O livro do sentido

Breve introdução

Qual é o sentido da vida? É uma pergunta recorrente, nunca totalmente aquietada. É a questão decisiva de todo ser humano. Ela não diz respeito a isso ou àquilo, mas à existência como um todo e ao mundo em geral.

E não é uma questão de ontem ou de hoje, mas de sempre, porque humana, existencial. Hoje, contudo, essa questão se coloca de modo frequente e agudo. Isso mostra que as respostas correntes são insuficientes. As causas de tudo isso devem estar ligadas ao nosso horizonte cultural, profundamente modificado.

Essa é uma questão que há tempo chamou minha atenção. Queria saber o que estava por trás dela e como ela se conectava com a fé. Desde então, em minhas pesquisas e reflexões, fiquei atento a essa problemática, acumulando estudos e anotações.

Por se tratar de uma questão autoimplicativa, ela foi amadurecendo em minha mente graças, naturalmente, à experiência de vida, mas também ao trabalho com as pessoas, seja como pastor, seja como professor. Ambas as condições me punham efetivamente em contato com as grandes questões da alma, entre as quais se encontra, sem dúvida, a do sentido.

Terra difficultatis et sudoris nimii: região difícil e de muito suor. Essas palavras de Santo Agostinho (Confissões, X,16,25) exprimem bem como se me aparece a questão do sentido. É um campo de tal modo imenso e complexo que meter ombros, nem que seja para balizá-lo, parecerá algo de temerário, se não ingênuo. Mas era preciso tentar e arrostar essa tarefa, em verdade, extenuante, levando-me, por vezes, a usar o modo dogmático de expressão.

A resposta que cada um dá à questão do sentido é, na maior parte das vezes, existencial. A vida responde à vida. Mas chega um momento em que, diante dessa questão, a vida pede uma resposta pessoal pensada e, às vezes também, argumentada. Isso vale principalmente numa cultura como a nossa, pluralista, crítica e não raro niilista.

Diante do tribunal, Sócrates disse: Uma vida sem exame é indigna de um ser humano (Apologia, 38 a). Nisso concordava Marco Aurélio, quando punha, entre as maneiras de um homem se aviltar, o deixar-se viver, sem propor-se um fim (Pensamentos, II,16). Confirma-o um pensador do nosso tempo, o colombiano Nicolás Gómez Dávila (+1994), ao afirmar: Só vive a vida quem a pensa. Os outros, é a vida que os vive (Escolios, I).

Se bem que a questão do sentido diga respeito a todo homem e mulher em sua condição de ser humano, ela é mais sentida pelos jovens e pelos intelectuais, os sensores mais agudos de uma época. É, pois, a eles que se destinam principalmente estas reflexões.

Neste livro procurei ser o mais claro possível, obrigando-me a reescrever, na maior parte das vezes, o mesmo parágrafo, e a fazer sucessivas versões de cada capítulo. Mas é a própria questão do sentido que exige clareza. Pois, como caminhar sem saber qual é o destino dos próprios passos? O coração humano pede luz e vive de luz.

Escreve-se hoje muito sobre a questão do sentido, especialmente nos países abastados, onde a onda niilista bate mais forte. Frequentemente a questão é enfrentada, não só de modo prevalentemente ensaístico, mas também de forma asséptica, como um tema acadêmico a mais. Mas quando se leva em conta o drama humano que lateja sob essa questão, é impossível abordá-la sem pathos e sem aquela caritas humani generis que o estoicismo recomendava e que o cristianismo encarece mais que tudo. Trata-se, porém, de uma caridade que não só não dispensa o rigor do pensar e a crítica cultural, mas, antes, os requer.

Eis, agora, como se dará a sequência dos capítulos.

O capítulo I abordará o sentido mesmo do termo sentido. Trata-se aqui de uma reflexão semântico-filosófica, necessária para a clareza do debate subsequente. Com efeito, por falta de precisar o que está em jogo na palavra sentido, o debate vê-se privado de foco, levando a especulações fora de propósito e impedindo finalmente o encaminhamento correto das saídas possíveis.

O capítulo II procederá a um trabalho análogo, agora a respeito do termo niilismo, estreitamente conexo com o de sentido. O emprego vago e geral daquele termo na filosofia atual precisa ser superado através de um esforço de determinação conceitual. Depois desse trabalho, traçaremos a história do niilismo na dupla linha: semântico-filosófica e histórico-existencial, o que trará um suplemento de luz ao conteúdo daquele conceito.

No capítulo III, perguntaremos se estamos ou não em tempos de niilismo. Já que essa expressão é usada hoje com excessiva desenvoltura, precisamos definir, aqui também, na medida do possível, a pertinência e a extensão do fenômeno designado por aquele termo. Discutiremos se o niilismo é um fenômeno restrito a uma elite ou se envolve também o povo em geral. E, se envolve, é preciso ver em que proporção isso se dá. Dever-se-á examinar também se a questão do sentido, que é mais geral, é própria dos ricos ou se diz respeito também aos pobres.

No capítulo IV, analisaremos os aspectos particulares sob os quais se apresenta o atual clima de niilismo, bem como os sintomas mais claros através dos quais aparece. Nosso trabalho será aqui particularmente descritivo, sem, contudo, deixar de dar elementos de explicação, e mesmo de resposta em relação aos sintomas de niilismo vez por vez apresentados.

O capítulo V será todo dedicado a Nietzsche e ao seu pensamento acerca do niilismo e da saída que propõe. É impossível não debruçar-se sobre esse pensador, pois foi quem refletiu com mais intensidade sobre a questão e lhe deu a resposta mais contrastante em confronto com as da grande tradição, deixando marcas profundas na cultura hoje dominante.

No capítulo VI, refletiremos sobre a questão das relações existentes entre a questão do sentido e a vida em sociedade. Essa questão, em verdade complexa, será discutida em referência a algumas instâncias centrais da sociedade atual. Em primeiro lugar, vem o capitalismo, e a pergunta é: Em que medida esse sistema econômico seria uma potência niilista? Depois, a política, e aqui vem a interrogação: Poderia ela resolver a questão do sentido? Por fim, a cultura e, em particular, a arte, e aqui se levanta a pergunta: Seria esta um caminho de superação do niilismo?

O capítulo VII enfrentará uma questão árdua, mas inescapável: as causas do niilismo moderno. Buscaremos mostrar aí, quer no plano histórico, quer no filosófico, que tais causas se encontram na própria modernidade, na medida em que a corrente que hegemonizou o processo modernizador optou pelo imanentismo, fechando-se ao transcendente.

O capítulo VIII se esforçará por definir o clima geral e a problemática fundamental dos chamados tempos pós-modernos, buscando, porém, compreendê-los na perspectiva específica da questão do sentido. Sustentaremos aí que, embora uma parte do pós-moderno, especialmente na academia, guarde ainda a herança do imanentismo anterior e seja, portanto, vulnerável à ameaça niilista, existe o pós-moderno do mundo da vida, que se mostra sensível a um futuro aberto à dimensão espiritual da existência e, portanto, à perspectiva do sentido.

O capítulo IX e último examinará as diferentes soluções que estão sendo, hoje, efetivamente, dadas à problemática do sentido nos três planos sucessivos: da vida ordinária, da ética e da religião. Avaliaremos, outrossim, se bem que brevemente, as virtudes e os limites de cada uma dessas respostas.

Por fim, na parte conclusiva, recolheremos, de modo sintético, os resultados mais significativos de análise crítica, feita ao longo do livro, acerca da crise e da busca de sentido hoje. Aproveitaremos para, logo em seguida, indicar os problemas que deveremos ainda enfrentar em relação àquela problemática.

Com efeito, o livro que temos na mão é o primeiro volume de uma trilogia, dedicada por inteiro à questão do sentido, comportando cada volume cerca de uma dezena de capítulos. O presente volume trata dessa questão numa ótica crítico-analítica; o segundo vai fazê-lo numa ótica teórico-construtiva; e o terceiro, numa ótica prático-propositiva.

Sentido da vida:

Que significa isso?

Introdução

Sentido da vida, sim, mas o que é sentido? A que as pessoas se referem quando dizem, por exemplo, que não veem mais sentido na vida? Antes de falar sobre qual é o sentido da vida, é preciso lançar luz sobre o que significa essa expressão. Trata-se aqui de uma declaratio terminorum, operação hoje mais do que nunca necessária, dada a confusão mental reinante. Sem isso, dir-se-á uma enfiada de coisas, sem saber bem de que se está falando. Sem ter colocado claramente a pergunta, a resposta fica fatalmente comprometida. Sem saber direito os termos da pergunta, é impossível colocá-la corretamente e, assim, resolvê-la.

É o que acontece com muitas reflexões atuais sobre a questão do sentido. Existe hoje uma vasta literatura sobre esse tema, mas com resultados magros, se não decepcionantes. Há nesse ponto muita tagarelice confusa e inconcludente. Por quê? Primeiro porque não se tiraram a limpo os próprios termos da questão. Depois, porque, sem aquele cuidado, a questão mesma não foi bem posta. Ora, uma questão mal posta é uma questão insolúvel.

Esse esclarecimento inicial é tanto mais importante quanto mais se presume saber qual é o sentido da vida. Ora, para esse tipo de problema, vale o que disse Santo Agostinho do tempo: Se ninguém me pergunta, o sei; porém, se quero explicá-lo ao que me pergunta, já não sei.¹ Igualmente, Aristóteles, falando da felicidade, tema conexo com o nosso, faz notar que todos acham que sabem o que é a felicidade, quando, em verdade, essa é uma das questões mais difíceis de resolver.² Mesmo pensadores profissionais, confrontados com a questão do sentido, ficam perplexos, se envolvem em mil considerações e não chegam a lugar nenhum.³

Antes, pois, de discutir teoricamente a questão do sentido, é preciso proceder a esta operação elementar: fazer um esclarecimento semântico do termo sentido. Esse é um trabalho fundamentalmente conceitual. Ele busca afinar os instrumentos linguísticos e ordená-los de modo que contribuam a produzir clareza, especialmente nessa questão, que hoje se mostra bastante confusa.⁴

Encontrar o sentido de sentido não é empresa tão fácil como parece. Ela põe à prova até filósofos consagrados.⁵ Mas, sem este esclarecimento prévio, como dizer coisas consistentes sobre a questão em foco?

O que dissemos sobre sentido aplica-se, analogamente, ao termo vida, na expressão sentido da vida. Esse também é um conceito riquíssimo, cujo conteúdo todo o mundo pretende saber, porque vive, mas que é extremamente difícil de determinar. Contudo, aqui também se necessita de uma definição elementar, caso se queira falar com certa propriedade.

A seguir, tentaremos, em primeiro lugar, determinar o sentido de sentido, detendo-nos mais nele, por ser mais problemático; em seguida, abordaremos o sentido de vida. O trabalho é laborioso, mas necessário. Ele facilitará a compreensão de toda a problemática aqui abordada.

I. Sentido = finalidade

Poderíamos dizer de sentido o que disse Aristóteles do ser, como, aliás, de outros conceitos fundamentais: ser se diz de muitas maneiras.⁶ Contudo, colocando-se no contexto da pragmática, ou seja, do sentido que tem um termo em seu uso concreto, percebemos que, quando se usa a expressão sentido da vida, trata-se fundamentalmente disto: ter uma finalidade na vida.⁷ Em vez de finalidade poderíamos usar outros termos: fim, propósito, objetivo, meta, escopo, intenção, razão, ideal, causa, projeto, sonho, utopia e por aí vai. Poderíamos até dar a cada um desses termos uma conotação específica. Mas, por ora, não é necessário.

Em nosso trabalho, em vez de fim, poderia ser vantajoso usar finalidade. Pois fim é um termo equívoco: pode significar, positivamente, objetivo, mas também, negativamente, extinção. No caso de fim da vida, pode-se entender seja o propósito que se persegue na vida e, portanto, seu sentido, seja a extinção da vida, isto é, a morte. Temos, pois, aí duas acepções diversas, se não contrárias.⁸ Contudo, fim é um termo mais consagrado. Por isso usaremos mais comumente fim, mas com o sentido de finalidade.

Questão do sentido da vida: questão da finalidade da vida

Colocar a questão do sentido em termos de fim é o modo como procedeu a grande tradição filosófica. Essa não fala, como nós, em sentido da vida, mas em fim último ou fim supremo do homem. No fundo, é a mesma coisa, apenas os contextos são diferentes e, por isso, também as conotações. De fato, perguntar sobre o sentido da vida é o mesmo que perguntar se ela tem um final bom e feliz.

A questão do fim da vida, ou seja, de seu bem supremo, era tema comum na filosofia grega. Platão, por exemplo, no Filebo, discute se o saber e o prazer podem ser os fins maiores da existência, refutando que seja a ciência e menos ainda o prazer, o qual, de resto, acaba em terceira, quarta ou quinta posição.⁹ No Fédon, faz Sócrates ironizar quem pretendesse explicar por que ele, depois da condenação, ficou sentado e não fugiu sob a alegação de que seria porque os membros de seu corpo ficaram apoiados numa cadeira, sem, em tudo isso, fazer a mínima menção à intenção do filósofo de ficar em vez de fugir. É ridículo – explica o filósofo – tomar ossos e nervos como causa efetiva do ficar, sem ver que não passam de mera condição desse ficar.¹⁰ É, pois, a intenção da mente, enquanto visa um fim, que põe em movimento as coisas, conferindo-lhes, assim, um sentido.

Foi, contudo, Aristóteles quem descobriu a causa final e a teorizou.¹¹ Definiu-a como aquilo por causa do quê (tò oû héneka, em grego; id propter quod, em latim).¹² E concedeu-lhe a primazia sobre as demais causas.¹³ É efetivamente o fim (telos) que põe em movimento todas as outras causas, inclusive a eficiente, de sorte que, sem ele, nada se move. É como dizer: sem sentido, tudo para, e é a morte. O filósofo distingue entre um fim visado como tal por uma coisa (por exemplo, a saúde, no caso da medicina) e o beneficiário daquele fim (seria, no caso, a pessoa do doente).¹⁴ Os mestres da Idade Média, mais tarde, elaboraram outras distinções, de que nos valeremos mais tarde.¹⁵

Ademais, Aristóteles concebeu o mundo como um todo ordenado, onde cada coisa é destinada a desdobrar sua forma dinâmica, ou seja, a alcançar sua entelécheia. Assim, para ele, tudo na natureza tem sentido porque justamente tudo tem um fim: a própria autorrealização. Daí seu axioma: Não existe nada em vão na natureza, ou a natureza nada faz à toa.¹⁶ Reconhece, porém, que essa lei vale na maioria dos casos, pois há exceções, que são os acasos. Grandiosa é esta visão, a de um mundo saturado de sentido, a que se deu o nome de teleologia ou finalismo.¹⁷

Além disso, o Estagirita, num lance de gênio, pôs a ideia de fim na essência da ideia de bem: bem seria o fim que cada coisa busca.¹⁸ Haveria, pois, uma equivalência ontológica entre ser, bem e fim, como explicaremos logo adiante. As consequências metafísicas e, mais ainda, éticas dessa intuição originária são enormes. Em Aristóteles a teleologia leva à teologia, ou seja, a Deus, entendido como o télos ou o sentido supremo e mesmo único do mundo.¹⁹ Deus aparece então como a coroa gloriosa da totalidade existente, sem excluir naturalmente o homem, chamado a imitar a Deus através de sua inteligência.²⁰

Desde Heidegger, tornou-se lugar-comum criticar essa visão, chamando-a depreciativamente de ontoteologia. Contudo, ela tem a virtude única de mostrar o mundo como um todo ordenado, em cujo topo está Deus, ao contrário do laicismo moderno, para o qual o mundo se parece a um torso sem cabeça. Em verdade, recusar um lugar para Deus no universo é recusar-lhe um destino último, abrindo, assim, as portas ao niilismo.

Na ética estoica, a ideia de fim era fundamental. Vários filósofos dessa escola escreveram tratados com o título Sobre os fins, tais como Zenão, Crisipo, Possidônio e Hecatão.²¹ Para eles, fim era o bem conforme à natureza. O fim supremo do homem seria a virtude e a felicidade a ela conexa. A virtude, para os estoicos, consiste em viver em harmonia com a própria natureza racional. Sêneca esclarece que, para viver bem, não basta dispor dos preceitos morais, é preciso ainda ter um objetivo que guie e anime aqueles preceitos:

Tenhamos diante dos olhos o fim que é o bem soberano, de modo que a ele tendam nossos esforços e se orientem todos os nossos atos e todas as nossas palavras, assim como ao marinheiro é necessária uma estrela que lhe dirija a navegação. Sem um propósito, a vida fica sem rumo (vita sine proposito vaga est).²²

Igualmente, Cícero expressa a preocupação pelo bem supremo, que é também o bem último, por conferir simplesmente sentido à vida:

Estabelecido qual é o sumo bem, tudo em filosofia fica bem cimentado. Porque, caso se descuide ou desconheça algo nas demais coisas, o dano é proporcional a elas. Porém, se não se sabe onde está o sumo bem, então se obscurece toda a razão e sentido da vida. Daí provém tal quantidade de erros que os homens andam à deriva de suas opiniões, sem saber a que porto se acolherem. Ao contrário, quando se determina e se conhece a finalidade das coisas e onde estão os bens e os males, encontrou-se o caminho da vida e a ordenação dos deveres.²³

Não só as filosofias, mas também as religiões puseram a questão do sentido em termos de fim ou finalidade. Efetivamente, elas pretendem responder à pergunta decisiva: Para que fim fomos criados?; ou, o que dá no mesmo: Para que estamos na terra?; ou ainda: Para onde vamos?. Essas formulações referem-se à destinação da existência em geral, seja a do homem, seja a do mundo. De fato, muitos catecismos pós-tridentinos colocavam essa pergunta como a primeira de todas, formulando-a em termos como: Para que estamos na terra? (J. Leharpe); ou: Para que Deus nos criou? (P. Gasparri); ou ainda: Qual é o fim principal da vida humana (Calvino). O famoso para quê é índice evidente da questão do sentido.²⁴

Note-se que às vezes se formula a pergunta sobre o sentido em termos de por que viver. Mas aí o por quê tem valor de para quê, pois, por aquela expressão, não se pensa em termos de causa eficiente, ou seja, do que está atrás e empurra o viver, mas, sim, em termos de causa final, isto é, do que está à frente e puxa a vida. De fato, quando se fala do sentido nos termos de por quê, o que se faz, em verdade, é olhar para a frente, visando o fim, como aquilo que motiva o viver, aquilo que atrai a vida para a frente e para cima.²⁵ E isso é justamente o que a tradição aristotélica chamou de causa final. Portanto, falar do sentido da vida é concretamente referir-se à finalidade da vida, ao objetivo ou ao propósito de viver. É aquilo em vista do qual se vive, como quer que isso se chame: meta ou razão, ideal ou sonho, e assim por diante.

Por enquanto só constatamos o fato de o ser humano colocar a pergunta do sentido como pergunta sobre a finalidade de sua vida. Nada dissemos ainda sobre se essa pergunta encontra uma resposta adequada, isto é, se a vida tem realmente sentido, ou se essa pergunta não é simplesmente uma pergunta sem sentido, como cogitam alguns. Também não se decidiu sequer se a questão do sentido é meramente subjetiva, simples projeção do desejo humano, como pensam muitos modernos, nas pegadas de Feuerbach, ou se não é uma questão objetiva, levantada pelas coisas mesmas, como afirmam os pensadores clássicos, a partir de uma visão teleológica do ser em geral.

Sentido como valor

Um dos maiores alarmes que se fazem ressoar na sociedade hoje concerne à crise dos valores.²⁶ É outra maneira de colocar a questão do sentido. Sentido e valor costumam ir juntos. Como? É o que discutiremos aqui. Sustentaremos que valor é outro termo para finalidade. Assim, falar em valor é, para nós, falar em finalidade e, portanto, em sentido. Daí que falar em sentido da vida ou em valor da vida seria o mesmo, sendo que apenas a conotação é distinta. É o que vamos ver.

Quando se fala na crise de valores, pensa-se de imediato nos valores morais. Contudo, por trás dessa questão há algo de mais profundo. Em verdade, o que está em questão na crise de valores não é a ética, mas a vida e seu sentido. Vale a pena viver? Que valor tem a vida? Efetivamente, a moral não basta para responder à pergunta do sentido. Essa é uma pergunta mais ampla: ela tem um caráter metafísico e espiritual. De fato, uma moral sem base metafísica e sem horizonte espiritual se degrada em moralismo.

Não é ainda hora de responder à pergunta do sentido, mas apenas de entender essa pergunta, para saber o que aí está em questão. Ora, o que dizemos, do ponto de vista semântico, quando falamos do valor da vida? Dizemos que a vida é ou contém valor; que a vida tem dignidade, excelência, nobreza; ou, mais simplesmente, que ela é importante, rica, preciosa. Em resumo, dizemos que a vida é boa.

De fato, valor nada mais é que o bem.²⁷ Valor é o nome moderno do antigo agatón, do clássico bonum.²⁸ Cada época, cada cultura confere ao transcendental bonum os matizes de sua preferência. Os gregos, que prezavam o belo, preferiam falar no kalokágathon (o belo-bom) e nós, que valorizamos a experiência emocional, falamos em valor. De fato, bem tornou-se, na cultura atual, uma palavra anêmica. Daí a vantagem de substituí-la por valor, que destaca, na ideia de bem, seu aspecto de experiência emocional (wertfühlen).²⁹ Esta faz com que o bem apareça, primeiro, em seu caráter atraente, desejável, amável; e, depois, em seu aspecto dinâmico de força e vigor.

Dissemos que valor corresponde a bem. Mas, o que é o bem? Aristóteles respondeu por uma definição que recolheu dos platônicos, achou excelente e transformou, como vimos, no axioma fundamental de sua filosofia moral: Bem é o que cada coisa busca.³⁰ Portanto, o bem constitui o fim (telos) do que se busca.³¹ Fim aqui tem, ao mesmo tempo, sentido de objetivo e de objeto, ou seja, de fim e de termo. O bem seria efetivamente o objeto do desejo.³² Em outras palavras: o bem é o correlato da vontade, assim como o verdadeiro o é da inteligência. E mesmo quando o valor é imanente a uma ação, portanto, quando uma ação vale por si mesma, como no caso dos valores éticos e espirituais, mesmo aí valor não deixa de ter razão de fim. Trata-se aí apenas de uma ação autotélica ou autofinalizada.³³

Eis-nos, pois, aterrissados no campo do fim. Levantamos voo da ideia de valor, passamos pela de bem e aportamos na de fim. Chegamos, pois, à equivalência: valor = bem = fim. Ao fim e ao cabo, valor se reduz a fim. Por outras: o bem tem razão de fim. É o fim a que tende a vontade. Agora, se, como vimos, ter um fim é ter sentido, então, ter valor é ter sentido, como acabamos de ver. Portanto: valor = sentido. Dizer, pois, que a vida tem valor é, no fundo, o mesmo que dizer que a vida tem sentido. Apenas a coloração semântica ou o acento difere numa e noutra expressão.

De fato, dizer a vida tem valor sublinha que ela é boa em si mesma, que seu sentido lhe é imanente. É a experiência da vida quando ela flui, ou seja, quando as coisas vão bem. Já dizer a vida tem uma finalidade destaca que ela vai dar num termo bom, apesar de, no momento atual, as coisas atravessarem. Em síntese extrema: a vida boa tem valor e a vida dura tem finalidade. Assim, a expressão valor da vida aponta para o já da plenitude, enquanto esta outra, finalidade da vida, aponta para o ainda não. Insistimos que se trata aí de acentos, e não de asserções exclusivas.

Portanto, dizer que a vida tem valor não quer dizer necessariamente que ela seja um valor autotélico, isto é, uma grandeza absolutamente autônoma. Pode-se, antes, sustentar o contrário, como o faremos, mostrando que o valor da vida só se sustenta a partir de uma fonte superior. Pois, tudo o que é frágil precisa de um suporte: um anjo bom que o carregue, o anjo necessário (Wittgenstein).³⁴ Ademais, a vida só se realiza plenamente num telos que transcenda seu aspecto biológico, como veremos mais adiante.

Resumindo: se valor é bem e bem é fim, logo, valor é fim. E assim voltamos à ideia capital de fim como fonte de sentido ou como sentido causal.

Valor-bem: noção transversal a todo ser

Se o valor é algo que vale, ou seja, se valor é o bem enquanto formalmente bom, portanto, enquanto solicita a vontade, e se, por outro lado, todo ser é bom, então o valor é uma propriedade transcendental do ser e, por isso, transversal a todo o ser. Valor é, pois, coextensivo a toda realidade: tudo tem valor.

Como o ser (e o bem), o valor está em tudo. Portanto, quanto mais ser e bem tem uma coisa, tanto mais valor possui. A constituição valorial das coisas é uma propriedade ontológica delas, e não uma qualidade meramente subjetiva, nelas projetada por via lógica ou psicológica. Quanto mais densidade ontológica tem um ser, mais valor tem e, portanto, mais sentido. Se é assim, Deus, portanto, sendo Ser subsistente, não tem propriamente sentido: ele é eminentemente o Sentido.

E, ao contrário, quanto menos ser tem um ente, menos valioso é e menos sentido contém. Deus, sendo o valor pleno, o valor fontal, o valor valorante, é, por isso mesmo, o sentido optimum et maximum. É o sentido dos sentidos. Em contrapartida, um ser ínfimo, como um grão de pó, contém pouco ser e, por isso, tem um valor reduzido e, daí também, um sentido pobre. Seja como for, se tudo o que tem ser tem sentido, o sentido transuda da realidade por todos os poros.

E, ao contrário, o nada, como não ser, como ausência de ser, é o sem sentido por excelência (sinnlos, em alemão). Já o mal, sendo o antisser, ou seja, privação do ser devido, é o absurdo, o não sentido (unsinn, em alemão). Assim, o ser moralmente mau é também o ser ontologicamente mais pobre. É um negador de ser e, por conseguinte, fautor de absurdo.

Falando de forma positiva, devemos dizer que, em si mesmo, tudo é valioso, tudo é válido, em maior ou menor grau. Se a modernidade dominante não vê mais isso é porque, depois de ter perdido os olhos da fé, perdeu os olhos da inteligência metafísica, para fixar-se apenas na física das coisas. Perdendo o senso do ser, perdeu também o senso do bem e do valor, e assim perdeu também o sentido. Numa linguagem heideggeriana, o atual esquecimento do ser levou fatalmente à desvalorização dos entes, depois de uma ilusória e passageira exaltação deles. Assim emergiu no horizonte da história a ameaça do niilismo. Como postura existencial, o niilismo consiste efetivamente em desonrar a existência em sua espessura ontológica, não reconhecendo sua verdade e sua excelência.

Ora, com o ofuscamento do senso metafísico, ficou também aberto o caminho para toda sorte de violências sobre o ser. Não que os homens tenham a capacidade de degradar e aniquilar o ser e, portanto, o valor. Eles não a têm, como não têm igualmente a de criar. O que eles podem é privar as coisas de valor no nível de sua avaliação subjetiva e de seu agir moral. Isso acontece, seja em relação às pessoas, através da violência e toda a sorte de ofensas à sua dignidade; seja em relação à natureza, mediante a destruição ecológica; seja, por fim, em relação à Realidade suprema, através de atitudes de negação, blasfêmia e sacrilégio.

Ora, na medida em que está assentada no sensual-materialismo e no consumismo, a modernidade hegemônica é subjetivamente aniquiladora ou niilizante. Os valores que ela propõe, como o dinheiro, o sexo, a técnica, a mídia etc., contêm fraquíssima densidade ontológica. Portanto, são valores pobres de valor e, por isso também, pobres de sentido.

Articulação entre sentido e valor: quem funda o que?

Nos discursos de hoje sobre o sentido, quer filosóficos, quer das ciências humanas, juntam-se frequentemente as duas palavras sentido e valor, e isso com evidente descaso semântico. Repete-se, por exemplo, que uma cultura vive de valores e sentidos, ou que provê a vida de sentido e valor. Em geral não se pensa de modo articulado a relação entre ambos. E quando se faz isso, as opiniões são contrastantes: ora se afirma que o valor funda o sentido e o determina, ora, ao contrário, que o sentido funda e determina o valor.

Mas, de onde vem essa confusão senão da falta de rigor acerca do conteúdo conceitual dos dois termos? Para trazer luz a essa discussão, comecemos por dizer que falar em valores e sentidos é praticamente um pleonasmo, se é verdade que valor e sentido se correspondem quase sinonimicamente, como mostramos há pouco. Acrescentemos que, quando se rebaixa valor ao nível moral, então, sim, valor é algo de fundado, e fundado precisamente pelo sentido. Essa é justamente a tendência atual, também por influência do neokantismo, que opunha fatos a sentidos, leis a valores.

Foi partindo desse estreitamento conceitual que Heidegger criticou a ideia de valor em Nietzsche, dizendo que, naquele pensador, o Ser se degrada em valor e o valor se degrada em poder, na medida em que o valor é decidido subjetivamente pela vontade de potência. Afirma que toda valorização ou apreciação seria mera extrinsecação da metafísica da subjetividade, que, com sua pretensão de fazer valer isto ou aquilo, acaba reduzindo tudo a mero objeto, inclusive o Dasein.³⁵

Foi também dentro dessa acepção moralizante de valor que Carl Schmitt denunciou a tirania dos valores. Baseando-se numa ideia rígida de valor, tirada do mundo da economia, o célebre jurista do nazismo sustenta que, por provir daquela origem, a ideia de valor tenderia a homogeneizar tudo à de preço. Pretende também que hierarquizar os valores seria instaurar uma luta agressiva e mesmo violenta entre eles, levando à submissão e mesmo à destruição dos valores inferiores pelos superiores.³⁶

Mas entender, logo de entrada, valor numa perspectiva moral leva a muitos equívocos, como se vê nesses autores e outros.³⁷ Ora, para se libertar desses equívocos, a mente precisa elevar-se a um entendimento ontológico de valor, segundo o qual este aparece como forma do ser enquanto bom. Então, sim, se podem entender perfeitamente os outros valores como gradualmente inferiores: primeiro, os éticos; depois, os estéticos, políticos, econômicos, técnicos e assim por diante. De fato, embora se possa entender valor também em termos éticos, não convém reduzi-lo aí, mas é preciso, antes, situá-lo mais a montante, no plano ontológico, entendendo-o como sinônimo de bem.

E como, em virtude da analogia, o bem pode significar tanto o amoroso meu bem, como o místico Sumo Bem e até mesmo o filosófico bonum ontologicum, assim também acontece com o valor. Não se pode, pois, negar a existência legítima de uma hierarquia de valores, que vai, pela escada da analogia, desde o valor mais ínfimo até o Valor dos valores ou o Valor valorante: Deus.

Sentido como direção

Abordando o sentido da pergunta sobre o sentido, adotamos o ponto de vista existencial e concreto. Quisemos ver o que há por trás dessa pergunta. Porém, do ponto de vista estritamente semântico, a acepção primeira e imediata de sentido não é fim, mas direção, orientação, rumo. Fala-se no sentido de um rio, do vento, de uma rua, das pegadas de um animal etc. Assim, ter um sentido na vida é ter uma direção, um rumo. É ter por onde ir. Numa metáfora, é ter um caminho.

Que sentido conote direção é o que mostra a própria etimologia de sentido. Esse termo tem um radical indo-europeu sent, indicando a ideia de para, versus em latim. O verbo sent-ir e seus derivados (como os verbos assent-ir, consent-ir, dissent-ir, pressent-ir, e ainda os substantivos sent-imento, sent-ença, sens-o, sens-ação, sens-ibilidade etc.) conotam direcionamento, inclinação para, o estar voltado para.³⁸

Portanto, na base de sentido temos a ideia de relação a outra coisa, de referência a uma alteridade, de remissão a algo que está fora ou além.³⁹ Uma representação formal dessa ideia poderia ser um vetor ou, mais concretamente, uma seta. Essa ideia de para é o fundo comum presente em todas as acepções de sentido, não importa o plano em que se situem.

De fato, se tomamos sentido no plano mais elementar, que é o de designar um órgão da percepção, como a vista ou o tato, constamos que já aí o termo carrega a ideia de para. A vista, por exemplo, seria como uma antena voltada para o mundo sensível. A própria percepção, obra de um sentido corporal, é chamada às vezes de sentido ou senso, por exemplo, quando se fala no sentido ou senso do frio e, analogicamente, no sentido do sagrado ou no sentido de Deus. Também nesse caso temos sentido com a conotação geral de direção, ou seja, incluindo a ideia de para.

Igualmente, num escalão superior de sentido, agora relativo à semântica, aí também os sinais têm um sentido por remeterem precisamente a outra coisa. Assim quando se fala do sentido das palavras, das frases, de um discurso; ou então do sentido de um símbolo, de um mito, etc. Tudo isso remete a um referente situado fora, lá adiante.

Ora, isso vale também no nível existencial, que é justamente o do sentido da vida. Aqui também aparece a ideia de vetor: a vida remetendo a outra coisa, fora e além dela mesma.

Poder-se-ia, contudo, perguntar: Mas, não é precisamente na esfera semântica que se encontra a fons et origo da ideia de sentido da vida? Não é tal esfera que forneceria o analogatum princeps para o termo geral sentido? Com efeito, a vida humana não se parece com um discurso mais ou menos longo, dotado de um sentido?

De fato, não à toa as ciências humanas são chamadas também ciências hermenêuticas. É que nelas se trata do agir humano, por trás do qual latejam intenções, que se trata de descobrir, como se aquele agir fosse um texto a interpretar. Aqui hermenêutica seria a semântica das ações humanas. Teríamos, então, o Livro do agir humano, ao lado do Livro da natureza (o mundo físico) e do Livro da Revelação (a Bíblia), sendo que os três livros, justamente porque tais, registram, cada um a seu modo, ações intencionadas a determinados fins.

Como se vê, o conteúdo de sentido passa por todo um processo de transladação analógica, que parte do sentido da vista (corporal), passa pelo sentido de ‘vida’ (semântico), para chegar então ao sentido da vida (existencial). E em todos os escalões semânticos, há algo em comum que justifica o uso geral de sentido: o elemento vetorial, a flecha.

Aplicando tudo isso à problemática que nos ocupa, ou seja, passando agora do plano semântico para o existencial, ter um sentido na vida é ter uma direção de vida. Isso significa concretamente ter um caminho ético e espiritual. Assim, o sentido da vida consiste em ter uma regra de ação, uma conduta interior e exterior, um projeto fundamental de vida, uma posição de existência.

Sem embargo, direção supõe sempre um fim, um alvo, um destino. Ter um por onde andar supõe naturalmente ter um para onde ir, ou seja, visar um fim determinado. Toda vida sensata é uma vida voltada para um objetivo qualquer. Os seres humanos são como arqueiros: lançam a seta da vida em direção a um alvo. Saber qual é o alvo é o que mais importa. Assim, a análise semântica de sentido nos leva de volta à acepção de finalidade de que falamos no início.

Em verdade, as duas acepções de sentido, isto é, direção e finalidade, estão intimamente ligadas entre si. Há entre as duas uma conexão ontológica incindível, assim como é incindível a conexão, numa viagem, entre caminho e destino. Com efeito, não existe direção que não seja direção para: para um objetivo; igualmente não existe finalidade que não dê uma direção. Posta a ideia de direção, põe-se imediatamente a questão do fim. E, vice-versa: posta a questão do fim, põe-se imediatamente a questão da direção para esse fim.

Daí que sentido significa, em conjunto, direção e finalidade. Do ponto de vista semântico, a primeira ideia de sentido é, como vimos, direção. Contudo, do ponto de visto existencial ou prático, a primeira ideia de sentido é fim ou finalidade. De fato, uma vez que se tem um fim, a direção está traçada. O sentido-direção é efeito do sentido-final. Em suma, o fim determina os meios.

O fim é o sentido da vida porque dá sentido

Como vimos, do ponto de vista semântico, direção é a acepção primeira e imediata de sentido. Mas do ponto de vista existencial, sentido conota, em primeiro lugar, a ideia de fim. Aliás, falando com todo o rigor, o fim não é o sentido, mas dá o sentido. O fim só é sentido de modo causal (causaliter). Em verdade, o que interessa finalmente na vida senão ter uma finalidade? Isso significa que o que se quer, de fato, não é tanto o sentido-rumo, quanto o sentido-finalidade.

Digamos, para simplificar, que a direção é a acepção primeira de sentido, do ponto de vista do dicionário. Mas do ponto de vista da vida, o que emerge primeiro é a ideia de fim. Pois, sem fim, não há direção alguma. Por isso, no concreto da vida, quando se pergunta pelo sentido da vida se pensa logo no fim. Daí a identificação existencial entre sentido e fim. A passagem semântica, quase espontânea, de sentido-direção para sentido-finalidade se explica pela ênfase que se quer dar ao segundo termo, por causa da importância existencial de se ter na vida uma finalidade.

O escorregar semântico de sentido-direção para sentido-finalidade recebe um esclarecimento ulterior quando visto à luz do tropo chamado metonímia. Trata-se de um desvio de linguagem provocado pela contiguidade existente entre dois termos. Em nosso caso, a contiguidade se dá entre causa e efeito: causa que aqui é o fim; e efeito que é a direção. Assim, devido à condensação metonímica dos dois conceitos, somos levados a falar do fim como sentido. Uma mãe, por exemplo, para significar que seu bebê dá sentido à sua vida, diz enfaticamente que ele é o sentido de sua vida. O rigor terminológico aqui foi atropelado pelo vigor da vida. É, pois, a ânsia de sentido que faz a linguagem enveredar aqui pelo atalho da metonímia.

Destino e caminho como metáforas do sentido

Por causa da extrema contiguidade existente entre fim e direção, dá-se, no termo sentido, uma compactação semântico-existencial daquelas duas acepções. A melhor representação de sentido como conjunto de fim e de direção é a metáfora do caminho e de seu destino. Com efeito, a vida costuma ser comparada com uma caminhada que tem um destino e, por conseguinte, que tem uma direção. Nesta dupla, porém, é a ideia de fim que é mais importante, pois ela determina a do caminho.

Em particular na Bíblia, a vida de fé é vista como um caminho que vai dar num destino de plenitude. A vida cristã aparece aí como uma peregrinação pelo deserto do mundo rumo à Terra Prometida (cf. Hb 4–5); ou como uma viagem rumo à Pátria (cf. 1Pd 2,1; Fl 3,20). O arquétipo subjacente a essas referências é a marcha do povo de Deus no deserto, em busca da Terra Prometida. Esta se tornou o grande símbolo bíblico para o destino humano.

Os medievais falavam no homem viator, tema retomado em nosso tempo pelo filósofo cristão G. Marcel.⁴⁰ Ora, dizer que o homem de fé é um peregrino é dizer que ele tem um para onde ir e ao mesmo tempo um por onde andar. Efetivamente, o cristão sabe que seu destino é o Pai e que o caminho para o Pai é Cristo, como conta S. João: Disse-lhe Tomé: ‘Senhor, não sabemos para onde vais. Como podemos conhecer o caminho?’. A resposta de Jesus é que o aonde do destino é o Pai e o como do caminho é Ele mesmo: Eu sou o caminho... Ninguém vai ao Pai senão por mim (Jo 14,5-6).

Ora, quando se conhece o aonde, sempre se encontra o como.⁴¹ Ao contrário, quem não tem um destino não há caminho que lhe possa servir. Essa é, de fato, a situação de quem não encontrou o sentido da vida: circula à toa como um vagabundo ou como um simples turista, metáforas que, como veremos, se aplicam bem ao homem do pós-moderno literário-filosófico.

Em base à metáfora do destino e do caminho, aparecem várias outras metáforas que podem representar igualmente o sentido como synolon (conjunto) semântico-existencial de fim e direção: a casa e a volta do filho perdido; a pátria e o retorno do exilado; o porto e a rota do navio; o santuário e a peregrinação do devoto; o alvo e o voo da seta.

Podemos mencionar ainda duas metáforas, bastante expressivas, do sentido como conexão de finalidade e direção. Essas também são metáforas topológicas, próximas, portanto, do protomodelo destino e caminho. São as metáforas de norte e de oriente. A primeira sugere que o sentido é para a vida como o norte para a agulha magnética. Daí o conhecido termo analógico des-norte-ado e o neologismo desbussolado, para indicar alguém que perdeu a direção ou o sentido da vida. É como se tal pessoa não tivesse mais seu polo magnético existencial, seu polo norte espiritual.

O mesmo vale para a outra metáfora, a de oriente. Diz-se de uma pessoa que está orientada para dizer que caminha para um objetivo definido. De fato, o oriente é tido como o lugar da origem da luz, sendo, por isso mesmo, o símbolo do lugar do nascimento da sabedoria, da revelação, da luz divina. Nessa linha, dizer que uma pessoa está des-orient-ada é o mesmo que dizer que perdeu o objetivo de sua existência, justamente seu oriente.

Haveria outras metáforas para sentido entendido como a díade direção e fim. Mas, para nosso propósito, que é da clarificação terminológica, bastam as indicadas acima.⁴²

Efeitos do sentido-fim

O fim, sendo a causa das causas, incide em tudo. Dissemos que seu efeito mais importante em termos existenciais é dar uma direção à existência. É indicar um caminho de vida, seja ele de ordem ética, seja de ordem espiritual. Quem tem um objetivo na vida, sempre encontra um rumo. Mais vale ter para onde ir, sem saber como, do que saber como, sem ter para onde ir.⁴³

Mas existem outros efeitos concretos que o fim produz, entre os quais: 1) razão de ser; 2) motivação; 3) harmonia; 4) alegria. Como ocorre com o efeito direção, esses efeitos, especialmente os dois primeiros, se confundem metonimicamente com fim, de modo que podem ser considerados modulações de fim-sentido. Dizer, por exemplo, que a vida tem uma razão de ser ou uma motivação é o mesmo que dizer que tem uma finalidade e, por isso, um sentido. Expliquemos esses efeitos principais do sentido-fim.

1. Razão-de-ser ou inteligibilidade

O que torna clara uma existência? É a finalidade que a anima; é seu o projeto básico. É, pois, o fim que torna inteligível, quer a biografia das pessoas, quer a história das sociedades, quer o curso do mundo. Escreve Paul Claudel: Foste tu, ó meu Deus, que me escreveste de alto a baixo, e eu sou legível.⁴⁴ Ora, a existência aparece como um discurso cujo sentido só se torna legível quando chega ao fim. A partir do fim torna-se manifesto o curso de todo processo, assim como a partir do cume de uma montanha é possível ver as voltas da ascensão.

Razão de ser é a finalidade enquanto explica o porquê da existência. É um conceito que traduz, no plano da teoria, o que a ideia de fim opera no plano da prática. Razão de ser é o produto do fim quando esse fim é subjetivado ou apropriado no plano da inteligência. É o fim feito conhecimento, isto é, enquanto explica a razão da existência. É a própria existência iluminada a partir de seu fim. Razão de ser é, pois, a finalidade situada no âmbito lógico. Passa-se aqui da vida sentida para a vida compreendida, ou seja, explicada em seu conjunto. Trata-se, pois, aqui, não apenas do sentido vivido, mas do sentido entendido em suas articulações internas.

Podemos também comparar a vida a um drama, cujo desenlace final dá lógica à sucessão aparentemente caótica dos diferentes episódios. Isso significa que o sentido pleno só pode ser apreendido a posteriori, ou seja, retrospectivamente. É preciso, portanto, deixar terminar uma vida para poder afirmar o sentido que tem: de realização ou de fracasso. O juízo final de um processo só pode se dar quando ele se cumpriu.

Saber o sentido da vida não só permite orientar de modo consciente a própria vida, mas confere à alma a alegria mais elevada. Ao contrário, ignorar o sentido da vida comporta a dor mais extrema. Toda dor é suportável, menos a dor do sem sentido. A dor do absurdo é a dor mais absurda, levando muitas vezes ao desespero e à morte. Diz um documento vaticano: Viver na obscuridade, sem a verdade acerca das questões últimas, é um mal (que está) muitas vezes na origem de sofrimentos e de escravidões dramáticas.⁴⁵ Na Bíblia, a pior desgraça que pode sobrevir a um povo é ser privado de profetas, que lhe digam a palavra do sentido, ou seja, que lhe tracem a meta e o rumo da caminhada (cf. Am 8,11-12; Ez 7,26; Lm 2,9; Sl 73,9 e também Jo 8,21).

Quanta desolação nestas confidências de intelectuais laicos: Fecharei os meus olhos sem saber por que os abri.⁴⁶ Passei a vida inteira tenso como um arco, mas nunca soube para onde apontar e lançar a flecha.⁴⁷ Alexander von Humboldt (1769-1859), depois de ter vivido uma vida longa e repleta de realizações científicas, escreveu, amargurado, em suas Memórias:

A vida é o maior absurdo. Quem trabalhou e estudou durante oitenta anos deve enfim confessar que trabalhou em vão e estudou para o nada. Soubéramos ao menos por que estamos neste mundo! Mas tudo será sempre um enigma para o pensador. A maior felicidade fora ter nascido idiota.⁴⁸

Em contrapartida, que alegria profunda e que firmeza inabalável a de quem encontrou o sentido da vida! É a experiência de abrir os olhos para uma luz absolutamente nova e deslumbrante. É como sair de uma prisão subterrânea para a claridade e a liberdade.⁴⁹ Vale aqui, como ilustração, referir a experiência de luz e sentido que significou para São Cipriano sua conversão:

Errava às cegas nas trevas da noite, chacoalhado ao azar sobre o mar agitado do mundo. Flutuava à deriva, ignorante de minha própria vida, estranho à verdade e à luz. [...] Achava-me de tal modo retido nos mil erros de minha vida passada que não cria poder desembarcar-me deles [...], antes, me comprazia em meus males [...]. (Mas depois que) a água regeneradora limpou em mim as manchas de minha vida passada, em meu coração [...] se difundiu uma luz vinda do alto. O Espírito descido do céu me mudou num homem novo por um segundo nascimento. Imediatamente, de um modo maravilhoso, vi que a certeza sucedia à dúvida, que as portas fechadas se abriam e que as trevas se iluminavam. Achava fácil o que antes parecia difícil e possível o que cria impossível.⁵⁰

2. Motivação e esperança

Se a razão de ser é o efeito da finalidade no âmbito da razão, já a motivação é seu efeito no da vontade. De fato, perguntar pelo sentido é o mesmo que perguntar pelo que dá motivação para viver. Essa motivação pode ir, de maneira crescente, desde o trabalho e a família, passando pela justiça e a paz, até o amor de Deus e a comunhão eterna com ele.

Se o fim é fonte de motivação, sem um fim, nada se move. Ao contrário, quando se tem um propósito claro e atraente, a vida se torna intensa e vibrante. Como enfatizou Santo Tomás, nas pegadas de Aristóteles, a causa final é a causa primacial, o primum movens de tudo.⁵¹ É a causa causarum.⁵² Ela põe em movimento todas as outras causas, particularmente a causa eficiente. Pois é o fim que determina o agente, o qual só se move a partir de uma intenção ou de um propósito.⁵³

Ter um fim é o mesmo que ter uma causa, um ideal, uma paixão. É, em suma, ter um amor. Pois o fim não é o bem? E o bem não é o que se ama? Se o fim é o propter quod de todo o agir, ou seja, aquilo em vista do qual se faz algo, então o fim é aquilo por amor do qual as coisas se movem ou se fazem. Pois dizer por causa de é o mesmo que dizer por amor de. O fim desperta o amor, e o amor, por sua vez, desperta as forças adormecidas do homem, pondo-o no rumo de seu objetivo final. Pode-se dizer, assim, que o amor é outro nome de sentido. Só o amor mobiliza, faz andar, correr. O amor é a alma de todo o agir e, mais radicalmente, de todo o existir.

Portanto, o fim não só determina a direção de uma ação, mas também move o coração e os passos nessa direção. Dando a motivação, ele dá o espírito ou atitude de fundo com que uma ação é cumprida. É o que mostra a conhecida história dos operários de uma construção: o primeiro, forçado a trabalhar como punição de um crime, amaldiçoava o que estava fazendo; o segundo, que estava aí para ganhar o pão para a família, trabalhava de boa vontade; já o terceiro, convicto de estar construindo uma catedral, trabalhava com todo o fervor. Os três faziam materialmente a mesma coisa, porém, com uma intenção ou finalidade distinta. Daí a motivação igualmente distinta de cada um. Quanto mais elevado o fim, maior é a motivação de uma atividade e maior é também o gosto com que é executada.

À ideia de motivação, podemos agregar a de esperança, como outro efeito do fim, mas de um fim atingível. De fato, o fim motiva a ação somente quando há esperança de se alcançar o fim visado. Assim, esperança é mais um conceito que se identifica metonimicamente com o fim e passa a ser outro nome de sentido. Os Salmos, por exemplo, não cessam de confessar a esperança do fiel em Deus. Deus é declarado a esperança por excelência (cf. Sl 38,8; 64,6; 70,5), ou diz-se que n’Ele está a esperança (cf. Sl 145,5), ou que d’Ele vem a esperança (cf. Sl 61,6). Por dezenas de vezes o salmista usa o verbo esperar em Deus em geral ou esperar em sua misericórdia, em sua justiça ou em sua palavra (cf. Sl 5,3; 24,3.5.21; 26,14; 30,25; 32,20; 36,7.9.24 etc.).

Note-se que aí os termos esperança ou esperar são usados quase sempre de modo absoluto. O mesmo sentido absoluto de esperança está em Jó, mesmo vazado em locuções negativas: Já não tenho esperança (13,15); assim, destróis a esperança do homem (14,19); arrancaram-me a esperança (19,10); onde está minha esperança? (17,15). Também São Paulo usa esperança em termos absolutos. Assim fala de Abraão, que esperou contra toda a esperança (Rm 4,18); ou que a esperança não confunde (Rm 5,5); ou ainda que fomos salvos na esperança (Rm 8,24). O Apóstolo também se refere aos pagãos como pessoas que não têm esperança (1Ts 4,13), ou que vivem sem esperança e sem Deus no mundo (Ef 2,12).

Usos semelhantes de esperança e derivados não pertencem apenas ao passado bíblico, mas se mantêm ainda hoje, inclusive na linguagem comum, como quando se diz que a esperança do homem está na ciência, ou na luta de classes, ou no homem, ou então em Deus. Todos esses usos mostram uma equivalência, aqui também por metonímia, entre esperança e sentido. Assim, afirmar a esperança em absoluto é praticamente afirmar o sentido absoluto da vida; e, ao contrário, dizer-se sem esperança alguma é confessar o sem sentido total da vida.

3. Harmonia ou centralidade

O fim faz com que todos os atos da vida tenham uma convergência, como as linhas da pirâmide se unificam em sua ponta. O sentido, portanto, confere à vida unidade, ou seja, ordem e harmonia. Sem um fim supremo, domina a dispersão, a confusão, o conflito, o caos, a morte. Aquilo que, tomado em si mesmo, parece casual e mesmo absurdo, visto na perspectiva do fim último, ganha sentido, como as voltas e reviravoltas de um caminho de montanha se tornam compreensíveis a partir do topo. A religião se chama assim porque, re-ligando o homem a Deus como seu fim supremo, re-liga tudo o mais a ele como ao centro de convergência geral.

De resto, centro é outra metáfora para sentido. De fato, fala-se às vezes do sentido como sendo o centro da existência.⁵⁴ Vida descentrada seria uma vida desarticulada, desordenada, caótica, só podendo, assim, se desagregar e perecer, como um organismo afetado por um câncer. Já uma vida centrada, em harmonia consigo e com o mundo, pode muito bem ser representada pelo psico-cosmo-grama chamado mandala.

Como se vê, centro tem também razão de fim enquanto centro de convergência ou centro de atração, ao redor do qual as coisas se movem e se organizam. Assim reaparece, no coração mesmo da ideia de centro, as ideias de fim e de direção. O cubo de uma roda é seu centro e ao mesmo termo o termo a que se direcionam os raios.

Efetivamente, é em virtude do fim que a ordem se constitui. É, de fato, o fim que unifica a multiplicidade. Sem um fim, que seja ponto de convergência do múltiplo, não se dá unidade, harmonia, ordem. Ordem é a recta ratio rerum ad finem. É, por exemplo, com o fim de serem facilmente encontrados que se ordenam os livros nas estantes de uma biblioteca. É como uma lei ontológica que não existe ordem sem um fim, nem fim que não leve à ordem.

Ora, só um fim universal é apto a ordenar cabalmente o universo. Aqui se abre a perspectiva de Deus, como fim último do mundo, e da Providência, como instância que conduz tudo, de modo ordenado, para esse fim. A Providência é efetivamente a ratio ordinis rerum in finem. Portanto, dizer que o mundo é teocêntrico é o mesmo que dizer que ele é teoverso, isto é, que está finalizado em Deus.

No contexto da metáfora do centro que é também fim, o pecado aparece como um errar o alvo e como fator de desordem, respectivamente, como deixa entender a Gaudium et Spes ao dizer: O homem [...] levantando-se contra Deus e desejando atingir seu fim fora dele [...], destruiu a devida ordem em relação ao fim último e, ao mesmo tempo, toda a desarmonia, seja consigo mesmo, seja com os outros homens, seja com as coisas criadas (n. 13,1).

Ademais, na medida em que faz convergir, o fim concentra a multiplicidade das coisas. Quanto mais as coisas dispersas se aproximam do fim, mais se aproximam também umas das outras. É como os raios da roda: aproximam-se ordenadamente uns dos outros na exata medida em que convergem para o eixo. Em suma: enquanto se ordenam ao fim, coordenam-se entre si. Aí aparece claramente como o centro é também o fim. De resto, é devido a essa equivalência funcional que a Gaudium et Spes pode chamar Cristo de fim e ao mesmo tempo de centro da história (n. 22).

4. Alegria e encantamento

O sentido-fim provoca uma sensação de autorrealização, de desabrochamento e de plenitude. É a vitória sobre a melancolia, o pessimismo e a desesperança. Feito ideal ou paixão, o fim introduz na vida não só um sentimento de entusiasmo e exaltação, mas também de contentamento e até felicidade. Quanto maior e mais vivo é o ideal de vida, mais satisfação dá ao coração e mais encanto confere à vida.

De fato, ter uma finalidade ou um sonho na vida é introduzir nela um pathos, uma intensidade, uma vibração existencial particular que podemos chamar de encantamento. O mundo moderno foi chamado por M. Weber um mundo desencantado, justamente porque perdeu aquela aura de magia e de sentido que caracterizava o mundo religioso pré-moderno.⁵⁵ Ora, se um mundo dessignificado é um mundo desencantado, um mundo com sentido é um mundo encantado.

Assim, dizer que o sentido dá encanto à vida é o mesmo que dizer que ele dá à vida coisas como:

– Graça: o sentido deixa a pessoa em estado de graça, fazendo com que tudo tenha graça, nada mais sendo sem graça e, menos ainda, desgraçado;

– Beleza: o sentido derrama sobre a vida esplendor e poesia, vencendo a prosa do trivial;

– Canto: o sentido faz a existência vibrar e dançar, triunfando sobre a monotonia do cotidiano;

– Cor: o sentido dá colorido às coisas do mundo, tirando-lhe o desbotado do desgaste diário e o cinzento da vida ordinária;

– Sabor: o sentido dá gosto ao viver, tolhendo-lhe o insosso, como o melhor tempero;

– Sacralidade: o sentido envolve as coisas com uma aura numinosa e um misterioso fascínio, protegendo-as do perigo da mundanização e da banalização.

Síntese conclusiva

Sentido é fundamentalmente fim. Fim é sempre um valor ou um bem que o ser humano e as coisas em geral buscam. Portanto, falar em sentido da vida é falar na finalidade da vida ou no valor da vida, real ou potencial que seja.

Ademais, o fim é uma potência extremamente ativa. É uma causa: a causa final. Tal causa tem o primado sobre todas as outras. É ela que confere à vida: direção ética e espiritual, razão de ser ou inteligibilidade, motivação ou estímulo para viver, esperança de chegar à própria realização, centralidade e harmonia de viver e, ainda, alegria de estar no caminho certo e encantamento ou graça em tudo o que se vive e se faz.

II. Vida: automovimento

Já que explicitamos o conteúdo semântico de sentido, completemos a tarefa fazendo o mesmo com vida, segundo termo da expressão sentido da vida. Esse termo possui conotações mais claras que o de sentido, de modo que seu esclarecimento semântico não precisará ser mais que essencial, ou seja, geral e fundamental.

Fala-se normalmente em sentido da vida. Sem embargo, o que está realmente em questão aí não é só a vida, mas a existência em geral, a realidade como um todo, ou ainda o mundo, o universo, todos termos cuja compreensão é naturalmente mais larga que a de vida apenas. Todavia, como a questão do sentido se concentra no ser humano vivo, fala-se simplesmente em sentido da vida, sem que fique aí cancelado o horizonte da realidade mais ampla. Portanto, a análise da vida que faremos a seguir focar-se-á no ser humano.

As ciências da vida (biologia, genética, botânica, zoologia etc.) nos mostram quão maravilhoso e ao mesmo tempo quão misterioso é o espetáculo da vida.⁵⁶ Embora forçosamente limitadas a uma visão empírica da vida, essas ciências não deixam de levantar interpelações éticas relativas à responsabilidade do homem diante da vida planetária e até mesmo perguntas filosóficas sobre a origem primeira e a finalidade derradeira da evolução humana e cósmica. Ora, é justamente isso que nos interessa aqui. Daí não podermos nos deter na simples visão científica da vida, mas devermos passar além.

Primeira abordagem de vida: o senso comum

Coloquemo-nos inicialmente na ótica do senso comum. Para o entendimento ordinário, a vida de uma pessoa é seu viver biológico, incluindo tudo o que nele se passa, desde o nascimento até a morte. É, em suma, sua biografia. Trata-se, fundamentalmente, da vida orgânica, mas entendida como suporte de emoções, pensamentos, decisões (atos interiores), assim como de comportamentos e ações concretas: econômicas, técnicas, artísticas, morais e religiosas (práticas exteriores). Como se vê, a vida humana é sempre vivida de modo cultural. É biologia impregnada e cercada de cultura. É vida física formatada pela cultura. Vida e cultura são de tal modo imbricadas na existência humana que só se podem distinguir formalmente.

No caso do