LIKUTEY AMARIM

Tanya

O TANYA
Rabi Shneur Zalman de Liadi
Aprovaes

Com respeito s aprovaes dos tsadikim Rabi Yehud Leib HaCohn 1 e Rabi
Zushya 1 , o Rebe Anterior 2 cita uma tradio que iniciou com o Miteler Rebe,
o filho do autor do Tanya , como segue.

O Alter Rebe escreveu o Tanya durante vinte anos, revisando, emendando e

eliminando 3 , examinando criticamente cada palavra, e at (literalmente) cada
letra, de modo que no manuscrito final no houvesse sequer uma letra faltando
ou sobrando, nem mesmo a aparentemente opcional letra vav . Somente ento
ele permitiu que o manuscrito fosse copiado e distribudo ao pblico. Como
resultado das muitas cpias e copistas, muitos erros apareceram no texto. (J foi
mencionado que houve aqueles que intencionalmente corromperam o texto com
a finalidade de atribuir ao Alter Rebe pontos de vista herticos, para que
pudessem depois atac-lo.) 4 Naquele momento, o Alter Rebe enviou
mensageiros 5 aos tsadikim acima mencionados, para conferir com eles a
impresso do Tanya e solicitar suas aprovaes.

Seus dois colegas expressaram seu entusiasmo sobre o livro. Rabi Yehud Leib
HaCohn disse: O Tanya um incenso para agir contra todas as pragas

1
espirituais que sempre afligem as geraes justamente antes da vinda do
Mashiach. Rabi Zushya predisse: Com o Tanya o povo judeu sair para
receber o justo Mashiach.

Ambos indicaram em suas aprovaes que eles estavam escrevendo na semana

da Parash de Ki Tav (quando tu entrares na terra). Um dos emissrios,
Rabi Mosh Vilenker, deu duas razes para isso; primeiro, atravs do estudo
completo do Tanya se entra na terra, num sentido espiritual, significando que
ele faz a vontade fundamental de sua alma manifestar-se, pois a palavra iumr [
ratson ] (vontade) est relacionada com .rt [ rets ] (terra) 6 . Segundo, os
caminhos para o servio a Dus ensinados no Tanya servem para transformar as
maldies enumeradas na Parash de Ki Tav em bnos.

Rabi Mosh Vilenker explicou que ambos os tsadikim indicaram sua estima
pelo Tanya pela maneira como dataram suas aprovaces. Rabi Yehud Leib
HaCohn escreveu o ano de uwwbe, 7 , o qual um acrstico para juru vnab
,ruye thb, [ Tania ketoret nesham veruach ] Tanya um incenso para o
esprito e a alma conforme o seu comentrio mencionado acima; Rabi Zushya
escreveu a data como ubh,usp ,ba [ shenat peduteinu ] o ano da nossa Redeno
, indicando, como acima, que o povo judeu receber o Mashiach com o Tanya .

:
Aprovao pelo famoso rabino e chassid um homem devoto de santo renome
Nosso mestre Rabi Meshulam Zushya de Anipoli
, ,
,
Eu vi os escritos desse rabino 8 e gnio; esse homem devoto, santo e puro; essa lente
luminosa 9 que traz todo assunto num foco penetrante e iluminado.
, , ,
Ele trabalhou bem, e Dus em sua maravilhosa benevolncia colocou em seu
corao puro, fazer tudo isso.
.
com a finalidade de mostrar ao Povo de Dus Seus santos caminhos.
, ,
A inteno (do Alter Rebe) no era publicar esses escritos, pois este no seu
costume.

,
,
2
Porm, em virtude desses panfletos 10 terem se espalhado por todo Israel em
numerosas cpias por diversos copistas,
- ,
e, como resultado de muitas e diferentes transcries, os erros dos copistas se
multiplicaram demais,
.
ele foi compelido a levar esses panfletos para a impresso.
:

,
Dus despertou o esprito de (dois) companheiros, o proeminente e ilustre erudito
Rabi Shalom Shachna, filho de Rabi Noach, e o proeminente e ilustre erudito Rabi
Mordechai, filho de Rabi Shmuel HaLevi, 11
,
para que levassem esses panfletos para a editora em Slavita.
" " .
Eu me congratulo com eles por essa boa ao.
,
,
Contudo, eles estavam apreensivos com o crescente nmero de editoras que
costumavam causar danos e runas aos que lhes davam crdito.

Em vista disso, ns resolvemos dar essa aprovao de modo que ningum erguesse
mo ou p 12
" ,
para causar qualquer dano, que Dus no permita, aos acima mencionados
impressores, desrespeitando o direito exclusivo deles atravs de qualquer espcie de
ato.
" "
,
proibido para qualquer pessoa reimprimir este livro sem o conhecimento dos ditos
impressores por um perodo de cinco anos completos a partir da data abaixo.
.
Que aqueles que atendam estas minhas palavras sejam abenoados com o bem.

Estas so as palavras de quem isto demanda para a glria da Tor,

3
neste dia, tera-feira o dia em que o Criador duas vezes viu que bom 13 na
poro semanal Tav , no ano ubh,usp [ peduteinu ] (556) 13a do [sexto] milnio.

O humilde Meshulam Zushya de Anipoli.



Aprovao pelo famoso rabino e chassid
Um homem devoto de santo renome
Nosso mestre Rabi Yehud Leib HaCohn 14

A sabedoria do homem ilumina a face da terra

quando se v o manuscrito 15 do autor, o rabino e gaon, este homem devoto, santo e
puro, piedoso e humilde,

cujos [poderes] ocultos j foram revelados h muito tempo (apesar de seus esforos em
contrrio) ,

quando ele sentou no assento da sabedoria 16 com nosso senhor, mestre e professor,
o gnio mundial (isto , o Maguid de Mezritch, que foi uma autoridade mundial nos aspectos revelados
da Tor, assim como a suprema autoridade no domnio do pensamento chassdico),

e ele retirou gua do poo das guas vivas (alguns entendem isso como uma aluso a Rabi
Avraham, o anjo, filho do Maguid, pois a palavra mibeer rtcn significa do poo, e suas letras tambm
formam o nome Avram orct ).

Agora, Israel (uma aluso ao Baal Shem Tov, cujo nome era Israel) rejubilar na revelao de
suas palavras santas pois no Tanya os ensinamentos do Baal Shem Tov encontram uma lcida
expresso intelectual,

que foi compilada em preparao para a impresso, para ensinar nao de Dus os
caminhos da santidade,

como qualquer um pode perceber no significado intrnseco das palavras [do autor].

Aquilo que senso comum no necessita de prova, e desse modo o Tanya no necessitaria
de nenhuma aprovao,

mas por temor de prejuzo, para que nenhum dano seja causado aos impressores,

4
 12
eu aqui emito uma firme advertncia que nenhum homem erga sua mo ou p
para imprimir [o Tanya ]

por um perodo de cinco anos a partir da data abaixo.

Que aquele que escute essas minhas palavras seja abenoado com o bem.

Estas so as palavras de quem fala assim para a glria da Tor,
" .
neste dia, tera feira, da poro semanal Tav , no ano 556 do [sexto] milnio.

Yehud Leib HaCohn


.
Aprovao dos rabinos, que tenham longa vida,
Filhos do autor ilustre de abenoada memria,
Cuja alma est no den
,
Considerando que concordamos em conceder permisso e autorizao para a
impresso,
,
para que sirva como uma lembrana para os Filhos de Israel
, ,
,
as 17 palavras escritas de retido e verdade 18 , palavras do Dus vivo (como os discursos
chassdicos so chamados) por nosso senhor, nosso pai, mestre e professor, de abenoada
memria,
, ,
registradas pessoalmente por sua prpria santa mo e sua prpria santa expresso,
, ,
cujas palavras so todas como carves em brasa ardente s que incendeiam os
coraes das pessoas para aproxim-las do nosso Pai no cu ;
" " , ,
.
Estes discursos so (coletivamente) intitulados Iguret HaCdesh (Carta Sagrada),
sendo a maioria das cartas enviadas por sua santa eminncia para ensinar ao povo
de Dus o caminho pelo qual ele deve andar e a ao que ele deve fazer;

5
O caminho... provavelmente refere-se aos caminhos chassdicos da
autoperfeio, cujas cartas oferecem um guia para alcanar o amor e o temor a
Dus, e ao prprio servio a Dus, atravs da prece e do estudo da Tor; enquanto
a ao... refere-se s inspiradas cartas que tratam da caridade e de assuntos
semelhantes.

" " ,
,
Visto que [nosso pai] fez referncia em muitos lugares 19 ao seu Sfer Likutei
Amarim , e uma vez que 20 as palavras da Tor so escassas num lugar e amplas
em outro, assim alguns temas no Iguret HaCdesh so mais plenamente esclarecidos no Likutei
Amarim , e vice-versa;
" " ,
-
especialmente tambm porque o [ Iguret HaCdesh ] introduz novo material
(pertencente ao Likutei Amarim ) na forma de um Kuntres Acharon (ltimo
Panfleto) em certos captulos, os quais ele escreveu quando comps o Sfer Likutei
Amarim ;
-
,
[o Kuntres Acharon ] consiste em profundas discusses e introspeces sobre
passagens do Zhar , ts Chayim e Per ts Chayim , que parecem contradizer uma
outra,
" "
e no esprito do seu entendimento [o autor] resolve cada passagem de acordo com
seu contexto, conforme explanado no Likutei Amarim e assim essa parte do Iguret
20a
HaCdesh est evidentemente conectada de forma direta ao Likutei Amarim
" " " "
.
Conseqentemente, ns julgamos a pr o pri ad o unir (os discursos do Iguret
HaCdesh ) ao Sfer Likutei Amarim e Iguret HaTeshuv de sua santa eminncia,
nosso senhor pai, mestre e professor (isto , imprimi-los juntos).
, ,
21
Portanto, ns com isto colocamos uma grande cerca (isto , proibio) e o (isto ,
excomunho) dos Rabinos, para os quais no h remdio,

que nenhum homem levante sua mo 12 para imprimir [estes discursos] em sua
presente forma junto com o Likutei Amarim, ou um sem o outro,
.
por um perodo de cinco anos a partir da data abaixo. 22

6
 ,
Contudo, isto deve ser divulgado:
,
,
Para nosso infortnio, 23 o manuscrito escrito por sua prpria santa mo, que foi
composto com grande preciso sem uma letra suprflua ou ausente, foi extinto.

,
Tudo que permaneceu da abundncia de material foi esse pequeno nmero de
escritos, os quais foram coletados, um a um, das cpias espalhadas entre seus
discpulos.
, ,
, :
Portanto, se algum erro for descoberto pois quem pode evitar erros? 24
obviamente o erro ser identificado como um lapso de um escriba, mas o significado
do assunto estar claro.

.
Declarado por Dov Ber, o filho do meu senhor pai, professor e mestre, g aon e
chassid , santo de Israel, nosso professor e mestre Shne o r Zalman, de abenoada
memria, cuja alma descansa nos tesouros ocultos do cu.

.
Declarado tambm por Chayim Avraham, o filho do meu senhor pai, professor e
mestre, g aon e chassid , nosso professor e mestre Shne o r Zalman; que a memria
do tsadic seja abenoada, cuja alma descansa nos tesouros ocultos do cu.

.
Declarado tambm por Mosh, o filho do meu senhor pai, professor e mestre, gaon
e chassid , Shne o r Zalman, de abenoada memria, cuja alma descansa nos tesouros
ocultos do cu. 25

1. Colega do Alter Rebe e um discpulo do Maguid de Mezritch.

2. Rabi Yitschak Schneersohn de Lubavitch. Ver Igrot Cdesh Admor

HaRayats, Vol. IV, p. 264-267.

3. Examinem bem a primeira redao do Likutei Amarim (Brooklyn, 1982), e as

notas ali. Pode-se assumir que houve muitas emendas no texto antes do
manuscrito ser liberado ao pblico para ser copiado (Comentrio do Rebe Shlita
).

7
4. Isto acrescenta compreenso referncia do Alter Rebe ao final do
Prefcio do Compilador a diversos copistas (que causaram erros que se
insinuaram no texto), e igualmente sua afirmao de que o Tanya impresso
seria destitudo de erros e refugos (Comentrio do Rebe Shlita ).

5. Conforme registrado no Igrot Cdesh , os mensageiros foram trs

renomados chassidim Rabi Mosh Vilenker, Rabi Pinchas de Shklov e Rabi
Yitschak Mosh de Jassy.

6. Ver Bereshit Rab 5:7: Por que ela chamada .rt (terra)? vbue iumr
,uagk v,mra Por que ela desejou fazer a Vontade ( ratson ) do seu Criador.

7. Isto , o ano de 556 (correspondente a 1796); se escrito por extenso (

uwwbe,wv ), apareceria 5556.

8. Notem que o nome do autor no apareceu nem na pgina ttulo, nem nas
aprovaes, nas primeiras sete edies. Somente a partir da oitava edio
(Shklov, 5574/1814) o nome do autor foi includo, postumamente, quando
tambm a aprovao dos filhos do Alter Rebe apareceu pela primeira vez.

9. Ver Yevamot 49b, sobre a superioridade de Mosh Rabeinu: Todos os

profetas contemplavam (a Divindade) atravs de uma lente no-luminosa (ou
reflexiva); Mosh Rabeinu fitava atravs de uma lente luminosa (ou clara). O
Rambam define essa superioridade em seu Yad , Yessodei HaTor , cap. 6; Mor
Nevuchim II, cap. 35; e em seu comentrio sobre a Mishn , introduo ao
captulo conhecido como Chlek , no Tratado Sanhedrin , princpio 7
(Comentrio do Rebe Shlita ).

10. O Tanya foi primeiro distribudo na forma de kuntressim (panfletos). Ver

Tanya , edio KPS (Brooklyn, 1958), p. 407.

11. O primeiro o genro do Alter Rebe e pai do Rabi Menachem Mendel de

Lubavitch, terceiro lder de Chabad; o segundo Mordechai Gorowitz, o
tipgrafo de Shklov.

12. De Bereshit [Gnesis] 41:44; isto , tomem qualquer liberdade.

13. Bereshit 1:10-12.

13a. Isto , 1796.

8
14. Autor do Or Haganuz . Talvez esta aprovao explique a atitude muito
incomum do Tsmach Tsdec concedendo uma aprovao para a obra acima
(Comentrio do Rebe Shlita ).

15. No original est escrito as mos de talvez seja um erro do copista

(Comentrio do Rebe Shlita ).

16. De Shmuel [Samuel] II 23: 8.

17. Traduo livre de Cohlet [Eclesiastes] 12:10.

18. Sidur , da passagem que precede o Keriat Shem (a leitura do Shem ).

19. Nas sees 3, 5, 6, 17, 18, 20, (25?), 29, e no Kuntres Acharon , E caridade
como uma corrente poderosa...

20. Traduo livre do Talmud Yerushalmi , Rosh HaShan 3: 5, que

mencionado no Tossafot em Keritot 14a, s.v. tkt .

20a. Contudo, ver a passagem que introduz Kuntres Acharon , Ensaio Um, no
volume V desta srie, p. 259.

21. t,na , orj , husb [Nidui , cherem , shamt] trs formas de excomunho, as
quais tambm formam um acrstico para a palavra ajb [ nachash ] (cobra), da a
expresso para o qual (isto ,para cuja mordida) no h remdio (Tratado
Shabat 110a).

22. A edio Shklov (5574/1814) apresenta a data Quinta-feira, 22 de Iyar,

5574, que foi subseqentemente omitida.

23. Literalmente, em virtude dos nossos muitos pecados.

24. Tehilim [Salmos] 19:13.

25. At agora no encontrei nenhuma explicao para as variaes nos ttulos

com os quais cada filho do Alter Rebe descreve seu pai em sua assinatura e
porque cada um, sucessivamente, omite duas palavras da assinatura daquele que
vem antes dele (conforme o texto mostra em todas as edies, comeando com a
de 5660/1900) (Comentrio do Rebe Shlita ).

Foi sugerido que, na poca da assinatura da aprovao, o primeiro signatrio,

como sucessor do Alter Rebe, ele mesmo era um Rebe, um santo em Israel;

9
ele, portanto, enfatiza a grandeza do Alter Rebe como um santo em Israel
[deixando claro a exclusividade desse ttulo ao autor da obra]. O segundo
signatrio era na poca um rav , uma autoridade halchica, e ele, portanto,
enfatiza a grandeza do Alter Rebe como nosso mestre e professor. O terceiro
signatrio era, ento, um gaon e um chassid (conforme conhecido da tradio
transmitida pelos lderes de Chabad), e ele, portanto, enfatiza a grandeza do
Alter Rebe como um gaon e chassid .

No mesmo esprito poderamos entender tambm a frase a memria do tsadic

seja abenoada, na segunda assinatura baseado na tradio de que o segundo
signatrio era destacado por sua retido e humildade.

10
Prefcio

do Lubavitcher Rebe

para a traduo original do Tanya ,

Parte I.

A Chassidut em geral, e a Chassidut

Chabad, em particular, uma viso
superabrangente do mundo e um
modo de vida que v o propsito
central do judeu como o elo que une o
Criador e a Criao. 1 O judeu uma
criatura do cu e da terra, de uma
alma celestial Divina, que
verdadeiramente uma parte da
2
Divindade, revestida num
receptculo terreno constitudo de um
corpo e uma alma animal, cujo
propsito realizar a transcendncia e
a unidade de sua natureza, e a do
mundo no qual ele vive, dentro da
absoluta Unidade de Dus.

A concretizao deste propsito exige uma relao de duas direes: uma do

cu para a terra; a outra, da terra para o cu. No cumprimento da
primeira, o homem atrai santidade da Tor e dos mandamentos de origem
Divina, com isso permeando cada fase de sua vida diria e de seu meio-ambiente
sua parte neste mundo. 3 No cumprimento da segunda, o homem utiliza todos
os recursos que esto sua disposio, tanto aqueles criados por Dus como
aqueles feitos pelo homem, como veculos para sua ascendncia pessoal e,
conseqentemente, a de todo o mundo ao seu redor. Um desses recursos bsicos
o veculo da comunicao e linguagem humana.

Como o Alter Rebe, autor do Tanya , indicou em uma de suas outras obras, 4
quando uma das setenta lnguas usada como instrumento para disseminar a
Tor e as Mitsvot (mandamentos), faz com que ela se eleve de seu domnio
terrestre para a esfera da santidade, ao mesmo tempo em que serve como um
veculo para trazer a Tor e as Mitsvot de cima para baixo queles que lem e
entendem esta lngua.

11
Dentro do esprito das observaes acima mencionadas, o presente volume a
primeira traduo para o ingls do Tanya (primeira parte) desde a sua primeira
impresso, h 165 anos um evento de considervel importncia. Ele leva esta
obra bsica da filosofia Chabad e seu modo de vida a um maior nmero de
judeus, para os quais a linguagem original do trabalho representa um problema
ou at mesmo um obstculo. Assim, ele uma contribuio adicional para a
disseminao das fontes da Chassidut , que foram reveladas por Rabi Israel
Baal Shem Tov, que considerava a Chassidut como uma corrente de guas
vivas, aumentando em profundidade e largura, at alcanar todos os segmentos
do povo judeu e trazer nova inspirao e vitalidade para suas vidas dirias.

A traduo de uma obra como o Tanya representa uma tarefa formidvel. Alis,
diversas tentativas infrutferas foram feitas em vrias pocas no passado para
traduzir o Tanya para uma, ou mais, das lnguas europias 5 . Graas ao Dr.
Nissan Mindel, esta tarefa foi efetuada.

Desnecessrio dizer, as tradues so, na melhor das hipteses, substitutos

inadequados do original. No entanto, espera-se que a presente traduo [N.R.:
para o ingls], provida como est, com Introduo, Glossrio, Notas e ndices,
fornecer uma ajuda valiosa aos estudantes da Chassidut em geral, e de Chabad,
em particular.

Menachem Schneerson

Lag Bamer, 5722

1. Ver tambm Tanya , caps. 36 e 37.

2. Ibid. , Cap. 2

3. Ibid. , Cap. 37

4. Tor Or , Mishpatim, Vairu... kemaass livnat hassapir .

5. A traduo de todas as partes do Tanya ao idiche, pelo falecido Rabino Uriel

Zimmer vwwg , foi publicada por Otzar Hachassidim Lubavitch e Kehot
Publication Society em 1958. Uma traduo em Ingls da segunda parte do
Tanya aparece no livro The Way of the Faithful , por Raphael Ben Zion (Los
Angeles, 1945), o que deixou muito a desejar. Uma nova e revisada traduo em
ingls, junto com outras partes do Tanya , est em preparao na Kehot.*

12
*Posteriormente, a traduo em ingls de todas as cinco partes do Tanya foi
publicada pela Kehot Publication Society. O Tanya , completo ou em partes,
tambm foi traduzido para o francs, russo, italiano, espanhol, portugus e
rabe.

13
Prefcio do Compilador

Conforme vimos na pgina de ttulo, o

Alter Rebe percebia-se mais como um
mero compilador do que um autor.

Anash
A presente carta foi enviada para todo
,
(membros da nossa comunidade, isto , os chassidim)
que [Dus], nossa Fortaleza, os abenoe e
guarde. 1

,
A vocs, homens [de valor], eu invoco.
,
,
Ouam-me, vocs que perseguem retido,
que buscam Dus, e que o Todo-Poderoso os
oua, tanto os grandes em estatura espiritual
como os pequenos,
,
todo Anash em nossa terra e nos pases
vizinhos:
, , ,
que cada um em seu lugar alcance paz e vida eterna.

14
 :
Amn
. Que esta seja Sua Vontade.
***
, ,
H um dito que costuma ser proferido por todo Anash,
,
que ouvir palavras de orientao moral de um professor dirigidas a seus alunos, individual e
diretamente no o mesmo que ver e ler tal orientao em livros, os quais so impessoais e
dirigidos a uma audincia conjunta de leitores.

A palavra falada ter muito maior efeito do que a palavra escrita, por duas
razes: a primeira,

porque o leitor, cuja instruo vem dos livros, os ler sua maneira de acordo com sua
mente,
,
e absorver a mensagem escrita de acordo com seu alcance mental e compreenso naquele
momento particular.

Da, se seu intelecto e mente esto confusos e vagueiam na escurido nas idias
pertinentes ao servio a Dus,
- ,
ele achar difcil ver a luz benfica oculta nos livros,
.
embora essa luz seja agradvel aos olhos e teraputica para a alma.

No caso da orientao pessoal, por outro lado, o mentor pode assegurar que sua
mensagem seja correta e plenamente entendida.

O Alter Rebe agora indica uma segunda desvantagem do conselho escrito.

Por sua prpria natureza, sua habilidade para inspirar at o leitor de bom
entendimento restrita a uma audincia especfica. Um livro no leva em
considerao as diferenas subjetivas entre o carter de um leitor e o de outro.

Necessariamente, ele deixar alguns de seus leitores no sensibilizados.

15
Em seguida, o Alter Rebe distingue entre duas categorias de livros inspiradores.
Naqueles pertencentes primeira categoria, esse problema mais bvio e agudo;
naqueles de segunda categoria, menos patente.

A primeira categoria envolve aqueles livros que discutem o comportamento da

devoo baseada no intelecto humano. Certamente, estes no afetaro
igualmente todos os leitores; em virtude da diversidade mental e de
temperamento dos leitores, o que ir inspirar profundamente um leitor deixar
outro indiferente.

A segunda categoria compreende aquelas obras fundamentadas sobre os

ensinamentos dos Sbios. Pareceria, primeira vista, que em tais obras o
problema das diferenas subjetivas entre os leitores seria irrelevante. Uma vez
que elas so baseadas na Tor, que pertinente a todo judeu sem exceo,
certamente cada judeu poderia ser guiado e inspirado por elas.

O Alter Rebe, no entanto, indica que nem todo judeu tem o privilgio de
encontrar seu lugar na Tor e obter a instruo que lhe aplicvel como um
indivduo particular. Assim o problema permanece, embora num nvel inferior.

,
Alm dessa possibilidade acima mencionada, a de que deficincias intelectuais do leitor possam impedi-
lo de perceber a luz oculta nos livros sagrados, h ainda outra dificuldade:
- ,
aqueles livros de devoo baseados na inteligncia humana certamente no
influenciaro todas as pessoas igualmente,
,
pois nem todos os intelectos e mentes so iguais,
,
e o intelecto de um homem no afetado e despertado por aquilo que afeta e
desperta o intelecto de outro.

" "

Como os nossos Sbios disseram, com referncia bno de Aquele (Dus) Que
Sbio em segredo, ordenada pelos Sbios para ser recitada ao [testemunhar-se uma reunio
de] 600 mil judeus, 2 por meio da qual ns louvamos a oniscincia de Dus por conhecer os segredos
de todos eles:
' ,
Pois suas mentes (isto , pensamentos, opinies e sentimentos) so todas diferentes uma da
outra. 3

16
 "" "
: " " -
Assim tambm o Ramban (de abenoada memria) [explicou a razo para a bno]
em sua obra Milchamot , 4 elaborando o comentrio de Sifrei sobre o versculo que
descreve Josu como um homem em quem h esprito; 5
"' " .
que ele era hbil para satisfazer o esprito de todo homem. 6
( Sifrei explica)
, ,
mussar
Mas mesmo aquelas obras de cujo fundamento est no auge da santidade,
significando que elas so encontradas
" , ,
nos Midrashim dos nossos Sbios em quem o esprito de Dus fala, e Sua palavra
est em suas lnguas 7 mesmo no caso de tais obras, o problema acima mencionado prevalece.
"--" ,
Pois embora a Tor e o Santo, abenoado Ele seja, so um, 7a
, ,
e todas as 600 mil almas gerais de Israel, e as almas individuais que so suas
ramificaes, 8
,
devendo at mesmo at a centelha [de alma] que reside dentro dos membros mais
indignos e menos estimveis do nosso povo, os Filhos de Israel,
, --,
esto todas ligadas com a Tor, e ela o que as liga a Dus,

Zhar 9
conforme conhecido do sagrado , e u ma vez que a Tor contm o que pertinente a
cada judeu, aquelas obras baseadas sobre a Tor deveriam interessar a todo leitor judeu
.
porm, isto [dito] de uma maneira geral, para o povo judeu como um todo.

Esta declarao do Zhar fala da ligao entre o judeu, em geral, e a Tor em

sua totalidade. Ela no se refere a um judeu em particular, que busca instrues
individualmente numa rea especfica da Tor.

verdade que a Tor se presta a interpretaes segundo a regra de princpios gerais
e aplicaes especficas, e estas aplicaes podem ser depois divididas em detalhes
ainda mais especficos,
-
para se aplicar a cada alma particular de Israel arraigada na Tor.

17
Assim, a Tor contm no somente instrues gerais para a nao como um
todo, mas tambm instrues especficas para cada indivduo. Portanto, a
despeito das diferenas subjetivas entre pessoas, cada judeu poderia,
teoricamente, encontrar em tais obras instrues pertinentes sua situao.

:
Contudo, nem todo homem tem o mrito de reconhecer seu lugar especfico na Tor,
de modo que ele possa saber como obter uma orientao especfica dela.
, , "" ,
Mesmo nas leis [da Tor] que governam coisas proibidas e permitidas, as quais
foram reveladas para ns e para nossos filhos [igualmente] 10 (a despeito das diferenas
entre as geraes, a lei se aplica igualmente para todos, prevalecendo a completa objetividade)
,
mesmo nessas leis ns testemunhamos debates de um extremo ao outro entre tanam e
amoram [N. T.: sbios da
Mishn e da Guemar ] , como um tan , por exemplo, declarando perfeitamente
possvel o que outro tan estabelece como absolutamente proibido.
" ",
11
No entanto, estas, assim como aquelas, so as palavras do Dus vivo.
,
Nesta frase as palavras Dus vivo aparecem na forma plural, 12
,
porque [a diversidade de opinies na Halach deriva da pluralidade na] fonte da
vida das almas de Israel dentro do Dus vivo (isto , dentro de Dus sendo Ele a fonte da vida).
: , ' ,
As almas, e da tambm sua fonte, esto divididas em trs categorias gerais: direita, esquerda
Chssed
e centro, representando benevolncia ( ), severidade ( Guevur )... [e beleza ( Tifret
)].
, ' , .
Aquelas almas que esto arraigadas no atributo de chssed tendem a ser lenientes em
suas decises halchicas, uma vez que elas so inclinadas benevolncia, que dita que
o objeto seja declarado permissvel, e assim capaz de ser santificado caso seja usado para um propsito
sagrado, e assim por diante, com o atributo de severidade ditando rigor nas decises halchicas, e o
atributo de beleza mediando, conforme sabido .

Em seu Iguret HaCdesh , o Alter Rebe aplica este princpio para as discusses
legais entre as Escolas de Shamai e de Hilel. A Escola de Shamai era usualmente
rigorosa, porque sua fonte espiritual era o atributo de severidade; a Escola de
Hilel era usualmente leniente, em virtude de sua fonte ser o atributo da
benevolncia. Em certas decises, no entanto, suas posies eram invertidas. Pois
o domnio da santidade governado pelo princpio da incorporao mtua ( ,ukkf,v
hitcalelut ), com a benevolncia contendo elementos de severidade, e vice-versa.
18
Agora, se as tendncias espirituais de um indivduo afetam a maneira como ele
v a Tor, mesmo na rea da Halach, a qual intrinsecamente objetiva,

" " ,
quanto mais ainda as diferenas subjetivas desempenham um papel nos assuntos ocultos para
Dus Todo-Poderoso,

isto , para o temor e o amor a Dus, os quais so subjetivos por sua prpria natureza, pois
eles se expressam
, ,
na mente e no corao de cada pessoa de acordo com sua prpria medida ( ruga ),
,
de acordo com a estimativa ( vrgav hashar) e de acordo com o porto ( rga shar)
que ele faz em seu corao, para permitir que seu entendimento intelectual (da Divindade) permeie
seu corao e gere dentro dele um amor e temor a Dus,
: ""' :
conforme o Zhar 13 comenta sobre o versculo Seu esposo conhecido nos portes...
14

O Zhar interpreta o esposo deste versculo como uma referncia a Dus, que
o esposo da comunidade de Israel. Ns O conhecemos e nos apegamos a
Ele pelos shearim , que o Zhar interpreta no sentido de shar (porto), shiur
(medida) e hashar (estimativa), conforme explicado acima. De qualquer
forma, ns vemos que estar inspirado no amor e temor a Dus intrinsecamente
subjetivo. Voltando ao fio da meada da nossa argumentao anterior: se mesmo
na halach objetiva encontramos diferenas de opinio, que surgem de acordo
com a diversidade na natureza humana, certamente encontraremos uma
variedade de respostas literatura inspirativa. O dito chassdico mencionado
acima, que ver (em livros at mesmo em livros de Tor) no o mesmo que
ouvir (algo inspirativo de um professor), parece ser bem justificado. Como,
ento, o Alter Rebe poderia agora pretender oferecer o Tanya aos seus
seguidores como um substituto para a orientao pessoal que ele lhes tinha dado
at aquela poca?

Como resposta, o Alter Rebe afirma que o Tanya est endereado aos seus
chassidim, com os quais ele tem um relacionamento de longa data, e cujas
necessidades especficas de orientao lhe so conhecidas desses encontros
pessoais com ele. Assim, eles consideraro relevante para suas necessidades
pessoais a recomendao fornecida pelo Tanya .

19
Os chassidim acrescentariam que isto inclui todos os que estudam o Tanya : o
Alter Rebe conhecia todos eles, e dirigia-se s necessidades que cada um
experimentava no servio a Dus, como se eles lhe tivessem falado em uma
audincia privada. Conforme o Rebe Rashab descreveu: Estudar o Tanya
conversar com o Alter Rebe. 15

***

,
,
Eu, portanto, falo daqueles que me conhecem bem, cada um do Anash do nosso pas
e daqueles pases vizinhos,
,
com os quais palavras afetuosas foram muitas vezes trocadas em encontros privados,

e que me revelaram todos os recessos ocultos em seus coraes e mentes
relacionados ao servio a Dus, que depende do corao.
- ,
"" ,
Neles minhas palavras penetraro completamente, e minha lngua adquirir a forma de
uma pena de escriba, 16 nesses panfletos intitulados Likutei Amarim (Uma Compilao
de Ensinamentos),
;
que so compilados de livros e professores, de santidade celestial, e que so bem
conhecidos de todos ns.

Os livros e professores fazem referncia ao que j havia sido explanado acima,

nos comentrios sobre a pgina ttulo.

;
Alguns desses ensinamentos, o sbio (para quem uma aluso suficiente) encontrar
indicado em cartas sagradas de nossos mestres na Terra Santa.

Conforme mencionado acima, o Alter Rebe considerava certos discpulos

veteranos do Maguid de Mezritch como seus mentores, especialmente Rabi
Menachem Mendel de Vitebsk, que ento residia em rets Israel.

;
De alguns deles eu ouvi de suas sagradas bocas quando eles estiveram conosco aqui
(antes de se mudarem para rets Israel).

20

,
Todos eles [os ensinamentos] so respostas s muitas perguntas feitas continuamente
pelo Anash de nosso pas na sua procura por aconselhamento,
,
cada um de acordo com seu nvel no servio a Dus,
.
de modo a receberem orientao no servio a Dus,
, ,
uma vez que o tempo j no [me] permite responder a cada um individualmente em
seu questionamento particular,

e tambm porque o esquecimento normal,

Portanto, eu registrei todas as respostas a todas as perguntas,
, ,
para serem preservadas como um sinal, e para servirem como uma lembrana na
mente de cada um. 17
,
Ningum precisar mais pressionar para conseguir uma audincia privada,
,
pois nestes Likutei Amarim ser encontrada tranqilidade para sua alma e conselho
adequado para todas as coisas que ele encontra dificuldades no seu servio a Dus.
:
Assim, seu corao estar firmemente seguro em Dus, que completa e aperfeioa
tudo para ns.

Aquele cuja mente limitada demais para entender como obter conselhos desses
panfletos,
, .
que ele discuta seus problemas com os mais eruditos de sua cidade, e eles o faro
entender.
,
Desses [eruditos] eu solicito que no coloquem a mo sobre a boca, isto , que no
guardem silncio quando lhes for pedido conselho, por temor de parecerem orgulhosos de seu
conhecimento,
,
para conduzirem-se com falsa modstia e humildade pois a modstia mal empregada
falsidade.
" " ,

21
 bem conhecido o quo amargo o castigo daquele que se recusa a alimentar
outrem, 18 isto , que nega o conhecimento da Tor quele que procura por ele,
: "" ,
e tambm quo grande a recompensa concedida quele que transmite tal conhecimento. Isto
19
bem conhecido do comentrio dos nossos Sbios sobre o versculo Dus ilumina os
20
olhos de ambos.

O versculo afirma: O pobre e o rico se encontram; Dus ilumina os olhos de

ambos. A Guemar aplica isto ao pobre em conhecimento de Tor e quele que
rico em Tor. Quando eles se encontram e o rico ensina ao pobre, Dus ilumina
os olhos de ambos com a luz que transcende a ambos.

, .
Assim, Dus far Sua face brilhar sobre ambos, com a luz do semblante do Rei [que
d] vida.
' "
"' ,
Que Aquele que d vida aos vivos conceda-nos o privilgio de viver para ver os dias
quando no mais homem algum ensinar a outro... [para conhecer-Me], pois eles
todos Me conhecero, [ do menor ao maior], 21
""' ,
pois o conhecimento de Dus encher a terra como as guas enchem o mar. 22
:
Amn
. Que esta seja Sua Vontade.
***
" ,
,
Como os panfletos acima mencionados foram distribudos entre todos do Anash
acima referidos, por meio de numerosas transcries executadas por diferentes
copistas,
, - .
a multiplicao de transcries deu lugar a um excesso de erros textuais.

Conforme mencionado acima, o termo diferentes copistas pode referir-se a

duas espcies de erros: o intencional e o involuntrio.

,

Portanto, o esprito dos homens nobres, mencionados na pgina anterior, 23 moveu-
os a generosamente fazer um esforo pessoal e financeiro

22
 " -
.
para que esses panfletos fossem publicados isentos de todo refugo e erros dos
copistas (outra possvel aluso aos dois tipos de erros mencionados acima, representando a palavra
refugo aos erros forjados) , e completamente examinados.
.
Eu os congratulo por esse ato valoroso.
: "" ,
Uma vez que o versculo afirma explicitamente: Maldito seja aquele que invade os
limites do seu prximo, 24
"- , ' "
e onde a expresso maldito usada, ela implica tanto em condenao como em
ostracismo, 25 que Dus nos preserve, realmente desnecessrio acrescentar qualquer posterior
proibio sobre a violao dos direitos autorais dos editores.
" " ,
Portanto, eu venho somente reforar as palavras da Escritura como [o Talmud cita] uma
mera prtica em Jud com a finalidade de reforar uma afirmao explcita da
Escritura, 26
, "

invocando uma proibio estrita para todos os editores contra a impresso desses
panfletos, seja por eles mesmos ou atravs de seus agentes,
" ,
sem a permisso dos acima mencionados,
.
por um perodo de cinco anos a partir da data em que esta impresso estiver
completada. 27
.
Que seja agradvel para aqueles que concordam, e que eles sejam abenoados com
o bem.
" " " :
Likutei Amarim
Estas so as palavras do compilador do acima mencionado .

1. A abreviao tambm pode representar: Que nossa Fortaleza e Redentor os

Preserve, ou alguma expresso similar. Comparem com a frase (na prece
matutina): Fortaleza de Israel, surge para a ajuda de Israel... possvel que o
Alter Rebe escrevesse as palavras na forma abreviada para permitir uma
variedade de interpretaes da bno (Comentrio do Rebe Shlita ).

23
2. A leitura no texto tuchr ohaa shishim rib seiscentos mil,
correspondendo ao nmero de adultos vares israelitas no xodo do Egito (
Shemot [xodo] 12:37; Bamidbar [Nmeros] 11:21).

3. Berachot 58a.

4. Comentrio sobre a omisso de Alfassi dessa passagem na Guemar .

5. Bamidbar 27:18.

6. Rashi, tambm ( ibid. ), cita a interpretao que ele podia satisfazer o esprito
de todo homem, enquanto o Alter Rebe trouxe como fonte o Ramban. Isto
pode ser porque Ramban sugere a possibilidade de que um grande sbio possa
ser o equivalente, e incorporar dentro dele, s mentes de seiscentos mil.
(Ramban, de acordo com isso, explica porque, conforme a Guemar relata, Rabi
Chanina, filho de Rabi Ika, recitou a bno de Ele que sbio nos segredos
quando encontrou Rav Papa e Rav Huna, filho de Rabi Yehoshua.) Contudo, o
reconhecimento de sbio como esse requer uma mente capaz de discernir por
parte do observador, e por este motivo Ramban determina que, na prtica, deve-
se recitar a bno somente quando algum v, realmente, 600 mil pessoas. Ns
vemos de Ramban, de qualquer modo, que a possibilidade alternativa
teoricamente existe. Os chassidim , que conhecem e reconhecem o Alter
Rebe (conforme ele fala deles mais tarde), sabem que ele um desse sbio que
pode satisfazer o esprito de todo homem; pois, visto que ele tinha uma alma
abrangente ( ,hkkf vnab nesham klalit ), ele continha em si o esprito de cada
um deles.

7. Traduo livre de Shmuel II 23:2.

7a. Zhar I, 24a; Zhar II, 60a.

8. Ver Tanya , cap. 37.

9. Zhar III, p. 73b.

10. Baseado no versculo ( Devarim 29: 28): As coisas ocultas so para Dus
Todo-Poderoso, e as coisas reveladas so para ns e nossos filhos...

11. Eruvin 13b.

12. ohhj ohekt (Elokim Chayim) , e no hj vekt (Elok Chai) .

24
13. P. 103a, b.

14. Mishlei ( Provrbios) 31:23.

15. Torat Shalom , p. 56.

16. Tehilim 45: 2.

17. De acordo com a expresso com referncia aos tefilin ( Shemot 13:9): Eles
sero para ti como uma lembrana entre teus olhos.

18. Ver Sanhedrin 91b, sobre Mishlei 11:26.

19. Ver Temur 16a, sobre Mishlei 29:13.

20. Mishlei 29:13.

21. Yirmihu [Jeremias] 31:33.

22. Yeshaihu [Isaas] 11:9.

23. Uma referncia aos scios Rabi Shalom Shachna e Rabi Mordechai; ver a
Aprovao de Rabi Zushya de Anipoli e a nota 11 ali.

24. Devarim 27:17.

25. Shevuot 36a (na ordem invertida); Rambam, Yad , Hilchot Sanhedrin 26:
3.

26. Kidushin 6a.

27. Conforme acima, na aprovao: tera-feira, Parashat Ki Tav , 5556.

25
Prefcio para a Traduo em Portugus
com um misto de alegria e temor que temos o prazer de apresentar aos leitores da
lngua portuguesa a traduo e os comentrios de uma das obras mais importantes e
profundas do Judasmo, o Likutei Amarim Tanya (volume 1).

Sentimos alegria, pois o interesse e o estudo desta obra tm crescido em todo o Brasil
de forma exponencial nos ltimos anos. Hoje, no h uma comunidade judaica grande
ou de mdio porte onde no exista um ou mais grupos de estudos de Tanya e um grupo
ainda maior de pessoas vidas por conhecer esta obra e seus preciosos ensinamentos, de
modo que finalmente esta lacuna est comeando a ser preenchida.

E, por outro lado, sentimos temor, pois esta obra conhecida como a Tor shebichtav
da Chassidut a Lei Escrita dos msticos ensinamentos dos mestres da Chassidut, e,
como tal, nenhuma traduo ou comentrio poderia nos transmitir plenamente a riqueza
e a profundidade dos seus ensinamentos.

O Tanya como a obra conhecida foi compilado por Rabi Shneor Zalman de Liadi
h mais de duzentos anos. Conhecido tambm como Alter Rebe (O Rebe mais velho),
Rabi Shneor Zalman (1745-1812) foi o primeiro de uma linhagem de sete geraes de
mestres, ou Rebes, que expuseram de forma prtica e detalhada os profundos
ensinamentos da Chassidut, o lado mais espiritual e profundo da Tor, que nos foi
revelado pelo grande Rabi Israel ben Eliezer, o Baal Shem Tov.

O Tanya , fisicamente, um livro pequeno, facilmente publicado em formato de bolso.

Quando Rabi Levi Yitschac de Berditchev, um colega de seu autor, Rabi Shneor
Zalman, viu o Tanya pela primeira vez, exclamou: Como ele conseguiu colocar um
Dus to imenso e temvel num livro to pequeno!

Esta obra uma compilao de 20 anos de conselhos espirituais do Alter Rebe em

resposta ao clamor das almas que, naquela poca e em todas as geraes, tentam criar
pontes que diminuam a distncia entre o material e o espiritual, entre o homem e a sua
misso espiritual neste mundo; entre o homem e Dus.

Em 5720 (1960), o Rabino Yosef Wineberg comeou a transmisso de uma srie de

aulas de Tanya atravs das ondas de uma rdio de Nova York, que posteriormente
foram publicadas por escrito em idiche e traduzidas para o hebraico, ingls, espanhol e
outras lnguas, entre elas, a atual traduo para a lngua portuguesa.

O Rebe de Lubavitch, Rabi Menachem Mendel Schneersohn, stima gerao a partir

do Alter Rebe, examinou criticamente os textos de cada aula a ser transmitida,
corrigindo, acrescentando e alterando o que fosse necessrio, de modo que esta obra tem
a aprovao, os insights e as bnos do Rebe, que freqentemente elogiava a enorme

26
contribuio que estas aulas deram disseminao e divulgao dos ensinamentos da
Chassidut.

O esquema deste livro segue o formato das aulas originais no rdio, onde o Rabino
Wineberg l uma frase do Tanya, traduz e comenta o seu contedo seguindo o pshat,
estilo de estudo mais simples e literal, que possibilita a compreenso do mesmo pelos
iniciantes, sem deixar de estimular aqueles que j tm um maior conhecimento do
assunto. O texto em letra maior seria, ento, o texto original, e as letras de tamanho
menor so os comentrios e explicaes que, para facilitar a compreenso do tema, s
vezes vm interpoladas no texto do Tanya.

O Rebe Anterior, de abenoada memria, instituiu o costume de estudar, diariamente,

um trecho do Tanya (alm de um trecho de Chumash e de Tehilim). Este conjunto de
estudos dirios conhecido pelo seu acrstico, em hebraico, Chitat. Para oferecer aos
leitores a possibilidade de participar deste ciclo de estudos, marcamos a data de cada
trecho de estudo dirio na margem do texto, ao lado das palavras iniciais. As datas em
corpo fino (19 Kislv) indicam as datas nos anos normais, enquanto as datas em negrito (19
Kislv) indicam as datas nos anos bissextos (shan meuberet, com Adar I e Adar II).

Em um determinado Rosh Hashan, o Baal Shem Tov elevou-se espiritualmente at os

mundos celestiais, teve acesso ao local onde Mashiach se encontra, e perguntou-lhe:
Quando o senhor vir? Mashiach respondeu: Quando as tuas fontes (a Chassidut)
se espalharem para fora!.

Esperamos, sinceramente, que esta traduo com comentrios do Tanya em portugus

seja mais um passo em nossa preparao para a revelao, muito em breve, de Mashiach,
cumprindo a diretriz que nos foi transmitida pelo Baal Shem Tov, e difundindo a luz da
Chassidut para todos!

Rio de Janeiro, 19 de Kislv, 5767

Beith Lubavitch

Rabino Yehoshua Biniomin Goldman

27
Captulo 1

, " :] [

Ns estudamos (Nid, fim do cap.

3)1: Fazem-no jurar:

Antes de um judeu nascer, fazem-no

jurar no cu, exortando-o:

,
-
."

S justo e no sejas perverso; e

mesmo se o mundo todo julgando-te
por tuas aes disser que tu s justo,
considera-te como perverso.

A alma de um judeu desce em um

corpo por um propsito com a

28
finalidade de cumprir uma misso espiritual especfica neste mundo. Para
permitir-lhe cumpri-la, um juramento celestial para que ele seja justo e no
perverso lhe requerido e, simultaneamente, que ele se considere como um
perverso, e no como um justo. A raiz () do verbo ohghn mashviim (fazem-
no jurar) virtualmente idntica raiz (/) do verbo ohgh/n masviim (faz-lo
ficar saciado). De acordo com isso, o juramento incumbindo-o de ser justo pode
tambm ser entendido no sentido de que a alma , por esse meio, dotada
(saciada) com o poder que a possibilita cumprir seu destino na vida sobre a
terra.

." " :] [ ,

Isto pede uma explicao, pois ns estudamos na Mishn (Avot, cap. 2): No
sejas perverso em tua prpria estimativa 2.

Como, ento, podemos dizer que um juramento administrado alma que se

considere como perversa, quando isto diretamente contradiz a injuno da
Mishn de no se considerar como um perverso?3

, - ,

Alm do mais, se uma pessoa considera-se perversa, ela estar afligindo seu
corao e deprimindo-se,

e conseqentemente no estar apta a servir a Dus jubilosamente e com um

corao contente.

Independentemente da contradio da Mishn, mencionada anteriormente, uma

questo adicional agora levantada. Um princpio fundamental no servio a
Dus que ele seja cumprido com alegria alegria pelo privilgio de servir a
Dus, seja atravs da realizao de um comando positivo ou pela restrio
daquilo que proibido. Como pode, ento, algum ser requerido a fazer um
juramento para considerar-se perverso, quando isto o far sentir-se deprimido, e
o impossibilitando de servir a Dus com alegria?

Alm disso, assim como a primeira parte do juramento, S justo e no sejas

perverso, vital para seu sucesso na realizao de sua misso na vida, assim
tambm o cumprimento da segunda parte do juramento, que ele se considere
perverso, imperativo. Como isto possvel, quando tal atitude impede seu
servio a Dus com alegria?

29
 -

Porm, se seu corao no for afligido por esta auto-estima,

Isto , se ns propusermos que, com a finalidade de cumprir o juramento, a

pessoa se considerar realmente perversa, mas ao mesmo tempo decidir que sua
perversidade no a perturbar, de modo a no impedir seu alegre servio a Dus,

ento ela pode ser conduzida irreverncia, que Dus no permita, por tal
atitude, com o seu pecado simplesmente no a perturbando.

Pois, embora sua deciso de resolver ser perversa no a perturbar derive

somente de seu sincero desejo de servir a Dus com alegria, contudo tal resoluo
pode muito bem conduzir a uma situao onde a perversidade realmente no a
perturbar.

No entanto, o assunto [acima] ser mais claramente entendido aps uma

discusso preliminar do verdadeiro significado de justo e perverso.

, , :

Ns encontramos na Guemar4 cinco tipos distintos: um homem justo bem-

sucedido, tanto materialmente quanto espiritualmente ele somente conhece o
bem; um homem justo que sofre, tanto no aspecto material quanto no espiritual:
espiritualmente, ele ainda no dominou todo o seu mal, e no sentido material
tambm carente;

. , ,

um homem perverso em quem existe algum bem e bem-sucedido; um homem

perverso que sofre espiritualmente e materialmente; e um homem intermedirio
o beinoni.

, - " :

A Guemar explica: o homem justo bem-sucedido o tsadic consumado

literalmente, completo,

30
Uma vez que ele alcanou este nvel, o sofrimento fsico para limpar a alma
das impurezas do pecado desnecessrio; ele, portanto, igualmente prospera
materialmente.

." -

o homem justo que sofre o tsadic imperfeito (literalmente, incompleto).

Ele, portanto, experimenta alguma medida de sofrimento material, por meio da

qual limpa a alma enquanto ela ainda est vestida no corpo, de modo que ele
no ter de suportar qualquer sofrimento espiritual no Mundo Vindouro.

Conseqentemente, a Guemar no est se referindo a dois tsadikim do mesmo

nvel espiritual, um dos quais prospera, enquanto o outro sofre; pelo contrrio,
ela fala de dois nveis distintos de tsadikim. A Guemar assim menciona apenas
duas caractersticas referentes ao tsadic consumado e imperfeito
(literalmente, completo e incompleto). As expresses bem-sucedido ou
que sofre no indicam seu nvel espiritual: elas apenas descrevem seu resultante
status material.

- :
.'

Em Raaya Mehemna (Parshat Mishpatim)5 explanado que o homem justo

que sofre aquele cuja m natureza subserviente sua boa natureza6.

Ele um tsadic que ainda retm algum vestgio do mal, apesar de ser subserviente
sua boa natureza. Conseqentemente, um homem justo bem-sucedido um
tsadic em quem h somente bem, uma vez que ele transformou completamente
sua m natureza.

De acordo com o Zhar (do qual Raaya Mehemna uma parte), os termos
bem-sucedido e que sofre tambm indicam e descrevem o nvel do tsadic. O
tsadic bem-sucedido um tsadic em quem h somente o bem o mal dentro
dele j foi transformado para o bem; o tsadic que sofre um tsadic de estatura
inferior aquele que ainda abriga algum mal.

No entanto, ns agora devemos entender por que ttulos excessivos so dados

para cada nvel de tsadic: tsadic completo e tsadic bem-sucedido; tsadic
incompleto e tsadic que sofre. Se o tsadic completo o tsadic bem-
sucedido (isto , em quem h somente o bem) e o tsadic incompleto o tsadic

31
que sofre [isto , retm um vestgio do mal], porque, ento, necessrio dar a
cada tsadic duas denominaes?

A explicao que ser dada mais tarde (no cap. 10) que cada termo descritivo
denota um aspecto especfico do servio Divino do tsadic. Os termos tsadic
completo e tsadic incompleto denotam o nvel do servio da alma Divina do
tsadic, isto , o amor a Dus do tsadic, pois em virtude deste amor que ele
chamado tsadic. O tsadic completo aquele que j alcanou a perfeio em
seu amor a Dus de uma maneira de ahav betaanugim (amor de deleites) o
amor sereno na realizao [N.T.: da vontade Divina]. O tsadic cujo ahav
betaanugim ainda imperfeito chamado de tsadic incompleto (ou
imperfeito).

Os termos tsadic bem-sucedido e tsadic que sofre denotam o status do tsadic

diante de seus esforos para transformar sua alma animal em santidade. Pois o
tsadic, atravs de seu elevado servio de ahav betaanugim, transforma o mal
dentro dele em santidade e bem. A designao tsadic bem-sucedido indica que
ele j transformou totalmente este mal dentro dele e agora somente o bem
permanece, enquanto o tsadic que sofre quem ainda no conseguiu
transformar totalmente o mal dentro dele para o bem; um vestgio ainda
permanece.

As explanaes que iro seguir tornam bastante claro que o mal referido aqui
no mais que um mal adormecido no corao do tsadic incompleto. Pois o
tsadic no tem nenhuma associao com o mal efetivo que se manifesta no
pensamento ou na fala, e certamente muito menos com o mal que se expressa
nas aes.

,' " :
,

Na Guemar (final do cap. 9 de Berachot7) [ dito] que os justos so julgados,

isto , motivados e governados por sua boa natureza, tendo ela a palavra final;
os perversos so julgados, isto , motivados e governados por sua m natureza,
tendo ela a palavra final;

,'

os homens intermedirios so julgados por ambas, as suas naturezas boa e m.8

."' : , :

32
Rab declarou: Eu, por exemplo, sou um beinoni. Disse-lhe Abaye: Mestre,
tu no permites a qualquer criatura viver.

Abaye argumentou assim: Se tu s um beinoni, ento todos aqueles que esto

num nvel mais baixo que o teu cairo na categoria de perversos, e com
referncia a eles dizem nossos Sbios:9 Os perversos, mesmo quando vivos so
considerados mortos. Se te classificas como beinoni, tu no permites a qualquer
um viver.

Para se entender claramente tudo que foi dito antes [uma explicao se faz
necessria].

Em acrscimo questo que logo seguir que de acordo com a concepo

comum de um beinoni, como uma pessoa cujas aes so metade mitsvot e
metade transgresses, como poderia um grande sbio como Rab se considerar
equivocadamente um beinoni? Uma questo adicional est implicada: se um
beinoni simplesmente algum que possui metade de mitsvot e metade de
transgresses, ento seu status prontamente identificvel, e no h mais o que
discutir.

" :] [
,"'

E tambm para se entender a afirmao de Yiov (J) [Bava Batra, cap. 1]:10
Senhor do Universo! Tu criaste homens justos, Tu criaste homens perversos...,

pois Ele no decretou [quais as pessoas que sero] justas e perversas.

A Guemar11 relata que Dus decreta que uma criana que est para nascer ser
sbia ou tola, forte ou fraca, e assim por diante. No entanto, se a criana ser
justa ou perversa, D-us no diz: isto no est predeterminado; mais
propriamente, isto deixado para o livre-arbtrio do indivduo.

Como, ento, podemos entender a lamentao de Yiov, Tu criaste homens

justos, Tu criaste homens perversos?12

33
Ns devemos tambm entender a natureza essencial (mahut) da categoria do
beinoni.

A mahut do tsadic a retido; a mahut do perverso o mal. Qual a mahut do

beinoni?

, ,
,

Ele certamente no daqueles cujos atos so meio virtuosos e meio pecaminosos;

pois se assim fosse, como poderia Rab errar ao se [classificar] como um beinoni?

,
,

quando sabido que sua boca nunca cessou de estudar [a Tor]12a, tanto que
at o Anjo da Morte no teve nenhum domnio sobre ele.13

Tal era a aplicao de Rab que ele no negligenciava seus estudos por nenhum
momento. Qualitativamente, tambm, seu estudo era de to alto nvel que o
Anjo da Morte era incapaz de domin-lo.

Como poderia ele, ento, errar considerando que metade de suas aes eram
pecaminosas, que Dus no permita?

- ,

Alm do mais, quando poderia uma pessoa ser considerada um beinoni? Pois no
momento que algum peca at que se arrependa ele considerado como um
perverso completo,

.] - [

(e se ele era um pecador e depois se arrependeu, assim deixando de ser um

perverso, ele considerado um justo completo).14

, -
.

Mesmo aquele que transgride uma proibio menor dos Rabinos chamado de
perverso, conforme estabelecido em Yevamot, cap. 2,15 e em Nid, cap. 1.16

.] [ -

34
Alm do mais, mesmo que ele no peque, mas tem a oportunidade de advertir
algum para no pecar, e falha em faz-lo, ele considerado um perverso
[Shevuot, cap. 6].17

, ,

Quanto mais aquele que negligente em qualquer mandamento positivo que ele
pode cumprir,

por exemplo, aquele que capaz de estudar Tor e no o faz,

."' " ' : "

para quem nossos Sbios18 aplicaram o versculo:19 Porque ele desprezou a

palavra de Dus (isto , a Tor)... [esta alma] ser inteiramente excluda.

Fica evidente, assim, que tal pessoa chamada de perversa, mais do que aquela
que transgride uma proibio dos Sbios.

, ,

Assim sendo, ns devemos concluir que o beinoni no culpado nem mesmo do

pecado de negligenciar o estudo da Tor; um pecado muito difcil de evitar, e
que contado entre aqueles pecados que as pessoas transgridem diariamente.20

Esta a razo pela qual Rab errou ao considerar-se um beinoni.*

Visto que um beinoni no transgride nem mesmo o pecado de negligenciar o

estudo da Tor, Rab podia (erradamente) considerar-se um beinoni, embora
escrupulosamente observasse at os menores mandamentos e nunca cessasse de
estudar Tor.

*Nota

,' : :[

E quanto ao que est escrito no Zhar III, p. 231: Aquele cujos pecados so
poucos [ classificado como um homem justo que sofre], implicando que,

35
mesmo de acordo com o Zhar, o significado de um homem justo que sofre
aquele que possui pecados, mesmo que sejam poucos; e se assim, um beinoni
precisa ser algum parcialmente virtuoso e parcialmente pecador,

esta a pergunta de Rav Hamnuna a Eliahu [o Profeta Elias].

, ," "
.

Mas de acordo com a resposta de Eliahu [ibid.], o significado de um homem

justo que sofre conforme afirmado em Raaya Mehemna na Parshat
Mishpatim, citada acima,5 isto , que o homem justo que sofre aquele cuja
m natureza subserviente sua boa natureza.

]:

E a Tor tem setenta facetas (modos de interpretao).21

O Rebe Shlita nota que as palavras E a Tor tem setenta facetas ajudam-nos
a compreender a pergunta de Rav Hamnuna. difcil entender como Rav
Hamnuna poderia mesmo cogitar que um homem justo que sofre aquele que
realmente peca, visto que todas as questes acima mencionadas claramente nos
levam a assumir o oposto. A pergunta de Rav Hamnuna, no entanto, foi
motivada somente pelo fato de que a Tor tem setenta facetas, e ele pensava
que esta possivelmente era uma das facetas.

Fim da nota

- , - ,
,

Quanto ao dito bem conhecido, que aquele [cujas boas e ms aes esto]
igualmente equilibrado chamado de beinoni, enquanto [aquele que possui] uma
maioria de virtudes excedendo seus pecados chamado de tsadic,22

este somente um nome emprestado, isto , um uso figurativo do termo

emprestado de seu verdadeiro uso, com a finalidade de enfatizar um ponto
particular. Assim, os nomes beinoni e tsadic, denotando comparao entre
mritos e pecados, so de fato apenas nomes emprestados

36
 ,

usado com referncia recompensa e punio,

porque o indivduo julgado de acordo com a maioria [de suas aes]

e chamado justo em relao a seu veredicto, uma vez que ele absolvido em
seu julgamento.

Somente neste sentido legal que o termo tsadic aplicado quele que realiza
mais boas aes que ms aes.

,
,

Se, contudo, ns buscamos definir verdadeiramente as distintas qualidades e

nveis dos tsadikim e beinonim,

&touq; : , " : "

nossos Sbios frisaram que os justos so julgados, isto , motivados e

governados, somente por sua boa natureza, conforme est escrito: E meu
corao est aniquilado dentro de mim,23

. , -

significando que ele, isto , David, o autor do versculo, estava desprovido da

m natureza, tendo a aniquilado atravs do jejum.

David extirpou sua m natureza atravs do jejum; outros meios, porm, tambm
so possveis.

Ns assim vemos da Guemar que a definio de tsadic, em seu verdadeiro

sentido, se aplica pessoa que se livrou de sua m natureza.

- ,
.

37
Mas quem quer que no tenha alcanado este grau de se livrar de sua m
natureza, embora as suas virtudes excedam os seus pecados, no est de forma
alguma no nvel do tsadic.

De fato, no s que ele no chegou ao nvel de tsadic: ele nem alcanou o nvel
de beinoni, como foi demonstrado acima.

- -- " : "
,'

E por isso nossos Sbios explanaram: O Todo-Poderoso viu que os justos eram
poucos, e ento Ele ergueu-Se e plantou-os, isto , os espalhou em cada
gerao,24

:" :

[pois,] como est escrito, O tsadic o fundamento do mundo.25

Assim, em cada gerao deve existir um tsadic que serve como o fundamento
do mundo.

Esta escassez de tsadikim (Os justos eram poucos) pode ser explicada somente
se um tsadic aquele totalmente livre de sua m natureza. Se o termo tsadic se
refere quele cujas boas aes suplantam as ms aes, por que ento nossos
Sbios disseram que os justos eram poucos, quando a esmagadoria maioria dos
judeus possui mais boas aes que ms.

Contudo, a explicao deste assunto, para que possamos melhor entender os

nveis de tsadic e de beinoni, assim como as vrias gradaes dentro de suas
fileiras,

[
:]

[ encontrada] luz do que Rabi Chaim Vital escreveu em Shaar HaKedush e

em ts Chayim, Portal 50, cap. 2

, , ,

38
que cada judeu, seja ele justo ou perverso, possui duas almas,

," " :

conforme est escrito: E neshamot (almas) que Eu fiz.26

Embora o versculo fale de um judeu individualmente (como indicado pela forma

singular da palavra rach [esprito], que aparece na frase anterior, Quando o
esprito de um homem, que emana de Mim, ser humilhado, e almas que Eu
fiz...), no obstante o termo plural almas usado, indicando que cada judeu
possui duas almas.

Estas so duas nefashot 27 duas almas e foras vitais.

Uma alma origina-se na kelip e sitr achar.

Kelip significa concha ou casca. Dus criou foras que ocultam a fora vital
Divina encontrada em toda a criao, assim como uma casca cobre e oculta um
fruto. Sitr achar significa o outro lado o lado da criao que a
contraposio da santidade e da pureza. (Os dois termos so geralmente
sinnimos.)

esta nfesh (que se origina na kelip e sitr achar) que se veste no sangue de
um ser humano, dando vida ao corpo;

." " :

como est escrito: Pois a nfesh da carne (isto , a nfesh que sustenta a vida
fsica e corprea) est no sangue.28

, ,

Desta [nfesh] originam-se todas as caractersticas malficas, derivadas dos

quatro maus elementos dentro dela.

Assim como os quatro elementos Fogo, Ar, gua e Terra so os fundamentos

de todas as entidades fsicas, assim tambm esta nfesh consiste de quatro
elementos espirituais correspondentes. Uma vez que eles derivam da kelip e do

39
mal, eles em si so maus, e deles por sua vez surgem as caractersticas do mal da
pessoa.

, :

Por exemplo: a clera e o orgulho [emanam] do elemento do Fogo, que sobe;

Uma vez aceso pela clera ou o orgulho, um homem (como o fogo) ergue-se alto.
O orgulho o estado de quem se considera superior aos outros. A clera tambm
uma ramificao do orgulho. Se uma pessoa no fosse orgulhosa, ela no se
irritaria quando algum a contestasse.

, ,

O apetite por prazeres [emana] do elemento da gua, pois a gua promove o

crescimento de todos os tipos de coisas agradveis.

A habilidade da gua para fazer crescer as coisas agradveis indica que est
oculto dentro dela o elemento do prazer. Assim, o apetite pelo prazer deriva do
elemento da gua.

A frivolidade e a zombaria, a ostentao e a conversa -toa [emanam] do

elemento do Ar; como o ar, falta-lhes substncia;

e a preguia e a melancolia [emanam] do elemento da Terra.

A terra caracterizada pelo peso. Um homem dominado pela preguia e pela

melancolia igualmente sente o peso dos membros.

,
. -

Desta alma tambm derivam os bons traos inerentes em todas as caractersticas

do judeu, tais como a compaixo e a benevolncia.

Mas uma vez que esta a nfesh da kelip e do mal, como as boas caractersticas
podem provir dela? Este assunto agora tratado.

, , ,

40
Pois no [caso do] judeu, esta alma de kelip derivada da kelip chamada nog,
que tambm contm o bem; e o bem dentro desta nfesh d origem a estas
caractersticas naturais positivos.

:" "

[Esta kelip] da esotrica rvore do Conhecimento [que compreendida] do

bem e do mal.29

, ,*
,

As almas das naes do mundo, no entanto, emanam de outras kelipot impuras,

as quais no contm bem algum,

* .
,

conforme est escrito em ts Chayim, Portal 49, cap. 3, que todo o bem que as
naes fazem feito por motivos egosticos.

Como a nfesh delas emana das kelipot que no contm nenhum bem, conclui-
se que qualquer bem que elas faam feito a partir de motivos egosticos.

- " " :
:*' *

Assim, a Guemar30 comenta sobre o versculo A benevolncia das naes

pecado31 que toda a caridade e benevolncia feita pelas naes do mundo
apenas para sua autoglorificao...

Quando um judeu age de maneira benevolente, ele motivado principalmente

pela preocupao com o bem-estar do seu prximo. A prova disso que se o seu
prximo no necessitasse de sua ajuda, isto lhe daria maior prazer do que a
gratificao derivada de seu ato de benevolncia.

Com referncia s naes do mundo, no entanto, isto no assim. A motivao

delas no pelo bem-estar de seu prximo; mais propriamente, ela deriva de um
motivo de auto-satisfao o desejo de autoglorificao, um sentimento de
gratificao, ou qualquer outro motivo semelhante.

Por outro lado, pode-se notar que entre as naes do mundo, existem tambm
aquelas almas que so derivadas da kelipat nog.32 Chamados os devotos das

41
naes do mundo, estes indivduos justos so benevolentes no por motivos
pessoais, mas por uma genuna preocupao com seu prximo.

1. Nid 30b.

2. Avot 2:13.

3. A aparente contradio entre as duas afirmaes resolvida no cap. 13. Ver

tambm caps. 14, 29 e 34.

4. Berachot 7a.

5. Zhar II 117b.

6. Esta uma interpretao alternativa das palavras uk gru ver l,

literalmente o mal (pertence a ele), isto , ele o senhor da m natureza nele.

7. 61b.

8. Ver incio do cap. 9, e cap. 13

9. Berachot 18b.

10. Bava Batra 16a.

11. Nid 16b.

12. A pergunta respondida nos caps. 14 e 17.

12a. Shabat 30b.

13. Ver Bava Metsia 86a.

14. O Rebe Shlita nota que embora a Guemar em Kidushin 49b indica que
somente o pecador penitente seja considerado um tsadic, explicitamente
afirmado em Or Zarua, sec. 112, que ele considerado um tsadic gamur
(completo).

42
15. 20a.

16. 12a.

17. 39b.

18. Sanhedrin 99a.

19. Bamidbar 15:31.

20. Ver final do cap. 25.

21. Otiot deRabi Akiva: Bamidbar Rab 14:12.

22. Ver Rambam, Hilchot Teshuv 3:1; Rashi em Rosh HaShan 16b.

23. Tehilim 109:22. Ver cap. 13, para o comentrio do Rebe Shlita sobre a
interpretao deste versculo.

24. Yom 38b.

25. Mishlei 10:25.

26. Yeshaihu 57:16.

27. O Rebe Shlita nota: A adio das palavras Estas so duas nefashot torna
claro que as duas almas possudas por cada judeu no so necessariamente do
nvel da alma nesham, a terceira mais elevada dos cinco nveis de almas
(nfesh, rach, nesham, chay e yechid), pois este nvel de alma no
necessariamente encontrado em todo judeu e certamente tambm no em sua
alma animal. Isto aqui se refere ao nvel de alma essencial de nfesh, que
possuda por cada judeu.

28. Vayicr [Levtico] 17:11.

29. Ver Zhar I, 12b.

30. Bava Batra 10b.

31. Mishlei 14:34.

32. Ver Sidur Im Dach, Shaar Chag HaMatsot; Likutei Biurim (por Rabi
Hilel Malisov de Paritch), 47b.

43
Captulo 2

, ,

A segunda alma, exclusivamente

judaica, verdadeiramente uma
poro de Dus acima.

Uma poro de Dus acima uma

citao das Escrituras (Yiov 31:2). O
Alter Rebe acrescenta a palavra
verdadeiramente para frisar o
significado literal dessas palavras.
Pois, conforme sabido,1 alguns
versculos empregam uma linguagem
exagerada. Por exemplo, o versculo
descrevendo cidades grandes e
fortificadas alcanando at os cus2
significa claramente que ele deve ser
interpretado figurativamente, e no

44
literalmente. Para que ns no interpretemos a frase uma poro de Dus acima
da mesma maneira, o Alter Rebe acrescenta a palavra verdadeiramente,
enfatizando assim que a alma judaica literalmente uma poro de Dus acima,

," " :

conforme est escrito com referncia a Adam [Ado] (cuja alma era uma alma
abrangente, uma nesham klalit, pelo fato de que ela continha todas as almas
particulares das geraes subseqentes): E Ele soprou em suas narinas uma alma
de vida; 3

,"" *

e como dizemos na prece, concernente alma de cada judeu em particular, Tu

[a] sopraste em mim.4

O significado do verbo soprar, como ele est relacionado implantao da

alma judaica, agora explicado.

, , :

Est escrito no Zhar: Aquele que sopra, sopra de seu interior,5 ou seja, de
sua natureza interna e seu mais ntimo ser.

Pois de seu interior e de sua mais ntima vitalidade que um homem emite
quando sopra com fora.

Soprar cansa uma pessoa muito mais rpido que falar, como facilmente
observado, pois requer um grande esforo de energia e vitalidade. Assim, o fato
de a metfora de soprar ser usada para descrever Dus implantando a alma do
judeu em seu corpo significa que esta alma se origina do mais ntimo aspecto
da Divindade.

O fato de o judeu estar enraizado no mais ntimo e essencial ser de Dus

indicado posteriormente pela designao do povo judeu como filhos de Dus,
cujas almas se originam de Seu pensamento, assim como um filho se origina
do crebro de seu pai, conforme o Alter Rebe agora explica.

45
Assim, tambm, alegoricamente falando, as almas judaicas surgiram no
pensamento [Divino].6

O judeu tem sua fonte no pensamento Divino o nvel mais ntimo da

Divindade. Todos os outros seres criados, mesmo os anjos, so enraizados e
criados pela fala Divina. A fala exterior, em comparao ao pensamento.

," " :

Conforme est escrito em relao nao judaica: Israel Meu primognito;7

,""

e em relao aos judeus como indivduos: Vocs so os filhos do Eterno, o Dus

de vocs.8

Isto quer dizer, isto , o significado de os judeus serem chamados filhos de Dus
que assim como um filho derivado do crebro de seu pai seu ntimo e
essencial ser,

assim tambm (usando um antropomorfismo) a alma de todo judeu derivada

do pensamento e da sabedoria de Dus.

O Alter Rebe agora leva este conceito para uma nova etapa. Derivar do
pensamento e da sabedoria de Dus efetivamente implica derivar do Prprio
Dus, como ele vai explicar.

, ,

Pois Ele sbio Dus possui a qualidade de sabedoria , mas no com uma
sabedoria conhecida por ns, seres criados,9 porque Ele e Sua sabedoria so um,

,' "

e como Maimnides escreve*: Ele o Conhecimento e simultaneamente o

Conhecedor...10 Aquele que conhece e compreende atravs do
Conhecimento...; [e Ele o Conhecido] Dus tambm o sujeito do
conhecimento e da compreenso, como Maimnides conclui.

46
Isto significa que a sabedoria e a compreenso de Dus so totalmente diferentes
das do homem. Na compreenso humana h trs componentes separados e
distintos: a) a alma da pessoa, o conhecedor e possuidor do conhecimento; b)
o poder do intelecto e da compreenso o conhecimento pelo qual uma
pessoa conhece; c) o sujeito do conhecimento o conhecido tal como uma lei
na Mishn ou uma discusso na Guemar que apreendida e conhecida.

Com relao sabedoria Divina, no entanto, Maimnides estabelece: Ele o

Conhecimento, o Conhecedor e o Conhecido. Dus o meio da
compreenso o Conhecimento, e ao mesmo tempo Ele Quem entende o
Conhecedor, e tambm o Que entendido o Conhecido.

,'

Maimnides continua: E isto no est no poder de qualquer homem para

compreender claramente;

."' " : , " :

conforme est escrito: Ser que tu podes encontrar e entender Dus pela
pesquisa!?.11 E tambm est escrito: Pois Meus pensamentos no so teus
pensamentos12 [diz Dus]; e conseqentemente teus pensamentos [humanos]
no podem compreender Meus pensamentos.

Uma vez que Sua sabedoria uma com o Prprio Dus, conforme j mostrado,
conclui-se que a alma judaica, que deriva da sabedoria Divina (como
estabelecido acima), realmente deriva do Prprio Dus.

Muitos filsofos judeus13 rejeitaram a descrio de Maimnides sobre Dus

como o Conhecedor, o Conhecimento e o Conhecido. De fato, eles
consideravam errneo atribuir a Dus uma descrio de qualquer espcie
mesmo que seja do alto nvel do intelecto, do qual Maimnides escreve uma
vez que, como descrio, implica limitao, e Dus inerentemente ilimitado.

O Alter Rebe, por essa razo, aponta na nota a seguir que os cabalistas
concordam com Maimnides, qualificando que seu conceito no se aplica
essncia de Dus; pois Sua essncia em verdade infinita at mais alta que o
nvel insondvel do Conhecimento ao qual Maimnides se refere. Com
respeito Sua essncia, aqueles que discordam de Maimnides esto corretos
em afirmar que Dus no pode ser definido em termos de conhecimento, pois
Ele o transcende infinitamente. Somente depois que Dus limita a luz infinita de
Sua essncia atravs do processo do tsimtsum (contraes progressivas), e com
47
isso assume o atributo de chochm (sabedoria) , somente ento pode ser dito
sobre Dus que Ele Conhecedor, Conhecimento e Conhecido.

*Nota

. ", :[

Os cabalistas concordaram com ele (que Dus pode ser descrito como
Conhecedor, Conhecimento e Conhecido), conforme est no Pardes, de Rabi
Mosh Cordovero.14

, "

Mesmo de acordo com a Cabal do Arizal (Rabi Isaac Lria, de abenoada

memria), a afirmao de Maimnides permanece vlida.

A Cabal de Arizal fornece at um discernimento mais profundo quanto

ilimitabilidade da essncia de Dus, mais elevada at que o nvel de
conhecimento ao qual Maimnides se refere. Ainda, mesmo de acordo com os
ensinamentos do Arizal, a declarao de Maimnides aceitvel com uma
condio, no entanto.

,- --
,"

Isto assim somente quando aplicado ao princpio mstico do revestimento da

luz Ein Sof por meio de numerosas contraes (tsimtsumim) nos recipientes
das Sefirot de ChaBaD (swwcj palavra formada pelas primeiras letras de
Chochm, Bin e Dat sabedoria, entendimento e conhecimento,
respectivamente; a trade das trs Sefirot [emanaes] que representa o
intelecto Divino) do Mundo de Atsilut (Emanao).

Atravs de um processo de autolimitao chamado tsimtsum (contrao), Dus

manifesta (ou, em terminologia cabalista, veste) Sua essncia infinita (referida
pelos cabalistas como Ein Sof O Eterno e Infinito) nas Sefirot, que so Seus
atributos. Esta manifestao ocorre primeiro em Atsilut; especificamente, em
ChaBaD de Atsilut o Intelecto Divino. Assim, ao nvel de Atsilut, Dus pode
ser definido nos termos de Maimnides como Conhecedor, Conhecimento e
Conhecido, isto , intelecto,

mas no acima de Atsilut.

48
Acima do Mundo de Atsilut, o Dus incognoscvel no pode ser definido. Em
conseqncia, em termos da escala cabalstica, Maimnides nada tem a dizer
acerca de Dus, exceto do Mundo de Atsilut e abaixo dele.

, ",

Conforme explanado em outro lugar (do Tanya),15 o Ein Sof, abenoado seja
Ele, infinitamente exaltado e transcende a essncia e nvel de ChaBaD.

, , "

De fato, o nvel de ChaBaD considerado sendo igualmente inferior, como

ao material em relao a Ele.

]:" " :

Assim est escrito: Tu os fizeste todos com sabedoria.16

Tu os concebeste todos com sabedoria pareceria mais apropriado: conceber, e

no fazer, certamente a funo prpria da sabedoria de Dus. Tu os fizeste
todos com sabedoria indica, no entanto, que, para Dus, sabedoria o mais
alto nvel dentro dos Mundos to baixa quanto Assi, o nvel mais baixo [em
termos espirituais].

Fim da Nota

O Alter Rebe agora aborda uma dificuldade que surge de sua prvia declarao,
que toda alma emana da sabedoria Divina. Uma vez que todas as almas emanam
de uma fonte a Sabedoria Suprema , conclui-se que todas as almas deveriam
se achar no mesmo nvel. Como ento pode haver diferentes nveis entre as almas
judias?

, , * ,

Na verdade, h mirades de diferentes gradaes de almas (neshamot), nveis

sobre nveis, sem fim.

,
,

Por exemplo, as almas dos patriarcas e de Moiss, nosso Mestre, so de longe

superiores s almas das nossas prprias geraes, [que pertencem ao] perodo

49
precedente vinda (literalmente, os calcanhares, isto , as pegadas) de
Mashiach;

pois [as almas posteriores] so como as solas do p em comparao com o crebro

e a cabea.

Assim como a fora vital encontrada nas solas do p no pode ser comparada
quela encontrada na cabea e no crebro, tambm no pode haver comparao
entre as almas das geraes presentes e aquelas almas (aqui denominadas de
cabea e crebro) das primeiras geraes.

,
;

De maneira similar, dentro de cada gerao ns encontramos a mesma

disparidade entre as almas: h aquelas que so os cabeas (os lderes) das
multides de Israel, assim designados porque suas almas esto na categoria de
cabea e crebro em comparao quelas das massas e dos ignorantes.

. ,

Da mesma forma existem distines semelhantes entre nefashot e nefashot (as

almas de nvel de nfesh), pois cada alma consiste de nfesh, rach e nesham.17

Assim como o nvel de alma de nesham varia de um judeu para outro, assim
tambm as dos nveis rach e nfesh.

Ento, podemos constatar as inmeras diferenas nos nveis das almas. Portanto,
podemos esperar variaes similares em suas fontes Divinas quanto mais
elevada a alma, mais alta a sua fonte.

, ,
, ,

No obstante, a raiz de cada nfesh, rach e nesham, do mais alto dos nveis ao
mais baixo o mais baixo sendo aquelas almas incorporadas dentro dos
iletrados e dos mais tolos dos tolos dos judeus ,

50
 . ,

todas elas so derivadas, por assim dizer, da Mente Suprema, que Chochm
Ila (Sabedoria Suprema).

Com a finalidade de nos ajudar a entender melhor o porqu desta larga variao
de nveis das almas individuais, apesar de sua fonte comum, o Alter Rebe retorna
agora analogia de um pai e seu filho (usada anteriormente para ilustrar a
descrio dos judeus como filhos de Dus, os quais so derivados da Chochm
Ila o crebro de Dus, por assim dizer).

Uma breve explanao: na analogia, ns observamos que todo o corpo do filho

derivado de uma gota do smen do pai, originria no crebro do pai. No
entanto, os muitos componentes fsicos que constituem o corpo do filho no so
de forma alguma uniformes. Eles variam bastante, desde o crebro o mais alto
componente at as unhas do p, o mais baixo.

Estas diferenas radicais ocorrem atravs da presena da gota de smen no tero

da me durante os nove meses de gestao. este perodo de desenvolvimento
fsico que produz as diferenas entre um rgo e o outro: quanto mais
materializado se torna um componente particular da gota, mais ele diverge de
seu estado original e se torna uma entidade com suas caractersticas fsicas
prprias e nicas. Ns assim observamos que embora todos os rgos partilhem
uma fonte comum, contudo, no processo de desenvolvimento surgem diferenas
to radicais quanto aquelas entre o crebro e as unhas.

Outro aspecto evidente desta analogia: embora as unhas sejam a parte mais
insignificante do corpo da criana, elas ainda esto ligadas e unidas com sua
primeira fonte o crebro do pai. Pois, como as outras partes do corpo da criana,
as unhas tambm recebem seu alimento e vida de seu crebro. Como o crebro
da criana retm a essncia de sua fonte (o crebro do pai), e assim est
constantemente ligado sua fonte, portanto, mesmo as unhas esto ligadas
sua fonte original.

O mesmo se aplica com relao s almas. Todas as almas so derivadas da mesma

fonte e raiz, de Chochm Ila. Mas a alma deve descer da atravs de uma
multido de Mundos e nveis, antes de revestir-se num corpo fsico. esta
descida que cria mudanas no nvel da alma e diferenas entre uma alma e outra,
pois cada alma afetada em sua descida em grau maior que a outra.

51
O segundo aspecto desta analogia tambm se aplica aqui. Embora uma alma
possa descer aos nveis mais baixos, ela ainda est ligada e unificada com sua
fonte original em Chochm Ila. Na analogia, as unhas permanecem ligadas ao
crebro do pai atravs de sua unidade com o crebro do filho. Da mesma forma,
estas almas do nvel mais baixo permanecem ligadas sua fonte em Chochm
Ila atravs de seu vnculo com as almas dos justos e dos sbios de sua gerao,
de quem elas recebem seu alimento espiritual. Mesmo quando se encontram em
seu mundo fsico, almas de um nvel mais elevado (anlogo ao crebro da criana)
retm o nvel espiritual de sua fonte o nvel de cabea e crebro; e atravs
dessas almas, mesmo as almas dos nveis mais baixos permanecem ligadas e
unificadas com sua fonte em Dus. Isto , em resumo, o que o Alter Rebe vai
explicar.

, ,

[A maneira de descida da alma] anloga a uma criana que derivada do

crebro do seu pai: mesmo as unhas de seus ps so formadas da mesma gota do
smen que vem do crebro do pai. Ento, como as unhas foram criadas dele?

, ,
.

ficando no tero da me por nove meses, descendo nvel aps nvel, mudando
continuamente, at que [mesmo] as unhas fossem formadas dele.

Embora todos os rgos da criana derivem da mesma fonte a gota de smen

que vem do crebro do pai no entanto, eles se desenvolvem em entidades to
radicalmente diversas quanto o crebro e as unhas.

,
;

Alm do mais, embora a gota tenha sido to alterada para tornar-se a substncia
das unhas da criana, contudo ela ainda est ligada e unida, numa unidade
poderosa e maravilhosa, com sua essncia e ser original, isto , a gota de smen
que veio do crebro do pai.

; ,

Mesmo agora, no filho, as unhas recebem seu alimento e vida do crebro que
est em sua cabea.

52
As unhas derivam sua vida do crebro da criana, que por sua vez retm a
substncia de sua fonte, o crebro do pai. Assim, as unhas tambm esto ligadas
atravs do crebro do filho com o crebro do pai.

Agora trazida evidncia de que as unhas permanecem ligadas ao crebro do

pai:

" " :] [

Conforme est escrito na Guemar (Nid): Do branco da gota de smen do pai

so formadas as veias, os ossos e as unhas da criana.18

Tambm de acordo com a Cabal, h uma conexo entre as unhas e o crebro,

conforme ser agora explanado.

,[
,

(Em ts Chayim, Shaar HaChashmal, igualmente afirmado em conexo com o

princpio esotrico das vestes de Adam no Jardim do den,

.]

que elas (as vestes) eram [feitas] de unhas [derivadas] da faculdade cognitiva
do crebro.)

, , ,

Exatamente assim, por assim dizer, o caso com respeito a toda nfesh, rach e
nesham na comunidade de Israel no alto.

A alma tambm modificada de seu estado original por um processo de

desenvolvimento similar gestao que transforma a gota de smen; no caso
da alma, no entanto, este processo consiste numa descida de Mundo a Mundo,
e de nvel a nvel dentro de cada Mundo, conforme mencionado brevemente
acima.

O Alter Rebe ir agora estabelecer os detalhes desta descida.

Especificamente, a alma passa atravs de quatro Mundos espirituais, em sua

descida da Sabedoria Suprema para o corpo humano. Estes Mundos, ou
estgios no processo criativo, so (em ordem descendente): Atsilut (o Mundo
da Emanao), Beri (o Mundo da Criao), Yetsir (o Mundo da Formao), e

53
Assi (o Mundo da Ao). (Eles so escritos na forma acrnima como gwwhct
ABY.)

A funo e o significado destes Mundos sero esclarecidos mais adiante no

Tanya; por enquanto, uma breve explanao ser suficiente.

Atsilut (Emanao) um Mundo onde irradia a luz Ein Sof, onde Atsilut, de
fato, a Divindade em Si transplantada (por assim dizer) para um nvel mais
baixo. (Isto ocorre por meio de tsimtsum.) Por este motivo, Atsilut est ainda
unido sua fonte Ein Sof.

Estas duas caractersticas de Atsilut esto indicadas justamente em seu nome.

A palavra Atsilut est etimologicamente relacionada a duas razes:

a) O verbo kmt atsal, significando delegar, como no versculo Eu (Dus)

delegarei algo de teu (de Mosh Moiss) esprito e o colocarei sobre eles (os
setenta Ancios).19 O versculo est dizendo, ento, que o esprito de profecia
possudo pelos setenta Ancios era apenas uma extenso do esprito de Moiss,
e no algo novo e separado dele. Da mesma forma, as propriedades de Atsilut
so extenses, num nvel inferior, do Ein Sof.

b) Atsilut tambm relacionado ao verbo tsel, significando prximo assim

indicando a unidade de Atsilut com sua fonte.

O Mundo de Beri (Criao), como seu nome implica, uma criao, no

Divindade em si. a primeira criao a ocorrer numa maneira de Yesh Meyin
criao do nada; de yin (inexistncia) sucede um Yesh, um estado definido
de existncia. Beri, porm, representa meramente a passagem a partir da no-
existncia; um estado na criao onde ainda no se pode falar como originando
a prpria existncia, definvel em termos de forma e estrutura.

Yetsir (Formao) o Mundo onde o que foi criado do yin assume estrutura
e forma.

O Mundo de Assi refere-se criao completada. Entende-se que esta criao

completada ainda espiritual. O mundo final da criao (Assi fsico),
compreendendo nosso mundo fsico com todas as suas criaturas, passa a existir
somente num estgio posterior.

Juntos, estes mundos formam o Sder Hishtalshelut, a ordem de descida em

cadeia, assim chamada porque assim como o mais baixo elo numa cadeia est

54
ligado ao mais alto por meio de todos os elos interconectados, da mesma forma,
no Sder Hishtalshelut, o mais baixo nvel em Assi est conectado ao mais alto
nvel de Atsilut; todos os nveis interligados e fluindo um do outro.

No curso de sua descida de Chochm Ila (Sabedoria Suprema o mais alto

nvel de Atsilut) para o corpo fsico, a alma passa atravs de todo o Sder
Hishtalshelut; e, conforme dito anteriormente, esta descida produz os vrios
nveis de almas, assim como a gestao faz a gota do smen ser transformada
nos rgos do corpo da criana, at mesmo ao ponto onde so formadas as unhas.

Depois desta introduo, ns retornamos s palavras do Alter Rebe.

-- , ,
, ,-

Pela descida [das almas], nvel aps nvel, atravs da Hishtalshelut dos Mundos
de Atsilut, Beri, Yetsir e Assi, da sabedoria de Dus,

" " :

conforme est escrito: Tu os fizeste todos com sabedoria (Chochm) (isto ,

tudo emana de Chochm, que a fonte de toda a Hishtalshelut),

. -

[atravs desta descida] a nfesh, rach e nesham do ignorante e daquele de

menor mrito passam a existir.

As almas deles foram mais fortemente afetadas por esta descida e, portanto, eles
esto no nvel mais baixo. Da mesma forma, todos os diversos nveis de almas
mais altas e mais baixas so determinados pela descida da alma atravs da
Hishtalshelut; algumas almas so afetadas num grau maior, enquanto outras,
num grau menor.

O Alter Rebe agora relata o segundo ponto da analogia para o nosso caso.
Assim como na analogia as unhas da criana ainda esto ligadas sua primeira
fonte, por estarem constantemente alimentadas pelo crebro da criana, o mesmo
se passa com a alma:

,
, ,

55
Contudo (no obstante o fato de que elas j se tornaram almas dos nveis mais
baixos as almas dos ignorantes e daqueles de menor mrito), elas (estas almas
inferiores) permanecem ligadas e unidas com uma maravilhosa e poderosa
unidade sua essncia original, isto , uma extenso da Chochm Ila
(Sabedoria Suprema),

,
: ,

pois a nutrio e a fora vital da nfesh, do rach e da nesham dos justos e

sbios, os cabeas de Israel na gerao deles.

Ao extrair nutrio e vida daqueles que representam os nveis de cabea e

crebro, todos os judeus ficam ligados sua fonte em Chochm Ila
Sabedoria Suprema.

- " " : "

,

Isto explica o comentrio dos nossos Sbios20 sobre o versculo E apega-te a

Ele21 (com referncia ao qual surge a pergunta: como pode um homem mortal
apegar-se a Dus? Em resposta, nossos Sbios comentam:) Aquele que se apega
a um erudito [da Tor] considerado pela Tor como tendo se apegado
Shechin (a Presena Divina).

Isto parece difcil de ser compreendido: como pode se equiparar o aderir a um

erudito da Tor com o aderir Shechin? No entanto, luz do que foi dito
acima, isto facilmente entendido.

,
,

Pois, atravs da ligao aos eruditos, a nfesh, o rach e a nesham do ignorante

ligam-se e se unem com a essncia original e raiz deles na Sabedoria Suprema,

.' ,

(e desse modo com o Prprio Dus, uma vez que) Ele e Sua sabedoria so um, e
Ele o Conhecimento...

(22Quanto queles que intencionalmente pecam e se rebelam contra os sbios

da Tor: como eles recebem seu alimento espiritual? Alimento e vida espiritual
56
fluem somente onde h um desejo para alimentar e dar vida. Como resposta a
isto, o texto continua:

o alimento da nfesh, do rach e da nesham deles vm do aspecto de costas, por

assim dizer, da nfesh, do rach e da nesham dos eruditos.)

A nutrio do aspecto de costas pode ser entendida por meio de comparao

com o indivduo que d um objeto ao seu inimigo naturalmente, no com um
desejo real de dar, mas em virtude de algum fator externo. O relutante rancor
com o qual ele d ser refletido pela maneira com que ele se afastar de seu
inimigo, dando-lhe as costas e lanando-lhe o objeto por sobre os ombros. O
mesmo acontece na esfera espiritual. Quando a nutrio espiritual dada de m
vontade, ela descrita como vindo de costas pelo doador um nvel superficial
de alimentao.

No obstante, mesmo aqueles que se rebelam contra os sbios recebem alguma

medida de alimento espiritual deles. Pois toda alma, sem exceo, deve estar
ligada com sua raiz e fonte, conforme explanado antes. O nvel de nutrio que
eles recebem, no entanto, vem do aspecto de costas das almas dos sbios.

***

Tendo23 concludo que todo judeu tem uma alma que emana de cima (da
Sabedoria Suprema), o Alter Rebe agora estabelece que mesmo a qualidade (o
grau ou nvel) de cada alma em particular determinada somente por fatores
de cima fatores espirituais, como a acima mencionada descida da alma atravs
da Hishtalshelut. Nenhuma ao deste mundo fsico pode determinar sua
qualidade e nvel. O Alter Rebe faz esta afirmao indiretamente, ao esclarecer
uma citao do Zhar que parece indicar o contrrio.

,
,

Quanto ao que est escrito no Zhar24 e no Zhar Chadash25, que o fator

essencial conduzir-se de maneira sagrada durante a unio sexual,

,'

57
o que no ocorre com os filhos dos ignorantes e inferiores, que no se conduzem
dessa maneira sagrada.

O ignorante conforme o Zhar continua a indicar atrai para seus filhos uma
alma de nvel mais baixo, o que parece indicar que uma ao que ocorre neste
mundo fsico pode, de fato, influenciar o nvel da alma. Porm o Alter Rebe
declara que no assim. O Zhar no se refere alma, de forma alguma, mas
roupagem espiritual da alma, conforme segue:

isto porque no h nfesh, rach e nesham sem uma roupagem originada da

nfesh da essncia de seus pais.

,'
,

Todos os mandamentos que ela cumpre so influenciados por esta roupagem

atravs desta roupagem que a alma alcana sua capacidade de afetar o corpo e
realizar os mandamentos que envolvem aspectos fsicos; at a benevolncia que
flui do cu para algum dada atravs desta roupagem. Por ser a alma to
fortemente ligada a esta roupagem, o Zhar se refere roupagem, neste
contexto, como a alma da pessoa.

, -

Agora, se a pessoa se santifica, ela produzir uma roupagem santificada para a

nesham de seu filho, dessa maneira permitindo ao filho servir a Dus mais
facilmente.

.' ,

Por maior que uma alma possa ser, ela ainda necessita de santificao do pai no
momento da relao sexual.

, ,
,'

Mas a alma em si, sendo distinta de sua roupagem, no afetada pela

santificao dos seus pais; na verdade, algumas vezes acontece que a alma de
uma pessoa muitssimo elevada vem a ser o filho de um indivduo ignbil e
inferior...

58

:

Tudo isto foi explicado por Rabi Isaac Lria, de abenoada memria, no Likutei
Tor sobre Parshat Vayer e no Taamei HaMitsvot, sobre Parshat Bereshit.

Assim, o mundo fsico do qual os pais so uma parte no pode de forma

alguma afetar o nvel espiritual da alma. Mesmo a afirmao do Zhar, que o
fator essencial com referncia ao status da alma a maneira santificada de se
conduzir na unio sexual, pertence somente roupagem da alma. A alma em
si, com todos os seus diversos nveis, emana do alto.

1. Ver Tamid 29a.

2. Devarim 1: 28.

3. Bereshit 2:7.

4. Sidur, Prece Matutina; Berachot 60b.

5. No encontrado em nossas edies do Zhar.

6. Ver Bereshit Rab 1:4.

7. Shemot 4:22.

8. Devarim 14:1.

9. Introduo ao Tikunei Zhar.

10. Hilchot Yessodei HaTor 2:10.

11. Yiov 11:7.

12. Yeshaihu 55: 8

13. Incluindo Rabi Yehud Lowe (Maharal) de Praga, em seu Guevurot

Hashem.

59
14. Shaar Mahut VeHanhag, cap. 13.

15. Ver Shaar HaYichud VehaEmun (Tanya, Part. II), cap. 9.

16. Tehilim 104:24.

17. Ver Zhar I, 206a; tambm Rabi Yeshayahu Hurwitz, Shnei Luchot
HaBrit I, 9b.

18. 31a.

19. Bamidbar 11:17.

20. Ketubot 111b.

21. Devarim 30:20.

22. Parnteses no texto original.

23. Esta interpretao da passagem seguinte do Tanya acompanha um

comentrio do Rebe Shlita. Este pargrafo forma (em sua maior parte) uma
transcrio deste comentrio.

24. Ver Zhar II, 204b; III, 80-82.

25. Bereshit, p. 11.

60
Captulo 3

, - :

Agora, cada uma dessas trs distines e graus nfesh, rach e nesham
consiste em dez faculdades,1

correspondentes s Dez Sefirot Celestes (manifestaes Divinas),2 nas quais

elas se originam e de onde elas descem.

As Dez Sefirot esto subdivididas em duas categorias gerais.

; :

Estas duas categorias so: trs mes, isto , trs dessas Sefirot so denominadas
mes, pois elas so a fonte e a raiz das outras sete Sefirot, assim como a me
a fonte de sua descendncia, e sete duplos os sete atributos Divinos,

61
chamados duplos, uma vez que cada um dos sete atributos emocionais
manifesta-se de duas maneiras, como ser logo explicado.

.' : , ,

Isto , Chochm (sabedoria), Bin (entendimento) e Dat (conhecimento)

so chamadas mes; e os sete duplos so [os atributos emocionais,
conhecidos como] os sete dias da Criao: Chssed (benevolncia), Guevur
(severidade), Tifret (beleza), e assim por diante, sendo os outros quatro:
Ntsach (eternidade), Hod (esplendor), Yessod (fundao) e Malchut
(realeza).

Estes sete atributos so conhecidos como os sete dias da Criao, pois foi
atravs desses sete atributos que Dus criou o mundo. Cada dia da criao surgiu
atravs de um atributo particular: no primeiro dia, Chssed foi dominante; no
segundo dia, Guevur; e assim por diante.

. : ,

Assim como as Dez Sefirot Celestiais so divididas em duas categorias gerais,

o mesmo ocorre com a alma humana [e suas dez faculdades]; elas so divididas
em duas categorias gerais: schel (intelecto) e midot (atributos emocionais).

: , :
.'

A [categoria do] intelecto inclui os trs poderes intelectuais abrangentes

Chochm, Bin e Dat (ChaBaD), enquanto as midot, as quais ostentam os
mesmos nomes que as suas sete Sefirot Celestiais correspondentes: Chssed,
Guevur, etc., representam as seguintes emoes: amor a Dus, temor e medo
dEle, glorificao dEle, e assim por diante.

O amor corresponde a Chssed (benevolncia), uma vez que eles,

respectivamente, so os aspectos internos (isto , emocionais) e externos (isto ,
prticos) da mesma caracterstica; e o temor e medo dEle correspondem a
Guevur (severidade), uma vez que eles so seu aspecto interno; assim tambm
a glorificao dEle corresponde a Tifret.

: ","

Chabad (as faculdades intelectuais) so chamadas de mes e fonte das midot,

pois as midot so a descendncia de (isto , derivam de) Chabad.

62
Neste ponto, vale explicar brevemente a funo das faculdades Chochm, Bin
e Dat (abreviadas como ChaBaD), mencionadas com freqncia nos prximos
captulos.

Chochm o primeiro lampejo do intelecto. o ponto seminal e ntimo de uma

idia. Este ponto seminal do intelecto j inclui dentro dele todos os detalhes e
ramificaes da idia, mas ainda enquanto ainda esto na forma concentrada e
obscura. (Isto anlogo a um ponto cujas dimenses de comprimento e largura
no so evidentes tudo que se pode ver que um ponto , embora para que
o ponto exista certamente ele deve ter comprimento e largura).

Chochm tambm chamada de barak hamavrik o lampejo intuitivo de

iluminao que o incio da revelao intelectual. Por exemplo, podemos
observar como uma pessoa que se esfora para responder a uma pergunta
intelectual de repente percebe, em um lampejo de intuio, que a pergunta pode
ser respondida por meio de uma linha de raciocnio.

No momento da iluminao, ela ainda no est exatamente consciente sobre

como a pergunta ser respondida: ela sabe somente que encontrou uma soluo
adequada para o problema.

Depois disso, entra em ao a faculdade de Bin (entendimento). Atravs do

pensamento, a Bin apreende, cristaliza e clarifica os detalhes da idia que estava
obscurecida na Chochm, at que todo o edifcio da idia, em todo seu
comprimento e largura, manifesta-se. Por este motivo, a funo de Bin
descrita como mevin davar mitoch davar entender (ou deduzir) um assunto de
outro isto , o que estava antes concentrado no obscuro lampejo intuitivo da
Chochm agora revelado e entendido.

Depois que a pessoa entende plenamente a idia com todos os seus detalhes e
ramificaes, a idia deve ento penetrar em seu ntimo, ligando-se e unindo-se
a ela at o ponto em que no somente a pessoa a entende, mas tambm a sente.
Apenas desse modo a pessoa pode ser afetada pela idia; se seu entendimento
conduz ao desejo de algo especfico, ele far nascer o amor por ela; se seu
entendimento indica que algo nocivo, a pessoa reagir com um sentimento de
temor e fugir dela; o mesmo ocorre com outras emoes. A faculdade com a
qual algum se aprofunda em uma idia chamada Dat (conhecimento), a
qual etimologicamente relacionada expresso e Ado conheceu (gsh iad)
Eva,3 um verbo que denota adeso e unio. Retornamos agora ao texto.

63
 , ,

A explicao do assunto (isto , os trs processos intelectuais descritos acima

inspirao, pensamento e contemplao) a seguinte: esta faculdade intelectual
da alma racional, que primeiro concebe qualquer assunto (isto , a faculdade que
produz o ponto seminal de uma idia e o primeiro lampejo de iluminao,
conforme explanado acima)

." "" " -

chamada de Chochm [que composta de outras duas palavras] (vn jf [coach

m]) o potencial do que .4

Ela uma faculdade em relao a qual somente pode-se fazer a pergunta M?

(O que ?) pois neste estgio a idia em questo ainda no est definida ou
logicamente compreensvel, uma vez que seus detalhes ainda esto em potencial,
surgindo somente num estgio posterior.

Quando se extrai esta idia concentrada do potencial para o prtico, ou seja,

quando se contempla com seu intelecto sobre o ponto seminal com a finalidade
de entender um assunto plenamente

Isto : quando se pondera todos os detalhes que constroem a totalidade da idia

particular em seu comprimento e largura. Comprimento envolve o alcance da
idia; quando algum traz um conceito de um nvel superior para um mais baixo
(por meio de uma parbola, por exemplo) com a finalidade de faz-lo mais
facilmente entendvel, ele est prolongando o conceito, dando-lhe uma
extenso maior de acesso, de modo que ser mais facilmente inteligvel a um
estudante. Para um estudante cuja capacidade mais limitada, uma parbola
pode no ser suficiente; pode ser necessrio fornecer-lhe uma segunda parbola
para explicar a primeira, prolongando assim o conceito para ainda mais abaixo.
(Conforme as Escrituras escrevem em relao ao Rei Salomo: Ele falou trs mil
parbolas.5 To grande era a sabedoria de Salomo, que para explicar um dos
seus pensamentos ele precisou dar trs mil parbolas; uma parbola para explicar
o conceito bsico, a segunda parbola para explicar a primeira, e assim por
diante, at finalmente dar trs mil parbolas um exemplo extremo do
comprimento de uma idia).

A largura de uma idia significa a diversidade de detalhes que o conceito

compreende, assim como todas as suas ramificaes. Por exemplo, a lgica que

64
existe por trs de uma regra halchica nas leis de cashrut pode tambm ser
aplicada s leis que governam disputas financeiras.

Este o significado da palavra uruatk laashur (perfeitamente) entender o

conceito intelectual completamente, tanto no comprimento quanto na largura.

[Assim, quando algum medita sobre um conceito em seu comprimento e

largura] e sonda suas profundidades,

como ele evolui do conceito que foi concebido em seu intelecto (isto , quando
ele apreende de uma maneira detalhada o ponto seminal do intelecto, o qual
antes do seu pensamento era apenas um ponto nebuloso da Chochm),

" "-

isto chamado Bin. (Bin esta faculdade que esclarece os detalhes de qualquer
conceito e o apreende plenamente e em profundidade.)

. "" ""

Elas (Chochm e Bin) so o pai e a me que do luz o amor a Dus, e o

temor (yir) e o medo (pchad) dEle.6

, ,

Pois, quando o intelecto na alma racional contempla e se aprofunda bastante

sobre a grandeza de Dus,

" "

como Ele preenche todos os mundos,

isto , como Dus anima toda a criao com uma luz Divina imanente e fora
vital (assim como a alma preenche e d vida a toda parte do corpo) uma fora
vital que se veste e se unifica com cada criatura e se adapta s necessidades
individuais desta criatura,

""

e quando mais adiante contempla como Ele abarca todos os mundos. 7

65
Ele ilumina os mundos com uma luz Divina e uma fora vital que est muito
alm da capacidade dos mundos para as receberem internamente; em vez disso,
ela os afeta de uma maneira envolvente.

""

Ou, quando se contempla outro aspecto da grandeza de Dus, ou seja, como em

Sua presena toda criao considerada como nada 8 ,

Na contemplao e ao se aprofundar em qualquer dos aspectos da grandeza de

Dus acima mencionados, o atributo do temor Majestade Divina nascer e
despertar na mente e no pensamento da pessoa,

para que ela tema e se humilhe diante de Sua abenoada grandeza, a qual no
tem fim ou limite,

isto , o temor estar unido e permeado com humildade, como no temor que se
sente na presena de uma pessoa muito sbia ou justa, o qual expressa a
vergonha e a humildade diante dela,

e da nascer tambm um medo de Dus em seu corao.

Isto explica como a contemplao da grandeza de Dus desperta um temor e

medo dEle uma expresso do atributo de Guevur.

,
,

Como resultado da sua contemplao nascer o atributo de Chssed, que

expresso como amor a Dus, de modo que seu corao se inflamar com um
intenso amor a Dus, como chamas abrasadoras, com paixo, desejo e saudade,
e uma alma ansiosa

.- -

(cada uma destas expresses chamas abrasadoras, paixo, etc., denotam um

grau diferente de amor) direcionada grandeza do abenoado Ein Sof.

66
 ,"' " : ,
."' " : ,"'"

Isto o que se entende pelo termo calot hanfesh (uma paixo consumidora da
alma), conforme est escrito: Minha alma anseia [por Ti]; na verdade, ela
desfalece...9, e Minha alma est sedenta de Dus...10, e ainda, Minha alma
tem sede de Ti...11

To intenso pode se tornar o amor da pessoa, que a alma se arrisca a ser

consumida pelas chamas abrasadoras do seu amor por Dus e abandonar o corpo
totalmente. De fato, se a pessoa no evitasse este perigo e mantivesse este
grande amor, certamente viria a falecer. Mas ela se restringe, para que a sua alma
permanea investida no seu corpo a nica condio na qual possvel cumprir
sua misso dada por Dus.

Esta sede de amor derivada do elemento do Fogo na alma Divina.

, , ,

Como os estudantes de cincia natural afirmam, e assim est no ts Chayim, o

elemento do Fogo est no corao,

enquanto a fonte [do elemento] gua e umidade est no crebro,

* , * ,
.

conforme explanado no ts Chayim, Portal 50, [a fonte do elemento da gua]

o nvel da Chochm, que chamada a gua da alma Divina.

Considerando que o corao a sede das emoes do calor , ns dizemos que

ele a morada do elemento do Fogo. Em contraste, o crebro sendo a sede do
frio intelecto, da inteligncia calma e medida a fonte do elemento da gua.
Isto pode ser prontamente observado ao comparar a conduta de uma pessoa
emotiva com a de uma pessoa intelectual.

67
Assim tambm ocorre com o intelecto e as emoes da alma Divina: o calor e a
paixo do amor a Dus so expressos no corao, que por fim pode levando a
pessoa a expirar em calot hanfesh. A mente, no entanto, permanece fria. Esta
capacidade do intelecto para uma calma avaliao de uma situao o conduz a
compreender que a inteno de Dus que a alma permanea vestida no corpo,
de modo que ela seja capaz de cumprir a Tor e seus mandamentos. Esta
conscientizao esfria o ardor abrasador do corao, e assim impede que a alma
expire em calot hanfesh.

A discusso do Alter Rebe sobre o nascimento das midot do intelecto foi assim
centrada sobre duas emoes: o amor e o temor a Dus. E quanto s outras?

, ,
.

O restante das cinco midot so todas ramificaes e derivadas do temor e amor

(e, obviamente, elas tambm nascem de Chochm e Bin), como explicado em
outro lugar.

Tudo que foi dito acima explica porque a Chochm e a Bin so chamadas de
pai e me das midot, pois atravs da contemplao exercida por Chochm
e Bin que nascem as midot. A Chochm chamada de pai. Assim como a
gota de smen, que deriva do crebro do pai, compreende, em forma concentrada
e oculta, todos os rgos do corpo da criana, da mesma forma o ponto seminal
da Chochm contm, numa forma oculta, todos os detalhes de uma idia, como
foi explicado acima. E assim como a me que revela os rgos da criana,
retirando-os do seu estado oculto, levando-os para um estado de completitude,
a Bin, de modo semelhante, revela, expande e esclarece o conceito em todos os
seus detalhes.

Mas, o que Dat, a terceira das faculdades intelectuais? Dat, tambm,

conforme explicado antes, uma me e fonte de midot. O que Dat contribui
para o nascimento das midot? Este assunto ser agora esclarecido.

, ," " ,

Dat, cuja etimologia pode ser encontrada no versculo E Ado conheceu (gsh
iad) Eva,3 implica adeso e unio.

,
. ,- -

68
(Aplicado a Dat da alma Divina, isto significa) ligar a mente com uma conexo
muito forte e estvel, e firmemente fixando o pensamento na grandeza do
abenoado Ein Sof, sem desviar sua mente dela (isto , o assunto concebido em
Chochm e desenvolvido em Bin absorvido na mente pela concentrao,
Dat).

,- -

Pois mesmo aquele que sbio (pela utilizao da sua faculdade de Chochm) e
conhecedor (pelo exerccio de sua faculdade de Bin) da grandeza do abenoado
Ein Sof, ainda, a menos que ele aplique seu Dat e fixe seu pensamento
firmemente e diligentemente sobre seu entendimento da grandeza de Dus,

. , -

ele no produzir na sua alma verdadeiros temor e amor, mas somente vs

iluses.

Ele somente imaginar que teme a Dus e O ama. Verdadeiro temor e amor so
alcanados somente por meio de Dat.

Assim, Dat fornece a substncia e a vitalidade das midot (e , portanto,

chamada de me das midot, outro progenitor, lado a lado de Chochm e Bin).

: ,

Ele compreende Chssed e Guevur; isto , amor com aquelas outras midot que
so suas ramificaes, e temor e suas ramificaes.

1. Em outra parte (por exemplo, Likutei Tor, Bamidbar 1a, 51b; Shir HaShirim
[Cntico dos Cnticos] 16d), o Alter Rebe torna claro que a alma no consiste
das dez faculdades, mas manifesta-se atravs delas, uma vez que a alma em si
essencialmente indefinvel e indivisvel.

2. As Dez Sefirot so mais plenamente discutidas no Iguret HaCdesh (Tanya,

Parte IV), cap. 15, e em outras partes.

3. Bereshit 4:1.

69
4. Zhar III, 28a; Tikunei Zhar, Tikun 65.

5. Melachim [Reis] I, 5:12.

6. Yir significa um temor que sentido em sua maior parte intelectualmente.

Pchad denota um medo que sentido emocionalmente, no corao. Por isso,
no incio do captulo onde as emoes so enumeradas e explicadas de uma
maneira geral, pchad precede yir, pois pchad o sentimento de medo
no corao uma emoo mais verdadeira que a yir intelectual. Aqui, no
entanto, quando se lida com as emoes na forma em que elas nascem do
intelecto, yir precede pchad, pois somente depois que a emoo primeiro
formada na mente, em cujo estgio ela yir, ela desce ao corao como
pchad.

7. Zhar III, 225a.

8. Zhar I, 11b.

9. Tehilim 84:3.

10. Ibid. 42:3.

11. Ibid. 63:2.

26 Kislv

28 Kislv

70
Captulo 4

Em acrscimo [s suas dez faculdades

discutidas no cap. 3], toda alma Divina
(nfesh Elokit) possui trs roupagens.

A alma possui trs poderes auxiliares,

os quais so seus instrumentos de
expresso. Como roupagens, eles
podem ser vestidos ou despidos
vontade. Quando a alma utiliza
qualquer desses trs poderes, ela se
veste neles; quando ela no os usa, ela
se despe deles. Tambm, da mesma
forma como as roupas do expresso de

71
beleza e importncia a quem as usa, assim tambm, quando a alma veste e utiliza
essas roupagens, seu intelecto e sua emoo se expressam.

. "

Elas (as roupagens) so: pensamento, fala e ao que se expressam nos 613
mandamentos da Tor.

O Alter Rebe agora continua a explicar como a alma Divina se expressa atravs
dessas trs roupagens.

Pois, quando uma pessoa cumpre ativamente todos os preceitos que requerem
ao fsica (por exemplo, quando coloca os tefilin ou cumpre o mandamento dos
tsitsit, etc.),

, "

e com seu poder de fala ela se ocupa com a exposio de todos os 613
mandamentos e com as leis que governam a realizao deles,

isto , a fala da pessoa que est mergulhada no estudo da Tor, que inclui a
exposio dos mandamentos. Por exemplo, o Tratado Berachot lida com os
mandamentos e as leis das bnos; o Tratado Shabat trata dos mandamentos e
das leis da observncia do Shabat, etc.,

"

e com seu poder de pensamento ela compreende tudo que ela capaz de entender
no Pardes (isto , os quatro nveis) da Tor,

A palavra Pardes (xsrp), cujo significado literal pomar, aqui usada como
um acrnimo das quatro palavras hebraicas, Pshat, Rmez, Derush e Sod,
representando, respectivamente: sentido simples, indicao, interpretao
homiltica e significado esotrico ou seja, os quatro nveis de interpretao das
Escrituras,

; * " " -

ento todos os seus 613 rgos da alma esto vestidos nos 613 mandamentos
da Tor.

72
Assim como o corpo humano consiste de 248 rgos e 365 vasos sangneos,
que correspondem aos 248 mandamentos positivos da Tor e aos 365
mandamentos proibitivos (613 ao todo), da mesma forma, a alma compreende
613 rgos a contraparte espiritual dos 613 rgos do corpo cada rgo
correspondendo a um mandamento especfico. Quando, atravs das suas trs
roupagens (pensamento, fala e ao), a alma abarca todos os 613 mandamentos,
ento todos os 613 rgos da alma esto revestidos em todos os 613
mandamentos cada rgo da alma em seu correspondente mandamento.

(Notem que o Alter Rebe enfatiza a palavra todos [todos os preceitos que
requerem ao fsica, a exposio de todos os 613 mandamentos, tudo que
ela capaz de entender]. Se suas roupagens no inclussem todos os 613
mandamentos se um especfico mandamento fosse omitido , ento o rgo
correspondente da alma ficaria privado de sua roupagem mitsv.)

Assim ns vemos, de uma maneira geral, como o cumprimento de todos os

mandamentos com o pensamento, a fala e a ao, veste a alma inteira em todos
os 613 mandamentos da Tor. O Alter Rebe agora continua a especificar que
componentes da alma esto vestidos por qual roupagem particular.

" ,
,"

Especificamente: ChaBaD da alma de uma pessoa (isto , suas faculdades

intelectuais) esto vestidas na compreenso da Tor, a qual ela compreende nos
(quatro nveis do) Pardes da Tor, na medida de sua capacidade mental e de
acordo com a raiz celestial de sua alma.

A capacidade mental de uma pessoa determina o quanto ela pode entender; a

raiz de sua alma determina a rea da Tor para a qual ela tem maior aptido. Por
exemplo, aquele cuja alma est relacionada ao nvel de Pshat est mais suscetvel
a compreender o significado direto das palavras da Tor; a alma relacionada ao
Rmez se aprofundar no significado das camadas implcitas subjacentes s
palavras; e assim por diante. Quando uma pessoa compreende a Tor na
extenso de sua capacidade mental, ento os componentes ChaBaD de sua alma
so vestidos na roupagem do pensamento da Tor, isto , o pensamento
conforme ele est relacionado Tor.

73
 - ,
. ,

E as midot, isto , as emoes de temor e de amor (ao Todo-Poderoso) junto com

seus desdobramentos e ramificaes, esto vestidas no cumprimento dos
mandamentos na ao e na palavra, (na palavra) significando no estudo da
Tor, que equivalente a todos os mandamentos.1

A afirmao prvia do Alter Rebe, que na compreenso da Tor a faculdade

intelectual da alma se veste no pensamento, no requer nenhuma elaborao
adicional; evidente que o intelecto s pode compreender a Tor atravs do
veculo do pensamento.

No entanto, sua ltima afirmao (que as midot esto vestidas no cumprimento

dos mandamentos na ao ou na fala), necessita ser ampliada. Que conexo as
midot de temor e de amor possuem com a ao e a fala? A sede das emoes
est no corao; como elas se vestem nas aes que so feitas com a mo (por
exemplo, na colocao dos tefilin), ou na fala, quando se usa a boca (como no
estudo oral da Tor)?

Em resposta a esta questo, o Alter Rebe explica que a realizao plena dos
mandamentos exige amor e temor a Dus; a pessoa s consegue levar para o
cumprimento dos mandamentos a plenitude gerada pela vitalidade e a
profundidade do sentimento quando est impregnada de temor e amor ao Todo-
Poderoso.

Nas palavras do Alter Rebe:

, , "
,

Pois o amor a raiz da observncia judaica de todos os 248 mandamentos

positivos; os mandamentos emanam dele, e sem ele os mandamentos no tm
substncia real,

pois aquele que os cumpre verdadeiramente quem ama o Nome de Dus e

sinceramente deseja apegar-se a Ele.

, " ,

74
Mas no pode apegar-se a Ele a no ser atravs do cumprimento dos 248
mandamentos positivos.

Assim, o amor a Dus e o desejo de apegar-se a Ele exigem que os mandamentos

sejam observados. Por que possvel apegar-se a Dus somente pelo
cumprimento dos mandamentos?

; , "

Pois eles so os 248 rgos do Rei2 (de Dus, Rei do universo), por assim
dizer, conforme explanado em outro lugar.3

Assim como cada um dos rgos do ser humano um recipiente para um poder
particular de uma alma, que se veste nele (por exemplo, o olho um utenslio
para o poder da viso; o ouvido, para a audio, e assim por diante), assim cada
mandamento um receptculo para um aspecto especfico da Vontade de Dus
(a Vontade Suprema) que se veste em cada mandamento em particular. Cada
mandamento expressa no somente a Vontade Suprema para que um ato
especfico seja realizado, mas tambm os detalhes de sua observncia. Assim,
compreensvel que pela realizao dos mandamentos se alcana a unidade com
Dus, Cuja Vontade eles expressam.

Conclui-se da, ento, que o amor a Dus veste-se (ou se expressa) na realizao
dos 248 mandamentos positivos; ele a raiz e a fora vital deles, que leva uma
pessoa a observ-los com a totalidade do seu ser. Pois quando uma pessoa ama
a Dus e deseja apegar-se a Ele, ela cumpre os Seus mandamentos como se
realizasse uma tarefa para um amigo querido com gosto e prazer, e com todo
o seu ser.

, "
,--

O temor a raiz para a observncia dos 365 mandamentos proibitivos, pois ela
(a pessoa temente a Dus) temer rebelar-se contra o Supremo Rei dos Reis, O
Santo, abenoado Ele seja (agindo em desafio Sua Vontade; ela, portanto, se
restringir de qualquer coisa que Dus proibiu).

Neste nvel, a palavra temor tomada no seu sentido simples trepidao

diante da severidade das ordens de Dus.

75
 , , ,

Ou um nvel mais profundo de temor que ele se sente envergonhado diante da

grandeza de Dus, de modo que ele no se rebelar contra os olhos que tudo
vem de Sua glria, fazendo o que mau aos Seus olhos,

, ,

isto , qualquer das coisas abominveis detestadas por Dus, as quais so as

kelipot e sitr achar (o outro lado que o oposto da santidade),

. "

que sugam sua nutrio do homem abaixo (neste mundo) e tm sua influncia
nele de modo que so capazes de derivar seu sustento e vida dele atravs da
violao dele dos 365 mandamentos proibitivos.

Quando uma pessoa transgride um mandamento proibitivo, que Dus no

permita, ela fornece s kelipot fora adicional e vitalidade. Uma vez que kelipot
e sitr achar so entidades que ocultam a Divindade e a santidade, e como tal
so desprezadas por Dus, o judeu, portanto, guarda-se contra a transgresso.
Ele se envergonha de transgredir e a dar fora e vida s kelipot. Assim, o temor
a Dus veste-se na observncia dos mandamentos proibitivos; pois o temor a
Dus da pessoa lhe permite enfrentar a tentao e refrear-se da transgresso.

Agora ns entendemos claramente como o temor e o amor a Dus esto

relacionados ao cumprimento dos mandamentos, e como as midot so a raiz e a
fora vital na realizao dos mandamentos, tanto na ao quanto na fala.

***

At agora foi explicado que a alma Divina tem trs roupagens nas quais ela se
veste: o pensamento, a fala e a ao da Tor e dos mandamentos. O Alter Rebe
agora ir afirmar que, diferentemente das roupagens fsicas, que so menos
importantes que aqueles que as vestem, as roupagens da alma Divina so ainda
mais sublimes que a alma que as veste. Assim, vestir suas roupagens isto
, pensar e falar palavras da Tor, e agir no cumprimento dos mandamentos
eleva a alma a um nvel mais alto. Pois, uma vez que a Tor e os mandamentos
so um com Dus, o judeu, vestindo a roupagem da Tor e dos mandamentos,
tambm se torna unido com Ele. Nas palavras do Alter Rebe:

, ,
,
76
Estas trs roupagens derivando da Tor e seus mandamentos, embora sejam
chamadas [simplesmente] de roupagens da nfesh, do rach e da nesham,

, ,

contudo, a qualidade delas (a qualidade das roupagens da Tor e seus

mandamentos) infinitamente mais elevada e maior do que nfesh, rach e
nesham em si,

[pois] conforme explicado no Zhar,4 a Tor e O Santo, abenoado Ele seja, so

verdadeiramente um.

,-- , :
, - --

Isto significa o seguinte: como a Tor a sabedoria e a Vontade dO Santo,

abenoado Ele seja (isto , a sabedoria da Tor expressa a sabedoria de Dus;
suas leis e aplicao prtica por exemplo, se um objeto particular ou no
casher expressa Sua Vontade), ela [a Tor] uma com Sua glria e essncia,

. ",'

uma vez que Ele o Conhecedor, o Conhecimento... e o Conhecido, como

explanado acima no cap. 2 em nome de Maimnides ( estes trs aspectos,
separados e distintos em termos do intelecto humano so, como esto
relacionados a Dus, a mesma entidade: eles so todos Divindade).

A Tor, sendo o intelecto de Dus, assim uma com o Prprio Dus, e quando
um judeu entende e une-se a ela, ele est unido com o Prprio Dus.

Do que j foi mencionado acima, ns entendemos que, uma vez que as roupagens
de pensamento e fala do estudo da Tor e o ativo desempenho dos mandamentos
estejam unidos com Dus, eles so ainda mais elevados do que a prpria alma.

No entanto, uma pergunta se apresenta: como pode ser dito que o entendimento
da Tor compreende a sabedoria e a Vontade de Dus, quando a sabedoria de
Dus como o Prprio Dus est infinitamente alm da limitada compreenso
do homem? Isto ser explicado agora:

, , --
,

77
Embora o Santo, abenoado Ele seja, seja chamado de Ein Sof (Infinito), e Sua
grandeza nunca pode ser investigada,5 e Nenhum pensamento pode apreend-
Lo em absoluto,6

e assim so tambm Sua Vontade e Sua sabedoria (infinita e insondvel),

" : ," " : ," " :

- "

conforme est escrito: No h nenhuma pesquisa do Seu entendimento;7 e

tambm est escrito: Quando tu pesquisares (para entender) Dus, tu
encontrars!?;8 e ainda mais foi escrito, Pois Meus pensamentos no so como
teus pensamentos,9 diz Dus para o homem.

Portanto, o pensamento humano incapaz de alcanar o pensamento Divino.

Como, ento, pode ser dito que no entendimento da Tor o homem alcana a
sabedoria de Dus?

O Alter Rebe responde que Dus comprimiu e baixou Sua sabedoria,

vestindo-a nos termos e objetos fsicos da Tor e seus mandamentos, de modo
que ela possa ser acessvel inteligncia humana, com a finalidade de que o
homem possa, por este meio, ser unido a Dus.

-- :
, -

Com referncia a esta disparidade entre a inteligncia humana e a sabedoria

Divina, nossos Sbios disseram: Onde tu encontrares a grandeza dO Santo,
abenoado Ele seja, l tu encontrars Sua humildade.10

Isto , como podemos nos aproximar da grandeza de Dus, para encontr-la e

nos unirmos a ela? atravs da Sua humildade, quando Ele desce ao nosso
nvel.

, " --

Dus comprimiu Sua Vontade e sabedoria nos 613 mandamentos da Tor e em

suas leis,

Conforme mencionado acima, a lgica da lei representa a sabedoria Divina, e o

decreto da lei, a Vontade Divina

78
 , "

e nas combinaes das letras das Escrituras (Tor, Neviim e Ketuvim),

As prprias letras e palavras das Escrituras contm a Vontade e a sabedoria de

Dus; portanto, mesmo algum que seja ignorante do seu significado cumpre o
preceito do estudo da Tor meramente recitando-as

, "

e a Vontade e sabedoria de Dus tambm esto contidas na exposio dos

versculos encontrados nas Agadot e Midrashim dos nossos Sbios, de
abenoada memria.

Em todos esses, Dus comprimiu Sua Vontade e sabedoria com a finalidade de

que toda nesham ou mesmo as mais baixas almas de nvel de rach e nfesh,
que se encontram no corpo humano, sejam capazes de alcan-las com seu
intelecto,

e [a fim] de que (a nfesh ou o rach ou a nesham) as cumpram o quanto elas

podem ser cumpridas, em ao, fala e pensamento;

com isso vestindo-se com todas as suas dez faculdades nestas trs roupagens (do
pensamento, da fala e da ao de Tor e mitsvot).

Por isso, a Tor foi comparada gua,11 pois assim como a gua desce do nvel
mais alto para o nvel mais baixo,

A gua que alcana o nvel mais baixo a mesma gua que deixou sua fonte no
nvel mais alto; diferentemente da luz, por exemplo, que tambm viaja da sua
fonte, mas nesse caso no a fonte (o corpo luminoso) em si que transmitida,
mas somente um raio dela; e diferentemente do intelecto, que tambm pode ser
comunicado de uma pessoa outra, mas em cujo caso, tambm, no a fonte (a
mente de quem ensina) que se transmite ao nvel mais baixo (a mente do
aprendiz), mas somente a idia, um produto da fonte.

79
 , -

Como ns vimos na analogia da gua, assim a Tor desceu do seu lugar de glria,
isto , do plano espiritual sublime que a sua fonte.

, ,
.

No seu estado original, ele [este plano] a Vontade e a sabedoria de Dus, e a

Tor uma entidade com Dus, a Quem nenhum pensamento pode apreender
em absoluto neste plano, a Tor incompreensvel para o homem, como o
Prprio Dus .

, , , ,

Da, a Tor percorreu uma descida atravs de estgios ocultos, etapa por etapa,
na Hishtalshelut dos Mundos (isto , a ordem em cadeia dos Mundos
espirituais interligados, explicada mais detalhadamente no cap. 2; a Tor desceu
atravs de todos esses nveis )

,
,

at que ela se vestiu nas substncias e coisas materiais deste mundo corpreo,
que compreende a maioria dos mandamentos da Tor e suas leis.

Quase todas as mitsvot envolvem objetos materiais: tsitsit so feitos de l,

tefilin, de couro, e assim por diante. Mesmo as mitsvot espirituais envolvem
objetos materiais em suas halachot as leis que governam sua aplicao prtica.
Por exemplo, a mitsv de amar o seu prximo, embora seja essencialmente uma
mitsv espiritual, como ela consiste em uma emoo amor , demanda que se
ajude seu irmo judeu materialmente, financeiramente, etc.; e estas so
expresses materiais e concretas de uma mitsv espiritual.

Assim, a Tor vestiu-se em objetos materiais com os quais as mitsvot so

realizadas e tambm na combinao das letras fsicas escritas com tinta num
livro, isto , os vinte e quatro livros de Tor, Neviim e Ketuvim.

(Conforme mencionado acima, as letras e palavras contm a santidade da

Vontade e da sabedoria de Dus.)

80
 , ,
. ,

A Tor experimentou esta grande descida para que todo pensamento humano
seja capaz de alcan-las, e de modo que at a fala e a ao, que esto em um
nvel mais baixo que o pensamento, sejam capazes de alcan-las ( a Vontade
e a sabedoria de Dus) e vestirem-se nelas para o cumprimento dos
mandamentos em fala e ao.

"
-

Uma vez que a Tor e seus mandamentos vestem todas as dez faculdades da
alma e todos os 613 rgos da alma, desde a cabea at os ps, isto , desde o
nvel mais alto sua cabea at seu nvel mais baixo,

,
,

ela (a alma) est verdadeiramente, completamente ligada a Dus no elo da

vida,12 e a prpria luz de Dus a envolve e a veste desde a cabea at os ps.

," " : ," " :

Assim est escrito: Dus minha Rocha, em que eu me refugio13 (e,

naturalmente, somente aquilo que cerca uma pessoa pode proteg-la); e ainda
est escrito: Como um escudo, a Vontade de Dus o cerca,14

significando Sua Vontade e sabedoria, que esto vestidas na Tor e seus

mandamentos.

Ns vemos, de qualquer modo, que embora a sabedoria e a Vontade de Dus

estejam alm do alcance humano, elas lhe so acessveis porque a Tor est
vestida em termos fsicos, e seus mandamentos esto vestidos em objetos fsicos.

" :
,"

81
Por essa razo foi dito: Uma hora de arrependimento e boas aes neste mundo
melhor que toda vida no Mundo Vindouro,15

, ,

pois a recompensa no Mundo Vindouro consiste em desfrutar da radiao da

Presena Divina,16 que o prazer derivado da compreenso da Divindade.

, , , ,

Nenhum ser criado, at um ser espiritual dos mais altos domnios, tais como os
anjos ou as almas, podem compreender mais que um vislumbre da luz Divina,

;" "

motivo pelo qual a recompensa das almas no Mundo Vindouro chamada de a

radiao da Presena Divina, uma vez que ela no mais do que uma remota
centelha da luz Divina.

, - --

Porm, quanto essncia e glria dO Santo, abenoado Ele seja, nenhum

pensamento pode apreend-Lo em absoluto.

* ,
--

Somente quando [o pensamento] apreende e veste-se na Tor e suas mitsvot ele

alcana e veste-se no Prprio Dus,

pois a Tor e O Santo, abenoado Ele seja, so uma mesma entidade.

Da a superioridade da Tor e das mitsvot neste mundo sobre a vida no Mundo

Vindouro. No Mundo Vindouro a alma apreende somente um vislumbre da
Divindade; neste mundo, atravs da Tor e mitsvot, ela est unida com o Prprio
Dus.

82
Pois, embora a Tor tivesse sido vestida em coisas materiais inferiores, e so
somente essas coisas materiais que o intelecto humano compreende quando
estuda Tor, e no a essncia da Vontade e da sabedoria de Dus, porm

por meio de uma analogia, como se algum abraasse um rei.

,
,

No h nenhuma diferena no grau de sua proximidade e ligao com o rei, se

ele o abraa quando o rei est vestindo um traje ou muitos trajes,

uma vez que o corpo do rei est neles.

De forma semelhante, quando um judeu abraa a sabedoria de Dus no estudo

da Tor, o fato de Sua sabedoria estar vestida em trajes materiais irrelevante.

Outro ponto entendido desta analogia: no estudo da Tor, o homem tambm

abraado, envolvido e cingido pela sabedoria de Dus contida na Tor (como
ser explicado no cap. 5) conforme o Alter Rebe continua:

, ,

De forma semelhante, quando o rei abraa algum com seu brao, embora ele
esteja vestido em seus trajes.

Para ilustrar que a Tor anloga a um abrao real, o Alter Rebe cita:

," " :

Como est escrito: Sua (de Dus) mo direita me abraa,17

o que se refere Tor, chamada a mo direita porque foi dada pela mo

direita de Dus 18,

pois [a Tor] est relacionada ao atributo de Chssed (benevolncia) e gua.

83
Conforme explanado na Cabal, a mo direita representa tanto Chssed como
a gua (e como j foi dito antes, a Tor comparada gua), e a mo esquerda
representa Guevur (severidade) e fogo. Quando o versculo diz que a mo
direita de Dus me abraa, significa que Dus abraa e envolve a alma atravs
da Tor a mo direita de Dus.

Assim, a ligao que o estudo da Tor cria entre a alma e Dus dupla: a alma
abraa Dus e abraada por Dus. Nisso, o estudo da Tor superior s
outras mitsvot, conforme discutido no captulo seguinte.

1. Mishn, Pe 1:1.

2. Tikunei Zhar, Tikun 30.

84
3. Ver cap. 23.

4. Parte I, 24a; II, 60a.

5. Tehilim 145:3

6. Introduo ao Tikunei Zhar.

7. Yeshaihu 40:28.

8. Yiov 11:7.

9. Yeshaihu 55:8.

10. Meguil 31a.

11. Bava Kama 17a.

12. Shmuel I, 25:29

13. Tehilim 18:3.

14. Ibid. 5:13.

15. Avot 4:17.

16. Berachot 17a.

17. Shir HaShirim 8:3.

18. Devarim 33:2.

85
Captulo 5

Na concluso do captulo anterior, o

Alter Rebe retratou o estudo da Tor
como um abrao real: quando algum
estuda Tor, seu intelecto abraa e
envolve a vontade e a sabedoria
Divina e assim ele abraa o
Prprio Rei dos reis, uma vez que
Ele e Sua sabedoria so um. Por
outro lado, o Rei (isto , a vontade
e a sabedoria de Dus) abraa a
mente do estudante de Tor.

Porm, enquanto prontamente

compreensvel que a mente possa ser
descrita como abraando o
conhecimento da Tor que ela
absorve, o significado da Tor

86
abraando o intelecto de algum no claro. No captulo 5, o Alter Rebe
esclarece este ponto. Ele o faz tornando compreensvel o termo apreender
usado na afirmao de Eliahu (citada no captulo anterior), de que nenhum
pensamento pode apreender Dus a no ser apreendendo a Tor.

Contudo, este captulo ajuda principalmente a mostrar como o estudo da Tor

superior a todas as mitsvot; no somente algum envolvido pela vontade de
Dus quando ele estuda a Tor, assim como quando ele realiza qualquer mitsv,
mas, alm disso, ele abraa Dus ao entender Sua sabedoria conforme exposta
na Tor.

" : "" ,
."'

Uma outra explicao, para esclarecer melhor a expresso tefiss (apreender),

nas palavras de Eliahu: Nenhum pensamento pode Te apreender:

Como explanado no captulo 4, ns no podemos normalmente apreender Dus

com nosso intelecto, mas somente atravs do estudo da Tor. Conscientizando-
nos da nossa incapacidade de compreender a Divindade, explicaremos como O
apreendemos atravs da Tor.

- ,
,

Quando um intelecto percebe e entende algum assunto intelectual, a mente

apreende o assunto e o envolve,

e o assunto apreendido, envolvido e fica vestido pelo intelecto que o entendeu

e o percebeu.

O assunto, que est agora dentro do intelecto humano, cercado e envolvido

pelo intelecto, assim como um objeto material envolvido pela mo que o agarra.

Porm, somente pode-se dizer que o assunto est dentro da mente uma vez que
a mente o tenha entendido completamente (conforme indicado tambm pelo uso
que o Alter Rebe faz do tempo passado ...o intelecto que o entendeu e o
percebeu). Antes de dominar o assunto, no entanto, enquanto a mente est
ocupada em analisar seus detalhes, o assunto ainda est acima da mente, e a
relao entre eles est invertida: a mente est dentro do assunto e envolvida
por ele.
87
Segundo as palavras do Alter Rebe:

O intelecto tambm est vestido dentro do assunto no momento da compreenso

e apreenso intelectual.1

Portanto, no ato do entendimento de uma idia, a mente tanto envolve o

conceito como envolvida por ele, e este o significado do termo apreenso
usado acima.

Quando, por exemplo, algum entende e compreende uma halach particular na

Mishn ou na Guemar, claramente e inteiramente, atravs de uma ativa
aplicao de sua mente,

. , -

seu intelecto apreende e envolve aquela halach, e seu intelecto est tambm
vestido nela naquele momento em que ele se empenha para entend-la.

,-- ,

Esta halach, portanto, a sabedoria e a vontade de Dus a razo subjacente

halach a sabedoria de Dus, e a lei em si a vontade de Dus, conforme
mencionado no captulo 4.

- ,
.

Assim, de Sua vontade que se, por exemplo, Reuven reclamar isso e Shimon
aquilo, tal ser o veredicto entre eles.

, ,

Mesmo que nunca tenha ocorrido e jamais ocorrer litgio sobre esses tipos de
discusses e reclamaes,

Portanto, se o objetivo do estudo da Tor fosse somente estudar como praticar

suas leis e no caso, como resolver essa disputa logo o estudo de tal lei no
serviria a nenhum propsito. Contudo, h de fato um grande valor no estudo

88
mesmo de tal halach, pois atravs dela podemos conhecer a vontade e a
sabedoria de Dus e aderir a elas, conforme o Alter Rebe continua:

,-- ,
,

ainda assim, uma vez que isso surgiu na vontade e na sabedoria de Dus, que se
uma pessoa reclamasse dessa maneira e a outra, daquela outra maneira, o
veredicto seria de tal forma,

portanto, quando se conhece e compreende este veredicto como uma halach

estabelecida na Mishn, na Guemar ou nos Poskim (legisladores),

Se algum chega a um veredicto idntico sobre a base de algum outro sistema

legal, este veredicto representa o conhecimento humano, no a sabedoria Divina.
Mas se ele infere a deciso judicial da Tor,

,-- -
,

ele ento compreende e apreende, realmente, a vontade e a sabedoria de Dus, a

Quem nenhum pensamento pode apreender, nem [pode qualquer pensamento
apreender] Sua vontade e sabedoria,

exceto quando elas a vontade e sabedoria de Dus vestem-se nas halachot

estabelecidas diante de ns.

Esta uma faceta do entendimento da Tor, isto , que atravs dele o intelecto
de uma pessoa envolve a vontade e a sabedoria de Dus. Alm disso,

Seu intelecto est tambm vestido dentro delas dentro da vontade e da

sabedoria de Dus contidas na Tor; sua mente est envolvida por elas.

, ,

89
Esta a unio mais maravilhosa; no domnio fsico no h nenhuma unio
semelhante ou paralela, isto , de duas coisas to desproporcionais quanto o
intelecto humano e a Tor, o intelecto de Dus

que devem se tornar, realmente, um e unidos de todos os lados e ngulos.

Esta a distinta, infinitamente grande e maravilhosa superioridade da mitsv de

conhecimento e compreenso da Tor

, ,
.

sobre todas as mitsvot envolvendo ao, e mesmo aquelas executadas atravs da

fala; at mesmo sobre a mitsv do estudo da Tor oral.

O preceito do estudo da Tor pode ser realizado recitando passagens das

Escrituras, mesmo que a pessoa no saiba o significado delas. Tal estudo, no
entanto, carece da infinitamente superior qualidade da compreenso da Tor,
isto ,

-- -
,

pois atravs de todas as mitsvot realizadas em ao e fala Dus veste a alma, e a

envolve com Sua luz da cabea aos ps, isto , do seu mais alto nvel at o
mais baixo;

, -
,

enquanto no caso do conhecimento da Tor, alm de o intelecto estar vestido na

(isto , envolvido pela) sabedoria Divina, a sabedoria Divina tambm est dentro
dele, de modo que ele a envolve,

atravs da sua compreenso intelectual, apreendendo e envolvendo qualquer

conhecimento da Tor que ele seja capaz de apreender e compreender,

. "

90
cada homem de acordo com seu intelecto e sua capacidade de conhecimento e
compreenso do Pardes2 os quatro modos de interpretao da Tor: Pshat,
Rmez, Derush e Sod.

Portanto, alm do efeito que a Tor partilha com outras mitsvot, isto , que uma
mitsv quando realizada envolve a alma na luz Divina, o estudo da Tor tem o
efeito adicional de preencher a alma (internamente) com a luz da Divina
sabedoria contida na Tor, que a alma apreende e envolve.

, ,

Uma vez que, atravs do conhecimento da Tor, a Tor absorvida na alma e

no intelecto de uma pessoa, e fica envolvida neles,

ela , portanto, chamada de po e alimento da alma.

,
,

Assim como o po fsico alimenta o corpo quando ingerido e absorvido dentro

dele, e [quando] ali transformado em sangue e carne de sua prpria carne,

e somente ento o corpo viver e ser sustentado;

de forma semelhante, atravs do conhecimento e da compreenso da Tor pela

alma de uma pessoa que a estuda bem, com a concentrao do seu intelecto,

at o ponto em que a Tor apreendida por sua mente e se une a ela de modo a
serem um,

[a Tor por esse meio] torna-se alimento para alma.

91
 - - ,
.

Ela [a Tor] se torna a vida interior para ela [a alma], oriunda do Manancial da
vida, o Abenoado Ein Sof, que vestido em Sua sabedoria e Sua Tor que esto
dentro [da alma] do estudante de Tor.

." " :

Este o significado do versculo Tua Tor est em minhas entranhas,3

significando que a Tor alimento para a alma.

, ,

De forma semelhante est escrito em ts Chayim (Portal 44, cap. 3) que as

mitsvot so as roupagens das almas no Paraso.

No Paraso, as almas desfrutam da radiao da Presena Divina. Para que a alma,

que finita, seja capaz de suportar a radiao infinita, ela deve ter o escudo de
roupagens espirituais. As mitsvot que ela realizou durante sua vida sobre a
terra equipam a alma com essas roupagens; pois, conforme explanado acima, a
realizao das mitsvot envolve a alma na luz Divina, como uma roupagem
envolve o corpo.

,
;

Por outro lado, a Tor o alimento das almas no Paraso, as quais se ocuparam
no estudo da Tor por ela mesma durante a vida delas sobre a terra, como est
escrito no Zhar (Vayakhel, p. 210).

, ,""

O significado [do estudo da Tor] Por ela mesma [estudar] com a inteno
de ligar a alma a Dus atravs da compreenso da Tor,4

cada um de acordo com a capacidade do seu intelecto, como explicado em Pri ts

Chayim.

Ns vemos, atravs do que foi afirmado acima em ts Chayim, que a Tor o

alimento da alma, e as mitsvot so suas roupagens.

92
Mas agora surge uma pergunta: se a Tor e as mitsvot, cada uma tem sua
qualidade nica, por que a superioridade do estudo da Tor sobre as mitsvot?

O Alter Rebe responde a isto definindo os termos alimento e roupagens em

seu contexto espiritual. Desta explanao ficar claro que a Tor possui as
qualidades de ambos, alimento e roupagem e da a sua superioridade.

. ,[

( 5O alimento da alma refere-se ao nvel da luz interior dela; as roupagens

referem-se ao nvel de sua luz envolvente.

, , "

Por este motivo, nossos Sbios disseram6 que o estudo da Tor equivale a todas
as outras mitsvot combinadas;

, ,

pois as mitsvot so apenas roupagens, enquanto a Tor alimento e tambm

roupagem para a alma intelectual.

A Tor serve como roupagem porque a pessoa pode se vestir dentro dela, pela
concentrao da alma nela e em seu estudo.

Ainda mais se algum expressa as palavras da Tor oralmente,

:] ,

pois o sopro da fala torna-se uma espcie de luz envolvente, conforme est
escrito em Pri ts Chayim).

Ns vimos assim que o estudo da Tor possui as qualidades de ambos,

alimento e roupagem. Ela assim superior s outras mitsvot, que so apenas
roupagens.

93
1. O Rebe Shlita observa:

O processo de entendimento de uma idia comea quando uma pessoa apreende

a idia ou conceito de uma maneira geral, e ao mesmo tempo seu intelecto
envolve o assunto. Depois disso, a pessoa comea a dissecar a idia geral atravs
de anlise e discusso, e neste momento o assunto envolve o seu intelecto.
Quando ela termina de dissecar e analisar (isto , uma vez que ela dominou o
conceito inteiramente, segundo as palavras do Alter Rebe: O intelecto
entendeu e o percebeu), o seu intelecto mais uma vez envolve o assunto.

2. Ver incio do cap. 4, para o significado da palavra Pardes.

3. Tehilim 40:9

4. O Rebe Shlita observa que o Alter Rebe achou necessrio definir o termo
vnak lishm (por ela mesma), para que no interpretssemos mal o Zhar,
querendo dizer que o fator que faz a Tor tornar-se alimento para a alma fosse
algum outro significado de lishm; mais propriamente, O significado...
[estudar] com a inteno de ligar a alma a Dus atravs da compreenso da Tor.

5. Parnteses no texto original.

6. Mishn, Pe 1:1.

94
Captulo 6

Nos captulos anteriores, o Alter

Rebe discutiu a alma Divina; suas dez
faculdades - trs intelectuais e sete
emocionais - e suas trs roupagens,
pelas quais ela se expressa, ou seja, o
pensamento, a fala e a ao da Tor e
das mitsvot.

Ele explicou que as roupagens da alma

Divina esto de fato num nvel mais
elevado que a alma em si, uma vez que
a Tor e Dus so um, e que vestindo-
se nessas roupagens, isto , pelo
estudo da Tor e pelo cumprimento
das mitsvot, a alma est unida com
Dus. Isto particularmente verdade
para o estudo da Tor, no qual a alma
tanto abraa quanto abraada pela
Divindade contida na Tor.

95
No captulo 6, o Alter Rebe comea a discutir a alma animal. Ele explica que
sua estrutura exatamente paralela da alma Divina; ela tambm tem dez
faculdades e trs roupagens; somente que, diferente da alma Divina, a substncia
da alma animal kelip, e suas faculdades e roupagens so impuras. Vestindo-
se nessas roupagens, a alma animal desce a um nvel mais baixo de impureza.

Com referncia ao conceito de kelip, no captulo 1 ns notamos que, embora

toda existncia tenha sido criada e recebe sua vida da Divindade, no entanto,
para que o homem seja capaz de escolher entre o bem e o mal, e para que ele
possa receber sua recompensa servindo ao seu Criador por seu esforo, Dus
criou foras de impureza que ocultam a Divindade em toda a criao. Essas foras
so chamadas kelip (plural: kelipot), literalmente significando conchas ou
cascas. Assim como a casca oculta a fruta, assim tambm as foras da kelip
ocultam a Divindade em todo ser criado.

H duas categorias de kelipot: kelipat nog (literalmente: uma kelip de luz)

e as trs kelipot impuras.

A primeira categoria, kelipat nog, contm alguma medida de bem. Ela assim
um nvel intermedirio entre os domnios do bem e do mal, e tudo que recebe
sua vitalidade atravs da tela ocultadora dessa kelip pode ser utilizado para o
bem ou para o mal. Todos os objetos fsicos permitidos pertencem a esta
categoria; eles podem ser usados para uma mitsv e ascender, com isso, ao
domnio da santidade, ou eles podem ser usados pecaminosamente, que Dus no
permita, e atravs disso se degradarem mais.

A segunda categoria consistindo de trs kelipot impuras completamente

m. Tudo que recebe sua vitalidade atravs do encobrimento desse tipo de kelip
no pode ser transformado em santidade, nem, em alguns casos, pode ser usado
no servio da santidade. Todos os objetos fsicos proibidos pertencem a esta
categoria, sejam eles proibidos somente para o consumo; neste caso eles no
podem ser transformados em santidade, mas podem servi-la, ou sejam eles
proibidos para qualquer tipo de benefcio; neste caso eles no podem servir at
mesmo para qualquer propsito sagrado.

O Todo-Poderoso criou uma coisa oposta outra.1

96
Tudo no domnio da santidade tem sua contraparte na kelip. No nosso
contexto, a alma animal, com suas faculdades e roupagens, a contraparte (na
kelip) da alma Divina, com suas faculdades e roupagens.

,
,

Assim como a alma Divina composta de dez sagradas [faculdades, que

correspondem s Dez Supernais] Sefirot, e est vestida em trs roupagens
sagradas, isto , o pensamento, a fala e a ao de Tor e mitsvot,

, *

assim, tambm, a alma da sitr achar (que ser depois definida neste captulo),
derivada da kelipat nog, que est vestida no sangue do homem como explicado
no captulo 1, a alma animal est vestida no sangue, e assim anima o corpo esta
alma tambm

inclui dez coroas de impureza,2 isto , as faculdades de kelip, chamadas

coroas na terminologia cabalstica.

Estas dez faculdades so: sete ms midot (sete atributos emocionais),

por exemplo: luxria, o equivalente na kelip da mid de Chssed

(benevolncia); ira, que expressa a mid de Guevur (severidade); arrogncia,
o equivalente de Tifret (beleza); e assim por diante,

, *

que derivam dos quatro maus elementos mencionados acima (no captulo 1),

Entidades espirituais possuem seus elementos como os objetos fsicos os

possuem; neste caso, maus elementos, uma vez que se trata de uma alma da
kelip.

; - ,

97
e o intelecto (schel) que gera essas [sete midot ms], que est subdividido em
trs: Chochm, Bin e Dat, a fonte das midot.

As faculdades intelectuais so descritas como a fonte das ms midot, pois as

midot so proporcionais s qualidades do intelecto.

,
,

Uma criana deseja e ama (isto , ela expressa sua mid de Chssed em relao
s) coisas insignificantes, de pequeno valor, pois seu intelecto muito imaturo
e deficiente para apreciar coisas mais valiosas.

. ,

De maneira semelhante com relao mid de Guevur: ela fica irritada e

aborrecida por coisas triviais, e tambm em relao ostentao (que expressa a
mid de Tifret), e outras midot.

Essa correlao entre midot e intelecto indica que o intelecto afeta a natureza e
a expresso das midot; por esse motivo, as trs faculdades intelectuais so
consideradas fonte das sete midot.3

Quanto a essas dez categorias impuras, quando uma pessoa pensa [pensamentos
que se originam] delas (por exemplo, quando ela pensa nos meios de obter algo
que ela deseja), ou fala palavras originadas delas ou realiza um ato que as serve
ou as expressa,

, -
, " "

ento o pensamento em seu crebro, as palavras em sua boca e o poder de ao

em suas mos e outros rgos so chamados roupagens impuras para essas dez
categorias impuras,

as quais vestem-se nessas roupagens durante o ato, a fala ou o pensamento.

98
Mas que espcie de pensamentos, falas e aes so as roupagens da alma
animal? Anteriormente, no captulo 4, ns aprendemos que a alma Divina possui
pensamentos, falas e aes especficas nos quais ela se veste, isto , pensamentos,
falas e aes de assuntos de Tor e de mitsvot. Devemos, ento, entender que a
alma animal, tambm, possui roupagens especficas pensamentos, falas e aes
pecaminosos?

O Alter Rebe afirma que no assim. Todos os pensamentos, palavras e aes

que no so dirigidos a Dus e ao servio a Dus, mesmo que no sejam
efetivamente pecaminosos, so roupagens da kelip e, portanto, da alma animal.
Em suas palavras:

Essas roupagens da alma animal compreendem todos os atos que so feitos sob
o sol (isto , todas as aes mundanas),

,"' " ," "

as quais so todas futilidade e aflio do esprito,4 conforme o Zhar5

(Parashat Beshalach) interpreta: uma runa do esprito [da santidade].

De igual maneira, todas as palavras e todos os pensamentos que no so

dirigidos a Dus e Sua Vontade e ao Seu servio so todos roupagens para a
alma animal.

. , ," "

Pois este o significado do termo sitr achar literalmente, o outro lado, isto
, no o lado da santidade.

Assim, tudo que no pertence ao domnio da santidade sitr achar. Mas o

que, de fato, o domnio da santidade engloba?

,--

O lado da santidade nada mais que a morada e extenso da Santidade de Dus.

, --
,

99
Mas Dus somente habita no que est anulado a Ele, seja [a anulao algo]
efetivo (e visvel at nos aspectos externos do ser anulado), como no caso dos
anjos supernais, que possuem toda a sua existncia constante e abertamente
entregue a Dus,

,
. --

ou [uma submisso] potencial, como no caso de cada judeu aqui embaixo neste
mundo fsico, que tem a capacidade de se anular completamente diante de Dus,
atravs do martrio pela santificao do Nome de Dus.

Conforme explanado mais tarde no Tanya, cada judeu tem a capacidade para o
auto-sacrifcio. Em face de uma tentativa de obrig-lo a abandonar o Judasmo,
ele de livre vontade sofrer o martrio. Assim, todo judeu possui internamente,
dentro de sua alma, o potencial de se anular a Dus, qualquer que seja seu estado
exterior. Este potencial, todavia, pode revelar-se somente no ato do martrio, por
ele estar anulado a Dus, a santidade de Dus repousa sobre ele.

,' - "

Por isso nossos Sbios disseram que mesmo um indivduo que esteja sentado e
ocupado no estudo da Tor, a Presena Divina repousa sobre ele.6

Pois quando algum se ocupa do estudo da Tor, sua anulao Divindade

manifesta-se para afet-lo em um nvel revelado e externo, uma vez que o estudo
da Tor implica pr de lado suas prprias noes e presunes, com a finalidade
de entender e aceitar a sabedoria e a Vontade de Dus conforme expressas na
Tor. esta anulao Divindade que faz a Presena Divina repousar sobre
aquele que estuda a Tor.

." "

Tambm, em cada reunio de dez judeus a Presena Divina repousa7 sempre;

dez judeus juntos formam uma congregao de Israel, que uma morada
adequada para a Presena Divina.

- ,
--

No entanto, qualquer coisa que no se anule a Dus, mas [considera-se] algo

separado em si mesmo, no recebe sua vida da Santidade de Dus

100
Mas de onde mais ela receberia sua vitalidade? A Divindade e a santidade so
a mesma fonte de vitalidade para todo ser existente, conforme est escrito: Tu
ds vida a todos eles (Nechemi [Neemias] 9:6). O Alter Rebe continua para
qualificar sua observao anterior, estabelecendo que aqueles seres que no se
anulam a Dus recebem sua vitalidade somente de um nvel superficial, exterior,
da Divindade; e desse nvel, tambm, somente quando ela desce, nvel a nvel,
atravs de numerosas contraes da fora vital.

,
,

Voltando s palavras do Alter Rebe: o ser que se intitula separado no recebe

sua vitalidade da pnimiut, o aspecto ntimo da santidade, de sua pura essncia e
ncleo, porm de seu achoraim, suas costas, por assim dizer.

Prover do pnimiut (literalmente, face) significa, conforme explanado no

captulo 22, dar com vontade prazerosa e desejo; achoraim (literalmente,
costas) significa dar sem desejo ou prazer, por um fator atenuante. A atitude
daquele que d ser aparente, em qualquer caso, na sua maneira de dar. Se
algum d algo a seu inimigo, por exemplo, ele desviar sua face de seu inimigo,
pois a face representa os sentimentos ntimos de uma pessoa; como o corao
daquele que d est ausente, ele desvia sua face, apresentando suas costas ao
inimigo. Assim, pnimiut e achoraim no sentido de aspectos interno e externo (da
vontade da pessoa) correspondem aos seus significados literais de face e
costas.

Em nosso contexto, tudo no domnio da santidade, cuja existncia e vida Dus

deseja, recebe sua vida da pnimiut da Divindade; enquanto as kelipot, nas quais
Dus no tem nenhum desejo (uma vez que Ele as criou somente pelas razes
apresentadas nos pargrafos de introduo deste captulo), recebem sua vida do
achoraim da Divindade.

Esta limitada forma de fora vital alcana as kelipot descendo, nvel a nvel,
atravs de mirades de nveis, numa descida em forma de encadeamento de
mundos, em forma de causa e efeito.

O nvel mais alto a causa para o nvel mais baixo que surge dele. No entanto,
numa descida que uma seqncia de causa e efeito, o efeito, embora inferior,
sempre comparvel causa. Tais descidas, no importa quo numerosas sejam,

101
seriam insuficientes para produzir o baixo nvel de vitalidade conferido s
kelipot. Isto pode ser produzido somente pela descida da vitalidade atravs do
tsimtsum, conforme o Alter Rebe agora continua:

A vitalidade desce tambm atravs de muitos tsimtsumim, ou contraes e este

processo diminui a vitalidade a um ponto onde ela incomparavelmente mais
baixa que em seu estado original.

, ,

A luz e a fora vital diminuem em tal medida, diminuio aps diminuio, at

que ela capaz de tornar-se contrada e vestir-se maneira de um exlio,
significando que em vez de estar rendido fora vital Divina, o objeto no qual
a vitalidade est vestida a domina; como, por exemplo, um cativo dominado
por seus captores.

, ,

A vitalidade est, portanto, em um estado de exlio dentro daquele objeto que

est (isto , se considera) separado da santidade, dando a ele a vitalidade e
existncia, fazendo o objeto passar da no-existncia para a existncia,

de modo a no retornar ao seu estado original de no-existncia, como ele era

antes de ter sido criado pela vitalidade nele vestida.

Em resumo: tudo que no subjugado a Dus, mas se considera separado dEle,

recebe sua vitalidade de achoraim da Divindade por meio de numerosas descidas
e vrias contraes. A fora vital Divina est oculta dentro dele num estado de
exlio; assim, ela pertence ao reino da kelip. Fica claro agora porque qualquer
pensamento, fala ou ao no dirigido [ao servio] a Dus e, portanto, no
subjugados Divindade so roupagens da alma animal que derivam da kelip,
mesmo que tais pensamento, fala ou ao no sejam de fato maus.

. ,

102
Por isso este mundo, com tudo que ele contm, chamado o mundo das kelipot
e de sitr achar apesar do fato de que este mundo tambm recebe sua
vitalidade da Santidade de Dus.

Uma vez que as criaturas deste mundo fsico sentem-se independentes, seres
separados, e sua submisso Divindade no aparente, elas automaticamente
pertencem ao domnio da kelip.

, ,
.

Tambm por isso todos os eventos neste mundo so severos e maus, e os

perversos prevalecem nele (conforme est escrito no ts Chayim, Portal 42, fim
do captulo 4).*

Na nota seguinte, referente sua prvia observao, de que este um mundo de

kelipot, o Alter Rebe escreve que isto assim no obstante o fato de a
Divindade permear toda a existncia; ou, segundo a terminologia da Cabal, que
a luz infinita de Dus (Or Ein Sof) veste-se nas Sefirot dos quatro mundos
Atsilut, Beri, Yetsir e Assi, e por isso mesmo este mundo fsico est cheio
com o Or Ein Sof; contudo, ele ainda um mundo de kelipot.

*Nota

, :[
,

Certamente este mundo contm as Dez Sefirot [do Mundo] de Assi, conforme
est escrito em ts Chayim, Portal 43.

O Mundo de Assi compreende tanto nosso mundo fsico quanto o mundo

espiritual de Assi. As Sefirot de Assi espiritual esto, portanto, contidas
igualmente em Assi fsica.

,
; , ,

Assim sendo, dentro dessas Dez Sefirot de Assi esto [contidas] as Dez Sefirot
do Mundo de Yetsir; e, dentro delas, as Dez Sefirot do Mundo de Beri; e,
nelas, as Dez Sefirot do Mundo de Atsilut, no qual habita o Or Ein Sof.

, - --
,--- :

103
Assim, o Or Ein Sof preenche todo este mundo inferior, sendo vestido nas Dez
Sefirot dos quatro Mundos Atsilut, Beri, Yetsir e Assi,

conforme est escrito em ts Chayim, Portal 47, captulo 2, e em Sfer

Guilgulim, captulo 20.

Fim da Nota

No entanto, pelo fato de as criaturas deste mundo no estarem claramente

subjugadas a Dus, este um mundo de kelipot e sitr achar.

***

At aqui foi explicado que todos os pensamentos, pronunciamentos e aes que

no so dirigidos santidade so sitr achar, e que essas so as roupagens pelas
quais a alma animal se expressa.

Mas isto meramente coloca as roupagens num mesmo nvel que a alma animal,
que, como elas, deriva da sitr achar. No entanto, foi explicado anteriormente
que as roupagens da alma Divina so de um nvel espiritual mais alto que a
prpria alma, e a eleva, e que a alma animal est estruturada como uma imagem
espelhada da alma Divina. Conclui-se da que as roupagens da alma animal esto
num nvel inferior ao da prpria alma animal, e que elas a degradam.

O Alter Rebe continua para explicar que realmente assim. Aps uma discusso
das duas categorias de kelip (mencionadas na introduo deste captulo), ele
conclui que h aquelas roupagens da alma animal que arrastam a alma do nvel
de kelipat nog o estado natural da alma para o nivel das trs kelipot
completamente impuras. E essas roupagens so: pensamentos pecaminosos, e
palavras e aes proibidas.8

. ,

No entanto, as kelipot esto divididas em duas categorias, uma inferior outra.

,
,

A categoria inferior consiste de trs kelipot completamente impuras e ms, no

contendo nenhum bem.

104
 ."' " " "*

Na viso da carruagem Divina do profeta Yechezkel [Ezequiel], na qual ele viu

e descreveu as foras que ocultam a Divindade, elas so descritas9 como um
vento tempestuoso, uma grande nuvem e um fogo ardente, representando
essas trs kelipot completamente impuras.

, ,

Delas fluem e so derivadas as almas de todas as naes do mundo, e a fora

sustentadora de seus corpos, que sustenta a existncia deles; alm da alma, que
anima esses corpos.

, ,

Tambm derivadas dessas kelipot so as almas de todas as criaturas vivas

impuras e proibidas de comer, e a fora que sustenta os seus corpos.

,' ,
,

A existncia e vida de toda vegetao proibida, tambm, tal como orl (o fruto
dos primeiros trs anos de uma rvore), e uma mistura de sementes numa videira,
e assim por diante, so derivadas dessas kelipot, conforme est escrito em ts
Chayim, Portal 49, captulo 6.

, "
:

De forma semelhante, a existncia e vida de qualquer ato, pronunciamento ou

pensamento em violao de qualquer uma das 365 proibies [bblicas], assim
como suas ramificaes [rabnicas], so todos derivados dessas trs kelipot
impuras, conforme est escrito no final do captulo 5.

A alma animal, por outro lado, da kelipat nog, a qual contm um elemento
de bem (conforme mencionado no captulo 1). Essas roupagens pecaminosas,
pertencentes ao domnio das kelipot completamente impuras, so de um nvel
inferior ao da prpria alma animal, arrastando-a para o nvel delas; em exata
oposio s roupagens da alma Divina do pensamento, da palavra e da ao de
Tor e mitsvot, que esto num nvel mais alto que a alma e a elevam.

105
1. Cohlet 7:14. Ver Zhar III, 47b.

2. Ibid. 41a; 70a.

3. A comparao aqui da descrio do Alter Rebe das faculdades da alma animal

com sua descrio (no captulo 3) da alma Divina, produz diversas diferenas
significativas. No captulo 3, as faculdades do schel so dadas primeiro; aqui as
midot precedem o schel. Em ambos os casos, o schel considerado a fonte das
midot; no entanto, enquanto no captulo 3 isso explicado para dizer que o
schel gera as midot, aqui afirmado somente que schel a fonte das midot
porque elas so proporcionais s qualidades do schel.

As variaes surgem da diferena fundamental entre a natureza da alma Divina

e a da alma animal. A alma Divina essencialmente racional (motivo pelo qual
ela chamada Adam [Ado], palavra que, dentre outras expresses hebraicas
para homem, significa homem, o ser inteligente). Suas midot efetivamente
surgem do schel; isto , suas emoes de amor e temor a Dus derivam da
contemplao do schel da Sua grandeza. A alma animal, por outro lado,
essencialmente e instintivamente passional. Ela se inclina naturalmente para os
prazeres fsicos e no necessita ponderar sobre sua vontade para os desejar. Aqui,
o schel serve meramente para guiar e canalizar o desenvolvimento das midot.
Ele chamado de fonte delas somente enquanto elas o refletem e so
proporcionais a ele.

4. Cohlet 1:14.

5. Parte II, 59a.

6. Avot 3:6.

7. Sanhedrin 39a.

8. O Rebe Shlita nota: no caso daquele que come de uma forma neutra (sem
direcionar seu pensamento para os Cus, nem para ceder ao desejo de sua alma
animal, mas meramente para saciar sua fome), questionvel se isso se aplica
(isto , se isso tambm degrada a alma animal). Assim pareceria conforme
Kuntres ts HaChayim, cap. 3 (onde est escrito que comer forma neutra
vulgariza uma pessoa at o ponto de lev-la auto-gratificao). Isto similar
ao que est no captulo 13 do Tanya, que a alma animal ganha fora ao exercitar
os atos de comer e beber. Nenhuma prova do contrrio pode ser aduzida da
expresso no cap. 7 que tais aes (neutras) no so melhores do que a alma

106
do animal em si (e da, aparentemente, elas tambm no so piores), pois bem
possvel que as palavras no so melhores indiquem meramente que elas no
pertencem mesma categoria: como a alma animal em si, tais aes so do
domnio da kelipat nog, e no da santidade. No seu Kitsurei Tanya, o Tsmach
Tsdec aparentemente adota essas palavras na mesma disposio.

9. Yechezkel 1:4.

107
Captulo 7

108
 ,
,

No entanto, diferente das formas de vida mencionadas na concluso do captulo

6, que so derivadas das trs kelipot inteiramente impuras, as seguintes formas
de vida so derivadas da kelipat nog: a vitalizante alma animal no judeu, que
derivada do lado da kelip e que se veste no sangue do ser humano (suprindo-
lhe com vida fsica), como afirmado acima,1

,
,

e as almas2 dos animais domsticos e selvagens, pssaros e peixes, que so puros

de acordo com as leis da Tor, e assim so permitidos para o consumo do judeu,
como tambm a existncia e vitalidade de tudo no mundo inanimado e vegetal
que permissvel para o consumo.

Assim, tambm, a existncia e vitalidade de todo ato, pronunciamento e

pensamento em assuntos mundanos que no contenham nenhum aspecto
proibitivo

, " ,

no sendo nem raiz e nem ramificao dos 365 preceitos proibidos e seus
derivados, sejam eles proibidos pela autoridade explcita da Tor, ou por um
decreto rabnico ,

contudo (quando esses pensamentos, pronunciamentos ou atos permitidos) no

so realizados por considerao ao Cu (como eles devem ser);

As aes, palavras e pensamentos de um judeu devem ser dirigidos para o servio

de Dus. Por exemplo, ao comer, a inteno da pessoa deve ser que o alimento
lhe d foras para estudar, rezar ou realizar outros mandamentos; ela deve
conduzir seus negcios com a inteno de sustentar sua famlia, educar seus
filhos no caminho da Tor e mitsvot; e dar caridade, etc. Mas quando suas aes,
palavras e pensamentos no servem a este propsito,

e em vez disso eles servem somente vontade, desejo e prazer do corpo;

109
 ,

e mesmo quando so uma necessidade do corpo e indispensvel para sua

preservao (tal como comer, algo que o corpo necessita para sua prpria
existncia, e sem o qual ele no possa, talvez, viver. Assim, o ato em si no pode
ser censurado), mas a falha est em que sua inteno no direcionada aos Cus,
isto , para utilizar seu corpo como instrumento para o servio a Dus.

, -

Se essa inteno espiritual est ausente, ento: Todos esses atos,

pronunciamentos e pensamentos no so melhores do que a prpria alma animal
vitalizante;

,
,

e tudo nesta totalidade de coisas (isto , a alma com suas aes, pronunciamentos
e pensamentos) flui e atrado da segunda gradao de kelipot e sitr achar,
que est (na ordem da ascenso progressiva das kelipot) na quarta kelip,
chamada kelipat nog (kelip que brilha; pois dentro desta kelip ainda
encontrado um vestgio de santidade).

, , ,

Pois neste mundo, chamado Mundo de Assi (Ao), quase toda [kelipat
nog] m, com somente um pequeno bem misturado dentro dela.

A kelipat nog encontrada igualmente nos Mundos mais altos. Contudo, a

proporo de bem e mal nela contidos varia de um Mundo para o prximo. Em
Beri, a kelip constituda em maior parte pelo bem, possuindo somente uma
pequena medida de mal, que separado do bem. Em Yetsir ela composta
igualmente de bem e mal, enquanto em Assi espiritual o mal predomina. No
nosso mundo fsico, a kelipat nog quase totalmente m, com somente uma
minscula representao de bem e luz.

.] ,[*

(Dessa [diminuta quantidade de bem dentro da kelipat nog] advm as boas

qualidades que so encontradas na alma animal do judeu, conforme dito acima.)

110
Como explanado no primeiro captulo, as inerentes qualidades do judeu de
compaixo e benevolncia derivam da sua alma animal. Esta uma alma da
kelip. No entanto, como suas origens esto na kelipat nog, que incorpora
tanto o bem como o mal, ela faz surgir as boas caractersticas da compaixo e da
benevolncia.

Uma vez que a kelipat nog uma mistura de bem e mal, qualquer ato,
pronunciamento e pensamento que emana desta kelip pode ser utilizado para o
bem ou para o mal. Realmente, como o Alter Rebe vai explicar agora, o mesmo
ato, pronunciamento ou pensamento pode ser sagrado, se feito em considerao
ao cu, ou mau, se intencionado de outra forma.

Assim sendo, a kelipat nog uma categoria intermediria entre as trs kelipot
inteiramente impuras e a categoria e ordem da Santidade.

[ ,
, ,]

Portanto, ela algumas vezes absorvida dentro das trs kelipot impuras
(conforme explanado em ts Chayim, Portal 49, no comeo do captulo 4,
citando o Zhar), e em outros momentos ela absorvida e elevada categoria e
ao nvel de Santidade.

Isto , ela absorvida dentro da Santidade quando o bem que est misturado
nela extrado e separado do mal, prevalece [sobre ele] e ascende para ser
absorvido na Santidade.

O Alter Rebe agora fornece um exemplo de um ato ou pronunciamento neutro

que derivado da kelipat nog e pode assim ser utilizado para o bem ou para o
mal, demonstrando como a ao ou a palavra em si tornam-se sagradas quando
sua motivao em considerao ao cu, e como elas so degradadas ao nvel
das trs kelipot inteiramente impuras se movidas puramente pelo desejo fsico.

111
 :
,

Por exemplo, se algum come carne de boi gordurosa e bebe vinho aromatizado
no por desejo fsico, mas com a finalidade de abrir sua mente para o servio a
Dus e para Sua Tor,

,"' " :

como Rava disse: Vinho e fragrncia [fazem minha mente mais receptiva],3

ou com a finalidade de cumprir o mandamento de deleitar-se no Shabat e nos

festivais.4

Neste ltimo caso, seus atos de comer e beber no so meramente os meios para
um fim espiritual, como no exemplo prvio, mas so uma mitsv em si, pois nos
ordenado desfrutar o Shabat e os festivais comendo carne e bebendo vinho.

Quando algum come e bebe pelos motivos acima mencionados, ento a

vitalidade da carne e do vinho, que se origina na kelipat nog extrada do mal
e ascende a Dus como uma oferenda-queimada e um sacrifcio (isto , a fora
vital da kelipat nog que o alimento e a bebida contm absorvida na Santidade).

, ,

Assim tambm, com referncia fala: a vitalidade das palavras faladas para um
propsito sagrado ascende e absorvida na Santidade. Por exemplo, aquele que
faz uma observao bem-humorada para aguar a mente e fazer o corao
rejubilar em Dus, e em Sua Tor e Seu servio, que deve ser praticado com
alegria,

112
como Rava fazia com seus discpulos, comeando seu discurso com uma
observao bem-humorada, e em seguida os estudantes se alegravam5 e com isso
ficavam mais receptivos e capazes de entender melhor o discurso.

Quando uma observao bem-humorada feita com essa inteno, a vitalidade

das palavras, que se origina na kelipat nog, extrada do mal da kelipat nog e
absorvida na Santidade.

, ,
*

Por outro lado, se algum daqueles que vorazmente comem carne e se enchem
de vinho para satisfazer seus apetites do corpo e da alma animal, ento, como
esse apetite por prazeres pertence ao elemento da gua dos quatro maus
elementos da alma animal,

Conforme explicado no primeiro captulo, todas as ms caractersticas vm dos

quatro maus elementos da alma animal, com o apetite por prazeres emanando
do elemento da gua.

-
,

em tal caso a vitalidade que est dentro da carne e do vinho que essa pessoa
ingeriu degradada e absorvida temporariamente no mal total das trs kelipot
impuras.

Seu corpo (do gluto) torna-se uma roupagem e um veculo para essas kelipot.

O termo veculo uma analogia subservincia total; assim como um veculo

completamente subserviente vontade de quem o dirige, no tendo nenhuma
vontade prpria, assim (neste caso) essa pessoa totalmente subserviente s trs
kelipot impuras.

, .

Mas seu corpo permanece assim (somente) temporariamente, at a pessoa se

arrepender e voltar para o servio a Dus e Sua Tor e nesse caso ela deixa de
ser um veculo para as kelipot; e a energia da comida e da bebida ento liberada
das kelipot e retorna Santidade.

113
 ,
,

Pois, desde que a carne e o vinho eram casher e permissveis e foi somente o
desejo da pessoa por prazer que os degradou, eles tm o poder de reverter e
ascender com essa pessoa quando ela retornar ao servio a Dus neste momento
a fora recebida da comida e da bebida utilizada no servio a Dus.

Isto est implicado nas palavras hter (permissvel) e mutar (permitido).

Aquilo que pode ser feito ou comido chamado mutar, literalmente
significando liberado ou solto. Em nosso contexto, a palavra significa que o
objeto permissvel no est preso s kelipot. Isto , ele no est amarrado e
preso pelo poder das foras estranhas, isto , as kelipot e sitr achar que so
estranhas ao domnio da Santidade,

impedindo o objeto de retornar e ascender a Dus.

Pelo contrrio, ele pode retornar e ascender a Dus quando a pessoa envolvida
retorna ao servio a Dus, conforme explanado acima.

No obstante, mesmo quando sua energia reverte Santidade atravs do retorno

da pessoa ao servio a Dus, um trao [do mal] permanece no seu corpo.

Comer alimentos permitidos para obter o prazer corporal faz o alimento descer
para um mal total. Subseqentemente, o alimento torna-se parte do corpo.
Embora o arrependimento eleve no somente a pessoa mas tambm a energia da
comida e da bebida, contudo, uma vez tendo se tornado uma parte do corpo, um
vestgio do mal permanece.

. ,

Por esse motivo o corpo deve passar pelo Purgatrio da Tumba, como ser
explanado mais tarde.6

Como todas as punies celestiais, o Purgatrio da Tumba tambm um meio

de purificao espiritual. Todos os traos restantes da m energia criada pela
comida e bebida para o prazer do corpo so removidos atravs dessa punio.

114
 ,*
.*

Assim tambm, com respeito vitalidade das gotas de smen emitidas do corpo
com a luxria animal, por aquele que no se conduziu de uma maneira sagrada
durante a intimidade com sua esposa durante o perodo de pureza dela. Aqui,
tambm, a vitalidade temporariamente absorvida no mal absoluto das trs
kelipot impuras at que a pessoa se arrependa.

Nos exemplos acima, a falha no est nos atos, que em si so permissveis, mas
na inteno da pessoa ao comet-los agindo pelo prazer fsico, e no em
considerao ao cu.

Tal no o caso, no entanto, com alimentos proibidos e a relao sexual ilcita,

os quais por serem atos proibidos derivam sua vitalidade das trs kelipot
inteiramente impuras.

. -

Estes esto presos e cativos pelas foras estranhas [as kelipot] para sempre.

": , ,
;"

Eles (a vitalidade destes atos proibidos) no so elevados das [kelipot] at que

venha o dia deles (o tempo em que o mal desaparecer completamente da
terra), quando a morte (isto , as kelipot chamadas morte, porque se opem
Divindade, que vida) ser engolida isto , erradicada para sempre, conforme
est escrito: E Eu (Dus) removerei o esprito da impureza da terra.7 Ento,
quando as kelipot deixarem de existir, as centelhas da santidade se libertaro
delas.

Ou at que o pecador se arrependa na maneira presentemente descrita, em cujo

caso as centelhas da santidade no necessitam permanecer nas garras das kelipot
at o Fim dos Dias; elas podem at ser liberadas e restauradas santidade,
quando ele (o pecador) se arrepende com tanta sinceridade que seus pecados
premeditados se transformam em verdadeiros mritos.

115

,

Isto alcanado atravs do arrependimento causado pelo amor (a Dus), vindo

das profundezas do corao, com grande amor e fervor, e de uma alma que
apaixonadamente deseja unir-se ao abenoado Dus,

e sedenta de Dus como um solo ressequido e rido est desesperadamente

sedento de gua.

, ,
,

Pois, considerando que at agora (at que ele se arrependeu) sua alma esteve
num deserto rido e na sombra da morte, que a sitr achar, e esteve afastada
da luz do Semblante Divino, na maior medida possvel,

portanto, agora que ele se arrependeu levado pelo amor sua alma ainda mais
intensamente tem sede por Dus do que as almas dos justos que nunca pecaram.

O tsadic justo, que est ainda mais prximo de Dus, como algum que sempre
tem gua prxima mo e sua sede nunca to intensa. O penitente, no
entanto, encontra-se num deserto, onde a completa ausncia de gua faz sua sede
queimar com maior intensidade.

."' " :

Conforme nossos Sbios dizem: Onde um penitente est... [nem mesmo o mais
perfeito justo pode estar].8 Pois, como explicado antes, falta ao tsadic a intensa
ansiedade por Dus do penitente.

," "
.

[Somente] com referncia ao arrependimento causado por to grande amor, foi

dito 9 que os pecados premeditados [do penitente] se tornam para ele como
virtudes, uma vez que atravs deles (atravs dos pecados que antes o tinham
distanciado de Dus) ele alcanou este grande amor quando se arrependeu.
Assim, seus pecados o afetaram da mesma maneira como mitsvot: eles
produziram dentro dele um grande amor a Dus.

116
Em resumo: possvel, mesmo agora, antes que o mal desaparea completamente
da terra, libertar a vitalidade dos atos proibidos das kelipot, atravs do
arrependimento causado pelo amor a Dus.

, , ,
,

Mas no caso do arrependimento que no vem deste amor, embora seja um

arrependimento apropriado, e Dus certamente o perdoar; mesmo assim [seus
pecados] no so transformados por ele no equivalente das virtudes.

. ,

Eles no so liberados, e conseqentemente no ascendem completamente da

kelip de modo que nenhum trao do pecado permanea at o fim dos
tempos,10 quando a morte ser engolida para sempre.11

Assim ns aprendemos que a energia dos alimentos proibidos e da relao sexual

ilcita liberada das kelipot somente quando algum se arrepende causado pelo
amor ou quando o mal cessa. Agora, ns aprenderemos que, no caso de uma
proibio especfica, o arrependimento ordinrio pode realizar aquilo que
normalmente requer o arrependimento causado pelo amor.

,
, -
, " ",

No entanto, a vitalidade nas gotas de smen que algum emitiu em vo, mesmo
que ela tenha sido degradada e incorporada nas trs kelipot impuras, no
obstante, pode ascender dali por meio do verdadeiro arrependimento e intensa
concentrao e devoo (cavan) durante a recitao do Shem na hora de
recolher-se noite, como ensina nosso mestre Rabi Isaac Lria, de abenoada
memria.

" :
,"'

Isto est implicado no dito talmdico: Aquele que recita o Shem na hora de
dormir como se estivesse empunhando uma espada de fio duplo...12

, ,
.

117
isto , um fio com o qual ele destruir os corpos das foras estranhas (as
kelipot) que se tornaram roupagens para a vitalidade nas gotas de smen e o
outro fio pelo qual a vitalidade ascende delas (das kelipot), como sabido por
aqueles familiarizados com a Sabedoria Esotrica (a Cabal).

Portanto, o pecado da emisso em vo de smen no mencionado na Tor entre

a lista das relaes sexuais proibidas,

,
. ,

sadibiorp siauxes sealer sa euq evarg siam odacep etse ,airc odacep o euq .
topilek ed edaditnauq alep odidem odnauq , otsi ,sadibiorp siauxes sealer
sad svarta euq od siam adnia ,nems ed ov me ossime ad svarta edaditnauq
airnidroartxe amun acilpitlum sa e zudorp sa ele ;topilek sad e azerupmi ad
aicndnuba ad e edadimrone ad edutriv me roiam ajes ]oudvidni od[ odacep o
e ,sale euq evarg siam ajes ele otcepsa mu bos euq omsem

Somente quando medido qualitativamente este pecado diferente, pois no caso

das relaes sexuais proibidas a pessoa contribui com fora e vitalidade
adicionais a uma kelip extremamente impura, da qual a pessoa incapaz de
recuperar a vitalidade por meio do arrependimento* simples,

a menos que ela se arrependa com to grande amor que seus delitos intencionais
so transformados em mritos.

Uma vez que o pecado da emisso em vo de smen pode ser retificado mesmo
sem o arrependimento causado pelo amor, a Tor no inclui este pecado entre
os pecados de relao sexual proibida. Com referncia a este pecado, tudo que
necessrio para elevar a vitalidade degradada santidade o arrependimento
adequado com verdadeira inteno e devoo, durante a recitao do Shem na
hora de dormir.

Na nota que segue, o Alter Rebe explica por que a relao sexual proibida requer
maior arrependimento que a emisso em vo de smen.

118
*Nota

:[

A razo que atravs das relaes sexuais proibidas esta vitalidade foi absorvida
pelo nvel de Yessod no elemento feminino da kelip, que recebe e absorve a
vitalidade da santidade assim como o smen fsico absorvido dentro da
mulher, no caso destes pecados.

Mas isso no ocorre com a emisso em vo do smen, onde no h nenhum

elemento feminino da kelip;

]:

somente os seus poderes (da kelip) e suas foras se vestem (isto , envolvem) a
vitalidade do smen, como conhecido por aqueles familiarizados com a
Sabedoria Esotrica.

Fim da Nota

- " : "
,"

Da explicao acima, que a vitalidade das relaes sexuais proibidas podem ser
liberadas atravs do arrependimento causado pelo amor, ns entenderemos o
que os nossos Sbios dizem:13 Qual o erro que no pode ser retificado?
Praticar uma relao incestuosa e gerar um bastardo.14

, -

Pois ento, uma vez que nasceu um bastardo, embora o pecador sinta to grande
arrependimento como o arrependimento causado pelo amor, ele no pode fazer
a vitalidade ascender Santidade,

119
pois ela j desceu a este mundo e vestiu-se num corpo de carne e sangue.

Mesmo o arrependimento causado pelo amor no pode retificar isto. Ainda

explicado em outro lugar que, se o arrependimento suficientemente poderoso,
ele pode ocasionar a morte do bastardo; e uma vez que deixa de haver um corpo
de carne e sangue, sua vitalidade pode ascender Santidade.15

1. Cap. 1.

2. De acordo com o AriZal, todas as coisas, incluindo os objetos inanimados,

possuem uma alma, que a fora criativa e preservativa do Criador, a realidade
das coisas. Esta doutrina foi adotada e exposta pelo Baal Shem Tov e o Alter
Rebe. Ver Shaar HaYichud VehaEmun, cap. 1.

3. Yom 76b.

4. Maimnides, Cdigo, Hilchot Shabat 30:7, Hilchot Yom Tov 6:16;

Shulchan Aruch HaRav 242:1; 529:1, 3.

5. Pessachim 117a (escritos de Rabeinu Chananel).

6. Cap. 8.

7. Zechari [Zacarias] 13:2.

8. Berachot 34b.

9. Yom 86b.

10. Daniel 11:35.

11. Yeshaihu 25:8.

12. Berachot 5a.

120
13. Chaguig 9a.

14. Cohlet 1:15.

15. Introduo, por Rabi Yossef Y. Schneersohn de Lubavitch, ao Pokeach

Ivrim.

121
Captulo 8

,
,""

H um aspecto adicional na questo

dos alimentos proibidos, razo pela
qual eles so chamados issur (preso
e atado):

,
,
,

ainda mesmo se algum comeu um

alimento proibido sem querer e sua
inteno ao comer era em
considerao ao cu, isto , com a
finalidade de servir a Dus com a
energia derivada desse alimento;

122
(Se o alimento fosse permitido, o prprio ato de comer em considerao ao cu
seria suficiente para extrair o bem do mal da vitalidade do alimento, conforme
explanado acima. Neste exemplo, no entanto, o alimento proibido foi comido
em considerao ao cu.)

alm disso, mesmo se esse algum efetivamente tivesse cumprido sua inteno,
tendo estudado e rezado com a energia derivada desse alimento;

(Mais uma vez, se o alimento fosse permitido, e a pessoa estudasse e rezasse

com a energia proveniente do alimento, a energia seria elevada Santidade. Mas
porque o alimento era proibido )

, , -

a vitalidade contida nele no ascende ou torna-se vestida nas palavras da Tor e

na reza que a pessoa estuda e reza com a energia desse alimento, como o caso
com os alimentos permitidos,

porque ela mantida cativa no poder da sitr achar das trs kelipot impuras, as
quais no permitem que a energia do alimento seja elevada Santidade.

.' ,

Isto assim at mesmo se ele proibido em virtude de uma proibio Rabnica,

pois as palavras (isto , as proibies) dos Sbios so ainda mais rigorosas que
as palavras da Tor...1

, ,
. ,*

Portanto, o ytser har (mau impulso) e a fora que cobia coisas proibidas
tambm um dos demnios no-judaicos,2 que o ytser har das naes, cujas
almas so derivadas das trs kelipot impuras.

Elas, portanto, cobiam coisas proibidas, uma vez que as coisas proibidas,
tambm, derivam sua energia das trs kelipot impuras.

123
 ,
. ,

Por outro lado, o mau impulso e a fora da paixo por coisas permitidas, mesmo
quando executadas somente para satisfazer o desejo de algum, em cujo caso,
conforme mencionado antes, mesmo a coisa permitida desce para o mal completo
das trs kelipot impuras; no entanto, este um dos demnios judaicos;2 ela ,
por assim dizer, um mau impulso judaico, pois ela (a vitalidade de uma coisa
permitida) pode ser revertida para a santidade, conforme explicado acima.3

Uma vez que o alimento em si permitido, portanto, embora ele tenha sido
ingerido para satisfazer um desejo do corpo, ele ainda pode ser elevado para a
santidade (quando a pessoa retornar ao estudo da Tor e ao servio a Dus). O
ytser har para coisas proibidas, no entanto, intrinsecamente no-judaico, isto
, essencialmente estranho ao carter judaico. Conforme explanado em outro
lugar, a pessoa adquire este estranho ytser har entregando-se aos prazeres
permitidos. Estes tornam o judeu de tal modo vulgar que ele comea a cobiar
coisas proibidas tambm um desejo totalmente no natural para o judeu.

. , ,

Embora a vitalidade dos alimentos permitidos, que so ingeridos para atender ao

desejo do corpo, possa reverter santidade atravs do arrependimento da pessoa,
no entanto, antes de ser revertida santidade, ela sitr achar e kelip,

, ,

e mesmo depois disso (depois que a pessoa se arrependeu e elevou a energia do

alimento santidade), um trao dela permanece conectado ao corpo da pessoa,

uma vez que cada item do alimento e da bebida que a pessoa ingere torna-se
imediatamente sangue e carne da sua carne.

Uma vez que o alimento que se tornou sua carne e seu sangue era mau no
momento do consumo tendo sido ingerido pelo prazer do corpo um trao da
kelip permanece no corpo mesmo depois de a pessoa ter se arrependido e
elevado a vitalidade do alimento santidade.

124
 ,
.

Em virtude disso, o corpo deve passar pelo Purgatrio da Tumba (uma punio
especfica para o corpo),4 com a finalidade de limp-lo e purific-lo da impureza
que ele recebeu por desfrutar das coisas mundanas e dos prazeres, que so
provenientes da kelipat nog e dos demnios judaicos (isto , o ytser har
judaico que deseja coisas permitidas);

a menos que nunca se tenha obtido prazer para si deste mundo em toda sua vida
(isto , ou a pessoa efetivamente no obteve nenhum prazer, ou seu prazer no
foi deste mundo, uma vez que todas as suas aes foram completamente em
considerao s mitsvot e santidade),

como foi o caso de Rabeinu HaCadosh (Rabi Yehud, o Prncipe, que disse, no
momento de sua morte, que jamais teve prazer algum deste mundo, at mesmo
na extenso de seu dedo mnimo.

Aquele que nunca derivou prazer deste mundo em toda sua vida no necessita
passar pelo Purgatrio da Tumba. No entanto, qualquer um que no tenha
alcanado este nvel deve sofrer essa punio para purificar seu corpo da
impureza recebida pelo gozo dos prazeres mundanos.

***

Ns agora estudaremos o que necessrio para a retificao das palavras

permitidas, mas que no so pronunciadas em considerao ao cu.

- ,

Quanto a uma conversa fiada inocente, tal como no caso de um ignorante que
no pode estudar,

Aquele que capaz de estudar est constantemente obrigado a cumprir o

mandamento de estudar Tor; para ele, a conversa fiada proibida. Para o
ignorante, contudo, ela pode ser permitida.

125
Mas

, ,
.

ele deve ter sua alma limpa da impureza desta kelip, rolando-a na Funda da
Atiradeira,5 conforme afirmado no Zhar, Parashat Beshalach, p. 59.

Esta punio descrita6 como arremessando com o estilingue de um extremo

ao outro do mundo, ou de Israel para as outras terras. O significado disso
que a alma lanada de um extremo ao outro: primeiro lhe so mostradas a
verdade e preciosidade da santidade, e depois ela arremessada e lhe fazem
lembrar dos pensamentos e palavras que ela experimentou enquanto estava no
mundo fsico uma experincia muito dolorosa para a alma.7

, ,

Mas com respeito a conversas proibidas, tais como zombaria e calnia e outras
semelhantes, as quais sendo proibidas derivam das trs kelipot completamente
impuras,

, []* -

a Funda da Atiradeira (somente) no suficiente para limpar e remover a

impureza da alma,

mas ela (a alma) deve descer ao Guehinom (Purgatrio que uma punio
maior, e portanto mais efetiva na purificao da alma).

Assim tambm com aquele que pode se ocupar com o estudo da Tor, mas
ocupa-se, em vez disso, com a conversa fiada

a Funda da Atiradeira somente no pode efetivamente esfregar e limpar sua

alma,

126
 ,

mas ela deve receber as severas penalidades as quais lhe so atribudas por
negligenciar a Tor, em particular,

,
.

fora a retribuio geral por negligenciar mandamentos positivos atravs da

indolncia, isto , o Purgatrio da Neve, como est explicado em outro lugar.8

O purgatrio (Guehinom), onde a alma limpa das manchas do pecado para

poder entrar no Paraso e desfrutar da radiao da glria de Dus, opera sobre o
princpio de medida por medida, isto , punio em espcie. Assim, pecados
que foram causados pelo calor da paixo e da luxria so limpos num Guehinom
(nehar; literalmente, torrente) de Fogo, enquanto pecados de omisso, por
causa da indolncia e da frieza (isto , falta de fervor), so limpos num
Guehinom de Neve.9

- *
. ,

Ocupar-se com as disciplinas intelectuais das naes do mundo est igualmente

includo na categoria de dedicar-se a assuntos inconseqentes, na mesma
extenso do pecado de negligenciar a Tor, pois ao estudar as disciplinas
intelectuais das naes, a pessoa tambm culpada de negligenciar o estudo da
Tor, conforme explanado nas Leis do Estudo da Tor.10

, * ,

E mais ainda, a impureza das disciplinas intelectuais das naes maior que a
impureza da conversa fiada;

, ,

pois esta veste e profana somente as emoes [que emanam] do elemento sagrado
de rach (Ar) dentro de sua alma Divina,

,
,

127
[corrompendo-as] com a impureza da kelipat nog contida na conversa fiada (que
derivada do mau elemento de rach (Ar, que um dos componentes) dessa
kelip em sua alma animal, conforme mencionado acima.

A alma Divina e a alma animal so ambas compostas de quatro elementos

espirituais: Fogo, Ar, gua e Terra. As emoes, tais como o amor e o medo,
que so expressos na conversa ftil, emanam do elemento do Ar. Assim, a
conversa ftil profana os atributos emocionais da alma Divina, que emanam do
elemento sagrado do Ar, usando-os no servio do elemento do Ar da alma
animal, isto , seus atributos emocionais os quais so impuros, uma vez que
derivam da kelipat nog.

, , "

Contudo, [a conversa fiada] no [profana] os nveis de ChaBaD (as faculdades

intelectuais) na sua alma, pois trata-se apenas de palavras sobre tolice e
ignorncia,

pois at os tolos e ignorantes podem falar dessa maneira.

Uma vez que elas no so assuntos intelectuais, o intelecto permanece intocvel

e no envolvido.

" ,*
,

No assim no caso da cincia das naes; por meio dela uma pessoa veste e
profana as faculdades de ChaBaD (intelecto) da sua alma Divina com a
impureza da kelipat nog contida naquelas cincias,

,
.

para onde elas (as cincias) caram, atravs da quebra dos recipientes, das
costas da Chochm da santidade, como conhecido por aqueles familiarizados
com a Sabedoria Esotrica.

Assim, o estudo dessas cincias contamina as faculdades intelectuais da alma

Divina, e pior que a conversa fiada, que contamina somente as faculdades
emocionais,

128
 ,
,

a menos que elas (essas cincias) sejam empregadas como um instrumento til;
por exemplo, como um meio de ganhar um sustento mais afluente, com o qual
se ser capaz de servir a Dus,

ou a menos que se saiba como as aplicar (as cincias) no servio a Dus ou para
o melhor entendimento da Sua Tor; por exemplo, utilizando a matemtica para
melhor entendimento das leis da Santificao da Lua Nova.

: " "

Esta a razo pela qual Maimnides e Nachmnides, de abenoada memria, e

seus pares, se ocuparam delas (das cincias uma vez que eles foram capazes de
utilizar este conhecimento no servio a Dus e Tor.

Com referncia ao que foi tratado no incio deste captulo, que uma coisa
proibida, mesmo por decreto rabnico, permanece ligada s trs kelipot impuras
e no pode ser elevada santidade, mesmo quando ela usada involuntariamente
e em considerao ao cu (isto , com a finalidade de se obter mais fora para
estudar e rezar) vale a pena relatar a seguinte histria:

Certa vez um chassid procurou o Alter Rebe lamentando o fato de que seu genro
estava sujeito a perodos em que tinha duvidava de sua f. O Alter Rebe
respondeu que o genro tinha inadvertidamente consumido leite obtido pela
ordenha executada por um no-judeu sem a presena de um judeu. Embora ele
no soubesse desse fato, e embora a proibio contra tal leite fosse apenas de
origem rabnica, isto teve to forte efeito sobre ele que lhe fez duvidar de sua f.
O Alter Rebe ento prosseguiu dizendo ao chassid como o assunto poderia ser
retificado, curando dessa maneira o seu genro de sua doena espiritual.

129
1. Mishn, Sanhedrin 88b; Bamidbar Rab 14:12.

2. Zhar III, 253a; 277a.

3. Cap. 7.

4. Ver Zhar II, 151a, e especialmente Rabi Chaim Vital, fim do Sfer
HaGuilgulim, e Sfer HaCavanot, p. 55b.

5. Ver Shmuel I, 25:29: Ele arremessar as almas de teus inimigos, como da

funda de uma atiradeira.

6. Shabat 152b.

7. Rabi Yossef Y. Schneersohn (sexto Rebe de ChaBaD) certa vez afirmou que
recitar palavras da Tor de cor tais como Chumash, Mishn, Tehilim ou Tanya
sempre que estiver em suas atividades de trabalho, protege uma pessoa dessa
punio (alm de seu valor intrnseco de estudo da Tor, e de sua eficcia na
purificao da atmosfera).

8. Rabi Isaac Lria, Likutei Tor, Shemot. Ver tambm Zhar I, 62b; 237b; II,
150 a-b.

9. Outra interpretao que o Guehinom da Neve cura a alma do

enregelamento espiritual causado pelo pecado da indolncia. O Rebe Shlita
rejeita esta interpretao baseado na passagem em Likutei Tor citada na nota
8.

10. 3:7. O primeiro trabalho impresso do Alter Rebe foi um tratado sobre as
Leis do Estudo da Tor (Hilchot Talmud Tor), publicado pela primeira vez em
Shklov, 1794 (5554), e subseqentemente incorporado em seu Shulchan Aruch.

130
Captulo 9

Nos captulos anteriores, o Alter

Rebe elaborou sobre a composio da
alma Divina do judeu, com seus dez
sagrados poderes da alma e trs
roupagens da alma, e a alma animal
dele, com seus correspondentes dez
poderes e trs roupagens originados
na kelip. No presente captulo, o
Alter Rebe discutir a batalha
travada, dentro do judeu, entre essas
duas almas.

A morada da alma animal, derivada da

kelipat nog em cada judeu, isto , o
lugar onde a alma animal (nfesh
habahamit) reside e mais manifesta,
em seu corao; pois, conforme

131
mencionado nos captulos anteriores, a alma animal predominantemente
emocional, e o corao a sede da emoo.

." " : ,

Mais especificamente, a morada da alma animal est no ventrculo esquerdo, que

est cheio de sangue, e est escrito: Pois o sangue a alma1 (nfesh) indicando
que a alma reside no ventrculo cheio de sangue, o ventrculo esquerdo.

, ,

Porque a alma animal reside no corao, portanto, todos os desejos e arrogncia

e clera e [paixes] similares esto no corao,

orietni oproc od svarta mahlapse es sele oaroc od e,

, ,

subindo ao crebro,2 para pensar e meditar sobre elas e tornar-se hbil nelas,

. , ,

assim como o sangue tem sua fonte no corao, e do corao ele circula em cada
rgo, tambm subindo ao crebro na cabea.3

De maneira semelhante, a alma (nfesh) vestida no sangue mora no corao e se

espalha de l para penetrar em todo o corpo da pessoa. Assim, no caso da alma
animal, o crebro (as faculdades intelectuais) tambm, em vez de motivar o
corao e gui-lo, meramente reage a ele, e serve somente como um instrumento
engenhoso para realizar as paixes do corao.

, ,

Mas a morada da alma Divina est nos crebros que esto na cabea, e dali se
estende para todos os rgos.

A alma Divina essencialmente intelectiva, e o crebro o lugar do intelecto.

[A alma Divina reside] tambm no corao, no ventrculo direito, onde no h

sangue,

132
 ." " :

conforme est escrito:4 O corao do homem sbio isto , a alma Divina (em
contraste com a alma animal; especificamente, a m inclinao, o ytser har,
que descrito como um velho tolo5) est em sua direita.

Ns assim vemos que a alma Divina reside no somente no crebro, mas tambm
no ventrculo direito do corao.

Como ele fez quando falou da alma animal, o Alter Rebe novamente distingue
o corao dentre todos os outros rgos; tendo dito que a alma Divina se estende
para todos os rgos, ele menciona especificamente o corao: e tambm no
corao. Pois, diferentemente dos outros rgos, nos quais a alma Divina
meramente se manifesta, revelada no corao da prpria alma Divina (isto ,
suas faculdades emocionais). O Alter Rebe ir agora explicar este ponto.

Esta revelao da alma Divina residindo no crebro o amor ardente do homem

por Dus,

que incandesce no corao dos homens de discernimento que utilizam seu poder
de Chochm,

que entendem e refletem com sua faculdade de Bin (entendimento), pela qual
eles entendem o assunto em todos os seus detalhes e ramificaes,

com o conhecimento do crebro deles, isto , com sua faculdade de Dat

(conhecimento), com a qual eles se aprofundam e se sensibilizam naquilo que
entendem; assim, o amor incandesce nos coraes daqueles que utilizam todas
as trs faculdades de Chochm, Bin e Dat

nos assuntos que despertam este amor, isto , na contemplao da grandeza de

Dus (como o Alter Rebe logo concluir).

133
Pois, como explicado no terceiro captulo, o entendimento da grandeza de Dus
leva uma pessoa a am-Lo. Este amor, ento, um exemplo do alcance da alma
Divina desde o crebro at o corao.

Semelhantemente, outro mais profundo caminho no qual a emoo do corao

d expresso presena da alma Divina no crebro: a alegria do corao [ao
apreender] a beleza de Dus e a majestade de Sua glria;

, ,

a alegria que despertada quando (o intelecto da alma Divina, que o Alter Rebe,
tomando uma frase emprestada de Cohlet,6 descreve como) os olhos do homem
sbio, que esto em sua cabea, significando no crebro que abriga sua
sabedoria e entendimento

,
.

quando esses olhos, isto , as faculdades intelectuais, se fixam intensamente

na glria do Rei e na beleza da Sua insondvel, infinita e ilimitada grandeza,
ento o corao rejubila e fica alegre, conforme explanado em outro lugar.

Fixar com o olho da mente significa que a pessoa no s entende a grandeza

de Dus, mas tambm a percebe como se olhasse com seus prprios olhos. Tal
percepo desperta imensa alegria no corao, e essa alegria, como o amor
anteriormente mencionado, um resultado direto e uma manifestao do
intelecto da alma Divina que reside no crebro.

. " ,

De maneira semelhante, as outras emoes sagradas no corao, tais como o

temor a Dus e outras, originrias de ChaBaD (sabedoria, entendimento,
conhecimento) nos crebros.

O Alter Rebe assim estabeleceu7 que cada uma dessas duas almas possui sua
prpria morada e meios de funcionar. Para que no possamos concluir
erroneamente que cada alma trata de seus prprios assuntos, no interferindo ou
se preocupando com os assuntos da outra, o Alter Rebe continua:

," " :

134
No entanto, est escrito: Uma nao prevalecer sobre a outra nao.8

O versculo refere-se a Jacob [Yaacov] e Esa [Essav]. Em termos de uma vida

espiritual judaica, entende-se isso como uma aluso alma Divina e alma
animal, respectivamente, que esto constantemente guerreando entre si.

, ," "
,

Pois o corpo chamado uma pequena cidade.9 As duas almas, em relao ao

corpo de uma pessoa, so como dois reis travando uma guerra sobre uma cidade,
onde cada um deseja captur-la e domin-la mesmo contra a sua vontade e
govern-la com o consentimento da populao;

isto , cada rei deseja dirigir seus habitantes de acordo com sua vontade, de modo
que eles obedeam a tudo que ele decretar sobre eles.

, ,
.

Assim, tambm, fazem as duas almas a alma Divina e a alma animal vitalizante,
que se origina da kelip e , portanto, a completa anttese da alma Divina
travam guerra uma contra a outra sobre o corpo e todos os seus rgos, o corpo
sendo anlogo cidade, e os rgos, aos seus habitantes.

Aqui, tambm, cada alma deseja dirigir os habitantes da cidade de acordo com
sua vontade, como segue:

, ,

A vontade e desejo da alma Divina que somente ela governe a pessoa e a dirija,

, ,

de modo que todos os rgos se sujeitem sua disciplina, seguindo e obedecendo

suas ordens, e, alm disso, que eles se anulem completamente ela, isto , que
eles no somente a obedeam, mas tambm anulem sua vontade a ela,

e ela ainda deseja mais: que todos os rgos tornem-se uma carruagem para
ela.

135
A alma Divina deseja que os rgos no somente anulem sua vontade a ela,
implicando que eles possuem uma vontade prpria, embora submetida alma,
porm, mais propriamente, ela deseja tambm que eles no tenham nenhuma
vontade que no seja a dela prpria semelhante a uma carruagem, que no tem
nenhuma vontade independente, mas um mero instrumento daquele que a
conduz.

,
,

Alm do mais, a alma Divina deseja que [os rgos] sejam tambm uma
roupagem, um instrumento de expresso para suas dez faculdades e trs
roupagens de pensamento, fala e ao mencionadas acima,10 todas as quais
devem vestir os rgos do corpo,

e todo o corpo estar permeado com elas somente.

O corpo sendo equipado no servio da alma Divina no pode deixar de servir a

alma animal, tambm, de vez em quando. O Alter Rebe, portanto, acrescenta a
frase: todo o corpo estar permeado [pela alma Divina] somente, enfatizando
o desejo da alma Divina ter uso exclusivo do corpo como um instrumento de
expresso, no deixando lugar para as faculdades e roupagens da alma animal.

Nenhum estranho ento [sequer] passar atravs [dos rgos], que Dus no
permita, isto , a alma animal no exercer nenhuma influncia sobre o corpo.

O que foi dito acima forma uma descrio geral do desejo da alma Divina
preencher todo o corpo. O Alter Rebe agora retorna para especificar quais os
rgos que daro expresso a cada faculdade ou roupagem particular da alma
Divina.

, " - ,

Isto quer dizer [especificamente]: os trs poderes do crebro as trs sees do

crebro, que correspondem s trs faculdades intelectuais: Chochm, Bin e
Dat sero permeadas com ChaBaD da alma Divina,

136
 ,

isto , [pelo] discernimento de Dus e pelo entendimento dEle, ou seja, aplicando

as faculdades de Chochm e Bin ao entendimento da Divindade,

refletindo sobre Sua insondvel e infinita grandeza com essas duas faculdades;

, , ,

aplicando [igualmente] a esta meditao a faculdade de Dat (conhecimento),

isto , imergindo-se no assunto da grandeza de Dus com a profundidade tpica
do Dat, de maneira no somente a entender essa grandeza, mas efetivamente
senti-la. Elas, isto , as faculdades mencionadas de Chochm e Bin ocupadas na
reflexo da grandeza de Dus originaro um temor [a Dus] na mente da pessoa,
e o medo de Dus em seu corao.11

Assim, no s a mente, mas tambm o corao da pessoa estaro permeados com

as faculdades da alma Divina: a mente com ChaBad da alma Divina refletindo
sobre a grandeza de Dus, e o corao com as emoes da alma Divina (o temor
h pouco mencionado e o amor, que logo ser discutido) que despertam dessa
contemplao.

Tambm nascer dessa contemplao um amor a Dus, queimando em seu

corao como um fogo, como chamas ardentes.

-
-

Sua alma ansiar e se consumir por anseio e desejo de unir-se ao abenoado Ein
Sof com todo seu corao, sua alma e seu poder conforme est escrito: E tu
amars ao Eterno, teu Dus, com todo o teu corao, com toda a tua alma, e com
todo o teu poder.12

Com todo o teu corao significa que o corao est preenchido com o amor
de Dus; com toda a tua alma implica que o amor transborda alm do corao,
para afetar todos os rgos do corpo os ps, por exemplo, se movero com
entusiasmo para cumprir uma mitsv; com todo o teu poder significa amar a
Dus a ponto de sacrificar sua vida por Ele.

137
 ,

Este amor ascender das profundezas do corao, isto , do ventrculo direito

o lugar das faculdades emocionais da alma Divina, como mencionado acima.

, ,

A espcie de amor que a alma Divina deseja requer que [o corao] seja revestido
com amor por dentro,13 e alm do mais, no somente que o amor esteja (por
assim dizer) sobre a superfcie do corao, mas tambm que o corao esteja
preenchido, com o amor ocupando todo seu espao, por assim dizer; e, alm
disso, ele esteja, realmente, cheio para transbordar isto , o amor transbordar
para a parte esquerda do corao, para afetar as faculdades emocionais da alma
animal que l reside, como o Alter Rebe continua:

, , ,

[O amor] assim inundar tambm a parte esquerda [do corao], para esmagar a
sitr achar; especificamente, o elemento da gua m nela na alma animal,

significando o desejo que emana da kelipat nog.

Conforme mencionado no captulo 1, o elemento da gua da alma animal

promove a cobia pelos prazeres fsicos derivados da kelipat nog. Assim sendo,
o esprito lascivo da alma animal a contraparte da kelip do esprito de amor
(a Dus) da alma Divina. Assim, o intenso amor por Dus da alma Divina tem
poder de quebrar a luxria da alma animal por prazeres fsicos.

O efeito da alma Divina sobre o elemento da gua da alma animal ser para
mudar e transform-la de [uma luxria] por prazeres mundanos para o amor a
Dus,

." " - " " :

conforme est escrito: [Tu amars a Dus]... com todo o teu corao12 que
nossos Sbios interpretam14 (baseando-se no uso da forma dual da palavra lcck
[levavech] em vez de lck [libech], que permite o versculo implicar com todos
os teus coraes): Com ambas as tuas naturezas, com tua boa inclinao e
tambm com tua m inclinao.

138
Conseqentemente, a m inclinao (isto , o desejo da alma animal) deve
tambm vir para amar a Dus, e isto tambm parte do plano de batalha da alma
Divina.

O Alter Rebe agora descreve o nvel especfico de amor a Dus que isso realiza:

,
.

Esta transformao do desejo da alma animal para o amor a Dus requer ascender
para alcanar o nvel de ahav rab (amor abundante), um amor ultrapassando
at o nvel do amor poderoso, como chamas ardentes que foi mencionado
anteriormente.

; ," " :

Este [nvel de amor] o que as Escrituras descrevem como ahav betaanuguim15

(um amor de deleites); ele a experincia do deleite na Divindade que um
antegozo do Mundo Vindouro, uma vez que a recompensa do homem no
Mundo Vindouro consiste em deleitar-se na Divindade.16

, ,
;

Este deleite [sentido] no crebro contendo Chochm (sabedoria) e inteligncia,

que se deleitam na percepo e no conhecimento de Dus, em proporo
capacidade da inteligncia e da sabedoria de uma pessoa quanto maior a
compreenso de Divindade da pessoa, maior o deleite dela).

[Este deleite] o nvel de gua e semente, isto , a luz que semeada na

santidade da alma Divina,

que transforma para o bem o elemento da gua na alma animal, de onde a cobia
por prazeres fsicos tinha previamente surgido.

139
Isto significa que o elemento da gua na alma animal, que previamente se
expressara como um desejo por prazeres fsicos, agora se expressa como um amor
a Dus, tendo sido transformado pelo amor a Dus da alma Divina.

,
, " " ,
.

Igualmente est escrito em ts Chayim, Portal 50, cap. 3, em nome do Zhar,

que o mal da alma animal transformado e torna-se um bem perfeito como a
prpria boa inclinao, quando ela despida de suas roupagens impuras,
significando os prazeres mundanos nos quais ela foi vestida.

O ytser har (m inclinao) consiste em um poderoso impulso, um apetite por

qualquer coisa que perceba como bom e desejvel. Este impulso neutro, e pode
ser levado para qualquer direo. No entanto, estando vestido no corpo fsico
ele se inclina para os prazeres fsicos. Estes desejos se tornam roupagens
impuras para o impulso da alma animal.

Levando-o para longe dos prazeres fsicos em direo de uma apreciao dos
prazeres espirituais, a alma Divina despe o ytser har de suas roupagens
impuras e veste-o em roupagens puras, de modo que ele possa aplicar, a
assuntos sagrados e Divindade, seu poderoso apetite por prazeres.

Este, ento, o desejo da alma Divina: criar, por meio de suas faculdades
intelectuais, um temor e amor a Dus to poderoso que transforma a alma animal
para o bem.

. , ,

A alma Divina deseja, alm disso, que, de forma semelhante, todas as outras
emoes do corao, as quais so ramificaes de temor e amor a Dus, sejam
dedicadas somente a Dus.

At este ponto, o Alter Rebe discutiu o desejo da alma Divina pelo domnio
sobre a mente e o corao. Ele agora continua a falar dos outros rgos do corpo.

, ,
,

Tambm, toda a faculdade da fala que est na boca, e o pensamento que est na
mente, que sejam preenchidos exclusivamente com as roupagens da alma Divina
do pensamento e da fala;

140
 . ,

isto , pensamentos de Dus e Sua Tor, sobre os quais a pessoa falaria o dia
inteiro, sua boca nunca cessando do estudo.17

, "
.

E a faculdade da ao vestida em suas mos e no restante dos seus 248 rgos

esta faculdade sendo a terceira das roupagens da alma Divina que esteja
ocupada no cumprimento das mitsvot, isto , que a pessoa utilize sua habilidade
para agir somente na observncia das mitsvot.

Em resumo: a alma Divina deseja que suas faculdades e roupagens permeiem o

corpo, inteiramente e exclusivamente.

, ,

Mas a alma animal derivada da kelip deseja justamente o oposto; ela deseja
que o corpo seja impregnado de todas as suas faculdades e seus pensamentos,
falas e aes.

: ,

Mas a alma animal deseja isso para o benefcio do homem, com a finalidade de
que ele prevalea sobre ela e a conquiste, como na parbola da prostituta
[relatada] no sagrado Zhar.18

A parbola: Um rei desejou testar a fora moral de seu nico filho. Trouxeram
diante dele uma mulher encantadora e inteligente. Explicando a ela o propsito
do teste, o rei ordenou que ela fizesse todos os esforos para seduzir o prncipe.
Para que o teste fosse vlido, a suposta prostituta deveria usar todo o seu
encanto e astcia, sem revelar a sua misso, nem da foma mais sutil. Qualquer
erro da parte dela significaria desobedincia e falha de sua misso. Contudo,
enquanto ela usa todos os seus poderes de seduo, no ntimo ela deseja que o
prncipe no sucumba a eles.

E assim tambm no nosso caso: a kelip em si deseja que o homem a domine e

no se deixe levar pelo mau caminho. Todo o estratagema somente para o
benefcio do homem.

141
1. Devarim 12:23.

2. Notem a diferena na expresso: As emoes meramente se espalham para

todos os demais rgos, mas sobem para o crebro. Quando a emoo
assimilada no intelecto, ela realmente sobe e elevada (mesmo no caso da alma
animal, onde o intelecto meramente o instrumento da emoo), pois a natureza
essencial do intelecto mais refinada que a da emoo. Com respeito ao sangue
(mencionado agora), a expresso sobe de novo usada especificamente em
conexo com o crebro: o sangue, tambm, elevado e refinado ao subir ao
crebro.

3. O Rebe Shlita explica que a meno especfica do crebro (alm de sua

incluso com os outros rgos) anloga afirmao posterior, que a morada
da alma Divina est no crebro e no corao.

4. Cohlet 10:2.

5. Ibid. 4:13.

6. Ibid. 2:14.

7. Este pargrafo est baseado em um comentrio do Rebe Shlita.

8. Bereshit 25: 23.

9. Cohlet 9:14; Nedarim 32b.

10. Caps. 3 e 4.

11. Para a diferena entre temor e medo, e a relao deles com a mente e o
corao, ver, respectivamente, captulos 3 e 6, nota 6.

12. Devarim 6:5.

13. Shir HaShirim 3:10.

14. Berachot 54a.

15. Shir HaShirim 7:7.

142
16. O Alter Rebe aqui distingue vrios graus de amor: ahav az (amor
ardente), e ahav rab (amor abundante), tambm chamado ahav betaanugim
(amor de deleites) um sereno amor de realizao. O primeiro comparado a
uma chama ardente; o segundo, s guas calmas. Estes e outros nveis de amor
so mais tarde discutidos em detalhe. Ver captulos 15, 16, 18, 40, 41, 46, 49.

17. Bava Batra 86a.

18. Zhar II, 163a.

143
Captulo 10

Depois de elaborar nos captulos

anteriores sobre a contnua batalha
entre a alma Divina e a alma animal
pelo domnio do corpo do judeu, o
Alter Rebe agora prossegue para
explicar que aquele que subjuga sua
alma animal e transforma seu mal em
bem um tsadic.

Este nvel de tsadic compreende duas

categorias gerais. O tsadic perfeito,
tambm chamado o tsadic que s
conhece o bem, aquele que
transformou todo o mal de sua alma
animal em bem; enquanto aquele que
no erradicou e converteu

144
completamente o mal dentro dele denominado um tsadic imperfeito e um
tsadic que conhece (isto , possui algum vestgio de) mal.

A diferena entre os dois conjuntos de termos descritivos tsadic completo e

incompleto, e o tsadic que s conhece o bem ou que conhece o mal a
seguinte: o primeiro conjunto descreve o grau do amor do tsadic a Dus, pois
este amor que lhe concede o ttulo de tsadic. No caso do tsadic completo,
este amor completo e perfeito; enquanto o amor do tsadic incompleto
imperfeito. O segundo conjunto de termos refere-se converso do mal da alma
animal em bem; num indivduo em quem este mal foi inteiramente transformado
chamado um tsadic que conhece somente o bem, enquanto aquele em quem
um vestgio do mal permanece denominado um tsadic que conhece o mal.

Obviamente, o mal nesse contexto refere-se somente a um vestgio de mal

abrigado no corao, e no ao mal efetivo, expresso no pensamento, na fala ou
na ao.

Quando uma pessoa faz sua alma Divina prevalecer sobre a alma animal,

e quando ela trava uma guerra contra a alma animal a ponto de banir e erradicar
seu mal de sua morada dentro dele, isto , a parte esquerda [do seu corao],

," " :

conforme est escrito: E tu erradicars o mal do teu meio,1 isso implica que se
deve eliminar o mal dentro de si prprio.

(A pessoa que de fato erradicou o mal do seu corao, no apenas banindo a

expresso prtica e externa do mal maus pensamentos, ms palavras ou ms
aes mas ela eliminou o prprio mal: e este j no tem nenhum lugar em seu
corao; a pessoa no mais deseja o mal.)

Porquanto aquele que alcana este objetivo, mas descobre que o mal, no
obstante, no foi convertido efetivamente em bem, porque, se fosse o caso, toda
a sua capacidade de desejar seria agora direcionada somente para o bem e a
santidade; porm, uma vez que o caso no este com essa pessoa,

145
 -

ela chamada um tsadic incompleto.

, , .

[Ela tambm chamada] um tsadic que conhece o mal, significando que algum
vestgio do mal ainda permanece dentro dela, no lado esquerdo [do seu corao],

exceto que [o mal] no encontra nenhuma expresso, nem mesmo nos maus
desejos, porque, em virtude de sua pequenez, est subjugado e anulado pelo bem
e portanto no pode ser sentido.2

Da, ele (o tsadic) pode imaginar que o expulsou e que ele desapareceu
totalmente.

. -

Na verdade, porm, se todo o mal nele tivesse partido e desaparecido, ele teria
sido convertido num bem real.3

Isto pede uma explicao: talvez o tsadic incompleto no sinta nenhum desejo
pelo mal porque ele, realmente, no tem mais nenhum mal, tendo-o convertido
para o bem; por que, ento, devemos dizer que ele somente se imagina estar
inteiramente livre do mal?

Para explicar isso, o Alter Rebe continua com um esclarecimento do termo

tsadic completo. A explanao, em resumo, a seguinte:

Conforme estabelecido no captulo anterior, o tsadic completo capaz de

converter seu mal em bem somente por meio do seu grande amor a Dus, um
amor conhecido como amor de deleites. Conseqentemente, o tsadic
incompleto, que ainda no alcanou este supremo nvel de amor, obviamente
ainda no consumou esta converso.

O amor de deleites, ento, o critrio derradeiro onde o tsadic se coloca face

a face com a eliminao do seu mal. Nas palavras do Alter Rebe:

146
 ,

A explanao da questo a seguinte:

, ,

Um tsadic completo em quem o mal foi convertido em bem, e que

conseqentemente chamado um tsadic que conhece [somente] o bem,

. " "

alcanou este nvel removendo completamente [suas] roupagens sujas do mal.

Isto significa: ele despreza totalmente os prazeres deste mundo, achando

repugnante obter deles este prazer que outras pessoas obtm,

, ,

a saber, o prazer de meramente satisfazer o apetite fsico, em vez de usar este

prazer para o servio a Dus.

Pois prazeres fsicos dedicados ao servio a Dus so de fato sagrados; por

exemplo, o prazer de desfrutar o Shabat com comida e bebida. No este
prazer que repugnante para o tsadic, mas o prazer que ele concede a si prprio.

Ele despreza tais prazeres, pois eles so derivados e recebem seu sustento
espiritual da kelip e sitr achar, a verdadeira oposio da santidade.

, -

Pois o tsadic completo odeia totalmente tudo que seja da sitr achar,

por causa do seu grande amor, um abundante amor de deleites, e seu nvel
superior de afeio a Dus e Sua santidade, como mencionado acima (no cap. 9,
onde o Alter Rebe explicou que o amor de deleites o mais alto nvel no amor
a Dus). Resumindo: em virtude do grande amor do tsadic por Dus e pela
santidade, ele odeia completamente a kelip e sitr achar

147
 ,

uma vez que elas, isto , a santidade e a kelip so opostas; seu amor a Dus,
portanto, evoca um grau proporcional de dio pela sitr achar.

,"' , " :

Assim, est escrito: Eu os odeio com o maior dio,4 diz o Rei David sobre
aqueles que se opem a Dus, eu os considero como meus prprios inimigos;
examina-me, ele diz a Dus, e conhece meu corao.

Isto significa: Examinando-me e conhecendo como grande o amor a Ti que

trago no meu corao, Tu conhecers como grande meu dio aos Teus
inimigos; pois, conforme j foi afirmado, o amor a medida do dio.

,
,

Da, de acordo com a abundncia do amor a Dus, assim a extenso do dio

sitr achar espiritual, a qual alimenta os prazeres fsicos, e a total repugnncia
ao mal dos prazeres fsicos;

Uma vez que a sitr achar espiritual, e da distante do homem fisicamente, o

termo dio apropriado para ela; com respeito ao mal dos prazeres fsicos, que
est mais prximo do homem, o termo repugnncia mais aplicvel: a
repugnncia de ter algo odioso colocado diante dos prprios olhos da pessoa.

pois a repugnncia to exatamente oposta ao amor quanto o dio.

De qualquer maneira, ns estabelecemos que o completo desprezo desse tsadic

pelo mal est declarado no seu amor a Dus no mais alto grau. Ele , portanto,
chamado um tsadic completo, uma vez que a qualidade em virtude da qual ele
chamado de tsadic, isto , seu amor a Dus, do mais alto e mais completo
nvel. Ele tambm chamado um tsadic que somente conhece o bem ele
possui somente o bem, pois j transformou todo mal dentro dele em bem.

Da, o tsadic incompleto, cujo amor de deleites imperfeito, deve tambm

ser deficiente em seu dio ao mal. Isto, por sua vez, indica que ele retm algum
vestgio do mal, embora no se apercebendo disso. Portanto, ele chamado um
tsadic que conhece o mal.

148
 , ,

O tsadic incompleto aquele que no odeia a sitr achar (as kelipot

espirituais) com um dio absoluto;

portanto, ele tambm no acha o mal (os desejos e prazeres fsicos)

absolutamente repugnantes.

,
,

Na extenso em que seu dio e abominao ao mal no so absolutos,

forosamente ele precisa reter algum vestgio de amor e prazer por ele.

, " "

As roupagens sujas nas quais a alma animal foi vestida, significando (como
explanado acima) a m inclinao e o desejo por prazeres mundanos, no foram
[obviamente] completamente removidas dela.

," " ,

Portanto, tambm, [o mal] da alma animal no foi efetivamente convertido em

bem, uma vez que algo dele ainda permanece sobre as roupagens sujas, isto ,
os desejos por prazer nos quais a alma animal previamente vestiu-se e se
expressou,

exceto que este vestgio do mal imperceptvel e no pode expressar-se em maus

desejos, etc., porque [o mal] est anulado [no bem] em virtude de sua pequenez,
e considerado como nada, isto , a esmagadora preponderncia do bem evita
que o mal seja sentido e que possa se expressar.

. - - *

Em verdade, ele , portanto, chamado uk gru ehsm [tsadic ver l], o que
significa (no somente um tsadic que conhece [retm] o mal, mas tambm) um
tsadic cujo mal [seu; isto ,] subjugado e anulado a ele, ao bem dentro dele.
Tal tsadic identificado com o bem, uma vez que ele preponderantemente bom.

149
 , *

Forosamente, ento, o fato de ele reter algum mal indica que seu amor a Dus
tambm no completo, pois um completo amor a Dus teria convertido todo o
mal dentro dele em bem.

Portanto, ele chamado um tsadic incompleto.

Em considerao ao que foi explanado acima, os termos completo e

incompleto denotam o nvel do amor a Dus do tsadic, e os termos que
conhece somente o bem e que conhece o mal denotam o grau de sua
eliminao e transformao do mal.

,
,* *

Agora, este nvel do tsadic incompleto que conhece o mal subdividido

em mirades de nveis, consistindo em [diferentes graus na] qualidade do
minsculo mal remanescente [que deriva] de [qualquer] um dos quatro maus
elementos dos quais a alma animal composta (ver cap. 1).

Em um tsadic, o mal remanescente pode ser do elemento da gua; em outro, o

mal pode ser de uma centelha do elemento do Fogo, e assim por diante. Esta
subdiviso de nveis qualitativa, baseada no tipo de mal remanescente.

O Alter Rebe agora descrever (por assim dizer) a subdiviso quantitativa, que
dependente do grau para o qual o mal perde sua identidade dentro do bem.
Num tsadic, o mal que resta como vestgio pode ser tal que a proporo do bem
para o mal poderia ser descrita como 60 para 1; o mal, em outro tsadic, pode ser
mais insignificante, de modo que ele completamente dominado por uma
proporo de bem de 1000 para 1; e assim por diante.

Ainda, tomando emprestado um termo da lei que trata dos gneros alimentcios
no-casher, onde em certos casos em que ocorre um erro, a regra que at uma
preponderncia de 60 partes (casher) para 1 (no-casher) suficiente para
considerar toda mistura casher (uma vez que o alimento no-casher no mais
capaz de corromper a mistura com seu sabor), ns podemos igualmente dizer no
nosso caso que uma preponderncia de bem sobre o mal ao grau de 60:1
tambm capaz de impedir a expresso e percepo do mal remanescente. Nas
palavras do Alter Rebe:

150


[A subdiviso] tambm leva em conta o grau para o qual [o mal residual] est
anulado [no bem] em virtude de sua pequenez,

. ,

seja em sessenta [vezes de bem], por exemplo, ou em mil, ou dez mil, e assim por
diante.

Essas vrias subdivises nas qualidades dos tsadikim incompletos so os nveis

dos numerosos tsadikim encontrados em todas as geraes, todos os quais
pertencem categoria do tsadic incompleto,

.--

conforme ns encontramos na Guemar: Dezoito mil tsadikim erguem-se

diante dO Santo, abenoado Ele seja.5

Assim, embora muitos alcancem o nvel de tsadic, eles so de fato tsadikim

incompletos.

" : ,
,"'

Mas com referncia categoria do tsadic completo, a afirmao de Rabi

Shimon ben Yochai se aplica: Eu tenho visto homens superiores (bnei ali), e
eles so poucos.6

, ," "

A razo pela qual os [tsadikim completos] so chamados bnei ali (literalmente:

homens de ascenso) porque eles convertem o mal e o fazem ascender
santidade.

,
: ,

Est igualmente escrito na introduo do Zhar7 que, quando Rabi Chia desejou
ascender ao heichal (santurio celeste) de Rabi Shimon ben Yochai, ele ouviu
uma voz sair e dizer:
151
 "
:' "

Quem quer que seja de vocs, antes de vir aqui, tendo convertido a escurido
do mundo em luz (santidade), e [tendo transformado] o gosto amargo da alma
animal e da m inclinao deles na doura (santidade)... [somente esses podem
entrar].

Outra razo para que eles sejam chamados de bnei ali:8

, " "
,

Mesmo o servio Divino deles na rea de fazer o bem, no cumprimento da

Tor e suas mitsvot, seja em considerao ao Alto, e o servio deles
direcionado para um mais alto nvel, at as supremas alturas.

[O servio Divino deles] no feito [com a inteno de] meramente se unirem a

Dus servindo-O atravs da Tor e mitsvot, para saciar a sede da alma deles que
est sedenta de Dus.

O servio Divino dos tsadikim de nveis inferiores pode ser feito, realmente, com
o propsito de aplacar a sede deles de Dus e pelo desejo de unirem-se a Ele;
pois, em verdade, o cumprimento de Tor e mitsvot satisfaz estas necessidades

," " :

conforme est escrito: Ai, exclama o profeta, todos que tm sede pela
Divindade, devem ir s guas da Tor,9 isto , que eles se ocupem com a Tor,
que comparada s guas.

Conforme est explanado em outro lugar, os sedentos deste versculo referem-

se queles que tm sede pela Divindade.

152
As palavras do profeta provam este ponto. Se ele estivesse se dirigindo queles
que anseiam por Tor, ele no necessitaria exclamar Ai, nem mandar que eles
fossem para suas guas. Quem tem sede de Tor a encontrar prontamente
disponvel para o estudo. Mais propriamente, o profeta est se dirigindo aos que
anseiam por Dus, aconselhando-os a aplacar sua sede por Ele atravs da Tor,
que une uma pessoa a Dus.

Os homens de ascenso, contudo, que estamos discutindo, esto alm desse

nvel de servio Divino. Eles no estudam Tor ou realizam mitsvot com a
inteno de aplacar sua prpria sede pela Divindade, pois tal servio em um
sentido sutil egosta, pois ele est motivado pelo desejo de certo benefcio
espiritual, a saber, o xtase da proximidade de Dus.

, , - :

De forma mais correta, o servio deles a Dus como o Tikunei Zhar10 explica
o que os nossos Sbios disseram: Quem um devoto (chassid)? Aquele que
benevolente (mitchassed) com o seu Criador (kon). O Tikunei Zhar comenta
que kon (usualmente traduzido como seu Criador) aqui interpretado como
seu ninho (derivado da raiz kn ninho), e, assim, o chassid aquele que
benevolente com o seu Ninho isto , sua Fonte, Dus. Esta benevolncia com
Dus consiste em

unir O Santo, abenoado Ele seja, com Sua Shechin (a Presena Divina), de
modo que a luz desta unio alcance e seja sentida mesmo nos mundos mais
baixos.

:
,' ,

Como tambm explicado em Raaya Mehemna, na Parashat Tets: maneira

de um filho que se empenha por seu pai e sua me, aos quais ele ama mais que
a si prprio, [mais que] sua prpria nfesh, rach e nesham,

,'

e que sacrifica sua vida em considerao a eles, para redimi-los, como se eles
estivessem num cativeiro, e como tambm explanado em outro lugar.

153
Tal o servio Divino dos homens de ascenso: ele inteiramente altrusta,
motivado somente por um desejo de agradar a Dus e fazer Sua Presena ser
sentida em toda parte.

O Alter Rebe agora continua para explicar que as duas interpretaes acima
mencionadas do termo homens de ascenso concordam uma com a outra, e so
de fato complementares.

H uma premissa bsica cabalstica afirmando que a elevao de man (i"n

iniciais de min nukvin, literalmente, guas femininas) efetua uma
correspondente descida de mad (s"n iniciais de min dechurin, literalmente,
guas masculinas). Isto significa que o despertar do nvel feminino, isto , o
recipiente (que em nosso caso significa os esforos do homem embaixo, em aes
direcionadas para cima, para Dus), causa um despertar recproco do nvel
masculino, isto , o doador (significando, no nosso caso, a benevolncia de
Dus como um fluxo descendente que concedido ao homem).

Aplicando isto ao servio dos homens de ascenso, ns encontramos o

seguinte: este aspecto do servio deles, mencionado na primeira interpretao
que eles elevam o mal e o convertem em bem constitui uma ascenso de man.
O aspecto mencionado na segunda interpretao que atravs do servio de
amor eles atraem para baixo a Presena de Dus sobre a terra constitui uma
descida de mad, pois toda mitsv que eles realizam (como um canal para
descida da Presena de Dus) uma expresso da benevolncia de Dus. Assim,
as duas interpretaes so complementares, uma vez que a ascenso de man
o que causa a descida de mad, conforme estabelecido acima.

(O Alter Rebe emprega termos cabalsticos em sua explanao, os quais so

explicados mais detalhadamente na Chassidut; eles ficaro mais claros no
decorrer do estudo.)

Nas palavras do Alter Rebe:

[
""

(11Ambas as interpretaes so complementares. Pois refinando [o bem

encontrado na] kelipat nog, como os homens de ascenso fazem, convertendo
a alma animal deles (que derivada da kelipat nog) para o bem, a pessoa eleva
as guas femininas (man),

" "

154
efetuando unies em domnios mais elevados, de modo a fazer as guas
masculinas (mad) descerem para este mundo.

, "
," "

Estas [guas masculinas] so as guas de bondade que fluem para cada uma
das 248 mitsvot positivas e nelas esto contidas, que esto todas no aspecto de
bondade, ou benevolncia, e guas masculinas.

:] ,

Este termo, guas masculinas, quando aplicado s mitsvot significa que as

mitsvot atraem a santidade de Dus do alto, isto , dos mais altos domnios, para
baixo, de modo que [a Santidade de Dus] seja vestida e revelada nos domnios
mais baixos, isto , nosso mundo fsico, conforme explanado em outro lugar.)
Assim, as duas interpretaes do termo homens de ascenso so
complementares.

1. Devarim 21:21.

2. Ver cap. 1, nota 6.

3. O Rebe Shlita aponta a aparente contradio entre as duas afirmaes feitas

aqui, com referncia m natureza do tsadic: de um lado, ns somos informados
que o mal completamente expulso e erradicado, e, por outro lado, afirmado
que ele convertido em bem. O Rebe observa:

H efetivamente dois aspectos para a m natureza: o poder da alma animal e

suas roupagens sujas, os maus desejos para os quais a energia da alma animal
foi canalizada. Estas roupagens no podem ser elevadas ou convertidas; elas
devem ser removidas e erradicadas. A energia da alma animal e sua tendncia
para encontrar ms vazes para sua energia podem ento ser convertidas para o
bem vestindo-a em roupagens limpas, isto , canalizando essa energia para
vazes sagradas. Se a energia ainda no tiver sido transformada para o bem,
certamente algumas roupagens sujas devem ter permanecido.

5. Traduo livre de Suc 45b e Sanhedrin 97b.

155
6. Ibid.

7. Zhar I, 4a.

8. O Rebe Shlita observa que duas razes so dadas para o uso do nome bnei
ali para o mesmo nvel de tsadikim, ou seja, o mais alto. Uma razo corresponde
denominao tsadic completo, enquanto a outra corresponde ao termo
tsadic que conhece somente o bem. (Como ns vimos, o tsadic completo
assim chamado por causa do nvel de seu amor a Dus; a explicao apropriada
aqui a segunda que seu amor totalmente abnegado. O tsadic que conhece
somente o bem assim chamado por causa de sua erradicao e converso do
mal; a explicao apropriada para ele a primeira que ele eleva o mal
santidade).

9. Yeshaihu 55:1.

10. Introduo ao Tikunei Zhar 1b. Ver Zhar II, 114b; 222b; 281a.

11. Parnteses no texto original.

4. Traduo livre do Tehilim 139:22-23.

16 Tevet

12 Tevet

17 Tevet

156
Captulo 11

Tendo descrito no captulo 9 a batalha contnua entre as almas Divina e animal

para capturar e dominar o corpo, o Alter Rebe prossegue, no captulo 10,
definindo o termo tsadic no contexto deste embate.

Ele explica ali que os tsadikim so classificados em duas categorias gerais. A

primeira aquela do tsadic completo, tambm conhecido como o tsadic que
possui (somente) o bem. Este tsadic teve sucesso em transformar
completamente o mal de sua alma animal para o bem e a santidade. Um tsadic
da segunda categoria, o tsadic incompleto, ou o tsadic que possui mal,
aquele que ainda no converteu completamente sua alma animal para o bem; ele
ainda retm um vestgio do seu mal original. Este fragmento remanescente de
mal, no entanto, completamente anulado dentro da muitssima maior
proporo de bem.

No captulo 11, o Alter Rebe agora trata de definir a categoria que a anttese
do tsadic que a da pessoa perversa, o rash. Em contraste direto com o tsadic,

157
cuja alma Divina conquista sua alma animal, o rash aquele cuja alma animal
subjuga sua alma Divina.

O nvel de rash, tambm, est dividido em duas categorias gerais: o rash

completo, ou o rash que possui somente o mal, e o rash incompleto, ou o
rash que possui algum bem. Estas categorias sero definidas neste captulo.

(Nota: seguindo as expresses talmdicas que o Alter Rebe emprega, estes

termos so de agora em diante traduzidos como o rash que conhece (somente)
o mal, e o rash que conhece o bem, respectivamente.)

. ,

Um o oposto do outro:1 o rash que conhece o bem o oposto do tsadic

que conhece o mal.

, , ,

Isto significa que o bem que se encontra na alma Divina [deste rash], o qual
est no seu crebro e na parte direita do seu corao (estas sendo as principais
moradas da alma Divina, conforme explanado no cap. 9),

subserviente e anulado dentro do mal da alma animal, que deriva da kelip,

que est na parte esquerda [do corao], conforme explanado no cap. 9.

Assim, no rash que conhece o bem, o mal da alma animal conquista o bem da
alma Divina, numa extenso tal que o bem fica subserviente ao mal e anulado
dentro dele.

Esta categoria, tambm, est subdividida em mirades de nveis.

Assim como a categoria do tsadic que conhece o mal est subdividida em

mirades de nveis com respeito anulao dentro dele do mal em relao ao
bem, assim tambm h numerosas subdivises dentro da categoria do rash que
conhece o bem com respeito anulao do bem em relao ao mal, como o
Alter Rebe continua:

. ,

158
[A diferena entre essas mirades de nveis est] na quantidade (isto , na
extenso) e na qualidade da anulao e subservincia do bem em relao ao mal,
que Dus no permita.

A diferena quantitativa entre um rash que conhece o bem e outro

indicada pelo fato de o bem ser meramente excedido por uma maioria de mal, ou
se o mal (digamos) sessenta vezes mais prevalecente que o bem, e assim por
diante. A classificao qualitativa depende de qual aspecto da alma Divina
subserviente sua contraparte malfica: em um rash, a capacidade sagrada da
alma Divina por afeio pode estar subserviente afeio da alma animal por
coisas proibidas, enquanto em um outro rash, a subservincia pode estar em
outra rea. O Alter Rebe agora apresenta ilustraes prticas dos diferentes
nveis dentro da categoria do rash que conhece o bem.

Existe um em que a subservincia e anulao do bem em relao ao mal so

excessivamente menores,

, ,

e mesmo esses graus menores no so permanentes, nem repetitivos a intervalos

freqentes.

, ,

Mais propriamente, somente em ocasies raras, o mal prevalece sobre o bem,

conquistando a pequena cidade, isto , o corpo, o qual, como mencionado no
cap. 9, comparado a uma pequena cidade, cuja conquista o objetivo das almas
Divina e animal.

Alm do mais, mesmo quando o mal conquista o corpo, no entanto, nem todo o
corpo cai sob o seu domnio, mas somente parte dele,

sujeitando-a esta parte do corpo sua disciplina, e fazendo-a ser uma

carruagem para o mal, isto , subserviente ao mal, como uma carruagem ao
seu condutor,

159
 . ,

e depois fazendo esta parte do corpo servir como uma roupagem na qual uma
das trs roupagens da alma animal, acima mencionadas, ser vestida.

Como mencionado no cap. 6, as roupagens da alma animal so pensamento, fala

e ao pecaminosos. No caso do rash, agora descrito, o mal da alma animal,
mesmo naquelas raras ocasies quando ele no prevalece sobre o bem, no pode
fazer mais do que se expressar em uma dessas reas ou roupagens.

Alm do mais, mesmo neste campo restrito da expresso, o mal ainda mais
limitado pelo fato de que ele pode motivar este rash a cometer somente menores
transgresses, como o Alter Rebe agora continua:

; , ,

A saber, a alma animal prevalece ou na ao sozinha, para cometer menores

transgresses [somente], no nas maiores, que Dus no o permita pois a alma
animal no tem o poder de prevalecer em tal extenso;

; ,

ou ela pode prevalecer somente na fala, [mas meramente] na elocuo daquilo

que beira a difamao ou a zombaria, o mal sendo muito fraco para faz-lo
ocupar-se com difamao ou zombaria efetivas ou coisas semelhantes;

, ,

ou o mal pode prevalecer apenas no pensamento, em contemplaes do pecado,

que so, em certos aspectos piores que o pecado real.2

O pensamento mais refinado que a fala e a ao, e, das trs roupagens da alma,
a mais intimamente ligada com a alma em si. Portanto, contemplaes do
pecado podem profanar a alma ainda mais que o ato pecaminoso em si.

[Este o caso] at quando algum no contempla cometer efetivamente um

pecado, mas meramente se permite pensar na unio carnal entre homem e
mulher, em geral,

;"' " - " " :

160
por meio da qual ele viola a censura da Tor: Tu te guardars de toda coisa
perversa,3 que nossos Sbios interpretam como uma proibio de que no se
deve abrigar fantasias impuras no pensamento durante o dia para que no se
polua noite;4 assim, a contemplao de tais coisas viola um comando da Tor.

Ou outra rea na qual o mal pode prevalecer no caso de tal rash parcial: quando,
num tempo apropriado para o estudo da Tor, ele volta seu corao para
assuntos fteis,

;"' " ' :

conforme afirmado na Mishn, Tratado de Avot: Quem fica acordado noite

quando ele tem tempo para o estudo da Tor... e volta seu corao ociosidade,
culpado contra sua prpria alma.5

Nos ltimos dois exemplos, ento, a roupagem do pensamento da alma animal

prevaleceu e manifestou-se em seu corpo.

, - ,

Em qualquer um de todos esses exemplos, ou semelhantes, isto , sempre que

algum comete mesmo uma transgresso menor no pensamento, na fala ou na
ao, ele chamado rash (perverso) naquele momento;

o termo rash significando que o mal da sua alma animal prevalece dentro dele,
vestindo-se no seu corpo, induzindo-o a pecar e profanando-o.

Depois disso, depois que essa pessoa j transgrediu em qualquer dos aspectos
mencionados acima, o bem que est em sua alma Divina se afirma, e a pessoa
fica cheia de remorso de sua transgresso em pensamento, fala ou ao;

161
 , ' ,'
,' " '
.

7. Conforme explanado em outro lugar ela procur o perdo e a absolvio de

D'us por sua transgresso e se ela se arrepende com a penitncia apropriada, de
acordo com conselho dos nossos sbios, de abenoada memria, D'us certamente
a perdoar. com[uma das] trs formas de perdo expostas por Rabi Ismael,

As trs formas de perdo: a) se algum viola um preceito positivo e se arrepende,

ele perdoado de uma vez; b) se ele transgride um mandamento proibitivo e se
arrepende, o Dia do Perdo, junto com seu arrependimento, perdoam; c) se sua
transgresso sustenta o castigo de cart (exciso espiritual) ou execuo pelas
mos do tribunal, ento, depois de ter se arrependido e suportado a limpeza
espiritual do Yom Kipur, o sofrimento traz a completa expiao.

No entanto, como o Rebe Shlita observa, o perdo Divino conseguido por este
arrependimento da pessoa no muda seu status de rash no verdadeiro sentido
do termo, mas somente no sentido emprestado dos termos rash e tsadic quando
so usados para recompensa e punio. Em verdade, quando avaliada pelas
medidas de mritos e pecados, tal pessoa que peca raramente, somente em
coisas menores, e depois se arrepende imediatamente considerada um tsadic
e merece a recompensa, uma vez que a esmagadora maioria de seus atos boa.

Mas este uso do termo tsadic meramente emprestado, como explicado no cap.
1. Como termos definitivos, tsadic e rash descrevem a qualidade do bem ou do
mal da alma de uma pessoa. Vista sob esta perspectiva, a pessoa descrita acima
classificada como um rash mesmo depois que ela se arrepende e perdoada,
pois ela ainda retm sua predisposio para o pecado, e sua alma animal ainda
tende a domin-la.

***

At aqui o Alter Rebe analisou o rash de nvel mais alto o rash que conhece
o bem em quem a alma animal raramente prevalece, e to-somente nas trs
roupagens da alma de pensamento, fala e ao.

162
No entanto, h outro [tipo de rash que conhece o bem], em quem o mal
prevalece mais fortemente.

,
. ,

Todas as trs roupagens do mal se vestem nele ele transgride em pensamento,

na fala, assim como na ao; tambm, o mal o faz cometer pecados mais
horrendos e [a pecar] mais freqentemente.

, ,
,

Contudo, ele tambm descrito como um rash que conhece o bem, pois
intermitentemente entre um pecado e o prximo ele experimenta remorso, e
pensamentos de arrependimento entram em sua mente, provenientes do aspecto
de bem que ainda existe em sua alma, que rene um grau de fora nesse nterim.

No entanto, o bem dentro dele no se fortalece suficientemente para dominar o

mal,

." "

para que ele possa livrar-se inteiramente dos seus pecados, e ser como aquele
que confessa seus pecados e os abandona de uma vez por todas.

," " : "

A respeito de tal pessoa, os Rabinos, de abenoada memria, disseram: Os

perversos esto cheios de remorsos,8 isto , entre pecados. Tambm possvel
que, mesmo enquanto pecam, eles deploram suas aes, mas sentem-se incapazes
de dominar seus desejos.

Estes representam a maioria dos perversos, em cujas almas ainda permanece

algum bem e este bem que causa tais sentimentos de aflio e remorso em
sua mente e seu corao.

163
Ns assim vemos que h muitos nveis dentro da categoria de rash que conhece
o bem, variando desde aquele que peca s raramente, e somente nas menores
questes, e com o envolvimento de somente uma roupagem da alma, at aquele
que peca freqentemente, gravemente, e com todas as trs roupagens da alma.
No entanto, todos eles recebem a mesma denominao de rash que conhece o
bem, sendo a diferena entre eles o nvel de bem dentro deles que dominado
pelo mal em contraste direto com a categoria do tsadic que conhece o mal,
onde h vrios nveis de domnio do mal pelo bem.

Tendo definido o rash que conhece o bem, o Alter Rebe agora volta a analisar
o rash que conhece (somente) o mal:

- ,
,

Mas aquele que nunca teve sentimentos de culpa, e em cuja mente nenhum
pensamento de arrependimento jamais entrou, chamado rash que conhece
(somente) o mal.

Pois somente o mal em sua alma permaneceu nele, tendo de tal forma prevalecido
sobre o bem que este saiu de dentro dele,

e o bem agora permanece sobre ele na maneira de makif, isto , o bem paira sobre
ele, por assim dizer, numa maneira externa e indiferente, de modo que a pessoa
no tenha conscincia dele.

No entanto, uma vez que ela ainda possui o bem, embora como makif, pois
apesar de tudo ela possui uma alma Divina

:" " : "

portanto, nossos Sbios disseram:9 Sobre toda reunio de quaisquer dez judeus
repousa a Shechin (a Presena Divina).

Isto quer dizer que, mesmo que todos eles pertenam categoria do rash que
conhece (somente) o mal, a Shechin ainda paira sobre eles; pois eles tambm
possuem o bem na maneira de makif. Uma vez que em tal reunio a Shechin
est presente somente na maneira externamente circundante de makif, no

164
penetrando na conscincia daqueles reunidos, portanto, o correspondente nvel
de bem de makif deles suficiente para permitir-lhes receber essa revelao.

***

A seguinte histria contm uma aluso sobre a questo do judeu cuja alma
animal prevalece sobre a sua alma Divina, .

Um certo descrente certa vez perguntou ao Tsmach Tsdec: a palavra

yehudim (judeus) normalmente soletrada no Livro de Ester com uma letra
yud antes da ltima letra. Por que quando a palavra usada ali em conexo com
o cruel decreto contra os judeus, a palavra soletrada com duas letras yud?

O Tsmach Tsdec respondeu: Yud numericamente equivalente a dez; ela

representa os dez poderes da alma possudos pelas almas Divina e animal. H
judeus que conduzem suas vidas somente de acordo com os ditames dos dez
poderes da alma Divina, enquanto em outros judeus a alma animal prevalece, e
a conduta deles ditada tambm pelos dez poderes da alma animal. Haman
planejou exterminar todos os judeus, at aqueles que eram de dois yud, isto ,
aqueles tambm governados pelos dez poderes maus da alma.

Mas o homem insistiu: Por que ento a palavra soletrada diversas vezes com
dois yud mesmo depois da revogao do decreto? O Tsmach Tsdec
respondeu: Depois de sofrer sob o mau decreto de Haman e finalmente
testemunhar a salvao de Dus, at aqueles judeus tambm se arrependeram e
se tornaram iguais aos seus irmos cujas vidas foram conduzidas pelos ditames
da alma Divina e da boa inclinao. Assim, concluiu o Tsmach Tsdec, os
dois yud (yud ou yid, tambm judeu em idiche) tornaram-se iguais.

1. Cohlet 7:14.

2. Yom 29a. Conferir em Chidushei Agadot, do Maharsh; Netivot Olam,

do Maharal, Netiv HaPerishut.

3. Devarim 23:10.

4. Ketubot 46a.

5. 3:4.

6. Yom 86a.

165
7. Tanya, Iguret HaTeshuv, cap. 1.

8. Nedarim 9b. (Citado em fontes antigas, embora no encontrados em edies

correntes do Talmud.)

9. Sanhedrin 39a.

13 Tevet

18 Tevet

166
Captulo 12

Nos captulos anteriores, o Alter

Rebe definiu os termos tsadic e rash.
O tsadic, ele explicou, aquele em
quem as boas qualidades de sua alma
Divina dominam as ms qualidades de
sua alma animal, a ponto de erradic-
las completamente. Um rash, de
modo inverso, aquele em quem as
ms qualidades da sua alma animal
subjugam o bem de sua alma Divina,
fazendo-o pecar em pensamento, fala
e ao.

Neste dcimo segundo captulo, o

termo beinoni o homem
intermedirio, que no tsadic nem
rash ser definido. O beinoni,

167
explica o Alter Rebe, aquele cuja conduta prtica em pensamento, fala e ao
ditada somente pela alma Divina; ela tem o controle sobre a alma animal. O
beinoni consegue isso no se deixando dominar de forma alguma pela alma
animal, mesmo que seja pelo mnimo perodo, nunca pensando, falando e
certamente no agindo de forma pecaminosa. As roupagens exclusivas da alma
Divina isto , o pensamento, a fala e a ao em Tor e mitsvot so aquelas
usadas pelo beinoni.

No entanto, com respeito essncia das almas Divina e animal, isto , suas
respectivas faculdades de intelecto e emoo, a alma Divina no domina a alma
animal, e esta permanece poderosa o suficiente para despertar desejos por coisas
fsicas. Contudo, atravs de uma constante vigilncia, o beinoni mantm esses
desejos sob controle, jamais permitindo-lhes qualquer manifestao prtica.

E o beinoni (homem intermedirio) aquele em quem o mal da alma animal

nunca alcana poder suficiente para conquistar a pequena cidade (isto , o
corpo, que comparado a uma pequena cidade, que ambas as almas, Divina e
animal, desejam dominar),

para vestir-se no corpo e faz-lo pecar.

, ,

Isto quer dizer, as trs roupagens da alma animal a saber, o pensamento, a

fala e a ao que se originam na kelip (isto , o pensamento, a fala e a ao
proibidos, que derivam sua vitalidade da kelip, conforme explanado nos
captulos anteriores) esto to subjugados no beinoni, que eles

, -

no prevalecem dentro dele sobre a alma Divina a ponto de se vestirem no corpo,

, , "

(nem) no crebro (para que o crebro tenha pensamentos proibidos com a

roupagem do pensamento da alma animal), nem na boca (para falar palavras
proibidas a roupagem da fala), nem em algum dos 248 rgos (para agir de
uma forma proibida a roupagem da ao) em nenhum deles as roupagens da

168
alma animal se vestem para faz-los pecar e profan-los, que Dus no permita,
(neste caso ele seria um rash, e no um beinoni).

,
, "

Somente as trs roupagens da alma Divina, elas sozinhas se manifestam no

corpo, sendo elas o pensamento, a fala e a ao referentes aos 613 mandamentos
da Tor.

, ,

O beinoni nunca cometeu qualquer transgresso, nem jamais transgredir;

. ""

o nome rash nunca se aplicou a ele, mesmo temporariamente, nem por um

momento, em toda a sua vida.

O Rebe Shlita observa: A pergunta bem conhecida...; isto , com respeito

afirmao de que o beinoni aquele que nunca transgrediu, a seguinte pergunta
normalmente feita:

No possvel, atravs do arrependimento e subseqente servio Divino, que se

alcance a categoria de beinoni a despeito de seus pecados anteriores? Depois do
arrependimento, pode-se elevar at o nvel de tsadic; certamente, ento, a
categoria de beinoni no est fora do seu alcance!

O Rebe responde a esta pergunta da seguinte maneira:

Quando o Alter Rebe afirma que o beinoni nunca transgrediu, ele no quer dizer
que o beinoni nunca pecou em sua vida, como um ser humano, mas que em sua
vida como um beinoni ele no tem nenhum histrico de pecado. O presente
estado espiritual do beinoni tal que o pecado tanto no passado como no
futuro no possui nenhum lugar em sua vida. Ele no pecaria mesmo se
estivesse sujeito s mesmas tentaes e provas que o conduziram a pecar no
passado. Portanto, verdadeira a afirmao de que, da perspectiva de seu
presente estado, ele nunca pecou.

Igualmente, a afirmao do Alter Rebe de que o beinoni jamais pecar deve

ser entendida do mesmo modo. A inteno no que seja impossvel ele pecar;
apesar de tudo, ele no perdeu sua liberdade de escolha. Mais propriamente,

169
conforme explanado acima, seu presente estado tal que ele impede seu pecado
no futuro, a despeito das provaes que o futuro possa trazer.

Para ser classificada como um verdadeiro beinoni, a pessoa deve preencher essas
condies. Pois se a situao espiritual de uma pessoa impede seu pecado
somente sob as condies atuais, mas ela sucumbiria ao pecado se estivesse
sujeita s tentaes do passado ou quelas que o futuro possa trazer, ento ela
, em potencial, um rash; ela poder pecar, exceto se as circunstncias correntes
no forem suficientemente tendenciosas para a pessoa agir dessa forma.

Na mesma linha, o Alter Rebe conclui: O nome rash (referente quele que
peca em pensamento, fala e ao) nunca (outra vez, em seu estado de beinoni)
foi aplicado para ele, nem mesmo temporariamente.... Pois o beinoni j alcanou
um estgio onde o pecado impedido sob quaisquer circunstncias, seja do
passado ou futuro.

Porm, ainda falta entender por que tal elevada pessoa considerada meramente
um beinoni, e no um tsadic. Este assunto ser agora esclarecido.

- ,

No entanto, a essncia e existncia da alma Divina, que so suas dez faculdades,

(os trs poderes da alma do intelecto e as sete faculdades emocionais so

mencionadas como a essncia da alma Divina, em contraste com as
roupagens da alma [pensamento, fala e ao], as quais servem meramente como
vazes e meios de expresso para as faculdades essenciais da alma),

no mantm soberania e domnio incontestveis sobre a pequena cidade o

corpo.

Pois, como ser explicado mais tarde, as faculdades da alma, tambm, exercem
algum grau de controle sobre o corpo, ao despertar desejos por prazeres
mundanos no corao de uma pessoa, os quais, por sua vez, fazem com que
pensamentos proibidos penetrem na mente.

, ,

170
Somente em momentos especficos as faculdades da alma Divina mantm uma
soberania incontestvel sobre o beinoni com a alma animal no tendo nenhum
efeito sobre ela, como durante a recitao do Shem ou da Amid.

Nesse momento [da reza], o Supremo Intelecto acima est num estado sublime
um momento de grande iluminao nos mais altos mundos;

igualmente abaixo neste mundo fsico , o momento [da reza] propcio para
todo homem ascender a um nvel espiritual mais elevado.

,' "

Ento, durante a recitao do Shem ou durante a reza, [o beinoni] une seu

ChaBaD suas faculdades intelectuais, compostas de Chochm, Bin e Dat
a Dus,

,- -

meditando profundamente sobre a grandeza do abenoado Ein Sof,

e despertando atravs desta meditao um amor ardente [a Dus] na parte direita

do seu corao; pois, conforme explanado em captulos anteriores, a meditao
sobre a grandeza de Dus desperta o amor a Ele dentro do corao da pessoa.

Este amor, por sua vez, leva o beinoni a desejar apegar-se a Ele por meio do
cumprimento da Tor e de seus mandamentos movido por amor.

A conscientizao de que somente o cumprimento de Tor e mitsvot realizaro

o seu desejo de tornar-se um com Dus canaliza o amor do beinoni num desejo
de observar a Tor e as mitsvot.

171
Este despertar de amor a Dus, e sua concomitante resoluo de aderir Tor e
s mitsvot, e por meio disso apegar-se a Ele, o objeto essencial do Shem, cujo
mandamento bblico (deoraita) nos ordena a recitar;

, -
,

igualmente, as bnos anteriores e posteriores [ao Shem] prescritas pelos

Rabinos (derabanan), so uma preparao que nos possibilitam cumprir [aquilo
que ns recitamos no] Shem, como explanado em outro lugar.1

"
;- -

Em tal momento, durante o Shem ou a orao, quando o amor a Dus arde no

corao do beinoni, o mal na parte esquerda do seu corao (a principal rea de
manifestao da alma animal) est subjugado e anulado diante da bondade (isto
, o amor a Dus) que se espalha na parte direita do corao, onde a alma Divina
manifesta, das faculdades de ChaBaD no crebro, as quais esto unidas [em
meditao] com a grandeza do abenoado Ein Sof.

A contemplao da grandeza de Dus com as trs faculdades intelectuais

sabedoria, Entendimento e Conhecimento (ChaBaD) desperta e difunde um
amor a Dus na (parte direita do) corao. Este despertar do amor faz o mal da
alma animal ser anulado no bem da alma Divina penetrando agora o corao.
Durante o momento da reza, portanto, quando o beinoni desperta o seu amor a
Dus atravs da meditao, sua alma animal est inativa, e ele no sente
nenhuma inclinao pelos prazeres fsicos. Assim, durante a reza, a alma Divina
do beinoni seu incontestvel soberano, como o Alter Rebe afirmou acima.

- - - ,
. ,

Mas esse estado de ocorrncia permanece apenas durante o momento

espiritualmente carregado da reza. Aps a reza, no entanto, quando o intelecto
do abenoado Ein Sof no est mais em um estado de sublimidade, isto , quando
cessa a iluminao espiritual produzida pela reza, o mal da alma animal na parte
esquerda do corao redesperta, e ele (o beinoni) [mais uma vez] deseja os
prazeres deste mundo e seus deleites, uma vez que o mal da alma animal do
beinoni no permanece diminudo mesmo aps a reza (conforme o Alter Rebe
explicar resumidamente).

172
 -
,

No entanto, em virtude do mal da alma animal no ser a nica autoridade e

domnio sobre a cidade, pois o bem da alma Divina (situada no crebro)
tambm tem sua palavra, ela incapaz de executar este desejo vestindo-se nos
membros do corpo,

[para envolver-se] na ao, fala ou pensamento efetivo

pensamento efetivo significando: concentrar sua ateno nos prazeres

mundanos [com a inteno] de planejar meios de satisfazer os desejos de seu
corao.

O desejo do beinoni por prazeres mundanos far os pensamentos de tais tpicos

subirem do corao para sua mente; estes pensamentos esto alm do seu
controle, alm da esfera de domnio da sua alma Divina. Ele pode, no entanto,
controlar seu efetivo isto , consciente e obstinado pensamento, de modo
que ele imediatamente se torna ciente dos pensamentos proibidos que ele repudia
de sua mente, no se permitindo permanecer neles, nem pensar como execut-
los (como o Alter Rebe estabelecer em detalhes ainda neste captulo).

Com referncia sua afirmao, que a alma Divina do beinoni mantm os

desejos de sua alma animal sob controle, evitando que eles se expressem em ao,
fala e pensamento efetivos, o Alter Rebe explica por que isso possvel.

] [ *
,

porque o crebro governa sobre o corao (como est escrito em Raaya

Mehemna, Parashat Pinchs,2) em virtude de sua natureza inerentemente criada.

,
,

Pois o homem foi assim criado desde o nascimento, que toda pessoa pode, com
o poder da vontade em seu crebro isto , a vontade criada do entendimento
de sua mente restringir-se e controlar o impulso dos desejos de seu corao,

173
evitando que os desejos de seu corao encontrem expresso na ao, na fala e
no pensamento, quando a mente entende o mal inerente em tal ao, fala ou
pensamento,

e [ele pode, se sua mente o quiser] desviar completamente sua ateno daquilo
que seu corao almeja [e voltar sua ateno] para a direo exatamente oposta.

O princpio de mente acima do corao mantm-se verdadeiro mesmo onde a

restrio de desejo da pessoa ditada pela lgica simples, sem motivos de
santidade; as exigncias da lgica da mente so, sozinhas, suficientemente
poderosas para direcionar a ateno de uma pessoa para um rumo
diametralmente oposto quele que o corao deseja.

Se isso verdade, quaisquer que sejam seus motivos, isso verdade

particularmente para direo da santidade.

Quando motivada pelo conhecimento de que seus pensamentos lascivos so

pecaminosos, e os pensamentos de Tor e mitsvot so bons e louvveis, a pessoa
busca desviar sua ateno dos primeiros para os ltimos, para que tanto seus
objetivos como seus motivos sejam santos, sendo a vontade de sua mente
particularmente efetiva no domnio de seu corao e seus pensamentos.

," " :

[Pois] assim est escrito: Ento eu vi que a sabedoria supera a tolice, assim como
a luz supera a escurido.3

Claramente, o uso da analogia indica que uma idia difcil e estranha

esclarecida pela comparao com uma idia simples e familiar. No entanto,
parece que nada se ganha equiparando a sabedoria e a tolice com a luz e a
escurido; ambas so igualmente compreensveis.

Mesmo considerando que a referncia aqui para um aspecto mais profundo de

sabedoria, isto , a santidade (como na representao de Cohlet da inclinao
do homem para o bem como uma pobre e sbia criana4), e a tolice refere-se
ao mal (como na sua descrio da m inclinao como um velho e tolo rei), no

174
h ainda nenhuma necessidade de analogia. Nitidamente, a santidade
imensamente superior ao mal.

Mais propriamente, o Alter Rebe prossegue para explicar que a analogia usada
aqui para ilustrar como a sabedoria superior tolice: a superioridade da luz
sobre a escurido manifesta na habilidade de um tnue raio de luz dispersar
uma grande quantidade de escurido. Alm do mais, a luz no necessita
combater a escurido para expuls-la; a escurido desaparece naturalmente com
o aparecimento da luz. Da mesma forma, a sabedoria da santidade superior
tolice do mal. Um mero raio de santidade suficiente para expelir naturalmente
uma grande quantidade da m tolice.

Nas palavras do Alter Rebe:

Esta [analogia] significa que assim como a luz tem superioridade, poder e
domnio sobre a escurido,

, ,

de modo que um pouco de luz fsica dispersa uma grande quantidade de

escurido,4a que deslocada de forma automtica e inevitvel, sem qualquer
esforo por parte da luz,

assim dispersada, automaticamente, muita tolice da kelip e sitr achar da

alma animal localizada no lado esquerdo do corao,

,[' " " :] "

(como em verdade nossos Sbios dizem: Um homem no peca a menos que um

esprito de tolice entre nele.5)

Assim nossos Sbios descreveram os desejos da alma animal como tolice. Da

eles so automaticamente banidos pela sabedoria da alma Divina que est no
crebro,

,
, ,

175
a qual deseja governar sozinha a cidade o corpo e permear todo o corpo por
meio das trs roupagens acima mencionadas,6

. * "

a saber, o pensamento, a fala e a ao conectados s 613 mitsvot da Tor,

conforme discutido acima.7

No beinoni, este desejo da alma Divina no crebro que sozinho permeia seu
pensamento, sua fala e sua ao, e da todo o seu corpo controla os desejos
lascivos que a alma animal desperta em seu corao. Alm disso, ele evita a
expresso efetiva deles por causa da supremacia natural da mente sobre o corao
e da santidade sobre o mal.

Mas se a alma Divina do beinoni realmente domina toda a sua rea de expresso
prtica, ditando sozinha cada pensamento, fala e ao dele, por que ele no
considerado um tsadic?

O Alter Rebe explica:

, ---

No obstante, ele no considerado, em absoluto, um tsadic.

Pois esse domnio que a luz da alma Divina tem sobre a escurido e a tolice da
kelip da alma animal, que automaticamente dispersada,

, -

limitado s trs roupagens da alma Divina acima mencionadas somente em

pensamento, fala e ao, a alma Divina do beinoni domina sua alma animal,

mas a essncia e ncleo da alma Divina no domina a essncia e ncleo [da alma
animal derivada da] kelip.

-
*

176
Pois no beinoni, a essncia e ncleo da alma animal originria na kelip, que est
alojada na parte esquerda do corao, permanece intacta (no desalojada pela
alma Divina)

, ' ,

aps a reza, quando o amor ardente a Dus no est mais num estado revelado
na parte direita do seu corao, como era durante a reza, quando ali o amor
irradiava abertamente e era palpavelmente sentido;

," "
. ,

mais propriamente, o amor est (depois da reza) somente no interior seu

corao est revestido de um amor oculto, significando aquele amor que
natural para a alma Divina, no o amor revelado nascido da meditao que o
beinoni experimenta durante a reza, mas um amor natural e oculto a Dus, como
ser discutido mais tarde no cap. 18 que no corao de cada judeu jaz oculto
um amor natural a Dus.

Ento, aps a reza, quando o amor a Dus no est mais revelado no corao do
beinoni, possvel para a tolice do tolo perverso (isto , a alma animal) revelar-
se na parte esquerda do corao,

, ,

cobiando todas as coisas fsicas deste mundo, sejam elas permitidas (exceto
aquelas que seriam desejadas e usadas como meios de servir a Dus, visto que
neste momento o beinoni as deseja em proveito prprio, pelo prazer que elas
proporcionam) ou sejam elas proibidas, que Dus no permita,

como se ele nunca tivesse rezado.

177
[Sua nsia limitada] somente [porque] no caso de [uma nsia por] uma coisa
proibida, ela no entra em sua mente para transgredir na prtica, que Dus no
permita.

Mas pensamentos de pecado, que so em certos aspectos, (conforme explicado

no captulo anterior) mais horrendos que o pecado efetivo, podem controlar
para subir sua mente, e para desvi-lo da Tor e do servio Divino,

, " : "

como nossos Sbios dizem: H trs pecados to difceis de evitar que nenhum
homem est a salvo de [transgredir] diariamente:

."'

pensamentos de pecado, [falta de] concentrao na reza... [e fofoca

caluniadora];8 assim, o beinoni est includo na generalizao de nenhum
homem evita pensamentos de pecado.

, ' ,

No entanto, a impresso retida em sua mente da sua meditao, durante a reza,

sobre a grandeza de Dus, e o amor e temor [natural] a Dus ocultos na parte
direita do seu corao, o habilitam

a prevalecer e dominar o mal da nsia [da alma animal],

evitando que o mal ganhe a supremacia e o domnio sobre a cidade (o corpo),

e levando a cabo sua nsia do potencial para a prtica, vestindo-se nos rgos
do corpo em palavras ou aes efetivas.

, ,
,

178
Alm disso: mesmo apenas na mente, com respeito ao pensamento pecaminoso,
o mal no tem domnio e poder para faz-lo (que Dus no permita) pensar tais
pensamentos conscientemente;

isto , [para fazer a mente] aceitar de boa vontade, que Dus no permita, o mau
pensamento que sobe por conta prpria no solicitado do corao para a
mente, conforme explanado acima.7

Maus pensamentos lhe ocorrero involuntariamente, porque o mal em seu

corao anseia pelo mal; no entanto, o mal no tem a palavra final sobre o que
ele deixar a sua mente aceitar voluntariamente; a mente consciente do beinoni
dominada pela alma Divina.

, ,

Em vez disso, imediatamente aps a subida [do pensamento] para [a mente], ele
o beinoni empurra-o de lado como se fosse com ambas as mos, e desvia sua
mente dele,

no instante em que ele percebe que um mau pensamento.

,
, ,

Ele se recusar a aceit-lo mesmo como um tema para mera reflexo consciente,
e certamente no se entreter com a idia de agir sobre ele, que Dus no permita,
ou mesmo falar dele.

Pois aquele que voluntariamente se permite a tais pensamentos considerado

um rash naquele momento,

179
enquanto o beinoni nunca perverso nem mesmo por um s momento.
Obviamente, ento, o beinoni no cogitar, voluntariamente, sobre maus
pensamentos.

A discusso do seu domnio sobre a alma animal se concentrou at aqui sobre

tpicos que dizem respeito ao relacionamento do homem com Dus. Ela agora
muda para outra rea:

Assim tambm em questes entre o homem e seu prximo.

O beinoni no conceder expresso no pensamento, na fala ou na ao para

quaisquer maus sentimentos em relao ao seu prximo.

To logo suba do seu corao para sua mente qualquer animosidade ou dio,
que Dus no permita,

ou cime, raiva ou um ressentimento, e seus similares,

ele os bloquear de sua mente e sua vontade, recusando at a pensar neles.

, ,*

Pelo contrrio, sua mente prevalecer e dominar sobre os sentimentos do seu

corao, para fazer exatamente o oposto do que o corao deseja,

a saber, para conduzir-se em relao ao seu prximo com a qualidade de

benevolncia (opondo-se qualidade de severidade, onde o dio e a raiva se
originam),

e para demonstrar ao seu prximo um amor desproporcional ao sofrimento que

recebeu dele, at o ltimo extremo,

, ,
180
sem ser provocado raiva, que Dus no permita, nem se vingar na mesma
proporo, que Dus no permita, mesmo sem raiva;

mas, pelo contrrio, retribuir aos ofensores com favores,

: ,

conforme ensinado no Zhar,9 que ns devemos aprender do exemplo da

conduta de Yossef [Jos] com seus irmos, quando ele lhes retribuiu pelo
sofrimento que lhe causaram, com benevolncia e favores.

Assim, tambm em sua relao com seu prximo, o beinoni no permite que o
mal em seu corao se expresse em pensamento, fala ou ao.

Fica assim entendido deste captulo que, no que diz respeito prtica, a alma
Divina o nico amo do beinoni. Ele no pensa, nem fala e nem faz qualquer
coisa proibida, mas age somente de acordo com a Tor e as mitsvot. Com
respeito sua essncia, no entanto, isto , seu intelecto e emoes, ele tem mais
outro amo; sua alma animal ainda poderosa, e ela pode, e faz, despertar maus
desejos em seu corao.

***

Em conexo com a afirmao feita anteriormente neste captulo, que o momento

da reza propcio elevao espiritual, um dito do Lubavitcher Rebe Anterior,
Rabi Yossef Yitschak Schneersohn, surge mente:

Quando um judeu estuda Tor, ele se sente como um aluno diante de Dus, seu
Mestre, Cuja sabedoria ele est estudando. Quando ele reza, ele se sente como
um filho diante de seu pai.

1. Em geral, as bnos recitadas sobre o cumprimento de uma mitsv so uma

contribuio rabnica para a mitsv bblica. Esta contribuio pode ser entendida
da seguinte maneira:

Cada mitsv um canal que atrai santidade para baixo sobre a alma do judeu
que a realiza. Para que o judeu seja um receptculo adequado para esta santidade,
181
os Sbios ordenaram que se recitasse uma bno antes de realizar a mitsv. A
conexo entre a bno e a mitsv sempre clara: a bno efetivamente
menciona o mandamento particular a ser realizado e agradece a Dus por
santificar-nos, ordenando-nos a cumpri-lo. Por exemplo, a bno sobre os tefilin
conclui com as palavras: ...e nos ordenou colocar tefilin. No caso das bnos
proferidas antes da recitao do Shem, no entanto, no claro o que as bnos
realizam. Elas no mencionam a mitsv de recitar essas passagens, nem possuem
qualquer conexo aparente com seus contedos. Por que elas foram ordenadas
para serem recitadas neste ponto especfico?

No cap. 49, o Alter Rebe d a seguinte explicao:

A inteno por trs da leitura do Shem que se deve chegar a amar o Eterno
teu Dus com todo teu corao, tua alma e teu poder (como o Alter Rebe afirma
no nosso texto). Para alcanar esse objetivo, um judeu deve se preparar
contemplando aqueles temas que evocam o amor a Dus.

Para isso, os Sbios instituram duas bnos. A primeira descreve aspectos da

grandeza de Dus como os mais elevados anjos esto totalmente anulados
diante dEle, como Ele est to afastado deles, e assim por diante. A segunda
berach fala de Seu grande amor pelo povo judeu, como Ele os atrai para junto
dEle, e assim por diante. Aps meditar sobre as idias expressas nestas bnos,
o judeu est realmente pronto para cumprir o preceito do Shem preencher seu
corao com o amor a Dus.

2. Zhar III, 224a. A doutrina da supremacia inerente do intelecto sobre a

emoo um dos princpios bsicos, apesar de no ser original, de ChaBaD. Cf.
Rambam, Mor Nevuchim, III, 8.

3. Cohlet 2:13.

4. Ibid. 4:13.

4a. Cf. Tseid LaDrech, sec. 12.

5. Sot 3a.

6. Cap. 4.

7. Cap. 9.

8. Bava Batra 164b.

182
9. Zhar I, 201a.

15 Tevet

21 Tevet

16 Tevet

22 Tevet

17 Tevet

23 Tevet

183
Captulo 13

184
No captulo anterior, o Alter Rebe descreveu o perfil espiritual do beinoni. No
corao do beinoni, disse o Alter Rebe, os maus desejos podem muitas vezes
surgir, mas sua alma Divina constantemente impede que tais desejos encontrem
expresso em pensamento, fala ou ao efetivos. Ao contrrio, estas trs
roupagens da alma so domnio exclusivo da alma Divina e so utilizadas pelo
beinoni somente para o pensamento, a fala e a ao no estudo da Tor e no
cumprimento das mitsvot.

,] , " " " [

Conseqentemente, ns podemos entender o comentrio dos nossos Sbios, que

Os beinonim so julgados por ambas [as suas boa e m inclinaes]1 ambas
o julgam e ditam sua conduta. Como suporte das Escrituras a esta disputa, o
Talmud cita:

." "

Pois est escrito: Ele o Todo-Poderoso mantm-Se mo direita do pobre,

para salv-lo daqueles que julgam sua alma.2 O plural daqueles que julgam
indica a presena de dois juzes dentro da pessoa, a m inclinao e a boa.

Ns assim vemos que as inclinaes do beinoni so descritas como seus juzes.

Agora, se o termo beinoni tivesse de ser entendido em seu sentido literal, de
algum que possui um histrico equivalente de boas e ms aes, seria mais
adequado dizer que o beinoni governado por ambas [as inclinaes]. Para
algum pecar, sua m inclinao deve govern-lo; para ele fazer o bem, sua boa
inclinao precisa governar. O beinoni que supostamente faz as duas coisas deve
ser governado (e no meramente julgado) por ambas.

No entanto, de acordo com a explicao do termo beinoni dada no captulo

anterior, claro que, de fato, o beinoni meramente julgado por ambas as
inclinaes, e no governado por ambas, como ser agora explicado.

, " "

Notem que [nossos Sbios] no disseram: Ele governado por ambas boa e m
inclinaes, que Dus no permita,

," "

185
porque onde a m natureza ganha algum governo e domnio, embora
momentaneamente, sobre a pequena cidade, isto , sempre que o mal governa
o corpo de algum (comparado a uma cidade onde ambas, boa e m inclinaes,
buscam conquistar),

. -

esse algum denominado perverso (rash) em tais momentos.

Mais propriamente, a m inclinao no beinoni no mais que, por exemplo,

um magistrado ou juiz que expressa sua opinio sobre um ponto da lei,

, ---
,

mas de fato sua deciso no necessariamente final, pois h outro magistrado

que discorda dele.

. ,

Torna-se ento necessrio, com a finalidade de formular uma deciso final,

arbitrar entre os dois, e o veredicto final depender de um rbitro.

Igualmente, na batalha entre a m e a boa inclinaes: a m inclinao estabelece

sua opinio na parte esquerda do corao [do beinoni], isto , ela cria um mau
desejo em seu corao e exige que ele atue nesse sentido, assim proferindo
julgamento quanto sua futura conduta.

Do corao, [o desejo] ascende mente para contemplao. Esta ascenso

automtica; sempre que um desejo despertado no corao, o crebro o
contemplar.

Imediatamente a partir da sua subida ao crebro ele contestado pelo segundo

juiz, a alma Divina [residente] no crebro,

186
a qual estende-se para a parte direita do corao, onde a boa inclinao reside
(isto , revela-se).

A boa inclinao efetivamente a voz dos atributos emocionais da alma Divina,

e da ativa na parte direita do corao; ver cap. 9. A boa inclinao assim
combate o mal, garantindo que a paixo do mal no seja realizada, pois a
opinio da boa inclinao que todas as faculdades e os rgos do corpo sejam
utilizados somente para assuntos de santidade.

, -- ,

O veredicto final depende do rbitro O Santo, abenoado Ele seja, que vem
ajudar a boa inclinao, possibilitando-a a prevalecer sobre a m inclinao.

." -- " "

Como nossos Sbios dizem, [A m inclinao do homem rene foras

diariamente... e] se o Todo-Poderoso no o ajudasse (isto , uma ajuda sua boa
inclinao) ele no poderia super-la (sua m inclinao).3

, ' ,

A ajuda que Dus lhe concede o brilho da luz Divina que ilumina sua alma
Divina,

,
. ,

que pode ganhar superioridade e autoridade sobre a tolice do tolo, a m

inclinao, [um domnio] proporcional superioridade da luz sobre a escurido,
como estabelecido acima, no cap. 12.

Assim como um pouco de luz expulsa muita escurido, assim a abundante

tolice e escurido da m inclinao de uma pessoa expulsa pela pouca quantidade
de luz de santidade que emana da sua alma Divina. este raio da iluminao
Divina que constitui a ajuda de Dus alma Divina.4

O Alter Rebe agora continua para resolver a contradio e responder questo

mencionada nas palavras de abertura do Tanya:

187
O Talmud afirma que um judeu incumbido de um juramento para considerar-
se como perverso, enquanto em outro lugar a Mishn declara: No sejas
perverso em teus prprios olhos. Tambm: Se um judeu considera-se perverso,
ele estar afligindo seu corao e deprimindo-se, e em conseqncia no estar
apto a servir a Dus jubilosamente e com um corao contente.

Ele agora explica que o significado do juramento que literalmente diz: S em

teus olhos como um rash que o judeu no se considere verdadeiramente um
rash, mas como um rash, possuindo traos de carter similares queles do
rash. Isto significa que ele deve se considerar um beinoni, que possui o mesmo
mal em sua alma, assim como o rash, e pode desejar o mal, assim como o rash
o deseja.

Nas palavras do Alter Rebe:

,
,

No entanto, visto que o mal na parte esquerda do corao do beinoni est em

sua fora inata, desejando todos os prazeres deste mundo,

, ,

e ele no to minsculo para ser anulado pelo bem da alma Divina (como o
caso com o tsadic), nem ele foi deslocado de sua posio de modo algum,

mas simplesmente falta-lhe autoridade e poder para se propagar atravs dos

membros do corpo para faz-los agir, falar ou pensar mal; nem a falta de poder
do mal atribuda aos esforos do beinoni, pois seu mal, como aquele do rash,
retm sua fora inata para permear todo o corpo; mais propriamente, o mal
ineficaz simplesmente

- --

porque O Santo, abenoado Ele seja, mantm-Se mo direita do pobre,

ajudando-o e irradiando sua alma Divina para que ela possa prevalecer sobre o
mal.

Assim, somente a interveno Divina que impede o mal de permear o corpo;

essencialmente, contudo, o mal da alma animal do beinoni to forte quanto era
ao nascer.

188
 " " ," "
,"

Portanto, [o beinoni] descrito como sendo kerash (como um rash), mas

no efetivamente um rash, como na afirmao dos nossos Sbios: Mesmo que
todo o mundo te disser que tu s um tsadic, s em teus prprios olhos como um
rash.

Ele no deve [considerar-se como] um rash efetivo, pois a Mishn adverte: No

sejas um perverso em teus prprios olhos.5

Alm do mais, considerar-se como um rash impede uma pessoa de servir a Dus
jubilosamente.

Mais apropriadamente, uma pessoa deve considerar-se um beinoni,

, ,

e no deve acreditar (isto , aceitar) a opinio do mundo, que o teria feito

acreditar que o mal nela foi anulado pelo bem, pois este o nvel do tsadic.

Somente o tsadic tem sucesso na anulao e transformao do mal dentro dele.

Mas o mundo, que julga o beinoni por suas aes e v que ele nunca transgride,
presume que ele tambm efetivamente baniu de dentro dele o mal que a causa
do pecado; conseqentemente, as pessoas o consideram um tsadic.

Portanto, ele advertido a no aceitar a opinio do mundo.

Em vez disso, ela deve manter a opinio de que a essncia e ncleo do mal est
em sua plena fora e poder inatos, na parte esquerda do seu corao,

no tendo desaparecido ou o deixado de nenhuma forma.

189
Pelo contrrio, com a passagem do tempo, [o mal] ganhou fora porque a pessoa
utilizou ela (isto , a alma animal) consideravelmente,

comendo e bebendo, e em outras ocupaes mundanas.

Como ocorre com toda faculdade, o uso constante da alma animal a faz tornar-
se ainda mais forte do que era quando nasceu.

O Alter Rebe assim conclui que as palavras considera-te como um rash

significam que a pessoa deve se considerar um beinoni. O que foi dito acima
aplicado mesmo queles que j alcanaram um elevado nvel espiritual; eles
tambm devem considerar-se beinonim. Pois se algum se considera um tsadic e
sustenta que o mal dentro dele j foi anulado pelo bem, ele cessar de lutar
contra o mal. Se ele est enganado e no de fato um tsadic, tal atitude
infundada pode faz-lo decair drasticamente do seu nvel, descendo ainda mais
baixo que o nvel do beinoni, para o nvel do rash.

***

At agora estivemos falando de um homem trabalhador que no tem a

oportunidade de despender todo o seu tempo no estudo da Tor e no servio
Divino. Agora a discusso retorna para o indivduo que gasta todo o seu tempo
imerso no estudo da Tor.

'

Mesmo que toda a aspirao da pessoa esteja na Tor de Dus, a qual ela estuda
dia e noite em considerao a ela mesma [N.T.: isto , intencionando seu estudo
pra cumprir a vontade Divina, e no com intenes secundrias]

, -

isto ainda no constitui uma prova de que o mal foi desalojado do seu lugar.

Talvez, com mais certeza, a essncia e substncia do mal esto em sua plena
fora e poder em sua morada, na parte esquerda do corao,

, ,
,

190
exceto que suas roupagens a saber, o pensamento, a fala e a ao da alma
animal no se investiram no crebro, na boca e nas mos, e em outras partes
do corpo, para pensar e fazer aquilo que proibido,

. '

porque Dus concedeu mente supremacia e domnio sobre o corao.

, ," "

Portanto, a alma Divina na mente domina a pequena cidade, isto , [sobre]

todas as partes do corpo,

fazendo elas, as partes do corpo, servirem como roupagem e veculo,

Isto , como um meio de expresso (roupagem) que totalmente subserviente

ao seu usurio (como um veculo para o seu condutor); assim, por causa de
sua supremacia dada por Dus, a alma Divina capaz de usar os rgos do corpo
como uma roupagem e veculo

. " ,

atravs das quais suas trs roupagens a saber, o pensamento, a fala e a ao

dos 613 mandamentos da Tor so expressos (vestidos).

Pode ser, ento, que com respeito a esses pensamentos e palavras da Tor
pronunciadas pelo indivduo, e na realizao das mitsvot, a alma Divina domine
o corpo; nesta rea, a alma Divina tem superioridade, e a alma animal
subserviente.

-
,

No entanto, em sua essncia e substncia, a alma Divina no possui nenhuma

preponderncia sobre a essncia e substncia da alma animal, no caso do beinoni,

'

exceto naqueles momentos quando seu amor a Dus manifesta-se em seu corao

. ,
191
em ocasies apropriadas, tais como durante a reza e outros momentos
semelhantes.

Ento, conforme mencionado no captulo anterior, o beinoni despertado para

um amor ardente a Dus que faz a alma animal ser anulada diante da bondade
da alma Divina.

Mesmo ento, durante aqueles momentos em que a alma Divina ganha

superioridade sobre a alma animal,

ela limitada preponderncia e ao domnio somente, isto , a alma Divina tem

sucesso em dominar a alma animal, no em venc-la, no sentido de anular sua
essncia.

," "

Conforme est escrito sobre o conflito entre Jacob e Esa,6 alegoricamente

representando a guerra entre o bem e o mal na alma do homem: E uma nao
prevalecer sobre a outra, Jacob simbolizando o bem, meramente prevalece
sobre Esa, o mal, mas no obtm sucesso em venc-lo totalmente.

,"' , - "

Isto concorda com o comentrio dos nossos Sbios sobre este versculo: Quando
este se ergue e prevalece, o outro cai, e quando o outro se ergue... [este cai].

A alma animal, embora tenha cado durante a reza, depois disso ela capaz de
erguer-se e revigorar-se mais uma vez, indicando que a alma Divina no teve
sucesso em venc-la mesmo durante a reza, e, por esta razo, mesmo o seu
domnio apenas temporrio.7

, ,

Assim, a alma Divina ganha fora e ascendncia sobre a alma animal, na fonte
de fora [Guevurot], que o entendimento [Bin]

Na descrio das Sefirot da Cabal, Bin a fonte de Guevur. Nos termos da

alma Divina de uma pessoa, isto significa que a fonte de sua fora (Guevur)
192
para combater a alma animal encontrada em sua faculdade de entendimento
(Bin), a faculdade com a qual ela entende a grandeza de Dus.

' ,- - '
,

[Assim, quando a alma Divina ganha fora... sobre a alma animal... durante a
reza,] ponderando sobre a grandeza de Dus, o abenoado Ein Sof, e [desse modo]
gerando um intenso e ardente amor a Dus na parte direita do seu corao;

e ento quando a alma Divina domina a alma animal com seu intenso e revelado
amor a Dus, a sitr achar (o mal da alma animal) na parte esquerda do corao
subjugada.

," " , ,

Mas ela no inteiramente abolida, no caso do beinoni; isto ocorre somente com
um tsadic, sobre quem dito:8 Meu corao est vazio9 dentro de mim. A
morada que no corao usualmente ocupada pela m inclinao est vazia no
corao de um tsadic.

. , , ,

Ele o tsadic despreza e abomina o mal com um dio completo, se ele um

tsadic completo, ou sem um dio to absoluto se ele um tsadic incompleto,
como explanado acima, no captulo 10.

, ,

Tudo isso acima se aplica ao tsadic. Mas em um beinoni [o mal] meramente jaz
adormecido, como ocorre com um homem que est dormindo, por exemplo, e
que pode despertar de seu sono em qualquer momento e reativar as suas
faculdades.

Assim o mal no beinoni est adormecido, por assim dizer, na parte esquerda do
corao, no funcionando em absoluto, nem sequer desejando prazeres fsicos

,' ,

193
durante a recitao do Shem e da Amid, quando seu corao est
incandescente com o amor a Dus, fazendo o mal da alma animal adormecer.

[Portanto,] aps a reza, ele pode despertar de novo.

O Alter Rebe agora descrever um nvel ainda mais elevado de beinoni aquele
que est permeado durante todo o dia com o mesmo grau de amor a Dus que
ele sente durante a reza. A alma animal deste beinoni est permanentemente
adormecida. Como conseqncia, ns agora entenderemos como foi possvel
para Rab classificar-se erroneamente como beinoni.

No captulo 1, foi provado que o termo beinoni no poderia se referir (como uma
interpretao literal nos faria acreditar) a uma pessoa cujas aes fossem metade
virtuosas e metade pecaminosas. Se assim fosse, como poderia um sbio como
Rab, que jamais negligenciou o estudo da Tor por um s momento, cometer o
erro de se considerar como um beinoni?

No entanto, a definio do Alter Rebe de beinoni como sendo aquele que no

peca na prtica, parece no satisfazer esta dificuldade. Realmente, conforme o
Alter Rebe explicou no captulo 12, um beinoni nunca peca; contudo, ele tem
um desejo pecaminoso. Rab, que era de fato um tsadic, deve ter sabido muito
bem que ele estava livre de tal desejo. Ento, como ele poderia erroneamente
classificar-se como um beinoni?

De acordo com a discusso que agora segue, que diz respeito ao nvel do beinoni
que nunca deseja o mal, este assunto ser facilmente entendido:

, ,

Por esta razo Rab considerava-se um beinoni, embora sua boca nunca cessasse
do estudo da Tor,

, '

e que seu desejo estivesse em [estudar] a Tor de Dus dia e noite, com nsia,
desejo e saudade,

, '

sua alma ansiando por Dus com um amor irresistvel, como aquele
experimentado durante a recitao do Shem e da Amid.

194
Durante a reza, conforme mencionado acima, o corao do beinoni despertado
para um amor a Dus to apaixonado que ele no sente, de maneira nenhuma, o
mal de sua alma animal. Rab, no entanto, experimentava esse despertar do amor
no somente durante a reza, mas durante o dia inteiro. Portanto, sua alma animal
estava sempre adormecida, e ele jamais desejou coisas mundanas.

Portanto, foi possvel para ele considerar-se um beinoni, pois ele parecia aos seus
prprios olhos como um beinoni que reza o dia inteiro, isto , um beinoni que
por todo o dia mantm o nvel alcanado durante a reza,

:" " "

conforme nossos Sbios disseram: Tomara que o homem rezasse o dia

inteiro!.10

Tal beinoni est constantemente extasiado com o amor a Dus, e

conseqentemente seu desejo pelo mal est sempre adormecido, como j
explicado. Portanto, a ausncia de qualquer mau desejo no prova
conclusivamente que Rab era um tsadic; era ainda possvel para ele sustentar
que ele era um beinoni um beinoni que reza o dia inteiro.

O que resulta de tudo o que foi dito que mesmo durante a reza, quando o
beinoni consegue despertar o seu amor a Dus e fazer o mal adormecer, sua alma
Divina meramente prevaleceu sobre sua alma animal, mas no a venceu, e por
esta razo possvel que este estado cesse aps a reza. Portanto, o nvel do
servio Divino do beinoni no considerado verdadeiro quando comparado com
o do tsadic. Pois verdade implica em continuidade e consistncia.

O Alter Rebe continua a explicar que, no obstante, o amor do beinoni

referente postura dele considerado uma verdadeira forma de servio.

, , ,
,'

Agora, este amor mencionado acima, alcanado pelo beinoni no momento da

reza, em virtude da temporria preponderncia da alma Divina sobre a alma
animal, etc.,

195
 - '
, " "

quando comparado ao nvel dos tsadikim que servem a Dus em perfeita verdade
(na forma mais verdadeira de verdade), [este amor] no chamado, de maneira
nenhuma, de servio verdadeiro,

uma vez que ele passa e desaparece aps a reza;

." "

conforme est escrito: A linguagem (literalmente, o lbio) da verdade ser

estabelecida para sempre, mas a lngua da falsidade apenas temporria.11

Assim, o termo verdade refere-se a algo imutvel; o temporrio e o passageiro

no so considerados verdadeiros. O mesmo se aplica aqui: uma vez que o
amor do beinoni a Dus sentido somente durante a reza e desaparece depois
disso, este amor no iguala o mais verdadeiro sentido da verdade a perfeita
verdade alcanada pelos tsadikim.

" " ---

,

Contudo, em relao categoria do beinoni, [este nvel de amor] considerado

como um servio verdadeiramente perfeito em termos do nvel da verdade deles,
isto , o nvel dos beinonim,

em cada homem, de acordo com a sua posio na categoria dos beinonim (pois,
conforme mencionado anteriormente, a categoria de beinoni est subdividida em
muitos nveis).

," " -

O amor deles, tambm, que eles possuem [somente] durante a reza, eu designo
A linguagem da verdade [, que] ser estabelecida para sempre, isto , o amor
deles verdadeiro e permanente, embora manifesto somente durante a reza,

,
,

196
como a alma Divina deles tem o poder de redespertar este amor constantemente,
sempre que este amor rene foras durante a reza, dia aps dia,

atravs da preparao apropriada para cada qualidade e categoria de alma.

Quanto mais alto o nvel da alma, menor preparao requerida para despertar
seu amor a Dus. Independentemente disso, toda alma tem a capacidade de
despertar seu amor a Dus durante a reza.

O amor do beinoni a Dus portanto constante, uma vez que ele est ou num
estado ativo, revelado, ou em potencial, e pode ser assim revelado a qualquer
momento durante todo o dia (pois, conforme mencionado antes, todo beinoni
tem o potencial de alcanar o nvel de rezar durante o dia inteiro).

No entanto, permanece uma dificuldade: como possvel para o mesmo nvel de

servio ser considerado inverdico para os padres dos tsadikim, e verdadeiro
com respeito aos beinonim? A verdade no absoluta?

Este assunto agora explicado como segue:

A qualidade da verdade deve ser encontrada em cada nvel. Em cada um, a

verdade significa a essncia e ncleo deste nvel; isto , a verdade definida como
aquilo que concorda com a essncia desse nvel particular onde ela medida.

Sendo que isto assim em todas as mirades de nveis dos mundos espirituais,
desde os mais altos at os mais baixos, e visto que os nveis mais baixos so
incomparveis aos mais altos, como pode ser dito que os graus mais baixos
possuem verdade? Ns devemos dizer, portanto, que o termo verdade relativo
ao nvel onde ela encontrada, que cada grau tem seu prprio ncleo de verdade.
As coisas so verdadeiras se elas concordam com [a essncia de] seu prprio
nvel, e falsas, se no concordam; elas no precisam concordar com o nvel mais
alto para serem consideradas verdade.

Nas palavras do Alter Rebe:

" , ,
,"

Pois a verdade o atributo de Jacob, como o versculo afirma: Tu ds a verdade

a Jacob,12 que chamado a trave central que segura tudo de uma extremidade

197
a outra,13 assim como a trave central no Tabernculo segurava e prendia todas
as pranchas passando por todas elas.14

Em termos espirituais, isto significa que o atributo de verdade passa das mais
altas gradaes e nveis at o fim (isto , o mais baixo) de todos os graus.

Em cada gradao e nvel ela passa atravs do ponto central deste nvel
particular,

que , isto , que ento se torna o ponto e qualidade (isto , o padro) do atributo
da verdade [daquele nvel].

Agora ser dada prova de que cada grau tem seu prprio padro de verdade, por
assim dizer:

, ," "

O atributo da verdade uma herana ilimitada; ela no tem nenhum limite

superior [pois ela se estende] aos limites mais altos,

e todas as mais baixas gradaes e nveis so como nada, em comparao queles

que lhes so superiores.

Se, ento, a verdade encontrada em todos os nveis a despeito da desigualdade

deles, devemos concluir que o padro de verdade em cada nvel relativo ao
ncleo daquele nvel.

Em suporte a esta afirmao, que os mais baixos nveis e graus so incomparveis

queles mais altos, o Alter Rebe cita:

,[
,

Como conhecido por aqueles familiares com a Disciplina Esotrica (isto , a

Cabal), a qualidade que a cabea e o intelecto o nvel mais alto dentro

198
dos mais baixos graus, inferior s solas e ps o nvel mais baixo dentro
dos mais altos graus;

:]" " "

como nossos Sbios dizem: Os ps dos chaiot superam todos aqueles nveis
inferiores a eles, incluindo os mais altos graus dentro daqueles mais baixos
nveis.15

O atributo da verdade, ento, medido de acordo com o padro de cada nvel.

Ns podemos assim concluir que o servio Divino dos beinonim considerado
um servio verdadeiro em relao aos nveis deles, embora quando comparado
ao servio dos tsadikim ele no seja considerado verdadeiro, uma vez que ele
cessa aps a reza.

1. Berachot 61b.

2. Tehilim 109:31.

3. Kidushin 30b.

4. Foi afirmado no captulo anterior que a mente do homem governa de forma

inata seu corao. Por que, ento, ele precisaria de uma assistncia Divina
especial para conter os seus apetites?

O Rebe Shlita responde:

Esta assistncia Divina necessria sempre que o conflito entre as duas almas
no envolve uma luta da mente contra o corao; por exemplo: 1) quando a alma
Divina deseja evitar que pensamentos pecaminosos subam mente, ou 2)
quando as faculdades emotivas da alma Divina buscam sobrepujar as da alma
animal (sem recorrer contemplao e meditao).

Mas agora a pergunta pode ser invertida: Por que, no captulo 12, o Alter Rebe
usa o argumento da supremacia natural da mente sobre o corao para assinalar
a supremacia da alma Divina sobre a alma animal?

A isto o Rebe Shlita responde: No captulo 12, o Alter Rebe fala do estado do
beinoni aps a reza, quando o efeito da sua meditao sobre a Divindade durante
a reza ainda permanece em sua mente. Neste momento, sua mente est to
permeada de Divindade a ponto de a alma animal no pode sequer manifestar
uma opinio l. Assim, qualquer luta entre as almas naquele momento seria uma

199
situao de mente contra o corao, onde a supremacia natural da mente poderia
conferir vitria alma Divina.

5. Avot 2:13.

6. Bereshit 25:23.

7. Baseado em uma nota do Rebe Shlita. O Rebe Shlita explica por meio dela
por que o Alter Rebe cita somente metade da segunda frase Quando este
(referindo-se alma Divina) se ergue, o outro (a alma animal) cai; e quando o
outro (a alma animal) se ergue... sem concluir a parte da citao que trata da
alma Divina. O propsito do Alter Rebe ao mencionar a segunda frase mostrar
que a alma animal poderia erguer-se outra vez, embora ela tenha cado durante
a reza. O resto da frase portanto irrelevante aqui.

8. Tehilim 109:22.

9. A palavra kkj [chalal] tem dois significados: vazio e morto. O Rebe Shlita
assinala que o Alter Rebe entende o kkj deste versculo como vazio. Isto pode
ser deduzido do cap. 1, onde ele interpreta o versculo como ele (o Rei David)
no tinha ytser har. O Alter Rebe continua ali: pois ele o tinha matado
atravs de jejum, somente como uma explicao adicional (no com a finalidade
de interpretar a palavra kkj) para indicar que David no tinha alcanado o nvel
de Avraham [Abrao] Avnu, que transformou seu ytser har (conforme
afirmado no Talmud Yerushalmi, final de Berachot, cap. 9); David simplesmente
o matou. No caso de Avraham Avnu, seu corao no estava vazio, e esta de
fato foi sua virtude: seu corao ainda abrigava o ytser har, mas este ytser
har tinha sofrido tal metamorfose que era agora um ytser tov.

Do comentrio de Rashi em Berachot, no entanto, e tambm do sentido simples

do Yerushalmi, parece que o significado de kkj morto. Em seu comentrio
sobre este versculo em Tehilim, Rashi cita ambas as interpretaes.

10. Berachot 21a.

11. Mishlei 12:19.

12. Mich [Miquias] 7:20.

13. Zhar I, p. 1b; p. 224a.

14. Traduo livre de Shemot 26:28.

200
15. Chaguig 13a.

201
Captulo 14

Nos captulos anteriores o Alter Rebe

explicou que, embora o beinoni seja
imaculado de pecado em pensamento,
fala ou ao, o mal interno de sua alma
animal permanece bastante forte para
desejar o mal. O fato desses desejos
no encontrarem qualquer expresso
prtica devido somente alma
Divina que os restringe, com a ajuda
dada pelo Todo-Poderoso. O Alter
Rebe agora continua:

,
,

Assim sendo, a categoria de beinoni

aquela que alcanvel por todo

202
homem; cada um deve esforar-se para isso se ele ainda no a alcanou, e no
pensar que ela est alm do seu alcance,

pois todo homem pode, a qualquer momento ou hora, ser um beinoni,

porque um beinoni no abomina o mal; diferente do tsadic, ele no acha os

prazeres mundanos revoltantes e repugnantes.

Pois este um assunto que depende do corao e, como explanado

anteriormente, o beinoni precisa ainda conquistar [o mal no] seu corao;
conseqentemente, ele no odeia o mal.

Mas, tambm, os momentos no so todos iguais.

H momentos tais como durante a reza quando o corao da pessoa est

aberto e receptivo; em tais momentos ela pode despertar uma averso ao mal.
Em outros momentos, o corao pode estar bloqueado e espiritualmente
insensvel, e a pessoa incapaz de odiar o mal.

Uma vez que a atitude do beinoni em relao ao mal varia, enquanto seu status
de beinoni permanece constante, compreende-se que a averso ao mal no a
medida do beinoni.

, , ," "

Mais propriamente, a tarefa do beinoni somente afastar-se do mal e fazer o

bem na prtica em ao, fala e pensamento.

Nesses assuntos, opostos s questes do corao, so dadas a todo homem a

escolha, a habilidade e a liberdade

203
para agir, falar e pensar, mesmo o que contrrio e diametralmente oposto ao
desejo do seu corao.

Pois mesmo quando o corao de algum anseia e deseja um prazer material, seja
ele permitido, sendo que neste caso somente a natureza lasciva do desejo que
m (em vez de desejar o prazer em considerao ao cu, como deveria, o
homem busca a autogratificao), ou seja, ele deseja aquilo que proibido, que
Dus no permita, e o desejo intrinsecamente mal; qualquer que seja a nsia

: , -

ele pode dominar [este desejo] e desviar sua ateno dele completamente,
declarando a si mesmo (dizendo em seu corao) [o que segue]:

Eu no quero ser um rash sucumbindo aos convencimentos da alma animal

nem mesmo por um momento,

, '
,"' "

porque sob nenhuma circunstncia eu quero estar separado e desligado, que os

Cus no permitam, do Dus nico; conforme est escrito: As suas iniqidades
separam [vocs de Dus].1

Refletindo que o pecado separa a pessoa de Dus, o homem concluir que no

deseja ser um rash, uma vez que por este meio ele romper sua ligao com Ele.
Dessa maneira, pode-se sempre afastar-se do mal e abster-se de pecar, embora
o seu corao o cobice.

Da mesma forma, para que uma pessoa faa o bem e efetivamente cumpra as
mitsvot, ela deve declarar para si mesma:

, ,

Eu desejo, em vez disso, unir minhas Nfesh, Rach e Nesham com Dus
revestindo-as em Suas trs roupagens,

, ' ,

204
isto , ao, fala e pensamento dedicados a Dus, Sua Tor e a Seus
mandamentos.

Elas so chamadas Suas (de Dus) trs roupagens porque elas do expresso
Sua sabedoria (Tor) e Vontade (mitsvot), as quais so uma com Dus.

," " ,'

Este de para unir-se a Dus surge do amor a Dus que est (com certeza) oculto
em meu corao embora eu no o sinta, assim como [este amor encontrado] no
corao de todos os judeus, que so chamados amantes do Teu Nome (de
Dus)2 em virtude do amor inerente deles a Dus, embora eles todos no sintam
este amor conscientemente.

, '

Por esta razo, mesmo um kal shebekalim (o mais simples judeu) capaz de
sacrificar sua vida para a santificao de Dus se ele for forado a neg-Lo, que
Dus no permita. Certamente eu no sou inferior a ele.

Conforme ser explicado em captulos posteriores, o potencial para sacrificar sua

prpria vida por Dus, possudo por at mesmo o mais inferior dos judeus,
originria do amor oculto a Dus, que ativado e despertado sempre que ele
sente que est sendo separado dEle. Mas, se o kal shebekalim realmente ama a
Dus to profundamente que ele capaz de entregar sua vida por Ele, por que
ele um kal shebekalim? Por que ele peca? Por que ele no observa as mitsvot?

,
,

Isto somente porque um esprito de tolice dominou (literalmente, entrou)

nele, como os nossos Sbios dizem: Nenhum homem peca a menos que seja
dominado por um esprito de tolice;3 ele imagina que cometer este pecado no
afetar seu judasmo, e sua alma no ser separada, com isso, do Dus de Israel.

De fato, no momento em que um judeu peca, ele se torna separado de Dus. Se

o kal shebekalim percebesse isso, ele jamais pecaria. O esprito de tolice, no
entanto, o ilude, fazendo-o pensar o contrrio).

, '

Da mesma forma, o kal shebekalim negligencia as mitsvot positivas, embora o

seu amor natural a Dus ordene que ele as cumpra, porque ele tambm esquece

205
o amor a Dus oculto em seu corao. Se ele se conscientizasse deste amor,
buscaria realizar as mitsvot com a finalidade de unir-se a Dus.

Tudo isso se aplica ao kal shebekalim. Mas quanto a mim deve-se dizer a si
prprio , eu no tenho nenhum desejo de ser um tolo como ele, para negar a
verdade!

Pois a verdade que o pecado separa o homem de Dus, e que ele tambm possui
um amor natural a Dus que ordena a realizao das mitsvot. Essas verdades,
ele deve dizer a si prprio, eu no quero negar.

Tais argumentos so efetivos em um conflito da alma animal da pessoa com o

pensamento, a fala e a ao efetivos. Usando o raciocnio acima mencionado,
possvel controlar a sua m inclinao (afastando-se do mal e fazendo o bem),
e por esse meio alcanar a categoria do beinoni.

Isto diferente, no entanto, quando se trata de algo que depende do corao,

isto , envolvendo os sentimentos da pessoa, significando, no nosso caso, que o
corao efetivamente ir abominar e desprezar o mal que ele agora anseia,

- ,

[seja] com um dio absoluto, como o tsadic perfeito o faz, ou mesmo no to

totalmente, como faz o tsadic incompleto.

' ," " ,'

Isto no pode ser alcanado em completa verdade, exceto atravs daquele nvel
de intenso amor a Dus, chamado amor de deleites, que consiste em deleitar-
se na Divindade,

semelhante ao [xtase do] Mundo Vindouro, sobre o qual nossos Sbios dizem
que as almas gozaro do resplendor da Presena Divina. Somente tal amor de
deleites cria um dio ao mal, conforme explanado nos captulos anteriores.

, , ."' " "

206
Com respeito quele que experimenta este [amor de deleites], nossos Sbios
disseram: Tu vers um vislumbre de tua recompensa do Mundo Vindouro
durante a tua existncia.4 Nem todo homem tem o mrito de alcanar este
estado, pois est na natureza da recompensa recebida de cima, e uma recompensa
s pode ser recebida, e no tomada.

,"' "

Assim est escrito: Isto uma ddiva de servio que Eu (Dus) lhes darei como
o servio sacerdotal de vocs.5

O servio a Dus com esse amor de extasiante jbilo designado sacerdcio,

ainda que no se restrinja aos cohanim, membros da famlia sacerdotal de
Aharon [Aaro]. O versculo acima mencionado nos diz que este nvel supremo
de servio Divino uma ddiva de Dus,

como est explicado em outro lugar.6

Conseqentemente, o nvel de tsadic no est dentro do alcance de todos os

homens: depende do desprezo que a pessoa sente pelo mal, que por sua vez
depende da experincia dela daquele amor extasiante, que uma ddiva de Dus.
O nvel de beinoni, no entanto, alcanvel por todos.

Com isto em mente, o Alter Rebe esclarece a passagem talmdica que descreve
Yiov dizendo a Dus: Tu criaste os tsadikim (homens justos) e Tu criaste os
resham (homens perversos). No primeiro captulo do Tanya, o Alter Rebe
perguntou: como se pode dizer que Dus criou homens justos e perversos? Se
o homem perverso, por conta de sua prpria conduta. Dus determina
somente se uma pessoa ser inteligente ou tola, forte ou fraca, e assim por diante;
Ele no define se uma pessoa ser justa ou perversa, pois agindo assim negaria a
liberdade de escolha do homem. Como, ento, Yiov disse: Tu criaste tsadikim
e resham?.

Porm, o assunto fica claro luz da afirmao do Alter Rebe aqui, que o
potencial para tornar-se um tsadic uma ddiva de Dus, no concedida a todo
homem. Tu criaste tsadikim assim significa que Dus criou almas capazes de
alcanar o nvel de tsadic. Nas palavras do Alter Rebe:

."' "

207
Por isso, Yiov disse: Tu criaste tsadikim...

Ns podemos agora entender a afirmao de Yiov como uma referncia quelas

almas criadas com a capacidade de alcanar o nvel de tsadic. (O significado de
Tu criaste resham est explicado no cap. 27.)

: ,

Como estabelecido em Tikunei Zhar,7 h muitos nveis e categorias nas almas

judias:

: ,' ,' , , ,

Homens pios (chassidim), homens fortes (guiborim) que ganham controle

sobre suas ms inclinaes, eruditos da Tor, profetas,... tsadikim, e assim por
diante. Vejam l.

Portanto, dentro das vrias categorias de almas existem aquelas que so

categorizadas como tsadikim.8

," "

Agora ns podemos entender as palavras repetitivas no juramento administrado

a cada judeu antes de nascer: S um tsadic e no sejas um rash (conforme
citado do Talmud nas palavras de abertura do Tanya).

," " ,
?

primeira vista isto parece incompreensvel: uma vez que ele ordenado a ser
um tsadic, significando claramente que ele no deva ser um rash, por que a
necessidade de faz-lo jurar de novo para no ser um rash?

,
, , ' ,

A resposta que no toda pessoa que tem o mrito de tornar-se um tsadic,

nem ela tem a plena opo de escolha neste assunto, de experimentar o
verdadeiro deleite em Dus e de efetiva e verdadeiramente abominar o mal,

, " "

[cada pessoa] , conseqentemente, intimada uma segunda vez: Tu no sers,

de forma nenhuma, um rash.

208
Mesmo que uma pessoa no tenha o mrito de tornar-se um tsadic, ela deveria,
no mnimo, no ser um rash, sendo, em vez disso, um beinoni.

Com respeito a isso (no ser um rash), o direito de escolha e liberdade

estendido a todo homem,

, ,

para controlar o esprito de luxria em seu corao e para conquistar sua

natureza, de modo que ele no ser um pecador, nem por um momento, em toda
a sua vida.

," " ," " " "

[Isto se aplica] tanto no domnio de afastar-se do mal refrear-se da

transgresso) quanto naquele de fazer o bem cumprindo todas as mitsvot
as quais ele obrigado; e especialmente a mitsv do estudo da Tor, a qual
especificamente chamada de bem, como os nossos Sbios dizem: No h
nenhum outro bem a no ser a Tor,9

significando o estudo da Tor, que equivale a todas [as outras mitsvot

combinadas].10

Em virtude da liberdade de escolha que lhe foi conferida, espera-se que a pessoa
supere at mesmo a dificuldade de fielmente observar esta que a mais difcil
mitsv: o estudo constante da Tor.

Por esse motivo, o juramento administrado uma segunda vez. Mesmo se

algum no tem a oportunidade de se tornar um tsadic, ainda possvel para ele
e, portanto, esperado dele que no seja um rash.

O Alter Rebe agora afirma que cada um deve se esforar para tentar atingir o
servio a Dus do tsadic, embora ele jamais possa efetivamente alcanar a
categoria de tsadic. Especificamente, a pessoa deve treinar a si mesma a desprezar
os prazeres mundanos; e, inversamente, ela deve tentar despertar em si mesma
um deleite no amor a Dus, que conseguido atravs da reflexo profunda em

209
Sua grandeza. Atravs disso, ela cumpre a ordem S um tsadic no melhor de
sua habilidade.

, ---

No obstante, embora tenha sido dito que nem toda pessoa possa desprezar o
mal e alcanar o amor de deleites, que caracterstico de um tsadic e aqui
ns estamos tratando de um beinoni contudo deve-se tambm dedicar perodos
especficos para buscar para si meios de abominar o mal isto , desprezar os
prazeres mundanos.

, ,"' " "

Por exemplo, [seguindo] o conselho dos nossos Sbios sobre dominar a luxria
por mulheres, que ele reflita sobre as palavras deles: A mulher um vaso cheio
de sujeira,11 e outras coisas semelhantes.

,'

Assim, tambm a pessoa pode aprender a desprezar a gula refletindo que todas
as iguarias e guloseimas igualmente tornam-se vasos cheios de sujeira.

. , ,

Igualmente, com respeito a todos os prazeres deste mundo: o homem sbio

antev o que eles se tornam; eles, no final das contas, apodrecem e tornam-se
vermes e detritos.

Assim a pessoa cultiva uma abominao pelos prazeres mundanos.

. - - ,' ,

De modo contrrio, uma pessoa deve se acostumar a se deleitar e rejubilar em

Dus, refletindo, com o melhor de sua capacidade, sobre a grandeza do
abenoado Ein Sof.

Ela pode muito bem saber que no alcanar este nvel de desprezar o mal e
deleitar-se na Divindade com a mxima medida de verdade, mas poder apenas
imagin-lo.

210
Ela imaginar que realmente abomina o mal e se deleita na Divindade; por que,
ento, ela deve empenhar-se meramente para produzir uma iluso (especialmente
no servio a Dus, onde a sinceridade essencial)?

," " , --- -

No entanto, ela deve fazer sua parte para manter o juramento que lhe foi
administrado para ser um tsadic,

.'

e Dus far como Ele achar apropriado seja para conferir-lhe o nvel de tsadic,
ou no.

Alm do mais, tentar igualar-se ao tsadic no desprezo ao mal e no deleite em

Dus produz outro benefcio para o beinoni.

, , -

O hbito reina supremo em todos os assuntos;12 ele se torna-se uma segunda

natureza.

; -

Portanto, quando a pessoa se acostuma a abominar o mal, ela comear a achar

que ele realmente repugnante, at certo limite.

,' '

E quando ele se acostuma a rejubilar em Dus ao refletir sobre Sua grandeza,

, , -

ento, [segundo o princpio de que] um despertar do homem embaixo traz um

despertar correspondente acima,13 talvez depois de todo este seu esforo, um
esprito [Rach] de cima descer sobre ele,14

, ' ,

211
e lhe ser concedido que [a alma no nvel de] Rach, originado na alma de algum
tsadic, seja impregnado nele, para que ele possa servir a Dus com verdadeira
alegria.

A Cabal fala da alma de um tsadic impregnando a alma de outrem com suas

faculdades, para que esta possa servir a Dus como o tsadic faz. (Este conceito
algo parecido com o guilgul transmigrao onde a alma se une a algum objeto
ou animal, ou outro ser humano, exceto que no caso do guilgul a alma
aprisionada e dominada pelo corpo ao qual ela se junta, enquanto no caso da
impregnao no assim; a alma do tsadic serve meramente como uma carga
espiritual adicional para a alma do recipiente.)

No nosso contexto, a impregnao da alma do beinoni com o (Rach originado

na) alma do tsadic permite ao beinoni experimentar um deleite em Dus que ele
no poderia alcanar por si prprio.

,"' "

Assim est escrito: Rejubilem, oh tsadikim, em Dus.15

Isto alude tambm idia de que quando dois tipos de tsadikim se renem (o
versculo fala tsadikim na forma plural), quando o beinoni chamado um nvel
inferior de tsadic impregnado com a alma de um tsadic um nvel superior
de tsadic ambos rejubilam em Dus, pois o tsadic transmite o seu deleite na
Divindade ao beinoni.16

:" "

Desta forma, o juramento encarregando-o de ser um tsadic ser fielmente

cumprido.

212
1. Yeshaihu 59:2.

2. Tehilim 5:12.

3. Sot 3a.

4. Berachot 17a.

5. Bamidbar 18:7.

6. Ver cap. 43.

7. Introduo ao Tikunei Zhar 1b.

8. Esta parece ser a inteno do Alter Rebe ao citar o Tikunei Zhar. No

entanto, o Rebe Shlita observa: Isto leva a um exame. Possivelmente, o Rebe
Shlita est indicando uma dvida, se o Alter Rebe entende a meno de tsadikim
no Tikunei Zhar como aquelas almas nascidas com a capacidade de se tornar
tsadikim, uma vez que as outras qualidades ali mencionadas especialmente
aquelas que caracterizam os guiborim, que prevalecem com fora sobre o ytser
har deles no so hereditrias, mas so alcanadas atravs de seus esforos.
Por outro lado, guiborim pode se referir s almas que so por natureza
inclinadas Guevur, assim como so os chassidim em relao Chssed, e
assim por diante.

9. Berachot 5a.

10. Pe 1:1.

11. Shabat 152a.

12. Tishbi, na palavra rguel.

13. Zhar II 135b.

14. Yeshaihu 32:15.

213
15. Tehilim 97:12.

16. Contudo, como o Rebe Shlita indica, sua prpria alma no transformada
(para a categoria de tsadic); ela meramente ativada pela alma do tsadic. Assim,
isto no contradiz a afirmao: Tu criaste tsadikim, conforme explicado acima.

214
Captulo 15

Nos captulos anteriores, o Alter

Rebe discutiu a diferena entre o
tsadic e o beinoni. O tsadic no possui
nenhuma m inclinao. Uma vez que
no h mais nenhum mal em sua
prpria alma, o mal no lhe atrai. No
beinoni, no entanto, o mal permanece
forte. O beinoni, portanto, acha o mal
desejvel, e somente atravs de sua
constante vigilncia e empenho de sua
alma Divina que ele capaz de
impedir que sua alma animal realize
seus desejos em pensamento, fala e
ao.

Com esta distino em mente, ns

podemos entender o versculo:

215
 ,""

E vocs retornaro e vero a diferena entre o homem justo e o perverso, entre

aquele que serve a Dus e aquele que no O serve.1

O Talmud 2 levanta a seguinte questo: o termo homem justo idntico ao

termo aquele que serve a Dus, e o homem perverso , obviamente, aquele
que no O serve. Ento, por que o texto repete o contraste? Como resposta, o
Talmud estabelece: Tanto aquele que serve a Dus como aquele que no O
serve so plenamente justos; no entanto, aquele que rev seus estudos 100 vezes
no pode se comparar quele que os rev 101 vezes.3

Contudo, esta resposta parece esclarecer somente o segundo grupo de termos

aparentemente repetitivos o homem perverso e aquele que no O serve.
Longe de ser perverso, aquele que no O serve assim descrito somente porque
ele rev seus estudos de Tor no mais que 100 vezes. No entanto, ns
permanecemos com a dificuldade colocada pelo primeiro grupo de descries
idnticas o homem justo e aquele que serve a Dus. De fato, a interpretao
talmdica do versculo acima citado acrescenta ainda uma terceira categoria:
aquele que no O serve, que tambm justo! Esta dificuldade o Alter Rebe
agora resolve, baseado em suas distines anteriores entre o tsadic e o beinoni.

, "" , " " ""

,

A diferena entre aquele que serve a Dus (ovd) e um homem justo (tsadic)
que aquele que serve a Dus, escrito no tempo presente, descreve aquele que
ainda presentemente labuta em seu servio Divino.

," " ,

Este servio consiste na luta contra a sua m natureza com o objetivo de domin-
la e bani-la da pequena cidade, isto , o corpo, que como uma cidade cuja
conquista o objetivo tanto da boa natureza como da m,4

para que ela no se vista nos rgos do corpo atravs do mau pensamento, da
m fala e da m ao.5 Lutar contra sua m natureza a avod (servio)
daquele que serve a Dus.

216
Esta constante batalha contra a sua m natureza verdadeiramente requer muito
esforo (servio) e trabalho rduo.

Este o beinoni.

ele quem deve empreender esta batalha; o beinoni que chamado aquele
que serve a Dus, pois est ativamente engajado em seu servio no presente.

, " '"

O tsadic, por outro lado, designado um servo (ved) de Dus, como um ttulo
conferido prpria pessoa; no meramente uma descrio do seu papel ativo
como a designao aquele que serve.

, ,

O termo servo similar ao ttulo sbio ou rei, conferido quele que j se

tornou um sbio ou um rei.

,
. ,

Assim tambm, ele (o tsadic) j efetuou e completamente realizou o seu

servio de guerrear contra o mal nele. Ele o expulsou e ele [o mal] foi embora
dele, deixando o local da m natureza em seu corao6 vazio dentro dele.
Tendo completado esta tarefa, o tsadic mereceu o ttulo de servo de Dus.

Agora ns vemos que as expresses um homem justo e aquele que serve a

Dus no so repetitivas; aquele que serve a Dus no a descrio de um
tsadic, mas de um beinoni.

O Alter Rebe agora discute a diferena entre aquele que serve a Dus e aquele
que no O serve, que no um perverso, como declara o Talmud.

." " ," " :

Na categoria de beinoni h tambm dois nveis: Aquele que serve a Dus e

aquele que no O serve.

, ---

217
No entanto, aquele que no O serve no perverso, embora ele no trave
guerra contra sua m natureza,

pois jamais em sua vida ele cometeu sequer a menor transgresso no domnio
dos mandamentos proibitivos.

, ,

Ele tambm cumpriu todos os mandamentos positivos que ele era capaz de
cumprir, incluindo o preceito do estudo da Tor que equivale a todos os outros
mandamentos combinados ,

a tal ponto que sua boca jamais cessou de estudar, apesar da dificuldade
envolvida nisso.

Contudo, ele ainda descrito como aquele que no serve a Dus, pois

ele no trava nenhuma batalha contra sua m inclinao

, ' ,

para domin-la atravs da ajuda da luz Divina que ilumina a alma Divina que
mora no crebro, que governa o corao conforme explanado acima7 que a alma
Divina e a luz Divina que a ilumina so a resposta do beinoni sua m
inclinao. Ele (aquele que no O serve) no luta com ela

, ,

pois sua m inclinao no se ope a ele, em absoluto, numa tentativa de impedi-

lo de seu estudo da Tor e servio Divino, e assim ele no necessita travar
qualquer batalha contra ela.

," "

Assim , por exemplo, com aquele que por natureza um assduo estudante
devido ao seu temperamento frio,

218
 ,

e que tambm est livre de conflito com o desejo sexual, por causa de sua
natureza frgida;

e igualmente com outros prazeres mundanos, ele no precisa se esforar para

dominar um desejo por eles, pois ele naturalmente carece de qualquer sentimento
por divertimento.

, ' ,'

Por esta razo ele no necessita contemplar tanto a grandeza de Dus para
conscientemente criar um esprito de conhecimento e temor a Dus em sua
mente,

com a finalidade de guardar-se da transgresso de quaisquer mandamentos

proibitivos.

, , , '

Ele tambm no precisa criar um amor a Dus em seu corao, o qual o motivaria
a ligar-se a Ele atravs do cumprimento dos mandamentos positivos e atravs do
estudo da Tor, que equivalente a todos os outros mandamentos juntos.

." " ,

O amor a Dus oculto encontrado no corao de todos os judeus, que so

chamados os amantes do Seu nome,8 suficiente para ele motivar o seu
cumprimento dos mandamentos, uma vez que ele naturalmente inclinado a
isso.

Para um judeu que deve engajar-se na batalha contra a sua m inclinao, o amor
oculto em seu corao no suficiente. Ele deve despert-lo para um estado ativo
e consciente. Para a pessoa que livre de conflito com o mal, no entanto, o amor
oculto (junto com seus traos de carter naturalmente favorveis) suficiente.

, ""

Por esta razo, ele no considerado, em absoluto, aquele que serve a Dus.

219
 ,
. ,

Pois este amor latente no o resultado de sua criao ou realizao por

quaisquer meios. Ele nossa herana, legada por nossos Patriarcas para todo o
povo judeu, como ser explicado posteriormente.9

Com isso, o Alter Rebe concluiu o pensamento de que dentro do nvel do

beinoni h duas subcategorias aquele que serve a Dus e aquele que no O
serve.

Ele agora dir que mesmo aquele que no naturalmente dotado de traos
favorveis ao servio a Dus, pode ainda alcanar a categoria de aquele que no
O serve.

,
- ,

Assim, tambm, aquele que no estudioso por natureza, mas se acostumou a

estudar diligentemente, de modo que este hbito tornou-se sua segunda
natureza; assim, a diligncia agora natural para ele

. ,

para ele, tambm, o amor oculto a Dus agora suficiente, a menos que ele deseje
estudar mais do que usualmente faz.

Para agir assim, ele deve despertar em seu corao um consciente amor a Dus.
Somente tal amor pode fornecer a fora necessria para livr-lo das restries da
sua natureza adquirida.

" "
. " " ,

Isto explica a afirmao talmdica2, que aquele que serve a Dus refere-se
quele que revisa seus estudos 101 vezes, enquanto aquele que no O serve
refere-se quele que revisa seus estudos apenas 100 vezes.

Parece estranho que essas 101 revises devem superar todas as outras 100, dando
ao estudante a designao de aquele que serve a Dus. No entanto, quando ns
consideramos a luta que algum deve enfrentar com a finalidade de estudar mais
do que seu costume, facilmente compreendemos isso, como o Alter Rebe
continuar a explicar.

220
 , ,

Isto assim porque nos tempos talmdicos era costume revisar cada lio 100
vezes.

Assim, revisar 100 vezes no requeria qualquer esforo; era uma segunda
natureza. Somente a centsima primeira reviso, a qual requeria um esforo alm
do hbito do estudante, poderia adquirir para ele a denominao de aquele que
serve a Dus.

,
, ,

O Talmud ilustra isso com a analogia do mercado de condutores de jumentos.

Os condutores cobravam um zuz por dez parsi (milhas persas), mas exigiam dois
zuz por um transporte de 11 parsi, pois o transporte da dcima primeira parsi
excedia sua prtica costumeira.

, - ,

Portanto, esta centsima primeira reviso, que est alm da prtica normal a qual
o estudante estava acostumado desde a infncia, equivalente a todas as cem
revises anteriores juntas.

;" " ,

De fato, sua qualidade as ultrapassa em sua maior fora e poder, de modo que
somente esta reviso extra que autoriza o estudante a ser chamado aquele que
serve a Dus.

,' ,
, '

Pois, com a finalidade de mudar sua habitual natureza, ele deve despertar dentro
de si o amor a Dus, contemplando em sua mente a grandeza de Dus,

com a finalidade de dominar a natureza que est em sua parte esquerda do

corao, a sede da alma animal, que est cheia do sangue da alma animal
originria da kelip,

221
de onde vem esta natureza; e o poder do seu amor o capacita a transcender a sua
natureza.

E este sobrepujar a alma animal de uma pessoa atravs do amor a Dus gerado
pela meditao um servio perfeito para o beinoni.

Um tipo de servio alternativo para o beinoni despertar para um estado

revelado o amor a Dus inerentemente encontrado oculto em seu corao,

para assim controlar a natureza que est na parte esquerda do corao.

Isto, tambm, chamado servir a Dus, embora um servio imperfeito

. ,

para lutar contra a sua natureza e inclinao, despertando o amor oculto em seu
corao.

Se, no entanto, ele no trava nenhuma guerra no empenhando o menor esforo

sequer para despertar o amor oculto dentro dele, como por exemplo, quando ele
estuda somente at os limites de sua diligncia natural, ento, embora ele
empregue o seu amor oculto a Dus em seu servio Divino,10 contudo

: -

este amor em si no pode, de maneira alguma, ser creditado ao seu servio e,

portanto, ele chamado aquele que no O serve.

Para ser denominado aquele que serve a Dus, o beinoni deve engajar-se na
luta contra sua m inclinao, seja atravs do amor a Dus nascido da meditao,
ou, pelo menos, despertando seu amor oculto.

222
1. Malachi [Malaquias] 3:18.

2. Chaguig 9b.

3. O significado da centsima primeira reviso ser explicado mais tarde neste

captulo.

4. Cohlet 9:14; Nedarim 32b; ver cap. 9.

5. Ver cap. 12.

6. Ver cap. 1.

7. Ver caps. 12 e 13.

8. Tehilim 69:37.

9. Caps. 18, 19 e 44.

10. Ele deve empregar pelo menos seu amor oculto a Dus para motiv-lo ao
estudo da Tor, pois embora ele possa ser estudioso por natureza, ele ainda
deseja seus confortos fsicos mais que o estudo constante, que os substitui.

223
Captulo 16

, '

Este, ento, o importante princpio

com respeito ao servio Divino do
beinoni:

o essencial governar e controlar a

natureza que est na parte esquerda
do corao,

, '

por meio da luz Divina que ilumina a

alma Divina que habita no crebro,

224
e controlar os desejos do corao.

Para capacit-lo a dominar seus desejos, o beinoni requer (alm da habilidade

natural da mente para governar o corao) a ajuda da luz Divina que ilumina
sua mente1 ao contemplar a grandeza de Dus.

, ' ,- -

Este domnio da sua natureza e dos seus desejos alcanado quando a pessoa
medita em sua mente sobre a grandeza do abenoado Infinito Dus, para criar
atravs do seu entendimento um esprito de conhecimento e temor a Dus em
sua mente.

, , " "

Este conhecimento e temor o far afastar-se do mal condenado pela Tor ou por
nossos Sbios, at mesmo da menor proibio rabnica, que Dus no permita.

'

A contemplao sobre a grandeza de Dus trar tambm um amor a Dus, que

se revelar na parte direita do seu corao a sede das faculdades emocionais da
alma Divina,

. , ,

com nsia e desejo de unir-se a Ele pelo cumprimento dos preceitos da Tor e
dos Sbios, e pelo estudo da Tor, que equivalente a todos eles.

Como o Alter Rebe j indicou,2 os mandamentos no podem ser realizados

plenamente, isto , com a totalidade da essncia da pessoa, a no ser que a
realizao seja motivada pelo amor a Dus (para o cumprimento dos
mandamentos positivos) e pelo temor a Dus (para evitar a transgresso dos
mandamentos proibitivos). Quando a observncia assim motivada, seu amor e
temor permeiam a realizao dos mandamentos, e os realam com seu poder.

Aparentemente, no entanto, isto verdadeiro somente tratando-se de amor e

temor que so manifestamente sentidos no corao. O que acontece, ento, se
apesar dos esforos da pessoa para meditar sobre a grandeza de Dus, ela no
consegue se animar para despertar o amor e o temor a Dus? Em resposta, o
Alter Rebe agora dir que, mesmo se o amor e o temor nascidos da meditao
de uma pessoa permanecem ocultos na mente e no corao (em um estado que o
Alter Rebe se refere como tevun um amor intelectual), eles ainda permeiam
225
a sua realizao dos mandamentos, como se estas emoes fossem manifestas e
estimuladas.

Alm do mais, a pessoa deve conhecer um importante princpio adicional do

servio a Dus do beinoni:

, '

mesmo se o intelecto e o entendimento da pessoa so incapazes de produzir um

amor revelado a Dus em seu corao,

, ,

para faz-lo queimar como chamas ardentes, com um desejo e uma nsia e uma
paixo manifestamente sentidas no corao, para unir-se a Dus;

em vez disso, o amor est oculto em sua mente e nos recessos do seu corao3*

Neste ponto,o Alter Rebe insere uma nota, declarando que a inabilidade de uma
pessoa para revelar o amor em seu corao no indica uma falha em sua
meditao; a causa pode muito bem ser inerente raiz espiritual de sua alma.

*Nota

-- , :[
]: , ,

A razo para esta [inibio] que o intelecto e a Nfesh, o Rach e a Nesham

desta pessoa derivam do assim chamado ibur (concepo) e encobrimento dentro
do entendimento Supernal, e no do aspecto de leid (nascimento) e revelao
como conhecido por aqueles familiarizados com a Cabal.

Fim da Nota

Em resumo, isto significa:

Nas emoes humanas nascidas do intelecto (por exemplo, um amor a Dus

nascido atravs da meditao , e 2) um estgio anterior, onde a emoo ainda
parte do intelecto. Neste ltimo estado, a emoo consiste meramente em uma
inclinao intelectual pelo objeto do entendimento da pessoa.

226
Estes dois estgios so semelhantemente encontrados nos atributos Divinos, aos
quais as emoes humanas so comparveis. Os atributos Divinos as midot de
benevolncia (Chssed), severidade (Guevur), etc. antes de sua existncia em
um estado revelado, esto envolvidas e encobertas pelo Intelecto Supernal
(Bin), que a fonte delas. A alma, por sua vez, deriva dos atributos Divinos, e
da reflete as suas caractersticas. Assim, aquelas almas que derivam dos
atributos quando eles esto em estado revelado, possuem a qualidade de
revelao, isto , elas so capazes de trazer o amor delas a Dus num estado
revelado; enquanto as almas que derivam do estado oculto dos atributos carecem
desta capacidade, e suas emoes permanecem ocultas dentro do intelecto delas.

***

O Alter Rebe agora descrever um amor a Dus quando ele est oculto no
intelecto.

Isto significa que o corao compreende, com o esprito de sabedoria e de

entendimento no crebro (isto , em vez de ser despertado com o amor a Dus,
como deveria ser, o corao simplesmente experimenta um entendimento)

, ,- -

da grandeza dO abenoado Dus Infinito, diante de Quem tudo considerado

verdadeiramente nada,

razo pela qual devido e adequado a Ele, abenoado Ele seja, que toda alma de
toda coisa viva deva ansiar por Ele, para unir-se e tornar-se absorvida em Sua
luz Divina.

, , ,

igualmente adequado para a sua prpria alma, a Nfesh e o Rach dentro

dele,4 se exaurir por Ele com um desejo fervoroso de deixar o seu revestimento,
isto , o corpo, que envolve e oculta a alma como um revestimento, com a
finalidade de unir-se a Ele.

227
To intensamente, seus pensamentos continuam, com sua Nfesh e seu Rach
ansiando por Dus, que, somente contra a vontade deles, eles continuam a
habitar no corpo; eles esto ligados a ele como esposas solitrias (literalmente,
vivas vivas, que continuam ligadas a seus maridos e proibidas de casar de
novo enquanto seus esposos, que as deixaram, estiverem vivos).

, ,

Em seu presente estado, o pensamento deles no pode alcanar a Dus, em

absoluto, exceto quando ele compreende e se veste na Tor e em seus
mandamentos. Pelo estudo da Tor e pela observncia de seus mandamentos, a
pessoa compreende a Vontade de Dus e Sua sabedoria, que so um com o
Prprio Dus,

conforme foi anteriormente5 ilustrado pelo exemplo daquele que abraa o rei.

Embora o rei esteja vestido em seus mantos, isto no prejudica o abrao real; da
mesma forma, a Tor e seus mandamentos esto vestidos em objetos materiais,
mas, uma vez que eles expressam a vontade e sabedoria de Dus, aquele que os
compreende como se compreendesse o prprio Dus.

Todos os pensamentos acima passam atravs de sua mente e seu corao, e o

conduzem a decidir que: portanto adequado e apropriado para eles para sua
Nfesh e seu Rach abraar a Dus com todo seu corao, sua alma e seu poder.

, "
.

Isto significa, num sentido prtico, cumprir os 613 mandamentos em ao, fala e
pensamento, sendo o pensamento a compreenso e o conhecimento da Tor,
como explicado acima nos captulos anteriores, que atravs da Tor e dos
mandamentos uma pessoa compreende ao Prprio Dus, por assim dizer.

Assim ns vemos que o que motiva a observncia prtica dos mandamentos

desta pessoa a meditao sobre a grandeza de Dus; isto produz a compreenso

228
de que se deve empenhar para ligar-se a Dus uma ligao que pode ser
conseguida somente atravs dos mandamentos.

, ,

Conseqentemente, quando o beinoni medita sobre esse assunto nos recessos do

entendimento de seu corao e de sua mente,

e sua boca e seu corao esto em acordo, isto , o que o seu corao sente
encontra plena expresso em sua fala,

e isto ele cumpre com a sua boca, em sua fala , a determinao do

entendimento de sua mente e de seu corao

, '

isto , para direcionar seu desejo Tor de Dus, meditando sobre ela dia e noite
no estudo oral,

e quando suas mos e outros rgos do corpo, tambm, executam os

mandamentos, conforme foi resolvido no entendimento de sua mente e seu
corao;

, -
,

ento, quando ele implementa a sua resoluo, esta tevun emoo

intelectual, que no pode ser chamada propriamente de amor ou temor, mas
tevun, literalmente, entendimento est vestida no ato, na fala e no
pensamento da Tor e seus mandamentos, suprindo-os com poder intelectual,
vitalidade e asas que os habilitam a voar muito alto,

pois assim est escrito no Zhar: Tor sem amor e temor (a Dus) no voa at
as alturas.6

229
O amor e temor referidos como tevun, embora no sejam emoes sinceras, no
obstante servem como asas para a Tor e as mitsvot da pessoa, da mesma forma
como se ele as praticasse com amor e temor reais, como esto revelados no
corao,

,'[
,]

(7neste caso ele as executaria com desejo, fervor, e paixo que so sentidos no
corao e na alma sedentas de Dus, em virtude do amor ardente a Dus em seu
corao, como explicado acima que um revelado amor a Dus eleva a Tor e as
mitsvot da pessoa, provendo calor e vitalidade s suas aes).7

No entanto, a afirmao de que o amor/tevun tambm possui este poder requer

explicao adicional. Quando o amor/tevun acrescenta qualidade de
observncia de uma pessoa, isto a permitiria elevar suas aes? Isto o Alter Rebe
ir explicar agora.

Pois esta tevun em sua mente e nos recessos de seu corao que o leva a se
dedicar Tor e s mitsvot, como explicado acima.

, -

Se ele no tivesse meditado sobre esta tevun, no teria se ocupado com elas de
modo algum, mas apenas com suas necessidades fsicas,

.] --- ,[

(7 mesmo que ele seja por natureza um assduo estudante, no obstante ele
naturalmente ama mais o seu corpo).

O que , ento, que desvia a pessoa de sua inclinao natural, que ocupar-se
com suas necessidades corporais, e que faz com que a sua diligncia supere o seu
amor-prprio fsico? o amor a Dus neste caso, o amor/tevun oculto. Por
este motivo, a tevun prov a sua Tor e mitsvot de asas, habilitando-as a
subirem ao cu, como se motivadas por um amor a Dus consciente e revelado.

"

230
Nossos Sbios, de abenoada memria, deram a entender este princpio afirmado
aqui, de que o amor/tevun, tambm, possui o poder de elevar a Tor e as
mitsvot de uma pessoa

," -- "

quando eles disseram: O Santo, abenoado seja Ele, une um bom pensamento
ao.8

." "

O significado simples da frase que quando algum tem a inteno de cumprir

uma mitsv, mas impedido de faz-la, Dus considera como se ele realmente a
tivesse cumprido, isto justifica a expresso: A Tor o considera como se
efetivamente ele a tivesse realizado.

Por que a expresso evasiva: Dus une o pensamento ao, que parece indicar
que o pensamento foi realmente concretizado, mas que a ao algo separado
dele, e requer que Dus una os dois?

A explicao, contudo, est no princpio anteriormente mencionado:

,
,

O amor e o temor a Dus revelados no corao que se vestem no cumprimento

dos mandamentos da pessoa, dando-lhes vitalidade para voar alto.

, ,

Pois o corao tambm material, como os outros rgos do corpo que so os

instrumentos da ao.

Portanto, quando algum sente um amor palpvel em seu corao o que indica
que a revelao na alma foi materializada at onde pode ser experimentada
como um sentimento de amor no corao fsico ento esta revelao da alma,
este amor, pode tambm ser recebido e manifestado nos outros rgos fsicos do
corpo. Quando ele assim recebido, e quando os rgos agem de acordo com o
amor no corao, ento este amor prov vitalidade a todas essas aes, pois o

231
corao a fonte de vitalidade para todos os rgos, conforme o Alter Rebe ir
dizer.

No entanto, o corao interno e a fonte de vitalidade dos outros rgos.

Portanto, por estar o corao, em seu aspecto fsico, mais prximo dos outros
rgos, e tambm prov a vitalidade deles, ele pode vestir-se nas aes deles,
para ser as suas asas, elevando-os.

Como ns vemos na prtica: quando algum age por amor, suas mos
subitamente se animam; pois, conforme afirmado, quando a revelao da alma
alcana o ponto onde ela sentida como um amor revelado, ela torna-se to
materializada que pode ser experimentada nos outros rgos do corpo, e pode,
portanto, animar suas aes.

No entanto, o temor e o amor acima mencionados que esto na inteligncia do

crebro e nos recessos do corao

so de ordem bem mais elevada que o nvel de ao.

Portanto, eles no podem vestir-se na execuo dos mandamentos, para

tornarem-se poder intelectual e vitalidade deles, para elev-los, para que eles
possam voar alto;

A incapacidade do amor para encontrar expresso alm da mente que bem

mais espiritual que os outros rgos indica que a revelao da alma presente
no amor/tevun no se torna materializada o suficiente para afetar os outros
rgos mais materiais. Como ns vemos, quando as aes de uma pessoa so
motivadas, no pelo desejo de seu corao, mas somente pelo seu entendimento
de que ela deve agir de uma maneira particular, ento suas aes carecem de
vitalidade. O mesmo se aplica ao amor/tevun e ao temor/tevun; eles esto to

232
afastados dos rgos que so incapazes de proporcionar vitalidade execuo
prtica das mitsvot e com isso elev-las.

. --

a no ser pelo fato de que Dus os combina e os une com a ao, para que eles
possam servir como suas asas.

, ," "

Eles o amor/tevun e o temor/tevun so chamados bom pensamento, pois

eles no so amor e temor efetivos em estado revelado no corao,

mas somente na inteligncia do crebro e nos recessos do corao, conforme

mencionado acima*, como eles se expressam na mente, so chamados de bom
pensamento.

Esta, ento, a aluso contida na afirmao: Dus une o bom pensamento

ao; Dus une o bom pensamento o amor/tevun e o temor/tevun boa
ao (que a pessoa j efetivamente realizou), para que a ao no seja separada
do pensamento, mas, pelo contrrio, seja elevada por ele.

Na nota seguinte, o Alter Rebe estabelece que esta idia apresentada na

Cabal em termos das Sefirot (atributos Divinos), e disso podemos entender o
seu paralelismo com as faculdades humanas.

*Nota

. ," "" " :[

Assim, est tambm escrito no Zhar e em ts Chayim, que a palavra hebraica

vbuc, [tevun] (entendimento) compreende as letras que formam as palavras ic
[ben] e ,c [bat] (filho e filha), que em termos de emoes humanas,
representam amor e temor.

," "
.

Algumas vezes a tevun desce para se tornar inteligncia no aspecto feminino

da pequena imagem (isto , o recipiente das midot, ou atributos, Divinas, as

233
quais so referidas coletivamente como a pequena imagem), que, na esfera
humana, refere-se s letras de Tor e mitsvot.

A ordem normal seria que tevun descesse primeiro para a pequena imagem
(as midot), e da para o aspecto feminino (o atributo de Malchut). Algumas
vezes, porm, existe um fluxo direto de Bin para Malchut, contornando as
midot interferentes. Em termos do servio a Dus da pessoa, isto significa: o
procedimento normal seria que o entendimento derivado da meditao da pessoa
afetasse suas emoes, despertando amor e temor dentro dela, e essas emoes
deveriam, por sua vez, se expressar na efetiva realizao das mitsvot. No entanto,
h um mtodo alternativo de afetar as aes de uma pessoa atravs da
influncia direta da tevun.

]:

E o iniciado entender. Isto , as referncias cabalistas contidas na nota sero

mais bem explicadas no posterior estudo do Tanya.)

Fim da Nota

O Alter Rebe dir que o efeito de Dus unir o bom pensamento da tevun s
boas aes de uma pessoa, possibilita s mitsvot ascender ao Mundo de Beri.
Este um mundo de compreenso, e todas as mitsvot motivadas pelas emoes
despertadas de um entendimento da grandeza de Dus ascendem para l. Mas
mesmo sem esse ato de unir o bom pensamento ao, a Tor e as mitsvot da
pessoa ascendem ao (inferior) Mundo de Yetsir, um mundo de sentimento,
visto que a realizao da pessoa motivada (pelo menos) pelo amor e temor a
Dus inerentes, que esto ocultos no corao de cada judeu.

,--
, , " "

Mas Dus efetua esta juno da tevun ao com a finalidade de elevar o

cumprimento dos mandamentos e do estudo da Tor que so realizados pela
influncia do bom pensamento (a tevun) mencionado acima para o Mundo
de Beri;

234
o Mundo de Beri, sendo o nvel para o qual ascende o cumprimento da Tor e
das mitsvot quando motivadas por um temor e um amor derivados da meditao
de uma pessoa, os quais so revelados verdadeiramente em seu corao.

,
: ,

No entanto, mesmo sem esta juno eles sobem para o Mundo de Yetsir, por
meio do temor e do amor inatos que esto latentes no corao de todos os judeus
desde o nascimento, como ser mais tarde explicado detalhadamente.9

Em resumo: mesmo quem no pode criar em seu corao um amor e temor a Dus
consciente e palpvel, pode servir a Dus com um servio perfeito atravs das
emoes/tevun. Com isso, tambm, os atos de Tor e mitsvot ascendero ao
mesmo nvel daquele motivado por um amor e temor a Dus revelados.

1. Ver acima, cap. 13.

2. Cap. 4.

3. No se confundir com o amor oculto mencionado no cap. 15. O amor

mencionado l um amor natural, e no se pode dizer que ele constitui avod
servio Divino enquanto est em seu estado latente (oculto). O amor
mencionado aqui o produzido pelo homem, e realmente constitui uma avod.
Ele oculto somente no sentido de que ele marcado pelo controle
caracterstico do intelecto, e assim lhe falta a intensidade e a fora de expresso
de um amor emocionalmente carregado.

4. A Nesham omitida aqui, pois ela j est aludida no amor oculto no

crebro e nos recessos do corao recm-mencionado.

5. Cap. 4.

6. Tikunei Zhar, Tikun 10.

7. Parnteses no texto original.

8. Kidushin 40a.

9. Cap. 38, 39 e 40.

235
Captulo 17

Com esta explicao que mesmo um

temor e amor a Dus que permanecem
ocultos na mente e no corao da
pessoa so suficientes para infundir o
cumprimento dos mandamentos com
vitalidade, assim os aperfeioando e
elevando-os, ns entenderemos o
versculo:

.""

Pois esta coisa est muito perto de ti,

em tua boca e em teu corao, para
que tu possas faz-la.1

236
O versculo estabelece que fcil para algum cumprir a Tor e as mitsvot com
todas as trs roupagens da alma pensamento, fala e ao. As palavras com
tua boca referem-se fala; com teu corao, ao pensamento; e para que tu
possas faz-lo referem-se ao. Num sentido mais profundo, no entanto, teu
corao no se refere apenas ao poder do pensamento, mas tambm ao corao
como a sede das emoes amor, temor, e assim por diante. O versculo est nos
dizendo, ento, que est facilmente dentro do alcance de todo judeu cumprir as
mitsvot com um sentimento de temor e amor a Dus. Sobre isso, o Alter Rebe
coloca a seguinte questo:

- " "- ,

primeira vista, [a afirmao que esta coisa est muito perto de ti]... em teu
corao parece contrria nossa experincia em nossa experincia, achamos
que no to simples adquirir um esprito de amor e temor a Dus.

,][

(2Mas a Tor eterna),3 conseqentemente, ela no pode se referir apenas

gerao de Moiss uma gerao de entendimento mas deve ser verdade
igualmente para a nossa prpria gerao.

, '

Pela nossa experincia ns vemos que no uma coisa muito prxima

transformar o corao da pessoa dos desejos mundanos para um sincero amor a
Dus, pois, por natureza, as pessoas se inclinam para desejos mundanos.

Como est escrito em Chovot HaLevavot: Os desejos por prazeres mundanos

so incapazes de habitar no corao junto com o amor a Dus.4 Portanto, para
se alcanar um amor a Dus necessrio que a pessoa mude sua natureza de um
extremo ao outro o que de maneira nenhuma uma tarefa fcil!

?" "

Realmente, comentando sobre a declarao de Moiss: O que Dus pede de ti,

a no ser que tu O temas?, o Talmud pergunta: O temor ao cu coisa
pequena?.5

Isto indica, como o Rebe Shlita observa, que mesmo na gerao de Moiss (e
certamente nas outras geraes seguintes) no era algo simples adquirir um
temor a Dus.

237
 . -

E se isto verdade quanto ao temor a Dus, ento quanto mais ainda com o
amor a Dus, pois o temor a Dus geralmente mais facilmente alcanvel que o
amor a Dus.

Desse modo, no somente nossa experincia, mas tambm esta citao do

Talmud, parece contradizer o versculo que estabelece que o temor e o amor a
Dus esto muito prximos de ti.

." - - " "

Alm do mais, nossos Sbios tambm disseram6 que somente os tsadikim

possuem controle sobre seus coraes para despertar um amor e temor a Dus
sempre que eles assim o desejam.

Esta ltima citao intensifica a dvida, conforme o Rebe Shlita ressalta. No

somente no est muito prximo de ns alcanar um amor a Dus, mas, ao
contrrio, possvel somente para os tsadikim, que so uma minoria.
Certamente a Tor no se dirige somente aos tsadikim; como, ento, ela pode
afirmar que o amor a Dus est muito prximo de ns, indicando que nosso
corao est sob nosso controle, que ns podemos desvi-lo dos prazeres
mundanos para o amor a Dus?

, , ," "

Mas as palavras para que tu possas faz-lo referem-se a um amor que

meramente conduz ao cumprimento dos mandamentos, embora, estritamente
falando, no seja um amor efetivo.

O autor assim interpreta as palavras para que tu possas faz-lo como uma
qualificao do primeiro trecho da frase pois esta coisa est muito prxima de
ti... em teu corao. O que est prximo de ti com teu corao (isto : que
espcie de amor facilmente alcanvel)? O amor que diz respeito ao (para
que tu possas faz-lo).

Com isso, ns podemos entender a ordem das palavras no versculo. As palavras

em tua boca, em teu corao, para que tu possas faz-lo referem-se s trs
roupagens da alma, pensamento, fala e ao, como j observamos
anteriormente. No entanto, a ordem em que elas so listadas no versculo difcil
de entender, pois no parece ser uma ordem ascendente (ao, fala e pensamento)
e nem uma ordem descendente (pensamento, fala e ao). Por que a faculdade do

238
meio fala colocada primeiro, seguida do pensamento (em teu corao), e
depois da ao (para que tu possas faz-lo)? No entanto, de acordo com a
interpretao das palavras para que tu possas faz-lo dada aqui, isto
facilmente entendido. Estas palavras vm imediatamente depois das palavras em
teu corao, pois servem para explic-las e qualific-las: o amor sobre o qual o
versculo fala aqui (em teu corao) aquele que leva ao (para que tu
possas faz-lo).

. , " "

Isto significa o desejo oculto do corao; mesmo se ele no queima abertamente

como uma chama ardente, contudo ele ainda pode levar uma pessoa a cumprir
os mandamentos.

, " "

Esta questo de despertar um amor que permanece oculto no corao muito

fcil e muito prxima de todo homem que tem um crebro na sua cabea.

, ,

Pois sua mente est sob seu controle, mesmo que seu corao no esteja, e ele
pode meditar com ela como quiser, sobre qualquer assunto.

- - -
. ,'

Se ele, ento, contemplar com sua mente a grandeza do Todo-Poderoso,

inevitavelmente ir gerar em sua mente, no mnimo um amor a Dus, para
unir-se a Ele atravs da execuo de Seus mandamentos e do estudo da Sua Tor.

"" , " " ,

Este estudo da Tor e cumprimento das mitsvot constituem todo o propsito

do homem,7 pois est escrito: Eu te ordeno estas mitsvot para faz-las hoje8
hoje referindo-se especificamente a este mundo de ao fsica.

O Alter Rebe indica que o principal objetivo no mandamento de amar a Dus

no est no amor em si, mas no cumprimento de forma prtica e sincera dos
mandamentos motivado por este amor, pois o principal neste mundo a ao.

. ,"'"

239
Somente amanh, isto , na vida futura, o tempo da recompensa,9 conforme
explanado em outro lugar.

Portanto, o verdadeiro amor a Dus, que em si uma recompensa parcial para

aquele que O serve, no to importante nesta vida quanto a realizao prtica
das mitsvot, que pode ser gerada at mesmo por um amor que permanece oculto
na mente e no corao. Este, ento, o amor ao qual o versculo se refere, pois
esta coisa est muito prxima de ti, em teu corao, para que tu possas faz-lo
um amor que, embora no possa encontrar uma expresso aberta no corao,
ainda suficiente para motivar o cumprimento das mitsvot, e dentro do alcance
de todo judeu.

Como este amor motiva uma pessoa a realizar os mandamentos? Isto o Alter
Rebe vai explicar agora:

, ,
.

A mente, em virtude de sua inerente natureza, governa a parte esquerda do

corao, a sede da alma animal, de onde vm os desejos mundanos e maus
pensamentos da pessoa, e sobre a boca e os outros rgos do corpo, que so os
instrumentos da ao.

Conseqentemente, tendo em sua mente, pelo menos um amor a Dus e um

desejo de cumprir as mitsvot, a pessoa pode utilizar o domnio natural da mente
para subjugar os desejos do seu corao e para motivar sua boca e outros rgos
do corpo a estudar Tor e cumprir seus mandamentos. Ns assim vemos que isto
pode ser feito at por aquele cujo corao no est sob seu controle, como est
o corao do tsadic.

Isto verdade para todos exceto para aquele que um verdadeiro perverso isto
, no o beinoni considerado como um rash, mas aquele que genuinamente
um rash; neste caso, no se pode dizer que sua mente domina seu corao.

, ," " "

Ao contrrio, nossos Sbios estabelecem6 que os perversos esto sob o controle

de seu corao, mas o corao deles no est absolutamente sob o controle deles
eles so incapazes de controlar os desejos do seu corao, pois sua mente no
tem nenhum controle ativo sobre ele.

240
Isto tambm resolve uma aparente contradio. A afirmao os tsadikim tm
controle sobre o seu corao indica que qualquer um de um nvel inferior,
incluindo um beinoni, no tem o controle do seu corao, enquanto a afirmao
de que somente os perversos esto sob o controle do seu corao implica que
qualquer um fora da categoria de rash inclusive um beinoni est no controle
de seu corao. Onde, ento, o beinoni realmente fica? A discusso prvia sobre
o domnio da mente sobre o corao explica este ponto. No existem, de fato,
duas alternativas estar no controle do seu corao ou ser controlado por ele ,
mas trs. O tsadic controla o seu corao. Ele pode despertar um amor a Dus
em seu corao diretamente, sem recorrer sua mente como meio de influncia.
O rash, por outro lado, no somente no controla o seu corao, mas
controlado por ele. O beinoni, embora no tenha o controle do seu corao como
um tsadic, governa seu corao atravs de sua mente, que est sob seu controle.
Ento, at certo ponto, ou seja, no tocante ao efeito prtico do seu corao sobre
seu pensamento, sua fala e sua ao, o beinoni de fato controla o seu corao.
Portanto, o Alter Rebe diz sobre o rash que seu corao no est
absolutamente sob seu controle, enfatizando que ele incapaz de influenciar
seu corao mesmo por intermdio da mente.

O autor anteriormente estabeleceu que a capacidade da mente dominar o

corao natural e inerente na mente. Por que, ento, falta aos perversos
(resham) esta capacidade? Ele responde:

Isto uma punio pela enormidade e fora de sua iniqidade.

No entanto, isto motiva outra pergunta: se eles de fato perderam a capacidade

de dominar seu corao, como pode estar muito prximo deles observar as
mitsvot com seu corao? Em resposta, o autor afirma:

. ,

A Tor no fala dos mortos, isto , daqueles perversos que so considerados

mortos10 mesmo durante a existncia deles.11

, ' ,

Realmente, impossvel para os perversos comearem a servir a Dus, isto ,

observar as mitsvot por um sentimento de amor e temor a Dus, sem primeiro se
arrependerem de seu passado,

241
 , ,

para despedaar as kelipot que foram criadas pelos pecados deles, que formam
uma cortina de separao e um muro de ferro que se interpe entre eles e seu
Pai no Cu.12

Como essas kelipot so despedaadas? Por meio da contrio do corao e

amargura da alma pelos pecados da pessoa.

,"' " :
-

Conforme o Zhar interpreta o versculo Os sacrifcios para o Todo-Poderoso

(Elokim) so um esprito alquebrado, um corao alquebrado e contrito...,13
para dizer que atravs do corao alquebrado de uma pessoa que o esprito
impuro da sitr achar (as kelipot) quebrado, e este o sacrifcio que
oferecemos ao Nome Divino, Elokim.

Quando se fala dos sacrifcios e de suas leis pertinentes, a Tor menciona

somente o Nome Divino Havaye (como na frase muitas vezes repetida que
descreve os sacrifcios: um odor agradvel a Dus [Havaye]). Nenhuma meno
feita de um sacrifcio ao Nome Divino Elokim. O que, pergunta o Zhar,
constitui um sacrifcio a este Nome? O Zhar interpreta o versculo previamente
mencionado como uma resposta a esta pergunta. O sacrifcio a Elokim um
esprito alquebrado (isto , a quebra do esprito da sitr achar; e isto
alcanado por meio de) um corao alquebrado e contrito.

[ " ' '

.]' "

(2Ver Zhar na Parashat Pinchas, p. 240, e na Parashat Vaikr, p. 8 e p. 5a, e

o comentrio de Rabi Mosh Zacuto sobre isso.)

Voltando agora ao assunto original, que os perversos no podem comear a

servir a Dus com amor e temor antes de se arrepender de seus pecados, diz o
Alter Rebe:

, ' ,
,

242
Esta a categoria inferior de arrependimento, pelo qual a letra hei inferior
erguida de sua queda para as foras do mal, as kelipot.

Teshuv (arrependimento), palavra que em hebraico soletrada vcua,, forma as

palavras retornando o hei; isto implica que o arrependimento retorna o hei
do Nome Divino, Havaye (yud hei vav hei), ao seu lugar apropriado. A categoria
superior de teshuv retorna o hei superior (o primeiro) ao yud que o precede,
enquanto a forma inferior de teshuv retorna o hei inferior ao vav que o
precede. A teshuv mencionada anteriormente como um pr-requisito para um
amor e temor a Dus, a da categoria inferior.

," " " .

Esta queda do hei inferior do Nome Divino para as kelipot o mistrio da

Shechin (a Presena Divina) no exlio, conforme nossos Sbios disseram:
Quando os judeus foram exilados para Edom, a Shechin foi para o exlio com
eles.14

- " "
, --

Num sentido espiritual, em termos do servio a Dus de uma pessoa, esta

afirmao significa que quando algum age como Edom, a personificao do
mal, quando ele peca, ele se degrada e atrai para Edom, para as kelipot, a centelha
Divina que vitaliza sua Nfesh, seu Rach e sua Nesham com a Divindade, a
vida sagrada. Deste modo, a Shechin dentro da pessoa arrastada para o exlio.

, ,
, ,

O que constitui exlio neste caso o fato de que a centelha Divina d vida
sua alma Divina, a qual est vestida na alma animal da kelip situada na parte
esquerda do seu corao; e enquanto ele permanece perverso, a alma animal reina
sobre ele, dominando sua pequena cidade, seu corpo. Assim, a centelha Divina
dentro de sua alma Divina est em exlio na kelip de sua alma animal.

. --

A Nfesh, o Rach e a Nesham so assim mantidos cativos no exlio sob ela

(a alma animal).

Um cativo no s carente de liberdade para agir como deseja, mas tambm

forado a executar os desejos de seu captor. A centelha Divina dentro da alma,

243
no entanto, apesar de estar no exlio, ainda no est no cativeiro. Ela apenas
perdeu sua capacidade de influenciar a pessoa com sua vitalidade Divina.

' , ,

Quando o corao do rash est alquebrado dentro dele, e com isso o esprito
da impureza e da sitr achar esto quebrados, e as [foras do mal] esto
dispersas,

: , -

ento o hei inferior do Nome Divino a Shechin ergue-se de sua queda e fica
firme, como discutido em outro lugar.

Somente quando ele se arrepende e com isso liberta a Shechin do exlio e deixa
a centelha Divina dentro dele afetar a sua alma e o seu corpo, ele pode comear
a servir a Dus com amor e temor.

***

Em resumo: de fato, est muito prximo de ns amar e temer a Dus, pois

somos capazes de criar pelo menos uma emoo intelectual atravs de nossa
mente, que est sob nosso controle, mesmo que nosso corao no esteja. No
entanto, isto no se aplica ao rash, que um escravo dos desejos de sua alma
animal, e deve se arrepender antes de comear a servir a Dus com amor e temor.

1. Devarim 30:14.

2. Parnteses no texto original.

3. Maimnides, Hilchot Yessodei HaTor 9:1.

4. Chovot HaLevavot, introduo a Shaar Ahavat HaShem.

5. Berachot 33b; Meguil 25a.

6. Bereshit Rab 34:10; 67:8.

7. Cohlet 12:13.

8. Devarim 7:11.

9. Eruvin 22a.

244
10. Berachot 18b.

11. O Rebe Shlita nota que nas sentenas seguintes o Alter Rebe chama a ateno
para a dificuldade que surge da sua afirmao anterior com respeito ao rash. Se,
realmente, a mente do rash est sob o controle de seu corao, e se o corao
est naturalmente inclinado, no para o amor e temor a Dus (em qualquer forma
que seja, nem mesmo um amor que permanece oculto na mente), mas para os
prazeres materiais, ento: a) no est apenas longe, mas de fato impossvel
para ele adquirir um amor e temor a Dus; b) permanecer impossvel para ele
para sempre, que Dus no permita, pois o que o despertar para o amor e temor
uma vez que ele j tenha perdido controle sobre sua mente, que o meio de
influenciar o corao?

Realmente, responde o Alter Rebe; em seu estado presente, impossvel para o

rash alcanar um amor ou temor a Dus. Porm, est em suas mos mudar esse
estado de coisas atravs do arrependimento, que destri o mal em seu corao.
Dessa maneira o rash agarra o problema em sua fonte. Uma vez que seu corao
no mais o governa, sua mente est livre para influenci-lo, e para despertar
amor e temor a Dus.

12. Yeshaihu 59:2.

13. Tehilim 51: 19; Zhar II, 116b.

14. Meguil 29a.

7. Cohlet 12:13.

8. Devarim 7:11.

9. Eruvin 22a.

10. Berachot 18b.

11. O Rebe Shlita nota que nas sentenas seguintes o Alter Rebe chama a ateno
para a dificuldade que surge da sua afirmao anterior com respeito ao rash. Se,
realmente, a mente do rash est sob o controle de seu corao, e se o corao
est naturalmente inclinado, no para o amor e temor a Dus (em qualquer forma
que seja, nem mesmo um amor que permanece oculto na mente), mas para os
prazeres materiais, ento: a) no est apenas longe, mas de fato impossvel
para ele adquirir um amor e temor a Dus; b) permanecer impossvel para ele
para sempre, que Dus no permita, pois o que o despertar para o amor e temor
245
uma vez que ele j tenha perdido controle sobre sua mente, que o meio de
influenciar o corao?

Realmente, responde o Alter Rebe; em seu estado presente, impossvel para o

rash alcanar um amor ou temor a Dus. Porm, est em suas mos mudar esse
estado de coisas atravs do arrependimento, que destri o mal em seu corao.
Dessa maneira o rash agarra o problema em sua fonte. Uma vez que seu corao
no mais o governa, sua mente est livre para influenci-lo, e para despertar
amor e temor a Dus.

12. Yeshaihu 59:2.

13. Tehilim 51: 19; Zhar II, 116b.

14. Meguil 29a.

246
Captulo 18

No captulo anterior, o Alter Rebe analisou o versculo (Devarim 30:14): Pois

esta coisa est muito prxima de ti, em tua boca e em teu corao para que tu
possas faz-la (ou seja, simples para ti cumprir as mitsvot com teu corao,
com amor e temor a Dus). Ele explicou que, atravs da reflexo sobre a grandeza
de Dus, toda pessoa pode chegar a experimentar tal amor e temor. bvio que
nem todo homem um tsadic, que tem o seu corao sob seu controle. Mas a
mente de toda pessoa est sob seu controle, de modo que ela pode concentrar
sua mente e meditar sobre qualquer assunto de sua escolha. Mesmo se o amor e
o temor produzidos por tal meditao no se faam sentir no corao de forma
revelada, eles pelo menos aparecero em sua mente e nos recessos do seu corao
como uma atitude de amor e temor. Mesmo esta forma de amor e temor
intelectual (desconectada do corao) j forte o suficiente para motivar uma
pessoa a cumprir as mitsvot na prtica, e permitir que as mitsvot, assim feitas,
elevem-se em direo ao cu como se essa pessoa as tivesse observado com um
verdadeiro amor e temor a Dus, efetivamente sentidos no corao.

Na verdade, no se pode dizer que o amor e o temor criados por meio da

meditao estejam muito prximos, isto , ao alcance de qualquer um. A
meditao requer conhecimento do assunto tratado e predisposio intelectual.

247
Se for escasso o entendimento de uma pessoa sobre a grandeza de Dus, ou se
lhe falta capacidade intelectual para a meditao, como poderia estar muito
prximo para ela observar as mitsvot com amor e temor a Dus?

Portanto, nos captulos seguintes, o Alter Rebe explicar um mtodo alternativo

de alcanar amor e temor a Dus, um mtodo que pode ser usado mesmo por
aquele que possui as limitaes acima mencionadas. Ele consiste em despertar o
amor natural a Dus que jaz oculto no corao de todo judeu, um amor que
seu patrimnio hereditrio, sua herana de nossos Patriarcas. Nenhuma
meditao necessria para despert-lo; s necessrio lembrar-se e tomar
conscincia desse amor e a pessoa, ento, ser motivada por essa recordao a
observar as mitsvot. Como nenhuma meditao necessria para despertar tal
amor e temor a Dus, eles esto realmente muito prximos eles esto ao
alcance de todos.

"' " : "" , ,

Para explicar de forma mais clara e precisa a palavra muito no versculo: Pois
esta coisa est muito prxima de ti...,1

A palavra muito indica que extremamente simples servir a Dus com o

corao com amor e temor a Dus. No captulo anterior, o Alter Rebe explicou
que possvel alcanar um amor a Dus atravs da meditao sobre a grandeza
de Dus, por meio da qual uma pessoa pode, pelo menos, gerar um amor
intelectual tevun. No entanto, no se pode dizer que esta intensa meditao
seja algo que esteja muito prximo de ti, algo fcil de se realizar.

,' , -
,- -

deve-se reconhecer, com certeza, que at a pessoa que possui apenas um limitado
entendimento da grandeza de Dus, pois lhe faltam as condies e aptides
necessrias para meditar, e que no tem nenhuma inclinao para compreender
a grandeza do abenoado Dus Infinito porque sua mente e corao no so
adequados para a meditao, de modo que lhe faltam os instrumentos bsicos
para a meditao,

de forma que consiga produzir, atravs da meditao, um temor e amor mesmo

que seja somente em sua mente e seu entendimento e, obviamente, esta pessoa
ser incapaz de produzir um amor e temor (a Dus) vibrante e fervoroso:

248
 , ---
,

mesmo assim, est muito prximo desta pessoa (e ela conseguiria facilmente)
resguardar-se e evitar transgredir os mandamentos proibitivos, atravs de um
temor a Dus, e praticar os mandamentos positivos, que requerem um amor a
Dus de forma que, juntos (o amor e o temor) abrangem todos os mandamentos
da Tor e especialmente o estudo da Tor, que equivale a todos eles.

, , , ,

A pessoa pode cumprir tudo isso em sua boca e em seu corao, no verdadeiro
sentido da palavra corao (isto , no apenas no sentido superficial da palavra
corao, que significa em seus pensamentos; mas no verdadeiro sentido de
com corao, ou seja, com sentimento), das profundezas do seu corao, com
absoluta sinceridade, com amor e temor, o que no se aplica s emoes/tevun,
que no podem ser propriamente chamadas de amor e temor. Elas so chamadas
de emoes apenas na medida em que motivam as aes de algum.

O amor e o temor, sobre os quais o Alter Rebe falar agora, so emoes no

pleno sentido da palavra. Mas como algum pode adquirir um verdadeiro amor
e temor a Dus, se ele no consegue meditar? Em resposta, o autor continua:

. , " "

Este o amor oculto presente no corao de todos os judeus, que uma herana
para ns dos nossos Patriarcas.

Como todo judeu j possui este amor por herana, ele no necessita cri-lo
atravs da meditao; tudo o que se espera dele que ele o desperte utilizando
este amor na sua observncia das mitsvot. Para poder explicar melhor como fazer
isto na prtica, o autor primeiro analisa as caractersticas desse amor.

, , ,

Porm, primeiro ns devemos introduzir uma explicao clara e precisa sobre a

origem desse amor, (isto , de que nvel da alma ele se origina), e seu carter
(isto , que espcie de aspirao, o que busca, esse amor).

H um amor a Dus que faz a pessoa querer unir-se com Dus, mas continuar
sendo, ainda, uma entidade separada dEle uma alma investida dentro de um

249
corpo. H outra espcie de amor que uma vontade e desejo de se auto-anular
a Dus, uma busca da auto-extino e assim por diante. Que aspirao est
contida nesse amor que herdamos de nossos Patriarcas?

. ,

Como esse amor tornou-se nossa herana? Como se herda um amor? E como o
temor tambm est includo nesse amor?

Pois, conforme estabelecido previamente, para observar os mandamentos

proibitivos preciso ter o temor a Dus. Portanto, a afirmao de que o amor
oculto em todo judeu o conduzir a observar todos os mandamentos implica que
esse amor tambm contm um elemento de temor.

, ,

A explicao a seguinte:2 Os Patriarcas foram, realmente, a carruagem de

Dus, isto , eles eram completamente subservientes a Ele e no tinham nenhuma
outra vontade que no fosse a Vontade Divina, assim como uma carruagem no
tem nenhuma vontade prpria, que dirigida somente pela vontade do condutor.

--
,---
,

E, por isso, eles tiveram o mrito (o privilgio) de atrair para baixo, para todas
as futuras geraes de seus descendentes, para sempre, a Nfesh, o Rach e a
Nesham das dez santas Sefirot dos Quatro Mundos de Atsilut, Beri, Yetsir
e Assi.3 E, mais especificamente, a alma se origina de qual desses Quatro
Mundos, e de qual Sefir dentro desses Mundos? O nvel da alma de Cada
indivduo de acordo com o seu nvel e de acordo com os seus atos.

Seu nvel refere-se ao nvel da raiz de sua alma; seu atos referem-se aos seus
esforos em refinar-se espiritualmente conforme afirma o Zhar: Quando
algum melhora (refina) a si mesmo, lhe do uma alma de nvel mais elevado.

,
,

De qualquer modo, mesmo os judeus mais desprezveis e pecadores atraem para

baixo, atravs de sua unio marital, pelo menos uma Nfesh do nvel da Nfesh
de Malchut de Assi (o Atributo da Realeza no Mundo da Ao).

250
Isto significa que, no importa quo baixo o seu nvel espiritual, a unio de
cada casal judeu gera uma alma que se origina, pelo menos, do nvel mais baixo
da santidade. Este nvel mais baixo a Nfesh de Malchut de Assi. Pois Assi
o mais baixo dos Quatro Mundos, e Malchut a Sefir mais baixa dentro
daquele Mundo. O prprio Malchut composto de trs nveis: Nfesh, Rach
e Nesham, sendo Nfesh a mais baixa dos trs. Alm disso, conforme vimos
nos captulos anteriores, a prpria alma formada destes trs nveis: Nfesh,
Rach e Nesham. Assim sendo, quem recebeu apenas uma Nfesh, que deriva
da Nfesh de Malchut de Assi, tem uma alma do nvel mais baixo que se
origina do nvel mais baixo na hierarquia espiritual como o Alter Rebe
explicar a seguir.

Este o mais baixo nvel da santidade no mundo da Assi.

,---

No entanto, visto que Malchut uma das dez santas Sefirot, e j que no campo
da santidade reina a unio e integrao total, ento em cada um dos seus nveis
encontram-se includos e integrados todos os outros nveis. Conseqentemente,

, , -

ele (o mais baixo nvel em Assi) composto de todos os outros nveis em Assi,
incluindo Chochm de Assi (Sabedoria do Mundo da Ao), a mais alta
Sefir em Assi.

E dentro da Chochm de Assi est investida a Chochm de Malchut de Atsilut

(Sabedoria da Realeza no Mundo da Emanao).

Como o autor explicar no cap. 52, a Sefir de Malchut de Atsilut ilumina e se

investe no Mundo de Assi. Como Malchut de Atsilut contm dentro de si
todas as Sefirot de Atsilut, a iluminao de Assi por Malchut significa que
cada Sefir de Atsilut, como ela est contida em Malchut de Atsilut, investe-se
na Sefir correspondente dentro de Assi Chochm de Malchut de Atsilut em
Chochm de Assi, Bin de Malchut de Atsilut em Bin de Assi, e assim por
diante.

, - - ,

251
E em Chochm de Malchut de Atsilut est investida a Chochm de Atsilut
(pois todas as Sefirot de Atsilut incorporam-se e integram-se umas s outras), a
qual, por sua vez, iluminada pela luz efetiva do abenoado Ein Sof,

." " ," "'

conforme est escrito: Dus, com Sua Sabedoria (Chochm), fundou a terra;4
as palavras Dus com Sua Sabedoria mostram que a luz do Ein Sof ilumina a
Sefir de Chochm (sabedoria), enquanto as palavras Sabedoria fundou a terra
indicam que Chochm est incorporada em Malchut, que chamada de terra
(pois, como a terra, Malchut o nvel mais baixo em sua hierarquia); e alm
disso est escrito: Com sabedoria Tu os fizeste todos,5 (ou seja, a palavra
fizeste (ao) indica que Chochm (sabedoria) est incorporada em Assi
ao).

- - ,
, - -

Assim, vemos que a luz do abenoado Ein Sof est investida na faculdade da
sabedoria na alma humana, seja qual for o nvel do judeu em questo. (Mais
adiante, neste mesmo captulo, o Alter Rebe explicar por que justamente a
faculdade da sabedoria (Chochm) aquela que recebe a iluminao do Ein Sof.)

, - - ,
, ,

Por sua vez, a faculdade de sabedoria da alma, juntamente com a luz do

abenoado Ein Sof que est investida nela, permeia todos os nveis da alma em
sua totalidade, da cabea ao p, por assim dizer, isto , do mais alto nvel da
alma at o mais baixo, para energiz-los (a estes nveis) com Divina Vitalidade,

" "

conforme est escrito: A sabedoria d vida queles que a possuem6 a alma,

que possui a faculdade da sabedoria, recebe sua vitalidade (energia) atravs dessa
faculdade, como foi dito acima.

[
:] ,

252
( 7s vezes, os pecadores de Israel podem at trazer para seus filhos almas muito
elevadas que estavam nas profundezas das kelipot, conforme est explicado no
Sfer Guilgulim.)8

Uma alma que caiu cativa nas mos das kelipot permanece nesse estado at que
as kelipot a liberem pela prpria vontade delas. Qualquer coisa que esteja detida
em poder das kelipot no pode ser arrancada delas contra sua vontade, segundo
o princpio de que Dus no faz exigncias injustificveis de Suas criaturas9
que aplicvel at mesmo em relao s kelipot. No caso de uma criana que
ser gerada por pais pecadores, as kelipot at liberam a alma (desta futura
criana) de boa vontade, na esperana de que tal criana seja futuramente (mal)
influenciada por seus pais, tornando-se pecadora como eles. Dessa maneira, as
kelipot esperam extrair ( ou sugar) uma medida ainda maior de vitalidade
(energia) do alto nvel de santidade desta alma, atravs de seus eventuais
pecados. No entanto, como esta criana possui uma alma to elevada, ela capaz
de sobrepujar os obstculos impostos pela perversidade dos seus pais, podendo
eventualmente elevar-se ao nvel de (ser) um tsadic. Dessa maneira,
paradoxalmente, pode ocorrer de um tsadic nascer de pais perversos justamente
por causa da perversidade deles (que fez com que as kelipot resolvessem liberar
a elevada alma desta criana).10

Voltando sua idia original, ou seja, de que todo judeu tem uma alma que se
origina das santas Sefirot (Divinas), e que cada alma, no final das contas,
energizada pela luz do Ein Sof por meio da faculdade de sabedoria (Chochm)
da alma, o Alter Rebe explicar agora por que justamente a Chochm o
recipiente original da luz do Ein Sof. A explicao est baseada na anlise da
natureza da faculdade de sabedoria da alma, conforme ele expe, a seguir:

, ,

A Chochm, que, como foi explicado no cap. 3, a centelha inicial do intelecto,

o nebuloso lampejo gerador de uma idia, a fonte da inteligncia e compreenso
que comea a emergir, inicialmente, na faculdade de Bin, pois, como j foi
explicado no cap. 3, Bin representa a capacidade de se captar uma idia com
todos os seus detalhes e ramificaes;

E ela (Chochm) mais elevada que Bin, que a faculdade (capacidade) de

entender uma idia e de capt-la.

. ,
253
Por isso, em relao s faculdades mais baixas da alma, este nvel nico de
Chochm abrange dois aspectos opostos: por um lado, a Chochm est acima
da compreenso e do entendimento e assim ela transcende as faculdades mais
baixas da alma, e esse aspecto da Chochm que lhe permite ser o recipiente da
luz do Ein Sof, como ser explicado logo adiante; enquanto, por outro lado, a
Chochm a fonte da inteligncia e da compreenso e, assim, ela est conectada
s faculdades mais baixas da alma.

este ltimo aspecto da Chochm que lhe d a capacidade de permear a alma

inteira (como foi afirmado acima) e, em seu estado ativo, afetar at mesmo o
pensamento, a fala e a ao de uma pessoa (os quais esto num nvel ainda mais
baixo que as faculdades mais baixas da alma, pois so apenas as vestimentas
da alma, atravs das quais a alma se manifesta), conforme ser explicado no cap.
19.

, , ," " -

Os dois aspectos acima, de Chochm, esto aludidos na prpria palavra

Chochm. A composio etimolgica da palavra Chochm indica sua dupla
natureza. Chochm contm duas palavras: cach e m a faculdade do
desconhecido. (Literalmente, m significa o qu? como se pergunta o que
isso? quando no se consegue entender algo.) Ou seja, por mais que Chochm
seja uma faculdade (poder da alma) intelectual (e desta forma que ela se
relaciona com as outras faculdades mais baixas, como Bin, por exemplo),
contudo ela uma faculdade que no pode ainda ser compreendida ou captada
pelo intelecto, e por isso tambm acima e alm das outras.11

. ,- -

Por essa razo, a luz do Ein Sof, bendito seja que no pode ser captado nem
compreendido por nenhum pensamento , est investida em Chochm.

As faculdades (ou poderes da alma) cujas funes so inteligncia e compreenso

no podem servir como receptculos para a luz do Ein Sof, pois o conhecimento
no consegue captar aquilo que impossvel ser conhecido. Somente a Chochm,
que est acima da compreenso, pode receber essa luz.

254
 ,' , , ,
,

por isso que todos os judeus, at as mulheres e os iletrados, e todos os que no

tm nenhum conhecimento da grandeza de Dus, acreditam em Dus, pois a f
est alm do entendimento e da compreenso; isto , a f representa a capacidade
de captar aquilo que o intelecto no consegue captar.

,"' "

Como afirmam as Escrituras: O tolo acredita em tudo, mas o homem inteligente

entende.12

Isto , o tolo, carente de entendimento, capta qualquer idia atravs da f (ou

seja, ele no entende a idia ele acredita na idia), enquanto o homem
inteligente capta as idias baseado na razo, no entendimento. No entanto, esta
crtica ao tolo por captar toda idia atravs da f, pode aplicar-se somente
quando aquilo em que ele acredita algo que ele poderia (e deveria) entender,
captar com seu raciocnio. Nesse caso, ele acredita, tem f, pois lhe falta
entendimento e por isso que ele chamado de tolo. Porm, quando o assunto
em questo Dus, Divindade, que algo que est essencialmente alm da
compreenso, no h nenhuma outra maneira de se captar ou conhecer (exceto a
f), como explica o Alter Rebe:

, ,--
, -

Em relao ao Todo-Poderoso, Que est alm da inteligncia e do conhecimento,

e Que no pode ser compreendido ou captado por nenhum pensamento
todos os homens so como tolos diante dEle, e, portanto, eles somente podem
alcan-Lo atravs da f.

,"' "

Conforme est escrito: Eu sou tolo e ignorante, eu sou como uma besta diante
de Ti e eu estou constantemente Contigo...,13

." " - " "" "

Ou seja, j que eu me aproximo de Ti como um tolo e uma besta isto , atravs

do poder irracional da f justamente por isso e por meio disso que eu estou
sempre Contigo.

255
 ,'
. ' ,

Portanto, via de regra, at mesmo o mais desprezvel dos desprezveis e os

pecadores dentre os membros do povo de Israel sacrificam suas vidas para
santificar o Nome de Dus, e preferem sofrer severa tortura a rejeitar (a sua f
no) Dus nico,

,'

at mesmo se eles so rudes e iletrados, os quais ignoram a grandeza de Dus.

,
, '

E at mesmo o pouco conhecimento que eles possuem no o que os motiva a

fazer este auto-sacrifcio por Dus, pois eles no se aprofundam (nessas idias,
nesse conhecimento da grandeza de Dus) em absoluto; de modo que, de
nenhuma maneira o auto-sacrifcio deles resulta de qualquer conhecimento ou
reflexo mais profunda sobre Dus.

, ' - ,

E sim, eles esto prontos a sacrificar as suas vidas (por sua f em Dus) sem
qualquer conhecimento ou reflexo como se fosse absolutamente impossvel
renunciar ao Dus nico,

sem qualquer razo ou argumento racional.

Se a presteza deles em enfrentar o martrio fosse motivada pelo intelecto,

primeiramente, os benefcios e custos do ato seriam cuidadosamente pesados.
Mas, de fato, vemos que a deciso de sacrificar-se (pela sua f) no baseada
em tais argumentos racionais, originando-se, portanto, de uma resoluo no-
intelectual de que, simplesmente, impossvel agir de outra maneira.

, ' ,

Isto assim porque o Dus nico ilumina e anima (energiza) a alma inteira,

,
:

256
incorporado em sua faculdade de Chochm, que est alm de qualquer
conhecimento ou inteligncia alcanvel.

Como a luz do Ein Sof est investida na alma de todo judeu, cada um deles,
independentemente de seu nvel ou conhecimento, est pronto para sacrificar sua
vida por sua f em Dus.

1. Devarim 30:14.

2. Ver cap. 23.

3. Esses termos so explanados acima, cap. 2.

4. Mishlei 3:19.

5. Tehilim 104:24.

6. Cohlet 7:12.

7. Os parnteses esto no texto original.

8. Livro sobre Transmigrao, por Rabi Chaim Vital.

9. Avod Zar 3a.

10. A importncia deste ponto aqui esclarecida pela explicao dada pelo
Rebe Shlita na passagem final do cap. 2. Ver l.

11. Nossa interpretao da passagem precedente segue um comentrio feito

pelo Rebe Shlita, onde o Rebe rejeita a noo que o Alter Rebe fala aqui de
dois subnveis dentro da Chochm. O Rebe mantm que nem o contexto nem
o seu teor permitem tal interpretao nas palavras do Alter Rebe.

12. Mishlei 14:14.

13. Tehilim 73:22-23.

257
Captulo 19

No captulo anterior o Alter Rebe comeou a analisar o amor oculto a Dus

que natural em cada judeu, motivo pelo qual muito prximo e fcil para
ns cumprirmos todos os mandamentos com um sentimento de amor e temor a
Dus. Ele afirmou que esse amor se origina na faculdade de Chochm da alma

258
Divina, onde a luz do Ein Sof est investida, e que este amor que faz com que
cada judeu escolha a morte ao invs de repudiar sua f em Dus. Foi explicado
tambm que a alma Divina, e tambm o amor a Dus inerente a ela, so uma
herana que todo e qualquer judeu herdou dos Patriarcas, os quais tiveram o
mrito de leg-la a seus descendentes, por toda eternidade.

Assim, das quatro perguntas levantadas no captulo anterior com referncia ao

amor oculto, duas j foram respondidas: 1) Qual a raiz desse amor? 2) Como
ns chegamos a herd-lo?

Duas perguntas permanecem: 1) Qual a natureza desse amor (isto , o que ele
busca e aspira)? 2) Como o temor a Dus est incorporado nele?

O presente captulo tratar dessas perguntas.

." " ' ,

Para uma elucidao maior [a respeito da natureza do amor oculto] necessrio

esclarecer primeiro o significado do versculo: A alma (Nesham) do homem
uma vela de Dus.1

, , ," ",

Isto significa que as almas dos judeus, que so chamados de homem, como os
Sbios observam: Vocs o povo judeu so chamados de homem2 so
comparados, de uma maneira ilustrativa, com a chama de uma vela,

cuja natureza sempre tremeluzir para o alto;

pois a chama do fogo procura intrinsecamente desprender-se do pavio que a

segura e unir-se com sua fonte acima no elemento universal do Fogo que est
na esfera sublunar, conforme est explicado no ts Chayim.

Os quatro elementos Terra, gua, Ar e Fogo esto posicionados de tal forma

que os elementos mais elevados e etreos cercam e envolvem os elementos mais
baixos, mais grosseiros.

259
A Terra o mais grosseiro dos elementos; portanto, ela fisicamente a mais
baixa. A gua, o elemento mais elevado aps a Terra, deveria, por direito, cobrir
e estar posicionada acima da terra. No entanto, somente por causa da
benevolncia de Dus que a terra est acima das guas, conforme est escrito:
Ele estende a terra sobre as guas, pois Sua benevolncia eterna3. O elemento
Ar mais elevado que a gua e, portanto ele a envolve (est presente sua
volta). O Fogo, que o elemento mais elevado, fica em volta da atmosfera e
encontrado na esfera sublunar. A constante atrao da chama para cima
representa seu desejo de unir-se com sua fonte (acima da atmosfera).

Mesmo que assim (desprendendo-se do pavio e unindo-se sua fonte acima) ela
v se extinguir e no emitir nenhuma luz aqui embaixo; alm disso, tambm
acima, em sua fonte, a chama perder sua identidade individual, incorporando-
se dentro de sua fonte.

Isto , a chama deixar de ser uma luminria pois, assim como uma vela ser
ineficiente para iluminar um ambiente quando cercada pelo brilho maior da luz
do dia, com certeza ao incorporar-se dentro do prprio elemento Fogo, sua
identidade ser completamente anulada. Portanto, o esforo e o anseio da chama
em unir-se com sua fonte no pode ser interpretado como uma busca por uma
forma mais elevada de existncia. Alm do mais, este desejo em unir-se com sua
fonte, que s pode ser alcanado atravs da auto-aniquilao, contraria a
premissa de que todo ser existente deseja sua existncia continuada.
Logicamente, ento, a chama no deveria tender para cima, para sua fonte.

. --- -

Contudo, isto que ela deseja por natureza, isto , ela constantemente se volta
para cima como se fosse seu desejo consciente.

, ,

Assim como a vela constantemente procura reunir-se com sua fonte, assim
tambm a Nesham de um judeu, e tambm os nveis de Rach e Nfesh
procuram unir-se sua fonte.

260
Embora o versculo acima afirme que a Nesham do homem a vela de Dus,
esta comparao no est limitada somente Nesham, isto , quele em quem
o mais alto nvel da alma, a Nesham, est ativamente revelada. A palavra
Nesham, aqui, usada no sentido mais amplo de alma, o que inclui tambm
os nveis de Rach e Nfesh, ou seja, a analogia da vela se estende tambm
queles em quem somente os nveis mais baixos da alma (o Rach ou o Nfesh)
esto revelados.

,-'

[A alma] naturalmente deseja e anseia separar-se e partir do corpo, e unir-se com

sua origem e fonte em Dus, bendito seja, Que a fonte de toda vida.

A alma, que essencialmente vida, tem uma forte e profunda atrao por Dus,
a Fonte de toda vida, e (tal como a chama mencionada acima) deseja romper sua
ligao com o corpo que atrapalha sua capacidade de unir-se e fundir-se
totalmente com Dus.

,
-

Embora desta forma ela se torne nula e no-existente, e sua identidade seja
totalmente anulada ali, em sua fonte (ou seja, Dus), nada permanecendo de sua
essncia e ser originais,

. ---

contudo, esta sua vontade e desejo, por sua prpria natureza.

Notem a expresso nada permanecendo de seu ser original. A unio com sua
fonte de origem no far a alma deixar de existir. Pelo contrrio, esta a
verdadeira essncia da alma. No entanto, nesse estado, a alma deixa de existir
da forma como ela existe enquanto investida no corpo como uma entidade
distinta, com seus prprios poderes intelectuais e emocionais, e assim por diante.
Portanto, no se pode afirmar que o anseio da alma em unir-se com sua essncia
representa, simplesmente, um desejo de auto-elevao, pois a auto-elevao
possvel somente quando o ser original continua existindo. Por exemplo, uma
pessoa pode muito bem se esforar para melhorar sua situao para tornar-se
mais sbia, mais forte, etc. mas ela no pode se esforar para tornar-se algo que
no seja ela mesma (por exemplo, um anjo). Por que, ento, a alma deseja deixar
261
o corpo para unir-se com sua fonte, uma vez que esta unio causa o
desaparecimento de seu ser original? Realmente, no h nenhuma explicao
racional para este desejo. Ele surge, somente, por que resulta da natureza
intrnseca da alma.

O termo natureza geralmente usado de forma depreciativa, referindo-se a

algo irracional (fenmenos que carecem de qualquer base racional so geralmente
designados como naturais). No nosso caso, no entanto, o termo usado de
forma elogiosa, pois ele descreve o desejo supra-racional da alma. isto que o
Alter Rebe vai explicar agora:

.""

Natureza um termo aplicado a qualquer coisa que no est no domnio da

razo e compreenso.

,
, ,

Aqui, tambm em relao ao desejo da alma de unir-se com sua fonte , o

sentido da palavra natureza que a vontade e o desejo da alma no so
baseados na razo, no conhecimento e na inteligncia que podem ser
compreendidos, e sim, (esta vontade, este desejo da alma) algo que est alm
do alcance e da compreenso da inteligncia racional,

.- - ,

pois esta (natureza) a faculdade de Chochm da alma e, como foi explicado no

captulo anterior, a Chochm uma faculdade que transcende a compreenso
uma faculdade na qual est presente (mora) a luz do abenoado Ein Sof; e,
como resultado, a alma atrada sua Fonte, o Ein Sof, por um desejo intenso
que est alm da compreenso.

Assim, vemos que a natureza deste amor oculto o anseio que a alma tem
de se unir com sua Fonte. O Alter Rebe agora ir explicar por que isto chamado
de amor oculto.

, ,
,""

Este um princpio bsico em todo o domnio da santidade: Santidade (kedush)

somente aquilo que deriva da Chochm, chamada Cdesh haelion santidade
superior.

262
A palavra Cdesh refere-se Chochm, enquanto kedush refere-se a qualquer
manifestao da santidade conforme derivada de Chochm. Como Chochm
representa a anulao do ser diante de Dus, somente aqueles assuntos que
manifestam este carter de Chochm podem ser dito que possuem santidade.
Naqueles assuntos nos quais falta esta caracterstica, tambm falta a santidade.
O Alter Rebe continua, falando de Chochm:

- -
,

Sua verdadeira existncia anulada na luz do bendito Ein Sof que est investida
nela (na Chochm), e no uma coisa aparte conforme foi explicado
anteriormente.4

." "

Portanto, esta faculdade chamada de Chochm, a qual consiste de duas

palavras cach e m (o poder da humildade e abnegao).

A palavra m que, literalmente, significa O qu? indica imaterialidade,

como algum diz, quando est se depreciando: O que sou eu? assim que a
santidade refere-se a qualquer coisa que, como a Chochm, atrai de Dus e
anula-se diante DEle.

E isto o exato oposto das caractersticas da kelip e sitr achar, das quais so
derivadas as almas dos gentios,5

," " " ",

; , ,

que agem visando somente a si mesmos, s aos seus prprios interesses, dizendo:
Me d, me d!6 e como Essav [Esa] disse: Alimenta-me!7 com a finalidade
de serem seres e entidades independentes (de Dus), conforme mencionado antes,
que a kelip uma entidade distinta e separada, afastada de Dus, em contraste
direto com a Chochm, cuja natureza humildade e auto-anulao a Dus.

;" " ," " ," "

Portanto, eles, aqueles que esto no domnio da kelip, so descritos8 como

mortos, pois A sabedoria (Chochm) d vida,9 e, portanto, tudo o que
oposto Chochm lhe falta vida, e est escrito: Eles morrem, sem sabedoria;10

263
isto , a morte o resultado direto da falta de sabedoria (Chochm); por isso
as naes que recebem sua fora-vital da kelip so consideradas mortas.

Assim como as naes idlatras so chamadas de mortas assim tambm so os

perversos e pecadores de Israel8 mas somente antes de serem colocados prova
para a santificao do Nome de Dus.

Pois, enfrentando tal prova, a Chochm dentro deles despertada, vindo a

permear toda a alma com seu esprito de auto-anulao diante de Dus. Neste
ponto, eles esto vivos de novo. No entanto, enquanto eles no passam por
esta provao, o nvel da Chochm permanece adormecido (latente) dentro deles,
conforme o Alter Rebe continua:

-
, -

Pois a faculdade de Chochm na alma Divina, junto com a centelha de

Divindade da luz do bendito Ein Sof que est investida nela,

, ,

esto num estado de exlio no corpo deles ( dos perversos e pecadores de Israel),
dentro da alma animal que do domnio da kelip sediada na parte esquerda do
corao, que reina sobre eles e domina o seu corpo.

Este exlio da faculdade de Chochm, enquanto a alma animal domina o corpo,

um reflexo da doutrina esotrica do exlio da Shechin, pois o Ein Sof mora
em Chochm, como j foi mencionado anteriormente.11

' ,
," " ,

Por esta razo, este amor encontrado na alma Divina, cuja vontade e desejo de
unir-se com Dus, a fonte de toda vida, chamado de amor oculto uma
aparente contradio em termos; o amor denota uma emoo manifesta, no algo
oculto.

264
Ele chamado de oculto somente quando est obstrudo por uma entidade
estranha (no caso, a alma animal), e no porque ele prprio seja definido como
tendo alguma qualidade de ocultamento, como o Alter Rebe explica:

, " "

Pois ele est oculto e encoberto, no caso dos transgressores de Israel, por uma
vestimenta rude da kelip.

."' " " ,

Um esprito de insensatez, que se origina da kelip, entra neles, e isso que

os leva a pecar, conforme nossos Sbios observam: Uma pessoa no peca a
menos que entre nela um esprito de insensatez.12

Como o Alter Rebe explica mais adiante, a insensatez consiste na iluso de que,
apesar de seus pecados, ela continua sendo um bom judeu o que uma atitude
de insensibilidade diante da sria ruptura que seus pecados criam entre ele e
Dus. Se um judeu realmente sentisse como cada ato pecaminoso o arranca de
Dus, ele nunca pecaria; pois, apesar de tudo, o amor a Dus dentro de todo judeu
to forte que ele est pronto a sacrificar sua prpria vida por Dus (conforme
foi explicado no captulo anterior). O problema que este esprito de
insensatez entorpece os seus sentidos de tal modo que ele no sente a ruptura
violenta entre ele e Dus que causada por cada pecado praticado.

No entanto, se seus sentidos esto to entorpecidos, por que at o pior pecador

deseja e capaz de sacrificar sua vida por Dus, quando sua f posta prova?
Como resposta, o Alter Rebe explica que a kelip pode obstruir somente aqueles
aspectos da alma que no afetam diretamente o nvel de Chochm da alma
Divina. Contudo, em assuntos como a f que derivada de Chochm a kelip
no pode penetrar nem obstruir. Conseqentemente, em tais assuntos, o judeu
est plenamente consciente de que sucumbir ao pecado significaria ser arrancado
de Dus e, por isso, ele estaria mais decidido e pronto a renunciar sua vida do
que pecar. isto o que Alter Rebe vai explicar agora:

-
,

Mas este exlio da faculdade da Chochm afeta somente aquele seu aspecto que
est disperso por toda Nfesh e a anima [energiza] com a vitalidade Divina.

265
Estando no exlio, Chochm esta impossibilitada de permear toda a alma e,
atravs dela, permear todo o corpo, com o sentimento de auto-anulao perante
Dus caracterstico de Chochm; de modo que, nesse estado de exlio, ela
incapaz de impedir algum de pecar.

,
. " "

Contudo, a raiz, o centro de Chochm, na alma Divina, est no crebro, e no

se investe na vestimenta rude da kelip sediada na parte esquerda do corao,
num verdadeiro estado de exlio, isto , a raiz e centro de Chochm, no crebro,
no est impotente, incapaz de impedir algum de pecar.

,
.

Ela est meramente adormecida, no caso dos perversos, no exercendo sua

influncia dentro deles, ou seja, no criando dentro dos judeus o esprito de auto-
anulao diante de Dus que ela deveria criar, e isto apenas enquanto o
conhecimento e o entendimento deles estiverem preocupados com os prazeres
mundanos.

As faculdades da alma do conhecimento (Dat) e entendimento (Bin) so

inferiores Chochm; no entanto, o nvel da Chochm impedido de agir sobre
elas (e sobre as outras faculdades, ainda mais inferiores) enquanto elas estiverem
imersas nos prazeres mundanos. Assim, a Chochm da alma Divina deles (dos
judeus perversos) est adormecida, e no morta. Ela no perdeu nada de sua
fora, de sua potncia; ela somente est incapacitada de exercit-las. Assim como
quando uma pessoa dorme, ela retm a plena posse de suas faculdades, embora
no possa us-las.

, ,

Contudo, quando eles (os perversos) so confrontados com um teste em relao

sua f que transcende o conhecimento lgico, mexendo com a prpria essncia
da alma e a faculdade de Chochm dentro dela (a fonte da f),

, ' -

266
ento ela ergue-se do seu sono (isto , revela-se a Chochm) e exerce sua
influncia com a fora Divina que est investida nela (ou seja, sua influncia
consiste em despertar na pessoa um esprito de auto-sacrifcio por Dus, como o
Alter Rebe explica mais adiante).

,"' "

Conforme est escrito: Ento Dus despertou como algum que estava
dormindo.13

Este versculo refere-se tambm ao nvel de Chochm e luz do Ein Sof investida
nela, a qual estava antes num estado de sono inativa mas que desperta e
exerce sua influncia quando confrontada com uma prova de f.

, '

A revelao da Chochm faz com que at mesmo o pecador possa enfrentar o

teste de f em Dus sem (recorrer a) qualquer raciocnio ou conhecimento que
ele possa compreender que o motivaria a sacrificar sua vida por Dus,

, ,

e a prevalecer sobre as kelipot e sobre os seus desejos em relao aos assuntos

mundanos, tanto os permitidos como os proibidos, os quais ele estava
acostumado a fazer, chegando at a desprez-los,

isto , nesse estado de conscincia em que ele est, pronto para se sacrificar por
Dus, o pecador no somente domina como perde, totalmente, os seus desejos
por prazeres mundanos, e os objetos dos seus desejos passados so agora
detestveis para ele,

, '

e a escolher Dus como sua poro e seu destino,

isto , ele dedica a Dus suas faculdades internas seu intelecto e suas emoes,
que aqui so chamadas de sua poro, e tambm suas mais altas faculdades
transcendentes sua vontade e seu prazer, os quais so chamados aqui de seu
destino,

267
de modo que ele est preparado a oferecer sua alma a Dus num ato de auto-
sacrifcio para santificar o Seu Nome.

" ",
,"

Embora as kelipot tenham prevalecido sobre ele por toda a sua vida, e ele fosse
impotente contra elas, (ou seja, por mais que este pecador tenha sido dominado
pelas kelipot durante toda a sua vida, at este momento, em que est disposto a
sacrificar sua vida por Dus) como os Rabinos disseram: Os perversos esto sob
o controle de seus coraes,14 isto , sob controle da alma animal da kelip,
situada na parte esquerda do corao,

, , '
- - ,

mesmo assim, quando ele enfrenta uma prova desafiando sua f em Dus, (uma
f) cujo fundamento est naquele nvel da alma Divina chamado de os cumes
da santidade, isto , a faculdade de Chochm que chamada de Cdesh a
fonte da santidade como anteriormente explicado, na qual est investida a luz
do Ein Sof, bendito seja,

,' -

ento todas as kelipot tornam-se nulas e desaparecem, como se nunca tivessem

existido, na presena de Hashem.

" ' ,"' "

." " ,"' " ,"'

arec omoc mareterred )abrebos e aicngorra aus rop sotla setnom soa .81
sadarapmoc os euq ,topilek s ,mbmat iuqa ,es-odnirefer( setnom sO
):mbmat atsnoc( e 71;recerep osrevrep o missa ,ogof od etnaid eterred arec a
omoC :siam e 61,...sodahlapse ores ,orecerep ,)suD ed sagimini sa os
euq ,topilek s es-odnirefer( ,suD ho ,sogimini sueT so sodot sioP ):mbmat
atsnoc( e 51;elED etnaid os adan )topilek sa mbmat evisulcni( sean sa
sadoT :otircse tse omoC

Todos esses versculos ilustram como as kelipot somem quando revelada a luz
de Dus, encontrada na Chochm da alma Divina. Portanto, apesar das kelipot,
antes disso, terem estendido seu domnio sobre um pecador, ele capaz de
super-las quando sua f desafiada. Vemos, assim, que todo judeu tem uma
capacidade inata para superar as tentaes graas ao amor oculto a Dus que

268
est em sua alma, originrio de sua faculdade de Chochm. Ele s precisa
despert-la.

O Alter Rebe explicar agora como este amor oculto tambm inclui o temor
a Dus necessrio para a observncia dos mandamentos proibitivos.

- - - ' ,

A fora da luz Divina do Ein Sof que est investida na faculdade da Chochm
da alma to intensa

,
; '

que consegue expulsar e repelir a sitr achar e as kelipot de tal modo, que elas
no possam atingir at mesmo as suas vestimentas da alma, que so o
pensamento, a fala e a ao, que expressam a f da pessoa no Dus nico.

Isto , no somente as kelipot no podem enfraquecer a f de algum, mas elas

no podem sequer impedir que a sua f se expresse no pensamento, na fala e na
ao.

,
, , , '

Isto significa que a luz Divina investida em Chochm possibilita (at ao judeu
pecador) resistir a uma prova de f e sacrificar-se por Dus, at mesmo a ponto
de recusar a cometer um mero ato ftil que seja contrrio sua crena no Dus
nico, como, por exemplo, prostrar-se diante de um dolo, mesmo sem acreditar
nele, em seu corao, de maneira alguma, em cujo caso no sua f (interior)
que est sendo desafiada, e sim a sua expresso exterior de f no dolo, no ato
de prostrar-se; e at mesmo por esta sua expresso de f (contrria ao Dus
nico) um judeu sacrificar sua vida.

, ,'
.'

Assim tambm ele sacrificar sua vida para no falar falsamente (Dus nos livre)
com referncia ao Dus nico e Sua unicidade, ainda que suas palavras no
reflitam seus verdadeiros sentimentos, pois seu corao perfeito (ntegro) em
sua crena em Dus.

269
Esta disposio para o auto-sacrifcio no uma expresso do amor a Dus que
se revela quando confrontado com uma prova de f, pois seu amor no
diretamente afetado por tais aes ou palavras vazias. Na verdade, esta
(disposio) expressa o temor contido no amor oculto, o temor de ser arrancado
de Dus, de romper seu relacionamento com Ele atravs deste ato.

," "
,- -- ,

Isto chamado de temor contido no amor, que o amor natural encontrado na

alma Divina de todos os judeus, cujo desejo e vontade intrnsecos unir-se sua
origem e fonte a luz do bendito Ein Sof.

, ' , -

Pois, por causa deste profundo amor e deste desejo dela (da alma Divina de todos
os judeus de ficar unida a Dus), ela instintivamente teme e amedronta-se de
tocar (Dus nos livre) at mesmo numa ponta externa da impureza da idolatria,
algo que rejeita a f no Dus nico,

: ,

at mesmo onde tal contacto envolve apenas suas roupagens externas, isto , a
fala e a ao (relacionadas com idolatria), sem qualquer f que seja no corao
que validasse tal adorao do dolo.

At mesmo isto a alma teme; e este temor representa o medo contido no amor
oculto.

***

Se um judeu parasse para refletir que ele preferiria, de boa vontade, renunciar
sua vida do que ser afastado de Dus, ele certamente chegaria concluso de
que: (a) ele deveria deixar de fazer qualquer pecado pelo mesmo motivo, pois
todo e qualquer pecado causa uma profunda ruptura entre a pessoa e Dus, e (b)
ele deveria cumprir todos os mandamentos, pois atravs deles alcanado o
objetivo do seu amor oculto a unio com Dus. Dessa maneira, uma pessoa
pode usar seu amor oculto e o temor a Dus contido nele como uma motivao

270
para a observncia de todos os mandamentos, conforme ser explicado mais
detalhadamente nos prximos captulos.

1. Mishlei 20:27.

2. Ievamot 61a.

3. Tehilim 136:6.

4. No cap. 6.

5. Cap. 1.

6. Mishlei 30:15.

7. Bereshit 25:30.

8. Berachot 18b.

9. Cohlet 7:12.

10. Yiov 4:21.

11. Cap. 17.

12. Sot 3a.

13. Tehilim 78:65.

14. Bereshit Rab 34:11.

15. Yeshaihu 40:17.

16. Tehilim 92:10.

17. Tehilim 68:3.

18. Tehilim 97:5.

271
Captulo 20

Nos captulos anteriores, o Alter

Rebe analisou a afirmao da Tor de
que cumprir todos os mandamentos
com um verdadeiro amor e temor a
Dus algo fcil, que est ao alcance
de todos: pois tal coisa est muito
prxima de ti. Ele explicou que isto
realmente est muito prximo,
atravs do amor a Dus que existe
naturalmente dentro de cada judeu.
Ele depois estabeleceu que esse amor
origina-se da faculdade da Chochm
da alma Divina, na qual est investida
a luz do Ein Sof. Este amor a fonte
do poder que todo judeu tem para
auto-sacrificar-se por Dus, por sua f;
o que inspira todo judeu,
independentemente do seu nvel espiritual, a abdicar de sua vida para no rejeitar
e renegar sua conexo com o Dus nico. De fato, se um judeu sentisse que o
pecado rompe a sua conexo com Dus, o arranca de Dus, ele nunca pecaria
seu amor a Dus e seu temor de separar-se dEle no o permitiriam. Somente a

272
auto-iluso de que o pecado no enfraquece a sua ligao com Dus, o chamado
esprito da insensatez, inspirado pela kelip, que lhe permite pecar. Mas
quando ele confrontado com uma tentativa para coagi-lo a praticar a idolatria,
por exemplo, nem tal iluso possvel; pois ele sente, claramente, que est
rompendo sua ligao com Dus. Conseqentemente, isto desperta o profundo
amor a Dus que se encontra dentro de cada judeu, e a ento at mesmo o pior
pecador est disposto a sacrificar prontamente a sua vida por sua f no Dus
nico.

Este mesmo poder de auto-sacrifcio, diz o Alter Rebe, pode dar as foras
necessrias a um judeu para ele se abster de fazer toda e qualquer transgresso,
alm de cumprir todos os mandamentos. Porm, se somente quando h uma
ameaa real desafiando a fidelidade e f em Dus, como no caso de idolatria,
que se desperta e ativa o amor oculto de uma pessoa, como pode este amor servir
para motivar (constantemente) a observncia de todos os mandamentos? O
Alter Rebe comea a fornecer a resposta neste captulo, explicando a relao de
todos os mandamentos positivos com o preceito da crena na unicidade de Dus
(conforme consta no primeiro dos Dez Mandamentos: Eu sou o Snhor, o teu
Dus), e a relao de todos os mandamentos proibitivos com a proibio da
idolatria (o segundo mandamento do Declogo: Tu no ters outros deuses...).

,- ,
, ," "" " :

bem conhecida a idia de que o mandamento positivo de crer para crer na

unidade de Dus (acreditar que Dus Um) e a advertncia (proibio) em
relao idolatria, que formam os primeiros dois mandamentos do Declogo:
Eu sou Dus... e Tu no ters outros deuses diante de Mim,1 abrangem toda
a Tor.

" " ", "" "

,

Pois o mandamento Eu sou Dus contm (abrange) todos os 248 preceitos

positivos, enquanto o mandamento Tu no ters outros deuses contm todos
os 365 mandamentos proibitivos.2

, "" " " "

.

Por isso, ns ouvimos apenas esses dois mandamentos, Eu sou Dus... e Tu

no ters..., diretamente de Dus, enquanto os outros oito mandamentos nos

273
foram transmitidos por Moiss, conforme nossos Sbios disseram,3 pois eles
abrangem a integralidade de toda a Tor.

Isto significa que, na prtica, ns ouvimos toda a Tor diretamente do Prprio

Dus. Sim, pois todos os mandamentos esto contidos dentro desses dois, visto
que os outros mandamentos so como detalhes pontuais includos nestes dois
que so abrangentes e globais. Por isso, assim como o amor a Dus que se
encontra dentro de cada judeu motiva-o a obedecer a esses dois mandamentos,
mesmo ao custo de sua prpria vida, (esse amor) tambm serve para motiv-lo a
observar todos os outros mandamentos.

No entanto, ainda preciso esclarecer melhor este conceito. Por que todos os
preceitos positivos seriam considerados afirmaes da unicidade de Dus, e por
que todas as proibies seriam manifestaes de idolatria? Entende-se e bvio
que a crena em Dus a base de todos os mandamentos. A Mechilta ilustra
essa idia com uma metfora: um rei entra em um pas, e a populao lhe pede
para fornecer-lhes um sistema de leis. Quanto a esta demanda, o rei replicou:
Primeiro aceitem-me como rei de vocs; depois disso eu emitirei meus decretos.
Da mesma forma, a crena no Dus nico constitui o fundamento sobre o qual
todos os outros mandamentos so construdos. Mas por que se considera que os
dois mandamentos referentes unicidade de Dus abrangeriam a totalidade de
toda a Tor, sendo todos os outros mandamentos meramente uma extenso
desses dois?

Para compreender isto preciso, primeiro, entender de forma mais profunda o

conceito da unicidade de Dus. Dizer que Dus nico no significa, somente,
que h apenas um Criador, mas que Dus o nico ser que realmente existe.
Toda existncia est totalmente anulada perante Ele, completamente unida com
Ele. Por isso, quando uma pessoa desafia a Dus e age contra a Sua vontade,
contra o que est expresso nos Seus mandamentos, ela se separa de Dus como
se fosse uma entidade aparte e independente dEle. Isto constitui uma rejeio
da unicidade de Dus; por isso, o transgressor considerado um idlatra. isto
que o Alter Rebe explicar, agora, em detalhes.

,
," " ,--

Com a finalidade de explicar claramente este assunto, antes de mais nada ns

devemos explicar brevemente o que o conceito e a essncia da unidade de Dus,
que chamado de Um e nico.

274
Isto , ns devemos entender o significado essencial desta frase, que se presta a
vrias interpretaes: que h somente um Dus, um Criador; que Ele um Ser
nico, e no uma composio de vrios poderes; e assim por diante.

,""
,

Todos crem que Ele Um e nico4 agora, aps a criao, exatamente como Ele
era antes do mundo ter sido criado, quando Ele era Um e estava [obviamente]
sozinho, pois a ento nada mais existia nem fora ainda criado, assim tambm
agora, aps a criao, nada existe alm dEle.

,"' "

Como dizemos (nas oraes dirias): Tu s Aquele que estava (existia) antes
do mundo ser criado, e Tu s Aquele que est (existe) desde que o mundo foi
criado.5

Se o significado desta passagem fosse apenas que Dus eterno, sem princpio
ou fim, bastaria simplesmente escrever: Tu s Aquele que estava (existia desde)
antes do mundo ser criado...; por que o acrscimo aparentemente desnecessrio
das palavras Tu s Aquele que estava (existia) antes do mundo ter sido
criado...?

." " ' , ""

Isto significa que o acrscimo Tu s Aquele que estava (existia) antes do mundo
ter sido criado...? enfatiza o seguinte: Tu s exatamente Aquele mesmo Dus
antes e depois da criao, sem qualquer mudana, conforme est escrito: Eu,
Dus, no mudei6 desde a criao do mundo. Dus ainda Um e nico, apesar
da presena de mirades de seres, como o Alter Rebe continua explicando.

-
,

Pois este mundo, e tambm todos os mundos superiores (espirituais), no

efetuam qualquer mudana em Sua unicidade, por terem sido criados a partir de
um estado de no-existncia.

" - " " " "

," " "

275
Assim como Dus era Um e nico antes deles terem sido criados, Ele segue
sendo Um e nico mesmo depois dEle t-los criado.

Mas como pode ser assim? O que dizer de todas as criaturas que existem alm
dEle?

No entanto, assim, porque tudo nulo diante dEle, como se absolutamente

no existisse.

O Alter Rebe agora vai esclarecer melhor este ponto. Sua explicao, em
resumo: Toda criao surgiu atravs da Palavra de Dus. Como ns vemos com
o prprio ser humano, uma palavra no tem qualquer valor que seja quando
comparada ao seu poder de fala o qual tem a capacidade de lhe permitir
continuar a falar inmeras palavras, indefinidamente. Esta palavra tem menor
valor ainda se comparada com o poder de pensamento de uma pessoa, que a
fonte da fala. Se for comparada com a prpria alma, de onde derivam tanto o
pensamento como a fala, uma palavra ou mesmo muitas palavras so,
certamente, como se fossem entidades no-existentes, nulas. Quanto mais,
ento, em comparao com Dus, que infinito: Sua Palavra, que representa Seus
poderes criativos e de vitalizao, como se fosse totalmente no-existente.

Segue-se uma exposio detalhada deste conceito, o qual continuar a ser

explicado no prximo captulo.

, ,
,

Pois a criao de todos os mundos superiores e inferiores a partir do nada, sua

vida e sua existncia, ou seja, a [fora] que os sustenta para que no revertam
novamente no-existncia e ao nada, como eles eram antes de terem sido
criados

E isto obviamente diferente do produto da criao de um arteso humano, a

qual (se no for manipulada) permanecer exatamente no mesmo estado e forma
como era quando deixou as mos do arteso. O mesmo no ocorre com a criao
do mundo: a existncia de toda a criao depende da constante renovao do
poder criativo, da palavra de Dus, que est constantemente recriando o mundo
do nada. Se cessar este poder, toda a criao reverteria ao nada. Essa fora, que
d vida e sustenta a existncia de toda criao,

276
 . '

nada mais que a Palavra de Dus e o sopro de Sua boca7 que est investido
nesses mundos.

, ,
,

Fazendo uma comparao com a alma de um ser humano: quando um homem

pronuncia uma palavra, essa simples e nica palavra como se fosse
absolutamente nada, mesmo se comparada apenas com sua alma falante como
um todo,

, ,

que a vestimenta do meio (dos trs rgos de expresso) da alma, ou seja, o

seu poder da fala.

A alma tem trs vestimentas, ou formas de expressar-se atravs do corpo:

pensamento, fala e ao. Dessas trs, a fala a vestimenta do meio, sendo a ao
inferior a ela, e o pensamento sendo superior. Assim, uma palavra no tem
nenhum valor, mesmo se comparada apenas com o poder da fala (ou alma
falante),

Pois esse poder (da fala) pode produzir um nmero infinito de palavras e em
relao ao infinito, uma palavra no tem qualquer valor que seja.

Na prtica, obviamente h um limite para o nmero de palavras que se pode

falar. No entanto, isso assim somente porque os rgos fsicos envolvidos na
fala tm uma capacidade funcional limitada, enquanto a capacidade de fala da
alma ilimitada.

,
.

Certamente, ento, essa palavra no tem nenhum valor quando comparada com
a vestimenta mais ntima da alma (isto , a vestimenta que est mais prxima
da alma em si), ou seja, seu poder de pensamento, o qual a fonte da fala e sua
fora vital.

277
Como o pensamento mais elevado e mais prximo da alma do que a fala, essa
palavra, certamente, no tem nenhum valor em comparao a ele.

,
,' --

Nem preciso dizer que essa palavra no nada, quando comparada no apenas
com as vestimentas da alma, e sim, quando comparada com a prpria essncia
e entidade da alma, que so seus dez atributos mencionados acima:8 Chochm,
Bin, Dat, etc. (e os sete atributos emocionais),

dos quais so derivadas as letras do pensamento que esto investidas na fala

de uma pessoa, quando ela pronunciada.

Pois como todos os pensamentos do homem so de natureza intelectual ou

emocional, conseqentemente, as letras (da fala) derivam das faculdades
intelectuais ou emocionais da alma. Quando algum fala, as letras do seu
pensamento descem para um nvel inferior (que o poder da fala).

. ,

Pois tambm o pensamento, como a fala, consiste de letras, exceto que as letras
do pensamento so mais espirituais e refinadas de modo que o pensamento e a
fala compartilham de uma caracterstica comum.

, ,' --
.

Mas os dez atributos: Chochm, Bin e Dat, e assim por diante, so a raiz e a
fonte do pensamento, e, antes de serem investidas na vestimenta do pensamento,
elas carecem ainda do elemento (da vestimenta) das letras.

As letras so formadas somente quando algum aplica seus pensamentos a uma

idia ou sentimento especfico, como ser explicado mais adiante.

Uma vez que os poderes intelectuais e emocionais da alma so to tnues e

amorfos que no podem ser definidos mesmo em termos de letras-pensamento

278
espirituais, eles so, obviamente, de ordem completamente diferente, mais
espiritual, que o pensamento; e a palavra falada certamente destituda de
qualquer valor em comparao a eles. O que segue uma descrio do processo
atravs do qual as letras do pensamento so formadas.

, ,

Por exemplo, quando um homem de repente torna-se consciente de um certo

amor ou desejo em seu corao, antes que ele (o amor ou desejo) eleve-se do
corao para o crebro para que este medite e pondere sobre isso,

, -
.

ele (o amor ou desejo) ainda no adquiriu o elemento das letras; ele somente
um desejo e ansiedade puros pelo objeto de sua afeio.

,
,

Quanto mais antes dele comear a sentir em seu corao uma nsia e (profundo)
desejo por esta coisa, enquanto ela ainda est (apenas) confinada dentro do
domnio de seu intelecto (Chochm), entendimento (Bin), e conhecimento
(Dat),

. , ,

Ou seja, enquanto ele (apenas) tomou conhecimento de que tal coisa algo
desejvel e gratificante, algo bom e agradvel para se obter e ficar ligado a ele,
como por exemplo, estudar um determinado assunto (sabedoria) ou comer uma
determinada guloseima ento, nesse estado em que se est apenas avaliando
intelectualmente esse objeto desejvel, antes da avaliao ter se desenvolvido em
uma emoo, certamente no h letras presentes em sua mente.

Somente depois que o desejo e a nsia j tenham descido at o corao de uma

pessoa, isto , depois que tenham se desenvolvido em emoes atravs do
estmulo de sua sabedoria, entendimento e conhecimento,

- ,

279
e somente depois que eles tenham ascendido uma vez mais do corao de volta
ao crebro, para pensar e meditar sobre como concretizar o seu desejo atravs da
obteno, na prtica, daquele alimento ou do estudo, na prtica, daquele assunto

,
:

somente ento (s quando uma pessoa aplica seus pensamentos na realizao do

seu desejo) que as letras nascem na mente de uma pessoa (letras)
correspondentes linguagem de cada uma das naes, que empregam essas letras
quando pensam e falam acerca de tudo neste mundo (isto , cada um de ns
pensa em sua prpria lngua).

Sentimento puro, no entanto, que um sentimento que ainda no chegou ao

estgio de aplicao, de efetuao, do pensamento, transcende as diferenas entre
naes e linguagem, uma vez que ele no se expressa em letras.

***

Atravs de tudo isso, ns podemos entender melhor a afirmao anterior, do

Alter Rebe, de que a palavra falada inteiramente destituda de valor em
comparao aos poderes intelectuais e emocionais da alma (os quais so descritos
aqui, para ilustrar melhor esta idia, como a essncia da alma). Certamente,
ento, a Palavra Divina, atravs da qual Dus cria e d vida a todos os mundos,
no tem nenhum valor, se comparada com Dus, que verdadeiramente e
absolutamente infinito. Assim, todos os mundos criados e sustentados pela
Palavra Divina so, do ponto de vista de Dus, como se no existissem, e a
presena deles no efetua qualquer mudana na Sua unicidade. Este tema ser
analisado mais extensamente no prximo captulo.

1. Shemot 20:2-3.

2. Ver Shnei Luchot HaBrit, Parshat Yitro; Zhar II, 276a.

3. Macot 24a.

4. Liturgia de Rosh HaShan e Yom Kipur.

5. Servio matutino dirio.

6. Mich [Malaquias] 3:6.

280
7. Tehilim 33:6.

8. Cap. 3.

281
Captulo 21

Uma vez que1 a natureza da ordem Divina no como a do ser humano, uma
criatura de carne e sangue, por isso, os termos humanos no podem descrever
adequadamente as qualidades Divinas. Ento, no nosso caso:

, , ,

quando um homem diz algo, o ar expirado ao dizer a palavra pronunciada pode

ser sentido e encarado como um algo independente, distinto de sua origem
(como foi explicado antes, a palavra comea a se formar, antes de ser pensada e
dita, atravs das) dez faculdades intelectuais e emocionais da prpria alma.

Enquanto ainda est encerrada em sua fonte, a palavra inteiramente nula,

imperceptvel; no entanto, quando ela falada e deixa sua fonte, ela adquire
identidade prpria. Isto verdade, no entanto, apenas com respeito fala
humana.

, --
, ,

282
Mas a fala de Dus no est separada do Seu prprio ser Divino (Dus nos livre),
pois nada est fora dEle e nenhum lugar est destitudo dEle,2 de modo que
Sua fala est sempre contida nEle.

, [
.]"' " ," "

Portanto, Sua fala no como a nossa fala, Dus nos livre (assim como,
obviamente Seu pensamento no como o nosso pensamento, conforme est
escrito: Pois Meus pensamentos no so como os pensamentos de vocs;3 e
tambm est escrito: Assim Meus caminhos so mais elevados que os caminhos
de vocs [e Meus pensamentos so mais elevados que os pensamentos de
vocs]).4 Da mesma forma, a fala de Dus diferente da fala humana.

Mas se a fala Divina realmente nunca est separada de Dus, como ela pode ser
descrita como fala? A fala humana constitui uma comunicao somente
porque a palavra falada torna-se separada daquele que fala. (O pensamento, em
contrapartida, por permanecer dentro da alma da pessoa, est oculto de todos
exceto daquele que pensa). Porm, como nada jamais fica separado de Dus, o
termo fala aparentemente no nos fornece nenhum entendimento sobre como
a natureza da comunicao Divina.

Em sua explicao, a seguir, o Alter Rebe afirma que a fala caracterizada por
duas qualidades: (a) ela revela o que estava previamente oculto nos pensamentos
de quem fala; (b) ela se torna algo separado de sua fonte. Apenas a primeira
caracterstica da fala humana anloga fala Divina, que revela para a Criao
o que estava at ento oculto dentro da Divindade.

Nas palavras do Alter Rebe:

, ""
,

A fala de Dus chamada de fala somente por analogia ou seja, s se compara

fala humana em relao ao fato de que a fala revela algo que estava oculto (no
pensamento). Pois, assim como a fala humana revela sua audincia o que estava
oculto e dissimulado nos pensamentos do homem,

,- -
." "-

283
assim tambm a luz e a fora vital do Ein Sof que emergiram do ocultamento
antes da criao para a revelao, atravs do ato da criao, com o objetivo de
criar e dar vida aos mundos, so chamadas de fala.

Nesse caso, a audincia so os seres criados, os quais, pelo menos na sua prpria
perspectiva, esto separados de Dus.

So essas revelaes da luz e da fora vital Divinas que constituem as dez

expresses Divinas5 registradas na Tor, que so: E Dus disse, Que haja luz!,
que a terra produza..., e assim por diante,6 atravs das quais o mundo foi
criado.

Assim tambm, todas as outras palavras da Tor, dos Profetas, e das Escrituras
Sagradas so tambm chamadas de fala mesmo que estas palavras no foram
reveladas com o propsito de criao (como as dez acima citadas) uma vez que
elas tambm representam a revelao Divina, as quais os Profetas captaram com
sua viso proftica.

Da conclu-se que, quando nos referimos revelao de Dus como Sua fala,
a analogia se estende somente fala no sentido de revelao e comunicao,
mas no no sentido de fala como algo separado daquele que a fala uma idia
que no aplicvel a Dus.

, ,
,

Assim, a fala e o pensamento de Dus esto unidos com Ele em uma unio
absoluta [e total], assim como a fala e o pensamento do homem antes dele
efetivamente os expressar como fala e pensamento, ou melhor enquanto eles
esto ainda em sua faculdade de sabedoria e intelecto,

ou enquanto eles existem na forma de um desejo ou nsia que ainda esto no

corao, antes de irem do corao ao crebro, para ali serem meditados sob a
forma das letras do pensamento.7

, ,

284
Nesse ponto, antes que algum fale ou pense esta idia, as letras de sua fala e
pensamento, que se desenvolvem a partir da nsia e do desejo (acima citados),
estavam ainda num estado potencial no corao,

,
.

onde estavam absolutamente unidas com sua origem, que a sabedoria e o

intelecto, no crebro, e a nsia e o desejo, no corao.

No caso de um mortal, seu pensamento e sua fala esto completamente unidos

com ele antes dele falar; nesse ponto, as letras que constituem seu pensamento
e sua fala ainda podem ser visualizadas dentro de sua fonte. No caso do
Criador, no entanto, Seu pensamento e Sua fala permanecem unidos com Ele,
mesmo depois que Ele pensa e fala: eles esto sempre dentro da fonte deles,
que o Dus onipresente, como o Alter Rebe agora conclui:

-- , ,
,
. ,

exatamente assim, por analogia, que a fala e o pensamento de Dus esto

absolutamente unidos com Sua essncia e Seu ser, mesmo depois que Sua fala
j tenha se materializado com a criao dos mundos da mesma forma que estava
unida com Ele antes dos mundos terem sido criados.

,
, ,

Assim, para Dus, nada mudou em absoluto por causa da revelao de Sua fora
criativa na Criao. S houve mudana causada pela Criao em relao aos
seres criados, que recebem sua fora vital da Palavra de Dus assim que ela saiu
de seu ocultamento, antes da criao, passando para a ao, atravs da criao
dos mundos.

Para os seres criados, a revelao do poder criativo contido na Palavra de Dus

representa a maior mudana possvel: a passagem da no-existncia para a
existncia, j que eles passam a existir somente quando a Palavra Divina comea
realmente a criar os mundos.

285
no momento em que ela (a palavra de Dus) se investe nesses mundos, para dar-
lhes vida.

Esse processo ocorre atravs de uma gradual descida de nvel a nvel (com o nvel
mais elevado sendo chamado de il, a causa, e o nvel mais baixo, de alul,
o efeito), e uma descida de nvel gradual atravs de numerosas e variadas
contraes (tsimtsumim), ou seja, um progressivo decrscimo na intensidade dos
poderes Divinos revelados.

A Palavra de Dus desce e contrada at o ponto onde os seres criados podem

derivar sua fora vital e existncia dela, sem perderem sua [prpria] identidade.

Uma revelao intensa da fora vital Divina criaria seres cuja identidade seria
inteiramente anulada dentro da sua fora vital ou seja, ofuscaria as Suas
criaturas. O objetivo Divino, na criao, foi de que Suas criaturas vissem a si
mesmas como algo separado de Dus, e que atravs de seus prprios esforos
chegassem a obter um esprito de auto-anulao em relao ao seu Criador. Foi
com este objetivo de manter, de alguma forma, a identidade das Suas criaturas
que Dus revelou Seu poder criativo numa intensidade gradualmente menor,
somente atravs de uma srie de contraes, cujo efeito o Alter Rebe explicar
agora:

," "
. ,

Todas as contraes constituem um ocultamento do Semblante Divino; ou

seja, elas ocultam e encobrem a face, isto , os aspectos fundamentais da luz e
da fora vital que so derivadas da Palavra de Dus, de modo que ela no se
revele com um brilho muito intenso, o qual os mundos inferiores seriam
incapazes de receber.

-
,

E como esta luz e fora vital esto ocultadas atravs de tsimtsumim, por isso
tambm a luz e a fora vital da Palavra de Dus que est investida neles nos
seres criados parecem-lhes ser algo separado do Prprio Dus,

286
e parece a eles como se esta luz e fora vital somente derivassem dEle, como a
fala do ser humano que emana dele mas torna-se separada dele.

Esta falsa percepo da fora vital Divina como sendo algo separado de Dus
possvel somente porque a fora vital est oculta da criao por meio dos
tsimtsumim.

,--
," " ,

Contudo, em relao a Dus, nenhum encobrimento ou ocultamento esconde ou

oculta o que quer que seja dEle; para Ele,8 escurido (ocultamento) e luz
(revelao) so iguais,

,"' " :

como est escrito: Nem mesmo a escurido pode ocultar [algo] de Ti.8

Isto tambm pode ser interpretado como: Mesmo a escurido no oculta nada
porque ela deriva de Ti; ou seja, o prprio vu de ocultamento dos tsimtsumim
de origem Divina e, portanto, no pode ocultar nada de Dus. Pois, como o
Alter Rebe explicar a seguir, somente um corpo estranho poderia obstruir e
ocultar; um ser no pode se ocultar de si mesmo.

,
,

Pois os tsimtsumim e os vus no so coisas distintas dEle, (Dus nos livre),

pois nada est separado de Dus, mas so como a tartaruga (ou: o caracol), cuja
vestimenta sua carapaa faz parte do seu corpo;9 assim, tambm, a prpria
carapaa o processo de tsimtsum que oculta a Divindade Divina.

. ,"e " ' :

Como est escrito: Dus o Senh-r,10 conforme est explicado em outro

lugar.11

Em hebraico, seria: Yud-kei-vav-kei Elokim. O Inefvel Tetragrama (o

Nome Divino Impronuncivel de Quatro Letras) indica a revelao e a
transcendncia Divinas, enquanto o Nome Elokim refere-se ao Seu poder de
auto-encobrimento pelo qual Ele Se investe na criao. A equao indica que
eles so um (ou iguais); Elokim to Divino quanto o nvel de Divindade
indicado pelo outro Nome (o Tetragrama). Assim, Elokim no age como um vu

287
que obscurece Dus, pois ele est essencialmente unido com Yud-kei-vav-kei, o
poder de revelao.

Portanto, diante de Sua presena, tudo o mais no tem, absolutamente, nenhuma

importncia.

Como Dus no afetado pelos tsimtsumim os quais possibilitam, aos seres

criados, sentirem-se separados e distintos de Dus , Ele encara todas as criaturas
criadas atravs de Sua Palavra como se elas ainda estivessem dentro da fonte que
lhes deu existncia, ou seja, dentro de Si Prprio. Ali elas esto em estado de
anulao total. De Sua perspectiva, elas ainda so entidades no-existentes, de
modo que a criao de todas as criaturas no diminui em nada a Sua absoluta
unicidade Ele Um e nico aps a Criao assim como Ele era Um e nico
antes da Criao.

1. Berachot 40a.

2. Tikunei Zhar, Tikun 57, p. 91 b.

3. Yeshaihu 55:8.

4. Yeshaihu 55:9.

5. Avot 5:1.

6. Bereshit 1:3-11.

7. Ver cap. 20, acima.

8. Tehilim 139:12.

9. Bereshit Rab 21:5.

10. Devarim 4:35.

11. Shaar HaYichud VehaEmun, cap. 6.

288
Captulo 22

No captulo anterior, o Alter Rebe

destacou as diferenas entre a fala
humana e a fala Divina. Ele explicou
que a fala humana marcada por duas
caractersticas: (1) ela revela para
quem ouve o que estava antes oculto
no pensamento de quem fala; (2) a
palavra falada torna-se uma entidade
distinta, separada de quem fala. A fala
Divina, no entanto, no pode se
tornar separada de Dus, uma vez que
nada existe fora de Dus. A Palavra
de Dus, mesmo depois de ser falada
e revelada (seja na Criao ou em
profecia), ainda continua unida com
Ele e anulada diante dEle. A Palavra
de Dus continua unida com Ele no
mesmo grau em que uma palavra
falada por um ser humano est unida com aquele que fala antes de ele falar,
enquanto a palavra estava ainda dentro daquilo que lhe deu origem, isto , o

289
desejo ou o entendimento que instigou o pensamento que finalmente produziu
a palavra falada.

Neste captulo, o Alter Rebe explicar que, como a Tor usa o termo fala em
relao revelao Divina, ns devemos dizer que a fala Divina tambm contm,
pelo menos em certa extenso, a segunda caracterstica da fala humana (isto ,
que ela se torna separada de quem fala). Ele explica que a fala Divina
realmente separada, mas somente com respeito aos seres criados pela fala
Divina so eles que sentem e encaram a Palavra de Dus que os criou, assim
como tambm sentem e encaram a si mesmos, conseqentemente, como algo
distinto e separado de Dus. Mais especificamente, este o caso das kelipot e
sitr achar, que representam uma negao da unicidade de Dus.

,
, "" -

No entanto, a Tor emprega a linguagem humana,1 e na Tor a Palavra de

Dus efetivamente chamada de fala, como a fala de um ser humano que
caracterizada por ser distinta e separada daquele que fala; o que indica que, pelo
menos em um certo sentido, a Palavra de Dus tambm est separada dEle.

Pois na verdade assim a Palavra de Dus realmente est separada dEle, mas
no em relao a Ele Prprio, e sim distinta e separada somente em relao
s Suas vrias criaturas, como ser explicado logo a seguir; e esta separao
acontece por meio da descida e do fluxo da fora vital para os planos mais baixos.

, ,
. ,

Esta descida realizada atravs de muitas e poderosas contraes com cada

contrao (que vai filtrando a fora vital) sucessivamente aumentando o
ocultamento da fora vital Divina. Alm disso, essas contraes so de vrias
espcies, para que muitas criaturas diversas possam ser criadas atravs delas.

Assim, a diversidade encontrada na criao deriva das diversas contraes do

poder criativo.

290
Realmente, so to grandes e poderosas as contraes e o encobrimento do
Semblante Superior, (isto , o aspecto interior e mais profundo da fora vital
Divina to fortemente ocultado),

que at mesmo as coisas impuras e as kelipot e a sitr achar podem passar a

existir e ser criadas.

Por maior que fosse a quantidade de contraes, estas no poderiam fazer surgir
as kelipot. Mesmo no seu nvel mais baixo, a fora vital Divina no poderia
ordinariamente produzir criaturas que negam a existncia Dus. a qualidade e
a intensidade dos tsimtsumim, mais do que sua quantidade e numerosidade, que
permitem que as kelipot venham a existir,

. '

e receber sua vitalidade e existncia da Palavra Divina e da respirao de Sua

boca, atravs do encobrimento de Seu Semblante e atravs da descida graduada
(e decrescente de sua fora vital para este mundo inferior).

," e "
."" ""

Por esta razo as kelipot so chamadas de elokim acherim outros deuses ,

pois sua nutrio e a vitalidade as quais as kelipot retiram do domnio da
santidade, pois todo ser existente extrai sua fora vital da santidade no
derivam do Semblante, isto , do aspecto interior da Vontade Divina, e sim de
achoraim das costas2 da santidade isto , do aspecto superficial, externo,
da Vontade Divina).

O Alter Rebe explicar agora os termos Semblante e costas, em relao

Vontade Divina. A explicao, em resumo, a seguinte: uma vontade interior
uma ansiedade direta, prazerosa, pelo que se deseja. Uma vontade exterior
aquela que, por assim dizer, forada; isto , o objeto desejado somente como
um meio para um determinado fim o cumprimento da vontade interior , e
no como um fim em si mesmo.

, ," "
. ,

O significado de costas exemplificado pelo ato de uma pessoa que d algo

de m vontade ao seu inimigo quando d a ele por algum motivo externo,
291
no porque realmente quer faz-lo, e ento o faz jogando o objeto pelas costas
ela lana o objeto para ele o seu inimigo por cima de seu ombro, enquanto
sua face est desviada dele, por causa do desprezo que sente por ele.

Pois as aes do corpo de uma pessoa expressam os sentimentos de sua alma.

Assim, quando o ato de dar motivado por uma vontade externa, aquele que d
desvia sua face, que onde se expressam as facetas (e sentimentos) interiores da
alma de uma pessoa.

, "" ,
. '

Assim tambm nas alturas; o termo Semblante representa a3 qualidade

interior da Vontade Superior e seu verdadeiro desejo; isto , o desejo de Dus
para distribuir vida a todos os que pertencem ao domnio da santidade, que esto
prximos dEle.

, ' ,

Mas a sitr achar, e tambm a impureza, uma abominao diante de Dus,

que Ele odeia.4

Ele no lhe d vida da Sua Vontade interior e Seu verdadeiro desejo como se
tivesse deleite nela, Dus nos livre,

E sim, (Dus d vida sitr achar) como algum que, de m vontade, lana algo
sobre seu ombro ao seu inimigo. Isto Ele faz no por Sua Vontade interior,

, ,

mas meramente para punir os perversos que se submetem s kelipot e derivam

delas o seu poder, e para conceder uma rica recompensa aos justos que subjugam
a sitr achar.

A existncia da sitr achar necessria para que possa haver o livre-arbtrio,

para que uma pessoa possa escolher livremente ser justa ou perversa, e por esse
motivo que Dus lhe d vida.

292
 .- ""

Isto chamado de as costas da Vontade Superior.

Assim, vemos que as kelipot so chamadas de elokim acherim outros deuses,

porque elas se originam de achoraim, das costas, da Vontade Divina.

. "" ,

Assim, visto que a Vontade Superior, na qualidade de Semblante, isto , o

aspecto interior da Vontade de Dus, a qual est voltada para aquilo que Dus
realmente deseja a fonte de vida que d vida a todos os mundos.

"" ,
, ' , , ,

E como ela (a Vontade Divina) no paira sobre a sitr achar de forma nenhuma,
e at mesmo as costas da Vontade Divina no esto efetivamente investidas
dentro dela (da sitr achar), mas somente a circundam por cima, por isso (a sitr
achar) o lugar onde est a morte e a impureza (que Dus nos proteja delas!).

"" ,
. , ,

Pois a minscula medida de luz e vitalidade que ela (a sitra achar) absorve
internamente e obtm do aspecto externo (as costas) da santidade Divina,
encontra-se, realmente, como se estivesse exilada como no conceito do exlio
da Shechin [dentro das kelipot] descrito anteriormente.5

," "

por esta razo tambm que a kelip chamada de outros deuses, alm da
razo dada acima, isto , que as kelipot derivam de achoraim, as costas da
Vontade de Dus,

.--

pois ela , realmente, uma forma de idolatria e uma negao da unicidade de

Dus, o Supremo Rei dos reis o Santo, bendito seja.

A explicao dessas duas razes diferentes de chamar as kelipot de elokim

acherim a seguinte: toda criatura recebe sua vitalidade atravs de dois tipos de
foras vitalizantes Divinas. Uma a fora vital internalizada, que irradiada
para prover o carter e a capacidade de cada criatura individualmente. este

293
poder que determina o carter de cada ser; ela (esta fora vital) se une e se funde
totalmente com a criatura que influenciada por ela na verdade, essa fora
vital internalizada torna-se a sua prpria identidade. O segundo tipo de fora
vital de uma natureza transcendental e abrangente. Ela no se adapta ao carter
individual de cada ser, e no fica investida dentro dele; na verdade, ela lhe d
vida por fora, por assim dizer a vitalidade que ela irradia vem de seu prprio
nvel, muito acima do nvel da criatura qual ela transmite sua vitalidade.

As kelipot tambm recebem sua vitalidade atravs desses dois tipos de fora
vital Divina. Este segundo tipo de fora vital, que de uma natureza
transcendental e abrangente, como no permeia as criaturas, no conflita com o
ego delas. Assim, as kelipot podem se considerar seres independentes, mesmo
enquanto reconhecem que Dus a fonte da vitalidade delas. Elas no necessitam
neg-Lo. Com respeito a este tipo de fora vital Divina, as kelipot so chamadas
de elokim acherim outros deuses somente porque elas recebem sua vida de
achoraim, das costas da Vontade de Dus.

No entanto, as kelipot no podem reconhecer a fora vital Divina do tipo

internalizado e afirmar, ao mesmo tempo, que so algo separado de Dus. Agir
assim seria contradizer-se, pois, como j foi explicado, esse tipo de fora vital
constitui a verdadeira identidade de todo ser criado. As kelipot, portanto, negam
completamente esta fora vital (e, assim, esta fora vital fica em um verdadeiro
estado de exlio dentro delas). Em relao a esta fora vital, as kelipot so
chamadas de elokim acherim outros deuses no sentido literal do termo no
sentido de ser uma forma de idolatria e de negao da unicidade de Dus.

isto que o Alter Rebe vai explicar agora.

-
,--

Pois, como a luz e a vitalidade da santidade (isto , a fora vital Divina

internalizada) esto num estado de exlio dentro da kelip, ela no se entrega de
maneira nenhuma (e no se anula) santidade de Dus.

." " ," "

Pelo contrrio, ela voa alto como uma guia, dizendo: Eu que existo e nada
h alm de mim;6 ou, como na afirmao do Fara: O rio meu e eu criei a
mim mesmo!.7

, "

294
Por isso os Sbios, de abenoada memria, disseram que8 a arrogncia
realmente igual idolatria.

, ,
, ' ,

Pois a essncia e a raiz da idolatria o fato dela ser considerada uma entidade
independente, separada da santidade de Dus; a idolatria no implica uma
completa rejeio de Dus;

,"e e "

conforme est afirmado na Guemar9 que aqueles que se encontram no domnio

da kelip referem-se a Dus e O chamam de o Dus dos deuses, de modo que,
embora no neguem Sua supremacia acima dos outros deuses, mesmo assim
esta prpria afirmao (de que existem outros deuses) j uma forma de
idolatria,

,
, ,-

somente porque eles se consideram, tambm, entidades separadas e seres

independentes de Dus; e por isso eles se separam da santidade de Dus, uma vez
que eles no se anulam diante dEle.

Pois a santidade superior repousa somente sobre aquele que se anula diante
dEle, conforme explicado acima.10

, " "

Por essa razo, o Zhar11 chama as kelipot de cumes de separao isto , elas
so to altivas quanto os cumes das montanhas, e por serem arrogantes e
soberbas esto separadas de Dus.

, ,

E isto constitui uma negao da verdadeira unidade de Dus, pois dizer que Dus
um afirmar que tudo considerado como se fosse nada diante dEle,12 e
que tudo est totalmente nulo diante dEle,

: ,

295
e diante de Sua Vontade que d vida a todos e que constantemente os traz
existncia a partir do nada.

Portanto, a arrogncia, que exaltar e engrandecer exageradamente sua prpria

identidade, diametralmente oposta idia de subjugar ou anular sua identidade
diante de Dus, que seria uma conseqncia do conceito da unicidade de Dus.
Assim, conclui-se que a arrogncia representa uma negao da unicidade de
Dus, e por esse motivo a Guemar a iguala idolatria.

Resumindo os pontos assinalados acima neste captulo: atravs de muitos e

variados tsimtsumim, a Palavra Divina criou e faz existir as kelipot e a sitr
achar, que se consideram entidades separadas de Dus. Por esta razo, a Palavra
de Dus descrita na Tor como fala, pois o elemento de separao encontrado
na fala humana (onde a palavra falada torna-se separada daquele que a fala) est
tambm presente na fala Divina da Criao. Contudo, esta separao existe
somente na perspectiva das criaturas que vem a relao delas com a sua fonte,
Dus, e se consideram algo parte. Por outro lado, na perspectiva de Dus, no
h nenhuma separao em absoluto entre as criaturas e Dus, porque tudo est
unido com Ele e est contido dentro dEle mesmo depois que foi criado.

Com isso, o Alter Rebe conclui uma etapa da anlise que comeou no captulo
20. L ele estabeleceu que, com o objetivo de explicar como todos os
mandamentos da Tor esto enquadrados nos dois mandamentos referentes
idolatria, necessrio primeiro esclarecer o verdadeiro significado de idolatria.
Isto, por outro lado, tornou necessria uma explicao mais profunda sobre o
significado da unicidade de Dus, que o que a idolatria rejeita. Assim sendo, o
Alter Rebe teve de explicar que a unicidade de Dus significa que no somente
existe apenas um Dus, e sim que Dus o nico ser existente. Tudo o mais
nada diante dEle. Assim, qualquer sentimento (tal como o sentimento das
kelipot) de uma identidade prpria, separada de Dus, representa realmente
idolatria.

Nos prximos dois captulos, o Alter Rebe retoma sua explicao sobre como o
conceito acima, da unicidade de Dus, encontra expresso em todas as mitsvot
da Tor.

296
1. Berachot 31b.

2. Este ensinamento est baseado na similaridade entre acherim e achoraim.

3. Este ensinamento est baseado na similaridade entre panim e penimiut.

4. Devarim 12:31.

5. Captulo 19.

6. Yeshaihu 47:8; Tsefani 2:15.

7. Composto de Yeshaihu 29:9 e 29:3.

8. Sot 4b.

9. Menachot 110a.

10. Captulo 6.

11. Zhar I, 158a.

12. Zhar I, 11b.

297
Captulo 23

Nos captulos anteriores, o Alter Rebe explicou que, do ponto de vista de Dus,
nada nunca esteve, est ou estar separado dEle, pois a Palavra Divina que
cria tudo diferente da palavra falada por um ser humano. Esta se torna algo
separado de quem fala, enquanto a Palavra Divina que cria tudo permanece
sempre dentro de sua fonte: Dus. Somente do ponto de vista subjetivo dos seres
298
criados que eles podem ser considerados como algo distinto ou separado de
Dus, entidades independentes. Eles so capazes de julgarem-se como algo
distinto somente por receberem a fora vital Divina que lhes d vida por meio
de muitos tsimtsumim e atravs do ocultamento do Semblante Divino, isto ,
o ocultamento do aspecto mais profundo e elevado da Vontade de Dus.

A conseqncia lgica dessa idia que qualquer coisa na qual a Vontade

Divina permanecesse revelada estaria completamente anulada diante de Dus e
totalmente unida a Ele. Neste captulo, o Alter Rebe aplica esta idia a Tor e
mitsvot, nas quais a Vontade de Dus encontra-se manifestada. Ele demonstra
como uma pessoa pode unir-se com a Vontade e Sabedoria de Dus, e atravs
disso com o Prprio Dus, atravs do estudo da Tor e do cumprimento, na
prtica, das mitsvot.

,
," -"

luz de tudo que foi dito acima, ns podemos entender melhor e esclarecer mais
plenamente a afirmao no Zhar1, de que A Tor e Dus so um s,

." "" "

e o comentrio no Tikunei Zhar2, de que Os 248 mandamentos so os 248

rgos do Rei [Divino].

Assim como cada rgo no corpo humano um repositrio para um determinado

poder da alma que se investe naquele rgo (por exemplo, o olho um
receptculo para o poder da viso, e o ouvido um receptculo para o poder da
audio), assim tambm todo mandamento Divino (mitsv) um canal e um
repositrio para a Vontade Divina que est investida e expressada neste
mandamento especfico. (Os mandamentos em geral representam a Vontade de
Dus, e cada mitsv especfica uma expresso de um aspecto especfico dessa
Vontade.)

Note bem, no entanto, que, de acordo com essa analogia, as mitsvot nada mais
so que os rgos de Dus. Um rgo do corpo no est unido com a alma. Na
verdade, quando algum poder especfico da alma est investido em seu rgo
correspondente, eles funcionam juntos como se estivessem unidos e fossem um
s. Mas eles continuam sendo apenas duas entidades separadas que foram
juntadas. Justamente por isso, as mitsvot no esto efetivamente unidas com
Dus: elas simplesmente esto (por assim dizer) juntadas a Ele. Contudo, a
Tora, cujo inteiro propsito explicar as mitsvot, est inteiramente unida com
299
Dus, conforme mencionado anteriormente do Zhar. Qual o significado dessa
maior unio com Dus encontrada na Tor (e no ato de estudar Tor), que
ultrapassa at a unio com Dus alcanada atravs das mitsvot e no seu
cumprimento? isto que o Alter Rebe explicar agora.

,
,

Pois as mitsvot constituem a mais profunda Vontade de Dus e Seu verdadeiro

desejo, que est investido e permeia todos os mundos, inferiores e superiores, e
atravs disso que lhes d vida.

Todos os mundos so um produto da Vontade de Dus. Ele desejou que eles

existissem, e esse desejo que os trouxe existncia. No entanto, esse desejo
apenas uma manifestao exterior de Sua Vontade mais profunda e
fundamental, que o Seu desejo de que Suas mitsvot sejam cumpridas. Ento,
por que, na verdade, Dus deseja que os mundos existam? Porque Ele deseja que
as mitsvot sejam cumpridas e isto possvel somente quando h algum para
cumpri-las, e quando h objetos com os quais se pode cumpri-las em um mundo
onde elas podem ser cumpridas. Para este fim, Dus criou todos os mundos e
suas criaturas.

Isto pode ser ilustrado por uma simples analogia: um homem viaja para o exterior
a negcios. Naturalmente, ele viaja porque assim o deseja. No entanto, o
verdadeiro motivo por trs desta viagem, que o seu desejo interior, bsico,
conseguir obter o lucro que ele espera colher. Se ns sondarmos ainda mais a
fundo o que o leva a fazer esta viagem, descobriremos que o desejo de obter lucro
ainda apenas uma expresso exterior de um desejo ainda mais profundo, mais
interno: a sua vontade ou desejo de obter certas coisas que ele s poder
adquirir graas ao lucro deste seu negcio. Assim, finalmente chegamos ao
verdadeiro objeto do seu prazer. este desejo que cria o desejo pelo lucro, o qual
conduz, por sua vez, ao seu desejo em viajar.

Assim , tambm, no caso dos mundos e das mitsvot. A Vontade exterior de

Dus seria o Seu desejo de que os mundos existam, o qual motivado por Seu
desejo pelo verdadeiro objeto do Seu prazer, que so as mitsvot. Assim, as
mitsvot representam Sua Vontade mais interior, mais profunda, que motiva
todas as outras vontades. Conseqentemente, por causa das mitsvot que
Dus d vida a todos os mundos.

300
A prpria vitalidade e sustentao de todos os mundos depende da realizao
das mitsvot pelas criaturas dos mundos inferiores, como j se sabe que a
realizao de uma mitsv atrai vida e sustentao Divina para dentro de todos
os mundos.

Conclui-se que a realizao e o cumprimento das mitsvot a roupagem (ou

manifestao) mais profunda para o aspecto mais profundo da Vontade de Dus,

uma vez que devido a essa realizao das mitsvot que a luz e a vida dos mundos
emanam da Vontade Divina, para serem investidas neles.

Ou seja: como Dus deseja que os mundos existam somente como um veculo
para a realizao das mitsvot, conforme explicado acima, somente por esta
razo que Ele d vida aos mundos.

, ," "
,

Da o porqu de as mitsvot serem figurativamente descritas como rgos do

Rei. Pois assim como os rgos do corpo humano so uma roupagem para sua
alma e so completamente e absolutamente subjugados a ela,

,
, ,

como evidente do fato de que, assim que uma pessoa deseja estender sua mo
ou seu p, eles obedecem imediatamente sua vontade, sem qualquer comando
ou instruo adicionais dirigidos para eles e sem qualquer demora,

e sim no mesmo instante em que isto chegou sua vontade ou seja, assim que
deu vontade, o movimento realizou-se sem demora.

A resposta de seus rgos automtica; no preciso ocupar-se

conscientemente em ativar a sua mo. E o sentido da frase sem qualquer
comando ou instruo o seguinte: quando se deve exercer esforo para ativar
suas faculdades (por exemplo, quando uma determinada tarefa desagrada a
algum, mas este se fora a faz-la usando a fora da lgica), esse esforo como

301
um comando interno de uma faculdade para outra (como se o poder da lgica
devesse instruir ou ordenar ao poder da ao para ativar a mo). No entanto,
quando a vontade de algum que ativa os rgos de seu corpo, tal comando
intermedirio no est envolvido na ao.

, -
. ,

Assim como os rgos do corpo humano esto completamente unidos com a

alma e subjugados a ela, da mesma forma a fora vital que d vida execuo e
ao cumprimento dos mandamentos est completamente subjugada Vontade
Divina que est investida nela, e esta fora vital se torna, em relao Vontade
Divina, como um corpo para a alma.

, ,

De modo semelhante, a roupagem externa da alma Divina, que o seu poder de

ao que considerado um poder externo, se comparado aos poderes da fala e
do pensamento, pois ele (o poder da ao) atua fora da pessoa que est
cumprindo e praticando os mandamentos,

,
.

ela (a ao) investe-se na vitalidade da execuo das mitsvot, e assim ela tambm
se torna uma espcie de corpo para a alma em relao Vontade Divina; isto
, o poder de ao da alma torna-se unido com a Vontade Divina, da mesma
maneira como o corpo de uma pessoa est unido com sua alma, ficando
completamente subjugado Vontade Divina.

e ,
, ,

Dessa maneira, aqueles rgos do corpo humano que executam a mitsv isto
, aqueles rgos nos quais o poder de ao da alma Divina est investido
durante a realizao e o cumprimento da mitsv eles tambm se tornam um
verdadeiro veculo (literalmente, mercav uma carruagem) para a Vontade
Divina.

, ,

302
Por exemplo, a mo que distribui caridade ao pobre ou executa outro
mandamento se torna, no ato da execuo da mitsv, uma carruagem para a
Vontade Divina.

, ,
.- '

De forma semelhante, os ps que andam para cumprir uma mitsv, ou a boca e

a lngua que falam palavras de Tor, ou o crebro que reflete sobre a Tor ou
sobre assuntos que despertam ou esto relacionados a Yirat Shamyim (respeito
e temor a Dus) o temor do Cu, ou sobre a grandeza de Dus, bendito seja.

Quando esses rgos esto ocupados com as mitsvot, eles ficam totalmente
subordinados, como uma carruagem, Vontade Divina (que permeia e est)
investida nessas mitsvot.

Notem que um rgo fsico torna-se apenas uma carruagem para a Vontade
Divina. Ele no se anula nem se une com a Vontade Divina da mesma forma
que o poder da ao da alma Divina, cuja unio com Dus o Alter Rebe
comparou, anteriormente, unio do corpo com a alma. A unio do corpo com
a alma ultrapassa (e mais elevada) que a unio que existe entre a carruagem e
o seu condutor. O corpo e a alma, embora originalmente estejam separados e
sejam duas entidades diferentes, uma fsica e a outra espiritual, tornam-se uma
entidade s quando unidas. Nenhuma parte do corpo destituda da alma, assim
como tambm a alma se adapta completamente ao corpo, transformando-se em
uma fora vital para o corpo. O poder da ao da alma Divina, por ser um poder
Divino, pode alcanar esse nvel de unio com Dus quando empregado na
execuo de uma mitsv.

Por outro lado, os rgos do corpo, embora tambm estejam envolvidos com o
cumprimento de uma mitsv, no podem atingir um nvel mais elevado do que o
nvel da carruagem, pela comparao citada anteriormente. Uma carruagem,
por no ter nenhuma vontade prpria, completamente subserviente ao seu
condutor; porm, bvio que a carruagem no est unida com o seu condutor.

," " "

Este o significado do que os Sbios disseram, que Os Patriarcas que so,

realmente, a carruagem [Divina],3

,
:

303
pois todos os seus rgos estavam completamente santificados e desligados das
questes mundanas, e durante toda a sua vida eles serviram como um veculo,
nica e exclusivamente, para a Vontade Divina.

A razo pela qual os Sbios caracterizaram especificamente os Patriarcas como

a carruagem de Dus, embora o corpo de todo judeu tambm se torne uma
carruagem quando ele realiza uma mitsv, por que a submisso dos Patriarcas
Vontade Divina era totalmente distinta no tocante sua fora, abrangncia e
consistncia. Todos os seus rgos eram totalmente submetidos Vontade
Divina durante toda a sua vida enquanto que, em relao aos outros judeus,
somente aqueles rgos que cumprem uma mitsv que so uma carruagem,
e, mesmo assim, somente durante a realizao da mitsv. E nesse caso tambm
possvel que o mesmo rgo que hoje serviu como uma carruagem Vontade
de Dus, amanh, possa servir a um propsito oposto.

***

At este ponto o Alter Rebe explicou dois nveis de unio com a Vontade
Divina: uma, comparada unio da carruagem com o seu condutor, e a outra,
comparada unio do corpo com a alma. Estes dois nveis de unio com Dus
so alcanados atravs da execuo, na prtica, das mitsvot. Agora, o Alter Rebe
vai descrever um terceiro nvel de unio com Dus que ainda mais elevado que
os dois anteriores, que a unio alcanada atravs do estudo da Tor.

, ,
,e

Mas o pensamento e a meditao sobre as palavras de Tor, efetuados atravs

do crebro, e o poder da fala, quando envolvido com as palavras da Tor, atravs
da boca por ambos (o pensamento e a fala) serem as vestimentas mais internas
(ou profundas) da alma Divina por serem vestimentas ou manifestaes
mais prximas da alma em si que o poder da ao, que seria uma vestimenta
mais externa da alma,

e certamente a prpria alma Divina que est investida neles isto , no

pensamento e na fala empenhados no estudo da Tor ,

. "" ,

304
todos eles esto fundidos em uma unio total e completa com a Vontade Divina
e no so meramente um veculo, uma carruagem para ela,4 como so a boca
e o crebro, onde o pensamento e a fala do estudo de Tor se realizam.

A expresso unio total indica que os dois se fundem e se tornam uma coisa
s; diferente, por exemplo, da unio do corpo com a alma, os quais retm suas
identidades distintas, mesmo quando eles so juntados, formando uma
unidade. Um exemplo de uma unio total pode ser encontrado na unio da
alma com os seus poderes, os quais so parte dela e, por isso, esto
completamente unidos com ela. Da mesma maneira, a alma Divina e seus
poderes de fala e pensamento esto unidos com a Vontade Divina quando
algum pensa ou fala sobre assuntos de Tor.

O Alter Rebe vai explicar agora como o estudo de Tor capaz de efetuar este
nvel de unio.

,
,

Pois a Vontade Divina o prprio tema do assunto de halach (lei e conduta de

acordo com a Tor) sobre o qual se pensa e se fala, visto que todas as leis da
Halach so expresses especficas da Vontade Divina mais profunda;

pois Dus quis que fosse assim que determinada coisa seja considerada
permissvel ou casher; ou que esta pessoa seja considerada isenta e outra,
inocente; ou o inverso.

Uma vez que toda halach expressa a prpria Vontade Divina, a unio que o
estudo da halach efetua entre a alma e a Vontade Divina ultrapassa at mesmo
o nvel de unio que h entre o corpo e a alma.

- , "
.' , -

De forma semelhante, todas as combinaes de letras do Pentateuco, Profetas e

Escrituras Sagradas (Ketuvim), so tambm expresses da Vontade e Sabedoria
de Dus, as quais esto unidas com o bendito Ein Sof em uma unio total pois
Ele o Conhecedor, o Conhecimento e o objeto Conhecido.

305
Assim, quando o indivduo estuda a Tor, os Profetas e as Escrituras Sagradas,
ele une-se com a Sabedoria e a Vontade Divina, as quais esto totalmente unidas
com o Prprio Dus.

A diferena entre os dois nveis de unio com Dus alcanados atravs da Tor
e das mitsvot, respectivamente, pode ser esclarecida atravs da seguinte analogia:

Um rei ordena a seus servidores que construam um palcio para ele e lhes
desenha uma planta detalhada de como quer que este palcio seja. Quando
executam suas ordens, eles esto unidos com o desejo dele, do rei, conforme foi
expresso neste palcio. No entanto, as prprias paredes do palcio no
representam a vontade e a sabedoria do rei que esto expressas, sim, na planta
que ele desenhou para o palcio. Assim, os arquitetos que estudam esta planta
feita pelo rei esto efetivamente envolvidos no estudo da vontade e da sabedoria
do rei.

O mesmo se aplica ao nosso caso. A execuo das mitsvot na prtica, embora

sejam ditadas pela Vontade de Dus, no constituem realmente esta Vontade.
J a sabedoria da Tor, que em si a Sabedoria de Dus, e as regras da halach,
estas, sim, so realmente as expresses da Sua Vontade; e assim, quando algum
fala ou pensa palavras de Tor, obtm o nvel mais elevado possvel de unio
com Dus, que est totalmente unido com Sua Vontade e Sabedoria.

" " ," "

.

Este o significado da afirmao A Tor e Dus so absolutamente um eles

no so apenas rgos do Rei, como so as mitsvot.

Pois, como foi explicado acima, a unio das mitsvot com Dus como a unio
do corpo com a alma, onde duas entidades separadas so juntadas, enquanto a
Tor e Dus so totalmente unidos, so uma coisa s.

, - -
, , ,
,

Assim sendo, como a Vontade Divina, que totalmente unida com o Prprio
Dus, fica completamente revelada na alma Divina e em suas vestimentas
interiores isto , no seu pensamento e na sua fala quando uma pessoa se
ocupa com palavras de Tor, e no havendo nada que oculte a Vontade Divina
naquele momento, pois, quando algum estuda Tor, a Vontade e a Sabedoria

306
Divinas contidas nela adquirem plena expresso na alma da pessoa e em seus
poderes de pensamento e fala,

- - -
,

resulta que, naquele momento, a alma e essas vestimentas de pensamento e fala

esto tambm totalmente unidas com Dus,

, --

com uma unio comparvel quela da fala e do pensamento de Dus com Sua
prpria essncia e ser, conforme explicado acima.5

Pois no h nada que esteja separado de Dus, exceto na medida em que h um

ocultamento do Seu Semblante, conforme explicado acima.

Somente quando a Vontade Divina mais interior est oculta que as criaturas
sentem-se como entidades distintas de Dus (como foi explicado no cap. 22).
Uma vez que no h tal encobrimento quando algum estuda Tor, possvel
alcanar por esse meio uma unio total e perfeita com Dus uma unio
comparvel quela da fala e do pensamento de Dus com Ele Prprio antes de
sua revelao como fala e pensamento, conforme eles esto contidos dentro
dEle Mesmo.

- -- ,
,

Alm disso, a unio deles (a unio da alma Divina e seus poderes com Dus, que
alcanada atravs do estudo da Tor) ainda mais sublime e mais poderosa
que a unio da luz infinita de Dus com os mundos espirituais superiores.

,
,

Pois a Vontade Divina reveladamente manifesta na alma e em suas

vestimentas que esto empenhadas no estudo da Tor, pois ela (a Vontade
Divina) e a Tor que est sendo estudada so idnticas, so uma coisa s.

,
," " ,

307
E todos os mundos (espirituais) superiores recebem sua vitalidade por meio da
luz e da vida derivadas da Tor, que a sabedoria e Vontade de Dus; conforme
est escrito: Tu os fizeste todos com sabedoria.6

Assim sendo, a Sabedoria de Dus a fonte da vitalidade para todos os mundos.

Conseqentemente, a Sabedoria de Dus, que a Tor, transcende a todos eles.

A Tor deve estar acima de todos os mundos, por ser a origem deles.

," "
. ,

Na verdade, a Tor, a Vontade de Dus, chamada de aquela que envolve

todos os mundos, o que significa que ela est em um nvel to elevado que no
consegue se investir dentro dos mundos, e sim ela d vida e ilumina os mundos
distncia, como se estivesse pairando por cima, de uma maneira
transcendente e abrangente,7

e esse nvel que transcende a todos os mundos que est investido de forma
realmente revelada na alma de uma pessoa e nas vestimentas de sua alma quando
ela estuda Tor,

, , '" [ --"
.]

muito embora ela no o veja.8 Ou seja, quando uma pessoa estuda Tor, ela
incapaz de conscientemente experimentar, sentir, o grau de unio de sua alma
com Dus que alcanado por esse meio, embora sua alma o sinta. (9Alis,
justamente por isso que ela pode suportar tal unio com Dus justamente
porque ela no pode senti-la, diferentemente do que ocorre nos mundos
superiores onde a Divindade no est to oculta como est neste mundo, pois
neste mundo as criaturas no podem suportar tal unio com Dus sem se
tornarem completamente anuladas, perdendo inteiramente a sua prpria
identidade).

308
Com esta explicao sobre a sublime unio com Dus que se alcana atravs do
estudo da Tor, que ainda maior que aquela atingida pela execuo das
mitsvot, pode-se explicar por que o estudo da Tor to mais elevado que todos
os outros mandamentos, incluindo at a reza, que efetua a unio (integrao)
dentro dos mundos superiores.

.] ,[

(9 Embora a lei exija que todo aquele cujo estudo de Tor no sua ocupao
em tempo integral interrompa o seu estudo para rezar,10 o que pareceria
indicar que a reza seja mais importante que o estudo de Tor porm, neste
caso, a lei assim somente porque, de qualquer maneira, ele vai interromper os
seus estudos pois o seu estudo feito em tempo parcial).

Assim, no a lei que o faz interromper o seu estudo. A lei meramente

estabelece que a interrupo, que ele faria de qualquer maneira, seja feita nas
horas designadas para a reza, de tal forma que, assim que interromper os seus
estudos, ele automaticamente tem a obrigao de rezar.11

Atravs dessa explicao sobre o nvel sublime do estudo da Tor, o homem

sbio ser capaz de adquirir para si prprio um sentimento de grande temor
quando ele se ocupa com o estudo da Tor,12

, - --

ao meditar sobre como sua alma e suas vestimentas de pensamento e fala, que
se encontram em seu crebro e em sua boca, esto realmente unidos em uma
fuso e unio total com a Vontade Divina e a luz infinita do Ein Sof que esto
reveladas nelas na alma e nas suas vestimentas quando ele estuda Tor.

,
,
, , ,
.

Esta luz infinita, Or Ein Sof, revelada atravs do estudo de Tor de uma pessoa,
de um nvel to elevado que todos os mundos, superiores e inferiores,
comparados com ela, so considerados como se no existissem, como se fossem
absolutamente nada, tanto que eles somente conseguem tolerar uma poro
mnima da luminosidade espiritual contida neste estudo investida dentro deles

309
sem que eles voltem a ser um nada absoluto (ou seja, caso contrrio, se eles
captassem mais luminosidade, seriam totalmente ofuscados e anulados por ela,
voltando a ser nada). A principal fora vital que eles recebem dela (da luz do Ein
Sof), contudo, no est investida dentro deles, e sim ela lhes d vida por fora,
por assim dizer, de uma maneira transcendente e abrangente.

Quando uma pessoa pensa e se conscientiza de que h uma luz Divina que est
acima e alm da capacidade de ser captada por todos os mundos espirituais
superiores (e que uma luz to elevada que os ofuscaria!) e que essa mesma
luz encontra-se de forma revelada e manifesta no seu estudo da Tor, esta
pessoa, naturalmente, arrebatada por um profundo sentimento de temor e
reverncia ao estudar Tor.

"' " ' '

Este o significado do versculo E Dus ordenou-nos [cumprir] todos esses

estatutos, para temermos a Dus.13

De acordo com este versculo, observar as mitsvot parece ser o primeiro passo,
e isto que levaria a pessoa ao temor a Dus. No entanto, pela lgica, o
cumprimento dos mandamentos de Dus parece ser a conseqncia do temor a
Dus, e no a sua causa. Por isso, o Alter Rebe explica que o versculo acima
fala de um nvel de temor a Dus mais elevado do que aquele que seria um mero
pr-requisito para a execuo dos mandamentos. Este nvel somente pode ser
alcanado como conseqncia do cumprimento dos mandamentos.

Assim sendo, se cumprir os mandamentos na prtica pode levar a pessoa a um

nvel mais elevado de temor a Dus, com certeza o estudo de Tor deve conduzi-
la a um nvel ainda mais elevado. isto que o Alter Rebe explicar agora.

,"[ "
.] ," "

(9 Com respeito a esse grande temor, nossos Sbios disseram: Se no h

sabedoria, no h temor.14 Nesse contexto, sabedoria representa o estudo de
Tor, e temor representa o nvel mais alto de temor a Dus, que somente pode
ser alcanado por meio da Tor. Contrastando com isso, h uma outra afirmao:
Se no h temor, no h sabedoria, que se refere ao nvel inferior de temor que
um pr-requisito para o estudo da Tor, como afirmado acima. Em relao a
este nvel de temor, a Tor chamada de um porto para a moradia,15 ou seja,
este o nico meio de entrar na moradia, no mais alto nvel de temor, como est
explicado em outro lugar).
310
 .
, ,
: , -

Contudo, no toda mente que consegue suportar tal temor mais elevado, acima
citado. No entanto, mesmo a pessoa cuja mente no consegue suportar tal temor,
nem mesmo uma minscula parte dele, porque a raiz e a fonte de sua alma deriva
de um nvel inferior os nveis mais baixos das Dez Sefirot do Mundo de Assi
mesmo essa pessoa no deve deixar de praticar a Tor e as mitsvot por falta
deste temor, como ser explicado mais tarde.16

1. Zhar I, 24a; II, 60a; Tikunei Zhar 21b.

2. Tikun 30.

3. Bereshit Rab 47:6.

4. Ao dizer e no so meramente... uma carruagem para ela, o Alter Rebe

compara o pensamento e o poder da fala empenhados na Tor com o crebro e
a boca que fazem o ato de pensar e de falar. No caso do crebro e da boca, eles
apenas tornam-se uma carruagem para a Vontade de Dus, enquanto o
pensamento e o poder da fala ficam fundidos em uma unio total com a
Vontade de Dus. Se ns fssemos comparar o poder da fala empenhado no
estudo da Tor com o mesmo poder da fala quando est empenhado no
cumprimento das mitsvot (recitando a orao de agradecimento aps as
refeies, por exemplo), ns diramos que, no ato do estudo da Tor, o poder
da fala est fundido em uma unio total com a Vontade Divina; ela no est
apenas unida com a Vontade Divina tal qual o corpo est unido com a alma,
como o Alter Rebe realmente ir afirmar, logo a seguir. (Baseado num
comentrio do Rebe Shlita).

5. Captulo 21.

6. Tehilim 104:24.

7. Ver abaixo, caps. 41, 46, 48 e 51.

8. Meguil 3a.

9. Parnteses como no texto original.

311
10. Shabat 11a; Rambam, Hilchot Tefil 6:8; R. Shneor Zalman, Shulchan
Aruch 106:4.

11. Esta interpretao est baseada em uma nota do Rebe Shlita.

12. A idia da explicao do temor a Dus que o estudo da Tor gera no

estudante e sua relevncia aqui so explicadas pelo Rebe Shlita como segue:

O Alter Rebe enfatizou que o nvel de unio com a Vontade de Dus

encontrada no estudo da Tor maior que a unio alcanada atravs das outras
mitsvot. Ele agora continua explicando que, como resultado desta qualidade
superior, o estudo da Tor ainda superior em relao a um outro aspecto: ele
cria no estudante um temor a Dus maior e mais elevado do que aquele que as
mitsvot criam naqueles que as cumprem.

Na verdade, esta ltima qualidade e vantagem mais importante que a

primeira. Como o objetivo de todas mitsvot (e sua resultante unio com a
Vontade de Dus) nos levar ao temor a Ele (como o Alter Rebe mencionar
logo adiante), a superioridade da Tor sobre as mitsvot no alcance desse
objetivo acaba sendo mais importante que sua inerente superioridade em
termos da unio com a vontade de Dus.

A relevncia desse assunto aqui est no fato de que toda esta anlise das
qualidades da Tor e das mitsvot tem como objetivo mostrar como esta coisa
est muito prxima de ti... em tua boca e em teu corao (ver nossa
introduo ao cap. 18). Obviamente, quanto maior o temor a Dus, mais
prximos de ti estaro a Tor e seus mandamentos.

13. Devarim 6:24.

14. Avot 3:17.

15. Shabat 31b; Yom 72 b.

16. Cap. 41.

312
Captulo 24

No captulo 18, o Alter Rebe comeou a explicar como muito prximo e

acessvel para cada um de ns servir a Dus com um sentimento de amor e temor
ao despertar o amor a Dus latente e oculto em todos ns. Para esclarecer como
esse amor oculto pode conduzir observncia de todas as mitsvot, o Alter Rebe
continuou explicando o relacionamento de todas as mitsvot com o preceito da
crena na unicidade de Dus e com a proibio da idolatria. A unicidade de Dus,

313
ele explicou, significa no somente que h apenas um Dus; e sim que Dus o
nico ser existente, e tudo o mais est contido dentro dEle. Por outro lado, a
idolatria no significa, necessariamente, negar a existncia de Dus, ou negar que
Ele seja algo distinto e acima de tudo. Qualquer declarao de que existe algo
alm de Dus e que seja distinto ou separado dEle tambm constitui um ato de
idolatria.

No captulo 23, o Alter Rebe estabeleceu que atravs da Tor e das mitsvot,
nas quais a Vontade Divina permanece revelada, alcana-se uma unio total e
perfeita com Dus.

Neste captulo ele explica que uma transgresso tem o efeito exatamente oposto
da mitsv. Enquanto uma mitsv junta uma pessoa a Dus, uma transgresso a
separa de Dus; enquanto uma mitsv testemunha a unicidade de Dus, uma
transgresso implica em idolatria.

Como tudo que h no domnio da santidade tem sua contrapartida, algo

equivalente e similar que lhe oposto, ento tambm h uma contrapartida
impura observncia das mitsvot e ao estudo da Tor, que produz uma unio
com Dus, nos domnios impuros da sitr achar. Esta contrapartida seria:

, "

As 365 proibies estabelecidas na Tor e todas as proibies Rabnicas.

-
,

Como elas so contrrias e mesmo opostas Sabedoria e Vontade de Dus,

elas representam uma separao total e completa da unicidade Divina e da unio
com Dus.

," e " " "

. ,

Elas so o mesmo que a sitr achar e a kelip, as quais so chamadas de

idolatria e outros deuses, pois o aspecto interior e mais profundo da Vontade
Divina est oculto delas, como explicado acima1 ou seja, que elas recebem sua
fora vital das costas da Vontade Divina, o nvel de ohhrujt achoraim, e por
esse motivo elas so chamadas de ohrjt ohekt elokim acherim (outros deuses).

314
 , , '
, "

Assim como as prprias aes proibidas so uma forma de a pessoa se separar

de Dus, o mesmo se aplica s trs vestimentas da alma animal de um judeu, que
derivam da kelipt nog que so o pensamento, a fala e a ao quando esto
investidas nas 365 proibies da Tor (ou seja, quando a pessoa pensa, fala ou
age de modo a transgredir as proibies da Tor), ou quaisquer das proibies
Rabnicas,

e at a prpria essncia da alma que est investida nestas vestimentas impuras,

pois a prpria alma, afinal de contas, que pensa, fala e age atravs de suas
vestimentas, que so os seus poderes do pensamento, da fala e da ao,

." " , -

todas elas ficam totalmente unidas com esta sitr achar e kelip, que
chamada de avod zar idolatria.

, ,

No s elas esto unidas com a kelip, igualando-se a ela, como tambm, alm
disso, elas tornam-se secundrias e subordinadas a ela ( kelip), tornando-se
bem mais inferiores e degradadas que ela.

, ,
, -" "

Pois a kelip no est investida dentro de um corpo material e, portanto, est

mais exposta luz Divina; ela reconhece seu Senhor e no se rebela contra Ele,
atravs do envio de seus agentes do mal de forma independente, Dus nos livre,
pois ela s pode envi-los se for a servio de Dus.

Qualquer m ao da sitr achar realizada somente com a permisso de Dus.

Assim, as kelipot que no esto investidas num corpo no podem se revoltar
contra a Vontade de Dus; somente a alma animal investida no corpo humano
pode faz-lo e por isso que ela est num nvel espiritual ainda mais inferior
que a prpria kelip.
315
 ."' " '

Conforme disse Bilam: Eu no posso violar a Palavra de Dus....2

Embora Bilam fosse uma kelip investida dentro de um corpo fsico, mesmo
assim, quando ele expressou aquilo que a kelip espiritual, o poder proftico
impuro (com o qual ele desejava amaldioar o povo judeu) que estava dentro
dele, tinha a dizer, ele disse: Eu no posso transgredir a Palavra de Dus.

,"e e "- " "

Embora as kelipot sejam chamadas de avod zar, idolatria, que uma rejeio
de Dus, no entanto elas se referem a Ele como o Dus dos deuses, indicando
que elas no O rejeitam completamente.

, ,
, - " "

Elas no podem violar a Vontade de Dus, pois sabem e percebem que Ele a
vida e o sustento delas, pois elas derivam sua nutrio (sua fora vital) das
costas (o aspecto mais exterior) da Vontade Divina que as abrange.

. ,

somente o sustento e a fora vital que est dentro delas, isto , a fora vital
interior que acaba constituindo a identidade de todo ser criado, como foi
explicado no captulo 22, que est em um estado de exlio, de modo que elas se
consideram como se fossem deuses o que uma rejeio da unicidade de Dus.

, ' ,
, ," "

No entanto, elas no so nem to hereges nem to antagnicas a ponto de

rejeitar totalmente Dus e afirmar que Ele no existe. Pelo contrrio, elas O
consideram como o Dus dos deuses, ou seja, reconhecem que a vida e
existncia delas, no final das contas, deriva de Sua Vontade.

316
Portanto, elas nunca se rebelam contra a Vontade de Dus.

-
," " " " ,

Conclui-se, ento, que a pessoa que transgride a Vontade de Dus muito mais
inferior e degradada que a prpria kelip e a sitr achar, que so chamadas de
avod zar e outros deuses.

, --
.

Ela, a pessoa que transgride a Vontade de Dus, est totalmente separada da

unicidade Divina e da unio com Dus at mais do que elas (a kelip e a sitr
achar) esto, e como se ela rejeitasse a unicidade de Dus ainda mais
radicalmente do que elas, Dus nos livre.

,' "
,' ,'

Isto semelhante ao que consta no livro ts Chayim, Portal 42, final do captulo
4, que o mal neste mundo material constitudo dos resduos das grosseiras
kelipot; que ele o sedimento do processo de purificao, e assim por diante.

Ou seja, depois que todas as centelhas do bem, que se encontram nas kelipot,
so isoladas e elevadas, o que sobra a kelip em sua forma mais baixa e
grosseira. Esta kelip o mal encontrado neste mundo material.

:' ,

Por essa razo, todos os assuntos relacionados a este mundo so duros (difceis)
e ruins, e os perversos prevalecem nele, e assim por diante.

,"' " - " " "

Isto explica o comentrio de nossos Sbios sobre o versculo Se a mulher de um

homem se desvia e comete adultrio...3 Nenhum homem comete qualquer
transgresso a menos que um esprito de tolice (insensatez) tenha entrado nele.4

Os Sbios afirmam que h uma relao, em hebraico, entre a raiz do verbo vya,
(tist) desviar-se e a palavra ,uya (shtut) tolice, bobeira, insensatez.

, ,

317
Pois mesmo uma mulher adltera, com sua natureza frvola, poderia controlar
seu impulso ardente, se no fosse envolvida pelo esprito de tolice que se
encontra dentro dela,

,
, , '
, ,

(Um esprito de tolice) que cobre e dissimula o amor oculto dentro de sua alma
Divina, que anseia manter-se apegado sua f em Dus, unicidade Divina e
unio com Dus, e que resiste, at sob ameaa de morte, a qualquer coisa que
possa separ-la do Dus nico, atravs da prtica da idolatria, Dus nos livre!
Ou seja, at esta adltera preferiria sacrificar sua vida em vez de sucumbir
coao para praticar a idolatria,

mesmo se esta idolatria consistisse meramente de um ato ftil como prostrar-se

diante de um objeto idolatrado, sem qualquer crena em seu corao na validade
de tal idolatria.

. ' ,

Conseqentemente, se o seu oculto amor a Dus tem o poder de capacit-la a

enfrentar a morte em vez de se ver separada dEle, com certeza, ento, ela poderia
dominar o impulso e a tentao (desejo) pelo adultrio, que certamente so
sofrimentos menores que a morte, Dus nos livre!).

somente este esprito de tolice e insensatez, essa idia e iluso de que seu
pecado no seria to grave a ponto de separ-la de Dus, que a levou a cometer
o adultrio.

Pode-se argumentar, no entanto, que no se trata de tolice,e sim de um

raciocnio lgico: ela diferencia a idolatria dos outros pecados. Ela considera a
idolatria algo muito mais grave do que outro pecado, a ponto de certamente
separ-la de Dus. Talvez fosse este raciocnio, essa diferenciao (e no o
esprito de insensatez) a razo pela qual ela seria capaz de sacrificar sua vida
em vez de praticar a idolatria, apesar de, mesmo assim, ela no ser capaz de
sacrificar (abster-se de) sua tentao e desejo, deixando de cometer o adultrio.
Em resposta, o Alter Rebe afirma:

318
A distino que ela faz entre a proibio contra a idolatria e aquela contra o
adultrio , tambm, um raciocnio do esprito de tolice derivado da kelip.

Este esprito de tolice a torna insensvel enorme ruptura entre ela e Dus que
criada por todo e qualquer pecado. Se estivesse consciente dessa ruptura em
relao a Dus, ela certamente dominaria o seu desejo e deixaria de pecar.

, ,
. , '

Este esprito de tolice, que envolve a alma Divina, apesar de tudo, somente pode
envolv-la at, mas sem incluir, o seu poder de Chochm, o qual, conforme j
foi explicado no captulo 18, representa o poder da f em Dus; esta f no
afetada pelo esprito de tolice, por causa da luz Divina que est investida no
poder de Chochm, como foi explicado acima.5

Portanto, quando confrontada com algo que afeta diretamente a sua f em Dus,
tal como a idolatria, onde o esprito de tolice impotente, ela ser capaz de
sacrificar sua vida de boa vontade e no praticar a idolatria. Mas, quando se
defronta com a tentao do adultrio, onde o esprito de tolice pode e
consegue encobrir a sua f em Dus e o seu amor oculto por Ele, ela sucumbe
ao pecado. Conforme afirmado acima, esta distino subjetiva entre os dois casos
deriva da insensatez e da insensibilidade em relao Vontade Divina.

- , ,
,-

Na verdade, contudo, mesmo quando um homem comete um pecado menor, ele

transgride a Vontade Divina

,
, , " " " e"

e fica completamente separado da unicidade Divina e da unio com Dus, mais

at que a prpria sitr achar e a kelip, que so chamadas de deuses estranhos
e idolatria, pois a kelip no capaz de transgredir a Vontade de Dus, ao
passo que ele sim, e mais que todas as coisas deste mundo que so derivadas
delas,

que so o gado, os animais e as aves impuros, e os vermes e os rpteis todos os

quais recebem sua fora vital das trs kelipot totalmente impuras.

319
Assim sendo, a pessoa que transgride at mesmo um pecado menor pior e mais
baixa que as kelipot e tudo o que deriva delas.

," "

Como nossos Sbios disseram: Quando um homem peca, dito a ele: O

mosquito te precedeu.6

O significado simples desta afirmao o seguinte: Voc no tem o menor

motivo para se orgulhar! At mesmo um nfimo mosquito foi criado antes de
voc (pois, na Criao, os insetos foram criados antes de Adam)! Mas o
significado espiritual mais profundo desta frase que o mosquito tem
precedncia e, inclusive, est num nvel superior ao do pecador, como o Alter
Rebe ir explicar:

, ,

Isto significa que mesmo o mosquito que, como o Talmud afirma, consome
alimento, mas no o excreta, representando uma kelip (um estgio espiritual de
impureza) que o cmulo do egosmo ela absorve (dos outros) mas no d
nada de si (para os outros, nem o refugo),

,
,- , -

o que realmente a forma mais baixa de kelip, e est muito afastada da

santidade, a qual caracteristicamente d de si mesma para aqueles que esto at
muito longe dela pois a santidade implica em ter humildade, que conduz
benevolncia, enquanto a kelip representa a egocentricidade e o egosmo.
Conseqentemente, at mesmo a kelip mais baixa, simbolizada pelo mosquito,
tem precedncia sobre o pecador na ordem de descida da fora vital Divina a
partir da Vontade Divina.

Isto significa que a kelip, simbolizada pelo mosquito, deriva sua fora vital de
um nvel mais elevado da Divindade do que aquela da qual o pecador recebe o
seu sustento (sua fora vital).

, ,
,' -- , ,

320
E com certeza as outras criaturas impuras e at mesmo os animais ferozes esto
em um nvel espiritual mais elevado que o pecador. Todos esses no se desviam
de sua funo, que lhes foi Divinamente imposta, e sim obedecem ao comando
de Dus. Por mais que eles no tenham conscincia disto, pois o animal no pode
captar conscientemente a ordem de Dus, no entanto, o esprito deles consegue
capt-lo.7

Isto , a fora vital Divina que lhes d vida, a qual est consciente da Vontade
Divina, no lhes permite agir contra a Vontade Divina, transgredindo-a.

"," "
;""

Como est escrito: O temor e medo de vocs estar sobre todo animal da
terra,8 e os nossos Sbios explicam: Um animal selvagem jamais desafiar um
ser humano a no ser que ele (o ser humano) lhe parea ser um animal.9

- " e "
. ,

De fato, as bestas selvagens, quando confrontam os tsadikim de cujas faces a

imagem Divina nunca se afasta tornam-se submissas diante deles, conforme
consta no Zhar, no caso (do episdio bblico) de Daniel no covil dos lees.

No somente os lees no lhe fizeram nenhum mal, como ainda se tornaram

submissos diante dele.10 De qualquer modo, o que se conclui do que foi dito
acima que mesmo os animais no transgridem a Vontade de Dus.

- ,
, ,

Assim sendo, bvio que quem peca e transgride indo contra a Vontade de
Dus, mesmo tratando-se de um pecado de menor importncia (aparentemente),
no momento em que comete esta ofensa, fica totalmente afastado da Santidade
Divina, ou seja, afastado da unicidade Divina e da unio com Dus.

(e se afasta de Dus) ainda mais do que todas as criaturas impuras, os vermes e

os rpteis os quais derivam seu sustento da sitr achar e da kelip de avod
zar.

321
Tudo o que foi citado acima demonstra como o amor oculto de uma pessoa por
Dus lhe permitiria superar e dominar seu desejo de transgredir qualquer pecado.
Se ela tivesse em mente que por causa de tal transgresso ela romper sua
conexo com Dus separando-se dEle e ficando ainda mais afastada de Dus do
que as criaturas impuras, ela certamente se afastaria de todo pecado, assim como
ela recua e se afasta do pensamento de idolatria por ter conscincia de que tal
transgresso, assim como a idolatria, representaria uma agresso direta contra o
seu amor a Dus e a sua f nEle.

- ,

Quanto ao fato de que na Tor existe um princpio de pikuach nfesh, ou seja,

que salvar uma vida se sobrepe e anula outras proibies (embora isto no se
aplique em relao proibio da idolatria o que indicaria que a idolatria
realmente algo mais grave); assim tambm a lei judaica algumas vezes requer
que uma pessoa cometa uma transgresso para no ser morta, ao passo que, em
relao idolatria, ao incesto e ao assassinato, a lei diz que nestes casos
prefervel sujeitar-se morte a cometer qualquer uma dessas trs transgresses
isto no indicaria que idolatria realmente uma transgresso mais grave que
outras?

Ou seja, isto tudo parece indicar que a Tor distingue entre a idolatria e a
maioria dos outros mandamentos enquanto o Alter Rebe anteriormente
estabeleceu que a adltera que faz tal distino estava sendo enganada pelo
esprito de insensatez, pois na realidade todo pecado remove uma pessoa de
Dus da mesma forma que a idolatria.

No prximo pargrafo, o Alter Rebe esclarece que no h nenhuma contradio

aqui. O fato de em certos casos se requisitar que algum sacrifique sua vida e
no cometa tal transgresso, e em outros no exigir este sacrifcio, no indica o
maior ou menor valor intrnseco de um determinado mandamento.

," " "

O fato de que salvar uma vida anula outras proibies por causa do seguinte
motivo, como os Sbios explicam, A Tor declara: Profane um Shabat por
causa dele [para salvar a vida de algum], para que ele possa viver para poder
observar outros Shabatot.11

Quando o tratamento mdico de um paciente envolve uma atividade

normalmente proibida no Shabat, a Tor requer que ns profanemos o Shabat

322
para cur-lo, de modo que ele possa viver para observar outros Shabatot no
futuro. Assim, o preceito do Shabat no foi colocado de lado diante de algum
fator alheio e externo mais importante que o Shabat. O Shabat foi profanado
tendo em vista o prprio interesse do Shabat, isto , a futura observncia do
Shabat por parte do paciente por isso ns profanamos este Shabat especfico,

e no por causa de alguma lenincia (em relao ao Shabat) ou da gravidade

dos pecados (no caso da idolatria) que um (o Shabat) poderia ser profanado e o
outro (a idolatria), no.

,[
,

(12Este argumento comprovado pelo seguinte fato: a violao do Shabat um

pecado muito grave e comparvel prtica de idolatria, como consta na lei de
Shechit (o abate ritual de animais puros), em relao a algum que
habitualmente viola um preceito especfico, conforme codificado no Yor De,
Seo 2.

Neste trecho do Shulchan Aruch, ele estabelece que aquele que regularmente
profana o Shabat est inabilitado para fazer a Shechit, como se ele
habitualmente praticasse a idolatria.

Por outro lado, isto no se aplica a um transgressor habitual de um pecado

sexual, que no considerado to grave quanto o transgressor de idolatria pois,
no que concerne s leis [de Shechit] quem comete um pecado sexual no
reputado da mesma forma como algum que pratica idolatria, indicando que a
violao do Shabat mais grave que um pecado sexual.

E, no entanto, salvar uma vida se sobrepe ao mandamento do Shabat, mas,

mesmo neste caso, no se pode transgredir proibies sexuais [para salvar uma
vida].

Portanto, no se pode argumentar que a razo para se abrir mo da prpria vida

para no vir a transgredir uma proibio sexual devido maior gravidade deste
mandamento, pois ns vemos que a profanao do Shabat ainda mais grave no

323
que concerne s leis de Shechit. Da ns conclumos que as leis relativas ao
auto-sacrifcio no so conseqncia do grau de gravidade das mitsvot,

.]

e sim, tudo trata-se, simplesmente, de um decreto das Escrituras um decreto

Divino11).

O pecador, contudo, que faz distino do nvel de gravidade entre as vrias

transgresses, sacrificando sua vida pela proibio da idolatria, mas sem
conseguir dominar seu desejo diante de outras transgresses, certamente tem seu
pensamento perturbado pelo esprito de tolice da kelip, que anuvia o oculto
amor a Dus que se encontra dentro dele. Pois, na verdade, toda e qualquer
transgresso cria uma separao total entre o pecador e Dus.

O Alter Rebe continua esclarecendo, agora, que se h alguma diferena entre os

vrios tipos de pecados, somente com respeito ao efeito deles depois de serem
praticados.

, ,

No entanto, depois do ato pecaminoso se o pecado no for da categoria passvel

da pena de cart (extino espiritual da alma), ou da pena de morte pelas mos
do Cu (por interveno Divina)

," e "e

num caso em que a alma Divina no perece completamente e no inteiramente

cortada de sua fonte no Dus vivo;

s que, atravs desse pecado, sua ligao sua fonte e sua conexo com ela (com
Dus) ficou um pouco enfraquecida* o Alter Rebe conclui esta idia (aps a
nota abaixo), dizendo que, no caso de tal pecado, a alma animal e o corpo podem
eventualmente erguer-se da kelip e unir-se com a santidade da alma Divina.

A diferena entre os pecados que so passveis da pena de cart ou da pena de

morte pelas mos do Cu, e outros pecados, est mais bem explicada em outro
lugar,13 conforme resumimos a seguir: a conexo da alma Divina com sua fonte
Divina comparvel a uma corda tranada formada por 613 fios, onde cada fio
representa um dos mandamentos. Todo pecado (que a transgresso de um dos

324
613 mandamentos) rompe um fio correspondente. Quando um fio partido, toda
corda tranada fica enfraquecida, mas no inteiramente rompida. Os pecados
que envolvem uma pena de cart ou morte pelas mos do Cu, no entanto,
cortam a corda inteiramente, por assim dizer.

***

Na nota a seguir, o Alter Rebe estabelece que a variao dos graus de severidade
nos castigos impostos em relao s diversas categorias de pecados corresponde
mcula causada por cada pecado. O propsito da pena no a punio em si,
e sim a purificao da alma daquela mcula que o pecado lhe trouxe. Assim,
quanto maior a mcula, mais severa ser a punio.

*Nota

- :[

de acordo com a extenso e natureza especfica da mcula causada pelo pecado

na alma e em sua fonte nos mundos superiores

que os vrios processos de purificao e punio da alma no purgatrio ou neste

mundo se processam, ou seja, dependendo da extenso da mcula do pecado,
assim ser o sofrimento da alma no purgatrio ou o sofrimento de algum neste
mundo cujo propsito final purificar a alma,

de modo que para cada transgresso ou pecado, h uma punio apropriada, cujo
propsito o de limpar e remover a impureza e a mcula causadas por aquele
pecado especfico.

O mesmo se aplica mcula causada pelos pecados passveis da pena de morte

pelas mos do Cu ou cart: ela varia de um pecado especfico para outro.

Fim da Nota

, , -

325
Voltando ao nosso ponto original: aps cometer um pecado, no caso daqueles
pecados que no implicam em uma pena de cart ou morte pelas mos do Cu,
a alma animal do pecador, que d vida ao corpo e est investida nele, bem como
seu prprio corpo,

retornam e erguem-se da sitr achar e kelip, para onde eles desceram ao

cometer o pecado, e eles aproximam-se da santidade e da alma Divina que os
permeia.

, . '

Esta alma Divina que sempre acredita no Dus nico e permanece fiel a Ele,
mesmo enquanto o pecado est sendo cometido.

Pois somente a alma animal, atravs do corpo, que comete o pecado.

,
," "

Porm, naquele momento, a alma Divina estava realmente em um estado de

exlio dentro da alma animal que deriva da sitr achar que faz o corpo pecar
e o arrasta consigo mesma para as profundidades mais baixas;

. ' ,

to baixa, de fato, que ela est em um nvel espiritual abaixo do nvel da

impureza da sitr achar e da kelip da idolatria (que Dus nos proteja!)

Um ambiente estranho de exlio restringe uma pessoa e a inibe de expressar suas

habilidades e idias. Da mesma forma, a alma Divina (que est em um exlio
dentro da alma animal, quando algum peca) incapaz de se expressar em termos
de domnio do corpo e de engaj-lo para servir a Dus, por causa do estranho
ambiente da kelip.

,"' " ,

No h maior exlio que esse exlio da alma Divina dentro da alma animal, que
ocasionado pelo pecado. Ele um mergulho de um teto elevado [para um poo
profundo].

326

.' ,

Pois, conforme foi explicado anteriormente,14 a fonte e a raiz de todas as almas

judaicas encontra-se na Sabedoria Divina, e Dus e Sua sabedoria so um s... e
o pecado faz a alma mergulhar de seu nvel espiritual elevado para as
profundidades do exlio dentro da sitr achar.

, , ,

Isto comparvel a uma pessoa que agarra a cabea do rei, arrasta-a para baixo
e mergulha seu rosto em um vaso sanitrio cheio de imundcie o que o cmulo
da humilhao, mesmo que ela o faa apenas por um breve momento.

: ," "

Pois as kelipot e a sitr achar so chamadas de vmito e imundcie, como j

conhecido.

De modo semelhante, quando algum agarra a alma Divina, que deriva da

Sabedoria Divina (a cabea do rei), e atravs de seus pecados, fora-a para
dentro da kelip (um vaso sanitrio cheio de imundcie), ele faz sua alma
mergulhar na pior humilhao possvel mesmo que o faa apenas por um breve
momento, pois depois disso a alma ergue-se do seu exlio.

Ns vemos, assim, que as diferenas de grau entre os vrios pecados s so

aplicveis aps o pecado ter sido cometido. Durante o ato, no entanto, todo
pecado remove e afasta a pessoa de Dus. Como todo judeu foi dotado de um
oculto amor a Dus, motivo pelo qual ele deseja estar constantemente unido com
Dus e nunca se separar dEle, nem mesmo por um momento, ele pode empregar
este amor oculto para efetuar o cumprimento de todas as mitsvot e para evitar
todo e qualquer pecado como o Alter Rebe concluir no captulo a seguir.

1. Cap. 22.

2. Bamidbar 22:18.

3. Bamidbar 5:12.

4. Sot 3a.

5. Cap. 19.

327
6. Sanhedrin 38a.

7. Compare com Meguil 3a.

8. Bereshit 9:2.

9. Sanhedrin 38b.

10. Cada uma dessas duas citaes foi mencionada como prova e apoio de uma
parte da explicao do Alter Rebe referente submisso das criaturas
Vontade de Dus:

A primeira, relacionada ao temor e medo do homem, prova que os animais

no ousam desprezar qualquer ser humano, nem mesmo uma criana (veja
Shabat 151b: uma criana de um dia de idade no precisa ser resguardada de
doninhas e ratos; mas o mesmo no ocorre com o cadver de Og, o poderoso [e
gigantesco] rei de Bashan). A segunda, relacionada a Daniel no covil dos lees,
demonstra que o esprito deles v, de tal forma que eles podem discernir se a
imagem Divina repousa sobre a face de uma pessoa e quando isso acontece,
eles realmente se tornam submissos diante da pessoa, ou quando a imagem
Divina est ausente e ento eles simplesmente no a desafiaro, mas tambm
no se tornam submissos diante dela. (Baseado numa nota do Rebe Shlita).

11. Shabat 151b; Yom 85b.

12. Os parnteses esto no texto original.

13. Iguret HaTeshuv, cap. 5.

14. Cap. 2.

328
Captulo 25

Neste captulo o Alter Rebe conclui a anlise iniciada no cap. 18. Ali ele
comeou a explicar o versculo: Pois esta coisa est muito prxima de ti, em tua
boca e em teu corao, para que tu possas faz-la, ou seja, que servir a Dus
com um genuno sentimento de amor e temor a Ele algo muito fcil de fazer e
329
que est ao alcance de qualquer um. Esta afirmao parece contradizer a nossa
experincia, pois, conforme o Alter Rebe escreveu no cap. 17, no to fcil uma
pessoa desviar o seu corao dos assuntos mundanos para amar e temer a Dus.
Como resposta, o Alter Rebe explicou que isto realmente algo fcil, pois ns
no precisamos criar esses sentimentos; ns j os temos. Tudo o que se exige de
ns despertar nossos inatos amor e temor a Dus do seu estado latente e aplic-
los ao servir a Dus.

Depois o Alter Rebe continuou explicando (nos caps. 18 e 19) a natureza e

essncia desses amor e temor. A alma, com seu poder de f em Dus, atravs do
qual ela est ligada a Ele, intrinsecamente deseja apegar-se sua fonte Divina.
Este desejo tambm contm um elemento de temor o temor de qualquer coisa
que possa constituir uma separao de Dus. To poderosos e inatos so esses
sentimentos dentro de um judeu, que para ele totalmente natural ser capaz de
(resistir coao e) sacrificar sua vida para no praticar a idolatria, o que seria
uma rejeio sua f no Dus nico.

Nos captulos seguintes, o Alter Rebe explicou que todas as mitsvot so uma
afirmao da unicidade de Dus, ou seja, de que tudo existe dentro dEle e est
unido a Ele. Pois atravs das mitsvot (os mandamentos Divinos) que Dus
revela a Sua Vontade e, portanto, quem cumpre Sua Vontade (Suas mitsvot)
est totalmente unido com Ele. Por outro lado, todos os pecados so uma forma
de praticar a idolatria, pois idolatria significa crer que existe algo qualquer
coisa fora de Dus e que esteja separada dEle. Conseqentemente, ao cometer
qualquer transgresso, uma pessoa separa-se da Vontade de Dus expressada
nos mandamentos e, assim, tambm est se separando do Prprio Dus,
colocando-se no domnio das kelipot que rejeitam a unicidade de Dus.

Portanto, cumprir as mitsvot algo totalmente natural para todo judeu, de modo
que, se agisse guiado apenas por sua verdadeira natureza, um judeu sempre
observaria as mitsvot e nunca pecaria se no houvesse, tambm, dentro de si,
um esprito de tolice e insensatez que obscurece este seu amor a Dus inato e
oculto e no lhe permite sentir a diferena entre os efeitos positivos das mitsvot
e os efeitos negativos dos pecados sobre sua conexo com Dus.

Neste captulo, o Alter Rebe conclui esta anlise, afirmando que todo judeu, a
qualquer momento, capaz de dissipar o esprito de insensatez e despertar o
seu amor oculto a Dus. Assim, quando ele estiver sendo tentado a pecar, ele
realmente sentir como este pecado o afastar de Dus e, conseqentemente,
conseguir resistir a este impulso negativo. De forma semelhante, quando tiver

330
de praticar uma mitsv, ele sentir seu amor a Dus ordenando-lhe para que
assim o faa, para estar unido com Ele.

,"' "

Este, ento, o significado do versculo Pois esta coisa est muito prxima de
ti...1 ou seja, observar a Tor e seus mandamentos com um sentimento real de
amor e temor a Dus.

Pois a qualquer hora e momento uma pessoa capaz e est livre para erradicar
de dentro de si mesma o esprito de tolice (que a torna insensvel separao
entre ela e Dus causada pelo pecado) e o esquecimento (que faz a pessoa
esquecer ou at ignorar que possui um amor oculto e inato a Dus e este amor
faz com que ela deseje unir-se a Ele atravs do cumprimento das mitsvot.)

. , '

Ela sempre capaz de relembrar e despertar seu amor ao Dus nico, que
certamente est latente em seu corao, sem dvida, pois todo judeu, at
mesmo o mais obstinado pecador, foi dotado com este amor inato por Dus.

." ":

E isto que significa a frase seguinte, do versculo acima citado: em teu

corao, isto , que cada um pode servir a Dus por amor, que uma emoo
que est no corao.

No entanto, o amor a Dus por si s no o suficiente. preciso ter uma medida

de temor e respeito a Dus, para se resguardar da transgresso dos mandamentos
proibitivos. Por isso, o Alter Rebe continua explicando:

, ,
,

Este amor tambm inclui dentro de si o temor; isto , o medo de ficar separado
da unicidade Divina e de no ficar unido a Dus por qualquer motivo. At
mesmo se (para esta pessoa no ficar separada de Dus) fosse necessrio sacrificar
sua vida, ela certamente o faria,
331
 .

sem qualquer razo ou lgica, mas simplesmente porque esta a natureza Divina
da pessoa.

Conforme o exemplo usado anteriormente, no cap. 19, a comparao da chama

de uma vela, que intrinsecamente busca unir-se com sua fonte espiritual acima,
com a alma, que instintivamente tambm busca unir-se com sua fonte Divina.
Por possuir esta ndole, a pessoa naturalmente recua e se afasta, temerosa, de
qualquer coisa que possa romper sua conexo com Dus, mesmo que este
afastamento possa lhe custar sua prpria vida.

, , ,

Obviamente, ento, muito mais fcil uma pessoa dominar os seus desejos, pois
isto requer um sofrimento muito mais leve que o sofrimento ligado com a morte
que a pessoa suportaria de boa vontade para no ficar afastada de Dus.
Dominar sua m inclinao muito mais fcil,

," "

Em ambos os casos, tanto na categoria de afastar-se do mal2 quanto na

categoria de fazer o bem2 isto , seria fcil dominar seu instinto tanto para
deixar de fazer pecados (afastar-se do mal), quanto para cumprir os
mandamentos positivos, respectivamente.

, ,
. ,

Para ser especfico: At mesmo tratando-se de uma proibio Rabnica de menor

importncia, uma pessoa pode facilmente dominar sua m inclinao e no
transgredir a Vontade de Dus, pois no momento em que ela comete um ato
proibido, por causa desse ato ela se separa da unicidade de Dus, como se ela
tivesse praticado a idolatria, conforme foi extensamente explicado no captulo
anterior.

Conclui-se, portanto, que a pessoa deve demonstrar a mesma fora ao resistir

tentao por tal pecado como ela demonstraria (at mesmo a ponto de sacrificar
sua vida) ao rejeitar a idolatria, pois qualquer pecado tambm a separa de Dus.

Contudo, aparentemente h uma diferena entre a idolatria e um pecado menor

com o qual ns estamos lidando. Com a idolatria, o pecador permanece separado
de Dus at mesmo depois do ato idlatra, conforme foi explicado no captulo
332
anterior, ao passo que, no caso de um pecado menor, a separao dura apenas o
tempo que durar o ato pecaminoso (o que justificaria diferenciar entre o grave
ato de idolatria de outros pecados menos graves).

O Alter Rebe tambm refuta este argumento, no prximo pargrafo, afirmando

que no caso da idolatria, tambm, h um meio de assegurar que a separao de
Dus, que ocorre por causa da idolatria, termine logo aps o ato (como qualquer
outro pecado). Este mtodo chama-se teshuv arrependimento. No entanto,
apesar de ter este recurso sua disposio, um judeu preferiria ser morto do que
praticar a idolatria, pois ele no pode aceitar nem mesmo uma separao
momentnea de Dus. Conseqentemente, agora ele poderia usar o mesmo
argumento e abster-se at mesmo de fazer um pecado menor, pois, ao faz-lo,
ele tambm estaria causando uma separao entre ele mesmo e Dus, por mais
que a separao fosse apenas momentnea.

Pois, at mesmo tratando-se de idolatria, a pessoa poderia se arrepender depois

e assim garantir e manter sua unio com Dus depois de ter praticado um ato de
idolatria. Porm, mesmo assim, um judeu preferiria renunciar sua vida do que
exercer esta opo.

Contudo, pode-se argumentar que, na realidade, isto no nenhuma opo. O

Talmud afirma que quando algum peca porque sabe que pode fazer teshuv
(arrepender-se) logo em seguida (e ser perdoado), Dus no lhe permitir praticar
a teshuv. Como no poder contar com isso, ele deve sacrificar sua vida para
no ficar permanentemente separado de Dus por causa da idolatria. Com um
pecado menor, no entanto, a separao de Dus que o pecado causa temporria
em qualquer caso, mesmo sem o recurso da teshuv.

Assim sendo, mais uma vez ns voltamos nossa pergunta original: como
podemos dizer que o mesmo temor da separao de Dus que motiva um judeu
a sacrificar sua vida, em se tratando de idolatria, pode tambm motiv-lo a
conter-se e abster-se de fazer at mesmo um pecado menor? Os dois casos so
completamente diferentes: no caso de idolatria, causada uma separao
permanente, enquanto no caso de outros pecados, a separao apenas
momentnea.

O Alter Rebe responde a essa objeo esclarecendo a afirmao talmdica sobre

a qual a objeo est baseada. Ele esclarece: quando o Talmud afirma que, se o
pecador faz o pecado baseado no fato de, logo em seguida, poder fazer teshuv

333
e ser perdoado, ento Dus no lhe permitir praticar a teshuv isto no
significa que o pecador perdeu totalmente a sua capacidade de se arrepender.
Significa apenas que Dus Se abstm de lhe dar a ajuda Divina que normalmente
concedida a um pecador penitente.

Portanto, no final das contas, um judeu poderia teoricamente sucumbir

compulso e praticar a idolatria e ainda confiar na possibilidade de fazer teshuv
para salv-lo de uma separao duradoura de Dus. Contudo, nenhum judeu
tiraria vantagem desse recurso; o amor a Dus inato em todo judeu impe que
ele sacrifique a sua vida em vez de suportar at mesmo uma separao temporria
causada pela idolatria.

isso que o Alter Rebe esclarecer nos pargrafos a seguir:

,"' - "[ "

(3Por mais que o Talmud afirme que Aquele que diz: Eu pecarei e me
arrependerei, pecarei e me arrependerei no ter uma oportunidade para faz-
lo,4

isto significa apenas que Dus no ajuda tal pecador, concedendo-lhe a

auspiciosa ocasio para se arrepender.

Geralmente, Dus concede quele que deseja se arrepender o poder necessrio e

a oportunidade do momento para realizar as suas boas intenes. No entanto,
quando uma pessoa peca por confiar na possibilidade de fazer teshuv logo em
seguida, onde a prpria teshuv tornou-se a causa para o seu pecado, neste caso
Dus no lhe d nem a fora nem a oportunidade para isso.

.] -

Se, no entanto, esta pessoa fora e busca sozinha uma oportunidade de fazer
teshuv e se arrepende, Nada pode obstruir o seu caminho rumo ao
arrependimento.5

Assim, mesmo no caso da idolatria, algum poderia at conceber a idia de pecar

e logo depois contar com a teshuv para evitar uma separao duradoura de
Dus.

,' ,---

334
Mesmo assim, todo judeu est preparado e pronto para sofrer o martrio pela
santificao do Nome de Dus todo judeu preferiria morrer e no rejeitar a
Dus nem por um instante, e este auto-sacrifcio considerado uma santificao
do Nome de Dus

e ele no realizar um ato de idolatria, ou seja, (literalmente:) ele no ir se

prostrar diante de um dolo nem mesmo temporariamente, com a inteno de
se arrepender depois o que indica que o temor de criar uma separao de Dus,
mesmo que temporria, j suficiente motivao para o auto-sacrifcio.

, , '
. , ,

Isto ocorre por causa da luz Divina que est investida em sua alma, como foi
explicado acima, a qual no se encontra dentro do domnio do tempo, e sim est
acima do tempo, transcende o tempo e, portanto, em relao a essa luz, toda
ao eterna; alm do mais, como sabido, essa luz Divina controla e domina
o tempo, no somente ela no controlada pelas leis do tempo, mas, pelo
contrrio, ela as controla.

Assim, uma ao que levou apenas um momento para se realizar (e que em

termos de tempo no teria nenhum valor) pode tornar-se mais impactante do
que aquela que leva muito mais tempo para ser realizada.6

Como a luz Divina investida na alma transcende e domina o tempo, ela no

permite qualquer separao de Dus, no importa quo curta seja sua durao.

At agora o Alter Rebe centrou seu comentrios sobre a categoria de afastar-

se do mal, as proibies e pecados (mandamentos proibitivos). Ele demonstrou
como algum pode utilizar seu amor a Dus oculto para abster-se de pecar. Ele
agora continua com a categoria do fazer o bem, esclarecendo como fazer uso
do amor oculto de modo a levar a pessoa realizao de todos os mandamentos
positivos.

," "

Da mesma forma, em relao categoria de fazer o bem (os mandamentos

positivos) pode-se empregar o poder do seu amor oculto para fortalecer-se
como um leo, com poder e determinao do corao,

335
 , ,
,

contra a m natureza (o mau instinto) que derruba o corpo (e a disposio) da

pessoa e lana sobre ela uma indolncia, que deriva do elemento da Terra que
est em sua alma animal.7

,'
,

Essa indolncia a impede de agitar seu corpo energicamente com todo tipo de
esforo e concentrao no servio a Dus, que requer esforo e labuta.

Por exemplo, o esforo de se estudar a Tor com profunda concentrao, e

tambm oralmente, para que sua boca nunca cesse de estudar Tor;

," " "

como nossos Sbios disseram: Um homem deve sempre se submeter s palavras

da Tor como um boi se submete ao jugo, e o jumento se submete carga.8

E o mesmo aplica-se reza com cavan (concentrao) a pessoa deve se esforar

em faz-la com toda a fora que ela puder reunir.

, , '

Assim tambm com respeito a servir a Dus em assuntos monetrios, tais como
o dever da caridade,9

,
,

e em assuntos similares que requerem grande esforo onde se deve lutar contra
a m inclinao e suas artimanhas, que buscam esfriar o fervor da alma do
homem que est empolgado em ajudar, alegando que ele no deve desperdiar
seu dinheiro, no caso da caridade, ou sua sade (em casos de ajuda ou de mitsv
que exigem esforo fsico).

, , -
, ' , - , ,

336
 muito fcil para um indivduo resistir e dominar sua natureza se ele tiver em
mente e refletir que conquistar a sua natureza em tudo o que foi mencionado
acima e ainda mais, e fazer justamente o oposto, ou seja, em vez de deixar-se
esfriar, empenhar-se nestas mitsvot ativamente, tanto fisica quanto
financeiramente todo este esforo representa apenas um sofrimento que
muito mais leve que a morte (que Dus nos proteja!).

, ' ,
, ,

E, no entanto, ele aceitaria o sofrimento da morte (Dus nos proteja!) com amor
e de boa vontade s para no ficar separado da unicidade Divina e da unio com
Dus, mesmo que fosse s por um momento, por um ato de idolatria, Dus nos
livre.

Pois, como j foi mencionado anteriormente, todo judeu preferiria sacrificar sua
vida a ter de praticar a idolatria, pois a pessoa no se engana e sabe que praticar
a idolatria significa separar-se de Dus.

Certamente, ento, ele deve aceitar com amor e de boa vontade o sofrimento,
relativamente menor, de esforar-se em fazer as mitsvot com o objetivo de ligar-
se eternamente com Dus.

Existe aqui um argumento duplo:6 em primeiro lugar, o ato de fazer uma mitsv
liga ativamente o homem a Dus, enquanto no ato de abster-se de praticar a
idolatria justamente o oposto, pois assim ele s evita separar-se de Dus. Em
segundo lugar, a ligao com Dus efetuada atravs da mitsv eterna, enquanto
o ato da idolatria causa uma separao temporria de Dus. Assim sendo, se uma
pessoa capaz de sacrificar sua vida para abster-se de praticar a idolatria, com
muito mais razo ela deveria aceitar quaisquer sofrimentos que lhe sejam
impostos para cumprir as mitsvot, pois ao realizar uma mitsv ela obtm as duas
vantagens acima citadas que no so encontradas na rejeio idolatria.

O Alter Rebe explicar agora como as mitsvot efetuam uma ligao eterna com
Dus.

- ,
.

337
Pois, ao cumprir a Vontade de Dus apesar do esforo resultante atravs desse
servio, nele ser revelada a parte mais profunda da Vontade Divina, de forma
interior e revelada, sem qualquer ocultamento esta revelao no uma
revelao exterior, que apenas circunda ou paira sobre ele, por cima.

Conforme foi explicado no captulo 23, as mitsvot representam a parte mais

profunda e mais interior da Vontade de Dus, e quando algum as realiza, essa
Vontade fica completamente revelada.

-
.

Assim sendo, quando no h nenhum encobrimento do Semblante da Vontade

Divina, nada pode estar separado da Divindade, de forma alguma, nem pode ter
uma identidade isolada, prpria e independente.

Pois, como foi explicado nos captulos 22 e 24, nenhum ser criado pode qui
considerar-se separado de Dus, a menos que a Vontade Divina esteja oculta
dele. Como o aspecto interior dessa Vontade revela-se quando uma pessoa
realiza uma mitsv, esta revelao no permite que haja qualquer forma de
separao.

,
. ,- -

Assim sua alma (isto , a alma da pessoa que est realizando a mitsv), tanto a
alma Divina como a alma vital e suas vestimentas o pensamento, a fala e a
ao sero unidas em uma unio total com a Vontade Divina e com a luz
infinita de Dus, bendito seja, como foi explicado acima.

At aqui foi esclarecido, em detalhes, como as mitsvot efetuam uma ligao

entre o homem e Dus. O Alter Rebe agora explicar como essa ligao eterna.

. ,

Nas esferas superiores, essa unio entre a alma e Dus eterna. Pois Dus,
bendito seja, e Sua Vontade transcendem o tempo, e assim a unio com Dus e
Sua Vontade tambm transcende o tempo e eterna.

, , ,

Da mesma forma, at mesmo neste mundo, Sua Vontade revelada, conforme

expressa em Sua Palavra, a Tor, tambm eterna,

338
 " ,"' " ," "
."'

conforme est escrito: Mas a palavra do nosso Dus permanecer para

sempre;10 e Suas palavras vivem e duram (eternamente);11 e Ele nunca
alterar ou modificar Sua lei.12

Como a revelao da Vontade de Dus, conforme expressa na Tor, est acima

do tempo, a unio da alma com Dus, que realizada atravs (do estudo e
cumprimento) da Tor e das mitsvot, tambm eterna.

, ,

Aqui embaixo, no entanto, esta unio est dentro dos limites do tempo, pois
neste mundo a alma est sob o domnio do tempo, e a alma est unida com Dus
somente quando ela est empenhada no estudo da Tor ou na realizao de uma
mitsv.

, [-
.]' ,

Pois se a pessoa se ocupa, depois disso, com qualquer outra coisa (que no seja
Tor e mitsvot), ela torna-se separada, aqui embaixo, da unio Superior (isto ,
se ela se ocupa com assuntos absolutamente desnecessrios, que de modo algum
so teis no servio a Dus).

, , ' ,---
, ' - '

Mesmo assim, quando ela se arrepende e depois volta a servir a Dus atravs do
estudo da Tor ou da reza, e pede perdo a Dus por no ter estudado Tor
ento, (no perodo em que se ocupou com assuntos sem importncia) quando
poderia ter estudado, Dus a perdoa.

." - " "

Como nossos Sbios disseram: Se algum negligenciou a realizao de um

preceito positivo e se arrependeu, ele perdoado em seguida,13 e assim, at
mesmo aqui embaixo, ele volta a se unir a Dus e Sua Vontade.

, " "
; ,

339
Por essa razo, isto , como tal pedido por perdo imediatamente ocasiona a
reunio da alma com Dus, de modo que ela no se afasta nem fica separada dEle
por um momento, os Sbios determinaram que a bno que comea com as
palavras Perdoa-nos... (Selach lnu, na Amid), na qual pedimos perdo pelo
pecado de negligenciar o estudo da Tor, seja recitada trs vezes ao dia, pois
ningum escapa desse pecado nem mesmo por um nico dia.

Esta [bno] como o Tamid (oferenda-queimada) dirio sacrificado no Templo

Sagrado, que expiava por se negligenciar os preceitos positivos.

No entanto, poderia-se argumentar: como este pecado repetido

constantemente, pedir perdo por ele como dizer: Eu pecarei e me
arrependerei, pecarei e me arrependerei e sobre isso nossos Sbios j
disseram14 que em tal caso Dus no concede ao pecador a oportunidade de se
arrepender. Ento, por que o pedido, a bno, que se inicia com (Selch lnu)
Perdoa-nos... faz com que ele seja perdoado no caso de negligncia do estudo
da Tor? O Alter Rebe, agora, nos esclarecer qual a diferena entre os dois
casos.

," "
: ,

Isto no o mesmo que dizer: Eu pecarei e me arrependerei, pecarei e me

arrependerei, a no ser que no exato momento em que algum comete o pecado,
ele confia em um subseqente arrependimento e peca por causa disso, como j
foi explicado em outro lugar.

Como ele perverteu a idia do arrependimento, usando-a como instrumento para

pecar, pois se no houvesse o arrependimento ele no cometeria o pecado, por
isso no lhe do a chance de pratic-lo. No entanto, no caso do freqentemente
repetido pecado de negligenciar o estudo da Tor, o transgressor no conta com
a teshuv no momento do seu pecado; por isso lhe concedida a oportunidade
de pedir perdo trs vezes ao dia na bno de Perdoa-nos (Selch lnu).

***

De qualquer maneira, vemos que a unio da alma com Dus que efetuada
atravs das mitsvot eterna. Quando algum se conscientiza e se lembra de que
seria capaz de renunciar sua prpria vida, e o faria com alegria, s para no ter
de se separar de Dus (mesmo que momentaneamente) ao praticar um ato de

340
idolatria, ele chegar concluso de que, obviamente, pode e deve se esforar
em cumprir as mitsvot que o ligam a Dus para sempre.

O Alter Rebe demonstrou, assim, que estar consciente de sua prpria disposio
em sacrificar sua vida por Dus afeta o comportamento da pessoa tanto em
termos de afastar-se do pecado como na rea de fazer o bem, isto , tanto na
observncia dos mandamentos proibitivos quanto na dos positivos,
respectivamente. Conclui-se que esta percepo dever constantemente estar na
mente da pessoa para que ela sempre esteja pronta a aplic-la ao cumprir as
mitsvot.

, , , ,
, ,

luz do que foi dito acima, pode-se entender por que Moiss (que a paz esteja
sobre ele) ordenou, no Livro de Devarim (e no nos Livros anteriores da Bblia
voltados gerao dos judeus que vagaram no deserto,6 e sim) s gerao que
entrou na Terra Santa, para que ela tambm, e no somente as geraes
subseqentes6 recitasse o Shem duas vezes ao dia, sendo que o objetivo de
recitar o Shem para reconhecer o Reino do Cu com auto-sacrifcio; ou seja,
o Shem nos ensina a aceitar o martrio (para no praticar a idolatria) e, assim,
santificar o Nome de Dus.

,"' " '

Assim sendo, ns podemos perguntar: Por que era preciso que nossos
antepassados se preparassem para o martrio? Dus j no lhes havia prometido
que Dus colocar o temor e o medo de vocs [sobre todos os habitantes da
terra]?15

Eles no tinham nenhum motivo para temer que algum pudesse tentar for-los
a rejeitar o Reino do Cu (a f no Dus nico), para que fosse necessrio usar
seu poder de auto-sacrifcio para resistir a tais esforos. Nesse sentido, eles
foram to bem protegidos quanto os judeus que percorreram o deserto com
Moiss, a quem no foi ordenado recitar o Shem.6 Devemos concluir, portanto,
que esta preparao para o auto-sacrifcio necessria sempre, e no somente
para garantir que ser posta em prtica quando e se for necessria.

, , ,'

341
e sim porque o cumprimento da Tor e de seus mandamentos est vinculado ao
fato de a pessoa ter conscincia, constantemente, de sua prpria disposio de
sacrificar a sua vida por amor a Dus e pela f em Sua unicidade, isto , que uma
pessoa lembre que ela sacrificaria sua vida de boa vontade para no rejeitar sua
f no Dus nico, se a situao assim o permitisse que a mensagem contida
no Shem: por isso deve-se recit-lo duas vezes ao dia, pela manh e noite,
para que essa percepo fique fixada permanentemente em seu corao e no se
afaste de sua memria noite e dia.

, ,

Desse modo, uma pessoa capaz de resistir sua m inclinao e venc-la a toda
hora e em todos os momentos, mesmo aps a morte de Moiss, sempre que um
judeu esteja empenhado em uma intensa luta contra a m inclinao, como est
escrito: Dus disse a Moiss: Eis que tu ests para dormir com teus pais, e este
povo levantar-se- e errar...,16

como foi explicado acima que quando algum se lembra de que estaria disposto
a sacrificar sua vida por seu amor a Dus e pela sua crena na unicidade de Dus,
ele certamente ser capaz de sobrepujar a sua m inclinao e realizar todas as
mitsvot.

1. Devarim 30:14.

2. Tehilim 34:15.

3. Parnteses no texto original.

4. Yom 85b.

5. Talmud Yerushalmi, Pe 1:1.

6. Baseado em um comentrio do Rebe Shlita.

7. Ver cap. 1.

8. Avod Zar 5b.

9. Os trs exemplos dados aqui correspondem aos trs pilares de Tor, avod
e guemilut chassadim.

342
10. Yeshaihu 40:8.

11. Da reza que se segue ao Shem matutino.

12. Do hino litrgico medieval Igdal, baseado nos Treze Princpios de F

formulados por Rambam (Maimnides).

13. Yom 86a.

14. Yom 85b.

15. Devarim 11:25.

16. Devarim 31:16.

343
Captulo 26

Nos captulos anteriores, o Alter

Rebe explicou como est muito
prximo de ti, isto , como muito
fcil e est ao alcance de todo judeu
servir a Dus com amor e temor (no
apenas como medo, e sim um temor
reverencial, no sentido de profundo
respeito). Ele estabeleceu que isto
pode ser alcanado seja pela criao de
um amor e temor a Dus, atravs da
meditao sobre a grandeza de Dus,
ou despertando o amor oculto a
Dus (que tambm inclui o temor a
Dus) que j existe dentro de cada
judeu.

Nos prximos captulos, o Alter Rebe

discutir formas de superar os possveis obstculos que aparecem no caminho de
quem realmente quer servir a Dus. Em primeiro lugar, ele mostra como se pode
superar a tristeza e a apatia do corao, que fazem com que o corao se torne
insensvel ao amor e ao temor a Dus.

344
 preciso que se faa conhecer um princpio fundamental que vemos no dia-a-
dia, e isto tambm se aplica nossa maneira de servir a Dus:

,
,

justamente como na vitria sobre um oponente fsico, por exemplo, quando

duas pessoas lutam corpo a corpo, uma com a outra, cada uma se esforando
para derrubar a outra.

, ,

Se uma delas for preguiosa e lerda, ela ser facilmente derrotada e cair, mesmo
se for mais forte que a outra, pois sua preguia e lentido a impedem de revelar
a sua fora.

, -

Algo semelhante ocorre em relao conquista da m natureza de algum.

Apesar do fato de que a boa natureza mais forte que a m natureza, como foi
explicado nos captulos anteriores: Mesmo uma pequena luz da santidade
dispersa bastante escurido da kelip; tambm aqui ainda se aplica a regra
anterior; e, portanto:

impossvel conquistar a m natureza com preguia e morosidade, as quais

derivam da tristeza e de uma apatia dura como pedra do corao.

E sim com entusiasmo, que deriva da alegria e de um corao (sensvel e) aberto

que no foi afetado por qualquer trao de preocupao e tristeza no mundo.

, ," "

Quanto ao versculo Em toda tristeza haver lucro,1 o que significa que algum
lucro e vantagem pode ser obtido atravs dela (da tristeza),

, ,
.

345
das palavras haver algum lucro pode-se deduzir o contrrio: que a tristeza,
por si s, no tem nenhuma virtude, s que algum lucro poder ser derivado dela
no final das contas.

, ' ,
,

Este lucro a verdadeira alegria com Dus, que surge aps algum sentir uma
tristeza verdadeira justificvel que se deve ter em momentos especficos e
apropriados, por refletir sobre seus pecados; uma tristeza com amargura da alma
e um corao partido.

Da conclumos que o lucro derivado da tristeza a alegria que se segue a ela.

" "
,

Por que esta tristeza conduziria a pessoa que deseja servir a Dus a um estado
de alegria? Pois, graas a ela atravs desta tristeza por causa dos pecados
cometidos , quebra-se o esprito de impureza e da sitr achar e tambm a
cortina de ferro que o separa (esta pessoa) de Dus, seu Pai no cu,

,"' "

como o Zhar comenta2 sobre o versculo Um esprito alquebrado, um corao

alquebrado, [Tu no desprezars].3

O Zhar interpreta o versculo da seguinte forma: Um esprito alquebrado da

sitr achar obtido atravs de um corao partido... Como a tristeza por causa
dos pecados cometidos faz com que a sitr achar seja quebrada e tambm faz
com que a cortina de ferro desaparea, essa tristeza que leva a pessoa
alegria, conforme o Alter Rebe explicar agora:

,' "
."'

Ento os trechos anteriores ao versculo acima iro se cumprir com ele: Deixa-
me ouvir [as novas] de jbilo e alegria...;4 Restaura-me o jbilo da Tua
salvao, e suporta-me com um esprito generoso.5

Esta alegria o lucro da tristeza, enquanto a prpria tristeza no nem

lucrativa nem vantajosa.

, , " "

346
Este o motivo simples (isto , alm dos outros motivos msticos e mais
profundos) para a prtica instituda pelo AriZal (Rabi Isaac Lria), de recitar
este Salmo contendo os versculos mencionados acima aps o Tikun Chatsot (a
reza da meia-noite, onde lamentamos a destruio do Templo e pedimos pela
sua reconstruo em breve) antes de o indivduo voltar ao seu estudo da Tor,

, '

Para assim estudar com a verdadeira alegria em Dus, que se segue ao remorso
resultante do Tikun Chatsot.

Tal alegria de uma qualidade superior alegria que no precedida pela

tristeza, semelhante inconfundvel qualidade da luz que se segue escurido.

"
. , ,"'

Como o Zhar6 comenta sobre o versculo E eu (o Rei Salomo) vi que a

sabedoria supera a tolice como a luz supera a escurido.7 Estude o trecho e isto
bastar para o bom entendedor.

O Zhar pergunta: preciso ser o rei Salomo para entender isto (que a
sabedoria supera a tolice)? E responde que a inteno do versculo que
justamente como a escurido contribui para a luz, pois no podemos apreciar
verdadeiramente a luz, a menos que antes tenhamos experimentado a escurido
da mesma forma, a insensatez e a tolice contribuem para a apreciao da
sabedoria. O mesmo se aplica em nosso caso: a tristeza que vem antes da alegria
d fora alegria que a segue, e esta a vantagem, o lucro, que ganhamos
com a tristeza. A prpria tristeza, no entanto, um obstculo no caminho de
quem quer servir a Dus.

" '
: " " ,"'

Alm disso, o versculo afirma explicitamente: Porque tu no serviste ao Eterno

teu Dus com alegria... [portanto tu servirs aos teus inimigos]8 e todos esto
familiarizados com a explicao do AriZal sobre este versculo.9

O versculo o seguinte: Porque tu no serviste ao Eterno teu Dus com alegria

e contentamento de corao, tendo uma abundncia de todas as coisas [boas]...
A explicao simples disso : Quando tu tiveste uma abundncia de todas as

347
coisas, tu no serviste a Dus com alegria.... (Este sentido se baseia no contexto
do versculo seguinte, que : Tu servirs a teus inimigos... com fome, com sede,
sem vestimentas, e com a necessidade de todas as coisas.) Mas o AriZal o
interpreta de forma mais profunda: (Como) Tu no serviste a Dus com uma
alegria maior do que aquela causada por uma abundncia de todas as coisas...

De tudo o que foi dito acima, podemos concluir a importncia de servir a Dus
com alegria. No entanto, muitas coisas na vida de uma pessoa, tanto fsica como
espiritual, podem lhe causar tristeza. O Alter Rebe agora nos sugerir meios de
combater a tristeza, de modo que se possa estar sempre alegre.

,
,

Um conselho vlido nos foi oferecido por nossos Sbios para limpar o corao
da pessoa de toda tristeza e de qualquer trao de preocupao sobre assuntos
mundanos, at mesmo uma tristeza ou preocupao causada pela falta de coisas
essenciais como filhos, sade e sustento.

,"' " "

O conselho est contido no bem conhecido dito dos nossos Sbios: Assim como
algum deve recitar uma bno pela sua felicidade (Bendito s Tu, Dus,... Que
s bom e fazes o bem), assim tambm ele deve recitar uma bno pelas situaes
de infortnio.10

, ," "

A Guemar explica11 que isto no significa que ele deve recitar a mesma bno
em ambos os casos (pois a bno em um caso de infortnio, Dus nos livre,
Bendito s Tu, Dus... o verdadeiro Juiz); e sim a idia que se deve aceitar o
infortnio com alegria, com a mesma alegria de quando h algo que um bem
visvel e bvio.

, ,
,

Pois isto (o infortnio) tambm vem para o bem, exceto que no um bem
aparente e visvel para os olhos mortais, pois isto (o bem oculto sob a forma de
infortnio) deriva do mundo oculto espiritual, que mais elevado que o
mundo espiritual revelado espiritual, de onde se origina um bem visvel e
bvio.

348
 , " " ",- " "

O mundo espiritual revelado aquele que emana das letras vav e hei do
Tetragrama (do Nome Divino de Quatro Letras: as letras yud e hei e vav
e hei) enquanto o mundo [espiritual] oculto deriva das letras yud e hei.12

."' " "

Este tambm o significado do versculo: Feliz o homem a quem castigas,

Dus (este Nome Divino soletrado com yud hei).13 Como o versculo fala
do sofrimento do homem, somente as letras yud e hei so mencionadas.

O homem v o infortnio somente porque no pode captar aquilo que se origina

de um nvel mais elevado e oculto da Divindade. Na verdade, porm, os
infortnios so, de fato, bnos disfaradas. Alis, muito pelo contrrio, estes
infortnios representam um nvel de bem muito mais elevado que o bem
revelado, pois eles se originam de um mundo mais elevado.

: - " "
,"

Por essa razo, nossos Sbios, de abenoada memria, afirmaram14 que o

versculo Aqueles que O amam sero como o sol quando surge com o seu
poder15 refere-se recompensa daqueles que se alegram com suas aflies.

Dus sempre recompensa o homem medida por medida (de forma proporcional
e recproca ao que ele faz). Qual a conexo, ento, entre alegrar-se com a
aflio e o sol...? Outra questo: por que aqueles que se alegram com a aflio
so descritos como aqueles que amam a Dus? O Alter Rebe explicar, agora,
que como o infortnio apenas um disfarce para a mais elevada forma de bem,
que se origina do mundo oculto, o fato de isso levar o homem alegria ou
aflio depende somente de suas prioridades. Se ele considera sua vida fsica o
que h de mais importante, ele se sentir realmente aflito e miservel na hora do
infortnio. Porm, se para ele o principal estar mais prximo de Dus, ento
ele ficar alegre e feliz, pois ele se encontra mais (elevado e mais) prximo de
Dus no mundo oculto, de onde se origina o bem que est oculto dentro do
infortnio.

Por isso que aqueles que alegram-se com o sofrimento so chamados de

amantes de Dus, os quais so recompensados com a viso do sol surgindo no
seu poder. Como neste mundo eles resolveram desprezar a materialidade e
ignoraram o vu do infortnio atrs do qual se oculta um bem mais elevado

349
escolhendo, em vez disso, se preocupar com o aspecto mais profundo do bem e
a Divindade que se encontra por trs deste vu Dus os recompensa no Mundo
Vindouro medida por medida, deixando cair os vus que esto em volta de
Dus ocultando-O, e revelando-O em Sua plena glria para aqueles que O
amam.

Pois o Nome Divino de Quatro Letras, que se refere a Dus em Sua Essncia,
comparado ao sol, e o Nome Elokim, que se refere a Dus como Ele est investido
e encoberto dentro do mundo que criou, comparado a um vu (ou escudo)
protegendo os seres criados da intensidade dos seus raios; como est escrito:
Um sol e um escudo [respectivamente] so Hashem (isto , o Nome de Quatro
Letras) e Elokim.16 No Mundo Vindouro, o sol emergir do seu escudo,
isto , o Nome de Quatro Letras no mais ser velado por Elokim e brilhar em
seu poder como uma recompensa para aqueles que O amam.

Esta , em resumo, a explicao contida nos pargrafos a seguir.

, '

Pois a alegria de uma pessoa (durante a aflio) deriva do fato de que, para ela,
estar prxima de Dus lhe mais querido e vale mais que qualquer outra coisa
da vida neste mundo,

,"' "

conforme est escrito: Pois Tua benevolncia melhor que a vida...17

", '
," " "

Assim sendo, a proximidade de Dus infinitamente maior e mais sublime no

mundo oculto, pois l o encobrimento do Seu poder est alojado;18 e tambm
est escrito: O Altssimo habita no ocultamento.19

Ambos os versculos indicam que o mundo oculto contm um aspecto mais

elevado de Divindade que o mundo revelado. Como o mundo oculto a
fonte da aparente aflio, aquele que ama a Dus alegra-se com ela, pois ela
representa uma proximidade maior de Dus que o bem revelado, o qual deriva
do mundo revelado.

, " "
, , ,

350
Por isso ele merece ver o sol emergindo no seu poder no Mundo Vindouro,
quando o sol emergir do estojo no qual ele est oculto neste mundo, e ser
ento revelado.

,
, ,
: ,

Isto significa que o que atualmente est como o mundo oculto ser ento
revelado, e ele brilhar e iluminar em uma grande e intensa revelao sobre
todos os que buscam refgio nEle neste mundo, abrigando-se em Sua sombra,
a sombra da sabedoria, que est atualmente em um estado de sombra, em
oposio luz e ao bem revelados. Ou seja, eles encontram abrigo e refgio
mesmo no que apresenta uma aparncia externa de sombra e escurido, pois a
luz e o bem nela contidos esto ocultos. Esta explicao o suficiente para um
bom entendedor.

Retornando ao nosso ponto inicial: quando algum considera que qualquer coisa
que parea sofrimento na verdade uma forma de bem mais elevada, ento ele
no mais se entristecer e se preocupar com isso.

***

Agora o Alter Rebe ir explicar como lidar com um outro tipo diferente de
tristeza, que causada pelas falhas cometidas em relao aos assuntos
espirituais.

, ,

Quanto tristeza ligada aos assuntos celestiais (espirituais), deve-se buscar

meios e formas de livrar-se dela,

, ' ,

bvio que isto se aplica principalmente no momento em que a pessoa est

engajada em servir a Dus (estudando Tor e cumprindo mitsvot) o que deve
ser feito com alegria e contentamento do corao.

,
-

351
Mas, mesmo quando uma pessoa est engajada em negcios e ocupaes
mundanas, se descer sobre ele (se surgir) alguma tristeza ou ansiedade referente
a assuntos celestiais durante suas ocupaes de negcios,

, ,

certamente isto uma artimanha da m inclinao que o entristece

ostensivamente por razes espirituais a fim de induzi-lo, posteriormente, a cair
em desejos sensuais e prazeres mundanos, que Dus nos livre, como bem sabido.

Faz parte da natureza do homem buscar o prazer e no ficar deprimido. Se seu

sentimento de falha espiritual o aflige e deprime, ele buscar seu prazer na
gratificao fsica. A m inclinao, portanto, deseja e faz com que o homem
fique deprimido, mesmo que seja por questes espirituais, para que depois ele
venha a sucumbir tentao.

. '

soicgen ed serezafa sues sod oiem on meb ,suD a romet uo roma )ues on ?
ahlaf amugla a ovitaler osromer( od adavired ,acitntua azetsirt amu ele arap
airiv ovitom euq rop )otnitsni uam o uo oanilcni m a( rah resty od oa
ad otudorp mu sanepa essof on osserped atse es missa essof on es sioP

Como uma tristeza autntica e justificvel seria uma expresso de amor ou

temor a Dus, ela deveria se expressar em um momento em que estas emoes
esto ativas: durante a reza, o estudo de Tor, ou algo semelhante, mas no
durante os seus negcios. Assim sendo, bvio que este sentimento de tristeza
artificial, criado pelo ytser har para seus prprios interesses escusos (que
lev-lo depresso), e, portanto, a pessoa deve se livrar disso. O prximo
pargrafo fornecer os meios para isso:

, ,
, -

Se a depresso atinge uma pessoa durante o seu servio a Dus no estudo da

Tor ou na reza, ou quando ela no est empenhada nisso, e sim com seus
afazeres materiais, isto que ela deve ter em mente:

, ,

Agora no o momento apropriado para uma tristeza de verdade (justificvel),

nem mesmo para me preocupar com pecados graves, Dus nos livre.

352
 ,
,'

Para pensar sobre isso necessrio reservar momentos oportunos, quando a

mente est calma, para refletir sobre a grandeza de Dus, contra Quem ela pecou,

,
.

de modo que, assim, seu corao realmente se partir de tanta amargura genuna
ou seja, com amargura, com remorso, mas no com depresso. Amargura um
sentimento vivo, ativo, o oposto da depresso, que um sentimento que deixa a
pessoa passiva e sem vida. Est explicado em outro lugar quando esse
momento.20

- ,
,

L tambm est explicado que, imediatamente aps seu corao ter sido partido
durante aqueles momentos indicados, a pessoa deve remover completamente o
sofrimento do seu corao,

. '

e acreditar com f total que Dus apagou seu pecado e que Ele perdoa
demasiadamente.

Assim, mesmo se algum tenha pecado repetidamente contra Ele, Dus

prontamente o perdoar como se ele tivesse pecado pela primeira vez;
diferentemente do ser humano, que facilmente perdoa uma primeira ofensa, mas
acha difcil faz-lo quando a ofensa repetida vrias vezes.

: , '

Este reconhecimento de que Dus certamente o limpou de seus pecados a

verdadeira alegria em Dus que se segue tristeza, como explicado acima que
a vantagem da tristeza est na alegria que ela origina.

353
1. Mishlei 14:23.

2. Ver cap. 17.

3. Tehilim 51:19.

4. Tehilim 51:10.

5. Tehilim 51:14.

6. III 47 b.

7. Cohlet 2:13.

8. Devarim 28:47.

9. Mencionado em Shel, Assar Maamarot, Maamar 3:4.

10. Mishn de Berachot 9:5.

11. Berachot 60a.

12. Ver Iguret HaTeshuv, cap. 4, onde a relao dos vrios mundos com as
letras do Tetragrama discutida detalhadamente.

13. Tehilim 94:12.

14. Yom 23a.

15. Shoftim 5:31.

16. Tehilim 84:12; cf. Shaar HaYichud VehaEmun, cap. 4.

17. Tehilim 63:4.

18. Chabakuk 3:4.

19. Tehilim 91:1.

20. Ver Iguret HaTeshuv, caps. 7 e 11.

354
Captulo 27

No captulo anterior, o Alter Rebe afirmou que a tristeza atrapalha e impede a

pessoa de servir a Dus, em geral, e mais ainda em relao sua batalha contra
o ytser har (o seu mau instinto), especificamente. Por isso ele explicou os meios
de superar a tristeza causada pelas preocupaes materiais e pela ansiedade em
relao aos pecados cometidos.

355
Neste captulo e no prximo, ele discutir outro tipo de melancolia: aquela
causada pela preocupao sobre os pensamentos e desejos pecaminosos. Esta
categoria pode ser subdividida em duas: 1) Quando esses pensamentos ocorrem
enquanto a pessoa est ocupada com seus afazeres materiais, e 2) Quando esses
pensamentos perturbam o seu servio a Dus durante o estudo da Tor, a reza,
e em outras situaes semelhantes.

Neste captulo, o Alter Rebe explicar a primeira situao acima. Ele afirma que
no somente esses pensamentos no so motivos para tristeza, como, pelo
contrrio, eles deveriam gerar alegria.

,
.

No entanto, se a tristeza de uma pessoa no deriva da apreenso em relao aos

pecados que ela cometeu, e sim do fato de que pensamentos e desejos
pecaminosos entram em sua mente, ento:

, ,

se esses pensamentos lhe ocorrem no durante o servio a Dus (estudo da Tor,

reza, cumprimento de mitsvot), mas enquanto ela est ocupada com seus
prprios afazeres e com assuntos mundanos, ou coisas semelhantes,

, - , -

ela deve, pelo contrrio, estar feliz com sua sorte; pois, embora esses
pensamentos pecaminosos entrem em sua mente, ela consegue afastar sua
ateno deles.

bvio que aqui estamos falando de algum que no fica devaneando, de boa
vontade, sobre pensamentos pecaminosos, pois se isso feito deliberadamente,
ele j um pecador, e o captulo anterior j havia tratado do que se deve fazer
em relao tristeza que surge pelo pecado cometido.

"
,"

Pois, ao conseguir afastar de sua mente estes pensamentos pecaminosos ele

cumpre o mandamento Divino que diz: Vocs no devem (deixar-se seduzir e)
seguir atrs do seu corao e atrs dos seus olhos, pelos quais vocs se desviam.1

356
Somente quando pensamentos pecaminosos entram na mente de algum que
ele pode cumprir este mandamento. Portanto, o objetivo do mandamento, neste
versculo, no ordenar pessoa que ela deve estar em um nvel to elevado
onde tais pensamentos no lhe ocorreriam jamais, pois este seria o nvel dos
tsadikim, que j extirparam todo o mal de seus coraes. Obviamente, ento,
este versculo no se refere aos tsadikim. Ento, o versculo certamente se refere
a uma pessoa que tem tais pensamentos, e a Tor lhe ordena a afast-los de sua
mente, conforme o Alter Rebe continua explicando:

, ""

O versculo acima certamente no fala de tsadikim, referindo-se a eles como

aqueles que se desviam (Dus nos livre),

,' , ,

e sim trata-se de beinonim, como ele prprio, em cuja mente podem cair
pensamentos erticos, tanto os de natureza inocente no pecaminosos
[quanto os outros].

, -

e, ao afastar a sua mente deles, ele cumpre este mandamento.

," - " "

Nossos Sbios disseram: Quando algum passivamente se abstm de pecar, ele

recompensado como se tivesse ativamente realizado uma mitsv.2

Conseqentemente, ele deveria ficar alegre pela oportunidade de cumprir a

vontade de Dus abstendo-se de fazer esta proibio, assim como ele faz quando
cumpre um preceito positivo.

Assim, no somente a ocorrncia desses pensamentos no deveriam afligi-lo,

como deveriam trazer alegria, pois somente desta forma possvel cumprir esse
mandamento.

, ,

Alis, muito pelo contrrio: tal tristeza um sinal de sua prpria presuno e
arrogncia.

357
 , ,

Porque ele no reconhece o seu devido lugar, e talvez j se considerasse um

tsadic, e por isso que ele est angustiado, porque estes pensamentos provam
que ele no alcanou o nvel do tsadic,

pois com certeza tais pensamentos tolos no ocorrem aos tsadikim.

, ,

Pois se ele reconhecesse a sua situao, que ele est muito longe do nvel do
tsadic,

- ,

e tomara que ele fosse pelo menos um beinoni, e no fosse um rash nem mesmo
por um nico momento, em toda a sua vida, (isto , no momento ele deveria
estar se esforando para tentar ser, pelo menos, um beinoni, e no um rash, em
vez de vaidosamente desejar ser ou achar que um tsadic),

pois, certamente, esta a capacidade e atitude dos beinonim e esta a sua tarefa:

, ,
. ,

Subjugar o mau impulso e o pensamento que se eleva do corao para a mente e

afast-lo completamente de sua mente, repelindo-o, por assim dizer, com ambas
as mos, conforme foi explicado acima no captulo 12.

L o Alter Rebe explicou que o mal permanece vigoroso na alma do beinoni; sua
tarefa impedi-lo de se expressar em pensamento, fala e ao. Assim, ele no
tem nenhum controle sobre o surgimento dos maus pensamentos em sua mente,
mas tem controle, sim, em relao aceitao ou rejeio desses pensamentos.

, -

De modo que, com cada repulsa desse pensamento de sua mente, a sitr achar
est sendo suprimida aqui embaixo (neste Mundo),

358
 , -

e como a iniciativa de baixo (no nosso caso, a iniciativa do beinoni em reprimir

a sitr achar) produz uma iniciativa correspondente l em cima,

, ,

a sitr achar acima nos mundos superiores (que a raiz da sitr achar deste
mundo), que se eleva (altiva) como uma guia, tambm suprimida,

."' " '

cumprindo-se, assim, o versculo Embora tu voes alto como a guia... Eu ainda

te trarei de l para baixo, diz Dus.3

,] [ "
,

Assim como no Zhar, na Parashat Terum (p. 128), exalta-se a satisfao

Divina que ocorre quando a sitr achar subjugada aqui embaixo,

, , -
.'

pois, desta forma, a glria de Dus se eleva acima de tudo, mais do que atravs
de qualquer outro louvor, e essa ascenso maior que tudo o mais, ...

Assim, so os maus pensamentos que entram na mente do beinoni que lhe

permitem cumprir o mandamento de Dus de afastar sua ateno deles, e assim
subjugar a sitr achar.

, ,

Portanto, ele no deve se sentir deprimido nem muito aflito ( no muito

deprimido ou aflito, mas deve ficar um tanto preocupado com o surgimento
desses pensamentos, pois, caso contrrio, pode acabar ficando indiferente a esses
pensamentos e cessar de batalhar contra eles; no entanto, ele no deve ficar
extremamente perturbado por causa disso),

mesmo que ele tenha de ficar empenhado todos os seus dias de sua vida nesse
conflito com tais pensamentos, que sempre entraro em sua mente.

359
Ou seja, por mais que talvez ele nunca consiga se elevar a um nvel espiritual
onde estar livre da ocorrncia deles (dos maus pensamentos), mesmo assim ele
no deve ficar deprimido.

. ,

Pois talvez seja para isso que ele foi criado e esta seja a tarefa (misso) que se
exige dele: subjugar a sitr achar constantemente.

," "

E foi em relao a isto que J disse a Dus: Tu criaste os perversos,4 como se

j estivesse predeterminado que um homem seria perverso e outro, justo.

No primeiro captulo do Tanya, o Alter Rebe mencionou que isso contestado

pela afirmao da Guemar, de que, antes de uma criana nascer, Dus decreta
se ela ser sbia ou tola, forte ou fraca, e assim por diante, mas no determina
se ela ser justa ou perversa, pois isto uma questo de livre-arbtrio, e ser a
sua prpria escolha. O significado da afirmao de J fica claro, no entanto,
luz da discusso acima. Na verdade, Dus no predetermina se um homem agir
perversamente, e sim Ele cria homens perversos, ou seja, Ele cria pessoas cujas
mentes funcionam como a mente do rash, com maus pensamentos
constantemente ocorrendo nelas. Dus as criou dessa maneira para que elas
travem uma batalha com esses pensamentos e, desta forma, reprimam e dominem
a sitr achar, como o Alter Rebe explicar agora:

O que J afirmou no significa que eles foram criados para efetivamente serem
perversos, Dus nos livre, isto , pecaminosos no pensamento, na fala e na ao,

e sim que dever ocorrer a eles aquilo que ocorre com os perversos somente em
relao aos seus pensamentos e devaneios,5 isto , que os maus pensamentos
devem entrar na mente deles tal como surgem na mente dos perversos,

, ,

e que eles eternamente lutaro para afastar suas mentes dos maus pensamentos
com a finalidade de subjugar a sitr achar,

. ,

360
mas eles nunca sero capazes de aniquilar totalmente a sitr achar em suas
almas, pois s os tsadikim conseguem fazer isso.

Um tsadic subjuga a sua alma animal a tal ponto que ela incapaz de despertar
tentaes em seu corao. Sua mente, portanto, no molestada por maus
pensamentos. Contudo, aqueles sobre os quais J disse que foram criados
perversos no podem se elevar a esse nvel. No caso deles, sempre possvel
que os maus pensamentos surjam e penetrem em suas mente. Assim, sua tarefa
controlar-se e no dar rdea solta para os seus maus pensamentos.

Pois h duas espcies de prazeres Divinos:

, ,
. ,

o primeiro prazer o da completa aniquilao da sitr achar (ou seja, dos

poderes emocionais da alma animal), e a converso do amargo em doce e da
escurido em luz (ou seja, dos poderes intelectuais da alma animal). Isto
realizado pelos tsadikim;

, ,

e o segundo prazer: quando a sitr achar reprimida enquanto ela ainda est
com toda a sua fora e seu poder, elevando-se (altiva) como uma guia,

. , ,'

e l das alturas Dus a faz tombar em resposta iniciativa humana, isto , como
resultado dos esforos que algum est fazendo para subjugar a sitr achar em
sua prpria alma. Isto realizado pelos beinonim.

Cada uma das duas categorias acima mencionadas, tanto aqueles que foram
criados justos (tsadikim), quanto aqueles que foram criados perversos
(beinonim), produzem uma dessas duas espcies de gratificao Divina.

" "

E em relao a isto que o versculo diz: E faz-me manjares como eu gosto,6

, , "" -

361
onde a palavra matamim (manjares) est escrita no plural, indicando que h
duas espcies de prazer.

Estas palavras so o encargo da Shechin aos seus filhos, a comunidade de Israel,

como est explicado no Tikunei Zhar Dus, com essas palavras, pede ao povo
judeu que Lhe dem prazer e satisfao ao fazer o seu servio a Dus (atravs de
Tor e mitsvot).

: , ,

E assim como ocorre com os alimentos materiais, onde h duas espcies de

manjares:

, ,

uma espcie a de alimentos doces e saborosos, e a outra so os artigos picantes

e azedos que so desagradveis ao serem ingeridos em seu estado natural,

que, no entanto, se forem bem temperados e preparados, tornam-se manjares que

revivem a alma da mesma forma, tambm existem duas espcies de manjares
espirituais.

Uma fornecida pelos tsadikim, que esto ocupados somente com assuntos que
so bons e doces, os assuntos sagrados. Tendo conquistado o mal de sua alma
animal, eles no precisam mais lutar corpo a corpo contra a sitr achar. O
servio Divino deles consiste, portanto, apenas em aumentar a luz da santidade.
A segunda espcie de manjar fornecida pelos beinonim, que esto ocupados
com assuntos amargos, batalhando contra a sitr achar em suas almas, e
contra os maus pensamentos que ela gera.

," " '

sobre isso que trata o versculo: Hashem fez todas as coisas por Sua
considerao, e at o perverso, para o dia do mal.7

Como possvel dizer que o rash (o perverso) foi criado por considerao a
Dus?

362
Isto significa, no entanto, que ele deve se arrepender do seu mal, e transformar
o seu mal em dia e luz l no alto,

. -

quando ento a sitr achar subjugada, e a glria de Dus exaltada l no alto.

Assim, o significado das palavras at o perverso, para o dia do mal que o

propsito e o motivo da existncia do perverso transformar o mal em um
dia, em luz (transformar o negativo em positivo atravs da teshuv).

***

O ponto central da discusso acima foi que, atravs da ocorrncia dos maus
pensamentos na mente de uma pessoa, e atravs da luta contra eles, a sitr achar
subjugada, causando grande prazer acima.

O Alter Rebe agora afirmar que esse domnio sobre a sitr achar, e o
conseqente prazer Divino, so realizados no somente atravs da luta contra a
sitr achar, quando ela tenta fazer algum pecar (como no nosso caso, onde a
ausncia de luta contra os maus pensamentos e a meditao deliberada e
contnua sobre eles seria um pecado), e sim o mesmo efeito e prazer Divino
produzido quando luta-se com sua prpria natureza para abster-se de coisas
permitidas. Pois, como foi explicado no captulo 6, qualquer ao permitida
realizada sem a inteno especfica de conduzir algum ao servio a Dus (por
exemplo, comer com a inteno especfica de obter energia e fora para o estudo
da Tor ou para a realizao das mitsvot) deriva sua vitalidade da sitr achar (
este termo simplesmente significa o outro lado, isto , a ausncia de santidade).
Somente uma ao realizada com a inteno especfica de servir a Dus pode
extrair sua vitalidade do domnio da santidade. Portanto, sempre que algum se
abstm de fazer at mesmo um ato permissvel (no qual essa inteno est
ausente) apenas com o objetivo de subjugar a sitr achar, ele causa prazer a
Dus.

, ,

Alm do mais, no somente combatendo seus maus pensamentos que algum

subjuga a sitr achar, e sim at mesmo em assuntos que so plenamente
permissveis,

,
,

363
todo ato de sacrificar o seu impulso, mesmo que seja somente por um curto
instante (isto , se ele adia um pouco e deixa de compartilhar, de imediato,
mesmo do que permissvel e essencial), com a inteno de subjugar a sitr
achar que est na parte esquerda do seu corao j atingiu o seu objetivo,
dando prazer a Dus.

, ,

Por exemplo, quando ele deseja comer, mas adia sua refeio por uma hora ou
menos,

e durante esse tempo ele estuda Tor.

Pois, se ele se ocupa com outros assuntos materiais durante esse tempo, no
subjuga a sitr achar, adiando sua refeio, porque de qualquer forma ele est
envolvido com sua alma animal; mas se ele costuma estudar Tor durante aquele
tempo, ento, mesmo quando o adiamento de sua refeio no lhe proporciona
algum tempo a mais para o estudo da Tor, pois de qualquer forma ele teria
estudado Tor, independentemente disso (como ser afirmado logo a seguir), e
apesar do fato de ele eventualmente acabar comendo, contudo, ele subjuga a
sitr achar pelo mero esforo de adiar a sua refeio, e desta forma ele d um
prazer a Dus um prazer que causado simplesmente por qualquer ocasio
onde a sitr achar seja reprimida e dominada.

," , "

Como a Guemar afirma: A quarta hora [do dia] quando todo homem come,
mas a sexta hora a hora da refeio para os eruditos,8

porque eles passaro fome por mais duas horas com essa inteno,

embora mesmo depois da refeio eles continuaro estudando o dia inteiro.

Do mesmo modo, se algum impede sua boca de dizer coisas que ele deseja muito
dizer, em relao a assuntos mundanos, mesmo quando nada h de errado com

364
as palavras em si, e no entanto ele se abstm de pronunci-las justamente porque
sente um desejo de faz-lo;

e tambm em relao aos pensamentos da sua mente ele suprime um anseio de

pensar sobre alguns assuntos mundanos.

Por mais leve que seja o domnio sobre a sitr achar aqui embaixo,

. - -

a glria de Dus e Sua santidade enormemente elevada l em cima.

,
.

E dessa santidade, uma sublime santidade emana sobre o homem aqui embaixo,
para auxili-lo com uma grande e poderosa ajuda em seu servio a Dus.

," - " "

E isso que nossos Sbios tinham em mente quando disseram: Se um homem

se consagra em uma pequena medida aqui embaixo, ele enormemente
santificado l de cima.9

,"' "
.

Isso, alm do fato de que, quando algum se santifica abstendo-se at em

assuntos permissveis, ele tambm cumpre, assim, o mandamento positivo da
Tor que nos ordena: Santifiquem-se e sejam santos.10

Assim, alm do consolo anteriormente oferecido ao beinoni, que ao afastar-se

do mal, lutando contra os seus maus pensamentos e desejos, ele proporciona a
Dus um prazer que os tsadikim no podem proporcionar, sua batalha contra a
sitr achar tambm contm uma qualidade positiva na categoria de fazer o
bem, que tambm no est presente no servio Divino dos tsadikim.11 Esta
qualidade positiva o cumprimento da mitsv Santifiquem-se..., que se aplica
somente aos beinonim, e no aos tsadikim. Pois o objetivo do mandamento
que, mesmo ao tratar de seus assuntos pessoais, permissveis e mundanos, a
pessoa no deve faz-lo para atender ao desejo da sua alma animal, e sim com a

365
inteno de realiz-lo para assim poder servir a Dus. Esta diretriz no pode ser
aplicada aos tsadikim, que no so perturbados pelos desejos da alma animal,
como o Alter Rebe continua:

, - " "

O significado de Santifiquem-se : Vocs devem se transformar em santos.

, ,

Ou seja, embora na verdade uma pessoa no seja santa nem esteja separada da
sitr achar,

pois a sitr achar de sua alma animal ainda est firme e forte, como estava no
seu nascimento, com todo o seu vigor e poder, na parte esquerda de seu corao
que a sede da alma animal e da m inclinao.

A palavra kedush (santidade) significa colocar parte, isto , separar-se do

que profano.12 Assim sendo, o versculo significa o seguinte: uma pessoa deve
santificar-se, por mais que ela ainda precise transformar-se em santa e separar-
se da sitr achar, pois, no seu nvel presente, o seu corao ainda deseja as coisas
derivadas dela (da sitr achar),

Porm, se mesmo estando nesse nvel ela subjuga e domina o seu mau impulso e
faz-se santa, separada (afastada) da sitr achar, ento, continua o versculo:

,""

Vocs sero santos.

As palavras sero santos, as quais, no seu sentido simples, indicariam uma

ordem, podem tambm ser entendidas como se expressassem uma promessa,

, ,

ou seja, no final das contas, a pessoa realmente se tornar santa e separada

(afastada) da sitr achar,

366
por ela ser muito santificada l de cima, como foi citado anteriormente da
Guemar,

e por ela ser ajudada l de cima para banir [a sitr achar] do seu corao pouco
a pouco, para que, mesmo em seu corao, esta pessoa no tenha mais nenhum
desejo por qualquer coisa originria do domnio da sitr achar.

1. Bamidbar 15:39.

2. Kidushin 39b.

3. Ovadi 1:4.

4. Bava Batra 16a.

5. Cohlet 8:4.

6. Bereshit 27:4.

7. Mishlei 16:4.

8. Shabat 10a.

9. Yom 39a.

10. Vayicr 20:7.

11. Baseado em um comentrio do Rebe Shlita.

12. Rashi em Vayicr 19:2.

367
Captulo 28

No captulo anterior, o Alter Rebe ensinou que o beinoni no deve se afligir

pela ocorrncia de pensamentos pecaminosos em sua mente. Pelo contrrio, ele
deve se alegrar, pois, ao banir estes pensamentos, prontamente afastando-os de
sua mente, ele est cumprindo o mandamento de no se desviar (seguindo) atrs
do seu corao e, assim, est esmagando e suprimindo o esprito da sitr achar,
o que, conseqentemente, causa intenso prazer a Dus.

No entanto, este raciocnio s pode ser aplicado quando tais pensamentos

ocorrem ao beinoni quando ele est empenhado em suas atividades materiais. Se,
no entanto, eles ocorrem quando est ocupado no servio a Dus (isto , quando
estiver rezando ou estudando Tor), eles certamente no so motivo de alegria,
pois esses pensamentos o distraem e o atrapalham no seu servio a Dus. Como
ele ir lidar com esses pensamentos neste caso? Este o tema do captulo 28.

Mesmo se imagens relacionadas a desejos sensuais ou outros pensamentos

estranhos lhe ocorrem durante o seu servio a Dus, na (hora em que estuda)
Tor ou na reza com cavan,

. , -

368
ele no deve lhes dar nenhuma ateno, e sim afastar sua mente deles
imediatamente.

Ele tambm no deve ser to tolo a ponto de se empenhar na sublimao das

virtudes do pensamento estranho,

como conhecido ou seja, sabe-se que possvel sobrepujar pensamentos

estranhos elevando a fonte deles.

Pois cada um destes pensamentos deriva de uma das midot (qualidades

emocionais) da alma animal. Por exemplo, a mid [qualidade] do amor, na alma
animal, faz com que a pessoa tenha pensamentos e desejos relacionados a
prazeres materiais; a mid do temor d origem ao dio e produz temores
imprprios para a pessoa; e assim por diante. Por isso consta1 que uma pessoa,
quando perturbada por tal pensamento, deve determinar qual mid a sua fonte
de origem, e ento deve refocalizar esta mid em relao aos aspectos espirituais
do objeto dos seus pensamentos. Por exemplo, se o pensamento estranho um
desejo por algum objeto fsico, deve-se contemplar que a vontade de possuir o
objeto que ela cobia efetivamente uma manifestao do poder Divino que o
fez desejvel, belo, gostoso, ou o que seja. Assim, em vez de aplicar o seu desejo
(isto , sua mid de amor) ao invlucro fsico do objeto, ela deve direcion-lo
Divindade, nele subjacente, que o torna objeto de seu desejo. Desta forma, ela
elevar a mid correspondente de sua alma animal sua fonte Divina, e assim
destruir o mal que se encontra nos pensamentos causados pela mid, deixando
somente o bem, as centelhas da santidade imbudas neles. Este o significado
de sublimao das midot, com o objetivo de dominar os pensamentos
estranhos.

Para o beinoni, no entanto, tal exerccio seria completa tolice, como o Alter
Rebe explicar agora.

Pois estas coisas (a sublimao das virtudes, acima) se aplicam somente aos
tsadikim,

369
Nos quais no surgem quaisquer maus pensamentos produzidos por eles mesmos
pelas suas prprias ms midot, e sim somente maus pensamentos produzidos
pelas ms midot dos outros.

Como um tsadic j transformou as midot da sua alma animal para o bem,

nenhum mau pensamento pode advir delas. Qualquer mau pensamento que
possa surgir em sua mente deriva das midot dos outros. Pois um outro indivduo,
cuja raiz da alma esteja conectada com esse tsadic, deve se encontrar em
dificuldade para combater suas prprias ms midot e requer a assistncia do
tsadic. Neste caso, o mau pensamento da outra pessoa est somente plantado
na mente do tsadic, se bem que em forma de simples e abstratas letras de
pensamento, sem qualquer sentimento do mal ligado a ele. O tsadic,
reconhecendo a fonte deste pensamento, redireciona-o para o domnio espiritual
[como explicado acima], e desta forma eleva a mid para a fonte de onde se
originou, assim possibilitando ao outro judeu conquistar as suas prprias ms
midot. Mas somente um tsadic pode realizar esta sublimao, pois ele prprio
no possui nenhuma m mid.

Porm, uma pessoa (isto , um beinoni), para quem surge um mau pensamento
produzido por ela mesma, atravs do mal que est alojado no lado esquerdo do
seu corao (isto , as ms midot da sua prpria alma animal),

: -

como que ela poderia elev-lo (o mau pensamento) para cima, para o domnio
espiritual se ela mesma est presa para baixo por seu desejo pelo material?

Portanto, seria tolice, para o beinoni, tentar livrar-se de pensamentos estranhos

envolvendo-se com a sublimao de suas midot.

,---
, ,

Mesmo assim ela no deve ficar abatida, nem se sentir desanimada e deprimida
por causa disso por causa dos pensamentos estranhos que surgem durante o
seu servio a Dus, que quando ela deveria ficar o mais alegre possvel.

370
Pelo contrrio, ela deve se fortalecer e intensificar a sua determinao, com toda
a sua fora, para rezar com concentrao, com ainda mais alegria e
contentamento,

, :
, ,

Tendo em mente que o pensamento estranho que lhe ocorreu deriva da kelip da
parte esquerda do corao, que trava uma guerra, dentro do beinoni, contra a
alma Divina que est dentro dele.

do conhecimento de todos que deste modo que agem os combatentes

quando um quer destruir o outro , e tambm assim que agem os lutadores
quando um quer apenas derrubar o outro ,

, ,

quando um deles est ganhando, ento o outro igualmente se esfora com todos
os recursos de sua fora com o objetivo de prevalecer.

Por isso, na batalha entre a alma Divina e a alma animal, quando a alma Divina
se esfora e rene todas as suas foras na reza para assim enfraquecer ou at
dominar a alma animal,

. ,

a kelip da alma animal tambm junta foras para se opor alma Divina, com o
objetivo de confundir e derrubar a alma Divina por meio de pensamentos
estranhos que se originam dela.

A alma animal, sentindo o perigo ao ver o aumento dos esforos da alma Divina
na reza com cavan (concentrao, devoo), reage, tramando uma forma de
abalar a concentrao da pessoa, dando origem a uma variedade de pensamentos
estranhos, em sua mente. Assim, o aparecimento de um pensamento estranho
durante a reza indica que a cavan foi de qualidade suficiente para dar alma
animal motivo para se preocupar. Tendo isso em mente, a pessoa deveria se
alegrar, e isso deveria encoraj-la a intensificar os seus esforos.

- ,
,

371
Isto refuta um erro comum. Quando um pensamento estranho ocorre a algumas
pessoas durante a reza, elas erradamente concluem que sua prece no tem valor,

. -

pois, se tivessem rezado da forma apropriada e correta, nenhum pensamento

estranho deveria surgir em sua mente mas esta concluso um erro muito
comum.

, , ,
.

Elas estariam corretas se houvesse apenas uma alma dentro da pessoa a mesma
alma que reza sendo tambm a mesma que pensa e pondera sobre os pensamentos
estranhos.

Pois, neste caso, se a alma Divina estivesse realmente imersa nas preces, no
haveria nenhum lugar dentro dela para os pensamentos estranhos,

, ,

No entanto, na verdade existem duas almas, cada uma lutando contra a outra na
mente da pessoa.

E, neste caso, a mente no apenas o campo de batalha onde elas lutam a

mente tambm prmio, o objeto da batalha entre as duas almas, pois:

Cada uma delas quer e deseja governar e impregnar a mente de forma exclusiva.

, -
, -

Todos os pensamentos da Tor e o temor a Dus vm da alma Divina, enquanto

todos os pensamentos de assuntos mundanos derivam da alma animal.

De forma semelhante, no nosso caso, os pensamentos de reza so da alma

Divina, enquanto os pensamentos estranhos so gerados pela alma animal.
Assim, a ocorrncia de um pensamento estranho durante as oraes no
indicao de uma falha na reza. De fato, o oposto pode ser verdade, ou seja, isto
uma indicao de que a reza est sendo to boa que est provocando a reao
da alma animal, conforme o Alter Rebe explicou anteriormente com a analogia
dos dois combatentes.
372
Porm, se h realmente duas almas separadas, por que os pensamentos estranhos
de uma iriam interferir com a cavan (concentrao, devoo) da outra?
Realmente, eles no deveriam interferir, responde o Alter Rebe,

exceto que a alma Divina est investida dentro dela dentro da alma animal.

Por isso a alma Divina no pode ignorar os pensamentos estranhos que surgem
da alma animal, e assim os pensamentos estranhos perturbam a concentrao na
reza de uma pessoa.

, ,
,

Isto pode ser comparado com uma pessoa que est rezando com cavan,
enquanto, diante dela, est de p um perverso, incircunciso e idlatra, que
tagarela e fala com ela tentando confundi-la.

Se a inteno do outro no fosse perturbar, mas simplesmente, digamos, fazer

uma pergunta, ento a pessoa que est rezando poderia se livrar do distrbio
apenas respondendo a quem lhe est perguntando. Mas quando a inteno do
outro perturbar suas oraes, a pessoa no ganhar nada lhe respondendo, pois,
se responder a uma pergunta, o perturbador prontamente lhe far outra
pergunta.

, , ,

Certamente o melhor conselho, nesse caso, seria no lhe responder nem bem nem
mal, e sim agir como se fosse surdo, sem ouvir,

." - "

e cumprir o que consta no versculo No respondas a um tolo de acordo com

sua tolice, para que tu no te tornes tolo como ele.2

Como na analogia do idlatra que perturba a pessoa durante a reza, assim

tambm se deve comportar quando pensamentos estranhos entram na mente
durante a reza: nada deve ser respondido, nem deve a pessoa empenhar-se em
argumentar contra o pensamento estranho, isto , ela no deve se ocupar com

373
discusses mentais sobre a melhor estratgia para se opor ao pensamento
estranho,

, -

pois aquele que luta agarrando-se com uma pessoa imunda est destinado a se
sujar.

Da mesma maneira, no processo de combater o pensamento estranho, a mente

de uma pessoa torna-se permeada e maculada por ele. Portanto, a pessoa no
deveria se envolver na luta com estes pensamentos.

, ,

Em vez disso, a pessoa deveria fingir que no reconhece nem ouve tais
pensamentos estranhos que lhe ocorreram, repelindo-os de sua mente,

e fortalecendo ainda mais o poder de sua concentrao.

Se, contudo, a pessoa acha difcil rejeit-los, porque eles distraem sua mente com
grande intensidade,

, , ' -

ento ela deve rebaixar sua alma diante de Dus e suplicar-Lhe em seu
pensamento para que tenha compaixo dela em Suas abundantes misericrdias,

' ,
,

assim como um pai tem piedade dos seus filhos que derivam da sua mente que
assim tambm Dus tenha compaixo de sua alma, que se origina da mente de
Dus (o atributo de Chochm, conforme foi explicado no captulo 2),

: ' , ," "

para resgat-la das guas turbulentas;3 isto , dos pensamentos que perturbam
a alma. Isto Ele deve fazer por considerao a Si mesmo, pois Seu povo uma
parte de Dus de verdade.4

374
Para que uma pessoa no desperte a justia e o julgamento Divinos, de modo a
avaliar se ela realmente merecedora da compaixo de Dus, ou no, o Alter
Rebe recomenda que a pessoa deve suplicar pela misericrdia de Dus por
considerao a Ele mesmo. Como a alma uma parte de Dus, ao ajudar a alma
Ele estar, efetivamente, ajudando a Si Mesmo, por assim dizer. Ento, a questo
de a pessoa merecer tal ajuda ou no se torna irrelevante.

Outra interpretao entende as palavras Isto Ele far por considerao a Si

mesmo... no como uma parte do apelo de quem est suplicando a Dus pela
sua alma, e sim como uma garantia: Dus certamente vir ajudar quele que Lhe
suplica, e certamente resgatar a sua alma das guas turbulentas, isto por
considerao a Si mesmo, pois a alma realmente uma parte de Dus.

1. Kter Shem Tov (coletnea de ensinamentos do Baal Shem Tov), seo 171.

2. Mishlei 26:4.

3. Tehilim 124:5.

4. Devarim 32:9.

375
Captulo 29

376
No captulo 26, o Alter Rebe afirmou que tanto a depresso quanto o
entorpecimento do corao (que causa apatia) produzem um estado de
morosidade que impede uma pessoa de dominar a m inclinao da alma animal.
Assim ele esboou, nos captulos 26 a 28, mtodos de dominar a depresso que
surge de vrias causas. Neste captulo, o Alter Rebe discutir meios de lidar com
o entorpecimento do corao [timtum halv] depois de descrever este estado
mais detalhadamente.

Aqueles cujas almas so do nvel dos beinonim devem buscar meios para lutar
ainda contra outra dificuldade.

,
. -

Ocasionalmente, e at freqentemente, eles experimentam um entorpecimento

do corao, como se ele tivesse virado pedra, e por mais que tentem, no
conseguem abrir o corao durante a reza, que (por definio) o servio do
corao.1

A Chassidut explica que a reza o servio do corao em um duplo sentido:

a) ela ocorre no corao, pois durante a reza uma pessoa se esfora para estender

377
a compreenso da Divindade que ela capta intelectualmente para o domnio das
emoes vivenciadas no corao o amor e o temor a Dus; b) o objetivo da reza
mexer com o corao, pois na reza uma pessoa tenta transformar a natureza do
seu corao, desvi-lo dos desejos mundanos para os quais ele naturalmente
tende, e direcion-lo para a aspirao pelo espiritual e pelo Divino. Para alcanar
ambos os objetivos da reza, o corao deve naturalmente estar aberto e receptivo,
e por isso o timtum halv (entorpecimento, ou apatia, do corao) um grande
obstculo.

. , ,

O peso (da apatia) no seu corao tambm o impede, s vezes, de lutar contra o
mau impulso e santificar-se em assuntos permitidos.

Como o Alter Rebe explicou no captulo 27, a tarefa do beinoni suprimir os

desejos do seu corao, como, por exemplo, no comer assim que estiver ansioso
para faz-lo. Isto requer uma batalha contra o seu mau impulso, que exige que a
pessoa realize todos os seus desejos. Quando seu corao est aptico, pesado e
insensvel, ele no pode lutar contra o mau impulso.

",
,' -
."' -

Nesse caso, o conselho dado no sagrado livro do Zhar2 como disse o reitor
da academia do Gan den: Uma tora de madeira, na qual o fogo no pega, deve
ser quebrada em pedaos (lascada), e, de forma semelhante, um corpo, no qual a
luz da alma no penetra, deve ser esmagado (despedaado), e assim o corpo se
tornar receptivo para a luz da alma, como conclui o Zhar.

Na comparao citada no Zhar, vemos que o trabalho foi feito com a madeira;
ela que foi despedaada para se tornar mais receptiva chama do fogo, e no
foi a chama que foi aumentada ou melhorada at o ponto em que ela domina a
madeira. O mesmo ocorre com o corao insensvel. O timtum halv deve ser
erradicado (pela remoo de sua causa subjacente, como o Alter Rebe concluir
logo a seguir), e no ofuscado (pelo aumento da luz intelectual que resulta da
contemplao sobre a grandeza de Dus).

," "
.

378
A referncia luz da alma, a qual, nesse caso, no penetra no corpo, significa
que a luz da alma e do intelecto no ilumina a ponto de prevalecer sobre a
grosseria (e o apego ao material) do corpo.

- '
. ,

Assim, embora ele entenda e medite em seu intelecto sobre a grandeza de Dus,
no entanto aquilo que ele entende no captado e implantado em sua mente a
ponto de permitir-lhe prevalecer sobre a grosseria do corao, por causa do grau
de apego materialidade e da grosseria deles (da mente e do corao).2*

, ,
.

A causa dessa deficincia a arrogncia da kelip da alma animal, que se exalta

acima da santidade da luz da alma Divina, de modo que oculta e escurece a sua
luz.

Portanto, deve-se esmag-la e atir-la ao solo, como foi mencionado na

comparao anterior, onde a tora de madeira lascada para que possa pegar fogo.

O Alter Rebe agora seguir explicando como se consegue isso. Ele afirma que a
personalidade do beinoni sua alma animal (ou seja, quando um beinoni diz
eu, ele est se referindo sua alma animal). Assim, esmagando o seu prprio
esprito, ele estar esmagando tambm a sitr achar e, desta forma, possibilitar
luz da alma Divina e do intelecto penetrar em si mesmo.

, " " ,

Isto significa que a pessoa deve esmagar a sitr achar e lan-la ao solo fixando
determinados momentos para se humilhar e se considerar desprezvel e
insignificante,3 como consta (nos Salmos).

, , ," " - ""

Assim sendo, Um corao alquebrado [leva a um] esprito alquebrado,4 onde

o esprito seria a sitr achar, a qual, no caso dos beinonim, o prprio homem.

379
 - ,
.

Pois, em seu corao, a alma vital que d vida ao corpo est em sua plena fora,
como estava em seu nascimento; da ela ser realmente o prprio homem.

"," " ,
, . ,"

Em relao alma Divina dentro dele foi dito: A alma que Tu me deste dentro
de mim pura.5 A palavra [dentro de] mim no pode significar somente o
corpo, que por si s no pode ser considerado um homem por completo. Assim,
este mim deve se referir tambm alma (que d vida ao corpo). Por isso, as
palavras (que Tu me deste) dentro de mim implicam que o prprio homem que
est dizendo estas palavras no se identifica como sendo a alma pura; isto , a
alma Divina como se fosse algo parte, uma alma que foi colocada dentro
deste mim que seria o corpo e a alma animal, exceto no caso dos tsadikim.

, - ,
." "

Com eles, o inverso a verdade: o prprio homem (o tsadic) a alma pura,

que a alma Divina, enquanto o corpo deles chamado de a carne do homem,
isto , no caso dos tsadikim, o corpo secundrio em relao ao prprio
homem, que a alma Divina.

,
, , -
, ,
,
. , -

Foi neste sentido que Hilel, o Velho, dizia aos seus discpulos, quando ia comer,
que iria fazer um favor para a humilde e pobre criatura,6 que era o seu corpo.
Ele considerava o seu corpo uma coisa estranha, e por isso usava essa expresso
que estava fazendo um favor em aliment-lo. Pois ele mesmo nada mais era
que a alma Divina. S ela dava vida ao seu corpo e carne, visto que, nos tsadikim,
o mal que estava na alma vital impregnando o sangue e a carne tinha sido
transformado no bem e estava completamente absorvido na santidade da alma
Divina, de modo que a alma Divina, neste caso, o prprio homem.

380
 ,
. - , ,

No caso do beinoni, no entanto, uma vez que a substncia e a essncia da alma

vitalizante animal, que se origina da sitr achar e que impregna seu sangue e
carne, no foi transformada no bem; ela na verdade constitui o prprio homem
e, portanto, esmagando o seu prprio esprito, o beinoni efetivamente esmaga a
sitr achar.

O Alter Rebe agora ir sugerir vrias frmulas de raciocnio (ou meditaes)

que o beinoni pode usar com a finalidade de humilhar e oprimir o seu esprito, e
desta forma rebaixar tambm a sitr achar da sua alma animal. A primeira
dessas meditaes seria um raciocnio seguindo o que ele acabou de explicar,
usando o argumento de que a personalidade do beinoni , de fato, apenas uma
expresso da sitr achar, a alma animal.

, '
,

Se for assim, que a personalidade do beinoni a expresso da alma animal, ento

ele est afastado de Dus no mximo do afastamento possvel. Pois o impulso
para os prazeres materiais em sua alma animal capaz de cobiar at mesmo
coisas proibidas, que so contrrias Vontade de Dus.

,
.] [ ",

Por mais que, na prtica, ele (o beinoni) no deseja faz-las (essas coisas
proibidas), Dus nos livre, elas ainda no so totalmente repulsivas para ele,
como so para os tsadikim, conforme explicado acima no captulo 12.

L o Alter Rebe explica que, aps suas rezas, quando o amor a Dus no est
mais revelado no seu corao, um beinoni pode sentir um desejo por prazeres
materiais, sejam eles permitidos ou proibidos, exceto que, no caso das coisas
proibidas, ele realmente no deseja colocar seu desejos na prtica; eles
permanecem, em vez disso, na categoria dos pensamentos pecaminosos.

,
,

381
Nisso ele inferior e mais repugnante e abominvel que os animais, insetos e
rpteis impuros, como mencionado acima, pois os animais impuros no fazem
nada contra a Vontade de Dus (ver captulo 24), e como ele deseja algo
contrrio Vontade de Dus (em sua mente, pelo menos), ele est em um nvel
pior que o dos animais impuros;

"' "

como est escrito: Mas eu sou um verme, no um homem...7

Por ser um ser humano que resolveu rebaixar-se ao nvel de um verme, eu sou
pior que um verme, porque um verme foi criado como tal, ele no optou nem
escolheu se rebaixar o que no o caso do homem (inclusive o beinoni) que se
rebaixa.

Por outro lado, ele no sempre um verme e os momentos em que a alma

Divina do beinoni predomina, tais como durante a reza, quando ele vivencia um
amor revelado a Dus e no h espao em seu corao para quaisquer desejos
mundanos? Sobre isso, o Alter Rebe responde:

- [ '
, ,
.] "

(8Mesmo quando sua alma Divina rene foras dentro dele para despertar seu
amor a Dus durante a reza, esta predominncia da alma Divina no
completamente genuna, uma vez que ela transitria e desaparece aps a reza,
como mencionado anteriormente, no final do captulo 13.)

Aqui o Alter Rebe explica que somente aquilo que permanente e imutvel
pode ser descrito como verdade. Em relao ao nvel do beinoni, esse despertar
da alma Divina durante a reza pode ser considerado verdadeiro, pois o beinoni
capaz de ger-lo sempre assim que ele rezar. Esse despertar, no entanto, no
pode ser descrito como absolutamente verdadeiro (emet laamit) pois ele no
constante, ocorrendo somente durante a reza.

, ," "
. ,

Especialmente, quando ele se recordar de como sua alma foi contaminada com
os pecados da juventude e a mancha que ele produziu, desta forma, nos mundos
superiores a fonte de origem da sua alma. O fato de serem pecados da
juventude, pertencentes a uma poca e a um nvel espiritual do qual ele pode
382
estar atualmente muito afastado, irrelevante nesses mundos superiores onde
tudo atemporal, e como se ele tivesse causado tal mancha e se impurificado
hoje mesmo, Dus nos livre.

, ,
. , , ,

possvel que ele j tenha se arrependido sinceramente e, assim, j removeu a

mancha e se purificou. No entanto, a essncia do arrependimento est no
corao, e no corao h muitas distines e nveis. Alm disso, tudo depende
da espcie de homem que ele , (pois quanto maior sua estatura, maior o nvel
de arrependimento exigido dele,) e depende tambm do momento e do lugar no
qual ele est agora, como bem sabem aqueles que se aprofundaram no assunto.

Quando uma pessoa se sente menos tentada a cometer um pecado e mesmo

assim acaba cometendo tal pecado, bvio que se espera dela um
arrependimento muito mais profundo e mais elevado (por sua negligncia) do
que quando ela se sente mais tentada a fazer tal pecado e a precisaria lutar com
muito mais fora para resistir a esta tentao. Da mesma forma, o tempo e o
lugar criam outras diferenas com respeito ao arrependimento. Portanto,
julgando por sua presente situao, seu arrependimento anterior pode ser
inadequado para apagar seus pecados passados. Talvez, ento, a ausncia de uma
forma superior de arrependimento, que se requer dele agora, faz com que seus
pecados se interponham entre ele e Dus, impedindo que a luz de sua alma
penetre em seu corao como o Alter Rebe continua:

," " ,
, ,
. ,

Conseqentemente, agora, neste momento presente, quando ele observa que a

luz da alma no penetra nele, evidente que: ou (a) no momento o seu
arrependimento no foi aceito, e seus pecados ainda o separam da Divindade; ou
(b) espera-se dele que se eleve a um nvel mais sublime de arrependimento, vindo
de um ponto ainda mais profundo em seu corao, do que o seu arrependimento
anterior.

383
Longe de indicar a insatisfao Divina, a rejeio do seu arrependimento, neste
ltimo caso, indica um favor Divino: um desejo de elevar essa pessoa a alturas
ainda mais elevadas (e profundas) de arrependimento. Da as dificuldades em
seu servio Divino e o timtum halv para ele extrair maiores recursos de dentro
de si mesmo e se arrepender mais profundamente.

." "

Foi por esse motivo que o Rei David disse por mais que ele fosse um tsadic, a
ponto de poder dizer sobre si mesmo: Meu corao est vazio dentro de mim,9
o que significa (como comenta Rashi10), que o mau impulso se encontra como
se estivesse morto dentro de mim; mesmo assim ele continuava dizendo que
Meu pecado est constantemente diante de mim.11

Por que se fazia necessrio que um homem, da grandeza do Rei David,

constantemente tivesse em mente os seus pecados passados? Certamente ele j
tinha se arrependido deles adequadamente! Obviamente, ento, a recordao
constante necessria para estimular a pessoa a se elevar ainda mais,
espiritualmente, dentro dos vrios graus de elevao da santidade, atingindo,
desta forma, nveis mais profundos de arrependimento, conforme foi dito
anteriormente.12

- " "
," "

Mesmo aquele que est isento dos graves pecados da juventude, mas ainda
deseja obter um esprito alquebrado, dever engajar seu corao para cumprir o
conselho do Zhar sagrado13 ser o dono da contas.

Isto significa que ele deve fazer a contabilidade espiritual descrita a seguir como
se fosse o dono, o proprietrio do negcio, que afetado diretamente por cada
conjunto de algarismos, que representa ou lucro ou prejuzo e no como um
empregado, um contador assalariado, que pode ver qualquer resultado no final
das contas, seja ele lucro ou prejuzo, e continuar com uma apatia acadmica.

,
, ,
' ,
.]' [ ," " ,

Isto significa que ele dever fazer uma avaliao com a sua alma de todos os
pensamentos, falas e aes que passaram e se foram desde o dia em que ele veio
existncia at o dia de hoje, se foram todos eles do domnio da santidade ou
384
do domnio da impureza (Dus nos livre) sendo que o domnio da impureza
tambm inclui qualquer pensamento, fala ou ao no dirigidos a Dus, Sua
Vontade e ao Seu servio, mesmo que eles no sejam efetivamente pecaminosos,
pois este o significado do termo sitr achar: o outro lado que no algo
necessariamente mal, mas simplesmente o outro lado (ou domnio) que
no est ligado a Dus, santidade; assim sendo, qualquer coisa que no contm
santidade pertence ao domnio da impureza, conforme foi explicado
anteriormente, no captulo 6.

- ,
. ,

Alm disso, do conhecimento de todos que sempre que uma pessoa tem
pensamentos santos ela se torna, durante esse momento, uma carruagem para
as cmaras celestiais (heichalot) da santidade, de onde esses pensamentos se
originam, ou melhor, de onde se origina a vitalidade deles.

Tornar-se uma carruagem significa tornar-se completamente subserviente a

essas heichalot, da mesma forma que um veculo, que no tem nenhuma vontade
prpria, completamente subserviente vontade do seu condutor.14 Quando
algum medita sobre o amor a Dus, por exemplo, ele se torna um veculo para
as cmaras do amor superiores (celestiais), e assim por diante.

, -
. ,

e vice-versa, ou seja, o mesmo se aplica quando ele reflete sobre pensamentos

impuros, ele se torna um veculo impuro para as heichalot da impureza, de
onde todos os pensamentos impuros se originam. O mesmo se aplica, tambm,
fala e ao.

Assim sendo, at mesmo algum que no se recorda de quaisquer pecados

passados pode humilhar e rebaixar o seu esprito refletindo sobre quantas vezes
tornou-se um veculo para a impureza atravs de seus pensamentos, suas
palavras e aes, os quais, embora no pecaminosos, estavam no domnio da sitr
achar uma vez que eles no estavam sendo direcionados para Dus, para o
domnio da santidade.

," " , ,
,"' " ' ,

385
 preciso que ele tambm leve em considerao os seus sonhos com o objetivo
de humilhar e rebaixar o seu esprito, pois pode-se aprender mais acerca de si
prprio atravs de seus sonhos do que de seus pensamentos conscientes, quando
est acordado. Pois, geralmente, eles so uma futilidade, uma aflio do
esprito,15 pois sua alma no ascende ao cu durante o seu sono; conforme est
escrito: Quem ascender montanha de Dus?16 cujo significado, no nosso
contexto, o seguinte: A alma de quem se elevar ao cu, enquanto dorme, e
ter o mrito de ver e absorver assuntos de Tor e de santidade, os quais, por
sua vez, sero refletidos nos seus sonhos? E o prximo versculo d a resposta:
Aquele que tem mos limpas e um corao puro conseqentemente, a alma
daquele cujas mos e cujo corao no so puros, no ascende, e por isso que
seus sonhos so uma miscelnea de coisas vazias, sem sentido, e de tolices.

"
,"' ,'
. [ " ' ']

Alm do mais, quem no tem um corao puro... tambm afligido, durante

os seus sonhos, de outra forma: aqueles que se originam do lado mau vm e se
apegam a ele e o informam durante o sonho sobre assuntos mundanos... e
algumas vezes zombam dele e mostram-lhe coisas falsas e o atormentam em seus
sonhos, e assim por diante, conforme consta no sagrado livro do Zhar sobre
Vayicr (p. 25 a, b). Ver l, onde se explica isso extensamente.

Vemos claramente deste trecho do Zhar que uma pessoa pode se avaliar
estudando o contedo dos seus sonhos. Refletindo sobre isso, a pessoa pode
humilhar e rebaixar o seu esprito at mesmo se ela est livre de pecado, e assim
pode esmagar a sitr achar dentro dela, como foi explicado acima.

, ,
- , , " " ,
,
. ,

Quanto mais uma pessoa reflete sobre esses assuntos, tanto em seus prprios
pensamentos como pesquisando profundamente em livros que falam sobre esses
temas, com o objetivo de quebrar o seu corao dentro de si e sentir-se
envergonhado e desprezvel aos seus prprios olhos, como est escrito nas
Escrituras,3 to completamente desprezvel a ponto de desprezar a sua prpria
vida, tanto mais ele despreza e degrada, desta forma, a sitr achar, atirando-a
ao cho e rebaixando-a de sua arrogncia, orgulho e auto-exaltao, com os quais

386
ela se exalta acima da luz da santidade da alma Divina, obscurecendo o seu
brilho.

At agora o Alter Rebe props vrios meios de esmagar a sitr achar dentro
da alma animal da pessoa, rebaixando e humilhando o seu prprio esprito
atravs da contemplao intelectual, ou seja, meditando sobre os temas acima
mencionados. Agora o Alter Rebe sugere um outro mtodo (no to
intelectual) de lidar com a sitr achar, que simplesmente irar-se contra o
seu mau impulso, sem ficar analisando o seu prprio nvel espiritual (como ele
havia sugerido at agora).

" " ,
,"' ,

Ele dever tambm trovejar contra ela (a sitr achar) com uma voz forte e
furiosa com a finalidade de humilh-la, como nossos Sbios afirmam:17 Uma
pessoa deve sempre despertar o bom impulso contra o mau impulso, conforme
est escrito: Enfuream-se e no pequem.18

: , , ,
, - "- '

Isso significa que uma pessoa deve se enfurecer em sua mente contra a alma
animal, que o seu mau impulso, com uma tempestuosa voz de indignao,
dizendo a ela: Tu s realmente m e perversa, repugnante, abominvel, e
asquerosa, e assim por diante, usando todos os nomes (e adjetivos) pejorativos
com os quais os nossos Sbios a chamaram.19 A pessoa deve seguir dizendo ao
seu mau impulso:

, ,- -
- - , ,
, ,

At quando tu irs obscurecer a luz do bendito Ein Sof? Sim, dAquele que
permeia todos os mundos; que era, , e ser o mesmo, at neste lugar em que
estou, assim como a luz do bendito Ein Sof estava presente e existia, s, antes
mesmo de o mundo ser criado sendo totalmente imutvel;

,' ," " '

conforme est escrito: Eu, Dus, no mudei,20 ou seja, a criao do mundo no

provocou nenhuma alterao nEle, pois Ele est acima do tempo... (e assim por

387
diante)? E, portanto, o fato de que agora estamos aps a criao no pode afet-
Lo.

, '
. ,

Porm, tu, asquerosa... (e assim por diante), negas a verdade que to claramente
visvel que tudo o que existe como nada diante dEle (de Dus) , isto uma
verdade que to aparente a ponto de ser visvel aos olhos!

-- , ,
, ,

Desse modo, a pessoa ajudar a sua alma Divina, iluminando os seus olhos para
que percebam a verdade da unicidade da infinita luz do Ein Sof ou seja, que
no h nada alm de Dus como se fosse algo to claro e real como algo captado
com a viso fsica, e no apenas como algo distante e incerto, que se capta atravs
da audio e do entendimento.

Pois, conforme consta em outro lugar, este o ponto essencial de todo servio a
Dus.

A audio, isto , compreender intelectualmente a Divindade, pode levar a

pessoa apenas a ter desejo e nsia por Dus. Quando se capta Divindade no nvel
de percepo descrito como viso, isto leva a pessoa a um nvel mais elevado
a se auto-anular diante dEle.

, ,
, , ,

A razo pela qual rebaixar e humilhar o esprito da sitr achar realmente ajuda
a esmag-la que, na verdade, no h qualquer substncia na sitr achar. E por
isso ela comparada escurido, a qual no tem qualquer substncia que seja, e
automaticamente repelida pela presena da luz.

, ,
-
, ,
. ,
-- ,
, ,
." " ,

388
O mesmo se aplica sitr achar. Realmente, ela possui abundante vitalidade
com a qual d vida a todos os animais impuros e s almas das naes do mundo,
e tambm alma animal do judeu, conforme foi explicado.21 Contudo, essa
vitalidade no dela prpria, Dus nos livre, e sim se origina do domnio da
santidade, pois Dus, o domnio da santidade, a fonte de toda vida, o que inclui
tambm a fora vital da sitr achar, conforme j foi explicado acima.22
Portanto, ela completamente anulada na presena da santidade, como a
escurido anulada na presena da luz fsica. Seu poder reside somente no fato
de que, em relao santidade da alma Divina do homem, Dus deu permisso
e capacidade sitr achar para erguer-se contra ela (contra a alma Divina), para
assim instigar o homem a sobrepuj-la e rebaix-la por meio da humilhao e da
submisso do seu prprio esprito, e sentindo-se repugnante e desprezvel aos
seus prprios olhos, pois atravs disso ele rebaixa a sitr achar e a abomina.

", -
,"'

A iniciativa (ou despertar) do homem, aqui embaixo, de rebaixar e esmagar a

sitr achar causa um despertar acima, para se cumprir assim o que est escrito:
De l Eu te trarei para baixo, diz Dus23 para a sitr achar, que procura
elevar-se contra a Divindade e ocult-La.

, ,
,

Isto significa que Ele (Dus) a destitui do seu domnio e poder, e retira dela a
fora e a autoridade que lhe havia dado para erguer-se contra a luz da santidade
da alma Divina.

Ento ela (a sitr achar) automaticamente se anula e repelida, assim como a

escurido anulada diante da luz fsica.

" ,
,' ,"' " - "
,"' "

Na verdade, encontramos isto de forma explcita na Tor, em relao aos espies

enviados por Moiss para fazer o reconhecimento da Terra Santa. No incio, eles
declararam: Pois ele (o inimigo) mais forte que ns24 sobre a palavra ubnn

389
mimenu (que ns), os Sbios dizem: No leia mimenu com o sentido de (eles
so mais fortes) que ns, e sim (eles so mais fortes) que Ele (Dus),25 ou
seja, eles no acreditavam na capacidade e poder de Dus para conduzi-los
Terra Santa. Mas depois eles voltaram atrs e anunciaram: Ns prontamente
subiremos [para conquistar a Terra].26

'?
' ,
,

Se, no incio, eles no acreditavam no poder de Dus, por que motivo (depois) a
f deles na capacidade de Dus retornou? Nesse nterim, nosso mestre Moiss,
a paz esteja com ele, no havia mostrado a eles qualquer sinal ou milagre com
referncia a isso, o que lhes restauraria a f. Ele simplesmente lhes disse que Dus
estava furioso com eles e havia jurado no deix-los entrar na Terra.27

' ",
? ,

Que valor esta raiva e promessa Divina teve para eles, se de qualquer maneira
eles no acreditavam na capacidade (no poder) de Dus para conquistar os
trinta e um reis28 que reinavam na Terra naquela poca, e por este motivo eles
no queriam, de forma alguma, entrar na Terra?

," " ,

, ,

Com certeza, ento, a explicao a seguinte: os prprios israelitas so28a

crentes, [por ser] descendentes de crentes. Mesmo enquanto afirmavam O
inimigo mais forte que Ele, a alma Divina deles ainda acreditava em Dus.
Eles expressaram uma falta de f em Seu poder somente porque a sitr achar,
investida no seu corpo (na forma da alma animal deles), tinha se erguido contra
a luz da santidade da alma Divina, com sua caracterstica arrogncia descarada
e altivez, sem senso ou razo.

,"' " , '

" ' ,"'"
, ,"'
, ,""

Por isso, assim que Dus irou-Se com eles e trovejou zangado: At quando Eu
suportarei esta m congregao... As carcaas de vocs cairo neste deserto... Eu,
Dus, falei: Eu com certeza o farei a toda esta m congregao...29 assim que

390
eles ouviram estas duras palavras, o corao deles se humilhou e se partiu dentro
deles, como est escrito: E o povo enlutou-se enormemente.30
Conseqentemente, a sitr achar tombou do seu domnio, de sua altivez e
arrogncia.

Porm, os prprios israelitas, isto , no que se refere alma Divina deles, eles
acreditaram em Dus o tempo todo.

Portanto, assim que se livraram do domnio da sitr achar, eles proclamaram:

Ns prontamente subiremos... No houve nenhuma necessidade de um milagre
para convenc-los do poder de Dus. Tudo o que se precisou fazer foi despir a
sitr achar de sua arrogncia, e isto foi conseguido simplesmente por Dus ter
Se irritado, demonstrando Sua raiva com eles.

De forma semelhante, isto se aplica a todo judeu: quando a luz de sua alma no
penetra em seu corao, meramente por causa da arrogncia da sitr achar,
que desaparecer assim que ele se irritar com ela.

,
, ,
."' "

Toda pessoa em cuja mente ocorrem dvidas em relao f em Dus, pode

deduzir deste episdio dos espies que essas dvidas no so nada mais que as
palavras vazias da sitr achar que se ergue contra a sua alma Divina. No
entanto, os prprios israelitas so crentes...

,
, ,

Alm do mais, a prpria sitr achar no tem dvidas, em absoluto, concernentes

f. Como foi explicado no captulo 22, a kelip, em seu estado espiritual (isto
, quando no est investida no corpo humano), no nega a soberania de Dus.
Ela simplesmente recebeu a permisso (de Dus) de poder confundir o homem
com palavras falsas e enganosas, para que, eventualmente, ele possa receber uma
recompensa ainda maior por conseguir domin-la.

: ,

391
Nisto ela semelhante prostituta que tenta seduzir o filho do rei atravs de
falsidade e engodo, com a aprovao do rei, como na parbola narrada no Zhar
sagrado.31

A parbola: Um rei contrata uma prostituta para seduzir o seu filho, para que
este revele sua sabedoria resistindo s artimanhas dela. A prpria prostituta,
conhecendo a inteno do rei, no deseja que o prncipe se submeta tentao.
Algo semelhante ocorre com a sitr achar: ela est meramente cumprindo a
tarefa que lhe foi dada por Dus, que tentar atrair o homem para longe de Dus,
mas, na verdade, at ela deseja que o homem resista, ganhando, por isso, uma
maior recompensa.

No entanto, isso verdade somente em relao kelip espiritual, que a fonte

da alma animal. Por outro lado, a prpria alma animal e o mau impulso, da forma
como esto investidos dentro do homem, so realmente maus, e o objetivo deles,
sem dvida, atrair o homem para o mal.

No contexto da parbola, isso pode ser descrito da seguinte maneira: a prostituta

originalmente encarregada pelo rei subcontrata uma segunda prostituta, e esta
subcontrata uma terceira, e assim por diante. Na medida em que o executor final
desta misso vai se tornando, sucessivamente, cada vez mais afastado do rei, a
inteno original vai se perdendo at que, finalmente, o prncipe abordado por
uma prostituta que tem suas prprias intenes em mente, e no aquelas do rei,
quando ela tenta seduzir o prncipe.

De qualquer maneira, ns vemos que quaisquer dvidas que uma pessoa tenha
com referncia f em Dus so apenas as palavras vazias da sitr achar.
Contudo, a alma, dentro de cada judeu, cr em Dus com uma f total e perfeita.

1. Taanit 2a.

2. III 168a.

2*. Notem a discrepncia: o Alter Rebe comeou o captulo falando do

entorpecimento do corao; aqui o problema identificado como uma grosseria
da mente e do corao. Conseqentemente, h quem sugira baseando-se na
conhecida doutrina de que a mente e o corao possuem uma relao de causa e
efeito, de modo que a emoo deve reagir naturalmente qualquer idia que o
intelecto capte que qualquer insensibilidade emocional indica, tambm, alguma
falha na apreenso intelectual da pessoa.

392
O Rebe Shlita rejeita essa sugesto, argumentando que, se esse fosse o caso, o
Alter Rebe teria mencionado o problema desse tipo de bloqueio mental logo
no incio do captulo.

O Rebe resolve o problema da seguinte maneira: o Alter Rebe, que est se

referindo ao beinoni, fala de um tipo de insensibilidade que pode constituir um
obstculo para o beinoni. Como foi explicado anteriormente (no captulo 17), o
beinoni est sempre no controle de sua mente, e, por isso, o Alter Rebe fala
somente do entorpecimento do corao. Quando o Alter Rebe menciona a
grosseria da mente e do corao, ele est explicando a citao do Zhar
mencionada no texto. A afirmao do Zhar, apesar de tambm ser aplicvel ao
beinoni (e por isso que o Alter Rebe a cita), no est dirigida exclusivamente
ao beinoni no texto original; ela obviamente tambm trata do rash, que no
domina a sua mente, e ele na verdade tem um duplo problema: a grosseria da sua
mente assim como a do seu corao.

3. Retirado do Tehilim 15:4.

4. Tehilim 51:19.

5. Liturgia matutina; Berachot 60b.

6. Vayicr Rab 34:3.

7. Tehilim 22:7.

8. Parnteses no texto original.

9. Tehilim 109:22.

10. Berachot 61b.

11. Tehilim 51:5.

12. Baseado num comentrio do Rebe Shlita. O Rebe acrescenta: O Alter Rebe
achou necessrio citar a prova, baseada nas Escrituras, para apoiar a sua
afirmao, que aparentemente estranha e controversa que a luz da alma pode
ser impedida de se irradiar no corpo de uma pessoa (mesmo que um pecado no
se interponha entre a pessoa e Dus) meramente como um artifcio Divino para
elev-la a um nvel mais alto de teshuv.

13. Ver Zhar III, 178a.

393
14. Ver cap. 23.

15. Ver cap. 6.

16. Tehilim 24:3,4.

17. Berachot 5a.

18. Tehilim 4:5.

19. Suc 52a.

20. Malachi 3:6.

21. Caps. 6,7.

22. Caps. 6,22.

23. Ovadi 1:4.

24. Bamidbar 13:31.

25. Sot 35a; Menachot 53b.

26. Bamidbar 14:40.

27. Bamidbar 14:39.

28. Citado de Yeshaihu 12.

28a. Shabat 97a: Bamidbar Rab 7:5.

29. Bamidbar 14:27, 29, 35.

30. Bamidbar 14:39.

31. II, 163 a. Ver acima, final do cap. 9.

394
Captulo 30

No captulo 29, o Alter Rebe discutiu

vrios meios de superar o timtum halv
o estado de insensibilidade no qual o
corao est aptico e no reage
meditao sobre a grandeza de Dus.
Todos esses mtodos tm por objetivo
rebaixar e quebrar o esprito da pessoa,
pois desta forma tambm quebrada a
causa do timtum halv a arrogncia da
sitr achar da alma animal.

No captulo 30, o Alter Rebe continua

essa discusso, esboando outro
mtodo de lidar com este problema.

" " ,
."

Uma pessoa que sofre de timtum halv

tambm deve engajar seu corao para cumprir a instruo dos nossos Sbios:
Seja humilde de esprito diante de todo homem.1

395
Vrios comentaristas da Mishn observam que h uma certa dificuldade nas
palavras desta Mishn que devem ser esclarecidas. Na lngua hebraica existem
dois tipos diferentes de humildade: a primeira seria um sentimento de
inferioridade em comparao s outras pessoas; a segunda seria a ausncia de
autoglorificao, de forma que, por mais que a prpria pessoa reconhea a sua
superioridade ela tem conscincia de que suas qualidades superiores so um
presente, uma ddiva de Dus, e que um outro homem, dotado das mesmas
qualidades, realmente poderia aplic-las melhor, tendo um maior
aproveitamento do que ela prpria tem obtido.

O primeiro tipo de humildade chamado de ,ukp (shiflut), literalmente,

inferioridade, e o segundo chamado de ,uuhbg (anivut).

Como a Mishn emprega o adjetivo jur kp (shfal rach), ela estaria

explicitamente advogando o primeiro tipo de humildade, surgindo, assim, a
seguinte dificuldade: por que algum dever se considerar inferior a todo homem,
at mesmo ao mais baixo dos pecadores?

Por causa dessa dificuldade, alguns comentaristas interpretam a Mishn da

seguinte maneira: Atue com auto-anulao diante de todo homem, isto ,
trate todo homem com deferncia, como se ele fosse superior a voc mesmo.

O Alter Rebe, no entanto, no aceita essa interpretao, como segue explicando:

, - ""

As palavras da Mishn implicam claramente: Seja assim, com toda a

sinceridade, e no meramente atue assim,

. , - ""

na presena de todo homem, ou seja, at na presena do mais desprezvel dos

homens levianos (kal shebekalim).

Tendo rejeitado essa interpretao, contudo, ns permanecemos com a

dificuldade original: como esperar de alguma pessoa que sinceramente se
considere inferior ao mais baixo dos pecadores?

O Alter Rebe responde afirmando que o beinoni que introspectivo verificar

que muitas vezes no tem lutado contra a sua m inclinao com a mesma
intensidade exigida de um pecador para lutar contra seus prprios desejos. E por
mais que os descuidos do beinoni possam ser, aparentemente, insignificantes,

396
eles so muito mais censurveis que as transgresses do vil pecador. Assim, at
mesmo o beinoni, cuja observncia de Tor e mitsvot impecvel, pode na
verdade considerar-se literalmente inferior a toda e qualquer pessoa, como o
Alter Rebe segue explicando:

," " "

E isto pode ser alcanado seguindo a instruo dos nossos Sbios: No julgues
teu semelhante at que tu tenhas estado (isto , at que te coloques) no lugar
dele.2

Pois, literalmente, o lugar dele (isto , seu ambiente fsico) que o faz pecar,

, ,
, ,

pois seu sustento requer que ele circule pelas ruas do mercado o dia todo, e
quando no est ocupado com isso ele um daqueles que freqentam
ociosamente as esquinas. Assim seus olhos vem toda espcie de tentao; e o
que os olhos vem, o corao deseja.2a

,"' " ," "

Alm disso, pode ser o lugar espiritual dele, a natureza de seu mau impulso,
que o leva a pecar: seu mau impulso queima como um forno ardente de um
padeiro, o qual aquecido com maior freqncia e intensidade que um forno
domstico, conforme est escrito em Hosha: Ele queima como um fogo
flamejante.3

. , --

diferente, no entanto, daquele que trabalha no mercado, porm pouco, e na

maior parte do dia ele est em casa e no nas ruas e esquinas, e, portanto,
enfrenta menos tentao.

, -

E por mais que ele trabalhe na rua do mercado todo o dia, de modo que seu
lugar fsico o mesmo que o do kal shebekalim, no entanto pode ser que o seu

397
lugar espiritual seja diferente, uma vez que ele no to passional por natureza
e, portanto, no muito tentado pelo que v nas ruas do mercado.

. ,' ,

Pois o mau impulso no o mesmo em cada um. A natureza de uma pessoa pode
ser mais passional, e a de outra, menos, como est explicado em outro lugar.4

Porm, se as ms aes do kal shebekalim so realmente atribuveis ao seu

ambiente e sua natureza passional, por que ele merece uma denominao to
depreciativa? A isso o Alter Rebe replica:

, ,

Na verdade, mesmo aquele que extremamente passional por natureza e cujo

sustento o obriga a freqentar as esquinas o dia todo,

" " , -
,

no tem nenhuma desculpa que justifique os seus pecados e chamado de rash

gamur (totalmente perverso) por no possuir o temor a Dus diante de seus
olhos.

, ' ,

Pois ele deveria se controlar e conter o sentimento de desejo em seu corao por
causa do temor a Dus Que v todas as suas aes.

. ,

Esse temor a Dus lhe daria as foras para dominar os seus desejos, a despeito
das dificuldades impostas por seu ambiente e sua natureza, pois, como foi
explicado acima,5 a mente tem supremacia sobre o corao por natureza, de
nascena, isto , esta uma caracterstica inata do homem sua mente capaz
de dominar e conter os desejos do seu corao.

, ,
. ,'

398
Realmente, uma grande e feroz batalha quebrar a m natureza de uma pessoa,
que arde como uma chama flamejante, por temor a Dus; de fato, isto como
uma verdadeira provao.

,' , ,

Portanto, todo homem deve pesar e examinar sua prpria posio, de acordo com
os padres do lugar e do nvel dele no servio a Dus,

, '

Para avaliar se em uma situao que lhe difcil e que exige um esforo
comparvel ao que o kal shebekalim precisa empreender contra o seu mau
impulso ele serviria a Dus de forma proporcional a tal batalha e prova que o
kal shebekalim precisa enfrentar contra o seu mau impulso.

Pois, mesmo o mais sereno e fechado dos homens (que por sua prpria natureza
no se expe e nem sofre tanto diante das tentaes) deve, muitas vezes, se
empenhar em lutar contra a sua m inclinao, tanto na rea de fazer o bem6
quanto na de afastar-se do mal, como o Alter Rebe dar vrios exemplos
adiante.

, ' , , ." "

No domnio de fazer o bem servir a Dus rezando com cavan (concentrao),

por exemplo, ele tem de lutar todo o dia contra a sua m inclinao, para
realmente conseguir verter sua alma diante de Dus com toda a sua fora,

a ponto de deixar sua alma espremida,7 isto , at esgotar todo o seu poder
intelectual e emocional ao rezar com cavan, com toda a sua concentrao, sua
sinceridade e seu sentimento.

, , ,
,

Esta batalha deve ser travada tanto antes da reza, ao preparar-se para rezar,
quanto durante a reza, pois: Ele deve lutar contra o seu corpo e a alma animal
que est dentro dele que trava uma grande e intensa guerra para impedir que
399
ele faa a sua reza com cavan esmagando-os e moendo-os como p, todos os
dias, antes das rezas da manh e da noite.

. , ,

Tambm durante a reza ele deve se esforar com um empenho de esprito, de

modo que seu esprito no se canse das prolongadas contemplaes sobre a
grandeza de Dus, e um empenho de corpo para remover os obstculos impostos
pelo corpo, que atrapalham e impedem a cavan, como ser explicado
extensamente mais adiante.8

Todo aquele que ainda no atingiu este nvel de empenho ao travar uma guerra
to vigorosa contra o seu corpo,

, -

ainda no chegou ao nvel de esforo, em qualidade e proporo, da guerra que

travada, diariamente, dentro do kal shebekalim contra a m natureza dele que
arde com desejos mundanos como uma chama flamejante,

.'

de forma que ele (este poderoso mau impulso) seja humilhado e quebrado atravs
do temor a Dus.

Este, ento, o padro pelo qual todos devem avaliar e julgar a si mesmos: ser
que ele est lutando contra o seu mau impulso (durante a reza e, similarmente,
nas outras reas do servio Divino, que o Alter Rebe logo discutir) to
intensamente quanto o kal shebekalim deve batalhar contra o seu prprio mau
impulso?

E o mesmo se aplica, tambm, em relao cavan ao recitar o Birct Hamazn

(prece de agradecimento aps as refeies) e as berachot (bnos), tanto as
recitadas antes de comer (beber ou desfrutar de outros prazeres), quanto as
recitadas antes de realizar uma mitsv todas as quais requerem uma batalha
contra o mau impulso, para que sejam realizadas com a devida cavan;

400
isto sem mencionar a inteno (cavan) que a pessoa deve ter ao cumprir as
mitsvot (mandamentos) de modo que sejam lishmn, ou seja, ter em mente, ao
cumprir as mitsvot, a inteno de faz-lo porque Dus assim nos ordenou (e no
por algum interesse pessoal ou por hbito) e para conseguir isto preciso fazer
um esforo ainda maior, e nisso certamente as pessoas costumam falhar.

,
, ,

E o mesmo se aplica, tambm, em relao questo de se ocupar com o estudo

da Tor esforar-se e travar uma poderosa batalha com o seu corpo para estudar
bem mais do que a sua natureza ou o seu hbito de estudo requer de si mesmo,
pois o mau impulso quer impedir que a pessoa se esforce tanto no estudo da
Tor.

Quando algum estuda Tor somente o quanto sua inclinao natural ou

aplicao habitual lhe dita, isso no requer nenhum esforo ou luta em absoluto.
Porm, se queremos comparar a sua luta contra o mau impulso
(proporcionalmente) com a luta interna do kal shebekalim, deve-se estudar
muito mais do que seria o natural ou habitual, como o Alter Rebe continua.

, -
,

Pois, para estudar uma frao a mais daquilo que uma pessoa j costuma estudar,
preciso apenas uma pequena luta contra o seu mau impulso. Isto nem se
assemelha nem se compara com a guerra que o kal shebekalim tem de travar
contra o seu mau impulso que arde como fogo,

.' , " "

e mesmo assim ele (o kal shebekalim) j chamado de totalmente perverso (rash

gamur), caso ele no conquiste seu impulso para que seja subjugado e esmagado
diante de Dus.

Conclui-se, ento, em termos de comparao, que, se uma pessoa no lutar

contra o seu mau impulso e no se esforar em estudar muito mais Tor do que
estudaria por natureza ou por hbito, ela poderia ser considerada to perversa
quanto o kal shebekalim, pois, proporcionalmente, seria o mesmo esforo que
ambos no esto fazendo...

401
No entanto, poderia-se discordar deste raciocnio e argumentar o seguinte: com
toda a honestidade, como posso comparar minhas falhas com as falhas e os
pecados do kal shebekalim? Eu apenas tenho falhas e lacunas em relao
qualidade das mitsvot que eu fao, enquanto o kal shebekalim transgride
proibies explcitas na Tor, de forma ativa e na prtica! Sobre isso afirma o
Alter Rebe:

" " ," "

Que diferena h entre a categoria de afastar-se do mal, na qual o kal

shebekalim falha, transgredindo proibies da Tor na prtica, e a categoria de
fazer o bem, na qual as pessoas falham por deixar de se esforar mais na reza,
no estudo da Tor, e em questes similares?

bvio que h diferenas entre as duas categorias. Cada uma delas possui seus
prprios efeitos espirituais, suas prprias intenes especficas. Mas essas
diferenas dizem respeito somente pessoa que cumpre a mitsv. O ponto
essencial de toda mitsv, no entanto, que ela uma expresso da Vontade do
Dus Uno e nico, e nisso no h nenhuma diferena qualquer entre as duas
categorias, como o Alter Rebe continua.

.- , , -

Ambos so os mandamentos do Santo Rei, o (Dus) Uno e nico, bendito seja.

As falhas do indivduo observante na qualidade de sua reza, no estudo da Tor

e assim por diante so, portanto, comparveis s transgresses do kal
shebekalim.

, ,

E o mesmo se aplica, tambm, aos outros mandamentos que requerem um

esforo, de modo que se pode chegar concluso, tambm, de que a pessoa no
luta o suficiente contra o seu mau impulso, especialmente em assuntos que
envolvem dinheiro,

como no caso do servio (trabalho) da caridade dando tsedac (caridade) de

uma forma que envolva trabalho, ou seja, dando bem mais do que seu
costume, e em outros assuntos semelhantes.

402
 - " "
,

E at mesmo na categoria de afastar-se do mal, todo homem pensante pode

descobrir, dentro de si mesmo, que ele no se afasta completamente e totalmente
do mal,

,
,

a ponto de travar uma batalha to grande quanto a batalha que se exige do kal
shebekalim, descrita acima; nem mesmo em uma situao que exija uma batalha
de menor magnitude.

, ,

Por exemplo, ele pode descobrir que no faz um esforo suficientemente grande
para parar de falar bem no meio de uma agradvel conversa (ou fofoca, sobre
algum), ou no meio de contar algo depreciativo sobre o seu companheiro,

, , ,

que o que ele deveria fazer, mesmo se o que ele contou for apenas um pequeno
insulto e levemente depreciativo, e mesmo se for verdade, e mesmo que seu
propsito em relatar seja para se isentar ou se inocentar, apenas, de alguma culpa
ou acusao

, "
.] " [ ' ,"

como ficou conhecido pelo que Rabi Shimon disse a seu pai, Rabeinu HaKadosh,
em relao a um problemtico documento de divrcio que foi impropriamente
escrito: Eu no o escrevi; Yehud, o alfaiate, o escreveu, onde o insulto foi
relativamente pequeno, e o propsito era o de auto-justificao e no entanto
seu pai lhe replicou: Afasta-te da calnia. (Ver a Guemar, Tratado Bava
Batra,9 incio do captulo 10.)

O mesmo se aplica a coisas muito semelhantes que ocorrem freqentemente.

Nestes casos, tambm, ele descobrir que no resiste ao seu mau impulso como
deveria, at na categoria de afasta-te do mal.

403
 , ,
;"' " ,"' "

Isto verdade, principalmente, no tocante a santificar-se em assuntos permitidos

(abstendo-se de desfrutar deles em demasia) o que um mandamento bblico,10
derivado dos versculos Tu sers santo e Santifiquem-se,11 etc.

.' ,

Alm do mais, mesmo de acordo com a opinio que diz que esse mandamento
no de origem bblica (e sim somente um decreto rabnico), no entanto,
decretos Rabnicos so ainda mais rigorosos que as leis bblicas,12 etc. e,
mesmo assim, muitas vezes as pessoas sucumbem e no conseguem se controlar
(desfrutando em demasia do que permitido) quando a tentao forte,
exigindo uma batalha interna para venc-la.

, ,

S que estes e outros casos semelhantes esto entre aqueles pecados que o povo
pisa com seus calcanhares13 ou seja, que as pessoas esto insensveis sua
importncia,

.' ,

os quais chegam a ser considerados permissveis por serem cometidos com

freqncia.14

Todos os clculos acima mencionados, ento, podem levar a pessoa a concluir

que ela no melhor que o kal shebekalim. Pois, tal qual o kal shebekalim, ela
tambm deixa de lutar contra o seu mau impulso quando tal batalha se faz
necessria. Porm, pode-se concordar em dizer que a pessoa seja igual ao kal
shebekalim. Contudo, isso ainda no explica a exigncia de se considerar
inferior a todo homem. De que maneira a pessoa pior que o kal shebekalim?
Em resposta, o Alter Rebe continua:

,' ,

Na verdade, no entanto, se ele um erudito e apega-se Tor de Dus, e deseja

estar prximo de Dus,

404
 , , -
,

neste caso seu pecado insuportavelmente grande, e sua culpa mltiplas

vezes maior, por ele no estar guerreando nem sujeitando seu [mau] impulso na
mesma medida (que o kal shebekalim precisa enfrentar o seu mau instinto)
conforme foi mencionado acima,

, ' , -

Sua culpa de longe muito maior que a culpa do kal shebekalim, do mais
desprezvel dos freqentadores de esquina, que esto longe de Dus e de Sua
Tor.

, ,
,'

A culpa deles por no conseguirem subjugar o seu [mau] impulso, que arde
[neles] como uma chama flamejante por meio do temor a Dus (que deveriam
despertar dentro de si mesmos, tendo em mente que Dus ) Aquele que conhece
e v todas as suas aes no to grave

, ' -

quanto a culpa daquele que se encontra sempre mais perto de Dus, de Sua Tor
e de Seu servio.

."' " "

Como nossos Sbios, de abenoada memria, disseram a respeito de Acher, o

herege, Elish ben Avuya: Pois ele conheceu Minha glria...,15 disse Dus; se,
a despeito disso, ele ainda pecou, sua culpa de longe muito maior.

:" " "

Por isso nossos Sbios declararam, em relao aos iletrados (em termos de Tor),
que no caso deles, pecados premeditados so considerados como se fossem aes
involuntrias,16 pois eles no tm conscincia da gravidade dos seus pecados.

J em relao ao erudito, que conhecedor da Tor, ocorre o inverso: um

descuido, por falta de estudo, considerado, no seu caso, como se fosse to grave
quanto um pecado proposital.17 Assim sendo, quando ele falha e no consegue
controlar o seu mau impulso, pior que uma falha do kal shebekalim.

405
Ao refletir sobre tudo isso, o erudito observante da Tor ser agora capaz de
cumprir a instruo da Mishn (citada no incio deste captulo): Seja humilde
de esprito (sinta-se rebaixado e inferior) diante de todo homem. Desta forma,
ele ser capaz de rebaixar (e esmagar) o seu prprio esprito e o esprito da sitr
achar em sua alma animal, permitindo que a luz de sua alma Divina penetre e
irradie por todo o seu corpo, como foi explicado no captulo 29.

1. Avot 4:10.

2. Avot 2:4.

2a. Rashi em Bamidbar 15:39.

3. Ver Hosha [Osias] 7:4, 6.

4. Ver Likutei Tor, Vayicr 2b.

5. Cap. 12.

6. Tehilim 34:15.

7. Sifrei em Devarim 6:5.

8. Cap. 42.

9. 164 b.

10. Ver cap. 27.

11. Vayicr 19:2; 20:7.

12. Sanhedrin 88b.

13. Avod Zar 18a.

14. Yom 86b.

15. Chaguig 15a.

406
16. Bava Metsia 33b.

17. Avot 4:13.

407
Captulo 31

No captulo 29, o Alter Rebe comeou tratando do problema do timtum halv,

a apatia e a insensibilidade do corao. Ele mencionou a afirmao do Zhar, de
que um corpo que no permite a penetrao da luz da alma necessita ser
esmagado. Ao esmagar (rebaixar) o esprito da pessoa, esmaga-se a sitr achar
da sua alma animal, cuja arrogncia a causa do timtum halv.

408
Nos captulos 29 e 30, o Alter Rebe descreveu vrias maneiras de se chegar ao
sentimento de contrio (ou, literalmente, corao partido); por exemplo,
refletindo sobre sua falha espiritual por no travar uma batalha vigorosa e
adequada contra o seu mau impulso, conscientizando-se de que sua falha, nessa
rea, o coloca num nvel inferior ao judeu mais baixo que possa existir (conforme
explicado no captulo 30).

Mas, enquanto esses mtodos podem efetivamente banir o timtum halv, eles
parecem ter um indesejvel efeito colateral: a depresso. O captulo 31 trata
desse problema.

. - , ,

Por mais que se deter prolongada e profundamente nos assuntos mencionados

acima refletindo por uma ou duas horas, para ficar com baixo esprito (baixo
astral) e de corao partido, possa levar algum a uma profunda depresso que
ele no se perturbe.

, ,

Mesmo que atsvut (depresso) se origine do domnio da kelipat nog, e no (do

domnio) da santidade.

" ," " :

,"' " ,"

pois, em relao santidade, est escrito: Fora e contentamento encontram-

se em Seu lugar1, e tambm consta: A Divina Presena habita... s na alegria
[no homem]... e a mesma alegria necessria para o estudo da Halach.2

Qualquer depresso, ento, vem do domnio da kelipat nog, exceto se a

depresso se origina de assuntos espirituais, ou seja, se surge quando a pessoa
se conscientiza de suas falhas espirituais, ento ela se origina do bem que est
contido na kelipat nog; pois, como foi mencionado no captulo 1, a kelipat nog
contm ambos, o bem e o mal o mal, em nog, d origem depresso comum,
e o elemento positivo, em nog, d origem depresso motivada espiritualmente.
No entanto, mesmo o elemento de bem contido em nog, apesar de tudo, no
deixa de ser kelip.

, ,[ " "

409
(3Por esse motivo o AriZal escreve que at mesmo preocupar-se com seus
prprios pecados s apropriado durante o vidui (a confisso),

] ,

mas no durante a reza e o estudo da Tor, pois estes devem ser realizados com
uma alegria derivada exclusivamente do domnio da santidade, o que exclui a
alegria surgida da frivolidade e de coisas semelhantes).

Por que, ento, algum deveria se esforar em esmagar o esprito da sitr achar
com mtodos que conduzem depresso, que deriva da sitr achar de nog?

, , --- -

No entanto, justamente este o mtodo apropriado para humilhar a sitr achar

atravs de algo de sua prpria espcie e classe; isto , faz mais efeito atacar a
sitr achar utilizando o bem que est contido dentro dela como uma arma
contra ela prpria.

." " ," " : "

Como nossos Sbios o expressaram: Da prpria floresta vem [o cabo para] o

machado [que derruba a floresta];4 e em uma expresso semelhante: Ele
encontrou algum da sua prpria espcie.5

," " :
. ,

Sobre esta tristeza, que surge aps profunda reflexo sobre o estado espiritual
da pessoa, est escrito: Em toda tristeza haver um lucro.6 O lucro est na
alegria que se segue tristeza, como ser explicado mais adiante ( de que forma
a prpria tristeza leva alegria).

' - ,
, "" -

Na verdade, contudo, o fato de estar com o corao partido e com a alma

amargurada (isto , com remorso) por causa do seu distanciamento de Dus, e
pelo fato de a alma estar investida na sitr achar, este estado de esprito no
pode ser descrito, de forma alguma, na lngua sagrada (o hebraico) pelo termo
atsvut.

410
A palavra atsvut, que significa melancolia, deriva de uma raiz que significa
contrado. Nesse contexto, ela se refere a uma depresso que entorpece, que
aperta o corao, bloqueando todo sentimento, como o Alter Rebe continua:

Pois atsvut significa que o corao est entorpecido como uma pedra, e que no
h nenhum sinal de vida (despertar de sentimento) em seu corao.

, , ,

Mas amargura (merirut) e contrio (corao partido) so justamente o

oposto, pois o prprio fato de algum estar emocionado a ponto de estar
amargurado j , por si s, um sinal de vida,

, ,
.

S que esta vitalidade se origina dos santos atributos da severidade (Guevurot)

e por isso que ela se manifesta como amargura, enquanto a alegria se origina
dos [santos] atributos de benevolncia (Chassadim), pois o corao contm
ambos os atributos, tanto o de benevolncia quanto o de severidade.

De qualquer forma, vemos que o desnimo que acompanha a decepo que a

pessoa sente em relao sua situao espiritual se origina do domnio da
santidade, o que difere da atsvut que deriva do domnio da kelipat nog.7

, ,
,

De vez em quando, deve-se despertar os santos atributos da severidade

(Guevurot) para atenuar (literalmente, adocicar) as rigorosas sentenas que,
nesse contexto, referem-se alma animal e m inclinao, quando ela domina
a pessoa, Dus nos livre,

pois sentenas rigorosas (isto , que restringem o bem-estar espiritual de uma

pessoa) podem ser adocicadas (atenuadas) somente atravs de sua prpria
fonte (que o atributo da severidade).

Todo mal simplesmente uma forma degenerada do atributo da severidade

(Guevur) que deriva do domnio da santidade. Mirades de contraes

411
(tsimtsumim) e declnios desse atributo transformam-no, eventualmente, em
mal, o mal da kelip. Naturalmente, isto inclui tambm a sitr achar da alma
animal e o seu mau impulso. Para elevar ou adocicar o mal e faz-lo retornar
ao domnio da santidade, necessrio trazer sua fonte para sobrepuj-lo. Em
termos de servio a Dus, isto significa esmagar o mau impulso atravs de
merirut, um remorso amargurado, que extrai sua vitalidade do santo atributo da
severidade, que a fonte de origem do mau impulso.

," " : "

Por essa razo, os nossos Sbios disseram: Deve-se sempre incitar a boa
inclinao para irar-se [contra a m inclinao].8

Como a ira deriva do atributo da severidade, ela capaz de adocicar, atenuar,

a m inclinao.

. ,

A palavra sempre no texto acima (Deve-se sempre incitar...), contudo, deve

ser entendida em um sentido qualificativo. a alegria, e no a severidade, que
prov o cenrio apropriado para o servio a Dus. Assim, quando nossos sbios
afirmam que se deve sempre incitar a boa inclinao, isto significa sempre
que for necessrio para si prprio; como, por exemplo, quando algum v que a
arrogncia da sua alma animal no est permitindo que a sua luz Divina entre
em seu corao, causando o timtum halv.

, ,

No entanto, o momento apropriado para isso para esta ira da alma Divina
contra a alma animal, que o momento mais oportuno e adequado para a
maioria das pessoas,

, ,

quando a pessoa de qualquer forma j se encontra deprimida por assuntos

mundanos, ou simplesmente deprimida, sem qualquer motivo visvel.9

, "

Este um momento oportuno para redirecionar a depresso para assuntos

espirituais, para tornar-se um dos donos das contas, conforme foi mencionado
acima, isto , ocupar-se em fazer uma auto-avaliao de sua alma e um balano
de sua condio espiritual,

412
 , ,"' " "

e para cumprir o ensinamento anteriormente mencionado dos nossos Sbios, que

se deve sempre incitar sua boa inclinao contra sua m inclinao, pois ambos
os caminhos envolvem o atributo da severidade.

Assim, ele tambm se livrar da depresso produzida pelos assuntos mundanos.

Isto , redirecionar sua depresso para a auto-avaliao da alma e para a ira

contra a sua m inclinao dissipar a depresso mundana.

, .
, ,

Ele ento chegar a uma verdadeira alegria, a saber: que ele diga o seguinte a si
mesmo para poder confortar o seu corao em uma medida dupla (no s para
eliminar a sua depresso, como tambm para alcanar uma alegria que ele nunca
experimentaria, se no fosse por sua depresso anterior), baseado nas palavras
de verdade acima em relao ao seu baixo nvel espiritual.

,' , ' , :

que diga ao seu corao: Realmente, sem dvida, eu estou distante demais,
totalmente afastado, de Dus, e eu sou desprezvel, abominvel e assim por
diante.

, ,

Mas tudo isso verdade somente em relao a mim, isto , meu corpo e a
alma que lhe d vida, que est dentro dele.

, , " '"
,

No entanto, dentro de mim h uma verdadeira parte de Dus, que est presente
mesmo no mais indigno dos meus semelhantes (de modo que mesmo que eu no
seja melhor que ele, ainda tenho essa parte de Dus dentro de mim), isto , a
alma Divina e a centelha da prpria Divindade investida nela, dando vida a ele.

413
S que, quando o corpo e a alma que lhe d vida esto em um estado to baixo,
a alma Divina encontra-se no exlio dentro deles.

' ,

Se assim, ento, pelo contrrio, quanto mais eu me afasto de Dus e me torno

mais desprezvel e abominvel,

, , -

quanto mais minha alma Divina vai ficando em um exlio cada vez mais
profundo, maior deve ser a compaixo que devo ter dela.

,
,

Por isso eu farei com que todo meu objetivo e desejo seja libert-la deste exlio
e faz-la retornar casa do seu pai, ou seja, restaur-la sua fonte e ao seu
estado original como em sua juventude,

, ,

isto , como ela estava antes de ser investida em meu corpo, quando ela estava
completamente absorvida na luz de Dus e unida com Ele.

,
, ,

Agora tambm, que ela esteja novamente absorvida e unida com Ele, na medida
em que eu concentro todas as minhas aspiraes na Tor e nas mitsvot, em um
esforo para investir nelas todos os dez poderes [da alma]; isto , aplicando
minhas faculdades mentais no estudo da Tor, e minhas faculdades emotivas
para a realizao das mitsvot com a vitalidade que lhes concedida pelo amor e
temor a Dus, como foi explicado acima no captulo 4. Assim, minha alma
Divina voltar a ser reunida com Dus.

, '
. ,

Especialmente no cumprimento do preceito da reza eu tentarei libertar minha

alma Divina, clamando a Dus por causa da aflio do seu exlio no meu corpo
repugnante, para que Ele a liberte do cativeiro, unindo-a a Si Prprio.

," "

414
E em relao a este servio a Dus, no qual a pessoa procura restaurar a alma
sua fonte que se refere o conceito de teshuv com boas aes.10

Boas aes uma expresso talmdica muito usada, referindo-se s mitsvot

(como na afirmao: Uma hora de teshuv com boas aes neste mundo
melhor que toda a vida do Mundo Vindouro). primeira vista, a justaposio
dos dois conceitos (teshuv e boas aes) parece no fazer sentido. A teshuv
trata da expiao pelas imperfeies passadas da pessoa, enquanto as boas
aes so realizadas no presente e parecem no ter nenhuma relao com o
passado daquela pessoa. De acordo com a afirmao do Alter Rebe, no entanto,
de que a realizao das mitsvot deveria ser motivada por um desejo de fazer a
sua alma retornar sua fonte dentro de Dus, a conexo entre os dois conceitos
clara: as boas aes efetivamente constituem a prpria teshuv, que significa
retorno. Como o Alter Rebe continua:

. " '"

Isto denota as boas aes que uma pessoa faz com a inteno de fazer retornar
a alma que parte de Dus para a fonte e raiz [Divina] de todos os mundos.

,
, , ,

Este, ento, ao longo de toda a sua vida, dever ser o objetivo da pessoa no
servio a Dus com grande alegria a alegria da alma ao deixar o corpo
repugnante, retornando, durante o estudo de Tor e servio a Dus atravs da
reza, para a casa do seu pai, como na sua juventude, isto , para a unio com
Dus que ela j desfrutava antes de descer para dentro do corpo.

. : "

Isto corresponde afirmao dos nossos Sbios11, de que uma pessoa deve se
empenhar em fazer teshuv durante toda a sua vida.

Se entendermos a palavra teshuv apenas no sentido de arrependimento por um

pecado, qual seria a necessidade de continuar a se arrepender (ao longo da vida)
depois que a pessoa j se arrependeu? No entanto, teshuv, como explicado aqui,
no sentido de retorno da alma sua fonte, algo no qual a pessoa pode se
empenhar durante toda a sua vida, sempre que estudar Tor ou realizar uma
mitsv.

,
,
415
Certamente no h alegria to grande quanto a de ser liberado do exlio e do
cativeiro. Ela comparvel alegria de um prncipe que foi capturado e
subjugado ao trabalho pesado de ficar girando a pedra do moinho na priso,12
enquanto est coberto de imundcie,

e que depois sai livre para a casa do seu pai, o rei.

Este prncipe, descendente do Rei Supremo, a alma, e por meio da Tor e das
mitsvot ela redimida do cativeiro e da degradao impostos a ela pelo corpo.

," " ,

Por mais que o corpo permanea abominvel e repugnante e, como consta no

Zhar, ele chamado de uma pele de serpente,13

pois o carter essencial da alma animal no foi transformado para o bem, para
que ela possa ser absorvida no domnio da santidade

Pois, como explicado acima, o beinoni pode realmente elevar as vestimentas da

alma animal o pensamento, a fala e a ao, atravs dos quais ela se expressa
realizando as mitsvot por meio de seu pensamento, sua fala e sua ao; mas o
carter essencial da alma animal seus poderes intelectuais e emocionais
permanece sujeito ao domnio da kelipat nog. Como, ento, algum pode ficar
feliz sabendo que seu corpo e sua alma animal permanecem em tal estado
indesejvel?

, , , -
.

Mesmo assim, que sua alma Divina lhe seja mais preciosa que o seu repugnante
corpo, para que ele fique feliz com a alegria da alma ao ser libertada (do exlio
do corpo), atravs da observncia da Tor e das mitsvot, sem permitir que a
tristeza, por causa do estado inferior do seu corpo, interfira ou perturbe a alegria
da alma.

," " : , ,

416
Esta forma de servir a Dus na qual a alma Divina irrompe livre do seu exlio
dentro do corpo, enquanto o corpo e a alma animal permanecem no seu estado
baixo comparvel ao xodo do Egito, sobre o qual est escrito que o povo
fugiu.14

Os judeus disseram ao Fara que eles deixariam o Egito por apenas trs dias,
mas, ao serem libertados de sua terra, fugiram.

, ,
? ,

primeira vista, isso parece estranho: por que precisava ser assim em forma
de uma fuga? Se eles tivessem pedido ao Fara que os deixassem sair livres para
sempre, ele no seria forado a faz-lo como seria castigado com as Dez Pragas,
que diferena faz sair por trs dias ou sair de vez?

A explicao do Alter Rebe fundamenta-se no aspecto espiritual do xodo, e

isso se refletiu na sua contrapartida fsica, assim como todo evento fsico na
histria judaica reflete um processo espiritual paralelo.

A escravido fsica do corpo do povo judeu no Egito refletiu a escravido de

suas almas pela kelip da impureza egpcia. O xodo deles do Egito representou
igualmente uma liberao espiritual dessa kelip. Como o xodo espiritual foi
um ato de fuga isto , a alma deles irrompeu e escapou da impureza do Egito,
enquanto o corpo e a alma animal permaneceram ainda no exlio dentro da kelip
por isso o xodo fsico igualmente assumiu a forma de uma fuga.

Nas palavras do Alter Rebe:

No entanto, a fuga foi necessria porque o mal na alma [animal] de Israel ainda
estava forte no lado esquerdo do corao, o assento da alma animal,

pois a impureza deles (a impureza da kelip) no cessou at a hora da Entrega

da Tor.14a

,
, ,

417
Porm, o objetivo e desejo deles era que a sua alma Divina deixasse o exlio da
sitr achar a impureza do Egito e que se apegasse a Dus.15

."' " ,"' " ,"' "' :

Conforme est escrito que h uma forma de se servir a Dus que consiste na
fuga da alma Divina da impureza do corpo e da alma animal: Dus minha
fora e minha fortaleza, meu refgio no dia da aflio;16 [Ele ] minha torre
alta e meu refgio;17 e Ele minha fuga...18

E o xodo do Egito foi um exemplo dessa idia da fuga.

" : , ' ,
."' '

por isso que est escrito, sobre a Redeno que ocorrer no futuro, quando
Dus remover o esprito da impureza da terra e, portanto, no existir mais
nenhum mal que torne necessria a fuga espiritual: [Vocs no sairo s
pressas], nem no alvoroo da fuga vocs iro, pois Dus ir diante de vocs.19

O xodo do Egito, no entanto, ocorreu em forma de fuga, pois o mal ainda estava
forte na alma animal do povo. De maneira semelhante, sempre que algum
desconsidera a baixeza do seu corpo e da alma animal, e se ocupa com a Tor e
as mitsvot com a finalidade de libertar a alma Divina do seu exlio corporal, ele
realiza, na prtica, o equivalente espiritual do xodo do Egito.

Pode-se dar a essa teshuv (a restaurao da sua alma sua fonte) uma fora
adicional das profundezas do seu corao e igualmente acrescentar uma maior
medida de luz e alegria alegria de sua alma causada pela teshuv,

: , -

consolando o seu corao por sua aflio e seu sofrimento, atravs da reflexo
(ou, literalmente, falando ao seu corao) com conhecimento e entendimento,
como segue:

, - '

418
Certamente isso verdade... (como foi dito acima) que eu estou totalmente
afastado de Dus, etc.; mas no fui eu que criei a mim mesmo de modo que a
alma Divina fique exilada dentro da impureza do corpo e da alma animal. Foi
Dus que me criou assim.

, , '
" " " " ,

Por que, ento, Dus fez tal coisa fazer com que a alma Divina, uma parte da
Sua luz que enche e abrange todos os mundos, e diante da qual tudo nada,
descer para dentro de um corpo e ser investida em uma pele de serpente e uma
gota ftida?

, -

Com certeza, essa descida deve ser necessria para se atingir a uma elevao
posterior!

, '
,

Isto , para elevar a Dus, totalmente, toda a alma vital e animal, que se origina
da kelipat nog, e tambm suas vestimentas de pensamento, fala e ao,

investindo-as na ao, na fala e no pensamento de Tor.

Pois atravs da realizao das mitsvot e ao falar e pensar palavras da Tor, a

alma animal e suas vestimentas so elevadas para a Divindade.

,] ,[

(19a O motivo de sua ascenso ser discutido mais adiante extensamente,20

demonstrando como este o propsito para o qual o mundo foi criado).

E uma vez que assim, h uma coisa que eu devo fazer, e este ser meu nico
objetivo por toda a minha vida:

," " ' : , -

419
mergulhar a vida do meu esprito e da alma nisso no pensamento, na fala e na
ao da Tor e das mitsvot , conforme est escrito: A Ti, Dus, eu ergo minha
alma.21

,
,

Na prtica, isto significa atar (conectar) meu pensamento e minha fala com o
pensamento e a fala de Dus os quais so, de fato, as prprias leis que foram
expostas diante de ns. Pois as leis da Tor so o pensamento e a fala de
Dus, e, ao estud-las, a pessoa amarra (conecta) suas prprias faculdades de
pensamento e fala com suas contrapartidas Divinas.

O mesmo ocorre com a ao: Eu amarrarei (ligarei) o meu poder (ou

faculdade) de ao com a faculdade de ao de Dus atravs do cumprimento dos
mandamentos.

, ," "

Por esta razo, a Tor descrita como aquilo que restaura a alma,22 isto , ela
restaura a alma sua fonte e raiz.

:" " ' :

Alm do mais, em relao a essa ocupao com a Tor e as mitsvot, que trazem
alegria alma restaurando-a sua fonte, e que elimina a tristeza do seu exlio
no corpo e na alma animal, est escrito: Os mandamentos de Dus so justos;
eles alegram o corao.23

Quando algum considera que o seu estudo da Tor e a sua observncia das
mitsvot elevam, no somente a sua alma Divina, como tambm a sua alma
animal, sua teshuv ganhar em profundidade, e a alegria de sua alma ganhar
em intensidade.

Pois, embora a fuga da alma do exlio dentro do corpo e da alma animal (da
qual se falou antes) j pudesse ser, por si s, motivo suficiente para uma grande
alegria, esta seria uma alegria que ainda est marcada pela tristeza, devido ao
estado inferior no qual o seu corpo e sua alma animal permanecem. No entanto,
quando ele se d conta de que a Tor e as mitsvot tambm elevam o seu corpo
e a sua alma animal, a sua alegria ser completa.

420
1. Divrei Haiamim [Crnicas] 16:27.

2. Shabat 30b.

3. Parnteses como no original.

4. Sanhedrin 39b.

5. Shabat 121b.

6. Mishlei 14:23.

7. Agora que o Alter Rebe j explicou que a tristeza resultante da contabilidade

(ou auto-avaliao) espiritual de uma pessoa no atsvut (depresso), e sim
merirut (amargura), surgem diversas dificuldades: 1) Anteriormente o Alter
Rebe havia afirmado que no se deve deixar perturbar por tal tristeza, at quando
de fato ela atsvut (que deriva da sitr achar), porque este precisamente o
mtodo para humilhar a sitr achar atravs de algo da sua prpria espcie....
Por que a necessidade de justificar a atsvut, se essa tristeza no atsvut, em
absoluto, e sim merirut? 2) Diversas linhas depois, o Alter Rebe afirma que o
tempo oportuno para se refletir profundamente sobre as falhas cometidas
quando algum est, de qualquer maneira, deprimido devido a preocupaes
materiais; a depresso que esta contemplao desperta o livrar de sua depresso
inspirada pelos problemas materiais. Mas o Alter Rebe acaba de explicar que
isso no depresso, em absoluto; ento, como isso dissipa qualquer outra
depresso?

Uma possvel explicao:

Quando algum reflete profundamente sobre suas falhas espirituais e conclui

que ele realmente pior que o kal shebekalim, sua primeira reao ser o
desnimo total; ele se sentir completamente imprestvel e desprezvel aos seus
prprios olhos. Nesse estado de esprito, no h nenhum impulso de sentimento,
nem vitalidade; realmente, trata-se de uma atsvut clssica. Porm, se essa auto-
avaliao foi feita de forma apropriada, o sentimento de desnimo durar apenas
alguns momentos. Imediatamente depois de mergulhar na depresso, o indivduo
sentir o impulso da amargura, da raiva, por ter se permitido cair to baixo; ele
comear a procurar meios para se livrar desse triste estado de esprito. em
relao a esta atsvut momentnea que o Alter Rebe adverte para no se
perturbar, pois sua atsvut uma arma efetiva contra a sitr achar. Quanto
amargura e a raiva que se seguem a ela (a atsvut), o Alter Rebe afirma que elas

421
no so expresses de atsvut em absoluto, pois so expresses bem vivas e ativas.
Da mesma forma, quando o Alter Rebe afirma que a depresso por causa das
falhas espirituais tem o efeito de livrar a pessoa da depresso por outras causas,
ele novamente est se referindo depresso temporria acima mencionada, a
qual surge logo aps a realizao da contabilidade (ou auto-avaliao) espiritual.
(De um comentrio do Rebe Shlita).

8. Berachot 5a.

9. Em uma leitura superficial, pareceria que o Alter Rebe advoga a realizao da

contabilidade espiritual em momentos em que, de qualquer forma, a pessoa j se
encontra deprimida (por outros motivos), simplesmente para que a depresso
resultante dessa contabilidade no impea a pessoa de continuar a servir a Dus
com alegria. No entanto, a expresso o momento que oportuno e adequado
(para a contabilidade espiritual)... claramente indica que este estado de
depresso efetivamente ajuda a pessoa, de alguma forma, nessa sua auto-
avaliao. Pois, quando uma pessoa est em um alegre estado de esprito graas
ao seu bem-estar fsico, difcil ela mudar para uma disposio refletiva e
introspectiva e sentir-se verdadeiramente triste por suas falhas espirituais; estar
em um estado de depresso simplifica o processo.

Ns encontramos uma correspondncia similar entre circunstncias fsicas e seus

objetivos espirituais na seguinte declarao dos Sbios: Quando o Templo
existia, a alegria (das festividades) consistia em comer a carne (do sacrifcio);
agora, que o Templo no mais existe, a alegria est em beber vinho (Pessachim
109 a). Por mais que as festividades nos foram dadas por Dus para que nossas
almas se alegrassem com a santidade (... E Teu povo Israel rejubilar em Ti),
mesmo assim ainda h o preceito da carne e o do vinho, de modo a harmonizar
as disposies do corpo e da alma.

10. Avot 4:17.

11. Shabat 153a.

12. Shoftim 16:21; Rashbam em Shemot 11:5.

13. O termo serpente refere-se s trs kelipot totalmente impuras. O corpo de

um judeu, que deriva sua vitalidade da kelipat nog, seria ento a pele, a casca
externa, por assim dizer, da serpente. O assunto est extensamente explicado
pelo R. Menachem Mendel de Lubavitch (autor do Tsmach Tsdec), em seu
Sfer HaChakir, p. 136.

422
14. Shemot 14:5.

14a. Shabat 146a.

15. Isso explica por que [quando chegou a hora da Redeno] Dus no os deteve
[no Egito] nem por um momento. (Mechilta em Shemot 12: 41) para que o mal
dentro deles no os arrastasse de volta para a impureza do Egito. (Baseado num
comentrio do Rebe Shlita).

16. Yirmihu 16:19.

17. Shmuel II 22:3.

18. Do hino litrgico que comea com Adon Olam.

19. Yeshaihu 52:12.

19a. Parnteses no texto original.

20. Caps. 35, 36 e 37.

21. Tehilim 25:1.

22. Tehilim 19:8.

23. Tehilim 19:9.

423
Captulo 32

No captulo anterior, o Alter Rebe ensinou que, quando algum est

amargurado e cheio de remorso por causa de seu triste estado espiritual, ele deve
se esforar para se alegrar, levando em considerao algumas coisas. verdade
que, por causa do seu corpo e da sua alma animal, ele est totalmente distanciado
de Dus. No entanto, ele tambm possui, dentro de si mesmo, uma alma Divina,
que realmente um pedao de Dus, de verdade. Esta alma, por estar exilada
(e cativa) dentro do corpo e da alma animal, est precisando, e muito, de nossa
considerao e compaixo. Deve-se, portanto, esforar-se constantemente para
liber-la desse exlio e traz-la de volta sua fonte Divina, o que se consegue ao
se ocupar com o estudo de Tor e o cumprimento das mitsvot. Tal retorno lhe
trar uma grande alegria: a alegria da liberdade. O fato de saber que o seu corpo
e a sua alma animal permanecem em seu estado espiritual deplorvel no deveria
perturbar a sua alegria devido libertao (mesmo que temporria) de sua alma
Divina, pois a alma deveria ser infinitamente mais preciosa, aos seus olhos, que
o corpo.

, ,

Ao cumprir, na prtica, o conselho mencionado acima encarando seu corpo

com desprezo e desdm e encontrando alegria somente na alegria da alma

424
 "-
. "

tem-se um caminho direto e fcil para o cumprimento da mitsv Tu amars teu

semelhante como a ti mesmo,1 com respeito a todo judeu, desde o maior at o
menor ou seja, seja ele grande ou pequeno em estatura espiritual.

,
,

Como, para ela, o seu corpo desprezvel e abominvel, a pessoa no amar a si

prpria, por causa do seu corpo, mais do que ela ama a seu semelhante; e quanto
alma e ao esprito, as diferenas entre a sua prpria alma e a de seu semelhante
certamente no diminuiro o amor entre eles, pois quem que pode reconhecer
a grandeza e a excelncia da alma e do esprito na fonte e raiz deles no Dus
vivo?

Como, ento, algum poderia alegar que sua alma superior alma de seu
semelhante?

, ,

Alm do mais, todas elas so efetivamente iguais;2 e no somente iguais, porm

separadas umas das outras, e sim: todas elas tm um s pai uma fonte de
origem, e, dentro dessa fonte, todas formam uma nica entidade.

; ' , ""

por causa dessa raiz comum, no Dus nico, que todos os membros do povo
de Israel so chamados de irmos, no pleno sentido da palavra, e no apenas
figurativamente, no sentido de parentes, semelhantes na aparncia, ou algo
do gnero;3

s os corpos que so distintos um do outro.

Isto explica como possvel exigir que algum ame o seu semelhante como ama
a si prprio. Amor-prprio algo inato, natural, no ser humano; o amor ao seu
semelhante, no precisa ser produzido. Como pode um amor produzido ser
comparvel a um amor natural?

425
De acordo com o princpio mencionado acima, isto facilmente compreensvel.
Um judeu no precisa produzir dentro de si um amor por um outro judeu. Este
amor uma caracterstica inata da sua alma, por causa da sua raiz e origem na
Divindade, que comum a todas as almas. Assim, este amor to natural quanto
o amor entre irmos.

-
. ,

Portanto, no pode existir um verdadeiro amor e fraternidade entre aqueles que

consideram os seus corpos o mais importante e as suas almas, secundrias
somente um amor baseado em um fator externo.

Como o corpo que nos separa um do outro, enquanto a alma aquilo que nos
une, quanto mais uma pessoa valoriza o seu corpo e, conseqentemente, menos
valor ela d sua alma, mais consciente ela estar das diferenas entre ela e o
seu semelhante. Essas diferenas exigem que ela produza um amor por seu
semelhante, e, como foi dito acima, um amor produzido nunca pode ser igual a
um amor natural, um amor inato. Portanto, o amor entre pessoas que consideram
os seus corpos o mais importante ser um amor baseado somente em algum fator
externo. Neste caso, o amor : (a) limitado importncia do fator motivador, e
(b) destinado a durar somente enquanto aquele fator for vlido e existir

***

At aqui o Alter Rebe explicou a mitsv de amar ao seu semelhante por si s.

Agora ele prossegue analisando a importncia dessa mitsv como a base para
todos os mandamentos, esclarecendo ainda mais a importncia de rejubilar-se
somente com a alegria da alma.

O Talmud relata que Hilel, o Velho, foi o autor da famosa afirmao de que
ahavat Israel (o amor de um judeu por seu semelhante) a base de toda a Tor.
Hilel havia sido abordado por um gentio que declarou desejar converter-se ao
Judasmo, mas somente se Hilel lhe ensinasse toda a Tor no tempo em que ele
pudesse ficar de p apoiado sobre uma s perna. Hilel replicou: O que odioso
para ti no faas ao teu semelhante. Isto toda a Tor; o resto apenas
comentrio...

Surge uma dvida muito bvia: todas as mitsvot podem ser divididas,
basicamente, em duas categorias: (a) ben adam lachaver mitsvot entre o

426
homem e seu semelhante; e (b) ben adam laMakom mitsvot entre o homem
e Dus.

fcil entender como todas as mitsvot da primeira categoria podem ser

motivadas pelo amor ao seu semelhante. Mas como este amor poderia motivar
algum a cumprir qualquer uma das mitsvot pertencentes segunda categoria,
por exemplo, observar o Shabat?

A resposta do Alter Rebe segue o seu princpio, afirmado acima, de que a

essncia de ahavat Israel dar prioridade sua alma acima e alm de seu corpo.
E isto, realmente, a base de toda a Tor, como o Alter Rebe continua
esclarecendo:

."' , " :

Isso explica a declarao de Hilel, o Velho, referente ao cumprimento dessa

mitsv: Isto toda a Tor, o resto apenas comentrio.4

:
;

Pois o objetivo bsico e a raiz de toda a Tor erguer e elevar a alma, bem acima
do corpo, at [Dus, a] fonte e raiz de todos os mundos,

, , - --
, ,

e tambm atrair para baixo a luz infinita do Ein Sof, para dentro da Comunidade
de Israel, como ser explicado mais adiante,5 ou seja, para dentro da fonte das
almas de todo Israel, de modo que o [Dus] nico residir dentro de [Israel, mas
somente na medida em que eles esto como] um, isto , unidos.

, - ,

Porm, para que a luz do Ein Sof resida dentro da Comunidade de Israel,
preciso que haja unio. Isto no possvel quando h desunio entre as almas,
Dus nos livre, pois Dus no reside em um lugar imperfeito, onde h
desunio.5a

: ," " :

Como dizemos em nossas preces: Abenoa-nos, nosso Pai, [quando estamos]

todos [unidos] como um s com a luz do Teu Semblante,6 indicando que a luz

427
do Semblante de Dus pode ser revelada somente quando estamos unidos todos
como um, como foi explicado em outro lugar, extensamente.

Como todo judeu possui uma alma Divina, e como o mandamento para amar o
seu semelhante baseado na unio essencial que as almas tm (por provirem do
mesmo Pai), conseqentemente, este mandamento se aplica a todo e qualquer
judeu, sem exceo. No entanto, ns encontramos uma orientao no Talmud
que nos exorta a odiar certos judeus. Como conciliar essas exigncias
aparentemente contraditrias? isto que o Alter Rebe nos esclarecer agora:

, -

Quanto declarao do Talmud7 de que se uma pessoa v seu amigo pecar ela
deve odi-lo e tambm deve relatar o fato ao mestre dele, para que ele tambm
o odeie como se explica isto, que parece contradizer tudo aquilo que foi dito
acima?

, -

Isto s se aplica a um colega (algum que est no mesmo nvel espiritual) no

estudo da Tor e na observncia das mitsvot.

O pecador, ao qual o Talmud se refere, um judeu erudito e observante da Tor,

mas que, neste momento, errou, pecando. Neste caso, seu pecado muito mais
grave do que quando outros pecam, pois est escrito que at mesmo os erros no
premeditados de um erudito so to graves quanto os pecados propositais.8
Porm, mesmo partindo do princpio de que este o motivo da gravidade de sua
conduta, isto ainda no razo suficiente para que se justifique odi-lo, como
o Alter Rebe continua explicando. Para chegar ao ponto em que se deve odi-
lo, ainda h outra condio que antes deve ser satisfeita.

- - " "
. , ---

E tambm preciso que ela (a pessoa que o viu pecando, j o tenha repreendido
por seu pecado, ou seja, que) j tenha cumprido com ele (com o pecador) o
mandamento de: Tu devers repreender continuamente o teu amigo.9 A
palavra em hebraico usada aqui pela Tor para definir o teu amigo (amitecha)
tambm significa, como o Talmud10 explica, im sheitch aquele que est
contigo, no mesmo nvel, no estudo da Tor e nas mitsvot, conforme est escrito
em Sfer Charedim.

428
Nesse ponto no h mais nenhuma necessidade de exagerar a gravidade do seu
pecado: bvio que esta, realmente, foi uma transgresso premeditada.

Mas em relao quele que no seu colega (que no est no seu nvel em
termos) de Tor e mitsvot, de modo que (como nossos Sbios dizem a respeito
do iletrado em Tor, em geral) mesmo suas transgresses deliberadas so
consideradas aes inadvertidas, pois ele no est consciente da gravidade do
pecado; alm disso, se o pecador um indivduo com quem ela (a pessoa
observante) no tem proximidade e, portanto, no tem a incumbncia de odi-
lo, ento, pelo contrrio, a pessoa deve se esforar para se aproximar dele, como
o Alter Rebe afirmar logo adiante.

Odiar tal pecador certamente injustificvel, pois nenhum pecado que ele
cometa considerado premeditado. Tambm no h nenhuma razo para se
afastar dele por temor de se deixar influenciar por seus maus caminhos
(cumprindo a exortao da Mishn: No confraternizes com um homem
perverso), pois de qualquer forma trata-se de algum com quem no se tem nem
proximidade, nem relaes pessoais.

,' , " :
,"

Portanto, pelo contrrio, disse Hilel sobre essa situao: Seja um dos discpulos
de Aaro, amando a paz e perseguindo a paz, amando as criaturas e as
aproximando da Tor.11

- "" , ' ,
,

Este uso da palavra criaturas, em relao aos seres humanos, significa que
mesmo aqueles que esto longe da Tor de Dus e de Seu servio, motivo pelo
qual eles so classificados simplesmente como criaturas, indicando que o fato
de eles terem sido criados por Dus a nica virtude que eles tm, at mesmo
tais indivduos deve-se atrair com as fortes cordas do amor.

;'

Talvez desta forma ser possvel, apesar de tudo, atra-los para perto da Tor e
do servio de Dus.

. -

429
E mesmo que se falhe (no conseguindo aproxim-los de Dus e de Sua Tor), a
pessoa (que tentou aproxim-los com amor) no perdeu o mrito da mitsv de
amar aos companheiros o que ele cumpriu atravs dos esforos que fez neste
sentido.

. -

Alm disso, mesmo aqueles os quais a pessoa ordenada a odiar por estarem
prximos (fsica e espiritualmente) e foram repreendidos, mas que ainda no se
arrependeram dos seus pecados a eles tambm tem-se a obrigao (mitsv) de
amar.

Mas como possvel amar uma pessoa e odi-la ao mesmo tempo? O Alter
Rebe explica que, como o amor e o dio derivam de duas causas diferentes, eles
no conflitam.

, :
. ,

E ambos, o amor e o dio, so sentimentos verdadeiros nesse caso, uma vez que
o dio por causa do mal que existe dentro deles, enquanto o amor por causa
do bem que h dentro deles, isto , a centelha Divina dentro deles, que d vida
s suas almas Divinas. Pois esta centelha de Divindade est presente mesmo no
mais perverso dos judeus; ela simplesmente encontra-se oculta.

Agora nos defrontamos com o fenmeno anmalo de haver um semelhante,

judeu ou judia, a quem se deve odiar e tambm amar, ao mesmo tempo. Mas, na
prtica, que atitude deve-se adotar em relao a uma pessoa, em geral, que possui
ambos os aspectos, do bem e do mal? Por exemplo, quando o pecador solicita a
ele um favor, deve o seu dio ditar a sua resposta, ou o seu amor?

O Alter Rebe segue explicando que o relacionamento com o pecador, como um

todo, deve ser guiado pelo amor. Ao despertar sua compaixo por ele, a pessoa
restringe seu prprio dio, de modo que ele dirigido somente para o mal dentro
do pecador, e no para a pessoa em si.

, ,
,

Deve-se tambm despertar a compaixo pela [alma Divina do pecador], pois, no

caso do perverso, ela est em exlio dentro do mal da sitr achar que a domina.

430
 : ,
""

E a compaixo expulsa o dio e desperta o amor como conhecido (o

ensinamento que aprendemos) do que consta no versculo Jacob que redimiu
Abrao.12

Jacob representa a compaixo, e Abrao representa o amor. Quando

Abrao, o amor, precisa ser redimido, isto , retirado do ocultamento,
Jacob, a compaixo, que realiza este resgate (a redeno); pois, como foi dito,
a compaixo expulsa o dio e desperta o amor.

,"' " :[
, ,

(13 Quanto declarao do Rei David, que a paz esteja sobre ele: Eu os odeio
com um dio total,14 no reservando nenhum amor para eles, isto se refere
somente aos judeus hereges e atestas, que no possuem nenhuma parcela no
Dus de Israel,

:]

conforme estabelecido no Talmud, incio do captulo 16 do Tratado de Shabat.)

No entanto, qualquer pecador que no seja um herege no deve ser odiado com
um dio total, pois a mitsv de ahavat Israel, amor ao prximo, igualmente o
envolve.

1. Vayicr 19:18.

2. Notem a discrepncia: ao falar das almas de Israel em geral, o Alter Rebe

primeiro escreve: Quem pode reconhecer (pode distinguir) a grandeza e a
excelncia delas?, o que implica que h, de fato, diferenas entre uma alma e
outra; enquanto, aqui, ele escreve: Elas realmente so todas iguais.

A explicao a seguinte: conforme foi discutido no captulo 2, a fonte original

de todas as almas a Sefir de Chochm no Mundo de Atsilut. Nesse nvel,
todas as almas so realmente uma entidade s. Isto indicado pelas palavras:
Elas todas tm um pai sendo pai (Aba) o termo cabalstico para Chochm.
Dessa fonte, as almas prosseguem para baixo atravs das vrias Sefirot e
Mundos. essa descida que cria as diferenas entre as almas; uma alma mais
fortemente afetada pela descida, e a outra menos afetada. O primeiro estgio
nessa descida a Sefir de Bin no Mundo de Atsilut; assim, no nvel de Bin
431
que as diferenas entre as almas aparecem. Isto indicado pelas palavras Quem
pode reconhecer a grandeza e a excelncia delas em sua fonte e raiz o Dus
vivo; na terminologia cabalstica, o Dus vivo uma referncia ao nvel de
Bin no Mundo de Atsilut. Falando das almas nesse nvel, o Alter Rebe,
portanto, diz que um sentimento de superioridade de algum em relao ao seu
semelhante injustificado, porque quem pode reconhecer a grandeza e a
excelncia delas...? Realmente, h diferenas entre as almas, mas quem as
reconhece? Quando ele fala que as almas tm um pai, no entanto, ele escreve
que elas so todas iguais.

3. De uma anotao do Rebe Shlita. (Os dois significados alternativos de

irmos aparecem no comentrio de Rashi em Bereshit 13:8).

4. Shabat 31a.

5. Cap. 41.

5a. Zhar I, 216b.

6. Liturgia, final da bno de Amid.

7. Pessachim 113b.

8. De uma anotao do Rebe Shlita. Aparentemente, o Rebe est chamando a

ateno para a dificuldade inerente que surge da exigncia de se odiar um judeu
devoto e erudito que falha de vez em quando, enquanto, por outro lado, deve-se
amar aquele que est muito longe do estudo e da observncia da Tor.

A razo para essa diferenciao no pode ser, diz o Rebe, pelo fato de que
algum possa aprender das falhas do judeu devoto, que est em um nvel
semelhante ao da pessoa (que deve odi-lo), mas que est menos propensa a ser
influenciada pelo comportamento de um judeu no observante, que de qualquer
forma j vive de modo diferente.

O Rebe rejeita, baseado em vrios argumentos: 1) Se a exigncia de odiar o

pecador, neste caso, fosse baseada no temor de que a pessoa (que o viu pecando)
poderia vir a aprender do pecador, ento esse dio deveria ser dirigido a um
pecador de qualquer nvel que esteja em contato com ele, no necessariamente
algum que esteja no mesmo nvel em termos de observncia da Tor ou
erudio. 2) Para evitar que o pecador seja imitado, bastaria manter distncia
dele; por que a necessidade de odi-lo? 3) Toda essa idia de que algum deve

432
ser odiado, no porque exista nele algo de odioso, e sim apenas para proteger a
integridade espiritual da pessoa que deve odi-lo, muito difcil de se aceitar.
Do ponto de vista da Chassidut, caso um certo ato possa causar um dano a
outrem, por mais remoto que seja esta possibilidade, exige-se que uma pessoa
sofra um dano e se prejudique, mas que no cause nem mesmo um dano remoto
ao seu semelhante. Tal doutrina certamente no apia a sugesto de
categoricamente prejudicar um semelhante (odiando-o) com a finalidade de
evitar um possvel ou remoto dano a si prprio; e, ainda por cima, fazer tudo isso
para evitar um dano ou mal que s poderia vir a ocorrer com a pessoa caso ela
falhasse em resistir sua prpria m inclinao!

Claramente, ento, quando se requer odiar o pecador, isto no tem como

objetivo resolver o problema do observante, impedindo-o de se influenciar pelos
maus caminhos do pecador. (Alis, este problema, de qualquer forma, pode ser
resolvido pela exortao da Mishn No tenhas relaes com um rash; Avot
1: 7). Assim sendo, a diferenciao do Alter Rebe entre algum que est no seu
prprio nvel, em termos de Tor e mitsvot, e os outros, est baseada nas razes
apresentadas no texto.

9. Vayicr 19:17.

10. Shevuot 30a.

11. Avot 1:12.

12. Yeshaihu 29:22.

13. Parnteses esto no texto original.

14. Tehilim 139:22.

433
Captulo 33

No captulo 31, o Alter Rebe discutiu as vrias maneiras de despertar a alegria

para contrabalanar a tristeza que surge aps uma profunda reflexo sobre as
falhas espirituais da pessoa. No captulo 33, ele d continuidade a esta idia.

,
,

434
Ainda h outros meios de conduzir a alma da pessoa a uma verdadeira alegria,
especialmente naqueles momentos especficos quando ela acha necessrio
purificar a sua alma e ilumin-la com o contentamento do corao:

que ento ela pense profundamente e descreva, em seu intelecto e entendimento,

o conceito da verdadeira unicidade de Dus.

A verdadeira unicidade no significa somente que h um s Dus, um Criador;

mais profundo do que isso: significa que Dus o nico ser existente nada
existe, de verdade, fora Ele, como ser explicado depois.

Que reflita sobre como Ele permeia todos os mundos, tanto os superiores como
os inferiores.

Assim como a alma preenche todo o corpo, dando-lhe vida, assim tambm Dus
preenche e permeia todos os mundos. Quando se diz que Dus preenche todos
os mundos, isto se refere fora vital Divina que se adapta capacidade
individual de cada da criatura para receber esta fora vital Divina. por esse
motivo que o Alter Rebe distingue aqui entre mundos superiores e mundos
inferiores: nos mundos superiores (mais espirituais), a revelao dessa fora
vital maior, uma vez que a capacidade destes mundos tambm maior.

Que reflita, depois, sobre como at mesmo este mundo inferior est permeado
com Sua glria

Isto se refere fora vital Divina que abrange (sovv) todos os mundos, e que
lhe d vida como se fosse por cima, sem se envolver nem se adaptar diretamente
natureza particular de cada ser criado, de modo que mesmo este mundo fsico
est permeado com Sua glria.1

e como todas as coisas deixam de ser uma realidade, qualquer que seja, diante
de Sua presena.

435
 ,
, , ,
,

Ele Um e nico, tanto nos domnios superiores quanto nos inferiores, assim
como Ele era Um e nico antes dos seis dias da Criao, quando nada existia
independente de Dus; assim tambm agora, quando todos os mundos vieram a
existir, Ele ainda Um e nico, pois toda a criao nula diante dEle, como
ser explicado depois. Mesmo no exato lugar onde este mundo o cu, a terra e
todas as hostes foi criado, s Ele que, ento, preenchia todo esse espao.

,
,

O mesmo verdade agora; Ele segue sendo Um e nico, sem qualquer tipo de
mudana. Pois, em relao a Ele, a verdadeira existncia de todos os seres criados
completamente nula, de modo que, de Sua perspectiva, por assim dizer, tudo
permanece exatamente como estava antes da criao.

Aqui o Alter Rebe introduz uma analogia, na qual ele descreve o princpio da
evoluo de uma idia ou um desejo, do momento em que primeiro ocorrem na
mente e no corao de algum. Nesse estgio, a idia ou o desejo no tem forma,
pois ento ela ainda no tem a figura ou forma das palavras. desejo puro, idia
pura. O desejo (neste estgio) de uma pessoa que fala portugus, por exemplo,
no se manifesta diferente do desejo de uma pessoa que fala hebraico.

somente quando ele alcana o estgio da aplicao, ou pensamento prtico,

que a idia ou desejo toma a forma daquilo que chamado de letras do
pensamento, que podem, posteriormente, ser expressos atravs da fala.

Assim sendo, as letras do pensamento e da fala esto, naturalmente, contidas,

tal como sementes, na idia ou no desejo originais s que, neste momento
inicial de sua existncia, elas esto completamente anuladas; como se essas
letras fossem no-existentes; s o desejo ou a idia sentido pela pessoa, no
as letras.

Definidos nos termos empregados pelo Alter Rebe, a idia e o desejo so

descritos como parte dos dez poderes da alma, dos quais trs (ChaBaD)
pertencem ao intelecto, e sete (as midot) compreendem o mbito emocional.
Estas dez faculdades so a fonte e raiz do pensamento e da fala, pois uma

436
pessoa pensa e fala aquilo que entende ou sente. Estas faculdades so chamadas
de substncia e essncia da alma, em comparao ao pensamento e fala, que
so somente as vestimentas da alma, isto , seus modos de expresso externa.

Relacionando a analogia com o ponto em discusso: todo ser criado deriva sua
existncia e vida da fala Divina, isto , as letras do comando de Dus que o
criou. Como nada est fora de Dus, esta fala criativa e os seres criados por
esse meio esto contidos dentro de Dus, da mesma maneira que as palavras que
a pessoa fala estavam antes contidas dentro do desejo do corao. Portanto, toda
criao nula diante de Dus, justamente como as letras da fala esto anuladas
(no-existentes) dentro da idia ou do desejo puros originais que so a sua fonte,
onde somente o desejo sentido, e no as letras.

Nas palavras do Alter Rebe:

, ,
,' :

Todos os seres criados esto anulados diante de Dus, assim como as letras da
fala e do pensamento esto anuladas (no-existentes) dentro de sua fonte e raiz,
isto , dentro da substncia e essncia da alma, ou seja, suas dez faculdades
Chochm, Bin, Dat,... e demais midot,

.] ,[

nas quais ainda no h nenhuma letra, antes de serem investidas na vestimenta

do pensamento (como foi explicado extensamente nos captulos 20 e 21).

,
, ,

Essa idia foi explicada em outro lugar atravs de uma comparao com um
fenmeno fsico: a anulao do brilho e da luz (os raios) do sol dentro de sua
fonte, o celestial globo solar.

,
: ,

Pois certamente seu brilho e sua luz brilham e se espalham tambm por l; mais
fortemente, de fato, do que se espalham e brilham no espao do universo. Por
estar prxima de sua fonte, a luz mais intensa. Mas l dentro do sol sua
437
existncia prpria anulada dentro (da existncia ofuscante) da sua fonte;
como se [a luz] fosse absolutamente no-existente. Tudo que se v, dentro do
sol, o prprio sol, no seus raios de luz, que so meramente um produto, um
derivado do sol.

Poderemos entender isto melhor atravs das palavras da expresso (talmdica):

Qual a vantagem de uma vela luz do dia?2 Naturalmente, a vela no
menos luminosa de dia do que noite. Mas, como de dia sua luz ofuscada
pelo brilho maior da luz do dia, ela no desempenha mais a sua funo, que
iluminar. Neste ponto, ela deixa de existir como fonte de iluminao. O mesmo
se aplica aos raios do sol quando esto dentro do sol.

,
. ,- --

Exatamente assim, por comparao figurativa, como est a prpria existncia

do mundo e tudo o que h nele, em termos de sua anulao em relao sua
fonte, que a luz do Ein Sof, conforme foi explicado.

Este, ento, o verdadeiro significado da idia de unicidade de Dus, ou seja,

que s Ele existe, e no h mais nada alm dEle.

, ,
,

Conseqentemente, quando algum reflete profunda e prolongadamente sobre

este assunto o conceito da verdadeira unicidade de Dus seu corao se
alegrar com essa f;3 sua alma ficar to feliz com essa f a ponto de rejubilar
e cantar com todo seu corao, sua alma e seu poder.

. ,

Pois essa f extraordinria quando ela preenche a mente de algum, ela

realmente constitui [uma experincia de] proximidade de Dus.

Este , de fato, todo o propsito da vida do homem, e o propsito pelo qual ele
e todos os mundos, tanto os superiores como os inferiores, foram criados:

. , -

438
para que Dus tenha esta moradia aqui embaixo, como ser explicado mais
adiante, extensamente,4 como essa morada terrena para Dus o objetivo de
toda a criao.

A f do homem na unicidade de Dus realiza este objetivo. Pois, quando a

unicidade de Dus revelada na mente e no corao dos homens, este mundo se
torna uma moradia para Dus; l Ele Se revela, assim como uma pessoa se revela
completamente em seu prprio lar.

, ,
, -

Quo grande seria a alegria de uma pessoa simples e baixa quando ela
conduzida para perto de um rei de carne e osso que, alm disso, se aloja e, ainda
mais, reside junto com ela no no palcio do rei, e sim na casa dela!

,--

Quanto mais, infinitamente mais, uma pessoa deveria se alegrar por estar
prxima do Rei dos reis, O Santo, bendito seja, e por Sua residncia por Ele
estar residindo juntamente com a pessoa em seu mundo fsico, o lar do homem.

:"' " :

Assim est escrito: Pois quem o homem que ousa aproximar-se de Mim?,
diz Dus.5

Mesmo assim, ao tomar conscincia da unicidade de Dus e atravs de sua auto-

anulao diante dEle, a pessoa consegue se aproximar de Dus. Mais do que
isso: desta forma Dus reside com ele e dentro dele.

Por causa disso da nossa capacidade de vivenciar a unicidade de Dus e de

sermos absorvidos dentro dela foi institudo pelos Sbios que se deve louvar e
dar graas ao Nome de Dus toda manh, dizendo:

,"" '

Quo felizes somos ns! Quo boa nossa poro [como agradvel nosso
destino] e quo bela nossa herana!

439
 , ,

Em outras palavras, assim como uma pessoa se rejubila e fica contente quando
cai em sua posse uma imensa fortuna, por herana, sem que ela tenha feito
nenhum esforo prprio para consegui-la,

, ,

de forma semelhante, e infinitamente maior, ns devemos nos alegrar pela

herana que nossos antepassados nos legaram.

, - , '
.

Esta [herana] a verdadeira noo do que a unicidade de Dus que mesmo

aqui embaixo sobre a terra no h nada mais alm dEle apenas, e esta Sua
moradia entre os seres inferiores deste mundo fsico quando eles esto
permeados com a conscincia da unicidade de Dus e se anulam diante dela.

Nossos esforos individuais jamais nos dariam a capacidade de vivenciar a

unicidade de Dus; esta uma herana de nossos antepassados.

, , " : "
," " :

Este o significado do que nossos Rabinos, de abenoada memria, disseram:

Seiscentas e treze mitsvot foram dadas para Israel;...6 veio Chabakuk e baseou-
as todas numa s, a f, como est escrito, um tsadic vive por sua f.7

, , ,
. "

Isto significa que como se elas todas as mitsvot consistissem somente nessa
mitsv de f, pois atravs da f, somente, se chegar ao cumprimento de todas
as 613 mitsvot.

, ' ,
,

Isto , quando seu corao rejubilar e ficar feliz com sua f na unicidade de Dus,
em uma alegria total, como se ele tivesse somente a obrigao de cumprir apenas
essa nica mitsv, e ela somente fosse o propsito pelo qual ele e todos os

440
mundos foram criados obviamente, se houvesse tal mitsv para ele fazer,
certamente ele a cumpriria com a maior das alegrias.

, -
. "

Que ele assim se rejubile com a mitsv da f, e com o poder e a vitalidade da sua
alma [gerados] dessa grande alegria, sua alma voar bem acima de todos os
obstculos que a impedem de cumprir todas as 613 mitsvot; tanto em relao aos
obstculos de dentro da parte de sua alma animal, quanto os de fora que
surgem do ambiente sua volta.

Estando assim impregnado com a conscientizao da verdadeira unicidade de

Dus, ele ser capaz de superar qualquer obstculo que o impea de cumprir as
mitsvot. Pois, como pode qualquer coisa se colocar no caminho da Vontade de
Dus as mitsvot, quando no h nada no mundo, alm de Dus?

, , , " " ""

.

Assim, a palavra vhjh yichi (viver), no versculo um tsadic viver por sua
f, significa ser revivido; como se fosse ressuscitado da morte, assim sua alma
ser revivida por esta grande alegria.

' ,
-

Esta uma alegria dobrada e redobrada. Independentemente da alegria da alma

ao captar como Dus est prximo dela e como Ele reside junto com ela,

, ' -

ela tambm se rejubilar duplamente pela alegria e pelo prazer que sua f traz a
Dus.

Pois, desta forma, atravs da f na unicidade de Dus, a sitr achar realmente

subjugada, e a escurido transformada em luz

referindo-se escurido das kelipot deste mundo corpreo, que obscurece e

oculta a luz de Dus

441
 " " : ,""

at o Fim dos Dias, como est escrito: Ele pe um fim na escurido.8

' " , ,"[ "

.] ,"

(A frase Bblica o Fim dos Dias est escrita kts haiamin; pois iamin (em
aramaico) significa dias, e iamin (em hebraico) significa direita; a frase, assim,
sugere que no Fim dos Dias Dus revelar Sua mo direita uma referncia ao
Seu atributo de revelao, quando Ele expulsar o esprito da impureza da terra,
e a glria de Dus, a Divindade dentro de todo ser criado, ser revelada, e toda
carne juntamente (a) contemplar.9 Isto quer dizer que no apenas a mente
mas at a prpria carne do homem captar a Divindade, como ser explicado
mais adiante.10)

Esta expulso da sitr achar ocorrer somente ao Fim dos Dias, durante a
poca de Mashiach. At ento, contudo, enquanto a escurido da kelip reinar
sobre a terra, uma pessoa proporciona a gratificao de Dus esmagando a sitr
achar e transformando a sua escurido em luz, por meio de sua f. Quando o
homem toma conscincia desse fato, isso intensifica sua prpria alegria em sua
f.

, ,

Isto especialmente assim na dispora, onde a atmosfera impura e est

preenchida com as kelipot e sitr achar.

No h maior alegria para Dus que a luz e a alegria causadas pela transformao
da escurido em luz, quando a luz tem a qualidade superior obtida por sair da
prpria escurido.

Assim, quando um judeu na dispora est permeado com a percepo da

unicidade de Dus, Sua alegria realmente maior. Conseqentemente, quanto
mais baixa for a posio espiritual da pessoa, maior ser a alegria de Dus quando
ela adquirir uma conscientizao da unicidade de Dus.

Ns vimos at agora, ento, que a f de uma pessoa na unicidade de Dus a

conduz a uma dupla alegria: a alegria de se aproximar de Dus e a alegria de
saber que sua f tambm traz alegria a Dus.

442
 ," " :

Este o significado do versculo Que Israel se alegre com seu Fazedor,11 (notem
a palavra Fazedor, e no Criador ou algo do gnero).

,' -
. ,

Explicao: quem quer que seja da semente de Israel deve se rejubilar na alegria
de Dus, que est feliz e alegre com Sua morada entre as criaturas das esferas
inferiores, que esto, realmente, no nvel da Assi fsica.

A palavra traduzida como com seu Fazedor (beossav) partilha de uma raiz
comum com Assi, o nvel mais baixo da criao. Com essa morada,
principalmente, que Israel deve se rejubilar, sabendo que a alegria de Dus
especialmente grande quando a criao em Assi, o mundo mais baixo, torna-se
uma moradia para Ele.

, ""

Por esta razo, a forma plural beossav usada.

O sentido literal do versculo o seguinte: Que Israel se alegre com seus

Fazedores. Por que o uso do plural em relao a Dus?

O Alter Rebe explica que, como Dus chamado aqui de Fazedor do mundo
da Assi, o domnio das kelipot cuja natureza arrogncia, e, portanto,
separao e autocentralizao, a referncia ao poder criativo Divino est no
plural pois ele est fragmentado, por assim dizer. H uma multido de seres
criados, cada um separado do outro, cada um recebendo sua vitalidade pelo poder
criativo Divino; da uma pluralidade de Fazedores, por assim dizer.

Mas essa imperfeio se torna uma causa para ainda maior alegria Divina,
quando esses seres separados, no nvel da Assi, se unem na unicidade de Dus.
Esta unificao da criao outro empreendimento da f do homem na unicidade
de Dus, pois essa f subjuga a sitr achar que causa a desunio.

Como foi afirmado acima, a escurido anterior que reala a luz que a substitui.
Assim, quanto maior a escurido, mais superior a luz resultante.

Nas palavras do Alter Rebe:

443
 ",
,"" "

Esta expresso no plural Fazedores refere-se ao nosso mundo fsico que est
preenchido com kelipot e sitr achar, que so chamadas de domnio pblico,
isto , domnio da multiplicidade, e montanhas de separao, pelo fato de que
elas so arrogantes (ativas) e separadas uma da outra.

: , " " ,

A alegria de Dus na fuso dessa pluralidade despertada quando atravs dessa

f na unicidade de Dus elas (as kelipot) so transformadas em luz, e se tornam
um domnio nico (privado) isto , um domnio unificado para a unicidade
de Dus.

1. Esta interpretao segue o Kitsur Tanya, do Rabi M. M. Schneerson de

Lubavitch (autor do Tsmach Tsdec).

2. Chulin 60 b; Zhar I, 20a.

3. O Alter Rebe introduziu o tema da unicidade de Dus como uma idia que
pode e deve ser apreendida intelectualmente (Que ele pense profundamente...
em seu intelecto e entendimento... a verdadeira unicidade de Dus...). No
entanto, aqui ele se refere a ela como um item de f. Comentando essa
inconsistncia, o Rebe Shlita sugeriu diversas explicaes: 1) As analogias da
fala ou da luz do sol so vlidas somente depois que algum aceita, por uma
questo de f, o versculo Pela palavra de Dus os cus foram feitos. 2) Alm
disso, embora o Alter Rebe fornea aqui os meios para o entendimento do
conceito intelectualmente, de fato o reconhecimento de Dus como o nico ser
existente um assunto de f implcita e inerente em todo judeu, como o Alter
Rebe afirma depois (no meio do captulo 42). 3) Pode-se tambm sugerir que o
conceito da unicidade de Dus realmente transcende o intelecto, e, assim,
pertence ao domnio da f. Uma pessoa no pode realmente entender como Dus
Um e nico. A abordagem intelectual fornecida serve somente para conduzir
a pessoa a uma concluso racional de que Ele , realmente, Um e nico.

4. Cap. 36.

5. Yirmihu 30:21.

6. Macot 24a.

444
7. Chabakuk 2:4.

8. Yiov 28:3.

9. Yeshaihu 40:5.

10. Fim do captulo 36.

11. Tehilim 149:2.

445
Captulo 34

," "

Sabe-se que os Patriarcas so a prpria Carruagem Divina.1

Durante toda a vida deles, eles no cessaram, nem mesmo por um instante, de
ligar suas mentes e almas ao Senhor do universo,

com uma entrega absoluta (auto-anulao) Sua unicidade, acima citada

Isto , a conscincia constante da unicidade de Dus levava-os a estar

continuamente em um estado de auto-anulao diante de Dus; e, como foi
explicado mais detalhadamente no captulo 23, essa auto-anulao indicada
pela palavra carruagem, um veculo submisso vontade do seu condutor.

, ,

446
Depois deles, vieram todos os profetas, que igualmente se anularam diante da
unicidade de Dus em diversos graus, cada um de acordo com o nvel de sua alma
e de seu entendimento.

: ,
.

O nvel do nosso mestre Moiss, a paz esteja sobre ele, ultrapassou a todos eles;
sobre ele nossos Sbios disseram: A Shechin (a Presena Divina) falava pela
garganta de Moiss.2

Sua entrega Divindade era to total, que as prprias palavras que ele proferia
eram a fala Divina; a relao entre a garganta de Moiss e a fala Divina era
como a relao entre uma garganta e a sua prpria fala.

No Monte Sinai, todo o povo de Israel teve o privilgio de experimentar uma

centelha deste nvel de auto-anulao.

,' " ,
.

S que eles no conseguiram suport-lo; conforme nossos Sbios disseram, A

cada pronunciamento Divino suas almas levantavam vo,3 e Dus os
ressuscitava a cada vez. Este vo de suas almas representa, na prtica, a auto-
anulao mencionada previamente.4

, -
. ,

Por isso, como eles no conseguiam viver com esse sentimento de auto-anulao
e entrega diante de Dus, Ele ordenou que eles imediatamente erguessem para
Ele um Santurio onde estaria a Santidade das Santidades, dentro do qual Sua
presena moraria; isto , ali Sua unicidade se revelaria, como ser explicado mais
adiante.5

Mais adiante, o Alter Rebe afirma que, quando um lugar especfico fixado
como uma morada para a presena de Dus, apesar de que Sua glria preenche
toda a terra, o que torna este local nico e extraordinrio a revelao da
Divindade que ali ocorre. Em contraste com o resto do mundo, onde a unicidade
de Dus como o nico ser existente no mundo est oculta, na morada da
presena de Dus est claramente evidente que no h nada exceto Ele. Assim,

447
vemos que a revelao da unicidade de Dus que o povo judeu vivenciou no
Monte Sinai, mas no pde suportar, foi continuada atravs do Santurio.

, , -- -
, ,

Desde que o Templo foi destrudo, os quatro cbitos da Halach, isto , o

estudo da Tor, o nico santurio e morada que O Santo, bendito seja, tem
em Seu mundo; isto , a Tor a nica morada para a revelao de Sua unicidade.

Pois as halachot que se encontram dispostas diante de ns so a prpria

personificao da Vontade e da Sabedoria de Dus, as quais esto unidas com
Dus; as determinaes da Halach (Lei Judaica) representam a Vontade Divina,
e o que est por trs de cada halach, a sua lgica subjacente, a Sabedoria
Divina. Conclui-se da que, na Tor, a unicidade de Dus encontra-se revelada.

, ,
:

Por isso, aps cada pessoa meditar profundamente, conforme a sua capacidade,
sobre o conceito de auto-anulao acima citado, que ela reflita sobre o seguinte,
em seu corao:

,
,

Como a capacidade da minha inteligncia e da raiz da minha alma so muito

limitadas para que eu possa me tornar, verdadeiramente, uma carruagem e uma
morada para a unicidade de Dus,

Pois meu pensamento no consegue captar ou apreender Sua unicidade, em

absoluto, em qualquer nvel de compreenso neste mundo;

nem um pouco, de fato, daquilo que foi captado pelos Patriarcas e Profetas, que
foram uma carruagem e uma morada de Dus graas sua conscincia da
unicidade de Dus, como eles a captaram.

448
 ,
, ,

Assim sendo, eu farei para Ele um santurio e uma morada atravs do estudo
da Tor em momentos fixos, de dia e noite, dentro do meu tempo disponvel,

como est estipulado pela lei, aplicvel a cada situao individual, conforme
consta nas Leis do Estudo da Tor.

."' " : "

Como nossos Sbios dizem: At um captulo ao dia [e um noite...]6 bastaria

para aquele que no consegue estudar mais do que isso, de modo que ele
considerado como se estivesse ocupado com o estudo da Tor dia e noite.
Portanto, atravs do cumprimento dessa quota mnima, eu tambm me tornarei
uma morada para a Divindade.

, ,

Com isso, seu corao rejubilar; ele ficar contente e agradecer alegremente
por sua parte (sorte), de bom grado,

, ,
: '

por ter o mrito de ser um hospedeiro para o Todo-Poderoso6a atravs do seu

estudo de Tor, que faz com que ele seja um santurio para Dus duas vezes
ao dia, de acordo com a extenso do seu tempo disponvel e de acordo com a
capacidade que Dus lhe conferiu.

."' " ," " - '

Se Dus lhe conceder uma maior abundncia de tempo para o estudo da Tor,
ento Aquele cuja mo pura aumentar seu esforo;7 isto , ele decidir que,
como teve mais tempo disponvel, ele o devotar ao estudo da Tor. Alm disso,
[Dus considera] uma boa inteno [como uma ao efetuada].8

Portanto, mesmo que seu tempo de estudo da Tor seja limitado a uma pequena
parte do dia e da noite, considerado como se tivesse estudado o dia inteiro,
uma vez que ele teria devotado todo esse tempo ao estudo da Tor, se o tivesse
disponvel. Em virtude de sua boa inteno, ele se torna, assim, uma morada para

449
a Divindade no somente durante o tempo efetivamente despendido no estudo
da Tor, como tambm durante todo o dia.9

, ,
,

Mesmo durante o restante do dia, quando est ocupado com negcios, ele ser
uma morada para Dus dando caridade dos lucros do seu empreendimento.

,"' " - --
." " :

A caridade um dos atributos de Dus que devemos imitar, conforme nossos

Sbios dizem: Assim como Ele tem compaixo... [assim tu deves ser];10 e como
est escrito no Tikunei Zhar: A benevolncia a mo direita de Dus,11 por
assim dizer, e portanto a benevolncia humana constitui uma morada para o
atributo Divino da bondade.

Por mais que a pessoa distribua como caridade no mais que um quinto dos seus
lucros, que o mximo requerido para caridade; ento, como ele se torna uma
morada para a Divindade enquanto est ocupado ganhando os outros quatro
quintos?

, ,' -

no entanto, aquele um quinto eleva a Dus, com ele, todos os outros quatro
quintos, de modo que eles tambm se tornam uma morada para Ele.

, "

Em uma afirmao bem conhecida, nossos Sbios declararam12 que a mitsv da

caridade equivalente oferenda de todos os sacrifcios.

, '
.'" "

E assim como no caso dos sacrifcios, em que todas as criaturas vivas eram
elevadas a Dus atravs da oferenda de um animal, e todas as plantas, atravs da
oferenda da oblao, que consistia meramente de um dcimo de uma medida da
mais fina farinha misturada com leo, e assim por diante.

450
De forma semelhante, todos os lucros de uma pessoa so elevados quando ela
d um quinto para caridade.

' ,
. ,

Alm disso, como explicado abaixo, tudo que algum comeu, bebeu e desfrutou,
de modo geral, para sua sade corporal, dos outros quatro quintos dos seus
lucros elevado a Dus durante seu estudo de Tor e sua reza.

Assim, mesmo o tempo despendido em ganhar aquele lucro que ele no distribui
para a caridade tambm se torna uma morada para a Divindade atravs do estudo
da Tor e da reza.

***

Do fim do captulo 30 at este ponto, o Alter Rebe discutiu vrias formas de

alegria que a pessoa deve se esforar em obter quando est entristecida por suas
falhas espirituais: a alegria da alma por ser libertada do exlio dentro do corpo e
da alma animal; a alegria de estar prxima de Dus atravs da percepo da Sua
unicidade; a alegria ocasionada pela reflexo sobre a alegria de Dus ao v-la
esmagar a sitra achar; e assim por diante. O Alter Rebe agora dir que todas
essas formas de alegria no conflitam com o remorso amargurado e a tristeza
que a pessoa vivencia por causa de suas falhas espirituais. Pois, embora a alegria
e a tristeza sejam sentimentos opostos, mesmo assim eles podem coexistir na
medida em que cada um deles tem a sua prpria causa distinta.

- ,
, - ," " ,""

Todos os tipos especficos de alegria enumerados acima no impedem algum de

sentir-se envergonhado e desprezvel aos seus prprios olhos ou de ter um
corao partido e esprito humilhado, mesmo que seja no exato momento de sua
alegria.

, - '

Pois a vergonha, e assim por diante, instigada pela [conscientizao, pela

pessoa, da inferioridade do] seu corpo e alma animal,

-
.] [

451
enquanto sua alegria sentida por causa da sua alma Divina, e da centelha da
Divindade investida dentro dela que lhe d vida, como mencionado acima (no
captulo 31).

, :
:

Ns encontramos uma declarao semelhante no Zhar: O choro est alojado

em um lado do meu corao, e a alegria est alojada no outro.13

Rabi Elazar exclamou essas palavras ao ouvir de seu pai, Rabi Shimon, uma
exposio esotrica sobre a destruio do Templo. Por um lado, ele agora sentia
com mais intensidade a enormidade da tragdia; por outro lado, ele estava
repleto de alegria pelos segredos da Tor que lhe tinham sido revelados.

Deste trecho do Zhar aprendemos que duas emoes opostas, derivadas de

causas distintas, podem coexistir no corao de uma pessoa, uma ao lado da
outra.

1. Ver cap. 23.

2. Zhar III, 232a; comentrio de Rabi David Lria em Shemot Rab, final do
cap. 3.

3. Shabat 88b.

4. Ver final do cap. 36.

5. Cap. 53.

6. Menachot 99b.

6a. Yom 12a.

7. Yiov 17:9.

8. Kidushin 40a.

9. Esta interpretao baseada em um pronunciamento proferido pelo Rebe

Shlita em Purim de 5723. O Rebe acrescentou que esta interpretao lana luz
sobre um raro detalhe tcnico neste captulo. No texto original, encontra-se uma
marca de pargrafo (o que relativamente incomum, no Tanya, e indica uma
nova ordem de pensamento) o qual aparece justamente antes das palavras (Se

452
Dus lhe concede...). Pareceria, no entanto, que essas palavras meramente
continuam a proposio feita anteriormente: uma pessoa deve se rejubilar ao
saber que ela se torna um santurio para a Divindade durante o tempo que ela
dedica, cada dia, ao estudo da Tor, e deve decidir aumentar este tempo, se surgir
a oportunidade para isso. Por que a interrupo entre as duas sentenas?

Baseado no que foi dito acima, que se algum resolve aumentar a extenso do
seu estudo de Tor quando o tempo para isso lhe disponvel, isto lhe d o
status de santurio por todo o tempo que ele dedicaria ao estudo de Tor (o
que significa, de fato, o dia inteiro), isso pode ser explicado da seguinte forma:

Depois de explicar como algum pode se tornar um santurio para a Divindade

no tempo que ele reserva para o estudo da Tor, o Alter Rebe afirma que
possvel ser um santurio para Dus o dia inteiro, dando caridade dos seus lucros.
Como o efeito de algum resolver aumentar seu estudo de Tor similar ao
efeito da caridade, o Alter Rebe insere a marca de pargrafo antes dessa seo,
indicando que ele est relacionado mais diretamente ao assunto posterior a ele
a caridade do que ao assunto que o precede o estudo da Tor, na prtica,
durante os tempos fixados durante o dia.

10. Shabat 133b.

11. Introduo, 17a.

12. Suc 49b.

13. II, 255a; III 75a.

453
Captulo 35

454
 Antes de iniciar o captulo 35, vale a
pena, mais uma vez, chamar a ateno
para o fato de que o Tanya est
baseado sobre o versculo Pois esta
coisa (a observncia da Tor e das
mitsvot) est muito prxima de ti, em
tua boca e em teu corao, para que tu
possas faz-la [Devarim 30:14, ver
Pgina de Ttulo].

Este versculo afirma que a Tor

facilmente cumprida atravs de todas
as trs formas de expresso humana
(tambm chamadas de vestimentas
da alma) [ver cap. 34]: o pensamento
(em teu corao), a fala (em tua
boca) e a ao (para que tu possas
faz-la). Num sentido mais profundo,
a frase em teu corao refere-se
tambm s emoes de amor e temor a Dus; elas tambm esto muito prximas
de ti, isto , so facilmente alcanveis.

Com referncia a esta ltima afirmao, o Alter Rebe assinala (no captulo 17)
que essa alegao parece ser contrria nossa experincia; de fato, no um
assunto fcil para ns adquirir o amor e o temor a Dus.

Em resposta, ele explica que a expresso que tu possas faz-la qualifica e

descreve as emoes s quais se faz aluso nas palavras em teu corao desta
forma: Que espcie de amor e temor a Dus est muito prximo de ti... em teu
corao? O amor e o temor que servem para motivar a observncia prtica das
mitsvot da pessoa (mesmo que estes amor e temor no sejam experimentados no
corao como ardentes emoes espirituais). A contemplao intelectual da
grandeza de Dus levar a pessoa a uma apreciao intelectual (amor) de Dus,
e a um medo (temor) dEle, os quais, por sua vez, afetaro o corao (visto que,
por natureza, a mente governa o corao) [ver final do captulo 12]. O corao
ser ento motivado e resolver observar todas as mitsvot no esprito desse
amor ou temor.

O Alter Rebe ento continuou para dizer que mesmo aquele que no est
capacitado para tal contemplao intelectual pode tambm alcanar um amor e

455
temor a Dus atravs da revelao do amor natural oculto no corao de todo
judeu. Este amor tambm contm um elemento de temor, o temor da separao
da Divindade. Assim realmente est muito prximo e fcil servir a Dus no
corao da pessoa, isto , a partir de ambos, o amor e o temor a Dus.

Contudo, pelas palavras do versculo (Est muito prxima de ti... em tua boca,
e... corao, para que tu possas faz-la) evidente que por mais necessrios que
o amor e o temor a Dus possam ser, a efetiva e prtica observncia das mitsvot
suprema. Nos captulos seguintes, o Alter Rebe explica a superioridade dos
aspectos prticos das mitsvot sobre esse aspecto aparentemente mais
espiritual.

Tambm importante ter em mente a definio do Alter Rebe sobre o nvel do

beinoni: o beinoni aquele que no culpado de qualquer pecado [ver caps. 1 e
12], seja em ao, fala, ou mesmo em pensamento.

O mal interior de sua alma animal, no entanto, retm sua fora natural, e capaz
de despertar desejos proibidos em seu corao; somente pela constante vigilncia
o beinoni evita que esses desejos se manifestem em suas aes, palavras e
pensamentos (conscientes).

," ",

Iremos elucidar ainda mais a expresso para que tu possas faz-la, no versculo
Pois esta coisa (a observncia da Tor e das mitsvot) est muito prxima de ti,
em tua boca e em teu corao, para que tu possas faz-la, onde, conforme
mencionado, o clmax do versculo a sua nfase na ao.

Vamos tambm entender, [pelo menos] numa pequena medida, o propsito da

criao dos beinonim para que sejam e permaneam para sempre no nvel de
beinonim; pois, como explicado no captulo 14, as almas dos beinonim em geral
so incapazes de se elevar ao nvel de tsadic atravs de sua prpria vontade e
esforo; elas foram criadas para ser beinonim;

,
,

tambm, [o propsito da] descida de suas almas [dos beinonim] a este mundo,
sendo investidas em uma alma animal derivada da kelip e sitr achar,
exatamente o oposto da alma (Divina).

456
 ,

Como eles [os beinonim] no so capazes de expulsar [a alma animal] durante

suas vidas, nem [mesmo] desaloj-las de seu lugar na parte esquerda do corao
[ver cap. 9],

para que nenhum [mal] pensamento suba de l para o crebro,

na medida em que nos beinonim a essncia da alma animal derivada da kelip

permanece com toda sua fora e potncia, como ao nascer.

Contudo, suas vestimentas, isto , suas formas de expresso em maus

pensamentos, fala e ao no se investem no corpo deles, como mencionado
acima no captulo 12, onde o Alter Rebe explica que atravs de uma constante
batalha com sua alma animal, o beinoni evita que o mal germinante de sua alma
se expresse em seu pensamento, fala e ao.

Contudo, uma vez que os beinonim conseguem apenas suprimir as vestimentas

da alma animal, mas nunca podem, a despeito de todos os seus esforos, efetuar
qualquer mudana na m natureza essencial da prpria alma animal, surge a
seguinte pergunta:

,
? ,

Por que, ento, suas almas desceram para este mundo, para esforar-se em vo,
que Dus no permita; lutando durante toda a vida contra a sua m inclinao,
mas nunca sendo capazes de venc-la?

Foi explicado no captulo anterior que a batalha contnua travada pelos

beinonim, para evitar que sua m inclinao se afirme em pensamento, fala e
ao, causa grandes prazeres Acima. Como, ento, podemos nos queixar de que
a batalha seja em vo? No entanto, se esse prazer Divino fosse o nico objetivo
da batalha, no haveria nenhuma razo para a alma Divina estar investida dentro
da alma animal; pelo contrrio, as duas almas deveriam ento estar separadas e
distintas uma da outra, de modo que sempre que a alma Divina saia vitoriosa de

457
uma luta particular (contra o desejo da alma animal de agir ou falar
maldosamente), ela ento agiria sozinha, sem a participao da alma animal.
Uma vez que a alma Divina est investida dentro da alma animal, o objetivo
obviamente reside no aperfeioamento da prpria alma animal. Por essa
perspectiva, a luta dos beinonim realmente parece ser ftil, pois todos os seus
esforos no tm nenhum efeito sobre a m natureza da alma animal.

' , ,
.

Que esta explicao a seguir seja o consolo deles [dos beinonim], para confort-
los numa dupla medida de ajuda, e para alegrar seus coraes no Dus Que
habita entre eles em sua Tor e servio [Divino]. Isto , a explicao lhes
mostrar como encontrar conforto e jbilo na luz Divina que habita dentro deles
quando estudam Tor e quando esto ocupados no servio de Dus.

" " : ) ( ,

[As dificuldades mencionadas acima sero resolvidas] esclarecendo antes o

comentrio de Yenuka (citado no Zhar , Parshat Balak1) sobre o versculo: Os
olhos do sbio esto em sua cabea2.

, ,'"

O Zhar comenta: Em que outro lugar estariam os olhos do homem sbio?...

Certamente, ento, o significado do versculo como segue:

, , :
,

Ns aprendemos que um homem no deve andar quatro cbitos (dois metros)

com cabea descoberta. Por qu? Por que a Shechin (a Presena Divina) repousa
acima de sua cabea.

, ,

[Portanto,] todo homem sbio tem seus olhos isto , seu interesse e preocupao
e por conseguinte sua fala, [concentrados] em sua cabea, isto , naquela luz
da Shechin que repousa e paira acima de sua cabea.

, - , ,

458
Assim, quando seus olhos isto , seu interesse e sua preocupao esto l, ele
deve saber que essa luz acesa sobre sua cabea isto , a luz que brilha sobre sua
alma necessita de leo [combustvel para manter acesa a chama].

, ,

Pois o corpo do homem o pavio que retm a luminosidade da chama e a luz

est acesa sobre ele;

, :

e [assim] o Rei Salomo exclamou, dizendo: Que no haja nenhuma falta de

leo sobre a sua cabea3.

, ,

Pois a luz acima de sua cabea precisa de leo, quer dizer, boas aes as boas
aes que o homem realiza so o leo que fornece a luz que ilumina sua alma,

,"& touq;

e por este motivo os olhos do sbio esto em sua cabea para assegurar que
nunca lhe falte o leo (boas aes) para esta luz.

A citao do Zhar termina aqui.

O significado dessa analogia comparando a luz da Shechin com a luz da vela,

claro... para toda pessoa inteligente, como o Alter Rebe concluir logo em
seguida, depois de um maior exame de seus detalhes. Assim como verdade com
a chama da vela

que no emite luz e nem retida pelo pavio sem leo,

Por natureza, o fogo se move para cima; ele no permanecer embaixo a no ser
que seja retido por um pavio ou madeira, por exemplo. Mas com apenas um
pavio rapidamente consumido, e o fogo logo apaga. Alm disso, quando o
pavio queima, produz uma luz enfumaada e turva, pois ele consiste em material
insuficientemente refinado para ser completamente absorvido pela chama. O

459
leo, por outro lado, tem uma combusto completa, transformando-se
inteiramente na chama e absorvido por ela; ardendo constantemente, ele produz
uma luz pura e clara.

Este o significado da afirmao do Alter Rebe, de que, sem o leo, a chama

da vela (a) no produz luz, (b) e nem esta retida pelo pavio.

Voltando agora analogia:

,
,

igualmente, a Shechin no repousa sobre o corpo do homem, que comparado

a um pavio, exceto quando atravs das boas aes realizadas pelo homem.

O corpo pode atuar somente como um pavio, no como leo. Ele um corpo
fsico grosseiro, o qual no ser absorvido dentro da luz da Shechin, mas
permanecer sempre separado dela. As boas aes que o homem realiza fornecem
o leo.

, ,

evidente, pelo Zhar, que a alma da pessoa [ver cap. 2], embora sendo uma
parte de Dus acima, insuficiente para servir como leo para o pavio.

Uma pergunta est aqui implicada. Por que deveria a alma, que Divina em si,
e portanto certamente adequada para ser absorvida dentro da luz da Shechin,
necessitar de alguma coisa externa (tal como as boas aes) para servir como
leo para esta luz? Certamente a alma em si deveria constituir o leo!

Mas a razo para isso o Alter Rebe agora conclui a sentena iniciada
anteriormente com as palavras O significado dessa analogia clara e
compreensvel para todo ser humano inteligente.

O Alter Rebe agora prosseguir para explicar por que as boas aes podem
servir como leo para a luz da Shechin, enquanto a alma Divina no pode. A
explicao, em resumo, a seguinte:

A alma do homem no , apesar de tudo, completamente anulada diante de Dus

e uma coisa com Ele at o ponto em que ela capaz de ser absorvida dentro da
luz Divina. Isto verdade mesmo para a alma do tsadic, que serve a Dus com

460
as formas mais elevadas de amor e temor. Realmente, precisamente o amor a
Dus da alma que enfatiza a sua separao; pois o amor liga duas entidades
separadas: quem ama e quem amado. O mesmo ocorre com o temor: h um que
teme e outro que temido.

Somente as boas aes mitsvot, as quais (como o Alter Rebe explicar

depois) so completamente um com Dus podem, portanto, servir como o leo
que absorvido dentro da chama da luz da Shechin que est acesa acima do
homem.

Nas palavras do Alter Rebe:

' ,

Pois a alma do homem, mesmo se ele um tsadic perfeito que serve a Dus com
temor e amor de deleites, isto , seu amor consiste em deleitar-se na experincia
da Divindade a mais suprema forma de amor,

, ' ---
,

no obstante, no tem sua existncia inteiramente anulada, para que ela possa
ser dissolvida e absorvida dentro da luz de Dus, para ser fundida nela em uma
unio perfeita.

; ' -

Mais propriamente, ela uma entidade separada, que teme a Dus e O ama.
Uma vez que ela no absorvida dentro da Divindade como o leo absorvido
dentro de uma chama, a alma no pode servir como leo para a luz da Shechin.

O mesmo no ocorre com as mitsvot e as boas aes, que so a Vontade de Dus

cada mandamento representando o desejo de Dus para que um determindado
ato seja realizado.

E a Vontade de Dus a fonte da vida para todos os mundos e todas as criaturas

eles existem somente porque Dus assim desejou.

-
,

461
A diferena entre a Vontade Divina manifestada nas mitsvot e essa mesma
Vontade conforme manifestada na criao est em que esta ltima desceu para
eles atravs de muitas contraes (tsimtsumim), e pela ocultao do Semblante
isto , o aspecto interno da Vontade Suprema, com somente o aspecto externo,
superficial, da Vontade de Dus expressando-se na criao, e atravs de uma
descida de nvel em nvel.

,
,

Todas essas etapas foram necessrias para que fosse possvel que [os mundos e
as criaturas] viessem a existir e fossem criados a partir do nada como entidades
separadas, sem que sua existncia seja anulada, como mencionado acima4. Sem
as formas de ocultao da Divindade enumeradas anteriormente, todos os seres
criados seriam to completamente anulados diante da Vontade Divina que os
criou, que eles no teriam nenhuma identidade independente. Assim, a Vontade
Divina manifestada na criao pode ocorrer somente atravs de sua aparente
contrao, ocultao e descida.

, ,

As mitsvot, por outro lado, so o aspecto ntimo da Vontade Divina. L o

Semblante no est oculto de forma nenhuma, pois, ao contrrio, as mitsvot
so o propsito fundamental (o aspecto ntimo da vontade) da criao em toda
a sua totalidade.

Para ilustrar com um exemplo:

Algum que entra em um negcio para obter lucro, e com isso sustenta a sua
famlia. Ele deseja que o negcio prospere, ele deseja os lucros e deseja sustentar
sua famlia. No entanto, o verdadeiro desejo, interiormente, o sustento da
famlia. Seu desejo por lucro apenas circunstancial, exterior sua vontade, e
seu desejo pelo negcio ainda mais [exterior].

O mesmo ocorre com a Vontade Divina conforme expressa na criao e nas

mitsvot. O desejo pela criao uma vontade exterior. Ele gerado pelo desejo
interior (isto , fundamental) para que os judeus cumpram as mitsvot o que
obviamente impossvel sem um mundo criado.

462
Uma vez que as mitsvot representam a verdade de Dus, a Vontade interior, e
como nas mitsvot no h nenhuma ocultao dessa Vontade (o que no ocorre
na criao), portanto a fora vital [Divina] dentro delas no em absoluto uma
entidade separada,

. ,

mas est unida com a Vontade de Dus e contida dentro dela, e elas (as mitsvot)
esto verdadeiramente reunidas em perfeita unio com a Vontade de Dus.

Fica assim claro por que (na metfora mencionada acima) as mitsvot podem
servir como leo para a luz da Shechin: pois elas so verdadeiramente
absorvidas dentro da luz da Vontade Divina, e nela transformadas, assim como
o leo absorvido dentro da chama. (O Alter Rebe chegar a esta concluso,
depois de uma discusso preliminar sobre o que o Zhar quer dizer quando ele
afirma que a luz da Shechin repousa sobre o homem. Segue-se agora esta
exposio:)

, ,

O repouso da Shechin significa isto , quando ns distinguimos um objeto

especfico de um mundo repleto com a Shechin, dizendo que a Presena Divina
repousa sobre esse objeto, sua singularidade est na

, - -

revelao da Divindade e da luz Ein Sof naquele objeto.

, ' ,

Isto significa dizer que esse objeto est compreendido dentro da luz de Dus e
tem sua existncia anulada para Ele (isto , ele no possui nenhuma identidade
separada);

. '

pois [somente] ento pode o Dus nico repousar (sobre o objeto) e revelar-Se
nele.

. ' -

Mas qualquer coisa que no tenha sua existncia completamente anulada para
[a luz Divina] no pode ter a luz de Dus repousando e revelando-se dentro dela.

463

,

Mesmo um tsadic perfeito, que se apega a Ele com abundante amor o nvel
mais sublime de amor e ligao a Dus; contudo, mesmo no caso de tal tsadic
nenhum pensamento pode realmente apreend-Lo de forma nenhuma.

, - " "'
,

Pois a verdadeira implicao da frase Dus o verdadeiro Senhor [Yirmihu

10:10] Sua Unio e Unicidade, que somente Ele existe e no h absolutamente
nada alm dEle.

Como explicado no captulo 20, a afirmao Dus Um significa (no

somente que Ele s Dus, mas tambm) que Ele o nico ser que
verdadeiramente existe. Tudo o mais totalmente anulado diante dEle.

, - ,

Assim sendo, essa pessoa isto , o tsadic acima mencionado que ama [Dus] e
que um ser [separado] em sua prpria auto-percepo (como evidente do
prprio fato de que ele ama a Dus) em vez de ser uma no-entidade, nenhum
pensamento dele pode apreend-Lo em absoluto.

, , '
.

Mesmo o tsadic no pode apreender Dus e por isso tornar-se um com Ele atravs
das faculdades de sua prpria alma; portanto, a luz de Dus no reside ou se
manifesta nele, exceto atravs do cumprimento das mitsvot, que constituem Sua
real Vontade e Sabedoria, sem qualquer encobrimento do Semblante*. Uma
vez que o aspecto interior da Vontade Divina permanece revelado somente nas
mitsvot, somente por meio delas que a luz da Shechin repousa sobre o homem;
no atravs da devoo espiritual somente.

*Nota

Com referncia ao que foi afirmado acima, que a luz Ein Sof revela-se somente
dentro do que est totalmente anulado diante de Dus e absorvido dentro dEle,
o Alter Rebe observa:

, :[
- -- ,

464
 ,

De acordo com o que eu ouvi do meu mestre (o Maguid de Mezritch), que a paz
esteja com ele, sobre o significado e a razo por trs da afirmao do ts Chayim
de que a luz Ein Sof no se une nem com o Mundo de Atsilut (Emanao), a
no ser investindo-se primeiro no atributo de Chochm (Sabedoria).

O Maguid (a) explicou o significado do Ein Sof investir-Se em Chochm; (b)

forneceu a razo por que Ele no Se une com Atsilut, seno por meio da
Chochm.

, , ,- -

[:'

Isto porque o Ein Sof o verdadeiro Um; o que significa que somente Ele
existe, e no h nada alm dEle; e isto, de fato, o nvel de Chochm.

O atributo de Chochm representa a percepo da Divindade como o nico ser

existente. Este, ento, o significado do Ein Sof investir-Se no atributo de
Chochm: a revelao do Ein Sof como Um nico, sem nada alm dEle. E por
esta razo o Ein Sof no Se une com qualquer mundo ou nvel, exceto pela
Chochm; pois, conforme dito acima, Dus reside (pode estar unido com)
somente onde no h qualquer percepo de existncia ou separao dEle,
somente no que est impregnado do esprito de Ele unicamente... e nada alm
dEle; e este esprito constitui o atributo de Chochm, conforme estabelecido.

(Esta nota expressa um conceito chassdico profundo; aps um estudo mais

detalhado do Tanya ns entenderemos isso mais claramente.)

Fim da nota

O Alter Rebe agora retorna ao assunto da luz da Shechin que repousa sobre o
homem somente atravs das mitsvot (as quais somente elas podem servir como
leo para essa luz). Ele indica que o efeito dessa luz sobre a pessoa que realiza a
mitsv varia de uma categoria de mitsv para outra.

Aquelas mitsvot cumpridas no pensamento e na fala fazem a luz da Shechin

repousar sobre a alma Divina apenas. Atrair esta luz sobre o corpo e sobre a
alma animal requer a realizao das mitsvot que envolvem ao, onde a pessoa
domina a fora da alma animal vitalizante5. Segundo as palavras do Alter Rebe:

465
 , , , ,
,

Quando uma pessoa estuda Tor, usando seus poderes de pensamento e fala,
sua Nesham, sua alma Divina com apenas as suas duas vestimentas internas,
que so as faculdades da fala e do pensamento

O pensamento , obviamente, uma vestimenta interna, uma vez que ele est
conectado prpria alma. Isto assim porque o pensamento funciona
incessantemente; ele est intimamente ligado alma, e a presena da alma
constante. A fala tambm interna, quando comparada com a ao, que age
sobre os objetos exteriores alma.

. - - '

so absorvidas dentro da luz de Dus, o Ein Sof, abenoado Ele seja, e so

fundidas dentro dela em perfeita unio.

" ,
.

Isto constitui o repouso da Shechin sobre sua alma Divina; conforme os nossos
Sbios disseram: Quando uma pessoa se aplica diligentemente ao estudo da
Tor, a Shechin est com ela6, significando, neste caso, que a Shechin repousa
sobre sua alma Divina e sobre suas faculdades de pensamento e fala, que esto
empenhadas no estudo mental e oral da Tor.

,
,

No entanto, com a finalidade de igualmente atrair a luz e a radiao da Shechin

sobre seu corpo e sua alma animal, isto , sobre a alma vitalizante investida no
corpo e fornecendo para ela uma fora vital corporal,

necessrio cumprir as mitsvot prticas (isto , os mandamentos que envolvem

a faculdade de ao), as quais so realizadas com o prprio corpo.

, '

Dessa maneira, o poder efetivo do corpo empenhado nesse ato, por exemplo,
quando algum coloca os tefilin, a fora fsica em seu brao que impele os
movimentos que constituem o cumprimento da mitsv; e, portanto, este poder

466
corpreo absorvido na luz e na Vontade Divinas, e se funde com elas em
perfeita unio.

Este (poder do corpo) constitui a terceira vestimenta da alma Divina. Conforme

mencionado no captulo 4, a alma Divina se expressa na faculdade da ao
atravs da realizao das mitsvot.

Quando a faculdade de ao absorvida dentro da Vontade Divina, ento,

tambm o poder da alma vitalizante efetivamente investida dentro do corpo, o
poder desta alma derivado da kelipat nog

transformado do mal para o bem, e efetivamente absorvido na santidade

exatamente como a alma Divina.

Pois o [poder da alma animal] que implementa e realiza o ato que constitui a
mitsv.

Realmente, a alma Divina a fora que motiva a realizao da mitsv de uma

pessoa, porm a alma Divina no pode diretamente ativar o corpo para realizar
uma ao fsica; por exemplo, colocar os tefilin. Ela pode alcanar isto somente
pela mediao da alma animal, que serve como um intermedirio entre a alma
Divina e o corpo. Nas palavras do Alter Rebe:

, ,
,

Pois sem este poder da alma animal a alma Divina no afetaria o corpo de forma
nenhuma, uma vez que ela espiritual, e o corpo fsico e corpreo, de modo
que o corpo e a alma Divina so opostos, como so, geralmente, as dimenses
espirituais e materiais.

O intermedirio entre eles a alma animal vitalizante investida no sangue do

homem, que est em seu corao e por todo o seu corpo.

467
Pois a natureza da alma animal tal que o nvel mais grosseiro, mais material,
de sua substncia espiritual capaz de investir-se dentro do sangue.

Visto que a alma animal o meio de a alma Divina afetar o corpo, seu poder
ativo tambm absorvido na santidade quando algum realiza uma mitsv.

, ,
,

Embora a substncia e a essncia da alma animal, em seu corao, isto , suas

ms midot (seu mau carter emocional), ainda no tenham sido absorvidas na
santidade,

Como explicado no captulo 12, somente no caso dos tsadikim as prprias midot
so transformadas em santidade. Nos outros [inclusive os beinonim], somente
as vestimentas da alma animal suas faculdades de expresso, por meio das quais
a mitsv realizada so absorvidas na santidade; mas no as midot que
constituem a essncia da alma animal. No obstante, este fato no impede que
a luz da Shechin cubra todo o corpo, como o Alter Rebe concluir depois.

, ,
,

no entanto, por elas (as ms midot) estarem subjugadas santidade e contra a

sua vontade elas dizem Amn [Shabat 119b], desse modo concordando e
aprovando que a mitsv seja realizada,

atravs do fortalecimento da alma Divina no crebro que domina o corao,

Conforme discutido no captulo 12, embora as emoes do beinoni no tenham

sido transformadas no bem, ele, no entanto, tem o poder de control-las por meio
de sua mente, contemplando a grandeza de Dus. Desse modo, o beinoni pode
dirigir seu corao segundo a sua escolha, at onde se relacione com a execuo
efetiva das mitsvot.

, ,

e as [ms midot] esto, neste momento quando algum exerce o domnio natural
do crebro sobre o corao pela contemplao da grandeza de Dus, num estado
de exlio e sono isto , impotente, como mencionado acima no captulo 13,

468
 .

portanto, isto a incorregvel natureza das ms midot da alma animal no impede

que a Shechin repouse sobre o corpo da pessoa nesse momento.

O Alter Rebe agora ir explicar como possvel uma mitsv atrair a Shechin
sobre todo o corpo da pessoa.

, ,

Esse repouso da Shechin significa que o poder da alma animal investido no

ato que constitui a mitsv; por exemplo, o poder da mo que coloca o tefilin

, '

est efetivamente absorvido na luz Divina, e funde com ela em perfeita unio.

, ,

Com isso uma pessoa atrai um raio da luz onde o poder especfico tenha sido
absorvido sobre a totalidade da alma animal por todo o corpo e igualmente
[sobre] todo o corpo.

Esse raio de luz Divina ilumina a alma animal da pessoa e seu corpo em um
modo de rodeando de cima, envolvendo-os da cabea aos ps.

. "" - " " :

Isto explica a expresso (que aparece na passagem do Zhar mencionada no

incio deste captulo): A Shechin repousa sobre sua cabea7, especificamente
sobre isto , envolvendo-o de cima;

." "

E na mesma linha, a expresso sobre toda [reunio de] dez [judeus] repousa a
Presena Divina [Sanhedrin 39a] significa que a luz da Presena Divina no os
permeia, mas ilumina-os de cima8.

Antes, vrios nveis do repouso da Shechin foram discutidos: como ela

repousa sobre a alma Divina; sobre a faculdade especfica da alma animal que
realiza uma mitsv9; sobre a alma animal como um todo e sobre o corpo estes
dois ltimos envolvidos pela luz da Shechin, mas no permeados por ela.

469
Quanto luz da Shechin envolvendo o corpo, neste nvel ns encontramos
novas subdivises: o nvel que o efeito da mitsv; o nvel que rodeia qualquer
reunio de dez judeus, mesmo que no estejam ocupados com uma mitsv; e
talvez possamos distinguir ainda outro nvel aquele que repousa at sobre um
judeu individualmente, mesmo quando ele no est ocupado com uma mitsv.

O Alter Rebe agora ir estabelecer que essa variedade de nveis nos quais se
manifesta a Shechin no indica qualquer mudana ou pluralidade em sua luz
(Dus nos livre). A variedade significa meramente que os diferentes propsitos
da luz (a alma Divina, a alma animal, o corpo, etc.) a recebem de diferentes
maneiras.

Nas palavras do Alter Rebe:

-- , ,
-

Nenhuma dessas vrias formas de manifestao da luz da Shechin, que so

meios pelos quais a luz Ein Sof revelada,

Dus, o Ein Sof est em toda parte; apenas Ele est oculto de Suas criaturas.
Assim, a singularidade da manifestao da Shechin encontra-se na revelao do
Ein Sof.

, ,

pode ser considerada uma mudana nEle Mesmo, ou como uma pluralidade.

O fato de que a Shechin Se manifesta em algum ponto (por exemplo, na alma

de uma pessoa, atravs da realizao de uma mitsv), considerando que ela no
tenha antes Se manifestado, no indica qualquer mudana em Dus; nem as
vrias formas de manifestao apontam para uma pluralidade dentro dEle.

, "
?" ,

Como encontramos no Tratado Sanhedrin10 onde registrado que um certo

herege disse a Raban Gamliel: Tu dizes que a Shechin repousa sobre toda
reunio de dez judeus. Quantas Presenas Divinas vocs tm?

,'

470
E Raban Gamliel replicou com uma analogia da luz do sol que entra atravs de
muitas janelas, etc.

Apesar da multiplicidade de janelas, h somente uma luz. O mesmo verdade

at mesmo onde a luz aparece diferentemente de um lugar para outro: a luz do
sol que brilha atravs das vidraas das janelas, coloridas de vrios matizes,
permanece, no entanto, imutvel, embora ela tome a aparncia multicolorida das
vidraas; o mesmo ocorre com a gua em um copo colorido uma vez removida
do copo, ela aparece em sua primitiva claridade.

E assim tambm com os vrios modos pelos quais a luz da Shechin

manifestada. A luz permanece a mesma, sem mudana ou diviso; quaisquer
diferenas na manifestao so atribuidas somente pela maneira como a luz
recebida pelo objeto no qual ela se manifesta.

E o inteligente entender e como os chassidim acrescentariam: O devoto

perceber.

1. Zhar III, 187a.

2. Cohlet 2:14.

3. Cohlet 9:8.

4. Caps. 21 e 22.

5. O Rebe Shlita nota: Ver adiante, no captulo 37; cf. comentrio do Rabino
Korf.

6. Avot 3:6.

7. O Rebe Shlita nota: Pelo fato de que a proibio de andar com a cabea
descoberta (mencionada no Zhar) constante, aplicada mesmo quando no se
est ocupado com a realizao de uma mitsv, evidente que a razo da
proibio o repouso da Shechin sobre sua cabea tambm constante.
Uma vez que a Shechin repousa sobre o indivduo constantemente,
independentemente de ele estar cumprindo uma mitsv ou no, o significado
do Tanya aqui requer uma anlise mais profunda.

471
8. O Rebe Shlita nota: Isto, tambm, no est relacionado necessariamente
com a realizao de uma mitsv. (Conseqentemente, ns podemos comear a
entender como esta [citao] relevante aqui).

A explicao do comentrio do Rebe como segue: primeira vista, a

afirmao Em toda [reunio de] dez [judeus] repousa a Presena Divina
parece no ter nenhuma relao com o assunto em discusso. Nosso texto fala
da luz que envolve a pessoa de cima, e desce sobre ela atravs da realizao de
uma mitsv. Que relao isto tem com o repouso da Shechin sobre uma
reunio de dez judeus, mesmo quando eles no esto cumprindo uma mitsv?

Muito pelo contrrio, responde o Rebe, a prpria pergunta fornece a resposta:

o Alter Rebe procura enfatizar que uma iluminao da Shechin envolve toda
a alma vitalizante e todo o corpo (da cabea aos ps), no somente aquele
rgo do corpo ou de uma faculdade especfica da alma animal que
efetivamente realiza a mitsv. Ele, portanto, cita a declarao dos nossos
Sbios que fala de toda reunio: mesmo quando os que esto reunidos no
estejam praticando nenhuma mitsv naquele momento, a Shechin, no
obstante, repousa sobre eles pelo menos de uma forma envolvente.

9. O Rebe Shlita discorda dessa afirmao, porque o Alter Rebe estabelece

que [o esprito vital conforme est investido no corpo fsico] absorvido na
luz Divina, e alm disso ele realmente absorvido.

10. 39a.

472
Capitulo 36

No captulo anterior, o Alter Rebe

comeou a explicar por que a
observncia das mitsvot prticas o
propsito final da Tor e do servio
espiritual a Dus de uma pessoa. (Esse
aspecto prtico enfatizado pela
concluso do versculo Pois esta coisa
est muito prxima de ti, em tua boca
e em teu corao para que tu possas
faz-la). Ele explicou que somente
mitsvot observadas atravs da ao
atraem a luz da Shechin sobre a alma
animal e o corpo da pessoa (e no
sobre a alma Divina apenas, como
fazem as mitsvot cumpridas somente
com o pensamento e a fala).

No obstante, isto no responde

satisfatoriamente a uma pergunta: Por
que a iluminao do corpo e da alma
473
animal to importante para que aquelas mitsvot (prticas) que efetuam esta
iluminao sejam consideradas como objetivo principal da pessoa?

O Alter Rebe trata dessa pergunta no captulo 36. Ele explica que o propsito
de Dus na Criao para que Ele tenha um lugar de morada nos domnios
inferiores; especificamente, neste mundo fsico. Neste mundo de dobrada e
redobrada escurido espiritual, Sua luz Ein Sof irradiaria ainda mais
intensamente do que nos mais sublimes domnios espirituais, atravs da ao do
homem transformando a escurido em luz.

No homem, o microcosmo, a alma animal e o corpo so os domnios inferiores.

Portanto, as mitsvot prticas que atraem a luz da Shechin sobre eles constituem
o propsito final do homem.

Alm do mais, atravs das mitsvot prticas e atravs do seu efeito de elevao
sobre o corpo e a alma animal, o mundo material em sua totalidade se torna uma
moradia para Dus. (Mas isso pertence discusso que ser feita no captulo
37.)

, ",
. --

Em uma proposio muito conhecida, nossos Rabinos declaram1 que o propsito

para o qual este mundo foi criado que O Santo, abenoado Ele seja, desejou
ter uma morada nos domnios inferiores.

Ele desejou que a essncia de Sua luz Ein Sof fosse revelada tal como ela , sem
vu ou encobrimento, entre as criaturas inferiores. Nossos Sbios usam a palavra
morada ou moradia para descrever tal revelao. Assim como o lar do homem
serve como uma morada para a sua essncia, assim tambm, este mundo foi
concebido para ser uma morada para a Essncia de Dus.

O Alter Rebe agora ir explicar a expresso os domnios inferiores mencionada

acima. Ele mostra que isto se refere especificamente ao nosso mundo fsico.

A explicao, em resumo, a seguinte:

Os termos de domnios mais alto e mais baixo no denotam graus de

importncia na viso de Dus, ou de proximidade dEle. Aos olhos de Dus, todos
os mundos, do mais alto ao mais baixo, so igualmente insignificantes; todos
esto igualmente afastados dEle. Por outro lado, Ele preenche o mundo mais
baixo da mesma forma como Ele o faz com o mundo mais alto.

474
Assim, os termos mais alto e mais baixo devem ser entendidos como um
padro de comparao dentro dos numerosos mundos. Eles indicam a que grau
a Divindade revelada em cada mundo: quanto maior a revelao, mais alto o
mundo; quanto mais obscurecida e oculta, mais baixo o mundo. Por esse ponto
de vista, o nosso mundo fsico realmente o mais baixo, pois aqui a Divindade
est mais velada e oculta.

Nas palavras do Alter Rebe:

, ,
.

Mas certamente, diante de Dus (isto , em Sua viso), a distino entre mais
alto e mais baixo no vlida um mundo no mais alto que o outro, pois
Ele permeia todos os mundos igualmente. O que, ento, pretendem nossos
Sbios quando eles dizem que Dus desejou uma morada nos domnios
inferiores?

A explicao da questo, no entanto, que Dus desejou uma morada no

domnio considerado mais baixo dentro dos nveis dos mundos como segue:

,
,

Antes de o mundo (qualquer mundo) ter sido criado, havia somente Ele, um e
nico, preenchendo todo espao no qual Ele criou o mundo. Qualquer coisa que
pudesse ser concebida como um espao ou possibilidade para criao estava
preenchida com a luz Ein Sof.

Em Sua viso, na verdade, ainda o mesmo agora. A criao no produziu

nenhuma mudana em Sua unidade; Ele Um sozinho agora como Ele era Um
antes da criao.

A mudana se aplica somente para os que recebem a Sua fora vivificadora e Sua
luz antes da criao no havia nenhum recipiente para receber a fora vital e a
luz Divinas; a Criao trouxe para a existncia esses recipientes,

475
que recebem [esta luz e fora vital] por meio de numerosas vestimentas que
cobrem e ocultam a luz de Dus pois sem tais vestimentas os recipientes no
poderiam suportar sua intensidade, e deixariam de existir.

," " :

Como est escrito: Pois nenhum homem pode Me ver e viver2

Alm disso, no somente o homem, um ser fsico, mas at mesmo seres

espirituais, como anjos, so incapazes de receber a luz e a fora vital Divinas
sem vestimentas encobridoras.

.' " ""

E como os nossos Rabinos, de abenoada memria, interpretam a palavra hju

(vechai e viver) no versculo acima, como se referindo aos anjos; assim,
Mesmo os anjos chamados ,uhj (chaiot) no podem ver...3 a Divindade, exceto
por meio de vestimentas que O ocultam, permitindo assim que eles recebam Sua
luz.

O grau de encobrimento varia, no entanto, de mundo para mundo e de nvel para

nvel. Aqui a distino entre domnios mais alto e mais baixo se torna vlida,
como o Alter Rebe continua:

Este encobrimento o assunto da Hishtalshelut (a sucesso gradual descendente

em forma de cadeia) dos mundos, e sua descida de nvel para nvel,

atravs de muitas vestimentas que ocultam a luz e a fora vital que emanam
dEle (quanto maior o encobrimento, mais baixa a descida);

culminando na criao deste mundo fsico e grosseiro.

476
Este mundo no somente fsico de modo que a verdade do poder criativo de
Dus no est em evidncia; ele tambm grosseiro, pois a mentira vista como
verdade.

, ,
,

[Este mundo] o mais baixo em grau; no h nada mais inferior que ele em
termos de ocultao de Sua luz e nenhum mundo se compara a ele em sua
escurido dobrada e redobrada; em nenhuma parte a luz de Dus to oculta
como neste mundo.

." " : , ' ,

A tal ponto que ele est cheio de kelipot e sitr achar que efetivamente se
opem a Dus, dizendo: Eu sou, e no existe nada alm de mim. Assim fica
claro que a expresso domnios inferiores refere-se a este mundo fsico, o mais
inferior em grau de revelao Divina.

Uma vez que h somente uma ordem de Hishtalshelut, surge uma pergunta: o
seu propsito supremo est nos mundos mais altos, onde a Divindade revelada
num grau maior, enquanto os mundos mais baixos servem somente para enfatizar
a revelao encontrada naqueles mais altos que eles (uma vez que a luz s
distinguida onde haja escurido)? Ou, ao contrrio, o seu propsito est nos
mundos mais baixos (mas com a finalidade de cri-los necessria uma ordem
de Hishtalshelut, o que implica a criao dos domnios mais altos)?

Obviamente, a ocultao da Divindade no um fim em si mesma; assim, se ns

assumirmos a segunda posio, concluiremos que os domnios mais baixos foram
criados para que a escurido neles impregnada seja transformada em luz.

A proposio de que Dus desejou uma morada nos domnios inferiores mostra
que esta ltima posio a verdadeira; e a morada construda pela revelao
da Sua Presena nos mundos mais baixos em um grau que ultrapassa mesmo
aqueles mais altos. Este, em resumo, o tema dos prximos pargrafos no texto:

- ,

477
O propsito da Hishtalshelut dos mundos, e da descida deles de nvel em nvel,
no por causa dos mundos mais altos,

uma vez que para eles isto constitui uma descida da luz do Seu Semblante.

A prpria palavra mundo em hebraico [olam okug] denota ocultao. Assim,

mesmo os mundos mais altos constituem, por sua prpria existncia, uma
descida do nvel de impregnao da Divindade que precedeu a criao deles. No
tem lgica, portanto, dizer que a revelao que esses mundos mais altos
representam seja o propsito da Hishtalshelut, pois a revelao deles de fato
encobrimento e o propsito supremo da criao est na revelao, e no no
encobrimento.

Ao contrrio, o propsito da Hishtalshelut este mundo mais baixo.

Todos os mundos mais altos so meramente etapas na descida do poder criativo

Divino; em cada uma delas a luz cada vez mais velada, at que ela finalmente
reduzida a um grau diminuto da revelao que este mundo fsico capaz de
receber.

, ,
,

Assim, o propsito da Hishtalshelut este mundo, pois esta foi a Sua vontade
que Ele encontre satisfao quando a sitr achar subjugada pela santidade,
e a escurido da kelip transformada em luz sagrada,

- '
,

de modo que em lugar da escurido e da sitr achar que prevalece atravs de

todo este mundo, a luz Ein Sof da vontade de Dus brilhar

, ,

com maior fora e intensidade, e com a qualidade superior da luz que emerge da
escurido isto , quando a escurido transformada em luz, a luz resultante
superior luz comum; ela, assim, brilhar com maior intensidade que sua
radincia nos mundos mais altos 4.

478
 -- ,
-

L nos mundos mais altos ela brilha atravs das vestimentas e [atravs] do
encobrimento do Semblante (um encobrimento do pnimiut isto , o aspecto
interior da luz) que esconde e oculta a luz Ein Sof,

de modo que [os mundos] no tenham sua existncia anulada.

Pois se a luz Ein Sof no fosse ocultada pelas vestimentas, os mundos no

poderiam suport-la e seriam dissolvidos. Assim, a revelao produzida pela
subjugao das kelipot neste mundo maior que aquela dos mundos mais altos;
l a luz Ein Sof est oculta, enquanto aqui neste mundo ela est revelada em
toda a sua fora.

No entanto, surge uma pergunta. Como possvel, (mesmo subjugando as

kelipot e transformando-as em santidade) que ns neste mundo possamos
experimentar uma revelao da luz Ein Sof sem vu ou ocultao, quando mesmo
os mundos mais altos no podem receber tal revelao sem se dissolverem no
nada?

Em resposta, o Alter Rebe escreve:

, , --

Para este propsito O Santo, abenoado Ele seja, deu para Israel a Tor, que
chamada poder e fora pois ela nos d fora para receber tal revelao, sem
que sejamos subjugados por ela,

, -- "

e como nossos Rabinos dizem, que Dus d aos tsadikim a fora para receber a
recompensa deles no Mundo Vindouro5,

Por que esta fora necessria?

, ,'

479
para que a existncia deles no se dissolva dentro da luz Divina que se revelar
no futuro sem qualquer vestimenta,

,( , " ):
,"

como est escrito6: E seu Mestre no mais se ocultar (;bfh) de voc

(7significando no como alguns interpretam o versculo Ele no mais reter
(;bfh) as suas chuvas (lhrun), mas segundo Rashi: Ele no mais Se ocultar de
voc com a orla [;bfh] de um robe ou vestimenta) e seus olhos contemplaro o
seu Mestre;

,"' " :

e tambm est escrito: Pois eles vero olho a olho...8, significando que o olho
humano ver como o olho Divino v, isto , ns veremos claramente a
revelao da luz de Dus;

."' ' ,' " :

e est escrito depois: O sol no mais ser sua luz durante o dia... pois Dus ser
tua luz eterna9.

A fora para receber essa luz, que brilhar no Mundo Vindouro sem
vestimenta ou ocultao, ns derivamos do nosso presente estudo da Tor.

O Alter Rebe afirmou anteriormente que o propsito de toda Hishtalshelut a

revelao da luz Ein Sof neste mundo, que ocorre quando a escurido das kelipot
deste mundo transformada na luz da santidade.

Porm, pode-se questionar, essa revelao ocorrer somente no futuro; na poca

presente a luz Ein Sof est completamente oculta! O Alter Rebe responde que a
Era Messinica constitui o propsito para o qual este mundo foi criado.

, , ,

sabido que a Era Messinica, especialmente o perodo aps a ressurreio dos

mortos,

*. ,

480
 na verdade o propsito supremo e o cumprimento da criao deste mundo. Foi
para este (propsito) que (este mundo) foi originalmente criado.*

*Nota

primeira vista, esta afirmao parece estranha: poderamos pensar que a Era
Messinica representa no o propsito da criao, mas a recompensa dos
esforos do homem para cumprir esse propsito.

Portanto, o Alter Rebe esclarece:

[: " ", :]

A [poca de] receber a recompensa essencialmente no stimo milnio, como

trazido no Likutei Tor do AriZal (Rabi Isaac Lria, de abenoada memria),
enquanto o perodo at l constitui o cumprimento do propsito do mundo.

Fim da nota

, ,

Uma similitude dessa revelao que ocorrer no futuro j foi experimentada na

poca da Outorga da Tor no Sinai,

" " ' :

como est escrito: Tu (Dus) Te revelaste, para que ns pudssemos saber que
Dus o Senhor; no h nada alm dEle10.

, , "" -

Tu realmente Te revelaste (literalmente: Te fizeste ser visto), indicando que

a revelao foi de um modo [perceptvel ] viso fsica.

," " - " " :

Assim, est escrito: E todo o povo viu o trovo11 Eles viram o que
[normalmente] ouvido isto , os israelitas perceberam a revelao do Sinai com
os prprios olhos.

,' : "

Como os nossos Rabinos explicam: Eles olharam para o leste e ouviram a fala
[Divina] que saa, dizendo: Eu Sou [Dus, o Senhor de vocs],

481
 ,

e assim, tambm, voltando-se para os quatro pontos cardeais e acima e abaixo12,

eles ouviram as palavras vindas de todas as direes.

.'

Conforme tambm explicado no Tikunei Zhar: No havia nenhum lugar do

qual Ele no lhes falasse.

, ,

Isto aconteceu assim porque nos Dez Mandamentos Sua abenoada Vontade
foi revelada,

, ,
,

uma vez que os Dez Mandamentos compreendem toda a Tor, que representa o
aspecto ntimo de Sua Vontade e Sabedoria, onde no h qualquer
encobrimento do Semblante,

." " :

como dizemos em nossas preces: Pois com a luz do Teu Semblante nos deste...
a Tor de vida13.

A Tor, assim, representa a luz do Seu Semblante, isto , a luz interior da

Divindade. Quando essa luz foi revelada atravs do pronunciamento dos Dez
Mandamentos, o mundo inteiro experimentou uma revelao da Divindade.

,' " ,

Portanto, eles os judeus que estavam no Sinai tiveram sua existncia anulada,
como nossos Rabinos disseram: A cada pronunciamento [Divino] a alma deles
levantava vo do corpo deles,

, --

mas Dus a restaurava para eles com o orvalho que Ele reviver os mortos no
Mundo Vindouro14.

," "

482
Este o orvalho da Tor, que chamado fora; isto , a Tor prov a fora
que nos permite receber a revelao Divina sem deixar de existir, como explicado
acima sobre a recompensa dos tsadikim no Mundo Vindouro.

."' - " : "

De maneira semelhante, dizem os nossos Rabinos: Aquele que se empenha no

estudo da Tor ser revivido pelo orvalho da Tor15.

A Tor descrita variavelmente como orvalho, chuva, e assim por diante, cada
figura denotando um nvel diferente dentro dela. Da proposio recm-
desenvolvida, ns aprendemos que orvalho refere-se ao poder restaurador da
Tor, e foi com esse orvalho que Dus restaurou as almas dos judeus que
tinham deixado o corpo ao experimentar um grau de revelao Divina similar ao
da Era Messinica.

, ,

Mas depois disso depois que a Tor foi dada o pecado deles [o Bezerro de Ouro]
fez com que ambos, eles e o mundo, se tornassem grosseiros [novamente] at
o Final dos Dias quando a mo direita de Dus (ihnh significando tanto dias
como direita), isto , Sua fora, ser revelada.

,' ,
." "

Ento, o refugo do corpo e do mundo ser refinado, e eles sero capazes de

receber a revelao da luz de Dus que brilhar sobre Israel, por meio da Tor,
que chamada fora.

, -

Atravs da imensa luz que brilhar sobre o povo judeu, a escurido das naes
ser tambm iluminada,

,"' " :

como est escrito: E as naes caminharo por tua (do povo judeu) luz16;

,"' " :

483
e est tambm escrito que as naes diro ao povo judeu: Casa de Jacob, vamos
e caminhemos luz de Dus17;

,"' ,' " :

e de novo: E a glria de Dus se revelar, e toda carne ver...18;

,"' " ' :

e: para entrar nas fendas das pedras e nas cavidades das rochas, por temor a
Dus e de Sua glria majestosa19.

Isto se refere s naes, que estaro cobertas de temor de Dus; pois no pode
ser dito de Israel, que ser um com Dus, que eles buscaro refgio nEle.

:"' " :

Assim, ns tambm rezamos: Aparece no esplendor majestoso da Tua fora

para todos os habitantes do mundo20 incluindo as outras naes.

Assim ns vemos que na Era Messinica a Divindade ser revelada para todas
as naes do mundo e nesse estado est contido o cumprimento do propsito
para o qual este mundo foi criado.

1. Midrash Tanchuma, Nass 7:1.

2. Shemot 33:20.

3. Sifrei, fim da Parshat Behaalotech; Bamidbar Rab, fim da Parshat Nass.

4. O Rebe Shlita explica por que o Alter Rebe acrescenta as palavras que sua
radincia nos mundos mais altos, e no fica satisfeito em simplesmente afirmar
que o propsito final da criao este mundo, pois esta foi a Sua vontade que
Ele encontre satisfao...

Assim, o Alter Rebe responde famosa pergunta. Como ns podemos dizer que
os mundos superiores, que so iluminados com esta revelao da Divindade,
existem para o propsito deste mundo, onde a Divindade est oculta? Uma
pessoa no cria algo importante para servir a algo insignificante. O Alter Rebe,
portanto, explica que atravs da transformao da escurido em luz uma forma
de servio Divino que pode ser alcanado somente neste mundo o mundo se
torna to sagrado que ele iluminado com um grau de Divindade muito superior
ao daquele que manifestado nos mundos superiores.

484
5. Sanhedrin 100b.

6. Yeshaihu 30:20.

7. Parnteses como no original.

8. Yeshaihu 52:8.

9. Yeshaihu 60:19.

10. Devarim 4:35.

11. Shemot 20:15; e Mechilta (citado em Rashi) sobre o versculo.

12. Ver Shemot Rab 5:9.

13. Liturgia, a prece Amid.

14. Shabat 88b.

15. Ver Ketubot 111b; ver tambm Likutei Sichot, vol. 11, p. 193, nota de rodap.

16. Yeshaihu 60:3.

17. Yeshaihu 2:5.

18. Yeshaihu 40:5.

19. Yeshaihu 2:1.

20. Liturgia, Amid, Grandes Festas.

485
Captulo 37

486
 No captulo anterior, o Alter Rebe
explicou que a afirmao dos Sbios,
de que Dus desejou uma morada nos
domnios inferiores refere-se ao
nosso mundo fsico. Este o mais
baixo dos mundos em termos de grau
de revelao do poder criativo Divino:
ele est oculto neste mundo como em
nenhum outro mundo. Dus desejou
precisamente este mundo, impregnado
como ele est com dobrada e
redobrada escurido, como Sua
morada, onde Sua presena
finalmente ser revelada em um grau
maior do que revelada nos mundos
mais altos, sem qualquer vestimenta
ocultadora.

Isso ocorrer na Era Messinica, o

perodo para o qual o mundo foi originalmente criado, quando a Divindade se
manifestar no mundo todo, de modo que todas as naes sobre a terra
experimentaro a revelao Divina.

487
 , ,
- --

E esta suprema perfeio da Era Messinica e [o tempo da] ressurreio dos

mortos, significando a revelao da luz Ein Sof neste mundo fsico,

depende de nossas aes e servio [Divino] durante todo o perodo de exlio

(diferente da revelao do Sinai acima mencionada, que foi iniciada por Dus).

, -

Pois a prpria mitsv que causa isto , cria a sua recompensa.

O Rebe Shlita comenta: Enquanto os salrios pagos, por exemplo, pelo

proprietrio de um campo aos trabalhadores que lavram e plantam nele, onde os
trabalhadores no criam o dinheiro que o proprietrio paga, a mitsv, ao
contrrio, cria a sua prpria recompensa.

, - --

Pois ao cumprir [a mitsv] o homem atrai a revelao do abenoado Ein Sof de

cima para baixo,

, ,
,

para ser revestida na materialidade deste mundo, isto , em um objeto que at

ento tinha estado sob o domnio da kelipat nog e tinha recebido sua vitalidade
desta kelip;

isto , todos os objetos puros e permissveis com os quais o ato da mitsv

realizado. Ao cumprir a mitsv, o homem atrai a luz Ein Sof sobre o objeto com
o qual a mitsv realizada.

O Alter Rebe agora ilustra sua frase objetos puros e permissveis com os quais
o ato da mitsv realizado, citando como exemplo um objeto de cada uma das
trs categorias: animal, vegetal e inanimada.

, :

488
Por exemplo, o pergaminho dos tefilin, da mezuz e do Sfer Tor os quais devem
ser feitos da pele de animais casher, permissveis.

:
,

Conforme os nossos Sbios, de abenoada memria, estabelecem: Para o

servio do cu isto , objetos de mitsv somente o que puro e permissvel para
comer pode ser usado1.

O pergaminho derivado desses animais est, no entanto, sob o domnio da

kelipat nog at que algum o use para tefilin, etc., quando a mitsv atrai sobre
o pergaminho uma revelao da luz Ein Sof.

,*

De forma semelhante, um etrog que no seja orl* (o fruto proibido dos

primeiros trs anos de uma rvore),

, ,

ou dinheiro dado para caridade que no tenha sido adquirido atravs de roubo,
etc., isto , outros objetos fsicos usados na realizao de uma mitsv, todos que
estavam antes no domnio da kelipat nog, e (como o Alter Rebe concluir)
agora esto fundidos na Vontade Divina ao servir para o propsito de uma
mitsv.

*Nota

Com referncia ao que foi estipulado anteriormente, que um etrog que no seja
orl e que a caridade seja honestamente adquirida, o Alter Rebe observa:

:]
, ,

Pois a orl pertence s trs kelipot totalmente impuras que nunca podem
ascender santidade, como est escrito em ts Chayim; assim, o fruto que orl,
derivando sua vitalidade dessas kelipot, no pode ser elevado ao se realizar uma
mitsv com ele.

[:

De forma semelhante, qualquer mitsv cuja realizao envolveu uma

transgresso (Dus nos livre). Uma vez que o ato pecaminoso recebe sua
489
vitalidade das trs kelipot completamente impuras, a mitsv resultante no pode
elev-lo.

Fim da nota

No entanto, quando realizada com objetos puros e permissveis, a mitsv eleva

aqueles objetos da kelipat nog para a santidade, para serem unidos com a luz
Ein Sof, conforme o Alter Rebe continua:

'

E agora que a pessoa cumpre o mandamento e a Vontade de Dus com aqueles

objetos,

,- --
,

a vitalidade dentro deles ascende e dissolvida e absorvida na luz Ein Sof

abenoada, que Sua Vontade que est investida nas mitsvot, a Vontade Divina
que cada mitsv representa.

Pois [em uma mitsv] no h nenhum encobrimento do Semblante, qualquer

que seja, para ocultar Sua luz, evitando que os objetos sejam absorvidos nessa
luz. Como estabelecido anteriormente, onde quer que a luz Ein Sof fique
revelada no h nenhuma separao de Dus; tudo est unido com Sua luz neste
caso, o objeto com o qual a mitsv (representando a revelao da Vontade e da
luz Ein Sof) realizada.

***

At aqui o Alter Rebe analisou o efeito da mitsv sobre os objetos usados na

sua realizao (por exemplo, o etrog, o pergaminho usado nos tefilin, etc.). Ele
agora discute seu efeito sobre o poder da alma animal de um judeu, quando ele
usado no cumprimento da mitsv. Esta alma, como os objetos acima
mencionados, deriva sua vitalidade da kelipat nog; e, como eles, ela experimenta
uma elevao semelhante para o domnio da santidade sempre que ela usada
no servio de uma mitsv, sendo absorvida na Vontade Divina representada pela
mitsv.

Segundo as palavras do Alter Rebe:

490
 -
,

Semelhantemente, o poder da alma animal vitalizante investida nos membros

corporais da pessoa que realiza uma mitsv, igualmente investe-se na ao da
mitsv.

, ,
.- --

Assim ela ascende da kelip para ser absorvida na santidade da mitsv que Sua
Vontade, e fica anulada dentro da abenoada luz Ein Sof.

O Alter Rebe agora ir dizer que aquelas mitsvot envolvendo somente a fala
igualmente efetuam esta elevao da alma animal, ainda que nesse caso o poder
da alma animal no seja influenciado na realizao de qualquer mitsv.

Mesmo no caso de tais mitsvot como o estudo da Tor, a recitao do Shem,

as oraes, e outras semelhantes, o poder da alma animal elevado santidade,

embora elas no envolvam uma efetiva ao fsica que est sob o domnio da
kelipat nog,

," "
,

contudo um princpio aceito [ver Berachot 20b] de que o pensamento no

um substituto para a fala; e a pessoa no cumpre a sua obrigao de estudo da
Tor, orao, etc. a menos que realmente pronuncie [as palavras] com os seus
lbios.

," "

Tambm aceito [ver Sanhedrin 65a] que o movimento dos lbios de uma
pessoa constitui ao, como o Rebe Shlita nota, tal ao igualmente deriva
da vitalidade da kelipat nog que alimentada pela alma animal, como faz a
prpria ao fsica anteriormente mencionada.

,
,

491
Pois a alma Divina no pode se expressar com os lbios, a boca, a lngua ou os
dentes fsicos, os instrumentos da fala, exceto por meio da alma animal
vitalizante efetivamente investida nos rgos do corpo.

A alma Divina inteiramente espiritual, enquanto o corpo fsico. Portanto

(conforme explicado no captulo 35), a alma Divina no pode ativar o corpo para
realizar uma mitsv, exceto atravs de um intermedirio. Este intermedirio a
alma animal, a qual, por um lado, uma alma, que uma fora vital espiritual,
mas por outro lado est efetivamente investida no sangue e nos rgos corporais.

Esse intermedirio necessrio nas mitsvot realizadas atravs da fala, assim

como nas mitsvot realizadas atravs da ao. Pois a articulao das palavras
necessrias para as mitsvot tambm constitui ao fsica; de modo que isso
tambm no pode ser alcanado pela alma Divina, exceto por meio do poder da
alma animal.

Da, quanto mais fortemente uma pessoa fala palavras de Tor ou de orao,
mais energia da alma vitalizante ela introduz e veste nessas palavras. Com isso
ela converte mais da energia da kelip para a santidade.

."' " :

Este tambm o significado do versculo: Declarem todos os meus ossos[: Dus,

quem como Tu?]2, que significa que as palavras da Tor e da orao devem
ser pronunciadas com todos os ossos da pessoa, de modo a que tanta energia
do corpo quanto possvel seja utilizada na realizao das mitsvot.

- " " :
," - ,

Por isso nossos Sbios, de abenoada memria, disseram: Se a Tor habita em

todos os seus 248 rgos, ela preservada em tua memria; caso contrrio, ela
no preservada3.

,
,

Pois o esquecimento em assuntos de Tor deriva da kelip do corpo e da alma

animal vitalizante, derivados da kelipat nog, que algumas vezes absorvida na

492
santidade; quando ela absorvida na santidade, no h mais nenhuma causa para
o esquecimento.

Isto alcanado quando uma pessoa enfraquece o poder deles (o poder do corpo
e da alma animal), aplicando toda a fora deles para a santidade da Tor e da
orao.

Este, ento, o significado da citao mencionada acima: Quando algum

envolve (a energia de todos) os seus 248 rgos no estudo da Tor, esta
preservada na sua memria, pois a kelip que faz algum esquecer foi
enfraquecida.

***

At aqui, o Alter Rebe falou do efeito de uma mitsv sobre o poder da alma
animal da pessoa usada na sua realizao. Ele agora estabelece que no somente
a alma animal da pessoa ascende da kelipat nog para a santidade, quando ela [a
pessoa] cumpre uma mitsv, mas tambm todo alimento e bebida que sustentam
e do fora para a pessoa que realiza a mitsv, so igualmente elevados do
domnio da kelipat nog.

Baseado nesta idia, o Alter Rebe explica como a vitalidade de todos os objetos
fsicos deste mundo que comumente extraem sua vitalidade da kelipat nog
ser elevada ao domnio da santidade.

Toda alma judia tem a capacidade e a responsabilidade de elevar uma poro

deste mundo fsico que pertence a ele. Essa elevao alcanada por meio das
613 mitsvot, conforme mencionado. H, contudo, duas categorias de mitsvot: os
248 mandamentos positivos e os 365 mandamentos proibitivos. De forma
semelhante, o efeito de elevao das mitsvot sobre a matria fsica toma duas
formas: uma positiva e outra negativa (isto , restritiva).

Para explicar esses dois aspectos de elevao alcanada pelas duas categorias de
mitsvot, o Alter Rebe usa para cada categoria uma analogia extrada do corpo
humano. Os 248 mandamentos positivos correspondem aos 248 rgos do
corpo; e, realmente, a funo dessas mitsvot guarda semelhana com aquela dos
rgos. Cada rgo do corpo um veculo para uma faculdade particular da
alma, e traz essa faculdade para uma expresso ativa. De forma semelhante, toda

493
mitsv (positiva) um veculo para a expresso de um aspecto particular da
Vontade Divina, e produz uma revelao Divina.

Os mandamentos proibitivos, num total de 365, correspondem aos 365 vasos

sangneos do corpo; a funo deles, tambm, como a dos vasos sangneos, e
atuam como condutos, canalizando o sangue para a direo correta, para que ele
no se disperse ao acaso, inutilmente, atravs do corpo. De forma semelhante,
os mandamentos proibitivos evitam que a fora vital da santidade seja conduzida
para as kelipot, com isso aumentando o poder delas; eles canalizam a fora vital
para os recipientes merecedores.

Quando todas as almas de Israel, representando a vitalidade de toda a matria

fsica, cumprem todos os mandamentos atraindo para baixo a luz Divina pela
realizao das mitsvot positivas, e confinando-a ao domnio da santidade pela
observao das mitsvot proibitivas , elas elevam a vitalidade de todo o mundo
da kelipat nog para a santidade.

Em resumo, este o assunto da anlise seguinte.

Uma [virtude] adicional nas mitsvot que envolvem ao (alm da funo delas
de elevar a alma animal da pessoa, mencionado acima):

a energia da alma vitalizante investida no pronunciamento das letras da fala de

uma pessoa durante o estudo de Tor, da reza, e assim por diante, ou a energia
investida no cumprimento das mitsvot que envolvem ao,

, , -

deriva todo o seu crescimento e a sua vitalidade do sangue, que da prpria

kelipat nog,

o que significa todo alimento e bebida que algum comeu e bebeu, e que se
tornaram sangue.

, ,

494
Estes estavam sob o domnio da [kelipat nog] e retiraram sua vitalidade dela.

,
, ,
, ,

E agora aquela pessoa que realiza uma mitsv com a energia derivada desse
alimento e dessa bebida essa kelip transformada de mal em bem e absorvida
na santidade por meio da energia da alma vitalizante que cresce dela (isto , a
energia alimentada por aqueles objetos que derivam sua vitalidade dessa kelip),
a qual est agora investida nessas letras de Tor ou orao ou na realizao desta
mitsv, que efetivamente constitui a expresso revelada do aspecto interior da
Vontade Divina.

, - --

Pois a vitalidade deles (a vitalidade investida no cumprimento das mitsvot)

tambm absorvida (como as prprias mitsvot) na luz do abenoado Ein Sof, que
a Sua Vontade conforme expressa nas mitsvot,

e com a vitalidade deles a energia da alma vitalizante igualmente elevada e

absorvida na luz Ein Sof; e uma vez que a energia necessria para a realizao
das mitsvot foi fornecida pelo alimento e a bebida, a vitalidade do alimento e da
bebida igualmente absorvida na luz Ein Sof, junto com a mitsv cuja realizao
ela tornou possvel.

,
.

E, atravs disso, toda a kelipat nog, que constitui a vitalidade deste mundo
fsico e corpreo, ascender do mesmo modo. Quando isto ocorrer?

,
: " ,

Quando toda a Nesham, a alma Divina4 de todo Israel, que est dividida em
600 mil ramificaes (o nmero padro para os membros do povo judeu, sendo
as demais almas individuais subdivises dessas 600 mil almas gerais, como
ser posteriormente explicado) cumprir, cada alma individual dessa, as 613
mitsvot da Tor:

," "

495
quando elas se restringirem de transgredir as 365 proibies, para impedir os
365 vasos sangneos da alma animal no corpo,

, ,
, "

de modo que elas no se alimentem ou recebam vitalidade por meio de tais

transgresses, de qualquer uma das trs kelipot completamente impuras, das
quais so derivadas as 365 proibies Bblicas e as proibies Rabnicas que
so ramificaes das proibies Bblicas.

Uma vez que tudo que deriva sua vitalidade das trs kelipot completamente
impuras no pode ascender para a santidade, se um judeu transgredir qualquer
proibio, e com isso fazer com que o vaso sangneo associado a essa proibio
receba vitalidade dessas kelipot,

,'
,

a alma vitalizante no mais poder ascender a Dus, tendo sido maculada pela
impureza das trs kelipot impuras.

[Pois] estas [kelipot] nunca podem ser elevadas, mas devem ser anuladas e
inteiramente destrudas,

;" " :

conforme est escrito: E Eu removerei da terra o esprito de impureza5.

De maneira semelhante, qualquer coisa que deriva sua vitalidade delas nunca
pode ascender santidade. Portanto, somente a observncia de todas as 365
proibies permite alma vitalizante inteira ascender, sem que qualquer parte
dela seja retida pela impureza dessas kelipot.

, - --"

Quando, alm disso, toda alma individual cumprir tambm os 248 mandamentos
positivos, com isso atraindo a abenoada luz Ein Sof para baixo,

, "
,

496
para elevar-se at Ele e para ligar e unir-se com Ele a alma vital inteira, que est
nos 248 rgos do corpo, em perfeita unio, (tal o efeito de uma mitsv na
unio da alma animal vital com Dus), de modo que eles se tornem efetivamente
um [com Ele],

,
.

de acordo com Sua Vontade para que haja uma morada para Ele nos domnios
inferiores, e to grande essa unio que eles (os rgos do corpo com a vitalidade
da alma animal investida neles) tornam-se uma carruagem para Dus, como
foram os Patriarcas [Abrao, Isaac e Jacob] os quais tinham cada rgo em
total submisso Vontade Divina, razo pela qual eles foram designados como
as carruagens [que so totalmente submissas a quem as conduz] de Dus e
assim cada judeu se tornar uma carruagem pela realizao das mitsvot.

- '

Uma vez que a totalidade da alma vital da comunidade de Israel se torne uma
sagrada carruagem para Dus,

, ,
,

ento tambm a vitalidade geral deste mundo, que agora consiste de kelipat
nog, tambm emergir de sua impureza e enfermidade (o termo impureza
refere-se ao mal da kelip; enfermidade refere-se ao elemento de bem que a
kelipat nog contm, que no santidade, mas o bem da kelip) e ascender
santidade

, ,'

para se tornar uma carruagem para Dus, na revelao de Sua glria (no Mundo
Vindouro).

' " , ,""

,"

Ento toda carne ver, junta, [a Divindade], e Ele aparecer sobre eles com a
beleza majestosa de Seu poder, e a glria de Dus preencher o mundo inteiro.

497
Israel ver olho a olho o olho humano ver a verdade da Divindade assim
como o olho Supremo a v como [eles viram] na entrega da Tor,

." " ' :

sobre a qual est escrito: Tu tens Te mostrado para que se saiba que Dus o
Senhor (literalmente, o Tetragama Divino Elokim; isto , apesar da ocultao
das Quatro Letras do Nome Divino (que denota Seu ilimitado poder) pelo nome
Elokim (que significa a auto-limitao de Dus), ainda o primeiro nome que
permeia toda a existncia); no h nada alm dEle6.

Somente que, enquanto a revelao do Sinai durou um tempo curto, a revelao

no futuro ser permanente.

Atravs dessa ascenso da kelipat nog para a santidade, as trs kelipot impuras
sero inteiramente aniquiladas e anuladas.

Pois a alimentao e a vitalidade que elas agora recebem da santidade, vem para
elas [apenas] por meio da kelipat nog, a intermediria entre elas.

A kelipat nog, contendo o bem e o mal, o meio atravs do qual essas kelipot
que so completamente ms recebem sua vitalidade da Divindade, que o bem
absoluto. Quando a kelipat nog ascende Divindade, as kelipot impuras, no
tendo mais nenhum acesso vitalidade Divina, deixam de existir.

, ,
,

Resulta, portanto, que o propsito da Era Messinica e da ressurreio, isto , a

revelao de Sua glria e Divindade, e a eliminao do esprito de impureza da
terra,

- -- -
, " , "

inteiramente dependente da [nossa] atrao para baixo da Sua Divindade e da

abenoada luz Ein Sof sobre todos os 248 rgos da alma vital de todo Israel
(pois, por meio da alma vital, o mundo inteiro ser impregnado da Divindade),
e isto alcanado pela realizao da alma vital de todas as 248 mitsvot positivas;

498
 , " ,
. "

e este propsito tambm dependente da [nossa] eliminao do esprito de

impureza, isto , as trs kelipot impuras, da alma vital de todo Israel (pois ao ser
eliminado da alma vital, o esprito de impureza eliminado do mundo inteiro);
e isto alcanado pela observncia da alma vital de todas as 365 mitsvot
proibitivas, assim impedindo que seus 365 vasos sangneos atraiam alimento
do esprito de impureza.

Por que essa impregnao da alma vital com a luz Ein Sof e a eliminao das
kelipot impuras da alma vital produzem um efeito paralelo sobre o mundo
inteiro?

, ,
, ,

Pois a comunidade de Israel, compreendendo 600 mil almas primrias, a fonte

geral da vitalidade do mundo como um todo, uma vez que o mundo foi criado
em considerao a essas almas.

Cada uma delas contm e tem relao com a vitalidade de uma frao de
1/600 mil do mundo inteiro.

, ' ,

Esta [parte do mundo] depende de sua alma vital para sua elevao a Dus
atravs da prpria elevao [da alma vital].

,'

Isto significa que a pessoa eleva a sua poro do mundo servindo-se desse
mundo, para as necessidades do seu corpo e da sua alma vital no servio de Dus.
Ao usar os objetos deste mundo que o corpo e a alma vital da pessoa necessitam
para o servio de Dus, a pessoa eleva a sua poro do mundo.

. ,

Por exemplo, comer, beber, etc.; a moradia de uma pessoa e todos os seus
utenslios.

499
Mas certamente existem mais de 600 mil almas; alm disso, inteiramente
impossvel para uma pessoa usar 1/600 mil do mundo inteiro.

,
, ,

No entanto, essas 600 mil almas primrias so razes; e, como uma raiz da
qual crescem numerosos ramos, cada alma-raiz se subdivide em 600 mil
centelhas, cada centelha sendo uma Nesham.

.- -- : ,

De forma semelhante com a Nfesh e o Rach, em cada um dos quatro Mundos

Atsilut, Beri, Yetsir e Assi. Em cada um desses quatro Mundos so
encontrados todos os trs nveis da alma: Nfesh, Rach e Nesham.

Cada centelha no desceu a este mundo para aperfeioar-se, mas para aperfeioar
o corpo e a alma vital, como o Alter Rebe logo concluir.

Tendo tocado no tema da descida da alma, contudo, ele acrescenta um

comentrio intercalado enfatizando a magnitude dessa descida. Ao entrar neste
mundo, a alma pode talvez alcanar as supremas alturas de amor e temor a Dus
que so experimentados por um tsadic perfeito mas mesmo isso no pode ser
comparado ao amor e temor experimentados nos mundos espirituais, antes da
descida.

Embora ela seja realmente uma grande descida, um verdadeiro exlio para a alma;

'

pois mesmo se ela se torna neste mundo um tsadic perfeito, servindo a Dus com
temor e deleitando num amor abundante [a Ele],

'
, ,

ela no alcanar a qualidade do seu apego a Dus com temor e amor que a alma
experimentou antes de sua descida a este mundo corpreo, nem mesmo uma
frao de [seu temor e amor anteriores].

500
 ,' , ,

De fato, no h nenhuma comparao ou semelhana, absolutamente, entre eles

entre o amor e o temor a Dus experimentados pela alma aqui na terra, e aqueles
experimentados pela alma acima; [pois] como bvio para todo homem
inteligente, o corpo no poderia suportar um amor e temor de tal intensidade
como a alma experimentou acima, nos domnios espirituais.

Tendo concludo seu comentrio sobre a formidvel natureza da descida da alma,

o Alter Rebe retorna ao seu ponto original: a descida da alma no realizada
por considerao a ela mesma

, ,

mas sua descida a este mundo, para ser investida em um corpo e alma vital,
a fim de aperfeio-los;

" ,
,

para separ-los do mal das trs kelipot impuras, mediante a observncia das 365
mitsvot proibitivas e suas ramificaes isto , pela observncia das proibies
Bblicas e Rabnicas,

e para elevar a sua alma vital, juntamente com a poro do mundo em geral
relacionada a ela,

,- --
, "

ligando-as e unindo-as com a luz Ein Sof que a pessoa atrai para elas ao realizar
todas as 248 mitsvot positivas atravs da ao da alma vital,

uma vez que [a alma vital] quem realiza todas as mitsvot envolvendo ao,
conforme explanado acima, no captulo 36, que a alma Divina pode ativar o
corpo na realizao das mitsvot apenas por meio da alma vital.

,' :[ ]

501
Conforme est escrito (em ts Chayim, Portal 26), que a prpria alma [Divina]
no precisa de nenhum aperfeioamento;

,' ,'

e no h nenhuma necessidade para ela se investir neste mundo em um corpo e

alma vital, exceto para atrair para baixo a luz para aperfeio-los a alma vital
e o corpo

.' ,

e isto exatamente paralelo7 ao mistrio do exlio da Shechin, cujo propsito

refinar as centelhas da santidade que caram nas kelipot; assim tambm a alma
Divina exilada dentro do corpo e da alma vital com a finalidade de aperfeio-
los, e extrair deles as centelhas de santidade que eles contm.

A discusso anterior nos permite entender a virtude particular das mitsvot

realizadas atravs da ao:

A criao e a descida da alma para o corpo foram ambas com o intuito de elevar
o corpo e a alma vital, e com isso o mundo inteiro; alm disso, este objetivo
alcanado principalmente atravs das mitsvot envolvendo ao, uma vez que
essas mitsvot so executadas pelo corpo e pela alma vital; portanto, essas
mitsvot so de importncia primordial.

,
," "

Diante do que foi dito acima, onde foi explicado que a vantagem das mitsvot
ativas est no efeito de elevao que causam sobre o corpo e a alma vital, ns
podemos entender por que nossos Sbios exaltaram bastante a virtude da
caridade8, declarando que ela igual a todas as outras mitsvot juntas.

, ""
, ""

Em todo o Talmud Yerushalmi, a caridade chamada simplesmente O

Mandamento, pois esta era a expresso idiomtica comumente usada para se
referir caridade: O Mandamento,

, ,

porque a caridade o ncleo de todas as mitsvot de ao, superando todas elas.

502
 , ,'

Pois o propsito de todas essas mitsvot somente para elevar a alma vital da
pessoa para Dus, uma vez que essa alma vital que as realiza e se veste nelas,

, - -

de modo a ser absorvida na abenoada luz Ein Sof investida nelas.

E voc no encontrar nenhuma outra mitsv na qual a alma vital esteja to

investida como na mitsv da caridade.

Pois em todas as outras mitsvot apenas uma faculdade da alma vital est
investida (por exemplo, a faculdade de ao na mo que coloca o tefilin ou segura
um etrog); e mesmo essa faculdade est investida na mitsv somente enquanto
a mitsv est sendo realizada.

No caso da caridade, no entanto, que a pessoa d do lucro do trabalho de suas

mos,

certamente toda a fora da sua alma vital est investida (isto , aplicada) no
esforo do seu trabalho, ou em qualquer outra ocupao pela qual ela ganhou o
seu dinheiro que agora distribui para caridade.

.'

Assim, quando ela d para caridade esse dinheiro para o qual aplicou toda a
fora da sua alma vital, toda a sua alma vital ascende a Dus. Da a superioridade
da caridade sobre as outras mitsvot.

Mas isso parece implicar que se algum no investe toda a sua fora no ganho
do seu sustento, sua caridade carecer dessa qualidade. A isso o Alter Rebe
responde:

503
 , ,
.' -

Mesmo quem no ganha o seu sustento do esforo do seu trabalho, contudo,

uma vez que poderia comprar com esse dinheiro que ele deu para caridade,
sustento para a vida de sua alma vital, ele efetivamente est dando a vida de sua
alma vital para Dus na forma de caridade. Assim, a caridade compreende e,
portanto, eleva, mais energia da alma vital do que qualquer outra mitsv.

," "

Por isso nossos Sbios disseram9 que a caridade apressa a redeno messinica:

,
.

pois com um ato de caridade uma pessoa eleva muito da alma vital; mais de suas
faculdades e foras do que ela pode de fato elevar atravs de muitas outras
mitsvot de ao [combinadas]. Conforme mencionado antes neste captulo, a Era
Messinica um resultado de nossos esforos para purificar e elevar a alma vital;
a caridade, que efetua essa elevao em grande medida, desse modo apressa a
redeno.

Ns vemos, portanto, que a caridade superior a todas as outras mitsvot,

incluindo o estudo da Tor. Mas aqui algum poder perguntar:

," "

Quanto afirmao dos nossos Rabinos10, de que o estudo da Tor equivale a

todas as outras mitsvot incluindo a caridade; como isso pode conciliar com o
que foi dito acima?

,
.

Isto porque o estudo da Tor emprega a fala e o pensamento, que so as

vestimentas internas da alma vital diferentemente da ao, que externa.
Assim, somente o estudo da Tor, e no outras mitsvot, pode impregnar as
vestimentas internas da alma com a luz da Tor.

--
.

504
Alm disso, a verdadeira substncia e essncia das faculdades intelectuais de
ChaBaD (Chochm, Bin, e Dat) da kelipat nog na alma vital so
efetivamente absorvidas na santidade quando algum estuda Tor com
concentrao e inteligncia.

As faculdades intelectuais aplicadas ao estudo da Tor so absorvidas na

santidade da mitsv do estudo da Tor, e com isso ascendem do domnio da
kelipat nog (a qual elas antes pertenciam, por serem uma parte da alma vital)
para o domnio da santidade.

Embora tenha sido explicado no captulo 12 que o beinoni capaz de transformar

para a santidade somente as vestimentas da alma animal, no as faculdades da
alma propriamente ditas, no h nenhuma contradio aqui: esta ltima
afirmao se aplica somente s midot (os atributos emocionais) da alma animal.
O beinoni realmente incapaz de transformar as midot para a santidade;
ChaBaD, contudo, pode ser transformado mesmo pelo beinoni. O Alter Rebe
agora explica a diferena entre eles.

- ' :
- ,

Embora os beinonim sejam incapazes de dominar a substncia e essncia das

midot Chssed, Guevur, Tifret, etc. para transform-las em santidade,

, -- -
: "- , -

isto acontece porque o mal da kelip mais forte nas midot que [em ChaBaD]:
as faculdades intelectuais, uma vez que no nvel delas (das midot), elas [as
kelipot] atraem mais vitalidade da santidade do que aquelas que esto no nvel
de ChaBaD, como sabido pelos estudantes de Cabal.

A quebra dos recipientes, que originou a existncia da kelip, ocorreu

principalmente nas midot, e por isso mais difcil elevar o mal das midot. O mal
de ChaBaD, no entanto, pode ser transformado em bem atravs do estudo
intensivo da Tor.

Assim ns temos duas razes para a superioridade da mitsv do estudo da Tor:

a) ela praticada com a vestimenta mais ntima da alma o pensamento; b) ela
transforma as prprias faculdades da alma de ChaBaD em santidade.

, - , - -
,
505
Alm disso, h outro aspecto ainda mais importante para a superioridade do
estudo da Tor sobre todas as outras mitsvot,

" "- , -
- ,

baseado na afirmao mencionada acima (cap. 23) do Tikunei Zhar, que os

248 mandamentos positivos so os 248 rgos do Rei (Dus).

Assim como um rgo do corpo humano um receptculo para uma

correspondente faculdade da alma, assim cada mitsv um receptculo para uma
correspondente expresso da Vontade Divina.

Com referncia Tor, no entanto, est escrito em Tikunei Zhar: A Tor e o

Santo, abenoado Ele seja, so inteiramente um (diferente das mitsvot, que so
meramente rgos). O Alter Rebe agora explica a diferena:

", ,
: ,
- --

Tal como, por exemplo, no caso de um ser humano, no h nenhuma comparao

ou semelhana entre a vitalidade em seus 248 rgos com a vitalidade em seu
crebro isto , o intelecto, que est dividido nas trs faculdades de Chochm,
Bin e Dat

Todo rgo do corpo est, obviamente, ligado alma, que lhe d a vida porm
eles so duas entidades separadas que foram unidas. No entanto, diferente o
relacionamento entre o intelecto de uma pessoa e sua alma. O intelecto uma
extenso e uma parte da prpria alma: assim, sua unio com a alma no aquela
de duas entidades separadas que foram reunidas, mas de dois componentes de
um todo.

Esta diferena entre os rgos e o intelecto ilustra a diferena entre as outras

mitsvot e o estudo da Tor, como o Alter Rebe continua:

-- - , ,
-- -

. , --

amla aus moc otceletni ues ed oinu ad levrapmoc oinu amu me .

edadniviD a moc adinu acif ale ,adutse ale euq roT a edneerpa otceletni ues

506
 euq me adidem aN .roT ad osneerpmoc aus e aossep adac ed otceletni od
levn oa lanoicroporp oanimuli amu ,roT ad airodebas an ]osremi mugla
ed[ dabahC ed sedadlucaf san ]aditsevni[ foS niE zul ad oanimuli a moc
adarapmoc ,oa ed tovstim san aditsevni foS niE zul ad oanimuli
aicnrefer moC .suarg ed atinifni edaditnauq amun etnatsid avitcepsrep me
ratse eved soniviD e sonamuh sotcepsa ertne oarapmoc adot euq ,adan siam
ed setna ,odnatieca onamuh res o maicneulfni euq soniviD sotcepsa
odnarapmoc aigolana amu -es-raf ,mbmat ,missa ,onamuh res mu ed
setnerefid sotcepsa odnarapmoc aigolana amu atief iof omoc missA

Nisto ento reside a superioridade do estudo da Tor sobre as outras mitsvot,

at mesmo sobre a caridade: o estudo da Tor causa um nvel muito mais alto
de unio com a Divindade que o das mitsvot de ao.

- - -

Embora uma pessoa apreenda [a Tor] somente tal como ela est investida em
termos fsicos (por exemplo, a lei que trata de Dois homens que seguram um
talit... [cada um alega ser o dono do mesmo] ou Aquele que negocia a troca de
uma vaca por um jumento... [ou seja, partes da Tor que tratam de assuntos
mundanos]); como pode ser dito, ento, que atravs do estudo de tais leis a
pessoa alcana este nvel to elevado de unio com a Divindade?

. - ,' ,

e no entanto a Tor tem sido comparada gua que desce de um lugar alto...
[Baba Kama 17a] A gua que est no nvel mais baixo exatamente a mesma
que estava no nvel mais alto. De forma semelhante, as leis da Tor, embora
tenham descido para lidar com situaes fsicas comuns, elas ainda consistem
da Vontade e Sabedoria de Dus. Assim, no estudo da Tor, a pessoa est unida
com a Vontade e Sabedoria de Dus e, com isso, com o Prprio Dus, como
discutido acima (captulo 4).

" : - --- -
,"

No obstante, apesar do nvel superior da unio com Dus alcanada somente

pela Tor, nossos Sbios disseram: O essencial no o estudo, mas a ao11.

- , " - "-
,

507
Est tambm escrito: Este dia isto , durante a nossa vida neste mundo, a coisa
mais importante faz-las12 (as mitsvot). E a halach determina que a pessoa
deve interromper o estudo da Tor para cumprir uma mitsv de ao quando
esta no pode ser cumprida por outras pessoas.

, - - -

Pois isto (a efetiva realizao de mitsvot) todo o propsito do homem, o

propsito para o qual ele foi criado e para o qual [sua alma] desceu a este mundo,

, - ,

para que Dus possa ter uma morada precisamente nos domnios mais baixos,
para transformar a escurido deste mundo na luz da santidade,

," " - , ' " - "-

. -

para que a glria de Dus permeie especificamente todo o mundo fsico, e toda
carne ver, junta [a Divindade], como foi discutido acima (captulo 36).

Assim, a meta de fazer deste mundo uma morada para Dus alcanada
principalmente atravs das mitsvot de ao. Portanto, quando se apresentar a
oportunidade de realizar uma mitsv que outros no podem cumprir, uma pessoa
deve cumprir esta mitsv mesmo ao custo de interromper seus estudos de Tor,
para que o desejo de Dus por uma morada nos domnios mais baixos seja
realizado.

Se, no entanto, a mitsv que conflita com o estudo de Tor da pessoa pode ser
cumprida por outros, a escolha no mais entre respeitar ou ignorar o desejo de
Dus por uma morada... uma vez que, se ela suspender o estudo de Tor para
realizar a mitsv, ou continuar o estudo da Tor e deixar a mitsv para os outros,
de qualquer maneira ser cumprido aquele objetivo. A escolha agora entre
estudar Tor e cumprir ativamente uma mitsv; e a o estudo da Tor prevalece
devido ao nvel superior de unio que o estudo de Tor provoca entre as almas
dos eruditos de Tor e Dus.

Nas palavras do Alter Rebe:

, -
,

508
Por outro lado, se a [mitsv] pode ser realizada por outros, a pessoa no
interrompe o estudo de Tor para cumpri-la, muito embora toda a Tor seja,
apesar de tudo, somente uma explicao das mitsvot de ao.

,- - -- - ,
- -- -
. -

Isto porque a Tor o nvel de ChaBaD do abenoado Ein Sof, e quando algum
est empenhado no [estudo] ele atrai sobre si uma iluminao infinitamente
maior do abenoado Ein Sof maior tanto no seu poder de iluminao quanto
em sua mais alta qualidade que a iluminao e influncia que ele atrai sobre
sua alma atravs das mitsvot, que so [meramente] rgos do Rei.

O que surge desta discusso que o efeito das mitsvot consiste principalmente
na elevao do corpo da pessoa e do mundo fsico em geral; o efeito do estudo
da Tor, por outro lado, consiste em unir a alma com Dus. Assim, o Alter Rebe
explica a seguinte declarao talmdica:

- ," , " : -

Isto o que Rav Sheshet quis dizer: Rejubila, minha alma! Para ti eu estudo as
Escrituras; para ti eu estudo Mishn13,

Para a alma, a unio com Dus alcanada atravs da Tor (Escritura e Mishn)
maior que aquela alcanada atravs das mitsvot; Rav Sheshet, portanto,
endereou essas palavras para ela: Por tua considerao eu estudo,

conforme a superioridade da unio da alma com Dus atravs da Tor est

explicada em outro lugar, com mais detalhes14.

At agora o Alter Rebe discutiu a superioridade do estudo da Tor sobre outras

mitsvot em termos de sua maior influncia sobre a alma. Ele agora comea a
descrever a qualidade bem maior encontrada no estudo da Tor. De todas as
mitsvot, somente o estudo da Tor descrito como chamar Dus, como algum
chama por seu amigo, e como um filho chama seu pai, como o Alter Rebe ir
declarar em seguida. Enquanto as mitsvot possuem o efeito de atrair a luz de
Dus (isto , de Sua Vontade) sobre a alma, o estudo da Tor chama a essncia
de Dus para o homem, conforme est implicado na analogia daquele que chama
por seu amigo: o amigo se voltar com toda a sua essncia para quem o chama.

509
Alm disso: como meio de chamar a Dus, o estudo da Tor superior at
prece. Por esta razo, no versculo Dus est prximo de todos que chamam por
Ele, de todos os que chamam por Ele, de verdade [Tehilim 145:18], a primeira
parte do versculo refere-se prece, e a segunda parte [de verdade] refere-se
Tor.

A diferena entre as duas formas de chamar a Dus que a prece causa uma
mudana nas questes materiais: sade, prosperidade, etc., enquanto o efeito da
Tor na alma, no plano espiritual.

De acordo com as palavras do Alter Rebe:

-- , , -
, , -

Essa influncia e iluminao gerada pelo estudo de Tor, que o homem atrai da
radincia da luz Ein Sof sobre sua alma e sobre as almas de todo Israel,

, , ,

(significa, como ser explicado depois [no captulo 52], que a luz atrada para
o nvel espiritual conhecido como a Shechin, Kenesset Yisrael a fonte de
todas as almas de Israel e com isso a luz Ein Sof alcana no somente a alma
de quem estuda a Tor, mas tambm a de todo judeu)

," "- -

Esta iluminao que a pessoa atrai atravs do seu estudo de Tor referida como
chamar [como na expresso talmdica] (referente ao estudioso de Tor) vru,c
true (cor baTor) (usualmente traduzida como Aquele que l (estuda) a Tor,
mas reinterpretada aqui como Aquele que chama [Dus] atravs da Tor).

Assim como chamar, em seu sentido comum, significa que aquele que chama faz
a pessoa chamada vir ao seu encontro, virar-se para ele com todo o seu ser,
igualmente assim no contexto de chamar atravs da Tor:

-- - ," " -
, ,

Esta [frase] significa que no estudo da Tor algum chama a Dus para que venha
at ele, por assim dizer,

,
. - ,

510
como um homem chama seu amigo para que venha at ele, ou como uma criana
chama o seu pai para juntar-se a ela e no se afastar dela, deixanda-o sozinha,
Dus nos livre.

A primeira analogia se refere queles judeus designados como irmos e amigos

de Dus; quando eles estudam Tor, eles chamam o amigo deles. A segunda
analogia pertence queles designados filhos de Dus; quando eles estudam
Tor, eles chamam o pai deles.

" ," " ' :

, -- - - ,"

Este o significado do versculo15 Dus est prximo de (a) todos que chamam
por Ele, (b) todos os que chamam por Ele, de verdade16, e No h nenhuma
outra verdade a no ser a Tor17, indicando que [aquele que chama Dus com
verdade] em oposio a simplesmente chamar a Dus, somente chamando
Dus atravs do estudo da Tor,

: , -

em contraste com aquele que no O chama atravs do estudo da Tor, mas

meramente grita: Pai, Pai!,

Isto se refere ao servio da orao, na qual algum chama a Dus por amor a Ele,
dizendo Pai...! Tal chamado no considerado chamar com verdade, e assim
a iluminao da luz da Divindade gerada por esse chamado no pode se comparar
com aquela gerada pela Tor, como explicado acima.

. - ,' " : -

Sobre aquele que assim chama Dus [sem a verdade a Tor], o profeta lamenta:
No h ningum que chame por Teu Nome18, como est escrito em outro
lugar.

Uma vez que ele no diz simplesmente: No h ningum que chame por Ti,
sua inteno deve ser que embora haja aqueles que chamam a Dus, no entanto
eles no o fazem pelo Seu Nome, o que significa atravs da Tor, cujas
palavras so inteiramente os Nomes de Dus (Ramban, Introduo ao seu
comentrio sobre a Tor, baseado no Zhar).

, ,
:( )

511
Refletindo sobre essa matria, a pessoa inteligente derivar meios de atrair sobre
si um grande temor [de Dus] quando ela se empenha no estudo da Tor,
conforme explicado acima (no captulo 23)19.

Ali est declarado que aquele que estuda Tor deve estar impregnado do temor
a Dus (a despeito da aparente incompatibilidade entre o destemor intelectual
que caracteriza o estudo, e a restrio gerada pelo temor); este temor, alm disso,
a meta do estudo da Tor, enquanto o estudo em si apenas a porta de
entrada.

O pensamento de que no estudo da Tor uma pessoa chama a Dus para si,
assim como algum que chama seu amigo para que venha at ele, certamente
despertar no estudioso um sentimento de intenso temor a Dus.

1. Ver Shabat 108a.

2. Tehilim 35:10.

3. Eruvin 54a.

4. O Rebe Shlita faz a seguinte pergunta: Ns estamos falando aqui da energia

da alma vital que est investida nas letras do estudo da Tor, da orao e no
cumprimento dos mandamentos Divinos. Essa energia vem do alimento e da
bebida que a pessoa ingere, que esto sob o domnio da kelipat nog. E atravs
da alma vitalizante que a fora vital da kelipat nog transformada e absorvida
em santidade. Alm disso, o Alter Rebe est prximo de explicar mais
especificamente como a alma vitalizante (e, atravs dela, a vitalidade geral deste
mundo) est unida com a Vontade de Dus e a luz infinita atravs da realizao
dos mandamentos positivos e proibitivos da Tor.

Assim sendo, por que o Alter Rebe insere a frase Quando toda a Nesham, a
alma Divina de todo Israel, quando na realidade estamos falando da alma
vitalizante?

O Rebe Shlita diz que a resposta pode estar, possivelmente, no fato de que um
certo nmero dos 613 mandamentos seja executado atravs de um processo do
pensamento da pessoa. O efeito da alma vitalizante, no entanto, sentido,
principalmente, naquelas matrias relacionadas fala e ao, uma vez que a
alma vitalizante est ligada com os membros e os rgos corporais. Estes so
utilizados por aqueles mandamentos que so realizados atravs da ao ou da
fala. De modo oposto, os mandamentos realizados atravs do pensamento da

512
pessoa so, em sua maior parte, cumpridos pela alma Divina sem a intermediao
da alma vitalizante. O termo alma Divina portanto usado aqui, pois a
suprema fonte de poder que permite uma pessoa realizar todos os mandamentos
a alma Divina.

5. Zechari 13:2.

6. Devarim 4:35.

7. O Rebe Shlita explica como o mistrio do exlio da Shechin est

relacionado ao assunto em questo.

Numa viso superficial, a descida da alma para este mundo, e seu sofrimento
concomitante, verdadeiramente inexplicvel. A alma uma entidade que
verdadeiramente uma parte de Dus Acima, procedendo da Suprema Sabedoria
que totalmente uma com o Prprio Dus.

Passa dos limites da credulidade, portanto, que um ser to santo deva descer a
este mundo meramente para retificar a alma vitalizante e o corpo cuja fonte est
na kelipat nog. Pois mesmo depois que a alma Divina os retifica completamente
como no servio Divino de um tsadic consumado , o corpo ainda incapaz de
abrigar o mesmo amor a Dus que a alma sentia antes de sua descida. Por que,
ento, a alma desceu a este mundo?

O Alter Rebe trata esta questo, escreve o Rebe Shlita, declarando que a descida
da alma um paralelo exato do mistrio do exlio da Shechin, cujo propsito
refinar as centelhas da santidade que caram nas kelipot. Em seguida ns
estudaremos que a Shechin a fonte da alma Divina. Alm do mais, todas as
coisas encontradas neste mundo foram criadas das centelhas da santidade,
incluindo o corpo e a alma vitalizante. Da o paralelo. A alma, cuja fonte a
Shechin, desce a este mundo para refinar o corpo e a alma vitalizante, cuja fonte
so as centelhas sagradas. E assim como o exlio da Shechin chamado de
mistrio, porque a sua descida desafia a lgica, assim tambm a descida da alma
para o corpo e para a alma vitalizante um mistrio que desafia a razo mortal.

8. Bava Batra 9a.

9. Bava Batra 10a.

10. Pe 1:1.

11. Avot 1:17.

513
12. Devarim 7:11.

13. Pessachim 68b.

14. O Rebe Shlita nota: Possivelmente isto se refere ao discurso em Tor Or,
comeo da Parshat Mishpatim.

15. Tehilim 145:18.

16. A diviso em (a) e (b) do Rebe Shlita, que nota que isto est de acordo com
a explicao dada em Sanhedrin 39b, e no Sidur [com comentrio chassdico]
sobre este versculo.

17. Tan Devei Elihu Zuta, cap. 21.

18. Yeshaihu 64:6.

19. O Rebe Shlita faz a seguinte pergunta: Qual a razo para o Alter Rebe
remeter o leitor de volta ao captulo 23, quando o despertar de grande reverncia
alcanado somente pela meditao sobre o que declarado neste presente
captulo, e no no captulo 23? Pois neste captulo o Alter Rebe enfatiza que
atravs do seu estudo da Tor uma pessoa capaz de atrair para baixo o Prprio
Dus, por assim dizer, como uma pessoa chamando seu amigo para vir at ela.
No captulo 23, no entanto, ns somente encontramos que o estudo da Tor
permite a uma pessoa atrair para baixo a Vontade e a Luz Supremas; ele nada
menciona de atrair para baixo o Prprio Dus. Por que, ento, o Alter Rebe liga
o captulo 23 ao que est sendo discutido aqui?

Ns devemos dizer, escreve o Rebe Shlita, que o Alter Rebe faz isso com a
finalidade de enfatizar que grande reverncia indispensvel durante o estudo
da Tor. Como o temor uma emoo que leva a um retraimento e contrao,
isto pareceria ser desfavorvel ao estudo da Tor, que requer abertura e
expansividade. Por isso o Alter Rebe cita o captulo 23, onde ele explicou que
grande reverncia deve ser feita durante o estudo de Tor da pessoa. Alm disso,
citando o captulo acima mencionado, o Alter Rebe indica que a pessoa deve
refletir sobre a afirmao ali feita que o estudo da Tor secundrio
reverncia, servindo para despert-la.

Este o significado do versculo E Dus nos ordenou [obedecer] todos esses

estatutos, com a finalidade de temer a Dus... [Devarim 6:24]. Isso, explica o
Alter Rebe ao final do captulo 23, implica que: a) o propsito final da Tor

514
nos ordenou com a finalidade de temer a Dus; b) a Tor chamada uma
porta de entrada para a morada do temor. Portanto, a Tor, em relao ao
temor, uma matria de importncia secundria, uma mera porta de entrada
para a casa em si.

Tudo acima discutido no captulo 23, e foi isso que o Alter Rebe pretendeu
transmitir quando ele citou aquele captulo.

515
Captulo 38

516
 Nos captulos anteriores, o Alter
Rebe analisou o mrito especial das
mitsvot realizadas pela fala e pela
ao, pois por meio delas a alma
vitalizante elevada santidade. As
mitsvot possuem esta capacidade, pois
elas so praticadas com o poder da
alma vitalizante, que d vida aos
rgos fsicos que as executam, e com
a lngua, os lbios, etc., que
pronunciam as palavras da Tor e da
orao.

Uma vez que o objetivo supremo da

descida da alma no somente em
prol da alma, mas com a finalidade de
elevar a alma vitalizante e o corpo
fsico, isto alcanado
especificamente atravs das mitsvot
que requerem ao e fala.

- , ,
," "

luz de tudo o que foi dito acima referente virtude particular das mitsvot
realizadas com ao e com fala, na elevao que elas provocam da alma vital para
a santidade, claramente se entender a deciso halchica, expressamente
estabelecida no Talmud e nos Cdigos1, que a meditao no vlida quando
usada no lugar da articulao verbal.

- - -
, - ,

Assim, se algum recitou o Shem em seu pensamento e corao somente,

mesmo que o tenha feito com todo o poder de sua concentrao, ele no cumpriu
sua obrigao de recitar o Shem simplesmente meditando sobre as palavras que
compreendem o Shem; ele deve repeti-lo [verbalmente].

- , -

O mesmo ocorre com o Bircat HaMazon (a Bno de Graas Aps uma

Refeio com Po)2, ordenado pela Tor3

517
embora a Tor no declare com referncia ao agradecimento aps as refeies,
como ela ordena no Shem: E falars delas, contudo no se pode cumprir essa
obrigao apenas com o pensamento.

; - , -

e [semelhantemente com] outras bnos4, embora elas sejam meramente de

origem Rabnica; assim tambm com a orao5; embora a orao seja um servio
do corao, ela no pode ser confinada ao corao, mas deve ser articulada
oralmente.

O Rebe Shlita comenta que essa halach no apresenta uma dificuldade

intrnseca, pois perguntar por que Dus estipulou que um pensamento (como
Shem, a orao, etc.) deve ser verbalizado, vale tanto quanto perguntar por que
a prpria mitsv foi ordenada. No entanto, ns devemos entender por que, com
relao a uma mitsv que composta de fala e pensamento, a lei estabelece que
a verbalizao sem a inteno cumpre com a obrigao, enquanto a inteno sem
a verbalizao no cumpre.

Por esse motivo, o Alter Rebe continua a pergunta, como segue:

, , - - .

Se, por outro lado, uma pessoa fala as palavras (do Shem, da orao, etc.), mas
no concentrou seu pensamento, ela cumpriu sua obrigao a posteriori (embora
inicialmente tivesse sido requerido que ela se concentrasse), e ela no necessita
repeti-las com concentrao,

, ,

exceto o primeiro versculo do Shem6 e a primeira bno da Amid7 onde a

lei requer que as palavras sejam repetidas se algum no se concentrou sobre o
significado delas durante sua recitao.

- " :( ) -
."'

Assim, est escrito (Tratado Berachot, incio do captulo 2): At aqui isto ,
at o final do primeiro versculo do Shem, a mitsv a concentrao da pessoa,
e da em diante a mitsv consiste na recitao...8, e a pessoa cumpriu sua
obrigao mesmo que no tenha se concentrado.

518
Como, ento, podemos conciliar essas duas halachot? Por que o pensamento sem
a fala no aceitvel como o a fala sem o pensamento? A resposta est na
discusso da qualidade nica das mitsvot realizadas com ao e com fala, como
explicado no captulo anterior.

, ,

Isto porque a alma [Divina] no precisa se aperfeioar atravs das mitsvot;

, - -

mais propriamente, o propsito das mitsvot atrair para baixo a luz [Divina]
para aperfeioar a alma vital e o corpo.

- , ' -
- :

Isto se consegue por meio das letras da fala, que a alma expressa por meio dos
cinco rgos da articulao verbal, e atravs das mitsvot de ao, que a alma
realiza por meio dos outros rgos do corpo.

As mitsvot que envolvem fala e ao, que utilizam o poder da alma vital e os
rgos do corpo, servem para elev-los. Uma vez que o objetivo principal a
perfeio da alma vital e do corpo, o pensamento por si s, estando no domnio
da alma Divina, no pode satisfazer as demandas das mitsvot de fala; estas
requerem articulao verbal. Apenas a fala, no entanto, sem o pensamento,
suficiente, pois a alma vital e o corpo so elevados atravs dela.

***

Do incio do captulo 35 at aqui, o Alter Rebe explicou a expresso para faz-

la a concluso do versculo Pois esta coisa (a observncia da Tor e das
mitsvot) est muito prxima de ti, em tua boca e em teu corao, para que tu
possas faz-la. Ele explicou que as mitsvot da ao (e da fala, que tambm
considerada ao) so de importncia fundamental, uma vez que atravs delas
que alcanamos o objetivo de transformar este mundo fsico em uma morada
para Dus nos domnios mais baixos, isto , um lugar onde a Divindade ser
revelada em um grau ainda maior do que revelada nos mundos espirituais mais
altos.

Este objetivo ser logrado quando a energia da alma vital e o corpo de todo judeu
ascenderem da kelipat nog para a santidade. Atravs disso, toda a kelipat nog,

519
significando a vitalidade do mundo inteiro, ascender santidade, e
automaticamente as trs kelipot totalmente impuras deixaro de existir. Assim,
no haver nenhuma ocultao da Divindade neste mundo; a Divindade irradiar
por toda parte; o mundo ser a morada de Dus.

Visto que todo o processo depende da elevao do corpo do judeu e de sua alma
vital, e uma vez que a elevao deles alcanada somente por meio das mitsvot
de ao, que requerem o poder deles para a realizao das mitsvot, e portanto as
mitsvot de ao so, conforme j foi dito, de importncia suprema.

Na discusso que agora segue, o Alter Rebe examinar o outro lado da moeda.
Ele ir explicar a importncia da cavan a concentrao com devoo ou
inteno na realizao das mitsvot. Conforme usado nesse contexto, cavan
refere-se inteno motivadora de que, ao cumprir uma mitsv, a pessoa se une
a Dus, Cuja ordem e Vontade cada mitsv representa.

, : ---

No obstante, foi dito9 que a orao, ou qualquer outra bno, pronunciada

sem cavan como um corpo sem alma.

Esta comparao das palavras da orao a um corpo, e da cavan sua alma,

significa [como segue]:

Assim como todas as criaturas deste mundo possuem um corpo e uma alma,

" " ," " :

,

ou seja, a Nfesh de todo ser vivo, o Rach de toda carne humana [Yiov 12:10],
e a Nesham de tudo que possui um sopro de vida em suas narinas [Bereshit
7:22] entre todas as criaturas vivas

- , ' -

520
Dus anima a todas elas, e as cria constantemente do nada pela luz e vitalidade
que Ele confere sobre eles isto , sobre a alma e o corpo; e sustentando a sua
alegao de que tambm o corpo possui uma fora vital Divina (alm da alma),
o Alter Rebe acrescenta, intercalando:

- - ,
, - ,

pois mesmo o corpo material, e mesmo as pedras e a terra, que so

verdadeiramente inanimadas, faltando-lhes at aquele sinal de vida encontrado
nas plantas, isto , o crescimento mesmo a totalidade dos seres inanimados
possui dentro dele a luz e a vitalidade de Dus, para que no se reverta ao nada
e no-existncia, como era antes de ele ser criado.

(Adiante, no Tanya, o Alter Rebe explica que todo ser existente reverteria
instantaneamente ao nada absoluto, se no fosse pela fora vital Divina que o
cria constantemente e o mantm existindo. Assim, mesmo os seres inanimados
contm uma fora vital, e certamente tambm os corpos das criaturas vivas.)

--- -
. ,

(O Alter Rebe agora conclui a sentena iniciada antes:) Assim como todas as
criaturas deste mundo possuem um corpo e uma alma, no obstante, isto , a
despeito do fato de que corpo e alma so iguais por ambos conterem uma fora
vital Divina, no obstante no h nenhuma comparao ou semelhana entre a
qualidade da luz e da fora vital irradiando no corpo e a luz e a fora vital
irradiando na Nesham, que a alma de todo ser vivo.

inquestionvel que o fsico no se compara ao espiritual (de tal maneira que

os filsofos admitem que a evoluo do material a partir do espiritual a forma
mais radical da criao a partir do nada). O corpo, sendo fsico, assim
incomparvel alma, que espiritual.

Esta diferena entre eles , obviamente, em virtude da diferena entre as

respectivas foras vitais Divinas que os criam. O Alter Rebe agora explicar de
que maneira essas foras vitais diferem. Certamente a diferena no na variao
dos graus de revelao da fora vital Divina que no corpo a fora vital est
oculta, enquanto na alma ela se mantm revelada. Nesse aspecto, corpo e alma
so iguais. O vu da kelipat nog, que obscurece a Divindade neste mundo fsico
como um todo, envolve a ambos, tanto o corpo como a alma. Portanto, assim
como o corpo no atesta o fato de que ele o produto do poder criativo Divino,

521
assim a alma das criaturas vivas encobre o fato de que suas propriedades
vitalizantes sejam Divinas. Assim, a fora vital Divina est igualmente oculta
em ambos, no corpo e na alma. A diferena entre eles reside, mais propriamente,
na intensidade da fora vital Divina que cada um contm: no corpo, a fora vital
est contrada, para que o corpo seja uma entidade fsica; na alma, a fora vital
est livremente concedida, e por isso a alma uma entidade espiritual vitalizante.

Segundo as palavras do Alter Rebe:

- - , - -

Em verdade, em termos de encobrimento do Semblante isto , o grau em que o

Semblante, o aspecto interior da fora vital Divina, est ocultado, a luz isto ,
a fora vital Divina criativa a mesma em ambos [o corpo e a alma] ela est
igualmente oculta em ambos.

, ,

As vestimentas nas quais a luz se encobre, oculta e investe-se so idnticas [no

corpo e na alma].

- - , - -
,

Pois ambos [corpo e alma] so deste mundo onde, por toda parte do mundo e
por todas as suas criaturas (tanto espirituais como fsicas), a luz e a fora vital
emitidas do sopro da boca [de Dus] esto igualmente ocultas,

, - -

pelo encobrimento do Semblante, e [pela] descida da fora vital de nvel em

nvel, por meio de numerosos tsimtsumim (contraes) poderosos, atravs de
vrios nveis [constituindo] a sucesso de mundos em forma de cadeia,

, -

finalmente investindo-se na kelipat nog, a fim de dar vida totalidade deste

mundo material.

O Alter Rebe aqui descreveu o processo pelo qual a fora vital Divina desce de
sua sublime origem Divina at o ponto onde ela cria e d vida matria fsica;

522
isto , do sopro da boca de Dus uma referncia a Malchut do Mundo de
Atsilut para o mundo material de Assi.

Ele define vrias etapas neste processo: (1) descida de nvel em nvel; (2)
numerosos tsimtsumim; (3) tsimtsumim poderosos; (4) investindo-se na
kelipat nog.

Examinemos cada uma dessas etapas:

(1) Descida de nvel em nvel: Para descer at o nvel de Assi, a fora vital
deve primeiro descer do Mundo de Atsilut para o Mundo de Beri, da para
Yetsir, e finalmente Assi. Dentro de cada um desses Mundos existem muitos
nveis, e a fora vital deve descer por todos eles antes de chegar ao prximo
Mundo mais baixo.

(2) Numerosos tsimtsumim: Cada descida da fora vital requer uma

contrao da luz e fora vital, diminuindo a sua intensidade.

Mas apenas a descida e os tsimtsumim, no importa quo numerosos, ainda no

tornaro possvel a criao de um ser fsico; a fora vital Divina ainda estar
num nvel onde qualquer coisa criada por ela ser um ser espiritual, embora em
um grau mais baixo de espiritualidade. A criao da matria fsica pressupe
outra condio, isto :

(3) Tsimtsumim poderosos: Tsimtsumim que mudam inteiramente o carter da

fora vital (e no somente a sua intensidade), at o ponto onde ela pode criar e
dar vida aos seres materiais. Mas mesmo este tipo de tsimtsumim no pode
produzir um mundo como o nosso, no qual no aparente que Dus o Criador,
e onde, de fato, as criaes de Dus podem ser usadas em desafio Sua Vontade.
Isto alcanado somente quando

(4) A fora vital... investe-se na kelipat nog (e atravs disso tambm nas
outras kelipot, como ser logo explicado). Conforme definido no primeiro
captulo do Tanya, a kelipat nog uma mistura de bem e de mal. Portanto,
tudo que recebe sua fora vital Divina atravs do vu da kelipat nog (no qual
a fora vital est investida) pode ser utilizado para um propsito sagrado,
servindo Vontade de Dus atravs da realizao de uma mitsv, ou para um
propsito no sagrado, violando Sua Vontade atravs de um ato pecaminoso.

523
Em resumo: Atravs de muitas descidas e poderosos tsimtsumim, a fora vital
Divina investe-se na kelipat nog, e com isso d vida a todas as criaturas deste
mundo.

O Alter Rebe agora distingue entre objetos permitidos e proibidos. Os

primeiros recebem sua fora vital diretamente atravs da kelipat nog; para os
ltimos receberem a fora vital Divina investida na kelipat nog, ela deve
primeiro descer ainda mais, para ser oculta nas trs kelipot impuras.

- - , -
- - - - ,

Isto significa: (1) todas as coisas deste mundo que so permitidas e puras que
recebem sua vitalidade diretamente por meio da kelipat nog; e dela e atravs
dela [a kelipat nog] evoluem (2) todas as coisas proibidas impuras que derivam
sua vitalidade das trs kelipot impuras; contudo, a vitalidade delas tambm
deriva da nog, uma vez que ela o nvel intermedirio entre a santidade (onde
toda a vida se origina) e as trs kelipot impuras, conforme mencionado acima.

Da podemos concluir que no h nenhuma diferena entre a fora vital da alma

e a do corpo em termos de revelao ou ocultao. Uma vez que corpo e alma
so deste mundo, a fora vital neles est igualmente encoberta no vu da kelipat
nog.

' , ---
,

No obstante, a iluminao [Divina], significando o fluxo de vitalidade pelo qual

Dus ilumina e d vida a todas as criaturas deste mundo por meio dessa
vestimenta isto , a kelipat nog,

. -

no a mesma para todos eles, e a diferena entre a fora vital das vrias
criaturas em termos de contrao e expanso. Em algumas criaturas a fora
vital contrada e limitada, enquanto em outras ela encontra mais plena
expresso.

524
A diferena entre ocultao (hster) da fora vital e sua contrao (tsimtsum)
pode ser expressa como segue:

Vamos supor que algum pendura uma grossa cortina em uma janela para tapar
a luz do sol. A luz que entra no quarto atravs da cortina ser de uma qualidade
inteiramente diferente; de fato, ela deve ser descrita como um mero reflexo da
luz original. Isso uma ocultao.

Por outro lado, se algum coloca uma tbua em frente janela, deixando apenas
um pequeno orifcio pelo qual a luz possa passar, o brilho da luz, embora ela seja
muito restrita, ser o mesmo, qualitativamente, que o da luz original. isso o
que significa contrao.

O mesmo ocorre com referncia ao nosso assunto: a kelipat nog a cortina

grossa que encobre igualmente o poder criativo Divino de todas as criaturas
deste mundo. Esta luz acortinada, no entanto, varia de uma criatura para a
outra em grau de contrao. O Alter Rebe agora ir enumerar essas diferenas.

- - -

No corpo fsico [de uma criatura viva], e em um [ser] completamente inanimado

tal como pedras ou terra, no qual nenhuma vida ou espiritualidade esto
evidentes, uma vez que lhes falta at o poder de crescimento,

o raio do poder criativo Divino est em um estado de contrao sem paralelo.

, , -

To diminuta a fora vital dentro desses seres inanimados que lhes falta at o
poder de crescimento.

. -

Nos vegetais, o raio no to contrado; o fenmeno do crescimento indica a

presena de algo mais que mera matria fsica; algum grau de espiritualidade est
em evidncia.

- , , , : - -

Em geral [todas as coisas neste mundo] esto divididas em quatro categorias:

mineral, vegetal, animal e o homem (literalmente, o que fala),

525
 . ,- ' "

correspondendo s quatro letras do Nome Divino (o Tetragrama) do qual elas

so derivadas. Cada uma dessas quatro categorias recebe sua vitalidade de uma
das quatro letras.

, -
- ,

E assim como a iluminao e o fluxo da vitalidade encontrados nas [categorias]

mineral e vegetal no ostenta nenhuma comparao ou semelhana com a
iluminao e o fluxo da vitalidade investidos nos animais e no homem (uma vez
que nestas duas ltimas categorias est claramente evidente que elas esto vivas)

- , - -

Embora em todas [as quatro categorias] a luz [animadora Divina] seja a mesma
em termos de encobrimento do Semblante isto , em todas as quatro categorias
o aspecto interior da luz Divina est igualmente oculto, e em todas [as quatro
categorias a luz] est investida na mesma vestimenta, que (o vu) da nog.
Portanto, em nenhuma dessas categorias aparente que a vitalidade delas
efetivamente Divina no entanto, apesar dessa igualdade, a vitalidade dos seres
inanimados e das plantas incomparvel com a dos animais e do homem;

,- -- -
,

da mesma forma, no h nenhuma comparao ou semelhana entre a iluminao

e fluxo da luz do abenoado Ein Sof quer dizer, o aspecto interior da Sua
Vontade sem o encobrimento do Semblante e sem nenhuma vestimenta
qualquer que seja

,
, - ,

que irradia e est investido dentro das mitsvot quem consistem de ao seja
ao efetiva, ou mitsvot realizadas atravs da fala e da articulao verbal, que

526
so consideradas como ao efetiva, como mencionado acima [cap. 37] quando
so realizadas sem cavan,

- -- -
,

[A iluminao do Ein Sof encontrada nessas mitsvot no possuem nenhuma

semelhana ou comparao] com a [superior] iluminao e fluxo da abenoada
luz do Ein Sof que irradia e est investida na cavan das mitsvot de ao.

,
.

A cavan significa a inteno do homem de apegar-se a Dus para cumprir Sua

Vontade conforme expressado nas mitsvot, uma vez que Ele e Sua Vontade so
um.

,
. -

De forma semelhante, com respeito cavan na orao, a recitao do Shem e

suas bnos, e em outras bnos, onde, atravs da cavan, a pessoa liga seu
pensamento e seu intelecto a Dus.

-
,

No entanto, esta ligao do pensamento e do intelecto do homem a Dus no

intimamente superior ligao atravs do efetivo cumprimento prtico das
mitsvot que dependem da ao

pois como ser explicado posteriormente [cap. 46] sobre a unio com Dus
alcanada pela realizao das mitsvot, que descrita nos mesmos termos que a
unio do marido com a mulher Kidushin, como dizemos nas bnos que
precedem o cumprimento de uma mitsv: ...Dus... Que nos santificou (ubase)
com Seus mandamentos Naturalmente, o homem no pode alcanar este grau
de unio com Dus por seus prprios esforos. somente pela benevolncia de
Dus, encarregando-nos das mitsvot, que com isso nos tornamos unidos com Ele.

Obviamente, a qualidade da ligao do homem a Dus atravs da cavan no

pode ultrapassar a qualidade da realizao das mitsvot, que possuem a
habilidade concedida por Dus para unir o homem com Ele. Onde, ento, reside
527
a superioridade da cavan sobre a realizao efetiva das mitsvot (descritas
anteriormente sendo comparadas superioridade da alma sobre o corpo)?

O Alter Rebe continua agora para dizer que, tal como as mitsvot em si, a cavan
do homem ao realiz-las expressa a Vontade de Dus. a iluminao da
Vontade Divina contida na cavan que superior.

Nas palavras do Alter Rebe:

Mais propriamente, a cavan superior porque esta, tambm, a Vontade de

Dus que a pessoa se ligue a Ele pelo intelecto e o pensamento, e [pela] cavan
das mitsvot ativas, e pela cavan da pessoa durante a recitao do Shem, e na
orao e em outras bnos;

e a iluminao da Vontade Suprema que irradia e est investida nessa cavan

, -

infinitamente maior e mais elevada que a iluminao da Vontade Suprema que

irradia e est investida no cumprimento das prprias mitsvot, em ao e fala,
sem cavan.

, , -
.

Esta superioridade da cavan semelhante superioridade da luz da alma sobre

o corpo, que um recipiente e vestimenta da alma assim como o corpo da
prpria mitsv um recipiente e vestimenta para a sua cavan. Por esta razo,
ento, a realizao de uma mitsv comparada a um corpo, e sua cavan
comparada a uma alma.

- , , -
- - , ,

528
Mesmo que ambas, a mitsv e sua cavan contenham a mesma Vontade
[Suprema], que totalmente simples, isto , imutvel e indivisvel, de modo que
no pode ser dito que a cavan contm mais da Vontade de Dus, e a realizao
da mitsv contm menos, e [esta Vontade] est unida com a essncia de Dus
em unio perfeita,

. - --- -

mesmo assim, a iluminao da Vontade Suprema na alma da pessoa diferente

em termos de sua contrao e expanso.*

Na realizao de uma mitsv, esta iluminao est em um estado de contrao;

a ligao da pessoa com a Vontade de Dus no facilmente visvel. Na cavan,
porm, a iluminao est em um estado de expanso e revelao na alma da
pessoa: aqui, claramente, o pensamento e o intelecto esto ligados a Dus.

*Nota

Na nota a seguir, o Alter Rebe traa a diferena entre as mitsvot e sua cavan
na fonte delas, nas Supremas Sefirot.

Cada Sefir consiste em uma or, ou luz, e um kel, ou recipiente para a or.
Os kelim das Sefirot possuem um carter bem definido: um Chochm, outro
Bin, e assim por diante. As luzes orot , contudo, so a energia Divina,
simples, no sentido de que elas so desprovidas de definio, ilimitadas, e no
restritas a qualquer carter especfico.

Em outras palavras, isto significa que os kelim so contrados e limitados,

enquanto as orot so expandidas e no confinadas justamente as
caractersticas que diferenciam entre mitsvot e a cavan delas.

, :]
, ,

Est tambm explicado em ts Chayim que a cavan nas mitsvot e no estudo da

Tor est no nvel de luz, enquanto o corpo, isto , o cumprimento das
mitsvot, est no nvel e na categoria de recipientes.

, ,

529
Esses [recipientes] representam contrao, pois atravs da contrao da luz
que os recipientes so criados,

[: "

como sabido por aqueles familiarizados com a Cabal (literalmente, sabedoria

esotrica).

De modo similar, a diferena entre as mitsvot e a cavan delas ,

respectivamente, entre contrao e expanso, conforme explicado acima.

Fim da nota

O Alter Rebe agora estende a analogia do corpo e da alma para as mitsvot e a

cavan. Ele estabelece que assim como na analogia toda existncia est
classificada em quatro categorias, com duas delas (mineral e vegetal)
pertencentes categoria mais ampla de seres-corpo, e as outras duas (animal e
homem) pertencentes categoria mais ampla de seres-alma, o mesmo ocorre
com referncia s mitsvot e a cavan.

O Alter Rebe agora retoma o pensamento interrompido pela nota acima.

, -

Elas, tambm (as mitsvot e a cavan delas), so diferenciadas em quatro nveis.

, -

Pois o corpo das mitsvot em si compreende dois nveis, a saber, mitsvot que
consistem em ao real (em oposio fala, que meramente considerada
ao),

, - -
; -

e as mitsvot realizadas com a fala e o pensamento, tais como o estudo da Tor,

a recitao do Shem, a orao, o Bircat HaMazon (a Bno de Graas Aps
uma Refeio com Po), e outras bnos. Ambos esses nveis (a) ao e (b)
pensamento e fala so subdivises da categoria de corpo das mitsvot.

- , - - , -

530
A cavan das mitsvot, isto , a inteno de algum se apegar a Dus pela
realizao da mitsv, esta (a cavan) sendo como uma alma para o corpo da
mitsv,

, ,
. :

igualmente dividida em dois nveis correspondentes aos dois nveis da alma

encontrados nos corpos materiais, a saber, (a) nos animais e (b) no homem.

O Alter Rebe agora ir analisar os dois nveis na cavan, o mais alto deles sendo
comparvel alma do homem, e o mais baixo, alma dos animais.

, ' -

O primeiro nvel o de uma pessoa com suficiente discernimento para conhecer

Dus e refletir sobre Sua grandeza,

, '

e para criar a partir de seu entendimento um elevado temor em sua mente e um

amor a Dus no lado direito do seu corao (a sede das emoes da alma Divina
[ver cap. 9]),

,'

de modo que sua alma tenha sede de Dus [buscando] apegar-se a Ele

-- ,
, - -

pelo cumprimento de Tor e mitsvot, que so a extenso e a iluminao da luz

do Ein Sof sobre a alma da pessoa, para que possa se apegar a Ele.

Em outras palavras, o desejo dessa pessoa de se apegar a Dus atravs dos nicos
meios de faz-lo, que so a Tor e as mitsvot, deriva de um amor e temor a Dus
criados pela apreciao intelectual de Sua grandeza. A cavan da pessoa nas
mitsvot (isto , seu desejo de se apegar a Dus atravs das mitsvot) tem, assim,
uma base intelectual.

531
Quando algum estuda [Tor] e cumpre as mitsvot [] com essa cavan, e
igualmente quando ele reza e recita bnos [] com essa cavan de apegar-se a
Dus, Cuja grandeza ele vem a entender.

, , , -
.

Tal cavan semelhante alma de um ser humano, que possui inteligncia e

liberdade de escolha e que fala com sabedoria, pois tal cavan igualmente
baseada no intelecto e na escolha.

,- -

O segundo nvel de cavan o de uma pessoa cujo entendimento muito

limitado para ela poder conhecer e refletir sobre a grandeza do abenoado Ein
Sof,

, ' ,

de modo a criar a partir do seu entendimento um amor revelado em seu corao,

e tambm temor reverencial em sua mente, e temor a Dus em seu corao. Seu
nvel de entendimento inadequado para criar uma emoo espiritual palpvel.

Uma vez que a observncia das mitsvot de uma pessoa depende do amor a Dus,
e a absteno do pecado depende do temor a Dus, como algum que no pode
evocar essas emoes em virtude de seu entendimento limitado poder cumprir
a Tor e as mitsvot? O que o motivar?

Tal pessoa, o Alter Rebe dir, motivada por seu despertar do amor oculto, o
amor a Dus (que tambm compreende um aspecto de temor) oculto no corao
de todo judeu.

Mesmo se a pessoa no pode despertar esse amor at um estado de revelao,

onde ela possa efetivamente sentir esse amor (e temor) em seu corao, ela pode
certamente despert-lo em sua mente, de modo que nesse nvel ela experimentar
um desejo consciente de se apegar a Dus. Este desejo a levar ao estudo da Tor
e ao cumprimento das mitsvot, uma vez que este o nico caminho para ela
realizar o seu desejo.

Nesse caso, a sua cavan no estudo da Tor e nas mitsvot (isto , seu desejo de
se apegar a Dus) est baseada no instinto, isto , no amor inato a Dus

532
encontrado em seu corao. Este nvel de cavan, portanto, assemelha-se alma
de um animal, cujas aes so instintivas, no racionais.

Nas palavras do Alter Rebe:

Ela simplesmente evoca e desperta o amor natural oculto em seu corao,

e o retira da ocultao em seu corao para um estado de conscincia, pelo menos

em sua mente (mesmo se ela no pode despertar um sentimento revelado de amor
em seu corao, certamente ela pode cham-lo para a conscincia mental).

De modo que a sua vontade em sua mente e nos recessos de seu corao aprova
e consente, com total disposio e perfeita sinceridade,

,'

a entregar a sua vida em martrio, na prtica (no meramente falando de modo

figurado), pois sua afirmao da Unidade de Dus (rejeitando a crena em
qualquer outra divindade),

, ,

tem a finalidade de apegar a Ele sua alma Divina e suas vestimentas de

pensamento, fala e ao, e para uni-las com Sua Unidade

; ,

que idntica Vontade Suprema que est investida no estudo da Tor e na

observncia das mitsvot, como explicado acima.

Como o martrio que algum sofre por amor a Dus, o estudo da Tor e a
realizao das mitsvot une a alma com Dus. Portanto, o despertar do amor
natural de uma pessoa a Dus (a ponto de ela estar preparada a oferecer sua vida
pela unio de Dus) tambm a motivar a cumprir a Tor e as mitsvot.

; ,

533
Este [amor natural] tambm compreende o temor [a Dus]: a aceitao do Seu
reinado, para no se rebelar contra Ele, Dus nos livre, atravs do pecado.

Quando motivada por esta cavan (que nasce do amor e temor a Dus inatos na
pessoa), ela afasta-se do mal (abstendo-se de pecar) e faz o bem (observando
as mitsvot), e estuda, reza e recita as bnos,

pensando somente no significado [simples] das palavras, sem um consciente

amor e temor a Dus em seu corao e em sua mente, o que daria intensidade
emocional sua reza; na falta de amor e temor revelados, a pessoa reza somente
com o significado das palavras; quando algum cumpre a Tor dessa maneira,

este nvel de cavan idntico alma de um animal, que no possui inteligncia

nem liberdade de escolha,

,
; ,

e cujas emoes seu temor das coisas que lhe causam dano, e seu amor pelas
coisas lhe agradam so meramente naturais nele, e no um produto de sua
inteligncia ou seu entendimento.

Assim, tambm, por exemplo, esto o amor e o temor ocultos no corao de cada
judeu; eles tambm no so um produto da inteligncia ou do livre-arbtrio,

, ,

pois eles so nossa herana de nossos Patriarcas, e so como um instinto natural

em nossas almas,

como mencionado no captulo 18, acima.

O Alter Rebe explicou ali que os Patriarcas legaram aos seus descendentes,
como uma herana eterna, uma alma Divina com um intrnseco amor (e temor)

534
a Dus. Porque este amor meramente instintivo e natural, sua funo como
motivao (cavan) para o cumprimento da Tor e das mitsvot comparada
alma de um animal.

Resumindo: tanto a realizao das mitsvot como a sua cavan so divididas em

duas categorias:

Os dois nveis na realizao (o corpo das mitsvot) so idnticos s duas classes

de criaturas-corpo seres inanimados e plantas. Eles so: (a) mitsvot realizadas
com ao e (b) mitsvot realizadas atravs da fala ou do pensamento.

Os dois nveis na cavan (a alma das mitsvot) correspondem s duas classes de

criaturas-alma animais e homem. Eles so: (a) a cavan gerada pela
contemplao intelectual da Divindade, e (b) a cavan despertada pelo amor (e
temor) natural a Dus.

1. Berachot 20b; Shulchan Aruch, Orach Chayim 62:3.

2. Shulchan Aruch, ibid. 185:2.

3. Rambam, Hilchot Berachot 1:1.

4. Shulchan Aruch, ibid. 206:3.

5. Ibid. 101:2.

6. Shulchan Aruch, ibid. 60:5.

7. Ibid. 101:1.

8. 13b.

9. Yeshuot Meshich, p. 12a; Shnei Luchot HaBrit, Vol. 1, p. 249b.

535
Captulo 39

536
No captulo anterior, o Alter Rebe explicou por que nossos Sbios comparam a
realizao de uma mitsv a um corpo, e a cavan de algum que est cumprindo
uma mitsv eles comparam a uma alma.

Ele estabeleceu que a cavan pode ser classificada em duas categorias,

semelhantes s duas classes de criaturas que possuem uma alma os animais e o
ser humano.

O nvel superior de cavan aquele criado por uma compreenso intelectual da

Divindade. Ao contemplar a grandeza de Dus, um amor e um temor a Ele
nascem no corao da pessoa, que se traduz em um desejo de se apegar a Ele.
Este desejo, por sua vez, motiva a pessoa a cumprir a Tor e as mitsvot, uma vez
que elas conectam a pessoa a Dus, e esta motivao a cavan na sua
observncia da Tor e das mitsvot. Esta cavan, gerada pela razo e produzida
pela prpria vontade da pessoa, semelhante alma do homem, o ser inteligente
que deliberadamente decide as suas aes.

O nvel mais baixo de cavan aquele que deriva de um despertar do amor e do

temor a Dus instintivos, naturais da alma. Esta cavan comparvel alma de
um animal, que governado por seus instintos naturais.

537
O Alter Rebe agora abre o captulo 39 afirmando que, por este motivo, os anjos,
que temem e amam a Dus por sua prpria natureza, so chamados, de forma
metafrica, de animais.

": ,
,' ' "

Por este motivo os anjos tambm so chamados de Chaiot (bestas) e

Behemot (animais), conforme est escrito: e um anjo com a face de um leo
est direita da carruagem Divina... e a face de um boi est esquerda...1.

, ,
." "

Pois eles no tm nenhuma liberdade de escolha entre o bem e mal, como o

homem tem. E o temor e o amor deles [a Dus] so naturais; eles no necessitam
criar temor e amor a Dus atravs da contemplao intelectual da grandeza de
Dus, como est escrito em Raaya Mehemna (Parshat Pinchs). Porque o temor
e o amor a Dus deles so naturais e instintivos, eles so comparados aos animais.

,
. ,

Portanto, os tsadikim esto num nvel superior ao deles (os anjos)2: a morada
das almas dos tsadikim est no Mundo de Beri (Criao), enquanto a morada
dos anjos se encontra no Mundo de Yetsir (Formao).*

*Nota

, :]
,

Isto assim [somente] no caso dos anjos comuns. No entanto, existem anjos
superiores no Mundo de Beri, cujo servio [a Dus] realizado com temor e
amor intelectuais.

: , " "
[: ,

Est escrito em Raaya Mehemna que h duas espcies de Chaiot sagrados:

instintivos e inteligentes (isto , aqueles cujo amor e temor so instintivos, e
aqueles que criam amor e temor intelectualmente), como tambm est escrito
em ts Chayim.

538
Fim da nota

A morada dos anjos comuns, no entanto, no Mundo de Yetsir; e assim eles

so inferiores s almas dos tsadikim, cuja morada est em Beri. O Alter Rebe
agora explica como o amor e o temor criados intelectualmente esto relacionados
a Beri, e o amor e o temor instintivos esto relacionados a Yetsir.

A diferena entre [Beri e Yetsir] a seguinte:

, - -
,'

no Mundo de Yetsir, somente as midot do abenoado Ein Sof irradiam (isto ,

somente as Sefirot de Chssed [benevolncia], Guevur [severidade], etc.) ou
seja, o amor a Ele (correspondente a Chssed), o medo e temor a Ele
(correspondente a Guevur), e assim por diante (com as outras quatro midot)
[Tifret, Ntsach, Hod e Yessod].

. ] [

Pois assim est escrito (em Tikunei Zhar2a e em ts Chayim2b) que as seis
Sefirot (isto , as seis midot, de Chssed at Yessod) se aninham (isto ,
impregnam) no Mundo de Yetsir.

Os quatro partsufim (literalmente, semblantes; isto , configuraes das

Sefirot) das Sefirot de Atsilut (o Mundo da Emanao) irradia nos quatro
Mundos Atsilut, Beri, Yetsir e (o Mundo da Ao, isto ,) Assi; um partsuf
predomina em cada Mundo, representando a manifestao da Divindade neste
Mundo.

Esses partsufim so: (a) Chochm (Sabedoria); (b) Bin (Entendimento); (c) Zeer
Anpin (literalmente, A Pequena Imagem; isto , as seis midot); (d) Malchut
(Soberania).

Em Atsilut, Chochm o partsuf dominante. Assim, Atsilut impregnado de

uma atmosfera de mxima auto-anulao diante de Dus; pois Chochm, a
influncia dominante naquele Mundo, representa a percepo de que o Ein Sof
Um sozinho, e no h nada alm dEle (conforme discutido no captulo 35).

539
Em Beri (tambm chamado de Mundo do Trono), Bin o partsuf dominante.
Portanto, Beri um Mundo de intelecto; as almas e os anjos de Beri so
reconhecidos pela apreciao superior intelectual da Divindade.

Yetsir dominada pelas seis midot (que juntas constituem o partsuf de Zeer
Anpin). Este , portanto, um Mundo de emoo; as criaturas de Yetsir servem
a Dus com grande intensidade emocional.

Assi, o Mundo mais baixo, dominada pelo partsuf de Malchut. O atributo

de Dus de Soberania evoca a subservincia em Seus sditos; portanto, em nosso
servio a Dus neste Mundo, a nfase est em aceitar o jugo Divino.

Voltando ao nosso tema: as Midot so a influncia dominante em Yetsir.

, , ,
,'

Portanto, este o servio dos anjos cuja morada fica em Yetsir, conforme
mencionado acima, constantemente, dia e noite, nunca deixando de permanecer
em temor e medo [de Dus].

Isto se refere a toda a hoste de [anjos sob] Gavriel, que se situa esquerda.
Esquerda representa a mid de Guevur, que evoca temor e medo. Assim,
todos esses anjos permanecem em constante temor a Dus.

.'

O servio da hoste de [anjos sob] Michael, por outro lado, o amor [a Dus];
eles permanecem em constante adorao da Divindade, correspondendo mid
de Chssed, e assim por diante.

Assim, uma vez que as midot constituem o partsuf dominante em Yetsir, o

servio das criaturas de Yetsir consiste em emoo.

-
, ,-

540
Mas no Mundo de Beri irradia Chochm, Bin e Dat do abenoado Ein Sof
(isto , as trs Sefirot superiores ChaBaD de Atsilut), as quais so a fonte
das midot, e sua me e raiz [ver cap. 3].

,
.

Pois assim est escrito em Tikunei Zhar2c, que Ima Ila (literalmente, A Me
Supernal; isto , a Sefir de Bin, descrita como me do Mundo de Atsilut)
aninha (irradia) no Trono, ou seja, o Mundo de Beri, com trs Sefirot de
Atsilut: Chochm, Bin e Dat.

, ' ,
,- -

Uma vez que essas trs Sefirot ChaBaD do Ein Sof irradiam no Mundo de
Beri, ele a morada das almas daqueles tsadikim que servem a Dus com temor
e amor que derivam do entendimento e conhecimento da grandeza de Dus,

; ," "

este amor sendo chamado reuta deliba (literalmente, o desejo do corao, isto
, um desejo criado pelo intelecto, em oposio ao desejo que transcende o
intelecto), conforme mencionado acima [cap. 38].

, ," "
. ,

Dessa reuta deliba formada uma vestimenta para a alma no Mundo de Beri,
que o Jardim do den Superior, conforme ser discutido depois, e como est
escrito no Zhar, Parshat VaYakhel. O Jardim do den Inferior est em Yetsir,
e o Jardim do den Superior est em Beri.

Finalmente, as almas daqueles que servem a Dus com amor e temor intelectuais
tm o privilgio de habitar no Jardim do den Superior Beri. Pois a recompensa
dada no Jardim do den [Paraso] que as almas deleitam-se na radinia da
Shechin, isto , elas se deleitam na sua percepo da glria de Dus. Como a
recompensa proporcional ao nvel do servio Divino, o deleite na percepo
intelectual da Divindade reservado para as almas daqueles que serviram a Dus
com amor e temor intelectuais durante sua vida sobre a terra.

Neste ponto, o Alter Rebe qualifica a sua afirmao anterior: somente aqueles
tsadikim cujas almas esto no nvel de Nesham (isto , o mais elevado dos trs

541
nveis da alma Nfesh, Rach e Nesham) habitam em Beri. A Nesham
representa Mochin deGadlut uma compreenso intelectual superior da
Divindade; aqueles que esto no nvel de Nesham entendem a Divindade
diretamente como ela , sem o recurso de analogias ou termos de semelhana
com as formas humanas. O amor e o temor se originam deste entendimento
direto da Divindade como suas extenses naturais; eles no so um produto do
intelecto. Neste caso, de fato, as emoes podem ser consideradas uma parte de
um processo intelectual, em vez de emoo prpria.

Contudo, esta afirmao, de que a morada dos tsadikim que servem a Dus com
amor e temor intelectuais est no Mundo de Beri, aplica-se somente quelas
almas que esto efetivamente no nvel de Nesham o nvel de Nesham sendo
o do intelecto, como o versculo declara: A Nesham Divina dar discernimento
a eles3

,- -

a qual representa uma percepo intelectual superior do abenoado Ein Sof.

Mas os tsadikim que esto no nvel de Rach,

'

e, de forma semelhante, todas as outras almas de Israel que serviram a Dus com
o temor e amor naturais ocultos no corao de todo Israel, no com o amor e o
temor nascidos do intelecto,

, - ,

ascendem para l (para Beri) somente no Shabat e na Lua Nova [Rosh

Chodesh], quando toda a Criao ascende a um nvel mais elevado (conforme
est escrito: ...a cada ms, em Rosh Chodesh, e a cada semana, no Shabat, toda
carne vir para se prostrar diante de Mim, diz Dus); somente ento que as
almas ascendem ao Mundo de Beri, o Jardim do den Superior,

,
,

542
por meio do pilar que se estende do Jardim do den Inferior (Yetsir) ao Jardim
do den Superior, isto , o Mundo de Beri, que chamado o Jardim do den
Superior. 4

, '

Por meio desse pilar, essas almas sobem para l para se deleitar em Dus e
desfrutar da radincia da Shechin.

Este prazer o privilgio das almas em Beri, pois o deleite da alma vem de seu
entendimento e sua apreciao da Divindade na medida em que uma alma
capaz de tal entendimento.

O intelecto de uma criatura deleita-se e tem prazer somente daquilo que ele
concebe, entende, conhece ( correspondendo a ChaBaD) e apreende com seu
intelecto e entendimento,

,- --
.

tanto quanto ele pode apreender da luz do abenoado Ein Sof, atravs de Sua
sabedoria e Seu entendimento que irradiam ali (em Beri), permitindo que a alma
perceba a Divindade. Pois, como mencionado anteriormente, ChaBaD de
Atsilut (ao qual o Alter Rebe se refere como Sua sabedoria, Seu
entendimento) irradiam em Beri, motivo pelo qual Beri o Mundo do
Entendimento.

Com isso, o Alter Rebe conclui a sua afirmao de que as almas dos outros
judeus (que no serviram a Dus com amor e temor intelectuais) ascendem
Beri no Shabat e em Rosh Chodesh.

,
,

Essas almas (que serviram a Dus com amor e temor naturais) so privilegiadas
para ascender, ocasionalmente, Beri, mais alto que os anjos, cuja morada est
em Yetsir, como mencionado acima, nunca subindo para Beri, embora elas
tambm, como os anjos, serviram a Dus somente com temor e amor naturais;
por que, ento, o servio delas a Dus considerado superior ao dos anjos?

543
 ,
,

porque atravs do temor e amor delas, a sitr achar investida no corpo delas
subjugada,

, " "

seja (no caso do temor) no aspecto de afastar-se do mal (refreando-se de fazer

o mal e com isso) conquistando e esmagando os seus desejos no permitindo que
seus desejos ilcitos se expressem em pensamento, fala e ao,

, " "

ou seja (no caso do amor) subjugando a sitr achar no aspecto de fazer o bem,
como mencionado acima [cap. 25], isto , perseguindo ativamente a observncia
das mitsvot por amor a Dus, a despeito do desejo contrrio da alma animal, que
est enraizada na sitr achar.

Essas almas enquanto estavam no mundo fsico possuam livre-arbtrio; elas

podiam escolher o mal, Dus nos livre,

,
. ,' ,' -

e no entanto elas escolheram o bem para subjugar a sitr achar, para que a
glria de Dus fosse elevada... [em todos os Mundos], com uma elevao
semelhante superioridade da luz... [emergindo da escurido] sobre a luz normal,
como mencionado acima [caps. 12, 27 e 33]. Dissipando a escurido da sitr
achar, essas almas acrescentaram luz da santidade.

Assim, embora essas almas tivessem servido a Dus como fazem os anjos, com
amor e temor que so naturais, no intelectuais, no entanto o servio delas ocupa
um nvel superior ao dos anjos; pois a alma age por livre arbtrio, enquanto o
anjo uma criatura de instinto compulsivo (embora um instinto sagrado).
Portanto, ocasionalmente permitido alma, o que no ocorre com o anjo,
elevar-se ao Jardim do den Superior, em Beri.

544
Nos prximos pargrafos, o Alter Rebe diferenciar entre as respectivas
posies das almas, de um lado, e, de outro lado, o servio Divino delas (isto ,
a Tor e as mitsvot que a almas estuda e cumpre). Porm, antes de examinar suas
palavras, convm a seguinte introduo:

Embora falssemos antes sobre as Sefirot de cada um dos Quatro Mundos, deve
ser entendido, no entanto, que as Sefirot de cada Mundo no constituem aquele
Mundo em si. As Sefirot representam, melhor dizendo, a Divindade inerente em
cada Mundo a sua fora vital Divina. O Mundo em si, por outro lado, um
ysh, uma existncia separada, que surge atravs das Sefirot.

O significado dessa distino com respeito nossa discusso o seguinte: o

Alter Rebe falou acima sobre a morada da alma ser no Mundo de Yetsir ou no
Mundo de Beri (dependendo do nvel de servio Divino). Aqui a nfase est na
palavra Mundo: a morada da alma est no Mundo de Beri ou de Yetsir
(tambm descrito como as hechalot [cmaras] desses Mundos), no nas Sefirot
desses Mundos.

O servio da alma Divina, por outro lado, ascende s Sefirot (do Mundo
apropriado); isto significa que ele absorvido no Ein Sof.

De fato, a recompensa da alma no Jardim do den, descrita antes como o prazer

do deleite na radincia da Shechin, efetivamente a radincia da Tor e das
mitsvot que a pessoa observou neste mundo fsico e que ascenderam s Sefirot
superiores.

Nas palavras do Alter Rebe:

, ,

Tudo o que foi mencionado diz respeito morada e lugar das almas,

(O Rebe Shlita observa: Lugar no necessariamente sinnimo de morada;

uma alma cuja morada est em Yetsir pode, periodicamente, elevar-se [no
Shabat e em Rosh Chodesh] para um lugar temporrio em Beri, como dito
acima.)

, , '
; --

A Tor e o servio Divino delas, no entanto, so efetivamente absorvidos nas

Dez Sefirot, as quais so uma manifestao da Divindade, e com a qual a luz Ein

545
Sof se une em perfeita unio isto , a luz Ein Sof que irradia em cada Mundo
est completamente unificada com as Sefirot daquele Mundo.

' , '
;

Isto significa, especificamente, que a Tor e o servio Divino da pessoa ascendem

s Dez Sefirot da Beri, quando so gerados pelo temor e o amor intelectuais, e
ascendem s Dez Sefirot de Yetsir quando eles so impelidos pelo temor e amor
naturais.

, '

Assim sendo, dentro delas (dentro das Sefirot de Beri e de Yetsir) esto
investidas as Dez Sefirot do Mundo da Emanao Atsilut, e elas ficam
completamente unificadas com elas: as Sefirot de Atsilut esto investidas e
completamente unidas com as Sefirot de Beri e Yetsir.

.- -'

Por outro lado, as Dez Sefirot de Atsilut esto perfeitamente unidas com o seu
Emanador, o abenoado Ein Sof. Da resulta, ento, que ao ascender s Sefirot
de Beri ou Yetsir, a Tor e o servio Divino das almas efetivamente se unem
com o Ein Sof.

, ' ,

As almas, por outro lado, (em contraste com a Tor e o servio Divino delas)
no so absorvidas na Divindade das Dez Sefirot,

mas em vez disso permanecem nas cmaras e moradas de Beri ou Yetsir,

que so os Mundos de Beri e Yetsir, entidades separadas que no esto unidas
com Dus como esto as Sefirot.

- -- ,
,'

546
L [as almas] se deleitam na radincia da Shechin, que a abenoada luz Ein
Sof [que est] unificada com a Dez Sefirot de Beri ou Yetsir;

,( )

e esta radincia que as almas desfrutam efetivamente um raio da [luz da]

prpria Tor e servio Divino delas (ver Zhar, Parshat Vayakhel, p. 210),

: -

pois A recompensa de uma mitsv a prpria mitsv.

Um raio emitido das mitsvot que elas realizaram e que se tornaram unidas com
o Ein Sof brilha sobre os tsadikim no Jardim do den; a revelao deste raio
que deleita a alma.

Da ns podemos entrever a estatura de uma mitsv realizada neste mundo. De

um mero vislumbre da luz irradiada por uma mitsv, uma alma no Paraso deriva
prazer to intenso que, como dizem nossos Sbios, todo o sofrimento do
Purgatrio um sofrimento to agudo que um momento dele pior que suportar
setenta anos das aflies de Yiov [J] vale a pena, na medida em que ele permite
depois pessoa experimentar o deleite ilimitado do Paraso.

De fato, se quando a alma estivesse no Paraso para apreender a essncia da

mitsv em vez de um mero raio dela, ela expiraria ela desapareceria na
intensidade de sua luz.

Este o significado da Mishn: melhor uma hora de arrependimento e boas

aes neste mundo, que toda a vida do Mundo Vindouro5. Pois no Mundo
Vindouro a alma tem somente um vislumbre da luz das mitsvot, enquanto neste
mundo ns temos a essncia das mitsvot, pelas quais ns nos unimos com o
Prprio Dus.

O grande prazer da alma no Paraso devido somente sua clara percepo do

raio de luz emitido pela mitsv, uma percepo que nos falta neste mundo fsico;
por isso a Mishn conclui: melhor uma hora de felicidade no Mundo
Vindouro, que toda a vida deste mundo melhor at que a felicidade do
cumprimento da Tor e das mitsvot neste mundo, pois a verdadeira felicidade s
pode ser experimentada no Paraso, onde a alma efetivamente percebe e apreende
a Divindade da Tor e das mitsvot.

547
Tendo explicado que Beri a morada das almas que serviram a Dus com amor
e temor intelectuais, e Yetsir a morada das almas que O servem com amor e
temor naturais, o Alter Rebe agora analisar o servio Divino daquelas almas
que moram no Mundo de Atsilut. Ele explica que a qualidade do servio Divino
delas ultrapassa at mesmo aquele de amor e temor intelectuais. Este o nvel
daqueles tsadikim que se tornam verdadeiras carruagens para Dus; eles no
possuem nenhuma vontade, a no ser a Vontade de Dus, e todos os atos deles
testemunham a sua completa auto-anulao perante Ele.

O Mundo de Atsilut est alm da inteligncia, da compreenso e do

entendimento intelectual de um ser criado. Mesmo um ser espiritual no Mundo
de Beri , apesar de tudo, um ser criado, e Atsilut est igualmente alm do seu
alcance.

, - -

Pois Chochm, Bin e Dat do Ein Sof esto unidos com Ele l (em Atsilut) em
perfeita unio,

. ,

Em uma profunda e maravilhosa unio, infinitamente superior quela [unio]

encontrada em Beri.

Porque l eles desceram para iluminar [apenas] em um grau restrito

(contrado). ChaBaD de Atsilut (referido aqui como ChaBaD do Ein Sof)
irradia em Beri somente aps a luz deles ser contrada,

,' ,--
,- --

de modo a permitir que o intelecto dos seres criados (ou seja, os anjos e as almas
de Beri) recebam ChaBaD sabedoria, entendimento e conhecimento [dessas
Sefirot de Atsilut], para que eles possam conhecer Dus, e para que possam
entender e compreender algo da luz Ein Sof,

548
 , ,

at onde o intelecto dos finitos e limitados seres criados seja capaz de entender.

, ,
.

Para alcanar esse propsito, uma contrao de ChaBaD de Atsilut foi

necessria, para que eles (os seres criados de Beri) no deixem de existir e para
que eles, alm disso, no deixem de existir inteiramente como seres criados,
revertendo para a fonte e raiz deles, isto , a Prpria Divindade.

Se ChaBaD de Atsilut brilhasse em Beri sem ser contrado, permitindo que

as criaturas de Beri compreendessem a Divindade como ela irradia nas Sefirot
de Atsilut, essas criaturas seriam cobertas pela iluminao Divina alm da
capacidade delas de absoro, e deixariam de existir.

Portanto, o Alter Rebe continuar explicando, somente a Divindade em

ChaBaD contrado que as criaturas de Beri podem captar e absorver (e mesmo
assim, na medida de sua limitada capacidade); a luz de ChaBaD em seu estado
primitivo, como em Atsilut, est alm da capacidade delas.

-- ,
, - -

Assim, esta contrao (que ChaBaD de Atsilut experimenta com a finalidade

de irradiar em Beri) faz com que as almas no Mundo de Beri sejam iluminadas
por um brilho de ChaBaD de Ein Sof (isto , ChaBaD de Atsilut); esta
contrao que permite que as almas tenham alguma percepo da luz Ein Sof.

,
,

Os seres intelectuais criados [de Beri] no podem, contudo, apreender ChaBaD

conforme essas Sefirot so (isto , em toda a sua intensidade) no Mundo de
Atsilut, onde ChaBaD no est contrado em to grande grau como em Beri.

Em to grande grau pois o simples fato delas serem Sefirot (isto , categorias
definidas, individuais) indica que ChaBaD est meramente contrado, sendo
manifestaes limitadas do indefinvel Ein Sof; o grau de contrao, no entanto,
muito menor que o de Beri, e, portanto, as criaturas de Beri no podem
receber iluminao intelectual de ChaBaD de Atsilut.

549
 .

Portanto, o pensamento deles no pode captar ali, de nenhuma forma, isto , o

pensamento e o intelecto dos seres criados de Beri no podem, de forma
nenhuma, captar a luz que irradia em Atsilut.

Por esse motivo, [Atsilut] a morada dos grandes tsadikim,

cujo servio a Dus de longe superior at ao amor e ao temor derivados do

entendimento e do conhecimento de Sua grandeza,

assim como Atsilut transcende de longe o nvel do entendimento e do

conhecimento do intelecto de um ser criado.

,- -

E sim o servio deles est no nvel de uma verdadeira carruagem do abenoado

Ein Sof,

, , ,

anulando a sua prpria existncia diante dEle, e incorporando-se, juntamente

com tudo o que possuem, dentro da Sua luz,

atravs da observncia da Tor e das mitsvot.

," " :
.

Nossos Sbios aplicaram esta descrio aos Patriarcas, dizendo que eles mesmos
constituam a carruagem Divina6, pois este era o nvel de servio dos Patriarcas
durante toda a vida deles.

Os Patriarcas estavam constantemente neste estado de auto-anulao diante de

Dus, o que representado pelo termo carruagem. E de forma semelhante, no
caso dos tsadikim aqui mencionados. Atravs da Tor e das mitsvot deles, eles

550
atingem o mais alto grau de auto-anulao diante de Dus, neles mesmos e em
todos os seus assuntos. A morada de suas almas, portanto, igualmente em um
Mundo permeado desse esprito de auto-anulao, ou seja, o Mundo de Atsilut.

Mas aquele cuja raiz da alma de to limitada capacidade para este servio
perfeito no nvel de uma carruagem,

de modo que, atravs de seu servio de Tor e mitsvot, ele esteja constantemente
anulado diante da luz de Dus e nela absorvido,

[e assim ele pode alcanar este estado] somente de forma intermitente e

[somente] nos momentos de graa Divina nas Alturas,

tais como durante a prece da Amid, que est no nvel de Atsilut.

Os quatro degraus na escada da orao correspondem aos quatro Mundos: as

preces que antecedem Baruch Sheamar correspondem ao Mundo de Assi; os
Salmos de Louvor, ao Mundo de Yetsir; o Shem, ao Mundo de Beri, e a
Amid, ao nvel de Atsilut.

,
,()

E especialmente quando a pessoa se curva nos quatro lugares designados nesta

prece [na Amid], pois cada ato de inclinao representa o nvel de Atsilut
(como est escrito em Per ts Chayim, na seo que trata das boas-vindas ao
Shabat)7,

, ,

pois incorpora a idia de auto-anulao na luz de Dus para ser considerado

como absolutamente nada diante dEle.

551


No caso daquele que pode alcanar o nvel de uma carruagem somente em tais
momentos propcios, mesmo em tais momentos a morada principal de sua alma
est no Mundo de Beri (pois ns estamos lidando aqui com uma alma associada
ao Mundo de Beri),

,") "
:( "

(e apenas ocasionalmente, em um momento de graa Divina, sua alma se elevar

para Atsilut como guas femininas, conforme do conhecimento dos iniciados
na Cabal7).

Tendo discutido as vrias moradas das almas os trs Mundos nos quais as
almas recebem a recompensa proporcional ao nvel de seu servio Divino durante
sua vida na terra , o Alter Rebe retorna agora ao tema iniciado no captulo 38.
Ali ele mencionou que a cavan nas mitsvot (que a alma das mitsvot) pode
ser classificada em vrias categorias, correspondendo aos diferentes nveis da
alma encontrada nos seres vivos as almas dos animais, do homem, etc. A cavan
que consiste em amor e temor intelectuais como a alma de arbtrio do homem;
uma cavan consistindo em amor e temor naturais, como a alma instintiva de
um animal.

Para sustentar esta argumentao, ele analisou os vrios nveis de moradas

onde as almas recebem sua recompensa conforme seu servio Divino na terra.

Retornando agora ao seu tema original, o Alter Rebe assinala que, dos vrios
nveis de recompensa, ns podemos deduzir os respectivos nveis de servio
Divino motivados pelos diferentes nveis de cavan.

," - " ,

A recompensa de uma mitsv a prpria mitsv.

Diferente dos salrios pagos a um trabalhador, por exemplo, que no so

nenhum indicador da natureza do trabalho realizado, a recompensa por uma
mitsv isto , a revelao da Divindade experimentada pela alma que realizou
a mitsv efetivamente fruto da prpria mitsv; a revelao consiste em um
raio da luz Divina emitido pela mitsv.

552
Isto significa que ns podemos conhecer a natureza essencial e o nvel [da mitsv]
por sua recompensa (pela natureza da luz gerada pela mitsv, e revelada para a
alma como sua recompensa).

Assim sendo, no nos ocuparemos com explicaes de questes ocultas,

, ,

ou seja, dos grandes tsadikim que esto no nvel de uma carruagem, cujo
servio Divino tem o ttulo de questes ocultas porque ele transcende o
entendimento,

, ,

mas somente com aquelas questes reveladas para ns, s quais todo homem
deve aspirar isto , somente com aqueles nveis de servio Divino que podem
e devem ser alcanados por todo judeu; como segue:

, '

A pessoa deve saber com certeza que a natureza essencial e o nvel do servio
Divino com temor e amor revelados no corao,

- -

derivados do entendimento e do conhecimento da grandeza do abenoado Ein

Sof, e do qual foi dito anteriormente, que a recompensa para o servio Divino
motivado por tais amor e temor est no nvel do Mundo de Beri,

, '

dessa recompensa ns sabemos que seu lugar isto , o nvel deste servio das
mitsvot realizadas com tais motivaes est nas Dez Sefirot de Beri;

e o servio motivado pelo temor e amor naturais ocultos na mente da pessoa

(no as emoes experimentadas no corao, mas a percepo mental do amor e
temor a Dus inatos), do qual foi dito antes que tal servio recompensado no
Mundo de Yetsir,

.'

553
dessa recompensa ns sabemos que seu lugar est nas Dez Sefirot de Yetsir.

Mas o servio Divino realizado sem despertar o amor e o temor para um estado
revelado, mesmo na mente da pessoa,

ou seja, que o servio feito sem despertar o amor natural oculto no corao de
algum, para que ele possa emergir dos recessos ocultos do corao,

, ,

para ser revelado pelo menos na mente consciente e no estado latente do seu
corao, para que ele pode evocar (se no um fervor apaixonado, ento pelo
menos) uma resoluo mental de se ligar a Dus pelo cumprimento das mitsvot;

se em vez disso, o amor permanece oculto no corao como no seu estado inato,
como era antes do servio Divino quando ele estava certamente oculto, no se
expressando no servio Divino; se o amor permanece igualmente oculto quando
a pessoa se ocupa no servio Divino, e as mitsvot que ela faz no so de forma
alguma afetadas pelo amor, ento

," " ,

este servio permanece abaixo neste Mundo de Separao8 no nvel chamado

a exterioridade dos mundos9 (em oposio s Sefirot, que so o aspecto interior
dos Mundos);

, ,

e no tem a fora de se elevar e ser absorvido na Unicidade de Dus, ou seja, as

Dez Sefirot sagradas,

, -
.'

554
como est escrito em Tikunei Zhar, que Sem temor e amor no se voa para o
alto, nem se pode ascender para ficar diante de Dus.

Conforme explicado detalhadamente mais adiante, o amor e o temor so as

asas do servio Divino da pessoa; sem as asas, ela no pode se elevar s alturas.

O Alter Rebe agora ir desenvolver a sua afirmao anterior.

, ,

Esta inabilidade do servio Divino da pessoa para ascender s Sefirot se aplica

no somente onde o motivo de uma pessoa se ocupar com Tor e mitsvot
efetivamente shelo lishm (no por elas mesmas, pela Tor e as mitsvot), isto
, por algum outro motivo, Dus nos livre, neste caso a pessoa efetivamente est
servindo a si mesma, e no a Dus, e seu servio certamente no pode ascender
para ficar diante de Dus.

," " :

Isto tambm se aplica mesmo se, conforme descreve o versculo: O temor deles
por Mim era como os mandamentos dos homens feitos de modo automtico10,

ou seja, [quando algum serve a Dus] por um hbito adquirido em sua

juventude11,

. '

tendo sido acostumado e ensinado por seu pai e seu mestre a temer a Dus e a
servi-Lo,

mas ele no faz isso realmente por sua prpria [da Tor] considerao [lishm].

Pois impossvel servir a Dus verdadeiramente lishm, sem despertar, pelo

menos, o temor e o amor naturais da pessoa,

555
extraindo-os da ocultao do corao para a revelao, pelo menos na mente e
no estado latente do corao.

Se a pessoa no pode despertar o seu amor natural a Dus at o ponto em que

ele efetivamente sentido no corao, ela deve tentar, como discutido acima,
despert-lo pelo menos de modo a senti-lo na mente consciente e no mago do
corao. Mesmo este despertar de baixo nvel pode produzir uma vontade e uma
resoluo para estudar Tor e cumprir as mitsvot. Assim, o servio Divino
resultante contm (pelo menos em algum grau) a fora e a cavan de seu amor
natural, uma vez que foi este amor que criou a deciso que agora
implementada.

Se, no entanto, a pessoa no produz nem mesmo esse nvel mnimo de despertar,
o amor, embora naturalmente encontrado em seu corao, no tem influncia
sobre o seu servio Divino, e ela no pode, portanto, fazer este servio lishm
(por sua prpria considerao).

Pois assim como algum no faz algo por seu semelhante, para realizar a sua
vontade [do amigo], a menos que ele o ame ou o tema,

assim tambm impossvel agir verdadeiramente em considerao a Dus,

unicamente com a finalidade de cumprir a Sua Vontade,

a menos que ele lembre e desperte seu amor e temor a Dus, em algum grau em
sua mente, em seu pensamento e no nvel latente de seu corao, pelo menos, se
ele no pode despertar essas emoes abertamente em seu corao.

Aquele que observa as mitsvot como hbito, no entanto, faltando-lhe mesmo

este mnimo despertar do amor, no pode ser descrito como algum servindo a
Dus por Sua considerao, mesmo que sua observncia no seja impelida por
algum interesse.

, ," "
. ,

556
Alm disso, apenas [o despertar do] amor, sem [o despertar do] pelo menos mais
baixo nvel de temor a Dus oculto em cada corao judeu, no chamado
servio, como ser explicado mais adiante [cap. 41].

O servio Divino conota o relacionamento entre um servo e seu senhor, a quem

ele serve principalmente por temor, diferente de um filho, que realiza os desejos
de seu pai principalmente porque o ama. Quando algum cumpre uma mitsv
por amor a Dus somente, sem o temor dEle, ele est realmente agindo em
considerao a Dus mas no O est servindo.

, ,

No entanto, quando algum se ocupa no servio Divino explicitamente no

lishm, mas por um interesse de auto-glorificao,

por exemplo, com a finalidade de se tornar um erudito, ou algo semelhante,

ento esse motivo, que derivado da kelipat nog, investe-se em seu estudo de
Tor,

e a Tor estudada por esse motivo est num estado de exlio dentro da kelip;

, , ,

mas apenas temporariamente, at que ele se arrependa, uma vez que O

arrependimento traz a cura para o mundo12.

. - '

Pois quando ele retorna para Dus, sua Tor retorna com ele da kelip para a
santidade.

" ' :
, "

Portanto, nossos Sbios, de abenoada memria, disseram: O homem deve

sempre ocupar-se com [Tor e mitsvot, mesmo shelo lishm], pois de shelo
lishm ele certamente alcanar o [estudo e a observncia] lishm13,

557
 ,

pois certamente ele por fim alcanar o arrependimento, seja nesta encarnao
ou em outra,

porque Ningum banido por Ele por seus pecados permanecer banido14, mas
finalmente se arrepender.

O Alter Rebe percebe assim dois novos conceitos na declarao de que uma
pessoa sempre deve se ocupar de Tor e mitsvot mesmo shelo lishm, etc.:

a) O progresso de shelo lishm para lishm uma certeza, no uma

possibilidade, uma vez que todo pecador finalmente se arrepender ( e o Alter
Rebe, portanto, acrescenta a palavra certamente na citao);

b) No somente a pessoa progredir do estado de shelo lishm para lishm, mas

mesmo a Tor que ela estudou shelo lishm ser elevada, de modo que ela
alcana a qualidade de lishm; pois quando algum se arrepende e retorna a Dus
, sua Tor retorna com ele.

O que foi dito acima se aplica quele que se ocupa com um servio Divino com
outro interesse, estritamente shelo lishm.

, - ,

Mas se algum age de forma neutra, nem lishm, nem shelo lishm, ento o
assunto no depende do arrependimento.

, ,
,

Mais propriamente, to logo ele reveja o assunto lishm, ento mesmo aquilo
que ele estudou de forma neutra ascende ao alto, ligando-se e unindo-se ao seu
estudo presente,

uma vez que nenhuma kelipat nog investiu-se em [seu estudo anterior].

Porque seu estudo anterior no foi motivado por razes egostas, a Tor
estudada no est em um exlio dentro da kelip; ela meramente carece da
qualidade de lishm. Esta falta remediada pela reviso do assunto lishm.
558
 ."' "

Portanto, Um homem deve sempre se ocupar [com Tor... mesmo shelo lishm,
pois de shelo lishm ele chegar a lishm] a Tor que ele estudou ser elevada
ao nvel de lishm. Neste caso, o lishm vem automaticamente quando ele rev
o seu estudo; e isto no depende do arrependimento (como no caso da Tor
estudada por motivos pessoais).

: ,

O mesmo se aplica reza sem cavan, como discutido no Zhar15.

Quando algum recita a orao novamente, dessa vez com cavan, sua reza
anterior tambm ascende. Mais tarde, no Tanya, o Alter Rebe afirma que mesmo
se de todas as preces proferidas por algum durante o ano, somente uma reza
completa com cavan pode ser reunida de trechos (uma parte da orao dita com
cavan num dia, outra parte em outro dia, e assim por diante), esta nica orao
suficiente para elevar todas as rezas do ano inteiro. Pois mesmo onde esteja
faltando uma cavan especfica, a orao dotada da cavan abrangente da
pessoa que est rezando a Dus.

1. Yechezkel 1:10.

2. O Rebe Shlita assinala que o servio Divino dos anjos pareceria estar fora do
contexto no Tanya, cujo propsito servir de guia aos beinonim um guia para
o servio a Dus de todo judeu [e no de seres celestiais].

O simples motivo, explica o Rebe, enfatizar o nvel sublime da Tor e das

mitsvot que so motivadas pelo amor e temor a Dus racionais. To sublime
esta forma de servio que ele transcende o servio dos anjos.

Alm disso, uma vez que este um livro escrito para os beinonim, o Alter Rebe
procura deixar perfeitamente claro que est muito prximo porque inato
a cada judeu cumprir a Tor e as mitsvot com amor e temor a Dus
experimentados no corao. A pessoa que alcana este nvel de amor e temor a
Dus naturais, mas lhe falta amor e temor intelectuais, que no se engane
pensando que seu amor e temor carecem de intensidade e, conseqentemente,
suas aes so igualmente deficientes. Na verdade, este nvel de amor e temor
tambm de intensidade extraordinria.

O Alter Rebe sustenta esta idia enfatizando que tanto os anjos quanto as
criaturas da Carruagem Divina servem a Dus com amor e temor a Ele naturais.

559
Ns podemos agora entender como verdadeiramente grande esta maneira de
servir. Ela deficiente somente no fato de que ela uma forma emocional de
servio, em vez de ser intelectual.

No entanto, com respeito ao servio a Dus ser muito prximo em teu corao,
o amor e o temor naturais preenchem esta funo admiravelmente. Assim, todo
judeu est bem capacitado para revelar seu amor e temor a Dus latentes, de
modo que eles possam exteriorizar-se vigorosamente, pois seu amor e temor so
semelhantes ao amor e temor experimentados pelos anjos e outros seres
celestiais. Isto garante que as aes de um judeu, que resultam de seus
sentimentos a Dus, tambm sejam realizadas de forma vigorosa, de modo que
todo judeu cumpra a Tor e as mitsvot com a energia interior e a vitalidade que
surgem de seu amor e temor a Dus.

2a. Tikun 7.

2b. Sder HaBeri, cap. 3.

2c. Tikun 6.

3. Yiov 32:8.

4. O Rebe Shlita explica que a afirmao do Alter Rebe referente ascenso do

nvel mais baixo do Jardim do den para o mais alto por meio do pilar responde
seguinte pergunta:

Como possvel que haja uma ascenso do nvel de animal, o nvel mais baixo
do Jardim do den, para o nvel de homem, o mais alto nvel do Jardim do
den? Isto possvel, diz o Alter Rebe, por meio do pilar. Isto tambm serve
para demonstrar que, embora os nveis mais alto e mais baixo do Jardim do den
sejam duas categorias distintas, no obstante possvel ascender de um para o
outro.

5. Avot 4:17.

6. Bereshit Rab 47:6; Zhar 1,210b.

7. Parnteses como no original.

8. Nota do Rebe Shlita: Ver mais adiante, no incio do captulo 40: tambm
pode ser no Mundo de Yetsir. Isto precisa ser entendido, uma vez que o Alter
Rebe diz aqui permanece abaixo. Ver tambm Kuntres Acharon.

560
9. O Rebe Shlita observa: Conseqentemente, a palavra Mundos no plural
agora entendida, [referindo-se aos Mundos de] Assi e Yetsir.

10. Yeshaihu 29:13.

11. O Rebe Shlita explica que o Alter Rebe usa a palavra juventude
criteriosamente. Se ele se referisse a um hbito adquirido na fase adulta
(conforme descrito no captulo 15), ento poderia muito bem ser dito que lishm
no comeo do seu servio (antes de se tornar um hbito) tambm elevou seu
servio presente. Isto seria semelhante a reunir trechos de todas as oraes
durante o ano em uma reza completa com cavan, que seria o suficiente para
elevar todas as oraes do ano inteiro. (Ver o final do presente captulo.)

No entanto, o Rebe questiona se o lishm de um jovem realmente semelhante

ao exemplo da reza mencionado acima, e se esta foi realmente a razo para o
Alter Rebe usar a palavra juventude.

O Rebe Shlita, portanto, oferece uma razo alternativa. No curso normal dos
eventos, os pais educam seus filhos para a observncia da Tor e das mitsvot.
Esta educao (diferente do hbito rotineiro de um adulto realizar boas aes)
louvvel, pois a Tor nos ordena: E tu ensinars aos teus filhos...

12. Yom 86a.

13. Pessachim 50b.

14. Samuel II 14:14.

15. O Rebe Shlita nota: Parece que a referncia ao Zhar II, 245b.

561
Captulo 40

562
 No captulo 39 o Alter Rebe explicou
que a ascenso da Tor e das mitsvot
da pessoa proporcional ao nvel de
cavan que ela investe no estudo da
Tor e na realizao das mitsvot. Se a
cavan deriva do amor e do temor a
Dus criados pelo entendimento de
Sua grandeza, sua Tor e mitsvot
ascendem s Sefirot de Beri, um
Mundo do intelecto. Se a cavan
deriva do amor e do temor naturais,
sua Tor e mitsvot ascendem s
Sefirot de Yetsir, um Mundo da
emoo.

No entanto, se o estudo e a
observncia da pessoa no so lishm
(por sua prpria considerao),
porque ela no sente amor ou temor a
Dus, sua Tor e mitsvot no podem ascender de modo algum para permanecer
diante de Dus, ao serem absorvidas nas Sefirot. Isto verdadeiro mesmo onde
sua observncia das mitsvot no seja inteiramente shelo lishm (no por sua
prpria considerao), isto , por algum motivo egosta, mas mesmo quando ela
age por hbito. No entanto, no caso da Tor estudada por hbito, a Tor ascende
diante de Dus quando a pessoa rev o assunto lishm, unindo-o ao seu estudo
presente.

Porm, enquanto a pessoa no rev este assunto [o assunto que foi estudado por
interesse prprio shel lishm] lishm,

, '

seu estudo no ascende s Dez Sefirot que irradiam nos Mundos de Yetsir e
Assi (para no mencionar as Sefirot de Beri).

-- ,
, -

563
Pois as Sefirot so um nvel de Divindade, e a luz do abenoado Ein Sof est
investida nelas e unida com elas; e, portanto, se a Tor dessa pessoa ascende s
Sefirot, ela efetivamente ascende luz Ein Sof,

, ,'

e sem temor e amor [a Tor] no pode se elevar para permanecer diante de Dus
a luz Ein Sof como est escrito no Tikunei Zhar.

Em vez disso, o seu estudo de Tor se eleva para as cmaras e moradas de

Yetsir e Assi, que so a exterioridade dos Mundos,

As Sefirot so o aspecto interior de cada Mundo, isto , seu poder criativo

Divino; as cmaras constituem o (criado) Mundo em si.

onde esto situados os anjos.

, "
,
,

O Rabino Chayim Vital, de abenoada memria, escreve no captulo 2 de seu

Shaar HaNevu (O Portal da Profecia) que da Tor [estudada] sem cavan os
anjos so criados no Mundo de Yetsir, e das mitsvot [realizadas] sem cavan
os anjos so criados no Mundo de Assi.

Isto indica que a Tor e as mitsvot sem cavan no so absorvidas nas Sefirot,
mas se elevam somente ao nvel de anjos, que so seres criados e que esto,
assim, no nvel da exterioridade dos Mundos.

Mas, pode algum argumentar, a declarao do Rabino Chayim Vital no pode

ser citada como base para a afirmao do Alter Rebe; Rabino Chayim Vital fala
de Tor e mitsvot sem cavan, enquanto o Alter Rebe trata da Tor e mitsvot
que no foram observadas lishm. Talvez o significado de sem cavan seja
que a pessoa recitou as palavras da Tor, ou realizou as mitsvot, de uma maneira
mecnica, sem envolver seu pensamento de modo nenhum. Conseqentemente,
ns poderamos dizer que somente um nvel to baixo de observncia seja
incapaz de subir mais alto que o nvel dos anjos, enquanto a Tor e as mitsvot

564
que no possuam apenas a qualidade de lishm podemos argumentar na
verdade podem ascender para serem absorvidas nas Sefirot.

Para evitar tal argumento, o Alter Rebe acrescenta s palavras do Rabino

Chayim Vital:

E todos os anjos so possuidores de matria e forma.

De maneira semelhante, com os anjos criados da Tor e das mitsvot: a matria

dos anjos formada pela matria da Tor e das mitsvot, e a forma deles, pela
forma da Tor e das mitsvot.

Assim, qualquer mitsv da qual um anjo criado deve consistir em mais que
mera ao mecnica, que a matria de uma mitsv; ela tambm deve conter
algum pensamento (como um entendimento das palavras da Tor recitadas pela
pessoa, ou a compreenso de que ela est cumprindo uma mitsv); e este
pensamento a forma da mitsv.

Claramente, ento, o Rabino Chayim Vital no est lidando com observncia

mecnica quando ele diz que Tor e mitsvot sem cavan produzem anjos em
Yetsir ou Assi. A expresso sem cavan (conforme usado aqui) deve referir-
se a Tor e mitsvot que no possuam a inteno de lishm1. Contudo, pela
ausncia de lishm, a Tor e as mitsvot podem ascender somente ao nvel dos
anjos, e no s Sefirot.

Tudo o que foi mencionado acima diz respeito a Tor e mitsvot que carecem da
inteno de lishm, mas que no foram realizadas expressamente por motivos
pessoais.

Mas Tor [estudada] estritamente shelo lishm, por razes pessoais, por
exemplo, para o propsito de se tornar um erudito, ou algo semelhante,

no ascende ao alto, nem mesmo s cmaras ou morada dos anjos sagrados

(pois mesmo a exterioridade dos Mundos est, apesar de tudo, no domnio da
santidade; portanto, a Tor estudada com tal inteno no ascende at este
nvel),

565
 ;

mas permanece abaixo, neste mundo fsico, que a morada das kelipot.* Uma
vez que o motivo pessoal deriva da kelip, o estudo da Tor que ele produz
permanece na morada das kelipot.

*Nota

: , :]

Veja Zhar, Parte III, p. 31b e 121b, onde est escrito de forma semelhante,

'

Que esta palavra [falada] ascende aos cus e penetra neles... e evoca o que ela
evoca:

,'

se [a palavra ] boa uma palavra de Tor ou algo semelhante , [ela evoca] o

bem....

;' : ;

Note-se ali, e tambm na pgina 105a: De uma palavra de Tor uma voz
formada que ascende...;

[' :

e na pgina 168b: As vozes de Tor e de orao [ascendem ao alto e] penetram

os cus...

Fim da nota

Todas as trs passagens citadas do Zhar indicam que as palavras de Tor

ascendem ao alto, penetrando os cus.

" " :

De forma semelhante est escrito no Zhar, comentando o versculo: Que

ganho tem o homem de todo o seu labor que ele labuta sob o sol?2.

566
Nossos Sbios assinalam que s o trabalho do homem sob o sol, isto , a labuta
em assuntos mundanos, no resulta em nenhum lucro; o trabalho de Tor, no
entanto, est acima do sol e de fato beneficia o homem. O Zhar, no entanto,
declara:

.' ,

Mesmo com a labuta de Tor, se ela feita por sua prpria glria... ela pertence
categoria de trabalho sob o sol e no h nenhum lucro nele.

," " :

Este tambm o significado do que dizem [os nossos Sbios]: Feliz aquele que
chega aqui no alto com seu estudo de Tor em sua mo3,

ou seja, que [seu estudo da Tor] no permaneceu abaixo, neste mundo.

Assim esta declarao significa: Feliz aquele que estuda Tor lishm, para que
sua Tor ascenda ao alto. Se ele no tivesse estudado Tor lishm, sua Tor
no estaria com ele (em sua mo) quando sua alma ascendesse, mas teria
permanecido neste mundo.

Foi demonstrado acima que a Tor estudada por hbito, sem motivo pessoal,
somente faltando qualquer inteno de lishm, no pode ascender ao alto para
ser absorvida nas Sefirot. O Alter Rebe agora prossegue para explicar por que
isto assim.

A dificuldade: A Tor e Dus so completamente um, pois a Tor a Vontade

de Dus. Assim, a Tor mais elevada que as Sefirot, assim como a Vontade de
Dus transcende as Sefirot. Por que, ento, a Tor necessita da cavan da pessoa
para ser elevada s Sefirot?.

, -

Embora a Tor e o Santo, abenoado Ele seja, sejam inteiramente um, pois Ele e
Sua Vontade so um, e a Tor representa a Sua Vontade, no obstante a Tor
no ascender ao alto sem a cavan.

Em resumo, a razo (apresentada agora) a seguinte:

567
As palavras de Tor que algum fala so fsicas, como so todas as coisas neste
mundo material. Em verdade, elas so palavras santas; a fora vital Divina dentro
delas no est ocultada e velada, como est em outros seres materiais. Contudo,
sendo fsicas, as palavras de Tor partilham com toda existncia fsica uma fora
vital Divina que est enormemente contrada e limitada.

Portanto, elas no podem ascender s Sefirot Divinas, a no ser que sejam

impelidas pela cavan, isto , uma inteno espiritual gerada pelo amor e o temor
a Dus, que eleva as palavras da Tor e faz com que a Vontade Divina seja
revelada nelas.

Nas palavras do Alter Rebe:

, -
;

O Santo, abenoado Ele seja, preenche todos os mundos igualmente, contudo os

mundos no so iguais em nvel.

: ' ,

A diferena [entre um mundo e outro] em virtude dos receptores [da fora vital
Divina], e de dois aspectos:

; ,'

a) Os mais altos [mundos e seres] recebem uma iluminao infinitamente maior

que [a iluminao recebida pelos] mais baixos;

; ,

b) Os mais altos [mundos e seres] recebem [esta iluminao] sem tantas

vestimentas e vus, como aqueles mais baixos.

: '

Este mundo o mais baixo dos mundos em ambos os aspectos.

, ,

Pois (a) a iluminao [da fora vital Divina] dentro dele est enormemente
contrada, ao grau mais alto; portanto ele fsico e material.

, ,

568
Alm disso, (b) mesmo essa [iluminao contrada] est investida em muitas
vestimentas e vus,

,
;

at ser investida na kelipat nog, para dar vida a todas as coisas puras permitidas
deste mundo, incluindo a alma vitalizante inteligente no homem.

Como mencionado nos captulos anteriores, todos os objetos permitidos

recebem a vitalidade deles via kelipat nog, e podem, portanto, servir a um bom
ou mau propsito.

, ,

Portanto, quando a alma vitalizante fala palavras de Tor ou reza sem cavan, a
caracterstica ocultao deste mundo fica ausente, ainda assim a contrao se
aplica, da seguinte maneira:

,
,

Embora essas sejam letras sagradas e assim, neste caso, a kelipat nog da alma
vitalizante no constitui um vu de separao, ocultando ou encobrindo a
santidade Divina investida naquelas letras,

como [a kelipat nog] oculta e encobre a santidade Divina na alma vitalizante

quando ela pronuncia uma conversa ftil,

e tambm [a santidade Divina] nas almas vitalizantes de outras criaturas vivas

ritualmente puras [casher], onde a kelipat nog igualmente oculta a fora vital
Divina.

Contudo, apesar de que nenhum lugar est vazio dEle4, e Sua presena
encontrada na alma vitalizante do homem, mesmo quando ele se ocupa de uma
conversa ftil, e na alma de todas as criaturas vivas

569
 ," " ,

Ele o Oculto acima de todos os ocultos5, e chamado um Dus oculto6,

pois Ele est oculto de Suas criaes.

De maneira semelhante, a iluminao e a extenso da vitalidade que vm dEle

esto ocultas em muitas densas vestimentas e vus,

e finalmente investida e oculta na vestimenta da nog, que oculta

completamente a fora vital Divina do homem quando ele se ocupa de uma
conversa fiada, e a fora vital em outros animais, como declarado.

Porm diferente com as letras sagradas nas palavras de Tor e orao:

Aqui, no somente a kelipat nog no obscurece a Divindade, mas, pelo

contrrio, a kelipat nog transformada no bem e absorvida nesta santidade,
como explicado acima7.

Assim, o segundo dos dois aspectos acima mencionados que fazem deste mundo
o mais baixo dos mundos ou seja, a completa ocultao da fora vital Divina
na vestimenta da kelipat nog est ausente nas palavras de Tor e orao. Mas
o primeiro aspecto, o Alter Rebe ir agora estabelecer, est presente mesmo
nessas palavras sagradas: elas so fsicas, como todas as coisas deste mundo, de
modo que a contrao da fora vital Divina que caracteriza a matria fsica em
geral aplica-se tambm a essas palavras.

,
. ,

No obstante, a iluminao de Sua santidade que [essas palavras] contm est

contrada ao grau mximo, uma vez que a voz e a fala (as palavras de Tor e
orao pronunciadas) so materiais.

570
Portanto, embora a Tor seja um com Dus, as palavras de Tor no ascendero
s Sefirot sem cavan, uma vez que a Divindade dentro delas est enormemente
contrada.

Mas no caso da orao [proferida] com cavan e a Tor [estudada] com cavan
lishm,

, ,

a cavan est investida nas (isto , permeia) letras da fala, pois ela fonte e raiz
delas,

pois aquele que fala essas palavras, o faz em virtude dessa cavan.

Portanto, a cavan eleva as palavras ao seu nvel prprio,

,'

isto , s Dez Sefirot de Yetsir ou Beri,

. ,'

dependendo do tipo de cavan se uma cavan de temor e amor intelectuais, e

nesse caso elas ascendem Beri, ou amor e temor naturais que as eleva para
Yetsir, como explicado acima [cap. 39].

De qualquer forma, a cavan que espiritual, eleva as palavras materiais s

Sefirot de Yetsir ou Beri.

,- --

Ali, nas Sefirot, a luz Ein Sof brilha e revelada,

, ,-
, ,

ou seja, a abenoada Vontade Divina investida nas letras e na cavan da Tor

estudada pela pessoa, ou a Vontade Divina na prece e em sua cavan, ou em
uma mitsv e em sua cavan.

571
A cavan da pessoa tambm expressa a Vontade Divina, pois Dus deseja que
o homem se apegue a Ele com amor e temor.

,
,

Esta luz Ein Sof da Vontade Divina irradia nas Sefirot com um brilho
infinitamente grande que no pode, de maneira nenhuma, irradiar e ser revelado,
enquanto as letras de Tor e orao e a mitsv esto ainda neste mundo fsico.

A Tor e as mitsvot contm a radincia da Vontade Divina mesmo que elas

estejam neste mundo fsico. Mas esta radincia totalmente incomparvel com
a radincia da Vontade Divina que a Tor e as mitsvot contm quando elas
ascendem s Sefirot de Yetsir ou Beri, pois

nem a prpria radincia que brilha nas Sefirot nem qualquer parte dela pode ser
revelada neste mundo fsico.

,"' " ' , ,

.

Esta disparidade entre os respectivos nveis de radincia da Vontade Divina nas

Sefirot e neste mundo, permanecer at a era do Fim dos Dias, quando o mundo
se elevar de sua materialidade, e A glria de Dus se revelar... para toda carne
ver8, como explicado acima9 extensamente.*

Nessa poca, a Vontade Divina contida na Tor e nas mitsvot deste mundo
brilhar em todo o seu esplendor. At que isto acontea, porm, esta radincia
incomparvel com a radincia da Vontade Divina contida na Tor e nas
mitsvot quando elas ascendem s Sefirot.

*Nota

Na nota seguinte, o Alter Rebe declara que a revelao da Vontade Divina em

um determinado Mundo, causada pela ascenso da Tor e das mitsvot nele
uma revelao que ele descreve como uma hora de Vontade (Divina), ou
Favor (Divino) produz uma reao nas midot deste Mundo: com a revelao
da Vontade Divina, as midot se fundem, e os atributos de Severidade so
adocicados, ou temperados, com a Benevolncia. Isto, por sua vez, resulta em
um aumento do fluxo da Benevolncia Divina para o nosso mundo.

572
Este efeito das midot sentido principalmente na fuso das midot de Atsilut.

, :]

L nos Mundos mais altos tambm brilha e revelada a unio Suprema efetuada
por cada mitsv e pelo estudo de Tor,

ou seja, a unio das midot de Dus.

, ,

Estas midot se fundem umas com as outras, e as Guevurot (os atributos de

Severidade) so adocicados por Chassadim (os atributos de Benevolncia)

,- -
,

atravs da Hora da Vontade (favor) do abenoado Ein Sof, isto , a revelao

da Vontade do Ein Sof, que brilha e se revela em abundante e intensa revelao,

,
.- -

em virtude do despertar (do homem) embaixo, consistindo da realizao de

uma mitsv ou ocupao [no estudo] da Tor, nas quais a Suprema Vontade do
abenoado Ein Sof est investida.

A revelao da Vontade Divina (isto , a Vontade investida na Tor e nas

mitsvot) produz uma fuso das midot e um adoamento das Guevurot em
qualquer Mundo aonde a Tor e as mitsvot ascendam.

Mas a principal unio causada pela Tor e pelas mitsvot ocorre bem mais alto,
no Mundo de Atsilut,

,- - ,

onde o ncleo e a essncia das midot de Dus esto unidos com o Emanador
delas, o Ein Sof, abenoado Ele seja,

,- -

573
e ali so encontrados o ncleo e essncia da Vontade Suprema do abenoado Ein
Sof,

. ,

do qual um mero brilho irradia em Beri, Yetsir e Assi em cada um desses

Mundos de acordo com seu nvel.

Agora, embora a alma da pessoa envolvida no seu estudo de Tor ou na mitsv

no derive de Atsilut,

,
,

no entanto ela capaz de efetuar a unio nas midot de Atsilut por causa da
Vontade Suprema, que est investida nessa mitsv, e no caso da Tor, a
Vontade Suprema no est meramente investida nela, mas, alm disso ela
realmente a Tor e a halach que ele est estudando ,

, , - --

esta Vontade Suprema a Divindade, e a luz Ein Sof do Emanador [das Sefirot
de Atsilut], uma vez que Ele e Sua Vontade so um;

e esta Vontade Suprema efetivamente a fonte das midot, pois foi por Sua
Vontade que Ele emanou as Suas midot, que esto unidas com Ele Prprio.

Portanto, por meio da revelao de Sua Vontade causada por aquele que se
ocupa com a Tor ou uma mitsv particular, as midot se fundem umas com as
outras,

(: ,

e as Guevurot so adocicadas pelos Chassadim nessa hora de Vontade revelada,

e favorvel.
574
Fim da nota

Tendo declarado que o amor e o temor a Dus elevam a Tor e as mitsvot de

uma pessoa ao alto, o Alter Rebe continua:

: , "" ,
""

Isto explica claramente por que o temor e o amor so figurativamente chamados

de asas, como est escrito: E com duas asas ele voa10 referindo-se s duas
midot de amor e temor.

) " (
;'

(Conforme o Rabino Chayim Vital, de abenoada memria, estabeleceu em

Shaar HaYichudim, cap. 11)11: Pois as asas so para um pssaro o que os braos
so para o homem; conforme est escrito Chssed (correspondente ao amor)
o brao direito, e Guevur (temor) o brao esquerdo, semelhantemente, as
asas representam aquelas duas midot.

," ",

Tambm est explicado em Tikunei Zhar, que aqueles que se ocupam com a
Tor e as mitsvot por amor e temor so chamados de filhos;

. ," "

caso contrrio (isto , se a Tor e as mitsvot carecem de amor e temor a Dus),

eles so chamados de filhotes que no podem voar.*

*Nota

Nesta nota, o Alter Rebe elabora sobre a correspondncia de asas ao temor e

ao amor. Ele cita o Tikunei Zhar, onde o assunto tratado extensivamente.

, ", ":]

No Tikun 45 est escrito que [a figura de] um pssaro representa o arcanjo

Metatron.

,' ' ' - , "- ,' -

575
Sua cabea a letra yud do Nome Divino (yud-hei-vav-hei), o yud
representando Chochm; seu corpo o vav, as seis midot; e suas duas asas so
as duas letras hei, representando Bin e Malchut, respectivamente.

, "

Isto corresponde ao Mundo de Yetsir, que chamado Metatron.

Assim, aplicando os vrios elementos da figura aos seus correspondentes

aspectos em Yetsir, ns obtemos:12

Vav, o corpo de Metatron, representa o corpo das leis na Mishn (uma vez
que a Mishn est no nvel de Yetsir, como ser logo explicado), pois o corpo
das leis , isto , as prprias regras que determinam o que permitido ou proibido,
quem culpado ou inocente, so relacionadas s midot, que so representadas
pela letra vav.

,
,

Sua cabea representa inteligncia, o nvel de ChaBaD, que so, em termos de

Mishn, a parte profunda das leis, seu significado esotrico e suas razes.

, , '

As duas asas denotando vo, ou seja, temor e amor, representam

[respectivamente]: o hei superior, que uma aluso comum na literatura da
Cabal ao amor;

, ,' ,'

e o hei inferior alude ao temor de nvel inferior, isto , o jugo do Reino

Celestial, e o temor de Dus semelhante ao temor de um rei.

Tal temor externo e revelado, e portanto aludido ao nvel mais baixo (isto ,
a letra) do Nome Divino.

," " ' , ,

576
O temor de nvel superior, no entanto, significando o medo que consiste da
vergonha diante da grandeza de Dus, uma daquelas matrias ocultas
pertencentes a Dus, nosso Senhor.

(: ,- " "

Ela est no nvel da Vontade Suprema, aludida pela letra yud das Quatro letras
do Nome Divino, abenoado Ele seja, como est escrito em Raaya Mehemna.

Fim da nota

De qualquer maneira, ns vemos que o amor e o temor a Dus so descritos

como asas. De acordo com o que foi dito acima, sobre o papel do amor e do
temor na elevao da Tor e das mitsvot da pessoa, a analogia claramente
entendida, como segue:

, ,

As asas de um pssaro no so seu principal componente; sua vida no depende

delas em absoluto,

," - " :

Pois, como a Mishn implica, um pssaro cujas asas foram removidas casher
13.

,
;

Mais propriamente, as partes principais so a cabea e o resto do seu corpo; as

asas servem simplesmente cabea e ao corpo, permitindo-os voar.

, ,
,

De forma semelhante com a Tor e as mitsvot: elas constituem a unio Suprema

essencial, pela revelao da Vontade Suprema que elas causam;

. , - --

o temor e o amor, como asas, [meramente] elevam a Tor e as mitsvot a um lugar

onde esta Vontade a luz do abenoado Ein Sof e esta unio podem ser
reveladas, isto , em Yetsir e Beri.*

577
*Nota

A esta afirmao, de que Beri e Yetsir so o lugar para o qual a Tor e as

mitsvot so elevadas, e onde a unio causada por elas revelada, o Alter Rebe
acrescenta:

, , ' :]

Ou mesmo [no mundo inferior] em Assi, nas dez Sefirot sagradas [daquele
Mundo], a morada das mitsvot que consistem de ao.

A realizao dessas mitsvot por submisso ao jugo celestial eleva as mitsvot

s Sefirot de Assi e l revela a unio Suprema. Pois esta submisso est
relacionada ao atributo de Dus de Soberania (Malchut), que permeia Assi;
alm disso, essas mitsvot so cumpridas no nvel de ao, que corresponde
Assi.

E o mesmo com [o estudo das] Sagradas Escrituras [Tor Escrita, ou Tanach].

Isto tambm est relacionado Assi, pois a mitsv de estudar as Sagradas

Escrituras requer que a pessoa recite as palavras sagradas, e a fala considerada
uma forma menor de ao.

, - --

Mas no caso da Mishn, a unio e a abenoada luz Ein Sof so reveladas em

Yetsir.

Pois as regras halchicas contidas na Mishn so derivadas das midot: o atributo

de Chssed dita que um objeto particular deve ser considerado casher, ou que
um litigante na justia ser julgado inocente, enquanto Guevur dita que o
objeto ser considerado no-casher, e que o litigante ser pronunciado culpado,
e assim por diante. A Mishn, portanto, est no nvel de Yetsir, o Mundo das
midot.

578
No caso do Talmud [a unio e a luz Ein Sof so reveladas] em Beri14 pois o
Talmud procura a lgica que sustenta as leis da Mishn; assim, o Talmud est
relacionado a ChaBaD, que se manifestam em Beri.

Isto no significa, no entanto, que a unio efetuada pelo estudo da Mishn, por
exemplo, realiza-se somente em Yetsir, e aquela unio efetuada pelo estudo das
Escrituras, somente em Assi, etc. Se esta fosse a inteno, surgiria uma
dificuldade bvia: as Escrituras so mais sagradas que a Mishn (conforme
indicado pela lei que se pode colocar as Escrituras sobre um volume da Mishn,
porm no o contrrio), e a Mishn mais sagrada que o Talmud. Por que, ento,
a revelao da luz Ein Sof, criada por seus (respectivos) estudos, fica numa ordem
inversa, o Talmud, o menos sagrado dos trs causando uma revelao em Beri,
o mais elevado dos trs Mundos?

Somos obrigados a dizer que

- -- ,
,

Isto significa que pelo estudo das Escrituras a unio e [revelao da] abenoada
luz Ein Sof se estende de Atsilut para baixo, at o Mundo de Assi;

, ,

atravs do estudo da Mishn, somente at Yetsir; e atravs do estudo do

Talmud, somente at Beri;

pois todos eles (as Escrituras, a Mishn e o Talmud) esto em Atsilut, e efetuam
a unio e a revelao ali. A diferena entre eles reside somente em quo longe
de Atsilut alcana o impacto do estudo.

,
(:

A Cabal, no entanto, realiza uma unio e uma revelao em Atsilut que no

se estende a todos os Mundos inferiores Beri, Yetsir e Assi, como est
escrito em Per ts Chayim.

Fim da nota

579
O Alter Rebe anteriormente comparou o amor e o temor a Dus s asas de um
pssaro; as asas no so as partes essenciais do pssaro, mas simplesmente o
servem, ajudando-o a voar; de forma semelhante, o amor e o temor meramente
servem as mitsvot, que so o objetivo essencial, elevando-as a um nvel onde a
unio efetuada por elas pode ser revelada.

O Alter Rebe agora levanta uma questo: o amor e o temor a Dus esto
enumerados entre as 613 mitsvot; por que, ento, se atribui a eles um status
secundrio?

, " ,

Embora o amor e o temor estejam entre as 613 mitsvot,

," "

mesmo assim eles so descritos como [meras] asas para outras mitsvot,

porque o propsito do amor o servio a Dus resultante deste amor.

Seu propsito no reside nele em si, mas em seu papel como motivao para
servir a Dus atravs das mitsvot. Por esta razo ele comparado s asas, que
so secundrias ao prprio pssaro.

' ," " ,

O amor sem servio isto , um amor que no um meio para um determinado

fim, mas um fim em si mesmo um amor de deleites, um nvel de amor
extremamente elevado, no qual a pessoa se deleita na Divindade.

Esta a natureza do Mundo Vindouro, e assim constitui a recompensa.

Isto , tal amor a Dus efetivamente uma antecipao e parte da recompensa a

ser dada no Mundo Vindouro; ele em si no representa um servio a Dus.

." " , ,""

Mas est escrito [Devarim 7:11]: Hoje para faz-los (isto , hoje, esta vida
na poca da ao e do servio), e amanh (no Mundo Vindouro) para receber a

580
recompensa deles15. Assim, nesta vida, na poca do servio, o amor que leva ao
servio o amor mais valorizado.

, ,

No entanto, aquele que no alcanou este nvel de saborear um antegozo do

Mundo Vindouro, e no alcanou o nvel de um amor de deleites,

, '

mas cuja alma ainda anseia e tem sede de Dus e desvela-se por Ele o dia inteiro,

: -
," "

e ele no sacia sua sede pela Divindade com a gua da Tor que est diante
dele tal pessoa comparvel a algum que est diante de um rio e grita: gua,
gua para beber!.

," " :

Assim, o Profeta lamenta sobre ele: Ai, todos vocs que tm sede, vo para as
guas!16, sobre isto nossos Sbios comentam17 que a gua se refere Tor.

Certamente o Profeta no est falando (como poderia indicar o simples

significado das palavras) quele que tem sede de Tor, pois tal pessoa certamente
saciar sua sede e estudar Tor sem a exortao do Profeta. Obviamente, ento,
estas palavras so dirigidas quele que tem sede por Dus; e o Profeta lhe diz
que ele deve saciar a sede de seu amor estudando e praticando a Tor.

Nas palavras do Alter Rebe:

Pois em seu significado simples o versculo incompreensvel:

, ,

aquele que tem sede e deseja estudar [Tor] certamente far isto por sua prpria
iniciativa.

?" "

581
Por que o Profeta deve gritar a ele: Ai? Certamente, ento, o versculo refere-
se quele que ama a Dus e anseia por Ele.

Assim, se o amor a Dus fosse um fim em si mesmo, o servio da orao poderia

ser suficiente, pois ele cria um amor e sede por Dus. Mas porque o propsito
do amor levar uma pessoa a servir a Dus, o Profeta nos exorta para que no
nos relaxemos satisfeitos com o amor em si, mas que estudemos Tor com isso
saciemos a sede pela Divindade, e tambm cumpramos o propsito do amor.

Conforme expliquei extensamente em outro lugar [cap. 37].

1. O comentrio sobre a frase todos os anjos so compostos de matria e

forma de autoria do ilustre Rav de Yekaterinoslav, Rabi Levi Yitschac
Schneerson, de abenoada memria, conforme transmitido por seu filho, o
Rebe Shlita.

2. Cohlet 1:3.

3. Pessachim 50a.

4. Tikunei Zhar, Tikun 57, p. 91b.

5. Ibid., Introduo.

6. Yeshaihu 45:15.

7. Caps. 35, 37.

8. Yeshaihu 40:5.

9. Cap. 36.

10. Yeshaihu 6:2.

11. Parnteses como no original.

12. O Rebe Shlita nota que parece haver um erro tipogrfico: ucu em vez de utu
(o modo de soletrar a letra hebraica vav). Conseqentemente, muitas das
dificuldades nesta nota so resolvidas. Alm disso, o texto que se segue fica mais
fcil de ser entendido: A letra vav representa o corpo das leis na Mishn; e,
depois, sua cabea representa inteligncia..., etc.

582
13. O Rebe Shlita nota: O termo preciso com que a Mishn se expressa se
elas foram quebradas (Chulin 3:4). No entanto, da ns aprendemos que a
mesma lei se aplica a um caso onde as asas tenham sido removidas. (Ver Taz,
incio do captulo 53.)

14. Nota do Rebe Shlita: primeira vista difcil entender, pois as Escrituras
so mais sagradas que a Mishn (e por isso um Chumash pode ser colocado
sobre uma Mishn, mas no o inverso); assim tambm a Mishn [ mais sagrada]
que o Talmud. No obstante, com respeito revelao deles, ns encontramos
o oposto, conforme mencionado [no Tanya]. Isto , as Escrituras so reveladas
dentro do mais baixo de todos os mundos, o Mundo de Assi, a Mishn [
revelada em Yetsir], e assim por diante.

A resposta a seguinte: Quando algum estuda... [isto , h uma diferena

entre o texto e o estudo daquele texto]; ver Tor Or 17a.

15. Eruvin 22a.

16. Yeshaihu 55:1.

17. Bava Kama 17a.

583
Captulo 41

584
 Conforme mencionado na pgina de
ttulo do Tanya, esta obra est baseada
sobre o versculo Pois esta coisa est
muito prxima de ti, em tua boca e em
teu corao para que tu possas faz-la.
Isto significa que uma pessoa que cumpre
a Tor e as mitsvot com seu corao, com
amor e temor a Dus, [ uma coisa muito
prxima] de fcil alcance.

O Alter Rebe dedicou os primeiros 25

captulos de sua obra para uma
explanao do papel do amor e do temor
(reverncia) no servio Divino do judeu.
Ele tambm explicou como eles podem
ser facilmente alcanados.

Escreveu o Alter Rebe que o amor a

Dus que motiva a pessoa a cumprir
todas as mitsvot positivas. Para que um judeu as realize da maneira adequada e

585
entusiasticamente ele deve estar imbudo de um amor a Dus e um desejo de
apegar-se a Ele, pois a realizao dessas mitsvot o possibilitar apegar-se a Dus.

De forma semelhante, o temor a Dus est na raiz da observncia da pessoa das

mitsvot proibitivas: quando algum permanece em verdadeiro temor e reverncia
a Dus, ele se abster de pecar e, com isso, de se rebelar contra Sua Vontade.

Nos ltimos dois captulos, o Alter Rebe continuou a explicar que o amor e o
temor so as asas que elevam as mitsvot da pessoa, fazendo-as ascenderem s
Sefirot dos Mundos superiores. De modo inverso, as mitsvot realizadas sem a
inteno espiritual fortalecida pelo amor e temor a Dus so comparadas a um
corpo destitudo de sua alma.

No captulo 41, o Alter Rebe continua para dizer que o temor a Dus o incio
e a base do servio Divino. Isto assim no somente com referncia aos preceitos
negativos, mas tambm com referncia aos preceitos positivos. Embora seja
verdade que o amor a Dus motiva a observncia dos mandamentos positivos,
no obstante, a observncia desses mandamentos tambm deve ser impelida por
alguma medida de temor. Pois avod (servio Divino) implica uma semelhana
com a maneira pela qual um ved (escravo) serve seu senhor um servio
motivado pelo temor. Portanto, o temor a Dus o incio e a base do servio
espiritual.

. ,

Portanto, uma pessoa deve sempre ter em mente qual o incio do servio
[Divino], bem como seu ncleo e sua raiz.

," " " " ,

Isto significa: Embora o temor seja a raiz de afastar-se do mal e o amor [seja a
raiz de] fazer o bem,

isto , o temor a Dus o que basicamente impele uma pessoa para se abster do
mal e no transgredir os preceitos negativos, enquanto o amor a Dus o que
basicamente motiva uma pessoa a realizar boas aes e mandamentos positivos,

," "

no obstante, no basta despertar somente o amor para fazer o bem,

,
, ,--

586
mas, pelo menos, antes de realizar um mandamento positivo, a pessoa deve
primeiro despertar o temor inato que est oculto no corao de todo judeu, para
no se rebelar contra o Supremo Rei dos reis, o Santo, abenoado Ele seja, como
foi declarado acima [cap. 38],

de modo que [esse temor] se manifeste em seu corao, ou, pelo menos, em sua
mente.

O melhor seria que um judeu fosse capaz de criar um sentimento de temor em

seu corao atravs da meditao sobre a grandeza de Dus. Mas se isso est
alm de sua capacidade, ele deve pelo menos despertar o temor inato que est
oculto em seu corao. Este grau de temor alcanvel por todos, uma vez que
ele no requer uma meditao to profunda.

Este temor inato pode ser despertado seja (a) a um nvel tal que ele seja
efetivamente sentido em seu corao, ou (b) se o indivduo incapaz de evocar
um temor palpvel em seu corao, ele pelo menos ser capaz de evocar seu
temor inato em sua mente, de modo que ele ser capaz de apreender e
experimentar o temor a Dus intelectualmente.

,- -

Isto significa que para despertar dentro de si mesmo esta segunda categoria de
temor, ele deve ao menos contemplar em sua mente a grandeza do abenoado
Ein Sof e de Seu Reino.

Para despertar a primeira categoria de temor, aquela que sentida no corao de

forma palpvel, a pessoa deve se ocupar com seu Dat em profunda meditao.
Quem incapaz de faz-lo deve contemplar, pelo menos superficialmente, a
grandeza de Dus:

, - " "

que se estende para todos os mundos, tanto os superiores como os inferiores,

tendo em mente que quanto maior o domnio do rei, mais reverncia ele inspira
em seus sditos;

" "

587
e que ele considere depois que Ele preenche todos os mundos, animando-os
com uma fora vital interior que seres criados podem experimentar e
compreender,

,""

e envolve todos os mundos, isto , Ele tambm os anima com uma fora vital
que transcende a experincia e a compreenso dos seres criados,

," " :

e est escrito: Por acaso Eu no preencho o cu e a terra?1.

Contudo, Ele deixa de lado [as criaturas dos mundos] superiores e [as criaturas
dos mundos] inferiores,

Nem as criaturas superiores e nem as inferiores representam a inteno final do

Criador. Portanto, Ele no confere Seu Reinado sobre elas, para que Ele seja
chamado Dus e Rei deles; e sim:

: , ,
,

Ele de forma nica confere Seu Reinado sobre Seu povo Israel, em geral, pois
Dus conhecido como Rei de Israel e sobre ele [o judeu] em particular, pois
um homem obrigado a dizer: O mundo foi criado para mim2.

Um judeu deve se lembrar de que todo o propsito e a inteno da criao, isto

, a Soberania de Dus, refere-se a ele especificamente, que Dus seja Rei sobre
ele. Isto no simplesmente um exagero de linguagem. Uma vez que o povo
judeu coletivamente constitui um corpo completo compreendido de rgos
individuais, conclui-se que se at mesmo um judeu um rgo particular est
deficiente, ento o corpo inteiro, inclusive a cabea, tambm est deficiente.

De forma similar, com respeito Soberania de Dus que Ele confere sobre todo
Israel: se um judeu sozinho se encontra deficiente nessa matria, isto afetar todo
o conjunto do povo judeu.

A conscientizao de que Dus confere Seu Reinado a cada indivduo em

particular toca uma corda que responde dentro dele; ele ento est mais apto
para exigir de si mesmo aceitar o jugo celestial.

588
 , ,
,

E, por sua parte, ele [o judeu] aceita Seu Reino sobre si, que Ele seja Rei sobre
ele, para servi-Lo e fazer Sua Vontade em todo tipo de trabalho servil.

Esta aceitao do jugo do servio Divino requerida de todos os judeus.

O Rebe Shlita assinala que o Alter Rebe prosseguir para dizer que a meditao
acima intencionada para despertar um temor inato na mente da pessoa no
suficiente: um indivduo deve tambm se conscientizar de que Dus no somente
confere Seu Reino sobre ele de uma maneira geral, mas que tambm Ele o faz
(por assim dizer) de uma maneira pessoal. Nas palavras do Alter Rebe:

, ," " ,"" '

E eis que Dus [Mesmo] permanece diante dele3 e o mundo inteiro est cheio
somente com Sua Glria, e no somente sendo onipresente Ele v tudo, porm,
mais que isso, Ele o examina particularmente,

e examina seus rins e corao isto , seus pensamentos e emoes mais ntimas
[para ver] se ele O est servindo de forma adequada.

. ,

Portanto, ele deve servir em Sua Presena com reverncia e temor (isto , assinala
o Rebe Shlita, no meramente como algum que esteja no domnio do Rei,
porm, mais que isso) como algum que esteja diante do Rei.

, ,

A pessoa deve meditar profunda e extensamente sobre este conceito, de acordo

com a capacidade de compreenso de seu intelecto e pensamento, e o tempo
disponvel para dedicar a esta contemplao; sendo este tempo

. , ,

antes de se ocupar no [estudo de] Tor ou [na realizao de] um mandamento,

como antes de colocar seu talit ou tefilin.

589
Esta meditao ento lhe possibilitar servir a Dus com reverncia.

O Alter Rebe prossegue agora para explicar outra forma de meditao.

Diferente dos pensamentos acima que devem preceder o servio Divino em geral,
esta meditao se vincula a uma determinada mitsv que o indivduo ir realizar
ao contedo desta mitsv, seu efeito peculiar, e sua influncia sobre a alma de
quem realiza a mitsv.

" " ,- -- ,
, ,""

Ele deve tambm refletir como a luz do abenoado Ein Sof, que envolve todos os
mundos e permeia todos os mundos, e que idntica Vontade Superior,

Os captulos anteriores estabeleceram que a Vontade de Dus a fonte da fora

vital que anima todos os mundos, de forma transcendental e ntima.

est investida nas letras e na sabedoria da Tor,

A Vontade de Dus encontrada nas prprias letras da Tor que a pessoa

pronuncia e na sabedoria da Tor que ela compreende. Conforme explicado no
captulo 4, a Vontade Divina se investiu na tinta e no pergaminho da Tor, e
de forma semelhante se investiu na sabedoria da Tor. Assim, quando a
sabedoria da Tor determina que um certo objeto casher ou invlido, ela est
expressando a Vontade Divina.

Conseqentemente, antes de uma pessoa iniciar o seu estudo de Tor, ela deve
considerar como a luz Ein Sof a Vontade Divina est investida nas letras e
na sabedoria da Tor que ser estudada,

ou, se a meditao da pessoa ocorre antes de ela colocar seu talit e seu tefilin,
ela deve refletir sobre como a Vontade Divina est investida nesses tsitsit e
tefilin, sendo a Vontade de Dus que um judeu os use,

e atravs de sua recitao, ou estudo de Tor, ou vestindo tsitsit e colocando

tefilin,

590
 , " " ,

o judeu atrai sobre si a Sua luz abenoada, isto , sobre a parte de Dus Acima
[ver captulo 2] sua alma que habita em seu corpo e o anima.

O judeu faz isso com a inteno de que ela [a alma] possa ser absorvida e anulada
em Sua luz abenoada.

A inteno do indivduo, ento, que o estudo e a realizao acima mencionados

tenham um efeito sobre sua alma. Em particular, como logo ser explicado, as
faculdades intelectuais e emocionais da alma so afetadas pelos tefilin.

,
,- -
," " ," ":

Especificamente atravs dos tefilin [o indivduo deve ter a inteno de que] os

atributos de sabedoria e entendimento que esto em sua alma Divina sejam
anulados e absorvidos nos atributos de sabedoria e entendimento do abenoado
Ein Sof, estando esses atributos investidos, em particular, nas passagens de
Cadsh e Vehai ki yeviach4.

Nessas passagens, que so encontradas nos pergaminhos dentro dos tefilin, a

sabedoria (Chochm) e o entendimento (Bin) de Dus esto investidos; a
sabedoria na passagem Cadsh [Shemot 13:1] e o entendimento no trecho Vehai
ki yeviach [Shemot 13:11]. Ao colocar os tefilin, a sabedoria e o entendimento
do indivduo so absorvidos nos respectivos atributos de Dus. Como isso se
manifesta?

, ' ,

Isto quer dizer que o judeu deve usar a sabedoria e o entendimento que esto em
sua alma para Dus apenas somente se ocupando de Tor e mitsvot, e para o
entendimento da Divindade.

, ,
,

De maneira similar, [ele deve querer que] o atributo de Dat (o terceiro dos trs
componentes do schel) em sua alma, que inclui tanto Chssed (Benevolncia)
como Guevur (Severidade), isto , amor e temor em seu corao,

591
O atributo de Dat compreende benevolncia e severidade, visto que estes
atributos existem em um nvel intelectual. Alm disso, conforme explicado ao
final do captulo 3 [que o assunto concebido em Chochm e desenvolvido em
Bin absorvido na mente pela concentrao, Dat], a profunda e envolvente
meditao que caracteriza o nvel de Dat efetivamente cria amor e temor,
porquanto eles existem independentes em um nvel emocional. Esta faculdade de
Dat, ento,

," ": ,
,""

deve ser anulada e absorvida no atributo do Conhecimento Supremo (Dat

HaElion), que compreende benevolncia e severidade, e que est investido na
passagem de Shem e Vehai im Shamoa.

' :

Isto concorda com o que est escrito no Shulchan Aruch [que, enquanto se
coloca os tefilin, o indivduo deve ter a inteno de] tornar seu corao e crebro
subservientes a Dus5.

Dessa maneira, ento, a alma Divina como um todo, e em particular suas

faculdades emocionais e intelectuais, so afetadas por ele estar usando os tefilin.

, : ,

E, enquanto coloca os tsitsit, a pessoa deve ter em mente o que est escrito no
Zhar, isto , que ela deve atrair sobre si Seu abenoado Reino,

, ,' " "

que o Reino sobre todos os mundos; no obstante, ns devemos ter a inteno

e nos empenhar6 para focalizar [o Reino de Dus] especificamente sobre ns
atravs desta mitsv pois o mandamento de tsitsit particularmente efetivo
para intensificar a aceitao do jugo celestial.

." "

Isto semelhante ao [mandamento]: Tu deves indicar um rei sobre ti mesmo7.

O Rebe Shlita assinala: Este versculo implica8 que antes de algum indicar um
rei sobre si mesmo ele no tinha nenhum rei, e agora ele quem indica um rei
sobre si mesmo.

592
 , ,

Neste caso isto , refletindo sobre este assunto, ento: mesmo depois de toda
esta [meditao], nenhum temor ou reverncia descer sobre ele de uma maneira
evidente em seu corao,

,
,

contudo, uma vez que ele aceita o Reino Celestial sobre ele e atrai sobre si o
temor dEle em seu pensamento consciente e sua vontade racional,

e esta submisso a Dus e seu temor a Ele sincera, fora de qualquer dvida
pois da natureza de toda alma judaica no se rebelar contra o abenoado Santo
Rei

," " ,

ento, a Tor que ele estuda ou o mandamento que ele cumpre por causa de sua
submisso ao jugo celestial, e por causa do temor que ele atraiu sobre sua mente,
so chamados de servio completo, do tipo que pode resultar somente de um
temor a Dus, como o Alter Rebe logo dir,

como todo servio [realizado] por um escravo para seu senhor ou rei, o qual ,
naturalmente, motivado por temor e reverncia.

Tudo isso pode ser alcanado despertando mesmo que seja somente em sua
mente pelo menos um mnimo nvel de temor, e o utilizando no estudo de Tor
e na realizao dos mandamentos.

,
, -

Por outro lado, se algum estuda [Tor] e realiza um mandamento somente com
amor, com a finalidade de se apegar a Ele atravs [do estudo da] Sua Tor e [o
do cumprimento dos] Seus mandamentos, ento isto no chamado servio de
um servo,

593
 ;"' " ,"' " ' :

uma vez que a Tor declarou: Vocs serviro (vaavadetem) Hashem, o Dus de
vocs... 9. Este verbo tem a raiz do nome ved (servo ou escravo) e significa
servio motivado por temor e reverncia a Dus; e igualmente est escrito: A
Ele vocs serviro (taavodu)... 10

" :( )
,'

;"' - ,'

Como explicado no Zhar (Parshat Behar): Assim como o boi sobre o qual se
coloca pela primeira vez uma canga com a finalidade de torn-lo til ao mundo...
assim tambm deve um ser humano primeiro se submeter ao jugo do Reino
Celestial... e s depois ele se envolve com o servio Divino; e se esta [submisso]
no encontrada nele, a santidade no pode repousar sobre ele...

) (
,

E (em Raaya Mehemna 111b) est escrito que todo homem deve em seu servio
Divino pertencer a duas categorias e nveis,

." "" ":

isto , a categoria de um servo, que serve seu senhor com temor, e a categoria de
um filho, que serve ao seu pai com amor.

," "" "

. ,

E embora uma pessoa possa encontrar um filho que tambm seja um servo,
impossvel alcanar este grau sem o pr-requisito do nvel mais elevado de temor
e reverncia conhecido como yir ila, como conhecido pelo iniciado.

De tudo o que foi dito acima, fica claro que mesmo se algum ama a Dus, mas
carece do temor a Ele, seus trabalhos espirituais no sero da categoria que a
Tor chama de avod, servio Divino. E se ele falha em sua tentativa de despertar
um temor a Dus em seu corao, ele deve pelo menos despertar um sentimento
de temor e reverncia em sua mente.

Mas o que ser daquele que acha impossvel despertar at mesmo um sentimento
de temor intelectual a Dus? O Alter Rebe prosseguir agora para dizer que,

594
como esse indivduo tambm medita sobre os conceitos acima mencionados e,
alm disso, sua inteno durante o estudo de Tor e a realizao das mitsvot
de servir a Dus, estas atividades so tambm consideradas uma forma
completamente vlida de servio.

, ,

Ainda mais, mesmo no caso de um indivduo que at em sua mente e seu

pensamento no sente nenhum temor ou vergonha,

isto , um indivduo que no movido por sua contemplao de Dus unicamente

conferindo Seu Reino sobre ele, e, alm disso, no movido pela considerao
de que Dus o est examinando para ver se ele O est servindo da forma
adequada,

, ' ,

por causa do grau limitado de sua alma , originria dos nveis inferiores das Dez
Sefirot de Assi,

A alma desse indivduo deriva de Assi, o mais baixo dos Quatro Mundos.
Ainda mais, dentro deste Mundo ela se origina dos graus mais inferiores das
Dez Sefirot que a ultrapassam. Uma vez que sua alma deriva de um nvel to
baixo, ele acha impossvel revelar dentro de si mesmo uma sensibilidade pela
Divindade, para experimentar at um temor intelectual a Dus.

, ,

no obstante, uma vez que ele procure em seu servio servir ao Rei, isto sem
dvida um servio completo.

. , "

Pois temor e servio so contados como dois mandamentos de um total de 613,

e um no exclui o outro.

Assim, embora esse indivduo falhe em cumprir o mandamento de temer a Dus,

pois o temor deve ser sentido no corao da pessoa e pelo menos em sua mente,
no obstante ele capaz de cumprir o preceito do servio Divino estudando Tor
e cumprindo os mandamentos com a inteno de, com isso, servir a Dus, seu
Rei.

595
Depois de dizer tudo isso, o Alter Rebe agora dir que, embora esta pessoa falhe
em experimentar o temor at mesmo em sua mente, contudo, uma vez que ela
pensa sobre essas idias que devem despertar temor, ela est cumprindo o
mandamento de temer a Dus.

, ,

Alm disso, de fato, a pessoa no somente cumpre a obrigao do servio, ela

tambm cumpre o mandamento de temer [a Dus] introduzindo o temor em seu
pensamento pensando nele e buscando despert-lo,

,
, ,

pois nessa hora e nesse momento, de qualquer forma, repousa sobre ela o temor
do Cu, pelo menos como o temor de uma pessoa na presena de um mortal
comum, mesmo no sendo um rei, que o esteja observando,

quando ela se abstm de fazer qualquer coisa imprpria aos olhos do outro.

" : ,
,'

Isto mesmo esta simples expresso de temor chamado temor; como Rabi
Yochanan ben Zakai disse a seus discpulos: Que seja a Vontade de Dus que
o temor do Cu esteja sobre vocs como o temor a um ser humano11.

Ao que seus discpulos protestaram: No mais que isso?.

."'

Ele respondeu que a prova de ser esta uma verdadeira forma de temor a
seguinte: ... Pois vocs sabem que uma pessoa, quando comete um pecado, diz
[para si prpria]: Tomara que ningum me veja!...

Tal temor, afirma Rabi Yochanan, asseguraria a eles que se abstenham de pecar.

De qualquer forma, ns notamos que este tipo de temor devidamente

designado como temor do Cu, porque ele distancia a pessoa do pecado.

596
Conseqentemente, alcanar este nvel de temor atravs da meditao equivale
a cumprir apropriadamente o mandamento de temer a Dus.

, " " " "

Tal temor, no entanto, denominado yir tata (temor de nvel inferior) e

yir chet (temor do pecado), que precede a sabedoria; ou seja, apenas um
temor de nvel inferior, um temor da transgresso, em vez de um temor ao
Prprio Dus12,

Pois sabedoria uma denominao para o cumprimento da Tor e das mitsvot,

porquanto o supremo propsito da sabedoria o arrependimento e as boas
aes13. Este temor de nvel inferior , portanto, considerado um preldio da
Tor e das mitsvot. E de fato, nesse esprito, nossos Sbios afirmam: Se no h
temor, no h sabedoria14.

De modo oposto15, no entanto, nossos Sbios tambm afirmam: Se no h

sabedoria no h temor14, o que parece implicar justamente o oposto, isto ,
que a sabedoria precede o temor.

De fato, no h nenhuma contradio entre as duas afirmaes. Pois h dois

nveis de temor: a) yir tata, o mais baixo nvel de temor, e b) yir ila, o mais
alto nvel de temor.

O nvel mais baixo de temor um preldio necessrio sabedoria, para o

cumprimento adequado da Tor e das mitsvot. O nvel mais elevado de temor,
no entanto, s pode ser alcanado depois da sabedoria, isto , depois da
realizao adequada da Tor e das mitsvot. Por conseguinte, Se no h
sabedoria, no h temor.

,'" " " "

enquanto o mais alto nvel de temor um temor envergonhado, isto , o estado

de sentir-se envergonhado e subjugado na presena de Dus.

.'

Pois h duas espcies de temor... o temor de nvel inferior que leva ao

cumprimento da Tor e das mitsvot, e o nvel mais alto de temor que resulta do
cumprimento adequado da Tor e das mitsvot

,
,

597
Porm, sem qualquer temor em absoluto, o cumprimento da Tor e das mitsvot
pela pessoa no voa para o alto para as Sefirot supremas atravs somente do
amor, assim como um pssaro no pode voar com apenas uma asa16,

.( )

pois o temor e o amor so as duas asas (conforme declarado em Tikunei Zhar).

As asas espirituais do amor e do temor a Dus elevam a Tor e as mitsvot,

realizadas sob o mpeto delas para as Sefirot supremas, como explicado nos
captulos anteriores. Quando algum carece de um temor a Dus e age apenas
por amor, ele est operando com apenas uma asa, deste modo tornando
impossvel para sua Tor e mitsvot ascenderem s alturas.

, ,
.""

De maneira semelhante, o temor sozinho apenas uma asa, e [o servio da

pessoa] no pode ascender com ela s alturas, mesmo que ele seja denominado o
servio de um servo, devidamente motivado por medo, ou temor,

," "

pois tambm deve existir [o servio caracterstico de] um filho, isto , servio
motivado pelo amor,

,
,

com a finalidade de despertar pelo menos o amor natural por Dus, que est
oculto no corao do indivduo, de modo que, pelo menos, ele se torne consciente
disso em sua mente

. , '

para recordar seu amor ao Dus nico em seu pensamento, e em seu desejo de
se apegar a Ele. Esta recordao de seu amor oculto por Dus deve despertar
dentro dele um desejo de se apegar a Ele.

Esta deve ser a sua inteno quando se ocupar com a Tor ou com um
mandamento especfico que ele est prestes a cumprir,

598
 . ,

que sua alma Divina, bem como sua alma vitalizante, junto com suas
vestimentas, iro se apegar a Ele, como explicado acima.

Em resumo: um servio Divino de um judeu deve compreender tanto o servio

de um filho que serve seu pai com amor, como o do servo que serve seu senhor
com temor e medo.

O Alter Rebe afirmou antes que a inteno de uma pessoa, enquanto estiver
cumprindo Tor e mitsvot, deve ser que sua alma se apegue a Dus.

Ele agora prossegue para dizer que o servio espiritual de um judeu tambm
inclui o objetivo de se tornar um com todo o povo judeu. Por este motivo suas
intenes no devem ser limitadas a que somente sua prpria alma se apegue a
Dus, mas tambm que a fonte de sua alma e a fonte de todas as almas de Israel
se apeguem a Ele.

Agindo assim, o indivduo provoca a unio (yichud) dos nveis mais alto e mais
baixo da Divindade, conhecidos respectivamente como Kudsh Berich Hu (O
Santo, abenoado Ele seja) e Sua Shechin (a Divina Presena), pois a primeira
a fonte da Tor e das mitsvot, e a segunda a fonte de todas as almas judias.

Isto explica a frase que conclui a frmula recitada antes de desempenhar certas
mitsvot: Pela unio de Kudsh Berich Hu com Sua Shechin... em nome de todo
Israel. Como o Rebe Shlita assinala: Em nome de todo Israel implica que a
unio alcanada atravs do desempenho da mitsv por considerao a e em
nome de todo Israel. Pois com a Shechin que Kudsh Berich Hu est unido
e a Shechin a fonte de todas as almas judias.

Nas palavras do Alter Rebe:

," " :

De fato, os Sbios, de abenoada memria, disseram: Um homem nunca deve

se separar da comunidade17.

, -
,

Portanto, ele deve ter a inteno de se unir e se apegar a Ele, abenoado Ele seja,
a fonte de sua alma Divina alm da fonte das almas de todo Israel.

599
 ," ", -
, -

[Esta fonte] sendo o esprito de Sua boca, chamado pelo nome de Shechin,
porque ele reside (shochenet) e se veste em todos os mundos, animando-os e
dando-lhes existncia,

, - -
.

e a Shechin que o imbui [o homem] com o poder da fala para expressar as suas
correntes palavras de Tor, ou com o poder de ao para executar o mandamento
especfico desta ocasio.

Assim, a pessoa deve ter a inteno de se tornar unida com a infinita luz Ein Sof
atravs do pronunciamento de palavras de Tor ou realizando um mandamento.
Pois a Shechin que a fonte do seu poder de fala e de ao, assim como a
fonte de sua alma Divina e das almas de todo Israel.

, - -- - , -
. -

Esta unio da fonte das almas judias com Dus alcanada por meio da atrao
da luz do abenoado Ein Sof para aqui embaixo, ao se ocupar com a Tor e os
mandamentos, onde ela (a luz do Ein Sof) est investida.

- , -

E ele deve ter a inteno de atrair a Sua abenoada luz sobre a fonte de sua alma
e das almas de todo Israel, de modo a uni-las com Ele.

. ,

O significado desta unio ser discutido mais tarde em detalhes.

- ." -- "

Este, ento, o significado das palavras que ns recitamos antes de cumprir

vrios mandamentos: Pela unio de Kudsh Berich Hu com Sua Shechin... em
nome de todo Israel.*

Isto quer dizer, a observncia dos mandamentos pela pessoa une Kedush Brich
Hu (a fonte da Tor e das mitsvot) com a Shechin em nome de todo o povo
judeu, pois a Shechin a fonte das almas de todos eles.

600
*Nota

O Alter Rebe agora observa que muito mais que a unio das almas Divinas e
Dus realizado pelo estudo da Tor e o cumprimento das mitsvot. Estas
atividades tambm provocam hamtacat hadinim, o temperamento [literalmente,
adoamento] do julgamento severo e Guevurot, e sua transformao em
benevolncia e Chassadim.

Isto efetuado atravs da fuso das Sefirot supremas de Chssed e Guevur

(benevolncia e severidade). Estas Sefirot, que por natureza so opostas, so
fundidas numa s atravs da revelao e da difuso de uma luz Divina que
espiritualmente superior a ambas Sefirot.

Esta luz a Vontade Suprema atrada para baixo sobre aqueles dois atributos
[de Chssed e Guevur] atravs do desempenho da Tor e das mitsvot, pois
como a Tor e as mitsvot so expresses da Vontade Divina, a espiritualidade
delas excede por demais a espiritualidade das Sefirot de Chssed e Guevur.

Quando a Vontade Divina a fonte da benevolncia Suprema revelada

atravs do estudo da Tor e da realizao das mitsvot, os atributos de
benevolncia e severidade so unidos, e a severidade transformada em
benevolncia.

Nas palavras do Alter Rebe:

, - - :]
- , -

Com isso isto , atravs da observncia da Tor e das mitsvot, as Guevurot

tambm sero adoadas pelos Chassadim atravs da fuso das midot e da unio
delas,

, ,-

por meio da revelao da Vontade Suprema, que revelada no alto atravs do

estmulo de baixo,

- ; - - -

ou seja, sua revelao aqui embaixo na ocupao de uma pessoa com a Tor e os
mandamentos, pois eles so a Sua Vontade abenoada.

601
Assim, quando um judeu revela e atrai a Vontade de Dus para este mundo
embaixo, como resultado de suas atividades espirituais, a Vontade Divina
tambm ser revelada nas Sefirot Supremas, resultando na unificao e fuso das
midot. Desse modo, as Guevurot so adoadas e transformadas em Chassadim.

Assim est escrito em Idra Rab e em Mishnat Chassidim, Tratado Arich

Anpin, cap. 4,

,"" "" "

(: ,

que os 613 mandamentos da Tor so derivados da brancura os Chassadim

de Arich Anpin, que a Vontade Suprema, a fonte dos Chassadim.

Embora isto esteja estabelecido em termos cabalsticos, a inteno clara: a

Benevolncia atrada para baixo, neste mundo, atravs do estudo da Tor e da
realizao das mitsvot.

Fim da nota

Anteriormente foi assinalado que isto no suficiente para a inteno de algum

unir sua prpria alma com Dus atravs do cumprimento da Tor e das mitsvot:
ele tambm deve procurar unir a fonte de todas as almas de Israel com a infinita
luz Ein Sof.

De fato, h uma total diferena entre essas duas intenes. O desejo pessoal de
um judeu de se apegar a Dus por causa de seu amor por Ele certamente uma
inteno totalmente verdadeira: uma vez que seu amor por Dus sincero, seu
desejo de se apegar a Ele tambm sincero.

No entanto, para um judeu desejar sinceramente que sua observncia de Tor e

mitsvot conecte a fonte de todas as almas de Israel com a infinita luz Ein Sof
(isto , que esse desempenho efetue a unio de Kudsh Berich Hu e Sua
Shechin, como explicado acima) isto presume um amor a Dus bem maior: um
amor to ardente que seu nico desejo causar prazer a Dus atravs de suas
aes, sem pensar em si de forma nenhuma. Assim, plenamente possvel que
essa inteno geral no seja completamente genuna.

Assim, nos constantemente ensinado que uma pessoa deve ser cautelosa com
intenes espirituais que ultrapassam o seu ritmo espiritual corrente: a

602
espiritualidade deve ser adquirida em um ambiente de honestidade. Como,
ento, esperamos que todo judeu estude Tor e cumpra mitsvot com a inteno
de unir todo Israel com Dus, quando ela mesma sabe que ela sinceramente no
tem essa pretenso?

O Alter Rebe, portanto, continua para explicar que, embora um indivduo possa
no ser inteiramente sincero nessa inteno, a sua integridade no
comprometida por isso. Pois cada judeu deseja cumprir a Vontade de Dus e a
unio dos judeus com Dus , certamente, a Sua Vontade.

Portanto, no se deve ficar apreensivo com relao sua prpria sinceridade a

ponto de se conter dessa inteno de unio, pois, at certo grau, sua inteno
conscientemente sincera. Alm disso, no h nenhuma auto-iluso aqui, pois
essa unio o que a sua alma deseja.

, -
- , ' - ,

Contudo, com a finalidade de tornar sincera essa inteno em seu corao, para
que seu corao deseje de verdade essa Unio Suprema, unindo todas as almas
judias com a sua fonte na Divindade, seu corao deve abrigar um grande amor
(ahav rab) por Dus somente,

Muitas vezes o amor ao prximo resultado do amor prprio: uma pessoa ama
o que bom para ela. O mesmo verdade sobre o amor a Dus e o desejo de se
apegar a Ele atravs do estudo da Tor e da realizao das mitsvot: o indivduo
deseja o seu prprio bem-estar, e aquilo que beneficiar a sua prpria alma e
no h melhor forma de alcanar isso do que pelo apego a Dus.

Se, no entanto, ela verdadeiramente deseja a unificao de todas as almas judias

com a fonte delas em Dus, um amor muito mais profundo requerido: um amor
isento do mnimo vestgio de egosmo, um amor inteiramente e exclusivamente
dirigido a Dus.

,' - - ,

para fazer o que gratifica a Ele somente, e no com o propsito de saciar a sede
de sua alma por Dus.

' -

,( - )

603
Mas o indivduo deve ser como um filho que se esfora por considerao a seu
pai e sua me, a quem ele ama mais do que seu prprio corpo e sua alma...,
(conforme explicado acima no captulo 10, citando Raaya Mehemna).

Conforme explicado acima, este nvel de amor foi experimentado por Moiss,
que se sacrificou inteiramente com a finalidade de assegurar a unificao do povo
judeu com Dus. Seu amor era semelhante ao de uma criana que est pronta
para dar a sua prpria vida pelos seus pais. Como, ento, pode-se esperar que
cada judeu crie este nvel elevado de amor, que uma condio prvia para o
desejo de unir todas as almas judias com a fonte Divina delas?.

No entanto, todas as pessoas devem se acostumar com esta inteno.

Pois embora esta inteno possa no estar em seu corao em perfeita e completa
verdade, para que a pessoa anseie por ela com todo o seu corao, pois, com a
finalidade de verdadeiramente faz-lo, a pessoa precisa alcanar um amor
totalmente abnegado a Dus,

, - -
,- -

no obstante, em alguma pequena medida, seu corao sinceramente deseja essa

inteno, por causa do amor inato no corao de cada judeu para fazer qualquer
que seja a Vontade Suprema de Dus.

, - -

E esta unio a unio da fonte de todas as almas judias com a infinita luz Ein
Sof Seu verdadeiro desejo,

- , , -
, '

isto , a Suprema Unio no Mundo de Atsilut, que produzida por um despertar

[iniciativa] de baixo, atravs da unio e absoro da alma Divina na luz de Dus
que est investida na Tor e nos mandamentos com os quais a alma est ocupada,

- , - , -

604
de modo que eles a alma Divina e Dus se tornem verdadeiramente Um, como
foi explicado acima [caps. 5 e 23]. E assim a pessoa provoca a unio no Mundo
de Atsilut.

,-- ,
," ",

Pois, em virtude disso, a fonte da Tor e dos mandamentos, isto , o Santo,

abenoado Ele seja, unida com a fonte da alma Divina do indivduo, que
chamada de Shechin.

," " " "

.

Expressadas em termos de diferentes nveis de iluminao superior, estas so as

categorias de preenchendo todos os mundos e de envolvendo todos os
mundos, como explicado detalhadamente em outro lugar.

Em resumo: Uma vez que todos os judeus desejam realizar a Vontade de Dus,
e Ele deseja que as almas de todos eles se unam com a fonte delas, h uma medida
de verdade na inteno do judeu de provocar essa unio, mesmo que seu amor a
Dus no seja completamente abnegado.

O Alter Rebe prosseguir agora para dizer que o desejo de um judeu de que sua
prpria alma se una sua fonte inteiramente honesto, pois todo judeu possui
um amor inato a Dus.

, - - '

Mas a unio da prpria alma da pessoa com a luz de Dus, e sua absoro nela,
tornando-as um,

o que todo membro de Israel deseja em absoluta e total verdade, com todo o
seu corao e com toda a sua alma,

,' ,
,
.

por causa do amor natural que est oculto no corao de todo judeu para apegar-
se a Dus, e no para ser partido ou dividido ou separado, Dus nos livre, em

605
nenhuma circunstncia, de Sua abenoada Unidade e Unicidade, mesmo ao
custo de sua prpria vida.

Esta disposio para o auto-sacrifcio, por exemplo, vem tona quando um judeu
forado por idlatras a prostrar-se para um dolo. Mesmo que isso seja feito
meramente atravs de movimentos que satisfaam os idlatras, e eles no
imponham sua crena sobre o judeu, este se dispe a literalmente sacrificar sua
vida para no ser separado de sua unio com Dus.

, - -
, - -

A ocupao com a Tor e os mandamentos e com a orao tambm uma

questo de efetiva entrega da alma, da mesma forma quando ela deixa o corpo
ao final de setenta anos [expectativa de vida estipulada pela Tor, ver Tehilim
90:10],

, -
, - , ' ,

pois ento ela no pensa em necessidades corporais, mas seu pensamento est
unido e investido nas letras da Tor e da orao, que so a palavra e o
pensamento de Dus, e elas (a alma e as letras da Tor e da prece o pensamento
e a fala de Dus) verdadeiramente se tornam um.

, - ,

Esta [tambm] toda a ocupao das almas no Jardim do den, como afirmado
na Guemar [Berachot 17a] e no Zhar,

Assim como a alma no cu no tem outra ocupao alm da Tor e da orao,

tambm uma pessoa ocupada neste mundo com Tor e orao est imersa nele
com a excluso de todos os desejos e as necessidades materiais. Dessa maneira,
a pessoa ento est renunciando a toda a materialidade e est entregando
totalmente sua alma a Dus. Isto surge como resultado do amor a Dus oculto
dentro do corao de cada judeu,

.' - - -

exceto que l, isto , quando as almas no Jardim do den esto imersas nas letras
da Tor e da orao, elas se deleitam na apreenso da luz de Dus e em sua
absoro nela.

606
Embora este deleite esteja ausente neste mundo, a maneira de servir permanece
a mesma.

' , ": - -
,"' '

Por isso foi ordenado pelos Homens da Grande Assemblia que se recite o
seguinte ao incio das bnos matutinas, antes das oraes: Meu Dus, a alma
[que Tu me deste dentro de mim pura]... Tu a sopraste [em mim]... E Tu
finalmente a tomars de mim...

," - "-
,

Isto quer dizer: visto que Tu a sopraste em mim e Tu finalmente a tomars de

mim, eu, portanto, desde agora a entrego e Te devolvo, para uni-la com a Tua
Unicidade,

," ,' , ":

como est escrito: A Ti, Dus, elevo minha alma18, com a finalidade de uni-la
com Dus,

, - -
- ,

isto , atravs da ligao do meu pensamento com o Teu pensamento, e da minha

fala com a Tua fala, por meio das letras da Tor e da orao que eu pronuncio;

. ," " , '

e especialmente quando algum se dirige a Dus na segunda pessoa, como na

expresso: Abenoado s Tu, e assim por diante.

,' , -

Com esta disposio de entregar sua alma a Dus, isto , atravs da ocupao
em Tor e orao com o mesmo esprito no qual um homem entrega a sua alma
a Dus antes de sua morte,

."' " , - -

a pessoa deve comear a recitar as bnos matutinas: Abenoado s Tu..., etc.,

sendo essas bnos o incio das oraes da pessoa.

607
 .

De forma semelhante, com essa mesma disposio deve-se tambm comear uma
sesso regular de estudo imediatamente aps as oraes.

Nas palavras dos Sbios: Da Casa de Orao (literalmente, a Casa da

Assemblia) [deve-se dirigir] para a Casa de Estudo. Como a reza, esta sesso
de estudo regular tambm deve ser precedida pela deciso de entregar sua alma
completamente a Dus.

, , ,

Assim tambm ao longo do dia, antes de algum comear a estudar, esta

preparao no mnimo necessria,

, - -

como sabido que, no caso dos beinonim, a preparao e a inteno essenciais

por sua prpria considerao, antes do incio do estudo, so indispensveis.

, - - , -

Como ocorre no caso de [escrever] uma carta de divrcio ou um rolo da Tor,

onde por sua prpria considerao um requisito indispensvel, e, se no
houver esta inteno, o documento no tem validade,

," " - -
.' - " "- " "- -

e basta que ao iniciar a escritura de um rolo da Tor [o escriba] diga: Estou

pronto para escrever pelo sagrado propsito do rolo da Tor, ou no caso de uma
carta de divrcio, Em nome dele e em nome dela, e assim por diante.

De modo semelhante, suficiente para um beinoni ter a inteno de por sua

prpria considerao ao incio do seu estudo.

- -
- ,

E quando se estuda por um nmero de horas consecutivas, deve-se meditar sobre

a disposio acima referida, pelo menos em intervalos de hora em hora.

- ,

608
Pois em cada hora h um diferente fluxo dos mundos mais altos para animar
aqueles que habitam aqui embaixo, enquanto o fluxo da vitalidade do alto das
horas anteriores retorna sua fonte,

,() " "

(de acordo com o princpio esotrico de Avanar e Recuar exposto no Sfer

Yetsir),

Como a fora vital Divina anima o mundo, alternativamente Avanando e

Recuando, ela primeiro irradiada para este mundo e depois ela retorna sua
fonte nos mundos espirituais mais elevados. A cada hora, ento, a fora vital
criativa da hora anterior retorna sua fonte.

, -

junto com toda a Tor e as boas aes daqueles que habitam aqui embaixo.

" - " "

. , " ,

Pois em cada uma das doze horas do dia governa uma das doze combinaes das
[letras que formam] as Quatro Letras do Nome de Dus19, enquanto as
combinaes das [letras que compreendem] o Nome Divino A-D-N-I governa
noite, conforme sabido.

Falando da forma de servio que foi antes considerado como a entrega da alma,
o Alter Rebe agora prosseguir para dizer que este deve ser empreendido no
pelo interesse de retornar a alma sua fonte original, mas somente para causar
prazer a Dus.

, ' ,
- -

Agora, toda a inteno da pessoa de entregar sua alma a Dus atravs da Tor e
da orao, para elevar a centelha da Divindade que est dentro dela na alma
de volta sua fonte,

- ,
. , ,

deve ser somente pelo propsito de dar-Lhe gratificao, como a alegria de um

rei quando seu nico filho retorna para ele, depois de ter sido libertado do
cativeiro ou da priso, como foi explicado anteriormente.
609
No captulo 31, o Alter Rebe comparou o retorno da alma a Dus atravs da
Tor e da orao ao retorno de um prncipe cativo ao seu pai radiante de alegria,
o rei. Pois a alma judia o filho de Dus; da Sua grande alegria quando ela se
rene a Ele, aps seu encarceramento dentro do corpo e da alma animal.
Portanto, quando um judeu se prepara para estudar Tor e se ocupar com a
orao, seu objetivo espiritual deve ser que essa reunio se realize unicamente
com o propsito de levar alegria alma do pai, o Rei.

Contudo, o Alter Rebe explicou antes que, a fim de alcanar esse nvel de amor
abnegado, a pessoa deve chegar a um grau extremamente elevado de
espiritualidade, um nvel possudo somente pelos tsadikim. Como, ento,
esper-lo de cada judeu?

O Alter Rebe, portanto, continua para explicar que quando o propsito do

servio de uma pessoa simplesmente restaurar sua prpria sua fonte e no
as almas de todos os judeus para sua fonte , ento esse grau elevado de amor
abnegado no constitui um pr-requisito. O amor latente a Dus possudo por
todos os judeus suficiente para fazer a pessoa desejar trazer a Ele essa forma
de gratificao.

, , - , -
,

Assim sendo, esta inteno de somente trazer gratificao a Dus pelo retorno
de sua prpria alma a Dus genuna e verdadeiramente e completamente sincera
na alma de todos os judeus em todos os momentos e em cada hora,

. -

em virtude do amor natural, que uma herana que nos foi legada por nossos
ancestrais.

, ,' -

No obstante, a pessoa no deve se satisfazer meramente com este nvel de

servio: ela necessita estabelecer perodos fixos para refletir sobre a grandeza de
Dus a fim de alcanar o temor e o amor intelectualmente gerados,

: ,' -

e com tudo isso, talvez [ela possa ter sucesso] em alcanar tal temor e amor,
como foi declarado anteriormente [ver cap. 14].

610
Assim, embora algum j possua um amor oculto a Dus que lhe permite estudar
Tor e rezar devido a uma disposio de entregar sua prpria alma, ele ainda
deve procurar alcanar aquele nvel de temor e amor a Dus que nasce de seu
prprio esforo intelectual.

1. Yirmihu 23:24.

2. Sanhedrin 4:5.

3. Bereshit 28:13.

4. Como explicado detalhadamente nos discursos sobre tefilin em Per ts

Chayim; Sidur (edio com discursos chassdicos); Imrei Bin, etc..
(Comentrio do Rebe Shlita).

5. Orach Chayim 25:5.

6. Conforme explicado no incio do captulo (Comentrio do Rebe Shlita).

7. Devarim 17:15.

8. Ver Likutei Tor, Massei 90d.

9. Shemot 23:25.

10. Devarim 13:5.

11. Berachot 28b.

12. Ver Avot 3:9.

13. Berachot 17a.

14. Avot 3:17.

15. Ver incio do captulo 43, onde este assunto tratado em maiores detalhes.

16. O Rebe Shlita assinala que isto no contradiz a declarao do Midrash

(Bereshit Rab 39:8, mencionado em Tossafot, Shabat 49a s.v. vhpbf), de que
uma pomba, quando est cansada, voa somente com uma asa, indicando que
na verdade um pssaro pode voar com apenas uma asa.

611
No h nenhuma contradio, porque o Midrash conclui com as palavras (ela
voa com uma) e descansa com uma; o pssaro possui ambas as asas. Aqui, no
entanto, o Alter Rebe est descrevendo uma situao onde o indivduo possui
somente um amor a Dus e lhe falta o temor a Ele; ele, portanto, carece da
segunda asa.

Alm disso, de acordo com o texto do Midrash e o comentrio de Matnot

Kehun, embora a pomba na maioria das vezes voe com uma s asa, ela
tambm faz uso, mesmo que o mnimo possvel, da segunda asa; mesmo uma
pomba no pode voar com apenas uma de suas asas.

17. Berachot 49b.

18. Tehilim 25:1.

19. O Tetragrama composto de quatro letras: yud, hei, vav e outro hei. Uma
vez que duas das letras so semelhantes, ficamos com trs letras diferentes, que
podem formar um total de 12 combinaes ou assim deveria ser.

No entanto, o Rebe Shlita assinala que o Nome A-D-N-I consiste em quatro

letras diferentes, o que permite um total de 24 permutaes (enquanto somente
12 delas predominam durante as 12 horas da noite). Por outro lado, as duas letras
hei no Tetragrama possuem conotaes espirituais diferentes de forma
significativa. Assim, este Nome Divino tambm capaz de formar 24
permutaes (espirituais) diferentes.

O Rebe Shlita, portanto, explica que o Alter Rebe est dizendo aqui que 12 das
24 permutaes possveis do Tetragrama regem durante as 12 horas do dia
(enquanto as outras 12 no possuem nenhuma conexo com o tempo). O mesmo
princpio se aplica s 12 costuras dos tefilin da mo, que de acordo com a
Mishnat Chassidim correspondem s 12 permutaes de A-D-N-I. Ali, tambm,
12 das 24 permutaes possveis esto relacionadas a estas costuras, enquanto
as outras 12 no esto relacionadas, em absoluto, com os tefilin.

De qualquer maneira, 12 das permutaes do Tetragrama regem durante as 12

horas do dia, e 12 permutaes do Nome A-D-N-I regem durante as 12 horas da
noite.

612
Captulo 42

613
 No captulo anterior, o Alter Rebe
explicou que o temor a Dus uma
condio prvia para o servio Divino.
Todo judeu capaz de alcanar este
nvel, contemplando como Dus
permanece diante dele e examina
seus rins e corao [para ver] se ele O
est servindo de forma adequada.
Este pensamento o levar a produzir,
pelo menos, alguma medida de temor
em sua mente. Por sua vez, isto o
possibilitar a estudar a Tor de forma
apropriada, bem como cumprir tanto
os mandamentos positivos como os
negativos.

O Alter Rebe tambm observou que

este nvel de temor conhecido como
yir tata, temor de nvel inferior,
que uma etapa preparatria para o cumprimento adequado da Tor e das
mitsvot. Este grau de temor deve ser manifesto para que o estudo da Tor e a
realizao das mitsvot sejam considerados avod, servio Divino.

, ,

luz do que j foi dito sobre o temor de nvel inferior, como resumido acima,

" ' :
:? " : " '

a pessoa claramente entender o comentrio talmdico1 sobre o versculo E

agora, Israel, o que Hashem teu Dus requer de ti? Apenas que tu temas Hashem
teu Dus2. A Guemar pergunta: Por acaso o temor algo to pequeno?

.' ,

Responde a Guemar: Sim, no caso de Moiss algo pequeno, e assim por

diante.

Superficialmente, a resposta parece ser que isso foi dito por Moiss para o povo
judeu, e para ele o temor a Dus realmente uma coisa simples.

614
 . " " ,

primeira vista a resposta da Guemar incompreensvel, pois o versculo

pergunta O que [Ele] requer de ti? isto , o que Dus exige de todo judeu?
Para a maioria dos judeus, o temor a Dus certamente no uma realizao
pequena. Qual , ento, o ponto de responder que para Moiss uma coisa
simples?

O Alter Rebe agora ir explicar que a resposta da Guemar, que no caso de

Moiss algo pequeno, no se refere a Moiss somente, mas ao Moiss que
se encontra em cada judeu, pois Moiss inspira todos os judeus com o nvel de
Dat (literalmente, conhecimento), permitindo a todos eles ligarem sua
prpria faculdade de Dat com a Divindade. com referncia a este nvel de
Moiss encontrado dentro de cada judeu que a afirmao feita, ...no caso de
Moiss algo pequeno. Pois quando um judeu utiliza o poder de Moiss
existente dentro dele, isto , quando ele liga sua Dat com a Divindade, ento
o temor a Dus realmente uma coisa simples e fcil de ser alcanada, como
presentemente ser explicado.

,
,

A explicao, contudo, a seguinte: cada alma da Casa de Israel compreende

dentro dela algo da qualidade do nosso mestre Moiss, que a paz esteja com ele,
pois ele um dos sete pastores3

," ", ,

que fazem fluir a vitalidade e a Divindade para a comunidade das almas de Israel,
razo pela qual so chamados de pastores.

Assim como um pastor prov alimento para seu rebanho, com isso suprindo-o
de vitalidade, assim tambm os sete pastores sustentam as almas judias com
vitalidade e Divindade, cada um deles de seu prprio nvel espiritual. Abrao
supre os judeus com a faculdade espiritual de Chssed e amor, e assim por diante.

Os chassidim contam que o Alter Rebe refletiu por um bom nmero de semanas
se deveria escrever que os sete pastores provem vitalidade Divina (,uekt
,uhj), ou se deveria escrever vitalidade e Divindade (,uektu ,uhj). Ele
finalmente resolveu escrever o ltimo vitalidade e Divindade. Pois
vitalidade refere-se ao amor e ao temor a Dus, uma vez que so eles que
vitalizam o cumprimento da Tor e das mitsvot da pessoa; Divindade refere-

615
se auto-anulao diante de Dus. Os sete pastores, ento, fazem vitalidade
e Divindade fluir para as almas judias.

,' '' , - ,
,' ,

Nosso mestre Moiss, que a paz esteja com ele, compreende [aspectos de] todos
eles, e ele chamado de o pastor fiel3a. Isto significa que ele atrai para baixo
a qualidade de Dat para a comunidade de Israel, para que eles possam conhecer
e ficar conscientes de Hashem, de modo que para eles a Divindade ser auto-
evidente, e experimentada por cada judeu,

- , - , -

cada um de acordo com a capacidade intelectual de sua alma e sua raiz acima
isto , de acordo com a altura da fonte da alma, conforme ela existe acima,

- ,
, - ,'

e tambm de acordo com [o grau de] sua nutrio da raiz da alma do nosso mestre
Moiss, que a paz esteja com ele, que est enraizada em Dat Elion
(Conhecimento Supremo) das Dez Sefirot de Atsilut, que esto unidas com o
seu Emanador,

Assim como Dus chamado de Criador dos seres criados, assim tambm Ele
chamado de Emanador daquelas entidades encontradas no Mundo de Atsilut,
um Mundo que, junto com seus seres, uma emanao do Ein Sof,

.' ,

pois Ele e Seu Conhecimento so um, e Ele o Conhecimento....

Conforme explicado no captulo 2 acima, o conhecimento de Dus e o do homem

so inteiramente diferentes. No plano humano, o conhecedor e a faculdade do
conhecimento e aquilo que conhecido so trs entidades distintas e separadas.
No entanto, com referncia a Dus: Ele o Conhecimento, Ele o Conhecedor
e Ele o Que conhecido. Assim, o Conhecimento Supremo um com Ele. E
dentro deste nvel de Dat que a alma de Moiss est enraizada.

Quando um judeu recebe a capacidade para Dat da alma de Moiss, ele pode
perceber a Divindade de uma forma verdadeiramente consciente e internalizada,
de modo que ele efetivamente O experimenta. A utilizao desta capacidade

616
permite a cada judeu conhecer e sentir como Dus permanece diante dele... e
examina Suas aes. Portanto, fcil para o judeu criar dentro de si um temor
a Dus.

No entanto, tudo o que foi dito acima se refere ao aspecto iluminador de Moiss,
que recebido por cada judeu. O Alter Rebe agora ir dizer que h ainda um
nvel mais elevado de Moiss uma centelha da alma de Moiss, que
conferida sobre os lderes espirituais e sbios de cada gerao. (Uma centelha
uma parte efetiva da chama, diferentemente dos raios da iluminao, que no
so verdadeiramente parte da luminria. Assim tambm as centelhas da alma de
Moiss encontradas dentro dos lderes e eruditos atravs de todas as geraes
so uma parte da alma de Moiss.) A tarefa desses lderes ensinar a grandeza
de Dus ao povo judeu, para que eles sirvam a Dus com todo o seu corao.

,
," "

E mais ainda, alm dessa influncia penetrante na comunidade como um todo,

descem, em cada gerao, centelhas da alma do nosso mestre Moiss, que a paz
esteja com ele, e elas se investem no corpo e na alma dos sbios daquela gerao,
os olhos da congregao,

Em virtude da centelha de Moiss encontrar-se dentro de um lder espiritual,

ele chamado de Moiss, segundo a expresso do Talmud: Moiss, tu falas
corretamente?4. Esta centelha est investida no somente na alma de um lder,
mas tambm em seu corpo5. Por isso os chassidim dizem que a pessoa no se
cansa nunca de olhar para um rebe, pois dentro dele est uma centelha de
Moiss. Estas centelhas que ficam investidas nos sbios e lderes espirituais os
possibilitam

, ,' ,

a transmitir conhecimento [Divino] ao povo, para que eles possam conhecer a

grandeza de Dus e [da] servi-lo com corao e alma.

, " : ,
,"

Pois o servio do corao isto , o amor e o temor a Dus de acordo com o Dat
conforme o grau de conhecimento e entendimento que a pessoa tem da grandeza
de Dus como est escrito: Conhece o Dus do teu pai , e sirva-O com todo o
teu corao e com uma alma ansiosa6.

617
Assim, com a finalidade de servi-lo com todo o teu corao e com uma alma
ansiosa, necessrio conhecer o Dus do teu pai conhecer e compreender
Sua grandeza. Isto ensinado ao povo judeu pelos eruditos de cada gerao,
dentro de quem as centelhas de Moiss esto investidas.

" ' :
."'

Somente com referncia ao futuro [era Messinica] est escrito: E eles no mais
ensinaro, cada homem ao seu prximo, e cada homem ao seu irmo, dizendo:
Conhece Hashem, pois todos eles Me conhecero...7

Somente nessa poca um professor ser desnecessrio. No entanto, na nossa era,

h a necessidade de um mentor para transmitir conhecimento da grandeza de
Dus, para que se possa saber como servi-Lo com o corao e a alma. E a
dependncia de Moiss atravs dos eruditos intermedirios de cada gerao (as
centelhas de Moiss) a verdadeira essncia do servio Divino da pessoa.

, ' ,

Contudo a essncia do conhecimento que leva algum a servir a Dus com toda
a sua alma e todo o seu corao no s o mero conhecimento, que faz as pessoas
conhecerem a grandeza de Dus por meio de autores (isto , sbios e guias
espirituais) e livros,

' ,
,

mas o essencial a pessoa aprofundar a sua prpria mente nas coisas que
explicam a grandeza de Dus, e fixar seu pensamento em Dus com a fora e o
vigor do corao e da mente,

, '
,

at que seu pensamento fique ligado a Dus com uma forte e poderosa ligao,
como ele fica ligado a algo material que a pessoa v com seus olhos fsicos e
sobre o qual ela concentra o seu pensamento.

Quando algum faz isso, ele fica poderosamente ligado com o objeto de seus
pensamentos e incapaz de se livrar deles. Pensar sobre Dus e Sua grandeza
deve ser feito exatamente da mesma maneira totalmente absorvente e com isso
aquele que pensa se ligar verdadeiramente com Ele.

618
 ."' " : ," "

Pois sabido que Dat implica unio, como no versculo E Ado iad
(literalmente, conheceu) Eva...8 A palavra gsh iad neste versculo significa
unio. Assim, Dat implica em conhecer algo a ponto de a pessoa estar
completamente unida com ele. O mesmo verdade com referncia ao
conhecimento da Divindade. Quando algum apenas conhece a Divindade,
apesar de ele j estar cumprindo uma mitsv, isto ainda no o suficiente;
necessrio que ele alcance a unio de Dat ao meditar profundamente sobre a
grandeza de Dus.

, ,'
.

Esta capacidade e esta qualidade de algum ligar o Dat a Dus, de modo que
ele no somente entenda, mas tambm sinta a Divindade e assim se torne
inteiramente unido com Ele, est presente em cada alma da Casa de Israel em
virtude de sua nutrio (ienic, literalmente, mamar) da alma de nosso mestre
Moiss, que a paz esteja com ele.

. ,

Somente que, uma vez que a alma investiu-se no corpo, ela necessita de um
grande e poderoso esforo, duplicado e redobrado, com a finalidade de sentir
Dus e se apegar a Ele.

Enquanto verdade que a alma tem esta capacidade pelo fato de ser nutrida pela
alma de Moiss (pois se a alma no tivesse esta capacidade, ento mesmo o
maior dos esforos de nada valeria, pois como pode um ser criado ter a
possibilidade de compreender e sentir seu Criador? Como pode uma alma
investida em um corpo sentir e ser ligada Divindade?). No obstante, mesmo
depois de possuir esta capacidade, ela requer um esforo prodigioso para
efetivamente compreender e sentir a Divindade.

, ,

Em primeiro lugar est o esforo da carne para livrar-se dos grilhes corporais
para triturar o corpo, isto , para enfraquecer a sua corporalidade e ganhar sua
submisso, de modo que ele no obscurea a luz da alma, assim tornando possvel
algum entender e sentir a Divindade.

"
, ,"

619
Conforme foi mencionado acima9 em nome do Zhar, que um corpo no qual a
luz da alma no penetra deve ser esmagado, isto sendo alcanado por meio de
pensamentos de arrependimento das profundezas do corao, como est
explicado ali.

Quando algum enfraquece a rudeza do corpo, de modo que ele no mais

atrapalhe, isto torna possvel para a luz da alma se manifestar. Esta, ento,
uma forma de fazer esforo, conhecido como esforo da carne.

, - , -
. '

E em segundo lugar est o esforo da alma para revelar os poderes da alma,

para que o servio de algum esforar o seu pensamento no seja penoso para
ele, para sondar e refletir sobre a grandeza de Dus por um perodo longo e
ininterrupto.

Pois esta medida de tempo necessria para algum aprofundar-se em um conceito

de Divindade a fim de despertar o amor ou temor a Dus no o mesmo para
todas as almas. Algumas pessoas requerem mais tempo, e outras, menos.

,' - ' ,

Existe a alma naturalmente refinada que, imediatamente aps meditar sobre a

grandeza de Dus, alcana um temor e reverncia a Ele.

" :'
," " ,--
."' -

Como est escrito no Shulchan Aruch, Orach Chayim, sec. I, que quando um
homem reflete que o grande Rei o Supremo Rei dos reis, O Santo, abenoado
Ele seja, que preenche o mundo inteiro com Cuja glria permanece diante dele
e examina suas aes, ele imediatamente tomado pelo temor...

E, como o Shulchan Aruch conclui, ele se humilhar e se envergonhar diante

de Dus. Isto verdade com algum cuja alma naturalmente refinada; ele
imediatamente... tomado pelo temor, sem grande esforo ou tempo exigidos de
sua parte.

,
,'

620
Ento h uma alma que de natureza e origem inferior, vinda dos graus inferiores
das Dez Sefirot de Assi,

Dentro do Mundo de Assi, o mais baixo de todos os Mundos, este tipo de

alma vem das mais baixas das Dez Sefirot. Ela , assim, uma alma de natureza
e origem inferior, para quem difcil conceitualizar assuntos Divinos,

, ,

e incapaz de descobrir a Divindade pela contemplao, a no ser com

dificuldade e forte insistncia10.

Isto , somente atravs de um grande esforo e contemplao da Divindade por

um longo perodo, a pessoa ser capaz de assegurar um grau de iluminao
Divina, e assim formar uma idia da Divindade. Somente ento esta
contemplao penetrar tal pessoa, de modo que ela ser temente a Dus.

' - , -
.()

Especialmente se a alma no for somente de natureza inferior, mas, alm disso,

tenha sido maculada pelo pecado da juventude, pois os pecados se interpem
[entre o judeu e Dus] (11conforme est escrito em Sfer Chassidim, cap. 35).

, ,
' ,

Mesmo assim, com dificuldade e com um esforo substancial, quando o

pensamento de algum se empenha bastante com vigor e grande labuta e intensa
concentrao, aprofundando-se na contemplao da grandeza de Dus por um
longo tempo,

O Lubavitcher Rebe Anterior, de abenoada memria, certa vez disse em um

discurso que um longo tempo significa uma hora hoje... uma hora amanh,
at que, finalmente, a repetio da intensa concentrao dia aps dia garantir
que, no importa quo inferior a alma possa ser,

- , -

certamente vir para ele, pelo menos, temor de nvel inferior, acima referido
[cap. 41] isto , o suficiente para impedir que ele faa algo que oposto
Vontade de Dus.

621
(Com referncia ao Alter Rebe assegurar acima que, no importa quo inferior
seja a alma, e apesar de seus pecados anteriores, com intensa concentrao sobre
grandeza de Dus ela ainda assim ir alcanar, com certeza, o temor de nvel
inferior, o Rebe Shlita comenta: Ns tambm entendemos disso que, mesmo
antes [de alcanar] este [nvel de temor], a pessoa certamente conseguir eliminar
a sua separao [de Dus] que foi provocada por seus pecados; isto , ela
[lamentar seus pecados e] se arrepender12.)

." - " : "

E como os Rabinos, de abenoada memria, disseram: [Se um homem diz,] Eu

labutei e eu encontrei, acredite nele13.

O Rebe Shlita explica: A labuta de algum no somente o ajuda a alcanar algo

proporcionalmente ao esforo despendido, semelhante ao pagamento recebido
por um trabalho realizado, mas, alm disso, lhe permitir dizer: Eu encontrei.
Pois no caso de uma pessoa que encontra um objeto, seu achado
incomparavelmente maior em valor do que o trabalho investido para encontr-
lo.

,"' - , " :

Tambm est escrito com referncia ao sucesso que algum alcana quando ele
se esfora para chegar ao temor a Dus: Se voc o procura como dinheiro e o
busca como tesouros ocultos, ento voc entender o temor a Dus14.

Isto significa: conforme a maneira de uma pessoa procurar um tesouro oculto

enterrado nas profundezas da terra, pelo qual ela cava com um labor incansvel,
pois ela sabe que, com certeza, o tesouro est enterrado ali,

, ,
,

assim ela deve cavar com inquebrantvel energia com o objetivo de revelar o
tesouro do temor do Cu, que jaz enterrado e oculto no entendimento do corao
de cada judeu,

622
Uma vez que esse tesouro est certamente oculto dentro do corao de cada
judeu, tudo o que precisa ser feito cavar para que ele aparea.

, -

Este entendimento do corao sendo de uma qualidade e um nvel acima dos

limites do tempo,

Da no se pode dizer que este tesouro est ausente e inalcanvel, dentro de

um determinado perodo,

. -

e este o temor oculto e natural referido acima [cap. 41].

Surge agora uma pergunta. Se este temor natural e sempre encontrado

dentro do corao do judeu, por que necessrio tomar medidas envolvendo a
profunda contemplao da grandeza de Dus com a finalidade de alcanar tal
temor? O Alter Rebe, portanto, prossegue para dizer que, uma vez que esse
temor encontrado nos recessos do corao, ele no afeta as aes da pessoa e
nem a capacita para abster-se de pecar. Assim, necessrio criar medidas que
revelaro esse temor, garantindo que ele afetar efetivamente as aes da pessoa.

" " - , ,
,
,

No entanto, a fim de que este temor seja traduzido em ao, no sentido de

temor do pecado, de modo que a pessoa se afastar do mal em ao, palavra e
pensamento, ela precisa trazer esse temor luz das profundezas ocultas do
entendimento do corao, onde ele transcende o tempo, e coloc-lo dentro do
campo do prprio pensamento, que est no crebro.

,
,

[Isto significa,] aprofundar seu pensamento nele por um longo tempo, at que
seu efeito emergir do potencial para o efetivo, de modo que ele afetar a alma
e o corpo do homem,

' , " "

, ,

623
de modo que ele se afastar do mal e far o bem no pensamento, na fala e na
ao, por causa de Dus que olha e v, escuta e ouve, e percebe todas as suas
aes, e examina seus rins e corao.

Quando um homem se conscientiza de que Dus investiga os seus pensamentos

mais ntimos, ele com certeza se abster de pecar, e em vez disso procurar
praticar as mitsvot.

."' :' " : "

Como os Rabinos, de abenoada memria, disseram: Reflita sobre trs coisas

[e voc no chegar a pecar: reconhea o que existe acima de voc] um Olho
que v, um Ouvido que ouve...15.

E embora Ele no tenha nenhuma aparncia corporal,

Como, ento, possvel dizer que Dus possui olho e ouvido, rgos que so
parte de um corpo fsico?

,
,

no entanto, ao contrrio: isto , esta a verdadeira razo de que tudo revelado

e conhecido para Ele infinitamente mais do que, por exemplo, atravs dos meios
fsicos da viso e da audio.

Quando ns dizemos que Dus no possui qualquer aparncia corporal,

queremos dizer que Ele no est limitado pelas fragilidades de um corpo fsico.
Um olho fsico pode observar a corporalidade, mas no a espiritualidade; ele s
pode ver quando existe uma luz adequada, e somente at uma certa distncia, e
assim por diante. A audio fsica igualmente limitada. A audio e a viso
de Dus, no entanto, possui apenas os mritos dessas faculdades, mas nenhuma
de suas limitaes fsicas. Pois nem preciso dizer que qualquer qualidade que
os seres criados possuem certamente possuda pelo Criador deles.

, ,
, , "

Para ilustrar, a viso e a audio de Dus, e o fato de que tudo revelado

para Ele e conhecido por Ele, so como um homem que conhece e sente dentro

624
de si mesmo tudo o que acontece e experimentado por cada um dos seus 248
rgos, como frio e calor,

, , ,

sentindo at o calor em suas unhas dos dedos do p, por exemplo, quando ele
chamuscado pelo fogo;

assim tambm sua essncia e substncia,

Isto , no somente uma pessoa est consciente de tudo o que est acontecendo
aos seus rgos, mas ela tambm sente os prprios rgos.

, , ,

e tudo o que afetado16 neles [ou: por eles] conhecido pela pessoa e sentido
em seu crebro.

A pessoa no precisa usar seus olhos ou ouvidos para ver ou ouvir o que
aconteceu com um membro de seu corpo, tal como a dor de uma queimadura da
mo ou do p, pois ela conhece e sente isto em sua mente.

-- , ,
, , - ,
," " :

De uma forma similar de conhecimento, por meio de uma analogia, Dus sabe
tudo o que ocorre com todos os seres criados, tanto dos mundos superiores como
dos inferiores, porque todos eles recebem seu fluxo de vida dEle, como est
escrito: Pois tudo vem de Ti17.

Assim como o crebro, que a fonte de vida para todo o corpo, sabe o que se
passa dentro dele, assim tambm Dus, a Fonte de toda vida, conhece o que
ocorre com toda criao.

," " : : -

E este o significado do que ns dizemos: ...e nenhuma criatura est oculta de

Ti18, uma vez que todos os seres criados emanam dEle.

( " , " )

625
E como Maimnides falando como um filsofo disse (e isso foi aceito pelos
eruditos da Cabal, como Rabi Mosh Cordovero escreve em Pardes)11,

.' , ,

que pelo conhecimento de Si Prprio, por assim dizer, Ele conhece todas as
criaturas, cuja fonte de existncia Sua verdadeira existncia.

No entanto, Dus prov vida criao de uma maneira diferente da forma pela
qual a alma proporciona vida ao corpo. A alma deve investir-se no corpo para
lhe dar vida. Ao fazer isso ela afetada pelo corpo (pois investir implica que
o objeto investido sofre uma mudana). Dus, entretanto, obviamente no est
sujeito a mudana quando Ele concede vida criao. Da:

,
, ,

Esta comparao da alma e do corpo, contudo, somente para acalmar o

ouvido para possibilitar ao ouvido e ao intelecto do homem perceber como
algum pode conhecer algo sem ter de efetivamente v-lo ou ouvi-lo. Na
verdade, porm, o exemplo da alma e do corpo no se assemelha, em absoluto,
com o anlogo da Divindade e da criao.

, ,
, ,

Pois a alma humana, mesmo a alma Divina e a racional, afetada pelos

acontecimentos que ocorrem com o corpo e suas aflies, em virtude de sua (da
alma Divina e da racional) vestio efetiva dentro da alma vitalizante (isto , a
alma que d vida fsica ao corpo) a qual, por outro lado est investida no prprio
corpo.

, , , --
,

No entanto, Dus no (Dus nos livre) afetado pelos acontecimentos do mundo

e suas mudanas, nem pelo prprio mundo

Ele no afetado pela existncia (a essncia e ser19) do mundo;

. , -

626
nenhum deles efetua qualquer mudana nEle, Dus nos livre, nem em Sua unio
absoluta; assim como Ele era Um e nico antes de Ele t-los criado, assim
tambm Ele permanece Um e nico depois da criao deles.

, - , ,

Com a finalidade de nos ajudar a entender isto bem com a nossa inteligncia, os
Eruditos da Verdade (isto , os cabalistas) j trataram disso extensamente em
seus livros e l ser encontrada uma explicao.

,
,"' " :

Contudo, todos os judeus como descendentes dos Patriarcas, que acreditavam

em Dus, so crentes, [por ser] descendentes de crentes, sem qualquer tipo de
especulao do intelecto mortal, e eles declaram: Tu eras [o mesmo] antes que
o mundo fosse criado20, e assim por diante,

A passagem conclui: Tu s [o mesmo] desde que o mundo foi criado; assim,

todos os judeus acreditam firmemente que a criao do mundo no causa
nenhuma mudana em Dus,

conforme foi explicado acima no captulo 20.

- , , ,
, -- ,
, " " - ,

Portanto, cada judeu, seja quem for isto , qualquer que seja seu estado
espiritual, quando ele reflete sobre isso por um tempo considervel a cada dia
como Dus realmente onipresente nos [mundos] superiores e inferiores, e os
prprios cu e terra (isto , no somente o cu e a terra espirituais, as Sefirot
Supremas, mas o prprio cu e a prpria terra em si) esto permeados com a Sua
glria,

e que Ele olha, examina e investiga seus rins e corao (isto , seus
pensamentos e emoes ntimos) e todas as suas aes e palavras, e conta cada
passo dele

627
 , ,
,

ento o temor ser implantado em seu corao por todo o dia, mesmo quando
ele estiver ocupado com outros assuntos e no possa meditar nisso, quando ele
novamente meditar sobre isso, mesmo com uma reflexo superficial que no
exige um esforo particular e um tempo estabelecido;

, " " ,
," " ,

a qualquer momento21 ou hora, ento ele se afastar do mal e far o bem (isto
, ele se abster de transgredir mandamentos negativos e cumprir mandamentos
positivos) em pensamento, fala e ao, de modo a no se rebelar, Dus nos livre,
em plena vista de Sua glria, com a qual o mundo inteiro est permeado.

Isto est de acordo com a declarao22 de Rabi Yochanan ben Zakai a seus
discpulos, mencionada acima [cap. 41], ou seja, Que seja a Vontade de Dus
que o temor do Cu esteja sobre vocs [e os proteja do pecado] como o temor a
um ser humano [que, ao observar as aes de vocs, os impedir de pecar].

," ' :

Este, ento, o significado do versculo [Dus requer de ti] apenas que tu temas
Hashem teu Dus, para andar em todos os Seus caminhos23.

Surge a seguinte pergunta: Alcanar o temor a Dus uma coisa assim to fcil,
que o versculo diz, apenas que tu temas Hashem? A resposta dada (Para
Moiss algo pequeno) difcil de entender, pois o versculo fala do que Dus
requer de voc de cada judeu. A explicao a seguinte: o versculo refere-se
aqui ao nvel de temor que realmente simples para todo judeu alcanar, sendo
este nvel o temor que leva uma pessoa a andar em todos os Seus caminhos.

," "
,

Pois este o temor que leva uma pessoa a cumprir os mandamentos de Dus, os
quais envolvem afastar-se do mal e fazer o bem. Este o temor de nvel inferior
que foi analisado anteriormente.

628
Portanto, a resposta da Guemar (Para Moiss algo pequeno) agora
compreendida. Isto significa:

, ,
,

Que ela se aplica a Moiss, o que quer dizer, em relao qualidade de Dat
que est na alma Divina de todo judeu, esta qualidade sendo a qualidade de
Moiss encontrada dentro de voc, dentro de cada alma judaica, isto na
verdade uma coisa pequena, como foi declarado acima que um judeu, quando
reflete com seu Dat sobre as questes que despertam o temor a Dus,
certamente ter sucesso em alcan-lo,

,)
(

(11pois Dat [a faculdade] que liga o entendimento oculto do corao com a

revelao no prprio pensamento, como conhecido por aqueles que esto
familiarizados com a Disciplina Esotrica [Cabal]).

Como mencionado anteriormente, todos os judeus possuem um tesouro oculto

de temor ao Cu em seus coraes. Atravs da faculdade de Dat, este temor
ao Cu revelado e sentido no pensamento da pessoa e tambm afeta sua fala e
suas aes.

***

Ao descrever anteriormente o temor a Dus que um judeu deve possuir, o Alter

Rebe disse que ele deve ser semelhante ao temor sentido quando uma pessoa
est diante de um rei, pois Dus onipresente e observa todas as aes do
homem.

Surge ento uma pergunta: Quando algum est diante de um rei, ele no est
apenas sendo visto pelo rei, mas ele tambm est vendo o rei, e isto o ajuda a
permanecer com temor perante o rei. Mas no este o caso na comparao com
Dus: embora Dus, o Rei, o esteja vendo, ele no pode ver Dus.

O Alter Rebe agora responder a esta questo dizendo que existe ainda uma
outra maneira pela qual um indivduo pode despertar dentro de si mesmo o temor
a Dus quando ele capaz de ver o Rei. Pois ao observar o cu e a terra e
todos os seres criados que neles habitam, e conscientizando-se de que todos eles
derivam suas vidas de Dus, ele ter temor a Ele.

629
 , , ,
, , , ,

Alm disso, deve ser lembrado que, como no caso de um rei mortal, o temor ao
rei est relacionado principalmente sua essncia e vitalidade interiores, e no
ao seu corpo pois quando ele est adormecido, embora seu corpo no mude,
no h nenhum temor dele,

Isto porque enquanto ele dorme sua essncia e vitalidade interiores esto em um
estado de ocultao. Claramente, ento, elas so a principal razo para se temer
um rei enquanto ele est desperto.

, ,

e, certamente, sua essncia e vitalidade interiores no so percebidas pelos olhos

fsicos, mas somente pelos olhos da mente,

, ,

atravs dos olhos fsicos que observam seu corpo e suas roupas, e sabendo que
sua vitalidade est investida neles.

Isto por sua vez leva o observador a temer o rei.

E se isto assim, ento, com certeza, na comparao se passa o mesmo: no

somente o Rei o est vendo, mas ele tambm est vendo o Rei, e isto o faz temer
a Dus. Alm disso,

,'
. - - ,

ele deve igualmente temer a Dus quando observa com seus olhos fsicos os cus
e a terra e todas as suas hostes, nos quais est investida a [infinita] luz do
abenoado Ein Sof, que os anima.*

*Nota

O Alter Rebe agora dir que a pessoa olhando o cu e a terra no fica apenas
consciente da fora vitalizante Divina deles, mas tambm percebe como o mundo
e todos os seus habitantes esto anulados para a fora vital Divina. Isto pode ser
percebido ao se observar as estrelas e os planetas, os quais todos se deslocam na

630
direo do oeste. Fazendo assim, eles expressam a sua anulao para a Shechin,
a Presena Divina, que est no oeste.

, :]

" " : " ,

, -

E tambm visto em um simples relance que eles esto anulados Sua abenoada
luz, pelo fato de eles se prostrarem todos os dias direcionados para o oeste, no
momento em que eles se pem. Como os Rabinos, de abenoada memria,
comentaram sobre o versculo ...e as hostes dos cus se inclinam diante de Ti24,
que a Shechin habita no oeste.

Conseqentemente, no s as hostes celestiais mostram sua auto-abnegao

quando elas se pem no oeste, mas a rbita diria delas em direo ao oeste
uma espcie de prostrao e auto-anulao.

Ns encontramos escrito que se o sol, a lua e os planetas fossem seguir suas

caractersticas naturais, eles se deslocariam em direo ao leste, e no em direo
ao oeste. O fato de eles assim se comportarem atesta a constante auto-anulao
deles para a Presena Divina, que se encontra no oeste. Pois os quatro pontos
cardeais esto enraizados nas Sefirot Supremas, e Malchut o nvel da Shechin
est no oeste. Assim, at mesmo o olho humano observa a auto-anulao da
Criao para a fora vital Divina.

, , ,

Mesmo aquele que nunca viu o rei e no o reconhece de modo algum, no

obstante, quando ele entra na corte real

L o rei no est nada revelado: ali no o lugar do seu trono real, etc. (Na
analogia isto se refere ao mundo fsico, no qual vrias provas so necessrias
para produzir a auto-anulao diante do Rei) Nota do Rebe Shlita.

e v muitos eminentes nobres prostrando-se diante de um homem,

631
A pessoa que entra e olha superficialmente incapaz de perceber uma diferena
entre o rei e os outros homens presentes Nota do Rebe Shlita.

[:

ele tomado pelo temor e pela reverncia.

Assim, tambm, a auto-anulao diante de Dus mostrada pelas atemorizadas

criaturas, tais como os corpos celestes, habilitam uma pessoa a temer e
reverenciar a Dus.

Fim da nota

No entanto, uma pergunta pode ser feita: Quando algum observa o corpo de
um rei fsico, ele v, sem qualquer sombra de dvida, o prprio rei. Portanto ele
pode extrapolar intelectualmente sobre a essncia e a vitalidade interiores do rei
e vir a tem-lo. Mas isto no assim, com respeito s criaturas fsicas. A fora
vital Divina est to oculta dentro delas atravs de tantas vestimentas de
ocultao, que bem possvel algum mir-las e no se conscientizar de que seus
corpos so apenas vestimentas para a fora vital Divina que eles contm.

O Alter Rebe continua para dizer que por isso importante que uma pessoa
que observa criaturas fsicas cultive o hbito de imediatamente lembrar que,
dentro da ocultao de seus adornos e vestimentas exteriores, deve ser
encontrada a Divindade que anima essas criaturas. Ao agir assim, a pessoa
capaz de perceber a fora vital Divina que se encontra dentro do mundo.

E embora muitas vestimentas estejam envolvidas nessa vestimenta, uma vez que,
quando algum observa os seres criados, no percebe que eles so apenas
vestimentas para a fora vital Divina deles,

, ,
. ,

no h nenhuma diferena ou distino, em absoluto, no temor de um rei mortal,

esteja ele nu25, ou vestido em uma ou muitas vestimentas.

a conscientizao de que o rei est dentro das vestimentas que cria o temor a
ele. E o mesmo, concluir o Alter Rebe, verdadeiro aqui. Quando uma pessoa
se acostuma a lembrar de que, sempre que v as criaturas, ela est realmente
olhando as vestimentas do Rei, ela ento vir a tem-Lo.
632
 , ,
, , ,
,--

O essencial, contudo, o hbito de a pessoa acostumar sua mente e seu

pensamento continuamente, de modo que permanea gravado em seu corao e
em sua mente que tudo o que ela v com seus olhos os cus e a terra e tudo
que eles contm constitui as vestimentas externas do Rei, O Santo, abenoado
Ele seja.

Dessa maneira ela constantemente lembrar a essncia e vitalidade dos seres

criados, que a Divindade. Isto criar dentro da pessoa um temor a Dus.

O Rebe Shlita explica que o que segue agora responde uma pergunta: Como
possvel dizer aqui que a anulao do mundo diante de Dus um conceito que
pode ser percebido intelectualmente, quando no captulo 33 o Alter Rebe
explicou que isto era uma questo de f? Neste captulo tambm, ns
aprendemos que isto uma questo de f todos os judeus so crentes, [por
ser] descendentes de crentes, e assim por diante. A f e o intelecto no so
apenas entidades distintas, eles so opostos; por exemplo, quando algo
entendido, a f no necessria.

O Alter Rebe, portanto, continua agora para explicar que esta percepo
intelectual est tambm indicada na palavra emun (f). Pois esta palavra em
sua origem contm sua raiz na palavra uman (arteso). Para que um arteso
com talento para a pintura, ou para moldar vasos, ou qualquer outra coisa, tenha
sucesso em sua profisso, ele deve habituar e treinar as suas mos; somente ento
ele revelar os talentos artsticos latentes em sua alma.

O mesmo verdadeiro aqui: a alma de todo judeu possui a f mencionada acima.

No entanto, para que esta f se torne presente e se efetive, de modo que as aes
do indivduo sejam de acordo com ela, ele deve se habituar e treinar para
compreender que tudo o que ele v o cu, a terra e toda a criao so apenas
as vestimentas externas de Dus. Ao constantemente recordar que a essncia
deles Divindade, a f essencial da alma ser revelada e afetar as aes do
judeu. Seus rgos corporais ento seguiro o que esta f ditar.

633
 ," "," "
.' ,

Isto tambm est implcito na palavra emun (f), que um termo que indica
treinamento, para o qual uma pessoa se habitua, como um arteso que treina
suas mos, e assim por diante.

O Rebe Shlita assinala que aquele que treina suas mos significa: Ele
conhecedor da arte em sua alma; ele tem um talento natural para isso, mas
precisa apenas treinar as suas mos, de modo que [esse talento] encontrar real
expresso em suas aes (seja atravs da arte, ou moldando vasos, ou coisas
semelhantes).

Assim, a analogia mencionada contm ambos os aspectos: O rei v o indivduo,

e este v o rei, por assim dizer, olhando para os seres criados e percebendo atravs
deles a fora vital Divina que os vitaliza.

***

O Rebe Shlita observa que o motivo pelo qual o Alter Rebe agora ir dizer
Tambm deve haver uma lembrana constante... que at agora foi explicado
como um judeu gera o temor do cu atravs da contemplao intelectual. O grau
de temor que ele desperta corresponder exatamente ao nvel de sua
contemplao; quanto mais profunda a contemplao, maior o seu temor. Isto
tambm depende da medida em que cada indivduo governado por seu
intelecto. Alm disso, demais esperar que todas as pessoas constantemente
alcancem um estado de percepo intelectual no entanto, todas as pessoas so
obrigadas a permanecer em constante temor do Cu. O Alter Rebe, portanto,
continua agora para elaborar sobre um estado de esprito que deve existir
constantemente a aceitao do jugo do Reino Celestial. Isto no alcanado
atravs da contemplao. Mais propriamente, isto vem como resultado da f
somente e este estado pode existir constantemente em todos os indivduos.

," " "

," "

Tambm deve existir uma lembrana constante (ela constante porque no

depende de uma contemplao prvia, e sim de pura f) de uma sentena dos
Sbios, de abenoada memria: a aceitao do jugo do Reino Celestial, que
comparvel prescrio [do mandamento de nomear um rei humano]: Tu deves
indicar um rei (isto , Dus) sobre ti mesmo26,

634
 ,'

conforme foi explicado em outro lugar, e assim por diante.

Isto tambm o que o Alter Rebe diz antes no Tanya (no comeo do captulo
41): Ainda que depois de toda esta [meditao], nenhum temor ou reverncia
descer sobre ele de uma maneira evidente em seu corao, ele ainda dever
aceitar sobre si Dus como seu rei, e aceitar sobre si o jugo do Reino Celestial.
Como o Alter Rebe explica l, este atributo encontrado dentro de cada judeu
de uma maneira sincera, pela natureza das almas judias de no se rebelar contra
Dus, o Rei dos reis. Este nvel de temor pode, portanto, estar sempre presente.

--
- ,' ,'

Pois Dus, abenoado Ele seja, deixa de lado as criaturas dos mundos inferiores
e superiores, isto , elas no so a inteno suprema da criao, e unicamente
confere Seu reinado sobre ns... e ns aceitamos [o jugo celestial].

, "
,

E este o significado das inclinaes na prece das Dezoito Bnos, aps a

aceitao verbal do jugo do Reino Celestial na Leitura do Shem, quando ns
dizemos, ... Hashem nosso Dus, Hashem Um, e assim por diante,

: ,'

pela qual a pessoa aceita [o jugo celestial] novamente em ao efetiva, e assim

por diante (porque, ao inclinar durante a orao da Amid a pessoa demonstra
a sua aceitao na ao efetiva de auto-anulao a Dus), como explicado em
outro lugar.

1. Berachot 33b.

2. Devarim 10:12.

3. Abrao, Isaac, Jacob, Aaro, Jos, David; ver Suc 52 b, sobre Mich
[Miquias] 5:4.

3a. Petichta para Eich Rab, sec. 24.

4. Shabat 101b.

635
5. Explicando por que o Alter Rebe diz aqui que as centelhas da alma de Moiss
esto investidas no corpo e na alma dos sbios de cada gerao, o Rebe Shlita
acentua: Tudo indica que a ordem deveria ser invertida as centelhas investem-
se no somente na alma do sbio, mas tambm em seu corpo.

O Rebe Shlita, no entanto, explica que se a ordem fosse realmente invertida,

algum poderia erroneamente ser levado a pensar que a centelha de Moiss
investida no sbio no chega ao seu corpo diretamente de Moiss, a no ser
depois de ter sido primeiramente investida em sua alma. Citando primeiro o
corpo e depois a alma, o Alter Rebe ressalta o fato de que a centelha de
Moiss investida no corpo chega ao seu destino diretamente de Moiss, sem a
interposio da alma do sbio. Assim como a qualidade distintiva do prprio
Moiss est relacionada tanto sua alma como ao seu corpo, assim, tambm,
com referncia centelha que emana dele: ela investida diretamente no corpo
do sbio.

Isto nos ajuda a entender mais profundamente por que os sbios so conhecidos
como Moiss, conforme mencionado anteriormente, pois mesmo dentro de seus
corpos est investida uma centelha de Moiss.

6. Divrei Haiamim 1 28:9.

7. Yirmihu 31:33.

8. Ver cap. 3, acima.

9. Incio do cap. 29.

10. O Rebe Shlita assinala: As palavras so do Sfer Chassidim, assim

tambm, depois.

11. Parnteses como no original.

12. O Rebe Shlita observa: Na segunda edio do Shulchan Aruch do Alter

Rebe, onde os assuntos so analisados como facilmente pode ser visto com
mais detalhes e de uma forma mais profunda, o Alter Rebe acrescenta: E se a
pessoa no alcana imediatamente o temor a Dus, ela dever concentrar-se
profundamente... Ela dever tambm se arrepender completamente de seus
pecados, pois so eles que a impedem de alcanar o temor [a Dus].

636
Isto complementa a afirmao do Shulchan Aruch e da primeira edio do
Shulchan Aruch do Alter Rebe (como mencionado acima no Tanya), de que
quando o homem refletir... imediatamente ser tomado pelo temor...

Assim, na segunda edio do seu Shulchan Aruch, o Alter Rebe trata do tema
sobre o que deve ser feito se o temor no imediatamente alcanado. A situao
pode ser remediada por: (a) concentrando-se mais profundamente, etc.., e por
b) pleno arrependimento, etc..

13. Meguil 6b.

14. Mishlei 2:4-5.

15. Avot 2:1.

16. O Rebe Shlita indica em uma nota de rodap que incorreto traduzir tudo
o que feito para eles, isto , o efeito do calor ou do frio sobre os rgos. Pois
se fosse assim: a) isto j foi mencionado anteriormente; por que repeti-lo?; b) o
texto hebraico deveria dizer nifal bahem, que seria traduzido como feito para
eles, e no mitpael bahem, que literalmente traduzido como que afetado
neles. Por este motivo a expresso foi traduzida e tudo o que afetado neles.

Alm disso, diz o Rebe Shlita, possvel que haja um erro tipogrfico, e que a
expresso deva ser lida ovn e tudo o que afetado por eles, isto , tudo o
que, ao homem como um todo, afetado pelos rgos. Por isso a traduo foi
feita de forma alternativa como e tudo o que afetado neles.

Esta emenda se compara com aquilo que declarado um pouco mais tarde, que
a analogia do conhecimento do homem de seus rgos no semelhante, em
absoluto, com a analogia do conhecimento de Dus, pois uma pessoa afetada
pelo seu corpo; mas Dus no de modo algum afetado pelas mudanas no
mundo. Portanto razovel considerar que a analogia aqui a de uma pessoa
que est sendo afetada por seus rgos corporais, pois a esse respeito que o
objeto da analogia no similar a esta comparao com Dus.

17. Divrei Haiamim I 29:14.

18. Na prece de Mussaf de Rosh HaShan.

19. Nota do Rebe Shlita: Em consonncia com a analogia (fim do lado (a) no
texto em hebraico). A criao no absolutamente parte da analogia, pois a

637
alma no cria o corpo. O Alter Rebe, portanto, no fala dela, nem a nega na
analogia.

20. Nas rezas matutinas; Sidur Tehilat HaShem, p.17.

21. Nota do Rebe Shlita: primeira vista pareceria que no h nenhuma

evidncia de que a qualquer momento ou hora esteja ligado clusula
anterior (quando ele novamente meditar... mesmo com uma reflexo a
qualquer momento ou hora), ou se est ligado com a clusula seguinte (a
qualquer momento ou hora, ele se afastar do mal e far o bem...).

No entanto, uma vez que a qualquer momento ou hora mencionado no

captulo 14 com referncia habilidade de a pessoa se tornar um beinoni, e o
Alter Rebe explica l que esta expresso se refere ao seu pensamento, sua fala
e sua ao, conclui-se que aqui, tambm, a qualquer momento ou hora est
relacionado com a clusula seguinte ele se afastar do mal e far o bem, em
pensamento, fala e ao.

22. Berachot 28b.

23. Devarim 10:12.

24. Bava Batra 25a.

25. O Rebe Shlita observa: Conferir Mishn Sanhedrin, fim do captulo 2.

26. Devarim 17:15.

638
Captulo 43

O Alter Rebe explicou no captulo

anterior que todo judeu tem a
capacidade de alcanar yir tata, o
temor de nvel inferior a Dus. Isto
permite a cada judeu cumprir todos os
mandamentos positivos e abster-se de
transgredir todos os mandamentos
negativos. No presente captulo, o
Alter Rebe continua para explicar os
dois nveis de temor a Dus, yir
tata e yir ila, os nveis inferior e
superior de temor, respectivamente.

Esta distino esclarece uma aparente

contradio. A Mishn primeiro
estabelece: Se no h sabedoria, no
h temor [a Dus]. A sabedoria deve
preceder o temor. Mas a Mishn
continua para dizer: Se no h temor
[a Dus], no h sabedoria. O temor deve preceder a sabedoria!
639
A explicao a seguinte: a Mishn refere-se aos dois nveis de temor acima
mencionados. A primeira afirmao Se no h temor, no h sabedoria refere-
se ao temor de nvel inferior, yir tata. Sem este nvel de temor impossvel
alcanar a sabedoria, isto , o cumprimento da Tor e das mitsvot. (Isto
considerado sabedoria, uma vez que o objetivo principal da sabedoria o
arrependimento e as boas aes). A segunda afirmao Se no h sabedoria,
no h temor refere-se ao nvel superior de temor, yir ila. Este nvel de
temor deve ser precedido pela sabedoria, isto , a observncia da Tor e das
mitsvot. Somente assim algum pode chegar ao nvel superior de temor.

O Alter Rebe tambm explica neste captulo que assim como h dois nveis
gerais de temor a Dus, tambm h dois nveis gerais de amor a Dus.

,
,""

Com respeito a este nvel de yir tata, sobre o qual foi dito no captulo anterior
que ele est ao alcance de cada judeu, que [necessrio] para o cumprimento de
Seus mandamentos, em ambas as reas de Afastar-se do mal e fazer o bem,
isto , no desempenho dos mandamentos proibitivos e positivos,

." " - : -

foi dito por nossos Sbios: Se no h temor, no h sabedoria1. Se o temor a

Dus est ausente, ento a pessoa no pode cumprir adequadamente a Tor e as
mitsvot.

Ele (este temor de nvel inferior) compreende uma qualidade de pequenez e

uma qualidade de grandeza.

A qualidade de pequenez descreve o temor que experimentado como um

resultado do temor a Dus inato no judeu, e que meramente revelado atravs
da meditao sobre assuntos que levam ao temor a Dus. Uma vez que ele no
resulta de uma contemplao da grandeza de Dus, ele considerado pequeno.
A qualidade de grandeza caracteriza o temor a Dus que resulta da
contemplao da grandeza de Dus, conforme ela pode ser enxergada a partir da
criao.

,' ,

640
Isto significa isto , o temor tem a qualidade de grandeza quando esta categoria
de temor de nvel inferior um resultado da contemplao sobre a grandeza de
Dus como ele percebido atravs de Seu provimento de vida criao

que Ele preenche todos os mundos.

Dus prov vitalidade a todos os mundos investindo-Se neles. Esta fora vital
sintonizada para a espiritualidade inata de um determinado mundo ou ser criado
no qual ela est investida; quanto mais elevado o mundo ou o ser criado, mais
elevada a sua fora vital.

,' ,'" "

E2 da terra at os cus h uma distncia de 500 anos..., e a distncia de um cu

para o prximo... tambm uma jornada de 500 anos,

,"'

[e] os ps isto , o nvel mais baixo dos anjos chamados chaiot corresponde a
todos eles...

Ou seja, o nvel mais baixo dos chaiot transcende a todos os outros nveis.

e de forma semelhante quando a contemplao da pessoa sobre o encadeamento

de todos os mundos, um acima do outro, at as alturas mais elevadas dos mais
espirituais dos mundos.

Quando uma pessoa medita e ganha um profundo entendimento da fora vital

Divina que d vida a todos os mundos e nveis espirituais, e assim alcana um
temor a Dus, ento este entendimento pode ser descrito pelo termo grandeza.
Contudo, se este o caso, por que ento este nvel considerado parte do yir
tata, o temor de nvel inferior?

O Alter Rebe responde a esta pergunta explicando que, uma vez que seu temor
deriva da contemplao da Divindade, de como a Divindade preenche todos os
mundos e assim est em estreita ligao com eles, necessariamente um temor
de nvel inferior. Pois esta fora vital est oculta nos mundos de tal maneira que
eles at so capazes de perceber a sua prpria existncia. Neste nvel, os mundos
meramente anulam sua existncia em considerao fora vital deles. Isto

641
chamado bitul haysh, a auto-anulao de um ser que est consciente de sua
prpria existncia.

O temor que resulta dessa contemplao s pode pertencer ao nvel de bitul

haysh, e no forma mais elevada de anulao, conhecida como bitul
bemetsiut, que a total e completa anulao do seu prprio ser. por esta razo
que mesmo o temor que possui a qualidade de grandeza ainda est somente no
nvel de yir tata, o temor de nvel inferior. E isto o que o Alter Rebe diz
agora:

, ,

No obstante, esse temor chamado um temor externo e inferior, yir tata

uma vez que derivado dos mundos isto , do entendimento da grandeza de Dus
como resultado da meditao sobre a fora vital Divina que os anima,

,--
.'

pois eles so vestimentas do Rei, o Santo, abenoado Ele seja, que Se esconde,
Se oculta e Se investe neles, nesses mundos, para anim-los e dar-lhes existncia,
para que eles possam vir a existir do nada...,

Antes de os mundos terem sido criados, eles no existiam em absoluto; eles

estavam em um estado de no-ser. Atravs de sua criao, eles tornaram-se
seres, entidades cuja existncia poderia ser experimentada. Esta a maneira
pela qual a fora vital Divina anima (e se investe na) criao: para que as
criaturas possam ser capazes de se perceberem como entidades existentes, as
quais, no entanto, so anuladas para a fora vital Divina delas. Portanto, como
explicado anteriormente, essa contemplao pode somente resultar no nvel de
bitul haysh, e no em bitul bemetsiut, que o nvel de yir ila, o mais alto
nvel de temor a Dus.

Somente que esse temor serve como porto e entrada para o cumprimento de
Tor e mitsvot.

Pois, como mencionado anteriormente, yir tata leva observncia da Tor e

das mitsvot. E com referncia a esse temor de nvel inferior que nossos Sbios
disseram: Se no h temor, no h sabedoria; o temor a Dus deve preceder o
cumprimento de Tor e mitsvot.

642
 ,

Porm, quanto ao yir ila, que um temor derivado de um sentimento de

vergonha diante da grandeza de Dus,

O temor a Dus derivado de um sentimento de vergonha semelhante

vergonha e total sentimento de abnegao que uma pessoa sente quando est na
presena de um verdadeiro tsadic3. Sua vergonha no vem em virtude dos
poderes externos e revelados desse grande homem, como seria o caso quando se
teme um rei.

O temor a um rei envolve apenas o temor de sua externalidade, que encontra

expresso em seu domnio. (Geralmente, quanto mais extenso o domnio do rei,
maior ser o temor a ele.)

O mesmo verdade com o temor a Dus motivado pela contemplao das

vestimentas e da revelao da Divindade em todos os mundos. Por isso ele
chamado de yir tata, um temor de nvel inferior a Dus, visto que ele no
evoca o mesmo grau de vergonha e auto-anulao como o evocado pelo
reconhecimento da grandeza de uma pessoa verdadeiramente justa. Neste caso,
a vergonha e o temor so impelidos pela essncia do grande homem; portanto, a
vergonha e a anulao sero totais. Assim, yir tata um temor que deriva do
sentimento de vergonha quando algum se confronta com a grandeza de Dus.

e um temor ntimo que deriva de aspectos internos da Divindade dentro dos

mundos,

onde a pessoa tem conscincia dos aspectos ntimos e essenciais da Divindade,

e no somente das qualidades externas da Divindade que esto investidas em
todos os mundos. Os mundos so totalmente anulados diante desse aspecto
interior da Divindade com uma total e completa anulao, bitul bemetsiut. A
conscientizao desse nvel mais elevado de anulao leva ao nvel mais elevado
de temor, yir ila.

," " :

Com referncia a este nvel de temor, foi dito por nossos Sbios: Se no h
sabedoria, no h temor. Este nvel de temor deve ser precedido pela sabedoria.

" "

643
Pois [em hebraico] Chochm4 cach m, o nvel de anulao que chamado
m (o qu?), como diz o versculo: ... e ns somos m5 uma expresso que
denota a completa e total anulao que denominada bitul bemetsiut,

,""

e Chochm vem de yin6 (nada), por cuja razo Chochm yin e nulidade.

,""
." " : , ' ,

E alm disso, nossos Sbios disseram: Quem sbio? Aquele que v aquilo que
nasceu [e foi criado]7. Isto quer dizer, que a pessoa sbia aquela que v como
tudo nasceu e foi criado da no-existncia para algo por intermdio da Palavra
de Dus e o sopro de Sua boca, como est escrito: ... e pelo sopro de Sua boca
todas as hostes [foram criadas]8.

' ,
, ,
,

Portanto, os cus e a terra e todas as suas hostes, isto , toda a criao, tm sua
existncia verdadeiramente anulada dentro da Palavra de Dus e o sopro de Sua
boca o nvel de anulao deles, portanto, no o de bitul haysh, mas de bitul
bemetsiut e so considerados como nada absoluto, verdadeiramente como
nulidade e inexistncia, assim como a luz e o brilho do sol esto anulados dentro
do corpo do prprio sol.

Uma vez que a luz do sol deixa o sol, possvel perceber seus raios e iluminao.
No entanto, quando a luz do sol se encontra em sua fonte, que o corpo do
prprio sol, ela fica completamente anulada e no existe em um estado luminoso;
tudo o que existe ali a fonte da luz, o sol em si.

Assim, tambm, todos os seres criados esto anulados em sua fonte, a Palavra
de Dus, que os cria do nada. Quando uma pessoa reflete sobre este assunto, isto
a afetar de tal maneira que sua anulao para Dus ser do nvel de bitul
bemetsiut.

E nenhum homem se excluir desse princpio do princpio que governa todos

os seres criados, sobre o qual ele entende que eles esto totalmente anulados
para Dus. Ele se conscientizar

644
 ,'

de que tambm seu corpo e Nfesh, Rach e Nesham esto completamente

anulados na Palavra de Dus que os criou,

] [ ,'
.' ,

e Sua Palavra est unida com Seu pensamento... e o pensamento de Dus, por
sua vez, um com o Prprio Dus. Assim, a anulao no somente para a
Palavra de Dus, mas uma total anulao para o Prprio Dus, como foi
explicado acima detalhadamente (caps. 20 e 219), pela analogia com a alma do
homem, de quem as expresses da fala e do pensamento so como nada... quando
comparadas com o poder da fala, que ilimitado.

Certamente, uma palavra esvaece inteiramente em comparao com o

pensamento do homem, que a fonte da fala. Ainda mais quando uma simples
expresso comparada com a fonte do pensamento o poder do intelecto ou da
emoo, dependendo se o indivduo est pensando sobre coisas intelectuais ou
emocionais. Certamente, ento, esta palavra falada no pode, de maneira
nenhuma, ser comparada com a prpria alma.

Contudo, h uma diferena entre a fala do homem e a de Dus. Quando um ser

humano fala, o som emitido de sua boca parte de sua fonte e se torna uma
entidade separada. A fala criativa de Dus, no entanto, nunca parte Dus nos
livre , de sua fonte, sendo esta o Prprio Dus, que onipresente. Assim, a fala
Divina sempre encontrada dentro de sua fonte.

Agora fica ainda mais claro que a Palavra de Dus, a fonte da criao, est
totalmente anulada para Dus e unificada com Ele. Assim, toda a criao est
completamente anulada para Dus.

." " ' :

isto o que diz o versculo: Eis que o temor a Dus a sabedoria10.

Pois, conforme explicado anteriormente, o nvel de yir ila e bitul bemetsiut

o mesmo que sabedoria; ela, tambm, essencialmente bitul bemetsiut.

, ,
." " : , -

645
Contudo, no se pode alcanar esse temor e sabedoria a no ser pelo
cumprimento da Tor e das mitsvot atravs de yir tata, que um temor
externo. E isto o que significa a declarao Se no h temor, no h sabedoria.

Primeiro deve vir yir tata e o conseqente cumprimento de Tor e mitsvot;

somente depois a pessoa pode alcanar a sabedoria yir ila e bitul
bemetsiut.

***

O Alter Rebe agora explica que h tambm dois nveis gerais no amor a Dus.
O nvel superior chamado ahav rab (grande amor). Ele uma ddiva que
vem de cima, conferida ao indivduo depois que ele alcanou o nvel de yir ila.
Este amor to elevado que no se pode esperar alcan-lo sem ajuda.

O segundo e mais baixo nvel de amor alcanado pela contemplao da

grandeza de Dus. Ele chamado ahavat olam (amor eterno; de forma mais
literal, amor do mundo) porque ele emana da compreenso que uma pessoa
adquire do mundo, isto , do reconhecimento da fora vital Divina que anima o
mundo.

"." " " " : ,

,"" "

Assim sendo, no amor tambm existem dois nveis: ahav rab e ahavat olam.
Ahav rab o amor de deleite [e arrebatamento], um amor a Dus com deleites
nEle. No h outro desejo ou objetivo presentes, tais como o desejo de se apegar
a Ele ou de morrer de ansiedade por Ele. O amor em si constitudo puramente
de deleite nEle e apego a Ele,

e ele uma chama abrasadora que se eleva por si mesma. O homem no cria ou
acende esse amor dentro de si mesmo; ao contrrio, ele brota de forma
espontnea,

,
" "," " : "
," - ": ,""

e ele vem do alto como uma ddiva para aquele que perfeito no temor, como
conhecido sobre o dito dos Rabinos, de abenoada memria: A natureza do

646
homem procurar pela mulher11. E em termos espirituais: O amor chamado
homem ou macho, como est escrito: Ele recordou Sua Benevolncia12.

A segunda letra do verbo recordou (rfz) est vocalizada com um patach;

mudando sua vogal para um camats faz a palavra recordar significar macho.
Assim, o amor referido como macho,

; ,"' - "

enquanto uma mulher [simboliza] o temor a Dus, conforme sabido.

A conexo entre a mulher e o temor a Dus est aludida no versculo que diz
Uma mulher temente a Dus13. Este, ento, o significado espiritual da
afirmao dos Sbios: A natureza do homem procurar pela mulher: o nvel
do amor (homem) revelado do alto (procurar pela), onde o nvel do temor
(mulher) j est presente e completo.

,
. ,

Sem o requisito prvio do temor, impossvel alcanar o nvel de ahav rab,

pois este amor se origina do domnio de Atsilut, onde no h ruptura ou
separao, Dus nos livre.

No Mundo de Atsilut no existe nada que seja separado da Divindade; nada

neste nvel sente que ele existe independentemente de Dus, e tudo em Atsilut
est totalmente anulado para a Divindade. Compreende-se, ento, que o amor
que emana de tal nvel no pode iluminar sobre aquele cujo temor a Dus
imperfeito, e que ainda se percebe como existindo independentemente dEle. A
completa auto-abnegao um requisito prvio para esse tipo de amor.

- " " '

, ,-

Ahavat olam, no entanto, o segundo e menor nvel de amor, aquele que deriva
do entendimento e do conhecimento da grandeza de Dus, o abenoado Ein Sof,
Que preenche todos os mundos, animando-os com uma penetrante forma de
vitalidade, que limitada e ajustada capacidade de cada criatura, e envolve
todos os mundos, animando-os com uma vitalidade que os transcende, uma vez
que ela no limitada pelos mundos e os seres criados que ela anima,

,
,

647
e diante de Quem tudo considerado como absolutamente nada, como a
nulidade de uma expresso dentro da alma inteligente, enquanto essa expresso
ainda est em seu pensamento ou no desejo do corao, como foi explicado
anteriormente14.

Como resultado de tal contemplao, o atributo de amor que est na alma ser
naturalmente despojado de suas vestimentas, que antes tinha investido.

Isto implica dizer que o indivduo cessar de amar as coisas que ele antes amava
(esse amor o levou anteriormente a investir-se naquelas coisas), e todo o seu
amor ser dirigido somente a Dus.

, ' , ,
,

Isto , ele no se investir em qualquer coisa de prazer ou satisfao, seja fsica

ou espiritual, para am-la, e no desejar nada neste mundo, a no ser Dus
somente, a Fonte da vitalidade de todos os prazeres.

,
, ,

Pois todos estes so realmente anulados e so considerados como absolutamente

nada, comparados com Ele, no havendo nenhuma forma de comparao ou
semelhana entre eles, Dus nos livre entre todos os prazeres mundanos e Dus,
a Fonte da vitalidade de todos os prazeres, assim como no h comparao
entre aquilo que absolutamente nada e o nada , e a vida eterna.

Ao refletir sobre este assunto, a pessoa ser levada a desejar somente a Dus, e
no desejar quaisquer prazeres mundanos, em absoluto, procurando a Fonte de
todos os prazeres, que Dus.

, , " :

Como est escrito: Quem eu tenho no Cu [para amar outro a no ser Dus]?
E o versculo continua: E no h nada sobre a terra que eu deseje Contigo15.

Isto significa dizer que qualquer coisa Contigo que est subjugada e anulada
para Dus tambm no desejada.

. ,"' ,

648
O prximo versculo continua: Minha carne e meu corao anseiam por Ti,
Rocha do meu corao..., como os vrios nveis de amor que um judeu pode
alcanar ao contemplar a grandeza de Dus sero explicados mais tarde16.

Tudo o que foi dito acima se refere a algum que possui um amor por assuntos
mundanos, e se despoja desse amor por causa de sua contemplao da grandeza
de Dus. Seu amor por Dus ser sentido, em vez das coisas mundanas.

No entanto, aquele que por natureza frio e afastado de quaisquer sentimentos

de amor, seja por Dus ou qualquer outra coisa, no pode simplesmente transferir
o seu amor. muito mais difcil para tal indivduo despertar um sentimento de
amor por Dus. No obstante, o Alter Rebe continua para dizer que mesmo ele
pode despertar dentro de si um amor ardente a Dus atravs da contemplao
acima mencionada.

,
. ,

Mesmo aquele cujo atributo de amor da alma no est investido de maneira

nenhuma em qualquer deleite fsico ou espiritual, capaz de acender sua alma
como brasa e um intenso fogo e uma chama que se eleva em direo ao cu,
atravs da meditao sobre os assuntos acima mencionados, como ser explicado
mais adiante.

Antes foi observado que o mais alto nvel de amor pode acontecer somente
depois que o temor a Dus da pessoa total. No entanto, o nvel inferior de amor
pode algumas vezes acontecer, como ser logo explicado, mesmo que no seja
precedido pelo temor a Dus.

, , ,
, , ) ,

Esta [ltima] categoria de amor algumas vezes precede o temor, de acordo com
a qualidade de Dat que o origina, como se sabe. (9Pois Dat incorpora tanto
Chassadim como Guevurot, que so amor e temor; Chssed amor, e Guevur
temor. Dat revela essas duas emoes. Assim, ligando Dat intensamente
com a grandeza de Dus produz ambos os sentimentos, temor e amor,

,(

e algumas vezes os Chassadim descem e se manifestam primeiro);

649
Os Chassadim podem, algumas vezes, preceder as Guevurot; isto significa que
Dat pode algumas vezes despertar o amor antes do temor.

,
. '

Portanto, possvel para uma pessoa perversa e pecadora se arrepender em

virtude do amor que inato em seu corao, no momento em que ela lembra
Hashem, seu Dus.

Embora at o ponto de seu arrependimento a pessoa seja perversa e carente de

um temor a Dus, ainda assim pode nascer nela um amor a Dus que a leve ao
arrependimento.

, ,
, ,
.

De qualquer maneira, o temor est includo dentro dele no amor, como

natural, exceto que ele est [ali] em um estado de pequenez e ocultao, isto
, como o temor de pecar de se rebelar contra Ele, Dus nos livre, enquanto o
amor est em um estado revelado em seu corao e em sua mente, de modo que
o indivduo est somente consciente de um amor a Dus.

, ,' ,
.

Contudo, em tal caso onde a pessoa perversa e pecadora de repente alcana um

amor a Dus e se torna um penitente onde o amor precede o temor uma
ocorrncia extraordinria, e uma ordem de emergncia, que ocorre atravs da
providncia particular de Dus, conforme exigido pela ocasio, como aconteceu
com Rabi Elazar ben Durdaia17, que havia pecado e, de repente, tornou-se um
penitente, arrependendo-se por causa do amor a Dus. Realmente, a sua
penitncia foi to intensa, que fez sua alma abandonar o seu corpo.

Esta foi uma regra de emergncia requerida para aquela ocasio. Pois est
escrito18 que Rabi Elazar ben Durdaia foi um guilgul a alma reencarnada do
Grande Sacerdote Yochanan, que serviu nesse cargo por 80 anos e depois
tornou-se um saduceu19. Toda a Tor e as mitsvot cumpridas por Yochanan
foram elevadas atravs da transmigrao de sua alma para o corpo de Rabi Elazar
ben Durdaia, cuja vida seguiu um curso inverso, o de um pecador, para
finalmente arrepender-se a partir do seu amor a Dus20.

650
 -
, ,
,""

No entanto, a ordem [normal] do servio Divino, que determinada dependendo

da escolha do homem, para comear com o cumprimento da Tor e das mitsvot
atravs de yir tata em seu estado de pequenez, pelo menos, afastando-se do
mal e fazendo o bem, isto , abstendo-se de cometer qualquer pecado e
cumprindo todas as mitsvot,

de modo a iluminar sua alma Divina com a luz da Tor e seus mandamentos,

e depois a luz do amor tambm brilhar sobre ela,

:(&touq; ,") "" ' "

(9Pois a palavra veahavta [E tu amars (Hashem, teu Dus)] tem o valor

numrico que o dobro da palavra or [luz], como conhecido por aqueles que
so familiarizados com a Disciplina Esotrica [da Cabal]).

Assim, primeiro deve vir a iluminao que obtida pelo cumprimento da Tor
e das mitsvot; somente ento pode ser conferida pessoa a iluminao de
experimentar um amor a Dus.

1. Avot 3:17.

2. Cf. Chaguig 13a.

3. O Alter Rebe explica esta comparao em maior detalhe em seu Sidur, em

sua nota sobre Tikun Chatsot.

4. Ver cap. 19.

5. Shemot 16:7.

6. Yiov 28:12.

7. Tamid 32a.

8. Tehilim 33:6.

651
9. Parnteses como no original.

10. Yiov 28:28.

11. Kidushin 2b.

12. Tehilim 98:3.

13. Mishlei 31:30.

14. Caps. 20 e 21.

15. Tehilim 73:25-26.

16. Cap. 44.

17. Avod Zar 17a.

18. Em Likutei Tor do AriZal, Tehilim 32.

19. Ver Berachot 29a.

20. O Rebe Shlita menciona a carta do Rebe Anterior, impressa ao final do

Kuntres HaAvod, em que afirma que o Alter Rebe aqui fala do amor a Dus
de Rabi Elazar ben Durdaia, embora o simples significado da narrativa parece
realar somente seu arrependimento. Em verdade, a experincia de ahavat olam
apenas no deveria criar o calot hanfesh, que sua alma fosse expelida. Porm,
ambos, o amor e o arrependimento, estiveram presentes aqui; realmente, sua
teshuv foi to intensa que sua alma abandonou seu corpo, enquanto ele se
derramava em lgrimas de contrio.

652
Captulo 44

No captulo anterior, o Alter Rebe explicou que existem duas grandes categorias
no amor a Dus: ahav rab e ahavat olam. O homem no pode alcanar ahav
rab sem ajuda. Isto recebido como uma ddiva do alto quando um indivduo

653
o merece; s a reflexo sobre a grandeza de Dus no pode gerar este nvel de
amor. No entanto, ahavat olam resulta de uma intensa e prolongada meditao
sobre a grandeza de Dus.

- " " " " : ' ,

, ,

Cada um dos dois nveis de amor ahav rab e ahavat olam est subdividido
em tonalidades e gradaes ilimitadas em cada indivduo de acordo com sua
capacidade [espiritual].

"- " " :

."' ,--

Como est escrito no sagrado Zhar1 sobre o versculo Seu marido conhecido
nos portes2, que Isto se refere ao Santo, abenoado Ele seja, assim chamado
porque Ele o marido da Congregao de Israel, que Se faz conhecer e Se
liga a cada um conforme o grau que cada um mede em seu corao...

Assim, dois indivduos podem ter o mesmo nvel geral de amor a Dus, porm
seus nveis particulares de amor sero diferentes,

," " ' -

Portanto, temor e amor so chamados as coisas secretas [conhecidas] por

Hashem, nosso Dus3, pois as pessoas no podem conhecer os vrios nveis de
amor a Dus que habita nos coraes dos outros,

,"' " -

enquanto a Tor e as mitsvot so aquelas coisas que so reveladas para ns e

nossos filhos para fazer...3.

Elas so encontradas em todos os judeus igualmente,

, ,

pois ns todos temos uma Tor e uma lei, no que tange ao efetivo cumprimento
de toda Tor e das mitsvot. Todos os judeus realizam as mitsvot da mesma
maneira; o maior dos judeus, assim como o menor, ambos colocam os mesmos
tefilin.

, '

654
O que no o caso, no que se refere ao temor e amor a Dus, que variam de
acordo com o conhecimento de Dus na mente e no corao,

Nisso os judeus no so iguais. Aquele cujo conhecimento da Divindade

maior, experimentar o amor e o temor a Dus em uma maior medida do que
aquele com menor conhecimento,

conforme foi explicado antes, no captulo 42.

O Alter Rebe explicou no captulo anterior que ahav rab no pode ser
alcanado sozinho, enquanto ahavat olam pode. Ele agora continua para explicar
que h uma maneira de amor a Dus que incorpora as qualidades de ambos, ahav
rab e ahavat olam. Ela possui as qualidades do primeiro, pois vem de cima, e
existe na alma de cada judeu na forma de uma herana dos Patriarcas. No
entanto, para este amor ser revelado necessrio que o indivduo contemple e
compreenda a Divindade, como ocorre com ahavat olam, que revelado atravs
do servio do homem.

" " "

, ,"

No entanto, existe um amor nico e singular que incorpora algo de todas as

distines e gradaes de ahav rab e ahavat olam, e encontrado igualmente
em toda alma judaica, como nossa herana de nossos Patriarcas.

"' " : ,

E isso o que o Zhar diz sobre o versculo Minha alma, eu Te desejo noite4.

O Zhar nota que o verbo gramaticalmente anormal. Ele deveria dizer: Minha
alma Te deseja, ou, alternativamente: Eu Te desejo. Por isso, o Zhar explica
que Minha alma refere-se a Dus, a Alma de todos os seres. De fato, o judeu
diz a Dus: Tu s minha Alma, e portanto eu Te desejo. E o Zhar5 continua
para dizer:

"
," " : ."'
," ",' ""
, ,

655
Deve-se amar a Dus com um amor da alma e do esprito, visto que eles esto
apegados ao corpo, e o corpo os ama.... Esta a interpretao do versculo
Minha alma, eu Te desejo, que significa Uma vez que Tu, Dus, s minha
verdadeira alma e vida, portanto eu Te desejo. Isto quer dizer: Eu desejo e anseio
por Ti como um homem que almeja a vida da sua alma, e quando ele est fraco
e exausto, deseja e anseia que sua alma reviva nele (literalmente, retorne a ele).

Realmente, o prazer de viver o maior prazer de todos, e um homem renunciar

a todas as formas de prazer com a finalidade de se manter vivo. No obstante,
ns no sentimos o prazer de simplesmente estar vivo, porque um prazer
constante no sentido como aprazvel. Contudo, quando uma pessoa est
fraca e cansada, e sua fora vital no evidente como deveria ser, ento ela sente
o desejo de viver e sente o prazer de simplesmente estar viva.

- -
, ,- -
,
, --

Da mesma forma, quando um homem dorme, momento no qual sua fora vital
est em um estado de ocultao, pois O sono a sexagsima parte da morte6,
ele deseja e anseia para que sua alma lhe seja restaurada quando ele acordar do
seu sono. Assim eu desejo e anseio atrair para dentro de mim a luz infinita do
abenoado Ein Sof, a Vida da verdadeira vida, atravs da ocupao no [estudo
da] Tor quando desperto do meu sono durante a noite; pois a Tor e o Santo,
abenoado Ele seja, so um e o mesmo.

Assim, o amor a Dus do indivduo lhe dar coragem para o seu estudo da Tor,
uma vez que Ele se conscientiza de que isto o permitir atrair para baixo a luz
infinita do Ein Sof e torn-lo unido a Dus. Assim como a criao renovada
continuamente (Em Sua bondade Ele renova a cada dia, permanentemente, a
obra da Criao7), tambm a Tor deve ser vista a cada dia como se fosse
nova8. Assim, tambm, com referncia ao amor e anseio por Dus produzidos
atravs do estudo da Tor: ele deve experimentar isto assim como algum anseia
e deseja a plena restaurao de sua vitalidade um desejo que tanto revelado
como poderoso.

-- " :
."' ,

Assim diz o Zhar (ibid.): Por amor ao Santo, abenoado Ele seja, um homem
deve levantar-se a cada noite e empenhar-se em Seu servio at a manh...

656
Este o amor expresso na frase Minha alma, eu Te desejo, o amor inato que
um judeu sente quando ele concebe que Dus sua verdadeira alma e Fonte de
vida. Este amor deve ser revelado pela reflexo profunda e freqente sobre como
Dus a Fonte de toda vida, como ser explicado mais tarde neste captulo.

,
" : , ,
,"' ,

Um amor maior e mais intenso que este (isto , que o amor resultante da
conscincia de que Dus a verdadeira alma e vida da pessoa), um amor que est
igualmente oculto em cada alma de Israel como uma herana de nossos
ancestrais, o que est definido em Raaya Mehemna9 na descrio do servio
Divino de Moiss: Como um filho que se esfora por considerao a seu pai e
sua me, a quem ele ama ainda mais que a seu prprio corpo, alma e esprito...
sacrificando sua vida por seu pai e sua me para redimi-los do cativeiro.

Este modo de servir no est limitado somente a Moiss: ele est dentro do
alcance de cada judeu,

pois todos ns no temos um s Pai?10.

Assim como Moiss possua este amor porque Dus seu Pai, assim tambm
cada judeu pode possuir este amor, pois Dus igualmente nosso Pai.

Este nvel de amor mais abnegado que aquele descrito pela frase Minha alma,
eu Te desejo. Pois o amor que resulta da conscientizao de que Dus a
verdadeira vida da pessoa ser somente to intenso quanto o desejo da pessoa
pela vida em si. Ele no exigir um total auto-sacrifcio, que o oposto da vida.
O amor de um filho por seus pais, no entanto, no est limitado por seu amor
vida; a vida de seus pais tem precedncia sobre a sua prpria vida, e ele est
pronto a entregar a sua prpria vida para salvar a deles.

," "

E embora algum possa perguntar quem o homem e onde ele est, quem ousaria
supor em seu corao aproximar-se e alcanar at uma milsima parte do grau
de amor sentido por Moiss, O Pastor Fiel,

657
como, ento, ns dizemos que cada judeu pode sentir o mesmo amor por Dus
sentido por Moiss?

, ,
.'

No entanto, uma mnima poro e partcula dessa grande bondade e luz ilumina
a comunidade de Israel em cada gerao, como est afirmado em Tikunim11, que
uma emanao dele Moiss est presente em cada gerao...12 Para ilumin-
los.

Uma vez que esta partcula luminosa encontrada em todos os judeus em todas
as geraes, torna-se assim possvel para cada judeu atravs da bondade e da
luz de Moiss sentir o amor que ele possui como uma herana dos Patriarcas
de uma maneira semelhante a de Moiss13.

,
,
. , ,

Apenas que o brilho da alma de Moiss est presente nas almas de todo Israel
em um modo de grande obscuridade e ocultao. Mas para tirar este amor oculto
de seu estado latente e ocultao para um estado de revelao, de modo que ele
se manifeste em seu corao e mente, no est fora do alcance, nem est longe,
mas est muito prxima de ti, em tua boca e em teu corao14.

, ,

Isto quer dizer, uma pessoa deve acostumar sua lngua e sua voz para despertar
a inteno de seu corao e sua mente, pois o som da voz da pessoa desperta a
concentrao sincera15 do corao e da mente,

,- -
. ,

de modo a aprofundar o seu pensamento na Vida da vida, o abenoado Ein Sof,

pois Ele literalmente nosso verdadeiro Pai e a Fonte da nossa vida, e para
despertar o nosso amor por Ele como o amor de um filho por seu pai.

. -

E quando algum se acostuma a isso continuamente, o hbito se tornar natural.

658


Mesmo que isso lhe parea, primeira vista, uma iluso, e que em verdade ele
no possui esse amor por Dus, e que ele pense que aquilo que est fazendo nada
mais que estar se iludindo quanto ao seu verdadeiro status espiritual,

." " - ,

ele no deve se preocupar, porque esta , intrinsecamente, a verdade absoluta

mesmo sem o seu prprio servio espiritual, pela virtude do amor oculto que
sua alma possui por Dus.

Mas o benefcio derivado do servio espiritual atravs do qual o homem efetua

sua emergncia para que ele se manifeste, que ele deve traduzi-lo em ao, e
quando o seu amor est em um estado de ocultao, ele no pode afetar as aes
do homem.

,
.

Isto significa estar ocupado com a Tor e as mitsvot, as quais ele estuda e realiza
como resultado dele isto , como resultado da revelao desse amor, com a
inteno de causar gratificao a Dus, como um filho servindo o seu pai que age
assim com a finalidade de satisfazer o seu pai.

Como a revelao desse amor leva, de fato, ao aumento da observncia, a pessoa

no deve se preocupar com o fato de que ela pode se desiludir pensando que
possui esse amor, quando realmente no o possui principalmente porque sua
alma verdadeiramente ama a Dus.

- ," -- - "
.

Sobre isso foi dito que um bom pensamento unido pelo Santo, abenoado Ele
seja, a uma ao16, proporcionando-lhe asas para voar em direo ao alto,
como explicado anteriormente no captulo 16.

Um bom pensamento unido... a uma ao no pode significar simplesmente

que algum, quando pensa em fazer uma boa ao, e ento, sem que tenha culpa
alguma, incapaz de realiz-la, Dus considera como se efetivamente ele tivesse
realizado a boa ao. Pois se assim fosse, a expresso deveria ser Um bom

659
pensamento considerado por Dus como uma ao efetiva. Mais
propriamente, o termo unido a indica que a ao foi efetivamente feita, mas
que o pensamento e a ao no foram conectados. Portanto, Dus, em Sua
bondade, liga o pensamento e a ao.

Quando um amor a Dus revelado dentro do corao, h uma ligao efetiva

entre o pensamento e a ao, pois o amor revelado adiciona vitalidade
realizao da ao.

Contudo, quando o amor a Dus no revelado no corao da pessoa e est

limitado sua mente, ele considerado como sendo um bom pensamento que
no est ligado ao. Assim, quando algum entende que algo deve ser feito,
mas que ele no possui o amor para isto, ento a ao ser feita sem fervor.

Portanto, necessrio que Dus una o bom pensamento com a ao,

assegurando com isso que o bom pensamento o amor e o temor a Dus em
sua mente elevar a Tor e as mitsvot resultantes desse pensamento para o
mundo e o nvel do bom pensamento.

,
,

A gratificao que ele causa a Dus similar, por meio da ilustrao usada
antes17, a da alegria de um rei cujo filho retorna a ele depois de libertado do
cativeiro;

Quando a alma, a filha de Dus, est investida no corpo e na alma animal, ela
est em um estado de confinamento. Atravs da Tor e das mitsvot ela
libertada desse cativeiro e unida a Dus. Isso causa a Ele uma alegria similar
quela que experimentada pelo rei mortal na analogia.

. -

ou a gratificao de Dus pode ser do fato de que tornou-se possvel para Ele ter
uma morada entre os mortais, conforme j mencionado.

Assim, o amor que como um filho que se esfora em considerao ao seu pai
pode ser revelado pelo fato de a pessoa habituar-se (com sua lngua e sua voz) a
despertar a inteno do seu corao e da sua mente. O Alter Rebe logo explicar
que o amor de Minha alma, eu Te desejo tambm pode ser revelado e
despertado falando-se habitualmente sobre ele, quando se faz isso de uma forma

660
em que o corao sentir que Dus a verdadeira vida da pessoa, a Vida da
vida.

- " " ,
. ,

Mesmo com referncia ao amor acima mencionado, da categoria de Minha

alma, eu Te desejo, possvel facilmente tir-lo de sua ocultao para a
revelao atravs da prtica constante, com a boca e o corao em total acordo,
de modo que o corao da pessoa deve sentir o que a sua boca pronuncia, sobre
Dus ser a sua verdadeira vida18.

,
, ,
:"' -- " -

No entanto, mesmo se ela no pode traz-lo (o amor) para um estado revelado

em seu corao, mesmo assim ela pode ocupar-se por causa desse amor com a
Tor e as mitsvot por considerao a elas, formando a idia desse amor em sua
mente e um bom pensamento unido por Dus...

Portanto, possvel que sua Tor e mitsvot sejam elevadas s Sefirot Supremas
como se a pessoa as tivesse cumprido com um amor revelado em seu corao.

Como explicado nos captulos anteriores, o amor e o temor que levam

observncia da Tor e das mitsvot as elevam s Sefirot Supremas. Se o amor e o
temor so naturais isto , eles no resultam da contemplao da grandeza de
Dus, mas dos recursos naturais da alma , ento a Tor e as mitsvot so elevadas
somente at o Mundo de Yetsir, o Mundo da emoo. Pois, uma vez que o
nvel do amor e temor naturais a Dus pertence a esse Mundo, ento a Tor e
as mitsvot cumpridas como resultado desse nvel sero tambm elevadas ali.

No entanto, se o amor e o temor so intelectuais criados pela reflexo sobre

a grandeza de Dus , ento a Tor e as mitsvot realizadas como resultado dessa
contemplao sero elevadas s Sefirot do Mundo de Beri, o Mundo onde
predomina a Sefir de Bin (entendimento).

O Alter Rebe agora continua para dizer que, embora os dois amores
mencionados acima (Meu amor... e Como um filho...) so naturalmente
encontrados na alma do judeu, derivados dos Patriarcas, quando esto em um
estado revelado no corao da pessoa, eles so capazes de elevar a Tor e as
mitsvot que resultam deles para o Mundo de Beri. Somente quando o amor

661
natural permanece oculto na mente, ele se restringe a elevar a Tor e as mitsvot
no mais alto que Mundo de Yetsir. Quando, no entanto, ele est em um estado
revelado, elas so elevadas ao Mundo de Beri.

Pois enquanto verdade que aqueles amores so naturais, contudo, para que
sejam ali revelados deve existir uma profunda reflexo sobre o tema de Dus
como nosso verdadeiro Pai e Fonte da vida. Tal reflexo d a esse amor natural
o carter qualitativo adicional alcanado pelo amor intelectual, de modo que a
Tor e as mitsvot resultantes desse amor so elevadas ao Mundo de Beri, o
Mundo do conhecimento. Isto ser agora analisado:

- , ' , -

Essas duas categorias de amor a de Minha alma..., o amor que um judeu sente
por Dus ao se conscientizar de que Ele a sua verdadeira vida, e a categoria de
Como um filho..., amar a Dus como um verdadeiro pai ,

, ,
- -

embora eles sejam para ns uma herana dos Patriarcas, e como um instinto
natural em nossas almas (e assim, tambm, como um instinto natural, o temor
compreendido neles, isto , o temor de ser separado, que Dus no permita, da
Fonte da nossa vida e nosso verdadeiro Pai, abenoado Ele seja),

Quando algum sente que Dus a verdadeira Fonte de Sua vida, ele ter medo
de transgredir, para no se separar da sua fonte da vida. O sentimento de Dus
ser seu verdadeiro pai igualmente o impedir de pecar, pois ele no deseja
separar-se de seu pai.

Ambos os graus de amor e temor acima mencionados so encontrados

instintivamente dentro de cada judeu,

- ," " ---

, ' - ,
. -

no entanto, eles no so denominados temor e amor naturais, a menos que eles

estejam somente na mente e no pensamento e em estado latente no corao.
Ento o lugar deles est nas Dez Sefirot de Yetsir, o lugar e nvel das emoes
naturais para onde eles elevam com eles a Tor e as mitsvot, das quais eles
foram a inspirao e a causa.

662
Esses nveis de amor so a causa do cumprimento de Tor e mitsvot da pessoa,
pois elas resultam da representao desse amor em sua mente.

, " " -

Mas quando eles (os dois nveis de amor) esto em um estado revelado no
corao, como resultado de sua reflexo, eles so chamados no Zhar de reuta
deliba (o desejo do corao um amor mais exaltado que o amor natural),

- , ' -
- ,

e o lugar deles nas Dez Sefirot de Beri, onde eles elevam com eles a Tor e as
mitsvot das quais eles foram a causa isto , as quais foram realizadas com o ardor
deste amor.

A razo pela qual isto assim, no obstante o fato de que eles so

naturalmente encontrados na alma de cada judeu, dada em seguida:

. - -

Pois a sada deles do estado latente e oculto do corao para um estado de

revelao vem atravs da faculdade de Dat, isto , atravs de uma fixao
poderosa da mente e uma intensa concentrao das profundezas do corao, de
modo freqente e poderoso sobre o abenoado Ein Sof, sobre como Ele
verdadeiramente nossa vida e nosso abenoado Pai. E uma vez que a sua
contemplao to poderosa e profunda:

:
,- - -- - ,
." - "- :

Alm disso, o que est escrito em Tikunim19 bem conhecido, que l, no

Mundo de Beri, abriga a Me Suprema, isto , o nvel de Bin de Atsilut,
que em termos de servio espiritual do homem a contemplao da luz (infinita)
do abenoado Ein Sof, o Doador da vida, abenoado Ele seja. E isto est de
acordo com o ensinamento de Eliahu [Profeta Elias] em Tikunei Zhar20, na
seo inicial de Patach Eliahu: Bin o corao, e com ela o corao entende.
Isto quer dizer que a meditao e o entendimento que ocorrem na mente
iluminam o corao.

663
Uma vez que a contemplao da Divindade est relacionada com o Mundo de
Beri, o Mundo que iluminado pela Bin de Atsilut, conclui-se que as vrias
formas de amor que so reveladas atravs de tal contemplao tm seu lugar
naquele Mundo de Beri tambm, e l que elas elevam a Tor e as mitsvot da
pessoa.

O Alter Rebe agora ir dizer que os dois tipos de amor Minha alma... e
Como um filho... no somente possuem a qualidade do amor que resulta
dessa contemplao, mas que eles tambm possuem a qualidade de ahav rab,
o amor que concedido de cima. Pois eles tambm so concedidos de cima,
embora os judeus os herdem dos Patriarcas, como explicado anteriormente.

Uma vez que esses dois tipos de amor possuem todas essas qualidades, pode
parecer que eles so suficientes, e o amor que nasce inteiramente do intelecto
seja suprfluo. No entanto, o Alter Rebe conclui que um judeu deve tambm
empenhar-se para alcanar o amor que resulta inteiramente da contemplao da
grandeza de Dus, devido aos motivos que ele dar logo em seguida.

- ' - ,
," " ," "
." " -

Alm disso, essas duas categorias de amor que foram referidas acima, o amor de
Minha alma... e o amor de Como um filho..., incorporam uma qualidade de
amor que maior e mais sublime que o amor e o temor inteligentes, o tipo que
resulta da contemplao da grandeza de Dus, o amor que foi denominado acima
ahavat olam; essas duas espcies de amor tambm partilham da qualidade de
ahav rab, o qual mais elevado que o ahavat olam

O Rebe Shlita explica que ahav rab est enraizado em Atsilut, o qual , de
longe, superior Beri, onde ahavat olam est enraizado. O Alter Rebe alude a
isso dizendo Alm disso: isto , esses amores no s possuem as qualidades do
amor natural e do amor intelectual, encontrados nos Mundos de Yetsir e
Beri respectivamente, mas eles tambm tm a qualidade do amor de ahav rab
encontrado no Mundo de Atsilut. No obstante esta extraordinria qualidade,
o Alter Rebe conclui que necessrio alcanar o amor produzido inteiramente
atravs da contemplao, pois este amor nico em sua paixo e ansiedade pela
Divindade.

"
,' ,"

664
A despeito de tudo isso, uma pessoa deve forar o seu intelecto a apreender e
alcanar tambm o acima mencionado21 nvel de ahavat olam, que deriva de um
entendimento e conhecimento da grandeza de Dus,

Como tal, ele difere dos amores de Minha alma... e Como o filho..., os quais
essencialmente so herdados, e so somente revelados atravs da contemplao,

-
."' " ' ,

com a finalidade de aumentar a chama do amor ardente, com carves em brasa e

um intenso fogo, e uma chama que se eleva em direo ao cu, de modo que
nem mesmo muitas guas que so inimigas do amor podem extingui-la..., nem
rios a apagam...22

O amor criado puramente como um resultado da contemplao mais

apaixonado e ardente que o amor que essencialmente herdado, mesmo quando
o amor herdado revelado mediante contemplao.

,'
- , -
,'

Pois existe uma superioridade e excelncia na qualidade do amor que queima

como carves em brasa e uma chama intensa,... que vem de um entendimento e
conhecimento da grandeza e transcendncia do abenoado Ein Sof, sobre as duas
categorias de amor referidas acima, quando no so como carves em brasa23 e
uma labareda,... mas simplesmente o resultado do sentimento (ou contemplao)
da proximidade de Dus a um judeu, uma vez que Ele a Fonte da nossa vida
e nosso verdadeiro Pai. A superioridade desse amor

. ,' -

semelhante superioridade e excelncia do ouro sobre a prata, e assim por

diante, como ser explicado mais adiante24.

No s o ouro vale mais que a prata, ona por ona [28,7g], em cujo caso uma
preponderncia de prata valeria mais, porm o ouro intrinsecamente de maior
valor pelo fato de que ele possui um brilho nico que as pessoas acham altamente
atrativo.

Assim tambm com respeito ao amor que resulta totalmente da contemplao:

ele no um nvel mais alto de amor; pelo contrrio, o nvel de amor que vem

665
de cima e que denominado ahav rab, grande amor, a forma mais alta de
amor. A superioridade do amor que resulta inteiramente da contemplao est
em sua paixo ardente e ansiedade da alma. Esta uma razo pela qual os dois
tipos de amor anteriormente mencionados, e que os judeus herdam, no bastam;
eles carecem de paixo quando comparados com o amor emanado inteiramente
do intelecto da pessoa.

O Alter Rebe agora oferece ainda outra razo pela qual o amor inteiramente
contemplativo necessrio: importante alcanar o amor contemplativo no
somente por causa da superioridade da paixo resultante, mas porque a
contemplao um fim em si mesmo. Ao contemplar a grandeza de Dus, a
pessoa cumpre o total propsito da criao que os seres criados venham a
conhecer e entender a grandeza de Dus.

- ,

Alm do que, isto o homem todo e sua razo de ser:

- , , '
: ,"' " :

para que algum possa conhecer a glria de Dus e o esplendor majestoso da Sua
grandeza, cada um de acordo com o limite de sua capacidade, como est escrito
em Raaya Mehemna, Parshat Bo: Para que eles possam conhec-Lo, e assim
por diante, como sabido.

Assim, existe um propsito e uma qualidade especial na contemplao (que leva

ao amor) em si. A contemplao da grandeza de Dus exercida a um grau bem
maior no amor que criado pela contemplao, do que aquele que encontrado
em um amor que simplesmente revelado atravs da contemplao, como no
caso das duas categorias de amor mencionadas acima.

A fim de simplesmente revelar o amor de Minha alma... contemplando como

Dus a verdadeira Fonte da vida, ou de revelar o amor de Como o filho...,
contemplando como Dus nosso verdadeiro Pai, a meditao da pessoa no
precisa ser particularmente profunda. Para se criar um amor a Dus baseado
somente na compreenso intelectual, necessrio um entendimento e um modo
de meditar mais profundos.

Como resultado, a inteno Divina para que eles possam conhec-Lo para
que os seres criados venham a conhecer a Divindade realizada em uma maior
medida atravs do amor inteiramente contemplativo. Esta a razo adicional

666
pela qual as categorias de amor herdadas dos Patriarcas no bastam, e
necessrio se esforar para alcanar um amor a Dus que derive inteiramente da
contemplao de Sua grandeza.

1. Zhar I, 103b.

2. Mishlei 31:23.

3. Devarim 29:28.

4. Yeshaihu 26:9.

5. Zhar III, 68a.

6. Berachot 57b.

7. Sidur, preces matutinas.

8. Cf. Rashi em Devarim 26:16.

9. Zhar III, 281a.

10. Malachi 2:10.

11. Tikun 69, 112a; 114a.

12. Zhar III, 216b; 273a.

13. O Rebe Shlita responde a uma questo que poderia muito bem surgir: Foi
antes explicado que o amor que cada judeu tem por Dus uma herana dos
Patriarcas. No entanto, ns aqui aprendemos que porque Moiss possua tal
amor por Dus, e h uma emanao dele presente em cada judeu, em cada
gerao.

A discrepncia no pode ser explicada afirmando que, uma vez que esse amor
est oculto no corao, ele uma emanao de Moiss que permite a um judeu
revel-lo, pois a revelao do amor (do qual se est falando) no est ligada
com a emanao de Moiss.

O Rebe Shlita explica: embora seja verdade que este amor uma herana dos
Patriarcas, contudo a maneira e a intensidade desse amor so recebidas de
Moiss. Ns precisamos da emanao de Moiss com a finalidade de assegurar

667
que o amor seja como o amor de um filho por seus pais, um amor to forte que
o filho fica totalmente anulado para eles e est pronto a sacrificar sua prpria
vida por eles. Pois esta era a maneira do servio Divino e o amor de Moiss, e
uma mnima partcula desse amor foi transmitida por ele para todos judeus.

Um homem sbio, que por natureza se v atrado pelos atributos de

benevolncia, severidade ou misericrdia, descobrir que sua sabedoria lhe d a
capacidade para alcanar aqueles traos de carter de uma forma sbia. Assim,
tambm, quando algum alcana a auto-abnegao, esta acentuar o seu
atributo natural de amor a Dus, de modo que este amor ser sentido de uma
maneira de auto-anulao.

Moiss, cuja essncia era Dat e auto-anulao, amava a Dus com esses
traos de carter. E como um pastor fiel ele emanava esses traos igualmente
para todos os judeus.

Por isso, diz o Rebe Shlita, o Alter Rebe tambm menciona o incio do texto
em Zhar, isto : Como um filho que se esfora por considerao a seu pai e
sua me, o que descreve a maneira de servio, em vez de comear apenas pela
continuao da frase no Zhar, que fala do amor em si a quem ele ama ainda
mais... Pois ele no pretende dizer que uma diminuta poro do amor de
Moiss se torna o amor de cada judeu; ele pretende dizer que o modo de
servio de Moiss, que resultou desse amor, emana para cada e todo judeu.

14. Devarim 30:11, 14.

15. Shnei Luchot HaBrit.

16. Kidushin 40a.

17. Caps. 31, 41.

18. Anteriormente, quando o Alter Rebe falou sobre os dois tipos de amor
Minha alma... e Como um filho... ele primeiro explicou a primeira forma
de amor e depois a segunda. Aqui, no entanto, quando ele fala da revelao
dessas categorias de amor atravs da voz a despertar a inteno do seu corao
e da sua mente, ele os analisa na ordem inversa.

Ele comea analisando em detalhe que uma pessoa deve habituar-se (com sua
lngua e sua voz...) pois Ele literalmente nosso verdadeiro Pai. Somente
depois ele afirmou, de forma breve, que mesmo com referncia ao... amor... de

668
Minha alma... , possvel facilmente tir-lo de sua ocultao.... atravs da
prtica constante, com a boca e o corao em total acordo. Alm disso, o
Alter Rebe imediatamente continua, No entanto, mesmo se ela no pode
traz-lo (o amor) para um estado revelado em seu corao...

Tudo o que foi dito acima parece indicar que a voz despertando a inteno do
seu corao e da sua mente mais aplicvel para o amor de Como um
filho... que para o amor de Minha alma... O Rebe Shlita explica por que isso
assim:

[O amor de Como um filho...] necessita que seja natural numa pessoa

perceber que Ele nosso Pai um conceito intelectual e emocional,
desconectado da materialidade. Portanto, mais facilmente compreensvel que
ser benfico despertar a cavan (atravs da voz da pessoa). [O amor de
Minha alma..., em contraste] necessita de que seja natural na pessoa perceber
que a Divindade a sua prpria vida. Pareceria, ento, que se o seu corpo
falhar em sentir isso (como ela sente a vida de sua alma quando est cansada,
ou algo parecido), que benefcio ser obtido da inteno espiritual do corao?

19. Tikun 6.

20. Introduo ao Tikun Zhar, 17a.

21. Cap. 43.

22. Shir HaShirim 8:7.

23. Comentando sobre as palavras quando no so como carves em brasa, o

Rebe Shlita assinala que, realmente, possvel para os amores de Minha alma
.. e de Como um filho... possurem a qualidade e a paixo de carves em
brasa. Isto surge quando a contemplao que leva revelao daqueles dois
amores focaliza [no em Sua proximidade, mas] na transcendncia de nosso
verdadeiro Pai e a Fonte da nossa vida; a exaltao majestosa do Pai
desperta um amor sedento e ansioso no filho.

Em resumo, o assunto o seguinte: existem dois modos gerais de contemplar a

Divindade: a) contemplando Sua transcendncia e exaltao (ou, de modo
inverso, a distncia dos mundos de Dus), e b) contemplando o relacionamento
ntimo de Dus conosco. O primeiro modo resultar no amor sedento e ansioso
de carves em brasa, enquanto o segundo modo resultar no sentimento do

669
judeu da proximidade de Dus. Este amor conhecido como amor semelhante
gua.

Cada um desses dois modos de contemplao tem dois resultados possveis: 1)

leva revelao de um amor (ou temor) que j existe na alma (como uma
herana dos Patriarcas), ou 2) cria o amor (ou temor).

O Rebe Shlita conclui: Deve-se ressaltar que [o amor resultante da

contemplao da] transcendncia [de Dus] deve se referir a uma forma de
transcendncia que tenha algum relacionamento com a pessoa; de outro modo,
o resultado ser a auto-abnegao. O mesmo verdade com referncia
[contemplao da] distncia [do mundo de Dus], conforme citado em nota no
Kuntres ts HaChayim, cap. 2.

24. No captulo 50.

670
Captulo 45

Nos captulos precedentes, o Alter Rebe explicou como um judeu pode cumprir
a Tor e as mitsvot em teu corao com amor e temor a Dus. Quando um
judeu motivado pelo amor e por um desejo de se apegar ao Todo-Poderoso,
sua Tor e suas mitsvot sero certamente lishm, isto , com as intenes
direcionadas da forma mais pura. Isto, por sua vez, adicionar vitalidade aos seus
esforos. tambm possvel, conforme explicado nos captulos anteriores, que o
seu amor por Dus seja tanto, que ele seja motivado em sua Tor e suas mitsvot
pelo desejo de causar satisfao a Dus, assim como um filho se esfora para
fazer tudo o que ele pode por seu pai, para que seu pai possa ter satisfao de
suas aes.

O amor e o temor a Dus derivam dos dois atributos de benevolncia (Chssed)

e severidade (Guevur)1. O atributo de benevolncia e amor aquele
exemplificado por nosso ancestral Abrao, que descrito (Yeshaihu 41:8) como
Abrao que nos ama. O atributo de severidade e temor aquele exemplificado
por nosso ancestral Isaac; o Patriarca Jacob refere-se ao Dus de seu pai (Bereshit
31:42) como o Temor de Isaac.

671
No captulo a seguir, o Alter Rebe descreve ainda uma outra maneira de alcanar
o nvel de lishm, que cumprir a Tor e as mitsvot com os mais ntimos
sentimentos da alma. Essa maneira consiste na utilizao da terceira das emoes
espirituais primrias, isto , a compaixo o atributo de Tifret (literalmente,
beleza), que a caracterstica que distingue o nosso ancestral Jacob da
seguinte maneira: antes de se ocupar na Tor e nas mitsvot, o judeu deve
despertar em sua mente o atributo de compaixo pela centelha Divina de sua
alma. Pois a alma teve de descer de sua fonte, da mais elevada das alturas
espirituais, para o mais baixo nvel, com a finalidade de se investir em um corpo
cuja fora vital deriva das kelipot, e est o mais distante possvel de Dus. Ainda
mais se o indivduo causou o Exlio da Shechin atravs de pensamentos, falas
ou aes imprprias. Com este senso de compaixo espiritual, ele deve estudar
Tor e cumprir mitsvot, pois eles permitem alma, com a centelha Divina que
a anima, retornar sua fonte no abenoado Ein Sof.

, ,

H ainda um outro caminho diretamente aberto para o homem, isto , ocupar-

se com Tor e mitsvot que so lishman (literalmente, por considerao a elas
mesmas), com os mais ntimos sentimentos do corao e da alma,

, ,

atravs do atributo de nosso ancestral Jacob, que a paz esteja com ele, este sendo
o atributo de misericrdia.

'

Isto alcanado despertando primeiro em sua mente isto , antes de seu

cumprimento de Tor e mitsvot, grande compaixo perante Dus,

- ,
,-

pois a centelha Divina que anima a sua alma Divina que desceu de sua fonte, a
Vida da vida, o abenoado Ein Sof,

, ,

que permeia todos os mundos e os anima com uma vitalidade que est investida
e em compatibilidade com os seres criados e envolve todos os mundos e os anima
com uma vitalidade que transcende os seres criados e os afeta de fora, assim por
dizer,

672
 ,

e em comparao com Quem tudo considerado como nada.

Este, ento, o nvel exaltado do qual a alma desceu,

," "

e se vestiu no corpo que chamado pele de serpente2,

O corpo referido como uma pele, pois ele serve como uma vestimenta para a
alma, como o versculo afirma (Yiov 10:11): Tu me vestiste com pele e carne.
Isto mais que a pele de uma serpente, uma vez que o corpo no seu estado
no-refinado repugnante, como explicado no captulo 31. A centelha Divina
deve entrar em tal corpo3,

que est muito afastado da luz do semblante do Rei, na maior distncia possvel.

porque este mundo o ponto mais baixo das kelipot grosseiras isto , este mundo
mais grosseiro que a mais grosseira das kelipot encontradas nos mundos
espirituais,

,'

etc. O Rebe Shlita assinala que esta palavra se refere ao captulo 36, onde o
Alter Rebe conclui que este mundo o mais baixo em grau; no h nada mais
inferior que ele em termos de ocultao da Sua luz; [um mundo de] dobrada e
redobrada escurido, de tal maneira que ele est cheio de kelipot e sitr achar,
as quais efetivamente se opem a Dus.

Uma vez que a centelha Divina da alma est investida em um corpo que
animado pela kelipat nog deste mundo, ele est o mais distante possvel
afastado de Dus. Esta descida em si bastaria para despertar a compaixo pela
centelha Divina da alma, mesmo quando a pessoa no transgrediu nem em ao,
fala, e nem mesmo em pensamento.

, ,
,

673
E especialmente a pessoa sentir grande compaixo por sua alma quando ela
recordar todas as suas aes e seus pronunciamentos e pensamentos desde o dia
em que ela passou a existir, repugnantes como eles eram,

"" "

e o Rei do mundo com isso preso pelas tranas4, isto , pelos impetuosos
pensamentos do crebro5; Dus , por assim dizer, preso por seus pensamentos
impetuosos,

" "

pois Jacob uma denominao para o povo judeu a corda da Sua herana6,

A palavra chevel, usualmente traduzida como poro (isto , uma extenso de

terra), aqui interpretada por seu significado alternativo de corda. Quando
uma corda tem uma extremidade ligada acima, puxar a extremidade inferior
arrastar para baixo, tambm, a extremidade superior. A extremidade superior
da alma do judeu como uma ligao com sua fonte no abenoado Ein Sof,
enquanto em sua extremidade inferior ela est investida no seu corpo. Quando
a extremidade inferior da alma arrastada para o exlio espiritual atravs de
ao, fala ou pensamento ilcitos, isto tem um efeito correspondente sobre a
extenso superior da alma, que est ligada ao Alto.

como na analogia acima de algum puxando uma corda,

,'

e assim por diante. O Rebe Shlita nota que esta frase pode se referir ao Iguret
HaTeshuv, cap. 5, onde esse assunto extensamente explicado.

Esta a doutrina esotrica do Exlio da Shechin.

O pecado de um judeu faz sua alma ser exilada dentro do domnio das kelipot.
Isto, por sua vez, (por assim dizer) tambm exila a Shechin, a fonte de sua alma.
A reflexo sobre este assunto despertar no interior de um judeu um profundo
sentimento de compaixo por sua alma e por sua fonte. Esta compaixo,
conforme ressaltar agora o Alter Rebe, deve ser utilizada pela pessoa no estudo

674
de Tor e no cumprimento das mitsvot. Isto elevar a sua alma, permitindo-a se
reunir com sua fonte, o abenoado Ein Sof.

," " ' :

Com relao a este assunto, que a compaixo ainda maior, pois a fonte da alma
est em exlio, est escrito: E que ele retorne a Dus e tenha misericrdia sobre
Ele7,

" : , '
."

despertando grande compaixo pelo Nome Divino que habita entre ns, como
est escrito: Quem mora entre eles no meio da impureza deles8.

Mesmo quando os judeus se encontram (Dus nos livre) em um estado de

impureza espiritual, o Nome Divino habita entre eles. Este despertar de
compaixo pelo Nome Divino o que est aludido na frase anterior: E que ele
retorne a Dus, o estmulo para o seu arrependimento a misericrdia sobre
Ele, isto , o Nome Divino, a fonte das almas judias, uma vez que os judeus so
parte do Nome Divino.

O Alter Rebe continua para explicar que foi nosso ancestral Jacob quem, com
suas splicas, assegurou uma abundncia de compaixo Divina por todos os
judeus por todas as geraes. Mesmo quando os seus erros os atiram no exlio,
eles so capazes, atravs de seu estudo de Tor e cumprimento das mitsvot, de
se erguerem desse estado e se reunirem com o Ein Sof.

," , " :
, ,

Este o significado do versculo: E Jacob beijou Raquel e levantou a sua voz e

chorou9. Pois Raquel o Knsset Yisrael, a comunidade de Israel, a fonte de
todas as almas; Raquel representa o atributo supremo de Malchut de Atsilut, a
fonte de todas as almas judias.

, ,
,

E Jacob com seu supremo atributo, o atributo de Misericrdia de Atsilut

aquele que desperta grande compaixo por ela, por Raquel, a fonte de todas as
almas judias.

675
 ," "

E ele ergueu sua voz para o alto, para a fonte das Misericrdias Superiores,
para a fonte dos Treze Atributos Divinos de Misericrdia.

Os Treze Atributos Divinos de Misericrdia so muito mais elevados que o

atributo supremo de Misericrdia de Atsilut. Pois este apenas um atributo de
um mundo espiritual, e da ele ter limite, enquanto os Treze Atributos de
Misericrdia transcendem todos os mundos, e por isso so ilimitados. Eles so a
fonte de todas as misericrdias, incluindo o nvel chamado de Misericrdia de
Atsilut.

, " "

Realmente, eles so chamados de Pai das Misericridas, e so a fonte delas.

O atributo supremo de Misericrdia de Atsilut conhecido como Av

Harachaman (o Pai Misericordioso), enquanto os Treze Atributos Divinos de
Misericrdia so chamados de Av Harachamim (o Pai e a fonte da
Misericrdia)10. ( por esta razo que em ocasies muito especiais o termo Av
Harachamim usado nas rezas em lugar de Av Harachaman.)

Este, ento, o significado de E Jacob ergueu...: Jacob eleva o seu atributo

supremo, a Misericrdia de Atsilut, ao nvel das Misericrdias dos Treze
Atributos Divinos de Misericrdia. O versculo continua para dizer:

""
,

E ele chorou a fim de despertar e atrair de l, das ilimitadas Misericrdias

Divinas, abundante compaixo sobre todas as almas e sobre a fonte da
comunidade de Israel,

,- -- ,
,

para ergu-los de seu exlio11 e para uni-los no Yichud Elion (a Unio Superior)
da luz do abenoado Ein Sof, ao nvel de beijos,

," " : ,

que a unio de esprito com esprito, como est escrito: Que Ele me beije
com beijos de Sua boca12,

676
A comunidade de Israel implora ao Todo-Poderoso que Ele una com eles na
maneira de beijos. No caso de beijos da boca no h s uma unio externa
de boca com boca, mas tambm uma unio mais interna, a de esprito (sopro)
com esprito (sopro). E assim considerada essa maneira de unio dos judeus
com Dus, que ocasionada pela Tor e pelas mitsvot.

, ," - ' " ,

o que significa a unio da palavra do homem que estuda Tor com a palavra de
Dus, isto , a Halach13, que a palavra de Dus. Esta unio se assemelha aos
beijos da boca. Assim, tambm, ao refletir sobre pensamentos de Tor, o
pensamento mortal fica unido com o pensamento Divino,

, ,

e assim tambm a ao mortal fica unida com a ao Divina, por meio da ativa
observncia dos mandamentos,

e, em particular, a prtica de caridade e benevolncia.

Pois Chssed (benevolncia) o brao direito [Divino]14, e a benevolncia do

homem um recipiente adequado para a benevolncia de Dus15,

e isto , por assim dizer, um abrao efetivo,

Assim como, em termos fsicos, um abrao manifesta o amor de algum por seu
amado, assim tambm, por assim dizer, a benevolncia de Dus abraa o judeu
que realiza atos de caridade e benevolncia16.

," " :

como est escrito: E Seu brao direito a benevolncia Divina me abraa17,

enquanto a ocupao da pessoa com a Tor pela palavra da boca e o pensamento

concentrado constitui o nvel de beijos efetivos18.

677
A unio entre o judeu e Dus alcanada atravs da fala e do pensamento da
Tor beijos efetivos de duas maneiras: o nvel externo de beijos, boca a
boca, alcanado atravs das palavras da Tor, enquanto o nvel interno de
beijos, esprito com esprito, alcanado atravs de pensamento concentrado nos
estudos da Tor.

Desse modo, mediante o despertar da compaixo profunda por sua alma, que
realiza o estudo de Tor e o cumprimento das mitsvot,

, " "

a pessoa capaz de alcanar o nvel de ahav rab (grande amor) na conscincia

de seu corao seu intenso amor a Dus ser palpvel,

," "

como est escrito: De Jacob, que redimiu Abrao19,

No contexto do servio espiritual do homem, Abrao denota o amor do homem

por Dus, enquanto Jacob simboliza o atributo de compaixo. Quando Abrao
o amor do indivduo por Dus est oculto e deve ser redimido e revelado,
Jacob o atributo de compaixo que causa essa redeno. O despertar da
profunda compaixo por sua prpria alma permite que o amor latente a Dus do
homem se torne manifesto,

como explicado em outro lugar.

1. O amor interno, e a benevolncia externa. Assim, tambm, com respeito

ao temor e severidade [ o primeiro interno, o segundo externo], como
explicado em Iguret HaCdesh, Epstola 15, p. 123a ( Nota do Rebe Shlita).

2. Como mencionado anteriormente, no captulo 31, citando o Zhar.

3. Ns encontramos em ts Chayim que o corpo chamado pele de serpente

por causa das trs kelipot totalmente impuras que so referidas como cobra.
A kelipat nog, de onde o corpo deriva sua fora vital, portanto chamada de
pele da serpente.

678
O Rebe Shlita diz que ilgico supor que este o motivo pelo qual o Alter
Rebe, usando esta expresso, est se referindo aqui ao corpo. Pois uma vez que
aqui ele est enfatizando a inferioridade do corpo, no seria apropriado se
referir somente pele da serpente, e no prpria serpente. O Rebe, portanto,
interpreta pele da serpente conforme explicado no texto.

4. Shir HaShirim 7:6.

5. Adendo ao Tikunei Zhar, Tikun 6 (Nota do Rebe Shlita).

6. Devarim 32:9.

7. Yeshaihu 55:7.

8. Vayicr 16:16.

9. Bereshit 29:11.

10. Likutei Tor, Devarim 62d. (Nota do Rebe Shlita).

11. O Rebe Shlita observa que nas interpretaes do Tsemach Tsdec sobre
Eich [Lamentaes] (p. 23), ele cita este texto afirmando para ergu-los de
sua descida (em vez de de seu exlio). Isto quer dizer que atravs da Tor e
das mitsvot as almas judias so erguidas de sua descida.

12. Shir HaShirim 1:2.

13. Shabat 138b.

14. Tikunei Zhar, Introduo, p. 17a.

15. O Rebe Shlita cita o Iguret HaCdesh, Epstola 32, onde o Alter Rebe
diz: e todo o corpo est includo no lado direito. Isto serve como uma
explicao, diz o Rebe, da razo pela qual o Alter Rebe diz em particular, a
prtica da caridade e da benevolncia. Elas so enfatizadas porque todo o
corpo est includo no lado direito.

16. O Rebe Shlita explica que, usando o termo abrao efetivo o Alter Rebe
antecipa a resposta para a seguinte pergunta: Foi ensinado no captulo 4 que o
estudo da Tor tambm comparado a um abrao de Dus; qual , ento, o
mrito que distingue a tsedac? O Alter Rebe, portanto, escreve que a tsedac
no meramente comparada a um abrao: ela um abrao efetivo.

679
17. Shir HaShirim 2:6.

18. O Rebe Shlita explica que, ao usar o termo beijos efetivos, o Alter Rebe
antecipa a seguinte pergunta: O cumprimento das mitsvot tambm muitas
vezes comparado a um beijo, como foi mencionado antes. Portanto, ele escreve
beijos efetivos: O estudo da Tor no meramente comparado a beijos, mas
ele beijos efetivos.

19. Yeshaihu 29:22.

680
Captulo 46

No captulo anterior, o Alter Rebe

descreveu ainda uma outra maneira pela
qual uma pessoa pode cumprir a Tor e
as mitsvot em teu corao com amor
e temor a Dus , e esta maneira pelo
uso do atributo de Jacob, que a
qualidade de misericrdia. Nesse caso, o
indivduo desperta compaixo dentro de
si sobre sua alma exilada e sobre sua
fonte, o Ein Sof, e nesse estado de
esprito ele estuda Tor e cumpre as
mitsvot. Este esforo liberta sua alma de
seu exlio espiritual (para onde ela foi
banida por seus prprios pensamentos,
palavras e aes inadequados), e a
restaura para sua fonte no abenoado Ein
Sof.

681
Neste captulo, o Alter Rebe continua para explicar como est muito prximo
de cada judeu revelar seu amor oculto a Dus. A abordagem explicada neste
captulo nova (conforme o Rebe Shlita esclarece), visto que ela utiliza a prpria
natureza do judeu, remediando, com isso, a necessidade de uma maneira
especfica de contemplao; uma forma relativamente geral e palpvel de
contemplao ser feita, como logo ser explicado. Realmente, quanto mais
inferior for o nvel espiritual do indivduo, mais fcil para ele despertar esse
amor oculto um paradoxo que ser explicado neste captulo.

Essa maneira de contemplar permite a um judeu servir a Dus com amor ardente
e apaixonado, levando-o a distinguir-se no estudo da Tor e no cumprimento
das mitsvot. Ela tambm o habilita a superar todos os obstculos, sejam eles
internos ou externos pessoa, que procuram impedir o seu servio a Dus.

Que um homem pense sobre o que foi dito ao longo dessas linhas: faz parte da
natureza do ser humano que, ao sentir uma forte demonstrao de amor vinda
de seu semelhante, ele responder de modo anlogo. E se a manifestao de amor
extravasada por uma personalidade ilustre sobre um indivduo muito inferior,
o tom correspondente do amor da pessoa inferior ser o mais vibrante.

Uma forma semelhante, porm infinitamente mais que isto, ser obtida quando
o ser humano envolvido pelo amor ilimitado de Dus por ele. Este o caso com
o povo judeu. Dus mostrou Seu amor sem limites por Seu povo escolhendo-o
dentre todos os seres criados, do mais alto nvel at o mais baixo. Este amor se
manifestou quando Ele os tirou do Egito e outorgou a Tor e as mitsvot somente
a eles. E assim tambm Dus mostra este amor para cada judeu em todas as
pocas e em todos os lugares.

Este amor ilimitado certamente despertar dentro do judeu um recproco amor

ardente por Dus. Alm disso, assim como Dus, em virtude de Seu amor sem
limites pelo povo judeu, superou todos os obstculos que estavam no caminho
da criao deste mundo (como ser explicado no captulo 49), assim tambm
cada judeu deve se empenhar para superar todos os obstculos que impedem o
seu servio a Dus.

, , ,

Ainda h um outro caminho reto isto , simples e direto, que igualmente

aplicvel e adequado para todo homem, e este tpico est muito, muito prximo,
uma vez que a tcnica envolvida no complicada,

682
 ,

para despertar e acender a luz do amor que est implantado e oculto em seu
corao,

Esse amor j se encontra no corao de todo judeu em um estado de ocultao;

utilizando a abordagem que ser descrita, fica muito simples para cada judeu
revelar e efetivar esse amor.

- , -

que possa brilhar com intensa luz, como um fogo flamejante, na conscincia do
corao e da mente,

'

para finalmente habilitar a pessoa a entregar a sua alma a Dus juntamente com
o seu corpo e as posses [materiais],

sendo isto feito com todo o seu corao, e com toda a sua alma e todo o seu
poder com a devoo ilimitada da essncia de sua alma,

, -

da profundeza do corao, em verdade absoluta,

. ,

e especialmente isto , um tempo mais propcio para a pessoa acender esse amor
em tal maneira no momento da recitao do Shem e suas bnos, como ser
explicado mais tarde, sobre a ligao particular do Shem e suas bnos com o
despertar desse amor.

E esta tcnica para revelar esse amor

, " :
;"

sentir o significado do versculo Assim como a gua reflete a face para a face,
assim o corao do homem [reflete] para o homem1.

683
 , ,

Isto significa2 que como [no caso da] imagem e feies fisionmicas da face que
um homem exibe para a gua, a face idntica refletida para ele da gua,

Essa imagem reflete no somente as feies externas da pessoa, mas tambm as

pequenas diferenas da expresso facial que indicam alegria, tristeza, e assim por
diante, revelando assim no s o seu estado fsico, mas tambm o seu estado
mental.

assim tambm o corao de um homem que leal em sua afeio por outra
pessoa,

pois esse amor que ele tem pelo outro desperta tambm uma resposta amorosa
para ele no corao de seu amigo, de modo que eles chegam a amar um ao outro
lealmente,

Mesmo o amor residente no corao de uma pessoa desperta um amor refletido

na outra,

especialmente quando essa pessoa v o amor do amigo por ele abertamente

revelado.

. , ,

Tal a natureza comum no carter de todo homem, mesmo quando eles possuem
o mesmo status.

,
,

Quanto mais ainda o caso se um grande e poderoso rei que governa muitas
terras exibe seu grande e intenso amor por um plebeu que desprezado e inferior
entre os homens, uma criatura desgraada jogada em um lugar imundo.

684
O rei aqui retratado no governa sobre uma terra, mas sobre muitas; seu amor
pela pessoa no reside apenas em seu corao, mas manifestado; o modo de
amar no o comum, mas grande e intenso; e o amor mostrado no por
uma pessoa comum, mas por algum verdadeiramente de carter desprezvel. O
Alter Rebe continua para estabelecer como o amor do rei demonstrado:

No entanto, ele o rei desce do lugar de sua glria at ele, junto com todo o seu
cortejo,

, , ,
,

e o ergue e o exalta de seu monturo e o leva para seu palcio o palcio real, e
dentro do palcio o rei o conduz ao mais interior dos seus aposentos, um lugar
que nenhum servo e nenhum nobre entra,

e l compartilha com ele a mais ntima companhia com abraos e beijos mtuos
e ligao de esprito com esprito, com todo o corao e a alma deles,

Quando um poderoso rei exibe tamanha afeio e companhia por tal pessoa
inferior, ento,

,
,

quanto mais ainda ser automaticamente despertado um amor dobrado e

redobrado no corao do mais comum e humilde indivduo pela pessoa do rei3,
com uma verdadeira ligao de esprito, de corao e alma, das profundezas
infinitas do seu corao.

, -
:

Mesmo que o seu corao seja como um corao de pedra, que no facilmente
despertado para sentimentos ternos de amor por outro, contudo, em tal situao,
ele certamente se derreter e se tornar [como] gua, e sua alma se derramar
como gua, com uma paixo consumidora da alma pelo amor do rei.

685
O Alter Rebe continua para explicar que todos os detalhes mencionados na
parbola do rei so infinitamente mais aplicveis com respeito ao objeto da
parbola o relacionamento de Dus com cada e todo judeu. Pois Dus, o Rei
dos reis, mostrou Seu amor sem fim ao povo judeu tirando-o do seu mais baixo
nvel, no Egito, e elevando-o ao mais alto dos nveis mediante a outorga da Tor.
Atravs do estudo da Tor e do cumprimento das mitsvot, os judeus so unidos
com Dus no mximo nvel possvel.

Isto no foi assim apenas na poca em que a Tor foi dada. Mas em todos os
tempos, como logo ser explicado, refletir sobre este tpico despertar dentro de
cada judeu como a gua reflete a face para a face um amor semelhante a
Dus.

, ,
. ,

De forma similar, em cada detalhe, com a figura e a imagem3a do amor mostrado

pelo poderoso rei por esse indivduo mais simplrio, mas em um grau muito
maior, dobrado e redobrado infinitamente mais do que na parbola, nosso Dus
tem lidado conosco.

Pois Sua grandeza est alm da compreenso,

Assim como Dus infinitamente maior que qualquer rei fsico, assim tambm
Seu reino se estende sobre um territrio infinitamente maior, por assim dizer.

e Ele permeia todos os mundos e envolve isto , transcende todos os mundos;

, - , " "
,

e do Zhar sagrado, como tambm do nosso Mestre, Rabi Isaac Lria, de

abenoada memria, conhecida a mirade de Hechalot estes sendo os nveis
especficos dentro de cada mundo espiritual e dos mundos que so infinitos, e
das mirades de mirades de anjos encontrados em cada mundo e Hechal,
incontveis e sem fim.

" - ," " - :

," ,

686
Assim, a Guemar assinala4: Est escrito: Existe algum nmero para Seus
regimentos de anjos?5 Ainda tambm est escrito: Mil milhares O servem, e
dez mil vezes dez mil esto diante dEle...6

O segundo versculo indica que h realmente um nmero finito de anjos, embora

um nmero muito grande, enquanto a pergunta retrica no primeiro versculo
implica que o nmero realmente infinito.

, - - , - "' " -

A Guemar responde: Mil milhares... a cota de um regimento, mas Seus

regimentos so inumerveis. O segundo versculo, ento, fala do nmero de
anjos dentro de um regimento, enquanto o primeiro versculo alude ao nmero
de regimentos, que realmente infinito.

, ,
,
: ,

No entanto, diante dEle, todos eles so considerados como absolutamente nada

e tm sua existncia anulada, assim como uma palavra verdadeiramente
anulada em comparao essncia e o ser da alma que articula a palavra, a alma
possuindo o poder da fala, enquanto a fala da alma ainda estava presente na
faculdade do pensamento [da alma], ou na vontade e no desejo do corao, como
explicado extensamente acima.

Nos captulos 20 e 21, o Alter Rebe explicou em detalhes como um simples

pronunciamento to absolutamente nada quando comparado com a capacidade
infinita da alma que articula a palavra. Isto assim mesmo quando a palavra j
tenha sido pronunciada e, com isso, se tornado uma entidade distinta. Ainda
mais quando, no caso em que a fala da pessoa est em potencial no pensamento
da pessoa ou no desejo de seu corao (que so as fontes da fala, uma vez que a
pessoa pensa antes de falar, e fala sobre coisas que deseja). Desse modo, a
simples palavra totalmente anulada em sua fonte e no absolutamente
perceptvel como uma entidade separada dela.

Assim tambm com a fala Divina, que cria e anima os anjos, os vrios mundos
e todas as criaturas. A fala Divina est sempre absolutamente unida sua fonte,
e portanto est sempre em um estado de total anulao para ela.

- " " : ," " :

,

687
Todos esses [anjos] perguntam: Onde o lugar da Sua glria? E eles
respondem: Toda a terra fsica est plena de Sua glria7; isto ou seja, Como
este mundo est pleno de Sua glria? por causa do Seu povo, Israel.

- , -- -

Pois O Santo, abenoado Ele seja, deixou de lado as criaturas superiores e

inferiores que no so o propsito final da Sua criao,

, , ,
,

no escolhendo nenhuma delas, mas apenas Seu povo Israel, que Ele tirou do
Egito a imoralidade da terra8, o lugar de imundcie e impureza

Como o indivduo inferior e deplorvel que foi erguido do monturo pelo rei em
pessoa, os Filhos de Israel foram levados do Egito pelo Prprio Rei:

-- ,'
,

No atravs de um anjo que um ser criado cuja morada est no Mundo de

Beri, Yetsir ou Assi, nem atravs de um mensageiro do nvel do Mundo de
Atsilut, mas o Prprio Santo, abenoado Ele seja, em Sua glria9 desceu ali,

,"' " :

como est escrito: E eu desci para salv-lo da mo dos egpcios10,

Tal como o rei na parbola, depois de erguer o indivduo do monturo, leva-o

para o seu palcio e partilha com ele a mais ntima companhia, da mesma maneira
Dus tratou o Seu povo.

, -

com a finalidade de aproxim-lo dEle em verdadeira intimidade e unio, com

uma real ligao da alma de modo que a alma do judeu ficar em estreita unio
com o Todo-Poderoso,

Isto tambm assim com respeito Tor, sobre a qual Dus diz: Eu escrevi e
dei Minha alma* ao povo judeu, outorgando-lhe a Tor. Assim, no s a alma
judaica est verdadeiramente ligada a Dus, mas a alma de Dus, tambm, est
unida com o judeu.

688
 , ' - ,

no nvel de beijos de boca a boca, de modo que a boca do judeu seja unida com
a boca e a fala de Dus, expressando a palavra de Dus, isto , a Halach,

Quando um judeu fala e estuda as palavras da Tor, sua fala se une Fala
Suprema na maneira de beijos de boca a boca. Esta unio, no entanto, externa
em comparao profunda e mais ntima unio de esprito com esprito, como
explicado no captulo anterior. Este nvel mais profundo de unio tambm
alcanado atravs do estudo da Tor:

- , - , -

A fuso do esprito do homem com o esprito de Dus, isto , a compreenso

da Tor e o conhecimento da Sua Vontade e sabedoria,

Quando a Tor estudada com compreenso, a pessoa conhece a Vontade e a

sabedoria de Dus. Conhecendo a halach, a lei que determina que um objeto
(por exemplo) casher ou no-casher, constitui o conhecimento da Vontade de
Dus, enquanto a compreenso da razo da halach est relacionada com a
sabedoria de Dus.

que realmente so um; a Vontade e a sabedoria de Dus so realmente um com

Ele. Da, atravs do estudo da Tor, o judeu fica unido a Dus de uma forma de
unio de esprito com esprito;

- , -

tambm com uma forma de abrao, pois a Tor e as mitsvot tambm produzem
a unio de um abrao, semelhante ao de uma pessoa abraando o seu amigo
com seu corpo e seus braos,

, "

isto , o cumprimento dos preceitos positivos com os 248 rgos que o ser
humano possui. O cumprimento dos 248 mandamentos positivos produzem um
estado de abrao, onde os 248 rgos de Dus abraam os 248 rgos do
homem,

- , " " -

689
pois os 248 mandamentos so os 248 rgos do Rei, como mencionado
anteriormente no captulo 23.

Cada rgo do corpo um recipiente apropriado para a faculdade particular da

alma que reside nele, como o olho para a faculdade da viso, o ouvido, para a
faculdade da audio, e assim por diante. Assim, tambm, cada mitsv um
recipiente apropriado para a emanao especfica da Vontade Divina que deseja
que o judeu cumpra aquele mandamento especfico.

, , :

De uma maneira geral, essas 248 mitsvot positivas so divididas em trs

categorias direita, esquerda e centro , que so Chssed (benevolncia), Din
(justia estrita) e Rachamim (misericrdia).

H mitsvot que esto na categoria de lado direito Chssed; outras, na

categoria de lado esquerdo Din; ainda outras, na categoria de centro
Rachamim. Estas so:

.' -

os dois braos e o corpo.

Chssed o brao direito; Guevur, ou Din, o esquerdo; e Rachamim

representa o corpo (o centro). Assim como uma pessoa, quando abraa outra,
faz isso com ambos os braos e seu corpo, assim tambm os dois braos e o
corpo das mitsvot abraam o judeu que as cumpre.

," " :

Este o significado do texto das vrias bnos pronunciadas antes de algum

cumprir uma mitsv: [Abenoado Ele seja] que nos consagrou atravs de Seus
mandamentos:

A palavra hebraica kideshnu, geralmente traduzida como Aquele que nos

santificou, aqui traduzida como Aquele que nos consagrou, da palavra
hebraica Kidushin (consagrao). Pois as mitsvot tambm so

": ,
"

690
como um homem que consagra uma esposa, para que ela fique unida com ele em
perfeita unio, como est escrito: E ele se unir sua esposa, e eles sero uma
s carne11.

,
. - -- ,

Exatamente similar unio alcanada atravs da consagrao, e at infinitamente

a ultrapassando, a unio da alma Divina que est ocupada com a Tor e os
mandamentos, e a da alma vitalizante, e suas vestimentas referidas acima, isto ,
o pensamento, a fala, e a ao todos eles se tornando unidos com a luz do
abenoado Ein Sof.

A unio espiritual supera infinitamente a unio fsica do homem com a mulher.

A correspondncia com a unio fsica vlida somente no sentido de que neste
mundo no pode existir maior unio que a do homem com a mulher. Esta unio
chamada de Kidushin.

, ," "

Por isso Salomo, que a paz esteja com ele, no Cntico dos Cnticos comparou
esta unio de Dus e os judeus atravs da Tor e das mitsvot com a unio do
noivo com a noiva,

. -

esta unio sendo com ligao um nvel externo de unio, com ansiedade um
nvel mais ntimo de unio e desejo um nvel ainda mais interior de unio, com
abrao e beijo.

Todas as formas acima de unio so encontradas no relacionamento do judeu

com Dus atravs de Tor e mitsvot.

At aqui o Alter Rebe exps sobre o tema da unio, entendendo kideshnu

derivando de Kidushin (consagrao). O Alter Rebe agora ir dizer que a
palavra kideshnu tambm alude santificao que um judeu alcana atravs da
Tor e das mitsvot, santificao implicando um estado de exaltao e separao
de todos os mundos.

," " :

691
Esse tambm o significado das bnos referidas acima: Que nos santificou
com Seus mandamentos, o verbo kideshnu (Que nos santificou) significando
aqui

-- ,-
,

que Ele nos elevou s alturas da Santidade Suprema, que a santidade do Prprio
Santo, abenoado Ele seja.

, -- ,

Kedush (santidade) um termo que indica separao, em que o Santo,

abenoado Ele seja, est separado dos mundos,

- , - ," "

sendo esta a qualidade de abrangendo todos os mundos, sendo incapaz de

investir-Se dentro deles.

Por causa da incapacidade de os seres criados absorverem a santidade extrema

desse nvel transcendente, Dus (por assim dizer) no pode Se investir dentro dos
mundos, e assim afet-los de uma maneira envolvente. para esse nvel sublime
que os judeus so elevados atravs de seu cumprimento das mitsvot.

,- -
, - -

Pois atravs da unio da alma com a luz do Ein Sof, e sua absoro nela, que a
alma alcana a qualidade e o nvel de santidade do Prprio abenoado Ein Sof,

. ,

uma vez que ela se une com Ele, e fica integrada nEle, e eles se tornam
verdadeiramente um.

,' " :
,"

Este o significado do versculo: E vocs sero santos para Mim, pois Eu,
Hashem, sou santo; o versculo nos d a razo para a santidade dos judeus,
ligando-a com a Suprema Santidade de Dus, que os judeus podem alcanar
atravs da Tor e das mitsvot; e Eu os separei dos outros povos para que vocs

692
sejam Meus12. Aqui ns vemos que santidade implica em separao, como
mencionado anteriormente.

;"' " ' :

Outro versculo afirma: Vocs cumpriro todos os Meus mandamentos e sero

santos para o Dus de vocs: Eu sou Hashem o Dus de vocs...13 O termo o
Dus de vocs, que est na forma possessiva, lembra o relacionamento
estabelecido quando um homem consagra uma mulher, pelo qual ela se torna a
sua esposa14.

, , -

O significado que atravs do cumprimento dos mandamentos Eu Me torno o

Dus de vocs, da mesma forma

,"' "

como Dus chamado de o Dus de Abrao, o Dus de Isaac, e assim por

diante,

assim chamado porque os Patriarcas estavam no nvel de uma carruagem para

Ele,

Os Patriarcas eram totalmente dedicados a Dus e anulados diante dEle, como

um veculo (literalmente, carruagem), a qual totalmente anulada para o seu
condutor, no possuindo nenhuma vontade independente.

e eles eram anulados e absorvidos em Sua luz.

Assim com a alma de cada judeu quando ele est ocupado com a Tor e os
mandamentos.

Quando um judeu se ocupa com o estudo da Tor e o cumprimento dos seus

mandamentos, ele fica totalmente anulado e absorvido na luz de Dus. A nica
diferena entre os Patriarcas e os outros judeus que os Patriarcas estavam
constantemente nesse estado, enquanto os demais judeus alcanam esse nvel
apenas naqueles momentos acima mencionados.
693
 , , "

Por isso os Sbios, de abenoada memria, tornaram obrigatrio erguer-se e

permanecer de p15 na presena de qualquer pessoa que esteja ocupada no
cumprimento de um mandamento, mesmo que esta seja uma pessoa inculta e
iletrada. Quando tal pessoa cumpre uma mitsv, como levar Bikurim (os
Primeiros Frutos) para o Bt HaMicdash, deve-se levantar diante dela.

. '

Isto porque Dus habita e investe-se na alma dessa pessoa em tal momento.

Somente que a sua alma est inconsciente dessa santidade que reside dentro dela
no momento do seu cumprimento,

",
,"

por causa da barreira da rudeza corporal dentro da qual a alma habita, que ainda
no foi refinada , e que obscurece os olhos da alma impedindo-a de ver as vises
Divinas,

conforme experimentado pelos Patriarcas e outros da estatura deles, que viram

o mundo deles o Mundo Vindouro espiritual durante a vida deles.

Esses grandes tsadikim eram capazes de ver neste mundo as vises Divinas que
normalmente so vistas somente no Mundo Vindouro. Isto porque os seus
corpos, tendo sido purificados, no ocultavam a Divindade. Realmente, cada
judeu seria capaz de testemunhar estas vises de santidade durante o
cumprimento de uma mitsv, se no fosse a grosseria de seu corpo.

Este tambm o significado do que Assaf disse, sob inspirao Divina16, em

nome de toda a comunidade de Israel que mais tarde estaria no exlio17:

As barreiras que ocultam a santidade so particularmente fortes durante a poca

de exlio. Com respeito a essa poca, Assaf disse:

," , , " -

694
E eu sou tolo e nada sei e nem sinto; eu era como uma besta diante de Ti. [No
entanto] eu estou constantemente Contigo.

Isto significa18 que mesmo eu sendo como uma besta quando estou Contigo,

mesmo quando eu realizo uma mitsv e assim estou unido Contigo, eu ainda
sou como uma besta.

minha alma estando inconsciente dessa unio e insensvel a ela, unio essa
alcanada entre minha alma e Dus atravs do cumprimento de uma mitsv; pois
se eu fosse consciente e sensvel minha alma seria afetada de uma maneira

,
,

que atrairia sobre ela temor e reverncia, em primeiro lugar, seguido de um

grande amor de deleites, um amor de onde a alma deriva grande prazer da
Divindade, ou um amor como chamas flamejantes de ardente ansiedade pela
Divindade,

como a qualidade dos tsadikim cuja materialidade foi refinada;

Quando os tsadikim cumprem uma mitsv, eles efetivamente sentem como ela
une a alma deles com Dus. Isto, por outro lado, desperta dentro da alma deles
um sentimento de temor e reverncia a Dus, seguido por um sentimento de
intenso amor por Ele. Este, certamente, no o caso daqueles que no sentem.

Pois, como sabido, o termo Dat sugere uma sensibilidade da alma que
compreende Chssed e Guevur.

Chssed faz surgir o amor, e Guevur faz surgir o temor. Somente quando o
indivduo possui o atributo de Dat e sensibilidade espiritual, ele experimentar
as categorias de amor e temor a Dus descritas acima.

-- ," "
, -

695
No obstante, eu estou constantemente Contigo, pois a materialidade do
corpo no impede a unio da alma com a luz do abenoado Ein Sof, Aquele que
preenche todos os mundos.

A corporalidade pode evitar somente que a alma seja consciente de sua unio
com Dus, embora crie um obstculo para a revelao e a conscincia da unio
alcanada durante o cumprimento de uma mitsv. Ela no pode, no entanto,
impedir a unio efetiva objetivamente efetuada,

." " :

como est escrito: Nem mesmo a escurido pode ocultar [algo] de Ti19.

Portanto, uma vez que (como dito acima) concedido a todo judeu que cumpre
uma mitsv unio e santidade da Suprema Santidade, mesmo quando ele no
percebe, como ocorre com um tsadic20,

ser entendida a severidade do castigo pela transgresso da proibio de

trabalhar no Shabat ou pela transgresso do po levedado em Pessach, que
igualmente se aplica a todos.

A mesma punio severa se aplica igualmente ao mais elevado tsadic e ao mais

rude grosseiro, se algum deles, Dus nos livre, transgredir umas das proibies
acima mencionadas. A razo:

, -
,

Pois mesmo na alma de uma pessoa sem cultura e completamente iletrada brilha
a luz da santidade do Shabat ou da Festividade; da ela enfrenta a punio capital
de cart por comer po levedado em Pessach e de apedrejamento por executar
uma forma de trabalho proibido no Shabat, pela profanao dessa santidade que
ilumina a sua alma.

Embora um indivduo particular possa no sentir essa santidade, no entanto,

como explicado antes, essa santidade de fato ilumina a sua alma. Assim sendo,
a alma desse indivduo corrompida por seu delito de um modo igual ao de um
tsadic nas mesmas circunstncias. Por essa razo que a forma de punio se
aplica igualmente a todos.

696
 -
,

De modo semelhante, a transgresso envolvendo a mais desprezvel quantidade

de levedo em Pessach, ou a movimentao de mucts no Shabat macula a
santidade que repousa sobre a alma (da pessoa sem cultura) assim como seria
com a santidade de um tsadic,

pois todos ns temos uma s Tor; as leis da Tor se aplicam igualmente a todos
os judeus.

De tudo o que foi dito acima, fica notadamente claro que, embora uma pessoa
possa no sentir a santidade gerada pelo cumprimento de uma mitsv, em tal
medida que ela igualada a uma besta, no obstante, ao cumprir uma mitsv,
essa besta est unida a Dus no mesmo grau de grandeza que a do maior sbio.
Realmente, esse o significado do versculo: Eu sou como bestas diante de Ti,
[contudo] eu estou constantemente Contigo.

O Alter Rebe continua agora para dizer que h uma razo pela qual a
similaridade a uma besta descrita no plural (eu sou como bestas diante de
Ti). Isto nos diz que o cumprimento de uma mitsv no nvel de uma besta que
no compreende nem sente est relacionado ao nvel espiritual que transcende
a compreenso e o sentimento; este nvel tambm sendo chamado de besta,
uma vez que ele no est no domnio da compreenso, mas transcendendo-o.
Assim, h dois nveis de bestas: aquele que inferior ao domnio da
compreenso, e aquele que est acima dele. Ambos so aludidos pela mesma
palavra, uma vez que os dois esto ligados.

] ""

(21E quanto ao uso da forma plural bestas, que inconsistente com a forma
singular mencionada antes (e eu sou um tolo) e com a forma singular
mencionada depois (e eu estou constantemente...),

, ,
,--

isto indica que, diante dEle, mesmo Dat Elion (Conhecimento Supremo)
que compreende Chssed e Guevur como bestas e uma criao fsica (isto
, o mundo fsico de Assi, e no o seu equivalente espiritual), quando
comparado com a luz do Ein Sof,
697
 ," " :

como est escrito: com sabedoria Tu os fizeste (,hag) todos22, assim

comparando o nvel de Chochm (sabedoria) com Assi (criao fsica). Pela
perspectiva de Dus, Chochm e Assi so igualmente distantes.

, - ," " -

E isto chamado de Behem Rab (uma grande besta), denotando o nvel de

besta que transcende o entendimento, em vez daquele que falta compreenso,
como explicado em outro lugar.

.[ "" ""

E este o nvel do Nome Supremo de Ban (uma das quatro variaes do

Tetragrama, correspondendo ao nmero 52), com o mesmo equivalente numrico
da palavra hebraica behem (besta), que est em um nvel que precede Atsilut.

Assim ns vemos que mesmo aquele que cumpre mitsvot no nvel de um tolo
ou besta, no compreendendo nem sentindo a unio e a santidade alcanadas
e atradas atravs de suas aes mesmo tal pessoa, tambm, alcana uma unio
com o nvel de besta que transcende mesmo o mais elevado dos nveis Dat
de Atsilut.

1. Mishlei 27:19.

2. O Rebe Shlita explica que ao continuar com as palavras Isto significa...

depois de haver citado o versculo de Mishlei, o Alter Rebe expe o versculo
de uma maneira diferente do seu suposto significado literal.

Como afirmado na abertura de Mishlei, o propsito do livro ensinar sabedoria

e tica a conduta moral apropriada. Este versculo, ento, nos ensina que
como a gua reflete a face...,- assim, tambm, o corao de uma pessoa deve
responder ao outro; no se deve retribuir o bem com o mal, e assim por diante.

Nem preciso dizer que algumas das exortaes ticas dos Provrbios so mais
fceis de cumprir que outras. Portanto, este versculo no pode servir para
sustentar o que est sendo ensinado aqui no Tanya que o amor de Dus pelos
judeus deve despertar uma resposta semelhante dentro de cada judeu. Por isso o
Alter Rebe no interpreta o versculo como assim deve ser o corao do homem
para o homem, mas como assim o corao do homem [reflete] para o homem.
O Rei Salomo no est exortando: ele est meramente afirmando um fato

698
estabelecido; assim como a natureza da gua refletir uma imagem, assim,
tambm, faz parte da natureza humana refletir a emoo de um para o outro.
Para alcanar isso, a pessoa no precisa fazer nenhum esforo; ela deve apenas
reconhecer e considerar o fato de que seu amigo est lhe demonstrando amor.
Ento, em resposta, ela se encher de amor.

Contudo, de acordo com a interpretao do Alter Rebe, o que o versculo est

nos ensinando? E ele nos deve ensinar algo, pois, como mencionado acima, o
propsito de Mishlei instruir o leitor para a conduta apropriada, e no
meramente estabelecer verdades.

Segundo prope o Rebe Shlita, a lio pode ser a seguinte: uma vez que um
fato que o amor reflete o amor, o ser humano deve fazer um esforo para amar
o seu semelhante intensamente, desse modo assegurando que ele, em resposta,
lhe retribuir esse amor. Mesmo que a outra pessoa o odeie momentaneamente,
mesmo assim, no final das contas, a demonstrao de amor a ele o far perceber
isso; seu dio se dissipar e ser substitudo pelo amor.

Na epstola para os seus chassidim, ao ser libertado da priso em Petersburgo

(intitulada Catonti, e aparecendo em Iguret HaCdesh como Epstola 2), o
Alter Rebe anima-os igualmente para que no se comportem de forma
arrogante em relao a seus irmos e nem falem em termos provocativos com
eles. Ao contrrio, que submetam seus espritos e coraes diante de qualquer
um... E talvez, atravs de tudo isso, Dus colocar nos coraes de seus irmos
que como a gua [reflete] a face...

3. O Rebe Shlita assinala que, de acordo com a explicao fornecida na nota

anterior, ficou bastante claro como o despertar do amor dessa maneira no
somente adequado para todos, mas tambm est realmente muito prximo.

Visto que est dentro da natureza do homem refletir o amor, o despertar deste
amor uma abordagem adequada para todos. Isto verdade mesmo quando
ambas as partes esto no mesmo nvel. Alm disso, ela est muito prxima,
pois, na analogia do amor de Dus pelo povo judeu, os dois esto em nveis
completamente diferentes. Seu amor por eles semelhante ao amor que um
grande rei expressa pelo mais grosseiro dos plebeus. Isto d as maiores razes
para o amor do rei despertar uma resposta semelhante no corao do plebeu.
Alm disso, no apenas ela est muito prxima, mas ela est realmente muito
prxima. Pois este amor nico no fato de que quanto mais inferior o nvel da
pessoa para quem o amor revelado, mais ele desperta um amor recproco.

699
Assim, o amor de Dus pelo homem insignificante deve despertar dentro deste
um intenso amor a Dus como resposta.

Isso aludido pelo Alter Rebe quando ele enumera os vrios nveis em sua
analogia. Pois, mesmo quando duas pessoas esto no mesmo plano, amor
refletir amor. Quanto mais ainda quando o amor manifestado por (a) um
rei; alm disso (b) um grande rei; mais ainda, (c) um grande e poderoso rei.
Certamente, ento, aquele que recebe retribuir este amor.

O indivduo para quem o amor manifestado tambm descrito de vrias

maneiras. No s ele diferente do rei, mas ele tambm : (a) um plebeu; alm
disso, (b) ele desprezado; mais ainda, (c) ele inferior entre os homens, e
assim por diante.

De qualquer maneira, quanto mais inferior o nvel do homem e quanto mais

fraca a sua compreenso, maior ser seu estmulo para despertar esta forma de
amor dentro dele. Portanto, est realmente muito prximo para as pessoas
despertarem o seu amor a Dus quando elas tomam conhecimento do Seu amor
por elas.

Esta, ento, a novidade neste captulo do Tanya. Os captulos anteriores nos

informaram que mesmo algum de estatura espiritual inferior pode, mesmo
assim, alcanar um amor a Dus. Neste captulo, o Alter Rebe explica que o caso
justamente o oposto: a prpria inferioridade do indivduo serve como um
estmulo para ele alcanar um amor a Dus; quanto mais inferior ele , maior ser
a sua capacidade de despert-lo dentro dele. Alm disso, este amor pode ser
alcanado por todos, pois ele requer apenas conscientizao, e no meditao.

3a. II Shemuel 7:17.

4. Chaguig 13b.

5. Yiov 25:3.

6. Daniel 7:10.

7. Yeshaihu 6:3.

8. Bereshit 42:9.

9. Hagad de Pessach.

700
10. Shemot 3:8.

11. Bereshit 2:24.

12. Vayicr 20:26.

13. Bamidbar 15:40-41.

14. O Rebe Shlita explica que o Alter Rebe cita esses versculos para fornecer
evidncia dos vrios aspectos inerentes ao termo nos santificou. Que esta
santificao semelhante santificao e unio de um casamento, ns
aprendemos das frases ...para o Dus de vocs; Eu Sou Hashem o Dus de vocs.
Isto , Dus nosso Dus na maneira de um homem tomando uma esposa, pela
qual ela se torna sua esposa.

A segunda forma de santificao o conceito de que os judeus so (a) elevados

Santidade Suprema, a santidade essencial de Dus, e (b) santificados no sentido
de serem separados entendido do primeiro versculo, como segue: as palavras
E sero santos para Mim, pois Eu Hashem Sou santo indicam que a santidade
dos judeus est ligada com a Santidade Suprema de Dus. As palavras finais
...Eu os separei dos outros povos para que vocs sejam Meus indica que a
santidade que impe que os judeus sejam separados.

15. Ver Kidushin 33a.

16. Tehilim 73:22-23.

17. Com referncia afirmao de que este tambm o significado do que Assaf
disse, sob inspirao Divina..., o Rebe Shlita destaca que o Alter Rebe no tem
o hbito de identificar a pessoa que o autor de um versculo especfico, nem
tem o hbito de ressaltar que o versculo foi pronunciado sob inspirao Divina.

Uma exceo foi feita aqui, o Rebe explica, porque Assaf se refere a ele mesmo
em relao ao problema de um homem perverso bem-sucedido e um homem
justo que sofre. Assaf est falando sobre ele mesmo ou, pelo menos, sobre
aqueles judeus que viviam no seu tempo, pois no mesmo captulo dos Salmos ele
diz explicitamente ...at que eu entrei nos santurios de Dus. Isto , ele est
se referindo a um perodo em que o Templo existia. Mas naquele tempo a
corporalidade no ocultava a Divindade no mesmo nvel como ocorre agora.
Assim sendo, como as palavras de Assaf se aplicam aos nossos tempos?

701
O Alter Rebe responde a isto dizendo que nesse versculo Assaf no estava
falando sobre ele e sua gerao, mas sobre a comunidade judaica nos tempos de
exlio. Embora ele no fosse nenhum profeta (como Rashi afirma em Meguil
14a), ele era capaz, no obstante, de falar sobre o futuro, pois ele falava sob
inspirao Divina. Daniel igualmente previu e antecipou vrios episdios
futuros, embora (como Rashi menciona em seu comentrio em Daniel) ele
tambm no fosse profeta.

Na prxima nota de rodap, o Rebe Shlita oferecer evidncia que neste

versculo, Eu sou um tolo..., Assaf fala dos judeus no tempo de exlio.

18. O Rebe Shlita nota que com as palavras Isto significa o Alter Rebe est
dizendo que, diferentemente dos versculos anteriores que falam da prpria
poca de Assaf, este versculo se refere comunidade judaica no exlio. A prova
disso est no prprio fato de que depois de dizer E eu sou um tolo e nada sei,
ele continua para dizer Eu era como uma besta diante de Ti. Se Assaf est
falando dele mesmo, suas ltimas palavras so suprfluas.

Ns devemos dizer, portanto, que ele est falando da poca do exlio, quando o
vu da corporalidade to evidente que mesmo quando estou Contigo
mesmo no meio do cumprimento de uma mitsv, momento em que o judeu um
com Dus , ainda eu sou uma besta, incapaz de sentir essa unio com Dus.
Isso tambm explica por que o Alter Rebe menciona o incio do versculo (E eu
sou um tolo e nada sei), quando a mensagem de Assaf se dirige, principalmente,
segunda parte do versculo. Ele assim o faz porque as palavras iniciais do
versculo provam que a frase Eu era como uma besta diante de Ti fala do povo
judeu em tempos de exlio.

19. Tehilim 139:12.

20. O Rebe Shlita explica que, com a afirmao do Alter Rebe Portanto, ser
entendida... , vrias questes problemticas so resolvidas. Primeiro: como
possvel uma pessoa iletrada ser submetida mesma punio severa que um
tsadic por transgredir a proibio de trabalhar no Shabat, ou a do po levedado,
em Pessach? A punio resultado da ao do indivduo profanando a santidade
que permeia o Shabat e as Festividades. No entanto, esta santidade no repousa
sobre a pessoa iletrada. Ento, por que ela deve ser to severamente punida?

Mesmo se admitirmos que a pessoa iletrada possua alguma minscula medida

de santidade do Shabat e dos Festivais, ns ainda devemos entender por que a
mesma medida de punio igualmente se aplica a todos. A razo determina

702
que a punio do iletrado deve ser bem menos severa que a do tsadic, visto que
ele abriga apenas um reflexo da santidade desfrutada pelo tsadic.

De acordo com o que o Alter Rebe acabou de explicar, a questo se torna

inteiramente compreensvel. Pois dentro da alma da pessoa iletrada irradia a luz
da santidade daqueles dias sagrados na mesma medida que na alma do tsadic. A
nica diferena entre os dois que o tsadic sente essa santidade, ao contrrio da
pessoa iletrada.

O Rebe Shlita acrescenta que esta explicao tambm nos ajuda a entender por
que o Alter Rebe citou a evidncia especificamente da transgresso do Shabat e
dos Festivais. Estas proibies, diz o Rebe, no so intrnsecas aos atos em si,
pois fazer essas mesmas coisas em qualquer outro dia no proibido. Mais
propriamente, essas so proibies que se aplicam ao indivduo: ele no tem a
permisso de realizar tal trabalho no Shabat.

Assim sendo, ns devemos certamente dizer que a luz do Shabat ilumina a alma
da pessoa iletrada assim como ela faz com a alma do tsadic. Se no falssemos
assim, ento a questo de por que a punio no pelo erro inerente ao ato em
si, mas pela realizao desse ato pela pessoa no Shabat. Se a alma da pessoa
iletrada no fosse iluminada no mesmo grau que a do tsadic, seria impensvel
que o castigo fosse o mesmo.

21. Parnteses como no original.

22. Tehilim 104:24.

703
Captulo 47

O captulo 46 comeou com o Alter Rebe explicando ainda outros meios

simples e diretos pelos quais cada judeu pode alcanar um grande amor a Dus,
com isso realando a sua observncia de Tor e mitsvot. Isto feito utilizando o
amor que surge como a gua reflete a face para a face. Pois assim como a gua
reflete a imagem de uma face observando-a, assim tambm refletido o corao
do homem para o homem. O Alter Rebe continua para explicar que todas as
particularidades mencionadas na parbola do poderoso rei e o desprezvel plebeu,
conforme l enumeradas, so infinitamente mais aplicveis com respeito ao amor
demonstrado por Dus a cada e todo judeu. Ele nos mostrou o Seu grande amor
quando Ele Prprio desceu para nos tirar do nosso mais baixo nvel, no Egito, e
nos levou para as Suas cmaras mais interiores, outorgando-nos a Tor e as
mitsvot, por meio das quais ns podemos nos ligar a Ele com o nvel mximo de
unio. Conseqentemente, o Alter Rebe ento interpretou a palavra kideshnu
no texto das bnos com o significado de consagrao, a unio perfeita do
homem com a mulher. Kideshnu tambm implica Santidade Suprema, a qual
faz aluso ao estado supremo da sublime separao que os judeus alcanam
atravs do cumprimento das mitsvot, lembrando a santidade de Dus Sua total
e sublime separao de todos os mundos.

704
O captulo 47 continuar este tema, e ele responde seguinte pergunta (como o
Rebe Shlita nota): Como pode o amor refletido como a gua reflete a face para
a face ser esperado de ns nos dias de hoje, quando o amor Divino nos foi
mostrado milhares de anos atrs, na poca do xodo? A resposta dada pelo Alter
Rebe a seguinte: No somente justo esperar esse amor de um judeu quando
ele lembra o incio do xodo [e a outorga da Tor], quando o Prprio Dus desceu
(assim mostrando o Seu grande amor por ns), mas tambm, em verdade, esse
um evento presente pois o xodo uma ocorrncia diria.

, , ,
.

Em cada gerao e a cada dia a pessoa obrigada a se considerar como se ela

tivesse sado do Egito naquele dia.

Este texto citado da Mishn (Pessachim 10:5), exceto que o Alter Rebe
acrescenta as palavras a cada dia. Pois o xodo no somente um evento que
ocorre em cada gerao: ele tambm um evento dirio na vida espiritual do
judeu.

, ,

Isto se refere liberao da alma Divina do confinamento do corpo, a pele da

serpente,

O corpo uma fonte de confinamento para a alma Divina, uma vez que ele
deriva sua fora vital da kelip. desse exlio que a alma Divina escapa,

, ,- --

para ser absorvida na unio da luz do abenoado Ein Sof, ao se ocupar com Tor
e mitsvot em geral,

,
," "' ' : ,

e em particular atravs da aceitao do Reino do Cu durante a recitao do

Shem, na qual a pessoa explicitamente aceita e atrai sobre si a unio de Dus,
quando diz: Hashem nosso Dus, Hashem Um.

,"' "" " ,

;- -

705
Como j explicado anteriormente no captulo 46 , que a expresso nosso
Dus entendida da mesma maneira que a expresso o Dus de Abrao, e
assim por diante, porque ele se anulou e ficou absorvido na unio da luz do
abenoado Ein Sof.

A auto-anulao de Abrao e conseqente unio com Dus foram to completas,

que Dus chamado de Dus de Abrao. Atravs do cumprimento das mitsvot,
o mesmo pode ser dito de cada judeu, de modo que Dus pode, legitimamente,
ser chamado nosso Dus,

exceto que Abrao mereceu essa unio em virtude de suas aes e sua ascenso
em santidade de nvel em nvel, at ele ter se elevado a esse grande nvel de
anulao e unificao do seu ser com Dus,

,"' " :

como est escrito: E Abrao viajou, prosseguindo sempre [para o Sul]1.

Abrao progrediu de nvel em nvel at alcanar o nvel esotrico do Sul, que

se refere ao mais alto grau possvel de amor a Dus. Abrao, ento, alcanou
esse estado como resultado de seus prprios esforos.

, ,
, ,

Porm, quanto a ns, os filhos de Abrao, para ns isto uma herana e um

presente Ele nos ter concedido a Sua Tor e vestido nela Sua Vontade e
sabedoria, que esto unidas com Sua Essncia e Ser em perfeita unio;

e certamente isto como se Ele nos tivesse dado Seu verdadeiro Ser, por assim
dizer. Uma vez que Sua sabedoria e Vontade so um com Ele, atravs do estudo
da Tor e do cumprimento das mitsvot ns somos capazes de tom-Lo, por assim
dizer, e ficarmos unidos com Ele.

," " " ]"" ":

Conforme o Zhar2 comenta sobre o versculo: que eles tragam para Mim uma
oferenda3. (4A palavra para Mim, diz o Zhar, efetivamente significa para
Me tomar tomar Dus.

706
O Zhar5 interpreta a palavra vnur, terum (oferenda) como se referindo
Tor, porquanto esta palavra composta da palavra Tor e a letra mem,
indicando que a Tor foi dada aps os 40 dias da permanncia de Moiss na
montanha. (O valor numrico da letra mem 40). O Zhar continua para
explicar que atravs da terum, atravs da Tor, os judeus so capazes de Me
tomar tomar Dus.

," "

O texto, ento, deveria ser lido [para Mim] e uma oferenda,

Visto que para Mim se refere a Dus, e uma oferenda se refere Tor, seria
mais apropriado para o versculo estabelecer; Vocs tomaro a Mim e uma
oferenda (Tor), uma vez que por meio da Tor que o judeu toma a Mim,

exceto que ambos so um e o mesmo. Dus e a Tor so verdadeiramente um. Se

o versculo afirmasse a Mim e uma oferenda, ns poderamos ser levados a
acreditar que se trata de duas entidades separadas, quando na verdade elas so
uma e a mesma entidade.

.[

Estude isto bem ali, e o assunto ser claramente entendido).

,"' " ' :

Este o significado do que ns recitamos: E nos deste, Hashem, nosso Dus,

com amor...6

Por causa de Seu grande amor por ns, Ele nos concedeu o presente de ser o
nosso Dus, para que possamos ficar unidos com Ele. Tambm est estabelecido:

."' " ' -

Pois com a luz do Teu semblante nos deste, Hashem, nosso Dus..., uma vez
mais enfatizando o presente que Ele nos deu, isto , que Ele nosso Dus.

Portanto

707
Uma vez que essa unio com Ele e o presente que recebemos que Ele nosso
Dus no depende do nosso servio espiritual, ele est dentro do domnio de
cada judeu. Se esse nvel fosse alcanado apenas atravs do servio espiritual da
pessoa, seria correto dizer que nem todos ainda lograram alcanar esse nvel
elevado de unio pelo qual Dus se torna o seu Dus. Porm, uma vez que nos
foi conferido esse nvel como uma herana e uma ddiva, ele se aplica igualmente
a todos os judeus. Pois um legado e um presente nada tm a ver com o status
daquele que o recebe. Se uma pessoa uma herdeira legtima, ela herda, no
importando a sua condio; se um benfeitor decide mostrar a sua benevolncia
em prol de um indivduo, este indivduo um receptor vlido, no importando o
quanto ele possa ser desmerecedor. (Isto no acontece com os salrios, que so
proporcionais ao trabalho da pessoa.) De qualquer maneira, uma vez que essa
unio igualmente alcanvel por todos os judeus, portanto

, ,
,'

nada se interpe no caminho da unio da alma com Dus e Sua luz, exceto a
vontade da pessoa; pois se a pessoa no deseja em absoluto, Dus nos livre,
apegar-se a Ele..., ento essa unio no ser alcanada.

' "'
, , ,"

Mas assim que ela deseja, e aceita e atrai sobre ela a Sua abenoada Divindade,
e declara: Hashem nosso Dus, Hashem Um7, ento certamente a sua alma
naturalmente absorvida na unidade de Dus, pois o anseio do indivduo
esprito chama esprito e desperta do Alto, e atrai e concede esprito8 e
medida adicional de espiritualidade, de modo que a pessoa atrada para Dus e
se liga a Ele.

E esta dinmica dentro da alma da pessoa uma forma de xodo do Egito.

A contrapartida espiritual do xodo a aceitao do Reino Celestial durante a

recitao do Shem, e o desejo de se apegar a Dus e estar unido com Ele, pois
por esses meios a alma se livra do exlio e do confinamento do corpo e se torna
um com Dus.

, -
, , ,

708
Por isso foi estabelecido que o pargrafo referente ao xodo do Egito fosse lido
especificamente durante a recitao do Shem, como um acrscimo a ele, embora
ela (isto , a lembrana e verbalizao do xodo) seja um mandamento em si,
no pertencente ao mandamento de recitar o Shem, como afirmado no Talmud
e nos Cdigos9,

a lembrana do xodo e a recitao formal do Shem foram colocadas juntas:

pois elas so efetivamente a mesma coisa.

Aceitar o Reino Celestial durante o Shem e o xodo do Egito so

verdadeiramente uma e a mesma coisa, uma vez que esta aceitao um xodo
espiritual pessoal, pelo qual a alma Divina escapa dos impedimentos do corpo.

," " '

:

Da mesma forma, o pargrafo que se refere ao xodo do Egito tambm conclui:

Eu sou Hashem o Dus de vocs10. Isto tambm est de acordo com o que foi
explicado anteriormente que atravs do xodo a pessoa se assegura de que Dus
se torna seu Dus, ao alcanar total unificao com Ele.

A partir do que foi dito acima, ns percebemos que o xodo do Egito um

evento dirio na vida do judeu. Da, assim como durante o primeiro e histrico
xodo (como explicado antes) Dus nos mostrou o Seu amor ilimitado,
obrigando-nos a responder de forma recproca, amando-O como a gua reflete
a face para a face, assim tambm o xodo espiritual dirio do indivduo deve
nos afetar, uma vez que Dus nos mostra o Seu amor ilimitado constantemente.

1. Bereshit 12:9.

2. Zhar II 101b.

3. Shemot 25:2.

4. Parnteses como no original.

5. Zhar III 179a.

6. Liturgia.

709
7. Devarim 6:4.

8. Zhar II 162b.

9. Berachot 21a; Shulchan Aruch, Orach Chayim 67:1-2.

10. Bamidbar 15:41.

710
Captulo 48

Tendo anteriormente explicado que Dus mostrou Seu amor pelo povo judeu
tirando-o da servido fsica do Egito, o Alter Rebe concluiu o captulo 47

711
descrevendo o amor que Dus mostra ao Seu povo libertando-o da dimenso
espiritual da escravido no Egito. Este xodo espiritual manifestado
diariamente dentro de todas as almas judias. Portanto, natural que os judeus
devam retribuir com amor como a gua reflete a face do observador e com
isso se esforcem para superar todos os obstculos que impedem o seu servio a
Dus.

- ,- - ,
,

Contemplando a grandeza do abenoado Ein Sof, a pessoa que medita [chegar

a se conscientizar] de que, como o Seu Nome indica (Ein Sof), assim Ele no
h nenhum final, ou limite, ou finitude, em absoluto, para a luz e a vitalidade
que se propaga de Sua simples Vontade (simples no sentido de que ela no
possui nenhuma causa, nem est sujeita s limitaes inerentes vontade
mortal),

e que est unida Sua essncia e ser em perfeita unio.

A luz e a vitalidade que emanam de Dus para que Ele crie e anime os Mundos
finitos no so de maneira nenhuma semelhantes luz e vitalidade encontradas
dentro dos seres criados.

A luz que emana de um ser criado no est limitada pela capacidade daquele que
a recebe; por outro lado, a luminria no tem nenhum controle sobre o seu poder
de iluminao: tendo sido criada como uma luminria, ela no tem escolha, a no
ser iluminar. A luz Divina, no entanto, enquanto possui todas as qualidades
positivas da iluminao, conforme encontrada nas luminrias criadas, no
partilha de nenhuma de suas deficincias: a luz emana da Luminria somente
quando a Luminria deseja faz-lo.

A vontade dos seres criados igualmente possui foras e fraquezas. Embora ela
escolhe livremente, por sua natureza ela limitada e restritiva. A Vontade de
Dus, ao contrrio, quando mantm os atributos positivos da vontade mortal,
no obstruda por nenhuma de suas limitaes; Sua Vontade (para iluminar,
por exemplo) no limitada, assim como Ele Prprio no tem limites.

Sendo infinita, a luz de Dus no pode produzir seres criados e finitos a menos
que ela primeiro passe por sries de auto-limitaes, contraes auto-
ocultadoras conhecidas como tsimtsumim, como ser agora estabelecido.

712
 , - --

Se os mundos descendessem da luz do abenoado Ein Sof sem contraes, mas

de acordo com uma descida gradual de grau em grau por meio de causa e efeito,
o nvel mais elevado sendo a causa direta para a manifestao do nvel
imediatamente seguinte a ele

Tal o caso com respeito ao pensamento e fala. Aquilo que uma pessoa fala
encontrado primeiro dentro do seu pensamento; o pensamento a causa, e a fala
o efeito. Embora o pensamento seja mais espiritual que a fala, os dois nveis
mantm uma certa proporo entre si, pelo fato (por exemplo) de que ambos so
compostos por letras que formam palavras. E assim como em toda relao de
causa e efeito, o efeito deve partilhar das caractersticas de sua causa; seria
impossvel para uma causa gerar um efeito que seja infinitamente separado
dela.

Uma vez que a luz e a vitalidade o poder criativo que emanam de Dus so
infinitos, enquanto os seres criados so finitos, nem preciso dizer que eles no
poderiam de forma alguma surgir na forma de causa e efeito. Pois se fosse este
o caso,

,
, "

este mundo e tudo o que ele contm no seria criado na sua forma presente, em
uma ordem finita e limitada, [pois]: Da terra ao firmamento h uma distncia
de 500 anos1, 500 anos de jornada sendo uma dimenso finita,

. ,

e igualmente [limitada ] a distncia entre um firmamento e o prximo, e assim

tambm a extenso radial de cada firmamento uma distncia de 500 anos. E
tudo acima mencionado se aplica a este mundo.

, ,
, , ,

Mesmo o Mundo Vindouro e o Gan den Superior a morada das almas dos
grandes tsadikim e as prprias almas, e nem preciso dizer, os anjos, esto
todos no domnio de restries e limites,

713
O Rebe Shlita nota: embora tenha sido indicado anteriormente no captulo 39
que as almas se deleitam em Dus e compreendem e derivam prazer da [infinita]
luz do Ein Sof, isto no apresenta nenhuma dificuldade:

,- --
,' --

pois h um limite para a compreenso delas da luz do abenoado Ein Sof, que
brilha sobre elas atravs de estar investida em ChaBaD, e assim por diante,

As almas e os anjos que povoam esses mundos compreendem a Divindade como

resultado de a Divindade estar investida em ChaBaD daqueles mundos. Embora
elevada, essa compreenso limitada.

,'

da, h tambm um limite para a alegria que eles derivam dos raios da Shechin,
e para o prazer deles na luz de Dus;

, -
.

pois eles so incapazes de derivar alegria e deleite de uma ordem infinita sem
terem sua existncia anulada e retornarem sua fonte.

Assim, mesmo as criaturas dos mais altos mundos espirituais so seres finitos,
e, para que sejam criados de uma maneira finita, o processo de contrao deve
ser invocado. Sendo finitos, eles so totalmente diferentes de sua fonte a
infinita luz Divina que existe antes da contrao.

. - , ,

Quanto aos complicados detalhes das contraes, como elas alcanam seus
efeitos e o que efetivamente elas so este no o lugar para sua explicao.

, ,

Mas, em geral, elas so algo da natureza de um encobrimento e ocultao do

fluxo de luz e vitalidade,

,
,

714
de modo que [a luz e a vitalidade] iluminem e alcancem as criaturas inferiores de
uma maneira revelada, permeando-as, e as influenciando e animando de tal modo
que elas existam do nada

em somente uma medida extremamente diminuta, para que elas estejam em um

estado de finitude e limitao.

Se a fora vital fosse revelada dentro delas [criaturas inferiores], elas seriam
infinitas. A contrao assegura que a luz e a vitalidade, que so a sua fora
vital, permanea oculta delas; tudo o que revelado nada mais que um grau
diminuto de luz e vitalidade.

,
, ,

Esta luz e vitalidade que revelada dentro delas depois da contrao constitui
uma iluminao infinitesimal, e verdadeiramente considerada como nada
quando comparada com a qualidade da ilimitada e infinita iluminao, e no h
nenhuma ligao ou comparao entre elas,

isto , elas no so quantitativamente diferentes, nem mesmo imensamente

diferentes em quantidade, mas de uma qualidade totalmente diferente e
incomparvel.

,
, ,

como o termo proporo entendido em valores numricos, onde o nmero

um tem uma certa ligao com o nmero um milho, pois uma milionsima
parte dele;

A soma de um milho meramente a soma de um milho de um; subtraia

apenas 1 e o um milho deixa de existir o que uma clara demonstrao da
relao que existe entre 1 e um milho.

,
,

Mas com relao a algo que transcende a finitude e a numerao, no h nenhum

nmero por maior que seja que possa ter relao com isso,

715
 ,
,

pois um bilho e um trilho2, quando comparados ao infinito, no chegam

sequer alcanar a relevncia do valor de 1 comparado com um bilho ou um
trilho,

pois a soma de 1 retm algum grau de relevncia mesmo quando comparado

com um trilho isso , de fato, um trilionsimo dele , enquanto mesmo uma
grande soma como um trilho no tem absolutamente nenhuma relevncia
quando comparada com o domnio do infinito, mas verdadeiramente
considerada como nada.

- ,
- ,

Assim, realmente, totalmente insignificante a qualidade dessa mnima

iluminao depois da contrao , que se investe nos mundos superiores e
inferiores com a finalidade de lhes fornecer sustento e vida,

,"- ",

quando comparada com a qualidade da luz oculta e encoberta que de uma

ordem infinita,

,
." " ,

e no se investe ou exerce sua influncia nos mundos de uma maneira revelada,

suprindo-os com vida, mas os envolve de cima isto , ela exerce sua influncia
enquanto permanece em seu prprio nvel e chamada sovv col almin
(literalmente, abrangendo todos os mundos).

Diferente da luz que permeia todos os mundos (memal col almin), que permeia
e se investe dentro deles (assim como a alma se investe no corpo), a luz
envolvente permanece afastada dos mundos.

,
,

716
O significado disso no que ela circunda e envolve de cima espacialmente, Dus
nos livre, pois, em aspectos espirituais, o aspecto de espao no aplicvel de
forma nenhuma,

Objetos fsicos so espaciais: pode-se dizer que eles so encontrados em um

lugar ou outro. Espiritualmente, no entanto, as palavras circunda e envolve
nunca devem ser entendidas no sentido literal, fsico,

mas o significado que ela circunda e envolve de cima, no que diz respeito
revelao de sua influncia,

," "
, ,

pois a sua influncia que est na categoria de revelao nos mundos, referida
como vestimenta, sendo investida dentro dos mundos, pois essa influncia
que eles recebem investida e compreendida por eles isto , eles so capazes de
compreend-la e internaliz-la,

,
. -

enquanto a influncia que no entra dentro da categoria de revelao, mas

permanece obscurecida e oculta, e no apreendida pelos mundos, no descrita
como sendo investida neles, mas como [os] circundando e envolvendo.

,
, , --
,

Portanto, uma vez que os mundos pertencem ordem do finito e do limitado,

conclui-se que somente um extremamente diminuto e contrado reflexo do fluxo
da luz [infinita] do abenoado Ein Sof se investe e se manifesta neles de uma
forma revelada,

e isto somente para anim-los em um estado finito e revelado.

Para que a criao ocorra, necessariamente deve existir pelo menos algum
vislumbre de iluminao Divina, ainda que em uma forma extremamente
limitada, pois isso permite que a criao seja finita e limitada.

717
 ," "" "-
. ,

Mas a luz principal que est sem contrao a esse grau chamada de makif
(circundante) e sovv (abrangente), uma vez que sua influncia no revelada
dentro [dos mundos], uma vez que eles pertencem ordem do finito e do
limitado.

Para ilustrar, o Alter Rebe ir agora apresentar uma analogia da terra fsica, que
composta dos mundos inanimado e vegetal. Essas duas categorias so as menos
importantes dentre as quatro categorias homem, animal, o vegetativo e o
inanimado , e a fora vital Divina encontrada dentro deles est contrada a um
grau maior que a fora vital encontrada dentro do homem e do animal. No
entanto, as Escrituras afirmam que o mundo inteiro est cheio da glria de Dus
porque ela envolve essas duas categorias, mas no as permeia.

, , ,

Para elucidar esse ponto, considere este mundo material. Mesmo que o mundo
inteiro est pleno de Sua glria,

" : ,- --
"' ,

isto , no somente com um diminuto vislumbre da Divindade, mas com a luz

[infinita] do abenoado Ein Sof, como est escrito: Eu no preencho o cu e a
terra?, diz Hashem3,

,
. ,

e no obstante somente uma vitalidade muito limitada, de no mais que a

categoria do que revelado nos mundos inanimado e vegetal, est investida
dentro [deste mundo] na forma de influncia revelada,

, , - --

enquanto toda a luz do abenoado Ein Sof que preenche o mundo em si de uma
maneira oculta descrita como o envolvendo, embora efetivamente ela o
permeia,

, ,

718
uma vez que a sua influncia no mais revelada nele do que revelada dentro
dos mundos inanimado e vegetal, mas o afeta de uma maneira encoberta e oculta;

e qualquer influncia de uma natureza oculta referida como circundando de

cima,

." " " " -

pois alma deitcssia, o mundo oculto, est em um plano mais elevado que
alma deitglia, o mundo revelado.

A Divindade atrada para baixo em uma maneira oculta (do mundo oculto)
est em um plano mais alto que aquele de onde ela atrada para baixo em uma
maneira revelada (do mundo revelado). Emanando de um nvel mais elevado,
este modo de influncia Divina chamado circundando de cima.

, - ,

Para tornar isto mais inteligvel atravs de um exemplo.

Mais um exemplo necessrio para esclarecer este paradoxo como a Divindade

simultaneamente permeia o mundo e ainda permanece separada dele,
circundando-o e o envolvendo (assim por dizer) de cima, e no sendo revelada
dentro dele.

Quando uma pessoa forma uma imagem em sua mente de algo que ela viu ou
v,

,
, ,

mesmo que todo o corpo e a essncia daquela coisa, tanto o seu exterior como o
seu interior e seu ncleo interior, estejam completamente refletidos em sua
mente e seu pensamento, pois ela viu a coisa ou a est vendo em sua totalidade,

isto expresso dizendo que sua mente envolve o objeto completamente, e assim
como acontece no referencial da mente, tambm acontece com respeito
perspectiva do objeto visualizado:

719
 , -

e aquela coisa envolvida por sua mente e seu pensamento.

. ,

Porm ela no envolvida de fato, mas apenas na imaginao do pensamento e

da mente do homem.

Uma vez que o pensamento do homem limitado, ele no pode efetivamente

envolver o objeto em si; ele somente envolve a sua imagem, conforme ela existe
dentro de sua mente.

,"' " : --

Dus, no entanto, sobre Quem est escrito: Pois Meus pensamentos no so

seus pensamentos...4, de modo que inteiramente impossvel ns captarmos o
Seu processo de pensamento

,
. , ,

Seus Pensamentos e Sua Mente, que conhecem todos os seres criados, envolvem
cada e toda coisa criada, de sua cabea isto , de seu mais alto nvel at o seu
extremo isto , seu nvel mais baixo, e seu interior e prprio mago, tudo de
forma efetiva, e no como acontece com o pensamento do homem mortal.

O Alter Rebe d agora um exemplo do pensamento e do conhecimento de Dus

envolvendo um objeto especfico.

, ,
, ,

Por exemplo, no caso deste globo terrestre, Seu conhecimento envolve todo o
dimetro do globo da terra, juntamente com tudo que est nela e no seu mais
profundo interior, at suas profundidades mais baixas, tudo de forma efetiva.

." "" ",

Pois este conhecimento constitui a vitalidade de toda a densidade esfrica da

terra e sua criao a partir do nada.

Toda a terra foi originalmente criada, e continua a ser criada a partir do nada,
como resultado do conhecimento que Dus tem dela.

720
 ,
, ,

No entanto, ela no viria a existir como ela agora, como algo finito e limitado,
com um grau extremamente diminuto de vitalidade suficiente para as categorias
das matrias inorgnicas e vegetais,

se no fosse pelo mundo ter sido criado atravs de muitas poderosas contraes
que condensaram a luz e a vitalidade investidas no globo terrestre,

. ,

de modo a anim-lo e sustent-lo em seu status finito e limitado, e nas categorias

das matrias inorgnicas e vegetais somente.

Assim, um mnimo grau de iluminao que resulta dos tsimtsumim permite

terra existir de uma maneira finita, e somente na finitude das matrias
inorgnicas e vegetais. O conhecimento de Dus, no entanto, como
presentemente ser explicado, circunda a terra de cima. Pois, uma vez que Seu
conhecimento infinito, enquanto o mundo finito, impossvel esse
conhecimento impregnar a terra, mesmo que esse conhecimento constitua a
prpria criao e existncia da terra.

,
,

Mas Seu conhecimento, o qual est unido com Sua essncia e Seu ser, pois Ele
o Conhecimento, o Conhecedor, e o Conhecido,

Foi previamente explicado (no captulo 2) que o conhecimento e o intelecto de

Dus so totalmente diferentes do conhecimento e do intelecto do homem.
Quando um ser mortal conhece algo, trs distintas entidades esto envolvidas:
(a) o conhecedor a pessoa que possui o conhecimento; (b) o conhecimento
a faculdade intelectual que o permite conhecer; (c) o conhecido o item
particular do conhecimento que ele conhece. Dus, no entanto, ... o
Conhecimento, o Conhecedor, e o Conhecido. Ele que conhece, e o veculo
atravs do qual Ele conhece, e aquilo que Ele conhece so todos Ele Mesmo.
Portanto, Seu conhecimento est totalmente unido, totalmente identificado, com
Sua essncia.

721
 ,

e conhecendo a Si Mesmo, por assim dizer, Ele conhece todos os seres criados,

embora no com um conhecimento que exterior a Ele Mesmo, como o

conhecimento de um ser humano,

O conhecimento humano requer conhecer algo que externo ao prprio

conhecedor. Mas o conhecimento de Dus vem do Seu conhecimento de Si
Mesmo,

Pois todos [os seres criados] so derivados de Sua verdadeira realidade,

A verdadeira realidade e existncia de Dus a fonte de todos os seres criados.

Assim, conhecendo a Si Mesmo, como mencionado acima, Ele conhece toda a
criao.

'

e esta coisa no est dentro do poder dos seres humanos para que seja
compreendida claramente...*

A mente humana no tem a possibilidade de apreender o conceito de

Conhecimento, Conhecedor e Conhecido sendo todos a mesma coisa. Pois
qualquer assunto que o homem possa desejar compreender, ele imagina como
isso existe dentro dele mesmo levando em considerao, naturalmente, que
quando o tema em questo o conhecimento da Divindade, este deve ser
concebido em um plano muito mais elevado e abstrato do que aquele da simples
existncia humana. Uma vez que a forma de conhecimento de Dus totalmente
diferente da do homem, assim impossvel para o homem descrev-lo. Ele deve
permanecer para sempre alm do seu alcance.

*Nota

Ele o Conhecimento, o Conhecedor..., e assim por diante, uma citao do

Rambam (Maimnides). Existem sbios proeminentes que no concordam com
essa opinio, entre eles o Maharal de Praga (Rabi Yehud Loewe).

722
Na introduo de seu Guevurot HaShem, o Maharal levanta vrias objees
tese do Rambam. Um dos seus argumentos mais expressivos: O termo descritivo
conhecimento ou intelecto um termo de limitao. Ao denominar algo
como sendo intelecto, estamos com isso dizendo que ele no outra coisa
como sentimentos, ao, etc. , a no ser intelecto. Contudo, como podemos
dizer que Dus limitado de alguma maneira? Pois Ele o mximo em indivisvel
simplicidade, no uma combinao complexa de atributos distintos e limitados.

Mesmo se ns supomos que o conhecimento de Dus e do homem so

completamente diferentes, e que o homem incapaz de compreender como Dus
ao mesmo tempo Conhecimento, Conhecedor e Conhecido, ainda permanece
o fato de que o conhecimento um atributo especfico: ns estamos falando de
conhecimento excluindo tudo o mais. Isto no pode servir como uma descrio
da essncia de Dus.

O Maharal continua para assinalar que os Sbios do Talmud se referem a Dus

como o Santo, abenoado Ele seja, e no como o Intelecto, abenoado Ele
seja. Pois santo significa separado e distante transcendendo totalmente
qualquer coisa que esteja dentro do domnio da descrio. E especificamente
porque Ele est acima de tudo e alm de toda descrio que todas as coisas
derivam dEle. Pois Ele no limitado em nenhum aspecto que possa impedir a
existncia de qualquer coisa.

O intelecto, ensina o Maharal, somente uma das criaes de Dus. Sob esse
prisma, E Dus conheceu no tem nenhuma diferena de E Dus disse ou E
Dus fez. Assim como a fala e a ao de Dus no so a essncia de Dus, mas
faculdades que Ele criou, o mesmo vlido com respeito ao conhecimento os
atributos do conhecimento e do intelecto so Suas criaes.

O Alter Rebe explica nesta nota que os eruditos da Cabal apoiaram o ponto
de vista de Rambam, de que o conhecimento Divino deve ser considerado em
termos de Conhecimento, Conhecedor, e Conhecido. No entanto, eles
especificam que isso s se aplica depois que a luz do Ein Sof foi contrada nas
dez Sefirot de Atsilut Chochm, Bin e Dat (sabedoria, entendimento e
conhecimento), e assim por diante, isto , depois que a luz se investiu nos
recipientes. Somente depois que a luz de Chochm se investiu no recipiente de
Chochm, a luz da Bin se investiu no recipiente de Bin, e assim por diante
isto , somente depois que essas trs entidade j existem , possvel dizer que
esse conhecimento e intelecto est totalmente unificado com Dus. Contudo,
antes da contrao dentro dessas Sefirot, Dus supremamente transcende o

723
intelecto e a sabedoria, mesmo que eles existam na sua forma mais refinada e
abstrata.

De acordo com o ensinamento da Chassidut, seguindo a linha de interpretao

de Rabi Isaac Lria da doutrina do tsimtsum (contrao), os pontos de vista
de ambos, Rambam e Maharal, esto corretos.

A existncia essencial de Dus, antes de qualquer contrao da Divindade, da

forma descrita pelo Maharal uma existncia de simplicidade absoluta, alm do
mbito do conhecimento e do intelecto em qualquer forma que eles possam
tomar, mesmo que seja to sutil como a forma de Conhecimento, Conhecedor
e Conhecido. Contudo, uma vez realizada a contrao, e surgindo as Sefirot,
ento a Sua vestio nelas pode ser propriamente descrita segundo as palavras
do Rambam, que Ele o Conhecimento....

Isto porque as Sefirot so emanaes da Divindade, mais propriamente que seres

criados. Como tal, elas so inteiramente unidas com Dus. Isto expresso na
afirmao do Tikunei Zhar: Ele e Suas emanaes vitalizantes (isto , as orot,
as luzes das dez Sefirot do Mundo de Atsilut) so um; Ele e Suas causas (isto
, os kelim, recipientes das dez Sefirot de Atsilut) so um... Isto quer dizer que
a luz do Ein Sof unificada com as luzes e os recipientes de Atsilut. Isto
exatamente o mesmo que dizer Ele o Conhecimento, pois o conhecimento
das Sefirot verdadeiramente um com Dus (e no um ser criado), conforme
insiste o Maharal.

Pois o ponto de vista do Maharal tambm contm muitas dificuldades. Primeiro,

ns notamos que as Escrituras atribuem conhecimento ao Prprio Dus, como
no versculo ...e Seu entendimento est alm de qualquer considerao. Alm
disso, parece irracional sustentar que o conhecimento de Dus dependente de
uma entidade criada.

De acordo com a explicao da Chassidut, ento, todas essas dificuldades tanto

aquelas na viso do Maharal como aquelas sob o ponto de vista do Rambam
so satisfatoriamente resolvidas: a essncia de Dus est de fato alm de qualquer
descrio, contudo Ele ainda o Conhecimento, o Conhecedor e o Conhecido,
assim como Ele Se une com as Sefirot de Atsilut, depois de elas terem passado
a existir por meio de contrao.

Nas palavras do Alter Rebe:

, " ":[

724
Como Rambam, de abenoada memria, escreveu que Dus Conhecimento,
Conhecedor e Conhecido,

. " ",

e os eruditos da Cabal concordaram com suas opinies, como afirmado no

Pardes, de Rabi Mosh Cordovero, de abenoada memria.

, " "

Isto est tambm de acordo com a Cabal de nosso mestre, Rabi Isaac Lria, de
abenoada memria.

Foi Rabi Isaac Lria, o AriZal, o primeiro que revelou a doutrina do tsimtsum
(contrao), que ensinou que a exaltada essncia de Dus est ainda mais
removida das Sefirot do que antes se pensava. Seria assim lgico assumir que,
uma vez que ele enfatiza essa infinita distncia das Sefirot (a Sefir de Chochm,
por exemplo), ele seria incapaz de aceitar a declarao de que Ele o
Conhecimento... No entanto, este ensinamento permanece verdadeiro mesmo
de acordo com ele porm com a condio:

[: ,

no mistrio isto , a doutrina da contrao e a vestio nas luzes [das Sefirot]

nos recipientes [das Sefirot], conforme explicado previamente no captulo 2.

A unio de Dus com as Sefirot Divinas to absoluta, que mesmo de acordo

com Rabi Isaac Lria pode-se seguramente falar dessa unificao, Ele o
Conhecimento, o Conhecedor, e o Conhecido.

Fim da nota

Antes da nota acima, o Alter Rebe estabeleceu que o conhecimento de Dus

est unido com Sua essncia e ser; uma vez que Ele infinito, Seu conhecimento
igualmente infinito. Portanto, impossvel para esse conhecimento permear a
terra, e ele deve envolv-la. Isto verdade, claro, no somente quanto ao
conhecimento de Dus da terra, mas da criao como um todo.

" ","- ",

," "" ",

725
Esse conhecimento, ento, uma vez que ele de uma ordem infinita, no
descrito como investindo-se no globo terrestre, que finito e limitado, enquanto
o conhecimento de Dus ilimitado, mas como circundando-o e envolvendo-o,

mesmo que esse conhecimento abrange toda a sua densidade e interior de forma
efetiva,

Diferente do conhecimento de um ser humano, que envolve somente a imagem

de um objeto, e no sua realidade, o conhecimento de Dus envolve o objeto em
efetiva realidade.

," "" "

com isso dando-lhe existncia a partir do nada,

A criao no se origina do diminuto vislumbre da Divindade encontrada dentro

do objeto, vislumbre esse que sustenta o objeto somente no nvel inanimado e
vegetativo, mas do Conhecimento Supremo que o envolve e circunda. E embora
esse conhecimento seja responsvel pela existncia do objeto, ele ainda descrito
como envolvente. Pois visto que o conhecimento infinito, enquanto o ser criado
finito, esse conhecimento incapaz de se investir dentro do ser criado.

: -

como explicado em outro lugar que a criao a partir do nada pode ocorrer
apenas como um resultado da luz envolvente.

rayI 41

rayI 11

1. Chaguig 13a.

2. Texto de Nishmat; Sifrei, incio da Parshat Vaetchanan. ( Nota do Rebe

Shlita.)

Parece que aqui o Rebe explica por que o Alter Rebe especificamente escolheu
mencionar aqueles dois nmeros: eles so citados na prece que comea com
Nishmat, de acordo com a passagem em Sifrei indicada acima.

3. Yirmihu 23:24.

726
Captulo 49

O Alter Rebe explicou no captulo anterior que, uma vez que a luz e a vida
atradas de Dus para baixo infinita Ein Sof, como o seu nome indica ,
portanto, para que este mundo finito fosse criado, a luz Divina teve de sofrer
727
mltiplas contraes (tsimtsumim). Esta foi a nica maneira pela qual a criao
finita poderia resultar da luz infinita do Ein Sof; se ela tivesse sido atrada para
baixo em uma progresso ordenada, o finito jamais se consumaria.

Como ser explicado mais tarde neste captulo, todas essas contraes foram o
resultado do amor de Dus pelo povo judeu e Seu desejo para que esse povo
tivesse a oportunidade de cumprir a Tor e as mitsvot.

O Alter Rebe descrever agora essas contraes de uma forma geral, e concluir
que assim como Dus superou todos os obstculos por causa de Seu amor pelos
judeus, e criou mundos e criaturas finitos, assim tambm, como a gua reflete
a imagem de uma face, cada judeu deve superar todos os obstculos e chegar a
experimentar um amor a Dus. Alm disso, assim como Dus produziu a Sua luz
neste mundo de uma forma que transcendeu a progresso ordenada e limitada,
do mesmo modo, tambm, cada judeu deve procurar servir a Dus no somente
de uma forma ordenada e limitada, mas de uma forma sem limites, renunciando
a tudo em considerao ao seu amor por Ele. Mesmo as limitaes impostas
sobre cada judeu pela prpria natureza do mundo no devem agir como um
impedimento para o seu servio a Dus.

,- -- ,
,
,

Apesar de que os aspectos particulares da natureza do obscurecimento e da

ocultao da luz [infinita] do abenoado Ein Sof na descida dos mundos,
descendo, como eles fazem, cada vez mais baixo at que este mundo material foi
criado, so muito numerosos para serem contados, e so de muitas espcies
diferentes,

como conhecido por aqueles que provaram da rvore da Vida, a Cabal,

, -
: . ,
, . , ,

porm, em geral, h trs nveis de poderosas e abrangentes contraes dando

lugar a trs Mundos abrangentes, cada categoria consistindo em mirades sobre
mirades de detalhes. Estes so os Mundos de Beri, Yetsir e Assi pois o
Mundo de Atsilut a prpria Divindade.

728
Uma vez que Atsilut a prpria Divindade, ele no considerado sendo criado
a partir do nada, mas sim chamado de Atsilut, que significa uma emanao e
extenso da Divindade uma iluminao que vem da prpria Divindade.

, ,
, --'

Com a finalidade de criar o Mundo de Beri, que consiste das mais altas almas
e anjos cujo servio a Dus est na esfera das faculdades intelectuais de ChaBaD
que esto investidas neles isto , a Divindade revelada para eles de uma forma
intelectual, atravs das trs faculdades intelectuais de Chochm, Bin e Dat,

e eles isto , as almas e os anjos os apreendem e recebem [influncia] deles de

ChaBaD que os ilumina,

A fim de criar um mundo cujas criaes no so totalmente anuladas para Dus

como o caso em Atsilut , mas so apenas capazes de conhecimento e
compreenso (e ser ressaltado que a compreenso envolve uma conscientizao
do seu prprio ser, pelo fato de que a compreenso presume uma entidade que
est compreendendo),

. ,

isto foi precedido necessariamente por uma poderosa contrao, como

mencionado acima.

Uma poderosa contrao foi necessria para garantir que a luz da Divindade
manifestada em Atsilut fosse ocultada, e que apenas uma forma contrada de
luz devesse iluminar e criar criaturas do Mundo de Beri, as quais esto no nvel
de criao a partir do nada.

Assim, tambm, de Beri para Yetsir

Para que o Mundo de Yetsir um Mundo bem inferior ao de Beri fosse

criado, ali tambm precisou haver novamente uma poderosa contrao,

- ,
,

729
pois a diminuta poro de luz (diminuta, isto , em relao luz encontrada
em Atsilut) que se investe no Mundo de Beri est ainda em uma categoria de
infinito em relao ao Mundo de Yetsir, de modo que a luz de Beri teve de
passar por uma poderosa contrao antes que fosse capaz de descer at Yetsir,

e ela incapaz de se investir em Yetsir, a no ser atravs de contrao e

encobrimento. Assim, tambm, de Yetsir para Assi.

L, tambm, a luz do Mundo de Yetsir teve de ser consideravelmente limitada,

para permitir que ela descesse ao Mundo de Assi.

,)
.(

(1Uma explicao elaborada dessas trs contraes dada em outro lugar, com
a finalidade de torn-las mais acessveis ao nosso pobre intelecto.)

, ,
, ,

O propsito de todas as contraes a criao do corpo humano material e a

subjugao pelo homem da sitr achar, para produzir a superioridade da luz que
supera a escurido ao ter a luz substituindo a escurido, e ainda mais que isso,
quando a prpria escurido transformada em luz, nesse momento a
superioridade da luz sentida em um grau ainda maior. Isto alcanado:

, ,'

quando uma pessoa eleva a sua alma Divina e a sua alma vitalizante (uma alma
que recebe sua nutrio das kelipot, mas atravs do servio de Tor e mitsvot do
homem ela elevada e incorporada na santidade, com isso elevando as almas)
juntamente com suas vestimentas de pensamento, fala e ao, e todos os poderes
do corpo, a Dus somente, como foi discutido antes em detalhes,

pois este o propsito da descida progressiva dos Mundos.

O supremo propsito de todas as descidas de nvel em nvel e de Mundo em

Mundo este mundo fsico. aqui que um judeu capaz, atravs de seu servio

730
Divino, de afetar o domnio do mal e a superioridade da luz superando a
escurido.

O Alter Rebe continua agora para dizer que, assim como o amor de Dus pelos
judeus superou todos os obstculos que (assim por dizer) ficaram no caminho
da criao deste mundo fsico, contraindo Sua luz infinita para que os seres
finitos pudessem ser criados, tambm assim deve cada judeu responder
proporcionalmente, superando todos os obstculos que o impedem de servir a
Dus. Alm disso, seu nvel de servio tambm no deve ser finito, mas infinito.

," " ,

E como a gua reflete a imagem de uma face:

Assim como a gua reflete uma rplica exata da face de um homem, assim
tambm, com respeito ao corao do homem para seu semelhante, o amor de
uma pessoa por outra resulta igualmente no amor desta outra pessoa pela
primeira:

, , , ,--
, ' ,
,' - ,

Como Dus (por assim dizer) deixou de lado, figurativamente falando, Sua
grande infinita luz, e a guardou e ocultou por meio de trs diferentes espcies de
contraes e tudo isso por causa de Seu amor pelo homem inferior, para
elev-lo at Dus,

Isto quer dizer que Dus criou um mundo no qual o homem pode servi-lo, e
fazendo assim o homem elevado a Dus. Mas como possvel o amor produzir
contrao, quando amor significa benevolncia e expansividade, enquanto
contrao e ocultao caracterizam severidade? O Alter Rebe responde a esta
pergunta implcita assinalando que ns encontramos aquele amor tambm
quando produzimos contrao, como na Guemar agora mencionada:

" " -

pois o amor impulsiona a carne2, de modo que a carne no o impedir. Assim,

por causa do amor de Dus por Seu povo, Ele (figurativamente falando) deixou
de lado Sua grande luz e a ocultou atravs de muitas contraes, e assim por
diante. Assim sendo:

731
 , ,

quanto mais ainda, e um nmero infinito de vezes mais, adequado que o homem
tambm deva abandonar e colocar de lado tudo o que ele possui, tanto
espiritualmente como fisicamente, e renunciar a tudo,

,
, , -

com a finalidade de aderir a Ele, com apego, desejo e ansiedade, sem qualquer
obstculo, interno ou externo, nem de corpo nem da alma obstculos internos
, nem dinheiro, nem esposa e filhos obstculos externos. Nenhuma dessas
coisas deve impedi-lo de aderir a Dus. Ao renunciar a tudo isso ele deixa de
lado suas necessidades mais importantes por considerao ao seu amor a Dus.

,
, ,"'"
, "

Isto permitir que se entenda a explicao altamente racional da norma Rabnica

(Mishn, Berachot 1:4) ordenando a recitao das bnos do Shem: duas
bnos que o precedem, e assim por diante3. Pois primeira vista pareceria que
elas no tm qualquer conexo que seja com a recitao do Shem, como
Rashba4 e outras autoridades halchicas estabeleceram.

Nisso elas so diferentes das outras bnos Rabnicas pronunciadas para as

mitsvot, onde cada bno se refere explicitamente mitsv em si (como a
bno ...para colocar os tefilin).

? " "? -

Por que, ento, elas so chamadas de Bnos do Shem? E por que se ordenou
que elas fossem recitadas especificamente antes dele [do Shem] quando elas no
esto de nenhuma forma aparente conectadas com ele?

O Alter Rebe explica que o propsito daquelas bnos servir como uma
preparao para o Shem. O principal propsito do Shem alcanar um amor
a Dus com as duas inclinaes de modo que no somente a alma Divina, mas
a alma animal e ytser har tambm venham a amar a Dus. E para isso a pessoa
deve primeiro meditar sobre os contedos das bnos do Shem, que descrevem
a auto-anulao dos anjos e das outras criaturas.

732
Assim, as bnos que precedem o Shem realmente se assemelham s outras
bnos. Assim como os Sbios instituram bnos para serem recitadas antes
do cumprimento de qualquer mitsv particular, com a finalidade de tornar a
pessoa um recipiente adequado para o fluxo beneficente que ela recebe de sua
observncia, assim tambm eles instituram as bnos que precedem o Shem
para que a pessoa cumpra aquela mitsv da maneira apropriada.

,"' " - "' "

Mas a razo que a essncia da recitao do Shem cumprir a injuno com

todo o teu corao..., isto , com ambas as inclinaes...5 que um judeu deve
amar a Dus com todo o seu corao, mesmo com sua alma animal e sua m
inclinao,

;'

o que quer dizer, para enfrentar qualquer coisa que impea (a ele) de amar a
Dus.

, ,""
," " - " " :
;" " - ""

Pois teu corao refere-se mulher e aos filhos do indivduo, com os quais o
corao do homem, por sua prpria natureza, est ligado. Assim, os Sbios, de
abenoada memria, comentaram6 sobre o versculo Pois Ele falou e veio a
ser7, que isto se refere mulher do indivduo; Ele ordenou, e perdurou7, isto
se refere aos seus filhos,

Isto , o mandamento de Dus que impregna a natureza do homem com a ligao

a sua mulher e seus filhos. Estes so teu corao, as coisas com as quais seu
corao est ligado e eles no devem impedir o seu servio Divino;

, , "" ,""

e por tua alma e teu poder entendido, literalmente, sua vida e seu sustento;
eles tambm no devem agir como um impedimento ao servio espiritual;

.'

para renunciar a todos por amor a Dus.

733
Assim, nem as coisas que se acham no interior a alma animal e a m
inclinao , e nem aquelas coisas no exterior a mulher, os filhos e o sustento
da pessoa devem impedir algum daquelas coisas que levam ao amor a Dus.

Mas como pode o homem fsico alcanar esse nvel? de amor Divino que no
pode ser obstrudo por nada.

," " ," "

para este fim, portanto, que a bno de Yotsr Or foi introduzida para ser
recitada primeiro, pois nessa bno afirmado reiteradamente em detalhes e
essa meditao deve ser realmente extensa, levando em conta todos os detalhes
especficos a descrio e a ordem dos anjos parados no cume do mundo,

, ,- -
, ,"' ,' ,'"
,

com a finalidade de proclamar a grandeza do Santo, abenoado Ele seja, como

eles esto todos anulados na Sua abenoada luz e pronunciam em temor... e
santificam... o Nome de Dus, e declaram em temor, Santo... significando8
ao dizer Santo... que Ele est separado deles, e no Se investe neles em um
estado revelado,

, ,""
;

mas onde Dus est revelado? Toda a terra est plena de Sua glria, a saber,
a Comunidade de Israel no Alto isto , Malchut de Atsilut, a fonte das almas
judias, que chamada terra, e Israel sobre esta terra embaixo, onde os judeus
cumprem Tor e mitsvot, razo pela qual especificamente este mundo est pleno
de Sua glria: aqui que Dus Se investe e Se revela, como foi explicado
anteriormente.

Tudo acima se refere compreenso dos anjos supernais, os serafim, que so

capazes de compreender como Dus est separado deles e que s a terra est
plena de Sua glria.

," ' - ,' "

,

734
Assim, tambm, ns encontramos relatado na9 bno de Yotsr Or, com
referncia s outras categorias de anjos, cujo lugar est em um mundo inferior
ao dos serafim, e que so, portanto, incapazes de compreender como a Divindade
est separada e distante, que os ofanim e os santos chaiot com poderoso som
declaram: Bendita seja a glria de Hashem e que ela seja atrada para baixo de
Seu lugar10, pois eles no conhecem, nem compreendem o Seu lugar o lugar
a partir de onde a Divindade revelada, razo pela qual eles dizem de Seu
lugar, qualquer que seja o lugar,

." " :

como ns dizemos algumas linhas depois: Pois s Ele exaltado e Santo.

Os vrios graus de anulao desses anjos so assim mencionados na primeira das

duas bnos que precedem o Shem. Quando uma pessoa medita sobre este
assunto, ela comea a entender a grandeza de Dus, pois todos os anjos sublimes
esto anulados diante dEle.

, -

Depois vem a segunda bno, que declara o grande amor de Dus pelo povo
judeu.

No obstante o sublime servio e a subjugao de todos os anjos celestiais, Dus

viu que era apropriado deixar a todos de lado, assim por dizer, escolhendo, em
vez disso, deleitar-Se no servio de Seu povo aqui embaixo. Esta bno comea:

, , ," " ' -

Hashem nosso Dus, Tu tens nos amado com amor eterno. Isto quer dizer que
Ele colocou de lado todas as supernais e sagradas hostes os anjos celestiais,
pois eles no so o propsito supremo da criao,

. " '" ," "

e fez Sua Shechin habitar sobre ns, o povo judeu, para que Ele seja chamado
nosso Dus no mesmo sentido que Ele chamado o Dus de Abrao...11, como
explicado antes12.

Abrao era completamente anulado para Dus. No mesmo nvel em que Dus
chamado o Dus de Abrao, Ele tambm chamado nosso Dus. Isto
alcanado, conforme explicado antes, atravs do cumprimento de Tor e mitsvot.

735
 , ,

Isto porque o amor impulsiona a carne.

O amor causa ocultao e contrao. Assim, tambm, o amor de Dus por Seu
povo produziu uma certa contrao, pelo fato de que Ele escolheu o servio das
almas judias no estado em que elas so encontradas aqui embaixo investidas
em corpos fsicos e no mundo finito.

, ," "
," "

Portanto, este amor da parte de Dus chamado ahavat olam, literalmente, um

amor do mundo, pois ele se refere contrao de Sua grande e infinita luz, ao
assumir a roupagem da finitude, que chamada olam (mundo) o conceito de
mundo significando a finitude de espao e tempo. Dus provocou essa
contrao:

. , ,

pelo Seu amor por Seu povo Israel, com a finalidade de traz-lo para perto dEle,
para que eles [os judeus] possam ser absorvidos em Sua abenoada Unidade e
Unicidade atravs da Tor e das mitsvot.

," " -

Este tambm o significado do que ns dizemos um pouco depois, sobre a

mesma bno de Ahavat olam, e referente a ela: misericrdia demasiadamente
abundante isto , mais do que Tu concedeste aos outros, Tu nos concedeste,

isto , [uma compaixo] excedendo a proximidade de Dus a todas as hostes

acima.

A proximidade de Dus junto a elas provm do Seu sentimento de compaixo

por elas. Isto no pode ser comparado de maneira nenhuma com a compaixo
que Dus sente por ns, razo pela qual Ele nos aproxima mais dEle. A mesma
bno de Ahavat Olam ento continua para dizer:

,""
;

736
E Tu nos escolheste dentre todas as naes e lnguas: isto se refere ao corpo
material, que em seus aspectos corpreos semelhante aos corpos das naes do
mundo.

A verdadeira liberdade de escolha pode surgir apenas quando algum tem duas
opes completamente iguais. Quando duas coisas, no entanto, so desiguais,
no se pode escolher livremente uma em vez da outra as qualidades encontradas
em uma e que faltam na outra acabam determinando a escolha.

Portanto, impossvel dizer que Tu nos escolheste refere-se s almas judias,

pois no pode haver nenhuma comparao entre as almas judias e as no-judias,
pois a alma de um judeu verdadeiramente uma poro de Dus acima13. Mais
propriamente, Tu nos escolheste refere-se ao corpo material do judeu, que em
sua corporalidade semelhante aos corpos dos no-judeus.

Dus livremente escolheu os corpos judeus para serem o receptculo apropriado

para as almas judias, desejando que, atravs das aes cumpridas pelo corpo (pois
todas as mitsvot fsicas requerem a participao corporal), o judeu se deve tornar
unido com Ele. Isto o Alter Rebe agora continuar a explicar, citando primeiro
o texto da bno de Ahavat Olam.

,"' ; " ,"'" '

. ,

E Tu nos aproximaste... para Te louvar... (a interpretao de louvar ser dada

em outro lugar, onde a qualidade de abnegao encontrada no agradecimento
ser explicada), ...e proclamar Tua Unicidade..., que significa ser absorvido em
Sua abenoada Unidade, como foi explicado acima.

O Alter Rebe concluir em breve que a meditao sobre os conceitos que

aparecem nas bnos do Shem leva um judeu prpria conscientizao do
Shem alcanando um ardente amor a Dus.

,
," " ,

Quando a pessoa inteligente refletir sobre esses assuntos nas profundezas de seu
corao e seu crebro, ento, to certo como a gua reflete a imagem de uma
face,

737
Quando o amor comparado gua que reflete a imagem de uma face afeta
uma pessoa, de modo que o amor manifesto de Dus por Seu povo desperta nela
um amor correspondente a Dus, ento:

," "
,' ,
.

a sua alma espontaneamente se acender com amor a Dus, e se investir em um

esprito de benevolncia, com disposio para renunciar e decididamente
abandonar tudo o que a pessoa possui, pois no mais ser de grande importncia
para ela, para somente se apegar a Ele, e ser absorvida em Sua luz com uma
ligao e ansiedade, e assim por diante, de uma maneira de beijo e com uma
unio de esprito para Esprito, como foi explicado antes.

Assim como o beijo envolve no somente a unio de bocas, mas tambm uma
comunho de sopros, assim tambm a unidade espiritual envolve a unio do
esprito do homem com o esprito de Dus: o esprito do homem se torna um
com o esprito de Dus.

Mas como ocorre a unio do esprito com o Esprito? Isto , que medidas devem
ser tomadas se algum busca desejar somente se apegar a Ele?

,"' , " ' :

Para essa finalidade estabelecido, logo depois da frase com todo o teu
corao, e assim por diante: E estas palavras estaro... sobre o teu corao... E
falars delas...14 Como logo ser explicado, isto se refere a algum se
aprofundar no estudo da Tor e falar palavras de Tor.

-- ,
; ,--

Como est explicado em ts Chayim, a unio de beijo que incorpora a unio

da ligao de esprito com o Esprito essencialmente a unio de ChaBaD com
ChaBaD a unio de Chochm, Bin e Dat do homem com o de Dus; isto ,
a concentrao na Tor, que une o ChaBaD do homem com o intelecto do Alto,
isto , Tor,

, ,

738
enquanto a boca, como a sada do sopro e sua emergncia para um estado
revelado, representa a categoria da fala empenhada em palavras de Tor,

Quando fala palavras de Tor como est escrito: E falars delas , o esprito
emerge para um estado revelado. Assim, a unio do esprito com Esprito
principalmente realizada pela imerso da pessoa no estudo de Tor. A razo para
isso a seguinte:

." " ' -

pois, Por tudo que sai da boca de Dus o homem vive15.

Portanto, a boca a sada do sopro. Contudo, uma vez que o entendimento da

Tor crucial, pois atravs disso se d a unio do esprito com Esprito, por
que deve algum pronunciar as palavras com a finalidade de chegar a esse amor?

O Alter Rebe agora se dirige a essa questo e diz que, mesmo sendo verdade
que para o prprio homem isto , a alma Divina a ligao com Dus
alcanada principalmente atravs do entendimento da Tor, no entanto isto
suficiente apenas para a alma Divina. Para que o plano Divino seja realizado,
isto , para que a Divindade seja atrada sobre a alma animal igualmente, e para
o mundo como um todo, o indivduo deve falar palavras de Tor. Isto porque as
palavras fsicas so pronunciadas pela alma animal, que por sua vez ser afetada
pelas palavras pronunciadas.

Uma vez que uma pessoa tem a fora para falar porque ela recebe nutrio fsica,
por conseguinte, quando ela pronuncia palavras de Tor, realizada a suprema
inteno de Dus de atrair a santidade para este mundo fsico, e o mundo inteiro
est pleno de Sua glria.

(Como pode ser facilmente entendido, esta idntica razo se aplica no somente
s palavras faladas de Tor, mas tambm explica por que as mitsvot devem ser
cumpridas com o corpo fsico e utilizando objetos do mundo material, pois
atravs deles que a Divindade expressada na alma animal e no mundo material
como um todo. Aqui, no entanto, o assunto em questo o conhecimento de
Tor. Neste caso, embora nada possa unir a alma Divina com a sua Fonte mais
completamente que a meditao sobre a Tor, no obstante, necessrio que
tambm sejam pronunciadas palavras de Tor, com a finalidade de atrair a
Divindade para a alma animal e, efetivamente, em todo o mundo material.)

739
No entanto, uma pessoa no cumpre a sua obrigao pela meditao e reflexo
somente,

Isto , a obrigao da pessoa no assim cumprida, embora tal reflexo leve

unio suprema da sua alma com Dus sob forma de apego de esprito com
Esprito.

- -- ,
,-- ,

a menos que a pessoa expresse as palavras com seus lbios, a fim de atrair para
baixo a luz [infinita] do abenoado Ein Sof, at para a alma vitalizante que reside
no sangue do homem, que por sua vez produzido pela ingesto de alimento dos
[mundos] mineral, vegetal e animal.

Isto quer dizer: comer e beber produz o sangue no qual a alma vitalizante est
investida, e a Divindade atrada para todos os mundos mencionados acima
quando algum fala palavras de Tor.

, , '
,"' ,' " ,

Com isso a pessoa os eleva, todos eles a alma vitalizante, e os mundos mineral,
vegetal e animal a Dus, junto com todo o universo, e faz com que eles sejam
absorvidos em Sua abenoada Unicidade e luz, a qual iluminar o mundo e seus
habitantes de uma maneira revelada, no esprito do versculo que diz: E a glria
de Dus ser revelada16 em tal medida, que toda carne a ver...

' ,
, ,
.

Pois esse o propsito da descida gradual de todos os mundos para que a glria
de Dus possa permear especialmente este mundo fsico, de uma maneira
revelada, para mudar a escurido das kelipot em luz de santidade, e a amargura
do mundo, cuja fora vital provm da kelipat nog, em doura de bondade e
santidade, como foi explicado detalhadamente no captulo 36.

, - -- ,

E esta a essncia da inteno do servio do homem: atrair para baixo a luz

[infinita] do abenoado Ein Sof.

740
Portanto, embora o servio espiritual do homem e seu profundo entendimento
da Tor sejam capazes (atravs do pensamento apenas) de cumprir o objetivo do
seu amor aderir a Dus de uma forma da ligao de esprito com Esprito, no
entanto, a inteno de seu servio no deve ser somente por considerao da sua
alma Divina. Ela tambm deve estar de conformidade com o desejo de Dus de
atrair a Divindade para este mundo material. E isto se consegue atravs do
proferimento de palavras de Tor.

Assim, antes de nos ordenar a colocar estas palavras [da Tor] sobre o teu
corao, e em continuao a dizer que falars delas, a Tor diz: Tu amars
Hashem teu Dus com todo o teu corao, e com toda a tua alma, e com toda a
tua fora. Pois antes de a Divindade ser atrada para baixo atravs da Tor, o
homem deve primeiro iniciar, de sua parte, um despertar do amor. Somente ento
a Divindade ser atrada para baixo atravs da Tor e das mitsvot. isto o que
o Alter Rebe dir agora:

," "

Contudo, a iniciativa deve vir atravs da elevao do man (i"n palavra

formada pelas letras iniciais das palavras mayin nukvin, literalmente, guas
femininas, que na terminologia cabalstica significa o despertar e a elevao da
fmea, isto , o recipiente),

entregando a Ele sua alma e tudo o que seu, como foi explicado acima.

Para que a Divindade seja propriamente atrada atravs da Tor e das mitsvot,
necessrio primeiro que haja a elevao de man, emanando do amor do
homem a Dus a uma tal medida que ele esteja pronto para renunciar a tudo por
considerao a Ele.

***

Com isto o Alter Rebe conclui o tema iniciado no captulo 46, sobre o amor
que comparado gua que reflete a imagem de uma face, e com relao ao
que ele disse, que o Shem e suas bnos introdutrias so especialmente
efetivas para despertar esse amor.

Comentrios do Rebe Shlita Sobre a Concluso do Captulo 49

741
Mas como ocorre a unio do esprito com o Esprito... enquanto a boca, como
a sada do sopro... No entanto, uma pessoa no cumpre a sua obrigao... pois
este o propsito da descida progressiva dos Mundos...

O Rebe Shlita faz aqui seis perguntas:

1) Em termos gerais, qual a inteno do Alter Rebe ao introduzir a passagem

que comea Mas como ocorre a unio do esprito com o Esprito?

2) A seo desde enquanto a boca at o homem vive parece ser suprflua.

Uma vez que o Alter Rebe prossegue dizendo que no estudo da Tor a
meditao apenas no suficiente, e que a pessoa deve tambm expressar as
palavras com os seus lbios com a finalidade de atrair a luz do Ein Sof para o
mundo, aparentemente nada se ganhou com o acrscimo de enquanto a boca...
o homem vive.

3) Quando o Alter Rebe cita o versculo Por tudo que sai da boca de Dus o
homem vive, no o explicando de maneira alguma, ele est evidentemente se
referindo ao significado simples do texto (e no, como poderia se dizer, que o
versculo se refere a ChaBaD, a fonte da fala Divina). Que conexo, ento, existe
entre o significado textual simples do versculo e o seu contexto?

4) Qual o significado das palavras e sua emergncia para um estado revelado

na frase como a sada do sopro e sua emergncia para um estado revelado. Na
verdade, o original hebraico aqui parece repetitivo.

5) Como tudo isso est ligado com o que est sendo analisado no final do
captulo 49?

6) Alm disso: pois este o propsito da descida progressiva de todos os

Mundos pertence ao captulo 36, onde este assunto discutido em detalhes.
Realmente, o Alter Rebe refere-se aqui quele captulo, quando ele diz como
foi explicado acima detalhadamente. Aqui, tudo indica, no o lugar para
discutir o assunto, em absoluto, mesmo de forma resumida.

***

Para melhor entender as respostas do Rebe Shlita a todas essas perguntas, uma
breve introduo se faz necessria.

O conceito chamado de unio de beijo evidencia a revelao de um nvel de

amor to ntimo que ele no pode ser revelado na fala. Assim, tambm, o
742
versculo que diz Que Ele me beije com beijos de Sua boca, que se refere
Tor, indica que atravs da Tor um judeu se une com Dus na maneira de
beijo; ou seja, revelada dentro dele uma manifestao de Divindade que
essencialmente removida do domnio da revelao. Ela revelada somente por
causa desse amor ntimo.

Essa revelao s ocorre atravs do esprito e do sopro, e tem incio na

inteligncia; isto , a revelao atrada para o ChaBaD Supremo. Quando a
alma de um judeu entende o intelecto da Tor, que o ChaBaD Supremo, seu
esprito (intelecto) fica unido com o Esprito e Intelecto Acima. Essa unificao
do ChaBaD mortal com o ChaBaD Supremo a forma mais alta de unio
existente (como explicado no captulo 5).

Mas o intelecto em si, especialmente quando ele est envolvido no estgio de

discusses acadmicas, se encontra dentro da pessoa de forma oculta. Mesmo
depois que um debate se cristaliza em uma deciso halchica final, ele ainda est
oculto, quando considerado em relao sua alma como um todo, e
especialmente em relao sua alma animal e ao seu corpo.

No entanto, quando o conceito em questo, ou seu resultado legal, verbalizado

(e a fala, afinal de contas, pertence ao mundo da revelao), ento, no somente
h uma revelao do pensamento profundo envolvido no estgio do debate
intelectual, mas mesmo em relao revelao do intelecto como manifestada
na deciso halchica final, a fala do estudante de Tor constitui uma revelao.

Do que foi dito acima, fica claro que a unio do beijo realizada
principalmente no nvel de ChaBaD; neste nvel ele capaz de revelar aquilo
que est essencialmente alm da revelao. Este tambm o significado da
expresso dos Sbios, que HaCadosh Baruch Hu senta e estuda Tor. Isto
significa que Ele, que essencialmente Cadosh Santo, separado e distante
senta (isto , Se abaixa) ao nvel da Tor. E atravs do estudo da Tor, permite-
se a um indivduo absorver esse nvel dentro dele mesmo.

No obstante, a completa revelao dessa conexo tanto Acima (no ChaBad

Supremo) quanto abaixo (no ChaBaD mortal) alcanada atravs da fala.
Quando essa conexo revelada na Fala Suprema e refletida na fala do homem,
ento ela realmente ilumina a alma do homem.

***

Depois dessa introduo, o comentrio do Rebe Shlita ser melhor entendido:

743
At agora foi explicado que, como resultado das bnos precedentes ao Shem,
e do prprio Shem, Quando a pessoa inteligente refletir sobre esses assuntos
nas profundezas de seu corao e seu crebro, e ento sua alma se acender e
ela desejar se apegar a Dus. A direo tomada por essa forma de servio Divino
a elevao de baixo para cima, isto , o indivduo deseja abandonar as amarras
e limitaes do mundo e tornar-se um com Dus.

Este sentimento pode encontrar expresso na expirao da alma (calot

hanfesh) em seu amor a Dus. (Isto certamente no resulta em qualquer
obrigao de estudar Tor com a finalidade de atrair a Divindade para baixo.
Pelo contrrio, uma pessoa nessa situao est em um estado de ansiedade e
expirao da sua alma com a finalidade de se tornar unida a Dus como Ele
Acima.)

O Alter Rebe, portanto, inicia essa passagem dizendo: Mas como ocorre a
unio do esprito com o Esprito? No como poderamos esperar, como
descrito acima, mas: Para essa finalidade estabelecido E estas palavras
estaro... sobre o teu corao.*

O Alter Rebe est nos dizendo algo completamente novo: a unio de esprito
com Esprito alcanada no atravs da expirao da alma, mas atravs do
cumprimento do mandamento de que estas palavras estaro... sobre o teu
corao atravs da aplicao do intelecto ao estudo da Tor.

Alm disso, essa unio alcanada atravs do cumprimento do mandamento que

tu falars delas, pelo falar palavras de Tor e a direo tomada por essa forma
de servio Divino contrria elevao de baixo para cima, pois a fala significa
atrair para baixo, e revelao.

Uma vez que deve existir uma unio do esprito com o Esprito, e o Esprito
Supremo a Sabedoria Suprema, isto , Tor, a concentrao na Tor, portanto,
realiza (como explicado no captulo 5) a unio suprema do ChaBaD do homem
com o ChaBaD de Dus e isto a unio do esprito com o Esprito.

No entanto, pode-se pensar que o pronunciamento de palavras da Tor sobre as

quais a pessoa j meditou s revela a unificao de ChaBaD com ChaBad, e
nada mais que isso alcanado com o cumprimento do mandamento de que
falars delas. (Em outras palavras, ns podemos pensar que falar meramente
relata o que transpirou no intelecto de uma pessoa, isto , que seu intelecto est
unido com o Intelecto Supremo.)

744
Se fosse assim, isto seria uma contradio com o que foi afirmado nos captulos
45 e 46, e tambm uma contradio com o significado do versculo Que Ele me
beije com beijos de Sua boca, o qual, conforme explicado anteriormente,
significa a unio da fala do homem com a fala de Dus, a fala de Dus sendo a
Halach.

O Alter Rebe, portanto, continua para afirmar: enquanto a boca, isto , a boca
Suprema assim como a boca do homem (o beijo sendo de boca a boca), como a
sada do sopro e sua emergncia para um estado revelado. Ele no fornece
qualquer explicao adicional, uma vez que ele fala do significado simples dessas
palavras, isto , que a boca emite o esprito e a sabedoria sobre a qual a pessoa
antes se concentrou. Esta sua revelao, a revelao do esprito, que a
revelao do processo de pensamento e de sua concluso. Tudo isso emitido
pela boca sob forma de revelao.

(Isto significa o seguinte: O esprito refere-se concentrao intelectual. Ento

h sua revelao, a revelao do esprito sendo a concluso intelectual. Tudo
isso emitido pela boca sob forma de revelao. Antes de as palavras serem
pronunciadas pela boca, a concluso existia somente na mente. Atravs da fala,
no entanto, tanto o processo pensante como sua concluso conceitual so
efetivamente revelados.)

O Alter Rebe, portanto, conclui que a boca... representa a categoria da fala

empenhada em palavras de Tor. necessrio que os conceitos da Tor e as
concluses do estudo de Tor da pessoa sejam revelados dentro da palavra
falada. A razo para isso dada na sua prxima frase: Por tudo que sai da boca
de Dus o homem vive. A palavra que finalmente procede da boca de Dus no
o estgio preliminar da concentrao e do debate eruditos, mas a palavra da
halach, a regra final sobre a questo discutida. E sobre isto o homem vive.

Contudo, algo ainda requer esclarecimento. A necessidade de unio do esprito

com o Esprito atravs da concentrao na Tor compreensvel. No entanto,
o que nos impele a dizer que o desejo resultante para ser absorvido na luz de
Dus deve se manifestar na fala de palavras da Tor? Pois a palavra atrai para
baixo: a sua direo no servio Divino exatamente o oposto ao desejo de ser
absorvido em Dus.

O Alter Rebe, portanto, diz que se fosse somente uma questo de um desejo
pessoal de ser absorvido em Dus, ento realmente no seria necessrio para o
indivduo falar palavras de Tor; a meditao seria suficiente. No entanto, se ele
no falar palavras de Tor, ele estar se esquivando de uma obrigao. Como o
745
Alter Rebe continua: Contudo, no se cumpre a obrigao somente pela
meditao e a ponderao.

Um judeu obrigado a atrair para baixo a luz infinita do Ein Sof at para a alma
vitalizante e o mundo como um todo. Esta obrigao no pode ser cumprida
atravs de meditao e contemplao, mas somente atravs de palavras faladas
da Tor.

No entanto, pode parecer que isso uma obrigao distinta e separada,

totalmente desligada do amor que resulta na unio de esprito com Esprito,
um nvel alcanado atravs do servio Divino envolvido nas bnos que
precedem o Shem, assim como atravs do prprio Shem.

O Alter Rebe, portanto, explica que realmente existe uma conexo entre os dois.
Ao falar palavras de Tor e com isso fazer a Divindade descer sobre sua alma
vitalizante e os mundos mineral, vegetal e animal, atravs disso o indivduo
tambm causar a elevao deles; eles sero todos elevados a Dus e absorvidos
em Sua luz. Assim, a mesma coisa que a pessoa realiza dentro de si prpria
atravs da meditao sobre a Tor, ela tambm realiza em sua alma vitalizante
e no mundo como um todo falando palavras de Tor.

Ainda falta compreender a ligao entre: (a) a elevao do mundo Divindade

e (b) os contedos das bnos que precedem o Shem, assim como o incio do
prprio Shem (at E estas palavras que Eu te ordeno hoje...). Aparentemente,
eles so formas distintas e separadas de servio.

Mesmo o propsito de unir a fala do homem com a fala de Dus no repousa em

ser aceso com amor, mas na inteno de conseguir um efeito oposto (como
mencionado antes). Ainda mais com respeito elevao do mundo material a
Dus. Como isso est ligado s bnos que precedem o Shem, o prprio Shem
e o seu amor resultante?

Isto explicado pelo Alter Rebe quando ele continua a dizer: Pois este o
propsito da descida progressiva de todos os Mundos..., e esta a essncia da
inteno do servio do homem. O propsito do homem servir a Dus, e o
propsito de todos os mundos para a glria de Dus perme-los. Este o
contedo geral e a concluso fundamental das bnos que precedem o Shem
(pois o propsito do servio Divino das almas judias e o propsito de todos os
Mundos atrair a Divindade para baixo, como mencionado nos captulos
anteriores com respeito meditao que deve acompanhar a recitao dessas
bnos).

746
Assim, existe uma conexo forte e direta entre o propsito fundamental dessas
bnos e a elevao da alma vitalizante e o mundo inteiro Divindade.

Mas como isso est ligado ao amor de Dus atravs da unio do esprito com o
Esprito? O Alter Rebe explica essa ligao concluindo: Contudo, [a iniciativa
deve vir] entregando a Ele sua alma e tudo o que seu. Isto significa dizer que
a menos que uma pessoa tome primeiro a iniciativa de se entregar a Dus, a
Divindade no ser manifestada neste mundo.

***

De acordo com a exposio do Rebe Shlita, todas as seis perguntas mencionadas

acima esto agora respondidas; ns entendemos a necessidade para cada frase do
texto. Alm disso, muitos pontos encontrados em outros captulos do Tanya
tambm so entendidos agora.

No captulo 5, por exemplo, o Alter Rebe fala da unio do ChaBaD do homem

com o ChaBaD de Dus atravs de uma profunda compreenso da Tor. Ele
comea o captulo dando um exemplo de uma pessoa que entende uma halach.
Ao final daquele captulo, no entanto, quando ele no tem a inteno de
enfatizar o tipo de unio que existe de todos os lados e ngulos, ele fala do
conhecimento de Tor em geral, no especificamente da Halach.

A razo para isso que, a fim de alcanar a unio de todos os lados e ngulos
atravs do entendimento da Tor, necessrio que esse conhecimento seja
revelado dentro da alma da pessoa. Essa revelao conseguida especificamente
atravs da deciso final da Halach, e est ausente no debate intelectual que a
precede, como foi explicado antes.

Nos captulos 45 e 46, igualmente, onde o Alter Rebe fala da unio do beijo,
ele enfatiza a Palavra de Dus, isto , a Halach, e no o debate intelectual que
a precede. Pois somente dentro da Palavra de Dus, a regra halchica,
encontrado ali o intenso nvel de revelao que chamado de beijos de Sua
boca. Isto serve tambm para explicar outras sees do Tanya.

O Rebe Shlita soluciona aqui um problema complicado adicional: nos captulos

45 e 46, o Alter Rebe explica que beijo significa falar palavras de Tor. Isto
enigmtico, pois a qualidade que distingue o nvel de unio chamado beijo
encontra-se no fato de que ela transcende a fala: ela no pode ser refinada na
fala.

747
No entanto, isto ser entendido luz de uma afirmao do Alter Rebe no Likutei
Tor, Shir HaShirim (p. 1d), onde ele explica que o amor descrito no versculo
Que Ele me beije com beijos de Sua boca, que se refere Tor, semelhante
ao amor de um pai por seu filho nico. O amor sentido pelo pai por seu filho
to grande que ele no pode ser expresso de nenhuma maneira espiritual, mas
deve ser contrado, finalmente se expressando na forma de um beijo fsico. O
mesmo verdade com relao Tor.

Assim, evidente que a revelao extremamente sublime do amor chamado

beijo pode se expressar somente quando ele est contrado e condensado no
sopro, esprito e fala da Tor.

O conceito aludido ali (em Likutei Tor), e discutido de uma forma mais
elaborada pelo Alter Rebe no maamar sobre Shir HaShirim no Sfer
HaMaamarim: Hanachot HaRap zal (p. 142), nos permite apreciar mais
plenamente o que efetivamente alcanado pelo cumprimento do mandamento
de falars delas. Pois ns vemos dos discursos citados acima que falar palavras
de Tor no mera descrio verbal do que est ocorrendo no ChaBaD da pessoa
(ou seja, que seu ChaBaD est ligado ao ChaBaD de Dus); mais propriamente,
a prpria contrao representada pela descida da Tor para a fala da pessoa o
veculo por meio do qual o intenso amor Divino denominado beijo expresso.

Ns tambm entendemos desses discursos que a unio de beijo deve ser

precedida pelo amor da pessoa a Dus atravs de dar a Ele tudo o que seu.

Quando o modo de iluminao Divina que normalmente no desce at o ponto

de revelao salta sobre as amarras da auto-limitao Divina, e de fato revelada
por meio de tsimtsumim (contrao, condensao), essa revelao
transcendente chamada dilug (literalmente, salto). Com a finalidade de
alavancar tal salto nos Mundos Acima, necessrio que o indivduo abaixo
faa um salto correspondente amando a Dus a ponto de Lhe entregar tudo o
que seu.

Agora fica claro que, apesar do grande mrito da fala, o beijo

fundamentalmente expresso na unificao de ChaBaD com ChaBaD. Para usar
a frase dos Sbios: Dus que essencialmente transcendente, isto , HaCadosh
Baruch Hu O Santo (literalmente, separado), abenoado Ele seja *senta
(isto , desce) e estuda Tor: a iluminao desce aqui embaixo.

O Rebe Shlita tambm responde outra incmoda pergunta. Geralmente,

sempre que a unificao do nvel de beijo discutida em Chassidut, a

748
explicao dada que beijo resulta do grande amor daquele que d o beijo.
Assim sendo, que ligao isso pode ter com ChaBaD, que , alm de tudo, uma
manifestao do intelecto, no do amor?

De acordo com as explicaes dos discursos acima mencionados, isto tambm se

torna claro. O amor interior transforma, ou cria, as faculdades de ChaBaD, de
modo que, por causa desse amor interior, uma iluminao que est
essencialmente alm da revelao, atrada para baixo, para ChaBaD. Conforme
isso expresso no Tanya: Seu grande Nome atrado para o povo judeu por
causa de Seu grande amor por eles. Seguindo na mesma linha, o Rebe Shlita cita
o Sidur do Alter Rebe, Derushei Chanuc, p. 273a, que estabelece que beijo
deriva do aspecto interno de corao e mente, pois devido ao amor ntimo do
corao que a revelao ocorre na mente.

Em resumo: de acordo com o comentrio do Rebe Shlita sobre a explicao dada

no captulo 49 pelo Alter Rebe acerca do nvel de unificao chamado beijo,
ns viemos a entender que isso denota a revelao de uma iluminao que
essencialmente est alm do mbito da revelao. Esse amor santo (isto ,
separado) e revelado somente por causa do grande amor ntimo de Dus pelo
povo judeu. Sobre esse amor est escrito: Que Ele me beije com beijos de Sua
boca, que se refere Tor.

Atravs do estudo da Tor, um judeu fica unido com Dus em uma maneira de
beijo, e de unio do esprito com o Esprito. Este amor primeiramente
manifestado nas faculdades intelectuais de ChaBaD, a iluminao descendo
primeiro para o Intelecto Supremo. Os Rabinos o expressam assim: O Santo
senta e estuda Tor Dus que Santo (isto , separado) senta e desce para a
Tor.

O intelecto da Tor Intelecto Supremo o Esprito conforme se encontra

no Alto. Quando um judeu compreende totalmente o Intelecto Supremo que
est investido na Tor, ento o seu esprito seu intelecto fica unido com o
Intelecto Supremo e Esprito, sendo esta a unio do esprito com o Esprito.

O beijo, contudo, ocorre de boca a boca, pois atravs da boca da pessoa que
o esprito ntimo e sopro revelado, e atravs da boca que o amor ntimo
expresso. Assim tambm com relao Tor. Quando algum cumpre o
mandamento de falars delas, isto no s nos diz que seu ChaBad (intelecto)
est unido com o ChaBad e o Intelecto Supremos, mas que tambm ele serve
para revelar a concluso halchica, o esprito, da Tor.

749
Quando o intelecto do indivduo est imerso nas profundezas do debate, o
esprito est em um estado de ocultao. Somente quando o esprito est
plenamente revelado, quando esse algum articula a halach consolidada, o
esprito atinge o seu estado mais completo os beijos da boca.

1. Parnteses como no original.

2. Bava Metsia 84a.

3. A respeito da possibilidade de e assim por diante referir-se s bnos

posteriores ao Shem, o Rebe Shlita nota:

Isto no [encontrado] no Tanya. Mais importante, a resposta para isso no

dada. Pelo contrrio, ao final de sua pergunta, o Alter Rebe diz explicitamente:
especificamente antes dele; ele no menciona depois dele, nem mesmo
indicando isso com e assim por diante. Isto especialmente significativo,
porque h uma conexo com depois dele, pois as ltimas bnos falam da
aceitao do Jugo Celestial e do xodo do Egito (e esses temas se referem
recitao do Shem, como explanado no final do captulo 47).

E assim por diante, ento, tem a inteno de incluir a recitao do Shem da

noite, ou ele se refere concluso do texto rabnico mencionado acima: duas
antes dele... e noite. As duas respostas so a mesma resposta. E embora
posteriormente o Alter Rebe especifique as bnos matutinas, o mesmo pode
ser entendido daquelas referentes noite.

4. Mencionado em Beit Yossef, Orach Chayim, cap. 46.

5. Berachot 54a.

6. Shabat 152a.

7. Tehilim 33:9.

8. O Rebe Shlita comenta: O Alter Rebe acrescenta a palavra significando

para nos dizer que a declarao Santo aqui no significa, como ocorre em
outros lugares, que est se dizendo que algum seja santo, ou semelhante. Pois
para tornar conhecido que algum santo implica que aquele que fala est ciente
e compreende a santidade do outro. (Igualmente, sobre a mulher shunamita, que
chamou Elisha de santo, a Guemar pergunta: Como ela sabia?).

750
Aqui, no entanto, quando os anjos proclamam santo, a inteno justamente
o oposto: eles no conhecem Ele, pois Ele Santo isto , separado, e afastado
deles.

(Isto sem querer faz surgir outra possvel pergunta: uma vez que os anjos esto
em um estado de auto-anulao, como concebvel que eles pronunciam e
declaram? De acordo com o que foi dito acima, no entanto, isto pode ser
entendido: Eles pronunciam e declaram que eles esto anulados para Dus, que
Ele separado e afastado deles, e que eles no possuem nenhuma concepo
dEle.)

9. Nas passagens que precedem o Shem.

10. Yechezkel 3:12.

11. Na Amid.

12. Captulos 46 e 47.

13. Captulo 2.

14. Devarim 6:6-7.

15. Devarim 8:3.

16. Yeshaihu 40:5.

751
Captulo 50

Este captulo requer uma breve

introduo1.

Nos captulos anteriores, o Tanya

discutiu vrios nveis e formas de amor a
Dus, cada um dos quais pode inspirar o
indivduo a estudar Tor e observar as
mitsvot com maior entusiasmo. Em todos
esses nveis, o amor consiste em uma
ansiedade de se unir a Dus, ou ainda um
desejo de que o Divino seja revelado
dentro de sua alma. Por esse motivo, o
amor a Dus desperta a pessoa para
imediatamente estudar e observar seus
mandamentos, pois atravs deles o judeu
fica unido com Dus, e a Divindade fica
revelada em sua alma.

752
O captulo 50 discutir uma forma diferente de amor. Em vez de uma ansiedade
para se tornar unido com Dus, ele uma sede e desejo ardente pelo Divino a
ponto de calot hanfesh, um total arrebatamento que consome a alma at ela
estar prestes a expirar rumo Divindade. O propsito desse amor, ento, que
a alma se separe do corpo, e de qualquer coisa que a ligue ao corpo, e expire na
Divindade.

Este amor a Dus no pode impelir algum imediatamente a observar a Tor e

as mitsvot, pois isso s possvel quando a alma est investida dentro do corpo.

No obstante, o supremo objetivo de todo amor a Dus servi-Lo atravs do

cumprimento de Sua Vontade a Tor e as mitsvot como resultado da
inspirao desse amor. No caso do calot hanfesh, no entanto, no o estado do
amor em si que desperta algum para servir a Dus atravs da Tor e das mitsvot.
Mais propriamente, atravs de uma inclinao contrria despertada dentro da
alma durante a prpria sensao de amor ardente por Dus, quando a alma est
em um estado de lanar-se em Sua direo e expirar na Divindade. Nesse exato
momento, a pessoa percebe que expirar no a inteno Divina final. Pelo
contrrio, esse objetivo que a alma permanea investida dentro do corpo, para
ali continuar sua tarefa de atrair a Divindade sempre para baixo e a revelar neste
mundo finito.

Essa percepo leva o indivduo a subjugar os seus prprios sentimentos. Em vez

de desfrutar a arrebatadora sensao de avanar e expirar na Divindade, a pessoa
vem a experimentar uma sensao oposta a de retorno, para ficar investida no
corpo, por considerao ao cumprimento da inteno Divina observando a Tor
e as mitsvot.

Todos os nveis e formas de amor a Dus discutidos antes do captulo 50 esto

agrupados sob o termo kssef (literalmente, prata), que o Tanya deriva
etimologicamente da mesma raiz, que significa cssef, significando desejo,
ansiedade. Kssef vem sob a categoria de Chssed (benevolncia), que o
Tikunei Zhar chama de o brao direito da estatura Divina.

Na Cabal, as dez Sefirot esto divididas em trs grupos, chamados de linhas

verticais: direita, esquerda e centro. A linha direita, conhecida como a linha de
Chssed, consiste em Chochm, Chssed e Ntsach. A linha esquerda,
conhecida como a linha de Guevur, consiste em Bin, Guevur e Hod. Assim,
Chssed um desdobramento de Chochm, que inicia a sua linha, e Guevur
um produto de Bin, que inicia a sua linha. (As outras Sefirot esto situadas na
linha do centro, que no nos interessa aqui.)
753
Todas as diversas formas de amor a Dus analisadas at aqui esto sob a
categoria de Chssed e kssef, e so, portanto, um desdobramento de Chochm.
Mas o amor a Dus na forma de calot hanfesh, discutido neste captulo, est
sob a categoria de Guevur, que chamado de zahav (ouro), e um
desdobramento de Bin.

- , - ,
," "

Todos os nveis e formas de amor mencionados acima derivam do lado direito,

do nvel de cohn, pois um cohn chamado de um homem de benevolncia2,
significando que a sua forma de servir a Dus vem sob a categoria de Chssed.

." " ," "

Eles so chamados de kssef hacodashim (um anseio pelas coisas sagradas)3,

como nas palavras: Tu ansiaste muito pela casa do teu pai4 (onde a palavra
hebraica para ansiaste est etimologicamente relacionada com a palavra
kssef).

Assim, todas essas formas e nveis de amor a Dus expressam o desejo e a

ansiedade do judeu de ficar unido a Dus. As palavras pela casa do teu pai no
versculo citado referem-se ao nvel de Chochm, que chamado Aba
(literalmente, pai). Esta tambm a conexo com o termo (kssef) hacodashim,
pois no Zhar a Chochm chamada de Codesh (santidade). Como explicado
na introduo deste captulo, todas essas formas de amor vm sob a categoria de
Chssed, que um desdobramento de Chochm (literalmente, sabedoria), pois
elas imediatamente inspiram o indivduo a cumprir Tor e mitsvot, que derivam
da Sabedoria Divina.

, , ,

No entanto, h outra forma de amor que excede todas aquelas mencionadas

acima, assim como o ouro superior prata.

Essa superioridade subsiste no em grau ou intensidade, mas sim em qualidade

e carter. Esta no apenas uma superioridade quantitativa em que o ouro (na
analogia) vale mais que a prata, uma pequena quantidade de ouro alcana um
preo mais alto que uma grande quantidade de prata. A superioridade do ouro
reside no fato de que o tipo mais refinado de ouro possui um cativante brilho
que resplandece aos olhos do seu possuidor (como explicado no Zhar5). Todos

754
os outros tipos de ouro so relacionados a este tipo. A prata, por outro lado,
no possui essa qualidade.

A mesma distino existe entre a forma de amor descrito neste captulo, que tem
a caracterstica de sede e expirao arrebatadora na Divindade, e as outras
formas de amor que no possuem essa qualidade.

," "

Este um amor como carves em brasa flamejantes um amor incandescente,

diferente das formas de amor mencionadas acima que so essencialmente como
gua, pois a alma atrada para Dus com ansiedade, como a gua que flui e
atrada para um certo curso. (Por esta razo, nas palavras da Prece pela Chuva
recitada em Shemin Atsret: Recorda [a Abrao,] nosso antepassado que Te
seguiu como gua.) Este amor, por outro lado, tem uma qualidade totalmente
diferente a de carves em brasa flamejantes 6.

. -

Isto deriva do nvel das Guevurot Supremas de Bin Suprema. Em outras

palavras, a fonte desse amor do nvel de Guevur em Bin.

,- - ,

O despertar desse amor produzido atravs da meditao sobre a grandeza do

Infinito Um, diante de Quem tudo considerado como absolutamente nada.

, ,

Ento, a alma se inflama e se incendeia para o precioso esplendor de Sua

grandeza, com a finalidade de observar atentamente a glria do Rei. Este o
contedo deste amor.

Ele como carves em brasa flamejantes de uma poderosa chama que se lana
para cima (no um amor que atrado para algum objeto, mas aquele que
ascende com o fogo ardente de calot haNfesh),

e ele luta para se separar do pavio e da madeira nos quais ele se sustm.

755
Da mesma forma, a alma procura se separar do corpo, que comparado a um
pavio (captulo 35) e madeira (captulo 29), em relao ao fogo e luz da
alma7.

, ,

Isso resulta do predomnio do elemento do Fogo Divino que est na alma Divina,
diferente de outras formas de amor que derivam do elemento da gua na alma
Divina.

," " : ,

Dali a alma chega a [um estado de] sede. Assim como, no domnio fsico, algum
chega a sentir sede quando o elemento do Fogo predomina, assim tambm no
domnio espiritual: a ascendncia do elemento do Fogo na alma Divina cria uma
sede dentro da alma, como est escrito:8 Minha alma tem sede de Ti9.

," "

Ento ela chega ao nvel de paixo10, onde a alma fica doente por amor a Dus,
assim como uma sede fsica no saciada leva a um estado de enfermidade.

." " : ,

E ento comea uma verdadeira expirao da alma (calot haNfesh), como est
escrito: E minha alma definha11. Se no fosse pela conseqente sensao
contrria de retraimento e auto-conteno (como explicado mais tarde), a alma
literalmente expiraria.

Daqui, do nvel das Guevurot Supremas da Bin Suprema, derivada a fonte do

servio Divino dos Levitas embaixo neste mundo.

" "- , - ]
,[ - " " :

(12No futuro, quando o mundo for elevado, eles sero os Cohanim13

[diferentemente do que agora, quando os Levitas so secundrios aos Cohanim,
conforme est escrito: Faze com que se aproximem de ti, que te acompanhem e
que te sirvam14], como nosso Mestre, Rabi Isaac Lria, de abenoada memria,
comentou sobre o versculo Mas os Cohanim, os Levitas...15 que os Levitas
de hoje sero os Cohanim do futuro.)16

756
 , , ,

O servio a Dus dos Levitas era erguer a voz deles em melodia e agradecimento,
com cntico e msica, melodia e harmonia. A msica, de forma caracterstica,
combina sentimentos variados e at opostos, alguns srios (derivados de
Guevur) e outros alegres (derivados de Chssed).

," "

A msica deles progredia em uma forma de avano e recuo (rats, literalmente,

correr, e shov, literalmente retornar). Isso reproduzia a sua forma de servir a
Dus: o impetuoso avano para o calot haNfesh, e a conteno, recuo e retorno
daquele ponto.

,
.[]

Tal a natureza desse amor intenso, como uma chama descarregada do bazac,
como mencionado na Guemar (Chaguig, cap. 2)17.

Uma traduo de bazac um cadinho para refinar ouro, no qual a chama lampeja
para fora e imediatamente se retrai. Em Yechezkel 1:14, os anjos chamados santos
chaiot avanam e recuam (rats vashov) como a aparncia do bazac.
Igualmente, o amor a Dus que estamos discutindo neste captulo, primeiro
experimenta rats, um estado no qual a alma se lana para frente como se
estivesse prestes a expirar. Mas depois sobrevm o estado de shov, como est
escrito no Sfer Yetsir: Se teu corao corre, retorna para Um. Em outras
palavras, quando o seu corao busca experimentar o calot hanfesh, expirando
na Divindade, ento voc deve retornar para o Um abstenha-se dessa direo
e retorna, com a finalidade de trazer a revelao da Unicidade de Dus para este
mundo fsico. Neste ponto, a pessoa percebe que o calot hanfesh no o
propsito Divino, o qual, ao contrrio, que a alma permanea no corpo e
cumpra a Tor e as mitsvot, com isso revelando o Um, a unidade de Dus neste
mundo.

, ,
'
: ,

impossvel explicar esse assunto com clareza por escrito. Contudo, todo
indivduo com um corao sensvel (isto , que tenha um corao perfeito), que
possui entendimento (que usa a sua faculdade de Bin), que inteligente para
captar um tema (usando a sua faculdade de Chochm), e se aprofunda para ligar
757
sua mente e entendimento a Dus (usando a sua faculdade de Dat), encontrar
o bem e a luz oculta dentro de sua alma inteligente, cada um conforme a sua
capacidade:

,['] '

(uma pessoa afetada de uma maneira, por um tipo de meditao, ...e outra
afetada de outra maneira, por um diferente tipo de meditao),

",
." '

aps prefaciar esta meditao pelo temor do pecado, o temor de errar pelo
pecado, com a finalidade de ficar totalmente afastado do mal, abstendo-se de
cometer qualquer erro, para evitar suas transgresses se interpem entre vocs
e Dus..., Dus nos livre.

Em outras palavras, qualquer que seja a forma de exaltao que o amor a Dus
tomar, deve-se primeiro ficar totalmente afastado da m ao.

***

O Alter Rebe agora explicar que, uma vez que esse amor a Dus seja de tal
forma que a alma fique prestes a expirar, ele no pode inspirar algum a
imediatamente servir a Dus atravs da Tor e das mitsvot.

, ,
, ""

A seqncia do servio Divino de uma pessoa atravs da ocupao com o estudo

da Tor e as mitsvot, um servio que provm do seu intenso amor, possvel
somente de uma maneira de recuo, isto , quando a alma se abstm de expirar a
fim de cumprir o propsito Divino, que somente pode ser realizado quando a
alma permanece dentro do corpo.

" " ," " :

, -
,
,-

Conforme est escrito no Sfer Yetsir: Se teu corao se apressa, retorna para
o Um. Se teu corao se apressa refere-se paixo da alma, que est no lado
direito do corao (a morada da alma Divina), quando esta paixo predomina e
se incendeia, e arde em tamanho arrebatamento que a alma consumida com um
758
desejo (calot haNfesh) para lanar-se ao colo de seu Pai, sua Fonte, Aquele que
d vida,

e para deixar o seu confinamento no corpo corpreo e fsico para apegar-se a Ele,
abenoado Ele seja.

Quando algum consumido com um amor to incontido e arrebatado,

buscando, mesmo custa da auto-extino, apegar-se a Dus, deve ento ter
lugar um deliberado retorno para o Um.

" " ,

Ento a pessoa deve profundamente ser tocada pelo ensinamento dos nossos
Sbios, de abenoada memria: contra tua vontade [tu] vives18 a despeito da
sua ansiedade em expirar no calot haNfesh, voc deve, no obstante,
permanecer vivo,

- ,
, ,

nesse corpo, para mant-lo vivo, com o propsito de atrair para baixo a superior
fora vitalizadora da Vida da vida, abenoado Ele seja, atravs da Tor da vida.

Atravs disso, haver um lugar de morada nos mundos inferiores e seres criados,
para a Sua abenoada Unicidade em um estado revelado,

Assim como em uma morada comum, a identidade da pessoa totalmente

revelada, assim a verdadeira essncia da Unicidade Divina ser ento revelada
entre os seres deste mundo inferior.

como explicado acima, que este o supremo objetivo Divino que o servio a
Dus do ser humano deve fazer do mundo uma morada para Ele. E este o
significado de retorna para o Um recuar de seu amor a Dus em um estado
de calot haNfesh, por considerao ao Um, pelo propsito de revelar da
Unicidade de Dus no mundo.

," " :
." "

759
E, como explicado no sagrado Zhar: Para que haja Um em um, significando
que a unio que est oculta o Um do nvel ou mundo espiritual mais elevado
se tornar um aspecto do mundo revelado ficando manifesto na Unicidade
de um nvel ou mundo inferior.

."' " :

E este o significado do texto: Vem, meu Amado, ao encontro da noiva

(cal)19 denotando calot haNfesh (cal e calot haNfesh estando
etimologicamente relacionados). Nessa forma de amor a Dus, o calot haNfesh
da pessoa ser expresso fazendo vir meu Amado isto , atravs de atrair para
baixo o Amado Um, o Prprio Dus, de modo que a Divindade ser revelada
neste mundo inferior.

,"' , " :

Com isso se entender o dito de nossos Sbios, de abenoada memria: Contra

tua vontade, mesmo contra a sua vontade, voc vive, e contra tua vontade voc
morrer

Deste ditado, contra tua vontade [tu] vives, ns aprendemos que em nosso
servio a Dus ns devemos, preferencialmente, desejar o oposto de se manter
vivo (calot hanfesh), e que permanecer vivo dentro do corpo tem de ser,
forosamente, contra a nossa vontade. Por outro lado, do segundo ditado,
contra tua vontade [tu] morrers, ns aprendemos que devemos desejar
permanecer vivos, e que o oposto da vida, calot hanfesh, deve ser contra a nossa
vontade. Assim sendo, surge a seguinte pergunta:

? -

Ento, qual deve ser o desejo da pessoa?

Ns podemos entender isto de acordo com o que foi explicado acima: primeiro,
a pessoa deve chegar ao ponto onde ela pode despertar dentro de si um amor to
intenso a Dus que ela deseja calot hanfesh, permanecendo viva contra sua
vontade somente pelo propsito de cumprir a Vontade de Dus para que ela
revele a Divindade e Sua Unicidade no mundo. Este o significado de contra
tua vontade [tu] vives.

Depois disso, quando algum j est em um estado de recuo, ento ele deve
mais uma vez despertar dentro dele o amor a Dus que se lana em calot
hanfesh. Dessa maneira, o indivduo injeta no mundo, neste estado de recuar,

760
uma qualidade espiritual mais elevada. Ainda mais, neste estado de retroceder
para o mundo, ele pode at ser atrado para questes mundanas inferiores. Para
prevenir essa possibilidade, ele deve mais uma vez despertar dentro de si mesmo
a sensao de correr para frente, amando a Dus at o ponto de calot hanfesh.
Este o significado de contra tua vontade [tu] morrer isto , contra a sua
vontade, que agora est em um estado de recuar, o exato oposto de calot
hanfesh, que significa expirar e abandonar o corpo.

," " :
:-

[Isto ] explicado em outro lugar, mais detalhadamente, acerca desta Mishn:

contra tua vontade [tu] vives com a ajuda da Vida da vida, abenoado Ele
seja, Quem capacita a pessoa a lutar com essa compulso para viver contra
tua vontade.

Isto significa que, quando o amor a Dus da pessoa se lana em calot hanfesh,
ela se esfora contra a sua vontade de permanecer vivo dentro do corpo, com a
finalidade de revelar neste mundo aqui embaixo a Vida da vida, esta fora
Divina que d vida ao mundo20.

1.Ver tambm Pelach HaRimon, Vaier (119); concluso de Biur Tanya de R.

Shmuel Gronem [Esterman]. ( Nota do Rebe Shlita.)

2. Zhar I, 256b; 258b.

3. O Rebe Shlita cita II Reis 12:5, que afirma: Toda prata (kssef) doada para
propsitos sagrados deve ser levada para a Casa de Hashem e o versculo
seguinte diz que essa prata deve ser confiada aos Cohanim. Em termos
espirituais, isto significa que a prata sagrada (kssef), cujo termo, conforme
mencionado acima, est etimologicamente relacionado nsia, o domnio dos
Cohanim.

O Rebe tambm cita Tor Or, ao final da poro da Tor de Ki Tiss, onde
feita referncia ao shkel sagrado, que era uma moeda de prata.

4. Bereshit 31:30.

5. Zhar II, 148a.

6. O Rebe Shlita comenta que isto parece contradizer uma afirmao do Alter
Rebe no captulo 9. L ele fala de algum que alcanou um amor a Dus,

761
queimando em seu corao como um fogo... [e] sua alma... se consumir por
anseio e desejo... ascendendo para alcanar o nvel de ahav rab (amor
abundante) e este nvel superior de amor deriva do elemento da gua.

Aqui, no entanto, o Alter Rebe diz que a forma superior de amor aquele que
queima em seu corao como um fogo... [e] sua alma... se consumir por anseio
e desejo como o ouro superior prata.

O Rebe Shlita responde a esta questo citando a resposta do Tsemach Tsdec

(em Or HaTor, Parshat Acharei, p. 95-96) a uma questo semelhante. O
Tsemach Tsdec explica que existem dois tipos de prata: a prata comum e a prata
que foi refinada sete vezes. Esta ltima forma de prata ainda mais valiosa que
o ouro. O mesmo verdade com referncia s diversas formas de amor: quando
o amor est no nvel da prata comum, ento o amor que como um fogo e
comparado ao ouro superior a este. Contudo, o grande amor de deleites
semelhante quela forma de prata que superior ao ouro.

7. Isto , dentro do prprio corpo esta diferenciao entre a ao e a fala e o

pensamento. (Ver Likutei Tor, comeo de Parshat Acharei). ( Nota do Rebe
Shlita.)

8. Tehilim 63:2.

9. O Rebe Shlita comenta que ns no podemos simplesmente dizer que o Alter

Rebe cita este versculo com a finalidade de provar que uma alma anseia por
Dus. (a) Isto evidente. (b) Se uma prova, no entanto, fosse necessria, o Alter
Rebe deveria tambm ter apoiado a sua afirmao, que a alma alcana o ponto
de doena de amor citando o versculo ...pois eu estou doente de amor. (c) Se
realmente necessrio provar que a alma est sedenta por Dus, por que no
mencionar o versculo em todos os lugares anteriores no Tanya onde ele fala da
sede da alma por Divindade?

O Rebe Shlita, portanto, explica que a prova especificamente necessria aqui,

pois nesse caso ns estamos falando da ansiedade da alma Divina por Dus, em
oposio ansiedade do corpo e da alma animal. Pois mesmo quando a alma
Divina se encontra neste mundo ela ainda permanece verdadeiramente uma
poro de Dus acima. Uma vez que a sede e o anseio por Dus geralmente
resultam da distncia que separa a pessoa dEle, e a alma Divina no est distante
dEle, ento qual o motivo para a sua ansiedade?

762
No caso de um penitente, essa ansiedade seria compreensvel. Pois, como
explicado no captulo 7, a alma do penitente tem sede de Dus, como o solo
ressecado do deserto tem sede de gua. Mas aqui ns estamos falando aqui de
um indivduo que transcendeu inclusive o nvel de Tu ansiaste muito pela casa
do teu pai. Como ento podemos dizer que uma pessoa to prxima de Dus
anseia e tem sede por Ele?

O Alter Rebe, portanto, cita o versculo que diz minha alma tem sede de ti.
Isto foi falado pelo Rei David, que estava em um nvel espiritual to superior
que ele tinha subjugado completamente a sua m inclinao e transformado sua
alma animal em santidade. Nossos Sbios atestam isso, quando, ao comentar
sobre o versculo Meu corao est aniquilado dentro de mim, eles assinalam
que o Rei David havia extirpado completamente a sua m inclinao atravs de
jejum. Quando uma pessoa como o Rei David, que estava totalmente livre de
qualquer m inclinao, afirma que sua alma tem sede de Dus, ele est
certamente se referindo sua alma Divina. Assim, ns vemos, a partir desse
versculo, que possvel para a alma Divina de um indivduo totalmente justo
ter sede de Dus.

Mas a questo ainda permanece: Como algum to prximo de Dus ainda

anseia por Ele?

Isto respondido na parte final do versculo, que estabelece: ...numa terra seca,
exausta e sem gua. Uma vez que o Rei David comps este salmo no Deserto
de Yehud, quando estava exilado de Jerusalm, ele estava em um estado de
anseio. Espiritualmente a mesma coisa: quando uma alma Divina se encontra
neste mundo, ela est em um deserto. Embora ela possa alcanar um nvel
elevado de compreenso da Divindade, assim encontrando-se num deserto de
Yehud, seu presente estado espiritual no pode ser comparado, em absoluto,
com seu estado espiritual anterior, antes de sua descida para este mundo. Da a
sua sede por Dus.

Alm disso, escreve o Rebe Shlita, pode-se dizer que o versculo mencionado
tambm serve para mostrar que a contemplao em si leva a esta sede, pois a
frase Minha alma tem sede de Ti precedida pelas palavras Dus! Tu s meu
Todo-Poderoso, eu Te procuro. Portanto, a meditao sobre a grandeza de Dus,
pela qual a pessoa busca Dus, leva a ter sede dEle.

Isso tambm demonstrado pelo versculo Minha alma anseia [e at mesmo

definha por Dus], em que o Rei David um indivduo completamente justo,
no um penitente demonstra a ansiedade de sua alma por Dus.
763
10. Shir HaShirim 2:5.

11. Tehilim 84:3.

12. Parnteses como no original.

13. O Rebe Shlita assinala que, ao dizer que os Levitas de hoje sero os Cohanim
no futuro, o Alter Rebe antecipa a seguinte questo:

Anteriormente foi afirmado que o amor que como um fogo superior ao

nvel de amor dos sacerdotes. O Alter Rebe agora afirma que o amor como um
fogo se refere aos Levitas. Contudo, uma vez que os Levitas esto em um nvel
inferior ao dos Cohanim, como o amor deles pode ser superior ao amor dos
Cohanim?

A resposta est em dizer que o amor dos Levitas realmente superior; o mundo,
no entanto, tem necessidade de elevao. Quando isso ocorrer, os Levitas de hoje
se tornaro os Cohanim do futuro e deixaro de ser subservientes aos Cohanim.

14. Bamidbar 18:2.

15. Yechezkel 44:15.

16. O Rebe Shlita observa que o Alter Rebe acrescenta as palavras de hoje
(os Levitas de hoje sero os Cohanim do futuro) com a finalidade de evitar a
seguinte pergunta: a Tor foi dada para ns e nossos filhos para sempre
(Devarim 29:28). O Rambam comenta que ns aprendemos deste versculo que
um dos principais princpios da Tor que ela permanece imutvel (Hilchot
Yessodei HaTor, cap. 9). Como, ento, podemos dizer que uma das leis da Tor
ser mudada (Dus nos livre), de modo que os Levitas se tornaro Cohanim, com
todas as mudanas na lei da Tor que tal transformao exige?

O Alter Rebe, portanto, escreve que isso no significa que aqueles Levitas
nascidos no futuro se tornaro Cohanim. Mais propriamente, isto significa que
aqueles judeus que presentemente so Levitas no futuro nascero em famlias de
Cohanim, com isso tornando-os legalmente Cohanim.

No entanto, isto leva a outra questo: se assim, no h nenhuma novidade

nisso, pois bvio que qualquer criana nascida de um cohn tambm cohn.

A resposta, diz o Rebe Shlita, est no fato de que os Levitas nascem dessa
maneira (como Levitas) porque a fonte espiritual da alma deles, e portanto o

764
servio Divino deles tanto no Templo como agora de Guevur. Assim,
tambm, com respeito aos Cohanim: a fonte deles Chssed. Uma vez que aps
a vinda de Mashiach o servio motivado por Guevur ir superar o servio
movido por Chssed, aqueles que hoje so Levitas nascero em famlias de
Cohanim para alcanar o nvel espiritual superior deles.

17. 13b.

18. Avot 4:22.

19. Liturgia, Prece de Boas-vindas ao Shabat.

20. Para uma breve explicao e motivo para tudo o que foi mencionado acima,
ver Torat Chayim, Vayishlach, discurso que comea com Vayicach, cap. 4;
baseado em Tor Or 25b. Ver tambm Acharei Mot 5649, p. 25 em diante. (
Nota do Rebe Shlita.)

765
Captulo 51

A pgina de ttulo do Tanya nos diz que toda a obra baseada sobre o versculo
(Devarim 30:14): Pois esta coisa (a Tor) est muito prxima de ti, em tua boca

766
e em teu corao para que tu possas faz-la. E a frase conclusiva (para que tu
possas faz-la) implica que o objetivo supremo de toda a Tor o cumprimento
das mitsvot na prtica.

Com a finalidade de esclarecer isso, o captulo 35 comeou a explicar o propsito

de todo o Sder Hishtalshelut (ordem de descida em cadeia dos nveis
espirituais, desde a mais alta emanao do Criador at aqui embaixo, o nosso
mundo fsico), e do servio a Dus do homem. O propsito de ambos causar
uma revelao da Presena de Dus neste mundo inferior, e elevar a
espiritualidade do mundo para que ele possa se tornar uma morada adequada
para a Sua Presena.

Para explicar melhor isso, o captulo 35 cita as palavras da Yenuc no Zhar,

que um judeu no deve andar 4 cbitos [2 metros] com a cabea descoberta,
porque a Shechin habita acima de sua cabea. Esta luz da Presena Divina,
continua o Zhar, assemelha-se luz de uma lamparina, onde o leo e o pavio
so necessrios para que a chama mantenha-se ardendo. Portanto, diz o Zhar,
o judeu deve estar consciente da Shechin acima dele e manter o suprimento de
leo (as boas aes), para assegurar que a chama da Shechin continue se
mantendo no pavio (o corpo fsico).

Baseando-se nesta analogia do Zhar, o Alter Rebe perguntou (no mesmo

captulo) por que o leo combustvel para a luz da Shechin precisa ser as
boas aes. A alma Divina verdadeiramente uma poro de Dus acima (cap.
2); por que no basta ela servir como esse combustvel? Ele responde que a
alma Divina, mesmo a de um tsadic perfeito, uma entidade consciente. Essa
existncia consciente da alma no se torna inteiramente subjugada e anulada
pela Presena de Dus no mundo, a ponto de a alma poder tornar-se um com a
Presena de Dus. Portanto, a alma no pode servir como combustvel para a luz
da Shechin, pois o leo deve se tornar totalmente convertido na luz (assim
como o combustvel fsico consumido, quando ele queima, para se tornar
convertido na luz), enquanto a alma permanece em existncia consciente.
Somente as boas aes mitsvot podem servir como combustvel para a luz da
Shechin, pois elas so a Vontade de Dus e Sua sabedoria, que so expresses
da Sua essncia e portanto inteiramente unidas com Ele. Ento, para a alma unir-
se com Dus, ela deve cumprir as mitsvot.

Nessa unio da alma com Dus atravs das mitsvot (o captulo 35 continua)
existem dois nveis. Atravs do estudo da Tor, a luz da Shechin revelada
dentro da alma, juntamente com as duas vestimentas interiores da alma

767
pensamento e fala , que se tornam absorvidas na luz de Dus e unidas com ela
em completa unio. Mas para a Shechin repousar sobre o corpo fsico e sobre
a alma animal que o anima, as mitsvot devem ser cumpridas em ao efetiva, no
nvel fsico e isto s pode ocorrer por meio da alma animadora (ou vitalizante),
junto com o corpo.

Em captulos posteriores, o Alter Rebe explicou como o propsito supremo de

todo o Sder Hishtalshelut o cumprimento prtico das mitsvot, as quais
sozinhas podem revelar a presena de Dus neste mundo fsico. A partir da ele
continuou para dizer que, a fim de observar as mitsvot de forma apropriada, com
entusiasmo e alma, deve-se ter cavan concentrao com devoo ou
inteno motivada pelo temor e o amor a Dus. E, nos captulos 41 a 50, ele
continuou a elaborar sobre os vrios meios de chegar s diferentes formas e nveis
de temor e amor a Dus.

O captulo 51 agora explica ainda mais o ensinamento da Yenuc que essa luz
(da Shechin) necessita de leo. No Zhar, leo geralmente se refere Sefir
de Chochm (literalmente, sabedoria). Aqui, no entanto, a Yenuc refere-se a
ele como boas aes. Qual a conexo entre as mitsvot prticas e o leo, que
se refere Chochm? Para esclarecer isso, o captulo 51 explicar o significado
do conceito de que a Shechin mora (ou repousa) sobre algo, e como as
mitsvot prticas derivam do nvel Divino de Chochm, razo pela qual elas
podem servir como leo, que permite luz da Shechin permanecer ardendo
sobre o pavio o corpo humano.

, ,

Para uma explicao adicional das palavras da Yenuc, mencionadas

anteriormente, no captulo 35, onde a Yenuc foi citada dizendo que a luz da
Shechin, que reside sobre o judeu, necessita de leo, significando boas aes,

Ento, que ligao as boas aes tm com o leo, que usualmente se refere
Chochm?.

primeiro necessrio explicar (para que se possa entender um pouco) o conceito

de a Shechin residir que ela residiu na Santidade das Santidades,

De fato, existem leis detalhadas que definem os limites do respeito devido

Santidade das Santidades em virtude de a Shechin residir ali.

768
 ? -

e igualmente qualquer outro lugar onde reside a Shechin o que este conceito
significa? O que significa quando ns dizemos que um determinado lugar
reconhecido como sendo um lugar onde a Shechin reside, diferenciando-o de
qualquer outro lugar?

" " ," "

Certamente o mundo inteiro est pleno de Sua glria, e nenhum lugar est
vazio dEle!

O Alter Rebe explicar agora que a moradia da Shechin sobre algo significa a
revelao desse aspecto da Presena de Dus conhecida como Shechin. Embora
Dus exista em toda parte, Sua existncia encoberta. Mas quando a Shechin
reside sobre algo, isto denota uma revelao da Divindade.

," " : ,

Contudo, a chave para entender o assunto encontrada no texto E da minha

carne eu vejo Dus1. O Alter Rebe entende estas palavras de modo literal:
daquilo que ns vemos dentro de ns mesmos, em nossa prpria alma e prprio
corpo, podemos visualizar o paralelo no nvel espiritual nas emanaes Divinas
e no mundo em geral.

, "

Por meio de uma analogia: A alma humana2 permeia todos os 248 rgos do
corpo, desde a cabea (a parte mais alta do corpo) at o p (a parte mais baixa
do corpo);

A alma permeia o corpo a tal ponto que nenhum rgo ou parte dele permanece
desprovido da alma.

,
,

No obstante, a principal morada da alma (de uma forma revelada) e residncia

(de uma forma envolvente e no-revelada) est no crebro, e do crebro a alma
difundida por todos os rgos.

Isto ocorre em todos os rgos simultaneamente, pois (como o Rebe Shlita

explica) esta difuso da alma se refere fora vital da qual os rgos derivam

769
a sua vitalidade e quanto a isso todos os rgos so iguais. Este um aspecto
da emanao da alma do crebro para os rgos, e na terminologia chassdica ela
pode ser chamada de luz uma revelao que completamente igual. Um
segundo aspecto da emanao que os rgos derivam da alma que est no crebro
o seguinte:

[alm disso,] cada rgo recebe dela (a alma) uma forma diferente de fora vital
e um poder funcional apropriado para ela de acordo com a composio e a
natureza (dos rgos):

Em outras palavras, a diferena entre a capacidade funcional de um rgo e a de

outro no provm do rgo em si (como a gua dentro de um recipiente de vidro
colorido, por exemplo, que adquire a cor do recipiente que a contm). Ao
contrrio, cada rgo retira da alma a sua capacidade para ver ou ouvir, e assim
por diante, como o Alter Rebe continua:

O olho recebe da alma uma fora vital e a capacidade para ver; o poder da viso
de acordo com a natureza suave e transparente do tecido ocular;

, , ,

o ouvido recebe da alma a fora vital e a capacidade para ouvir; a boca, para
falar; e os ps, para andar3 cada rgo no corpo conforme sua composio e
sua natureza, recebe sua fora vital e capacidade da alma que reside e se torna
revelada inicialmente no crebro

. "

como sentimos claramente como se fica consciente no crebro de tudo o que

ocorre nos 248 rgos e de tudo experimentado por eles, porque o crebro o
centro nervoso e principal morada e fonte da fora vital de todo o corpo.

O Rebe Shlita acrescenta aqui um comentrio que esclarece o assunto.

A ttulo de introduo: a fora vital da alma que anima o corpo compreende dois
aspectos. Um sua fora vitalizante pelo fato de que todo corpo est vivo e
extrai sua vitalidade da alma. Nesse aspecto no h nenhuma diferena entre um
rgo e outro. A cabea, por exemplo, no est mais viva que o p, assim como
o p no est menos vivo que a cabea. Todo o corpo, com todos os seus rgos,
770
est igualmente vivo em toda a sua extenso. Na terminologia chassdica, este
aspecto da fora vitalizante chamado de luz da alma (pois a luz brilha
igualmente sobre tudo em volta da fonte de luz, independentemente da
qualidade ou natureza dos objetos que recebem a luz).

O segundo aspecto da fora vital da alma o poder funcional especfico que cada
rgo extrai da alma. Este poder nico para cada rgo o olho recebe da alma
o poder da viso; o ouvido, da audio; a boca, o poder da fala; e o p, o poder
de andar.

A maneira pela qual o rgo recebe esta ltima fora vital e poder funcional
pode ser explicada de dois modos.

Primeiro, que a fora vital que emana da alma para o rgo inteiramente
simples e incomposta, no possuindo nenhuma das diversas qualidades e
poderes dos vrios rgos. De acordo com essa explicao, os vrios poderes
funcionais dos rgos seriam diferenciados (com respeito fora vital que emana
para eles da alma) somente depois que a fora vital efetivamente fica investida
dentro dos rgos. Por exemplo, somente depois que a fora vital se investisse
dentro do olho ela se tornaria o poder da viso, e somente depois que ela se
investisse dentro do ouvido ela se tornaria o poder da audio.

Uma analogia para essa explicao seria a gua dentro de um recipiente de vidro
colorido. Embora ela permanea incolor, mas por ela ser vista atravs das paredes
de um recipiente branco ou vermelho, por exemplo, ela parece branca ou
vermelha ao observador. Da mesma maneira, cada rgo recebe da alma uma
fora vital simples, incomposta, e o rgo que d fora vital investida dentro
dele sua capacidade funcional especfica: o olho permite fora vital dar o poder
da viso, e o ouvido possibilita fora vital investida nele dar o poder da audio.

A segunda explicao possvel e aceita pelo Tanya que a alma, a despeito

de sua primitiva essncia incomposta, inclui em forma potencial todos os poderes
dos vrios rgos, e so essas faculdades que cada rgo individual recebe. O
olho recebe da fora vital da alma o poder para ver, e o ouvido recebe dela o
poder para ouvir. Esses poderes foram originalmente includos em forma
potencial dentro da alma, e cada um deles fica revelado quando a fora vital se
investe dentro do respectivo rgo. Assim, o poder para ver ou ouvir no se
origina somente quando a fora vital se investe dentro do olho ou do ouvido; ele
j existe potencialmente dentro da abrangente fora vital que emana da alma,
embora ela ainda no esteja revelada. O Tanya prossegue para explicar que esta
a explicao correta.
771
O comentrio do Rebe Shlita explica por que ns devemos aceitar esta segunda
explicao. Se ns dissssemos que os vrios poderes funcionais no so
diferenciados (potencialmente) dentro da fora vital at depois que ela se investe
dentro dos rgos (como a gua ou a luz que por si mesmas no possuem cor,
mas a adquirem quando vistas atravs de um vidro colorido), ento o crebro
estaria consciente da mesma sensao que experimentada no olho como aquela
que experimentada no ouvido, porque essas sensaes j deixaram seus
respectivos rgos. (Assim tambm, a gua removida de um recipiente branco
no diferente da gua removida de um recipiente vermelho: uma vez removida
do recipiente, ela perde a cor do recipiente. Da mesma forma, as mensagens
transmitindo sensaes do olho no seriam diferentes daquelas vindas do ouvido
uma vez que elas j tenham deixado seus respectivos rgos).

Pode-se argumentar (de acordo com a explicao que o Tanya no aceita) que,
quando um rgo particular produz um poder funcional na fora vital atrada da
alma para ele, essa diferenciao se torna adquirida na fora vital (como um
lingote de prata que, uma vez moldado na forma de um recipiente, permanece
depois nessa forma). De acordo com esse argumento, a diferena causada por
cada rgo na fora vital atrada da alma para ele permanece tambm na sensao
transmitida de volta pelo rgo para o crebro mesmo depois que ela deixa o
rgo. Esta seria a causa para as diferentes mensagens recebidas pelo crebro
para as diferentes ocorrncias e sensaes experimentadas pelo olho e o ouvido,
por exemplo.

Se, no entanto, ns dizemos que a alma, que est baseada no crebro, transcende
inteiramente a qualquer espcie de diferenciao (mesmo uma diferenciao em
potencial, em que os vrios poderes dos rgos esto includos dentro da alma),
ento a alma dentro do crebro no distinguiria entre a sensao do que ocorre
no olho da sensao do que ocorre no ouvido ou em outros rgos, porque a
alma em si (de acordo com essa explicao) inteiramente simples e incomposta.
Portanto, mesmo que as mensagens vindas dos vrios rgos para o crebro
sejam, realmente, diferentes umas das outras, contudo essa diferena no seria
reconhecida pela alma no crebro, que inteiramente transcende todas as
diferenas entre as funes orgnicas.

Portanto, somos obrigados a dizer que uma diferena existe entre os vrios
poderes funcionais mais tarde revelados nos rgos, mesmo antes de a fora vital
ser efetivamente atrada da alma para os rgos. O Tanya ir agora explicar em
que nvel da alma essa diferenciao ocorre.

772
 ,
" - ,
, ,"

Agora, a variao no recebimento, da alma, dos poderes funcionais e da fora

vital pelos rgos do corpo, cada rgo recebendo da alma uma fora vital e
poder de um modo diferente, no deriva da essncia e ser da alma, para que
possamos dizer que sua essncia e ser se divide em 248 partes diferentes,
investidas em 248 locais, segundo a composio dos vrios locais dos rgos do
corpo.

Se fosse assim, ns diramos que dentro da prpria alma j esto revelados e

diferenciados os vrios poderes funcionais da viso, da audio, e assim por
diante , e que esses 248 poderes que existem dentro da alma esto investidos
dentro dos 248 rgos do corpo, cada um em seu local apropriado. Ns no
podemos, no entanto, aceitar este enfoque:

Porque, de acordo com isso, concluiramos que a essncia e ser da alma est
arranjada em um arranjo fsico, e uma forma e estrutura semelhante estrutura
do corpo, Dus nos livre. Assim como os rgos do corpo possuem vrios
aspectos e formas, assim, de acordo com essa perspectiva, os poderes funcionais
so, enquanto ainda esto dentro da alma, diferentes uns dos outros na forma.
Porm, mais uma vez, no podemos aceitar isso:

Ao contrrio, a alma totalmente uma entidade espiritual nica ela (1) uma
entidade simples, (2) uma entidade espiritual. Como uma entidade nica, sua
unicidade simples e incomposta. Como uma entidade espiritual, sua
espiritualidade uma forma que est despida de qualquer estruturao fsica, e
de qualquer tipo de definio de espao, medida ou limitao fsicos.

A alma est livre de todas essas dimenses em virtude de sua essncia e ser
intrnseco. De fato, a alma to simples e livre de todos esses aspectos, que
mesmo quando ela est investida dentro dos rgos, eles no podem causar
qualquer mudana na alma. Portanto, o Alter Rebe continua:

773
 ,
,

E no vlido dizer, referente essncia e ser da alma, que ela se encontra mais
no crebro da cabea que nos ps, uma vez que sua essncia e ser no est sujeita
ao conceito e dimenso de espao e limitao fsicos. Portanto, impossvel
atribuir alma essa limitao de estar mais na cabea que nos ps.

, "
,

Mais propriamente, 613 tipos de poderes funcionais e foras vitais esto

includos dentro da alma, dentro de sua essncia e ser, para se tornarem efetivos
e para emergirem dessa ocultao e incluso dentro da essncia da alma. Antes,
enquanto ainda estavam includos dentro da essncia da alma, eles esto somente
em potencial e portanto ocultos dentro da alma nem mesmo como poderes
funcionais que so revelados como tais enquanto ainda esto includos dentro
da alma. Em outras palavras, dentro da alma est oculto um potencial de 613
poderes funcionais para se tornarem efetivos e para emergirem dessa ocultao
(isto , para se tornarem revelados):

" "
. " " ,

com a finalidade de animar os 248 rgos 365 vasos sangneos do corpo,

atravs dos poderes funcionais da alma Divina investindo-se dentro da alma
animadora (ou vitalizante), que tambm possui os correspondentes 248 e 365
poderes funcionais e foras vitais.

Com referncia a esses poderes funcionais, como eles so atrados e revelados da

alma para o corpo, o Alter Rebe ir agora explicar que o local principal para o
qual eles so atrados e onde eles so revelados o crebro. dali que os poderes
potenciais se espalham para todos os outros rgos do corpo. Mas a essncia da
alma existe igualmente no p, assim como existe no crebro.

At agora, o Alter Rebe mencionou principalmente os 248 rgos do corpo e

os correspondentes 248 poderes funcionais da alma investida dentro deles.
Contudo, agora ele vai entrar em mais detalhes, referentes a todos os 613 poderes
funcionais, tanto aqueles dos 248 rgos como aqueles dos 365 vasos
sangneos, cada um dos quais tem sua nica e exclusiva fora vital proveniente
da alma. Isto explica por que ele agora se refere aos 613 poderes funcionais, e
no aos 248.

774
 " ,

Porm, com referncia ao fluxo de todos os 613 tipos de poderes funcionais e

foras vitais que so atrados da ocultao da alma, onde eles esto previamente
ocultos, e de onde eles so agora atrados para o corpo para anim-lo,

, -
,

sobre esse fluxo [os Sbios] disseram que a principal morada e residncia desse
fluxo e revelao dos poderes e foras previamente ocultos est inteiramente
situado nos crebros da cabea.

,
. --

Portanto, so eles, os crebros, que primeiro recebem o poder funcional e fora

vital apropriada para eles de acordo com sua composio e carter isto , o
intelecto que est dividido nas trs faculdades intelectuais chamadas ChaBaD
(Chochm, Bin, Dat), e a faculdade do pensamento, e o que quer que diga
respeito ao crebro. Todos eles recebem sua fora vital da alma antes que as
demais partes do corpo.

, ,
,

E no somente isso que os crebros recebem sua prpria fora vital antes que
os outros rgos , mas tambm o fluxo geral de todas as correntes individuais
de vitalidade para os outros rgos, tambm primeiro includo e investido nos
crebros da cabea antes de se tornar revelado nos rgos individuais,

,
,

e l, no crebro, que o ncleo e fonte do referido fluxo existe em uma forma na

qual a luz e a vitalidade de toda a alma revelada. Em outras palavras, quando
o fluxo geral de vitalidade chega ao crebro, ento a luz e a vitalidade do corpo
inteiro comeam a ser reveladas.

,
.' , :

Dali, do crebro, irradiam fluxos para todos os outros rgos, cada qual ento
recebe o poder funcional e a fora vital apropriada para ele de acordo com sua

775
composio e seu carter: o poder da viso revelado no olho, o poder da
audio, no ouvido, e assim por diante.

Em outras palavras: em que ponto um poder de viso passa a existir, pronto para
ser revelado no olho, e um poder de audio, no ouvido? Somente depois que a
fora vital geral de todo o corpo atrada para o crebro de uma maneira geral,
ento uma radiao atrada dali para cada rgo, uma radiao que j est
constituda de acordo com o carter particular do rgo individual.

,
,

Mas todos os poderes funcionais fluem do crebro, como sabido4, pois ali, no
crebro, est localizado o principal lugar de morada de toda a alma, de uma
forma revelada,

Embora a alma efetivamente exista em todo o corpo igualmente, sem diferena

entre um rgo e outro, no entanto, o principal lugar em que a alma revelada
no crebro,

.
,
.

uma vez que ali, no crebro, a fora vital geral que flui da alma revelada.
Somente as faculdades individuais da fora vital geral que brilha e irradia dali,
do crebro, para todos os rgos do corpo, assim como a luz do sol irradia de l
para os mais interiores aposentos.

.[ , ,]

(5Mesmo o corao, que um rgo central do qual os demais rgos recebem

vitalidade O corao difunde para todos os rgos , recebe a sua prpria
fora vital do crebro, razo pela qual o crebro naturalmente domina o corao,
como explicado acima.)

No captulo 12, foi explicado que o homem criado com uma supremacia natural
do crebro sobre o corao, e o motivo explicado aqui porque o corao,
apesar de sua centralidade, deve, por sua vez, receber a sua prpria fora vital da
alma atravs do crebro.

, - - , ,

776
De um modo verdadeiramente semelhante, figurativamente falando, o
abenoado Ein Sof preenche todos os mundos para anim-los.

Existe uma marcante similaridade entre a alma permeando o corpo e o Ein Sof
permeando todos os mundos. Assim como na analogia a alma se encontra e se
expande dentro do corpo inteiro, de uma maneira paralela o Ein Sof preenche e
encontrado em todos os mundos.

,
,'

E em cada mundo h criaturas sem limite ou fim, mirades e mais mirades de

vrios tipos de anjos e almas, e assim por diante,

.' ,

e assim tambm a abundncia dos mundos no tem fim ou limite, um acima do

outro, e assim por diante.

No domnio do esprito, entidades separadas e distintas so conseqncia de elas

estarem em diferentes graus e nveis espirituais. Assim, uma multido de
mundos implica uma multido de variveis nveis de espiritualidade. Da a
imensa multiplicidade de mundos e seres criados: cada um difere do outro em
sua gradao espiritual.

Anteriormente, quando explicava sua analogia, o Alter Rebe destacou que a

despeito das enormes diferenas existentes entre um rgo do corpo e outro, a
essncia da alma igualmente encontrada em todos eles. Ele agora ir explicar
que tambm na analogia do Ein Sof a essncia do Ein Sof encontrada, de
maneira oculta, igualmente dentro de todos os mundos.

, - - ,
,

Portanto, o ncleo e essncia do abenoado Ein Sof o mesmo nos mais elevados,
assim como nos mais baixos mundos, como no exemplo da alma mencionado
acima, onde o Alter Rebe explicou que o ncleo e essncia da alma no
divisvel, e assim no se pode dizer que ela encontrada no crebro em maior
medida do que encontrada nos ps,

," " :

como est escrito nos Tikunim que Ele o Oculto acima de todos os ocultos.

777
 ,
,

Isto quer dizer que mesmo nos mundos mais sublimes e ocultos Ele est oculto
e encoberto dentro deles, assim como Ele est oculto e encoberto nos mundos
inferiores,

Assim, a inteno do Tikunei Zhar no dizer que Dus est mais oculto que
todas as outras coisas ocultas, mas que Ele est oculto at mesmo dos mundos
ocultos. A razo para isso:

, ,

pois nenhum pensamento pode apreend-Lo em absoluto, mesmo nos mais

elevados mundos.

Porque Dus est igualmente oculto de todos os mundos, nenhuma distino

pode ser feita entre os mundos superiores e inferiores; Ele desafia a compreenso
dos mais altos mundos na mesma medida em que Ele no pode ser compreendido
nos mundos mais baixos.

. ,

E Ele encontrado, isto , com respeito aonde Dus encontrado: assim como
Ele encontrado l nos mundos mais elevados , assim Ele encontrado nos
mundos mais baixos.

,
- -

A diferena entre os mundos superiores e os inferiores com respeito ao fluxo

de vitalidade que o abenoado Ein Sof faz fluir e iluminar em um modo de
revelao proveniente da ocultao.

O Alter Rebe logo concluir que essa revelao intencionada com o propsito
de vitalizar os mundos e seus habitantes, pois a vitalidade de todos os mundos
e criaturas deriva da revelao da Divindade dentro deles. Assim, a diferena
entre os mundos superiores e os inferiores est na variedade dos nveis de
revelao Divina dentro deles.

Com respeito revelao da ocultao, o Alter Rebe agora intercala a

afirmao de que essa maneira de revelao uma das razes pelas quais a
vitalidade Divina encontrada dentro dos mundos chamada de luz.

778
 "] "
.[

(que uma das razes pelas quais a influncia e fluxo da vitalidade

figurativamente chamada de luz),

Na literatura cabalstica, o fluxo e vitalidade da Divindade chamado de luz,

em vez de shefa (fluxo), como denominado na filosofia especulativa judaica
(chakir). Luz significa revelao pela ocultao: previamente, a luz foi
ocultada dentro da luminria, a fonte da luz, e subseqentemente ela atrada
dessa fonte e revelada como luz. Assim, no caso da revelao pela ocultao,
somente uma diminuta iluminao da fonte atrada para um estado revelado.
Mas isso no ocorre com o shefa, onde o fluxo efetivo e a corrente da fonte
que flui para baixo e so revelados. Da a expresso ohn ,gpau (um fluxo de
gua; Yiov 22:1): a idntica gua que estava antes em um lugar flui para outro
lugar.

A revelao pela ocultao da luz mencionada acima serve ao propsito de:

com isso animar os mundos e as criaturas dentro deles.

Nisto reside a diferena entre os mundos superiores e os inferiores:

Pois os mundos superiores recebem sua vitalidade e luz de uma forma pouco
mais revelada que os inferiores;

isto , mesmo nos mundos superiores essa luz e vitalidade no revelada de

forma evidente.

e todas as criaturas ali nos mundos superiores recebem o revelado aspecto da

vitalidade, se bem que cada uma de acordo com sua capacidade e natureza,

Assim como na analogia cada rgo do corpo recebe vitalidade do crebro de

acordo com o seu carter e natureza, assim tambm o Alter Rebe estabelece
na analogia que cada criatura recebe sua vitalidade de acordo com sua
capacidade e natureza. ( Nota do Rebe Shlita.) Isto significa que cada ser
recebe a vitalidade conforme a sua capacidade para ter a fora vital e vitalidade

779
revelada dentro dele, e conforme a forma na qual esta vitalidade ser revelada
seja como uma revelao de intelecto e compreenso, ou de uma maneira
emotiva.

(Mas isto no quer dizer que a natureza oculta a revelao; ao contrrio, ela
a infunde e a ilumina Nota do Rebe Shlita.)

- -
;

que a natureza e forma do fluxo particular com o qual o abenoado Ein Sof a
infunde e a ilumina.

, , ,

Mas os mundos e as criaturas inferiores, mesmo aqueles espirituais, no recebem

a fora vital Divina de uma forma to revelada como recebida nos mundos
superiores,

- -
.

mas somente por meio de muitas vestimentas, nas quais o abenoado Ein Sof
investe a vitalidade e a luz que Ele faz fluir e brilhar sobre eles para anim-los.

A fora vital Divina vestida em muitas vestimentas, de modo a no ser

revelada. Esta ocultao envolve no somente uma profuso de vestimentas
uma forma quantitativa de ocultao , mas tambm qualitativa: h uma enorme
diferena entre vestimentas insubstanciais que encobrem a vitalidade nos
mundos superiores e as vestimentas muito mais densas necessrias para ocultar
a vitalidade Divina a tal nvel que a criao do fsico se torna possvel.

Se houvesse simplesmente uma ampla quantidade de vestimentas imateriais, a

fora vital Divina seria somente capaz de criar seres espirituais, e no fsicos;
para que este mundo fsico com suas criaturas corporais fosse criado, muitas
vestimentas mais densas foram necessrias. isso o que o Alter Rebe explicar
agora:

-
,

Essas vestimentas onde o abenoado Ein Sof investe e oculta a luz e a vitalidade,
so to fortes e poderosas,

780
isto , as vestimentas no so apenas numerosas em quantidade, mas elas so
tambm de tal gnero que a habilidade delas para ocultar maior que a das
vestimentas comuns,

que com isso, com essa fora vital e luz, Ele criou este mundo que
verdadeiramente fsico e corpreo6,

e [Dus] o cria e o anima pela vitalidade e luz que Ele atrai para baixo e brilha
sobre ele.

Essa iluminao uma luz que investida, ocultada e encoberta dentro de

numerosas e poderosas vestimentas, que ocultam e encobrem a luz e a vitalidade,

,
,

de modo que nenhuma luz ou vitalidade, qualquer que seja, visivelmente

revelada, mas somente coisas fsicas e corpreas que parecem inanimadas.

Observar as coisas corpreas, tal como a esfera fsica da Terra, pode fazer uma
pessoa imaginar que elas so inteiramente inanimadas totalmente destitudas
de qualquer vitalidade espiritual.

,
,

Porm elas contm luz e vitalidade que constantemente as criam a partir do nada,
de modo que elas no revertam para a no-existncia, como eram antes de serem
criadas.

A criao a partir do nada deve ser constante: o fato de que o mundo e suas
criaturas j foram uma vez criados durante os Seis Dias da Criao no
suficiente. Pelo contrrio, deve haver uma constante renovao da criao a
partir de sua fonte. Assim, a luz e vitalidade Divina que responsvel pela
criao constantemente encontrada dentro dos seres criados, embora de uma
forma oculta.

781
 , ,- -

Essa luz vem do abenoado Ein Sof, exceto que ela est investida em muitas
vestimentas,

, ,
,

como est escrito em ts Chayim, que a luz e vitalidade da esfera fsica da Terra,
que vista pelos olhos mortais, derivada de Malchut de Malchut de Assi,

Malchut de Assi a mais inferior Sefir do Mundo de Assi, o mais inferior

dos Quatro Mundos. Malchut em si composto de todas as Dez Sefirot, das
quais a mais inferior Malchut. Assim, Malchut de Malchut de Assi
representa o grau mais baixo do mais baixo nvel de Assi.

,'

E nele est contido Malchut do prximo Mundo mais elevado, o Mundo de

Yetsir, e assim por diante; isto , dentro de Malchut de Yetsir, por outro lado,
est contido Malchut de Beri, e assim por diante,

'

de modo que em todos eles dentro do nvel de Malchut de todos os Mundos,

incluindo o nvel de Malchut de Assi esto contidas as Dez Sefirot do mais
elevado Mundo, o Mundo de Atsilut7,

:- -

as quais esto unidas com seu Emanador, o abenoado Ein Sof.

Assim, mesmo a esfera fsica da Terra contm a luz e a vitalidade Divina. Isto
resulta do fato de a luz passar atravs das Sefirot dos vrios mundos as Sefirot
sendo a Divindade de cada mundo , bem como atravs de numerosas e
poderosamente densas vestimentas que servem para ocultar essa vitalidade.

Assim ser entendida a diferena entre os mundos superiores e os inferiores: a

luz e a fora vital Divinas so reveladas em uma medida maior nos mundos
superiores do que nos inferiores, e, dentro deste mundo fsico, a luz e a fora
vital esto completamente ocultas. Contudo, isto assim somente em relao
iluminao da Divindade. Com respeito ao ncleo e essncia do Ein Sof,
verdadeiramente no existe nenhuma diferena entre os mundos superiores e os

782
inferiores; Ele est igualmente oculto de todos eles e Ele igualmente encontrado
em todos eles.

1. Yiov 19:26.

2. Referente ao texto seguinte, observa o Zhar III, 275b. ( Nota do Rebe

Shlita.)

3. O Rebe Shlita escreve que o Alter Rebe escolheu especificamente as quatro

faculdades de viso, audio, fala e andar porque esses poderes correspondem
s atividades referidas no versculo de abertura do Tanya ...em tua boca e em
teu corao, para que tu possas faz-la isto , pensamento, fala e ao.

A viso e a audio estimulam o pensamento. Mais especificamente: a viso

desperta o aspecto de Chochm e a audio desperta Bin. A boca para falar
refere-se fala; os ps para andar refere-se ao. Dentro da ao em si,
andar a forma mais baixa de ao. Assim, o exemplo dado aqui o da ao
descendo ao seu nvel mais baixo (e por isso o exemplo da ao da mo no foi
dado).

4. O Rebe Shlita nota que o Alter Rebe continua a usar expresses

aparentemente repetitivas, visto que cada uma delas se refere a um nvel
diferente de incorporao dentro do crebro. Isto explicado em Maamarim,
Az Yashir 5670, UvaChodesh HaShevii 5663, e em Hemshech Rosh
HaShan, 5708, cap. 7.

5. Parnteses como no original.

6. O Rebe Shlita comenta que o Alter Rebe escreve este mundo que
verdadeiramente fsico e corpreo porque este mundo tambm existe em um
plano espiritual, e o Alter Rebe est se referindo ao aspecto inanimado deste
mundo no qual nenhuma vitalidade revelada. No entanto, aqueles aspectos
deste mundo, como o vegetativo e o animal, nos quais alguma medida de
vitalidade revelada, extraem sua fora vital de uma forma diferente e mais
revelada. Isto assim apesar do fato de que aqueles nveis tambm recebem a
vitalidade deles de Malchut de Malchut de Assi, como afirmado antes, em
Iguret HaCdesh, Epstola 70 (p. 264 na edio padro do Tanya, Vilna,
1899).

Conseqentemente, podemos compreender tambm (a) por que o Alter Rebe

continua a afirmar que eles recebem a existncia deles a partir do nada, depois

783
de ter afirmado anteriormente que a referncia feita aqui a este mundo
corpreo e fsico um mundo cuja criao necessariamente deve ser a partir do
nada; (b) a expresso que vista pelos olhos mortais; e (c) um nmero de
outras frases intencionalmente especficas.

O motivo para tudo isso acima que o Alter Rebe est falando
particularmente do aspecto inanimado deste mundo. Com relao a isso, ele
em seguida menciona o ts Chayim, que diz que essa vitalidade emana de
Malchut de Malchut de Assi. No entanto, com respeito ao Mundo de Assi
como um todo, que tambm inclui o Mundo de Assi espiritual, o Alter Rebe
dir nos captulos 52 e 53 que eles extraem a sua fora vital de Malchut de
Assi, e no de Malchut de Malchut de Assi.

7. Ver depois, p. 279 da edio padro; Iguret HaCdesh, Epstola 25: A

radiao que est em Atsilut perfura... e neste mundo material (Nota do Rebe
Shlita).

784
Captulo 52

No captulo anterior, o Alter Rebe comeou a expor sobre o tema da morada da

Shechin, que residia na Santidade das Santidades e igualmente em outros

785
lugares. Ele perguntou: O mundo inteiro no est pleno de Sua glria? Como
no h nenhum lugar vazio dEle, o que significa quando dizemos que Dus
escolheu um lugar especfico para a Shechin pairar?

Ele explicou isto de acordo com o texto: E da minha carne eu vejo Dus, usando
a analogia da alma, que permeia todos os 248 rgos do corpo, embora sua
principal habitao seja no crebro. Isto no pode se aplicar essncia da alma,
pois esta igualmente encontrada em todos os 248 rgos, desde o mais elevado,
o crebro, ao mais baixo, nos ps. Ao contrrio, isto se refere ao fluxo geral da
vitalidade da alma para o corpo e sua revelao ali, antes de ela ser atrada para
baixo e difundida em todos os rgos do corpo, cada um de acordo com a sua
capacidade particular.

Com referncia a esse aspecto geral, ns dizemos que sua principal regio e
morada est no crebro; dali, um mero vislumbre dessa vitalidade atrado para
baixo e revelado em outros rgos do corpo.

O mesmo verdade, explica o Alter Rebe, na analogia da Divindade e o mundo:

o ncleo e essncia do Ein Sof o mesmo nos Mundos superiores e inferiores
Ele est igualmente oculto deles todos, pois mesmo nos Mundos mais elevados
nenhum pensamento pode capt-Lo, em absoluto. Ao mesmo tempo, Ele
igualmente encontrado tanto nos Mundos superiores como nos inferiores.

A diferena entre os Mundos superiores e os inferiores como na analogia dos

rgos do corpo subsiste somente em relao corrente de vitalidade que flui
e revelada do Ein Sof com a finalidade de criar e vitalizar os Mundos e suas
criaturas. Com referncia a este nvel de revelao, ns dizemos que nos Mundos
superiores a Divindade revelada em um grau maior, e, nos Mundos inferiores,
em um grau menor.

No presente captulo, o Alter Rebe explicar depois como a analogia da

Divindade e Seu lugar no mundo se compara analogia na qual a vitalidade do
indivduo em seu estado no difundido reside no crebro.

,
,

E assim como na alma humana a principal manifestao da vitalidade no

difundida est no crebro, enquanto todos os rgos recebem meramente uma
luz e uma potncia que irradiam para eles da fonte da manifestao da referida
vitalidade no crebro,

786
 , , ,
-
," ",

efetivamente assim, figurativamente falando, a manifestao essencial da

corrente geral da vitalidade, animando os Mundos e as criaturas neles, investida
e contida em Sua abenoada Vontade, sabedoria, entendimento e conhecimento,
que so chamados de inteligncia,

As Sefirot de Kter (Vontade), Chochm, Bin e Dat, tal como elas existem
Acima, so coletivamente chamadas de inteligncia. Dentro delas est
investida a corrente de vitalidade no difundida, que a primeira revelao do
Ein Sof nos Mundos.

e estas (Vontade, Chochm, Bin e Dat) esto investidas na Tor e suas

mitsvot.

Esta a morada deles, pois a lei da Tor e as mitsvot so a Vontade de Dus,

uma vez que Ele deseja que a lei em um determinado caso seja especificamente
de uma forma, e no de outra, e que uma determinada mitsv seja cumprida de
uma certa maneira, e no de outra. Entender as leis e conhecer as razes para as
mitsvot isto pertence aos nveis Divinos de Chochm e Bin. Assim, dentro
da Tor e das mitsvot est investida a inteligncia do Alto, e nela encontrada
a corrente no difundida da corrente de vitalidade que desce aos Mundos.

A manifestao desse fluxo geral de vida, que similar corrente no difundida

de vitalidade encontrada no crebro, ocorre como o Alter Rebe logo dir
quando o fluxo de inteligncia desce para a Sefir de Malchut. Essa
manifestao:

. ,
,

a fonte da vitalidade que os Mundos recebem, cada um recebendo

especificamente apenas um brilho difuso que ilumina dessa fonte,

Isto no se refere corrente geral de vitalidade encontrada na inteligncia,

porm sua revelao. Esta revelao a fonte da vitalidade recebida por todos

787
os Mundos e suas criaturas, cada um de acordo com seu nvel particular. O
brilho difuso que emitido :

,
.

de uma forma similar luz que irradia do sol, como exemplo, onde os raios so
apenas um vislumbre difuso da essncia do sol, ou como as faculdades dos rgos
do corpo derivam do crebro, como discutido acima no captulo anterior.

," "

essa fonte (essa fonte sendo uma revelao da corrente geral de vitalidade
encontrada dentro da inteligncia) que chamada na Cabal de mundo da
manifestao, porque como o Alter Rebe logo dir aqui que a Divindade
primeiramente se manifesta nos Mundos.

,""

e tambm chamada matrunita (rainha, em aramaico), pois a rainha recebe

sua vitalidade de Kudsh Berich Hu ( O Santo, abenoado Ele seja, em
aramaico), o rei,

,""

e tambm conhecida como a me inferior, o nvel inferior de me pois

Bin tambm conhecida como me, (como diz o versculo, Refere Bin
como me1). Bin, no entanto, o nvel superior de me, enquanto Malchut
a me inferior,

," " - ""

e chamada a Shechin, da frase da Tor2 ...e Eu morarei entre eles, pois sua
raiz hebraica significa morar e ser revelado3.

Como o Rebe Shlita explica, o Alter Rebe agora ir explicar o significado e

carter de cada um dos nomes listados acima, bem como o efeito particular deles.

,--

A fonte acima mencionada chamada de mundo de manifestao: Pois esta

fonte o incio da revelao da luz do Ein Sof, e como a prpria fonte constitui
uma revelao, ela em si conhecida como mundo de revelao em virtude
de sua prpria natureza, e no porque ela vitaliza os Mundos revelados.
788
 ,

Ela chamada de rainha porque esse nvel que se estende para os Mundos e
os ilumina de maneira revelada semelhante uma rainha, pois atravs dela os
desejos do rei so revelados.

Assim, a fonte da vida, isto , a primeira revelao da luz do Ein Sof se manifesta
primeiro na rainha.

Dessa fonte se estende a cada coisa individual, Mundo ou criatura, a luz e

vitalidade especfica adequada [para o Mundo ou a criatura], razo pela qual ela
chamada de me inferior, pois ela a me e a fonte da forma particular de
vitalidade de cada criatura.

e ela (a luz) habita e se investe neles (nos Mundos e suas respectivas criaturas),
com isso animando-os.

Uma vez que ela habita, anima e se investe em cada Mundo e criatura, ela
chamada Shechin, que significa, como previamente explicado, morada

At agora o Alter Rebe esclareceu como a luz a fonte dos Mundos e das
criaturas, em geral. Ele agora ir explicar como ela tambm a fonte das almas
judias.

," " , " "

.'

Portanto, ela figurativamente chamada me dos filhos isto , das almas

judias, e tambm chamada comunidade de Israel, pois dessa fonte as almas
de Atsilut emanaram, sendo estas emanaes, e no criaes, e as almas de
Beri foram criadas, e assim por diante,

," "

todos eles todos os Mundos, criaturas e almas derivados somente da extenso

da vitalidade e luz que se estende e emana dessa fonte que chamada Shechin,

789
de uma forma semelhante irradiao da luz do sol, sendo essa irradiao apenas
um raio de sua fonte.

- - , ,
,

Mas quanto Shechin em si, isto , a origem e ncleo da manifestao por

meio da qual o abenoado Ein Sof ilumina os Mundos de uma forma revelada, e
que a fonte de todas as correntes de vitalidade nos Mundos,

[]

(4toda a vitalidade deles no sendo mais que a luz que difundida dela, como a
luz irradiada do sol),

,
, ,

referente Shechin em si, a fonte de toda vitalidade para os mundos: os mundos

no podem suportar ou receber a luz dessa Shechin, para que ela possa
efetivamente morar e investir-se neles, sem uma vestimenta para filtrar e
ocultar sua luz deles,

,
. , ,

para que eles no se tornem inteiramente anulados e percam a sua identidade

dentro da fonte deles, assim como a luz do sol anulada na sua fonte, isto , o
prprio sol onde essa luz no pode ser vista, mas somente a massa integral do
prprio sol.

Assim, tambm, uma vez que a Shechin a fonte de vitalidade de toda a criao,
que recebe apenas um raio da Shechin, ento, se a prpria Shechin a fonte
efetiva se manifestasse, todos os seres criados seriam anulados naquela fonte.
A situao deles seria exatamente similar aos raios do sol que se encontram
dentro da esfera do sol, onde eles esto completamente anulados.

Para a Shechin habitar dentro dos Mundos e de suas criaturas, deve existir,
portanto, uma vestimenta que sirva para ocultar sua luz. Somente ento a
criao pode receber a Shechin e no ter sua existncia anulada.

Mas que espcie de vestimenta pode possivelmente ocultar a Shechin e ainda

no ser afetada por ela, de modo que tambm ela [a vestimenta] no se torne

790
anulada? Uma vez que a Shechin a fonte de toda a criao, obviamente ela
tambm a fonte da vestimenta de ocultao.

Em outras palavras: se a Shechin est manifesta na vestimenta, isto , se a

vestimenta envolvida por sua fonte, conclui-se ento que ela ter sua existncia
anulada, assim como os raios do sol deixam de existir dentro do corpo do sol.
De fato, isto faria a vestimenta deixar de servir como uma vestimenta para
ocultar a Shechin.

O Alter Rebe antecipa essa questo afirmando que a vestimenta a Vontade

e a sabedoria de Dus, que esto investidas na Tor e nas mitsvot. Como a
vestimenta pertence a um plano ainda maior que (a fonte da vitalidade do
mundo, conhecida como) Shechin, esta no anula a vestimenta.

No entanto, pergunta o Rebe Shlita, de acordo com essa explicao, a questo

ainda fica mais forte: Se a criao no pode receber a luz da Shechin, ento
certamente ela no pode receber a luz da vestimenta, que ainda mais elevada
que a Shechin.

O Alter Rebe responde a isso, diz o Rebe Shlita, quando ele afirma somente
isto assim porque ela desceu por meio de obscurecimentos gradativos. Isto
implica dizer: uma vez que a Vontade e a sabedoria de Dus conforme so
encontradas na Tor e nas mitsvot desceram segundo as gradaes dos
Mundos, sendo capazes de se investirem at nas coisas materiais, elas podem,
portanto, servir como uma vestimenta para ocultar a luz da Shechin.

Agora ns entendemos por que a vestimenta no anulada pela luz da

Shechin, assim como os seres criados podem receber essa vestimenta dentro
deles mesmos, pois ela no outra coisa que a Vontade e a sabedoria de Dus
que Ele investiu na Tor e nas mitsvot como ser explicado presentemente.

? ,
, , '

Mas o que essa vestimenta que capaz de ocultar e investir (a Shechin) e

contudo no ser completamente anulada dentro de sua luz? Ela Sua
abenoada Vontade e sabedoria, e assim por diante (e assim por diante refere-
se aos nveis de Bin e Dat que so parte da inteligncia Acima, como
mencionado anteriormente), que esto investidas na Tor e em suas mitsvot que
so reveladas para ns e nossos filhos,

791
Por que a Vontade e a sabedoria de Dus, e assim por diante, so capazes de agir
como uma vestimenta de ocultao para a luz da Shechin sem que sejam
anuladas por ela?

, ,

pois a Tor emana da sabedoria, isto Chochm Ila (Sabedoria Suprema,

que o nvel de Chochm de Atsilut), que imensuravelmente mais elevada que
o mundo da manifestao (que a Shechin),

Como mencionado anteriormente, Shechin refere-se ao estgio inicial da

revelao, razo pela qual ela chamada de mundo da manifestao. Uma vez
que a Chochm Ila est inteiramente alm do mbito da revelao, portanto
ela imensuravelmente mais elevada que a Shechin.

,'

pois Ele sbio, com a sabedoria de Chochm de Atsilut, mas no com uma
sabedoria conhecvel, e assim por diante.

- -- ,
. ,

E como foi previamente explicado, a luz [infinita] do abenoado Ein Sof est
investida e unida com a Sabedoria Suprema e Ele e Sua sabedoria so Um.

Assim, Chochm, bem como os outros nveis da inteligncia Divina (tais como
Bin e Dat) so muito superiores ao nvel da luz da Shechin. Eles so capazes,
portanto, de servir como uma vestimenta que oculta a Shechin, sem ser
anulados por sua luz. Mas como pode a inteligncia Divina servir como uma
vestimenta, e como podem seres criados aceitar essa vestimenta, quando ela,
de fato, superior prpria Shechin? O Alter Rebe responde agora a essa
pergunta.

. " , ,

Somente isto assim porque ela (a Sabedoria Suprema e a Tor5) desceu por
meio de obscurecimentos gradativos, de um grau mais alto para um grau mais
baixo, com a descida dos Mundos, at que ela (a Tor) vestiu-se em coisas
materiais, isto , os 613 mandamentos da Tor.

792
 -
,

Como [essa sabedoria] desceu por descensos progressivos de Mundo a Mundo,

a Shechin tambm desceu e vestiu-se nela em cada Mundo.

Assim, dentro da Sabedoria Suprema que desce em cada Mundo, encontrada

a Shechin desse Mundo.

Este o santurio da Santidade das Santidades, que est contido em cada

Mundo.

Isto , a Shechin reside com a Santidade das Santidades de cada Mundo, esta
sendo a inteligncia Divina investida na Tor de cada Mundo particular.

],
, - --
," " '" "

Assim tambm foi estabelecido no Zhar e ts Chayim, que a Shechin, que

Malchut de Atsilut (4sendo a manifestao da luz e vitalidade do abenoado
Ein Sof, que ilumina os mundos, motivo pelo qual isto , uma vez que ela uma
revelao ela chamada de fala de Dus e o sopro de Sua boca, assim por
dizer, pois o propsito da fala revelar aquilo que estava oculto no pensamento,

,
[

como no caso de uma pessoa, por exemplo, a fala revela aos ouvintes o
pensamento secreto e oculto do orador),

A mesma coisa se aplica no Alto: Malchut de Atsilut, o nvel no qual a luz do

Ein Sof e a vitalidade anteriormente oculta se tornam manifestas, chamado de
fala de Dus, pois revela a Divindade aos Mundos. Este nvel de Shechin, que
Malchut de Atsilut:

-- -
- ,
.

793
investe-se no santurio da Santidade das Santidades de Beri, isto , Chochm,
Bin, e Dat de Beri. Pelo fato de [as ltimas Sefirot] investirem-se em Malchut
de Beri, as almas e os anjos que existem no Mundo de Beri foram criados.

Nesse ponto, o Rebe Shlita assinala: [ChaBaD de Beri investem-se em

Malchut de Beri] juntamente com Malchut de Atsilut, que est dentro deles,
pois, conforme afirmado anteriormente [neste captulo], dessa fonte... elas foram
criadas....

As almas e os anjos do Mundo de Beri so seres criados. Diferentemente das

Sefirot de qualquer Mundo particular, eles no so a Divindade do Mundo
deles, mas so criados do nvel do Malchut naquele lugar. Assim, as almas e os
anjos do Mundo de Beri so criados de Malchut desse Mundo6.

E de l tambm de Malchut de Beri, no qual est investida a Shechin, isto ,

Malchut de Atsilut, que previamente tinha se investido em Chochm, Bin e
Dat do Mundo de Beri, aps o que ChaBaD investiu-se em Malchut do
Mundo de Beri deriva o Talmud que ns possumos7.

,
, - -

, --

E como foi previamente explicado em nome de Tikunim, que no Mundo de Beri

brilha e emana Chochm, Bin e Dat do Ein Sof, de uma forma poderosamente
contrada, com a finalidade de que as almas e os anjos, que so seres finitos,
sejam capazes de receber influncia daquelas categorias de ChaBaD.

As almas e os anjos no Mundo de Beri so incapazes de receber influncia de

ChaBaD tal como ChaBad existe em seu estado essencial em Atsilut. Somente
depois que ChaBaD desce de uma forma poderosamente contrada para Beri
que as almas e os anjos so capazes de receber sua influncia.

,-- ,
,-- ,

Portanto, o Talmud (no a Mishn, mas a Guemar) tambm provm de l do

Mundo de Beri, pois ele (o Talmud) tambm da categoria de ChaBaD, pois
o Talmud (isto , ele consiste) das razes claramente definidas das Halachot,
e as razes sendo racionais so da categoria de ChaBaD (inteligncia).

794
 : ,- -
, , , ,'

E as prprias leis encontradas na Mishn derivam das midot (os atributos

emocionais) do Ein Sof, isto , benevolncia, severidade, misericrdia, e assim
por diante, de onde se originam a proibio e a permisso, permisso derivando
de benevolncia, e proibio derivando de severidade, validade e invalidade
rituais, culpabilidade e inculpabilidade, validade ritual e inculpabilidade
derivando do atributo de benevolncia, e invalidade ritual e culpabilidade
derivando do atributo de severidade,

como est explicado no Tikunim.

,
. - -

Em virtude de Malchut de Atsilut investir-se em Malchut de Beri8, este, ento,

investe-se no santurio da Santidade das Santidades de Yetsir, que o ChaBaD
de Yetsir Chochm, Bin e Dat de Yetsir. dessa maneira que a Shechin
de Malchut de Atsilut finalmente vem residir no Mundo de Yetsir.

Quando, mais tarde, este ltimo (Malchut de Atsilut, juntamente com as Sefirot
nas quais ele est investido em Malchut de Beri e em ChaBaD de Yetsir)
so investidos em Malchut de Yetsir, as almas que so chamadas Ruchot so
criadas,

Pois os trs nveis das almas, Nfesh, Rach (singular de Ruchot) e Nesham,
correspondem aos trs Mundos inferiores: Nfesh origina-se em Assi; Rach,
em Yetsir; e Nesham, em Beri. Com respeito s Neshamot, o Alter Rebe
disse previamente que elas so criadas de Malchut de Beri. Discutindo agora o
nvel de Malchut de Yetsir, ele escreve que as almas do nvel de Rach so
criadas,

e os anjos que so do Mundo de Yetsir.

, ,
.- - --

795
Dali tambm, de Malchut de Yetsir, provm a Mishn que ns possumos, que
compreende as decises legais que so igualmente derivadas de ChaBaD do
abenoado Ein Sof9.

No apenas a Guemar dentro do Talmud, mas tambm a Mishn, deriva da

inteligncia do Ein Sof. Ainda que tenha sido afirmado anteriormente que a
Mishn deriva das midot, no entanto, uma vez que dentro da Mishn est
encoberta a razo das leis, elas tambm emanam de ChaBaD do Ein Sof.

, --
. ,

Somente que as categorias de ChaBaD, isto , as razes e interpretaes das

halachot, esto investidas e ocultas dentro das prprias leis e no esto em uma
forma revelada,

Na Guemar, as razes das leis so reveladas, enquanto na Mishn tudo que

revelado a lei prtica em si, e no as razes subjacentes a ela.

-
, -

enquanto os elementos das halachot, que esto em uma forma revelada na

Mishn, so os prprios reflexos das midot do abenoado Ein Sof em sua forma
revelada.

Como mencionado anteriormente, a deciso halchica de que algo permitido

deriva do atributo Divino de benevolncia, e a de que algo proibido deriva do
atributo de severidade.

,
,

Assim, foi explicado acima, em nome do Tikunim, que seis Sefirot se aninham
em Yetsir. Elas as seis Sefirot ou midot compreendem, em geral, duas extenses
direita e esquerda, a direita representando a benevolncia, e a esquerda
representando a severidade,

,'

agindo com a indulgncia derivada do aspecto de benevolncia, que resulta em

uma sentena leniente, quer dizer, para permitir que [uma coisa] ascenda a Dus,

796
Pois somente aquilo que permitido a um judeu pode ascender a Dus. Assim,
quando uma regra leniente e o objeto em questo permitido para uso, a regra
permite ao indivduo, atravs da utilizao do objeto no cumprimento de uma
mitsv, fazer o objeto ascender a Dus. Naturalmente, este um ato de
benevolncia.

;'

ou agindo de um modo rigoroso, e assim por diante, declarando o objeto proibido

para uso, e com isso impedindo a sua elevao santidade. Este um ato de
severidade. Essas duas caractersticas, benevolncia e severidade, representam as
duas direes gerais dos atributos emocionais como eles existem Acima, e dos
quais as halachot da Mishn derivam.

, , ,

E tudo isso, tanto a Mishn como o Talmud, est de acordo com a Chochm
Suprema de Atsilut, e Bin e Dat esto compreendidos nela (isto , em
Chochm),

-- ,- -
. - -- ,

e eles (a Mishn e o Talmud, e a iluminao de ChaBaD e as midot encontradas

neles) esto unidos com o abenoado Ein Sof, pois em todos eles est investido
ChaBaD de Atsilut, com o qual a luz do abenoado Ein Sof est unida em
perfeita unio.

Assim, quando a Shechin se investe no santurio da Santidade das Santidades

do Mundo de Yetsir e, depois disso, em Malchut de Yetsir, aquela parte da
Tor que chamada de Mishn atrada para baixo, sendo este o receptculo
para a luz da Shechin como ela revelada no Mundo de Yetsir.

Da mesma maneira isto , da mesma maneira que a Shechin primeiro se investiu

no nvel de Malchut de Yetsir, a Shechin ento desceu e se investiu no
santurio da Santidade das Santidades de Assi.

, '
,

797
E cada um desses trs Mundos, Beri, Yetsir e Assi, est subdividido em
mirades de gradaes, que so tambm chamadas de mundos particulares,

. -- ,

e Malchut de Atsilut (o nvel de Shechin) est investido em (a) no nvel de

Malchut* de cada Mundo particular; (b) alm disso, atravs da vestio acima
mencionada, ele desce e (c) investe-se no santurio da Santidade das Santidades,
isto , ChaBaD, que est no Mundo abaixo dele em nvel.

Ns assim temos Malchut de Atsilut tal como est investido em Malchut de

um Mundo de grau superior, descendo para ChaBaD de um Mundo de grau
inferior10.

*Nota

[:" " : :]

Isto nos permitir entender as palavras do versculo: Teu reinado um reinado

sobre todos os Mundos.

O texto parece implicar que h um nvel de reinado chamado Teu reinado, e

outro nvel de reinado conhecido como um reinado sobre todos os Mundos. O
Alter Rebe ento explica que o versculo est nos falando que Teu reinado
o aspecto mais ntimo do reinado sobre todos os Mundos. Dentro de todos
eles est investido Teu reinado Malchut de Atsilut.

Fim da nota

, ,
, ,
,'

da Shechin que est investida no santurio da Santidade das Santidades de

cada um dos Mundos geral ou particular, que a luz e a vitalidade so estendidas
e disseminadas para aquele Mundo inteiro e as criaturas nele contidas: as almas,
os anjos, e assim por diante,

A expresso e assim por diante acima se refere aos demais seres de cada
Mundo, tais como os hechalot; todos eles recebem luz e vitalidade da Shechin,

798
conforme ela est investida no santurio da Santidade das Santidades daquele
Mundo particular.

" '" ,
:" "

pois todos eles foram criados pelas dez expresses Divinas da Criao11, sendo
estes a fala de Dus, que chamada de Shechin.

A fala Divina revelou o que antes estava oculto. Este tambm o propsito da
Shechin revelar ao mundo uma luz que essencialmente mais elevada que o
mundo. Portanto, Malchut de Atsilut (que chamado de Shechin, e que a
fala de Dus conforme revelada nas dez expresses Divinas da criao) o nvel
do qual a vida e a vitalidade so atradas para baixo e reveladas para todos os
Mundos e seres criados.

E tudo isso alcanado atravs da Tor, pois a Tor o santurio da Santidade

das Santidades (no qual a Shechin primeiro reside) em cada Mundo. Assim,
conforme mencionado anteriormente, ela serve como uma vestimenta para a
Shechin.

1. Ver Mishlei 2:3; Berachot 57a (e Chidushei Agadot de Maharsh, ad loc.).

2. Shemot 25:8.

3. Nota do Rebe Shlita: Em tudo o que foi dito acima, no se fez nenhuma
meno de que esse o nvel de Malchut de Atsilut e fala Divina. Somente
mais tarde, como uma introduo ao conceito de Santidade das Santidades e
Tor, e maneira pela qual eles descem de Mundo para Mundo, o Alter Rebe
usa os termos Malchut de Atsilut..., Malchut de Beri..., e assim por diante.
Pois, uma vez que ele encontra sustentao para isso em ts Chayim, ele usa a
terminologia do ts Chayim Malchut (e no Shechin, e termos anlogos). O
Tanya, no entanto, no adota o estilo dos escritos cabalsticos.

4. Parnteses como no original.

5. O Rebe Shlita observa: Possivelmente isso se refere somente Tor. Ver

acima, captulo 4, onde exatamente a mesma expresso usada. Ver tambm
incio do captulo 53: A Chochm Suprema de Atsilut, que constitui a
totalidade da Tor Este assunto requer maior investigao.

6. Iguret HaCdesh, na terceira pgina da Epstola 25.

799
7. O Rebe Shlita explica por que o Alter Rebe acrescentou que ns possumos,
isto , o Talmud que ns possumos aqui, neste mundo. Talvez, ele diz, isto foi
acrescentado com a finalidade de antecipar a pergunta que poderia surgir do
captulo 23 acima. L o Alter Rebe diz que a Tor a iluminao do abenoado
Ein Sof, pois Ele o Conhecedor.... Isso indica que a Tor inteiramente um
com o Prprio Dus. Como, ento, pode-se dizer que o Talmud emana de um
nvel e Sefir que no superior ao Mundo de Beri?

O Alter Rebe, portanto, explica que isso se refere somente ao Talmud que ns
possumos, que o homem estuda neste mundo. Este conceito condiz com a
afirmao feita no captulo 23, que as leis so expresses especficas fluindo da
Vontade Divina mais profunda uma emanao da Vontade Suprema. O Rebe
Shlita tambm cita a segunda nota do Alter Rebe no captulo 40, que diz que o
ncleo e essncia da Vontade Suprema est em Atsilut, e somente um brilho
irradia de l para cada Mundo de acordo com seu grau.

8. O Rebe Shlita trata da questo de por que o Alter Rebe repete Em virtude
de Malchut de Atsilut investir-se em Malchut de Beri, quando j tinha sido
afirmado Pelo fato de [as Sefirot] investirem-se em Malchut de Beri...

Ele responde: a vestimenta mencionada antes muito mais leve, e oculta pouco.
Dela, portanto, somente surgem entidades do Mundo de Beri, como as almas
e os anjos daquele Mundo, ou a parte da Tor conectada com aquele Mundo,
uma vez que o Mundo de Beri est no nvel de mundo de ocultao.

A vestimenta sobre a qual o Alter Rebe fala aqui muito mais forte e oculta
muito mais, de modo que atravs dessa ocultao as criaturas do Mundo de
Yetsir passam a existir o Mundo de Yetsir sendo de um nvel muito inferior
ao do mundo da manifestao.

O Rebe Shlita fornece uma resposta adicional, mas que ser resumida devido
sua complexidade.

H duas maneiras pelas quais a Shechin (Malchut de Atsilut) pode investir-se

em Malchut de cada Mundo. A maneira efetiva na qual ela se investe depende
do seu objetivo. Quando a vestio ocorre com a finalidade de criar criaturas
daquele Mundo (por exemplo, quando a Shechin se investe em Malchut de
Beri com a finalidade de criar anjos e almas do Mundo de Beri), ento a
Shechin primeiro se investe em ChaBaD daquele Mundo. Somente depois de
se investir l ela ir se investir em Malchut.

800
Em tal situao, a vestio anterior em ChaBaD indispensvel, tal como na
analogia de corpo e alma, a vitalidade de todas as partes do corpo deriva do
crebro ChaBaD.

No entanto, quando a Shechin se investe em Malchut de um Mundo inferior,

no por considerao a este Mundo em si, mas apenas com a finalidade de ser
capaz de descer para um Mundo ainda mais inferior (por exemplo, quando
Malchut de Atsilut se investe em Malchut de Beri, com a finalidade de poder
mais tarde se investir em Malchut de Yetsir), ento a vestimenta direta: a
Shechin desce diretamente para Malchut do Mundo inferior.

Mesmo se fosse discutido que neste caso tambm seja necessrio haver alguma
forma de vestio anterior em ChaBaD daquele Mundo, ainda assim, na vestio
subseqente da Shechin em Malchut, no sentido nenhum efeito real da
vestio anterior em ChaBaD. De qualquer forma, este menor efeito est
presente apenas at o grau necessrio para permitir que a Shechin se invista em
Malchut do Mundo inferior.

Por isso, quando o Alter Rebe comea a discutir o Mundo de Yetsir, ele diz
primeiro Em virtude de Malchut de Atsilut investir-se em Malchut de Beri.
Ele faz isso para enfatizar que a vestio da Shechin em Malchut de Beri
uma vestio direta (ou pelo menos mais direta), uma vez que no por
considerao a Beri em si, mas por considerao a Yetsir.

9. Nota do Rebe Shlita: Pois toda a Tor a sabedoria do abenoado Ein Sof,
razo pela qual a Tor e Dus so verdadeiramente um. por isso que a
qualidade distintiva da Tor supera at mesmo a das mitsvot, como explicado
em muitos lugares no Tanya.

10. A diviso de estgios em (a), (b) e (c) feita pelo Rebe Shlita; assim tambm
a repetio de Malchut de Atsilut em cada estgio. Parece que o Rebe est
indicando com isso que a vestio na Santidade das Santidades de cada Mundo
se relaciona com Malchut de Atsilut, e no com Malchut dos Mundos
inferiores, nos quais Malchut de Atsilut se investe. Isto corresponde ao que o
Alter Rebe diz depois: ...e da Shechin que est investida no santurio da
Santidade das Santidades...

11. Nota do Rebe Shlita: Pois antes disso no havia Mundos (sendo este o
significado de no incio no ponto inicial da Criao da no-existncia para
a existncia.

801
Captulo 52

No captulo anterior, o Alter Rebe comeou a expor sobre o tema da morada da

Shechin, que residia na Santidade das Santidades e igualmente em outros

802
lugares. Ele perguntou: O mundo inteiro no est pleno de Sua glria? Como
no h nenhum lugar vazio dEle, o que significa quando dizemos que Dus
escolheu um lugar especfico para a Shechin pairar?

Ele explicou isto de acordo com o texto: E da minha carne eu vejo Dus, usando
a analogia da alma, que permeia todos os 248 rgos do corpo, embora sua
principal habitao seja no crebro. Isto no pode se aplicar essncia da alma,
pois esta igualmente encontrada em todos os 248 rgos, desde o mais elevado,
o crebro, ao mais baixo, nos ps. Ao contrrio, isto se refere ao fluxo geral da
vitalidade da alma para o corpo e sua revelao ali, antes de ela ser atrada para
baixo e difundida em todos os rgos do corpo, cada um de acordo com a sua
capacidade particular.

Com referncia a esse aspecto geral, ns dizemos que sua principal regio e
morada est no crebro; dali, um mero vislumbre dessa vitalidade atrado para
baixo e revelado em outros rgos do corpo.

O mesmo verdade, explica o Alter Rebe, na analogia da Divindade e o mundo:

o ncleo e essncia do Ein Sof o mesmo nos Mundos superiores e inferiores
Ele est igualmente oculto deles todos, pois mesmo nos Mundos mais elevados
nenhum pensamento pode capt-Lo, em absoluto. Ao mesmo tempo, Ele
igualmente encontrado tanto nos Mundos superiores como nos inferiores.

A diferena entre os Mundos superiores e os inferiores como na analogia dos

rgos do corpo subsiste somente em relao corrente de vitalidade que flui
e revelada do Ein Sof com a finalidade de criar e vitalizar os Mundos e suas
criaturas. Com referncia a este nvel de revelao, ns dizemos que nos Mundos
superiores a Divindade revelada em um grau maior, e, nos Mundos inferiores,
em um grau menor.

No presente captulo, o Alter Rebe explicar depois como a analogia da

Divindade e Seu lugar no mundo se compara analogia na qual a vitalidade do
indivduo em seu estado no difundido reside no crebro.

,
,

E assim como na alma humana a principal manifestao da vitalidade no

difundida est no crebro, enquanto todos os rgos recebem meramente uma
luz e uma potncia que irradiam para eles da fonte da manifestao da referida
vitalidade no crebro,

803
 , , ,
-
," ",

efetivamente assim, figurativamente falando, a manifestao essencial da

corrente geral da vitalidade, animando os Mundos e as criaturas neles, investida
e contida em Sua abenoada Vontade, sabedoria, entendimento e conhecimento,
que so chamados de inteligncia,

As Sefirot de Kter (Vontade), Chochm, Bin e Dat, tal como elas existem
Acima, so coletivamente chamadas de inteligncia. Dentro delas est
investida a corrente de vitalidade no difundida, que a primeira revelao do
Ein Sof nos Mundos.

e estas (Vontade, Chochm, Bin e Dat) esto investidas na Tor e suas

mitsvot.

Esta a morada deles, pois a lei da Tor e as mitsvot so a Vontade de Dus,

uma vez que Ele deseja que a lei em um determinado caso seja especificamente
de uma forma, e no de outra, e que uma determinada mitsv seja cumprida de
uma certa maneira, e no de outra. Entender as leis e conhecer as razes para as
mitsvot isto pertence aos nveis Divinos de Chochm e Bin. Assim, dentro
da Tor e das mitsvot est investida a inteligncia do Alto, e nela encontrada
a corrente no difundida da corrente de vitalidade que desce aos Mundos.

A manifestao desse fluxo geral de vida, que similar corrente no difundida

de vitalidade encontrada no crebro, ocorre como o Alter Rebe logo dir
quando o fluxo de inteligncia desce para a Sefir de Malchut. Essa
manifestao:

. ,
,

a fonte da vitalidade que os Mundos recebem, cada um recebendo

especificamente apenas um brilho difuso que ilumina dessa fonte,

Isto no se refere corrente geral de vitalidade encontrada na inteligncia,

porm sua revelao. Esta revelao a fonte da vitalidade recebida por todos

804
os Mundos e suas criaturas, cada um de acordo com seu nvel particular. O
brilho difuso que emitido :

,
.

de uma forma similar luz que irradia do sol, como exemplo, onde os raios so
apenas um vislumbre difuso da essncia do sol, ou como as faculdades dos rgos
do corpo derivam do crebro, como discutido acima no captulo anterior.

," "

essa fonte (essa fonte sendo uma revelao da corrente geral de vitalidade
encontrada dentro da inteligncia) que chamada na Cabal de mundo da
manifestao, porque como o Alter Rebe logo dir aqui que a Divindade
primeiramente se manifesta nos Mundos.

,""

e tambm chamada matrunita (rainha, em aramaico), pois a rainha recebe

sua vitalidade de Kudsh Berich Hu ( O Santo, abenoado Ele seja, em
aramaico), o rei,

,""

e tambm conhecida como a me inferior, o nvel inferior de me pois

Bin tambm conhecida como me, (como diz o versculo, Refere Bin
como me1). Bin, no entanto, o nvel superior de me, enquanto Malchut
a me inferior,

," " - ""

e chamada a Shechin, da frase da Tor2 ...e Eu morarei entre eles, pois sua
raiz hebraica significa morar e ser revelado3.

Como o Rebe Shlita explica, o Alter Rebe agora ir explicar o significado e

carter de cada um dos nomes listados acima, bem como o efeito particular deles.

,--

A fonte acima mencionada chamada de mundo de manifestao: Pois esta

fonte o incio da revelao da luz do Ein Sof, e como a prpria fonte constitui
uma revelao, ela em si conhecida como mundo de revelao em virtude
de sua prpria natureza, e no porque ela vitaliza os Mundos revelados.
805
 ,

Ela chamada de rainha porque esse nvel que se estende para os Mundos e
os ilumina de maneira revelada semelhante uma rainha, pois atravs dela os
desejos do rei so revelados.

Assim, a fonte da vida, isto , a primeira revelao da luz do Ein Sof se manifesta
primeiro na rainha.

Dessa fonte se estende a cada coisa individual, Mundo ou criatura, a luz e

vitalidade especfica adequada [para o Mundo ou a criatura], razo pela qual ela
chamada de me inferior, pois ela a me e a fonte da forma particular de
vitalidade de cada criatura.

e ela (a luz) habita e se investe neles (nos Mundos e suas respectivas criaturas),
com isso animando-os.

Uma vez que ela habita, anima e se investe em cada Mundo e criatura, ela
chamada Shechin, que significa, como previamente explicado, morada

At agora o Alter Rebe esclareceu como a luz a fonte dos Mundos e das
criaturas, em geral. Ele agora ir explicar como ela tambm a fonte das almas
judias.

," " , " "

.'

Portanto, ela figurativamente chamada me dos filhos isto , das almas

judias, e tambm chamada comunidade de Israel, pois dessa fonte as almas
de Atsilut emanaram, sendo estas emanaes, e no criaes, e as almas de
Beri foram criadas, e assim por diante,

," "

todos eles todos os Mundos, criaturas e almas derivados somente da extenso

da vitalidade e luz que se estende e emana dessa fonte que chamada Shechin,

806
de uma forma semelhante irradiao da luz do sol, sendo essa irradiao apenas
um raio de sua fonte.

- - , ,
,

Mas quanto Shechin em si, isto , a origem e ncleo da manifestao por

meio da qual o abenoado Ein Sof ilumina os Mundos de uma forma revelada, e
que a fonte de todas as correntes de vitalidade nos Mundos,

[]

(4toda a vitalidade deles no sendo mais que a luz que difundida dela, como a
luz irradiada do sol),

,
, ,

referente Shechin em si, a fonte de toda vitalidade para os mundos: os mundos

no podem suportar ou receber a luz dessa Shechin, para que ela possa
efetivamente morar e investir-se neles, sem uma vestimenta para filtrar e
ocultar sua luz deles,

,
. , ,

para que eles no se tornem inteiramente anulados e percam a sua identidade

dentro da fonte deles, assim como a luz do sol anulada na sua fonte, isto , o
prprio sol onde essa luz no pode ser vista, mas somente a massa integral do
prprio sol.

Assim, tambm, uma vez que a Shechin a fonte de vitalidade de toda a criao,
que recebe apenas um raio da Shechin, ento, se a prpria Shechin a fonte
efetiva se manifestasse, todos os seres criados seriam anulados naquela fonte.
A situao deles seria exatamente similar aos raios do sol que se encontram
dentro da esfera do sol, onde eles esto completamente anulados.

Para a Shechin habitar dentro dos Mundos e de suas criaturas, deve existir,
portanto, uma vestimenta que sirva para ocultar sua luz. Somente ento a
criao pode receber a Shechin e no ter sua existncia anulada.

Mas que espcie de vestimenta pode possivelmente ocultar a Shechin e ainda

no ser afetada por ela, de modo que tambm ela [a vestimenta] no se torne

807
anulada? Uma vez que a Shechin a fonte de toda a criao, obviamente ela
tambm a fonte da vestimenta de ocultao.

Em outras palavras: se a Shechin est manifesta na vestimenta, isto , se a

vestimenta envolvida por sua fonte, conclui-se ento que ela ter sua existncia
anulada, assim como os raios do sol deixam de existir dentro do corpo do sol.
De fato, isto faria a vestimenta deixar de servir como uma vestimenta para
ocultar a Shechin.

O Alter Rebe antecipa essa questo afirmando que a vestimenta a Vontade

e a sabedoria de Dus, que esto investidas na Tor e nas mitsvot. Como a
vestimenta pertence a um plano ainda maior que (a fonte da vitalidade do
mundo, conhecida como) Shechin, esta no anula a vestimenta.

No entanto, pergunta o Rebe Shlita, de acordo com essa explicao, a questo

ainda fica mais forte: Se a criao no pode receber a luz da Shechin, ento
certamente ela no pode receber a luz da vestimenta, que ainda mais elevada
que a Shechin.

O Alter Rebe responde a isso, diz o Rebe Shlita, quando ele afirma somente
isto assim porque ela desceu por meio de obscurecimentos gradativos. Isto
implica dizer: uma vez que a Vontade e a sabedoria de Dus conforme so
encontradas na Tor e nas mitsvot desceram segundo as gradaes dos
Mundos, sendo capazes de se investirem at nas coisas materiais, elas podem,
portanto, servir como uma vestimenta para ocultar a luz da Shechin.

Agora ns entendemos por que a vestimenta no anulada pela luz da

Shechin, assim como os seres criados podem receber essa vestimenta dentro
deles mesmos, pois ela no outra coisa que a Vontade e a sabedoria de Dus
que Ele investiu na Tor e nas mitsvot como ser explicado presentemente.

? ,
, , '

Mas o que essa vestimenta que capaz de ocultar e investir (a Shechin) e

contudo no ser completamente anulada dentro de sua luz? Ela Sua
abenoada Vontade e sabedoria, e assim por diante (e assim por diante refere-
se aos nveis de Bin e Dat que so parte da inteligncia Acima, como
mencionado anteriormente), que esto investidas na Tor e em suas mitsvot que
so reveladas para ns e nossos filhos,

808
Por que a Vontade e a sabedoria de Dus, e assim por diante, so capazes de agir
como uma vestimenta de ocultao para a luz da Shechin sem que sejam
anuladas por ela?

, ,

pois a Tor emana da sabedoria, isto Chochm Ila (Sabedoria Suprema,

que o nvel de Chochm de Atsilut), que imensuravelmente mais elevada que
o mundo da manifestao (que a Shechin),

Como mencionado anteriormente, Shechin refere-se ao estgio inicial da

revelao, razo pela qual ela chamada de mundo da manifestao. Uma vez
que a Chochm Ila est inteiramente alm do mbito da revelao, portanto
ela imensuravelmente mais elevada que a Shechin.

,'

pois Ele sbio, com a sabedoria de Chochm de Atsilut, mas no com uma
sabedoria conhecvel, e assim por diante.

- -- ,
. ,

E como foi previamente explicado, a luz [infinita] do abenoado Ein Sof est
investida e unida com a Sabedoria Suprema e Ele e Sua sabedoria so Um.

Assim, Chochm, bem como os outros nveis da inteligncia Divina (tais como
Bin e Dat) so muito superiores ao nvel da luz da Shechin. Eles so capazes,
portanto, de servir como uma vestimenta que oculta a Shechin, sem ser
anulados por sua luz. Mas como pode a inteligncia Divina servir como uma
vestimenta, e como podem seres criados aceitar essa vestimenta, quando ela,
de fato, superior prpria Shechin? O Alter Rebe responde agora a essa
pergunta.

. " , ,

Somente isto assim porque ela (a Sabedoria Suprema e a Tor5) desceu por
meio de obscurecimentos gradativos, de um grau mais alto para um grau mais
baixo, com a descida dos Mundos, at que ela (a Tor) vestiu-se em coisas
materiais, isto , os 613 mandamentos da Tor.

809
 -
,

Como [essa sabedoria] desceu por descensos progressivos de Mundo a Mundo,

a Shechin tambm desceu e vestiu-se nela em cada Mundo.

Assim, dentro da Sabedoria Suprema que desce em cada Mundo, encontrada

a Shechin desse Mundo.

Este o santurio da Santidade das Santidades, que est contido em cada

Mundo.

Isto , a Shechin reside com a Santidade das Santidades de cada Mundo, esta
sendo a inteligncia Divina investida na Tor de cada Mundo particular.

],
, - --
," " '" "

Assim tambm foi estabelecido no Zhar e ts Chayim, que a Shechin, que

Malchut de Atsilut (4sendo a manifestao da luz e vitalidade do abenoado
Ein Sof, que ilumina os mundos, motivo pelo qual isto , uma vez que ela uma
revelao ela chamada de fala de Dus e o sopro de Sua boca, assim por
dizer, pois o propsito da fala revelar aquilo que estava oculto no pensamento,

,
[

como no caso de uma pessoa, por exemplo, a fala revela aos ouvintes o
pensamento secreto e oculto do orador),

A mesma coisa se aplica no Alto: Malchut de Atsilut, o nvel no qual a luz do

Ein Sof e a vitalidade anteriormente oculta se tornam manifestas, chamado de
fala de Dus, pois revela a Divindade aos Mundos. Este nvel de Shechin, que
Malchut de Atsilut:

-- -
- ,
.

810
investe-se no santurio da Santidade das Santidades de Beri, isto , Chochm,
Bin, e Dat de Beri. Pelo fato de [as ltimas Sefirot] investirem-se em Malchut
de Beri, as almas e os anjos que existem no Mundo de Beri foram criados.

Nesse ponto, o Rebe Shlita assinala: [ChaBaD de Beri investem-se em

Malchut de Beri] juntamente com Malchut de Atsilut, que est dentro deles,
pois, conforme afirmado anteriormente [neste captulo], dessa fonte... elas foram
criadas....

As almas e os anjos do Mundo de Beri so seres criados. Diferentemente das

Sefirot de qualquer Mundo particular, eles no so a Divindade do Mundo
deles, mas so criados do nvel do Malchut naquele lugar. Assim, as almas e os
anjos do Mundo de Beri so criados de Malchut desse Mundo6.

E de l tambm de Malchut de Beri, no qual est investida a Shechin, isto ,

Malchut de Atsilut, que previamente tinha se investido em Chochm, Bin e
Dat do Mundo de Beri, aps o que ChaBaD investiu-se em Malchut do
Mundo de Beri deriva o Talmud que ns possumos7.

,
, - -

, --

E como foi previamente explicado em nome de Tikunim, que no Mundo de Beri

brilha e emana Chochm, Bin e Dat do Ein Sof, de uma forma poderosamente
contrada, com a finalidade de que as almas e os anjos, que so seres finitos,
sejam capazes de receber influncia daquelas categorias de ChaBaD.

As almas e os anjos no Mundo de Beri so incapazes de receber influncia de

ChaBaD tal como ChaBad existe em seu estado essencial em Atsilut. Somente
depois que ChaBaD desce de uma forma poderosamente contrada para Beri
que as almas e os anjos so capazes de receber sua influncia.

,-- ,
,-- ,

Portanto, o Talmud (no a Mishn, mas a Guemar) tambm provm de l do

Mundo de Beri, pois ele (o Talmud) tambm da categoria de ChaBaD, pois
o Talmud (isto , ele consiste) das razes claramente definidas das Halachot,
e as razes sendo racionais so da categoria de ChaBaD (inteligncia).

811
 : ,- -
, , , ,'

E as prprias leis encontradas na Mishn derivam das midot (os atributos

emocionais) do Ein Sof, isto , benevolncia, severidade, misericrdia, e assim
por diante, de onde se originam a proibio e a permisso, permisso derivando
de benevolncia, e proibio derivando de severidade, validade e invalidade
rituais, culpabilidade e inculpabilidade, validade ritual e inculpabilidade
derivando do atributo de benevolncia, e invalidade ritual e culpabilidade
derivando do atributo de severidade,

como est explicado no Tikunim.

,
. - -

Em virtude de Malchut de Atsilut investir-se em Malchut de Beri8, este, ento,

investe-se no santurio da Santidade das Santidades de Yetsir, que o ChaBaD
de Yetsir Chochm, Bin e Dat de Yetsir. dessa maneira que a Shechin
de Malchut de Atsilut finalmente vem residir no Mundo de Yetsir.

Quando, mais tarde, este ltimo (Malchut de Atsilut, juntamente com as Sefirot
nas quais ele est investido em Malchut de Beri e em ChaBaD de Yetsir)
so investidos em Malchut de Yetsir, as almas que so chamadas Ruchot so
criadas,

Pois os trs nveis das almas, Nfesh, Rach (singular de Ruchot) e Nesham,
correspondem aos trs Mundos inferiores: Nfesh origina-se em Assi; Rach,
em Yetsir; e Nesham, em Beri. Com respeito s Neshamot, o Alter Rebe
disse previamente que elas so criadas de Malchut de Beri. Discutindo agora o
nvel de Malchut de Yetsir, ele escreve que as almas do nvel de Rach so
criadas,

e os anjos que so do Mundo de Yetsir.

, ,
.- - --

812
Dali tambm, de Malchut de Yetsir, provm a Mishn que ns possumos, que
compreende as decises legais que so igualmente derivadas de ChaBaD do
abenoado Ein Sof9.

No apenas a Guemar dentro do Talmud, mas tambm a Mishn, deriva da

inteligncia do Ein Sof. Ainda que tenha sido afirmado anteriormente que a
Mishn deriva das midot, no entanto, uma vez que dentro da Mishn est
encoberta a razo das leis, elas tambm emanam de ChaBaD do Ein Sof.

, --
. ,

Somente que as categorias de ChaBaD, isto , as razes e interpretaes das

halachot, esto investidas e ocultas dentro das prprias leis e no esto em uma
forma revelada,

Na Guemar, as razes das leis so reveladas, enquanto na Mishn tudo que

revelado a lei prtica em si, e no as razes subjacentes a ela.

-
, -

enquanto os elementos das halachot, que esto em uma forma revelada na

Mishn, so os prprios reflexos das midot do abenoado Ein Sof em sua forma
revelada.

Como mencionado anteriormente, a deciso halchica de que algo permitido

deriva do atributo Divino de benevolncia, e a de que algo proibido deriva do
atributo de severidade.

,
,

Assim, foi explicado acima, em nome do Tikunim, que seis Sefirot se aninham
em Yetsir. Elas as seis Sefirot ou midot compreendem, em geral, duas extenses
direita e esquerda, a direita representando a benevolncia, e a esquerda
representando a severidade,

,'

agindo com a indulgncia derivada do aspecto de benevolncia, que resulta em

uma sentena leniente, quer dizer, para permitir que [uma coisa] ascenda a Dus,

813
Pois somente aquilo que permitido a um judeu pode ascender a Dus. Assim,
quando uma regra leniente e o objeto em questo permitido para uso, a regra
permite ao indivduo, atravs da utilizao do objeto no cumprimento de uma
mitsv, fazer o objeto ascender a Dus. Naturalmente, este um ato de
benevolncia.

;'

ou agindo de um modo rigoroso, e assim por diante, declarando o objeto proibido

para uso, e com isso impedindo a sua elevao santidade. Este um ato de
severidade. Essas duas caractersticas, benevolncia e severidade, representam as
duas direes gerais dos atributos emocionais como eles existem Acima, e dos
quais as halachot da Mishn derivam.

, , ,

E tudo isso, tanto a Mishn como o Talmud, est de acordo com a Chochm
Suprema de Atsilut, e Bin e Dat esto compreendidos nela (isto , em
Chochm),

-- ,- -
. - -- ,

e eles (a Mishn e o Talmud, e a iluminao de ChaBaD e as midot encontradas

neles) esto unidos com o abenoado Ein Sof, pois em todos eles est investido
ChaBaD de Atsilut, com o qual a luz do abenoado Ein Sof est unida em
perfeita unio.

Assim, quando a Shechin se investe no santurio da Santidade das Santidades

do Mundo de Yetsir e, depois disso, em Malchut de Yetsir, aquela parte da
Tor que chamada de Mishn atrada para baixo, sendo este o receptculo
para a luz da Shechin como ela revelada no Mundo de Yetsir.

Da mesma maneira isto , da mesma maneira que a Shechin primeiro se investiu

no nvel de Malchut de Yetsir, a Shechin ento desceu e se investiu no
santurio da Santidade das Santidades de Assi.

, '
,

814
E cada um desses trs Mundos, Beri, Yetsir e Assi, est subdividido em
mirades de gradaes, que so tambm chamadas de mundos particulares,

. -- ,

e Malchut de Atsilut (o nvel de Shechin) est investido em (a) no nvel de

Malchut* de cada Mundo particular; (b) alm disso, atravs da vestio acima
mencionada, ele desce e (c) investe-se no santurio da Santidade das Santidades,
isto , ChaBaD, que est no Mundo abaixo dele em nvel.

Ns assim temos Malchut de Atsilut tal como est investido em Malchut de

um Mundo de grau superior, descendo para ChaBaD de um Mundo de grau
inferior10.

*Nota

[:" " : :]

Isto nos permitir entender as palavras do versculo: Teu reinado um reinado

sobre todos os Mundos.

O texto parece implicar que h um nvel de reinado chamado Teu reinado, e

outro nvel de reinado conhecido como um reinado sobre todos os Mundos. O
Alter Rebe ento explica que o versculo est nos falando que Teu reinado
o aspecto mais ntimo do reinado sobre todos os Mundos. Dentro de todos
eles est investido Teu reinado Malchut de Atsilut.

Fim da nota

, ,
, ,
,'

da Shechin que est investida no santurio da Santidade das Santidades de

cada um dos Mundos geral ou particular, que a luz e a vitalidade so estendidas
e disseminadas para aquele Mundo inteiro e as criaturas nele contidas: as almas,
os anjos, e assim por diante,

A expresso e assim por diante acima se refere aos demais seres de cada
Mundo, tais como os hechalot; todos eles recebem luz e vitalidade da Shechin,

815
conforme ela est investida no santurio da Santidade das Santidades daquele
Mundo particular.

" '" ,
:" "

pois todos eles foram criados pelas dez expresses Divinas da Criao11, sendo
estes a fala de Dus, que chamada de Shechin.

A fala Divina revelou o que antes estava oculto. Este tambm o propsito da
Shechin revelar ao mundo uma luz que essencialmente mais elevada que o
mundo. Portanto, Malchut de Atsilut (que chamado de Shechin, e que a
fala de Dus conforme revelada nas dez expresses Divinas da criao) o nvel
do qual a vida e a vitalidade so atradas para baixo e reveladas para todos os
Mundos e seres criados.

E tudo isso alcanado atravs da Tor, pois a Tor o santurio da Santidade

das Santidades (no qual a Shechin primeiro reside) em cada Mundo. Assim,
conforme mencionado anteriormente, ela serve como uma vestimenta para a
Shechin.

1. Ver Mishlei 2:3; Berachot 57a (e Chidushei Agadot de Maharsh, ad loc.).

2. Shemot 25:8.

3. Nota do Rebe Shlita: Em tudo o que foi dito acima, no se fez nenhuma
meno de que esse o nvel de Malchut de Atsilut e fala Divina. Somente
mais tarde, como uma introduo ao conceito de Santidade das Santidades e
Tor, e maneira pela qual eles descem de Mundo para Mundo, o Alter Rebe
usa os termos Malchut de Atsilut..., Malchut de Beri..., e assim por diante.
Pois, uma vez que ele encontra sustentao para isso em ts Chayim, ele usa a
terminologia do ts Chayim Malchut (e no Shechin, e termos anlogos). O
Tanya, no entanto, no adota o estilo dos escritos cabalsticos.

4. Parnteses como no original.

5. O Rebe Shlita observa: Possivelmente isso se refere somente Tor. Ver

acima, captulo 4, onde exatamente a mesma expresso usada. Ver tambm
incio do captulo 53: A Chochm Suprema de Atsilut, que constitui a
totalidade da Tor Este assunto requer maior investigao.

6. Iguret HaCdesh, na terceira pgina da Epstola 25.

816
7. O Rebe Shlita explica por que o Alter Rebe acrescentou que ns possumos,
isto , o Talmud que ns possumos aqui, neste mundo. Talvez, ele diz, isto foi
acrescentado com a finalidade de antecipar a pergunta que poderia surgir do
captulo 23 acima. L o Alter Rebe diz que a Tor a iluminao do abenoado
Ein Sof, pois Ele o Conhecedor.... Isso indica que a Tor inteiramente um
com o Prprio Dus. Como, ento, pode-se dizer que o Talmud emana de um
nvel e Sefir que no superior ao Mundo de Beri?

O Alter Rebe, portanto, explica que isso se refere somente ao Talmud que ns
possumos, que o homem estuda neste mundo. Este conceito condiz com a
afirmao feita no captulo 23, que as leis so expresses especficas fluindo da
Vontade Divina mais profunda uma emanao da Vontade Suprema. O Rebe
Shlita tambm cita a segunda nota do Alter Rebe no captulo 40, que diz que o
ncleo e essncia da Vontade Suprema est em Atsilut, e somente um brilho
irradia de l para cada Mundo de acordo com seu grau.

8. O Rebe Shlita trata da questo de por que o Alter Rebe repete Em virtude
de Malchut de Atsilut investir-se em Malchut de Beri, quando j tinha sido
afirmado Pelo fato de [as Sefirot] investirem-se em Malchut de Beri...

Ele responde: a vestimenta mencionada antes muito mais leve, e oculta pouco.
Dela, portanto, somente surgem entidades do Mundo de Beri, como as almas
e os anjos daquele Mundo, ou a parte da Tor conectada com aquele Mundo,
uma vez que o Mundo de Beri est no nvel de mundo de ocultao.

A vestimenta sobre a qual o Alter Rebe fala aqui muito mais forte e oculta
muito mais, de modo que atravs dessa ocultao as criaturas do Mundo de
Yetsir passam a existir o Mundo de Yetsir sendo de um nvel muito inferior
ao do mundo da manifestao.

O Rebe Shlita fornece uma resposta adicional, mas que ser resumida devido
sua complexidade.

H duas maneiras pelas quais a Shechin (Malchut de Atsilut) pode investir-se

em Malchut de cada Mundo. A maneira efetiva na qual ela se investe depende
do seu objetivo. Quando a vestio ocorre com a finalidade de criar criaturas
daquele Mundo (por exemplo, quando a Shechin se investe em Malchut de
Beri com a finalidade de criar anjos e almas do Mundo de Beri), ento a
Shechin primeiro se investe em ChaBaD daquele Mundo. Somente depois de
se investir l ela ir se investir em Malchut.

817
Em tal situao, a vestio anterior em ChaBaD indispensvel, tal como na
analogia de corpo e alma, a vitalidade de todas as partes do corpo deriva do
crebro ChaBaD.

No entanto, quando a Shechin se investe em Malchut de um Mundo inferior,

no por considerao a este Mundo em si, mas apenas com a finalidade de ser
capaz de descer para um Mundo ainda mais inferior (por exemplo, quando
Malchut de Atsilut se investe em Malchut de Beri, com a finalidade de poder
mais tarde se investir em Malchut de Yetsir), ento a vestimenta direta: a
Shechin desce diretamente para Malchut do Mundo inferior.

Mesmo se fosse discutido que neste caso tambm seja necessrio haver alguma
forma de vestio anterior em ChaBaD daquele Mundo, ainda assim, na vestio
subseqente da Shechin em Malchut, no sentido nenhum efeito real da
vestio anterior em ChaBaD. De qualquer forma, este menor efeito est
presente apenas at o grau necessrio para permitir que a Shechin se invista em
Malchut do Mundo inferior.

Por isso, quando o Alter Rebe comea a discutir o Mundo de Yetsir, ele diz
primeiro Em virtude de Malchut de Atsilut investir-se em Malchut de Beri.
Ele faz isso para enfatizar que a vestio da Shechin em Malchut de Beri
uma vestio direta (ou pelo menos mais direta), uma vez que no por
considerao a Beri em si, mas por considerao a Yetsir.

9. Nota do Rebe Shlita: Pois toda a Tor a sabedoria do abenoado Ein Sof,
razo pela qual a Tor e Dus so verdadeiramente um. por isso que a
qualidade distintiva da Tor supera at mesmo a das mitsvot, como explicado
em muitos lugares no Tanya.

10. A diviso de estgios em (a), (b) e (c) feita pelo Rebe Shlita; assim tambm
a repetio de Malchut de Atsilut em cada estgio. Parece que o Rebe est
indicando com isso que a vestio na Santidade das Santidades de cada Mundo
se relaciona com Malchut de Atsilut, e no com Malchut dos Mundos
inferiores, nos quais Malchut de Atsilut se investe. Isto corresponde ao que o
Alter Rebe diz depois: ...e da Shechin que est investida no santurio da
Santidade das Santidades...

11. Nota do Rebe Shlita: Pois antes disso no havia Mundos (sendo este o
significado de no incio no ponto inicial da Criao da no-existncia para
a existncia.

818
Captulo 53

O Alter Rebe explicou no captulo

anterior que a luz da Shechin, uma
iluminao que transcende
inteiramente o domnio do mundo,
precisa ter uma vestimenta que a
permita irradiar no mundo. A
vestimenta da Shechin a Tor.

Em cada Mundo encontrada a

inteligncia daquele Mundo
particular, isto , as Sefirot de
Chochm, Bin e Dat daquele
Mundo. Elas constituem o santurio
da Santidade das Santidades, onde a
Shechin reside. Depois de os nveis
de ChaBaD (onde reside a Shechin)
descerem para o nvel de Malchut de
um Mundo particular, as criaturas
desse Mundo so ento criadas.

819
Ao investir-se em Malchut, alm disso, a luz da Shechin ento capaz de descer
para o santurio da Santidade das Santidades do prximo Mundo mais baixo. O
Alter Rebe explicou como esse processo se aplica a todos os Mundos abaixo,
incluindo o Mundo espiritual de Assi.

No captulo 53, ele agora explicar como a luz da Shechin desce e ilumina este
mundo fsico. Durante as pocas do Primeiro e Segundo Templos, a Shechin
residia na Santidade das Santidades. Hoje ela encontra sua morada no estudo da
Tor e cumprimento das mitsvot de cada judeu.

Ele tambm ir explicar a diferena entre o nvel da iluminao da Shechin no

Primeiro e Segundo Bt HaMicdash e o nvel da Shechin que atrada para
baixo atravs do estudo da Tor e do cumprimento das mitsvot.

, , ,
-- , ,
,-

No tempo em que existia o Primeiro Templo, no qual a Arca e as Tbuas

estavam guardadas na Santidade das Santidades, a Shechin que Malchut de
Atsilut, isto , a luz revelada do Ein Sof, uma luz que intrinsecamente infinita
e transcende todos os Mundos, e que, no obstante, foi revelada neles

, ,

morava ali e estava investida nos Dez Mandamentos que foram gravados sobre
as Tbuas encontradas na Arca na Santidade das Santidades,

,
.

bem mais intensamente, e com maior e mais poderosa revelao que sua
revelao nos santurios das Santidades das Santidades nos Mundos superiores.

Isto se refere aos Mundos de Assi e Yetsir1. Pois mesmo no Mundo de Yetsir
a Shechin ilumina somente na medida em que ela previamente se investiu no
santurio da Santidade das Santidades do Mundo de Beri. O nvel da Shechin
manifestado no Primeiro Templo, contudo, embora ele tivesse tambm sido
manifestado somente depois de ter se investido primeiro em Malchut de Beri,
foi menos completamente ocultado. Mesmo depois dessa ocultao, portanto, a
iluminao no Primeiro Templo ainda estava no nvel do Mundo de Beri, e no
de Yetsir.

820
O Alter Rebe agora responde seguinte pergunta: Uma vez que o Templo
estava localizado neste mundo fsico, como foi possvel a Shechin encontrar-se
em um nvel mais elevado que nos Mundos superiores? Ele responde:

Pois os Dez Mandamentos so os princpios abrangentes de toda a Tor,

Como explicado em Azharot de Rabi Saadia Gaon, os Dez Mandamentos

incorporam todas as 613 mitsvot da Tor. Ver tambm incio do captulo 20,
no Tanya.

, ,

que deriva do nvel de Chochm Suprema, isto , Chochm de Atsilut, que

muito mais elevada que o mundo da manifestao.

Ela bem mais elevada que Malchut de Atsilut, que chamado de mundo de
manifestao, porque ela revela a luz do Ein Sof para os Mundos.

Como explicado anteriormente, por esse motivo a Tor capaz de agir como
uma vestimenta que no se torna anulada na luz da Shechin que se veste nela
uma vez que sua fonte superior Shechin. No entanto, para que a Tor
possa agir como uma vestimenta de ocultao, ela precisa descer mais baixo
que o nvel da Shechin, permitindo assim que a luz da Shechin seja recebida
pelas criaturas.

No entanto, quando a Tor desceu para os Dez Mandamentos gravados nas

Tbuas, ela no o fez de uma forma que a tornaria semelhante s outras coisas
fsicas. Em vez disso, como ser logo explicado, ela permaneceu em um nvel
superior quele anteriormente mencionado dos Mundos superiores.

, -
,

Com a finalidade de gravar os Mandamentos nas tbuas de pedra materiais, ela

(a Chochm Suprema, que a Tor) no desceu de nvel em nvel, como na
ordem de descida dos Mundos que descem por estgios, do mundo mais alto
para o mundo mais baixo, at que ela alcanou este mundo material.

Geralmente, para que um fluxo da luz Divina alcance este mundo fsico, ela deve
primeiro descer de Mundo para Mundo, descendo atravs dos Mundos de

821
Yetsir e Assi espirituais, que so mais elevados que o seu destino final, que
este mundo fsico. No entanto, no foi este o caso com as Tbuas.

Pois este mundo material funciona atravs da vestimenta de natureza material,

,"

enquanto as Tbuas so a obra de Dus2, uma criao Divina, na qual a

Divindade no a natureza revelada,

,"

e a escrita a escrita de Dus2, escrita na qual a Divindade percebida,

,
, ,
,

alm da natureza deste mundo material que derivada da irradiao da Shechin

no santurio da Santidade das Santidades de Assi, de onde fluem luz e
vitalidade para o mundo de Assi, no qual este mundo fsico est tambm
includo.

O raio da Shechin que est no santurio da Santidade das Santidades de Assi,

d a este mundo fsico sua vitalidade depois de primeiro se investir em Malchut
de Assi, como explicado anteriormente. Este no foi o caso com as Tbuas.

, ' ,
,

Mas o nvel da Chochm Suprema de Atsilut, que consiste na totalidade da

Tor tal como est contida nos Dez Mandamentos, investiu-se em Malchut de
Atsilut e de Beri somente, e no se investiu depois nos Mundos inferiores,

--

e eles somente (Chochm de Atsilut que est investida em Malchut de Atsilut

e Malchut de Beri, sem posterior vestio), unidos como esto com a luz
[infinita] do Ein Sof que est dentro deles,

, ," "-
'

822
so mencionados como a Shechin que repousava na Santidade das Santidades
do Primeiro Templo, atravs de sua vestio nos Dez Mandamentos, que
estavam gravados por meios milagrosos nas Tbuas que repousavam na Arca.

Como os Sbios nos dizem3, as letras mem e samach, letras circulares talhadas
atravs de toda a espessura da pedra, permaneceram em seus lugares
milagrosamente.

Alm disso, os Dez mandamentos sobre as Tbuas eram o trabalho do Dus

Vivo Elokim Chayim,

[ , ,"] "

(4isto sendo, em termos das Sefirot, Bin de Atsilut, que conhecida como o
mundo oculto que se aninha no Mundo de Beri, como conhecido por aqueles
familiarizados com a Disciplina Esotrica).

Aqueles familiarizados com a Cabal sabem que Bin de Atsilut irradia no

Mundo de Beri, um mundo que ainda permanece na categoria de um mundo
oculto isto , ele categorizado como um Mundo, mas no um Mundo cuja
existncia independente revelada; o Mundo de Beri est consciente de como
ele totalmente dependente de Dus.

Quanto ao Segundo Templo, no qual a Arca e as Tbuas no repousaram, estas

esto entre as cinco coisas que se encontravam no Primeiro Templo e faltaram
no Segundo,

,
,

nossos Rabinos, de abenoada memria, disseram5 que a Shechin no habitava

l. Isto significa no que a Shechin no pairasse l, em absoluto, Dus nos livre,
mas que isto se refere categoria da Shechin que costumava habitar no Primeiro
Templo que no foi na maneira comum da descida dos Mundos.

Foi esse nvel de Shechin que no habitou no Segundo Templo, mas apenas um
nvel bem menor.

823

, ,
,

Mas no Segundo Templo ela pairou segundo a ordem da descida gradual, de

Malchut de Atsilut investido em Malchut de Beri, e este em Malchut de
Yetsir, e este no santurio da Santidade das Santidades de Assi, o santurio
sendo ChaBaD de Assi.

,
.

E a Santidade das Santidades de Assi investiu-se na Santidade das Santidades

do Templo abaixo. Nele repousou a Shechin, isto , Malchut de Yetsir, que
foi investido na Santidade das Santidades de Assi.

. ,
"

Portanto, uma vez que a Shechin residiu na Santidade das Santidades do

Templo, a nenhum homem era permitido entrar ali, a no ser o Sumo Sacerdote
no dia de Yom Kipur. E desde a destruio do Templo,

do qual o Santurio era parte, Dus reside no santurio da Santidade das

Santidades da Tor e das mitsvot, pois, como mencionado anteriormente, a
Shechin precisa residir na Santidade das Santidades:

," ' --

A nica coisa que HaCadosh Baruch Hu (o Santo, abenoado Ele seja) tem no
Seu mundo so os quatro cbitos da Halach6.

A Tor o santurio da Santidade das Santidades que conecta Dus com o

mundo, de modo que HaCadosh (a iluminao da Shechin, que Cadosh, isto
, separada e distante do mundo) deve se tornar Baruch (da raiz hebraica que
significa atrair para baixo) atrair para baixo, no mundo.

," - "
" " ,

E mesmo um judeu que senta e se ocupa com o estudo da Tor, a Shechin est
com ele, como afirmado no primeiro captulo de Berachot7. A frase a Shechin
est com ele significa que embora ele seja um ser deste mundo material, no
obstante a Shechin est com ele.

824
O nvel de Shechin que est com ele :

conforme a descida progressiva e vestio de Malchut de Atsilut em Malchut

de Beri e Yetsir e Assi.

Ela portanto inferior mesmo morada da Shechin no Segundo Templo, uma

morada que no requer a vestio em Malchut de Assi.

Ela difere da atrao para baixo da Shechin para o mundo em geral, em cujo
caso ocorre a idntica descida progressiva, em que a Shechin que reside no
mundo passa atravs da vestimenta adicional de kelipat nog, o que no
acontece com a Tor e as mitsvot.

A razo para que ela deva passar atravs de Malchut de Assi que a
esmagadora maioria das mitsvot da Tor envolve ao fsica. Portanto, a
Shechin desce ao nvel da ao Assi, como ser agora explicado.

, , "
,

Pois os 613 mandamentos da Tor so geralmente preceitos que envolvem ao,

incluindo mesmo aquelas mitsvot que so cumpridas pela palavra e pelo
pensamento, como o estudo da Tor, a Bno de Graas Aps uma Refeio
com Po, a recitao do Shem, e a orao,

Isto assim at mesmo quando as mitsvot envolvem o pensamento quando,

por exemplo, algum procura captar os conceitos daquilo que est estudando, ou
experimentar as cavanot do Shem e da orao , e como tal no esto associadas
ao,

," "
,

pois foi estabelecido que a meditao no tem a validade da fala, e que uma
pessoa no cumpre a sua obrigao pela meditao [em uma forma de hirhur] e
cavan apenas, mesmo quando sua maneira de meditar est prxima da fala,
como no caso de algum que pensa na forma que pronunciar certas palavras, o
que chamado de hirhur, at que ele pronuncia as palavras com seus lbios;

" "

825
alm do mais, foi determinado que o movimento dos lbios quando algum est
falando considerado uma ao em cujo caso todas essas mitsvot envolvem
uma forma de ao.

O Rebe Shlita explica que o Alter Rebe antecipar agora a seguinte pergunta:
ainda resta entender por que especificamente os quatro cbitos da Halach
assumem o lugar da Santidade das Santidades; por que isto no assim quando
um judeu estuda um assunto da Tor que no Halach, pois ali tambm a
Shechin no est com ele? O Alter Rebe, portanto, explica que a Halach
possui o mrito especial de expressar a Vontade Divina (conforme explicado
extensamente em Iguret HaCdesh, Epstola 29).

,"" "

E os 613 mandamentos da Tor, junto com os sete mandamentos dos nossos

Rabinos, somados do o total numrico equivalente a Kter (coroa), que a
Vontade Suprema,

A vontade chamada de coroa, pois, como uma coroa, ela envolve a cabea e o
crebro; Iguret HaCdesh, em local j citado, onde isso discutido em detalhes.

que est investida em Sua sabedoria,

Assim, alm do fato de que a Tor a sabedoria de Dus, a qual em sua descida
progressiva dos Mundos ela se torna o santurio da Santidade das Santidades
para a Shechin, h a qualidade adicional de ela ser a Vontade Suprema, que
ainda mais elevada que a sabedoria. Isto encontrado unicamente na Halach e
nas mitsvot, pois elas so as expresses da Vontade Suprema.

. - --

e elas (a Vontade e a sabedoria de Dus) so unidas com a luz do Ein Sof em

uma unio perfeita.

Depois de uma afirmao anterior, de que a Tor deriva da Vontade Suprema,

o Alter Rebe dir agora que a Lei Oral tambm emana daquela fonte.

, - ""'
." "

826
Dus fundamentou a terra com sabedoria8. Isto se refere Lei Oral, que
derivada da Sabedoria Suprema, como est escrito no Zhar: O pai (Chochm)
gerou a filha (isto , Malchut, a Lei Oral; conforme est escrito: Malchut a
boca, que ns chamamos de Lei Oral).

***

O Alter Rebe agora conclui o que ele comeou a esclarecer (no captulo 51)
referente afirmao da Yenuc no Zhar que a luz da Shechin que brilha
acima da cabea de uma pessoa necessita de leo. A Yenuc conclui: ...e essas
so as boas aes o leo o cumprimento das mitsvot.

Na literatura chassdica, contudo, o leo tradicionalmente se refere sabedoria.

Qual a ligao que existe entre o cumprimento das mitsvot e a sabedoria, que
chamada de leo?

O Alter Rebe explica que a luz da Shechin deve investir-se em sabedoria, que
leo. Pois (como previamente explicado) a sabedoria, ou intelecto, o
recipiente e a vestimenta para a luz da Shechin, que a Chochm investida
na Tor.

No entanto, com a finalidade de atrair para baixo a luz da Shechin para que ela
brilhe sobre a alma Divina do judeu, mais leo necessrio; tambm deve haver
um pavio. O leo transformado em luz por meio de um pavio. o prprio
pavio que queimado que impede a extino do fogo.

Em termos espirituais, o pavio se refere alma vitalizante que supre a pessoa

com vida fsica. Esse pavio queimado atravs de Tor e mitsvot. Assim como
o pavio fsico queima e destrudo pelo fogo, assim tambm as vestimentas de
pensamento, fala e ao da alma vitalizante queimam na luz da Shechin atravs
da Tor e das mitsvot que um judeu estuda e cumpre.

Por esse motivo o leo deve tambm consistir de boas aes, mitsvot, que tm
sua fonte na sabedoria de Dus; a Tor somente (embora ela mesma seja
sabedoria) no suficiente. Pois somente atravs da ao requerida pelas mitsvot
a luz da Shechin ser atrada para baixo at o pavio a alma vitalizante. Isto
realizado quando a alma vitalizante queimada totalmente na luz da Shechin
que brilha sobre a cabea da pessoa.

- - " " :
,""

827
E isto o que a Yenuc em Zhar, citado no captulo 35, quis dizer quando ele
afirma que a luz Suprema que est acesa sobre sua cabea (do judeu), isto , a
Shechin, requer leo,

," " ,

isto , para ser investida em sabedoria, que chamada de o leo da sagrada

uno e sagrada significa Chochm, ou sabedoria, como explicado no Zhar.

Assim, a luz da Shechin que est sobre a cabea da pessoa tem a necessidade
de leo, isto , ela precisa ser investida em Chochm, pois este o recipiente
para a luz da Shechin. O Zhar ento menciona a concluso da afirmao da
Yenuc:

," " "

e essas so as boas aes, ou seja, os 613 mandamentos, que derivam da Sua

sabedoria.

A Tor, que em si leo, no suficiente; tambm deve haver boas aes o

cumprimento das mitsvot, embora elas sejam somente atradas para baixo a
partir da sabedoria.

, ,
.
-

Atravs disso a luz da Shechin pode apegar-se ao pavio, isto , a alma

vitalizante no corpo, que chamada, de forma figurada, de pavio. Pois assim
como no caso de uma vela material, a luz brilha em virtude da aniquilao e
queima do pavio transformado em fogo, assim a luz da Shechin repousa sobre
a alma Divina, que a vela (A alma do homem a vela de Hashem),

como resultado da aniquilao da alma animal e de sua transformao da

escurido da kelip para a luz da santidade, e da amargura da kelipat nog para
a doura da santidade, no caso dos justos pois os tsadikim (como mencionado
no captulo 10) so aqueles que transformam a essncia da alma animal, seu
intelecto e emoo, do mal para bondade e santidade,

828
ou, pelo menos, atravs da destruio de suas vestimentas, que so pensamento,
fala e ao que previamente eram vestimentas da alma vitalizante, que uma
alma de kelip,

- - - '
. , "

e sua transformao da escurido das kelipot para a luz Divina do Ein Sof, que
est investida e unida em pensamento, fala e ao dos 613 mandamentos da Tor,
no caso dos beinonim.

Os beinonim, conforme explicado no captulo 12, no transformam a essncia da

alma vitalizante em bondade e santidade. Somente as vestimentas da alma de
pensamento, fala e ao so transformadas em bondade atravs de sua utilizao
para pensamento, fala e ao da Tor e das mitsvot. Nesse sentido, o pavio da
alma vitalizante aniquilado, e transformado em luz da santidade.

,"' "

Pois como resultado da transformao da alma animal, originada da kelipat

nog, da escurido das kelipot para a luz da santidade, e assim por diante,
produzida a chamada ascenso das guas femininas o despertar espiritual da
iniciativa do recipiente, que por sua vez causa um despertar no Alto,

,- -- ,
.

para atrair para baixo a luz da Shechin (no somente como o leo de Chochm
e Tor, que apenas um receptculo para receber a luz da Shechin, mas
efetivamente atrair para baixo a luz da Shechin), isto , a luz revelada do Ein
Sof, sobre a alma Divina da pessoa principalmente habitando no crebro da
cabea.

Por isso, a Yenuc diz: A luz Suprema que est acesa sobre a cabea da pessoa
requer leo, pois a luz que est sobre a cabea e inteligncia de uma pessoa
tem a necessidade do leo das boas aes.

," " ' :

Da pode-se entender claramente o texto Pois Hashem, teu Dus, um fogo

consumidor9,

829
Assim como o fogo pode tomar conta de um objeto somente quando esse objeto
est sendo consumido por ele, assim tambm, com referncia luz da Shechin.
Para que Dus seja teu Dus, iluminando a alma do judeu, precisa haver
consumo pelo fogo queimando e extinguindo o pavio da alma vitalizante, de
modo que essa alma de kelip seja transformada no fogo da santidade.

como explicado em outro lugar10 que somente quando um judeu consegue

anular-se para Dus de uma forma que ele deixa de existir como uma entidade
independente, e consumido nas chamas da Divindade , somente ento ele
atrair sobre si a luz da Shechin.

'

Concluso da Primeira Parte, com a Ajuda de Dus,

que Ele seja Abenoado e Exaltado.

1. O Rebe Shlita nota que enquanto a simples explicao da expresso os

Mundos superiores tenderia a favorecer a explicao dada acima que Mundos
superiores se refere aos Mundos de Assi e Yetsir, uma anlise mais completa
indica que isso no assim.

Se realmente esse fosse o caso, seria muito difcil entender por que o Alter Rebe
assinala que os Dez Mandamentos so os princpios abrangentes de toda a
Tor, e assim por diante. Ainda mais, por que a longa explanao ainda antes
disso que a Shechin residia no Templo Sagrado bem mais intensamente, e
com maior e mais poderosa revelao que nos Mundos superiores? Como isso
bem mais intensamente, etc., quando a nica diferena se a Shechin estava
investida ou no em Yetsir?

Mais importante, em Shaar HaTalmud Tor, do Sidur do Alter Rebe, quase

certamente indicado que aquilo que foi revelado no Templo Sagrado era um nvel
da Shechin que superava a revelao de todos os Mundos mais elevados. Isto
tambm est indicado em Or HaTor, Bamidbar, fim da pgina 16.

O Rebe Shlita, portanto, entende que o Alter Rebe fala de duas qualidades
distintas encontradas no Templo Sagrado. A primeira que a revelao no
Templo Sagrado era maior que em todos os Mundos, porque ali se achavam os
Dez Mandamentos, que so os princpios abrangentes de toda a Tor. Por

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causa disso, a revelao da Shechin era a iluminao de Chochm de Atsilut,
depois de ela ter se investido em Malchut de Atsilut e Malchut de Beri.

Uma segunda qualidade encontrada na iluminao da Shechin no Templo

Sagrado era a maneira de sua descida: ela investia-se somente em Malchut de
Atsilut e Malchut de Beri (pois com a finalidade de gravar os Mandamentos
nas tbuas de pedra materiais... [a Shechin] no desceu...).

Assim, a maneira pela qual a Shechin foi atrada para baixo supera somente o
Mundo de Yetsir, mas quanto efetiva iluminao que brilhava l, esta era
uma luz mais elevada que aquela em todos os Mundos superiores.

A qualidade especial que ela possua: (a) no Templo era revelada a essncia da
luz do Ein Sof, uma vez que as Tbuas estavam l, como mencionado antes; (b)
no Templo havia uma compreenso da essncia, e no apenas conhecimento
da manifestao; (c) o Templo era iluminado por uma revelao que transcendia
as manifestaes imanentes e transcendentes [que ultrapassam a nossa
capacidade de cohecimento] da Divindade. Isto era devido ao Deleite Supremo
(oneg haelion) que l era encontrado.

Isso era porque O lugar da Arca no ocupava espao ao mesmo tempo ela
tinha dimenses e, no entanto, no ocupava lugar. O espao deriva da imanncia
da Divindade. Aquilo que transcende espao deriva da transcendncia de
Divindade. Aquilo que transcende a ambos esses nveis encontra expresso no
fato de que h lugar e ao mesmo tempo esse lugar no ocupa espao algum.

2. Shemot 32:16.

3. Meguil 2b.

4. Parnteses como no original.

5. Yom 9b.

6. Berachot 8a.

7. Berachot 6a.

8. Mishlei 3:19.

9. Devarim 4:24.

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10. Nota do Rebe Shlita: Isto possivelmente se refere ao que aparece em Likutei
Tor, incio de Acharei.

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