Alvaro Marcel Alves

O método materialista histórico dialético: alguns

apontamentos sobre a subjetividade

Alvaro Marcel Alves

Faculdade de Ciências e Letras da UNESP-Assis

Resumo: o artigo trata da exposição de alguns aspectos do método materialista

histórico dialético e sua contribuição para o estudo da subjetividade. Apresenta
definições epistemológicas e conceituais conforme tratadas por Marx e alguns
comentadores. Na última parte é apresentado um esboço de uma psicologia marxista
conforme proposta por autores soviéticos, sobretudo Vygotsky e como este autor
incorpora o método dialético na análise dos fenômenos psicológicos.
Palavras-chave: dialética marxiana, psicologia, subjetividade, mediação.

INTRODUÇÃO
A crescente sofisticação do conhecimento levou o homem a duvidar da milenar
explicação mágica do mundo e a tentar compreendê-lo com teorias que, baseadas na
experiência objetiva, abrangessem desde a natureza e a origem da vida e do universo até a
relação do próprio ser humano com essa realidade. Essas teorias dividiram-se de modo
esquemático em duas grandes tendências: materialismo e idealismo.
Materialismo é toda concepção filosófica que aponta a matéria como substância
primeira e última de qualquer ser, coisa ou fenômeno do universo. Para os materialistas, a
única realidade é a matéria em movimento, que, por sua riqueza e complexidade, pode
compor tanto a pedra quanto os extremamente variados reinos animal e vegetal, e produzir
efeitos surpreendentes como a luz, o som, a emoção e a consciência. O materialismo
contrapõe-se ao idealismo, cujo elemento primordial é a idéia, o pensamento ou o espírito.
A concepção marxista é uma ciência à qual o pensador alemão Karl Marx deu o nome
de materialismo histórico e cujo objeto são as transformações econômicas e sociais,
determinadas pela evolução dos meios de produção. Marx constrói uma dialética (do grego
dois logos) materialista, em oposição à dialética idealista hegeliana. O materialismo dialético
pode ser definido como a filosofia do materialismo histórico, ou o corpo teórico que pensa a
ciência da história. Os princípios fundamentais do materialismo dialético são quatro: (1) a
história da filosofia, que aparece como uma sucessão de doutrinas filosóficas contraditórias,
dissimula um processo em que se enfrentam o princípio idealista e o princípio materialista; (2)
o ser determina a consciência e não inversamente; (3) toda a matéria é essencialmente
dialética, e o contrário da dialética é a metafísica, que entende a matéria como estática e
anistórica; (4) a dialética é o estudo da contradição na essência mesma das coisas.
Baseado na dialética de Hegel, segundo a qual o progresso das idéias se dá pela
sucessão de três momentos -- tese, antítese e síntese --, o materialismo dialético pretende ser,
ao mesmo tempo, o fim da filosofia e o início de uma nova filosofia, que não se limita a
pensar o mundo, mas pretende transformá-lo.

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O materialismo dialético entende que não existem oposições dualistas/dicotômicas

entre as instâncias sociais e individuais, objetividade-subjetividade, interno-externo.
Entretanto, é comum vermos nas publicações marxistas certa rejeição ao tema da
subjetividade. O marxismo fundou na história do pensamento uma ontologia ancorada em
bases de uma dialética eminentemente histórica, que redimensionou um conjunto de questões
concernentes à relação do homem com sua história, do homen consigo mesmo (Silveira,
1989). O homem marxiano se recusa como um ser apenas determinado na/pela história, mas
como transformador da história, sendo a práxis, a forma por excelência desta relação.
Exporemos os princípios do método materialista histórico dialético e sua contribuição
na pesquisa do tema da subjetividade em Psicologia, sobretudo na leitura de alguns psicólogos
marxistas.
Sobre o método
Em um periódico de São Petersburgo “Mensageiro Europeu”, em artigo que trata apenas
sobre “O Capital” (número de maio de 1872, págs. 427 a 436), o autor do artigo, após citar a
obra “Contribuição à Crítica da Economia Política” de Marx (Berlim, 1859, págs. IV a VII)
argumenta que o mais importante para Marx é descobrir a lei que rege os fenômenos que
pesquisa a lei de sua transformação, de seu desenvolvimento, isto é, a transição de uma forma
para outra, de uma ordem de relações para outra. Descoberta essa lei, Marx investiga em
pormenor os efeitos pelos quais ela se manifesta na vida social, observa o movimento social
como um processo histórico-natural, governado por leis independentes da vontade, da
consciência e das intenções dos seres humanos, e que, ao contrário, determinam a vontade, a
consciência, as intenções. Acrescenta que se o elemento consciente desempenha papel tão
subordinado na história da civilização, é claro que a investigação científica não pode ter, por
fundamento, as formas ou produtos da consciência. O que lhe pode servir de ponto de partida
não é a idéia, mas exclusivamente, o fenômeno externo. Sendo assim, a inquirição crítica
limitar-se-á a comparar, a confrontar um fato, não com uma idéia, mas com outro fato (O
Capital, Livro I, Vol. I, 13ª ed, 1989: 14).
Ao citar esse artigo no Posfácio da 2ª edição de O Capital, Marx afirma que o autor
caracterizou o seu método analítico, o método dialético. Para ele, a investigação tem de
apoderar-se da matéria, em seus pormenores, de analisar suas diferentes formas de
desenvolvimento, e de permitir a conexão íntima que há entre elas. Só depois de concluído
esse trabalho, é que se pode descrever, adequamente, o movimento real
A dialética era concebida por Hegel como “a compreensão dos contrários em sua
unidade ou do positivo no negativo”. É o método que permite ao pensador dialético observar
o processo pelo qual as categorias, noções ou formas de consciência surgem umas das outras
para formar totalidades cada vez mais inclusivas, até que se complete o sistema de categorias,
noções ou formas, como um todo. A dialética hegeliana progride de duas maneiras básicas:
trazendo à luz o que está implícito, mas não foi articulado numa idéia, ou reparando alguma
ausência, falta ou inadequação nela existente (Bottomore, 1988, p.101, 102). Hegel havia
libertado da metafísica a concepção de história, ele a havia tornado dialética – mas a sua
concepção de história era essencialmente idealista.
Marx e Engels procederam à crítica da especulação filosófica, da dialética hegeliana,
da economia política e do socialismo utópico e isso os converteu em fundadores da ciência da
história. E isso em um contexto histórico onde estavam excluídos do âmbito acadêmico (da
ciência oficial) e diante de imperiosa perseguição policial e política. Seus escritos nascem do
combate cotidiano. Consideravam que a verdadeira ciência era a história, enquanto a
economia política dissociava a economia do contexto social e político, Marx e Engels

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insistiam no caráter concreto dos fatos básicos da produção e reprodução das formas materiais
de existência social. Concebiam o modo de produção capitalista como uma categoria histórica
e opunham-se também à redução abstrata das relações econômicas a um tipo ideal e à
pulverização dos eventos e processos históricos entre várias ciências históricas especiais,
porém nunca abandonaram o recurso à filosofia (Fernandes, 1984).
Marx subverteu a concepção vigente de ciência, introduzindo na investigação cientifica
o materialismo consistente, a análise dialética e a perspectiva social da classe revolucionária,
o que lhe permitiu criar um modelo próprio de explicação cientifica da história. Ele e Engels
aplicaram esse modelo de explicação ao estudo de situações históricas concretas, à crítica da
economia política e do socialismo utópico-reformista e à elaboração de uma teoria geral da
formação, desenvolvimento e dissolução da sociedade capitalista (Fernandes, 1984).
A construção do materialismo histórico dialético acontece na segunda fase do
desenvolvimento intelectual de Marx, marcada pelo rompimento com Feuerbach em 1845 e
vai até 1857, onde as premissas gerais de sua abordagem da sociedade e da história são
desenvolvidas e a tendência feuerbachiana da primeira fase (primeiros escritos até 1844) é
definitivamente abandonada. A terceira fase começa com a redação dos Grundrisse em 1858 –
caracterizando-se pela análise concreta das relações sociais capitalistas adiantadas que
culmina em O Capital (Bottomore, 1988, p.184).
Segundo Fernandes (1984) o materialismo histórico dialético designa um conjunto de
doutrinas filosóficas que, ao rejeitar a existência de um princípio espiritual, liga toda a
realidade à matéria e às suas modificações. É uma tese do marxismo, segundo a qual o modo
de produção da vida material condiciona o conjunto da vida social, política e espiritual. É um
método de compreensão e análise da história, das lutas e das evoluções econômicas e
políticas. Marx parte da idéia de que em toda a história o homem não é uma imanência única:
na idade antiga ou ele era escravo ou cidadão; na idade média era servo ou senhor; na idade
moderna é proletário ou patrão, ou seja, ou ele detém os meios de produção ou vende sua
força de trabalho.
As principais conotações de significação filosófica da “concepção materialista da
história” de Marx são:
1) a negação da autonomia e, portanto, do primado das idéias na vida social;
2) o compromisso metodológico com a pesquisa historiográfica concreta, em oposição à
reflexão filosófica abstrata;
3) a concepção da centralidade da práxis humana na produção e a reprodução da vida
social, em conseqüência disso;
4) a ênfase na significação do trabalho enquanto transformação da natureza e mediação
das relações sociais, na história humana;
5) a ênfase na significação da natureza para o homem, que evolui de uma concepção
presente nas obras iniciais de Marx que concebe o homem como essencialmente unido à
natureza para uma concepção de homem essencialmente oposto à natureza, e dominando-a;
6) a preferência pelo simples realismo cotidiano e o compromisso, que se desenvolve
gradativamente, com o realismo científico, através do qual Marx vê a relação homem-
natureza como internamente assimétrica, em que o homem é essencialmente dependente da
natureza enquanto esta, no essencial, independe do homem (Bottomore, 1988, p.254).
Dois temas epistemológicos predominam em Marx:

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1) ênfase na objetividade, na realidade independente das formas naturais e a realidade

relativamente independente das formas sociais em relação ao conhecimento (isto é, realismo,
na dimensão ontológica ou ‘intransitiva’);
2) ênfase no papel do trabalho no processo cognitivo e, portanto, no caráter social,
irredutível ao histórico, de seu produto: o conhecimento (isto é, o “praticismo” na dimensão
estritamente epistemológica, ou “transitiva”).
O primeiro tema articula-se com a modificação prática da natureza e a constituição
social; o segundo tema é compreendido por Marx como dependente da mediação e
agenciamento humano intencional, ou práxis. Esses dois temas interrelacionados –
objetividade e trabalho – descartam epistemologicamente, a um só tempo, empirismo e
idealismo, ceticismo e dogmatismo, hipernaturalismo e antinaturalismo (Bottomore, 1988).
A crítica que Marx faz ao idealismo consiste em um duplo movimento: um momento
feuerbachiano, onde as idéias são tratadas como produtos de mentes finitas materializadas, e
no segundo momento, nitidamente marxiano, pelo qual tais mentes materializadas são vistas
como produtos de conjuntos de relações sociais que se desenvolvem historicamente.
Marx, a partir dessas duas concepções criou o principio dinâmico do materialismo, o
qual viria a resultar na concepção revolucionária do materialismo como filosofia da prática.

Sobre o método do materialismo histórico dialético – suas leis, conceitos/categorias e

princípios
O método de Marx, embora naturalista e empírico, não é positivista, mas sim realista.
Sua dialética epistemológica leva-o também a uma dialética ontológica específica (um
conjunto de leis ou princípios que governam um setor ou a totalidade da realidade) e a uma
dialética relacional condicional (o movimento da história).
Se para Marx o idealismo é o erro típico da filosofia, o empirismo é o erro endêmico do
senso comum. Marx colocava-se ao mesmo tempo contra a ontologia idealista das formas,
idéias ou noções, com suas totalidades conceituais (ou religiosas) e a ontologia empirista dos
fatos atomizados e dados, e suas conjunções constantes, em favor do mundo real, concebido
como estruturado, diferenciado e em desenvolvimento e que, dado ao fato de existirmos,
constitui um possível objeto de conhecimento para nós. Assim, a essência da crítica de Marx,
nas Teses sobre Feuerbach, ao velho “materialismo contemplativo” é a de que ele
dessocializa e des-historiciza a realidade, de modo que, na melhor das hipóteses, pode apenas
levar à “cientificidade”, mas não sustentá-la. E a essência da crítica de Marx, no último de
seus Manuscritos econômicos e filosóficos e em outros trabalhos, ao auge do idealismo
alemão clássico na filosofia de Hegel, é que ele desestratifica a ciência e, portanto, des-
historiciza a realidade, de modo a levar à “historicidade”, mas não sustentá-la. Chegamos
assim aos motivos epistemológicos gêmeos da nova ciência da história de Marx: o
materialismo significando sua forma genérica (como ciência), a dialética como seu conteúdo
particular (como uma ciência da história).
As leis fundamentais do materialismo dialético, de acordo com Engels em A Dialética
da Natureza, são:
1) a lei da transformação da quantidade em qualidade, segundo a qual as mudanças
quantitativas dão origem a mudanças qualitativas revolucionárias;

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2) a lei da unidade e interpenetração dos contrários, que sustenta que a unidade da

realidade concreta é uma unidade dos contrários ou contradições;
3) lei da negação da negação, que pretende que, no conflito dos contrários, um contrário
nega o outro e é, por sua vez, negado por um nível superior de desenvolvimento histórico que
preserva alguma coisa de ambos os termos negados (processo por vezes representado no
esquema triádico de tese, antítese e síntese) (Engels, 1979).
O componente dialético afirma que a realidade concreta não é uma substância estática
numa unidade indiferenciada, mas uma unidade que é diferenciada e especificamente
contraditória: o conflito de contrários faz avançar a realidade num processo histórico de
transformação progressiva e constante, tanto evolucionária como revolucionária, e, em suas
transformações revolucionárias ou descontínuas, dá origem à novidade qualitativa autêntica
A lógica dialética incorpora a lógica formal por superação, por isso a necessidade de
uma profunda compreensão do que seja oposição e contradição. A questão é reconhecer que
não são opostos confrontados exteriormente, mas são interiores um ao outro – preceito da
identidade dos contrários. Essa é a contraposição marxista aos dualismos dicotômicos dos
princípios de identidade e exclusão da lógica formal1.
A posição materialista dialética conserva o método dialético na análise, retirando seu
conteúdo metafísico, ou seja, modifica o papel do pensamento na determinação do real
procurando demonstrar que tal unidade contraditória pode ser descrita e comprovada
empiricamente. A pergunta materialista dialética é: se o pensamento determina a realidade, o
que determina o pensamento? A própria realidade. Marx e Engels, na Ideologia Alemã assim
explicam: “O modo pelo qual os homens produzem seus meios de vida depende, antes de
tudo, da natureza dos meios de vida já encontrados e que tem que reproduzir (...) Tal como os
indivíduos manifestam sua vida, assim são eles. O que eles são coincide, portanto, com sua
produção, tanto com o que produzem, como o modo como produzem”. (Marx & Engels,
1977, p. 36-37).
Seu método propõe a análise da crise na base produtiva da sociedade. Em função disso a
pesquisa marxista não parte do ponto de vista da neutralidade e sim da luta de classes. A idéia
de história em Marx não é de progresso, mas de crise (passagem, transitoriedade). Marx
afirma que é mais fácil estudar um organismo como um todo do que as suas células. Ademais,
na análise proposta por ele em seu método, não há nem microscópios, nem reagentes
químicos. A capacidade de abstração é o único instrumento (Fernandes, 1984).
Marx, ainda tratando do método no posfácio à 2ª edição de O Capital se referindo à
pesquisa/investigação ou aplicação do método diz:
a pesquisa deve dominar a matéria até o detalhe; analisar suas diferentes formas de
desenvolvimento e descobrir a conexão íntima que existe entre elas. Só depois de concluído
esse trabalho é que o movimento real pode ser adequadamente exposto. Quando se consegue
isto e a vida da matéria se reflete no plano ideal, seu resultado pode até parecer alguma
construção a priori. Entretanto, o meu método dialético é, em sua base, não apenas diferente
do método hegeliano, mas o seu inteiro oposto. Em Hegel, o processo do pensamento, que ele
transforma, sob o nome de idéia, em sujeito autônomo, converte-se numa espécie de demiurgo

1 MARTINS, L. M. As aparências enganam: divergências entre o materialismo histórico dialético e as

abordagens qualitativas de pesquisa. fonte: www.anped.org.br/reunioes/29ra/trabalhos/trabalho/GT17-2042--
Int.pdf -

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do real, real que seria apenas o instrumento para a sua manifestação exterior. Para mim, ao
contrário, o ideal nada mais é do que o material transposto para a cabeça do ser humano. Em
Hegel a dialética está de cabeça para baixo. Para que se descubra o núcleo racional no interior
do invólucro místico, é necessário coloca-la de cabeça para cima (Marx, 1984, p. 15).

Em seu método, Marx fala de homens em relação na sua forma de produção da vida.
Com isso rompe com a antologia de que o ponto de partida para a transformação da sociedade
é a mudança do indivíduo. Para ele não há mudança sem mudar as relações sociais. Para Marx
as categorias econômicas são apenas abstrações das relações reais e perduram enquanto
perdurarem tais relações. Os homens produzem mercadorias, daí produzem idéias
(categorias), ou seja, expressão abstrata das relações materiais, ou melhor: os homens
produzem mercadorias, daí produzem idéias que são as categorias abstratas das relações
sociais. As categorias são produtos históricos e transitórios.
Algumas categorias de análise
a) O trabalho como categoria universal: A adesão teórico-metodológica ao materialismo
histórico dialético exige a compreensão do historicismo concreto presente na obra de Marx e
Engels, para os quais a produção material da vida engendra todas as formas de relações
humanas e assim sendo, a categoria ontológica do trabalho torna-se imprescindível em
qualquer estudo que se anuncie na perspectiva da totalidade histórica.
O que os homens são coincide, portanto, com a sua produção, tanto com o que
produzem quanto também com o como produzem.
b) Trabalho concreto e trabalho abstrato: Segundo Marx (1989), de um lado, todo
trabalho é um dispêndio de força de trabalho humana, no sentido fisiológico, e é nessa
qualidade, de trabalho humano igual, ou abstrato, que ele constitui o valor das mercadorias.
Por outro lado, todo trabalho é dispêndio de força de trabalho humana de uma determinada
forma e com um objetivo definido e é nessa qualidade de trabalho concreto útil que produz
valores de uso. O trabalho concreto produz valor de uso e o trabalho abstrato produz valor
(entendi como valor de troca – mercadoria).
O trabalho concreto e o trabalho abstrato não são atividades diferentes, mas sim a
mesma atividade considerada em seus aspectos diferentes. O que Marx quer dizer é que só por
meio da troca de mercadorias, o trabalho privado que as produziu se torna social (essa é uma
das peculiaridades da forma equivalente de valor); a equalização do trabalho como trabalho
abstrato só ocorre por meio da troca dos produtos desse trabalho.
c) Trabalho alienado: a alienação pode ser identificada em várias questões:
- pelo modo que o trabalhador se relaciona com o produto do seu trabalho como um
objeto alheio, pois quanto mais o trabalhador se gasta trabalhando, tão mais poderoso se torna
o mundo objetivo alheio que ele cria frente a si, tão mais pobre se torna ele mesmo, o seu
mundo interior, tanto menos coisas lhe pertencem como suas próprias. É da mesma maneira
na religião. Quanto mais o homem põe em Deus, tanto menos retém em si mesmo. O
trabalhador coloca a sua vida no objeto; mas agora ela não pertence mais a ele, mas sim ao
objeto. Portanto, quão maior esta atividade, tanto mais o trabalhador é sem-objeto. Ele não é o
que é o produto do seu trabalho. Portanto, quão maior este produto, tanto menos ele mesmo é;
- no ato da produção, dentro da atividade produtiva mesma, pois o trabalho é exterior ao
trabalhador, não pertence à sua essência. O seu trabalho não é voluntário, mas compulsório,
trabalho forçado. Por isso, não é satisfação de uma necessidade, mas somente um meio para

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satisfazer necessidades fora dele. A sua alienação emerge com pureza no fato de que, tão logo
não exista coerção física ou outra qualquer, se foge do trabalho como de uma peste. O
trabalho exterior, o trabalho no qual o homem se exterioriza, é um trabalho de auto-sacrifício,
de mortificação. Finalmente a exterioridade do trabalho aparece para o trabalhador no fato de
que o trabalho não é seu próprio, mas sim de um outro, que não lhe pertence, que nele não
pertence a si mesmo, mas a um outro. É a perda de si mesmo.
- O trabalho alienado faz do homem um ser alheio a ele, um meio da sua existência
individual. Aliena o homem do seu próprio corpo, tal como a natureza fora dele, tal como a
sua essência espiritual, a sua essência humana. E o homem fica alienado do homem. Essa
alienação vale para a relação do homem com o outro homem, assim, na relação do trabalho
alienado cada homem considera o outro segundo o critério e a relação na qual ele mesmo se
encontra como trabalhador. E a quem pertence o produto do trabalho então? Pertence a um
outro homem fora o trabalhador, portanto, pelo trabalho alienado, o trabalhador engendra a
relação de um homem alheio ao trabalho, e que está fora dele, com este trabalho. A relação do
trabalhador com o trabalho engendra a relação do capitalista com este último, ou como quer
que se queira chamar o senhor do trabalho. A propriedade privada é portanto, o produto, o
resultado, a conseqüência necessária do trabalho exteriorizado, da relação exterior do
trabalhador com a natureza e consigo mesmo.
d) Práxis: A expressão práxis em Marx (Manuscritos econômicos filosóficos e Teses
sobre Feuerbach) refere-se á atividade livre, universal, criativa e auto-criativa, por meio da
qual o homem cria (faz, produz), e transforma (conforma) seu mundo humano e histórico e a
si mesmo; atividade específica do homem que o torna basicamente diferente de todos os
outros seres. Neste sentido, o homem pode ser considerado o ser da práxis e o marxismo
como a “filosofia (ou melhor, o “pensamento”) da práxis” (Vasquez, 1988). Nas Teses sobre
Feuerbach, o conceito de práxis revolucionária é de central importância, concebida e
racionalmente entendida como a coincidência da transformação das circunstâncias e da
atividade humana ou auto-transformação. Nos Manuscritos econômicos e filosóficos Marx
opõe, geralmente, “trabalho” e “práxis” e descreve explicitamente o primeiro como “o ato de
alienação da atividade humana prática”, mas é por vezes incoerente, usando “trabalho” como
sinônimo de “práxis”. Em A Ideologia alemã, insiste com veemência na oposição entre
“trabalho” e o que havia chamado antes de práxis, e sustenta a opinião de que todo trabalho é
uma forma auto-alienada de atividade produtiva humana, e deveria ser abolido. A forma não
alienada da atividade humana, anteriormente chamada de práxis, passa a receber o nome de
“auto-atividade”, mas, apesar dessa modificação da terminologia, a idéia fundamental de
Marx permanece a mesma: “a transformação do trabalho em auto-atividade” (Grundisse e O
Capital apud Bottomore, 1988, p.293). Em última instância a PRÁXIS é a dialética entre a
produção e a prática social.
e) Ideologia: A expressão ideologia não aparece nos textos da primeira fase do
desenvolvimento intelectual de Marx, sendo introduzida na segunda fase como um conceito
negativo e restrito. Negativo porque compreende uma distorção, uma representação errônea
das contradições e restrito porque não abrange todos os tipos de erros e distorções. Ideologia
como falsa consciência. A análise específica das relações sociais capitalistas leva-o à
conclusão mais avançada de que a conexão entre “consciência invertida” e “realidade
invertida” é mediada por um nível de aparências que é constitutivo da própria realidade. Após
a morte de Marx, o conceito de ideologia começou a adquirir um novo significado, mas sem
perder sua conotação crítica. Uma concepção de ideologia como a totalidade das formas de
consciência social (“superestrutura ideológica”) e uma outra concepção como as idéias

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políticas relacionadas com os interesses de uma classe, ambas atribuindo à ideologia um

sentido positivo. (Bottomore, 1988, p.184, 185).
f) Real imediato e concreto pensado: A implementação do método marxiano, pressupõe
como ponto de partida, a apreensão do real imediato (a representação inicial do todo) que
convertido em objeto de análise por meio de processos de abstração resulta numa apreensão
de tipo superior, expressa no concreto pensado. Porém, esta é a etapa final do processo, uma
vez que as categorias interpretativas, as estruturas analíticas constitutivas do concreto pensado
serão contrapostas em face do objeto inicial, agora apreendido não mais em sua imediatez,
mas em sua totalidade concreta. Parte-se do empírico (real aparente), procede-se à sua
exegese analítica (mediações abstratas), retorna-se ao concreto, isto é, à complexidade do real
que apenas pôde ser captada pelos processos de abstração do pensamento. Para Marx, o
pensamento (concreto pensado/subjetividade) só se permite compreender ou ser
compreendido quando está plenamente formatado. Assim, a consciência - o abstrato que é a
teoria - é o concreto pensado e a teoria é o ponto de partida para a Revolução. O marxismo é a
base teórica que pretende refletir que a teoria se propõe ser prática. O concreto é concreto,
porque é a concentração de muitas determinações, isto é, unidade do diverso, por isso, o
concreto aparece no pensamento como o processo da concentração, como resultado, não como
ponto de partida, embora seja o verdadeiro ponto de partida e, portanto, o ponto de partida
também da intuição e da representação. No primeiro caminho a representação plena volatiliza-
se na determinação abstrata, no segundo, as determinações abstratas conduzem à reprodução
do concreto por meio do pensamento. Assim é que Hegel chegou à ilusão de conceber o real
como resultado do pensamento que se concentra, que se aprofunda em si mesmo e se
apreende a partir de si mesmo como pensamento móvel, enquanto o método que consiste em
elevar-se do abstrato ao concreto não é senão a maneira de proceder do pensamento para se
apropria do concreto, para reproduzi-lo espiritualmente como coisa concreta. Isto não é, de
nenhum modo, o processo da gênese do próprio concreto.
As abstrações mais universais nascem onde existe o desenvolvimento concreto mais
rico, onde uma coisa aparece como comum a muitos indivíduos, comum a todos. Então já não
pode ser pensada somente sob uma forma particular. De outro lado, esta abstração do trabalho
em geral não é mais que o resultado espiritual de uma totalidade concreta de trabalhos. Para
Marx, a realidade humana é essencialmente material.
Para a epistemologia materialista histórico dialética, a compreensão dos fenômenos em
sua processualidade e totalidade encontra respaldo apenas na dialética entre singularidade-
particularidade-universalidade. Segundo Lukács (1970), nos nexos existentes entre singular-
particular-universal reside o fundamento que sustenta uma autêntica e verdadeira
aproximação e compreensão da realidade. Em sua expressão singular, o fenômeno revela o
que é em sua imediaticidade (sendo o ponto de partida do conhecimento), em sua expressão
universal revela suas complexidades, suas conexões internas, as leis de seu movimento e
evolução, a sua totalidade histórico-social. Como opostos, se identificam, e a contínua tensão
entre eles se manifesta na configuração particular do fenômeno. O particular para Marx, de
acordo com Lukács, representa a expressão lógica da categoria de mediação entre o específico
(singular) e o geral (universal) que não podem ser compreendidos de modo isolado e por si
mesmos. É apenas pela análise dialética da relação entre o singular e o universal que se torna
possível a construção do conhecimento concreto.
O materialismo Histórico dialético e a Psicologia
A construção de uma psicologia marxista é um desafio de diversos pontos –
epistemológico, metodológico, ético. Do ponto de vista da Psicologia, poucos autores fora da

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URSS realizaram este ínterim, talvez, Wallon, seu colaborador Zazzo e Lucien Sève tenham
sido as figuras mais conhecidas no ocidente. Politzer (1949) realizou mais uma crítica do que
propriamente construiu um caminho. Coube aos psicólogos soviéticos esta tentativa.
Construíram uma psicologia baseada no principio da atividade (Leontiev) que teve seguidores
no Brasil a partir do final da década de 1970 e que acabou se consolidando na criação da
Associação Brasileira de Psicologia Social, liderada por Silvia Lane. Com relação à
preocupação com a construção de conhecimentos e orientações de pesquisa nesta vertente,
temos um interessante trabalho desenvolvido pelo cubano Gonzalez Rey, que se preocupou
em desenvolver uma metodologia de cunho qualitativo, alicerçada numa Epistemologia
Qualitativa, principalmente centrada na unidade de análise, ou como ele chamou, zona de
sentido. Para exemplificar uma maneira de se pesquisar em psicologia tendo por princípio o
materialismo histórico dialético, seguiremos a proposta de Vygotsky.
Sobre a relação entre a ciência psicológica e a construção da sociedade escreve
Vygotsky:
Nossa ciência não podia nem pode desenvolver-se na velha sociedade [a sociedade
capitalista]. Ser donos da verdade sobre a pessoa e da própria pessoa é impossível enquanto a
humanidade não for dona da verdade sobre a sociedade e da própria sociedade. Pelo contrário,
na nova sociedade [a sociedade socialista], nossa ciência se encontrará no centro da vida. O
salto do reino da necessidade ao reino da liberdade formulará inevitavelmente a questão do
domínio de nosso próprio ser, de subordiná-lo a nós mesmos (Vygotsky, apud Duarte, 2000,
p. 04).

Segundo Duarte (2000), o psicólogo soviético defende a utilização, pela pesquisa

psicológica, daquilo que ele chamava de "método inverso", isto é, o estudo da essência de
determinado fenômeno através da análise da forma mais desenvolvida alcançada por tal
fenômeno. Por sua vez, a essência do fenômeno na sua forma mais desenvolvida não se
apresenta ao pesquisador de forma imediata, mas sim de maneira mediatizada e essa mediação
é realizada pelo processo de análise, o qual trabalha com abstrações.
Vigotski adota assim, da dialética de Marx, dois princípios para a construção do
conhecimento científico em psicologia: a abstração e a análise da forma mais desenvolvida.
Toda a dificuldade da análise científica radica no fato da essência dos objetos, isto é, sua
autêntica e verdadeira correlação não coincidir diretamente com a forma de suas
manifestações externas e por isso é preciso analisar os processos; é preciso descobrir por esse
meio a verdadeira relação que subjaz nesses processos por detrás da forma exterior de suas
manifestações. Desvelar essas relações é a missão que há de cumprir a análise. A autêntica
análise científica na psicologia se diferencia radicalmente da análise subjetiva, introspectiva,
que por sua própria natureza não é capaz de superar os limites da descrição pura. A partir de
nosso ponto de vista, somente é possível a análise de caráter objetivo já que não se trata de
revelar o que nos parece o fenômeno observado, mas sim o que ele é na realidade. (Vygotsky
1995, p. 104)
Na sua obra “Pensamento e Linguagem”, escrita num período mais maduro de sua obra,
Vigotsky critica os pesquisadores em psicologia que buscam compreender os fenômenos
psicológicos a partir do isolamento dos elementos mais simples desses fenômenos e da análise
desses elementos em si e por si mesmos. Neste momento, o autor estava imbuído das leituras
da obra Linguagem e Pensamento, de Piaget (1981, [1924]) e dos gestaltistas, sobretudo
Kohler e seu estudo com a linguagem dos macacos. Sua frase “A palavra significativa é o

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 O método materialista histórico dialético: alguns apontamentos sobre a subjetividade

microcosmo da consciência humana” (Vygotsky, 2002), ressalta como a psicologia deve

incorporar a dialética na análise dos fenômenos psicológicos.
Duarte (2000) aponta três momentos na construção da pesquisa na perspectiva
vigotskiana: a) Análise do Processo ao Invés do Objeto/Produto, b) Análise Genotípica ao
Invés de Fenotípica, c) A Contraposição das Tarefas Descritivas e Explicativas de Análise.
Por fim, em substituição ao método da análise dos elementos, Vigotski propunha o emprego
do método da análise das unidades. Temos uma forte influência desta concepção vygotskyana
e particularmente, sua compreensão do sentido e do significado, no pensamento de Gonzalez
Rey (2003).
O conceito de subjetividade em Psicologia é tratado muitas vezes como algo interno
ao sujeito, aquilo que o faz diferente num todo social. Como vimos acima, esta distinção é
absolutamente descartada numa leitura dialética da subjetividade, entendo que a relação
singular-particular-universal abandona toda e qualquer forma de dicotomia, assumindo o
caráter contraditório dos fenômenos. Nesta medida, cabe ressaltar o conceito de signo na
psicologia de base marxista, por ser a análise desta unidade o instrumento de mediação entre
as funções intra e interpsicológicas
A primeira coisa a notar sobre a compreensão de Vygotsky sobre o signo é sua forma de
abordá-lo a partir de uma perspectiva de desenvolvimento. Para ele, esta perspectiva não
significa, contudo, uma tarefa de escrever a história do conceito em si. Ele enriqueceu suas
definições de signo ao estudar a gênese e os caminhos de desenvolvimento em várias
atividades mediadas em crianças.
Vygotsky corretamente postulou que o signo adota uma posição mediadora na atividade
humana, alterando a sua estrutura e curso de desenvolvimento. Ao mesmo tempo, ele adotou a
prevalecente distinção epistemológica, muito cultivada na filosofia e psicologia Ocidental,
entre o objeto e sua representação. Isso causou um empobrecimento conceitual em sua
concepção do signo além de criar e manter um buraco entre os dois principais mediadores da
atividade humana, a ferramenta e o signo. Conforme nos lembra o psicólogo finlandês M.
Leiman (1992):
It might be argued that the later accusations, made by Soviet psychologists, of
Vygotsky's intellectualism reflect his dualism concerning the tool as a material object and the
sign as an ideal phenomenon. However, the efforts to resolve this dualism by adopting the
conception of object-oriented activity led into another dead end, described by Zinchenko
(1990). It caused an impoverishment in the psychological understanding of symbolic
processes and blocked empirical research on the manifold patterns and transformations of tool
and sign mediation (Leiman, 1992, p.03).2

Para Vygotsky, os sinais em geral e a linguagem em particular, como o sistema

principal de sinais, são reversíveis (Lee, 1985). Por isso, ele entende que sinais (verbais) caem
sobre seus usuários, podendo servir tanto como um estímulo e como uma resposta. Esta

2 Pode-se argumentar que as acusações mais tarde feitas por psicólogos soviéticos, do intelectualismo de
Vygotsky reflita seu dualismo relativo a ferramenta como um objeto material e do signo como um fenômeno
ideal. Entretanto, os esforços para resolver este dualismo, adotando o conceito de atividade orientada ao objeto
levaram a outro beco sem saída, descrita por Zinchenko (1990). Isto causou um empobrecimento na
compreensão psicológica dos processos simbólicos e bloqueou a investigação empírica sobre os padrões e
transformações de ferramentas e sinais de mediação. (tradução nossa)

Revista de Psicologia da UNESP 9(1), 2010. 10

 Alvaro Marcel Alves

propriedade permite seus usuários a empregar sinais para controlar seu próprio
comportamento. Tal ponto de vista do signo parece ter sido desenvolvido pela qualificação da
analogia da ferramenta. O que é conseguido a partir da analogia é o papel de mediador dos
sinais em processos psicológicos, mas o próprio signo continua a ser um conceito não-
desenvolvido. Ainda, o signo se torna, de uma forma indireta, caracterizado na pesquisa de
Vygotsky sobre o discurso interno, no desenvolvimento do significado das palavras e
conceitos científicos.
Revendo este trabalho, Lee (apud Leiman, 1992) descreveu duas características do
signo que refletem a influência da lingüística contemporânea e lógica no pensamento de
Vygotsky. Em primeiro lugar, em sua análise genética da fala, Vygotsky distinguiu funções
comunicativas e representativas da linguagem. Em segundo lugar, ao analisar o
desenvolvimento do significado das palavras, ele destacou significado e referência como dois
aspectos estruturais dos signos linguísticos. Vygotsky ilustrou isso com duas frases que fazem
referência a Napoleão. Sempre que dizemos ‘o vencedor de Jena’ ou ‘o perdedor de Waterloo’
nos referimos a mesma pessoa, no entanto o sentido das duas frases é diferente.
Além de Vygotsky, outros autores soviéticos se preocuparam com a explicação da
constituição da subjetividade (Rubinstein, 1968; Leontiev, 1978), além de psicólogos
marxistas franceses (Wallon, 1941; Sève, 1989). Uma discussão que deve ser encarada, mas
que excede a intenção deste artigo e que pretendemos fazê-la em outro momento é a da
problematização da noção de sujeito na psicologia marxista. Tal discussão, que é inerente à
discussão da subjetividade, recebeu diferentes motivações nos debates soviéticos e marxistas
fora da URSS, como bem apontam Rey (2003), Roudinesco (2007) e Zinchenko (1999).

Considerações finais
Pensar a subjetividade enquanto intersubjetividade não é uma novidade no mundo
psicológico e tem sido realizada com freqüência no atual cenário acadêmico. Esta relação foi
tratada a partir de um diálogo freudo-marxista (Doray, 1989; Marcuse, 1966; Fromm, 1979) e
demais tradições marxistas. A necessidade de construções teóricas parciais excludentes, que
têm caracterizado o desenvolvimento do pensamento psicológico, foi uma das questões que de
forma reiterada apareceram na obra de Vygotsky. A tarefa de conceber uma nova
representação da psicologia não seria resolvida com a acumulação de dados organizados a
partir das posições dominantes do saber psicológico, mas sim, por meio de uma nova
representação teórica que atuaria como modelo para gerar novas zonas de sentido na produção
do conhecimento psicológico. Tal dimensão teórico-metodológica seria o materialismo
histórico-dialético, que na sua essência se apresenta como um método capaz de gerar núcleos
de sentido a partir da noção de contradição, que não opões indivíduo-sociedade, mas prevê
desvelar suas mediações constitutivas.
Acreditamos que a psicologia de base marxista ao partir da dimensão concreta da
existência, possa chegar às dimensões empírica e subjetiva presentes no gênero humano e que
para além da lógica formal, introduz uma lógica humanista e existencial, centrada no
compromisso ético da superação das condições de exploração, dominação e mistificação que
caracterizam as relações no modo de produção capitalista.

Revista de Psicologia da UNESP 9(1), 2010. 11

 O método materialista histórico dialético: alguns apontamentos sobre a subjetividade

Alves, A. M. (2010) The historical materialist dialectical method: some issues about
subjectivity. Revista de Psicologia da UNESP, 10(1), 1-13.

Abstract: the article deals with the exposure of some aspects of the historical
materialist dialectical method and its contribution to the study of subjectivity.
Provides definitions and conceptual epistemological as treated by Marx and some
commentators. In the last part presents an outline of a Marxist psychology as
proposed by Soviet authors, especially Vygotsky and how the author incorporates the
dialectical method in the analysis of psychological phenomena.
Keywords: Marxist dialectical, psychology, subjectivity, mediation.

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