IV Curso de Especialização em Acupuntura Veterinária – Instituto Bioethicus (Botucatu-SP)

B - Substâncias Fundamentais - JIN YE

FOGO E ÁGUA NO METABOLISMO DE JIN YE
Fogo – Yang – Força dinâmica que promove a transformação, o aquecimento, e a circulação de Jin
Ye. Direciona para cima. Sistema de “aquecimento”
Água – Yin – Aspecto material dos líquidos e as funções de umedecimento, resfriamento, e nutrição.
Flui para baixo.

B1. DEFINIÇÃO:
Jin Ye Deficiente
Sintomas – Garganta seca, lábios queimados,. Língua seca, sede, pouca ou
nenhuma saliva, pele seca e desidratada, oligúria, cíbalos (fezes secas dentro do intestino).
Tratamento
Aumentar os líquidos orgânicos
B21, VC12, R2, 6, BP6

Observação:- Temos outras síndromes de mucosidades, ligadas ao BP. Edemas – Ligado ao

BP e Rins.
A energia, o sangue e os Líquidos orgânicos são a base necessária ao funcionamento dos
Zang -FU e o resultado de sua atividade.
Os Zang Fu podem apresentar modificações patológicas ao nível de Ki, Xue e dos
Jin Ye.

→ Segundo a MTC são básicas, responsáveis pela conformação, função e manutenção do organismo;
→ Vão desde as imateriais às materiais;
→ São interdependentes com os Zang Fu, canais, tecidos, ossos, órgãos sensoriais, que produzem,
armazenam e transformam estas substâncias.

B2. TIPOS: Qi, Xue, Jing, Jin Ye e Shen

→ Qi ou Ki ou Prana ou Chi ou Energia ou Bioenergia: É imprescindível para a existência da matéria

(Yin), pois ela não existe sem energia (Yang) e vice-versa, e por isso a vida depende dela. Sua propriedade
imaterial determina o movimento, transformação ou atividade. Origina-se da HERANÇA, da DIETA e do AR.
Força Yin + Força Yang. Raramente em equilíbrio exato, é um estado dinâmico, mutante, a
intertransformação é um fenômeno natural e universal. Sabendo que a homeostasia é mantida por sistemas
mutuamente antagonistas, a idéia de dualismo entre estas formas se torna familiar e aceitável. Controla a
harmonia no organismo (vitalismo de Hannehman), deriva do ambiente através da nutrição e respiração,
sendo convertida numa forma absorvível por outros órgãos e é armazenada no corpo e distribuída
através do sistema para outros órgãos. Possui as seguintes funções (6):
Proteger externamente o corpo de influências patogênicas de entrada (FPE).
Transformar-se a partir de um substrato ou noutro tipo de QI (alimento = substâncias fundamentais).
Reter órgãos e sangue em seu local, assim como regula a abertura dos poros (produção normal de
calor), prevenindo assim hérnias, prolapsos, hemorragias e a perda excessiva de fluidos (incontinência ou
enurese).
Previne o metabolismo vitalizando-o, produzindo calor e controlando a temperatura do corpo.
Nutre através do Yin Qi.
Promover o transporte de substâncias e outros QI através dos 4 movimentos primários: subir
(R)(BP), descer (P)(E)(C), entrar e sair (F).
Há milênios foi desenvolvido no Oriente, um sistema filosófico, cultural, religioso e científico,
relacionando uma energia com todas as coisa e especialmente com os seres vivos.
Os orientalistas que se referem aos escritos cosmológicos e filosóficos, traduzem Qi como sopro, o
sopro original que originou Yin-Yang, mas os acupuntores preferem utilizar a palavra "energia".

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Qi dá origem ao céu e a terra: os sopros ligeiros, mais Yang, sobem e formam o céu, enquanto os
sopros pesados, mais Yin, descem e formam a terra. Entre o céu e a terra se encontra o homem, com
energia própria e submetido às leis do céu e da terra
Morant = “energia”
Chineses - Substância fundamental que constitui o universo – produtora de todos os fenômenos de
mudanças e movimentos de Qi (Xinnong, 1999). Força motriz de todos os processos fisiológicos
Ideograma = Arroz não cozido e vapor (estado sutil, ativo e dinâmico como o vapor e um estado
sólido, denso e material como o arroz - raiz da vida por constituir, animar, coordenar e controlar toda a
manifestação da vida). Qi é a forma física dos seres e, ao mesmo tempo, produz e ordena a atividade que dá
vida a esta forma física (Maciocia, 1998).
Manifestações de Qi
= Aquecer o corpo
= Proteger o organismo de FPE
= Movimentar ou impulsionar a atividade fisiológica de todo o organismo, Controlar Sangue, sudorese,
diurese e menstruação; Sudorese em excesso pode ser deficiência de Chi (que tem como função manter os
líquidos no lugar)

= Transformação
= Atividade funcional de Órgãos e Vísceras
= Distribuir Qi e Sangue (Movimentos de entrada e saída, subida e descida do Qi).
“Qi é demasiadamente rarefeito para ser visto e sua existência é manifestada nas funções dos
Órgãos e Vísceras.” (Xinnong, 1999, p.35).

TIPOS DE QI (6)
Apezar da energia Qi ser única, podemos classificá-la em 3 tipos, segundo suas funções:

A energia ancestral, ou, Yuan Qi, nasce da união do óvulo com o espermatozóide e traz o código
genético para cada ser. Ela decresce durante a vida e seu esgotamento é responsável pela morte não
acidental. Yuan Qi, se encontra principalmente na região inferior do abdomem, estando presente também
em todas células do corpo.

A energia ancestral, após o nascimento, ainda precisa ser completada pelo Qi da nutrição.

A energia da alimentação Yong Qi, é a energia essencial, proveniente do ar (Yeung Chi) e dos
alimentos (Kou Chi).

A energia defensiva, ou, Wei Chi, é responsável pela proteção e defesa do organismo, ou seja,
imunidade.

• YUAN QI (ORIGINAL — PRÉ-NATAL): Origina-se do nascimento, limitado em quantidade, gasto

através da vida com doenças, drogas, excesso de sexo e álcool. ARMAZENADO PELOS RINS. É o jing
(essência) na forma de Qi, é nutrido pelo Qi pós-natal, é base para toda relação yin-yang do organismo,
FORNECE ATIVIDADE AOS ZANG-FU, É BASE DO QI DO RIM, TRANSFORMA ZONG QI EM ZHEN QI, E
GU QI EM XUE. É possível atuar nele através dos pontos fonte, pontos abaixo da cicatriz umbilical (portão da
vitalidade) – VC7, VC6, VC5, VC4 e VG4.
• GU QI (ALIMENTOS): Através da digestão dos alimentos o qi é transformado pelo estômago e
armazenado no Baço. Se atua nele através dos pontos B20, B21, E25, E42 e BP3.
• ZONG QI (TORÁCICO): Também chamado de Qi coletor, regula os batimentos e a respiração pois
nutri coração e pulmão mantendo e controlando suas funções, controla fala e a força da voz, promove a

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circulação (XUE) para extremidades, é afetado pelas emoções, podendo atuar através de B13, IG4, IG11 e
PC6.
• ZHEN QI (VERDADEIRO): Circula nos meridianos nutrindo órgãos e sistemas, se subdivide em
WEI QI e YING QI. ZHENGQI: É armazenado na suprarenal, no córtex médio se armazena RONGQI e no
córtex externo se armazena WEIQI, o conjunto dessas energias é ZHENGQI (fator defensivo do corpo). É o
termo que inclui atividade funcional do organismo e a capacidade defensiva do mesmo, portanto, é
fundamental na patogenia produzida tanto por fatores endógenos como em enfermidades produzidas por
fatores ou agressões externas. O estado de ZHENGQI depende fundamentalmente de fatores internos como
a constituição do indivíduo, estado mental, ambiente vital, nutrição, exercício...
O ZHENGQI ou Qi antipatogênico ou energia essencial, tem a missão de se opor à XIEQI ou Qi
Patogênico. Fruto da dialética de ZHENGQI e XIEQI, surgem os conceitos de plenitude (SHI) e vazio (XU),
sendo a plenitude um estado de forte XIEQI junto à um forte estado de ZHENGQI, e o estado de vazio
quando XIEQI é forte em contraposição à um estado de debilidade de ZHENGQI no qual a enfermidade
penetra com facilidade.

• WEI QI (DEFENSIVO): Circula nos meridianos protegendo contra influencias externas, nutre e
hidrata pele e músculos, regula a sudorese e temperatura, pois flui fora dos vasos entre pele e músculos
(evidente no ombro atrás do pescoço). É CONTROLADO PELO PULMÃO, pode-se atuar nele através do
ponto B12 e aqueles para dispersar vento (natureza yang) como VB20, B10.
WEIQI: Sendo a energia defensiva circula na pele promovendo homeostasia com o meio exterior,
quando ela esta em desequilíbrio a mínima variação no meio ambiente pode provocar um desequilíbrio
interno e gerar enfermidade no interior. Na condição de seres quentes, irradiamos constantemente energia
ao exterior na forma de infravermelho própria de cada individuo, por isso que quanto mais próximas são as
longitudes de onda dos indivíduos, maior sinergia ou atração eles têm. Para manter a homeostasia e para a
defesa contra agressões externas (neutralizando-os), gasta-se constantemente energia, quanto mais forte for
WEI QI melhor protegido se esta gastando menos energia. Por isso a deficiência em YING QI afeta WEI QI e
vice-versa. A ação do FPE altera as demais substâncias, fazendo-as perderem sua função, o que provoca o
desequilíbrio nos demais sistemas como um todo.
WAI QI – ENERGIAS EXTERNAS (fator exógeno)
- LUI QI (energia climatológica) – ou também conhecida como vírus.
Como WEI QI é a menos densa, mais imaterial e volátil, por ser extraída da fração mais energética
da dieta possui a tendência a sair do corpo.
A substância produzida pelo R enviada ao F produz uma matéria que na VB juntamente com WEI QI
endógeno e a substância da B forma uma que o corpo reutiliza sob forma de essência, o zuojing (bile)
excretada no intestino delgado para ajudar na digestão de gorduras, e finalmente forma uma energia que se
constitui no WEI QI exógeno. Depois de tanta combustão e transformação, as substâncias do F e VB,
praticamente não tem substrato material, se conhece como energia
Após tanta combustão e transformação, as substâncias de F e VB praticamente não possuem
substrato material, conhecidas como energia sutil (ZUOQI – WEIQI).
O corpo fabrica WEIQI, durante as horas de sono = F e VB (4horas antes de amanhecer),pois os
olhos (que são as aberturas externas do Fígado devem estar fechados, os músculos, governados pelo
Fígado devem estar relaxados, pois se o corpo permanece desperto e movendo-se esta solicitando ao
Fígado que não pode se dedicar à formação de WEIQI). Além do mais, o cérebro permanece inconsciente
não solicitando o aspecto psíquico do Fígado (competitividade e desejo). Do contrário, se estimuladas as
atividades de F e VB nestas horas, no dia seguinte não se pôde formar WEIQI para circular, e o corpo se
mostrará cansado, susceptível aos agentes externos, podendo ser invadido por eles facilmente, surgindo as
enfermidades imunodefensivas.
WEIQI nos defende contra agentes mecânicos (traumatismos, pressão atmosférica e atmosférica) e
contra agentes vivos (bactérias, vírus), além de facilitar a circulação de sangue pela microcirculação da pele.
DINÂMICA WEIQI: Por ser uma energia externa é tão energética (ascendente) e pouco material
(descendente), tão sutil que tende à rapidamente ascender à VB pelos canais endógenos, zonas de menor

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resistência, ao passo que a energia que atravessa o diafragma e alcança PC sobe pela garganta e se
acumula nos olhos durante a noite, durante sua formação, pela manhã, com o piscar dos olhos alcança o
ponto mais alto e mais importante do corpo (DU20 – BH, onde se reúnem todos os canais do corpo). Desde
este ponto, a energia por suas características voláteis tende a sair do corpo, indo de encontro à energia
RONGQI (muito mais material, YIN, atraindo YANG consigo, ou seja, a energia WEIQI) e dessa forma iniciar
a descida da energia pelos meridianos YANG (desde BH até os pontos Ting-Poço entre os dedos das mãos e
pés).
Uma vez que WEIQI alcance os pontos Ting-Poço e volta à ascender pelos meridianos
tendinomusculares, pela pele até retornar à BH, onde encerra o circuito constante que realiza, a cada 30min
WEIQI ascende de forma mais lenta e controlada por RONGQI. Os meridianos tendinomusculares possuem
ramificações que alcançam todas as células da pele, assim como todos os poros da pele, são conhecidos
como SUNLUO, colaterais de quarta magnitude. É nesse contato com os poros da pele por donde se expulsa
ao exterior parte de WEIQI circulante (SUOR) para manter a homeostasia com o meio, por este motivo
WEIQI controla a abertura e fechamento dos poros da pele.
Se RONGQI é forte, retêm-se WEIQI e não sai descontroladamente do corpo, mas se é fraca WEIQI
escapa do corpo, se WEIQI é forte não se consome tanta energia no interior e se é fraca necessita gastar
mais RONGQI para manter a energia corporal.
É a expulsão constante da energia ao exterior que nos permite a defesa contra os fatores exógenos.
WEIQI interno ascende ao Fígado, buscando o trajeto de menos resistência e quando encontra o
trajeto do canal distinto chega até o órgão correspondente pelo trajeto infraorgânico do meridiano, entra no
órgão pelo trajeto orgânico do canal, alcanzando o trajeto do meridiano principal à nível de grandes
articulações, a través do trajeto supraorgânico do canal distinto, esta energia emerge ao meridiano principal
por grandes pontos das grandes articulações. Esta energia defensiva interna, nos defende contra agressões
internas, como são a qualidade da ingesta, cor e sabor da mesma (sal produzindo hipertensão), porém não
contra o volume, e nos defende de alterações psicoemocionais que constituem a principal via de etipatogenia
interna do corpo.
A dieta é um fator patogênico que produz patologia endógena diretamente, tem 2 etiologias:
→ Alteração interna: E contra a que não cabe defesa, que é por qualidade da comida (é contra esta
que atua WEIQI endógena)
→ Alteração externa: Agressão por volume de comida
Quando WEIQI externo se forma, a quantidade depende de VB, mas a qualidade depende de B, ID,
IG e E, dependendo da víscera tem-se maior sensibilidade ao frio, calor, umidade ou secura, se VB falha o
corpo torna-se mais sensível ao vento externo.

• YING QI (NUTRITIVO): Circula nos meridianos e nos vasos, atuando no interior do organismo
formando o sangue, é ativado em qualquer acuponto. Quando QEI QI e YING QI entram em desarmonia
YING WEI, caracterizada por fraqueza de WEI QI em proteger o corpo do ataque de Qi perversos, que deixa
de amparar YING QI ocorrendo ruptura na comunicação de ambos, os líquidos escapam pela superfície
fenômeno de transpiraçâo espontânea insuficiente para expulsar os Qi perversos externos agressores.
Na formação do YING QI a água (SHUI) e a dieta (GU) ingresam no E para a 1ª digestão, extraindo
uma substância formada por glicose não condensada que será enviada ao BP, e outra de glicose
condensada (densa) na combustão enviada ao ID onde sofre uma 3ª digestão de onde se extrai uma
substância que será depurada no R e outra enviada ao IG. No BP ocorrerá uma 2ª digestão extraindo glicose
densa que ascende ao P, e insulina para controlar a glicose produzida no E, mecanismo de equilibrio. Esta
substância no P se oxida pela ação do oxigênio obtendo uma energia que se chama RONG QI (YING QI) que
circulará nos meridianos, o resíduo (CO2) será expulso na expiração, e a água hidratará pele e vias
respiratórias, fluidificar o sangue e facilitar a função renal. O P transforma a energia do céu (QI aéreo) e da
terra (Qi nutrício), por isso, quanto mais energia se extrai do ar, menos se necessita da terra para que o
organismo funcione, a energia da terra é mais impura, corrupta que do ar, MENOR DIETA MAIS ENERGIA. A
energia do amanhecer é mais rica, é quando se deve aproveitar para prestar exercícios respiratórios, e assim
dispor de uma energia límpida para o resto do dia diminuindo as necessidades alimentícias.

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• ZANG-FU QI (ORGAOS): Também chamado de Qi orgânico pois cada órgão tem o seu
determinando funções e atividades próprias.
• JING-LUO QI (MERIDIANOS): Também chamado de Qi canal ou Qi meridiano, é controlado por
agulhas em acupontos (De Qi o estimula)
QI (yang) move, controla, gera o sangue (XUE - yin), se QI (yang) estagna XUE (yin) também
estagnará, que nutre e serve de base material, por isso a característica de uma estagnação de QI é um
nódulo mole e dolorido sendo que dor é mais característico de estagnação de XUE (que constitui nódulos
mais firmes que de QI).

PATOLOGIAS PRIMÁRIAS, SÍNDROMES, DESARMONIAS OU DESORDENS DO QI

Síndrome Causa Manifestação
Deficiência Doença crônica, idade Fadiga e outras fraquezas orgânicas
(YIN) avançada, nutrição fraca ou • Wei Qi: resfriados (respiração curta, voz fraca)
fraqueza congênita. • Qi do rim: incontinência (enurese)
• Qi do estômago: má digestão (pouco apetite)
Estagnação Trauma, patógenos ou • Edema/inchaço localizado
, restrição emoção que bloqueiam o • Espondilose (meridiano da bexiga)
ou bloqueio fluxo. • Pulmão: tosse, asma (dispnéia) o ar não se move
(YANG) • Cistos, coágulos, tumores (se progredir para sangue e
fluido)
• Diarréia
• Dor, distensão
Rebelião Direção normal do Qi se altera Soluço; Náusea; Arroto; Vômito e Sopro cardíaco
Colapso Progressão da deficiência, o É comum evidenciar colapso de baço, hérnias e
órgão ou meridiano não é prolapsos.
mais capaz de realizar suas
funções básicas, limitada às
grandes anormalidades físicas
(pode ser sinal eminentemente
mortal se a progressão atinge
colapso de Yang).

Ki deficiente
Sintomas são agravados pelo esforço, vertigens, ofuscações da vista, respiração curta atrapalhando a
conversa, esgotamento, transpiração espontânea, apresenta língua pálida e pulso fraco.
Tratamento - R3, B23, VG4, VC4, B20, B21, BP6, F13, VC17, E36.

Ki Abatido
É um agravamento do ki deficiente
Sintomas, vertigens, ofuscações da vista, respiração curta, astenia, sensação de
peso de dilatação abdominal, ptose de órgãos, prolapso (anal ou uterino). Língua pálida com
revestimento branco, pulso fraco.
VC12, E25, B35, VC4, VC6.

Ki estagnante
Ki não circula ou há um bloqueio funcional de um órgão ou de uma parte do corpo. Sintomas – Inchaço,
tumefação, dilatação, dores.
Acontece devido a desregramento alimentar, agentes patogênicos externos, contusão, ferimento
após esforço.
Tratamento – fazer circular o Ki

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VC12, VC2, BP6, E36, F3, postos ashi, locais e distantes.

QI - Energia é uma substância em constante movimento, distribuída por todo organismo. No presente
momento em que a energia não se apresente as substâncias estagnam (=hipofunções, vazio/deficiência),
como a energia mantem a temperatura corporal, sua disfunção causa quadros de frio, também quando a
energia esta deficiente facilita a invasão de agentes externos, a energia possui também a função
adstringente (mantem a união das substâncias impedindo-as de extravassar, inclusive as estruturas), por isso
todo extravassamento, estancamento de substâncias ou prolapso de estruturas se devem à ausência ou
insuficiência de energia. Além disso, a energia fornece suporte para transformação das mais distintas
substâncias fundamentais (FUNÇÃO QIHUA – qi transformador)
PROCEDÊNCIA DA ENERGIA
- Do céu anterior (herdadas): Yuan Qi (relacionado com o código genético pois marca as
características do indivíduo, não modificável, imutável), Zong Qi (alterável como o DNA), estas duas energias
demonstram o nível de vitalidade intrínseco herdado dos progenitores (dependente deles – concepção e
gestação)
- Do céu posterior (adquiridas): Rongqi (Ying Qi – comparada ao ATP) e Wei Qi. Quando um órgão
recebe pouco Rongqi seu meridiano trabalha lentamente (hipofunção ↓Qi) e vice-versa.

→ XUE ou sangue:
COMPARADO AO QI O SANGUE É MAIS YIN (matéria, interno), é produzido no tórax pelo Qi do
pulmão e baço e também pela medula óssea. NUTRE; MANTÊM e UMEDECE = Isto inclui a pele, pêlos do
corpo, tendões, ossos, órgãos, canais e qualquer outro tecido que se baseia no sangue para nutrição.
Através da assimilação e digestão das substâncias nutritivas alimentares traduzidas pela essência
refinada da água e dos cereais, realizadas por BP e E (Aquecedor médio) recebe o Qi (energia nutritiva Ying)
e absorve os líquidos (Jin Ye) que são transformados em XUE, armazenado no F e controlado por BP.
“Qi é o comandante do sangue, aonde o Qi vai, o sangue deve seguir. O sangue é a mãe de Qi.
Onde o Qi está, o sangue já está lá”.
“Gan recebe o Xue e a visão é possível; A perna recebe o Xue e a locomoção é possível; A
mão recebe o Xue e o pegar é possível”
Su Wen

PATOLOGIAS DE XUE
Síndrome Causa Manifestação
Deficiência Geralmente é crônica e - Anemia, palpitação, insônia, pele seca, tonturas;
normalmente observa-se - Contraturas tendíneas (invasão frio), cabelos secos e sem
anemia (=hemorragia / vida, face pálida;
baixa produção) - Vasos vazios levam a pulso vazio, fino;
- Músculos flácidos ou fracos;
- Membros frios, parestésicos, atróficos.
Estagnação Obstrução / Acúmulo - Hematomas, coágulos, ferimentos, “galos” (nódulos firmes);
(trauma, invasão de - Inchaços dolorosos e dores de pontadas no ponto de
miasmas = estagnações estagnação; massas fixas, aderidas;
localizadas de Qi e XUE) FURUNCULOSE OU ABSCESSO (cercar o dragão, IG11,
BP13).
Sangue deficiente
Sintomas – Rosto macilento, amarelo desbotado, lábios esbranquiçados, vertigens
e ofuscações da vista, palpitações, insônia, formigamentos nas mãos e pés. Nas
mulheres pode causar oligomenorréia, ou até amenorréia, língua pálida, pulso fino
e fraco.
B20, 17, 43, 20, 21, E36, BP10.

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Sangue em Acúmulo
1. Acúmulo de Sangue
Sintomas - Esgotamento, transpiração espontânea, dores localizadas e não
melhoram com a pressão.
Língua púrpura ou pontos roxos.
Tratamento – tonificar o Ki e fazer circular o sangue
B20, 21, E36, BP6,10,1, F13, 3, TA3, E29.
2. Acúmulos de Sangue e Vazio de Sangue
Sintomas – Vertigens, ofuscações da vista, palpitações, insônia, tumefação, dor
fixa que não melhora com pressão. Língua pálida com pontos roxos. Pulso fino e áspero.
Tratamento – Alimentar o sangue e faze-lo circular. B20, B21, B54, E36, BP6, F13, B43, VC2, VC3, VC4.
3. Sangue Frio nos vasos sanguíneos.
Sintomas - Dor que é aliviada pelo calor, corpo e membros frios. Língua pálida e
baça. Pulso profundo, retardado. Tratamento –
P9, B17, 14,43.
4. Sangue Quente
Sintomas - Agitação ansiosa podendo se tornar demência agitada, boca seca, mas sem vontade de beber,
febre, agravamento sos sintomas à noite. Pode-se
observar todos os tipos de perdas de sangue. [Hematêmese (vômitos de sangue), Hematútia (sangue na
urina), epistaxe (sangramento pelo nariz), equimose
(mancha escura ou avermelhada na pele ou mucosas)].
Nas mulheres a menstruação adianta e é abundante. Pulso fino e rápido. Tratamento BP6, 10,
F3, IG4, VC6, P9, B40.

Faz referência à mesma substância que se descreve como sangue na medicina occidental. Trata-se
um líquido vermelho que circula por canais constituídos por paredes, os vasos sanguineos, nutrindo os
tecidos do corpo.
Na medicina oriental XUE é visto como o alojamento de QI.
FORMAÇÃO DE XUE: É gerado a partir das matérias substanciais da dieta, assimiladas pelo BP e E,
composto fundamentalmente de YINGQI (QI nutrício), que juntamente com os líquidos orgânicos forma o
sangue.
Inicialmente é derivado das esencias congênitas, a partir do nascimento é originado pela energia e a
essência da água (SHUI) e dieta (GU), a essência e o sangue tem a mesma origem, e se geram
mutuamente.
3 órgãos influenciam na formação de sangue, que são os 3 YIN do mesmo inferior (BP, F e R), com
BP controlando a quantidade (formando células sangüíneas), F a qualidade e R formando o sangue (fração
líquida, conhecida como SHENSHUI 80% do mesmo, controla também a concentração de sais minerais
[bicarbonato, ácido carbônico, potássio e cloro – que determinam o pH do sangue]). Quando SHENSHUI é
denso diz-se que há sujidade intersticial (FUQI).
O coração é o órgão onde se reúneme todos os vasos, onde se aglomera o sangue, de onde se
envia-o ao R pela veia renal, e de onde a través do filtrado (duplo processo de osmose glomerular) é extraído
um líquido muito límpido = SHENSHUI ou água mãe.
O sangue também é formado por líquidos claros, os YIN, e líquidos espessos, os YE.
DINÂMICA DO SANGUE: A partir de sua origem na raiz do BP-E, YINGQI ascende até P para formar
junto com YINYE os líquidos orgânicos e XUE. O sangue alcança C e recebe impulso através deste para os
vasos sanguineos, para umedecer e nutrir todo organismo assim, o sangue é governado pelo C. BP não só é
responsável pela formação de sangue como também é responsável por mantê-lo nos vasos, evitando eu
extravio, o sangue restante da circulação geral é armazenado no F, órgão que também é responsável pelo
fluir do mesmo. Os 3 órgãos YIN do membro superior impulsionam o sangue (C, PC e P). A energia que C
usa para expulsar o sangue é extraída da energia de P (TONGQI), é a energia que integra o calor ao sangue,
no entanto, a circulação de sangue é controlada pelo PC (quanto ao ritmo cardíaco, intensidade...).
Portanto, a circulação de sangue depende do impulso do Qi do C e do Qi de P, além da regulação e
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drenagem do F, assim como controle do Qi de BP.
O F é um órgão ao qual pertence a musculatura lisa da parede dos vasos sangüíneos, e graças a
energia elástica que se acumula nela, contribui com o movimento do sangue, e com o movimento final para
as arteríolas e capilares. Já a circulação de sangue de retorno se realiza graças à ação da musculatura
estriada, que depende da ação do F.

FUNÇÕES DE XUE:
Mecanismo de formação do Xue: outros órgãos.

Nutrir e umedecer os tecidos: o sangue circula por todo organismo, alcançando os Zang-Fu, pele,
músculos, tendões, nutrindo e tonificando os tecidos para que possam realizar suas atividades funcionais.
Constitui a base material para a atividade da mente: mantendo-a lúcida, pois o déficit de sangue
originará insônia, e o calor no sangue a hiperatividade de Shen.
Governa a menstruação e a lactação: A deficiência de Qi de BP provoca a perda de controle sobre
a mesma, de forma que causa uma hemorragia crônica, também perdendo o BP sua função de transporte e
transformação de substâncias da dieta, produzindo uma deficiência de sangue ao falhar sua fonte de
geração. A estagnação de Qi de F causa estagnação de Qi de sangue, estagnando-o também. A deficiência
de Qi de C e P provoca estase sangüínea no C. A energia estimula a circulação de XUE, mas XUE nutre os
órgãos para a formação de Qi, por isso diz-se que Qi é mãe de Qi, por isso também, os órgãos que se
encarregam do impulso de sangue se situação acima (C, P e PC), e na parte inferior se situam os órgãos que
forma o sangue (BP, F e R).

→ JING ou essência: Concentrado, reserva.

EMBRIÃO = SHEN do homem + SHEN da mulher → JING PRÉ-CELESTIAL ESSÊNCIA OU
ENERGIA ANCESTRAL, regido pelo R (shen) é responsável por conferir nutrição, força, constituição e
vitalidade (produção de medula) ao embrião, portanto, respondem pelas funções de crescimento,
reprodução e desenvolvimento, não sendo renovado (ciclo de 7 anos ♀ e 8 no ♂) e, por isso, tendo seu
esgotamento marcado por alterações da velhice (surdez, fraqueza, osteopatias, alterações reprodutivas).
JING PÓS-CELESTIAL = Alimentos + Fluidos (E, BP) + Ar (P)
A essência é produzida no céu anterior (energia original ou ancestral) e tem como função cuidar dos
zang fu dando-lhes base para desenvolverem suas funções, já a energia nutrícia (extraída no céu posterior)
ascende ao JIAO SUPERIOR para unir-se à energia aérea (ZONG QI) e formar a energia principal do
organismo (ZHEN QI), que viajará junto com o sangue por todos os vasos principais, proporcionando
movimento e nutriente ao organismo incluindo os zangfu. Este excedente energético é armazenado no rim
YANG (suprarrenal ou sistema neuroendócrino – fornecendo calor e matéria aos ZANG FU) até que se
precise formar rapidamente outras energias em alguma região do corpo e que o SAN JIAO seja capaz de
suprir.
JING - Caminha por todo organismo pelos vasos reguladores (da suprarenal ao JIAO SUPERIOR)

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DIFERENÇAS JING QI
JING QI
Origem Pais Alimentos e respiração
Residência R Qualquer lugar
Ciclo 7 anos ♀ e 8 no ♂ Anual, circadiano e momentâneo
Renovaçã NÃO SIM (alimentos e respiração)
o
É o elemento material básico, de onde se desenvolve e mantem o organismo. Do ponto de vista
ocidental seriam os genes ou as células-mãe. Trata-se de uma substância líquida, de onde se pode extrair
por transformação qualquer outra substância do organismo devido sua origem anterior.
É a matéria prima do organismo, capaz de gerar uma nova vida. Unidade elementar indivisible em
unidades inferiores, encarregada de manter a vida. É uma substância de características YIN, por seu
potencial e caráter material. Igualmente aos líquidos JIN YE, JING é apenas de produção orgânica, não
havendo as vísceras Fu ter funções sobre ele. Para tanto, cada um dos 5 órgãos produz essência:
F → Bile
C → XUE
BP → Insulina e suco pancreático
P → Muco
PC → Linfa
O R no lugar da esencia, tem ou produz o SHUIGU (substância muito elaborada consumida durante
o ato sexual pelo macho), o semen. O GUSHI, a medula óssea, é a densificação do sêmen. A ereção é um
ato que consome muita energia, do contrário para a fêmea, não há custo por não possuir SHUIGU.
Como os líquidos orgânicos, se forma a partir de SHENGSHUI que vai se densificando até formar
JING.
Céu Anterior: É a origem do organismo, procede da união da energia masculina e feminina,
originando a essência do céu anterior, a partir da qual se origina um novo organismo. Assim, essa essência
ancestral original é capaz de produzir vida.
Esta essência se armazena no R, sendo encarregada de manter a função vital do Corpo, sofrendo
com o consumo contínuo, que rege o ciclo da vida. Nutre e estimula permanentemente a atividade funcional
dos Zang-Fu. Estimula a gênese da essência do Céu Posterior, por servir de base para a extração da
mesma. Ambas mantem uma relação de interdependência.
Céu Posterior: A essência do Céu Posterior, consiste na transformação dos nutrientes da dieta, esta
essência é usada para alimentar a essência do Céu Anterior, atrasando seu desgaste contínuo. Portanto, a
essência do Céu Posterior é diretamente influenciada pela qualidade da dieta, mas também é influenciada
pela qualidade de vida no geral. Permite manter a atividade e facilitar o desenvolvimento do organismo,
nutrindo de forma contínua os Zang-Fu.
ORIGEM, DINÂMICA E FUNÇÕES DE JING: A essência do Céu Anterior é herdada pelos
progenitores, e é reconstituída pela essência do Céu Posterior. A essência é armazenada no R, de onde
durante o crescimento a essência original se encarregará de nutrir e desenvolver o organismo. Desta
essência armazenada no R se forma ZHONGQI, JINGQI ou Qi Original, encarregada de nutrir todos os
tecidos do corpo, através dos vasos maravilhosos, curiosos ou extraordinários.
A essência constitui o substrato material YIN de R, enguanto que ZHONGQI constitui o substrato
energético YANG. A partir da essência de R se extrai a medula óssea, espinhal e o cérebro (As Medulas). O
R rege a maturação sexual, a reprodução, sendo seu declínio marcado pelo envelhecimento. Os estágios de
transformação do organismo são:
→ Sobrevivência: Frente ao perigo toda energia é voltada para esta função. Esta energia é
resultante de SHENGSHUI do sangue do C no R. Problemas respiratórios afetando a qualidade da
reprodução (fumante quando pára fica mais promíscuo e com ereções mais fortes).
→ Reprodução: Uma vez garantida a sobrevivência a energia se empenha à esta função.
→ Conhecimento: Utilizando da energia restante dos processos anteriores.
Uma boa respiração aumenta YIN de P, fazendo com que o sangue seja mais fluido e facilitando o

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filtrado de R.

→ JIN YE ou Fluídos Corporais:

JIN = Qi do triplo aquecedor (SANJIAO)
YE = Na medula forma seu líquido material básico (espesso e viscoso não se move com o Qi e o
Xue)
Denomina todos os fluidos fisiológicos (suor, lágrimas, saliva, muco nasal, fluidos intestinais, fluido
cérebro espinhal). Os Jin Ye refletem a vitalidade e quantidade de Qi presentes e absorvidos dos alimentos
(O BAÇO REGE OS JIN YE). Aquece e umedece músculos e orifícios, preenche e rejuvenesce a pele com
nutrição, lubrifica, movimenta-se das áreas mais Yin até nos Rins (SHEN) onde supre o JING.

“...aquilo que é emitido dos tecidos subcutâneos, a transpiração umidificante da peie, é

chamado Jin”.
“...quando o alimento penetra o Jiao médio e o Qi esta repleto a ponto de transbordar, a
nutrição umidificante que penetra os ossos e permite que esses e a articulação se dobrem e se
estiquem, que beneficia e suplementa o cérebro e a medula e mesmo umidifica a peie, é o que
conhecemos por Ye”.
RELAÇÃO JING E JIN YE
O jing do Rim (shen) é produzido através do YANG do RIM e do YUAN QI, que se movimento no
SANJIAO (TA) onde tem a função de movimentar os Jin Ye.

RELAÇÃO XUE E JIN YE

Tanto o XUE como os JIN YE são líquidos, circulam nos meridianos e promovem a umidade, em
relação ao Qi são YIN, ambos provêm dos alimentos e fluidos (são como vinho, um tinto e um branco). As
alterações de Xue são mais densas, firmes, quentes, doloridas (YANG), as de Jin Ye são relacionadas à
água, umidade, Tanyin (fleuma) YIN. Animais com exaustão de Xue não devem ser encorajados a suar;
aqueles com grande perda sangüínea e transpiração excessiva (diaforese) não devem ser tratados com
métodos que podem danificar o Xue (pode causar calafrios e tremores). Os resultados de uma sudorese
severa pós-puerperal são convulsões, vertigem ou constipação aguda. O parto leva à perda de sangue
(↓XUE e ↓YIN Coração - XIN) = Depressão.
RELAÇÃO QI E JIN YE
Suor, vômito, diarréia e outras formas de perda líquida (bloqueio dos fluidos) podem prejudicar a
circulação e funcionamento dos Zang Fu (por alteração no Qi); O Qi conduz os Jin Ye, e os Jin Ye são
influenciados pelo Qi. Por exemplo, como no frio os fluidos não se movimentam fluindo por descendência
para a bexiga (Pangguang) onde se torna urina. No frio Qi e Xue não se movimentam (dor, estagnação).
“A energia e o sangue gostam do morno e rejeitam o frio. O frio o estagna, dificultando a sua
fluidez e o morno a facilita”.
ZUOYIN = É a matéria suja (resultado da digestão dos ZangFu envolvidos na síntese energética)
expulsa na forma de fezes; Outra matéria suja se chama ZUOSHUI (resultado da depuração da água pelos
ZangFu)
Na medicina oriental usa-se a terminologia líquidos orgânicos para referir-se à todos os líquidos do
corpo, excetuando-se XUE e JING. Incluem-se por tanto, suor, lágrima, urina, saliva, secreções digestivas,
muco, líquidos articulares…O termo Jin agrupa todos aqueles líquidos que possuem uma menos densidade,
os mais fluidos e que circulam em áreas mais superficiais. O termo Ye é para denominar os líquidos mais
viscosos, aqueles que servem para amortecer e facilitar o movimento das articulações.
Os líquidos Jin também são conhecidos como líquidos claros, e são os dos 4 sentidos (lágrima – F,
suor – C, saliva – BP e mucosa respiratória – P), são produzidos por junção de exsudato próprio das células
do órgão correspondente com enzimas e SHENSHUI produzido por R.
Cada órgão produz um líquido claro que constitui seu aspecto YIN, e quando há uma deficiência YIN
no órgão haverá uma escassez deste líquido orgânico, por outro lado, se houver um excesso de YIN haverá
excesso destes líquido, devendo então tonificar seu YANG, é importante lembrar que o aspecto YIN de um

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órgão constitui sua esfera psíquica não devendo dispersar nunca.
Os líquidos Ye são mais densos e pertencem ao R, são os líquidos vestibulotroclear dos ouvidos (por
isso a influência de R neste órgão), o LCR para o SNC, e o líquido sinovial para o sistema ósseo. Também
produz líquidos sexuais do sistema reprodutor. Constituindo todos eles o aspecto YIN de R.
Os líquidos orgânicos fluidificam o sangue, complementam a essência JING, se transformam em
energia, nutrem os Zang-Fu, a pele e o tecido subcutâneo, lubrificam as articulações e hidratam as mucosas.
ORIGEM E DINÂMICA DOS JIN YE: todos os líquidos se originam a partir da digestão dos nutriente
no BP-E. BP ascende os fluidos até P, de onde são descendidos a través das vias do TA por todo organismo.
Alcança o exterior umedecendo a pele se infiltrando ao interior para nutrir os Zang-Fu. Finalmente chegam à
B, onde por ação de R se separa a fração reutilizável dos mesmos, que volta à ascender ao P, se
acumulando na B para que sejam expulsos. A fração turva se converte em urina por ação do R e é expulsa
ao exterior, mantendo-se assim o equilíbrio no metabolismo dos líquidos no organismo. A função principal
dos líquidos é umedecer, por isso que em caso de insuficiência haverá como conseqüência a secura dos 5
órgãos faciais (olhos secos, boca e garganta seca), a secura do P se manifesta por tosse seca, a presença
de sede indica secura do estômago, a obstrução é fruto da secura no IG.
A alteração na dinâmica e metabolismo dos líquidos é responsabilidade da presença de fleugma e
edemas. O Qi, que é a essência dos órgãos, é a energia que se encarregar dos tecidos, os sentidos e órgãos
dos sentidos, e atua com SHENSHUI para alimentar as células. O SHENSHUI como água com ânions e
cátions, se submete à uma energia que produz eletrosíntese ou eletroforese, função conhecida como QIHUA
(energia dando forma). Então, R YIN forma SHENSHUI, e ao R YANG chegam todos os Qi de todos os
órgãos, que ao estimular a água produzem substâncias no sangue para nutrir todos as partes.
O Qi de F forma no SHENGSHUI os hepatocitos e células musculares.
O Q i de P forma no SHENGSHUI as células epiteliais, permanecendo a pele bem nutrida.
O Qi de BP forma no SHENGSHUI os adipositos, células de tecido conjuntivo, e mantem um bom
metabolismo de ferro e magnésio.
O Qi de R forma no SHENGSHUI os osteócitos.
O fruto da interatuação entre os Qi dos órgãos com a água surge uma substância que nutre os
tecidos, por isso os órgãos governam os tecidos e as vísceras.

→ SHEN ou Espírito:

Pode-se definir como espírito, personalidade, vitalidade. É a substância fundamental mais refinada e
imaterial, relaciona-se com os aspectos mental (consciência, memória, pensamento, sono), emocional e
espiritual, e por isso RESIDE NO CORAÇÃO.
CORAÇÃO – Mente
FÍGADO – Alma etérea
PULMÃO – Alma corpórea
RIM – Vontade
BAÇO - Pensamento
Shen é a energia mais elaborada do organismo, uma energia que apenas se gasta e que produz um
grande gasto de Qi. Quando Qi e a matéria dos órgãos chegam ao R YANG se unem à ZHONGQI formando
JINGSHEN, a essência ou espírito.
FUNÇÕES DE RENMAI E DUMAI!!!!!!
JINGSHEN constitui a personalidade do indivíduo, composto de um fator invariable, ancestral,
herdado, denominado ZHONGQI, e um fator variable que depende do Qi, e segundo predomine um ou outro
assim se comportará o indivíduo. JINGSHEN ou personalidade essencial do indivíduo se relaciona com o Qi
específico de cada órgão produzindo energia SHENQI, muito elaborada, um tipo para cada órgão. Todos
estes SHEN dotam os atributos da personalidade, da forma de comportamento, a reação emocional. Todos
os SHEN se reúnem no PC, que determina o comportamento do indivíduo segundo as circunstâncias, e
manifesta o predomínio de um deles, o mais forte. Trata-se da expressão vital de todo organismo, é o
conjunto das atividades mentais. Representa a globalidade dos tecidos, formada apartir da expressão de

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cada um deles. Necessita de um sustento material para exercer suas funções, sustento este proporcionado
pelo sangue e a essência. É formado pela essência do Céu Anterior, e mantido pela essência do Céu
Posterior.
Dirige as atividades mentais, percebe as sensações do exterior através dos órgãos do sentido,
exercendo a força motriz. Expressa o funcionamento global dos Zang-Fu.
Não é governado pelo cérebro e sim pelo C. Uma alteração no seu sustento material implica numa
alteração de seu funcionamento.

DARELLA, M.L. A atividade mental segundo o modelo da MTC, 2001.

Para a MTC as atividades mentais são coordenadas pelo sistema Xin (Coração). Porem todos os
sistemas Zang (Órgãos) estão envolvidos com esta atividade:
- Gan (Fígado) relaciona-se com Hun
- Fei (Pulmão) com Pó
- Pi (Baço) com Yi
- Shen (Rim) com Zhi.

Para poder se entender o modelo da MTC para as atividades mentais (Shen - Mente), é necessário
conhecimentos das teorias básicas desta medicina como a do Yin e Yang; 5 Movimentos; Zang Fu (Órgaõs e
Vísceras), Jing (Essência) e Xue (Sangue). A visão ocidental da mente é abstrata, já a MTC correlaciona as
atividades mentais com as funções de Zang Fu, Xue e Jing, tornando-o amplo e complexo.

SUBSTÂNCIAS FUNDAMENTAIS (QI, XUE e JIN YE)

A Medicina Ocidental Alopática está baseada na estrutura. A Medicina Tradicional Chinesa (MTC) se
preocupa com a circulação energética, as funções e as inter-relações. Não há na MTC definições precisas
sobre as substâncias fundamentais. A MTC, como a filosofia oriental, utiliza simbolismos, as palavras são
ambíguas e situacionais. Jing Qi, do “Céu Anterior”Jing significa Essência. Jing Qi representa a Energia
Inata, Ancestral, do "Céu Anterior", Essencial, do Rim, talvez possamos também chamá-la de Congênita,
Genética ou Cromossômica. É recebido no momento da concepção. É a origem do Qi, Xue, In e Iang do
corpo. Não pode ser renovado. No máximo, pode ser preservado. O consumo do Jing Qi aumenta com
trabalho excessivo e vida sexual exagerada. O gasto aumenta caso a Energia Adquirida não seja suficiente.
Energia do "Céu Posterior" É a energia obtida através do ar e dos alimentos, além da participação da Energia
Ancestral.
2.1 Gu Qi - É a essência dos alimentos e das bebidas (vitaminas, sais minerais, proteínas,
carboidratos e lipídeos etc.) Sofre o processo da transformação e do transporte, funções executadas pelo
Baço. Depois é elevado até o Pulmão, onde através da mistura com o ar (oxigênio) e com o Jing Qi, é
produzida a Energia Adquirida, que será distribuída para todo o corpo pelo Coração e Pulmão. Conforme
onde esta energia estiver circulando, receberá nomes diferentes: Zong Qi, Zhen Qi, Wei Qi e Ying Qi.
2.2 Zong Qi - É a energia do Centro (Coração e do Pulmão), movimenta o Qi e Xue através dos
meridianos e vasos.
2.3 Zhen Qi - Representa a Energia Correta, é subdividida em Wei Qi e Ying Qi. É responsável pelo
aparecimento da febre durante a luta contra as Energias Perversas.
2.4 Wei Qi - É a Energia Defensiva contra as Energias Perversas (agressões climáticas), nesta luta,
provoca a febre. Circula nas camadas superficiais (pele até os músculos). Há livros que o considera a
energia do Pulmão. Corresponde ao sistema imunológico e aos glóbulos brancos. Controla a pele e seus
anexos (glândulas sudoríparas e pelos). Regula a abertura dos poros, e por conseguinte, a temperatura do
corpo.
2.5 Ying Qi - É a energia nutriente dos órgãos, das vísceras e dos demais tecidos do corpo. Circula
nos meridianos e vasos sanguíneos. Yuan Qi - Corresponde ao Jing Iang (Iang do Rim). Ativa as
transformações calóricas do TA Superior e do TA médio.

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Xué O sangue é formado no peito (esterno = medula óssea) pela junção das Essências
Alimentares, líquidos, ar e Jing In (eritropoietina). É governado pelo Coração, transformado pelo Pulmão,
controlado pelo Baço e armazenado no Fígado.
Jin Ye Os líquidos são extraídos dos alimentos e bebidas pelo Baço, e são transformados no
Pulmão, depois segue a Via dos Líquidos.
4.1 Jin -É o componente Iang, mais leve e puro, mais dinâmico, umedece e nutre pele e músculos.
Acompanha a distribuição do Wei Qi.
4.2 Ye - É o componente In e material, mais denso e menos puro. Lubrifica e nutre os Zang Fu,
ossos, articulações, cérebro e outros orifícios.

CONSTITUIÇÃO

A constituição do corpo herdada dos pais depende de 3 fatores:

1) da saúde geral dos pais1) se o qi e a essência (jing) dos pais forem fracos, a essência (jing)
ancestral da criança também será fraca. isso também ocorre se os pais a conceberem em uma idade muito
avançada..
2) se a saúde dos pais for boa, mas estiver fraca no momento da concepção, causa da por fatores
como: excesso de trabalho e atividade sexual, consumo excessivo de álcool ou o uso de determinados
remédios ou drogas (lícitas ou não), resultará em uma criança com constituição fraca..
3) a condição da mãe durante a gravidez pode afetar o feto, como por exemplo acidentes coma mãe,
choque emocional, consumo de drogas, álcool, cigarro, etc..
A fraqueza constitucional (hereditária) pode afetar qualquer um dos 5 sistemas yin, apesar do rim
(shen) armazenar a essência (jing).sinais e sintomas de fraqueza constitucional para cada sistema yin:
CORAÇÃO (XIN): nervosismo e sono perturbado na infância. Coloração azulada na testa: linha
mediana da língua relativamente funda, atingindo a área imediatamente atrás da ponta.
PULMÃO (FEI): propensão a resfriados e às doenças do peito na infância. Tórax magro, tez pálida.
FÍGADO (GAN): cefaléias temporais na infância. Miopia precoce. Tez esverdeada. Infertilidade
primária ou amenorréia nas mulheres.
BAÇO PÂNCREAS (PI): músculos fracos e flácidos. Cansaço físico na infância. Distúrbios digestivos
na infância, tais como: vômitos. Diarréia. Pouco apetite. Tez amarelada. Dores de cabeça frontais na infância,
relacionadas com a ingestão de alimentos.
RIM (SHEN): micção noturna. Tremores na infância. Coloração azulada no queixo. Ossos ou
desenvolvimento cerebral fracos. Infertilidade primária nas mulheres. Esterilidade nos homens.
Envelhecimento precoce. embranquecimento e queda precoce dos cabelos. Dores de cabeça (na cabeça
toda) na infância (entre 7 e 10 anos).
EMOÇÕES: as emoções são de longe os mais fortes indícios etiopatológicos das síndromes
dedesequilíbrio energético. Vamos abordar seus principais aspectos:
RAIVA: agregado de muitos sentimentos como: ressentimento; mágoa; fúria; indignação; amargura.
Efeito da raiva no organismo depende da reação do indivíduo: se a raiva for reprimida causará estagnação
do QI do fígado (GAN), o que nas mulheres poderá causar a estase do sangue (XUE) do fígado (GAN),
nesse caso é favorável que a pessoa expresse sua raiva. Se a raiva for expressa causará ascensão do yang
do fígado (GAN) ou queimação do fogo do fígado (GAN), os sinais de uma pessoa assim serão cefaléias,
zumbido, tontura, erupções vermelhas na parte da frente do pescoço, face vermelha, sede, língua vermelha
com os lados mais vermelhos, etc., contudo, às vezes uma pessoa com depressão e aspecto tímido e pálido,
pode ter fúria reprimida por anos, onde a estagnação de QI virou fogo de fígado recluso. Para identificar
esses casos observe a língua e o pulso, que retratarão a real condição interna.
ALEGRIA EXCITAÇÃO EXCESSIVA E ANSIOSA: a excitação excessiva e ansiosa pode ser
encontrada em pessoas que vivem sob constante excitação ou estimulação mental em sua rotina de vida.
Isso incita fogo de coração (XIN), que por sua vez hiperestimula a mente. O amor e o ciúme obsessivos
também afetam o coração (XIN) da forma acima descrita. As principais manifestações desse quadro são:
palpitações, hiperexcitação mental, insônia, inquietação falar pelas “articulações” (falar muito), língua com a

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ponta vermelha. Há casos, porém em que a alegria repentina pode se tornar um trauma: uma boa notícia
inesperada causa hiperexcitação repentina. O YANG QI flutua e os vasos sanguíneos tornam-se dilatados e
muito abertos, podendo gerar uma crise de enxaqueca súbita. Uma súbita e incontrolável “crise de
gargalhadas” pode gerar um ataque do coração, confirmando a relação entre coração e riso.
PREOCUPAÇÃO: essa é uma das causas emocionais das doenças mais comum na sociedade,
devido a constantes mudanças sócio-econômicas que afetam toda uma coletividade. A preocupação e sua
exacerbação, o pensamento forçado, afetam baço pâncreas (PI), devido ao fato dele controlar o pensamento,
a reflexão. Esse sentimento prende o QI e pode afetar dois sistemas: baço pâncreas (PI) - comanda a
reflexão e o pensamento: pouco apetite, desconforto epigástrico moderado, suave distensão abdominal,
fadiga, • tez pálida
PULMÃO (FEI) - na preocupação a respiração fica superficial: sensação de desconforto torácico,
dispnéia moderada, ombros tensos, algumas vezes tosse seca
TRISTEZA E PESAR (DOR) esses sentimentos retratam a condição de lastimação de um indivíduo
por fatos ocorridos no passado, onde a mente é voltada para esta época. “a tristeza e o pesar afetam
coração (XIN), tornando-o confinado e agitado pressionando os lobos do pulmão. O triplo aquecedor superior
se torna obstruído e o QI não circula livremente, o calor se acumula e dissolve o QI do pulmão (FEI)” essa
afirmativa extraída do simple qüestions, capítulo 39, mostra que esses sentimentos afetam primeiro o
coração (XIN) para depois afetar o pulmão (fEI). O pulmão (FEI) governa o QI a tristeza e o pesar esgotam o
QI: voz fraca, fadiga, dispnéia moderada, opressão torácica, choro. nas mulheres pode gerar deficiência de
sangue (XUE) e amenorréia. EMBORA ESSES SENTIMENTOS ESGOTEM O QI, SE FOREM MANTIDOS
POR MUITO TEMPO PODEM GERAR A ESTAGNAÇÃO DO QI NO TÓRAX.
Medo: o medo inclui um estado de medo e ansiedade ou um susto repentino. o medo esgota a
essência (JING) de rim (SHEN) e faz o QI descender. As conseqüências desse fato são: micção noturna nas
crianças, incontinência urinária ou diarréia nos adultos após um susto repentino. a ansiedade crônica e medo
podem apresentar um quadro específico de sintomas, dependendo da condição do coração (XIN). Um
coração (XIN) forte, fará o QI descer. Se o coração (XIN) for fraco, o QI pode elevar-se em forma de
calor-vazio, o que é muito comum nas mulheres e nos idosos, uma vez que esse sentimento enfraquece o yin
do rim (SHEN) e gera calor vazio do coração (XIN). Na normalidade, o yin do rim (SHEN) ascende para
resfriar o fogo de coração (XIN). O fogo do coração (XIN) descende para aquecer o rim (SHEN) os sintomas
são: palpitações, insônia, transpiração noturna, boca seca mais à noite, rubor malar.
Excesso de trabalho: na atual sociedade industrializada, é muito comum a presença de longas
horas de trabalho sem o repouso adequado e trabalho que exija muito do físico e do mental, sob condições
estressantes. Nessas situações o corpo não consegue recuperar suas energias, recorrendo às reservas
energéticas, ou seja, essência (JING) de rim (SHEN). Com o yin do rim (SHEN) deficiente, poderão surgir
sintomas específicos como: lombalgia; exaustão, depressão com perda da força de vontade (vigor e
iniciativa); fraqueza nas pernas e nos joelhos; tontura e zumbido (rim (SHEN) não nutre cérebro
adequadamente); transpiração noturna, etc; no entanto, existem alguns padrões específicos no excesso de
trabalho: carregar muito peso prejudica rim (SHEN), utilizando reservas de energia; o trabalho físico
excessivo sem descanso enfraquece músculos (baço (PI)); o excesso de atividades físicas prejudica tendões.
Após alguns anos pode gerar deficiência de sangue (XUE) ou YIN do fígado (GAN); esforço mental excessivo
durante muitas horas com má alimentação podem enfraquecer o yin do estômago (WEI).
Sedentarismo: o sedentarismo também é causa de desarmonias orgânicas. o excesso de
inatividade pode gerar ou agravar a estagnação do QI e, em alguns casos, pode contribuir para uma
deficiência do QI do pulmão (FEI), uma vez que o QI estagnado no triplo aquecedor superior gera calor que
consome o QI torácico. Para pessoas que apresentem estagnação do QI em qualquer sistema, advinda de
uma condição de deficiência (o que é muito comum.), com a presença do fator sedentarismo, deve-se
proporcionar atividades moderadas, já que: falta de atividade gera ou agrava estagnação do QI; atividade
moderada movimenta o QI estagnado sem aumentar a deficiência que causou esta estagnação; excesso de
atividade movimenta o QI estagnado mas aumenta a deficiência que causou esta estagnação, gerando mais
estagnação após a atividade.

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Alimentação: hoje em dia esse é um forte fator predisponente das síndromes de desequilíbrios
internos, devido a falta de critérios para o sustento do organismo. Quantidade do alimento: excessivo “a
quantidade de alimento deve ser regulada com a atividade física” comer em demasia gera a retenção de
alimentos no estômago (WEI), tornando difícil a descida do QI. Pessoas que tem muita atividade física
durante a semana devem ingerir menos alimentos no final de semana, o que não ocorre normalmente.
Insuficiente:
 Pobreza extrema com pouca quantidade - deficiência nutricional
 Dietas severas podem levar à anorexia
 Irregularidades alimentares com alimentos destituídos de valor nutricional (vegetarianismo)
 Deficiência da ingesta de nutrientes essenciais
 Consumo excessivo de queijo (prejudica yang de baço (PI))
 Deficiência da ingesta de produtores de sangue (XUE)
 Senilidade - idosos comem pouco por solidão
Natureza do alimento: alimentos frios; vegetais crus; saladas; frutas; bebidas frias; sorvete o
consumo excessivo desses alimentos pode causar frio no baço (PI) e no estômago (WEI).
Alimentos quentes (cujo consumo excessivo produz calor no estômago - WEI): Pimenta,
Condimentos, Carne de vaca, Álcool, Açúcar e doces
Já alimentos gordurosos como frituras e laticínios produzem (pelo consumo excessivo) umidade ou
mucosidade no estômago (WEI).
Condições da alimentação: é muito importante que a ingestão de alimentos seja feita de acordo
com uma. Rotina, com refeições regulares, ingeridas diariamente nos mesmos horários e em quantidades
análogas, procurando distribuir os alimentos de forma a não se sujeitar a refeições muito pobres, alternadas
com refeições muito substanciais.
Comer muito rápido ou com pressa: significa comer um rápido sanduíche, almoçar em minutos,
comer dirigindo, etc. esses hábitos podem gerar ao longo dos anos: estagnação do QI do estômago (WEI) e
retenção de alimento; comer apos as 20 horas:ao anoitecer passamos a consumir energia yin, e não mais o
yang (QI). A ingestão de alimentos nesse período durante muitos anos pode gerar:; deficiência do yin do
estômago (WEI); • discussão de trabalho durante a refeição: a discussão afeta fígado (GAN) que deveria
suprir o QI do estômago às refeições. Esse padrão mantido por muito tempo gera; estagnação do QI do
estômago (WEI); voltar a trabalhar imediatamente após a refeição. O QI e desviado do estômago para suprir
o resto do corpo em atividade, esse fato pode gerar: deficiência do QI do estômago (WEI): alimentar-se
quando emocionalmente perturbado: fato muito comum e freqüente em várias famílias cuja hora das
refeições não é considerada uma “hora sagrada”. Esse fato gera ao longo dos anos: estagnação do QI do
fígado (GAN) e do estômago (WEI); ingestão de quantidades irregulares de alimentos de um dia para o outro
comum entre empresários que em um dia fazem um almoço de negócios, com fartura (excessiva às vezes)
alimentar e no outro dia comem um lanchinho no avião. Isso pode gerar ao longo de um período; não tomar o
café da manhã: a principal refeição deve ocorrer entre 7 e 9:00 hrs, que é o horário de pico energético do
estômago (WEI), onde o alimento deve ser substancial, pois é essa refeição que proporciona a nutrição que
deve nos manter durante o dia. A não ingestão do café da manhã por longo tempo causa: deficiência do QI
do estômago (WEI); deficiência de sangue nas mulheres. Beliscar constantemente: quando ingerimos um
alimento, o estômago (WEI) fica cheio e os intestinos (DACHANG E XIAOCHANG) ficam vazios. Quando o
alimento desce, os intestinos (DACHANG E XIAOCHANG) ficam cheios e o estômago (WEI) fica vazio. Esse
ciclo deve ser respeitado para que esses sistemas possam trabalhar com uma boa cota de QI. Se for mantido
esse hábito por muito tempo poderá gerar: deficiência do QI do estômago (WEI). Comer enquanto assiste
televisão ou enquanto lê: quando se usa os olhos, durante a alimentação, o QI do estômago é desviado para
nutri-los. Isso pode gerar: estagnação do QI do estômago e retenção de alimento. (é um padrão bastante
comum de cefaléias frontais); jejum: o jejum pode ser benéfico para pessoas com quadro de calor no
estômago (WEI). No entanto, o jejum completo de água e líquidos pode enfraquecer o estômago (WEI) e do
baço (PI). Isso pode gerar: deficiência do QI do estômago (WEI). (pessoas com deficiência do QI do
estômago (WEI) e do baço (PI), não devem usar o jejum como método de tratamento).

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ACIDENTES : * acidentes graves e quedas podem ser fatores que venham a facilitar o aparecimento
de desequilíbrios energéticos específicos na região afetada. Uma criança pode bater a cabeça, por exemplo,
e ficar levemente contundida. Muitos anos depois, ela pode passar por problemas emocionais ligados à raiva
e frustração, que causam a ascensão do yang do fígado (GAN). Neste caso, a ascensão do yang se alojará
na área da cabeça onde ocorreu o antigo trauma, provocando dores de cabeça. Uma maneira de localizar
traumas antigos na região da cabeça, é observar a presença de uma mancha de cor púrpura extensa e
isolada, na ponta da língua.

KI
Na China é chamado Chi ou Qi. No Japão é chamado Ki. Podemos definir o Ki como Força Vital, ou
Essência vital da pessoa, que também está presente em animais, plantas, e todos os seres vivos. Na filosofia
chinesa, originalmente, Chi era aquilo que diferenciava as coisas com vida das coisas sem vida. Com o
desenvolvimento dessa filosofia, o conceito de Chi foi ampliando, cada vez mais, sua gama de significados e
aplicações. Por isso desenvolveu-se o trio Jing, Chi, Shen: Essência, substância, e energia espiritual. Assim,
pode-se dizer que o corpo físico (Jing) contém o Chi (que poderia ser um campo elétrico ligando o físico ao
espiritual) e que o Chi contém o espírito, que é sem forma e intangível. Note que o Chi é a ponte entre
matéria e espírito, mais ou menos como o conceito de perispírito no Espiritismo. Outro conceito é que o Chi
seria o "material" básico do qual todas as coisas são feitas. As diferenças não seriam que algumas coisas
tinham Chi e outras não, mas sim um princípio (Li; em japonês, Ri) que determinava como o Chi estava
organizado e funcionava (similar à metafísica grega de forma/matéria). Podemos detalhar ainda mais o Chi
em quatro tipos:
1º) Yuan Chi - Chi original, verdadeiro. É o mais importante para o corpo, pois é formado pelo Chi
essencial, inato, produzido a partir dos alimentos pelo Estômago e pelo Baço/Pâncreas, e também pela
inalação do ar límpido (ver Prana). É a força motriz para as atividades vitais do corpo.
2º) Zhong Chi - Chi principal. Constitui a força motora que promove a respiração do Pulmão e
circulação do sangue e do coração. A voz e a respiração, a temperatura e a capacidade de movimento do
corpo estão relacionadas com esse Chi, que se obtém principalmente do ar.
3º) Yong Chi - Chi da nutrição. Produzido a partir da água e dos alimentos, está distribuído nos
vasos sanguíneos, realizando o papel de nutrição.
4º) Wei Chi - Chi defensivo ou protetor. Produzido principalmente pelo estômago e pelo
baço/pâncreas, esse Chi é a parte mais forte convertida a partir de alimentos, e possui a característica de ser
ágil e rápido nos movimentos. Ele está livre do controle da corrente sanguínea, circulando livremente por
todo o corpo, até mesmo exteriormente pela pele. As funções de Wei Chi são defender a superfície corpórea
contra fatores patogênicos exógenos, controlar o abrir e fechar dos poros cutâneos, regular a temperatura,
umedecer e dar brilho à pele e aos pêlos. A insuficiência de Chi no estômago, baço e pâncreas pode levar o
paciente a sentir frio e facilidade em apresentar secreção pulmonar. A origem etimológica do ideograma
(Kanji) Ki (気 ) é o Chi tradicional chinês (気 ), que representa o arroz (気 ) emanando de si o vapor (気 )
enquanto cozinha. É interessante, porque a energia vital da pessoa pode ser vista por um sensitivo como a
aura (em diferentes cores) que rodeia seu corpo, como aquela fumacinha que sai dos Cavaleiros do Zodíaco
quando eles "queimam o Cosmo" (só não devemos confundir com o (de)efeito óptico que todos nós temos de
ver um contorno difuso em torno das pessoas). Também é interessante notar que no dicionário há 31
significados associados ao ideograma, os mais comumente usados sendo ar, sopro, essência, espírito,
coração, éter, atmosfera, temperamento, sabor, etc, enquanto "energia", tão comumente associado a Ki no
ocidente, tem outro ideograma e nome: "Seiryoku". A atuação do Ki e seu efeito na atividade imunológica
recentemente começou a ser estudado em laboratório, quando o Dr. Tsuyoshi Ohnishi, do Philadelphia
Biomedical Research Institute, procurou obter evidências científicas objetivas da existência ou não do "efeitos
Ki" inibindo o crescimento de células cancerígenas. Foram usadas células cultivadas de fígado humano com
câncer, HepG2, separada em três grupos com a mesma contagem de células. Um especialista japonês em Ki
emitiu sua energia através dos dedos sobre as vasilhas de um grupo por 5 minutos e 10 minutos em outro,
deixando um grupo sem exposição alguma. Após 24 horas, foram feitas novas contagem de células e estudo
de proteínas. Foi percebido que o número de células cancerígenas nos grupos expostos ao Ki era muito

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menor do que o do grupo não-exposto, na faixa de 30.3% e 40.6% (com 5 a 10 minutos de exposição ao Ki,
rexpectivamente). E a quantidade de proteína por célula era muito maior nos grupos expostos ao Ki, na faixa
de 38.8% e 62.9% (5 e 10 min, respectivamente). Como todos os grupos tinham o mesmo número de células
no início do experimento, a diferença entre os dois se deu por conta do "Efeito Ki". Os resultados foram
significantes estatisticamente.

HARA
Hara (気 ) significa literalmente "barriga". É na região abdominal onde o Ki se acumula, mas o ponto
central de onde esta energia flui para todo o corpo é conhecido por Tanden (em japonês) ou Tan t'ien (気 気
em chinês), que significa literalmente "área vermelha", um ponto 6cm (três dedos) atrás e abaixo do umbigo.
É nesse ponto que os praticantes de Kempô/Karatê ou do Tai Chi Chuan se concentram quando fazem as
suas técnicas. É fechando o períneo e contraindo o cócix que se fecha um circuito de energia (para não
deixá-la escapar, nas meditações Taoístas) e assim unir os canais ímpares Jen Mu e Tu Mu, fazendo assim
a órbita Microcósmica no interior do corpo. Sendo estes dois canais intensificados (energizados) os demais
meridianos são também intensificados (os dois canais ímpares influem nos outros canais pares, na
acupuntura). Com a prática dessa técnica de retenção do Ki, pode-se fazer uma brincadeira que é usada em
demonstrações de artes marciais, quando uma pessoa normalmente magra é levantada facilmente por outra
mais forte, mas quando essa mesma pessoa se concentra e direciona seu Ki para baixo, "enraíza" no chão e
aparentemente dobra de peso, só sendo levantada novamente com grande esforço físico. Na verdade o que
ocorre o seguinte: quando alguém tenta nos levantar e concentramos no Tantien, nós dirigimos -
mentalmente - o nosso Ki para baixo, para os pés e para a terra. Assim, a força do nosso adversário é
direcionada para baixo pela força do nosso fluxo - da nossa energia indo para baixo - então o nosso
adversário está nos "empurrando" para baixo e não para cima, como ele pensa que está. Para ele superar
este fluxo terá que desprender bem mais energia do que o necessário para nos levantar do solo. É um
redirecionamento da força do oponente (a base do Aikidô). Uma outra técnica que todos podem fazer
diariamente para aumentar gradativamente o Ki é o Resshu Gamae, uma técnica de centralização de
energia. Você assume essa postura aí do desenho, com os joelhos levemente flexionados, como se
estivesse abraçando o tronco de uma grande árvore. As palmas das mãos espalmadas, viradas para dentro,
e cujos dedos apontam um para o outro, sem se tocar. Comece fazendo isso por 5 minutos ao dia, por 15
dias. Depois passe para 10 min. ao dia por mais 15 dias, e depois 20 min. por mais 15 dias (ufa!). Depois
disso você já pode sair por aí soltando Hadouken, Leigan, etc. No Japão, diz-se que os mestres em
caligrafia, espada, cerimônia do chá ou artes marciais "atuam a partir do Hara", ou seja, não precisam de
esforço para fazê-lo (algo próximo ao nosso "saber de cor"). Professores budistas orientam seus estudantes
a centrar suas mentes no Tanden, que ajuda a manter sob controle os pensamentos e as emoções. "Atuar a
partir do Tanden" no budismo é o equivalente ao estado de Samadhi.
NA MEDICINA CHINESA
O Tan t'ien está no centro do corpo. Os taoístas acreditavam que no útero o feto humano recebe um
tipo especial de Ki pelo cordão umbilical. Era o chamado "Ki pré-natal", que circulava livremente em sua
órbita bem como em todos os 32 meridianos de energia. Depois do nascimento e com o passar do tempo
este Ki perde seu controle sobre o corpo, não circula mais livremente, os meridianos ficam bloqueados e
resultam em desequilíbrios emocionais, doenças físicas e fragilidade, na velhice. Por outro lado, Tan t'ien é o
nome dado aos três principais centros de energia localizados no eixo interno de nosso corpo:
1º) Tan t'ien Superior - Localizado atrás do ponto médio entre as sobrancelhas - Hipófise.
2º) Tan t'ien Médio - Localizado na região do Plexo - Coração.
3º) Tan t'ien Inferior - Localizado três dedos abaixo do umbigo.
É esse último ao qual nos referimos aqui, também chamado "Mar de Energia". Segundo a Medicina
Tradicional Chinesa, estando cheio o reservatório, ele transborda para os oito vasos energéticos ("vasos
maravilhosos") e posteriormente flui para os doze canais (meridianos), cada um dos quais associados a
órgãos específicos. Dessa forma o Ki circula por todo o corpo ao longo de canais (muitas vezes seguindo um
percurso paralelo ao sistema cardiovascular), animando toda a matéria viva de nosso ser. O Tan t'ien,
portanto, é claramente a base de todo o sistema energético. Mas os órgãos de vital importância para o corpo,

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na medicina chinesa, são os rins (Shen), pois eles que regulam o armazenamento e distribuição de Chi para
o corpo. Sabedor disso (de alguma forma), os sacerdotes das diversas religiões usam uma cinta, faixa ou
corda exatamente nesta altura (notem que não é uma questão estética, já que ela fica um pouco acima da
cintura). Lutadores de artes marciais também costumam amarrar uma larga faixa bem apertada nesse local,
para ativar e evitar dispersão da energia. A importância parece estar no judaísmo, também, pois no velho
testamento os Salmos fazem várias referências ao coração e rins. E no ritual de iniciação ao Zoroastrismo o
sacerdote pega três cordões, que simbolizam a essência filosófica dessa religião: boas palavras, bons
pensamentos e boas ações. O iniciado beija as cordas, que são então levadas à altura da fronte (ou terceiro
olho) e é então amarrado na cintura do iniciado, na altura dos rins, simbolizando um comprometimento com
essas três bases Zoroástricas de uma forma muito parecida com o judaísmo, que usa um Tefilin no braço e
na cabeça para simbolizar que se está intimamente "atado" a Deus.

NO HINDUÍSMO
Na índia, o Hara é conhecido como o Swadhistana (Morada do Prazer), em sânscrito, ou Chakra
sexual (sacro), no Brasil. Na verdade, a função desse chakra ultrapassa em muito a função genital. Ele
também controla as vias urinárias e as gônadas (glândulas endócrinas: testículos no homem; ovários na
mulher) e é responsável pela vitalização do feto em formação (função essa que divide com o chacra básico).
Aliás, a ligação desse dois chakras é estreita demais. Isso se deve ao fato de que parte da energia Kundalini
é veiculada do básico para dentro do chakra sacro. É por esse fator que alguns tibetanos consideram esses
dois chakras como um único centro. Devido à sua intensa atuação energética na área genital, o chakra sacro
normalmente é suprimido por várias doutrinas espiritualistas ocidentais, muito presas à condicionamentos
antigos sobre sexualidade. Muitas delas colocam o chakra esplênico (que fica na altura do baço) em seu
lugar. O motivo disso é simplesmente o tabu em relação à questão sexual. Já os orientais não sofreram a
repressão sexual imposta aqui no Ocidente pelo Cristianismo, daí não hesitaram em classificar o chakra
sexual como um dos principais centros de força do campo energético, enquanto consideram o chakra do
baço apenas como um centro de força secundário.
Osho nos fala, no livro The Golden Future, sobre a prática de reter o Ki ao "fechar o Hara":
"O Hara é o centro por onde a vida deixa o corpo. É o centro da morte. A palavra Hara é Japonesa;
eis porque no Japão, suicídio é chamado de Harakiri. O centro localiza-se a duas polegadas abaixo do
umbigo. Isso é muito importante, e quase todo mundo já o sentiu. Porém, só no Japão eles se aprofundaram
em suas implicações. O Hara está muito próximo do centro sexual. Se você não se elevar em direção aos
centros mais altos, em direção ao sétimo centro que está na sua cabeça, se você permanecer por toda sua
vida no centro sexual, bem ao lado do centro do sexo está o Hara, e quando sua vida acabar, o Hara será o
centro por onde sua energia da vida sairá do corpo. Energia transbordando no centro do sexo é perigoso,
porque ela pode começar a ser liberada pelo Hara. E se ela começar a sair pelo Hara, ficará mais difícil
conduzi-la para cima. Então eu tinha lhe dito para manter sua energia dentro e não para ser tão expressivo:
Segure-a dentro! Eu só queria que o centro do Hara, que estava se abrindo e que poderia ser muito perigoso,
ficasse completamente fechado. Você seguiu isso, e você se tornou uma pessoa totalmente diferente. Agora
quando lhe vejo, não posso acreditar na expressividade que tinha visto antes. Agora você está centrado e
sua energia está se movendo na direção correta para os centros mais elevados. Está quase no quarto centro,
que é o centro do amor e que é um centro muito equilibrado. Três centros estão abaixo e três centros estão
acima dele. Por causa desses sete centros, a Índia nunca deu importância ao Hara. O Hara não está na
linha; está apenas ao lado do centro do sexo. O centro sexual é o centro da vida e o Hara é o centro da
morte. Excitação demais, muito descentramento, lançar demasiada energia por todo o lugar é perigoso
porque isso leva sua energia em direção ao Hara. E uma vez que a rota é criada, fica mais difícil mover-se
para cima. O Hara situa-se paralelo ao centro sexual, assim a energia pode se mover muito facilmente. O
Hara deve ser mantido fechado. Eis porque eu lhe disse para ficar mais centrado, para segurar seus
sentimentos dentro, e para trazer a energia para seu Hara. Se você puder manter seu Hara controlando
conscientemente suas energias, este não as permite sair. Você começa a sentir uma tremenda gravidade,
uma estabilidade, um centramento, o que é uma necessidade básica para que a energia se eleve.
Seu centro do Hara tem tanta energia que, se ela for corretamente direcionada, a iluminação não é

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um lugar distante. Portanto, essas são minhas duas sugestões: mantenha-se tão centrado quanto possível.
Não se perturbe com coisas pequenas: alguém está zangado, alguém lhe insulta e você fica pensando nisso
por horas. Toda sua noite fica perturbada porque alguém disse alguma coisa... Se o Hara puder segurar mais
energia, assim, naturalmente essa imensa energia começa a subir. Há somente uma certa capacidade no
Hara, e toda energia que se move para cima move-se através do Hara; mas o Hara deve estar bem fechado.
Então uma coisa é que o Hara deve permanecer fechado. A segunda coisa é que você deve trabalhar
sempre pelos centros mais elevados. Por exemplo, se você fica zangado com muita freqüência você deve
meditar mais sobre a raiva, para que essa raiva desapareça e essa energia se transforme em compaixão. Se
você é um homem que a tudo odeia, então você deve se concentrar no ódio; medite sobre o ódio, e essa
mesma energia se transforma em amor. Prossiga movendo-se para cima, pense sempre nos degraus mais
altos, para que você possa alcançar o ponto mais elevado de seu ser. E não deve haver nenhum vazamento
no centro do Hara. Não deve ser permitido que a energia se mova através do Hara. Uma pessoa cuja energia
começa através do Hara, você pode detectar muito facilmente. Por exemplo, existem pessoas com quem
você irá se sentir sufocado, com quem você irá sentir como se elas estivessem sugando sua energia. Você
descobrirá isso, depois que elas vão embora, você relaxa e fica à vontade, embora essas pessoas não
estivessem fazendo nada de errado a você. Você também encontrará o tipo oposto de pessoas, cujo
encontro lhe torna alegre, mais saudável. Se você estiver triste, sua tristeza desaparece; se você estiver
zangado, sua raiva desaparece. Essas são as pessoas cujas energias está se movendo para os centros mais
elevados. A energia delas afeta a sua energia. Estamos continuamente afetando uns aos outros. E o homem
cônscio, escolhe amigos e companhias que elevam sua energia. Um ponto está bem claro. Existem pessoas
que lhe sugam, evite-as! É melhor ser claro quanto a isso, diga adeus a elas. Não há necessidade de sofrer,
porque são perigosas; elas também podem abrir o seu Hara. O Hara delas está aberto, eis a razão de
criarem tal sentimento de sugação em você. A psicologia ainda não percebeu isso, mas é muito importante
que pessoas psicologicamente doentes não deviam ficar juntas. E isso é o que está ocorrendo por todo o
mundo. Pessoas psicologicamente doentes são colocadas juntas em instituições psiquiátricas. Elas já são
psicologicamente doentes e vocês as estão colocando numa companhia que irá arrastar a energia delas mais
para baixo ainda. Mesmo os médicos que trabalham com doentes mentais já deram indicações suficientes
disso. Mais psicanalistas cometem suicídio do que qualquer outra profissão, mais psicanalistas enlouquecem
do que qualquer outra profissão. E todo psicanalista de vez em quando precisa ser tratado por algum outro
psicanalista. O que acontece com esses coitados? Cercado de pessoas psicologicamente doentes, eles são
continuamente sugados, e eles não têm a menor idéia de como fechar o Hara delas. Existem métodos,
técnicas para fechar o Hara, assim como há métodos para a meditação, para mover a energia para cima. O
melhor e mais simples método é: tente permanecer tão centrado em sua vida quanto possível. As pessoas
não podem sequer sentar em silêncio, elas ficam mudando de posição. Elas não podem deitar
silenciosamente, por toda à noite elas ficam agitadas e revirando-se. Você fez bem. Basta continuar o que
você está fazendo, acumulando sua energia dentro de você mesmo. A acumulação de energia
automaticamente a faz subir. E quando ela ficar mais elevada você irá se sentir em paz, mais amoroso, mais
alegre, compartilhando, mais compassivo, mais criativo. Não está muito longe o dia quando você irá se sentir
repleto de luz, e com o sentimento de ter chegado de volta em casa."

TABELA 1 – E s q u e m a F i s i o l ó g i c o d o s J i n Y e
Substânci Zang-Fu Funções Estrutura músculo-esquelética
a
Energia P, R, BP Mover, aquecer, transformar, Ossos, dentes, cartilagem,
Qi preservar e nutrir cérebro, espinha, ligamentos,
músculos, sangue, nutrição,
metabolismo mineral.
Essência R Controla o crescimento, Ossos, dentes, cartilagem,
Jing reprodução, desenvolvimento, metabolismo mineral, ligamentos,
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determina a força constitucional articulação.
Mente C Energiza a consciência. Sistema vascular, temperatura
Shen corpórea.
Sangue C, F, BP Nutre e umedece Tendões, ligamentos, fáscias,
Xue músculo, cápsula articular.
Fluidos R, P, BP Umedecem e nutrem Ossos, dentes, cartilagem,
corpóreos cérebro, medula espinal,
Jin-Ye músculos, sangue e metabolismo
mineral

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