Crítica e Sociedade: revista de cultura política. v.2, n.1 jan./jun. 2012.

ISSN: 2237-0579

ARTIGO

HERMENÊUTICA FILOSÓFICA
E O DEBATE GADAMER-HABERMAS

Micheline Batista1 *

Introdução

Na introdução de Verdade e método (2005:29-34), Hans-Georg Gadamer nos fala de
uma verdade que não pode ser verificada através de uma metodologia científica. É
aquela verdade que surge com a experiência, seja a experiência da filosofia, da arte
ou da própria história. A partir disso, o autor critica “a pretensão de universalidade
da metodologia científica” e busca um conceito de conhecimento e de verdade
que esteja relacionado ao todo da experiência do ser humano no mundo, que
é a experiência hermenêutica ela mesma. Nesse universo “verdadeiramente
hermenêutico”, entram ingredientes como “o modo como experimentamos uns
aos outros, como experienciamos as tradições históricas, as ocorrências naturais de
nossa existência e de nosso mundo”. E nele não estamos fechados, separados do
outro e do mundo. Estamos sempre abertos, a eles ligados pela linguagem e pelo
pensamento.
Jürgen Habermas, apesar de considerar a hermenêutica gadameriana
superior à análise da linguagem feita por Wittgenstein e à fenomenologia, tece
uma crítica à pretensão de universalidade da hermenêutica desenvolvida por
Gadamer (HEKMAN, 1986). Para este autor, existe algo que está além do diálogo
e da consciência hermenêutica. “O argumento de Habermas contra Gadamer pode
resumir-se na afirmação de que, apesar de a compreensão hermenêutica ser um
primeiro passo necessário na compreensão, não pode ser o último” (Ibidem:189).
Teria que haver a possibilidade da crítica, da reflexibilidade. O debate entre
Gadamer e Habermas durou uma década e foi bastante relevante para as ciências
sociais, não apenas na Alemanha. Neste trabalho abordaremos a hermenêutica,
desde sua versão clássica à virada ontológica emergente do romantismo e do
idealismo alemão, concentrando-nos em seguida nas ideias de Gadamer, de
Habermas e no debate que se estabeleceu entre os dois autores tendo a teoria do
conhecimento como pano de fundo.

* Jornalista e doutoranda pelo Programa de Pós-Graduação em Sociologia da Universidade

Federal de Pernambuco (UFPE)

101
 Micheline Batista

Da hermenêutica clássica à hermenêutica filosófica

Para entendermos a hermenêutica filosófica de Gadamer e o debate que

se estabeleceu entre ele e Habermas uma pergunta se faz necessária: o que é a
hermenêutica? Segundo Ramberg & Gjesdak (2005), o termo se refere tanto à
arte quanto à teoria de compreender e interpretar expressões linguísticas e não-
linguísticas. Enquanto teoria da interpretação, a hermenêutica remonta à antiga
filosofia grega. O próprio termo hermenêutica é uma versão latinizada do
grego hermeneutice, muito utilizado por Platão em seus diálogos1 e também por
Aristóteles. Na Idade Média e na Renascença, a hermenêutica emerge como um
ramo dos estudos bíblicos. De acordo com os autores, Santo Agostinho – de quem
Heidegger iria se inspirar em sua noção de Ser – é quem primeiro reivindica a
Política

universalidade da hermenêutica, ao estabelecer uma conexão entre linguagem e

interpretação nos seus estudos das sagradas escrituras. Para ele, a interpretação
envolve um nível profundo e existencial de autoentendimento.
Já Tomás de Aquino e Martinho Lutero são lembrados por terem questionado
a autoridade dos textos sagrados. Para Lutero, por exemplo, o significado e a
verdade de um texto da Bíblia dependem, sempre, de uma leitura que é, antes
Cultura

de tudo, individual. Para compreender o todo, precisamos antes compreender o

individual, o contexto de quem lê. Gadamer (2005:243) coloca que Lutero e seus
seguidores “desenvolveram um princípio geral de interpretação de texto segundo
o qual todos os aspectos individuais de um texto devem ser compreendidos a
partir do contextus, do conjunto, e a partir do sentido unitário para o qual o todo
está orientado, o scopus”. Mais adiante, a diferença entre a interpretação de textos
de

sagrados e textos profanos se dissolveria, restando uma única hermenêutica.

Outra importante contribuição para o desenvolvimento da moderna
Revista

hermenêutica veio de Giambatista Vico. Ele argumentava, indo de encontro às

ideias cartesianas do seu tempo, que o pensamento está sempre enraizado em
um dado contexto cultural, intrinsecamente relacionado à linguagem comum.
Vico não rejeitava o conhecimento matemático, mas teria impugnado “a teoria do
conhecimento cartesiana, com as suas aplicações de que nenhuma outra espécie de
conhecimento era possível” (COLLINGWOOD, 1994:92). Para o autor de Scienza
nuova (1725), o critério da verdade é subjetivo ou psicológico e “a convicção não
é mais que a vivacidade das nossas percepções”. Vico acreditava que o nosso
pensamento é feito de ficções ou hipóteses, ou, talvez possamos dizer, é feito de
alegorias. A natureza alegórica das interpretações dos textos sagrados tal como
se verificava na filosofia medieval seria, inclusive, reabilitada posteriormente por
Gadamer.

1
Platão chamava os poetas de hermenes, ou intérpretes dos deuses (INWOOD, 1998).
Segundo a mitologia grega, o deus Hermes fazia a mediação entre deuses e humanos,
tendo a habilidade de resolver mal-entendidos e apaziguar conflitos.

102
 Hermenêutica filosófica e o debate Gadamer-Habermas

A diferença fundamental entre a hermenêutica tradicional e a moderna,

de acordo com Ramberg & Gjesdak (2005), consiste no fato de que a hermenêutica
moderna toma para si a defesa da integridade das ciências humanas, num patamar
distinto das ciências naturais, ao mesmo tempo em que se preocupa com o problema
do sentido dos textos do passado. A junção desses dois pilares ocorre justamente
no romantismo e no idealismo alemão, movimentos associados à tradição do
Verstehen.
Schwandt (2006:195) nos lembra que no centro das reações dos historiadores
e dos sociólogos alemães neokantistas ao positivismo e ao positivismo lógico, entre
o fim do século XIX e o início do século XX, estava a defesa de uma diferença entre
as ciências humanas e as ciências naturais. A ação (social) humana se diferencia do
movimento dos objetos físicos porque é essencialmente significativa, necessitando,
portanto, que seja interpretada individualmente, de forma singular.

Os defensores do interpretativismo afirmavam que o objetivo

Crítica
das ciências humanas era compreender a ação humana. Aqueles
que defendiam o positivismo e aqueles que propunham a
unidade das ciências mantinham-se fiéis à ideia de que a
finalidade de qualquer ciência (se ela de fato deve ser chamada
de ciência) é oferecer explicações causais de fenômenos sociais,
comportamentais e físicos. (SCHWANDT, 2006:195)

e
Com os idealistas alemães da escola de Baden (Windelband, Lask, Rickert)

Sociedade
surge uma importante distinção entre as ciências nomotéticas (que operam leis ou
que procedem de forma generalizadora) e as ciências idiográficas, de procedimento
individualizador. Schwandt cita nominalmente Dilthey, Rickert, Windelband,
Simmel e Weber como representantes dessa tradição do Verstehen nas ciências
humanas, que teria dado origem ao interpretativismo e à hermenêutica. Eu citaria
mais um, Ernst Cassirer, da escola neokantista de Marburgo.
Em Filosofia das formas simbólicas, de 1923, Cassirer nos dá uma definição de
conhecimento mais ampla que não se aplica apenas ao entendimento científico e à
explicação teórica – para ele, conhecimento refere-se a uma “apreensão” humana de
“mundo”, essa sempre mediada (Cf. ROSENFELD, 2009:12-13). A fenomenologia
do conhecimento de Cassirer também contamina todo o ensaio Linguagem e mito
(2009), onde ele critica a presunção de verdade no conteúdo da linguagem: “não só
o mito, a arte e a linguagem, mas até o próprio conhecimento teórico chegam a ser
mera fantasmagoria, pois nem este pode refletir a autêntica natureza das coisas,
tais como são” (CASSIRER, 2009:21). Conceitos, para o autor, são “formações e
criações do pensar”.
Também formado na escola kantiana – ainda que nunca tenha sido kantiano
de pleno direito, inclinando-se mais ao romantismo do que ao realismo –, Friedrich
Schleiermacher é quem articula uma concepção de hermenêutica universal
desvinculada de um tipo particular de texto, como a Bíblia. Ele interpretou,

103
 Micheline Batista

por exemplo, Heráclito e Platão, utilizando a ideia (que já aparecia em Lutero)

do círculo hermenêutico: só podemos compreender uma passagem de texto se
conhecermos o texto como um todo; só podemos conhecer o texto como um todo
se conhecermos determinadas passagens. Como o círculo é vicioso, precisamos
ir e voltar a cada palavra, cada frase, cada texto, necessitamos conhecer a vida
e obra do autor, os textos que ele leu, a cultura à qual pertence. Cada nível de
interpretação contém uma circularidade e assim também ocorre entre os níveis de
interpretação.
Segundo Ramberg & Gjesdak (2005), Schleiermacher queria utilizar a
hermenêutica para entender não apenas textos, mas também povos e culturas.
Para tanto, era preciso haver uma abertura para o fato de que o que parece
racional, verdadeiro ou coerente pode, na verdade, estar encobrindo algo que não
Política

nos é familiar. E essa abertura só é possível na medida em que nós examinamos

minuciosamente nossos próprios preconceitos hermenêuticos, pois “O esforço
da compreensão surge toda vez que não se dá uma compreensão imediata, e
assim toda vez que se deve contar com a possibilidade de um mal-entendido”
(GADAMER, 2005: 247). Segundo o próprio Gadamer, esse contexto envolvendo a
estranheza e o mal-entendido enquanto elementos universais é o que determina a
Cultura

ideia de uma hermenêutica universal em Schleiermacher2. Ele dizia que “em todo
lugar onde houver qualquer coisa de estranho, na expressão do pensamento pelo
discurso, para um ouvinte, há ali um problema que apenas pode se resolver com a
ajuda de nossa teoria”, isto é, com a ajuda da hermenêutica (SCHLEIERMACHER,
2008:31).
Para Schleiermacher, o uso da linguagem está situado em algum lugar entre
de

a individualidade radical e a universalidade e nenhuma das duas existe em uma

forma completamente pura. “Todo uso da linguagem se refere a uma gramática e
Revista

a um vocabulário de uso comum, ainda que usemos de modo individual, como na

poesia, ou menos individual, como no discurso científico ou nas conversas sobre
o clima” (RAMBERG & GJESDAK, 2005). Dessa forma, Schleiermacher reformula
o conceito de hermenêutica, levando-a para o âmbito da filosofia. Para ele, tudo
que é objeto de compreensão é linguagem e, nesse sentido, ninguém pode pensar
sem linguagem. A hermenêutica, que em sua época ainda estaria em um “estado
ainda caótico”, deveria se desenvolver “a partir da natureza da linguagem e
das condições fundamentais entre o falante e o ouvinte” (SCHLEIERMACHER,
2008:64).
Indo mais além, Dilthey, biógrafo de Schleiermacher, transformou o

2
Em A universalidade do problema hermenêutico, texto de 1966, Gadamer (2002:259) critica o
fato de Schleiermacher definir a hermenêutica como a arte de evitar mal-entendidos. Para
o autor, essa perspectiva estaria limitada pelo pensamento moderno de ciência. “Quando
afirmamos que compreender significa evitar mal-entendidos, será que todo mal-entendido
não pressupõe um acordo latente?”, indaga Gadamer. Chamar o outro de “tu” pressupõe,
para Gadamer, um profundo consenso.

104
 Hermenêutica filosófica e o debate Gadamer-Habermas

procedimento hermenêutico na metodologia das ciências humanas, o que procura

deixar claro no livro Introdução às ciências humanas, de 1883. Ele dizia que os eventos
da natureza devem ser explicados, mas os fenômenos históricos, os valores e a
cultura devem ser compreendidos, o que nos leva de volta à oposição entre ciências
nomotéticas e ciências idiográficas colocada posteriormente, por exemplo, por
Rickert (1987). “A conexão das ciências humanas é determinada por sua base na
vivência e na compreensão, e nas duas fazem-se valer imediatamente diferenças
radicais em relação às ciências naturais” e são essas diferenças que conferem às
ciências humanas “o seu caráter próprio” (DILTHEY, 2010:99).
Dilthey problematiza mais a questão da compreensão como método,
enquanto os neokantianos focavam mais na formação de conceitos. Segundo
Ramberg & Gjesdak (2005), é isso que faz com que ele dê um passo adiante na busca
por uma legitimação filosófica para as ciências humanas. Fazendo uma crítica à
razão histórica, Dilthey argumentou que a explanação científica da natureza

Crítica
precisava ser complementada com uma teoria de como o mundo nos é dado através
de práticas simbolicamente mediadas. E essa teoria, sustentava o autor, deveria ser
o objeto da filosofia das humanidades. O problema de Dilthey, diz Gadamer (2003b:
38), foi não ter conseguido se desfazer da “concepção cartesiana da ciência” e isso
teria contaminado suas ideias acerca das “tendências ‘contemplativas’ da vida” e
da experiência vivida ela mesma, na tentativa de colocar as ciências humanas no

e
mesmo patamar das ciências da natureza.

Sociedade
De qualquer maneira, a compreensão vista por Dilthey, assim como por
Schleiermacher, não se estende apenas aos textos e discursos, mas a qualquer
expressão da vida humana (gestos, ações, eventos passados etc.). E também
Dilthey está preocupado com as falhas e mal-entendidos. Como explica Inwood
(1998), existem dois tipos de compreensão em Dilthey. O primeiro é a compreensão
de expressões simples, como um discurso, uma ação, um gesto ou o medo, que
só é possível porque existem uma cultura e uma linguagem compartilhadas. O
segundo tipo de compreensão é mais elevado, uma vez que provocado por uma
falha na compreensão elementar. “Para compreendermos o que o autor diz ou
faz, precisamos compreendê-lo em sua individualidade. Portanto, a compreensão
mais elevada geralmente envolve a compreensão dos indivíduos, e não somente a
compreensão geral” (Ibidem).
Na avaliação de Ramberg & Gjesdak (2005), sem as importantes contribuições
de Schleiermacher e Dilthey não seria possível entender a virada ontológica da
hermenêutica, desencadeada nos anos 1920 por Martin Heidegger e seu aluno
Gadamer. Para Gadamer, entretanto, explorar as consequências dessa virada só
seria possível abandonando a sua versão romântica, tanto a de Schleiermacher
quanto a de Dilthey. Gadamer retorna a Vico a aos neo-aristotélicos para combinar
a noção heideggeriana de síntese dos mundos reveladores da compreensão. Esse
seria o projeto de Verdade e método, publicado em 1960 depois de mais de 30 anos

105
 Micheline Batista

de trabalho.

A virada ontológica

A hermenêutica deixa de ser uma ajuda metodológica ou didática para

outras disciplinas – ou seja, deixa de se referir apenas à comunicação simbólica e
passa a se referir, de modo mais amplo, a toda vida humana – a partir de Martin
Heidegger. Em Ser e tempo, publicado em 1927, Heidegger transforma o que até
então vinha sendo discutido como um método (por Schleiermacher e Dilthey,
por exemplo) em uma ontologia – a condição mais fundamental de ser/estar no
mundo. E isso influencia diretamente a noção que o autor tem de termos como
entendimento, interpretação e afirmação.
Política

Para Heidegger, segundo Ramberg & Gjesdak (2005), o entendimento

não é um método de leitura nem um procedimento de reflexão crítica, mas um
modo de ser, e como tal é uma característica do ser humano. Isso pressupõe um
saber pragmático, intuitivo, que vem antes de qualquer consideração teórica,
leis ou julgamentos e é o que nos orienta no mundo. A interpretação vem com a
consciência reflexiva quando algo, de repente, não funciona a contento, ou seja,
Cultura

quando o fluxo é interrompido e somos forçados a pensar sobre/interpretar

o que estamos fazendo ou dizendo. A afirmação, por sua vez, surge como uma
síntese entre entendimento e interpretação, quando nos abrimos para o mundo
e afirmamos o significado de algo, que acaba se estabelecendo como verdade. O
entendimento, para Heidegger, precede a interpretação, é intuitivo e pré-reflexivo.
de

A ideia de verdade, neste sentido, surge como um acordo entre o meu julgamento
e o mundo, considerando, pois, meus pressupostos.
Se muda a ideia de verdade, muda também o conceito de círculo
Revista

hermenêutico. Heidegger reformulou esse conceito tal como concebido por

Espinoza, Ast e Schleiermacher, trazendo uma nova luz sobre o problema.
Nesses autores, o círculo hermenêutico era concebido em termos de uma relação
mútua entre o texto como um todo e suas partes individuais, ou entre o texto e
a tradição. “Com Heidegger, entretanto, o círculo hermenêutico se refere a algo
completamente diferente: a interação entre nosso auto-entendimento e nosso
entendimento do mundo” (RAMBERG & GJESDAK, 2005). A partir dessa virada,
portanto, a hermenêutica passa a se preocupar com o sentido (ou a falta de sentido)
da vida humana, e o problema da filologia torna-se, então, secundário.
A lição primordial, deixada por Heidegger, é a de que as palavras não
possuem um significado fixo nem único, desvinculado de qualquer contexto.
Gadamer vai seguir o caminho do mestre no sentido de colocar a hermenêutica
como algo inerente à existência humana. Estamos constantemente interpretando,
sejam coisas, outras pessoas ou nós mesmos. Para ele, a interpretação se dá a partir
de círculos distintos, sendo que a verdade nada mais é do que a fusão de horizontes

106
 Hermenêutica filosófica e o debate Gadamer-Habermas

(ou de círculos), algo consensual, acordado intersubjetivamente. Entendimento é

um processo dialógico entre o passado e o presente no qual eu exponho minhas
pressuposições ao outro, sabendo que essas pressuposições são elas mesmas
afetadas durante esse encontro, ou seja, estão suscetíveis a revisões futuras.
Do ponto de vista epistemológico, a virada ontológica na hermenêutica
filosófica marcou uma ruptura radical com a ideia clássica do intérprete que
“produz” a compreensão ou que determina o significado das coisas, como se tudo
observasse de fora. “A hermenêutica filosófica sustenta que a compreensão não é,
em primeiro lugar, uma tarefa controlada por procedimentos ou por regras, mas,
sim, uma condição do ser humano” (SCHWANDT, 2006:198). Como estrutura
básica de nossa experiência no mundo, não pode ser uma atividade isolada, pois a
compreensão é participativa, dialógica. O significado de uma ação ou texto, portanto,
é sempre negociado, consensuado, não pode ser simplesmente “descoberto” pelo
pesquisador. Tampouco precisamos nos livrar de nossos preconceitos no ato de

Crítica
interpretação, pois as tradições e os prejulgamentos influenciam quem somos.
Para Gadamer (2002:261), preconceitos “são antecipações de nossa abertura para
o mundo”.

A hermenêutica filosófica de Gadamer

e
Sociedade
A atitude de quem se abre para o mundo no intuito de compreender o outro
e a si mesmo (autocompreensão), sem desprezar as tradições e prejulgamentos,
não é a de um exegeta. Essa seria, de acordo com Schwandt (2006:198), a
diferença fundamental entre a hermenêutica filosófica de Gadamer e as filosofias
interpretativistas, incluindo aí a sociologia fenomenológica influenciada por Alfred
Schutz, a etnometodologia de Harold Garfinkel e as abordagens da linguagem
desenvolvidas por Ludwig Wittgenstein e Peter Winch. Nesses autores, a relação
epistemológica que se dá entre sujeito/intérprete e objeto (texto/ação humana)
seria metodologicamente exegética, onde o intérprete não se envolve, isto é, não se
deixa afetar pelo ato de interpretação.

Tanto o observador fenomenológico quanto o analista

lingüístico geralmente alegam ter esse papel de observador que
não se envolve. A compreensão que eles adquirem de alguma
ação social particular (ou texto) é exclusivamente reprodutiva,
devendo ser julgada como pretexto de definir se esta é ou não
uma representação válida, correta, exata daquela ação e de seu
significado. (SCHWANDT, 2006:198)

O ponto de partida da filosofia gadameriana é justamente não considerar a

hermenêutica uma arte ou técnica de compreensão, pensada como um fundamento
metodológico para as ciências humanas. Já dissemos que, para Gadamer, a

107
 Micheline Batista

compreensão não pode ser controlada por procedimentos ou regras, posto que é
uma condição do ser humano. Em segundo lugar, como também já foi colocado,
o preconceito não é algo que devemos desconsiderar, uma vez que a tradição não
é vista como algo externo, objetivo nem pertencente unicamente ao passado. Pelo
contrário, “na maioria das vezes, as tradições funcionam ‘às nossas costas’, elas já
estão lá, à nossa frente, condicionando nossas interpretações” (GALLAGHER apud
SCHWANDT, 2006:199). Ou seja, o que somos e o modo como compreendemos o
mundo dependem, fundamentalmente, das nossas tradições. Em terceiro lugar,
somente quando nos confrontamos com nossas tradições e preconceitos é que
podemos chegar à compreensão do que nos é estranho, utilizando o método de
pergunta e resposta.
A compreensão, portanto, surge como algo produzido no diálogo, e não
Política

como algo meramente reproduzido por um intérprete ao se deparar com um texto

ou ação na busca de compreendê-lo/a. Esse é o sentido de experiência trabalhado
por Gadamer sob inspiração de Hegel, para quem a experiência é o produto do
encontro da consciência com um objeto. Para Hegel, a experiência tem a estrutura
de uma inversão, que traz sempre um elemento de negatividade – a experiência
é, antes de tudo, uma negação (Cf. PALMER, 1969:198). Enxergamos o objeto, que
Cultura

não é como tínhamos pensado, de uma maneira diferente e nós mesmos somos
transformados nesse processo. Diferentemente de Kant, que duvida de tudo e
postula a existência de um conhecimento fora da experiência – as propriedades a
priori da mente, imanentemente objetivas, como massa, peso, tempo, espaço etc.
É dessa forma que Gadamer vai se opor ao mito de um conhecimento
puramente conceitual e verificável – com o seu conceito histórico e dialético da
de

experiência. O processo de conhecimento é ele mesmo um acontecimento, e não

apenas um fluxo de percepções. Segundo Palmer (Ibidem: 198), o termo experiência
Revista

utilizado por Gadamer é menos técnico e está mais próximo do uso habitual que
se faz dele, referindo-se a uma acumulação de compreensão que muitas vezes
chamamos de sabedoria (a sabedoria popular, por exemplo). Experiência que
nem sempre é agradável ou indolor, mas que através dela podemos conhecer as
fronteiras da existência humana, sua finitude. Jogando ou ouvindo uma música,
por exemplo.
não nos surpreende que Gadamer se refira à tragédia grega e à
fórmula de Ésquilo pathei mathos – “aprender pelo sofrimento”.
Esta fórmula não significa que adquiramos um tipo de
conhecimento científico, nem mesmo um tipo de conhecimento
que nos permita “saber melhor para a próxima vez” quando nos
deparamos com uma situação semelhante: antes quer dizer que,
por meio do sofrimento, conhecemos as fronteiras da própria
existência humana. Aprendemos a compreender a finitude do
homem (PALMER, 1969:199).

A relação entre o passado que nos interpela e o futuro que vislumbramos

108
 Hermenêutica filosófica e o debate Gadamer-Habermas

através da experiência é o que Gadamer chama de historicidade, sendo que a

maturidade que advém dessa experiência é chamada de “consciência historicamente
operativa”. A experiência hermenêutica é vista por Gadamer como uma espécie
de herança que fala de si própria, como um Tu, como um Outro. Quando lemos
um texto, ele nos interpela levantando questões e sua força reside naquilo que é
dito, não na pessoa que o diz. Essa estrutura Eu-Tu, continua Palmer, segue uma
relação dialética em que a resposta à interrogação (“será deste ou daquele modo?”)
ainda não está determinada. Para estarmos aptos a interrogar é necessário, antes
de tudo, querer saber e isso significa admitir que nada sabemos àquele respeito.
“A verdadeira interrogação pressupõe portanto abertura – i. e., a resposta é
desconhecida – e ao mesmo tempo especifica as fronteiras”, pois toda resposta só
tem sentido em termos da pergunta. Se fazemos a pergunta errada, a resposta não
será nem verdadeira nem falsa, apenas errada.
Segundo Gadamer, existiria uma única maneira de encontrar a pergunta

Crítica
certa: penetrando no próprio tema, em um diálogo verdadeiro. Ao contrário da
discussão, no diálogo não se quer derrotar ninguém. Testamos as afirmações do
Outro sem enfraquecê-las. Se estamos sempre imersos na tradição, na herança,
a tarefa da hermenêutica seria tirar o texto de sua alienação, de sua rigidez,
trazendo-o para o presente vivo, que é sempre contingente, através do esquema
pergunta-resposta, pois

e
Não se fazem experiências sem a atividade do perguntar. O

Sociedade
conhecimento de que algo é assim, e não como acreditávamos
inicialmente, pressupõe evidentemente a passagem pela
pergunta para saber se a coisa é assim ou assado. Do ponto de
vista lógico, a abertura que está na essência da experiência é essa
abertura do “assim ou assado”. (GADAMER, 2005:473)

É essa dialética da pergunta-resposta que gera o que Gadamer chama

de fusão de horizontes, onde “o encontro com o horizonte do texto que nos
foi transmitido, de facto ilumina o nosso horizonte e leva à auto-revelação e à
autocompreensão” (PALMER, 1969: 203). Enfim, compreendemos algo que
não é como pensávamos que era. Nesse ponto Gadamer (2005:483-486) elogia
Collingwood por ter desenvolvido a ideia de uma lógica de pergunta e resposta
(“logic of question and answer”) no âmbito da historicidade, mas lamenta que o
autor não tenha trabalhado nisso de forma sistemática.
Palmer observa que a estrutura da revelação ontológica vista por Gadamer
é ela mesma a estrutura da experiência e da pergunta-resposta. Revelação que
ocorre através da linguagem, pois a experiência, o pensamento e a compreensão
são atos essencialmente linguísticos. Com isso, Gadamer vai discordar tanto dos
linguistas modernos quanto dos filósofos da linguagem, a exemplo de Cassirer,
que dão um caráter instrumental à linguagem. Para Gadamer, as palavras não
devem ser tratadas nem como meros signos nem como formas simbólicas, como

109
 Micheline Batista

já preconizava Peirce. “Considerar a forma como sendo o ponto de partida da

linguagem é cometer essencialmente o mesmo erro de tomar a forma como ponto
de partida da estética” (PALMER, 1969:206). A forma não pode ser separada do
conteúdo e é por isso que Gadamer refuta a ideia de uma linguagem como signo.
A linguagem é uma mediação, não um instrumento.
Para Gadamer, então, a linguagem é o que revela nosso mundo. Não o
mundo ambiente, ao qual pertencem os animais, nem o universo científico, mas o
mundo da vida. Não é outra coisa senão a linguagem o que cria a possibilidade do
ser humano ter um mundo. Como nos explica Palmer,

Gadamer defende que os animais não têm mundo pois não têm
linguagem. Certamente que têm uma maneira de se entenderem
mutuamente, mas isso não é linguagem, excepto para o cientista
Política

que tenha uma visão puramente instrumental da linguagem

como signo. Mas a linguagem como poder de abrir um espaço
em que o mundo se possa revelar, isso os animais não possuem.
(PALMER, 1969:208)

A linguagem não é um instrumento, mas um campo de interação. Mundo

e linguagem são intrapessoais. A ideia fundamental é que a linguagem é feita para
Cultura

se ajustar ao mundo, não ao indivíduo e é neste sentido (mas não num sentido
científico) que a linguagem é objetiva na concepção de Gadamer. O mundo seria,
nesse caso, a compreensão compartilhada entre as pessoas e é a linguagem que
viabiliza essa compreensão. O ser humano é essencialmente um ser interpretativo.
Animais não interpretam, apenas se comunicam.
A grande contribuição de Gadamer, como coloca Palmer, parece ter sido a
de

defesa da hermenêutica como um meio universal de ser da filosofia, não uma mera
base metodológica para as disciplinas do Verstehen. Para Gadamer, “As chaves
Revista

para a compreensão não são a manipulação e o controle, mas sim a participação

e a abertura, não é o conhecimento mas sim a experiência, não é a metodologia
mas sim a dialéctica” (PALMER, 1969:216). Enquanto Dilthey preconizava uma
hermenêutica ampla para as ciências humanas, Gadamer acaba com essa distinção.
A compreensão, enquanto evento histórico, dialético, linguístico, serviria tanto
para as ciências humanas quanto naturais, porém com vias de acesso diferentes –
pela participação, abertura, pela experiência e pela relação dialética.

Habermas: restauração do projeto iluminista

Assistente de Theodor Adorno na década de 1950, Jürgen Habermas tem

sido considerado herdeiro da teoria crítica da Escola de Frankfurt, na Alemanha.
Herdeiro, não propriamente um discípulo de Horkheimer e Adorno, considerados
os principais representantes da escola, pois Habermas rompe com ambos em
um tema fundamental – a crítica à razão iluminista, expressa claramente no

110
 Hermenêutica filosófica e o debate Gadamer-Habermas

livro Dialética do esclarecimento (1947) e trabalhos subsequentes. Pessimistas, os

teóricos da primeira geração da Escola de Frankfurt enxergavam a razão como um
aspecto negativo da modernidade, algo totalitário, um exercício de poder e meio
de dominação dos homens entre si. Teria sido a razão, por exemplo, o motor do
nazismo e do holocausto empreendido por Adolf Hitler.
Em várias de suas obras, Habermas vai tentar reabilitar a natureza
libertadora e emancipatória da razão. Acreditando que a modernidade é um
projeto inacabado, ele introduz o conceito de razão comunicativa, no lugar da
razão instrumental ou estratégica, centrada no sujeito e ligada ao pensamento
weberiano (ação racional com relação a fins). A razão comunicativa, esta de cunho
comunitário e discursivo, envolveria tanto a relação do sujeito com o mundo quanto
as expressões simbólicas – a linguagem – que mediam essa relação. É a partir desse
conceito que Habermas formula, em 1981, sua Teoria da Ação Comunicativa,
uma alternativa à filosofia da história. Trilhando o caminho de uma sociologia

Crítica
linguístico-compreensiva, Habermas define a ação comunicativa como sendo, ao
mesmo tempo, livre, racional e crítica.

La teoría de la acción comunicativa representa una alternativa

a la filosofía de la historia; esta se ha vuelto insostenible, y, sin
embargo, a ella permaneció ligada todavía la vieja Teoría Crítica.
La teoría de la acción comunicativa constituye un marco dentro

e
del cual retomarse aquel proyecto de estudios interdisciplinarios
sobre el tipo selectivo de racionalización que representa la

Sociedade
modernización capitalista. (HABERMAS, 1987:562-563).

Habermas vai propor, assim, a reconstrução dos pressupostos da

modernidade a partir da ampliação do conceito de racionalidade (Cf. MEDEIROS
& MARQUES, 2003). Ele resgata, ainda, o conceito de mundo da vida de Hegel
e propõe sua versão racionalizada, onde “los imperativos sistêmicos colisionam
con la lógica propia de las estruturas comunicativas” (HABERMAS, 1987:555). Os
problemas do capitalismo são considerados patologias oriundas do crescimento do
complexo econômico-administrativo (sistema) e seus meios de controle (dinheiro/
poder), como a anomia, a alienação, a perda de sentido, a ruptura de tradições,
as psicopatologias (Ibidem:203). As guerras, os conflitos de classe, as estruturas
burocráticas e o poder exacerbado do mercado formam o que o autor chama de
“colonização do mundo da vida” pelo sistema. Os movimentos sociais surgem no
mundo da vida (nas comunidades, subculturas, subgrupos) e constituem formas
de oposição ou resistência ao sistema.
Os conceitos de ação comunicativa e mundo da vida seriam, portanto,
complementares para Habermas: “a reprodução do mundo da vida nutre-se das
contribuições da ação comunicativa, enquanto esta, por sua vez, depende dos
recursos do mundo da vida” (HABERMAS, 2000:475). Este mundo é dividido em
cultura, sociedade e personalidade, onde cultura é o acervo de saber que supre

111
 Micheline Batista

o entendimento; sociedade é o que gera a solidariedade apoiada na pertença a

grupos; e personalidade designa o conjunto de competências que tornam o sujeito
capaz de falar e agir (Ibidem:476). Existiria uma situação ideal de fala, um ideal
regulador, mas Habermas sabe que, na prática, não é isso o que acontece. Será que
todos têm a chance de falar?
A filosofia da linguagem, em contraposição à filosofia da consciência, teria
como pressupostos, numa situação ideal de fala, o sentido, a argumentação, o
consenso, as relações intersubjetivas e o discurso. A estreita relação sujeito-objeto
se alarga e passa a ser sujeito-sujeito. “A racionalidade comunicativa é processual,
encarnada no mundo vivido que, histórica e cotidianamente, os sujeitos capazes de
fala e da ação constroem” (MEDEIROS & MARQUES, 2003:14). Como toda teoria
crítica, a teoria da ação comunicativa de Habermas visa à libertação do sujeito
Política

através do esclarecimento, da desocultação. É neste sentido que ele se aproxima

não apenas da hermenêutica gadameriana, como também da fenomenologia de
Schutz e do interacionismo simbólico de Mead.
Dessas aproximações, a hermenêutica filosófica, que ele considera não uma
doutrina, mas uma crítica, foi, sem dúvida uma grande inspiração nas suas reflexões
acerca de uma teoria do conhecimento. Em 1970, em franco diálogo com Gadamer,
Cultura

Habermas escreve A pretensão da universalidade da hermenêutica. Ele elenca quatro

pontos de vista segundo os quais a hermenêutica teria conquistado significação
para as ciências e para a interpretação de seus resultados: 1. A hermenêutica destrói
a autocompreensão objetiva das ciências humanas tradicionais; 2. A consciência
hermenêutica lembra as ciências sociais de problemas que resultam da pré-
estruturação simbólica do seu campo de objetos; 3. A consciência hermenêutica
de

diz respeito à autocompreensão cientificista das ciências naturais, embora não à

sua metodologia; e 4. Um âmbito da interpretação alcançou hoje uma atualidade
Revista

social, que seria a tradução de informações científicas ricas em consequências

(HABERMAS, 2000:304-305).
Habermas postula que “a interpretação das ciências precisa levar a cabo
para o mundo da vida a mediação entre língua natural e sistema linguístico
monológico”, processo que ultrapassaria os limites da hermenêutica e da retórica.
Se a ciência moderna produz teorias monológicas e apoiadas pela observação
controlada, “a hermenêutica precisa clarificar agora as condições que permitem
sair da estrutura dialógica da linguagem ordinária e empregar monologicamente
a linguagem para formação rigorosa de teorias com vistas à organização de um
agir racional regulado por fins” (Ibidem:306). Se a hermenêutica não reflete sobre
os limites de sua compreensão é porque, segundo Habermas, ela é incompleta.
Passemos, então, aos principais pontos do debate que se estabeleceu entre os dois
autores.
O debate Gadamer-Habermas

112
 Hermenêutica filosófica e o debate Gadamer-Habermas

Pelo que vimos até aqui, podemos dizer que as ideias de Gadamer são
essencialmente antifundacionais, pois se opõem à forma positivista de fazer
ciência, baseada na razão e em padrões permanentes, invariáveis, por meio dos
quais a verdade poderia ser alcançada. A verdade, para Gadamer, é produzida
na experiência e tem sempre um caráter contingente, posto que é fruto de uma
contínua negociação entre Eu e Tu. Como observam Leithäuser & Goldenberg
(2007:14), a relação entre Eu e Tu em Gadamer é uma relação viva entre sujeito e
objeto, “na qual esse Eu e esse Tu possuem em si tanto aspectos de Sujeito como de
Objeto”. A abertura que o autor defende é justamente o ato de colocar-se no lugar
do outro, reconhecer que o Outro tem algo a nos dizer. E nesse reconhecimento,
“do outro como Outro e de mim mesmo como Outro”, existe uma reciprocidade.
A crítica que Habermas faz a Gadamer começa com um ataque às suas
abordagens antifundacionais. Para ele, a perspectiva hermenêutica tem suas
limitações. “Ainda que a auto-reflexão hermenêutica tenha em consideração a

Crítica
transcendência dos jogos de linguagem particulares, não a leva, segundo ele
(Habermas), suficientemente longe” (HEKMAN, 1986:188), porque não é possível
“transcender o diálogo que nós somos”. A consciência hermenêutica permaneceria
incompleta porque não incluiria o julgamento e a reflexão sobre os limites da
compreensão, indicando que Habermas rejeita a pretensão de universalidade
da hermenêutica. “Esta afirmação, e muitas outras como ela que se podem

e
encontrar ao longo da obra de Habermas, representam o ponto fundamental de

Sociedade
discordância entre Habermas e Gadamer” (Ibidem:189). Para Habermas, ainda
que a compreensão hermenêutica seja um passo importante na compreensão, ele
não pode ser o último.
Habermas entende que a compreensão hermenêutica revela um pré-
dado no pensamento. Uma vez que vem à tona, não é mais necessário que seja
considerado um “preconceito”, pois ele pode ser dissolvido “pelo poder de
um método a que ele chama ‘profundidade hermenêutica’”. O preconceito, em
Gadamer, é “um elemento universal da compreensão” que, mesmo depois da
reflexão, continua sendo um preconceito. Como explica Hekman, “Subjacente à
posição de Habermas sobre o preconceito, está a sua convicção de que Gadamer
foi demasiado precipitado ao rejeitar a tradição do Iluminismo” (Ibidem:189).
Habermas admitia que o objetivismo do pensamento iluminista era prejudicial às
ciências sociais, mas acreditava que o Iluminismo trazia elementos essenciais à
compreensão das disciplinas interpretativistas. Uma das vantagens dessa tradição
seria enxergar, em todo diálogo, um contexto de dominação. Se a tradição é lugar
de verdade, também pode ser lugar da força e da ausência de verdade e o que pode
nos livrar tanto do preconceito quanto das forças de dominação não é outra coisa
senão a razão. Lembrando que a razão, no Iluminismo, é emancipatória. Pertence
ao reino da liberdade e da autodeterminação.
Na teoria habermasiana, portanto, nem tudo é interpretação (Verstehen).

113
 Micheline Batista

Existe um elemento de explicação (Erklären) causal que precisa ser considerado.

Mesmo na interpretação, existem regras que devem ser seguidas, inspiração
que ele vai buscar em Wittgenstein. Ou seja, parte do mundo da vida é sistema,
regulado por normas que eu não conheço. E todo sistema ou subsistema possui
meios próprios de regulação e de controle – o sistema econômico, por exemplo,
cuja forma de regulação é o dinheiro. Ou o sistema político, que tem no poder
seu meio de controle, enquanto que o Estado se vale da burocracia (HABERMAS,
1989; 1981). A fala seria um ideal regulador, mas para Habermas não é isso o que
acontece. Se as pessoas discordam, é porque nem sempre existe a possibilidade de
consenso, o que na opinião do autor daria margem para o dissenso.
Na verdade, o que Habermas pretende ao adicionar um elemento de
explicação causal à hermenêutica é fazer uma teoria de síntese, juntando uma
Política

teoria dos sistemas a uma teoria da ação, que ele acaba por chamar de teoria da
ação comunicativa, seguindo o modelo marxista (HABERMAS, 1989). Se todo
diálogo contém um elemento de dominação, pois nem todos sempre têm a mesma
chance de falar, é a dominação que permite a ação do sujeito. Os movimentos
sociais, por exemplo, seriam formas de agência coletiva que surgem no mundo
da vida para fazer oposição ou resistência ao sistema, pois é o sistema que retira a
Cultura

autonomia dos sujeitos.

Em suma, para Habermas, a razão instrumental, objetiva, também não
é a única a reger a sociedade. Existiria uma razão comunicativa, de natureza
intersubjetiva, que estabelece condições para a tradição cultural e que forma a
base da ação racional. É dessa forma que Habermas postula a necessidade de uma
teoria crítica da sociedade como um complemento à hermenêutica gadameriana
de

(Cf. RAMBERG & GJESDAK, 2005). Nesse exercício, segundo Hekman

(1986), Habermas vacila diversas vezes entre um impulso fundacional e outro
Revista

antifundacional, buscando “dar o salto entre as duas posições”. Vejamos:

Por um lado, (Habermas) está rendido aos argumentos contra o

que Bernstein chama ‘a ansiedade cartesiana’, isto é, a procura
de fundações últimas. Todavia, por outro lado, não está pronto,
como Gadamer, a renunciar inteiramente a esta tradição e
a adoptar uma posição antifundacional. Acaba por optar,
finalmente, por uma curiosa amálgama dos dois: procura definir
critérios universais pelos quais a razão historicamente situada
opera. (HEKMAN, 1986:193)

É interessante notar que, como assinala Hekman, Habermas nutre um

profundo respeito pela hermenêutica e considera a posição de Gadamer superior
à análise da linguagem de Wittgenstein, à fenomenologia e a outras abordagens
interpretativistas. Tanto a fenomenologia quanto a análise linguística teriam caído
no “erro do historicismo”. “Os mundos da vida, que fixam a gramática dos jogos
de linguagem, não são formas de vida fechadas, tal como sugere a concepção

114
 Hermenêutica filosófica e o debate Gadamer-Habermas

monadológica de Wittgenstein” (HABERMAS, 2009:230). Um dos aspectos que

ele considera fundamentais na teoria gadameriana é a autorreflexividade, que
ultrapassaria o nível sociolinguístico baseado na reprodução de padrões fixos tal
como vemos na análise da linguagem desenvolvida por Wittgenstein.
Nesse sentido, não é de se estranhar que, no seu debate com Habermas,
Gadamer não tenha encarado aquele como um opositor ferrenho de seus pontos de
vista. Haveria, apenas, “uma diferença de grau”. Se a objeção básica de Habermas
em relação a Gadamer é que ela impede a possibilidade de crítica, “Gadamer nega
veementemente que tal decorra da sua posição. A sua referência à ‘razão crítica’ e
à ‘objetividade mais elevada’ dão indicações de que ele considera a possibilidade
de crítica como central na sua compreensão da hermenêutica” (HEKMAN,
1986:194). A tarefa central da hermenêutica seria, pois, separar os preconceitos
verdadeiros dos falsos. Para Gadamer, Habermas, tal como os iluministas, valoriza
demasiadamente a reflexão e a razão, acreditando que a historicidade limita a

Crítica
compreensão do ser humano. Para Gadamer, a historicidade é o que engrandece a
nossa compreensão, tornando-a possível.
Nos complementos de Verdade e método, Gadamer (2002) vai dedicar muito
espaço aos debates com diversos autores, mas fica evidente que o centro de suas
atenções é Habermas. Ele vai dizer, por exemplo, que Habermas considera que
as ciências sociais modernas reivindicam elevar a compreensão de um exercício

e
pré-científico para o nível de um procedimento reflexivo. Para Gadamer, “Esse é

Sociedade
o caminho que trilha a ciência, desde antigamente, a fim de alcançar, através de
procedimentos ensináveis e controláveis, o que a inteligência individual às vezes
também consegue, mesmo que de modo inseguro e não controlável” (Ibidem:278).
Gadamer postula que nossa origem e nosso futuro dependem, fundamentalmente,
de um saber que não é a ciência nem é esse saber técnico. Pergunto-me, então, se
seria o saber prático.
Gadamer também não deixa de criticar o paralelo que Habermas traça entre
psicanálise e teoria social, apoiando-se na primeira para justificar a reflexão crítica
necessária à hermenêutica. Para Habermas, a consciência emancipatória é livre da
tradição, da autoridade e da obediência (Cf. HEKMAN, 1986:195). Se o paciente da
psicanálise aprende a superar as coerções ocultas, a dissolver as repressões tomando
consciência delas, no mundo social ocorreria o mesmo. Gadamer, porém, sustenta
que, na situação hermenêutica, a relação é outra. Isso porque, se eu me coloco fora
do papel de paciente e conto um sonho a alguém sem ter uma intenção analítica,
a comunicação deixa de ter o sentido de introduzir uma interpretação analítica.
Hermenêutica e psicanálise seriam, portanto, linguagens diferentes. O problema
todo, sugere Gadamer, é que Habermas vê na hermenêutica um “método” que
pode ser “útil” para as ciências sociais, enquanto que, como vimos ao longo deste
trabalho, a experiência hermenêutica é anterior a qualquer método. Trata-se, antes,
de uma ontologia, posto que constitutiva do ser.

115
 Micheline Batista

Considerações finais

O conceito de hermenêutica mudou muito ao longo dos séculos. Na Grécia

antiga, era considerada a arte e a teoria de interpretar textos. Na Idade Média,
vira sinônimo de exegese bíblica. Em sua versão moderna, toma para si a defesa
das ciências humanas enquanto forma de conhecimento distinta das ciências
naturais, calcada na interpretação e não na explicação. Essa tradição avança com
Schleiermacher e com Dilthey, mas só ganharia um status ontológico a partir de
Heidegger e seu discípulo Gadamer. É quando deixa de ser tratada como método
e passa a ser encarada em sua amplitude, referindo-se ao todo da experiência do
Política

ser humano no mundo.

Schleiermacher e Dilthey enxergaram no círculo hermenêutico aspectos
objetivos e subjetivos, mas teriam falhado ao apontar nele um elemento formal.
Segundo Gadamer (2003a:59), “esse ‘círculo’ não é, em absoluto, de natureza
puramente formal – seja de um ponto de vista subjetivo, seja de um ponto de
vista objetivo. Ao contrário, seu espaço de jogo se dá entre o texto e aquele que
Cultura

o compreende”. O intérprete nada mais é, portanto, do que um mediador entre

o texto e a totalidade que ele encerra. Esse diálogo, visto dessa forma, não é nem
objetivo nem subjetivo – é intersubjetivo. Pressupõe sempre um acordo, um
consenso.
Todo esse debate conquistou um lugar de destaque nas ciências humanas e
de

nas discussões acerca de uma sociologia do conhecimento. Em relação ao seu mestre,

interessado apenas no aspecto ontológico da hermenêutica, Gadamer avança ao
associar a universalidade da linguagem à universalidade da hermenêutica, ou seja,
Revista

da compreensão humana no mundo. Tudo é linguagem. É a partir da linguagem

que se dá nossa experiência no mundo. Como o mundo não nos é dado diretamente,
precisamos, antes, interpretá-lo.
Outro passo importante dado por Gadamer foi ligar a compreensão
à historicidade, denominando as estruturas apriorísticas da compreensão de
preconceitos, transmitidos pela tradição. Como nos lembra Hekman (1986), o
programa iluminista, tal como defendido por Kant, pretendia afastar da história
humana toda a superstição, o preconceito e a ilusão, desenvolvendo “uma
metodologia científica baseada nas verdades eternas da natureza humana, purgada
dos preconceitos históricos e culturais” e seguindo o método nomológico-dedutivo
das ciências naturais (Ibidem:20).
A posição de Gadamer é firme ao rejeitar o fundacionalismo e parece ser
isso o que tanto incomoda Habermas, para quem as ideias iluministas ainda teriam
algo a nos ensinar. Todo conhecimento, defende Habermas, advém de um interesse
– o interesse seria o a priori do conhecimento, e não o preconceito, como coloca

116
 Hermenêutica filosófica e o debate Gadamer-Habermas

Gadamer. A autoridade da tradição vai de encontro à razão e ela não permite

lidar com as patologias do mundo moderno. Entretanto, podemos dizer, seguindo
Gadamer, que “o objetivismo é uma ilusão”. Enquanto “ato da existência”, a
hermenêutica pertence à tradição. O passado nos interpela. Se a principal crítica
de Habermas reside na falta de reflexividade na hermenêutica gadameriana,
precisamos perguntar se essa reflexão não pode estar contida na relação dialética
entre o passado, o presente e o futuro que vislumbramos. Ao olhar pelo espelho
retrovisor, refletimos sobre quem somos e sobre como nos relacionamos com o
mundo.

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Recebido em: 27/04/2012

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Aprovado em: 09/06/2012