A sabedoria gnóstica e seus 4 pilares

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“A Gnose é um ensinamento cósmico que aspira restituir dentro de cada um de
nós a capacidade de viver consciente e inteligentemente.” Samael Aun Weor

Gnose: Conceito e Origem

“Os princípios básicos da Grande Sabedoria Universal são sempre idênticos. Tanto
Buda como Hermes Trismegisto, Quetzalcoatl ou Jesus de Nazaré, o Grande Cabir
etc., entregam uma mensagem; cada uma destas mensagens do Alto, em si
mesma, contém os mesmos princípios cósmicos de tipo completamente impessoal
e universal. O corpo de doutrina que estamos entregando agora é revolucionário
no sentido mais completo da palavra, mas contém os mesmos princípios que o
Buda ensinou em segredo a seus discípulos ou os que o Grande Cabir Jesus
entregou, também em segredo, a seus discípulos. É o mesmo corpo de doutrina,
só que agora está sendo entregue de forma revolucionária de acordo com a nova
Era de Aquário.” (Samael Aun Weor: Diálogo entre Mestre e discípulos)
 Saber quem é, de onde vem e para onde vai
tem sido sempre uma aspiração fundamental do homem. A Gnose responde a esta
necessidade primordial.

Cinzelado na pedra viva, no frontispício do Templo de Delfos, reza um antigo

adágio: “Gnothi Seauton” (Homem, conhece-te a ti mesmo e conhecerás o
Universo e os Deuses).
Desde os tempos mais remotos, o homem sempre buscou desenvolver suas
possibilidades, conhecer-se a si mesmo e conhecer seu destino material e
espiritual.

Está escrito que “A glória de Deus consiste em esconder seus mistérios e a do

homem em descobri-los”.

Encontrar por si mesmo a solução exata para todos os arcanos da Natureza não
pode ser nunca, portanto, uma heresia ou um desatino, sendo sim este o mais
digno e exaltado direito que possui toda criatura humana.

Chegou a hora de autoexplorar-nos para conhecer-nos realmente. Viver por viver,

sem saber nada sobre nós mesmos, sem saber quem somos nem de onde viemos,
nem para que existimos, realmente não vale a pena.

Necessitamos encontrar a resposta para todas essas interrogações e para isso,

amigo investigador, nasceram os estudos gnósticos.

É bom saber que, etimologicamente, o vocábulo Gnosis provém do grego e

significa CONHECIMENTO; contudo, é evidente que não se trata de um
conhecimento comum. GNOSE se refere a uma Sabedoria superior,
transcendental para o ser humano.

Esse saber universal e atemporal do qual emanou a enorme similitude teológica,

filosófica, artística e simbólica das grandes civilizações do passado, é testemunho
de haverem bebido todas na mesma fonte original.
A “Jana”, “Yana”, “Gnana” ou “Gnosis” é a ciência de Jano, ou seja, a ciência do
Conhecimento Iniciático, a ciência de Enoichion, ou do Vidente.

A palavra “jina”, da qual vem o termo “Gnosis”, não é senão a castelhanização de

tal palavra; sua verdadeira escrita deriva do parsi e do árabe, e não é “jina” mas
“djin” ou “djinn”, e assim a vemos empregada por muitos autores.

Assim, é evidente que nenhuma pessoa culta cairia hoje, como antigamente, no
erro simplista de fazer surgir as correntes gnósticas de alguma latitude espiritual
exclusiva.

Se é certo que devemos ter em conta em qualquer sistema gnóstico seus

elementos helenísticos e orientais, incluindo Pérsia, Mesopotâmia, Síria, Índia,
Tibete, Palestina, Egito, etc., nunca deveríamos esquecer os princípios gnósticos
perceptíveis nos sublimes cultos dos nahuas, toltecas, astecas, zapotecas, maias,
incas, chibchas, quechuas etc., da América índia.

Portanto, resulta caduco pensar na Gnose como uma simples corrente metafísica
introduzida no seio do Cristianismo. A Gnose constitui uma ATITUDE
EXISTENCIAL com características próprias, enraizada na mais antiga, elevada e
refinada aspiração esotérica de todos os povos, cuja história, lamentavelmente,
não é bem conhecida pelos antropólogos modernos.

Falando muito francamente e sem rodeios, diremos: “A Gnose é uma atividade

muito natural da consciência; uma PHILOSOPHIA PERENNIS ET UNIVERSALIS”.

Inquestionavelmente, Gnose é o conhecimento iluminado dos Mistérios Divinos,

reservado a uma elite.

A palavra “Gnosticismo” encerra, em sua estrutura gramatical, a ideia de sistemas

ou correntes dedicadas ao estudo da Gnose.

Este Gnosticismo implica uma série coerente, clara, precisa, de elementos

fundamentais, verificáveis mediante a experiência mística direta: “A Maldição
desde um ponto de vista científico e filosófico”; “O Adão e Eva da Gênese
Hebraica”; “O Pecado Original e a saída do Paraíso”; “O Mistério de Lúcifer-
Nahuatl”; a “Morte do Mim Mesmo”; “Os Poderes Criadores”; “A Essência do
SALVATOR SALVANDUS”; “Os Mistérios Sexuais”; “O Cristo Íntimo”; “A Serpente
Ígnea de Nossos Mágicos Poderes”; “A Descida aos Infernos”; “O Regresso ao
Éden”; “O Dom de Lúcifer”.

Só as doutrinas gnósticas que impliquem os fundamentos ontológicos, teológicos e

antropológicos acima citados formam parte do Gnosticismo autêntico.

Pré-Gnóstico é aquilo que, de forma concreta, evidente e específica, apresenta

alguma característica de certa maneira detectável nos sistemas Gnósticos, mas
sendo esse aspecto integrado em uma concepção in totum alheia ao Gnosticismo
revolucionário – um pensamento que certamente não é e entretanto é Gnóstico.
Protognóstico é todo sistema gnóstico em estado incipiente e germinal;
movimentos dirigidos por uma atitude muito similar à que caracteriza as correntes
gnósticas definidas.

O adjetivo “gnóstico” pode e até deve ser aplicado inteligentemente tanto a

concepções que de uma ou outra forma se relacionem com a Gnose como ao
Gnosticismo.

O termo “gnostizante”, inquestionavelmente, se encontra muito próximo a “pré-

gnóstico” em sua significação, já que o vocábulo, em realidade, stricto sensu, se
relaciona com aspectos intrínsecos que possuem certa similaridade com o
Gnosticismo Universal, mas integrados em uma corrente não definida como
Gnose.
Estando firmemente estabelecidos esses esclarecimentos semânticos, passemos
agora a definir com inteira claridade meridiana o Gnosticismo.

Não é demais esclarecer de forma enfática neste tratado que o Gnosticismo é um

processo religioso muito íntimo, natural e profundo. Esoterismo autêntico de fundo,
desenvolvendo-se de instante em instante, com vivências místicas muito
particulares… Doutrina extraordinária que adota fundamentalmente a forma mítica
e às vezes a mitológica. Liturgia mágica inefável com viva ilustração para a
Consciência Superlativa do Ser…

O Movimento Gnóstico
“A Ciência Secreta dos sufis e dervixes dançantes está na Gnose; a Doutrina
Secreta do budismo e do taoísmo está na Gnose; a Magia Sagrada dos nórdicos
está na Gnose; a Sabedoria de Hermes, Buda, Confúcio, Maomé, Quetzalcoatl etc.
está na Gnose; a Doutrina do Cristo é a mesma Gnose. Na Gnose está toda a
sabedoria antiga, já totalmente “mastigada” e “digerida”. (Samael Aun Weor:
Grande Manifesto Gnóstico)

Seja-nos permitido informar que o MOVIMENTO

GNÓSTICO INTERNACIONAL não é uma escola a mais, mas sim o veículo
através do qual se manifesta a Gnose de ontem, de hoje e de sempre.

A eterna Gnose, como Sabedoria de todas as idades, se reveste, em cada época e

lugar, de uma forma e um simbolismo particular, para transmitir, em cada
momento, a mesma Verdade impessoal e atemporal.

O Movimento Gnóstico é, em pleno século 20, a forma ou o veículo de expressão

desse conhecimento ancestral.

As instituições gnósticas são, hoje em dia, instituições esotéricas, científicas e

culturais de âmbito internacional, integrada por pessoas das mais diferentes
atividades profissionais, todas interessadas em investigar e trazer para a
atualidade os grandes ensinamentos gnósticos do passado.

O Movimento Gnóstico e suas Escolas proporcionam, gratuitamente, métodos ou

sistemas especiais para que cada um de nós verifique esses ensinamentos
universais que prometem conduzir o homem até limites insuspeitados.

A Instituição Gnóstica, portanto, não tem fins lucrativos, a fim de que todas as
pessoas, sem distinção de nível social ou econômico, possam beneficiar-se do
resultado de suas investigações.

Ainda que a Associação Gnóstica estude, entre muitos outros aspectos da cultura
humana, as diferentes religiões que existiram no mundo, a Gnose não é
evidentemente uma religião nem uma seita. A Associação Gnóstica respeita as
crenças individuais de seus filiados e a seus cursos comparecem pessoas dos
mais diversos credos e filosofias.
Concluiremos afirmando, solenemente e em honra à verdade, que a Associação
Gnóstica tem um único e exclusivo propósito: entregar e compartir com nosso
irmão, o homem, com seriedade e rigor científico, a Gnose de todos os tempos,
esse conhecimento que permite ao homem moderno formar uma visão de sua
existência mais humana, mais consciente e, em consequência, mais
transcendente.

Gnosticismo Prático e as Teorias

“O estudante procura aqui e ali, lê e relê todo livro de ocultismo e magia que cai
em suas mãos, mas o que consegue o pobre aspirante é só encher-se de terríveis
dúvidas e confusões intelectuais. Existem milhões de teorias e milhares de
autores. Uns repetem ideias de outros, aqueles refutam a estes, todos contra um,
um contra todos.

Os colegas se ironizam e se combatem mutuamente, uns contra outros e todos

realmente contra todos. Alguns autores aconselham o devoto a ser vegetariano,
outros lhe dizem que não seja. Uns aconselham a praticar exercícios respiratórios,
outros dizem para não praticá-los. O resultado é espantoso para o pobre buscador.
Não sabe o que fazer. Quer luz, suplica, clama, e nada, absolutamente nada”.
(Samael Aun Weor: O Matrimônio Perfeito)

No terreno da vida prática cada pessoa tem seu critério, sua forma mais ou menos
rançosa de pensar.

Inquestionavelmente, cada cabeça é um mundo, e em todos e em cada um de nós

existe uma espécie de dogmatismo pontifício e ditatorial que quer fazer-nos crer
que nossos conceitos são iguais à realidade.

Em todo caso, as pessoas nunca se sentem equivocadas, cada um de nós pensa

que seu critério é o melhor.

O mais grave de toda esta questão é que milhões de critérios equivalem a milhões
de normas putrefatas e absurdas.

Os “ignorantes ilustrados” são os mais difíceis, pois, em realidade, falando desta

vez em estilo socrático, diremos: “Não só não sabem como também ignoram que
não sabem”.
Essas pobres pessoas são autossuficientes, presunçosas com seu vão
intelectualismo, pensam que vão pelo caminho reto e nem remotamente suspeitam
que se encontram em um beco sem saída.

A brilhante procissão de ideias ofusca o velhaco do intelecto e lhe dá certa

autossuficiência tão absurda a ponto de rechaçar tudo o que não cheire a pó de
biblioteca e tinta de universidade.

O delirium tremens dos bêbados alcoólicos tem sintomas inconfundíveis, mas o

dos ébrios de teorias se confunde facilmente com a genialidade.
Essas pobres pessoas intelectuais querem colocar o oceano dentro de um copo de
vidro, supõem que a universidade pode controlar toda a sabedoria do universo e
que todas as leis do cosmos estão obrigadas a se submeter às suas velhas
normas acadêmicas.

Templo de Apolo, em Delfos

Pretendem, os amantes da razão, esquadrinhar os arcanos da Natureza com a
pobre faculdade do intelecto. Não poderíamos negar que a mente e a razão são
úteis, no terreno da vida prática, para realizar certas tarefas cotidianas, mas
pretender, com o intelecto, analisar e resolver os grandes mistérios da vida e da
morte é como pretender observar as estrelas com o microscópio ou as bactérias
com o telescópio.

Em esoterismo gnóstico se diz que “bom” é o que está em seu lugar e “mau” é o
que está fora de lugar. Poderíamos afirmar que o intelecto, dentro de sua órbita, é
bom; mas, fora dela, nos prejudica terrivelmente.

Infelizmente, os “ignorantes ilustrados”, metidos nos subterfúgios de suas difíceis

erudições, não conhecem essas coisas e nem sequer têm tempo para se ocupar
de nossos estudos seriamente.
Hoje em dia os sabichões riem dos conhecimentos esotéricos, não os aceitam,
ainda que no fundo nem remotamente tenham alcançado a felicidade.

Está escrito que “Aquele que ri do que não conhece está a caminho de ser idiota”.

Depois de haver envelhecido no meio do pó de sua biblioteca, Fausto exclamou:

“Estudei tudo com viva ansiedade, e hoje sou só um pobre louco com uma psique
infeliz. O que é que sei? A mesma coisa que já sabia. A única coisa que aprendi é
que não sei nada”.

As teorias encheram o mundo de confusão e problemas. O caos em que se

encontra a humanidade é fruto do intelecto.

Francamente, devo dizer-lhes que a erudição sem experimentação só nos leva ao

conflito e à luta das antíteses.

Não podemos negar que hoje, precisamente, existem duas tendências no mundo
que lutam mortalmente pela supremacia. Em primeiro lugar, temos a corrente
espiritualista, formada por todas as religiões, escolas e crenças. De outra parte,
temos a corrente materialista, com sua dialética etc.

A corrente espiritualista pensa que ela, absolutamente ela, tem a verdade. A

corrente materialista, ateísta, também supõe possuir a verdade. A corrente
espiritualista rende culto ao Deus-Espírito, não importa que nome se lhe dê: Alá,
Brahma Deus, etc. A corrente materialista rende culto ao Deus-Matéria, não
importa também o nome que lhe dermos.

São duas correntes. A espiritualista se fundamenta em suas teorias; a materialista

nas suas. Quem tem razão? Os da direita ou os da esquerda? Sem querer ferir
delicadas suscetibilidades, diremos que nem uns nem outros conhecem realmente
isso que é a Verdade.

Os fanáticos do espiritualismo e do materialismo encheram o mundo de teorias,

hipóteses e suposições que jamais foram experimentadas.

“O homem que não põe em prática sua metafísica é como um asno carregado de
livros”, dizia Maomé.

As teorias já se tornaram cansativas, e até se vendem e revendem no mercado…

E então, como ficamos?
Os autores se contradizem a si mesmos em suas obras. O pobre leitor tem que
beber da taça amarga da dúvida. As teorias só servem para ocasionar-nos
preocupações e amargurar-nos a vida.

Realmente, informação intelectual não é vivência. Erudição não é experiência. O

ensaio, a prova, a demonstração exclusivamente tridimensional não é unitotal, não
é íntegra.

Existem, latentes em nosso interior, faculdades superiores à mente, independentes

do intelecto, capazes de dar-nos conhecimento e experiência direta sobre qualquer
fenômeno.

Devemos compreender que as opiniões, conceitos, teorias, hipóteses, não

significam verificação, experimentação, consciência plena sobre tal ou qual
fenômeno.

Sem orgulho de nenhuma espécie, devemos asseverar que os estudos gnósticos

constituem um bálsamo para o insaciável buscador da luz entre tantas trevas.

Amigo leitor, a Gnose oferece as chaves e os procedimentos para que você

experimente, por si mesmo e de forma científica, cada um dos elementos que
integram essa Sabedoria Universal.

As teorias não servem para nada. Necessitamos ser práticos e conhecer por
vivência própria o objetivo de nossa existência.

Com justa razão disse Goethe: “Toda teoria é cinza, e só é verde a árvore de
frutos dourados que é a vida”.

As Quatro Grandes Colunas do Conhecimento Gnóstico

“Investigamos nas fontes da China, nas obras sânscritas da Índia, nos velhos
manuscritos tibetanos… Nos preocupamos pelo estudo das peças arqueológicas,
investigamos profundamente muitos códices, analisamos a sabedoria das antigas
civilizações, realizamos estudos comparativos entre o México, Egito, Índia, Tibete,
Grécia, etc., etc., e chegamos à conclusão de que a Sabedoria Universal é sempre
a mesma, só mudam seus aspectos, de acordo com os povos, nações e línguas.”
(Samael Aun Weor, na conferência: Quem somos? De onde viemos? Para onde
vamos?)

A Filosofia
Realmente a Gnose, como filosofia, implica sempre em uma mensagem, uma
orientação, um ensinamento dirigido sempre para a Consciência do ser humano,
que convida o homem à reflexão consciente. A filosofia gnóstica busca sempre,
mediante uma reflexão serena, elevar o homem às alturas do Real Ser (o divino
que existe em cada criatura humana).

O gnóstico filósofo ama a sabedoria e busca

sem descanso a verdade que existe em suas profundezas mais íntimas.

Quando se fala de filosofia, é um grave erro referir-se apenas à filosofia dos

antigos gregos, à filosofia de um Platão, um Sócrates ou um Sólon.

Realmente, como filosofia, a Gnose é uma atividade muito natural da Consciência

e brota, como já afirmamos, de diversas latitudes. Aqueles que pensam que sua
origem está unicamente na Grécia, na Pérsia, no Iraque ou na Palestina, ou na
Europa medieval, estão equivocados; a Gnose, como “Philosophia Perennis et
Universalis”, se encontra em qualquer obra hindu, em qualquer pedra arqueológica
etc.

Chegou a hora de compreender que em todos os países do mundo palpita a

sabedoria oculta. Chegou a hora de entender que sob as pirâmides do Egito
floresceu a sabedoria dos hierofantes. Chegou o momento de saber que nas
pirâmides de Teotihuacan ainda se escuta o Verbo que ressoa dos antigos
mestres de Anahuac…

Em nome da verdade, temos que dizer que a sabedoria cósmica vibra e palpita em
tudo o que foi, é e será.

Através do tempo, distintos hierofantes do saber resplandeceram na noite profunda

de todas as idades; ora Hermes Trismegisto, o Três Vezes Grande Deus Íbis de
Thot, gravando sua sapiência na Tábua Esmeraldina; ora os grandes sábios da
antiga Grécia, ensinando às multidões nos Mistérios de Eleusis; ora os sacerdotes
Incas, que brilharam como sóis resplandecentes no Alto Cuzco do Peru; ora a
sapiência soberana dos grandes iniciados de Anahuac.

Sim, por aqui, lá e acolá resplandece a sabedoria de todas as idades, a sabedoria

oculta.

Este é um momento de confusão; a humanidade se encontra em estado caótico,

há crise mundial e bancarrota de todos os princípios éticos e morais. As pessoas
se lançaram à guerra, uns contra outros e todos contra todos.

Nestes momentos, não nos resta mais remédio que aprofundar-nos na sabedoria
do passado, extrair dos códices a orientação precisa para guiar-nos no momento
presente, beber na fonte tradicional da augusta sabedoria da natureza, buscar as
vertentes originais da sapiência cósmica.

Este, amigo leitor, é o propósito da Antropologia Gnóstica. Mediante um estudo

amplo, a Antropologia Gnóstica busca redefinir aqueles PRINCÍPIOS ÉTICOS que
constituem a pedra fundamental das grandes culturas do passado.

A Antropologia Gnóstica é uma Antropologia Psicanalítica. Podemos, por meio da

psicanálise, extrair de cada peça (nicho, pirâmide, tumba etc.), os princípios
psicológicos contidos em tais peças.

Através da Antropologia Gnóstica, conhecemos os distintos cenários do mundo,

esquadrinhando neles os arcanos ou segredos que, de forma transcendente,
lancem luz sobre os controvertidos enigmas da existência.

Chegou o momento em que devemos voltar a estudar os ensinamentos do

passado, mas com a visão correta, sabendo extrair, da letra morta, o espírito que
dá vida.

É evidente, contudo, que sem uma prévia informação sobre Antropologia Gnóstica,
será mais que impossível o estudo rigoroso das diversas peças antropológicas das
culturas asteca, tolteca, maia, egípcia etc.

Em questões de “antropologia profana” (desculpem-me a similitude), se se quer

conhecer resultados, deixe-se um macaco, símio ou mico em plena liberdade
dentro de um laboratório e observe-se o que acontece.

Os códices mexicanos, papiros egípcios, tijolos assírios, pergaminhos do Mar

Morto, estranhos pergaminhos, templos antiquíssimos, monólitos sagrados, velhos
hieróglifos, pirâmides, sepulcros milenares etc., oferecem, em sua profundidade
simbólica, um sentido gnóstico que, definitivamente, escapa à interpretação literal
e que nunca teve um valor explicativo de índole exclusivamente intelectual.

O racionalismo especulativo dos antropólogos e historiadores modernos, em vez

de enriquecer a linguagem, a empobrece terrivelmente, já que os relatos gnósticos,
escritos ou alegorizados em qualquer forma artística, orientam-se sempre para o
SER. E é nesta interessantíssima linguagem da Gnose, semifilosófica e
semimitológica, onde se apresentam uma série de invariantes extraordinárias,
símbolos com um fundo esotérico que falam à Consciência em silêncio. Bem
sabem os Divinos e os humanos que “o silêncio é a eloquência da Sabedoria”.

A Arte
Existem dois tipos de arte: primeiro, a arte subjetiva que a nada conduz; segundo,
a Arte Régia da Natureza, a arte objetiva, real, transcendental.

Obviamente, esta última arte contém em si mesma preciosas verdades cósmicas…

Esta, amigos, é a arte gnóstica, a arte que encontramos em todas as peças
antigas, nas pirâmides e nos velhos obeliscos, nos hieróglifos e nos baixos-relevos
do Egito dos Faraós, em todas as obras do México antigo, nas relíquias
arqueológicas dos maias, astecas, zapotecas, toltecas etc.; nos velhos
pergaminhos da Idade Média, nas pinturas e esculturas de Michelangelo; na
música de Beethoven, Mozart, Lizst, Richard Wagner, nas obras da literatura
universal, a Ilíada de Homero, a Divina Comédia de Dante etc.
Indubitavelmente, a arte gnóstica baseia-se na “Lei do Sete”, na “Lei do Eterno
Heptaparaparshinock” (a lei que põe em ordem todo o criado: os sete dias da
semana, as sete cores do prisma, as sete notas musicais etc.).

Quando se descobre qualquer relíquia, qualquer peça arqueológica, normalmente

se pode observar certas inexatidões intencionais, pequenas rupturas que quase
sempre são atribuídas à picareta dos trabalhadores. Em todo caso, qualquer
inexatidão dentro da “Lei do Sete” foi colocada intencionalmente, como para
indicar-nos que ali, naquela peça, se transmite à posteridade um ensinamento,
uma doutrina, uma verdade cósmica.

Com as pinturas acontece a mesma coisa; a “Lei do Sete” domina todas essas
pinturas antigas. Todas as gravuras e desenhos dos astecas, maias, egípcios,
fenícios etc., transmitem preciosos ensinamentos. Também encontramos belas
representações de grandes ensinamentos em todos esses velhos quadros
medievais, nas catedrais góticas etc.
Recordemos a “Gioconda”, por exemplo. Nessa magna obra podemos ver a Divina
Mãe, “Stella Maris”, como diziam os alquimistas medievais, a Virgem do Mar, que
guia sabiamente os trabalhadores da Grande Obra. Entre os astecas ela é
Tonantzin, entre os gregos é a casta Diana, entre os egípcios é Ísis, a Mãe Divina,
a quem nenhum mortal levantou o véu… Não é demais aclarar de forma enfática
que cada um de nós tem sua própria Mãe Divina particular, individual.

Realmente devemos afirmar que a Arte Régia da Natureza é um meio transmissor

dos ensinamentos cósmicos.

As danças sagradas, por exemplo, eram verdadeiros livros informativos que

transmitiam deliberadamente certos conhecimentos cósmicos transcendentais.

Os dervixes dançantes não ignoravam as “sete tentações” mutuamente

equilibradas dos organismos vivos.

Os dançarinos antigos conheciam as sete partes independentes do corpo e sabiam

muito bem o que são as sete linhas distintas do movimento. Os dançarinos
sagrados sabiam muito bem que cada uma das sete linhas do movimento possui
sete pontos de concentração dinâmica.

Os dançarinos da Babilônia, da Grécia e Egito não ignoravam que tudo isto

cristalizava no átomo dançarino e no planeta gigantesco que dança ao redor de
seu centro de gravitação cósmica.

Se pudéssemos inventar uma máquina que imitasse com plena exatidão todos os
movimentos dos sete planetas de nosso sistema solar ao redor do sol,
descobriríamos com assombro o segredo dos dervixes dançantes. Realmente, os
dervixes dançantes imitam, com perfeição, todos os movimentos dos planetas ao
redor do sol.

As danças sagradas dos templos do Egito, Babilônia, Grécia, etc., vão ainda mais
longe, transmitindo tremendas verdades cósmicas, antropogenéticas,
psicobiológicas, matemáticas etc.

O sábado, o dia do teatro, o dia dos Mistérios, foi muito popular nos antigos
tempos. Então se apresentavam dramas cósmicos maravilhosos.

O drama serviu para transmitir aos iniciados valiosos conhecimentos. Por meio do
drama, transmitiu-se aos iniciados diversas formas de experiência do Ser e
manifestações do Ser.
Entre os dramas, o mais antigo é o do Cristo Cósmico. Os iniciados sabiam muito
bem que cada um de nós deve converter-se no Cristo de tal drama, se é que de
verdade aspiramos o Reino do Super-Homem.

Os dramas cósmicos se baseiam na “Lei do Sete”. Certos desvios inteligentes de

tal lei, como dissemos, foram sempre utilizados para transmitir ao neófito
conhecimentos transcendentais.

Em música, é bem sabido que certas notas podem produzir alegria no centro
pensante, outras podem produzir tristeza no centro sensível e, por último, outras
podem produzir religiosidade no centro motor.

Realmente, os velhos Hierofantes jamais ignoraram que o conhecimento íntegro

somente pode ser adquirido com os três cérebros; um só cérebro não pode dar
informação completa.

A dança sagrada e o drama cósmico, sabiamente combinados com a música,

serviram para transmitir aos neófitos tremendos conhecimentos arcaicos de tipo
cosmogenético, psicobiológico, físico-químico, metafísico etc.

Cabe aqui mencionar também a escultura. Esta foi grandiosa em outros tempos.
Os seres alegóricos cinzelados na dura pedra revelam que os velhos Mestres não

ignoraram nunca a “Lei do Sete”.

Recordemos a Esfinge de Gizé, no Egito. Ela nos fala dos quatro elementos da
natureza e das quatro condições básicas do Super-Homem.

Contudo, conforme o ser humano se precipitou pelo caminho da involução e da

degeneração, conforme foi se tornando cada vez mais e mais materialista, seus
sentidos também foram se deteriorando e degenerando, e o amor pela verdadeira
sabedoria, como é lógico, foi desaparecendo.
Depois da Segunda Guerra Mundial nasceram a filosofia e a arte existencialistas.
Quando vimos os atores existencialistas em cena, chegamos à conclusão de que
são verdadeiros doentes, maníacos e perversos.

Os artistas de cada nova geração se converteram em verdadeiros apologistas da

dialética materialista. Todo alento de espiritualidade desapareceu da arte
ultramoderna.

Está comprovado pela observação e experiência que a ausência de valores

espirituais produz degeneração.

Os artistas modernos já nada sabem sobre a “Lei do Sete”, nada sabem de

Dramas Cósmicos, nada sabem sobre as Danças Sagradas dos antigos Mistérios.

A pintura atual, a música, a escultura, o drama etc., não são senão o produto da
degeneração.

Já não aparecem no cenário os iniciados de outros tempos, as dançarinas

sagradas, os verdadeiros artistas dos grandes tempos. Agora só aparecem nos
palcos autômatos doentes, cantores degenerados, rebeldes sem causa.

Os teatros ultramodernos são a antítese dos teatros sagrados dos grandes

mistérios do Egito, Grécia, Índia etc.

A arte atual é tenebrosa, é a antítese da Luz, e os artistas modernos são

tenebrosos.

A pintura surrealista e marxista, a escultura ultramoderna, a música afro-cubana e

as bailarinas modernas são o resultado da degeneração humana.

Os rapazes e moças das novas gerações recebem, por meio de seus três cérebros
degenerados, dados suficientes para converterem-se em estelionatários, ladrões,
assassinos, bandidos, homossexuais, prostitutas etc.

Ninguém faz nada para acabar com a arte ruim e tudo caminha para uma
catástrofe final por falta de uma Revolução da Dialética…

A Ciência
Quando falamos em ciência, pensamos na Ciência Pura, não nessa podridão de
teorias que hoje abunda por toda parte; ciência pura como a da Grande Obra, a
ciência dos alquimistas medievais; ciência pura como a de um Paracelso ou a de
um Paulo de Tarso; ciência pura como a que utilizaram Jesus ou Moisés para
realizar prodígios.

A ciência pura é experiência direta, vívida e real. A ciência pura é ética superior,
análise posta a serviço do SER.

A ciência destes tempos é uma ciência falsa, uma ciência cheia de interesses
personalistas; uma ciência que não respeita os interesses espirituais do ser
humano; uma ciência onde o fim justifica os meios, ainda que estes incluam o
sofrimento físico e psicológico de qualquer criatura vivente; uma ciência para a
qual a palavra “progresso” serve para justificar as mais terríveis atrocidades.

Além disso, a ciência de hoje em dia é uma ciência que afirma dogmaticamente
uma tese e amanhã, com essa soberba que a caracteriza, afirma totalmente o
contrário. Uma ciência cheia de contradições, que paradoxalmente diz acreditar só
no que vê e, não obstante, sustenta com firmeza hipóteses absurdas que nunca
foram comprovadas. Esta é a ciência moderna…

Atualmente, estão sendo feitos certos comentários muito simpáticos. A ciência

materialista inventa todos os dias novas hipóteses. Estabeleceu-se uma cadeia
curiosa e ridícula por excelência com relação aos nossos possíveis antepassados.
Como rei dessa cadeia aparece o tubarão, do qual descendem, segundo dizem os
antropólogos, os lagartos. Teoria que chega a ser ridícula, não?

Depois, prosseguem com o famoso oposum, criatura similar ao crocodilo, um

pouquinho mais evoluída segundo enfatizam. Daí passam, seguindo o curso da
grande cadeia de maravilhas, para certo animalzinho ao qual se tem dado muita
importância. Refiro-me de forma enfática aos lêmures. Atribuem-lhes uma placenta
discoidal, questão que é refutada pelos zoólogos.
Contradições gigantescas são encontradas nos labirintos da falsa ciência, que
prossegue dizendo que dos lêmures, que podem ter existido há uns 150 milhões
de anos, descende por sua vez o macaco e, por fim, o gorila. Nessa fantástica
cadeia, o gorila é o nosso antecessor imediato, o predecessor do homem.

Alguns antropólogos não deixam de encaixar nestas questões o pobre rato, e até
querem incluí-lo nesta cadeia. Como? De que maneira? Procuram semelhanças,
querem fazer crer que a forma da cabeça e da boca do tubarão dá origem a outros
mamíferos, entre eles o irmão rato.

Isso de que certos traços do rosto se parecem não pode servir de base para a
hipótese de uma possível descendência. Isso é no fundo tão empírico como supor
que o homem foi feito de barro, no sentido literal, sem perceber que a frase tem
um sentido simbólico.

Onde estão os elos? Como é possível que do esqualo, sem mais nem menos, da
noite para o dia ou através de uns quantos séculos, apareça o lagarto? Milhões de
anos se passaram e os tubarões continuam tranquilos. Nunca se viu nascerem
novos lagartos de uma espécie de tubarão, seja no Atlântico ou no Pacífico.

Contudo, não são eles por acaso os senhores da ciência materialista, que dizem
que não acreditam senão no que veem, que não aceitam nada que não hajam
visto? Que terrível contradição! Acreditam em suas hipóteses e nunca as viram.

São esses mesmos cientistas modernos os que se opõem a essa questão das
dimensões superiores da natureza e do cosmos. A que se deve isso?
Simplesmente a que suas mentes estão decrépitas, degeneradas, não conseguem
ver além de seus narizes, isso é óbvio.

Que existe uma quarta coordenada, uma quarta vertical, é inegável, mas isso
incomoda os materialistas. No entanto, Einstein aceitou a quarta dimensão.

Em matemática, ninguém pode negar a quarta vertical. Mas os materialistas desta

época nem sequer consideram que possa existir outra dimensão ou dimensões
superiores na natureza. Querem, à força, que nos encerremos ou nos
autoencerremos todos no mundo tridimensional de Euclides. E, devido a essa falsa
posição absurda, o avanço da física está completamente paralisado.

A estas horas, já deveriam existir naves cósmicas capazes de viajar através do

infinito, mas tal aspiração não seria possível enquanto a física continue
engarrafada no dogma tridimensional de Euclides.

Não está longe o dia em que estas dimensões da Natureza poderão ser vistas
através de sofisticados aparelhos de ótica. Mas até esse dia chegar, seguramente
nós, os antropólogos gnósticos, teremos de suportar a mesma zombaria que
Pasteur suportou quando falava de seus micróbios.

Mas um dia essas dimensões serão perceptíveis por meio da ótica e então a
zombaria acabará. Já estão sendo feitas experiências para transformar as ondas
sonoras em imagens e, quando isto for feito, poderemos ver todos os processos
evolutivos e involutivos da Natureza. Então o Anticristo da falsa ciência será
desnudado diante do veredicto solene da consciência pública.
Assim, existem dois tipos de ciência: a ciência profana e a ciência pura. Na ciência
pura não existem teorias, mas fatos. Se eu dissesse a vocês que o Conde Saint-
Germain viveu durante os séculos 15, 16, 17, 18, 19 e que ainda vive, vocês me
achariam louco. Conheço o Conde Saint Germain, e dou testemunho disso. Vive
sim, sustentado por uma ciência que vocês não conhecem, a ciência pura, a
ciência do Super-Homem, a ciência que conhecem os extraterrestres que viajam
através do espaço infinito, a ciência dos senhores da vida e da morte, a ciência
daqueles que abriram a Mente Interior…

Aqueles que ainda não abriram sua Mente Interior se baseiam somente em teorias,
em hipóteses que não comprovaram. Por que teríamos que aceitar todas as
utopias materialistas? Por que teríamos que aceitar o dogma da evolução, o
dogma tridimensional? Por que teríamos nós que viver dentro do mundo das
hipóteses?

O cientista gnóstico tem sistemas diferentes para a investigação; temos disciplinas

especiais que permitem ao ser humano pôr em atividade certas faculdades
latentes no cérebro, certos sentidos de percepção completamente desconhecidos
para a ciência materialista e que permitem verificar diretamente todas estas
interrogações…

A Religião
Se fizermos um estudo comparativo das grandes religiões, descobriremos que
todas elas descansam sobre os mesmos pilares.

RELIGIÃO provém do termo “RELIGARE”, ou seja, o objetivo fundamental de todo

princípio religioso é “re-ligar-se”, voltar a se unir com sua própria Divindade,
regressar ao ponto de partida original, ao SER da filosofia experimental.

Realmente, de fato, somente existe UMA só RELIGIÃO, ÚNICA E CÓSMICA. Esta

religião assume diferentes formas religiosas segundo os tempos e as
necessidades da humanidade.

Portanto, as lutas religiosas são absurdas, porque no fundo todas são unicamente
modificações da RELIGIÃO CÓSMICA UNIVERSAL.

Isso que estamos afirmando tem seu máximo expoente na enorme semelhança
simbólica e teológica de todas as religiões.

É evidente o amor que todas as instituições místicas do mundo inteiro sentem pelo
Divino: Alá, Brahma, Tao, Zen, I.A.O., Inri, Mônada, Ser, Deus etc.

Os Mártires, Santos, Virgens, Anjos e Querubins são os mesmos Deuses,

Semideuses, Titãs, Sílfides, Cíclopes e Mensageiros da mitologia pagã.

Círculo Inglês mostrando a ascensão da

Kundalini nos 3 Centros
A trimurti cristã, o Pai, o Filho e o Espírito Santo, tem seu expoente em todas as
trimurtis religiosas: Osíris, Ísis e Hórus, no Egito; Brama, Vishnu e Shiva, na Índia;
Kether, Chokmah e Binah, na Cabala etc.
Todos os cultos têm seus Céus (dimensões superiores, Aeons da Cabala
hebraica) e sua contraparte, os Infernos, conhecidos também como Averno
(romano), Tártaro (grego), Patala (indiano), Mixtlán (asteca), Xibalbá (maia) etc.

Entre os Persas, Cristo é Ormuzd, Ahura-Mazda, o terrível inimigo de Arimã (o

Satã que levamos dentro de nós). Entre os hindus, Krishna é o Cristo. O evangelho
de Krishna é muito semelhante ao de Jesus de Nazaré. Entre os Egípcios, Cristo é
Osíris, e todo aquele que O encarnava era, de fato, um Osirificado. Entre os
Chineses é Fu-Hi, o Cristo Cósmico, que compôs o I-Ching, O Livro das Leis, e
nomeou ministros dragões.
Entre os gregos, o Cristo chamava-se Zeus, Júpiter, O Pai dos Deuses. Entre os
astecas é Quetzalcoatl, o Cristo mexicano. Nos Eddas germânicos é Balder, o
Cristo que foi assassinado por Hoder, Deus da Guerra, com uma flecha de agárico.
Assim, poderíamos citar o Cristo Cósmico em milhares de livros arcaicos e velhas
tradições que vêm de milhões de anos antes de Jesus.

Maria, a Mãe de Jesus, é a mesma Ísis, Juno, Deméter, Ceres, Maya, Tonantzin,
etc., que recebem seu filho em uma imaculada concepção. Fu-Hi, Quetzalcoatl,
Buda e muitos outros são o resultado de imaculadas concepções, que são
realmente abundantes em todos os cultos antigos.

Maria Madalena é, fora de qualquer dúvida, a mesma Salambo, Matra, Ishtar,

Astarté, Afrodite e Vênus de todas as religiões. Maria Madalena, a pecadora
arrependida, é a mesma Gundrígia, a Kundri do drama wagneriano.

Todos os cultos antigos tentaram conduzir o homem à ÚNICA GRANDE

VERDADE, e por isto é assombrosa a grande semelhança entre todas as formas
religiosas, a repetição de símbolos, ideias etc.

Frases como: “Eu estou com a verdade” ou “minha religião é a única que serve”
denotam soberba e uma supina ignorância.

Contudo, seguindo esta ordem de ideias, temos que levar em conta uma coisa
extremamente importante: todos os preceitos, ensinamentos ou indicações dos
cultos religiosos de nada servem, se não os experimentamos em nós mesmos…

Por isso, em questões de religião, estudamos a religiosidade em sua forma mais

profunda. A Gnose estuda a Ciência das Religiões.

A religiosidade que possuímos é altamente científica. A Gnose não se conforma

com aceitar a existência de um Deus sentado em um trono, julgando os vivos e os
mortos. O gnóstico cria a fé a partir da experiência, da vivência, da comprovação,
não de teorias.

Nos tempos atuais, a religião se divorciou da ciência e a ciência da religião. Uns

lutam contra outros e outros contra uns. Todos se sentem de posse da verdade,
ninguém se sente equivocado.

Contudo, a religião que despreza a ciência é uma religião oca, cem por cento
fanática e dogmática. A ciência que rejeita a religião é uma ciência materialista,
ateísta, carente totalmente de valores e princípios.

O bálsamo procurado por quem quer a verdade não está nos opostos. Tese e
antítese devem tender à síntese; devemos entrar em um espiritualismo científico e
uma ciência espiritual. É necessário deixar de lado o dualismo conceitual, é
urgente e inadiável filiar-nos a um monismo transcendental, é necessária uma
ciência religiosa e uma religião científica.

Samael Aun Weor, O Pai Da Antropologia Gnóstica

“A palavra AVATARA significa mensageiro, ou seja, aquele que entrega uma
mensagem. Como me correspondeu a tarefa de entregar esta mensagem por
ordem da Loja Branca, sou chamado de MENSAGEIRO, ou, em sânscrito,
AVATARA. Um mensageiro ou Avatara é, em síntese, um recadeiro, é o homem
que entrega um recado, um servidor ou servo da Grande Obra do Pai. Que esta
palavra não se preste a equívocos, pois está especificada com inteira clareza.

Assim, meus caros leitores, a palavra Avatara não deve conduzir-nos jamais ao
orgulho, pois significa apenas isso, nada mais que isso: recadeiro, criado ou
mensageiro, simplesmente um servidor que entrega uma mensagem, isso é tudo.
Sou então um criado, servidor ou mensageiro, e estou entregando uma
mensagem. Uma vez, disse que sou o cargueiro de uma carga cósmica, pois estou
entregando o conteúdo de uma carga cósmica.” (Samael Aun Weor: Perguntas e
Respostas)

Existem três princípios fundamentais que definem o Conhecimento Gnóstico e que

também o diferenciam de outras doutrinas; princípios que, se vividos integramente
pelo ser humano, lhe permitem despertar sua Consciência íntima e unir-se com
seu Real Ser (o divino e verdadeiro que existe nele).

Estes três fatores ou princípios são:

– A autoaniquilação psicológica disso que não é real em nós, isto é, todo o
conjunto de elementos indesejáveis que constituem o Ego, o Mim Mesmo, a viva
personificação de todos os nossos erros, defeitos e vícios.

– O desenvolvimento harmonioso das faculdades superiores que existem

adormecidas em nós e a criação de certas estruturas corpóreas com as quais
podem ser percebidas as grandes realidades desta e das outras dimensões.

– O exercício desinteressado e constante em favor da humanidade, sacrificando os

interesses particulares em prol de nosso irmão, o homem.

É necessário saber que não foram muitos os personagens que, ao longo de toda a
história, tiveram a ousadia de viver cada dia, com o esforço e a vontade que isso
implica, estes três grandes fatores da liberação do homem.

Jesus, o Cristo, Buddha, Quetzalcóatl, Saint Germain, Cagliostro, Fulcanelli etc.,

são o exemplo de alguns destes grandes homens e o testemunho vivo da
transformação transcendente que pode acontecer na natureza humana.

Em pleno século 20, Samael Aun Weor, insigne escritor, filósofo, sociólogo e
esoterista, com a ousadia que leva a eliminar da psique todos os fatores da
discórdia, juntou-se a esta lista de “Iluminados”, escapando da relatividade ilusória
na qual todos vivemos para estabelecer-se definitivamente no reino do Absoluto e
Verdadeiro.

O desenvolvimento de uma faculdade chamada, em termos metafísicos, de

“Intuição Prajna Paramita”, permitiu a este grande sábio converter-se no guia de
muitos que, como nós, buscam incansavelmente dar uma resposta ao porquê da
existência.

Samael Aun Weor é, nesta época conhecida como “Era de Aquário”, e por vontade
de todas aquelas esclarecidas inteligências divinas, origem de todo o criado, o
Mensageiro ou Avatara encarregado de entregar o mapa preciso para que
ninguém possa extraviar-se na confusão de tantas teorias.

Com este único fim, Samael Aun Weor cria, com grande acerto, o veículo que têm
hoje em dia os Princípios Gnósticos para manifestar-se a esta humanidade;
referimo-nos, evidentemente, às Instituições Gnóstica.

Todos os estudos que esta instituição hoje oferece se baseiam na singular

desvelação que este grande humanista faz dos enormes e enriquecedores
Mistérios, através de suas mais de sessenta obras, às quais deve-se acrescentar
centenas de conferências, manifestos, epístolas e diálogos com seus discípulos.

Assim, sem cair em fanatismo de nenhuma espécie, diremos ao ávido leitor que, a
partir destes momentos, terá a excepcional oportunidade de aproximar-se do
legítimo esoterismo que nutriu todas essas notáveis inteligências do Saber Oculto
e que foi resgatado do pó dos séculos, sintetizado em forma prática, sem
complicações intelectuais de nenhuma espécie e entregue pública e
desinteressadamente à humanidade por esse humilde homem: Samael Aun Weor.

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