Assentamento de Iyami Ossorongá

Fundamentos do Candomblé

INDICE
I – Introdução
......................................................................... 06
II – Sobre Iyami
..................................................................... 11
III – Preparando o assentamento
........................................... 37
IV – Dê início ao assentamento de Iyami
.............................. 40
V – Cantiga de Iyami
.............................................................. 47
VI – Ébos
................................................................................ 49

Introdução
Iya Mì Ódu

ÌYÀMÌ-ÒDU quando veio para ser o mundo recebeu

diretamente de DEUS o poder sobre todos os ÒRÌSÀS e
todos os seres humanos. Poder este, simbolizado por
(Éyé) Pássaro
residente no interior de uma grande cabaça, a qual é a
imagem do mundo contendo o poder existencial e
sobrenatural, expressado pelo pássaro em seu
conteúdo.
Por isso na cultura Yoruba, ÌYÀMÌ é chamada de
ELEYE ( Poderosa Mãe Proprietária do magnifico poder
do Pássaro).
Poder que metaforicamente abusou... dando motivos
para que Olodunmare (Deus) retirasse a parte superior
da cabaça, compartilhando com Òòrìsàn’là (o Céu) seu
companheiro, ou parte masculina, o qual é a própria e
completa extensão celestial. Apartir de então, cobrindo
completamente ÌYÀMÌ (a Terra). Assim os dois vieram
ao mundo (criados juntos).
Quando Olodunmare literalmente visualizou, decretou e
criou a força masculina (Òòrìsàn’là) lhe outorgando
apartir daquele momento exercer o Poder, do qual, no
entanto,
Ela (ÌYÀMÌ) o conservará.
Podemos então perceber na comparação entre os
mitos, uma perda de valores culturais e religiosos. Pois
quem entender ou afirmar, encarando ÌYÀMÌ
simplesmente como agente maléfico, Egungun ou como
uma Bruxa, isto é simplesmente incorrer numa total
falta de informação segura.
Como também, é literalmente negar todas as
profundidades simbólicas e poéticas existente no culto
Yorubà.
O poder de ÌYÀMÌ é atribuído às mulheres
possivelmente para que os homens administrem esse
poder, sendo que muitos aqui no Brasil desconhecem
tal fato, enquanto outros deturpam a não aceitação por
uma completa e real falta de sabedoria.
Este poder feminino é uma função somente conferida
às mulheres bem idosas, verdadeiras fêmeas-viviperas(
Parideiras), amamentadoras e protetoras de tudo que
faz ou gera.
Mas pensa-se, que em certos casos este poder pode
pertencer também a moças bem jovens. Isto vai, de
gerar filhos até a utilização dos poderes sobrenaturais.
Poder este, recebido geralmente como herança de suas
entes queridas, seja para dar a luz, amparar, ensinar,
etc.
Tanto no aspecto material como espiritual
(psicológico), os quais, entre outros são poderes
sobrenaturais que seria mais viável utiliza-los numa
idade madura, esperando atingirem um melhor preparo
na vida.
Muito raramente, mais acontece, é certas mulheres de
qualquer idade adquirindo voluntariamente o poder
sobrenatural, até mesmo sem que o saiba...
Desde as èpocas mais remotas manifestações do culto
à ÌYÀMÌ foi apreciado por mulheres. Nas religiões:
Yoruba, egípcia e grega quando a alma “essência” era, e
ainda é, representada através do pássaro, o qual
sempre acompanhou as
mulheres numa referencia do poder sobrenatural
associadas principalmente as grandes Deusas de vária
culturas; Oxun na cultura Yoruba - Isis na cultura
Egípcia - Dianna dos Efesos, etc.

Elas são paradigmas de fontes de vida elementares e

incontrolaveis como a Liberdade. Possuidoras de força
e sabedoria própria, o que estimulavam as mulheres a
não se submeterem a nenhuma organização ou lei
nacionalista.
Em torno da parte feminina, Deus levanta o entusiasmo
da humanidade, convidando diferentemente todos os
Povos. a uma experiência diretamente com o sagrado.
A evolução do Poderio Feminino.
No século XIV entretanto, marca o fim desse
reflorescimento do feminino, com as primeiras
fogueiras acesas pela Inquisição, que arderam 500
anos.
Esta grande fogueira queima e difama os Templários e
encabeça a caça às mulheres dotadas de poderes
sobrenaturais “Bruxas", numa tentativa de eliminar o
princípio feminino de prazer, liberdade e bonança
propiciado pela Mãe-Terra.
Na verdade, as fogueiras das bruxas só se extinguiram
na Era da Razão.
Apesar de aparentemente não corresponderem ao
ideal da Era da Razão, quando as mulheres surgiam
como um símbolo de uma Força sobrenatural, muitas
das vezes mais antiga e poderosa, do que a de um Rei
ou Papa.
Quando as qualidades sublimes e sutis do feminino
foram renegadas e um período de obscurantismo e
clandestinidade se abateu sobre o culto a ÌYÀMÌ (a
grande Mãe
Terra), ou seja, Mãe das mães doadoras de vida, prazer
e felicidade.
No inicio da Era Cristã o culto das divindades
femininas de todos os Olimpo declinou. O culto à ÌYÀMÌ
(Mãe-Terra) sofreu este mesmo declínio e passou a ser
clandestino,
Chegando até nós somente os ecos de alguns vultos
como poucos fundamentos. Já os mistérios de Eleusis
na cultura Grega e romana, as quais cultuavam ÌYÀMÌ
com o nome de Deméter e Perséfone. Artemisia em
Éfeso, continuaram por um bom tempo um culto
inabalável. Nem mesmo o Apóstolo Paulo conseguiu
impedir seu Culto.
Ela era Diana, a Hécate do mundo romano, a Deusa do
ramo dourado consequentemente proprietária da
madeira, sendo este um traço característico da
Mãe Universal e sobrenatural, a qual foi muitas vezes
encontrada em árvores, elemento associado à Eegun
(ancestralidade masculina).
Sobre Iyami

Cantiga de Iyamí
** Mo júbà ènyin ÌYÁMÍ Ò S ÒRÒNGÀ.
(Meus Respeitos a Vós Minha Mãe OXORONGA!)
Mo júbà è nyin Ìyámí Ò s òròngà
O T ò n ó n È j è e nun
O T òo k ó n è j è è d ò
Mo júbà è nyin Ìyámí Ò s òròngà
O T ò n ó n È j è e nun
O T òo k ó n è j è è d ò
È j è ó yè ní Kál è o
Ó yíyè, yíyè, yèyé kòkò
È j è ó yè ní Kál è o
Ó yíyè, yíyè, yèyé kòkò

Tradução
(Meus respeitos a vós ,minha Mãe OSORONGÁ
Vós que seguíeis os rastros do Sangue interior
Vós que seguíeis os rastros do sangue do coração e do
sangue do fígado
Meus respeitos a vós minha mãe Oxoronga
Vós que seguíeis os rastros sangue interior
Vós que seguíeis os rastros do sangue do coração e do
fígado.
O sangue vivo que é recolhido pela terra cobre-se de
fungos,
E ele sobrevive , sobrevive ó mãe muito velha
o Sangue vivo que é recolhido pela terra cobre-se de
fungos e ele sobrevive ,sobrevive, ó mãe muito velha) .

Quem é Iyámi Osorongá ?

Iyámì Ò s òròngá não é um orixá, mas sim uma energia

ancestral coletiva feminina, cultuada pelas GÈLÈDÈ;
sociedade feminina fechada da Ìyámì El é ey e (minha
mãe senhora dos pássaros), representada pela máscara
dos pássaros.

Mascaras G è l è d è
A sociedade Òsòròngá congrega as àj é – feiticeiras –
que têm poderes de se transformarem em determindos
pássaros -
èhurù, eluùlú, àtióro, àgbìgbò e òsòròngà,este ultimo
refere-se ao próprio som que a ave emite e da nome a
Sociedade.
Exercem sua força máxima nos horários mais críticos –
meio-dia e meia-noite – ocasiões em que é preciso
muita cautela para que elas não pousem na cabeça de
ninguém.
Suas cerimônias são realizadas no início da estação do
plantio, relacionado à fertilidade. Estas cerimônias
tiveram
início na região de Ketú, dividindo-se em duas partes: a
diurna e a noturna.
Parte diurna dos festivais
Segundo nos conta um ìtàn do Odù Ogbé Ò sá , diz que
quando as Ìyámìs chegaram do Ò run pousaram em
sete árvores.
Segundo um Ìt ò n as ávores das Ìyámìs seriam:
Orobo - Garcinea Cola.
Àjànrèré - Ficus Elegans.
Iroko - Chlorophora Excelsis.
Orò - Antiaris Africana.
Ogun Bereké - Delonex Régia
Arere - Triplochiton Nigericum.
Igi ope - Elaeis Guineensis.
Porém outra ìtàn nos da outra apresenta uma relação
diferente das sete árvores estas seria as árvores
sagradas das
Mães Ancestrais:
Ose - Adansanonia Digitalia.
Iroko - Chlorophora Excelsis.
Ìyá - Daniellia Olivieri.
Asunrin - Erythrophelum Guineense.
Obobo - Não identificada.
Iwó - Não identificada
Arere - Triplochiton Nigericum.
A contrario do que se pensa aqui no Brasil existe sim a
presença masculina no culto a ìyámí São detentoras de
poderes terríveis, consideradas as donas da barriga
(por onde circularia a energia vital do corpo).
Ninguém pode com seus E b o , dos quais, o Òjijì
(sombra) é o mais fatal. São ligadas diretamente ao
ODU ÒYEKU MEJI,são propiciadoras para a alteração do
destino de uma pessoa.
Seus poderes são tamanhos que só se consegue no
máximo apaziguá-las, vence-las jamais. Relacionam-se
com as ìyámìs Òs un Ijumu e Òs un Ìyánlá a quem estão
ligadas pela ancestralidade feminina, bem como a Y e
m o ja Odúa, considerada fundadora do culto G È L È D È
.
Parte Noturna dos festivais

Deve-se lembrar portanto, que "òsò" é um título de

quem trás o Égan ( símbolo de È s ù o qual foi dado
através das mãos de Ò s òròngà ( it ò n ò s éòtúrá )e
mesmo assim se foi iniciado no tradicional culto de
`Obàtálá /Y e m o ja Odùa e ainda tiver
profunda relação com Ikú, através de algumas se suas
principais ònifás, como Òyèkú méjì, Òbàrà méjì,
Òtúrúpòn méjì e algumas outras poucas.
O sangue ( è j è ) não é de nenhum Òrì s à a não ser de
Ò s òròngà como vemos no Oriki ( è j è ó yè ní kál è o - o
sangue
fresco que recolhe na terra cobre-se de fungos ).
Mascaras G è l è d è

Afirma a tradição que as Ìyámí segue o rastro do

sangue do fígado e do coração, isto se deve por os
chamados À se das oferendas são de Ò s òròngà! estes
orgãos se classificam em comportamentos Ofú (
aqueles que produzem a fazem circular a energia no
corpo ) - estômago, bexiga, vesícula biliar ,intestino
grosso e o intestino delgado, como também em
comportamentos
Osa ( coração, pulmões, rins, fígado e baço, pâncreas ).
Estes detalhes são importantíssimos no culto à Ò s
òrongà e
principalmente no culto È f é -G è l è d è , ainda mais se
falamos do sacrifício de e l é d é ( porco ).
Relacionam -se com Ò s òròngà:
È s ù : somente com sua ajuda é que conseguimos a
comunicação com as Ìyámí, além de ser a prova viva do
poder das Ìyámís.
Ògún : o senhor da cabaça de èédú ( carvão ) - onà iwó
oòrùn ( caminho do oeste ) é bem mais íntimo de Ò s
òròngà, se não
fosse ele o senhor do sagrado ato da oferenda de
animais, juntamente com È s ù e Ò s òròngà .
Y e m o ja Odùa* :(Yemòwo) Grande Ìyá , Senhora do
ìgbá- e y e (cabaça dos pássaros), é a Ìyá'nlá ,seu nome
é modificação da palavra Odù Logboje, a mulher
primordial, também denominada
E l e yinjú E g é ,a dona dos olhos delicados fazendo
parte das divindades geradoras representada pelo
Preto, fundadora do culto e sociedade G è l è d è .
Òs un :Grande protetora da gestação, é a Ìyámí-Àkókó,
mãe ancestral suprema.
Òs un Ìjimu e Ìyánla:A duas mais velhas Òs un, são as
duas ancestrais das mulheres.
Nàná: patrona da lama e dos primórdios da criação do
Àiyé, é a O m o Àtìóro oké O fa.
O ya e Yewa: são todas Ìyá- E l é y e possuidoras da
cabaça com pássaro símbolo do poder feminino.
Olórí ìyá-àgbà Àj é E l é y e ,chefe supremo de nossas
mães ancestrais possuidoras d pássaros.
Ògágun ati Ò gájùlo ninu awon ìyámí ò s òròngà.chefe
supremo, comandante entre todas as Ìyámí.
Òrúnmìlà:
Este foi o único òrì s à que quando as ìyámí estavam
zangadas conseguiu apaziguar sua fúria , e desta forma
salvou o àiyé e restabeleceu a Harmonia,entre os
Homens e Mulheres.
Toda mulher é uma Aj é , porque as Ìyámí controlam o
sangue menstrual,elas representamos poderes
místicos das mulheres noseu aspecto mais perigoso.
São as avós, as mães em cólera que
em sua boa vontade a própria vida na terra não teria
continuidade

Ìtàn do Odù Òsá Méjì

* Odùa TORNA-SE Ìyámí *

Nos primórdios da criação, Olódùmarè , o Ser Supremo
que vive no Ò run, mandou vir ao àiyé (universo
conhecido) três divindades: Ògún (senhor do ferro), O
barì s à (senhor da criação dos homens)
(2 - Um dos òrìsà funfun, isto é, òrì s à que
têm como principal preceito o uso do branco nos ritos e
nas oferendas) e Odùa(Y e m o ja), a única mulher entre
eles.
Todos eles tinham poderes, menos ela, que se queixou
então a Olódúnmarè. Este lhe outorgou o poder do
pássaro contido
numa cabaça (ìgbá e l é y e ) e ela se tornou então,
através do poder emanado de Olódùmarè, Iyá Won,
nossa mãe para
eternidade (também chamada de Ìyámí Ò s òròngà,
minha mãe Òshòròngà). Mas Olódùmarè a preveniu de
que deveria usar este grande poder com cautela, sob
pena de ele mesmo repreendê-la.
Olódùmarè diz qual é o seu poder?
Ele diz: você será chamada para sempre de Mãe de
todos.
Ele diz: você dará continuidade.
Olódùmarè lhe entrega o poder.
Ele entrega o poder de e l é iy e para ela.
Ela recebe,o pássaro de Olódùmarè.
Ela, recebe ,então, o poder que utilizara com ele.
Ele diz:utilize com calma o poder que eu te dei a você.
Se você utilizar com violência, ele o retomara.
Porque aquela que recebeu o poder se chamar Odù.
O homem não poderá fazer nada sozinho na ausência
da mulher..."
"Lati ìgbá náà ni Olódùmarè ti fun obirin l'à se "
(Desde aquela época , Olódùmarè outorgou axé as
mulheres.)
Elas exerciam todas as atividades secretas:
"O mú Éégún jáde
O mú Orò jáde
Gbogbo nkan, kò si ohun ti ki se nigba náà"
(Ela conduz Egun
Ela conduz Orò todas as coisas , não ha nada que ela
não faça nesse tempo.)
Mas ela abusou do poder do pássaro. Preocupado e
humilhado, O barì s à foi até Òrúnmìlà fazer o jogo de
Ifá, e ele o ensinou como conquistar, apaziguar e
vencer Odùa, através de sacrifícios, oferendas( e b o
com ìgbín e pas ò n Haste de Àtòrì) e astúcia.
Ele lhe oferta e ela negligentemente , aceita, a carne
dos ìgbín.
"Odù náà gba omi ìgbín , o mu ú
Nigbati Odù mu omi ìgbín tán , inú Odù nr ò di e di e ."
( Odù recebe a água de caracol para beber.
quando odù bebeu, o ventre de Odù se apaziguou.)
O barì s à e Odùa foram viver juntos. Ele então lhe
revelou
seus segredos e, após algum tempo, ela lhe contou os
seus,
inclusive que cultuava Éégún. Mostrou-lhe a roupa de
Éégún, o qual não tinha corpo, rosto nem tampouco
falava. Juntos eles cultuaram Éégún.
Aproveitando um dia quando Odùa saiu de casa, ele
modificou e vestiu a roupa de Egúngún. Com um bastão
na mão (opa), O barì s à foi à cidade (o fato de Éégún
carregar um bastão revela toda a sua ira) e falou com
todas as pessoas.
Quando Odùa viu Éégún andando e falando, percebeu
que foi O barì s à quem tornou isto possível. Ela
reverenciou e prestou homenagem a Éégún e a O barì s
à, conformando-se com a vitória dos homens e
aceitando para si a derrota. Ela mandou então seu
poderoso pássaro pousar em Éégún, e lhe outorgou o
poder: tudo o que Éégún disser acontecerá.
Odùa retirou-se para sempre do culto de Egúngún, e
partiu para
partir o culto G è l è d è .Só e l é iy e , indicara seu poder
e marcara a relação entre Egúngún e Ìyámí.
" Gbogbo agbára ti Egúngún si nlò agbára e l é iy e ni."
( Todo o poder que utilizara Egúngún é o poder do
pássaro.)
O conjunto homem-mulher dá vida a Egúngún
(ancestralidade), mas restringe seu culto aos homens,
os quais, todavia, prestam homenagem às mulheres,
castigadas por
Olódúnmarè através dos abusos de Odùa. Também por
esta razão é que as mulheres mortas são cultuadas
coletivamente, e somente os homens têm direito à
individualidade, através do
culto de Egúngún.
No entanto Ìyámí conhece todos os lugares secretos
que contém Egúngún, Orò etc... e Nos quais O barì s à
não tem acesso.
Reinterpretando Ìyámí , cabaça ventre contém os
símbolos - filhos- pássaros ainda não renascidos, lugar
onde O barì s à não penetrou.

Iyamí
Na liturgia tradicional Yoruba a que deu origem a Afro-
brasileira, a Mãe Universal é denominada como a
própria Terra-Negra, consequentemente possuindo
vários nomes referentes a
seus vários aspectos, não só dentro do âmbito natural
como também dentro de vários âmbitos
religiososYorubà.
Um de seus títulos mais respeitado é
ÌYÀMÌ-ÒSÒRÓNGÀ, nome que é cultuada na “Sociedade
Òsòróngà”.
Já na sociedade Òrìsà onde é cultuada primordialmente
junto com ÒÒRÌSÀNLÀ-ÒBÁTÁLÀ, principalmente por
ser o âmbito que ÌYÀMÌ-ÒSÒRÓNGÀ entra ritualmente
no contexto feminino na interação com o oposto
através de tudo que é Branco, se relacionando
intimamente no culto da cabaça de Efun, atuando como
um significante complemento na formação do Par
universal e sobrenatural, ou seja, a união dos opostos
refletida numa visão da união de ÒÒRÌSÀNLÀ como o
esposo mítico da grande Mãe Òrìsà ÌYÀMÌ-NLÀ,
renomeada necessariamente com o nome de
ÌYÀMÌ-ÒSÒRÓNGÀ onde é primordialmente proprietária
da cor vermelha, cor símbolo da vida, fonte de energia,
poder sobrenatural, vivacidade, crescimento,
dinamismo, movimento, possibilidade, sensibilidade,
fertilidade.
Somente após a união ritual do branco com o vermelho,
os quais unidos ritualmente são aspecto rituais
capazes de dar existência à algo, tanto espiritual
quanto físico, ou seja, a única forma de se fazer nascer
ritualmente a força de um determinado Òrìsà no culto e
principalmente numa cabeça de Yawo, como
também expressam a forma de união dos gêneros
(macho e fêmea) presidindo o nascimento de seres
físicos no planeta.
No culto chamado Awo-Funfun, ÌYÀMÌ-ÒSÒRÓNGÀ é
conhecida como a Mãe vermelha, onde
necessariamente é mantida com esse mesmo nome,
estruturalmente cultuada como esposa mítica de
ÒÒRÌSÀNLÀ-ÒBÁTÁLÀ, onde entre muitos títulos
classificados funfun’s (primordiais) é também chamada
de IYEMOWO (mãe que possibilita dinheiro à suas
filhas), ou seja, os búzios, elemento este símbolo da
riqueza e ancestralidade de todas as Iyagbas,
pertencendo primordialmente a Bàbáluàiyé o Òrìsà que
possibilita riquezas
materiais.
Este fato é comprovado na iniciação de um Yawo seja à
ÌYÀMÌ ou IYEMONJA, quando irrevogavelmente tanto
em pequenos ou grandes rituais, seus Elegun’s saem à
público com
suas roupas Vermelha ou Branca completamente
cobertas de Aje ( Búzios), num pedido único de riqueza
seguidamente expressando a antigüidade desse
Supremo Òrìsà feminino, seja qual for seu aspecto.
Dizer que ÌYÀMÌ-ÒSÒRÓNGÀ não é um Òrìsà, ou
dizer que Ela simplesmente não tem iniciação num
culto próprio, é indiscutivelmente incorrer numa
enorme falta de conhecimento referente a
ÌYÀMÌ-ÒSÒRÓNGÀ.
O que é preciso distinguir sobre o nome ÒSÒRÓNGÀ,
que é nada mais nada menos, que uma Sociedade
executora de rituais aos ancestrais, onde ÌYÀMÌ
encabeça como a matriarca das IYÁ-MI (minhas mães),
ou seja, tanto Òrìsà’s Obirin
(fêmeas) quanto os espíritos das Mães remotas e
recentemente
desencarnadas (Egungun feminino), cultuadas num
complexo de ascensão a feminilidade, onde o homem
principalmente tem seu precioso desempenho,
administrando as forças femininas, num outro tipo de
interação dos opostos, agora força sobrenatural
feminina somada a força física masculina, ato precioso
para ÌYÀMÌ-ÒSÒRÓNGÀ, que abençoa os homens com
fecundidade através de Òòrìsà’nlà.
Desta maneira está comprovado que homens
capacitados pode sim, administrar pequenos e grandes
rituais à ÌYÀMÌ-
ÒSÒRÓNGÀ, até porque hoje, o fato de incorrer os
homens à não cultua-la, foi devido uma pequena
deturpação que aconteceu na Bahia/Salvador, quando
um séquito de mulheres praticavam
rituais às GÈLÈDÈ’s abstendo os homens a participarem
de tais ritos, “era tanta força que elas tinham que o
culto acabou se extinguindo completamente”, fato que
deu origem a uma irmandade de mulheres de crença
Católica... fatos que para os Yorubanos não tem coesão
alguma referente ao culto de GELEDE, o que na verdade,
é outro departamento em que ÌYÀMÌ-ÒSÒRÓNGÀ está
inserida de forma complexa distinta comparado ao seu
culto próprio.
Note bem, como faz uma grande diferença de
acentuações do nome ÌYÀMÌ (poderosa e respeitável
Mãe), o que torna totalmente diferente do nome IYÁMI
(minha mãe), tanto na escrita quanto na caraterística
verbal desempenhada no título. Por isso, tanto na
sociedade ÒSÒRÓNGÀ quanto na
sociedade Òrìsà, ÌYÀMÌ mãe universal, é, e deve sempre
ser cultuada como o núcleo feminino, como também na
interação do seu oposto, que é o próprio ÒÒRÌSÀNLÀ, o
Pai Universal.
Na verdade, ÌYÀMÌ é uma poderosa força singular que
atua naturalmente como uma matriarca, num tipo de
canalizadora do poder sobrenatural ou físico feminino,
particularidade especial que cada uma Elas
desempenham um tipo de função diferenciada, mas
primeiramente como verdadeiras fontes geradoras de
vidas, onde todas estão voltadas para a Grande Mãe
que é o Òrìsà ÌYÀMÌ, atuando como base estrutural da
vida, que em natural oposição preside a morte.
Fato que comprova sua estreita relação com os
Egunguns. Por isso, explicitamente de forma figurativa
é afamada também como a Dona dos Mares, ou seja, o
próprio útero mítico planetário, possuindo suas Águas
Verdes ou Azuis, cores estas oriundas do Negro, o que
comprova sua inteira relação com a morte e
consequentemente com Egungun, fato
que recebe o nome de ÌYÉMÒNJÁ-ÒDUÀ, possuindo
poderosamente uma característica anfíbia associada
ao Mar e a Terra.
Por isso ÌYÀMÌ, seja sob o titulo de ÒSÒRÓNGÀ ou
IYÉMÒNJÁ, é uma única Grande Mãe, que
irrevogavelmente está naturalmente e ritualmente
relacionada a uma condição anfíbia, possivelmente
cultuada Tanto na Água quanto na Terra com nomes
distintos, o que faz da grande Mãe Poderosa em seus
vários aspectos rituais, quando acontece suas
transmutações no âmbito natural e no âmbito religioso.
Comprovamos isso no culto de Egungun, onde ÌYÀMÌ é
a primordial proprietária do
Mel (elemento natural), cujo alimento é muito utilizado
no culto à todo os Egungun (ancestral), principalmente
SÀNGÓ.
Já dá para perceber, o verdadeiro motivo que nas rodas
de SANGO se louva tanto IYÉMÒNJÁ-ÒDUA, não
havendo veracidade no fato de SANGO ser uma prole
direta de IYÉMÒNJÁ e sim porque IYÉMÒNJÁ é a Mãe
mítica de todos os seres vivos, e principalmente pela
condição de SANGO ser um memorável e grande
Egungun desencarnado, o qual é cultuado aqui no Brasil
equivocadamente como um Òrìsà, onde acabou sendo
confundido com os próprio Òrìsàs JAKUTA e AGANJU,
nos quais SANGO foi iniciado individualmente quando
vivo.
Este é o verdadeiro fato que ÌYÀMÌ ÒSÒRÓNGÀ
necessariamente, com o nome de IYÉMÒNJÁ, é louvada
nas Rodas de SANGO, ou seja, é também inserida nos
rituais do grande Egungun-Sango, representante
primordial do séquito ancestral Yorubà, fato ignorado
aqui no Brasil pela maioria dos que exercem o titulo de
Babalorixa e Iyalorixa. Pois até os Uruguaios e
Paraguaios corrigiram este assunto, e já estão bem a
frente comparado ao Brasil no tocante a SANGO.
Voltando ao contexto feminino, ÌYÀMÌ-ÒSÒRÓNGÀ é
uma Poderosa força voltada ao principio feminino,
principalmente na função do Útero, Seios e Regra
Menstrual, uma Mãe dotada de liderança, justeza,
parcialidade e irritabilidade efêmera, possuidora de
Astúcia e Sabedoria.
Na sociedade das GÉLÈDÈ (mascaras), Ela é também
chamada
pelo nome ÌYÀMÌ-AKO, titulo que faz referencia ao
Pássaro “Wako-wako” representante de sua principal
expressão Animal Alado e Caçador. No culto GÈLÈDÈ,
acontece a saída seqüencial das mascaras, onde a
mascara AKO encabeça o titulo de IYALODE (primeira
dama da sociedade). ÌYÀMÌ-ÒSÒRÓNGÀ é ainda
chamada ÌYÀMÌ-AKOKO (Poderosa erespeitável Mãe
ancestral Suprema), pois este titulo entre alguns outros
é somente uma referencia a antigüidade da Terra.

Títulos de Iyamí:

* Ìyàmì-Òsòróngà = Poderosa Mãe cultuada na

Sociedade Osoronga.
* Ìyàmì-Ajé = Poderosa Mãe administradora do Poder
Sobrenatural. Titulo em alusão quando seu culto é
realizado na LUA NOVA na finalidade de utilização dos
poderes sobrenaturais em defesa a uma agressividade
(feitiço), ou relacionado aos projetos, ideais,
envolvimentos e recolhimento de Yawo.
“Por ser o ciclo mais escuro da lua”.
* Ìyàmì-Eleye = Poderosa Mãe Proprietária dos
Pássaros.
* Ìyàmì-Oduwà = Poderosa Mãe proprietária do
recipiente da existência (o mundo).
* Oduduwà = Recipiente Negro Existencial ( A Terra
figurativamente Negra)
* Ìyàmì-Odu = Recipiente – Útero – Cabaça – O Planeta
– Ovo
– Esfera existencial
* Ìyàmì-Alaiye = Poderosa Mãe proprietária de toda
extensão
Terrestre.
* Ìyàmì-Ekunlaiye = Poderosa mãe que inunda a Terra
com
Água...
* Ìyàmì-Iyemonja = Poderosa Mãe senhora que possui
muitos
filhos como cardumes de Peixes. “Uma alusão a sua
qualidade anfíbia a quantidade de ser humanos
existentes na terra comparada aos peixes no Mar”.
(Titulo relacionado a Egun e não a Ogun como muitos
erradamente afirmam )
* Ìyàmì-Iyemowo = Poderosa Mãe que é o próprio
dinheiro de suas filhas (búzios). “uma alusão a grande
quantidade de búzios que utiliza em suas roupas”
(Titulo que é cultuada no culto de Orisanlá).
* Ìyàmì-Omolu = Poderosa Mãe a filha sagrada de Deus.
(Título que é cultuada ao lado de Obaluwaiye)
* Ìyàmì-Omolulu = Poderosa Mãe rainha das formigas.
“Uma referencia ao fato de esta associada ao subsolo
(Título que é também cultuada no culto de Obaluwaiye).
* Ìyàmì-Ori ou Iya-Ori = Poderosa Mãe das Cabeças.
“Uma
alusão ao fato de está relacionada aos rituais de
sacrifício animal sobre uma cabeça”. (Titulo que é
também cultuada nos ritos de Bori).
* Ìyàmì-Buruku = Poderosa Mãe Antiga. Uma referencia
ao planeta na sua antigüidade existencial.
* Ìyàmì-Agba = Poderosa Mãe ancestral associada ao
poder feminino.
* Ìyàmì-Ako = Poderosa Mãe que é o pássaro Ako.
Titulo referente ao 3o dia da lua cheia e a seu culto
exatamente na sociedade das Geledes.
* Ìyàmì-Iyelala = Poderosa Mãe senhora dos sonhos.
(relacionada a revelação de situações através de
sonhos).
* Ìyàmì-Ayala = Poderosa Mãe esposa daquele que é o
Céu.
“Uma referencia ao fato da Terra ser coberta pelo Céu o
próprio
Oorisanla”.
* Ìyàmì-Onilé = Poderosa Mãe proprietária da Terra.
“Titulo
referente a reverencia e aos rituais realizados dentro da
terra”.
Outra referencia é ao fato de ser o lugar mais próprio de
se cultuar toda classe de espíritos, na qual Ela é a
grande apaziguadora desses espíritos ou forças
rebeldes.
Numa única função de tranqüilizar, apaziguar ou
neutralizar qualquer tipo de força oculta agressiva.
* Òdu-Logboje = Cabaça Existencial no Universo.
Uma referencia ao planeta Terra.
* Ìyàmì-N’la = Poderosa grande Mãe. Uma referencia a
grandeza do planeta Terra e seu culto elementar. Titulo
que plagia o titulo de Orisa’nlà.
* Ìyàmì-Asiwòró = Poderosa Mãe canalizadora das
energias nos ritos tradicionais.
* Ìyàmì-Osupa = Poderosa Mãe que controla as força da
lua.
* Ìyàmì-Petekun = Poderosa Mãe que é povoada. Uma
referencia a relação com Èsu.
* Ìyàmì-Ako = Nome de Ìyàmì dentro da sociedade
Gelede,
titulo que assume o posto de primeira Dama desta
sociedade.
* Ìyàmì- Egeleju = Poderosa Mãe dos olhos delicados.
* Ìyàmì-Eleje = Poderosa Mãe proprietária do fluxo da
vida (sangue).
* Ìyàmì-Oru-Alé = Poderosa Mãe da madrugada ou
Noite.
* Ìyàmì-Oga Igi= Poderosa Mãe que faz o alto das
árvores de trono.
Uma * referencia ao fato dos Pássaros pousarem no
cume das grandes árvores.
* Ìyàmì-Ilunjó = Poderosa Mãe que dança o ritmo da
morte.
Uma referencia ao ritmos tocado para Ogun “Aquele
que dança o ritmo da morte”.
* Ìyàmì-Elesenu = Poderosa Mãe Proprietária de todos
os órgãos internos (vísceras).
* Ìyàmì-Apaki = Poderosa Mãe que mata. Uma
referencia ao fato que no decorrer da vida acontece a
morte.
* Ìyàmì-Naré = Poderosa que o próprio ventre.
* Ìyàmì-Araiye = Poderosa Mãe que controla todos os
espirito da Terra (encarnados e desencarnados).
* Ìyàmì-Koko = Poderosa Mãe Anciã. Uma referencia a
antigüidade do planeta.
* Ìyàmì-Kekere = Poderosa Mãe pequena do universo.
Uma referencia ao fato de Iyami ser a administradora
da vida no planta auxiliando Olodunmare (Deus ).
* Ìyàmì-Olotojú = Poderosa Mãe que espia do alto. Uma
referencia ao fato dos pássaros pairarem no Ar e
observarem tudo de cima.
* Ìyàmì-Arajado = Poderosa Mãe que olha para o Céu.
Uma referencia ao fato da Terra esta coberta pelo Céu.
* Ìyàmì-Oloriyàmi = Poderosa Mãe proprietária das
águas. Uma referencia aos Mares e a água do útero.
* Ìyàmì-Mase malè (Abrev.: Iyamase malè) = Poderosa
mãe que não permite o mal chegar na noite... Uma
alusão as noites que sobrevoa na sua forma de pássaro
nos lugares em que é invocada e reverenciada com
louvores e saudações.
Título este muito reverenciada nas rodas de Sango
(Egungun) quando e enquanto dançam em volta da
fogueira ao Ar livre, fato
memorável ao poder sobrenatural que possibilita Sàngó
como o grande Egungun (ancestral) voltar à Terra
possuindo seus Eleguns durante as festividades
Preparando o assentamento:

Ainda pelo dia pedir a um filho que abra aos pés de uma
árvore
de Iyamí uma cavidade de aproximadamente 90 de
largura e 90 de profundidade.
Jogue um pouco de água nesta cavidade assim que ela
for aberta, para que refresque a terra.
Ao anoitecer a primeira coisa a se fazer é dar de comer
a Onile (Dona da Terra)
Proceda da seguinte maneira:
1 ekó (akasa)
1 ekuru
1 akarajé
1 bola de canjica
1 bola de arroz
1 bola de inhame (oká)
1 punhado de pade de dendê
1 punhado de pipocas
1 vela
1 obi
1 orobo
água
moscatel
Com a vela acesa ao lado desta cavidade vá
depositando os axés acima em círculo e temperando,
entoando a seguinte cantiga:
1. Onile kere
Onile kere o
Onile kere l’odo
2. Ibá orisá
Ibá onile
Onile mojuba o
3. Ago onile
Onile
Onile madago
Ago onile
Onile ago
Após depositado tudo jogue terra fértil por cima até que
cubra os axés e por cima da terra as seguintes folhas
Manjericão / Erva
de São João / Maravilha/ Dama da noite/ /Iroko /Akoko
/Jaqueira / Amendoeira / Peregum / Guiné Piu Píu.
Dê inicio ao assentamento de Iyámí:
Dentro de uma cabaça bem grande arrume 1 idé grosso
e grande de ferro ao centro,um colobo de barro médio
cheio até a boca com Ossum africano, este colobo
ficará no meio do idé de ferro.
Jogar por cima de tudo uma fava de atare inteira
debulhada (só os carocinhos).
7 moedas vinténs arrumadas em volta do colobo de
ossum, 1 ajê
pequeno será posto em cima do ossum que está no
colobo bem ao meio.
9 búzios grandes e brancos abertos serão colados no
colobo por
fora em volta com a ajuda de sabão da costa
verdadeiro, moer dandá,bejerekun, mulato velho(peixe),
preá torrada e lelekun misturados e espalhar por cima
de tudo que está na cabaça.
1 fava de aridã será posta dentro da cabaça.
A banha de ori será para untar a parte de cima da
cabaça que cobrirá a cabaça inferior, após untar sopre
efum africano onde foi lambuzado de banha de ori.
Finalizando essa arrumação de cabaça ponha 7 rabos
de eketé (gambá) enfincados no ossum que está no
colobo.
Na parte externa da cabaça superior, no topo cavar um
pequeno orifício para que as seguintes penas possam
ter suas bases enfincadas: coruja,
ekodidé,leke-leke,agbe,aluko,aparo
(codorna), etu (d’angola), adie dudu (galinha preta),
pomba preta.
A cabaça é posta na cavidade sobre a terra, é tampada
com a parte superior da cabaça que já está adornada
com as penas em sua ponta.
9 akasas , 9 ekurus e 1 pedra de carvão grande são
postos em volta da cabaça sobre a terra, da-se inicio
aos sacrifícios:
1 galinhão grande de cor
1 galinha preta
9 obis
Muita pasta de dendê
Sacrifique o galinhão, seguida da galinha preta, abra os
9 obis e arrume em volta da cabaça, despeje pasta de
dendê por cima de tudo em quantidade.
Durante o sacrifício entoe a seguinte cantiga:
Mo júbà è nyin Ìyámí Ò s òròngà
O T ò n ó n È j è e nun
O T òo k ó n è j è è d ò
Mo júbà è nyin Ìyámí Ò s òròngà
O T ò n ó n È j è e nun
O T òo k ó n è j è è d ò
È j è ó yè ní Kál è o
Ó yíyè, yíyè, yèyé kòkò
È j è ó yè ní Kál è o
Ó yíyè, yíyè, yèyé kòkò

Após ter sacrificado todos os animais, sacrifique os

obis alafiando-os rezando o seguinte:

Ìyá kéré gbo ìyámi o

Ìyá kéré gbohùn mi
Ìyá kéré gbo ìyámi o
Ìyá kéré gbohùn mi
Gbogbo Eléye mo Ìgbàtí
Ìgbàmú ile
Ìyá kéré gbohùn mi
Gbogbo Eléye mo Ìgbàtí
Ìgbàmú ile
Ìyá kéré gbohùn mi

Ao despejar a pasta de dende sobre tudo ali cante o

seguinte:

E pupa le awo
E pupa lé awo
E pupa lé lé lé léye ééé.
Tempere a matança normalmente como de costume
para os outros Orixás.
Cubra tudo compenas dos bichos sacrificados,
cantando:

Egan po po gbo a yeye

Egan po po gbo awo
Egan po po gbo a yeye
Egan po po gbo
Esses bichos ficarão pelados pois todas as penas irão
sobre essa cabaça no interior da terra.
Após cobrir toda a matança com penas, entoe cantigas
a Iyámí:

4. Apaki yeye
Apaky yeye Osorongá
Iya moki omã
A mapani
Iyá moki omã
A ma soro
Ba w’agba
De w’ajo
Omi gbomi awo

Nesta cantiga acima põe-se os 7 ovos imersos no

dendê para aplacar a ira de Iyamí Ajé.

5. Eku male o
Igba ina
Aru ma reo
Ni komo olorun
E ma ma si lê nise ipade
O leye o o
Odile odi
Otun a t’i otá
Odile agbibo
Ma ma r’unbo
E ye ye e e e e

6. Atunka o o
O gulutu
Atunka o o
O gulutu o
Igbain gba gbale e e A a agba

Após terminado de entoar todas as cantigas e todos

terem batido pawó para o assentamento, duas
mulheres escolhidas pelo Babalorisá jogarão água para
cima da árvore louvando o seguinte: Ibá Iyámi o Ibá
Iyámí o !!!
E a cabaça então é coberta por barro vermelho. Sobre
essa terra ficará sempre o ebó ajé da casa, ovos
imersos em dendê, ovo imersos em água de canjica, 1
moringa com água e outra com dendê ficarão sempre
neste lugar aos pés da arvore para Iyamí.
Os axés dos animais serão preparados e postos ali
também.

Cantiga de Iyámí

E kúnl è o , e Kúnl è f’obinrin o

E f’obinrin f’obinrin a k’àwa tó d’enia
E kúnl è f’obinrin f’obinrin f’obinrin o

Tradução

Ajoelhem-se para as mulheres

A mulher nos colocou no mundo, nós somos seres
humanos
A mulher é a inteligência da terra
A mulher nos colocou no mundo, nós somos seres
humanos).

EBÓS

1. Para Ìyá Mí defender a casa da pessoa e as pessoas

contra feitiços
01 Frango arrepiado
01 Ovo de pata
07 Penas de Coruja escura
07 Ekurus
½ Litro de dendê
02 pedras de efum africano moídas
01 Alguidar numero 04
Fazer sarayê na casa toda com o frango até chegar no
portão, ali chegando, sacrifique o frango dentro do
alguidar, sem separar o ori do corpo, escorrendo todo o
sangue quebre patas e asas, cubra o ejé com um pouco
de dendê em seguida jogue bastante efum por cima,
ponha o frango no chão ao lado.
Siga com o sacudimento, desta vez com as penas de
coruja, passando-as somente nos cantos da casa,
chegando no portão abra o frango pelas costas e
arrume a penas dentro dele.
Agora será a vez dos Ekurus, passando-os somente no
chão de cada cômodo, chegando no portão coloque os
ekurus dentro do alguidar, deixando o centro do
alguidar livre.
Por último passe o ovo de pata por todas as pessoas da
casa chegando no portão introduza o ovo de pata
dentro do frango pelas costas, arrume o frango dentro
do alguidar sentado.
Cubra com o resto do dendê e despeje o restante de
efum sobre o ebó.
Despache numa encruzilhada de T (Ikoritá meta), longe
de sua residência ou ilê.

Durante todo o ritual deste ebó cante o seguinte:

SARAYÉ YÉ OSORONGÁ
SARAYÉ YÉ OSORONGÁ
SARAYÉ YÉ OSORONGÁ
OSORONGÁ SAGALAÔ.

2. Para livrar-se de feitiço e fazer pedidos

01 Alguidar n. 5 pintado de preto
01 Alguidar n. 5 crú sem pintar
01 Efum africano
07 Bruxinhos tecido branco (no sexo da pessoa)
07 Ovos caipiras
07 Ekurus
01 Eku (preá)
07 Moedas antigas
01 Punhado grande de pasta de dendê
01 Litro de dendê
03 Metros mourim preto
02 Metros de mourim branco
01 Punha grande de bejerekun/lelekun/aridan ralada.

Esse ebó só poderá ser feito à noite na companhia de

uma pessoa de Osun e o respectivo zelador (a)
A pessoa é posta de frente para o alguidar pintado no
tempo, o outro alguidar ficará nas costas dele,
enrola-se a mesma no mourim preto, deixando livre
apenas a mão direita,entrega-se nesta mão a preá, para
que o cliente vá estrangulando durante todo o ritual.
Passe os bruxinhos esfregando com força na pessoa
pedindo pra sair o ajé, arruma no alguidar colocando-os
de barriga pra baixo encostando-os na parede do
alguidar.
Passe os ovos, arrume-os intercaladamente entre os
bruxinhos, passe os ekurus com a palha sem
desenrolar, ponha no chão, pegue a preá da mão do
cliente que já deverá ter cufado, e ponha no meio do
alguidar, antes, quebre suas patas.
Agora, comece a passar a pasta de dendê na pessoa
toda ainda coberta pelo mourim preto, terminado,
abra os ekurus e com a palha enrole a preá, use a palha
toda,ponha a preá de volta ao centro do alguidar, então
esfarele os ekurus todo em cima da preá,desenrole a
pessoa e ponha o mourim preto sujo de
dendê no alguidar das costas, ponha fogo neste morim
sujo, dêao cliente o efum moído para que ele cubra
todo o ebó da frente com esse atin, e esfregue bastante
nele também, a pessoa que estiver passando o ebó
deverá esfregar efum em si também, para que não fique
com a resma. Despeje 1 litro de dendê no alguidar
das costas, cobrindo todo o mourim queimado, enrole-o
no morim branco.
O ebó da frente irá para uma ikoritá meta, o ebó das
costas irá para uma caverna, ou toca (buraco) que dê
para uma pessoa morar ou entrar.
Enquanto o ebó está sendo levado, todos permanecem
em silencio no ilê, e o cliente sendo banhado por
alguém com banho cozido de bejerekun/lelekun/aridan
ralada.

3. Defesa do ilê e das pessoas

01 Panela de barro
07 Ekurus
07 Ekós
01 Pouco de água de poço
01 Pouco de dendê
E Arrumar tudo dentro da panela enrolado ainda na
palha por água e um pouco de dendê deixar no lado
esquerdo de quem sai do portão da roça.

4. Ebó de limpeza do corpo e para fazer pedidos

01 Alguidar ou pote de barro

01 Galinha
Azeite de dendê
03 grãos de milho de galinha
03 grãos de feijão fradinho
1 vela vermelha
tirar mas vísceras da galinha e limpar e passá-las no
azeite de dendê, depois passar os grãos de milho e
feijão fradinho no corpo da pessoa e colocar junto das
vísceras dentro do alguidarl evar ao pé de uma árvore e
acender uma vela para yami, e fazer o pedido.

5. Ebó para fazer pedidos

01 prato branco virgem
01 copo de água
01 vela vermelha
03 colheres de sopa de azeite de dendê
Misturar o azeite de dendê e água ao meio dia em
ponto.
E se olhar dentro do prato e pedir pra yami retirar toda
inveja, olho grande, calunias, etc... despachar no pé de
uma árvore com a vela acesa.