Mahatmas x Mestres Ascensos

(por Pablo D. Sender)

Fonte: http://www.katinkahesselink.net/other/sender-mahatma-ascended-master.html

Quest, Verão de 2011

H.P. Blavatsky foi a primeira pessoa a introduzir o conceito dos Mahatmas (também chamados
de Adeptos ou Mestres) no Ocidente. No início, ela falou sobre eles apenas em particular, mas
depois de alguns anos dois destes adeptos, conhecidos pelos pseudônimos de Koot Hoomi (K.H.)
e Morya (M.), concordaram em manter uma correspondência com dois teosofistas britânicos: A.
P. Sinnett e A. O. Hume. Essa comunicação ocorreu entre 1880 e 1885, e durante esses anos, o
conhecimento sobre os Mahatmas tornou-se mais e mais público. As cartas originais são
mantidos atualmente na Biblioteca Britânica, em Londres, como um item histórico valioso, e
foram publicados sob o título de “The Mahatma Letters”. Esse livro continua a ser uma fonte de
informações, inédita e em primeira-mão, sobre os Mahatmas e seus ensinamentos.

Em 1930, cinqüenta anos depois dessa correspondência começar, Guy Ballard, um ex-aluno de
Teosofia, durante uma caminhada no Monte Shasta na Califórnia, teria sido contatado por um
personagem misterioso, não físico. Essa figura identificou-se como um dos Mahatmas
Teosóficos, o ocultista do século XVIII, conhecido como o conde de St. Germain. Ele
encarregou Ballard da tarefa de transmitir as lições da "Grande Lei da Vida", dando origem ao
que acabou sendo chamado de "o movimento EU SOU".

Ballard e sua esposa Edna logo ganharam muitos seguidores com sua versão dos ensinamentos
de St. Germain, criando a Fundação Saint Germain, em 1932. “O movimento EU SOU" atingiu
seu apogeu no final da década de 1930; com a morte Guy Ballard em 1939, combinada com
subsequentes desafios legais, incluindo uma petição feita pelo governo federal alegando fraude
postal, causou a diminuição do movimento. A organização continua a existir até hoje, mas
mantém-se com pouca visibilidade. (Hanegraaff, 2:587).

Já o “movimento Mestre Ascenso” alcançou outro estágio em 1958, quando Mark Prophet, um
ex-aluno da Fundação Saint Germain, alegou que foi encarregado pelo "Mestre Ascenso El
Morya" de transmitir os ensinamentos da Grande Fraternidade Branca através de uma
organização chamada de “Summit Lighthouse”. Após a morte de Mark Prophet em 1973, a
liderança da organização foi assumida por sua esposa, Elizabeth Clare Prophet, que mudou seu
nome para “Igreja Universal e Triunfante”. Em 1999 Elizabeth Clare Prophet aposentou-se de
suas atividades com a igreja; ela morreu em 2009 (Hanegraaff, 2:1093-96).

Hoje, principalmente como resultado do "movimento EU SOU” e das atividades do casal

Prophet, a idéia dos Mestres Ascensos é prevalente na Nova Era. Como os Ballards e o casal
Prophet usam os nomes e os retratos dos Mahatmas Teosóficos para seus Mestres
Ascensionados, muitas pessoas pensam que eles são os mesmos. No entanto, como vamos ver
neste artigo, eles diferem em alguns aspectos muito importantes.

Ascensos ou Vivos?

Os Mestres Ascensos, como esse nome sugere, são supostamente Mestres que experimentaram o
milagre da ascensão, como se diz que Jesus fez. O ensinamento original, canalizado por Guy
Ballard, era que um novo Mestre Ascenso não morreria, mas que levaria o corpo com ele. Este
ensinamento da ascensão está em oposição direta aos ensinamentos teosóficos. Mahatma K.H.
refere-se a essa idéia de forma depreciativa em uma de suas cartas para Sinnett: "Havia apenas
uma mulher histérica alegando ter estado presente na pretendida ascensão, e ... o fenômeno
nunca foi corroborado por repetição "(Barker e Chin, 5). HPB também rejeita a ascensão como
1
um fato, chamando-lhe "uma alegoria tão antiga quanto o mundo" (Blavatsky, Collected
Writings 8:389, ver também 4:359-60).

Depois de Ballard (que supostamente teria chegado à fase de ascensão) morreu de esclerose
arterial cardíaca, mas não levou o corpo com ele, sua esposa, Edna, disse que se pudesse
realmente ascenderia após a morte do corpo. Assim, a idéia da ascensão mudou durante os anos,
e hoje os Mestres Ascensos são considerados como espíritos desencarnados, tendo transcendido
seus corpos físicos. Isso, novamente, é contrário aos ensinamentos teosóficos sobre os
Mahatmas. Nos primeiros dias da Sociedade Teosófica, antes que as pessoas no Ocidente
soubessem qualquer coisa sobre os Mestres, Henry Steel Olcott começou a receber cartas de
alguns deles. Em uma carta inicial, o Mestre Serapis escreveu: "Chegou o momento de você
saber quem eu sou. Eu não sou um espírito desencarnado, irmão. Eu sou um homem vivo".
(Jinarajadasa [2002], 2:23). O fato de que eles são homens que estão vivos foi verificado por
HPB, que viveu com alguns deles perto do Tibete por vários anos ao se submeter a seu
treinamento oculto. Mais tarde, Olcott e vários outros teósofos também reuniram-se com alguns
Mahatmas em seus corpos físicos em diferentes momentos e em diferentes partes do mundo.

O fato de os Mahatmas manterem seus corpos é de grande importância. Eles são iogues
iluminados, semelhantes em alguns aspectos aos tradicionalmente conhecidos no Oriente. Mas
há uma diferença. Um iluminado, depois de ter realizado a Verdade, ganhou o direito de fundir-
se com o Todo num estado de felicidade absoluta (chamado de moksha ou nirvana). Isso o
impede de estar em contato com a humanidade, já que tem que abandonar os veículos inferiores
de consciência. Por outro lado, os Mestres Teosóficos, por compaixão, decidiram desistir de
entrar no nirvana para permanecerem capazes de nos ajudar em nossa luta para perceber a
verdade:

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O Mestre deve estar em um corpo humano, deve ser encarnado. Muitos dos que atingem esse
nível já não assumem o peso da carne, mas utilizando apenas o "corpo espiritual" ficam fora do
contato com esta terra e habitam somente reinos mais elevados de existência. (Besant, 49)

Os Mahatmas são o que os Budistas Mahayana chamam de bodhisattvas. Eles optam por manter
o corpo, não por qualquer falha no seu desenvolvimento, mas como um ato de auto-sacrifício.
Possuir um corpo físico submete os adeptos a certas limitações inevitáveis. Como Blavatsky
disse, eles "são homens vivos, nascidos como nascemos, e condenados a morrer como qualquer
mortal" (Blavatsky [1987], 288). Sendo iogues perfeitos, eles aprenderam a cuidar de seus
corpos para que eles possam viver muito mais tempo do que seres humanos comuns, no entanto,
os corpos devem, eventualmente, morrer.

As Cartas dos Mahatmas têm várias declarações sobre as limitações intrínsecas decorrentes de
uma existência física. Por exemplo, Mahatma K.H. escreveu: "Eu estava muito cansado
fisicamente devido a uma cavalgada de 48 horas consecutivas" (Barker e Chin, 398). Ele também
declarou que é limitado por seus sentidos físicos e pelas funções de seu cérebro "quando eu me
sento em minhas refeições, ou quando estou me vestindo, lendo ou ocupado com outras coisas"
(Barker e Chin, 257).

Mas o corpo físico é onde o desenvolvimento evolutivo de Mestre é menos aparente. Diz-se que,
se vemos um adepto no plano físico, podemos nem mesmo reconhecê-lo como alguém que seja
mais do que um homem bom e sábio. No entanto, nos planos internos, sua natureza vai muito
além daquela dos que ainda estão presos na ilusão. Nas suas cartas, os Mahatmas diferenciam o
"homem interior" (o Eu espiritual do adepto que é relativamente onisciente e transcende
limitações) do "homem exterior", que é uma expressão muito limitada do Eu espiritual,
trabalhando por meio da personalidade psicofísica . É por isso que K.H. escreveu:

"Nós não somos infalíveis, ‘Mahatmas’ que tudo prevêem a cada hora do dia" (Barker e Chin,
450). Como ele explicou: "Um adepto – tanto o maior como o menor deles - é único somente
durante o exercício de seus poderes ocultos". (Barker e Chin, 257).

Estes adeptos, então, não são como os Mestres Ascensionados da Nova Era, que dizem estar
próximos de tornarem-se divinos, seres todo-poderosos para além das leis da natureza. Em seus
ensinamentos, os Mahatmas ainda negam que tais seres existam. K.H. escreveu: "Se tivéssemos
os poderes do Deus imaginário pessoal, e as leis universais e imutáveis fossem apenas como
brinquedos para nos divertirmos, então na verdade poderíamos ter criado condições que
transformariam esta terra numa Arcádia de almas nobres" (Barker e Chin, 474). Nas suas cartas,
os Mahatmas falam constantemente sobre "leis imutáveis" do universo, e que podem ajudar a
humanidade somente dentro dos limites dessas leis. Eles não podem magicamente produzir uma
Nova Era; quer gostemos ou não, este é o nosso trabalho.

Os defensores dos Mestres Ascensos às vezes tentam explicar essas discrepâncias afirmando que
quando a Sociedade Teosófica foi fundada a maioria dos Mahatmas Teosóficos ainda eram
"Mestres Não Ascensos." Isso deixa espaço para separar os Mestres Ascensos das limitações que
todos os Mahatmas, "tanto os maiores quanto os menores", dizem ter. Mas de acordo com os
ensinamentos teosóficos, quanto maior o adepto, menos provável será que possamos ouvi-lo:

Quanto mais espiritual torna-se um Adepto, menos ele pode envolver-se com assuntos
mundanos, grosseiros e mais ele tem de limitar-se a um trabalho espiritual. . . . Os Adeptos muito
elevados, portanto, ajudam a humanidade, mas apenas espiritualmente: eles são
constitucionalmente incapazes de interferir em assuntos mundanos. (Blavatsky, Collected
Writings, 6:247)

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Outra característica dos ensinamentos dos Mestres Ascensos é que eles são muito preocupados
com o "aspecto formal" dos Mestres (sua aparência, nomes, personagens, etc.) A visão
Teosófica, quando bem compreendida, é muito diferente. Blavatsky escreveu: "O verdadeiro
mahatma não é, portanto, seu corpo físico, mas sim seu Manas Superior [a Mente espiritual] que
está inseparavelmente ligada ao Atma [o Eu verdadeiro] e seu veículo [a alma espiritual]. "E
acrescenta que quem quiser "ver" um Mahatma tem que elevar sua percepção para o planos
espirituais, porque "coisas mais elevadas podem ser percebidas apenas por um sentido
pertencente a essas coisas maiores". Os planos espirituais, onde desaparecem formas e separação
e prevalece a unidade, são muito maiores do que os planos psíquicos, que são os contatados por
videntes naturais. Aqueles que podem alcançar um elevado estado de consciência que transcende
todo o senso de separação" verão o Mahatma, esteja ele onde estiver, pois, sendo incorporados
ao sexto e sétimo princípios, que são ubíquos e onipresentes, pode-se dizer que os mahatmas
estão em toda parte "(Blavatsky, Collected Writings, 6:239).

O verdadeiro Mahatma é, portanto, visto principalmente como um estado de consciência

espiritual, e as formas assumidas por seu aspecto pessoal são apenas sombras. Para ter certeza,
podemos encontrar descrições do aspecto formal dos Mahatmas na literatura Teosófica, não
porque este aspecto é importante em si, mas porque oferece algo que nossas mentes limitadas
podem alcançar e compreender. Mas esse aspecto pessoal é apresentado para ser superado, e
quem se contenta com ele está preso no mundo da ilusão.

O Trabalho dos Mestres pela Humanidade

Hoje milhares de pessoas afirmam que estão canalizando os Mestres Ascensos. É claro que esses
Mestres Ascensos têm sua atenção voltada para esse plano físico, fazendo pouco mais do que
comunicarem-se conosco por meio de canais. Essa é, novamente, outra diferença básica em
relação aos ensinamentos teosóficos. Na Teosofia, bem como na maioria dos tradições espirituais
sérias, esse plano físico é visto como uma ilusão. O Maha Chohan, um dos adeptos mais
elevados, disse: "Ensinem as pessoas a verem que a vida nesta terra, mesmo a mais feliz, é
apenas um fardo e uma ilusão" (Jinarajadasa [1988], 1:6-7). Esse conceito reflete os
ensinamentos de Platão, que disse que este mundo é apenas a sombra da Realidade. Ele está
também relacionado com a primeira Nobre Verdade que o Buda ensinou após sua iluminação:
"Tudo é dukkha (sofrimento) neste mundo."

Por conseguinte, como Annie Besant disse sobre os Mestres, "a menor parte de seu trabalho é
feita aqui," em conexão com o plano físico (citado em Codd [1988], 45). Essa é uma razão pela
qual eles vivem em isolamento – a maior parte de sua atividade ocorre nos planos superiores.
Isto, de fato, é baseado no conhecimento profundo da estrutura do cosmos:

É facilmente visível por qualquer um que examine a natureza da dinâmica oculta, que uma
determinada quantidade de energia gasta no plano espiritual ou astral produz resultados muito
maiores do que a mesma quantidade de energia gasta no plano físico objetivo da existência.
(Blavatsky, Collected Writings, 5:338-39)

Então, qual é o trabalho de um Mestre nesses planos superiores? Este assunto complexo está
além do escopo deste artigo. Quando perguntada sobre isso, Blavatsky respondeu: "Você
dificilmente entenderia, a menos que você fosse um Adepto. Mas eles mantêm viva a vida
espiritual da humanidade "(Blavatsky, Collected Writings, 8:401).

Por outro lado, nas comunicações canalizadas dos Mestres Ascensos há grande preocupação com
as vidas físicas e os desejos de seus seguidores. A literatura dos Mestres Ascensionados está
cheia de promessas de milagres mágicos de saúde, riqueza ilimitada e felicidade perfeita, e são
estabelecidas "leis" para permitir que as pessoas "manifestem" essas coisas em suas vidas. Essa
atitude é exatamente o oposto de uma atitude Teosófica.

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A Teosofia diz que o ego psicológico é falso, e que a idéia de que somos este corpo, emoções e
mente é um erro de percepção e uma fonte de sofrimentos. Diz ainda que a verdadeira felicidade
surge apenas como um subproduto espontâneo da redução, em vez do aumento, do nosso apego e
da identificação com o pessoal. É por isso que Blavatsky escreveu que "Ocultismo não é ... a
busca da felicidade como o homem entende essa palavra, pois o primeiro passo é o sacrifício, e o
segundo é a renúncia". (Blavatsky, Collected Writings, 8:14). K.H. concordou com isso quando
escreveu: " Nós - os criticados e incompreendidos Irmãos – procuramos levar os homens a
sacrificarem sua personalidade - uma rápida passagem - pelo bem-estar de toda a humanidade."
(Barker e Chin, 222). Os Mahatmas Teosóficos nunca prestam atenção aos desejos pessoais.
Durante os primeiros tempos da Sociedade Teosófica, alguns membros equivocaram-se
totalmente quanto à natureza dos Mahatmas, levanto até HPB alguns pedidos pessoais para
serem encaminhados a eles. Numa carta Blavatsky explicou:

Os Mestres não parariam por um momento para dedicarem seus pensamentos a assuntos
individuais ou particulares, nem a assuntos relativos a uma ou até dez pessoas, como seu bem-
estar, problemas e alegrias neste mundo de Maya [ilusão], pois eles estão dedicados a questões
de importância realmente universal. Tudo o que alguns teosofistas têm feito em suas mentes é
puxar para baixo os ideais de nossos Mestres. Inconscientemente e com a melhor das intenções e
sinceridade, cheios de bons propósitos, esses teosofistas os tem profanado ao pensarem por um
momento que eles iriam incomodar-se com questões referentes a seus negócios, filhos por
nascer, filhas para se casar, casas a serem construída, etc., etc. (Jinarajadasa [1923], iv; ênfase
aqui e em outras citações é do original)

E, no entanto, é exatamente com esse tipo de questão que os Mestres Ascensos parecem estar
preocupados. Eles até mesmo ensinam algumas maneiras para dissolver carmas desagradáveis,
uma idéia sobre a qual os Mahatmas Teosóficos são enfaticamente contrários. K.H. escreveu:

Você tem que ter em mente que a mais leve causa produzida, mesmo inconscientemente e com
qualquer intenção, não pode ser desfeita, nem é possível interceptar o progresso de seus efeitos –
nem com a força combinada de milhões de deuses, demônios e homens. (Barker e Chin, 77-78)

Os Mestres Ascensos são retratados como pais cósmicos que cuidarão dos problemas de seus
seguidores. Em contraste, o Mahatma M. disse: "Somos líderes, mas não protetores de crianças"
(Eek, 605). Os adeptos são impessoais, forças universais, e respondem apenas para aqueles que
se estão desenvolvendo nessa direção:

Apesar de toda a humanidade estar dentro da visão mental dos Mahatmas, não se pode esperar
deles que tomem cuidados especiais com cada ser humano, a não ser que alguém, por seus atos
especiais, chame a atenção particular deles para si mesmo. Os maiores interesses da humanidade,
como um todo, são sua preocupação especial, pois eles identificam-se com a Alma Universal,
que transpassa a Humanidade, e aquele que quiser chamar a atenção deles deve fazê-lo por meio
dessa Alma, que permeia todos os lugares. (Blavatsky, Collected Writings, 6:240)

Os Mahatmas não se comunicam de forma indiscriminada com pessoas que não conseguem
perceber a ilusão do eu pessoal, ou que são movidos por desejos, medos e ambições:

Eles trabalham neste plano por meio de dois tipos de agentes: diretos e indiretos. Qualquer
pessoa sincera e desinteressada, e trabalhando na mesma linha de trabalho dos Mestres, pode
receber sua inspiração, mesmo que não saiba disso. Seus agentes diretos são os seus discípulos
aceitos (pelos Mestres), que trabalham conscientemente com os Mestres. (Codd, [2000], 9)

Sua influência está sempre disponível para aqueles de nós que agirem com altruísmo e
compaixão, embora possam estar completamente inconscientes disso. Como K.H. escreveu a

5
Annie Besant: "Em momentos favoráveis nós emanamos influências elevadas que atingem várias
pessoas de várias maneiras" (Jinarajadasa [1988], 1:123-24). Assim, qualquer ato filantrópico
que realizamos pode ser parte do trabalho dos Mahatmas. No entanto, apenas discípulos aceitos
têm uma relação consciente e pessoal com eles. As qualificações morais e espirituais necessárias
para ser um discípulo aceito são extremamente profundas e exigentes, e muito poucos na
humanidade estão no nível de maturidade espiritual para alcançar este objetivo. (Para uma
descrição dessas qualificações veja “Aos Pés do Mestre” e “Luz no Caminho”).

Os ensinamentos dos Mahatmas têm a intenção de ajudar as pessoas a transcenderem acima do

ego pessoal e realizarem o Ego espiritual. Estratégias como as que vemos na Nova Era têm sido
caracterizadas pelo lama tibetano Chögyam Trungpa como "materialismo espiritual". Apesar de
não negarem a realidade espiritual, esses indivíduos tentam colocá-lo a serviço do pessoal e
material. Essa abordagem é atraente para muitos que não estão prontos para tentar transcender o
ego pessoal, e tem transformado a Nova Era num importante negócio.

Quem São os Mestres Ascensionados?

Quem, então, são esses Mestres Ascensos que estão se comunicando com milhares de canais ao
redor do mundo? Nós não podemos ter certeza. Mas, para apreciar essa questão é necessário
percebermos que os planos internos são habitados por vários tipos de entidades (elementais,
formas-pensamento, pessoas mortas, pessoas vivas cujos corpos estão dormindo, etc.). Muitas
dessas entidades gostam de personificar Mestres, santos e outras figuras históricas importantes.
(Para saber mais sobre este assunto leia “O Plano Astral” e o panfleto “As Dificuldades da
Clarividência”, ambos de Charles W. Leadbeater).

Mesmo nos primeiros dias da Sociedade Teosófica, médiuns e sensitivos começaram a canalizar
mensagens de falsos Mahatmas. Por exemplo, depois que um sensitivo chamado Oxley declarou
que o Mahatma K.H (Koot Hoomi) o tinha “visitado três vezes” na forma astral e. . . que ele teve
uma conversa com o Sr. Oxley ", o Mahatma teve que pedir a seu discípulo, Djual Kool, para
escrever para o Sr. Sinnett dizendo: "quem quer que seja que Oxley possa ter visto e que tenha
conversado com ele nos momentos descritos, esse não foi Koot Hoomi " (Barker e Chin, 253).

Em outro exemplo, havia um médium que alegou estar em contato com personagens como Jesus,
João Batista, Hermes, e Elias. Numa carta ao Sr. Sinnett, referindo-se a esse tipo de comunicação
psíquica, K.H. escreveu: "Mistério, mistério, exclamará você. IGNORÂNCIA, nós respondemos:
a criação daquilo em que acreditamos e que nós queremos ver. "(Barker e Chin, 109).

Temos que ter em mente que "o Mundo Psíquico das percepções e visões sensitivas enganosas -
o mundo dos Médiuns. . . é o mundo da Grande Ilusão". (Blavatsky, [1992], 75-76). Nesse reino
diferentes entidades podem assumir quaisquer formas, de acordo com o que encontram na mente
do vidente. Poderes de clarividência profundas, longo treinamento, e uma maturidade espiritual
muito forte são necessários para não ser enganado por essas entidades, porque

A menor realização de um desejo lá [no plano psíquico] toma forma e conteúdo. Essa forma-
pensamento pode ser animada por um espírito da Natureza. . . e, portanto, aparecer como um
anjo de luz, nos dizendo apenas o que queremos ouvir. CWL [ie, Leadbeater] sempre nos alertou
para ter cuidado com qualquer visão ou voz que nos lisonjeie. (Codd, [1988], 66)

Exemplificando o que foi dito, Blavatsky apresenta um fato histórico sugestivo. Escrevendo em
1889, ela observa:

Quatorze anos atrás, antes de a Sociedade Teosófica ser fundada, toda a conversa [entre os
médiuns] era sobre "espíritos". . . e ninguém sequer remotamente sonhava em falar sobre
"Adeptos" vivos, "Mahatmas", ou "Mestres".. . . Agora tudo isso mudou. Nós, os teósofos fomos,

6
infelizmente, os primeiros a falar dessas coisas. . . e agora esses nomes tornaram-se propriedade
pública. . . .
Dificilmente encontra-se um médium que não alegue tê-los visto. Várias falsas Sociedades, com
objetivos comerciais, alegam agora ser guiadas e dirigidas por "Mestres", que frequentemente
supõem ser muito maiores que os nossos! (Blavatsky [1987], 301-302)

Muitas pessoas de mentalidade espiritualizada acham difícil acreditar na idéia dos Mestres
Ascensionados, vendo neles apenas o ressurgimento dos deuses tribais de outrora. Esperamos
que este artigo sirva para remover alguns equívocos.

Referências:

Barker, A. T., and Vicente Hao Chin Jr., eds. The Mahatma Letters to A.P. Sinnett from the
Mahatmas M. and K. H. in Chronological Sequence. Adyar: Theosophical Publishing House,
1998.

Besant, Annie. The Masters. Adyar: Theosophical Publishing House, 1985.

Blavatsky, H. P. Collected Writings. 15 vols. Wheaton: Theosophical Publishing House, 1977-

91.
——. The Key to Theosophy. London: Theosophical Publishing House, 1987.
——. The Voice of the Silence. Wheaton: Theosophical Publishing House, 1992.

Codd, Clara. The Way of the Disciple. Adyar: Theosophical Publishing House, 1988.
——. Theosophy as the Masters See It. Adyar: Theosophical Publishing House, 2000.

Eek, Sven, ed. Damodar and the Pioneers of the Theosophical Movement. Adyar: Theosophical
Publishing House, 1965.

Hanegraaff, Wouter J., et al. Dictionary of Gnosis and Western Esotericism. Two volumes.
Leiden: Brill, 2005.

Jinarajadasa, C. Early Teachings of the Masters. Chicago: Theosophical Press, 1923.

——. Letters from the Masters of Wisdom. Two volumes. Adyar: Theosophical Publishing
House, 1988, 2002.