A Gênese - Os Milagres e As Predições Segundo o Espiritismo

2 – Allan Kardec
A Gênese, os Milagres e as Predições segundo o Espiritismo
Allan Kardec (1804-1869)
Título original em francês:

La Genèse, les Miracles et les Prédictions selon le Spiritisme
Originalmente publicada em 6 de janeiro, 1868

© Paris
Tradução: Ery Lopes

com base na 5ª edição, 1869 - ebook
São Paulo, Brasil

Versão 1.2
Atualizado em 27 de abril, 2022
Distribuição gratuita:
Portal Luz Espírita
3 – A Gênese, os Milagres e as Predições segundo o Espiritismo
A GÊNESE
OS MILAGRES E AS PREDIÇÕES
SEGUNDO O ESPIRITISMO
Allan Kardec
Tradução:
Ery Lopes
4 – Allan Kardec
Nota do tradutor
A necessidade de estudar constantemente a obra de Allan Kardec, para

aprender e fortalecer nossos aprendizados doutrinários espíritas — o que,
aliás, constitui uma satisfação para nós — serviu de ensejo para cuidarmos
desta tradução, que também é motivada pelo desejo de ofertarmos mais uma
opção aos nossos confrades e demais estudiosos do Espiritismo,
especialmente aqueles que não disponham da fluência na leitura em francês,
cumprindo assim o papel essencial do tradutor, qual seja a de ser um
facilitador.
Não se ignora a dificuldade natural no trabalho de verter para outro
idioma qualquer uma obra de fôlego, tal como esta; acrescente-se aí a
gravidade das implicações de uma tradução de A Gênese, os Milagres e as
Predições segundo o Espiritismo, posto que se trata de um livro que contém
fundamentos de uma doutrina de cunho científico, filosófico e religioso,
doutrina essa tão complexa quanto importante para toda a humanidade. Em
face disso, não ousaríamos propor uma tradução perfeita, mas cuidamos tanto
quanto nos é possível de buscar a máxima fidelidade da mensagem
iluminadora e consoladora que esta monumental obra contém.
Correções e sugestões de melhorias são bem-vindas.
É então ciente desta responsabilidade que este trabalho vem para
contribuir com a propagação desta doutrina que abraçamos com amor.
Ery Lopes
Observação: as notas de rodapé de autoria do tradutor estão sinalizadas no final com a

inscrição “N. T.”; as demais, sem sinalização, correspondem à tradução das notas de Allan
Kardec contidas na obra original.
Somos gratos ao site Allan Kardec Online (www.allankardec.online)

por compartilhar a fotocópia do arquivo original desta obra.
6 – Allan Kardec
Allan Kardec
(1804-1869)
A GÊNESE
OS MILAGRES E AS PREDIÇÕES
POR
ALLAN KARDEC
Autor de O Livro dos Espíritos
A doutrina espírita é o resultado do

ensinamento coletivo e concordante dos Espíritos.
A ciência é chamada a constituir a Gênese
segundo as leis da natureza.
Deus prova a sua grandeza e seu poder pela
imutabilidade das suas leis, e não pela suspensão
delas.
Para Deus, o passado e o futuro são o presente.
QUINTA EDIÇÃO
REVISADA, CORRIGIDA E AUMENTADA
PARIS, 1869
8 – Allan Kardec
Sumário
Introdução – pag. 12
A Gênese segundo o Espiritismo
I. Características da revelação espírita – pag. 17
II. Deus – pag. 54

Existência de Deus
Da natureza divina
A providência
Visualização de Deus
III. O bem e o mal – pag. 69

Origem do bem e do mal
O instinto e a inteligência
Destruição mútua dos seres vivos
IV. Papel da ciência na Gênese – pag. 83
V. Antigos e modernos sistemas do mundo – pag. 91
VI. Uranografia geral – pag. 100

O espaço e o tempo
A matéria
As leis e as forças
A criação primária
A criação universal
Os sóis e os planetas
Os satélites
Os cometas
A Via Láctea
As estrelas fixas
Os desertos do espaço
Eterna sucessão dos mundos
A vida universal
Diversidade dos mundos
VII. Esboço geológico da Terra – pag. 134

Períodos geológicos
Estado primitivo do globo
Período primário
Período de transição
Período secundário
Período terciário
Período diluviano
Período pós-diluviano ou atual - Nascimento do homem
VIII. Teorias da Terra – pag. 159

Teoria da projeção
Teoria da condensação
Teoria da incrustação
Alma da Terra
IX. Revoluções do globo – pag. 167

Revoluções gerais ou parciais
Idade das montanhas
Dilúvio bíblico
Revoluções periódicas
Cataclismos futuros
Aumento ou diminuição do volume da Terra
X. Gênese orgânica – pag. 179

Formação primária dos seres vivos
Princípio vital
Geração espontânea
Escala dos seres orgânicos
O homem corporal
XI. Gênese espiritual – pag. 194

Princípio espiritual
União do princípio espiritual e da matéria
10 – Allan Kardec
Hipótese sobre a origem do corpo humano

Encarnação dos Espíritos
Reencarnações
Emigrações e imigrações dos Espíritos
Raça adâmica
Doutrina dos anjos decaídos e do paraíso perdido
XII. Gênese mosaica – pag. 221

Os seis dias
O paraíso perdido
Os Milagres segundo o Espiritismo
XIII. Características dos Milagres – pag. 243

Os milagres no sentido teológico
O Espiritismo não faz milagres
Deus faz milagres?
O sobrenatural e as religiões
XIV. Os Fluidos – pag. 256

I. NATUREZA E PROPRIEDADE DOS FLUIDOS
Elementos fluídicos – Formação e propriedades do perispírito – Ação dos Espíritos sobre
os fluidos; criações fluídicas; fotografia do pensamento – Qualidade dos fluidos
II. EXPLICAÇÃO DE ALGUNS FENÔMENOS REPUTADOS SOBRENATURAIS
Visão espiritual ou psíquica; Dupla vista; Sonambulismo – Sonhos – Catalepsia;
Ressurreições – Curas – Aparições; Transfigurações – Manifestações físicas; Mediunidade
– Obsessões e possessões
XV. Os Milagres do Evangelho – pag. 289

Superioridade da natureza de Jesus
Sonhos
Estrela dos magos
Dupla vista
Curas
Possessos
Ressurreições
Jesus caminha sobre a água
Transfiguração
A tempestade acalmada
Bodas de Caná
Multiplicação dos pães
Tentação de Jesus
Prodígios na morte de Jesus
Aparições de Jesus após sua morte
Desaparecimento do corpo de Jesus
As Predições segundo o Espiritismo
XVI. Teoria da presciência – pag. 330
XVII. Predições do Evangelho – pag. 341

Ninguém é profeta em sua terra
Morte e paixão de Jesus
Perseguição aos apóstolos
Cidades impenitentes
Ruína do Templo e de Jerusalém
Maldição contra os fariseus
Minhas palavras não passarão
A pedra angular
Parábola dos vinhateiros homicidas
Um só rebanho e um só pastor
Advento de Elias
Anunciação do Consolador
Segundo advento do Cristo
Sinais precursores
Vossos filhos e vossas filhas profetizarão
Juízo final
XVIII. Os tempos chegaram – pag. 369

Sinais dos tempos
A nova geração
12 – Allan Kardec
INTRODUÇÃO
À PRIMEIRA EDIÇÃO, PUBLICADA EM JANEIRO DE 1868
Esta nova obra é mais um passo adiante nas consequências e aplicações

do Espiritismo. Assim como o seu título indica, ela tem por objetivo o estudo
de três pontos até hoje interpretados e comentados de diversas formas: A
Gênese, os milagres e as predições, em suas relações com as novas leis que
decorrem da observação dos fenômenos espíritas.
Dois elementos, ou se preferirem, duas forças regem o Universo: o
elemento espiritual e o elemento material; da ação simultânea desses dois
princípios nascem fenômenos especiais que são naturalmente inexplicáveis se
tirarmos um deles, exatamente como a formação da água seria inexplicável se
tirássemos um de seus dois elementos constitutivos: o oxigênio ou o
hidrogênio.
Ao demonstrar a existência do mundo espiritual e suas relações com o
mundo material, o Espiritismo fornece a chave para uma imensidade de
fenômenos incompreendidos, e por isso mesmo considerados inadmissíveis
por uma certa classe de pensadores. Esses fatos ocorrem fartamente nas
Escrituras, e é por falta de conhecer a lei que os regem que, girando sempre
em torno das mesmas ideias, os comentadores dos dois campos opostos —
uns desconsiderando os dados positivos da ciência, e os outros
desconsiderando o princípio espiritual — não puderam chegar a uma solução
racional.
Essa solução se encontra na ação recíproca do espírito e da matéria. É
exato que ela tira o caráter sobrenatural da maioria desses fatos, contudo, o
que vale mais: admiti-los como resultado das leis da natureza ou rejeitá-los
completamente? Sua rejeição absoluta implica a da própria base do edifício,

ao passo que a sua admissão enquanto tal, suprimindo apenas os acessórios,
deixa essa base intacta. Eis por que o Espiritismo conduz tantas pessoas à
crença de verdades que antes elas consideravam meras utopias.
Esta obra é então, assim como já o dissemos, um complemento das
aplicações do Espiritismo sob um ponto de vista especial. Os materiais
estavam prontos, ou pelo menos elaborados desde há muito tempo, mas o
momento de serem publicados ainda não havia chegado. Era preciso
primeiramente que as ideias destinadas a lhes servir de base tivessem
chegado à maturidade, e, além disso, que se levasse em conta a oportunidade
das circunstâncias. O Espiritismo não contém mistérios nem teorias secretas;
tudo nele deve ser dito com claridade, a fim de que cada qual possa julgá-lo
com conhecimento de causa; mas cada coisa deve vir a seu tempo, para vir
com segurança. Uma solução dada precipitadamente, antes da elucidação
completa da questão, seria uma causa mais de retardo do que de avanço.
Nessa questão de que aqui tratamos, a importância do assunto nos impunha
um dever de evitar toda precipitação.
Antes de entrarmos no conteúdo, pareceu-nos necessário definirmos
claramente o papel respectivo dos Espíritos e dos homens na obra da nova
doutrina; essas considerações preliminares, que afastam dela toda ideia de
misticismo, constituem o objeto do primeiro capítulo, intitulado:
Características da revelação espírita. Pedimos uma séria atenção para esse
ponto, porque de certo modo aí está o nó da questão.
Apesar da parte que toca à atividade humana na elaboração dessa
doutrina, a sua iniciativa pertence aos Espíritos, porém ela não é formada da
opinião particular de nenhum deles; ela é — e não pode deixar de ser — a
resultante do ensinamento coletivo e concordante deles. Somente sob esta
condição ela pode se dizer a doutrina dos Espíritos. De outra forma, não seria
mais do que a doutrina de um Espírito, e não teria mais valor do que uma
opinião pessoal.
Generalidade e concordância no ensinamento, tal é o caráter essencial da
doutrina, a condição até mesmo da sua existência; daí resulta que todo
princípio que ainda não tenha recebido a consagração do controle da
14 – Allan Kardec
generalidade não pode ser considerado como parte integrante dessa mesma
doutrina, mas como uma simples opinião isolada da qual o Espiritismo não
pode assumir a responsabilidade.
É essa coletividade concordante da opinião dos Espíritos submetida
também ao critério da lógica que constitui a força da doutrina espírita e lhe
assegura a perpetuidade. Para que ela mudasse, seria preciso que a
universalidade dos Espíritos mudasse de opinião e que um dia eles viessem
dizer o contrário daquilo que eles têm dito; desde que ela tem sua fonte no
ensinamento dos Espíritos, para que ela sucumbisse, precisaria que os
Espíritos deixassem de existir. É isso também o que a fará prevalecer sempre
sobre todas as teorias pessoais, que não têm raízes por toda parte, como ela
tem.
O Livro dos Espíritos só viu sua credibilidade se consolidar por ser a
expressão de um pensamento coletivo geral; no mês de abril de 1867, viu-se
cumprir sua primeira década; nesse intervalo, os princípios fundamentais
sobre os quais pôs suas bases foram sucessivamente completados e
desenvolvidos em virtude do ensino progressivo dos Espíritos, e nenhum
recebeu qualquer desmentido da experiência; todos, sem exceção,
permaneceram de pé, mais fortes do que nunca, ao passo que, de todas as
ideias contraditórias que tentaram lhe opor, nenhuma prevaleceu,
precisamente porque, em todas as partes, o contrário era ensinado. Aqui está
um resultado característico que podemos proclamar sem vaidade, pois que
jamais atribuímos a nós o seu mérito.
As mesmas precauções têm presidido a redação das nossas outras obras,
de modo que, com toda a verdade, podemos dizer segundo o Espiritismo,
porque estávamos certos de sua conformidade com o ensinamento geral dos
Espíritos. O mesmo sucede com esta obra, que, por motivos semelhantes,
podemos dar como complemento das anteriores, com exceção, todavia, de
algumas teorias ainda hipotéticas, que tivemos o cuidado de indicar como tais
e que devem ser consideradas como simples opiniões pessoais, até que elas
sejam confirmadas ou contraditadas, a fim de que a sua responsabilidade não
pese sobre a doutrina.
De resto, os leitores assíduos da Revista Espírita1 terão podido observar

ali, em forma de esboço, a maior parte das ideias desenvolvidas nesta
derradeira obra, conforme temos feito com relação às precedentes. A Revista
Espírita muitas vezes representa para nós um terreno de ensaio destinado a
sondar a opinião dos homens e dos Espíritos sobre certos princípios, antes de
admiti-los como partes constitutivas da doutrina.
1
Revista Espírita (Revue Spirite, no original em francês), de cujo subtítulo "Jornal de Estudos
Psicológicos", era uma publicação mensal, lançada em 1 de janeiro de 1858 por Allan Kardec e
por ele editada até sua morte, passando em seguida (desde a edição de maio de 1869) a ser
redigida por seus continuadores – Nota do Tradutor (N. T.).
16 – Allan Kardec
A GÊNESE
CAPÍTULO PRIMEIRO
Características da
revelação espírita
1. Podemos considerar o Espiritismo como uma revelação? Neste caso, qual o

seu caráter? Sobre o que está fundada a sua autenticidade? A quem e de que
maneira ela foi feita? A doutrina espírita é uma revelação no sentido teológico
da palavra, ou seja, ela é em algum ponto o produto de um ensinamento
oculto vindo do alto? Ela é absoluta ou suscetível de modificações? Ao trazer
aos homens a verdade integral, a revelação não teria por efeito lhes impedir
de fazer uso das suas faculdades, pois que lhes pouparia o trabalho da
pesquisa? Qual pode ser a autoridade do ensino dos Espíritos se eles não são
infalíveis nem superiores à humanidade? Qual a utilidade da moral que eles
pregam, se essa moral não é outra senão a do Cristo, que nós já conhecemos?
Quais são as verdades novas que eles nos trazem? O homem tem necessidade
de uma revelação? Ele não pode achar em si mesmo e em sua consciência tudo
quanto é preciso para se conduzir? Estas são as questões sobre as quais é
importante que nos fixemos.
2. Primeiro vamos definir o sentido da palavra revelação.

Revelar, do latim revelare, cuja raiz é velum, véu, significa literalmente
sair de sob o véu, e, no sentido figurado: descobrir, dar a conhecer uma coisa
secreta ou desconhecida. Em sua acepção comum mais genérica, diz-se de
qualquer coisa ignorada que é divulgada, de toda ideia nova que se põe no
caminho daquilo que não sabíamos.
Desse ponto de vista, todas as ciências que nos fazem conhecer os
18 – Allan Kardec
mistérios da natureza são revelações, e podemos dizer que para nós há uma
incessante revelação. A astronomia nos revelou o mundo astral que não
conhecíamos; a geologia revelou a formação da Terra; a química, a lei das
afinidades; a fisiologia, as funções do organismo etc.; Copérnico 2, Galileu3,
Newton4, Laplace5, Lavoisier6 foram reveladores.
3. A característica essencial de toda revelação deve ser a verdade. Revelar um

segredo é tornar um fato conhecido; se a coisa é falsa, já não é um fato, e por
isso aí não há revelação. Toda revelação desmentida pelos fatos deixa de ser
uma revelação; se for atribuída a Deus, como Deus não pode mentir nem se
enganar, ela não pode vir dele; ela deve ser considerada produto de uma
concepção humana.
4. Qual o papel do professor diante dos seus discípulos senão o de um

revelador? Ele lhes ensina o que eles não sabem, o que não tiveram nem o
tempo nem a possibilidade de descobrir por si mesmos, porque a ciência é
obra coletiva dos séculos e de uma multidão de homens que contribuíram,
cada qual com sua cota de observações, das quais se beneficiam aqueles que
vêm depois. Portanto, na realidade, o ensino é a revelação de certas verdades
científicas ou morais, físicas ou metafísicas7, feitas por homens que as
conhecem a outros que as ignoram, e que, sem estas revelações, eles sempre
as teriam ignorado.
2 Nicolau Copérnico (1473-1543): matemático e astrônomo polaco; propôs a teoria
heliocentrista, na qual afirmava que o Sol era o centro do Sistema Solar, derrubando a tese
geocentrista, de que a Terra seria o centro do Universo. – N. T.
3Galileu Galilei (1564-1642): cientista italiano de notáveis contribuições à Ciência, por exemplo,
estabelecendo os princípios do método científico moderno. – N. T.
4Isaac Newton (1643-1727): importante cientista inglês que revolucionou as leis da Física com,
dentre outras descobertas, a lei da gravidade. – N. T.
5Pierre Simon Laplace (1749-1827): matemático, astrônomo e físico francês, pioneiro da
Mecânica Física. – N. T.
6Antoine Lavoisier (1743-1794) foi um nobre e brilhante cientista francês, considerado o pai da
Química moderna. – N. T.
7Metafísica: que vai além da dimensão material, que escapa aos sentidos físicos, transcendental,
espiritual. — N. T.
5. Mas, o professor só ensina aquilo que tem aprendido: é um revelador de

segunda ordem; o gênio ensina o que descobriu por si mesmo: é o revelador
primordial; traz a luz que pouco a pouco se populariza. Que seria da
humanidade sem a revelação dos gênios que aparecem de tempos em tempos!
Mas, quem são esses homens geniais? Por que são geniais? De onde vêm?
O que acontece com eles? Notemos que na sua maioria eles trazem ao nascer
capacidades transcendentes e conhecimentos inatos que basta um pouco de
trabalho para se desenvolverem. Eles pertencem realmente à humanidade,
pois nascem, vivem e morrem como nós. Porém, onde adquiriram esses
conhecimentos que não puderam aprender durante sua vida? Dirão, como
dizem os materialistas, que o acaso lhes deu a matéria cerebral em maior
quantidade e de melhor qualidade? Neste caso, eles não teriam mais mérito
do que um legume maior e mais saboroso do que outro.
Dirão, como certos espiritualistas, que Deus lhes deu uma alma mais
favorecida do que a alma comum dos homens? Suposição também totalmente
ilógica, pois que ela tacharia Deus de parcialidade. A única solução racional do
problema está na preexistência da alma e na pluralidade das existências. O
gênio é um Espírito que tem vivido mais tempo; que, por conta disso, adquiriu
e progrediu mais do que aqueles que estão menos adiantados. Ao encarnar,
ele traz o que sabe, e como sabe muito mais do que os outros, sem precisar
aprender, é então chamado homem de gênio. Mas aquilo que ele sabe não
deixa de ser fruto de um trabalho anterior, e não o resultado de um privilégio.
Logo, antes de renascer, ele era então Espírito adiantado; ele reencarna tanto
para fazer que os outros aproveitem do que ele sabe quanto para aprender
ainda mais.
Os homens progridem incontestavelmente por si mesmos e pelos
esforços da sua inteligência; todavia, entregues às próprias forças, esse
progresso é bastante lento, se não forem ajudados por homens mais
adiantados, como o estudante aprende pelos seus professores. Todos os
povos tiveram seus gênios, que vieram em diversas épocas lhes dar impulso e
tirá-los da inércia.
6. Desde que se admita a dedicação de Deus para com as suas criaturas, por
20 – Allan Kardec
que não admitiríamos que Espíritos capazes de fazer a humanidade avançar,

por sua energia e superioridade de conhecimento, encarnem pela vontade de
Deus, com o propósito de ajudar no progresso em um determinado sentido?
Por que não admitir que eles possam receber uma missão, como um
embaixador recebe uma do seu soberano? Tal é o papel dos grandes gênios. O
que eles vêm fazer senão ensinar aos homens verdades que estes ignoram e
que teriam ignorado durante longos períodos, a fim de lhes dar um ponto de
apoio mediante o qual possam elevar-se mais rapidamente? Esses sábios, que
aparecem através dos séculos como estrelas brilhantes, deixando atrás de si
um longo rastro luminoso sobre a humanidade, são missionários, ou se o
quiserem, messias. As coisas novas que eles ensinam aos homens — sejam de
ordem física, sejam de ordem filosófica — são revelações.
Se Deus ocasiona reveladores para as verdades científicas, com mais
forte razão ele pode permiti-los para as verdades morais, que constituem um
dos elementos essenciais do progresso. Tais são os filósofos cujas ideias
atravessam os séculos.
7. No sentido especial da fé religiosa, a revelação se diz mais particularmente

das coisas espirituais que o homem não pode saber por si mesmo, que não
pode descobrir por meio dos seus sentidos, e cujo conhecimento lhes é dado
por Deus ou por seus mensageiros — quer seja por meio da palavra direta,
quer seja pela inspiração. Neste caso, a revelação é sempre feita a homens
privilegiados, designados sob o nome de profetas ou messias, isto é,
enviados, missionários, tendo a missão de transmiti-la aos homens.
Considerada sob esse ponto de vista, a revelação implica a passividade
absoluta; ela é aceita sem controle, sem exame, nem discussão.
8. Todas as religiões tiveram seus reveladores, e estes, embora estejam todos

longe de terem conhecido toda a verdade, tiveram sua providencial razão de
ser, pois eram apropriados ao tempo e ao meio em que viviam, ao caráter
particular dos povos aos quais falaram e aos quais eram relativamente
superiores. Malgrado os erros de suas doutrinas, eles não deixaram de agitar
os espíritos e, por isso mesmo, de semear os germens do progresso que mais
tarde haviam de desenvolver-se, ou se desenvolverão um dia à luz do

Cristianismo. Então, é incorreto que se lance maldição sobre eles em nome da
ortodoxia, pois virá um dia em que todas essas crenças — tão diversas nas
formas, mas que repousam realmente sobre um mesmo princípio
fundamental: Deus e a imortalidade da alma — se fundirão numa grande e
vasta unidade, quando a razão tiver triunfado sobre os preconceitos.
Infelizmente, em todos os tempos as religiões têm sido instrumentos de
dominação; o papel de profeta tem tentado as ambições secundárias e temos
visto surgir uma multidão de pretensos reveladores ou messias que, graças ao
prestígio desse nome, têm explorado a fé em proveito do seu orgulho, da sua
ganância ou da sua preguiça, achando mais cômodo viver à custa dos seus
iludidos. A religião cristã não ficou imune a esses parasitas. A esse respeito,
pedimos séria atenção para o capítulo XXI de O Evangelho segundo O
Espiritismo; “Haverá falsos Cristos e falsos profetas.”
9. Haverá revelações diretas de Deus aos homens? Esta é uma questão que
não ousaríamos resolver de uma maneira absoluta — nem afirmativamente,
nem negativamente. A coisa não é radicalmente impossível, porém, nada nos
dá prova certa disso. O que não padece duvidoso é que os Espíritos mais
próximos de Deus pela perfeição são penetrados por seu pensamento e
podem transmiti-lo. Quanto aos reveladores encarnados, conforme a ordem
hierárquica a que pertençam e ao grau de sua sabedoria pessoal, eles podem
tirar suas instruções dos seus próprios conhecimentos, ou recebê-las de
Espíritos mais elevados, mesmo de mensageiros diretos de Deus. Estes,
falando em nome de Deus, poderiam às vezes ser tomados pelo próprio Deus.
Esses tipos de comunicações não têm nada de estranho para quem
conhece os fenômenos espíritas e a maneira como se estabelecem as relações
entre os encarnados e os desencarnados. As instruções podem ser
transmitidas por diversos meios: pela inspiração pura e simples, pela audição
da palavra, pela vidência dos Espíritos instrutores nas visões e aparições, seja
em sonho ou desperto, assim como vemos tantos exemplos na Bíblia, no
Evangelho e nos livros sagrados de todos os povos. Portanto, é rigorosamente
exato dizermos que a maior parte dos reveladores são médiuns inspirados,
22 – Allan Kardec
audientes ou videntes; daí, não se segue que todos os médiuns sejam

reveladores, nem, muito menos, intermediários diretos da Divindade ou dos
seus mensageiros.
10. Somente os Espíritos puros recebem a palavra de Deus com a missão de

transmiti-la; mas agora sabemos que os Espíritos estão longe de serem todos
perfeitos, e que há alguns que se apresentam sob falsas aparências; foi isso o
que levou são João a dizer: “Não acreditem em todo Espírito; mas vejam antes
se os Espíritos são de Deus.” (I João, 4:4)
Então, pode haver revelações sérias e verdadeiras, como há as apócrifas8
e mentirosas. O caráter essencial da revelação divina é o da eterna
verdade. Toda revelação contaminada de erro ou sujeita a modificação
não pode vir de Deus. É assim que a lei do Decálogo 9 tem todas as
características de sua origem, enquanto as outras leis mosaicas —
essencialmente transitórias, muitas vezes em contradição com a lei do Sinai 10
— são obra pessoal e política daquele legislador hebreu. Depois que os
costumes do povo se abrandaram, essas leis caíram por si mesmos em desuso,
ao passo que o Decálogo permaneceu de pé como farol da humanidade. O
Cristo fez dele a base do seu edifício, ao mesmo tempo em que aboliu as
outras leis. Se estas fossem obra de Deus, ele cuidaria para que não fossem
tocadas. O Cristo e Moisés são os dois grandes reveladores que mudaram a
face do mundo, e nisso está a prova da sua missão divina. Uma obra
puramente humana não teria tal poder.
11. Uma importante revelação se cumpre na época atual: é a que nos mostra a
possibilidade de nos comunicarmos com os seres do mundo espiritual. Esse
conhecimento não é novo, sem dúvidas, mas ficou até os nossos dias, de certo
modo no estado de letra morta, isto é, sem proveito para a humanidade. A
ignorância das leis que regem essas relações o teria sufocado sob a
8 Apócrifo: não oficial, duvidoso, clandestino, falso. – N. T.

9 Decálogo: os Dez Mandamentos. – N. T.
10 Monte Sinai: segundo a tradição bíblica, lugar onde Moisés recebeu o decálogo. — N. T.
superstição; o homem era incapaz de tirar daí qualquer dedução positiva;

estava reservado à nossa época desembaraçá-la desses acessórios ridículos,
compreender seu alcance e fazer surgir a luz que devia clarear o caminho do
futuro.
12. O Espiritismo — ao nos fazer conhecer o mundo invisível que nos cerca e
no meio do qual vivíamos sem o suspeitarmos, assim como as leis que o
regem, suas relações com o mundo visível, a natureza e o estado dos seres que
o habitam, e consequentemente o destino do homem depois da morte — é
uma verdadeira revelação, na concepção científica da palavra.
13. Por sua natureza, a revelação espírita tem um duplo caráter: ela deriva ao
mesmo tempo da revelação divina e da revelação científica. Deriva da
primeira naquilo que o seu aparecimento foi providencial, e não o resultado
da iniciativa e de uma intenção premeditada do homem; que os pontos
fundamentais da doutrina são o produto do ensino dado pelos Espíritos
encarregados por Deus de esclarecer os homens acerca de coisas que eles
ignoravam, que não podiam aprender por si mesmos, mas que eles devem
conhecer, já que hoje estão aptos a compreendê-las. Ela deriva da segunda,
naquilo que esse ensinamento não é privilégio de indivíduo algum, mas dado
a todo o mundo pelo mesmo modo; que aqueles que o transmitem e aqueles
que o recebem não são seres passivos, dispensados do trabalho da
observação e da pesquisa; que eles não renunciaram ao seu raciocínio e livre-
arbítrio; que o exame não lhes é proibido, mas, ao contrário, é recomendado;
enfim, que a doutrina não foi ditada completa, nem imposta à crença cega;
que ela é deduzida, pelo trabalho do homem, da observação dos fatos que os
Espíritos lhe põem sob os olhos e das instruções que lhe dão, instruções que
ele estuda, comenta, compara e das quais ele próprio tira as consequências e
as aplicações. Em uma palavra, o que caracteriza a revelação espírita é que
a sua origem é divina, que a iniciativa pertence aos Espíritos e que a sua
elaboração é fruto do trabalho do homem.
14. Como meio de elaboração, o Espiritismo procede exatamente da mesma

maneira que as ciências positivas, ou seja, aplicando o método experimental.
24 – Allan Kardec
Fatos de uma nova ordem se apresentam, que não podem ser explicados pelas
leis conhecidas; ele os observa, compara-os, analisa-os e, partindo dos efeitos
às causas, ele chega à lei que os rege; depois, deduz as suas consequências e
busca suas aplicações úteis. Não estabeleceu nenhuma teoria preconcebida;
assim, não apresentou como hipóteses nem a existência e a intervenção dos
Espíritos, nem o perispírito, nem a reencarnação, nem qualquer dos
princípios da doutrina; concluiu pela existência dos Espíritos quando essa
existência ressaltou com evidência da observação dos fatos, da mesma
maneira que os outros princípios. Não foram os fatos que vieram
posteriormente confirmar a teoria, mas a teoria que veio subsequentemente
explicar e resumir os fatos. Portanto, é rigorosamente exato dizer que o
Espiritismo é uma ciência de observação, e não o produto da imaginação. As
ciências só fizeram progressos importantes depois que seus estudos se
basearam no método experimental; mas até hoje acredita-se que esse método
só seria aplicável à matéria, entretanto ele é igualmente aplicável às coisas
metafísicas.
15. Citemos um exemplo: passa-se no mundo dos Espíritos um fato muito

singular, de que seguramente ninguém havia suspeitado, que é o de Espíritos
que acreditam não estarem mortos. Pois bem, os Espíritos superiores — que
conhecem perfeitamente esse fato — não vieram dizer antecipadamente “Há
Espíritos que acreditam ainda viver a vida terrestre; que conservaram seus
gostos, costumes e instintos”; mas eles provocaram a manifestação de
Espíritos desta categoria para que nós os observássemos. Tendo então visto
Espíritos incertos de seu estado, ou afirmando que ainda eram deste mundo, e
supondo cuidar de suas ocupações cotidianas, do exemplo deduzimos a regra.
A variedade de fatos semelhantes provou que esse caso não era uma exceção,
mas uma das fases da vida espírita; permitiu estudar todas as variedades e as
causas dessa estranha ilusão; reconhecer que tal situação é sobretudo própria
de Espíritos pouco adiantados moralmente, e que é peculiar a certos gêneros
de morte; que é apenas temporária, mas que pode durar semanas, meses e
anos. Foi assim que a teoria nasceu da observação. O mesmo ocorreu com
todos os outros princípios da doutrina.
16. Assim como a ciência propriamente dita tem por objeto o estudo das leis
do princípio material, o objeto especial do Espiritismo é o conhecimento das
leis do princípio espiritual; ora, como este último princípio é uma das forças
da natureza, que reage incessantemente sobre o princípio material e
reciprocamente, segue-se daí que o conhecimento de um não pode estar
completo sem o conhecimento do outro. O Espiritismo e a ciência se
completam um ao outro; a ciência sem o Espiritismo fica na impossibilidade
de explicar certos fenômenos somente pelas leis da matéria; o Espiritismo
sem a ciência careceria de apoio e comprovação. O estudo das leis da matéria
tinha que vir antes que o estudo da espiritualidade, porque é a matéria que
primeiro é captada pelos sentidos. Se o Espiritismo tivesse vindo antes das
descobertas científicas teria sido uma obra abortada, como tudo que vem
antes do seu tempo.
17. Todas as ciências se encadeiam e se sucedem numa ordem racional;

nascem umas das outras, à proporção que acham ponto de apoio nas ideias e
conhecimentos anteriores. A astronomia, uma das primeiras ciências que
foram cultivadas, conservou os erros da infância até o momento em que a
física veio revelar a lei das forças dos agentes naturais; a química, não
podendo nada sem a física, teve de acompanhá-la de perto, para depois
marcharem ambas de acordo, amparando-se uma à outra. A anatomia, a
fisiologia, a zoologia, a botânica e a mineralogia só se tornaram ciências sérias
com a ajuda das luzes trazidas pela física e pela química. A geologia, nascida
recentemente, sem a astronomia, a física, a química e todas as outras teria
necessitado de seus verdadeiros elementos de vitalidade; ela só podia vir
depois daquelas.
18. A ciência moderna abandonou os quatro elementos primitivos dos

antigos11 e, de observação em observação, chegou à concepção de um só
elemento gerador de todas as transformações da matéria; porém a matéria
11 Os primeiros filósofos acreditavam que todo o Universo era gerado a partir de certos
elementos básicos (por exemplo: terra, ar, fogo e água). Hoje sabemos que essas formas
materiais não passam de agregação de outras substâncias, e, portanto, não são elementos
materiais em si. – N. T.
26 – Allan Kardec
por si só é inerte; ela não tem nem vida, nem pensamento nem sentimento;
falta-lhe sua união com o princípio espiritual. O Espiritismo não descobriu
nem inventou esse princípio, no entanto, foi o primeiro a demonstrá-lo por
provas incontestáveis; ele estudou, analisou e tornou evidente a sua ação. Ao
elemento material ele juntou o elemento espiritual. Elemento material e
elemento espiritual, eis aqui os dois princípios, as duas forças vivas da
natureza. Pela união indissolúvel desses dois elementos facilmente se explica
uma multidão de fatos até então inexplicáveis.12
Tendo como objetivo o estudo de um dos dois elementos constitutivos
do Universo, o Espiritismo toca obrigatoriamente na maior parte das ciências;
ele só podia vir depois da elaboração delas, e nasceu pela força das coisas,
pela impossibilidade de se explicar tudo com o auxílio apenas das leis da
matéria.
19. Acusa-se o Espiritismo de parentesco com a magia e a feitiçaria; contudo,

esquece-se que a astronomia tem por irmã mais velha a astrologia judiciária,
que ainda não está muito distante de nós; que a química é filha da alquimia,
aquela com a qual nenhum homem sensato ousaria ocupar-se atualmente.
Ninguém nega, entretanto, que havia na astrologia e na alquimia a semente
das verdades de que saíram as ciências atuais. Não obstante suas fórmulas
ridículas, a alquimia encaminhou a descoberta dos corpos simples e da lei das
afinidades; a astrologia se apoiava na posição e no movimento dos astros, que
ela havia estudado; mas na ignorância das verdadeiras leis que regem o
mecanismo do Universo, os astros eram — para o leigo — seres misteriosos
aos quais a superstição atribuía uma influência moral e um sentido revelador.
Desde que Galileu, Newton e Kepler13 tornaram essas leis conhecidas, quando
o telescópio rasgou o véu e mergulhou nas profundezas do espaço um olhar
12 A palavra elemento não é empregada aqui no sentido de corpo simples, elementar, de

moléculas primitivas, mas no de parte constitutiva de um todo. Nesse sentido, podemos dizer
que o elemento espiritual tem parte ativa na organização do Universo, como se diz que o
elemento civil e o elemento militar estão presentes no cálculo de uma população; que o
elemento religioso entra na educação; ou que na Argélia existe o elemento árabe e o elemento
europeu.
13 Johannes Kepler (1571-1630): célebre astrônomo, matemático e astrônomo alemão. – N. T.
que algumas pessoas acharam indiscreto, os planetas apareceram para nós

como simples mundos semelhantes ao nosso, e toda a estrutura do
maravilhoso desmoronou.
O mesmo ocorre com o Espiritismo em relação à magia e à feitiçaria;
estas também se apoiavam sobre a manifestação dos Espíritos, como a
astrologia se apoia sobre o movimento dos astros; todavia, ignorando as leis
que regem o mundo espiritual, elas misturavam essas relações com práticas e
crenças ridículas, as quais o Espiritismo moderno — fruto da experiência e da
observação — rejeitou. Certamente, a distância que separa o Espiritismo da
magia e da feitiçaria é maior do que aquela que existe entre a astronomia e a
astrologia, a química e a alquimia; confundi-las é provar que não se sabe nada
sobre elas.
20. O simples fato da possibilidade de se comunicar com os seres do mundo

espiritual tem consequências incalculáveis da mais alta gravidade; é um
mundo totalmente novo que se revela para nós, e que é tão importante que
alcança todos os homens, sem exceção. Esse conhecimento, em se
generalizando, não pode deixar de implicar numa profunda modificação nos
costumes, no caráter, nos hábitos e nas crenças que têm tão grande influência
sobre as relações sociais. É toda uma revolução que se opera nas ideias,
revolução essa tão grande e tão poderosa que não está limitada a um povo,
nem a uma classe social, mas que alcança simultaneamente pelo coração
todas as categorias, todas as nacionalidades e todos os cultos.
Assim, é com razão que o Espiritismo é considerado como a terceira das
grandes revelações. Vejamos em que essas revelações diferem e por qual laço
elas se ligam uma à outra.
21. Como profeta, Moisés revelou aos homens o conhecimento de um Deus

único, soberano Senhor e Criador de todas as coisas; promulgou a lei do
Sinai14 e estabeleceu os fundamentos da verdadeira fé; como homem, foi o
legislador do povo pelo qual essa fé primitiva, depurando-se, haveria de um
14 Os dez mandamentos, decálogo. — N. T.

28 – Allan Kardec
dia se espalhar sobre toda a Terra.
22. O CRISTO, tomando da antiga lei o que é eterno e divino, e rejeitando o que
não passava de transitório, puramente disciplinar e de concepção humana,
acrescentou a revelação da vida futura, de que Moisés não havia falado,
como aquela das penas e recompensas que aguardam o homem após a morte.
(Ver Revista Espírita, 1861, páginas 90 e 280.)
23. A parte mais importante da revelação do Cristo — no sentido que ela é a

fonte primária, a pedra angular de toda sua doutrina — é o ponto de vista
inteiramente novo sob o qual devemos considerar a Divindade. Esta já não é
mais o Deus terrível, ciumento e vingativo de Moisés, o Deus cruel e
implacável que rega a terra com o sangue humano, que ordena o massacre e o
extermínio dos povos, sem fazer exceção a mulheres, crianças e idosos, que
castiga aqueles que poupam as vítimas; já não é mais o Deus injusto que pune
um povo inteiro pelo erro do seu chefe, que se vinga do culpado na pessoa do
inocente, que fere os filhos pelos erros dos pais; mas um Deus clemente,
soberanamente justo e bom, pleno de mansidão e misericórdia, que perdoa o
pecador arrependido e dá a cada um segundo as suas obras; já não é mais o
Deus de um único povo privilegiado, o Deus dos exércitos presidindo os
combates para sustentar sua própria causa contra o Deus dos outros povos,
mas o Pai comum do gênero humano, que estende a sua proteção a todos os
seus filhos e os convida todos a ele; já não é mais o Deus que recompensa e
pune só pelos bens da Terra, que faz consistir a glória e a felicidade na
escravidão dos povos rivais e na multiplicidade da descendência, mas aquele
que diz aos homens: “Vossa verdadeira pátria não é neste mundo, mas no
reino celestial; é lá que os humildes de coração serão elevados e que os
orgulhosos serão humilhados”. Já não é mais o Deus que faz da vingança uma
virtude e ordena que se retribua olho por olho, dente por dente; mas o Deus
de misericórdia, que diz: “Perdoem as ofensas, se querem ser perdoados;
façam o bem em vez do mal; não façam ao outro o que não gostariam que eles
lhes fizessem”. Já não é mais o Deus mesquinho e meticuloso que impõe —
sob as mais rigorosas penas — a maneira pela qual ele quer ser adorado, que
se ofende pela inobservância de uma fórmula; mas o Deus grande, que vê o

pensamento e não se honra com formalidades. Enfim, já não é mais o Deus
que quer ser temido, mas o Deus que quer ser amado.
24. Sendo Deus o eixo de todas as crenças religiosas e o objetivo de todos os

cultos, o caráter de todas as religiões é conforme a ideia que elas fazem de
Deus. As religiões que fazem dele um Deus vingativo e cruel julgam honrá-lo
com atos de crueldade, com fogueiras e torturas; as que fazem dele um Deus
parcial e ciumento são intolerantes e mais ou menos meticulosas na forma,
conforme elas o acreditem mais ou menos contaminado pelas fraquezas e
insignificâncias humanas.
25. Toda a doutrina do Cristo está fundamentada sobre o caráter que ele
atribui à Divindade. Com um Deus imparcial, soberanamente justo, bom e
misericordioso, ele fez do amor de Deus e da caridade para com o próximo a
condição expressa da salvação, e diz: Amem a Deus sobre todas as coisas, e
ao próximo como a si mesmos; nisto estão toda a lei e os profetas; não
existe outra lei. Unicamente sobre esta crença ele assentou o princípio da
igualdade dos homens perante Deus e o da fraternidade universal. Mas, teria
sido possível amar aquele Deus de Moisés? Não; só se podia temê-lo.
Essa revelação dos verdadeiros atributos da Divindade, junto com a da
imortalidade da alma e da vida futura, modificava profundamente as relações
mútuas dos homens, impondo-lhes novas obrigações, fazendo-lhes encarar a
vida presente sob uma outra luz; por isso mesmo, ela tinha de reagir sobre os
costumes e as relações sociais. Incontestavelmente, por suas consequências,
esse é o ponto mais importante da revelação do Cristo, e do qual não
compreendemos suficientemente a importância; é lamentável dizer que esse é
também o ponto do qual mais temos nos desviado e o que mais temos
ignorado na interpretação dos seus ensinamentos.
26. Entretanto, o Cristo acrescenta: “Muitas das coisas que lhes digo vocês
ainda não podem compreender, e eu teria a lhes dizer muitas outras que
vocês não compreenderiam; por isso é que lhes falo em parábolas; mais tarde,
porém, eu lhes enviarei o Consolador, o Espírito de Verdade, que
30 – Allan Kardec
restabelecerá todas as coisas e lhes explicará tudo.” (João, 14,16; Mateus,

17)
Se o Cristo não disse tudo quanto poderia dizer, é que ele julgou
conveniente deixar certas verdades na sombra até que os homens chegassem
ao estado de compreendê-las. Por sua confissão, portanto, seu ensinamento
estava incompleto, pois anunciava a vinda daquele que deveria lhe completar;
logo, ele previu que não compreenderíamos bem suas palavras e que nos
desviaríamos do seu ensinamento; em suma, que desfaríamos o que ele fez,
uma vez que todas as coisas haveriam de ser restabelecidas: ora, só se
restabelece aquilo que foi desfeito.
27. Por que ele denomina o novo Messias de Consolador? Este nome —
significativo e sem ambiguidade — é toda uma revelação. Ele previa com isso
que os homens precisariam de consolações, o que implica a insuficiência
daquelas que eles achariam na crença que iam fundar. Talvez o Cristo nunca
tivesse sido tão claro e tão explícito quanto nestas derradeiras palavras, às
quais poucas pessoas deram atenção o bastante, provavelmente porque
evitaram esclarecê-las e aprofundar o seu sentido profético.
28. Se o Cristo não pôde desenvolver o seu ensino de uma maneira completa,
é que faltavam aos homens conhecimentos que eles só podiam adquirir com o
tempo e sem os quais eles não o poderiam compreender; muitas coisas
pareciam sem sentido no estado dos conhecimentos de então. Completar seu
ensinamento deve ser entendido então no sentido de explicar e desenvolver,
muito mais do que de lhe agregar verdades novas, porque tudo nele se
encontra em germe; faltava somente a chave para extrairmos o sentido das
suas palavras.
29. Mas quem ousa se meter a interpretar as Escrituras sagradas? Quem tem
esse direito? Quem possui as luzes necessárias, senão os teólogos? 15
Quem o ousa? Primeiro, a ciência, que não pede permissão a ninguém
para dar a conhecer as leis da natureza, e que salta sobre os erros e os
15Teólogo: aquele que se ocupa da teologia, que é a ciência que estuda Deus, sua natureza, seus
atributos e as implicações disso com o homem e o universo. – N. T.
preconceitos. Quem tem esse direito? Neste século de emancipação intelectual

e de liberdade de consciência, o direito de exame pertence a todos e as
Escrituras não são mais a arca santa16 na qual ninguém se atreveria a tocar
com a ponta do dedo sem correr o risco de ser fulminado. Quanto às luzes
especiais necessárias, sem contestar as dos teólogos, por mais esclarecidos
que fossem os da Idade Média, e em particular os Pais da Igreja, eles, contudo,
não eram o bastante para não condenarem como heresia o movimento da
Terra17 e a crença nos antípodas;18 e, mesmo sem ir tão longe, os teólogos dos
nossos dias não lançaram maldição à teoria dos períodos de formação da
Terra?
Os homens só puderam explicar as Escrituras com o auxílio do que
sabiam, de noções falsas ou incompletas que tinham sobre as leis da natureza,
reveladas mais tarde pela ciência: eis por que os próprios teólogos — mesmo
com muito boa vontade — enganaram-se sobre o sentido de certas palavras e
de certos fatos do Evangelho. Querendo a todo custo encontrar aí a
confirmação de uma ideia preconcebida, giraram sempre no mesmo círculo,
sem abandonar o seu ponto de vista, de tal modo que só viam o que queriam
ver. Por mais instruídos que fossem, os teólogos não podiam compreender
causas dependentes de leis que eles desconheciam.
Mas quem se fará o juiz das interpretações diversas, e muitas vezes
contraditórias, dadas fora do campo da teologia? O futuro, a lógica e o bom-
senso. Os homens — cada vez mais esclarecidos à medida que novos fatos e
novas leis forem se revelando — saberão separar os sistemas utópicos da
realidade. Ora, as ciências tornam conhecidas certas leis; o Espiritismo revela
outras; todas estas leis são indispensáveis para a interpretação dos textos
16 Referência à Arca da Aliança, descrita no Antigo Testamento, espécie de baú sagrado onde
foram depositadas as pedras sobre as quais foram escritos os Dez Mandamentos recebidos por
Moisés. – N. T.
17O tribunal da Inquisição, pertencente à Igreja Católica, condenavam defensores da ideia de a
Terra girar em torno do Sol, pois a Igreja defendia que este planeta era o centro do Universo e
que, portanto, tudo girava em torno dele. – N. T.
18 Antípoda: seres que habitam em lugares opostos. Refere-se ao fato de os antigos doutores da
Igreja não terem descoberto a existência de povos de outras regiões, como os do continente
americano. – N. T.
32 – Allan Kardec
sagrados de todas as religiões, desde Confúcio 19 e Buda20 até o cristianismo.

Quanto à teologia, ela não poderia judiciosamente alegar contradições da
ciência, visto que ela nem sempre está de acordo consigo mesma.
30. O ESPIRITISMO — tomando seu ponto de partida nas próprias palavras do

Cristo, como o Cristo tomou o seu nas de Moisés — é uma consequência direta
da doutrina cristã.
À vaga ideia da vida futura, ele acrescenta a revelação da existência do
mundo invisível que nos rodeia e povoa o espaço, e com isso ele especifica a
crença; ele lhe dá um corpo, uma consistência, uma realidade no pensamento.
Ele define os laços que unem a alma ao corpo e levanta o véu que
escondia dos homens os mistérios do nascimento e da morte.
Pelo Espiritismo, o homem sabe de onde vem, para onde vai, por que
está na Terra, por que sofre aí temporariamente e vê em toda parte a justiça
de Deus.
Ele sabe que a alma progride sem cessar através de uma série de
existências sucessivas, até que ela atinja o grau de perfeição que pode
aproximá-la de Deus.
Sabe que todas as almas, tendo um mesmo ponto de partida, são criadas
iguais, com idêntica aptidão para progredir, em virtude do seu livre-arbítrio;
que todas são da mesma essência e que não há diferença entre elas senão
quanto ao progresso realizado; que todas têm a mesma destinação e
alcançarão a mesma meta, mais ou menos rapidamente conforme seu
trabalho e sua boa vontade.
Sabe que não há criaturas deserdadas, nem algumas mais favorecidas do
que outras; que Deus não criou nenhuma que seja privilegiada e dispensada
do trabalho imposto às outras para progredirem; que não há seres
perpetuamente votados ao mal e ao sofrimento; que aqueles designados sob o
nome de demônios são Espíritos ainda atrasados e imperfeitos, que praticam
o mal no estado espiritual, como praticavam na condição humana, mas que
19 Confúcio (551 a.C – 479 a.C.): filósofo e teórico político chinês – N. T.
20Buda, ou Siddartha Gautama (563 a.C. – 483 a.C.): príncipe de uma região ao Sul do Nepal que
se tornou fundador e líder espiritual do Budismo. – N. T.
avançarão e se aperfeiçoarão; que os anjos ou Espíritos puros não são seres à

parte na criação, mas sim Espíritos que chegaram à meta, depois de terem
percorrido a fileira do progresso; que assim, não há criações múltiplas, nem
diferentes categorias entre os seres inteligentes, mas que toda a criação
deriva da grande lei de unidade que rege o universo, e que todos os seres
gravitam num objetivo comum, que é a perfeição, sem que uns sejam
favorecidos à custa de outros, por serem todos filhos das suas próprias obras.
31. Pelas relações que o homem hoje pode estabelecer com aqueles que
deixaram a Terra, ele possui não só a prova material da existência e da
individualidade da alma, como também compreende a solidariedade que liga
os vivos e os mortos deste mundo, e os deste mundo com os dos outros
mundos. Conhece a situação deles no mundo dos Espíritos, acompanha-os em
suas migrações, é testemunha das suas alegrias e das suas penas; sabe por
qual razão eles são felizes ou infelizes e a sorte que espera por ele próprio,
conforme o bem ou o mal que tenha feito. Essas relações o iniciam na vida
futura, que ele pode observar em todas as suas fases, em todas as suas
peripécias; o futuro não é mais uma vaga esperança: é um fato real, uma
certeza matemática. Desde então a morte nada mais tem de amedrontador,
porque é para ele a sua libertação, a porta da verdadeira vida.
32. Pelo estudo da situação dos Espíritos, o homem sabe que a felicidade e a
desventura na vida espiritual são inerentes ao grau de perfeição e de
imperfeição; que cada qual sofre as consequências diretas e naturais de suas
faltas; dita de outra forma, que ele é punido pelo que pecou; que essas
consequências duram tanto quanto a causa que as produziu; que, assim, o
culpado sofreria eternamente caso persistisse no mal, mas que o sofrimento
cessa com o arrependimento e a reparação; ora, como depende de cada um se
melhorar, cada um, em virtude do seu livre-arbítrio, pode prolongar ou
abreviar seus sofrimentos, como o doente sofre de seus excessos enquanto
não põe um fim neles.
33. Se a razão rejeita — por ser incompatível com a bondade de Deus — a

34 – Allan Kardec
ideia das penas irremissíveis, perpétuas e absolutas, muitas vezes infligidas

por uma única falta; se rejeita os suplícios do inferno, que não podem ser
minimizadas nem sequer pelo mais ardente e mais sincero arrependimento,
essa razão se inclina diante dessa justiça distributiva e imparcial, que leva
tudo em conta, que jamais fecha a porta ao arrependimento e estende
incessantemente a mão ao náufrago, em vez de empurrá-lo para o abismo.
34. A pluralidade das existências — cujo princípio o Cristo estabeleceu no

Evangelho, mas sem defini-lo, como outros tantos princípios — é uma das
mais importantes leis reveladas pelo Espiritismo, no sentido de que ela
demonstra a realidade e a necessidade para o progresso. Por esta lei, o
homem compreende todas as aparentes anormalidades que a vida humana
apresenta; as diferenças de posição social; as mortes prematuras que, sem a
reencarnação, tornariam inúteis para a alma as vidas abreviadas; a
desigualdade de aptidões intelectuais e morais, pela longevidade do Espírito
que tem vivido e progredido mais ou menos, e traz ao renascer o que adquiriu
em suas existências anteriores. (Ver item 5.)
35. Com a doutrina da criação da alma a cada nascimento, caímos no sistema

das criações privilegiadas; os homens são estranhos uns aos outros, nada os
liga, os laços de família são puramente carnais: não são de nenhum modo
solidários com um passado em que não existiam; com aquele sistema do nada
após a morte, todas as relações cessam com a vida: os homens não são
solidários com o futuro. Pela reencarnação, eles são solidários com o passado
e com o futuro; suas relações se perpetuam no mundo espiritual e no mundo
corporal, a fraternidade tem por base as próprias leis da natureza; o bem tem
um objetivo e o mal tem suas consequências inevitáveis.
36. Com a reencarnação, caem os preconceitos de raças e de classes, pois o

mesmo Espírito pode renascer rico ou pobre, nobre ou proletário, chefe ou
subordinado, livre ou escravo, homem ou mulher. De todos os argumentos
invocados contra a injustiça da servidão e da escravidão, contra a sujeição da
mulher à lei do mais forte, não há nenhum que supere em lógica o fato
material da reencarnação. Se então a reencarnação fundamenta o princípio da

fraternidade universal sobre uma lei da natureza, também por esta mesma lei
ela fundamenta o princípio da igualdade dos direitos sociais, e por
conseguinte o da liberdade.
37. Tirem do homem o espírito livre, independente e sobrevivente à matéria e

fariam dele uma máquina organizada, sem objetivo, sem responsabilidade,
sem outro freio além da lei civil, e pronta para ser explorada como um
animal inteligente. Nada esperando após a morte, nada o impede que aumente
os prazeres do presente; se ele sofre, só tem a perspectiva do desespero e o
nada como refúgio. Com a certeza do futuro e a de reencontrar aqueles a
quem amou, bem como o temor de rever aqueles a quem ofendeu, todas as
suas ideias mudam. Ainda que o Espiritismo só tivesse tirado do homem a
dúvida quanto à vida futura, teria feito mais pelo seu aperfeiçoamento moral
do que todas as leis disciplinares, que o reprimem algumas vezes, mas não o
modificam.
38. Sem a preexistência da alma, a doutrina do pecado original não somente

seria inconciliável com a justiça de Deus, que tornaria todos os homens
culpáveis pela falta de um só: seria também um contrassenso, e ainda menos
justificável porque, segundo esta doutrina, a alma não existia na época a que
se pretende fazer remontar a sua responsabilidade. Com a preexistência, o
homem traz ao renascer o germe de suas antigas imperfeições, dos defeitos
de que ainda não se corrigiu e que se traduzem pelos seus instintos naturais e
tendências a esse ou àquele vício. É esse o seu verdadeiro pecado original, do
qual ele sofre naturalmente todas as consequências, mas com a diferença
capital de que carrega a pena das suas próprias faltas, e não a da falta de outro
alguém; e esta outra diferença, ao mesmo tempo consoladora, encorajadora e
soberanamente equitativa, que cada existência lhe oferece os meios de se
redimir pela reparação e de progredir — seja se depurando de alguma
imperfeição, seja adquirindo novos conhecimentos, e isso até que, estando
suficientemente purificado, ele não precise mais da vida corporal e possa
viver exclusivamente da vida espiritual, eterna e bem-aventurada.
36 – Allan Kardec
Pela mesma razão, aquele que tenha progredido moralmente traz ao

renascer qualidades nativas, como aquele que progrediu intelectualmente
traz ideias inatas; é identificado com o bem, pratica-o sem esforços, sem
interesse e, por assim dizer, sem pensar nisso. Aquele que é obrigado a
combater suas más tendências, esse vive ainda em luta: o primeiro já venceu,
o segundo está a caminho de vencer. Portanto, há virtude original, como há
saber original, e pecado, ou melhor: vício original.
39. O Espiritismo experimental tem estudado as propriedades dos fluidos

espirituais e a ação deles sobre a matéria. Demonstrou a existência do
perispírito, suposto desde a Antiguidade e designado por são Paulo sob o
nome de Corpo espiritual,21 isto é, corpo fluídico da alma após a destruição
do corpo tangível. Hoje sabemos que essa vestimenta é inseparável da alma;
que é um dos elementos constitutivos do ser humano; que é o veículo da
transmissão do pensamento, e que, durante a vida do corpo, serve de laço
entre o Espírito e a matéria. O perispírito desempenha um papel muito
importante no organismo e numa multidão de afecções, que se liga tanto à
fisiologia quanto à psicologia.
40. O estudo das propriedades do perispírito, dos fluidos espirituais e dos

atributos fisiológicos da alma abre novos horizontes à ciência e dá a chave de
uma multidão de fenômenos até então incompreendidos por falta de
conhecimento da lei que os rege; fenômenos negados pelo materialismo,
porque se relacionam com a espiritualidade, qualificados por alguns como
milagres ou feitiçarias, conforme suas crenças. Tais são, entre muitos, os
fenômenos da vista dupla, da visão à distância, do sonambulismo natural e
artificial, dos efeitos psíquicos da catalepsia e da letargia, da presciência, dos
pressentimentos, das aparições, das transfigurações, da transmissão do
pensamento, da fascinação, das curas instantâneas, das obsessões e
possessões etc. Demonstrando que esses fenômenos também fazem parte de
leis naturais, assim como os fenômenos elétricos, e as condições normais nas
21 Conforme lemos na 1ª carta aos Coríntios, 15:44: “Semeia-se corpo natural, ressuscitará
corpo espiritual. Se há corpo natural, há também corpo espiritual” – N. T.
quais podem se reproduzir, o Espiritismo destruiu o império do maravilhoso

e do sobrenatural e, conseguintemente, a fonte da maioria das superstições.
Se ele faz com que acreditemos na possibilidade de certas coisas consideradas
por alguns como quimeras22, também impede que se creia em muitas outras,
de que ele demonstra a impossibilidade e a irracionalidade.
41. Longe de negar ou destruir o Evangelho, o Espiritismo vem, ao contrário,

confirmar, explicar e desenvolver — pelas novas leis da natureza que ele
revela — tudo quanto o Cristo disse e fez; ele traz a luz sobre os pontos
obscuros do seu ensinamento, de tal sorte que aqueles para quem certas
partes do Evangelho eram incompreensíveis, ou pareciam inadmissíveis,
compreendem-nas sem dificuldade com a ajuda do Espiritismo e as admitem;
enxergam melhor o seu alcance e podem distinguir entre a realidade e a
alegoria; o Cristo lhes parece maior: já não é simplesmente um filósofo, é um
Messias divino.
42. Se, além do mais, considerarmos o poder moralizador do Espiritismo —

pela finalidade que atribui a todas as ações da vida, pelas consequências do
bem e do mal que ele torna tangível; pela força moral, pela coragem e
consolações que dá nas aflições, mediante inalterável confiança no futuro,
pela ideia de ter cada um perto de si os seres a quem amou, a certeza de revê-
los, a possibilidade de se entreter com eles; enfim, pela certeza de que tudo o
quanto se fez, tudo quanto se adquiriu em inteligência, em sabedoria, em
moralidade, até a derradeira hora da vida, não fica perdido, que tudo
aproveita ao avanço — reconhecemos que o Espiritismo realiza todas as
promessas do Cristo a respeito do Consolador anunciado. Ora, como é o
Espírito de Verdade que preside o grande movimento da regeneração, a
promessa da sua vinda se acha por essa forma realizada, pois, de fato, é ele o
verdadeiro Consolador.23
22 Quimera: utopia, ilusão, fantasia, absurdo, algo impossível etc. — N. T.

23Muitos pais de família lastimam a morte prematura dos filhos para cuja educação fizeram
grandes sacrifícios, e dizem que tudo foi pura perda de tempo. Com o Espiritismo, eles não
lamentariam esses sacrifícios e estariam prontos a fazê-los, mesmo tendo a certeza de que
38 – Allan Kardec
43. Se adicionarmos a estes resultados a rapidez espantosa da propagação do

Espiritismo — apesar de tudo quanto fazem por abatê-lo — ninguém poderá
discordar de que a sua vinda não seja providencial, visto como ele triunfa
sobre todas as forças e sobre toda a má vontade humana. A facilidade com que
ele é aceito por tão grande número de pessoas — e isso sem constrangimento,
sem outros meios senão pelo poder da ideia — prova que ele corresponde a
uma necessidade, qual seja a de crer em alguma coisa, após a vida escavada
pela descrença, e que, por consequência, ele veio na sua hora.
44. Os aflitos são em grande número; por isso, não é surpreendente que tanta
gente acolha uma doutrina que consola em vez daquelas que desesperam,
pois é aos deserdados que o Espiritismo se dirige, mais do que aos felizes do
mundo. O doente vê o médico chegar com maior satisfação do que aquele que
está bem de saúde; ora, os aflitos são os doentes e o Consolador é o médico.
Vocês que combatem o Espiritismo, se querem que o abandonemos para
segui-los, ofereçam-nos mais e melhor do que ele; curem mais seguramente
as feridas da alma. Deem mais consolações, mais satisfações de coração,
esperanças mais legítimas, certezas maiores; façam do futuro um quadro mais
racional, mais atraente; porém, não creiam vencê-lo com a perspectiva do
nada, com a alternativa das chamas do inferno ou da beatitude e inútil
contemplação perpétua.
45. A primeira revelação foi personificada em Moisés, a segunda no Cristo, a

terceira não está em nenhum indivíduo. As duas primeiras foram individuais,
veriam seus filhos morrerem, porque sabem que, se estes não aproveitam tal educação na vida
presente, ela servirá, primeiro que tudo para o seu adiantamento espiritual; e mais, que serão
aquisições novas para outra existência e que, quando eles voltarem, terão uma bagagem
intelectual que os tornará mais aptos a adquirirem novos conhecimentos. Tais são essas
crianças que trazem, ao nascer, ideias inatas, que sabem, por assim dizer, sem ter necessidade
de aprender. Se os pais não têm a satisfação imediata de ver os filhos colocarem em prática essa
educação, eles certamente desfrutarão disso mais tarde — seja como Espíritos, seja como
homens. Talvez eles sejam de novo os progenitores desses mesmos filhos, a quem chamamos de
afortunadamente dotados pela natureza, e que devem as suas aptidões a uma educação
precedente; assim também, se os filhos se tornarem maus devido a negligência dos pais, estes
podem vir a sofrer mais tarde desgostos e pesares que lhes suscitarão em nova existência (ver O
Evangelho segundo o Espiritismo, cap. V, item 21; Mortes prematuras).
a terceira é coletiva; aí está uma característica essencial de uma grande

importância. Ela é coletiva no sentido de não ter sido feita para privilégio de
ninguém; em consequência disso, ninguém pode proclamar-se como seu
profeta exclusivo. Ela surgiu simultaneamente sobre toda a Terra, a milhões
de pessoas, de todas as idades e de todas as condições, desde a mais baixa até
a mais alta da escala, conforme aquela profecia registrada pelo autor dos Atos
dos Apóstolos: “Nos últimos tempos, disse o Senhor, derramarei de meu
espírito sobre toda a carne; seus filhos e filhas profetizarão; os jovens terão
visões, e os anciãos terão sonhos.'” (Atos dos Apóstolos, 2:17-18) Ela não saiu
de nenhum culto especial, a fim de um dia servir a todos como ponto de
ligação.24
46. As duas primeiras revelações, sendo fruto de um ensinamento pessoal,

ficaram necessariamente localizadas, isto é, apareceram num só ponto, em
torno do qual a ideia se propagou pouco a pouco; mas foram precisos muitos
séculos para que atingissem as extremidades do mundo, sem mesmo as
alcançarem inteiramente. A terceira tem isto de particular: que não estando
personificada em um indivíduo, produziu-se simultaneamente em milhares de
pontos diferentes, que todos se tornaram centros ou focos de irradiação.
Multiplicando-se esses centros, seus raios se reúnem pouco a pouco, como os
círculos formados por uma multidão de pedras lançadas na água, de tal sorte
24 Nosso papel pessoal, no grande movimento de ideias que se prepara pelo Espiritismo e que já
começa a se operar, é o de um observador atento que estuda os fatos para descobrir suas causas
e delas tirar as consequências. Confrontamos todos os que nos têm sido possível reunir; temos
comparado e comentado as instruções dadas pelos Espíritos em todos os pontos do globo,
depois coordenamos tudo metodicamente; em resumo, temos estudado e dado ao público o
fruto das nossas pesquisas, sem atribuirmos aos nossos trabalhos qualquer outro valor que o de
uma obra filosófica deduzida da observação e da experiência, sem jamais nos considerarmos
chefe da doutrina, nem querermos impor as nossas ideias a ninguém. Publicando essas ideias,
usamos de um direito comum e aqueles que as aceitaram o fizeram livremente. Se essas ideias
acharam numerosas simpatias, é porque tiveram a vantagem de corresponder às aspirações de
um grande número, do qual não podemos nos envaidecer, posto que sua origem não nos
pertence. Nosso maior mérito é o da perseverança e da dedicação à causa que abraçamos. Em
tudo isso, temos feito o que qualquer outro poderia fazer como nós; essa é a razão pela qual
nunca tivemos a pretensão de nos julgarmos profeta ou messias, nem muito menos de nos
apresentarmos como tal.
40 – Allan Kardec
que em determinado tempo acabarão por cobrir toda a superfície do globo.

Essa é uma das causas da rápida propagação da doutrina. Se ela tivesse
surgido num único ponto e fosse obra exclusiva de um homem, teria formado
seita25 em torno dele; e talvez decorresse meio século sem que alcançasse os
limites do país onde tivesse surgido, ao passo que após dez anos, ela já
plantou raízes de um polo a outro.
47. Esta circunstância — inédita na história das doutrinas — lhe dá uma força
excepcional e um poder de ação irresistível; de fato, se a reprimem em um
ponto, em num determinado país, é materialmente impossível reprimi-la em
todos os pontos, em todos os países. Para cada lugar onde ela seja entravada,
haverá mil outros ao lado onde ela florescerá. E mais: se a atingirem num
indivíduo, não poderão atingi-la nos Espíritos, que são a sua fonte. Ora, como
os Espíritos estão em toda parte e existirão sempre, se eventualmente
conseguissem sufocá-la em todo o globo, ela reapareceria qualquer tempo
depois, porque ela repousa sobre um fato, e que esse fato está na natureza
— e não se pode suprimir as leis da natureza. É disso que devem se convencer
aqueles que sonham com a aniquilação do Espiritismo. (Revista espírita, fev.
de 1865: Perpetuidade do Espiritismo.)
48. Entretanto, esses centros disseminados poderiam ainda permanecer por

longo tempo isolados uns dos outros, confinados como alguns estão em países
mais distantes. Faltava entre eles um traço de ligação que os pusesse em
comunhão de pensamentos com seus irmãos de crença, ensinando-os o que se
fazia noutros lugares. Esse traço de união — que teria faltado ao Espiritismo
na Antiguidade — encontra-se nas publicações que vão a toda parte, que
condensam, sob uma forma única, concisa e metódica, o ensino dado em toda
a parte sob múltiplas formas e nas diversas línguas.
49. As duas primeiras revelações não podiam ser mais do que o resultado de
um ensinamento direto; elas deviam se impor à fé pela autoridade da palavra
25 Seita: doutrina religiosa ou teoria filosófica separada da opinião geral da qual se originou;
facção, divisão, partido. – N. T.
do mestre, pois os homens não eram bastante avançados para contribuir com
sua elaboração.
Todavia, notemos entre elas uma diferença bem sensível quanto ao
progresso dos costumes e das ideias, se bem que elas eram feitas entre o
mesmo povo e no mesmo meio, só que depois de dezoito séculos de intervalo.
A doutrina de Moisés é absolutista, autoritária; ela não admite discussão e se
impõe ao povo todo pela força. A de Jesus é essencialmente conselheira; é
livremente aceita e só se impõe pela persuasão; ela é debatida já desde a vida
do seu fundador, que não deixava de discutir com seus adversários.
50. A terceira revelação — vinda numa época de emancipação e maturidade

intelectual, em que a inteligência desenvolvida não se submete a um papel
passivo e em que o homem não aceita nada às cegas, mas quer ver para onde
o conduzem e quer saber o porquê e o como de cada coisa — tinha que ser ao
mesmo tempo o produto de um ensino e o fruto do trabalho, da pesquisa e do
livre exame. Os Espíritos só ensinam justamente o que é necessário se
colocar no caminho da verdade, mas eles se abstêm de revelar aquilo que
o homem pode descobrir por si mesmo, deixando-lhe o cuidado de discutir,
verificar e submeter tudo ao crivo da razão, muitas vezes deixando-o mesmo
adquirir experiência por conta própria. Eles lhes fornecem o princípio e os
materiais: cabe ao homem aproveitá-los e implementá-los. (Nº 15.)
51. Sendo os elementos da revelação espírita simultaneamente dados sobre

uma multiplicidade de pontos, a homens de todas as condições sociais e de
diversos graus de instrução, fica bem evidente que as observações não
podiam ser feitas em toda parte com o mesmo fruto; que as consequências a
se tirar delas, a dedução das leis que regem esta ordem de fenômenos, em
uma palavra, a conclusão sobre a qual haviam de se firmar as ideias não podia
surgir senão do conjunto e da correlação dos fatos. Ora, cada centro isolado,
limitado num círculo restrito, muitas vezes só vendo uma ordem particular de
fatos — não raro contraditórios na aparência, geralmente vindo de uma
mesma categoria de Espíritos e, ao demais, entravados por influências locais e
espírito partidário — achava-se na impossibilidade material de abranger o
42 – Allan Kardec
conjunto e, por isso mesmo, incapaz de reunir as observações isoladas a um

princípio comum. Cada qual apreciando os fatos sob o ponto de vista dos seus
conhecimentos e de suas crenças anteriores, ou da opinião particular dos
Espíritos que se manifestassem, logo teriam surgido tantas teorias e sistemas
quantos fossem os centros, e nenhum dos quais poderiam estar completo, por
falta de elementos de comparação e controle. Numa palavra, cada qual teria se
imobilizado na sua revelação parcial, crendo possuir toda a verdade,
ignorando que em cem outros lugares se obtinha mais ou melhor.
52. Além disso, é notável que em nenhuma parte o ensino espírita foi dado de
uma maneira completa; ele diz respeito a tão grande número de observações,
sobre assuntos tão diversos que exigem tanto conhecimentos quanto aptidões
mediúnicas especiais, que seria impossível reunir num mesmo ponto todas as
condições necessárias. Tendo o ensino que ser coletivo e não individual, os
Espíritos dividiram o trabalho, disseminando os objetos de estudo e de
observação, assim como em algumas fábricas a confecção de cada parte de um
mesmo objeto é repartida entre diferentes operários.
A revelação é assim feita parcialmente, em diversos lugares e por uma
multidão de intermediários, e é dessa maneira que prossegue ainda neste
momento, pois que nem tudo foi revelado. Cada centro encontra nos outros
centros o complemento daquilo que obtém, e é o conjunto e a coordenação de
todos os ensinamentos parciais que têm constituído a doutrina espírita.
Portanto, era necessário agrupar os fatos espalhados para ver sua
correlação, reunir os documentos diversos, as instruções dadas pelos
Espíritos sobre todos os pontos e sobre todos os assuntos, para compará-los,
analisá-los e estudar suas semelhanças e diferenças. Sendo as comunicações
dadas por Espíritos de todas as ordens e mais ou menos esclarecidos, era
preciso apreciar o grau de confiança que a razão permitia lhes conceder e
distinguir as ideias sistemáticas individuais e isoladas das que tinham a
aprovação do ensinamento geral dos Espíritos, as utopias das ideias práticas;
afastar aquelas que eram notoriamente desmentidas pelos dados da ciência
positiva e da sensata lógica, utilizar igualmente os erros e as informações
fornecidas pelos Espíritos, mesmo os da mais baixa categoria, para o
conhecimento da situação do mundo invisível e dele formar um conjunto

homogêneo. Era preciso, em suma, um centro de elaboração independente de
qualquer ideia preconcebida e de todo preconceito de seita, decidido a
aceitar a verdade tornada evidente, ainda que ela fosse contrária às suas
opiniões pessoais. Esse centro se formou por si mesmo, pela força das coisas
e sem propósito premeditado.26
53. Desse estado de coisas, resultou uma dupla corrente de ideias: umas,
partindo das extremidades para o centro e as outras retornando do centro à
circunferência. É assim que a doutrina tem caminhado prontamente em
direção à unidade, malgrado a diversidade das fontes de onde ela emanou;
que as teorias divergentes pouco a pouco caem, pelo fato de seu isolamento,
diante da influência da opinião da maioria, na falta de aí encontrar
repercussões simpáticas. Uma comunhão de pensamentos desde então se
estabeleceu entre os diversos centros parciais; falando a mesma linguagem
espiritual, eles se compreendem e se simpatizam de um extremo a outro do
mundo.
Os Espíritos se sentiram mais fortes, lutaram com mais coragem,
26 O Livro dos Espíritos, a primeira obra que fez o Espiritismo entrar na via filosófica, pela
dedução das consequências morais dos fatos, que abordou todas as partes da doutrina, tocando
nas questões mais importantes que ela suscita, tem sido, desde o seu aparecimento, o ponto
para onde convergiram espontaneamente os trabalhos individuais. É notório que da publicação
desse livro data a Era do Espiritismo filosófico, até então conservado no domínio das
experiências da curiosidade. Se esse livro conquistou as simpatias da maioria, é que ele era a
expressão dos sentimentos dessa maioria, e que correspondia às suas aspirações; é assim
também porque cada qual encontrou nele a confirmação e uma explicação racional do que se
obtinha em particular. Se estivesse em desacordo com o ensino geral dos Espíritos, ele não teria
tido nenhum crédito e prontamente teria caído no esquecimento. Ora, para o que convergimos?
Não é para o homem, que não é nada por si mesmo, agente operário que morre e desaparece,
mas para a ideia que não perece quando emana de uma fonte superior ao homem.
Essa concentração espontânea de forças dispersas deu lugar a uma imensa
correspondência, monumento único no mundo, quadro vivo da verdadeira história do
Espiritismo moderno, onde se refletem ao mesmo tempo os trabalhos parciais, os sentimentos
múltiplos que a doutrina fez nascer, os resultados morais, as dedicações, os desfalecimentos;
arquivos preciosos para a posteridade, que poderá julgar os homens e as coisas através de
documentos autênticos. Na presença dessas provas irrecusáveis, o que será de agora em diante
de todas as falsas alegações e difamações da inveja e do ciúme?
44 – Allan Kardec
caminharam com passo mais firme, desde que não mais se viram isolados,
desde que perceberam um ponto de apoio, um laço que os reuniu à grande
família; os fenômenos que testemunhavam então não mais lhes pareceram
estranhos, anormais nem contraditórios, desde que puderam vinculá-los às
leis gerais da harmonia, abarcar de um golpe de vista a edificação, e descobrir
em todo esse conjunto um fim grandioso e humanitário.27
Mas como saber se um princípio é ensinado por toda parte ou se não é
apenas o resultado de uma opinião individual? Os grupos isolados não
estando em condições de saber o que se diz noutros lugares, seria necessário
que um centro reunisse todas as instruções para fazer uma espécie de
apanhado das vozes e levar ao conhecimento de todos a opinião da maioria.28
27 Um testemunho significativo — tão notável quanto tocante — dessa comunhão de

pensamentos que se estabeleceu entre os Espíritas, pela conformidade de suas crenças, são os
pedidos de preces que nos chegam dos mais distantes países, desde o Peru até as extremidades
da Ásia, por parte de pessoas de religiões e nacionalidades diversas e as quais jamais vimos. Não
é esse o prelúdio da grande unificação que se prepara e a prova de que por toda parte o
Espiritismo lança raízes fortes?
É notável que de todos os grupos que se formaram com a intenção premeditada de
promover cisão, proclamando princípios divergentes, do mesmo modo que os que, por orgulho
ou outras razões, não querem parecer se submeterem à lei comum, consideraram-se fortes o
suficiente para caminharem sozinhos, cheios de luzes para dispensarem conselhos, nenhum
chegou a construir uma ideia que fosse preponderante e viável; todos se extinguiram ou
vegetaram na sombra. Como poderia ser de outro modo, desde que, para se distinguirem — em
vez de se esforçarem para dar uma soma maior de satisfações —, eles rejeitavam os princípios
da doutrina, especialmente aquele que a torna mais poderosamente atraente, o que ela tem de
mais consolador, de mais encorajador e de mais racional? Se eles tivessem compreendido a
força dos elementos morais que têm constituído a unidade, não teriam sido enganados por uma
ilusão quimérica; entretanto, tomando o seu pequeno círculo como se fosse o Universo, não
viram nos adeptos mais do que uma confraria que pode ser facilmente atropelada por outra
confraria contrária. É enganar-se estranhamente quanto às características essenciais da
doutrina e esse erro só poderia acarretar decepções; em lugar de romper a unidade, eles
quebraram o único laço que lhes podia dar força e vida (Ver Revista Espírita, abril de 1866:
‘Espiritismo sem Espíritos’ e ‘Espiritismo independente’).
28 Este é o objetivo das nossas publicações, que podem ser consideradas como o resultado desse
apanhado. Todas as opiniões são discutidas nelas, mas as questões somente são formuladas em
princípios depois de haverem recebido a consagração de todas as comprovações que, só elas,
podem lhes dar força de lei e permitir afirmá-las. Eis por que não defendemos apressadamente
qualquer teoria e é nisso que a doutrina, procedendo do ensino geral, não é o produto de um
sistema preconcebido; é também o que dá a sua força e o que garante o seu futuro.
54. Não há nenhuma ciência que tenha tirado todas as peças do cérebro de um
só homem; todas — sem exceção — são o produto das observações
sucessivas, apoiando-se em observações precedentes, como em um ponto
conhecido para chegar ao desconhecido. É assim que os Espíritos têm
procedido para com o Espiritismo; daí o fato de o seu ensinamento ser
gradativo; eles não abordam as questões senão à medida que os princípios
sobre os quais devam se apoiar estejam suficientemente elaborados e que a
opinião esteja bastante madura para lhes assimilar. É mesmo notável que
todas as vezes que os centros particulares quiseram tratar de questões
prematuras eles não obtiveram mais do que respostas contraditórias e não
conclusivas. Quando, ao contrário, é chegado o momento favorável, o
ensinamento se generaliza e se unifica na quase universalidade dos centros.
Todavia, entre a marcha do Espiritismo e a das ciências há uma diferença
capital, que é a de que estas só atingiram o ponto que alcançaram após longos
intervalos, ao passo que bastaram alguns anos para o Espiritismo, senão para
alcançar o ponto máximo, pelo menos para recolher uma soma de
observações bastante grande para constituir uma doutrina. Isto se deve à
multidão inumerável de Espíritos que, pela vontade de Deus, manifestaram-se
simultaneamente, trazendo cada qual a sua parcela de conhecimentos.
Resultou daí que todas as partes da doutrina, em vez de serem elaboradas
sucessivamente durante vários séculos, foram produzidas quase ao mesmo
tempo, em apenas alguns anos, e que bastou reuni-las para formar um todo.
Deus quis que fosse assim, primeiramente para que o edifício chegasse
mais rapidamente ao ápice; em segundo lugar, para que pudéssemos, por
meio da comparação, ter uma comprovação a bem dizer imediata e
permanente da universalidade do ensino, não tendo nenhuma de suas partes
valor e nem autoridade a não ser pela sua conexão com o conjunto, devendo
todas se harmonizar, achar seu lugar no registro geral, e chegar cada qual no
seu tempo.
Não confiando a um único Espírito o encargo da promulgação da
doutrina, Deus quis de outra forma que tanto o mais pequenino quanto o
maior entre os Espíritos e entre os homens trouxessem sua pedra ao edifício,
a fim de estabelecer entre eles um laço de solidariedade cooperativa que
46 – Allan Kardec
faltou a todas as doutrinas decorrentes de uma única fonte.

Por outro lado, cada Espírito, assim como cada homem, não tendo mais
do que uma soma limitada de conhecimentos, estava individualmente
inabilitado para tratar com verdadeiro conhecimento de causa as inúmeras
questões inerentes ao Espiritismo; eis também porque a doutrina, para
cumprir os desígnios do Criador, não podia ser obra nem de um só Espírito e
nem de um só médium; ela só podia surgir da coletividade dos trabalhos
controlados uns pelos outros.29
55. Uma derradeira característica da revelação espírita, e que ressalta das

condições mesmas em que ela se produz, é que, apoiando-se em fatos, ela é e
não pode deixar de ser essencialmente progressiva, como todas as ciências de
observação. Pela sua essência, ela faz aliança com a ciência, que, sendo a
exposição das leis da natureza numa certa ordem de fatos, não pode ser
contrária à vontade de Deus — o autor dessas leis. As descobertas da ciência
glorificam Deus ao invés de o rebaixarem; elas só destroem o que os
homens edificaram sobre as falsas ideias que fizeram de Deus.
Portanto, o Espiritismo só estabelece como princípio absoluto aquilo que
é demonstrado com evidência, ou aquilo que ressalta logicamente da
observação. Tocando em todos os ramos da organização social — aos quais
presta apoio com suas próprias descobertas — ele assimilará sempre todas as
doutrinas progressivas — de qualquer ordem que sejam — que tenham
chegado ao estado de verdades práticas e tenham saído do domínio da
utopia, sem o que ele se suicidaria; se deixasse de ser o que é, faltaria com a
sua origem e com o seu objetivo providencial. Caminhando ao lado do
progresso, o Espiritismo jamais será ultrapassado, porque, se novas
descobertas lhe demonstrassem que ele está em erro acerca de um ponto
qualquer, ele se modificaria nesse ponto; se uma nova verdade for
revelada, ele a aceitará.30
29Ver em O Evangelho segundo o Espiritismo, ‘Introdução’, item II, e Revista Espírita, de abril
de 1864: ‘Autoridade da Doutrina Espírita; controle universal do ensino dos Espíritos’.
30Diante de declarações tão nítidas e tão categóricas, quais as que se contêm neste capítulo,
caem todas as alegações de tendências ao absolutismo e à autocracia dos princípios, todas as
56. Qual é a utilidade da doutrina moral dos Espíritos, já que ela não é outra
senão aquela do Cristo? O homem carece de uma revelação? Não poderia
encontrá-la em si próprio tudo o que é necessário para se conduzir?
Do ponto de vista moral, sem dúvida, Deus concedeu ao homem um guia
na consciência que lhe diz: “Não faça a ninguém o que não gostaria que te
fizessem”. A moral natural certamente está inscrita no coração dos homens;
porém, todos sabem lê-la? Nunca eles violaram seus sábios preceitos? O que
eles têm feito da moral do Cristo? Como a praticam aqueles mesmos que a
ensinam? Ela não se tornou uma letra morta, uma bela teoria, boa para os
outros e não para si? Vocês repreenderão a um pai por repetir dez vezes ou
cem vezes as mesmas instruções aos seus filhos, se eles não as aproveitarem?
Por que Deus faria menos do que um pai de família? Por que não enviaria, de
tempos em tempos, mensageiros especiais entre os homens para lembrá-los
de seus deveres, para reconduzi-los ao bom caminho quando dele se afastam,
para abrir os olhos da inteligência aos que os têm fechados, assim como os
homens mais adiantados enviam missionários aos selvagens e aos bárbaros?
Os Espíritos não ensinam outra moral senão aquela do Cristo, pela razão
que não há outra moral melhor. Mas então, a quem serve o seu ensinamento,
já que só dizem aquilo que já sabemos? Outro tanto se poderia dizer da moral
do Cristo, que foi ensinada quinhentos anos antes dele por Sócrates e Platão, e
em termos quase idênticos; de todos os moralistas que repetem as mesmas
coisas sobre todos os tons e sobre todas as formas. Pois bem! Os Espíritos
vêm simplesmente aumentar o número dos moralistas, com a diferença
que, manifestando-se em toda parte, eles se fazem ouvir tanto num barraco
quanto num palácio, tanto aos ignorantes quanto aos instruídos.
O que o ensinamento dos Espíritos acrescenta à moral do Cristo é o
conhecimento dos princípios que enlaçam os mortos e os vivos, que
completam as noções vagas que se tinham da alma, de seu passado e de seu
futuro, e que dão por sanção à sua doutrina cristã as próprias leis da natureza.
falsas assimilações que algumas pessoas prevenidas ou mal-informadas emprestam à doutrina.

Estas declarações, aliás, não são novas; temos repetido isso muitíssimas vezes nos nossos
escritos, para não restar nenhuma dúvida a tal respeito. Elas nos assinalam ainda nosso
verdadeiro, o único que ambicionamos: o papel de trabalhador.
48 – Allan Kardec
Com a ajuda das novas luzes trazidas pelo Espiritismo e pelos Espíritos, o
homem compreende a solidariedade que liga todos os seres; a caridade e a
fraternidade tornam-se uma necessidade social; faz por convicção o que se
fazia unicamente por dever — e o faz melhor.
Quando os homens praticarem a moral do Cristo, só então poderão dizer
que não mais precisam de moralistas encarnados ou desencarnados; sendo
assim, Deus também não lhes enviará tais moralistas.
57. Uma das questões mais importantes entre as propostas no começo deste
capítulo é a seguinte: qual é a autoridade da revelação espírita, já que ela
emana de seres cujas luzes são limitadas e não são infalíveis?
A objeção seria séria se essa revelação consistisse apenas no ensino dos
Espíritos, se a devêssemos receber exclusivamente deles e aceitá-la de olhos
fechados; essa objeção fica sem valor desde o instante em que o homem dá a
ela a contribuição de sua inteligência e do seu julgamento; que os Espíritos se
limitam a colocar no caminho das deduções que ele pode tirar da observação
dos fatos. Ora, as manifestações e suas inumeráveis variedades são fatos; o
homem os estuda e procura a sua lei; ele é auxiliado nesse trabalho por
Espíritos de todas as categorias, que são mais colaboradores do que
reveladores, no sentido usual da palavra; ele submete os seus dizeres ao
controle da lógica e do bom-senso; dessa maneira, beneficia-se dos
conhecimentos especiais que devem à sua posição, sem abdicar do uso de sua
própria razão.
Não sendo os Espíritos nada além do que as almas dos homens, em se
comunicando com eles nós não deixamos a humanidade — circunstância
capital a considerarmos. Os homens sábios que foram as bandeiras da
humanidade vieram, portanto, do mundo dos Espíritos, e para lá retornaram
quando deixaram a Terra. Desde que os Espíritos podem se comunicar com os
homens, esses mesmos gênios podem lhes dar instruções sob a forma
espiritual, como fizeram sob a forma corporal; podem nos instruir após sua
morte, tal qual faziam quando vivos; eles apenas estão invisíveis, em vez de
visíveis — essa é a única diferença. Sua experiência e sua sabedoria não
podem ser menores, e se palavra deles tinha autoridade, como homens, não
deve ter menos autoridade só porque estejam no mundo dos Espíritos.
58. Mas não são apenas os Espíritos superiores que se manifestam, são
também Espíritos de todas as categorias, e isso era necessário para nos
iniciarmos no verdadeiro caráter do mundo espiritual, mostrando-nos aquele
mundo com todas as suas faces; por isso, as relações entre o mundo visível e o
mundo invisível são mais íntimas e a conectividade é mais evidente; vemos
mais claramente de onde viemos e para onde vamos; esse é o objetivo
essencial dessas manifestações. Todos os Espíritos — qualquer que seja o
nível em que se encontrem — nos ensinam então alguma coisa; porém, como
eles são mais ou menos esclarecidos, cabe a nós discernir o que há neles de
bom ou de mau, e tirar o proveito que seus ensinamentos contenham; ora,
sejam eles quem forem, todos podem nos ensinar ou revelar coisas que
ignoramos e que sem eles nunca o saberíamos.
59. Os grandes Espíritos encarnados são individualidades poderosas, sem

dúvidas, mas cuja ação é restrita e necessariamente lenta para se propagar.
Que um só dentre eles — fosse Elias ou Moisés, Sócrates ou Platão — viesse
nesses últimos tempos revelar aos homens o estado do mundo espiritual,
quem poderia provar a veracidade das suas afirmações, nesta época de
ceticismo? Não o tomariam por sonhador ou utópico? E mesmo admitindo
que ele tivesse a verdade absoluta, séculos se escoariam até que suas ideias
fossem aceitas pelos povos. Deus, em sua sabedoria, não quis que assim
acontecesse; quis que o ensinamento a fim de convencer de sua existência
fosse dado pelos próprios Espíritos, não por encarnados, e que aparecesse
simultaneamente por toda a Terra — seja para propagá-lo mais rapidamente,
seja para que se encontrasse na coincidência do ensinamento uma prova da
verdade, tendo assim cada um os meios de se convencer por si mesmo.
60. Os Espíritos não vieram isentar o homem do trabalho de estudo e das

pesquisas; eles não lhe transmitem nenhuma ciência inteiramente pronta;
com relação ao que o homem pode encontrar por si mesmo, eles o deixam
entregue às suas próprias forças; isso é o que hoje os espíritas sabem
50 – Allan Kardec
perfeitamente. Há muito tempo a experiência tem demonstrado o erro da

opinião que atribuía aos Espíritos todo o saber e toda a sabedoria, e que
bastava dirigir-se ao primeiro Espírito que se apresente para se conhecer
todas as coisas. Saídos da humanidade, os Espíritos constituem uma de suas
faces; assim como na Terra, também há entre eles superiores e vulgares;
muitos deles sabem científica e filosoficamente menos do que certos homens;
eles dizem o que sabem — nem mais, nem menos; do mesmo modo que entre
os homens, os mais avançados podem nos instruir sobre muitas coisas e nos
dar conselhos mais judiciosos do que os atrasados. Pedir conselhos aos
Espíritos não é, portanto, endereçar-se às potências sobrenaturais, mas a
seus semelhantes, àqueles mesmos a quem se teria dirigido enquanto
estes estivessem vivos: a seus parentes, seus amigos, ou a indivíduos mais
esclarecidos do que nós. Disto é que importa que todos se convençam e o que
ignoram aqueles que, não tendo estudado o Espiritismo, fazem uma ideia
completamente falsa da natureza do mundo dos Espíritos e das relações com
o além-túmulo.
61. Qual é então a utilidade dessas manifestações, ou se o preferirem, dessa

revelação, se os Espíritos não sabem mais do que nós, ou não nos dizem tudo
o que sabem?
Primeiramente, como temos dito, eles se abstêm de nos dar aquilo que
podemos adquirir pelo trabalho; em segundo lugar, há coisas que não lhes é
permitido revelar, pois o nosso grau de adiantamento não os comporta. Fora
isto, porém, as condições da sua nova existência estendem o círculo das suas
percepções; eles veem o que não viam na Terra; libertos dos entraves da
matéria e isentos dos cuidados da vida corpórea, eles apreciam as coisas de
um ponto mais elevado, e por isso mesmo com mais sensatez; sua perspicácia
abrange um horizonte mais vasto; eles compreendem seus erros, retificam
suas ideias e se desembaraçam dos preconceitos humanos.
É nisto que consiste a superioridade dos Espíritos sobre a humanidade
corpórea, e que seus conselhos podem ser — de acordo com o seu grau de
adiantamento — mais sensatos e desinteressados do que os dos encarnados.
O meio em que se encontram lhes permite ainda nos iniciar nas coisas da vida
futura que ignoramos e que não podemos aprender no estado em que

estamos. Até nossos dias, o homem não formulou mais do que hipóteses sobre
o seu porvir; daí por que suas crenças a esse respeito se dividem em sistemas
tão numerosos e tão divergentes, desde a teoria do nada até as fantásticas
concepções do inferno e do paraíso. Hoje, são as testemunhas oculares, os
próprios atores da vida de além-túmulo que vêm nos dizer o que seja esse
porvir, e que só eles o podiam fazer. Essas manifestações serviram então
para nos dar a conhecer o mundo invisível que nos rodeia e do qual nem
suspeitávamos; e só esse conhecimento seria de uma importância capital, em
supondo que os Espíritos fossem incapazes de nada mais nos ensinar.
Se fossem a um país novo para vocês, recusariam as informações do mais
humilde camponês que encontrassem? Deixariam de interrogá-lo sobre o
estado dos caminhos, simplesmente por ele não ser mais do que um
camponês? Certamente não esperariam dele esclarecimentos de um grande
alcance, mas tal como ele é, na sua esfera; ele poderia lhes informar sobre
certos pontos melhor do que um sábio que não conheça o país. Vocês tirariam
das indicações dele as consequências que ele próprio não tiraria, mas nem por
isso ele deixaria de ser um instrumento útil para as suas observações, embora
não pudesse servir além de lhes informar sobre os costumes dos camponeses.
É o mesmo nas relações com os Espíritos, em que até o menor deles pode
servir para nos ensinar alguma coisa.
62. Uma comparação simples fará que se compreenda ainda melhor a

situação:
Um navio carregado de emigrantes parte para um destino longínquo;
leva homens de todas as condições, parentes e amigos dos que ficam. Ficamos
sabendo que esse navio naufragou; nenhum vestígio resta dele, nenhuma
notícia chega sobre seu destino; acredita-se que todos os passageiros
morreram e todas as famílias estão de luto. Entretanto, a tripulação inteira,
sem exceção de um único homem, aportou numa terra desconhecida,
abundante e fértil, onde todos vivem felizes sob um céu clemente — e que nós
ignoramos. Ora, eis que um dia outro navio aporta nessa terra e lá encontra os
náufragos sãos e salvos. A feliz novidade se espalha com a rapidez do
52 – Allan Kardec
relâmpago; cada qual se diz: “Os nossos entes não morreram!” E rendem
graças a Deus. Eles não podem se ver, mas se correspondem; trocam
demonstrações de afeto e eis que a alegria substitui à tristeza.
Assim é a imagem da vida terrena e da vida de além-túmulo, antes e
depois da revelação moderna; esta, semelhante ao segundo navio, nos traz a
boa-nova da sobrevivência dos que são queridos por nós e a certeza de que a
eles nos juntaremos um dia; a dúvida sobre a sorte deles e a nossa não mais
existe; o desânimo se desfaz diante da esperança.
E outros resultados vêm fertilizar essa revelação. Deus, julgando a
humanidade madura para penetrar os mistérios de sua destinação e
contemplar de sangue frio novas maravilhas, permitiu que o véu que separava
o mundo visível do mundo invisível fosse erguido. O fato das manifestações
nada tem de extra-humano; é a humanidade espiritual que vem conversar
com a humanidade corporal e lhe dizer:
“Nós existimos, logo o nada não existe; eis o que somos e o que vocês
serão; o futuro é de vocês como é para nós. Vocês caminhavam nas trevas e
nós viemos lhes clarear o caminho e traçar o seu roteiro; vocês andavam ao
acaso e nós mostramos a direção. A vida terrestre era tudo para vocês, porque
nada viam além dela; viemos lhes dizer, mostrando a vida espiritual: A vida
terrestre não é nada. Vossa visão se detinha no túmulo e nós lhes mostramos
para mais adiante um esplêndido horizonte. Não sabiam por que sofrem na
Terra e agora, no sofrimento, vocês enxergam a justiça de Deus; o bem era
sem fruto aparente para o futuro, mas de agora em diante ele terá uma
finalidade e constituirá uma necessidade; a fraternidade não passava de uma
bela teoria, e agora está assentada numa lei da natureza. Sob o império da
crença de que tudo acaba com a vida, a imensidão está vazia, o egoísmo reina
soberano entre vocês e a vossa palavra de ordem é: ‘Cada um por si”; com a
certeza do porvir, os espaços infinitos se povoam ao infinito e o vazio e a
solidão não ocupam nenhum lugar, a solidariedade liga todos os seres aquém
e além da tumba; é o reino da caridade, sob o lema: “Um por todos e todos por
um”. Enfim, ao término da vida vocês davam eterno adeus aos que lhes são
caros e agora dizem: ‘Até breve!’”
Em resumo, estes são os resultados da nova revelação; ela veio
preencher o vazio escavado pela incredulidade, levantar os ânimos abatidos

pela dúvida ou pela perspectiva do nada, e dar a todas as coisas uma razão de
ser. Seria esse resultado sem importância só porque os Espíritos não vêm
resolver os problemas da ciência, nem dar sabedoria aos ignorantes, nem aos
preguiçosos dar os meios de se enriquecerem sem luta? Contudo, os frutos
que o homem deve colher dela não são somente para a vida futura; ele os
colherá na Terra pela transformação que estas novas crenças devem
necessariamente operar no seu caráter, nos seus gostos, nas suas tendências
e, por conseguinte, nos hábitos e nas relações sociais. Pondo fim ao reino do
egoísmo, do orgulho e da incredulidade, elas preparam o do bem, que é o
reino de Deus anunciado pelo Cristo.31
31 O uso do artigo antes da palavra Cristo (do grego Christos, ungido), uso esse em um sentido
absoluto, é mais correto, posto que essa palavra não é o nome do Messias de Nazaré, mas uma
qualidade tomada como substantivo. Diz-se então: Jesus era Cristo; ele era o Cristo anunciado; a
morte do Cristo e não de Cristo, enquanto dizemos: a morte de Jesus e não do Jesus. Em Jesus
Cristo, as duas palavras reunidas formam um só nome próprio. É pela mesma razão que se diz: o
Buda; Gautama adquiriu a dignidade de Buda pelas suas virtudes e alteridades; a vida do Buda,
como se diz: o exército do Faraó e não de Faraó; Henrique IV era rei; o título de rei; a morte do
rei, e não de rei.
Nota do tradutor: o artigo a que Allan Kardec faz referência na nota acima aparece em
português na forma contraída com a preposição (pelo = por + o), conforme lemos em “... o reino
de Deus anunciado pelo Cristo.”; enquanto isso, em francês, esse artigo aparece em destaque e
separado da preposição (par + le): “... le règne de Dieu annocé par le Christe.”
54 – Allan Kardec
CAPÍTULO II
Deus
EXISTÊNCIA DE DEUS – DA NATUREZA DIVINA
– A PROVIDÊNCIA – VISUALIZAÇÃO DE DEUS
EXISTÊNCIA DE DEUS
1. Deus, sendo a causa primária de todas as coisas, o ponto de partida de tudo

e o eixo sobre a qual repousa o edifício da criação, também é o ponto que
devemos considerar antes de tudo.
2. É um princípio elementar que se julgue uma causa pelos seus efeitos,

mesmo quando não se vê essa causa.
Se um pássaro percorrendo os ares é atingido por um chumbo mortal,
deduzimos que um hábil atirador o alvejou, embora não estejamos vendo esse
atirador. Portanto, nem sempre se faz necessário ter visto uma coisa para
saber que ela existe. Em tudo, é observando os efeitos que chegamos ao
conhecimento das causas.
3. Outro princípio também elementar, e que passou à condição de axioma32

pela força da verdade, é o de que todo efeito inteligente deve ter uma causa
inteligente.
Se perguntássemos qual é o construtor de tal mecanismo engenhoso, o
que pensaríamos daquele que respondesse que ele se fez sozinho? Quando
32Axioma: ideia tão racional e evidente que em geral é tomada como uma verdade, sentença,
máxima, provérbio — N. T.
vemos uma obra-prima da arte ou da indústria, dizemos que ela deve ser o
produto de um gênio, porque só uma alta inteligência poderia ter presidido a
sua confecção; julgamos que nada menos que um homem deve tê-la feito, pois
sabemos que a coisa não está acima da capacidade humana, mas não virá a
ninguém a ideia de dizer que ela saiu da cabeça de um idiota ou de um
ignorante, e menos ainda que ela é o trabalho de um animal ou produto do
acaso.
4. Em toda parte se reconhece a presença do homem pelas suas obras. A

existência dos homens antediluvianos33 não estaria provada somente por
fósseis humanos, mas também — e com muita certeza — pela presença de
objetos trabalhados pelos homens, nos terrenos daquela época; um fragmento
de vaso, uma pedra talhada, uma arma ou um tijolo bastaria para atestar a sua
presença. Pela grosseria ou pela perfeição do trabalho reconheceríamos o
grau de inteligência e de adiantamento daqueles que executaram essas obras.
Portanto, se vocês se encontrassem num país habitado exclusivamente por
selvagens e descobrissem uma estátua digna de Fídias34, não hesitariam em
dizer que selvagens eram incapazes de tê-la feito e ela devia ser obra de uma
inteligência superior àquela dos selvagens.
5. Pois bem! Lançando os olhos em torno de si, sobre as obras da natureza,

observando a providência, a sabedoria e a harmonia que presidem a tudo,
reconhecemos não haver nenhuma que não ultrapasse o mais alto porte da
inteligência humana. Desde que o homem não pode produzir tais obras, é que
elas são produto de uma inteligência superior à humanidade, a menos que se
diga que há efeitos sem causa.
6. A isto alguns opõem o seguinte raciocínio:

As obras ditas da natureza são o produto de forças materiais que agem
mecanicamente, em virtude das leis de atração e repulsão; as moléculas dos
corpos imóveis se agregam e desagregam sob o império dessas leis. As plantas
33 Antediluviano: que existia antes do dilúvio. – N. T.
34 Fídias (490 a.C- 430 a.C.): exímio escultor da Grécia Antiga. – N. T.
56 – Allan Kardec
nascem, brotam, crescem e se multiplicam sempre do mesmo modo, cada uma

na sua espécie, em virtude daquelas mesmas leis; cada sujeito se assemelha à
espécie da qual surgiu; o crescimento, a floração, a frutificação e a coloração
estão subordinados às causas materiais, tais como o calor, a eletricidade, a luz,
a umidade etc. O mesmo se dá com os animais. Os astros se formam pela
atração molecular e se movem perpetuamente em suas órbitas por efeito da
gravitação. Essa regularidade mecânica no emprego das forças naturais não
evidencia uma inteligência livre. O homem movimenta o braço quando quer e
como quer, mas aquele que o movimentasse no mesmo sentido, desde o
nascimento até a morte, seria um autômato; ora, as forças orgânicas da
natureza são puramente automáticas.
Tudo isso é verdade; mas essas forças são efeitos que hão de ter uma
causa e ninguém pretende que elas constituam a Divindade. Elas são
materiais e mecânicas; não são inteligentes por si mesmas, também isto é
verdade; mas elas são postas em ação, distribuídas, apropriadas para as
necessidades de cada coisa por uma inteligência que não é a dos homens. A
apropriação útil dessas forças é um efeito inteligente que denotam uma causa
inteligente. Um ponteiro de relógio se move com uma regularidade
automática e é nessa regularidade que está o seu mérito. A força que faz esse
ponteiro se mover é toda material e nada tem de inteligente; mas, que seria
desse ponteiro se uma inteligência não tivesse combinado, calculado e
distribuído o emprego dessa força para fazê-lo mover com precisão? Pelo fato
de a inteligência não estar no mecanismo do ponteiro e de que não se pode
vê-la, seria racional concluirmos que ela não existe? Nós a julgamos pelos seus
efeitos.
A existência do relógio atesta a existência do relojoeiro; a engenhosidade
do mecanismo atesta a inteligência e a sabedoria do relojoeiro. Quando um
relógio lhes indica a hora exata de que vocês precisam, acaso veio à mente de
alguém dizer: “Eis aqui um relógio muito inteligente!”?
Assim ocorre com o mecanismo do Universo; Deus não se mostra, mas
se revela pelas suas obras.
7. Portanto, a existência de Deus é um fato comprovado, não somente pela

revelação, mas pela evidência material dos fatos. Os povos selvagens não
tiveram nenhuma revelação e, entretanto, creem instintivamente na
existência de um poder sobre-humano; eles veem as coisas que estão acima
do poder do humano e deduzem que elas vêm de um ser superior à
Humanidade. Eles não são mais lógicos do que aqueles que acham que elas
são feitas por si mesmas?
DA NATUREZA DIVINA
8. Não é permitido ao homem sondar a natureza íntima de Deus. Para

compreendermos Deus, ainda nos falta o sentido que só se adquire pela
completa depuração do Espírito. Contudo, se o homem não pode penetrar a
essência de Deus, sendo sua existência dada como premissa, o homem pode,
pelo raciocínio, chegar ao conhecimento dos seus atributos necessários;
porque, vendo o que ele não pode ser sem deixar de ser Deus, deduz-se daí o
que ele deve ser.
Sem o conhecimento dos atributos de Deus, seria impossível entender a
obra da criação; esse é o ponto de partida de todas as crenças religiosas, e é
por falta de se recorrer a isso — como a um farol que poderia lhes guiar —
que a maioria das religiões errou em seus dogmas. Aquelas que não
atribuíram a Deus a onipotência35 imaginaram vários deuses; as que não lhe
atribuíram soberana bondade fizeram dele um deus ciumento, colérico,
parcial e vingativo.
9. Deus é a inteligência suprema e soberana. A inteligência do homem é

limitada, pois não pode fazer e nem compreender tudo o que existe; a de
Deus, abrangendo o infinito, deve ser infinita. Se a imaginássemos limitada
num ponto qualquer, poderíamos conceber outro ser ainda mais inteligente,
capaz de compreender e de fazer aquilo que o outro não faria, e assim por
diante até o infinito.
35Onipotência: qualidade e condição que atribuímos a Deus como única potência e, portanto,
como força soberana, acima de tudo e de todos – N. T.
58 – Allan Kardec
10. Deus é eterno, quer dizer que não teve começo nem terá fim. Se tivesse
tido um começo, ele teria saído do nada; ora, não sendo coisa alguma, o nada
não pode produzir nada; ou ainda, se ele tivesse sido criado por outro ser
anterior, nesse caso, este outro ser é que seria Deus. Se lhe supuséssemos um
começo ou um fim, poderíamos então conceber um ser que tivesse existido
antes dele ou podendo existir depois dele, e assim por diante até o infinito.
11. Deus é imutável. Se ele estivesse sujeito a mudanças, as leis que regem o
Universo não teriam nenhuma estabilidade.
12. Deus é imaterial, isto é, sua natureza difere de tudo o que chamamos
matéria; de outro modo, ele não seria imutável, pois estaria sujeito às
transformações da matéria.
Deus não tem forma apreciável aos nossos sentidos, sem o que seria
matéria. Dizemos: a mão de Deus, o olho de Deus, a boca de Deus, porque o
homem — que não conhece nada além de si mesmo — toma a si próprio como
modelo de comparação para tudo o que não compreende. Essas imagens em
que Deus é representado pela figura de um ancião de longas barbas e coberto
de um manto são ridículas; elas têm o inconveniente de rebaixar o Ser
supremo até as mesquinhas proporções da Humanidade; daí, para lhe
atribuírem as paixões humanas e a fazerem dele um Deus colérico e ciumento
não falta um passo.
13. Deus é todo-poderoso. Se ele não tivesse o poder supremo, poderíamos

imaginar um ser mais poderoso e assim por diante até encontrarmos o ser
que nenhum outro pudesse ultrapassar em potência, e então esse outro é que
seria Deus.
14. Deus é soberanamente justo e bom. A providencial sabedoria das leis

divinas se revela tanto nas mais pequeninas coisas quanto nas maiores, e essa
sabedoria não permite que se duvide nem da sua justiça nem da sua bondade.
A infinidade de uma qualidade exclui a possibilidade de existência de
uma qualidade contrária que a diminuiria ou a anularia. Um ser
infinitamente bom não poderia ter a menor parcela de maldade, nem o ser
infinitamente mau poderia ter a menor parcela de bondade; do mesmo modo
que um objeto não poderia ser de um negro absoluto com a mais ligeira
tonalidade de branco, nem de um branco absoluto com o mais pequenino
ponto preto.
Deus então não poderia ser ao mesmo tempo bom e mau, porque, não
possuindo nenhuma dessas duas qualidades no grau supremo, ele não seria
Deus; todas as coisas estariam sujeitas ao capricho e não haveria estabilidade
em nada. Assim sendo, ele não poderia deixar de ser ou infinitamente bom ou
infinitamente mau; ora, como suas obras testemunham sua sabedoria, sua
bondade e sua solicitude, devemos concluir que, não podendo ser ao mesmo
tempo bom e mau sem deixar de ser Deus, ele deve ser infinitamente bom.
A soberana bondade requer a soberana justiça, pois se ele agisse
injustamente ou com parcialidade em uma só circunstância, ou com relação
a uma só de suas criaturas, já não seria soberanamente justo, e por
conseguinte, já não seria soberanamente bom.
15. Deus é infinitamente perfeito. É impossível concebermos Deus sem o

infinito das perfeições, sem o que não seria Deus, porque sempre se poderia
conceber um ser que possuísse o que lhe faltasse. Para que nenhum ser possa
ultrapassá-lo, faz-se preciso que ele seja infinito em tudo.
Como são infinitos, os atributos de Deus não estão sujeitos nem de
aumento nem de diminuição, sem o que eles não seriam infinitos e Deus não
seria perfeito. Se tirássemos a menor parcela de um dos seus atributos, já não
haveria Deus, pois que poderia existir um ser mais perfeito.
16. Deus é único. A unicidade de Deus é a consequência da infinidade

absoluta das perfeições. Não poderia existir outro Deus senão sob a condição
de ser igualmente infinito em todas as coisas, pois se houvesse entre eles a
mais ligeira diferença, um seria inferior ao outro, subordinado ao seu poder, e
então não seria Deus. Se houvesse entre ambos igualdade absoluta, isso seria
por toda a eternidade um mesmo pensamento, uma mesma vontade e um
mesmo poder; portanto, confundidos na sua identidade, não haveria na
60 – Allan Kardec
realidade mais que um único Deus. Se cada um tivesse atribuições especiais,

um não faria o que o outro fizesse; mas então, não existiria igualdade perfeita
entre eles, porque nenhum possuiria a soberana autoridade.
17. É o desconhecimento do princípio da infinidade das perfeições de Deus

que tem gerado o politeísmo — culto de todos os povos primitivos; eles
atribuíram a divindade a todo poder que lhes parecia acima da humanidade;
mais tarde, a razão os levou a mesclar essas diversas potências numa só.
Depois, à medida que os homens foram compreendendo a essência dos
atributos divinos, eles suprimiram de seus símbolos as crenças que eram a
sua negação.
18. Em resumo, Deus não pode ser Deus senão sob a condição de não ser
ultrapassado em nada por nenhum outro ser, pois o ser que o superasse no
que quer que fosse, ainda que apenas na espessura de um cabelo, este é que
seria o verdadeiro Deus; por isso, é indispensável que ele seja infinito em
todas as coisas.
É assim que, estando a existência de Deus constatada pela evidência das
suas obras, chegamos, pela simples dedução lógica, a determinar os atributos
que lhe caracterizam.
19. Portanto, Deus é a suprema e soberana inteligência; ele é único, eterno,

imutável, imaterial, todo-poderoso, soberanamente justo e bom, infinito
em todas as suas perfeições, e não pode ser outra coisa.
Tal é a sustentação sobre a qual repousa o edifício universal; esse é o
farol cujos raios se estendem por sobre o Universo inteiro, e a única luz capaz
de guiar o homem na busca da verdade; seguindo essa luz, ele nunca se
enganará, e se o homem tem errado tantas vezes, é por não ter seguido o
rumo que lhe foi indicado.
Tal também é o critério infalível de todas as doutrinas filosóficas e
religiosas; para apreciá-las, o homem dispõe de uma medida rigorosamente
exata nos atributos de Deus e pode afirmar a si mesmo com segurança que
toda teoria, todo princípio, todo dogma, toda crença, toda prática que
estiver em contradição com um só desses atributos, que se incline não só a

anulá-lo, mas simplesmente a diminuí-lo, esta não pode estar com a
verdade.
Em filosofia, em psicologia, em moral e em religião só há de
verdadeiro o que não se afaste — nem que seja um til — das qualidades
essenciais da divindade. A religião perfeita seria aquela em que nenhum
artigo de fé estivesse em oposição com estas qualidades, em que todos os
dogmas pudessem passar pela prova desse controle sem com isso sofrer
nenhum choque.
A PROVIDÊNCIA
20. A providência é o cuidado de Deus para com suas criaturas. Deus está em
toda parte, vê tudo, a tudo preside, mesmo às coisas mais mínimas; é nisto
que consiste a ação providencial.
“Sendo Deus tão grande, tão poderoso, tão superior a tudo, como pode se
imiscuir em detalhes minúsculos, preocupar-se com os menores atos e com os
ínfimos pensamentos de cada indivíduo?” Esta é uma interrogação que o
incrédulo propõe a si mesmo, donde conclui que, em admitindo a existência
de Deus, sua ação não deva se estender além das leis gerais do Universo; que
o Universo funcione de toda a eternidade em virtude dessas leis, às quais toda
criatura está submetida na esfera da atividade, sem que seja preciso a
intervenção incessante da providência.
21. No seu estado atual de inferioridade, os homens só com muita dificuldade

podem compreender Deus infinito, porque eles mesmos estão circunscritos e
limitados, porque o imaginam também circunscrito e limitado, como eles;
representam-no como um ser circunscrito e fazem sua imagem à semelhança
deles. Nossos quadros em que ele é pintado com traços humanos não
contribuem pouco para entreter esse erro no espírito dos povos, que adoram
nele mais a forma do que o pensamento. Para a maioria, Deus é um soberano
poderoso, sentado em um trono inacessível, perdido na imensidade dos céus,
62 – Allan Kardec
e como suas capacidades e percepções são restritas, não compreendem que

Deus possa ou se digne de intervir diretamente nas pequeninas coisas.
22. Na incapacidade em que o homem se encontra para compreender a

essência própria da Divindade, ele não pode fazer dela mais do que uma ideia
aproximada com a ajuda de comparações necessariamente bastante
imperfeitas, mas que ao menos podem lhe mostrar a possibilidade daquilo
que, à primeira vista, lhe parece impossível.
Suponhamos um fluido bastante sutil para penetrar todos os corpos;
sendo inteligente, esse fluido age mecanicamente somente por suas forças
materiais; porém, se supuséssemos que esse fluido fosse dotado de
inteligência, de faculdades perceptíveis e sensitivas, ele agiria, não mais
cegamente, mas com discernimento, com vontade e liberdade: ele vai ver,
ouvir e sentir.
23. As propriedades do fluido perispiritual podem nos dar uma ideia disso.
Ele não é por si mesmo inteligente, porque é matéria, mas é o veículo do
pensamento, das sensações e das percepções do Espírito.
O fluido perispiritual não é o pensamento do Espírito, mas é o agente e o
intermediário desse pensamento; como é ele quem o transmite, de certo
modo fica impregnado dele, e, na impossibilidade em que estamos de o
isolar, ele parece se confundir com um fluido, como o som parece se confundir
com o ar, de tal modo que, por assim dizer, podemos materializá-lo. Do
mesmo modo que dizemos que o ar se torna sonoro, poderíamos dizer —
tomando o efeito pela causa — que o fluido se torna inteligente.
24. Seja assim ou não o pensamento de Deus, ou seja, que ele atue
diretamente ou por intermédio de um fluido, para a facilidade de nossa
inteligência, vamos representá-lo sob a forma concreta de um fluido
inteligente preenchendo o Universo infinito, penetrando todas as partes da
criação: a natureza inteira está mergulhada no fluido divino; ora, em
virtude do princípio que as partes de um todo são da mesma natureza e têm
as mesmas propriedades que o todo, cada átomo desse fluido, se assim
podemos nos exprimir, possuindo o pensamento — isto é, os atributos

essenciais da divindade — e estando esse fluido em toda parte, tudo está
submetido à sua ação inteligente, à sua previdência e à sua solicitude; não há
nenhum ser, por mais insignificante que pareça, que não esteja repleto desse
fluido. Então nós estamos constantemente na presença da divindade; não há
uma só das nossas ações que possamos subtrair de seu olhar; nosso
pensamento está em contato incessante com o seu pensamento, e é com razão
que se diz que Deus lê os mais profundos segredos do nosso coração. Estamos
nele, como ele está em nós, segundo a palavra do Cristo.
Para estender sua solicitude a todas as suas criaturas, Deus não precisa
então mergulhar seu olhar do alto da imensidade; nossas preces, para serem
ouvidas por ele, não precisam percorrer o espaço, nem serem ditas com voz
retumbante, porque, continuamente ao nosso lado, nossos pensamentos
repercutem nele. Os nossos pensamentos são como os sons de um sino que
fazem vibrar todas as moléculas do ar ambiente.
25. Longe de nós a ideia de materializar a Divindade; a imagem de um fluido

inteligente universal evidentemente não passa de uma comparação, mas
apropriada para dar uma ideia mais justa de Deus do que os quadros que o
apresentam sob uma figura humana; ela tem por objetivo fazer que se
compreenda a possibilidade que Deus tem de estar em toda parte e de se
ocupar com tudo.
26. Temos constantemente sob nossos olhos um exemplo que pode nos dar
uma ideia da maneira como a ação de Deus pode ser exercida sobre as partes
mais íntimas de todos os seres, e conseguintemente como as mais sutis
impressões de nossa alma chegam a ele. Esse exemplo foi tirado de uma
instrução dada por um Espírito sobre tal assunto.
27. “O homem é um pequeno mundo cujo diretor é o Espírito e cujo princípio

dirigido é o corpo. Nesse universo, o corpo representará uma criação cujo
Espírito seria Deus (Compreendam bem que temos aqui uma questão de
analogia e não de identidade). Os membros desse corpo, os diferentes órgãos
64 – Allan Kardec
que o compõem, seus músculos, seus nervos e suas articulações são outras
tantas individualidades materiais — se assim podemos dizer — localizadas
em pontos especiais do corpo; se bem que seja considerável o número dessas
partes constitutivas, tão variadas e tão diferentes por natureza, não é
entretanto duvidoso para ninguém que não se possa produzir movimentos ou
que nenhuma impressão possa ocorrer um determinado lugar sem que o
Espírito não tenha consciência disso. Há sensações diversas em muitos
lugares simultaneamente? O Espírito sente todas elas, distingue-as, analisa-as,
atribui a cada uma a sua causa e o seu ponto de ação por intermédio do fluido
perispiritual.
“Um fenômeno semelhante ocorre entre a criação e Deus. Deus está em
toda parte na natureza, como o Espírito está em toda a parte do corpo; todos
os elementos da criação estão em constante relação com ele, como todas as
células do corpo humano se acham em contato imediato com o ser espiritual;
logo, não há razão para que fenômenos da mesma ordem não se produzam da
mesma maneira num e noutro caso.
“Um membro se agita: o Espírito o sente; uma criatura pensa: Deus o
sabe. Todos os membros estão em movimento, os diferentes órgãos são
postos em vibração: o Espírito sente cada manifestação, distingue-o e o
localiza. As diferentes criações e as diferentes criaturas se agitam, pensam,
agem diversamente, e Deus sabe tudo o que se passa e atribui a cada um o que
lhe é particular.
“Daí podemos deduzir igualmente a solidariedade da matéria e da
inteligência, a solidariedade entre si de todos os seres de um mundo, a de
todos os mundos e, enfim, das criações e do Criador.” (Quinemant, Sociedade
de Paris, 1867.)
28. Compreendemos o efeito, e isso já é muito; do efeito chegamos à causa e

julgamos sua grandeza pela grandeza do efeito; porém, sua essência íntima
nos escapa, como aquela da causa de uma imensidade de fenômenos.
Conhecemos os efeitos da eletricidade, do calor, da luz, da gravitação; nós os
calculamos e, entretanto, ignoramos a natureza íntima do princípio que os
produz. Será então mais racional negarmos o princípio divino só por que não
o compreendemos?
29. Pelo princípio da soberana inteligência, nada impede que se admita um

centro de ação, um foco principal irradiando sem cessar, inundando o
Universo de seus eflúvios, como o Sol faz com a sua luz. Mas onde está esse
foco? Isso é o que ninguém pode dizer. É provável que ele não esteja mais fixo
em um determinado ponto do que a sua ação, e que ele percorra
incessantemente as regiões do espaço sem fim. Se simples Espíritos têm o
dom da ubiquidade, em Deus essa faculdade há de ser sem limites. Estando
Deus preenchendo o Universo, nós poderíamos ainda admitir — a título de
hipótese — que esse foco não precise se transportar e que ele se forme sobre
todas as partes onde a soberana vontade julgue conveniente que se produza,
donde podemos dizer que ele está em toda parte e em parte nenhuma.
30. Diante desses problemas incompreensíveis, nossa razão deve se humilhar.

Deus existe: disso não podemos duvidar; ele é infinitamente justo e bom: essa
é a sua essência; sua solicitude se estende a tudo: isso nós compreendemos;
portanto ele não pode querer senão o nosso bem, e é por isso que devemos ter
confiança nele: eis aqui o essencial; quanto ao mais, vamos esperar que nos
tornemos dignos de compreendê-lo.
VISUALIZAÇÃO DE DEUS
31. Já que Deus está em toda parte, por que não o vemos? Nós o veremos
quando deixarmos a Terra? Tais são as questões que se faz diariamente.
À primeira é fácil responder; nossos órgãos materiais têm percepções
limitadas que os tornam impróprios para ver certas coisas — mesmo coisas
materiais. É assim que certos fluidos escapam totalmente da nossa vista e aos
instrumentos de análise, e, contudo, não duvidamos da existência deles.
Vemos os efeitos da peste, mas não o fluido que a transporta; vemos os corpos
se moverem sob a influência da força da gravidade, mas não vemos essa força.
66 – Allan Kardec
32. As coisas de essência espiritual não podem ser percebidas pelos órgãos
materiais; só com a visão espiritual é que podemos ver os Espíritos e as coisas
do mundo imaterial; por isso, somente a nossa alma pode ter a percepção de
Deus. Ela o verá imediatamente após a morte? Isto é o que somente as
comunicações de além-túmulo podem nos ensinar. Por elas, nós sabemos que
a visualização de Deus é privilégio apenas das almas mais purificadas, e, desse
modo, deixando o corpo terreno, bem poucas possuem o grau de
desmaterialização necessária. Uma comparação simples tornará isso
facilmente compreensível.
33. Aquele que esteja no fundo de um vale envolvido por um denso nevoeiro
não vê o Sol; entretanto, pela luz difusa ele percebe a presença solar. Se ele
sobe a montanha, à medida que se eleva, o nevoeiro se dissipa, a luz fica cada
vez mais viva, mas ainda não vê o Sol. Só depois que ele estiver subido
completamente acima da camada brumosa é que, encontrando-se num ar
perfeitamente puro, ele o vê em todo o seu esplendor.
Assim é com a alma. O envoltório perispiritual — embora seja invisível e
impalpável para nós — é para ela uma verdadeira matéria, bastante grosseira
para certas percepções. Esse envoltório se espiritualiza à medida que a alma
se eleva em moralidade. As imperfeições da alma são como camadas
brumosas que obscurecem sua visão; cada imperfeição de que ela se desfaz é
uma mancha a menos; todavia, só depois de ser completamente depurada é
que desfruta da plenitude de suas capacidades.
34. Sendo Deus a essência divina por excelência, não pode ser percebido em
todo o seu esplendor exceto pelos Espíritos que chegaram ao mais alto nível
de desmaterialização. Se os Espíritos imperfeitos não o veem, não é porque
estejam mais distantes dele do que os outros; igual àqueles, como a todos os
seres da natureza, eles se encontram mergulhados no fluido divino, do mesmo
modo que nós estamos mergulhados na luz; só que suas imperfeições são
como vapores que lhes tiram a vista; quando o nevoeiro for dissipado, eles o
verão resplandecer; para isso, eles não precisarão subir nem o procurar nas
profundezas do infinito; estando a visão espiritual desembaraçada dos
entraves morais que a obscureciam, eles verão Deus de onde quer que
estejam, até mesmo da Terra, porque ele está em toda parte.
35. O Espírito só se purifica ao longo do tempo, e as diferentes encarnações

são os filtros nos quais, a cada vez, deixamos algumas impurezas. Saindo do
envoltório corporal, ele não se purifica instantaneamente de suas
imperfeições; é por isso que há aqueles que, depois da morte, não veem Deus
mais do que quando estavam vivos; porém, à medida que se purificam, eles
têm uma intuição mais distinta dele; se não o enxergam, eles o compreendem
melhor: a luz é menos difusa. Então, quando alguns Espíritos dizem que Deus
lhes proíbe de responder a uma determinada questão, não é que Deus lhes
apareça, ou lhes dirija a palavra para lhes ordenar ou proibir isto ou aquilo;
não, porém eles o sentem, recebem os eflúvios de seu pensamento, como
ocorre conosco com relação aos Espíritos que nos envolvem com seus fluidos
— embora não os vejamos.
36. Portanto, nenhum homem pode ver Deus com os olhos da carne. Se esse
favor fosse concedido a alguns, isso não poderia ser senão em estado de
êxtase, quando a alma estivesse tão desprendida dos laços da matéria quanto
possível durante a encarnação. Tal privilégio, aliás, seria o das almas da elite,
encarnadas em missão, e não em expiação. Mas, como os Espíritos da mais
elevada ordem resplandecem de um brilho deslumbrante, pode ser que
Espíritos menos elevados — encarnados ou desencarnados — atingidos pelo
esplendor que os cerca, suponham ver o próprio Deus. É como às vezes se vê
um soberano ser confundido com seu ministro.
37. Sob qual aparência Deus se apresenta aos que se tornaram dignos dessa
graça? Será sob uma forma qualquer? Sob uma figura humana, ou como um
foco resplendente de luz? Isto é o que a linguagem humana é impotente para
descrever, porque não existe para nós nenhum ponto de comparação capaz de
nos dar uma ideia disso; somos como cegos aos quais se procurasse em vão
fazer que eles compreendessem o brilho do Sol. Nosso vocabulário é limitado
pelas nossas necessidades e pelo círculo de nossas ideias; o vocabulário dos
68 – Allan Kardec
selvagens não poderia descrever as maravilhas da civilização; o dos povos

mais civilizados é muito pobre para descrever os esplendores dos céus, nossa
inteligência muito restrita para compreendê-los e a nossa vista, bastante
fraca, ficaria deslumbrada.
CAPÍTULO III
O bem e o mal
ORIGEM DO BEM E DO MAL – O INSTINTO E A INTELIGÊNCIA
– DESTRUIÇÃO MÚTUA DOS SERES VIVOS
ORIGEM DO BEM E DO MAL
1. Deus sendo o princípio de todas as coisas, e esse princípio sendo todo

sabedoria, todo bondade e todo justiça, tudo o que procede dele há de fazer
parte dos seus atributos, pois o que é infinitamente sábio, justo e bom nada
pode produzir de irracional, mau e injusto. O mal que observamos não pode
então ter sua origem nele.
2. Se o mal estivesse nas atribuições de um ser especial — seja o que

chamamos Arimane36 ou Satanás —, de duas coisas, uma: ou esse ser seria
igual a Deus e por conseguinte tão poderoso e de toda a eternidade como ele,
ou seria inferior.
No primeiro caso, haveria duas potências rivais lutando sem cessar, cada
uma procurando desfazer o que a outra parte fizesse e se contrariando
mutuamente. Essa hipótese é inconciliável com a unidade de vistas que se
revela na ordenação do Universo.
No segundo caso, sendo inferior a Deus, este ser estaria subordinado a
ele; não podendo ter sido, como ele, de toda a eternidade sem ser igual a este,
teria tido um começo; se tivesse sido criado, só poderia ter sido por Deus;
36 Na religião zoroástrica (antiga religião dos persas) Ariname significa o princípio do mal,
senhor das trevas, mais ou menos equivalente a Satanás na tradição cristã – N. T.
70 – Allan Kardec
assim, Deus haveria criado o Espírito do mal, o que seria a negação da

bondade infinita. (Ver O Céu e o Inferno segundo o Espiritismo, cap. X: Os
Demônios.)
3. Entretanto, o mal existe e tem uma causa.

Os males de todos os tipos — físicos ou morais — que afligem a
humanidade apresentam duas categorias que convém distinguirmos: há os
males que o homem pode evitar e aqueles que são independentes de sua
vontade. Entre estes últimos, é preciso colocar os flagelos naturais.
O homem, cujas capacidades são limitadas, não pode penetrar e nem
abranger o conjunto dos desígnios do Criador; aprecia as coisas do ponto de
vista da sua personalidade, dos interesses concretos e convencionais que tem
criado para si mesmo e que não estão na ordem da natureza; é por isso que
muitas vezes ele acha mal e injusto aquilo que consideraria justo e admirável
se conhecesse a sua causa, o objetivo e o resultado definitivo. Procurando a
razão de ser e a utilidade de cada coisa, ele reconhecerá que tudo traz a marca
da sabedoria infinita, e se inclinará diante dessa sabedoria, mesmo para as
coisas que não compreende.
4. O homem recebeu uma cota de inteligência com cujo auxílio ele pode
afastar, ou pelo menos atenuar consideravelmente os efeitos de todos os
flagelos naturais; quanto mais ele adquire sabedoria e avança em civilização,
menos desastrosos são esses flagelos; com uma organização social
sabiamente previdente ele poderá até neutralizar as consequências, quando
elas não puderem ser inteiramente evitadas. Assim, por esses mesmos
flagelos, que têm sua utilidade na ordem geral da natureza e para o futuro,
mas que fere no presente, Deus deu ao homem — pelas qualidades com as
quais seu Espírito foi dotado — os meios de paralisar os efeitos.
Assim é que ele saneia as regiões insalubres, que ele neutraliza os
miasmas pestilentos, que ele fertiliza terras incultas e se esforça para
preservá-las das inundações; é assim que ele constrói habitações mais
seguras, mais sólidas para resistirem aos ventos tão necessários à purificação
da atmosfera e se coloca ao abrigo das catástrofes; enfim, é assim que pouco a
pouco a necessidade lhe fez criar as ciências, por meio das quais melhora as
condições de habitação do globo e aumenta a soma do seu bem-estar.
5. Como o homem deve progredir, os males aos quais está exposto são um
estímulo para o exercício de sua inteligência, de todas as suas capacidades
físicas e morais, forçando-o a buscar meios de diminuir esses malefícios. Se
não tivesse nada a temer, nenhuma necessidade o induziria a procurar o
melhor; seu espírito se entorpeceria na inatividade; não inventaria e nem
descobriria nada. A dor é o incentivo que impulsiona o homem para frente
na estrada do progresso.
6. Porém os males mais numerosos são aqueles que o homem cria pelos seus
próprios vícios, os que provêm do seu orgulho, do seu egoísmo, da sua
ambição, de sua cobiça e de seus excessos em todas as coisas: aí está a causa
das guerras e das calamidades que estas acarretam, dos conflitos, das
injustiças, da opressão do fraco pelo forte, enfim, da maior parte das
enfermidades.
Deus estabeleceu leis plenas de sabedoria que não tem outro objetivo
senão o bem; o homem encontra em si mesmo tudo o que lhe é necessário
para cumpri-las; sua rota é traçada pela sua consciência; a lei divina está
gravada no seu coração, e, além do mais, Deus lhe faz lembrar delas sem
cessar através dos seus messias e seus profetas, de todos os Espíritos
encarnados que têm recebido a missão de o esclarecer, moralizá-lo e o
melhorar — e nestes últimos tempos, pela multidão de Espíritos
desencarnados que se manifestam em todas as partes. Se o homem se
conformasse rigorosamente com as leis divinas, não há dúvidas de que ele
pouparia a si mesmo dos mais cruciantes males e viveria feliz na Terra. Se
assim não o fizer, é em virtude de seu livre-arbítrio, e então ele sofre as suas
consequências. (O Evangelho segundo o Espiritismo, cap. V, itens 4, 5. 6 e
seguintes.)
7. Deus, entretanto, pleno de bondade, colocou o remédio ao lado do mal, isto

é, faz que do próprio mal saia o bem. Chega um momento em que o excesso do
72 – Allan Kardec
mal moral se torna intolerável e impõe ao homem a necessidade de mudar de

vida; instruído pela experiência, ele é forçado a procurar um remédio no bem
— sempre por efeito do seu livre-arbítrio; quando toma uma direção melhor,
é pelo fato de sua vontade e porque reconheceu os inconvenientes da outra
direção. Portanto, a necessidade o constrange a melhorar-se moralmente com
vista a ser mais feliz, do mesmo modo como a necessidade o constrangeu a
melhorar as condições materiais da sua existência. (Ver o item 5.)
8. Podemos dizer que o mal é a ausência do bem, como o frio é a ausência

do calor. O mal também não é um atributo específico assim como o frio
não é um fluido especial; um é o negativo do outro. Onde não exista o bem,
forçosamente existe o mal; não fazer o mal já é o começo do bem. Deus
somente quer o bem; o mal só procede do homem. Se houvesse na criação
um ser encarregado do mal, ninguém poderia evitá-lo; mas, como o
homem tem a causa do mal em SI MESMO, e tendo ao mesmo tempo seu
livre-arbítrio e por guia as leis divinas, poderá evitá-lo quando bem
desejar.
Tomemos um fato comum por comparação. Um proprietário sabe que na
extremidade de suas terras há um lugar perigoso onde quem por lá se
aventurasse poderia perecer ou se ferir. O que ele faz para prevenir os
acidentes? Ele coloca perto desse lugar um aviso tornando proibido de se ir
mais longe, por causa do perigo. Eis a lei; ela é sábia e previdente. Se, apesar
de tudo, alguém imprudente não leva em conta o aviso, ultrapassa e se dá mal,
de quem ele poderá se queixar senão de si mesmo?
Igualmente ocorre com todo mal; o homem o evitaria se observasse as
leis divinas. Deus, por exemplo, pôs um limite à satisfação das necessidades; o
homem é advertido pela saciedade; se ele ultrapassa esse limite, o faz
voluntariamente. As doenças, as enfermidades e a morte que daí podem
resultar vêm, portanto, da sua imprevidência, e não de Deus.
9. Sendo o mal o resultado das imperfeições do homem e sendo o homem

criado por Deus, dirão que nem por isso Deus não deixa de ter criado se não o
mal, pelo menos a causa do mal; se ele tivesse criado o homem perfeito, o mal
não existiria.
Se o homem tivesse sido criado perfeito, ele fatalmente seria inclinado
ao bem; ora, em virtude do seu livre-arbítrio, ele não pende fatalmente nem
para o bem nem para o mal. Quis Deus que ele fosse submetido à lei do
progresso e que esse progresso fosse fruto do seu próprio trabalho, a fim de
que ele tivesse o seu mérito, da mesma maneira que lhe cabe a
responsabilidade do mal que for feito por sua vontade. Logo, a questão
consiste em saber qual é, no homem, a fonte de sua tendência para o mal.37
10. Se estudarmos todas as paixões e mesmo todos os vícios, veremos que eles
têm seu princípio no instinto de conservação. Esse instinto se encontra com
toda a sua força nos animais e nos seres primitivos que mais se aproximam da
animalidade; apenas aí ele domina, porque ainda não há neles o contrapeso
do senso moral; o ser ainda não nasceu para a vida intelectual. O instinto, ao
contrário, se enfraquece à medida que a inteligência se desenvolve, porque
esta domina a matéria.
O destino do Espírito é a vida espiritual; no entanto, nas primeiras fases
da sua existência corpórea ele só tem necessidades materiais a satisfazer, e
para isso o exercício das paixões é uma necessidade para a conservação da
espécie e dos indivíduos, materialmente falando. Mas ultrapassado esse
período, ele tem outras carências, a princípio carências semimorais e
semimateriais, depois exclusivamente morais. É então que o Espírito domina
a matéria; se ele se livrar do jugo, avança pela senda providencial e se
aproxima da sua destinação final. Se, ao contrário, ele se deixa dominar pela
matéria, atrasa-se e se assemelha ao bruto. Nessa situação, o que antes era
um bem — porque era uma necessidade da sua natureza — transforma-se
num mal, não só porque já não constitui uma necessidade, mas porque se
37O erro consiste em se pretender que a alma tenha saído perfeita das mãos do Criador, quando
este, ao contrário, quis que a perfeição fosse o resultado da depuração gradual do Espírito e da
sua própria obra. Deus quis que a alma, em virtude do seu livre-arbítrio, pudesse optar entre o
bem e o mal, e que chegasse a suas finalidades últimas por uma vida ativa e em resistência ao
mal. Se tivesse criado a alma tão perfeita quanto ele, e que, saindo das suas mãos, a tivesse
associado à sua beatitude eterna, Deus teria feito, não à sua imagem, mas semelhante a si
próprio. (Bonnamy, juiz de instrução: La Raison du Spiritisme [A Razão do Espiritismo], cap. VI).
74 – Allan Kardec
torna prejudicial à espiritualização do ser. Tal aquilo que é qualidade numa

criança e se torna defeito num adulto. O mal é então relativo, e a
responsabilidade é proporcional ao grau de avanço.
Portanto, todas as paixões têm sua utilidade providencial; sem elas, Deus
teria feito algo inútil e nocivo. É o abuso que constitui o mal, e o homem abusa
em virtude do seu livre-arbítrio. Mais tarde, esclarecido pelo seu próprio
interesse, ele livremente escolhe entre o bem e o mal.
O INSTINTO E A INTELIGÊNCIA
11. Que diferença há entre o instinto e a inteligência? Onde acaba um e onde

começa o outro? O instinto seria uma inteligência rudimentar, ou seria uma
faculdade distinta, um atributo exclusivo da matéria?
O instinto é a força oculta que solicita aos seres orgânicos atos
espontâneos e involuntários, em favor da sua conservação. Nos atos
instintivos não há reflexão, nem combinação, nem premeditação. É assim que
a planta procura o ar, volta-se para a luz, dirige suas raízes para a água e para
a terra nutriente; é assim que a flor se abre e fecha alternativamente,
conforme a necessidade; que as plantas trepadeiras se enroscam em torno do
apoio, ou se agarram com seus cachos. É pelo instinto que os animais são
avisados do que lhes é útil ou inútil; que se dirigem, conforme a estação, para
os climas propícios; que, sem ensino prévio, constroem com mais ou menos
arte, segundo as espécies, leitos macios e abrigos para as suas crias, bem
como armadilhas para apanhar a presa de que se nutrem; que manejam com
destreza as armas ofensivas e defensivas de que são providos; que os sexos se
atraem; que a mãe choca seus filhotes e que estes procuram o seio materno.
No homem, o instinto domina exclusivamente no começo da vida; é pelo
instinto que a criança faz os seus primeiros movimentos, que toma o alimento,
que chora para expressar as suas necessidades, que imita o som da voz, que
tenta falar e andar. No próprio adulto, certos atos são instintivos, tais como os
movimentos espontâneos para evitar um perigo, para fugir de uma ameaça,
para manter o equilíbrio; tais ainda o piscar das pálpebras para temperar o
brilho da luz, a abertura mecânica da boca para respirar etc.
12. A inteligência se revela por atos voluntários, refletidos, premeditados,

combinados, de acordo com a oportunidade das circunstâncias. É,
incontestavelmente, um atributo exclusivo da alma.
Todo ato mecânico é instintivo; aquele que demonstra reflexão e
combinação é inteligente; um é livre, o outro não o é.
O instinto é um guia seguro, que não se engana jamais; a inteligência,
pelo simples fato de ser livre, às vezes está sujeita a errar.
Se o ato instintivo não tem o caráter do ato inteligente, revela pelo
menos uma causa inteligente, essencialmente previdente. Se admitirmos
que o instinto tem sua origem na matéria, teremos de admitir que a matéria é
inteligente, até mesmo bem mais inteligente e previdente do que a alma, já
que o instinto não se engana, ao passo que a inteligência se equivoca.
Se considerarmos o instinto uma inteligência rudimentar, como é que,
em certos casos, ele seja superior à inteligência raciocinada? E que ele dê a
possibilidade de executar coisas que a inteligência não pode produzir?
Se é o atributo de um princípio espiritual especial, qual vem a ser esse
princípio? Desde que o instinto se apaga, então esse princípio seria sufocado?
Se os animais são dotados apenas de instinto, seu destino é sem
consequência; seus sofrimentos não têm nenhuma compensação. Isso não
estaria em acordo nem com a justiça e nem com a bondade de Deus (cap. II,
item 19).
13. Segundo outra teoria, o instinto e a inteligência teriam um único e

semelhante princípio; chegado a um certo grau de desenvolvimento, esse
princípio — que de início não teria mais do que as qualidades do instinto —
passaria por uma transformação que lhe daria as da inteligência livre.
Se assim fosse, no homem inteligente que perde a razão e não é mais
guiado pelo instinto, a inteligência retornaria ao seu estado primitivo, e, ao
recobrar a razão, o instinto voltaria a ser inteligência, e assim alternadamente
a cada acesso — o que não é admissível.
Além disso, com frequência a inteligência e o instinto se mostram
76 – Allan Kardec
simultaneamente no mesmo ato. Ao caminhar, por exemplo, o movimento das

pernas é instintivo; o homem põe um pé à frente do outro mecanicamente,
sem pensar nisso; mas quando quer acelerar ou desacelerar sua caminhada,
levantar um pé ou desviar-se para evitar um obstáculo, aí há um cálculo, uma
decisão; ele age com propósito deliberado. O impulso voluntário do
movimento é o ato instintivo; a direção calculada do movimento é o ato
inteligente. O animal carnívoro é impelido pelo instinto para se nutrir de
carne; mas as precauções que toma e varia conforme as circunstâncias para
pegar sua presa e sua previsão de eventualidades são atos de inteligência.
14. Outra hipótese que, aliás, se alia perfeitamente à ideia da unidade de

princípio, ressalta do caráter essencialmente previdente do instinto e
concorda com aquilo que o Espiritismo nos ensina no tocante às relações do
mundo espiritual com o mundo corpóreo.
Sabe-se agora que Espíritos desencarnados têm por missão velar pelos
encarnados, dos quais eles são protetores e guias; que os envolvem nos seus
eflúvios fluídicos; que o homem age muitas vezes de modo inconsciente, sob
a ação desses eflúvios.
Sabemos também que o instinto — que por si mesmo produz atos
inconscientes — predomina nas crianças, e em geral nos seres cuja razão é
fraca. Ora, segundo esta hipótese, o instinto não seria atributo nem da alma,
nem da matéria; não pertenceria propriamente ao ser vivo, mas seria um
efeito da ação direta dos protetores invisíveis que complementariam a
imperfeição da inteligência, provocando eles mesmos os atos inconscientes
necessários à conservação do ser. Isso seria igual à andadeira com a qual se
amparam as crianças que ainda não sabem caminhar. Mas, do mesmo modo
que gradualmente se deixa de usar a andadeira à medida que a criança se
equilibra sozinha, os Espíritos protetores deixam os seus protegidos
entregues a si mesmos na medida em que estes caminham por sua própria
inteligência.
Logo, longe de o instinto ser produto de uma inteligência rudimentar e
incompleta, seria o fato de uma inteligência estranha na plenitude da sua
força; inteligência protetora, suprindo a insuficiência, seja de uma
inteligência mais jovem que forçaria inconscientemente a fazer, para o seu

bem, aquilo que ainda fosse incapaz de fazer por si mesma, seja de uma
inteligência madura, porém momentaneamente entravada no uso de suas
faculdades, como aquela que se dá com o homem na infância e nos casos de
idiotia e de doenças mentais.
Diz-se comumente que há um deus para as crianças, para os loucos e
para os ébrios; esse ditado é mais verdadeiro do que se supõe; esse deus não
é outro senão o Espírito protetor que vela pelo ser incapaz de se proteger pela
sua própria razão.
15. Nesta ordem de ideias, podemos ir ainda mais longe. Essa teoria, por mais
racional que seja, não resolve todas as dificuldades da questão.
Se observarmos os efeitos do instinto, em primeiro lugar notaremos uma
unidade de vistas e do conjunto, uma segurança de resultados que não existe
mais desde que o instinto seja substituído pela inteligência livre; ademais, à
apropriação tão perfeita e tão constante das faculdades instintivas às
necessidades de cada espécie, reconheceremos uma profunda sabedoria. Essa
unidade de vistas não poderia existir sem a unidade de pensamento, e a
unidade de pensamentos é incompatível com a diversidade de aptidões
individuais; só ela poderia produzir esse conjunto tão perfeitamente
harmonioso que se produz desde a origem dos tempos e em todos os climas,
com regularidade e precisão matemáticas, sem jamais causar defeito. A
uniformidade no resultado das faculdades instintivas é um fato característico
que obrigatoriamente implica a unidade da causa; se essa causa fosse
inerente a cada individualidade, haveria tantas variedades de instintos
quantos indivíduos houvesse, desde a planta até o homem. Um efeito geral,
uniforme e constante há de ter uma causa geral, uniforme e constante; um
efeito que demonstra sabedoria e previdência há de ter uma causa sábia e
previdente. Ora, uma causa sábia e previdente, sendo necessariamente
inteligente, não pode ser exclusivamente material.
Não encontrando nas criaturas encarnadas ou desencarnadas as
qualidades necessárias para produzir tal resultado, temos que subir mais alto,
isto é, ao próprio Criador. Se nos reportamos à explicação que foi dada sobre a
78 – Allan Kardec
maneira como se pode conceber a ação providencial (cap. II, item 24) e se
imaginarmos todos os seres penetrados do fluido divino, soberanamente
inteligente, compreenderemos a previdente sabedoria e a unidade de vistas
que presidem a todos os movimentos instintivos para o bem de cada
indivíduo. Tanto mais ativa é essa solicitude quanto menos recursos tem o
indivíduo em si mesmo e na sua própria inteligência; é por isso que ela se
mostra maior e mais absoluta nos animais e nos seres inferiores do que no
homem.
A partir dessa teoria, compreende-se que o instinto seja um guia sempre
seguro. O instinto materno — o mais nobre de todos e que o materialismo
rebaixa ao nível das forças atrativas da matéria — fica realçado e enobrecido.
Em razão das suas consequências, não seria preciso que ele fosse entregue às
eventualidades caprichosas da inteligência e do livre-arbítrio. Por intermédio
da mãe, o próprio Deus vela pelas suas criaturas que nascem.
16. Esta teoria de modo nenhum anula o papel dos Espíritos protetores, cujo
auxílio é fato observado e comprovado pela experiência; contudo, devemos
notar que a ação desses Espíritos é essencialmente individual; que se modifica
segundo as qualidades próprias do protetor e do protegido, e que em parte
nenhuma apresenta a uniformidade e a generalidade do instinto. Em sua
sabedoria, o próprio Deus conduz os cegos, porém confia às inteligências
livres o cuidado de guiar os clarividentes, para deixar a cada um a
responsabilidade de seus atos. A missão dos Espíritos protetores é um dever
que eles aceitam voluntariamente, e que é para eles um meio de avanço,
conforma a maneira como a cumprem.
17. Todas essas maneiras de considerar o instinto são necessariamente

hipotéticas e nenhuma apresenta um caráter suficiente de autenticidade para
ser dada como solução definitiva. A questão certamente será resolvida um dia,
quando tivermos reunidos os elementos de observação que ainda nos faltam;
até lá, temos que nos limitar a submeter as diversas opiniões ao exame da
razão e da lógica, e esperar que a luz se faça; a solução que mais se aproxima
da verdade será necessariamente aquela que corresponda melhor aos
atributos de Deus, isto é, à soberana bondade e à soberana justiça (cap. II,

item 19).
18. Como o instinto é o guia e as paixões são as molas da alma no primeiro

período do seu desenvolvimento, eles por vezes se confundem em seus
efeitos. Todavia, há diferenças entre esses dois princípios que é essencial
considerarmos.
O instinto é um guia seguro e sempre bom; dado certo tempo, ele pode
se tornar inútil, mas nunca prejudicial; ele se enfraquece pela predominância
da inteligência.
Nas primeiras fases da alma, as paixões têm em comum com o instinto o
fato de os seres serem aí impelidos por uma força igualmente inconsciente.
Elas nascem principalmente das necessidades do corpo e têm mais do
organismo do que do instinto. O que sobretudo as distingue do instinto é que
elas são individuais e não produzem, como este último, efeitos gerais e
uniformes; nós os vemos, ao contrário, variar de intensidade e de natureza
conforme os indivíduos. São úteis, como estimulante, até à eclosão do senso
moral, que de um ser passivo faz um ser racional; nesse momento, tornam-se
não só inúteis como também prejudiciais ao avanço do Espírito, dos quais
retardam a desmaterialização; elas se enfraquecem com o desenvolvimento
da razão.
19. O homem que agisse constantemente pelo instinto poderia ser muito bom,
mas conservaria adormecida a sua inteligência; seria igual criança que não
deixasse as andadeiras e não soubesse se utilizar de seus membros. Aquele
que não domina as suas paixões pode ser muito inteligente, mas ao mesmo
tempo ser muito mau. O instinto se aniquila por si mesmo; as paixões só
são dominadas pelo esforço da vontade.
DESTRUIÇÃO MÚTUA DOS SERES VIVOS
20. A destruição recíproca dos seres vivos é uma das leis da natureza que, à
primeira vista, menos parecem se conciliar com a bondade de Deus. Pergunta-
80 – Allan Kardec
se por que ele criou entre eles a necessidade de mutuamente se destruírem

para se alimentarem uns à custa dos outros.
Para quem não vê mais do que a matéria e restringe a sua visão à vida
presente, certamente isso parece uma imperfeição na obra divina. É que
geralmente os homens julgam a perfeição de Deus do ponto de vista humano;
seu próprio juízo está na medida de sua sabedoria e eles pensam que Deus
não saberia fazer coisa melhor do que eles mesmos fariam. Sua visão curta
não lhes permite julgar o conjunto, não compreendem que um bem real possa
decorrer de um mal aparente. O conhecimento do princípio espiritual,
considerado em sua verdadeira essência, e o da grande lei de unidade, que
constitui a harmonia da criação, pode dar ao homem a chave desse mistério e
lhe mostrar a sabedoria providencial e a harmonia precisamente onde apenas
vê uma anomalia e uma contradição.
21. A verdadeira vida — tanto a do animal como a do homem — não está

mais no envoltório corporal, assim como não está na vestimenta; está no
princípio inteligente que preexiste e sobrevive ao corpo. Esse princípio
necessita do corpo para se desenvolver pelo trabalho que deve cumprir sobre
a matéria bruta; o corpo se consome nesse trabalho, mas o Espírito não se
gasta; ao contrário, sai dele cada vez mais forte, mais lúcido e mais capaz. Que
importa então que o Espírito mude mais ou menos frequentemente de
envoltório! Não deixa de ser menos Espírito por isso; é absolutamente como
se um homem renovasse as suas roupas cem vezes em um ano: não deixaria
de ser o mesmo homem por causa disso.
Pelo incessante espetáculo da destruição, Deus ensina aos homens o
pouco caso que devem fazer do envoltório material e lhes suscita a ideia da
vida espiritual, fazendo que a desejem como uma compensação.
Irão questionar: Deus não podia chegar ao mesmo resultado por outros
meios e sem constranger os seres vivos a se destruírem? Se tudo é sabedoria
em sua obra, devemos supor que essa sabedoria não deve fazer falta mais
num ponto do que noutros; se não a compreendemos, devemos atribuí-lo à
nossa falta de adiantamento. No entanto, podemos tentar buscar a razão,
tomando por bússola esse princípio: Deus deve ser infinitamente justo e
sábio; portanto, procuremos em tudo a sua justiça e a sua sabedoria, e nos

curvemos diante daquele que ultrapassa nosso entendimento.
22. Uma primeira utilidade que se apresenta dessa destruição — cuja

utilidade é puramente física, é verdade — é esta aqui: os corpos orgânicos só
se conservam com a ajuda das matérias orgânicas e só essas matérias contêm
os elementos nutritivos necessários à sua transformação. Como instrumentos
de ação para o princípio inteligente, os corpos precisando ser
incessantemente renovados e a Providência os faz servir à sua manutenção
mútua; é por isso que os seres se nutrem um dos outros; então, é o corpo que
se nutre do corpo, mas o Espírito não é nem aniquilado nem alterado; ele
apenas desprovido do seu envoltório.38
23. Há também considerações morais de uma ordem mais elevada.

A luta é necessária para o desenvolvimento do Espírito; é na luta que ele
exercita suas faculdades. Aquele que ataca para tirar seu sustento e aquele
que se defende para conservar a sua vida usam de astúcia e inteligência, e por
isso mesmo, aumentam suas forças intelectuais. Um dos dois tomba; mas, na
realidade, o que foi que o mais forte ou o mais esperto tirou do mais do fraco?
A vestimenta de carne, nada mais; o Espírito — que não morreu — tomará
mais tarde outro corpo.
24. Nos seres inferiores da criação, naqueles em quem o senso moral não
existe e a inteligência ainda não substituiu o instinto, a luta não tem outro
propósito senão a satisfação de uma necessidade material; ora, uma das mais
imperiosas dessas necessidades é a da alimentação; eles então lutam
unicamente para viver, isto é, para pegar ou manter uma presa, pois eles não
poderiam ser estimulados por um propósito mais elevado. É nesse primeiro
período que a alma se elabora e ensaia para a vida.
No homem, há um período de transição em que ele mal se distingue do
bruto; nas primeiras fases, o instinto animal domina e a luta ainda tem por
38 Ver a Revista Espírita de agosto de 1864: ‘Extinção das raças’.

82 – Allan Kardec
objetivo a satisfação das necessidades materiais; mais tarde o instinto animal

e o sentimento moral se contrabalançam; o homem então luta não mais para
se alimentar, mas para satisfazer sua ambição, seu orgulho e a necessidade de
dominar; para isso, ainda precisa destruir. Porém, na medida em que o senso
moral prepondera, a sensibilidade se desenvolve e a necessidade da
destruição diminui, acabando mesmo por desaparecer e se tornar odiosa:
assim o homem tem horror ao sangue.
Contudo, a luta é sempre necessária ao desenvolvimento do Espírito,
pois, mesmo tendo chegado a esse ponto que nos parece culminante, ele ainda
está longe de ser perfeito; só a custo de sua atividade é que ele adquire
conhecimentos e experiências, e que ele se despoja dos últimos vestígios da
animalidade; mas, desse momento em diante, de sangrenta e brutal que era a
luta, torna-se puramente intelectual; o homem luta contra as dificuldades e
não mais contra os seus semelhantes.39
39 Sem nada prejulgar sobre as consequências que podemos tirar desse princípio, queríamos
apenas demonstrar, por essa explicação, que a destruição mútua dos seres vivos não derroga
em nada a sabedoria divina, e que tudo se encadeia nas leis da natureza. Esse encadeamento
seria necessariamente rompido se tirássemos o seu princípio espiritual; eis por que tantas
questões ficam insolúveis se só considerarmos a matéria.
As doutrinas materialistas trazem nelas o princípio de sua própria destruição; elas têm
contra si mesmas não apenas seu antagonismo com as aspirações da universalidade dos
homens e suas consequências morais que lhes farão repelir como dissolventes da sociedade,
mas também a necessidade que sentimos de realizar tudo o que nasce do progresso. O
desenvolvimento intelectual leva o homem à busca das coisas; ora, por pouco que reflita, não
demora a reconhecer a impotência do materialismo para explicar tudo. Como é que poderiam
prevalecer doutrinas que não satisfazem nem o coração, nem a razão e nem a inteligência, e que
deixam sem solução as questões mais vitais? O progresso das ideias aniquilará o materialismo,
como tem aniquilado o fanatismo.
CAPÍTULO IV
Papel da ciência na Gênese
1. A história da origem de quase todos os povos antigos se confunde com a da

sua religião: é por isso que seus primeiros livros foram obras religiosas; e
como todas as religiões se ligam ao princípio das coisas — que é também o da
humanidade — elas têm dado explicações sobre a formação e o arranjo do
Universo de acordo com o grau de conhecimentos da época e de seus
fundadores. Daí resultou que os primeiros livros sagrados foram ao mesmo
tempo os primeiros livros de ciência, como foram por longo tempo o único
código das leis civis.
2. Nos tempos primitivos, os meios de observação eram necessariamente

muito imperfeitos, as primeiras teorias sobre o sistema do mundo haviam de
ser repletas de erros grosseiros; mas, ainda que esses meios fossem tão
completos quanto os de hoje, os homens não teriam sabido se servir deles;
aliás, tais meios só podiam ser fruto do desenvolvimento da inteligência e do
conhecimento sucessivo das leis da natureza. Na medida em que o homem
avançou no conhecimento dessas leis, ele penetrou os mistérios da criação e
retificou as ideias que foram formuladas sobre a origem das coisas.
3. O homem era impotente para resolver o problema da criação até o

momento em que a chave para isso lhe foi dada pela ciência. Foi preciso que a
astronomia lhe abrisse as portas do espaço infinito e lhe permitisse
mergulhar o olhar nele; que, pela força do cálculo ele pudesse determinar com
rigorosa exatidão o movimento, a posição, o volume, a natureza e o papel dos
corpos celestes; que a física lhe revelasse as leis da gravidade, do calor, da luz
84 – Allan Kardec
e da eletricidade; que a química lhe ensinasse as transformações da matéria, e

a mineralogia os materiais que formam a superfície do globo; que a geologia
lhe ensinasse a ler nas camadas terrestres a formação gradual desse mesmo
globo. A botânica, a zoologia, a paleontologia, a antropologia deviam lhe
iniciar na filiação e na sucessão dos seres organizados; com a arqueologia ele
pôde acompanhar os traços da humanidade através dos períodos; numa
palavra, todas as ciências se completam umas às outras, devendo trazer sua
parcela indispensável para o conhecimento da história do mundo; na falta
disso, o homem não tinha outro guia além de suas primeiras hipóteses.
Ademais, antes que o homem tivesse posse desses elementos de
apreciação, todos os comentadores da Gênese — cuja razão esbarrava nas
impossibilidades materiais — giravam num mesmo círculo sem poder sair
dele; só o puderam quando a ciência abriu o caminho, abrindo brechas no
velho edifício das crenças, e tudo então mudou de aspecto; uma vez que o fio
condutor foi encontrado, as dificuldades foram prontamente aplanadas; em
vez de uma Gênese imaginária, surgiu uma Gênese real e, de certo modo,
experimental; o campo do Universo se alargou ao infinito; vimos a Terra e os
astros se formarem gradualmente de acordo com leis eternas e imutáveis, que
demonstram muito melhor a grandeza e a sabedoria de Deus, em vez de uma
criação miraculosa tirada repentinamente do nada, como uma mutação à
vista, por uma súbita ideia da Divindade após uma eternidade de inércia.
Como é impossível concebermos a Gênese sem os dados fornecidos pela
ciência, podemos dizer com toda a verdade que: a ciência é chamada a
constituir a verdadeira Gênese a partir das leis da natureza.
4. Ao ponto a que ela chegou no século dezenove, a ciência solucionou todas

as dificuldades do problema da Gênese?
Não, certamente; mas é incontestável que ela destruiu sem retorno todos
os erros principais e lançou os fundamentos mais essenciais sobre dados
irrecusáveis; propriamente falando, os pontos ainda incertos não passam de
questões de detalhes, cuja solução não pode prejudicar o conjunto, qualquer
que ela venha a ser no futuro. Aliás, apesar de todos os recursos que ela tem
tido à sua disposição, faltou-lhe até agora um elemento importante, sem o
qual a obra jamais poderia estar completa.
5. De todas as Gêneses antigas, a que mais se aproxima dos dados científicos

modernos — malgrado os erros que contém, e que hoje são demonstrados até
com evidência — é incontestavelmente a de Moisés. Alguns desses erros são
até mais aparentes do que reais e vêm ou da falsa interpretação de certas
palavras — cujo significado original se perdeu ao passar de língua em língua
pela tradução, ou cujo significado se modificou com os costumes dos povos —
ou pela forma simbólica própria ao estilo oriental, a qual tomamos ao pé da
letra em vez de se procurar o seu sentido.
6. A Bíblia evidentemente contém fatos que a razão desenvolvida pela ciência

não poderia aceitar hoje, além de outros fatos que parecem estranhos e
repugnantes, porque se apegam a costumes que já não são os nossos. Porém,
ao lado disso, haveria parcialidade em não reconhecermos que ela guarda
grandes e belas coisas. A alegoria ocupa ali um espaço considerável, e esconde
sob o seu véu verdades sublimes que se evidenciam desde que a procuremos
no íntimo do pensamento, daí então o absurdo desaparece.
Por que então o véu não se ergueu mais cedo? Por um lado, por falta de
luzes que só a ciência e uma sã filosofia poderiam dar, e por outro lado, pelo
princípio da imutabilidade absoluta da fé, consequência de um respeito
bastante cego para a letra, sob a qual a razão deveria se inclinar, e, por
conseguinte, pelo temor de comprometer a sustentação das crenças erguidas
sobre o sentido literal. Como as crenças partindo de um ponto primitivo,
acreditava-se que se o primeiro anel da cadeia viesse a se romper, todas as
malhas da rede acabariam por se desagregar; é por isso que se fecharam os
olhos de qualquer maneira; mas fechar os olhos ao perigo não é evitá-lo.
Quando um edifício cede, não seria mais prudente substituir imediatamente
as pedras defeituosas por outras pedras boas, em vez de se esperar, por
respeito à antiguidade do edifício, que o mal se torne irremediável e que se
faça preciso reconstruí-lo de cima a baixo?
7. Levando suas investigações até as entranhas da Terra e às profundezas dos

86 – Allan Kardec
céus, a ciência demonstrou de maneira irrecusável os erros da Gênesis

mosaica tomada ao pé da letra, e a impossibilidade material de as coisas
terem se passado como são ali referidas textualmente; por isso mesmo, a
ciência desferiu um duro golpe nas crenças convencionais. A fé ortodoxa se
sobressaltou, pois acreditou estar vendo sua pedra fundamental ser
removida; mas quem devia estar com a razão? A ciência — caminhando
prudente e progressivamente pelos terrenos sólidos dos dados e da
observação, sem nada afirmar antes de ter em mãos as provas — ou uma
narrativa escrita numa época em que absolutamente faltavam os meios de
observação? No final das contas, quem deve prevalecer: aquele que diz que 2
mais 2 são 5 e se nega a verificar, ou aquele que diz que 2 mais 2 são 4 e o
prova?
8. Mas então, alguns dizem: se a Bíblia é uma revelação divina, então Deus se
enganou? Se não é uma revelação divina, ela não tem mais autoridade, e a
religião desmorona por falta de alicerce.
Das duas coisas, uma: ou a ciência está errada, ou tem razão; se tem
razão, ela não pode fazer que uma opinião contrária seja verdadeira; não há
revelação que possa se sobrepor à autoridade dos fatos.
Incontestavelmente, não é possível que Deus — que é todo verdade —
induza os homens ao erro, nem ciente nem inscientemente, senão ele não
seria Deus. Portanto, se os fatos contradizem as palavras que lhe são
atribuídas, devemos concluir logicamente que ele não as pronunciou, ou que
elas palavras foram tomadas em sentido contrário.
Se a religião sofre dano com qualquer parte dessas contradições, a culpa
não é da ciência, que não pode fazer que aquilo que é deixe de ser; a culpa é
dos homens, por haverem prematuramente estabelecido dogmas absolutos,
dos quais fizeram uma questão de vida ou de morte, sobre hipóteses
suscetíveis de serem desmentidas pela experiência.
Há coisas com cujo sacrifício temos de nos resignar, de boa ou má
vontade, quando não consigamos evitá-las. Quando o mundo avança, sem
poder ser detido pela vontade de alguns, o mais sensato é segui-lo e nos
adaptarmos ao novo estado de coisas, em vez de nos agarrarmos ao passado
que se desmorona, sob o risco de cairmos com ele.
9. Seria preciso, por respeito aos textos considerados como sagrados, impor
silêncio à ciência? Isso seria uma coisa tão impossível quanto impedir que a
Terra gire. Sejam quais forem as religiões, elas jamais ganharam coisa alguma
por sustentar erros evidentes. A missão da ciência é descobrir as leis da
natureza; ora, como essas leis são obra de Deus, elas não podem ser
contrárias às religiões baseadas na verdade. Lançar anátema40 ao progresso,
como atentar contra a religião, é também ir contra a mesma obra de Deus; é,
além do mais, esforço inútil, pois nem todos os anátemas do mundo
impediriam a ciência de avançar, e a verdade se faz hoje. Se a religião se
recusa a caminhar com a ciência, a ciência avançará sozinha.
10. Somente as religiões estacionárias podem temer as descobertas da

ciência; essas descobertas só são fatais para aquelas que se deixam distanciar
das ideias progressistas ao se imobilizar absolutismo das suas crenças; elas
geralmente fazem uma ideia tão mesquinha da Divindade que não
compreendem que assimilar as leis da natureza reveladas pela ciência é
glorificar a Deus em suas obras; mas, na sua cegueira, preferem render
homenagem ao Espírito do mal. Uma religião que não estivesse em
contradição em nenhum ponto com as leis da natureza nada teria que
temer do progresso e seria invulnerável.
11. A Gênese contém duas partes: a história da formação do mundo material e

a da formação da humanidade, considerada em seu duplo princípio corporal e
espiritual. A ciência está limitada à pesquisa das leis que regem a matéria; no
próprio homem, ela não estudou mais do que o envoltório carnal. A esse
respeito, com uma precisão incontestável, chegou a se dar conta das
principais partes do mecanismo do Universo e do organismo humano. Sobre
esse ponto capital, a ciência pôde então completar a Gênesis de Moisés e nela
retificar as partes defeituosas.
40Anátema: sentença de reprovação e maldição lançada pela igreja contra os hereges (aqueles
que atentam contra os princípios da religião); excomunhão, condenação — N. T.
88 – Allan Kardec
Mas a história do homem — considerado como ser espiritual — se

vincula a uma ordem especial de ideias que não estão do domínio da ciência
propriamente dita, e das quais, por este motivo, ela não tem feito objeto de
suas investigações. A Filosofia, que particularmente tem mais esse gênero de
estudo nas suas atribuições, só tem formulado sistemas contraditórios sobre
o ponto em questão, desde a mais pura espiritualidade até a negação do
princípio espiritual e até de Deus, sem outras bases senão as ideias pessoais
de seus autores; pois então, ela tem deixado a questão indecisa, por falta de
um controle suficiente.
12. No entanto, essa questão é a mais importante para o homem, porque é o

problema do seu passado e do seu futuro; aquela do mundo material só o
afeta indiretamente. O que lhe importa saber antes de tudo é de onde ele veio
e para onde vai, se já viveu e se ainda viverá, e que destinação lhe está
reservada.
Sobre todas essas questões a ciência é muda. A Filosofia não dá mais do
que opiniões que concluem em sentido diametralmente oposto, mas que, pelo
menos, permite debater — o que faz com que muitas pessoas se coloquem do
seu lado, em vez do da religião que não debate.
13. Todas as religiões estão de acordo com o princípio da existência da alma,

embora sem demonstrá-lo; mas não se concordam quanto à sua origem, nem
quanto ao seu passado, nem sobre seu futuro e nem sobretudo — que é o
essencial — sobre as condições de que depende a sua sorte futura. Em sua
maioria, elas fazem do seu futuro um quadro imposto conforme a crença de
seus adeptos, que não podem ser aceitos senão pela fé cega, mas que não
podem suportar um exame sério. Nos seus dogmas, o destino que elas fazem
da alma — estando ligado às ideias que se fizeram do mundo material e do
mecanismo do Universo nos tempos primitivos — é inconciliável com o
estado dos conhecimentos atuais. Então, só tendo o que perder com o exame e
o debate, as religiões acham mais simples anular um e outra.
14. Dessas divergências sobre o futuro do homem nasceram a dúvida e a

incredulidade. Todavia, a incredulidade deixa um vazio penoso; o homem

encara com ansiedade o desconhecido no qual cedo ou tarde fatalmente deve
ingressar; a ideia do nada o congela; a consciência lhe diz que para além do
presente há alguma coisa para ele: mas o quê? Sua razão desenvolvida já não
lhe permite aceitar as histórias com as quais acalentaram sua infância, nem
tomar a alegoria como a realidade. Qual o sentido dessa alegoria? A ciência
lhe rasgou um canto do véu, mas não lhe revelou o que mais lhe importa
saber. Ele interroga em vão, nada lhe responde de uma maneira peremptória
e apropriada para acalmar suas apreensões; por toda parte ele se depara com
a afirmação a se chocar contra a negação, sem provas mais concretas de um
lado que do outro; daí a incerteza, e a incredulidade sobre as coisas da vida
futura faz com que o homem, tomado de um frenesi, se atire às coisas da
vida material.
Tal é o efeito inevitável das épocas de transição: o edifício do passado
desmorona sem que o do futuro não esteja construído. O homem é como o
adolescente que já não tem a crença ingênua dos seus primeiros anos, mas
ainda não possui os conhecimentos da idade madura; tem apenas vagas
aspirações, mas que ele não sabe definir.
15. Se a questão do homem espiritual permaneceu até aos dias atuais em

estado de teoria, é que faltavam os meios de observação direta, que só
existiam para constatar o estado do mundo material, e o campo permaneceu
aberto para as especulações do espírito humano. Enquanto o homem não
conhecia as leis que regem a matéria e não podia aplicar o método
experimental, ele andou a errar de sistema em sistema no tocante ao
mecanismo do Universo e à formação da Terra. Assim tem sido tanto na
ordem moral quanto na ordem física; para fixar as ideias, faltava o elemento
essencial: o conhecimento das leis do princípio espiritual. Esse conhecimento
estava reservado para a nossa época, bem como o conhecimento das leis da
matéria tem sido a obra dos dois últimos séculos41.
41 Referentes aos séculos XVII e XVIII — N. T.

90 – Allan Kardec
16. Até o presente, o estudo do princípio espiritual — contido na metafísica —

tem sido puramente especulativo e teórico; no Espiritismo, ele é todo
experimental. Com o auxílio da faculdade medianímica — agora mais
desenvolvida, e sobretudo popularizada e mais bem estudada — o homem se
achou de posse de um novo instrumento de observação. A mediunidade tem
sido para o mundo espiritual o que o telescópio foi para o mundo espacial e o
microscópio para o dos seres infinitamente pequenos; ela permitiu explorar,
estudar e — por assim dizer, de visu42 — suas relações com o mundo corporal;
permitiu separar no homem vivo o ser inteligente do ser material, e lhes
observar agir separadamente. Uma vez em interação com os habitantes desse
mundo, tornou-se possível seguir a alma na sua marcha ascendente, em suas
migrações, em suas transformações; pudemos, enfim, estudar o elemento
espiritual. Eis aqui o que faltava aos anteriores comentadores da Gênesis para
compreendê-la e retificar os seus erros.
17. Estando o mundo espiritual e o mundo material em incessante contato,

eles são solidários entre si; ambos têm sua parte de ação na Gênese. Sem o
conhecimento das leis que regem o primeiro, seria tão impossível constituir
uma Gênese completa quanto seria para um escultor dar vida a uma estátua.
Somente agora, se bem nem a ciência material nem a ciência espiritual
tenham dito sua última palavra, o homem possui os dois elementos próprios
para lançar luz sobre esse imenso problema. Era preciso, com toda a
necessidade, essas duas chaves para se chegar a uma solução, ainda que
aproximada.
42 Expressão latina equivale a “de vista, por ter visto, por ter presenciado” — N. T.
CAPÍTULO V
Antigos e modernos
sistemas do mundo
1. A primeira ideia que os homens tiveram da Terra, do movimento dos astros

e da constituição do Universo deve ter sido, a princípio, baseada unicamente
na percepção dos sentidos. Na ignorância das mais elementares leis da física e
das forças da natureza, só dispondo de sua vista limitada como meio de
observação, eles não podiam julgar senão pelas aparências.
Vendo o Sol aparecer pela manhã de um lado do horizonte e desaparecer
à tarde do lado oposto, concluiu-se naturalmente que ele girava em torno da
Terra, enquanto esta permanecia imóvel. Se dissessem então aos homens que
é o contrário o que ocorre, eles responderiam que tal coisa não seria possível,
pois, diriam: nós vemos o Sol mudar de lugar e não sentimos a Terra se
mexer.
2. A curta extensão das viagens — que naquela época raramente

ultrapassavam os limites da tribo ou do vale — não permitia constatar a
esfericidade da Terra. Além disso, como supor que a Terra fosse uma bola? Os
homens só poderiam se manter sobre o ponto mais elevado e, supondo-a
habitada em toda a superfície, como poderiam eles viver no hemisfério
oposto, de cabeça para baixo e de pés para cima? A coisa parecia ainda menos
possível com o movimento de rotação. Mesmo nos nossos dias, em que
conhecemos a lei de gravidade, quando vemos pessoas relativamente
esclarecidas ainda não perceberem esse fenômeno, não devemos nos
surpreender que os homens das primeiras gerações sequer tenham
92 – Allan Kardec
suspeitado disso.
A Terra então era para eles uma superfície plana e circular qual uma mó
de moinho, estendendo-se a perder de vista na direção horizontal; daí a
expressão ainda em uso: ir ao fim do mundo. Seus limites, sua espessura, seu
interior, sua face inferior, o que havia embaixo, tudo era desconhecido.43
3. O céu, aparecendo sob uma forma côncava, era tida, segundo a crença
comum, como uma abóbada44 concreta, cujas bordas inferiores repousavam
sobre a Terra e demarcavam os seus confins; vasto domo cujo ar enchia toda a
capacidade. Sem nenhuma noção do espaço infinito, incapazes até mesmo de
lhe conceberem, os homens imaginavam essa abóbada constituída de uma
matéria sólida, donde vem a denominação firmamento que sobreviveu à
crença e que significa firme, resistente (do latim firmamentum, derivado de
firmus e do grego herma, hermatos, firme, sustentáculo, suporte, ponto de
apoio).
4. As estrelas, cuja natureza eles não podiam suspeitar, eram simples pontos
luminosos, mais ou menos grossos, fixadas na abóbada como lâmpadas
suspensas, dispostas sobre uma única superfície e, consequentemente, todas
43 “A mitologia hindu ensinava que o Sol se despojava de sua luz ao entardecer e atravessava o
céu durante a noite com uma face obscura. A mitologia grega figurava o carro de Apolo puxado
por quatro cavalos. Anaximandro de Mileto, ao que refere Plutarco, sustentava que o Sol era um
carrinho repleto de fogo muito vivo, que se escapava por uma abertura circular. Epicuro,
segundo uns, teria emitido a opinião de que o Sol se acendia pela manhã e se apagava à noite
nas águas do Oceano; outros pensam que desse astro se fez uma pedra-pomes [rocha vulcânica]
aquecida até à incandescência. Anaxágoras o tomava por um ferro em brasa, do tamanho do
Peloponeso. Observação estranha! Os antigos eram tão invencivelmente inclinados a considerar
como real a aparente magnitude desse astro que perseguiram a este filósofo imprudente por ter
atribuído aquele tal volume à tocha do dia, fazendo-se necessária toda a autoridade de Péricles
para salvá-lo de uma condenação à morte, e comutar essa pena em uma sentença de exílio.”
(Flammarion, Estudos e leituras sobre a astronomia, pág. 6).
Diante de tais ideias, emitidas no quinto século antes do Cristo, nos tempos mais
florescentes da Grécia, não devem causar espanto aquelas que os homens das primeiras
gerações faziam sobre o sistema do mundo.
44 Abóboda: espécie de cobertura, teto construído em formas curvadas. Na ideia primitiva, a
abóboda celeste seria uma cobertura física semelhante a uma cúpula, domo, metade de uma
esfera – N. T.
elas à mesma distância da Terra, da mesma maneira como as representamos

no interior de certas cúpulas pintadas em azul, para simbolizar o azulado dos
céus.
Se bem que hoje as ideias sejam totalmente diferentes, o uso das
expressões antigas se conservou; ainda se diz, por comparação: a abóbada
estrelada, sob a calota do céu.
5. A formação das nuvens pela evaporação das águas da Terra era então
igualmente desconhecida; a ninguém podia vir a ideia de que a chuva que cai
do céu tivesse sua origem na Terra, de onde ninguém a via subir. Daí a crença
na existência de águas superiores e de águas inferiores, de fontes celestes e de
fontes terrestres, de reservatórios colocados nas altas regiões, suposição que
concordava perfeitamente com a ideia de uma abóbada sólida, capaz de
sustentá-los. As águas superiores, escapando-se pelas frestas da abóbada,
caíam em chuva e, conforme fossem mais ou menos largas as frestas, a chuva
era suave, torrencial e diluviana.
6. A ignorância completa do conjunto do Universo e das leis que o regem, da

natureza, da constituição e da destinação dos astros — que, aliás, pareciam
tão pequenos, em comparação com a Terra — fez necessariamente com que
esta fosse considerada como a coisa principal, o objetivo único da criação e os
astros como acessórios criados exclusivamente para a distração dos seus
habitantes. Esse preconceito se perpetuou até os nossos dias, não obstante as
descobertas da ciência, que, para o homem, mudaram o aspecto do mundo.
Quanta gente ainda acredita que as estrelas são ornamentos do céu a entreter
a vista dos habitantes da Terra!
7. Não tardou para que se percebesse do movimento aparente das estrelas,

que se movem em massa do oriente para o ocidente, despontando ao
anoitecer e se pondo pela manhã, conservando suas respectivas posições.
Essa observação não teve durante longo tempo outra consequência que não
fosse a de confirmar a ideia de uma abóbada sólida arrastando consigo as
estrelas no seu movimento de rotação.
94 – Allan Kardec
Essas ideias primárias, ingênuas, no curso de largos períodos seculares,

constituíram o fundo das crenças religiosas e serviram de base a todas as
cosmogonias45 antigas.
8. Mais tarde percebeu-se, pela direção do movimento das estrelas e pelo seu
retorno periódico na mesma ordem, que a abóbada celeste não podia ser
simplesmente uma metade de uma esfera posta sobre a Terra, mas sim uma
esfera inteira, oca, ao centro da qual se achava a Terra, sempre plana, ou
quando muito convexa, e habitada somente na superfície superior. Isso já era
um progresso.
Mas, sobre o que estava apoiada a Terra? Seria inútil mencionar todas as
suposições ridículas criadas pela imaginação — desde a dos indianos, que a
diziam suportada por quatro elefantes brancos e pousados sobre as asas de
um imenso abutre. Os mais sábios confessavam que nada sabiam a respeito.
9. Entretanto, uma opinião geralmente difundida nas teogonias46 pagãs

situava nos lugares baixos, ou dito de outro modo, nas profundezas da Terra,
ou debaixo desta, não se sabia bem, a morada dos condenados, chamada
infernos, isto é, lugares inferiores, e nos lugares altos, além da região das
estrelas, a morada dos bem-aventurados. A palavra inferno se conservou até
hoje, se bem tenha perdido a significação etimológica depois que a geologia47
retirou o lugar dos suplícios eternos das entranhas da Terra, e que a
astronomia demonstrou que não há nem baixo e nem alto no espaço infinito.
10. Sob o céu límpido da Caldeia, da Índia e do Egito, berço das mais antigas
civilizações, pôde-se observar o movimento dos astros com tanta exatidão o
quanto a ausência de instrumentos especiais o permitia. Notou-se
inicialmente que certas estrelas tinham um movimento próprio e
45Cosmogonia: ramo da Astronomia que estuda a origem, formação, estrutura e evolução do

Cosmos (Universo) – N. T.
46Teogonia: narração do nascimento dos deuses (presente nas religiões politeístas, ou seja,
aquelas que creem e adoram várias divindades) – N. T.
47 Geologia: ramo da ciência que estuda a origem, história, vida e estrutura da Terra – N. T.
independente da massa, o que não permitia supor que elas estivessem presas
à abóbada; chamaram-lhes estrelas errantes ou planetas, para distingui-las das
estrelas fixas. Calculou-se seus movimentos e os retornos periódicos.
No movimento diurno da esfera estrelada, observou-se a imobilidade da
Estrela Polar, ao redor das qual as outras descreviam em vinte e quatro horas
círculos oblíquos paralelos, uns maiores e outros menores conforme a sua
distância em relação à estrela central; foi o primeiro passo para o
conhecimento da obliquidade48 do eixo do mundo. Viagens mais longas
permitiram observar a diferença dos aspectos do céu segundo as latitudes e
as estações; a elevação da Estrela Polar, acima do horizonte variando com a
latitude, demonstrou a forma redonda da Terra; foi assim que pouco a pouco
se fez uma ideia mais exata do sistema do mundo.
Por volta do ano 600 antes de Cristo, Tales de Mileto (Ásia Menor)
descobriu a esfericidade da Terra, a obliquidade da elíptica 49 e a causa dos
eclipses.
Um século depois, Pitágoras de Samos descobre o movimento diurno da
Terra, sobre o próprio eixo, seu movimento anual em torno do Sol, e
incorpora os planetas e os cometas ao sistema solar.
160 anos antes de Cristo, Hiparco de Alexandria (Egito) inventa o
astrolábio50, calcula e prediz os eclipses, observa as manchas do Sol,
determina o ano trópico e a duração das revoluções da Lua.
Por mais preciosas que fossem essas descobertas para o progresso da
ciência, elas levaram perto de 2.000 anos para se popularizar. As ideias novas,
dispondo apenas de raros manuscritos para então se propagar, permaneciam
como patrimônio de alguns filósofos. que as ensinavam a discípulos
privilegiados; as massas — que ninguém cuidava de esclarecer — não tiravam
nenhum proveito delas e continuavam a se nutrir das velhas crenças.
48 Obliquidade: o que não é reto, que é torto, que tem curva – N. T.

49Elíptica: referente ao plano de órbita da Terra no entorno do sol, na forma de uma elipse, oval
– N. T.
50 Astrolábio: Instrumento em forma esférica ou de círculo graduado, com haste móvel, usado
para observar e determinar a altura do Sol e das estrelas e medir a latitude e a longitude do
lugar onde se encontra o observador – N. T.
96 – Allan Kardec
11. Por volta do ano 140 da era cristã, Ptolomeu — um dos homens mais
ilustres da Escola de Alexandria —, combinando suas próprias ideias com as
crenças comuns e com algumas das mais recentes descobertas astronômicas,
compôs um sistema que se pode chamar de misto, que traz o seu nome, e que,
por cerca de quinze séculos, foi o único adotado no mundo civilizado.
Segundo o sistema de Ptolomeu, a Terra é uma esfera posta no centro do
Universo e compõe de quatro elementos: terra, água, ar e fogo. Era a primeira
região, dita elementar. A segunda região, dita etérea, compreendia onze céus,
ou esferas concêntricas, girando em torno da Terra, a saber: o céu da Lua, os
de Mercúrio, de Vênus, do Sol, de Marte, de Júpiter, de Saturno, das estrelas
fixas, do primeiro cristalino, esfera sólida transparente; do segundo cristalino
e, finalmente, do primeiro móvel que dava movimento a todos os céus
inferiores, e os obrigava a fazer uma revolução em vinte e quatro horas. Para
além dos onze céus estava o Empíreo, habitação dos bem-aventurados, assim
denominada do grego pyr ou pur, que significa fogo, porque se acreditava que
essa região resplandecia de luz como o fogo.
A crença em muitos céus superpostos prevaleceu por longo tempo, mas
variava quanto ao número; o sétimo era geralmente tido como o mais elevado,
donde vem a expressão: Ser arrebatado ao sétimo céu. São Paulo disse que
havia sito elevado ao terceiro céu.
Independentemente do movimento comum, segundo Ptolomeu, os
astros tinham movimentos próprios, uns maiores outros menores conforme
sua distância em relação ao centro. As estrelas fixas faziam uma revolução em
25.816 anos. Esta última avaliação denota o conhecimento da precessão dos
equinócios51, que de fato se realiza a cada 25.868 anos.
12. No começo do século dezesseis, Copérnico, célebre astrônomo nascido em

Thorn (Prússia) no ano de 1472 e morto no de 1543, reconsiderou as ideias
de Pitágoras; ele publicou um sistema que, confirmado todos os dias por
novas observações, foi favoravelmente acolhido e não tardou a desbancar
51 Equinócios: momento em que o Sol, em seu movimento anual aparente, corta o equador
celeste, fazendo com que o dia e a noite tenham igual duração, mas que, com o fenômeno da
precessão, essa igualdade é desfeita. Ver mais sobre isso no cap. IX, item 6. – N. T.
aquele de Ptolomeu. Segundo o sistema de Copérnico, o Sol está no centro e

ao seu redor os astros descrevem órbitas circulares, sendo a Lua um satélite
da Terra.
Um século mais tarde, em 1609, Galileu, natural de Florença, inventa o
telescópio; em 1610, ele descobre os quatro satélites de Júpiter52 e calcula
suas revoluções; reconhece que os planetas não têm luz própria como as
estrelas, mas que são iluminados pelo Sol; que são esferas semelhantes à
Terra; Galileu observa as suas fases e determina o tempo de suas rotações em
torno de seu eixo, oferecendo assim, por provas materiais, sanção definitiva
ao sistema de Copérnico.
Desde então ruiu a sustentação dos céus superpostos; os planetas foram
reconhecidos como mundos semelhantes à Terra e como esta, sem dúvida,
habitados; as estrelas sendo inúmeros sóis, prováveis centros de outros
tantos sistemas planetários; e o próprio Sol foi reconhecido como uma estrela,
centro de um turbilhão de planetas que a ele estão sujeitos.
As estrelas não estão mais confinadas numa zona da esfera celeste, mas
estão irregularmente espalhadas pelo espaço sem limites; aquelas que
pareciam se tocar encontrando-se a distâncias inimagináveis umas das
outras; as menores aparentemente são as mais afastadas de nós e as maiores
são as que estão mais perto — ainda assim estando a centenas de milhares de
léguas.
Os grupos aos quais foi dado o nome de constelações não são mais do
que conjuntos aparentes causados pela distância; suas figuras são efeitos de
perspectiva, formando-se à vista daquele que se posta em um ponto fixo de
luzes dispersas numa vasta planície, ou as árvores de uma floresta; porém
esses agrupamentos não existem realmente; se nós pudéssemos nos
transportar para a reunião de uma dessas constelações, a sua forma se
desmancharia na medida em que nos aproximássemos dela e novos grupos se
desenhariam à nossa vista.
Como esses agrupamentos só existem em aparência, o significado que
uma crença vulgar e supersticiosa lhe atribui é ilusória, e sua influência não
52 Depois de Galileu, os astrônomos descobriram mais oito; são conhecidos atualmente,
portanto, 12 satélites de Júpiter, 4 deles com movimento retrógrado. – N. T.
98 – Allan Kardec
poderia existir senão na imaginação.

Para distinguir suas constelações, foi dado a elas nomes como estes:
Leão, Touro, Gêmeos, Virgem, Libra, Capricórnio, Câncer, Áries, Hércules,
Grande Ursa ou Carro de David, Pequena Ursa, Lira etc., e as representaram
pelas figuras que esses nomes lembram — fantasiosas em sua maioria, mas
que, em todos os casos, não têm qualquer relação com a forma aparente do
grupo de estrelas. Seria assim em vão procurar tais formas no céu.
A crença na influência das constelações — sobretudo daquelas que
compõem os doze signos do zodíaco — veio da ideia ligada aos nomes que
elas trazem; se àquela que se chama leão fosse dado o nome de asno ou de
ovelha, certamente lhe teriam atribuído outra influência.
13. A partir de Copérnico e Galileu, as velhas cosmogonias foram destruídas

para sempre; a astronomia só podia avançar, e não recuar. A História conta as
lutas que esses grandes pensadores tiveram de sustentar contra os
preconceitos e sobretudo contra o espírito de seita, interessado em manter
erros sobre os quais se haviam fundado crenças que lhes pareciam firmadas
sobre uma base inabalável. Bastou a invenção de um instrumento de óptica
para derrubar uma estrutura de muitos milhares de anos. Mas nada poderia
prevalecer contra uma verdade reconhecida como tal. Graças à imprensa, o
público iniciado nas novas ideias começou a não se deixar embalar com
ilusões e tomou parte na luta; já não era contra indivíduos que eles tinham de
combater, mas contra a opinião geral, que abraçou a causa da verdade.
Quanto o Universo é grande em relação às mesquinhas proporções que
nossos pais lhe deram! Quanto é sublime a obra de Deus, desde quando a
vemos realizar-se conforme às eternas leis da natureza! Mas também, quanto
tempo, quantos esforços de gênios e quantos devotamentos se fizeram
necessários para destravar os olhos e, afinal, arrancar deles a venda da
ignorância!
14. Desde então estava aberto o caminho em que ilustres e numerosos sábios
iriam entrar para completar a obra delineada. Na Alemanha, Kepler descobre
as famosas leis que conservam o seu nome e por meio das quais se reconhece
que os planetas descrevem suas órbitas não circulares, mas em elipses, onde o
Sol ocupa um dos focos; Newton, na Inglaterra, descobre a lei da gravidade
universal; Laplace, na França, cria a mecânica celeste; e finalmente a
astronomia deixa de ser um sistema fundado sobre conjeturas ou de
probabilidades e se torna uma ciência estabelecida sobre as mais rigorosas
bases do cálculo e da geometria. Assim se acha assentada uma das pedras
fundamentais da Gênese, cerca de três mil e trezentos anos depois de Moisés.
100 – Allan Kardec
CAPÍTULO VI
Uranografia geral 53 54
O ESPAÇO E O TEMPO – A MATÉRIA – AS LEIS E AS FORÇAS
– A CRIAÇÃO PRIMÁRIA – A CRIAÇÃO UNIVERSAL –
OS SÓIS E OS PLANETAS – OS SATÉLITES – OS COMETAS
– A VIA-LÁCTEA – AS ESTRELAS FIXAS – OS DESERTOS DO ESPAÇO –
ETERNA SUCESSÃO DOS MUNDOS – A VIDA UNIVERSAL
– DIVERSIDADE DOS MUNDOS
O ESPAÇO E O TEMPO
1. Várias definições de espaço já foram dadas; a principal é esta: o espaço é a

extensão que separa dois corpos. Daí certos sofistas55 deduziram que onde
não haja corpos não haveria espaço; é nisto que alguns doutores em teologia
se basearam para estabelecer que o espaço seria necessariamente finito,
alegando que corpos limitados em certo número não poderiam formar uma
série infinita, e que, onde acabassem os corpos, o espaço também findaria.
Também definiram o espaço como: o lugar onde os mundos se movem, o vazio
onde a matéria age etc. Deixemos nos tratados onde repousam todas essas
definições que não definem nada.
53 Uranografia: ciência que tem por objetivo a descrição do céu; Astronomia, Uranologia – N. T.
54Esse capítulo é textualmente extraído de uma série de comunicações ditadas à Sociedade
Espírita de Paris, em 1862 e 1863, sob o título de Estudos Uranográficos, e assinado por Galileu;
médium M. C. F. [o célebre astrônomo espírita Nicolas Camille Flammarion].
55 Sofista: na definição de Sócrates, aquele que faz uso de sofisma, ou seja, argumento ou
raciocínio concebido com o objetivo de produzir a ilusão da verdade, que, embora simule um
acordo com as regras da lógica, apresenta, na realidade, uma estrutura interna inconsistente,
incorreta e deliberadamente enganosa – N. T.
Espaço é uma dessas palavras que representam uma ideia primitiva e

axiomática56, evidente por ela mesma e cujas diversas definições que se
possam lhe dar só servem para obscurecê-la. Todos nós sabemos o que é o
espaço e eu não pretendo nada mais do que estabelecer sua infinidade, a fim
de que nossos estudos posteriores não encontrem nenhuma barreira opondo-
se às investigações de nossa ótica.
Ora, digo que o espaço é infinito pela razão de ser impossível
imaginarmos algum limite nele, e que, apesar da dificuldade que temos para
conceber o infinito, mais fácil para nós é avançar eternamente pelo espaço em
pensamento do que parar num ponto qualquer, depois do qual não mais
encontrássemos extensão a percorrer.
Para exemplificarmos a infinidade do espaço o quanto as nossas
limitadas habilidades nos permitam, suponhamos que, partindo da Terra,
perdida no meio do infinito, para um ponto qualquer do Universo, com a
velocidade prodigiosa da faísca elétrica que percorre milhares de léguas por
segundo, e que, havendo percorrido milhões de léguas mal tenhamos deixado
este globo, nos encontraríamos num lugar de onde a Terra apareceria para
nós não mais do que sob o aspecto de uma pálida estrela. Passado um
instante, seguindo sempre na mesma direção, chegamos a estrelas distantes
que vocês mal percebem de sua estação terrestre; e de lá, não só a Terra
desaparece inteiramente do nosso olhar nas profundezas do céu, como até o
vosso próprio Sol, com todo o seu esplendor, é eclipsado pela extensão que
nos separa dele. Movidos sempre pela mesma velocidade do relâmpago, a
cada passo que avançamos na extensão, transpomos sistemas de mundos,
ilhas de luz etérea, estradas estelíferas, paragens suntuosas onde Deus
semeou mundos na mesma abundância com que semeou as plantas nos
campos terrenos.
Ora, há apenas poucos minutos que caminhamos e já centenas de
milhões de milhões de léguas nos separam da Terra, milhares de mundos
passaram sob nossas vistas e, no entanto, escutem! Na realidade, não
avançamos um só passo no Universo!
56 Axiomática: relativo a axioma; ideia considerada consistente e inquestionável — N. T.

Se continuarmos durante anos, séculos, milhares de séculos, milhões de

períodos cem vezes mais seculares e incessantemente com a mesma
velocidade do relâmpago, igualmente nem um passo teremos avançado,
qualquer que seja o lado para onde nos encaminhemos e qualquer que seja o
ponto para onde nos dirijamos, a partir desse grãozinho invisível donde
saímos e a que chamamos Terra.
Eis aqui o que é o espaço!
2. O tempo, assim como o espaço, é uma palavra já definida por si mesmo;

temos feito dele uma ideia mais exata em estabelecendo sua relação com o
todo infinito.
O tempo é a sucessão das coisas; está ligado à eternidade da mesma
maneira que as coisas estão ligadas ao infinito. Suponhamos que estamos na
origem do nosso mundo, a essa época primitiva em que a Terra ainda não se
balança sob a divina impulsão; numa palavra: no começo da Gênese. Aqui o
tempo ainda não havia saído do misterioso berço da natureza e ninguém pode
dizer em que época de séculos nos encontramos, porque o balancear dos
séculos ainda não está em movimento.
Mas, silêncio! A primeira hora de uma Terra isolada soa com eterno
timbre, o planeta se mexe no espaço e desde então temos noite e manhã. Para
além da Terra, a eternidade permanece impassível e imóvel, embora o tempo
marche com relação a muitos outros mundos. Sobre a Terra, o tempo a supre
e durante uma determinada série de gerações nós contaremos os anos e os
séculos.
Vamos nos transportar agora para o último dia desse mundo, à hora em
que, curvado sob o peso da velhice, a terra se apagará do livro da vida para
não mais aí reaparecer: aqui a sucessão dos acontecimentos se encerra; os
movimentos terrestres que mediam o tempo se interrompem, e o tempo
acaba com eles.
Esta simples exposição de coisas naturais que dão nascimento ao tempo,
que o alimentam e deixam que ele se extinga, basta para mostrar que, visto do
ponto em que tivemos de nos colocar para os nossos estudos, o tempo é uma
gota d’água que cai da nuvem no mar e cuja queda é medida.
Quantos mundos na vasta amplidão e quantos tempos diversos e

incompatíveis. Fora dos mundos, somente a eternidade reposiciona essas
rápidas sucessões e enche tranquilamente da sua luz imóvel a imensidade dos
céus. Imensidade sem limites e eternidade sem limites são as duas grandes
propriedades da natureza universal.
O olhar do observador que atravessa as incomensuráveis distâncias do
espaço sem jamais encontrar parada e o olhar do geólogo que volta além dos
limites das idades, ou que desce às profundezas da eternidade escancarada
onde eles um dia se perderão, atuam em concordância, cada um na sua
direção, para adquirir essa dupla noção do infinito: extensão e duração.
Ora, conservando essa ordem de ideias, será fácil concebermos que o
tempo não sendo mais do que a relação das coisas transitórias e dependendo
unicamente das coisas que se medem, se, tomando os séculos terrestres por
unidade, nós os empilhássemos milheiros sobre milheiros para formar um
número colossal, esse número jamais representaria mais que um ponto na
eternidade; do mesmo modo que milhares de léguas adicionadas a milhares
de léguas não são mais do que um ponto na extensão.
Assim, por exemplo, estando os séculos fora da vida etérea da alma,
poderíamos escrever um número tão longo quanto o equador terrestre e nos
supor envelhecidos desse número de séculos sem que na realidade nossa
alma conte mais que um dia; e, juntando a esse número indefinível de séculos,
uma série de números semelhantes, longa como daqui ao Sol, ou ainda mais
consideráveis, e imaginando viver durante a sucessão prodigiosa de períodos
seculares representados pela adição de tais números, quando chegássemos ao
término, o incompreensível amontoado de séculos que nos passaria sobre a
cabeça seria como se não existisse: restaria sempre diante de nós toda a
eternidade.
O tempo não passa de uma medida relativa da sucessão das coisas
transitórias; a eternidade não é suscetível de medida alguma do ponto de
vista da duração; para ela, não há começo e nem fim: tudo é presente para ela.
Se séculos de séculos são menos que um segundo em relação à
eternidade, que vem a ser a duração da vida humana?!
A MATÉRIA
3. À primeira vista, nada parece tão profundamente variado nem tão

essencialmente distinto que as diversas substâncias que compõem o mundo.
Entre os objetos que a arte ou a natureza nos faz passar diariamente ante o
olhar, há dois que demonstram uma perfeita identidade, ou pelo menos uma
igualdade de composição? Quanta dessemelhança do ponto de vista da
solidez, da compressibilidade, do peso e das múltiplas propriedades dos
corpos, entre os gases atmosféricos e um filete de ouro; entre a molécula
aquosa da nuvem e a do mineral que forma a carcaça óssea do globo! Quanta
diversidade entre o tecido químico das variadas plantas que adornam o reino
vegetal e o dos representantes não menos numerosos da animalidade sobre a
Terra!
Todavia, podemos estabelecer como princípio absoluto que todas as
substâncias conhecidas e desconhecidas, por mais desiguais que pareçam —
seja do ponto de vista da constituição íntima, seja pela relação de sua ação
recíproca — não são de fato mais do que modos diversos sob os quais a
matéria se apresenta; apenas variedades em que ela se transforma sob a
direção das forças inumeráveis que a governam.
4. A química, cujo progresso tem sido tão rápido depois da minha época, com
a qual seus próprios adeptos ainda a relegavam para o domínio secreto da
magia, essa nova ciência que se pode considerar precisamente como filha do
século da observação e unicamente baseada no método experimental, de
maneira bem mais sólida do que suas irmãs mais velhas; a química, digo, fez
um belo jogo dos quatro elementos primitivos57 que os antigos concordaram
em reconhecer na natureza; ela mostrou que o elemento terrestre não é mais
do que a combinação de diversas substâncias variadas ao infinito; que o ar e a
água são igualmente decomponíveis e produto de certo número de
equivalentes de gás; que o fogo, longe de ser também um elemento principal,
nada mais é do que um estado da matéria resultante do movimento universal
57Quatro elementos primitivos: certos filósofos antigos acreditavam que tudo no Universo era
constituído basicamente de quatro substâncias essenciais, a saber: terra, água, fogo e ar – N. T.
a que esta se acha submetida e de uma combustão sensível ou latente.

Em compensação, ela encontrou considerável número de princípios até
então desconhecidos que lhe pareceram formar, por suas combinações
determinadas, as diversas substâncias e os diversos corpos que ela estudou e
que, segundo certas leis e em certas proporções, atuam simultaneamente nos
trabalhos operados no grande laboratório da natureza. A esses princípios ela
denominou corpos simples, indicando de tal modo que os considera como
primitivos e indivisíveis, e que até hoje nenhuma operação pode reduzi-los a
frações relativamente mais simples do que eles próprios.58
5. Mas, aí param as especulações do homem, mesmo ajudados pelos mais

impressionantes sentidos artificiais, e a obra da natureza continua; aí onde o
comum toma a aparência como a realidade, lá onde o prático levanta o véu e
distingue o começo das coisas, o olhar daquele que pode apreender o modo de
ação da natureza apenas vê, nos materiais constitutivos do mundo, a matéria
cósmica primitiva, simples e única, diversificada em certas regiões na época
do seu aparecimento, repartida em corpos solidários durante sua vida,
materiais um dia desmembrados no receptáculo da extensão por sua
decomposição.
6. Há questões que nós mesmos, Espíritos amantes da ciência, não podemos

aprofundar e sobre as quais só poderemos emitir opiniões pessoais mais ou
menos hipotéticas; sobre essas questões eu me calarei ou justificarei minha
maneira de ver; mas aquela com que nos ocupamos não pertence a esse
número. Portanto, àqueles que fossem tentados a enxergar nas minhas
palavras unicamente uma teoria ousada, eu direi: Abracem, se possível, com
um olhar investigador, a multiplicidade das operações da natureza e
reconhecerão que, se não admitirmos a unidade da matéria, será impossível
explicar, não lhes direi apenas os sóis e as esferas, mas, sem ir tão longe, a
germinação de uma semente na terra, ou a produção de um inseto.
58 Os principais corpos simples são: entre os não metálicos, o oxigênio, o hidrogênio, o azoto, o
cloro, o carbono, o fósforo, o enxofre, o iodo; entre os metálicos, o ouro, a prata, a platina, o
mercúrio, o chumbo, o estanho, o zinco, o ferro, o cobre, o arsênico, o sódio, o potássio, o cálcio,
o alumínio etc.
7. Se observamos tal diversidade na matéria, é porque as forças que têm

presidido as suas transformações e as condições em que estas são produzidas,
sendo em número ilimitado, as combinações variadas da matéria não podiam
mesmo deixar de ser ilimitadas.
Portanto, que a substância que se considere pertença aos fluidos
propriamente ditos, isto é, aos corpos imponderáveis, ou que seja revestida
das características e das propriedades comuns da matéria, não há em todo o
Universo senão uma única substância primitiva: o cosmo, ou matéria
cósmica dos uranógrafos.59
AS LEIS E AS FORÇAS
8. Se um desses seres desconhecidos que consomem a sua existência efêmera

no fundo das tenebrosas regiões do oceano; se um desses poligástricos 60, uma
dessas nereidas — miseráveis animais minúsculos que da natureza só
conhecem os peixes ictiófagos61 e as florestas submarinas — recebesse de
repente o dom da inteligência, a faculdade de estudar o seu mundo e de
estabelecer sobre suas apreciações um raciocínio conjetural extensivo à
universalidade das coisas, que ideia faria da natureza viva que se desenvolve
em seu meio e do mundo terrestre que não faz parte do campo de suas
observações?
Agora, por efeito maravilhoso do poder da sua nova capacidade, se esse
mesmo ser chegasse a se elevar acima das suas trevas eternas até a superfície
do mar — não distante das margens opulentas de uma ilha de esplêndida
vegetação, ao Sol fértil, irradiador de um benéfico calor —, que juízo ele faria
das suas antigas teorias sobre a criação universal, teoria que ele logo
substituiria por uma apreciação mais larga, embora ela ainda fosse tão
relativamente incompleta quanto a primeira? Assim é, homens, a imagem da
59 Uranógrafo: aquele que estuda o céu, os astros e o espaço cósmico; astrônomo – N. T.

60 Poligástrico: que possui vários estômagos – N. T.
61 Ictiófago: que se alimenta de peixes — N. T.
sua ciência toda especulativa!62
9. Já que venho aqui tratar da questão das leis e das forças que regem o
Universo, eu que como vocês sou apenas um ser relativamente ignorante em
face da ciência real, não obstante a aparente superioridade que me dá com
relação aos meus irmãos da Terra a possibilidade de estudar questões
naturais que lhe estão interditadas na sua situação, meu único objetivo é lhes
expor a noção geral das leis universais, sem explicar em detalhes o modo de
ação e a natureza das forças especiais de delas dependente.
10. Há um fluido etéreo que enche o espaço e penetra os corpos; esse fluido é
o éter ou matéria cósmica primitiva, geradora do mundo e dos seres. Ao éter
pertencem as forças que presidiram as metamorfoses da matéria e as leis
imutáveis e necessárias que regem o mundo. Essas formas múltiplas —
indefinidamente variadas segundo as combinações da matéria, localizadas
segundo as massas e diversificadas em seus modos de ação, conforme as
circunstâncias e os meios — são conhecidas na Terra sob os nomes de
gravidade, coesão, afinidade, atração, magnetismo e eletricidade ativa; os
movimentos vibratórios do agente são os de: som, calor, luz etc. Em outros
mundos, elas se apresentam sob outros aspectos, oferecem outras
características desconhecidas neste mundo, e na imensa amplidão dos céus,
um número indefinido de forças tem se desenvolvido numa escala
inimaginável cuja grandeza somos tão incapazes de avaliar, como o crustáceo
no fundo do oceano é incapaz de apreender a universalidade dos fenômenos
terrestres.63
62 Tal é também a situação dos negadores do mundo dos Espíritos, quando, após haverem se
despojado do envoltório carnal, os horizontes desse mundo se desdobram sob as suas vistas.
Eles compreendem então o vazio das teorias pelas quais pretendiam explicar tudo por meio
exclusivo da matéria. Contudo, esses horizontes ainda lhes escondem mistérios que só lhes
serão desvendados sucessivamente, à medida que eles se elevam pela depuração. Porém, desde
os seus primeiros momentos nesse mundo novo, veem-se forçados a reconhecer a sua cegueira
e o quanto estavam distantes da verdade.
63 Relacionamos tudo ao que conhecemos, e do que os nossos sentidos não captam, só
compreendemos o que o cego de nascença compreende acerca dos efeitos da luz e da utilidade
dos olhos. Pode ser então que em outros ambientes o fluido cósmico tenha propriedades e
Ora, assim como só há uma substância simples, primitiva, geradora de

todos os corpos, porém diversificada em suas combinações, da mesma forma
todas essas forças dependem de uma lei universal diversificada em seus
efeitos, e que, nos decretos eternos, tem sido soberanamente imposta à
criação para lhe constituir a harmonia e a estabilidade.
11. A natureza jamais se opôs a si mesma. O brasão do Universo não é mais do

que uma divisão: UNIDADE / VARIEDADE. Retornando à escala dos mundos,
encontramos unidade de harmonia e de criação, ao mesmo tempo como uma
variedade infinita nesse imenso canteiro de estrelas; percorrendo os degraus
da vida — desde o último dos seres até Deus — a grande lei de continuidade
se faz evidente; considerando as forças em si mesmas, podemos formar com
elas uma série cujo resultado — confundindo-se com a geradora — é a lei
universal.
Vocês não saberiam apreciar esta lei em toda a sua extensão, pois as
forças que a representam no campo das suas observações são restritas e
limitadas; entretanto, a gravidade e a eletricidade podem ser consideradas
como uma larga aplicação da lei primordial que rege para além dos céus.
Todas essas forças são eternas — nós explicaremos esse termo — e
universais como a criação; sendo inerentes ao fluido cósmico, elas atuam
necessariamente em tudo e em toda parte, modificando suas ações pela sua
simultaneidade ou sua sucessão; predominando aqui e se apagando acolá;
fortes e ativas em certos pontos, latentes ou secretas noutros; mas finalmente
preparando, dirigindo, conservando e destruindo os mundos em seus
diversos períodos de vida, governando os maravilhosos trabalhos da natureza
combinações das quais não fazemos nenhuma ideia, efeitos apropriados a necessidades que
desconhecemos, dando lugar a percepções novas ou a outros modos de percepção. Não
compreendemos, por exemplo, que se possa ver sem os olhos do corpo e sem a luz; mas quem
nos diz que não existam outros agentes fora a luz aos quais os organismos especiais sejam
afetados? A vista sonambúlica — que não é detida nem pela distância, nem pelos obstáculos
materiais e nem pela escuridão — nos oferece um exemplo. Suponhamos que, num mundo
qualquer, os seres sejam normalmente o que os nossos sonâmbulos sejam excepcionalmente;
eles não teriam necessidade nem da nossa luz nem dos nossos olhos, e então eles veriam o que
não podemos ver. É o mesmo caso de todas as outras sensações. As condições de vitalidade e de
perceptibilidade, as sensações e as necessidades variam segundo os ambientes.
onde quer que eles se executem, assegurando para sempre o eterno esplendor
da criação.
A CRIAÇÃO PRIMÁRIA
12. Depois de termos considerado o Universo sob os pontos de vista gerais da

sua composição, das suas leis e das suas propriedades, podemos estender os
nossos estudos ao modo de formação que deu origem aos mundos e aos seres;
desceremos em seguida à criação da Terra em particular e ao seu estado atual
na universalidade das coisas, e daí, tomando esse globo por ponto de partida e
por unidade relativa, procederemos aos nossos estudos planetários e siderais.
13. Se bem compreendemos a relação, ou melhor, a oposição entre a

eternidade e o tempo, se estamos habituados com essa ideia de que o tempo
não é mais do que uma medida relativa da sucessão das coisas transitórias, ao
passo que a eternidade é essencialmente una, imóvel e permanente, e que ela
não é insuscetível de qualquer medida do ponto de vista da duração,
compreenderemos que para ela não há nem começo nem fim.
Doutro lado, se fazemos uma ideia exata — embora necessariamente
muito fraca — da infinidade do poder divino, compreenderemos como é
possível que o Universo tenha existido e exista sempre. Do momento em que
Deus existiu, suas perfeições eternas falaram. Antes que os tempos
nascessem, a eternidade incomensurável recebeu a palavra divina e fecundou
o espaço, eterno como ela.
14. Deus, sendo por sua natureza de toda a eternidade, tem criado desde toda
a eternidade e isso não poderia ser de outro modo, porque, por mais distante
que seja a época a que recuemos pela imaginação os supostos limites da
criação, sempre restará além desse limite uma eternidade — pensem bem
nessa ideia —, uma eternidade durante a qual as divinas hipóstases, as
vontades infinitas, teriam sido sepultadas numa letargia muda, inativa e
infecunda, uma eternidade de morte aparente para o Pai eterno que dá vida
aos seres; de silêncio indiferente para o verbo que os governa, de esterilidade

fria e egoísta pelo Espírito de amor e de vivificação.
Compreendamos melhor a grandeza da ação divina e a sua perpetuidade
sob a mão do ser absoluto! Deus é o Sol dos seres, é a Luz do mundo. Ora, a
aparição do Sol dá nascimento instantâneo aos fluxos de luz que vão se
difundindo para todos os lados na extensão; do mesmo modo, o Universo,
nascido do Eterno, remonta aos períodos inimagináveis do infinito de
duração, ao Fiat lux! 64 do início.
15. O começo absoluto das coisas volta-se então para Deus; suas sucessivas
aparições no domínio da existência constituem a ordem da criação perpétua.
Que mortal poderia contar as magnificências desconhecidas e
soberbamente veladas sob a noite das eras que se desdobraram naqueles
tempos antigos em que nenhuma das maravilhas do Universo atual existia; a
essa época primitiva em que a voz do Senhor se fez ouvir, os materiais que no
futuro haviam de se agregar simetricamente e por si mesmos para formar o
templo da natureza se encontraram de súbito no seio dos vácuos infinitos;
quanto àquela voz misteriosa que toda criatura venera e estima como a de
uma mãe, notas harmoniosamente variadas se produziram para irem vibrar
juntas e modular o concerto dos vastos céus!
No seu berço, o mundo não foi estabelecido na sua virilidade e na
plenitude da sua vida; não: o poder criador nunca se contradiz, e, como todas
as coisas, o Universo nasceu criança. Revestido das leis mencionadas acima e
da impulsão inicial inerente à sua própria formação, a matéria cósmica
primitiva deu origem sucessivamente a turbilhões, a aglomerações desse
fluido difuso, a amontoados de matéria nebulosa que se dividiram entre si e se
modificaram ao infinito para gerar, nas regiões incomensuráveis da amplidão,
diversos centros de criações simultâneas ou sucessivas.
Em razão das forças que predominaram sobre um ou sobre outro, e das
circunstâncias posteriores que presidiram os seus desenvolvimentos, esses
64Fiat lux: expressão latina equivalente a “Faça-se a luz” ou “Que haja luz”, que tradicionalmente
remete à narrativa bíblica (contida no terceiro versículo do primeiro capítulo do livro Gênesis)
de quando Deus iniciou a sua criação e ordenou que a luz existisse. — N. T.
centros primitivos se tornaram focos de uma vida especial: uns, menos

disseminados no espaço e mais ricos em princípios e em forças atuantes,
começaram desde logo a sua particular vida astral; os outros, ocupando uma
extensão ilimitada, só cresceram com uma extrema lentidão, ou se dividiram
em outros novos centros secundários.
16. Transportando-nos a apenas alguns milhões de séculos acima da época

atual, nossa Terra ainda não existe, nem mesmo o nosso sistema solar ainda
não começou as evoluções da vida planetária; mas, entretanto, esplêndidos
sóis já iluminam o éter; planetas habitados já dão vida e existência a uma
multidão de seres que nos precederam na carreira humana; as opulentas
produções de uma natureza desconhecida e os maravilhosos fenômenos do
céu desdobram sob outros olhares os quadros da imensa criação. Que digo! Os
esplendores já não são mais aqueles que antigamente fizeram palpitar o
coração de outros mortais sob o pensamento da infinita potência! E nós,
pobres seres pequeninos que viemos após uma eternidade de vida, nós nos
cremos contemporâneos da criação!
Ainda uma vez, compreendamos melhor a natureza. Saibamos que a
eternidade está atrás de nós, como na nossa frente; que o espaço é o teatro de
uma inimaginável sucessão e simultaneidade de criações. Tais nebulosas —
que mal percebemos, nos mais longínquos pontos do céu — são aglomerados
de sóis em vias de formação; tais outras são vias-lácteas de mundos
habitados; outras, finalmente, sedes de catástrofes ou de declínio. Saibamos
que, assim como estamos colocados no meio de uma infinidade de mundos,
também estamos no meio de uma dupla infinidade de durações anteriores e
posteriores; que a criação universal não se restringe a nós e que não podemos
usar essa palavra à formação isolada do nosso pequeno globo.
A CRIAÇÃO UNIVERSAL
17. Após haver retornado, tanto quanto nossa fraqueza o permita, em direção
à fonte oculta de onde fluem os mundos como gotas d’água de um rio,
consideremos a marcha das criações sucessivas e dos seus desenvolvimentos

seriais.
A matéria cósmica primitiva continha os elementos materiais, fluídicos e
vitais de todos os universos que ostentam suas magnificências diante da
eternidade; ela é a mãe fecunda de todas as coisas, a primeira avó e — mais
que isso — a eterna geratriz. Ela, essa substância de onde provém as esferas
siderais, não desapareceu; ela, essa potência, não está morta, pois ainda
incessantemente ela dá à luz a novas criações, e recebe incessantemente os
princípios reconstituídos dos mundos que se apagam do livro eterno.
A matéria etérea — mais ou menos rarefeita, que permeia os espaços
interplanetários; esse fluido cósmico que preenche o mundo, mais ou menos
rarefeito nas regiões imensas, repletas de aglomerações de estrelas, mais ou
menos condensado lá onde o céu astral ainda não brilha, mais ou menos
modificado por diversas combinações de acordo com as localidades da
extensão — não é outra coisa senão a substância primitiva onde residem as
forças universais, donde a natureza tem tirado todas as coisas.65
18. Esse fluido penetra os corpos como um imenso oceano. É nele que reside o
princípio vital que dá origem à vida dos seres e a perpetua em cada globo
conforme sua condição, princípio em estado latente que se conserva
adormecido lá onde a voz de um ser não o reclama. Cada criatura mineral,
vegetal, animal ou qualquer outra — pois há muitos outros reinos naturais de
cuja existência vocês nem sequer suspeitam66 — sabe, em virtude desse
princípio vital universal, apropriar-se das condições de sua existência e de sua
duração.
As moléculas do mineral têm sua soma dessa vida, do mesmo modo que
a semente e o embrião, e se grupam, como no organismo, em figuras
65Se se perguntasse qual é o princípio dessas forças e como esse princípio pode estar na própria
substância que o produz, responderíamos que a mecânica nos oferece numerosos exemplos
disso. A elasticidade, que faz com que uma mola se distenda, não está na própria mola e não
depende do modo de agregação das moléculas? O corpo que obedece à força centrífuga recebe a
sua impulsão do movimento primitivo que lhe foi imprimido.
66Segundo a Biologia atual, os seres vivos são classificados em cinco reinos: monera, protista,
fungi, vegetal e animal. — N. T.
simétricas que constituem os indivíduos.

É muito importante nos convencermos desta noção: que a matéria
cósmica primitiva se achava revestida não somente das leis que asseguram a
estabilidade dos mundos, mas também do princípio vital universal que forma
gerações espontâneas em cada mundo, à medida que se manifestam as
condições da existência sucessiva dos seres, e quando soa a hora do
aparecimento dos filhos da vida durante o período criador.
Efetua-se assim a criação universal. Portanto, é exato dizermos que,
sendo as operações da natureza a expressão da vontade divina, Deus tem
criado sempre, cria incessantemente e sempre criará.
19. Porém, até aqui, temos guardado silêncio sobre o mundo espiritual, que
também faz parte da criação e cumpre seus destinos conforme as augustas
determinações do Senhor.
Não posso dar mais que um ensinamento bem restrito acerca do modo
da criação dos Espíritos, por razão da minha própria ignorância, e devo me
calar também sobre certas questões, ainda que me tenha sido permitido
aprofundá-las.
Aos que estejam religiosamente desejosos de conhecer, e que sejam
humildes perante Deus, direi, rogando-lhes para não levantar nenhuma teoria
prematura acerca das minhas palavras: O Espírito não chega a receber a
iluminação divina que lhe dá, ao mesmo tempo que o livre-arbítrio e a
consciência, a noção de seus altos destinos, sem haver passado pela série
divinamente fatal dos seres inferiores, entre os quais lentamente se elabora a
obra da sua individualidade; somente a partir do dia em que o Senhor lhe
imprime na fronte a sua augusta marca é que o Espírito toma lugar entre as
humanidades.
Mais uma vez: não construam sobre as minhas palavras seus raciocínios,
tão tristemente célebres na história da metafísica; eu preferiria mil vezes
calar-me sobre tão elevadas questões acima das nossas meditações
ordinárias, a lhes expor a desnaturar o sentido de meu ensinamento, e, por
culpa minha, lançá-los nos incompreensíveis labirintos do deísmo67 ou do

fatalismo.
OS SÓIS E OS PLANETAS
20. Ora, aconteceu que em um ponto do Universo, perdido entre as miríades

de mundos, a matéria cósmica se condensou sob a forma de uma imensa
nebulosa. Essa nebulosa é animada das leis universais que regem a matéria;
em virtude dessas leis — e especialmente a da força molecular de atração —
ela toma a forma de um esferoide, a única que pode assumir primitivamente
uma massa de matéria isolada no espaço.
O movimento circular produzido pela gravitação rigorosamente igual de
todas as zonas moleculares em direção ao centro logo modificou a esfera
primitiva a fim de conduzi-la, de movimento em movimento, à forma
lenticular.68 Estamos nos referindo ao conjunto da nebulosa.
21. Novas forças surgiram em consequência desse movimento de rotação: a

força centrípeta e a força centrífuga; a primeira tendendo a reunir todas as
partes rumo ao centro, a segunda tendendo dispersá-las a partir do centro.
Ora, com o movimento acelerando à medida que a nebulosa se condensa, e
seu raio aumentando à medida que ela se aproxima da forma lenticular, a
força centrífuga, incessantemente desenvolvida por essas duas causas,
predominou logo sobre a atração central.
Assim como um movimento bastante rápido de um estilingue a quebrar
a corda e deixar escapar o projétil para longe, também a predominância da
força centrífuga destacou o círculo equatorial69 da nebulosa, e desse anel se
67Deísmo: teoria que considera a razão como a única via capaz de nos assegurar a existência de
Deus, rejeitando, para tal propósito, as revelações, o ensinamento ou a prática de qualquer
religião organizada. – N. T.
68Lenticular: semelhante a uma lente, ou a um grão de lentilha, mais ou menos como uma esfera
achatada. Diz-se galáxia lenticular aquela que se assemelha a essa forma – N. T.
69Equatorial: relativo à linha do equador, o eixo horizontal da Terra, dividindo o Globo em
Hemisfério Norte e Hemisfério Sul – N. T.
forma uma nova massa isolada da primeira, mas, todavia, submetida ao seu
império. Essa massa conservou seu movimento equatorial que, modificado,
tornou-se seu movimento de translação em torno do astro solar. Ao demais,
seu novo estado lhe dá um movimento de rotação em torno do próprio centro.
22. A nebulosa geratriz que deu nascimento a esse novo mundo condensou-se
e retomou a forma esférica; mas como o calor primitivo, desenvolvido por
seus movimentos diversos e só se abrandando com extrema lentidão, o
fenômeno que acabamos de descrever se reproduzirá muitas vezes e durante
um longo período, até que essa nebulosa não tenha se tornado bastante densa
e sólida o bastante para oferecer resistência eficaz às modificações de forma
que lhe imprima sucessivamente o seu movimento de rotação.
Então, ela não terá dado nascimento a apenas um astro, mas a centenas
de mundos destacados do foco central, saídos dela pelo modo de formação
mencionado anteriormente. Ora, cada um de seus mundos — revestido, como
o mundo primitivo, das forças naturais que presidem à criação dos universos
— gerará na sequência novos globos doravante gravitando em torno de si,
como ele gravita, juntamente com seus irmãos em torno do foco de sua
existência e de sua vida. Cada um desses mundos será um sol, centro de um
turbilhão de planetas sucessivamente separados do seu equador. Esses
planetas receberão uma vida especial, particular, embora dependente do seu
astro gerador.
23. Assim, os planetas são formados de massas de matéria condensada,

embora ainda não solidificada, destacadas da massa central pela ação da força
centrífuga, e, em virtude das leis do movimento, tomando a forma esférica
mais ou menos elíptica, conforme o grau de fluidez que conservaram. Um
desses planetas será a Terra que, antes de ser resfriada e revestida de uma
crosta sólida, dará nascimento à Lua, pelo mesmo processo de formação astral
à qual ela própria deve a sua existência; Terra, deste então inscrita no livro da
vida, berço de criaturas cuja fraqueza é protegida pelas asas da divina
Providência, nova corda colocada na harpa infinita que deve vibrar, no seu
lugar, no concerto universal dos mundos.
OS SATÉLITES
24. Antes que as massas planetárias tivessem atingido um grau de

resfriamento o bastante para lhes operar a solidificação, massas bem
menores, verdadeiros glóbulos líquidos, desprenderam-se de algumas delas
no plano equatorial, plano no qual a força centrífuga é bem maior, e em razão
das mesmas leis adquiriram um movimento de translação em torno do seu
planeta originário, como sucedeu a estes em relação ao seu astro central
gerador.
Foi assim que a Terra deu nascimento à Lua, cuja massa menos
considerável teve que sofrer um resfriamento mais rápido. Ora, as leis e as
forças que presidiram a sua separação do equador terreno, e o seu
movimento de translação no mesmo plano agiram de tal sorte que esse
mundo, em vez de revestir a forma esférica, tomou a de um globo ovoide, isto
é, tendo a forma alongada de um ovo, cujo centro de gravidade será fixado na
parte inferior.
25. As condições nas quais se efetuou a desagregação da Lua mal lhe

permitiram afastar-se da Terra e a obrigaram a permanecer eternamente
suspensa no seu céu, como uma figura ovoide em que as partes mais pesadas
formariam a face inferior voltada para a Terra e cujas partes menos densas
ocupariam o topo, tanto que assim descrevemos com a palavra topo a face
virada ao lado oposto à Terra e se elevando para o céu. É isso que faz com que
esse astro nos apresente continuamente a mesma face. Para melhor se
compreender o seu estado geológico, ele pode ser comparado a um globo de
cortiça cuja base voltada para a Terra seria formada de chumbo.
Daí, duas naturezas essencialmente distintas na superfície do mundo
lunar: uma, sem qualquer semelhança com a nossa, porque os seus corpos
fluidos e etéreos são desconhecidos; a outra, mais leve em relação à Terra,
porque todas as substâncias menos densas se encaminharam para esse
hemisfério. A primeira, perpetuamente voltada para a Terra, sem águas e sem
atmosfera, a não ser aqui e ali nos limites desse hemisfério subterrestre; a
outra, rica de fluidos, perpetuamente oposta ao nosso mundo.70
26. O número e o estado dos satélites de cada planeta têm variado de acordo
com as condições especiais nas quais eles se formaram. Alguns não deram
origem a nenhum astro secundário, tal como Mercúrio, Vênus e Marte 71, ao
passo que outros formaram um ou vários, como a Terra, Júpiter, Saturno etc.
27. Além de seus satélites ou luas, o planeta Saturno apresenta o fenômeno

especial do anel que, visto de longe, parece cercá-lo de uma como auréola
branca. Essa formação é para nós uma nova prova da universalidade das leis
da natureza. De fato, esse anel é o resultado de uma separação que se operou
em tempos primitivos no equador de Saturno, do mesmo modo que uma zona
equatorial se escapou da Terra para formar o seu satélite. A diferença consiste
em que o anel de Saturno, em todas as suas partes, encontra-se formado de
moléculas homogêneas, provavelmente já em certo estado de condensação, e
dessa maneira pôde continuar o seu movimento de rotação no mesmo sentido
e em tempo quase igual ao do que move o planeta. Se um dos pontos desse
anel tivesse ficado mais denso do que outro, uma ou muitas aglomerações de
substância se teriam operado subitamente e Saturno contaria com muitos
70 Esta teoria da Lua, inteiramente nova, explica, pela lei da gravidade, a razão pela qual esse
astro apresenta sempre a mesma face para a Terra. Seu centro de gravidade, em vez de estar no
centro da esfera, encontra-se num dos pontos de sua superfície e, em consequência disso, sendo
atraído para a Terra por uma força maior do que as partes mais leves, a Lua produzirá o efeito
das figuras chamadas joão-bobo, que se levantam constantemente sobre a sua base, ao passo
que os planetas, cujo centro de gravidade está a iguais distâncias da superfície e giram
regularmente sobre o próprio eixo. Os fluidos vivificantes — gasosos ou líquidos, em virtude da
sua leveza específica — se encontrariam acumulados no hemisfério superior constantemente
oposto à Terra; o hemisfério inferior, o único que nós vemos, seria desprovido de tais fluidos e
por isso impróprio à vida, enquanto esta reinaria no outro. Portanto, se o hemisfério superior
fosse habitado, seus habitantes jamais teriam visto a Terra, a menos que excursionem pelo
outro hemisfério, o que seria impossível, por não haver ali as necessárias condições de
vitalidade.
Por muito racional e científica que seja essa teoria, como ela ainda não foi confirmada por
nenhuma observação direta, somente pode ser aceita como hipótese e como uma ideia capaz de
servir de base à ciência; mas não se pode discutir que seja a única até o momento que dê uma
explicação satisfatória das particularidades que esse globo apresenta.
71Marte deve ser excluído desta lista, pois, como se sabe atualmente, logo mais em 1877 foram
descobertos dois satélites (Fobos e Deimos) relativos a esse planeta – N. T.
satélites a mais. Desde a época da sua formação, esse anel se solidificou, do

mesmo modo que os outros corpos planetários.
OS COMETAS
28. Os cometas — astros errantes, mais ainda do que os planetas, que
conservaram a denominação etimológica — serão os guias que nos ajudarão a
transpor os limites do sistema ao qual a Terra pertence, para nos levar às
regiões longínquas da extensão sideral.
Mas antes de explorarmos os domínios celestes, com a ajuda desses
viajantes do Universo, será bom conhecermos o quanto for possível a
natureza intrínseca deles e o seu papel na organização planetária.
29. Muitas vezes esses astros cabeludos são vistos como planetas nascentes,
elaborando no seu caos primitivo as condições de vida e de existência que são
compartilhadas com as terras habitadas; outros imaginaram que esses corpos
extraordinários eram mundos em estado de destruição, e, para muitos, sua
estranha aparência foi motivo de apreciações errôneas acerca da sua
natureza, a tal ponto que não houve quem — nem mesmo a astrologia
judiciária — não fizesse presságios de infortúnios enviados por decretos
providenciais à Terra espantada e trêmula.
30. A lei de variedade é aplicada com tão larga profusão nos trabalhos da
natureza que é de se perguntar como os naturalistas, os astrônomos ou os
filósofos levantaram tantos sistemas para assimilar os cometas aos astros
planetários e para somente verem neles astros em um grau mais ou menos
adiantado de desenvolvimento ou de degeneração. Entretanto, os quadros da
natureza deveriam bastar amplamente para afastar o observador da
preocupação de investigar relações inexistentes e deixar aos cometas o papel
modesto — porém útil — de astros errantes que servem de exploradores para
os impérios solares. Como os corpos celestes de que tratamos são muito
diferentes dos corpos planetários; eles não estão destinados — assim como os
planetas estão — a servir de habitação para as humanidades? Eles vão

sucessivamente de sóis em sóis, por vezes pelo caminho se enriquecendo de
fragmentos planetários reduzidos ao estado de vapor, absorvendo das
lareiras solares os princípios vivificantes e renovadores que eles derramam
sobre os mundos terrestres (cap. IX, n° 12).
31. Quando um desses astros se aproxima do nosso pequenino globo, para

atravessar a sua órbita e retornar ao seu apogeu72, situado a uma incalculável
distância do Sol, se nós os seguíssemos pelo pensamento, para com ele visitar
as províncias siderais, transporíamos essa prodigiosa extensão de matéria
etérea que separa o Sol das estrelas mais próximas, e observando os
movimentos combinados desse astro, que se imaginaríamos estivesse perdido
no deserto do infinito, ainda aí encontraríamos uma prova eloquente da
universalidade das leis da natureza, que atuam a distâncias que a mais
criativa imaginação mal pode conceber.
Aí, a forma elíptica toma a forma parabólica73 e a marcha se torna tão
lenta ao ponto de não percorrer mais que alguns metros ao mesmo tempo em
que no seu perigeu74 ela terá percorrido muitos milhares de léguas. Talvez um
sol mais poderoso e mais importante do que aquele que ele acaba de deixar
exerça sobre esse cometa uma atração preponderante e o receba na categoria
de seus súditos, e então as crianças espantadas da vossa pequenina Terra
esperarão em vão o retorno que haviam calculado pelas observações
incompletas. Nesse caso, nós — que acompanhamos pelo pensamento o
cometa errante nessas regiões desconhecidas — encontraremos então uma
nova nação ignorada pelos olhares terrenos, inimaginável para os Espíritos
que habitam a Terra, inconcebível mesmo para seu pensamento, porque ela
será teatro de inexploradas maravilhas.
72Apogeu: em astronomia, é o ponto mais afastado em que um satélite (como a lua e os

cometas) se coloca em relação à Terra – N. T.
73Forma parabólica: forma de uma parábola, seção cônica de iguais distâncias entre dois pontos
dispersos em relação a determinado ponto fixo – N. T.
Perigeu: oposto de apogeu, ponto da órbita de um astro (como um cometa) que se encontra
74
mais próximo da Terra – N. T.

Chegamos ao mundo astral, nesse mundo deslumbrante dos vastos sóis

que irradiam no espaço infinito e que são as flores brilhantes do magnífico
jardim da criação. Só chegando lá, saberemos o que é a Terra.
A VIA-LÁCTEA
32. Durante as belas noites estreladas e sem luar, todo mundo tem podido
contemplar essa réstia esbranquiçada que atravessa o céu de uma
extremidade a outra, e que os antigos chamaram via láctea, por causa da sua
aparência leitosa. Essa réstia difusa tem sido longamente explorada pela lente
do telescópio nos tempos modernos, e essa estrada de poeira de ouro, ou esse
regato de leite da mitologia antiga, transformou-se num vasto campo de
inconcebíveis maravilhas. As pesquisas dos observadores conduziram ao
conhecimento da sua natureza e tem revelado que, ali, onde o olhar errante
reconheceu apenas uma fraca claridade, milhões de sóis mais luminosos e
mais importantes do que o Sol que nos clareia.
33. De fato, a Via Láctea é uma campina semeada de flores solares e

planetárias que brilham na sua vasta extensão. Nosso Sol e todos os corpos
que o acompanham fazem parte desses globos radiosos dos quais se compõe a
Via Láctea; porém, apesar das suas dimensões gigantescas em relação à Terra
e à grandeza do seu império, o Sol não ocupa mais que um inapreciável lugar
nessa vasta criação. Podemos contar por uma trintena de milhões os sóis
semelhantes a ele que gravitam nessa imensa região, afastados uns dos outros
de mais de cem mil vezes o raio da órbita terrestre.75
34. Por esse cálculo aproximado, podemos julgar a extensão dessa região
sideral e da relação que une o nosso sistema planetário e a universalidade dos
sistemas que a ocupam. Podemos igualmente julgar a pequenez do domínio
solar e, a fortiori 76, do nada que é a nossa miúda Terra. Que seria então se
75 Mais de 3 trilhões e 400 bilhões de léguas.
76 A fortiori, expressão latina equivalente a “por uma razão mais forte” ou “com muito mais
razão” — N. T.
considerarmos os seres que os povoam!

Digo “do nada” porque as nossas determinações se aplicam não só à
extensão material, física, dos corpos que estudamos — o que seria pouco —
mas também e sobretudo ao seu estado moral de habitação, ao grau que
ocupam na eterna hierarquia dos seres. A criação se mostra aí em toda a sua
majestade, criando e propagando tudo em torno do mundo solar, e em cada
um dos sistemas que o rodeiam por todos os lados, as manifestações da vida e
da inteligência.
35. De certa maneira, conhecemos a posição ocupada pelo nosso Sol ou pela
Terra no mundo das estrelas; estas considerações ganharão peso maior ainda
se refletirmos sobre o próprio estado da Via Láctea que, na imensidade das
criações siderais, não representa propriamente mais do que um ponto
insensível e inapreciável, vista de longe, pois ela não é mais do que uma
nebulosa estelar, entre os milhões das que existem no espaço. Se ela nos
parece mais vasta e mais rica do que outras, é pela única razão de que nos
cerca e se desenvolve em toda a sua extensão sob os nossos olhos, ao passo
que as outras, perdidas nas profundezas insondáveis, mal se deixam entrever.
36. Ora, se sabemos que a Terra não é nada, ou quase nada no sistema solar,
este não é nada ou quase nada na Via Láctea; esta é nada ou quase nada na
universalidade das nebulosas; e esta própria universalidade bem pouca coisa
é dentro do imensurável infinito; então começamos a compreender o que é o
globo terrestre.
AS ESTRELAS FIXAS
37. As estrelas chamadas fixas, e que constelam os dois hemisférios do

firmamento, não se acham totalmente isoladas de toda atração exterior como
geralmente se supõe; longe disso: todas elas pertencem a uma mesma
aglomeração de astros estelares. Essa aglomeração não é outra senão a
grande nebulosa da qual fazemos parte e cujo plano equatorial que se projeta
no céu recebeu o nome de Via Láctea. Todos os sóis que a constituem são
solidários; suas múltiplas influências reagem perpetuamente umas sobre as
outras, e a gravidade universal as agrupa todas numa mesma família.
38. Entre esses diversos sóis, na sua maioria são como o nosso, cercados de
mundos secundários, que eles iluminam e fertilizam por meio das mesmas
leis que presidem à vida do nosso sistema planetário. Uns como Sirius, são
milhares de milhões de vezes mais magnificentes em dimensões e em
riquezas do que o nosso, e o seu papel no Universo é muito mais importante,
do mesmo modo que são rodeados por planetas em maior quantidade e bem
superiores aos nossos. Outros são muito diferentes pelas suas funções astrais.
É assim que certo número desses sóis — verdadeiros gêmeos da ordem
sideral — são acompanhados de seus irmãos da mesma idade, e formam, no
espaço, sistemas binários aos quais a natureza concedeu funções inteiramente
diversas daquelas funções pertencentes ao nosso Sol77. Lá, os anos não se
medem pelos mesmos períodos, nem os dias pelos mesmos sóis, e esses
mundos iluminados por um duplo facho foram dotados de condições de
existência inimagináveis por aqueles que ainda não saíram deste pequenino
mundo terrestre.
Outros astros, sem cortejo e privados de planetas, receberam elementos
de habitação melhores do que os que foram dados aos demais. Na sua
imensidade, as leis da natureza se diversificam e, se a unidade é a grande
expressão do Universo, a variedade infinita não é menos do que o seu eterno
atributo.
77 É o que se chama, em astronomia, estrelas duplas. São dois sóis em que um gira em torno do
outro, como um planeta em torno de seu sol. De que estranho e magnífico espetáculo devem
desfrutar os habitantes dos mundos que compõem esses sistemas clareados por um duplo sol!
Mas também quão diferentes devem ser as condições de vitalidade ali!
Em uma comunicação dada posteriormente, o Espírito de Galileu acrescenta: “Existem
sistemas ainda mais complicados nos quais diferentes sóis desempenham o papel de satélites
entre si. Efeitos maravilhosos de luz são então produzidos para os habitantes dos globos que
eles iluminam; tanto mais que, apesar de sua aparente proximidade, mundos habitados podem
circular entre eles e receber, por sua vez, as ondas de luz multicoloridas cuja união recompõe a
luz branca.”
39. Não obstante o prodigioso número dessas estrelas e seus sistemas, não
obstante as distâncias incomensuráveis que as separam, todas elas pertencem
à mesma nebulosa estelar que os mais possantes telescópios mal conseguem
atravessar, e que as concepções das mais ousadas imaginações mal
conseguem avistar; nebulosa que, entretanto, não é mais do que uma unidade
na ordem das nebulosas que compõem o mundo astral.
40. As estrelas chamadas fixas não estão imóveis na amplidão. As

constelações que se figuraram na abóbada do firmamento não são criações
simbólicas reais. A distância da Terra e a perspectiva sob a qual se mede o
Universo a partir dessa estação são as duas causas dessa dupla ilusão de
óptica (cap. V, n° 12).
41. Vimos que a totalidade dos astros que cintilam na cúpula azulada se acha
contida numa mesma aglomeração cósmica, numa mesma nebulosa que vocês
chamam Via Láctea; mas, por todos pertencerem ao mesmo grupo, esses
astros não são menos animados cada qual de um movimento próprio de
translação no espaço; o repouso absoluto não existe em parte alguma. Eles
são regidos pelas leis universais da gravidade e rolam no espaço sob a
impulsão incessante dessa imensa força; rolam, não segundo roteiros
traçados pelo acaso, mas segundo órbitas fechadas cujo centro é ocupado por
um astro superior. Para tornar mais compreensíveis as minhas palavras por
meio de um exemplo, falarei especialmente do vosso Sol.
42. Pelas modernas observações, sabemos que ele não é fixo nem central,
como se acreditava nos primeiros tempos da nova astronomia; mas que o Sol
avança pelo espaço, arrastando consigo o seu vasto sistema de planetas, de
satélites e de cometas.
Ora, essa marcha não é fortuita e ele não vai vagando pelos vácuos
infinitos, a transviar seus filhos e seus súditos para longe das regiões que lhe
estão atribuídas. Não, sua órbita é determinada, e em concordância com
outros sóis da mesma ordem que ele, e como ele rodeados de certo número de
terras habitadas, ele gravita em torno de um sol central. Seu movimento de
gravitação, como o dos seus irmãos sóis, é inapreciável a observações anuais,
pois períodos seculares em grande número mal seriam suficientes para

marcar um desses anos astrais.
43. O sol central de que acabamos de falar também é um globo de segunda

ordem em relação a outro ainda mais importante, ao redor do qual ele
perpetua uma marcha lenta e compassada, na companhia de outros sóis da
mesma ordem.
Poderíamos constatar esta subordinação sucessiva de sóis a sóis até que
a nossa imaginação ficasse cansada de escalar tal hierarquia; pois, não nos
esqueçamos de que, em números redondos, podemos contar na Via Láctea
uma trintena de milhões de sóis, subordinados uns aos outros, como rodas
gigantescas de um imenso sistema.
44. E esses astros, em números incontáveis, vivem cada qual uma vida
solidária; assim como nada está isolado na organização do seu pequeno
mundo terrestre, nada também está isolado no incomensurável Universo.
De longe, ao olhar investigador do filósofo que pudesse alcançar o
quadro desenvolvido pelo espaço e o tempo, esses sistemas de sistemas
pareceriam uma poeira de pérolas de ouro levantada em turbilhão pelo sopro
divino, que faz os mundos siderais voarem nos céus, como voam os grãos de
areia nas costas do deserto.
Não mais imobilidade, não mais silêncio, não mais noite! O grande
espetáculo que se desenrola ante os nossos olhos seria a criação real, imensa
e plena da vida etérea que abraço no conjunto imenso o olhar infinito do
Criador.
Todavia, até aqui, não temos falado senão de apenas uma nebulosa; seus
milhões de sóis e seus milhões de terras habitadas formam — como já
dissemos — simplesmente uma ilha no arquipélago infinito.
OS DESERTOS DO ESPAÇO
45. Um deserto imenso, sem limites, se estende para além da aglomeração de

estrelas de que acabamos de falar e a envolve. Solidões sucedem solidões e

incomensuráveis planícies do vácuo se distendem ao longe. Os amontoados de
matéria cósmica se encontram isolados no espaço como ilhas flutuantes de
um enorme arquipélago, se de alguma forma quisermos ter uma ideia da
enorme distância que separa o amontoado de estrelas de que fazemos parte,
dos outros aglomerados mais próximos, precisamos saber que essas ilhas
estelares se encontram disseminadas e raras no vasto oceano dos céus, e que
a extensão que separa umas das outras é incomparavelmente maior do que as
que medem suas respectivas dimensões.
Ora, lembramos que a nebulosa estelar mede em números redondos mil
vezes a distância das estrelas mais aproximadas, tomada por unidade, isto é,
alguns cem mil trilhões de léguas. A distância que existe entre elas, sendo
muito mais vasta, não poderia ser expressa por números acessíveis à
compreensão do nosso espírito; só a imaginação — em suas mais altas
concepções — é capaz de transpor tão prodigiosa imensidade, essas solidões
mudas e privadas de toda aparência de vida, e, de certa maneira, de encarar a
ideia dessa infinidade relativa.
46. No entanto, esse deserto celeste — que envolve nosso universo sideral e
que parece estender-se como sendo os afastados confins do nosso mundo
astral — é abraçado pela visão e pelo poder infinito do Altíssimo, que, além
desses céus dos nossos céus, desenvolveu a trama da sua criação ilimitada.
47. Com efeito, mais além dessas vastas solidões, mundos irradiam em sua
magnificência, bem como nas regiões acessíveis às investigações humanas;
para lá desses desertos, esplêndidos oásis vagam no éter límpido, e renovam
incessantemente as cenas admiráveis da existência e da vida. Lá se
desdobram os agregados longínquos de substância cósmica, que o profundo
olhar do telescópio entrevê através das regiões transparentes do nosso céu —
essas nebulosas a que vocês chamam irresolúveis, e que lhes parecem ligeiras
nuvens de poeira branca perdidas num ponto desconhecido do espaço etéreo.
Lá se revelam e se desenvolvem novos mundos onde as condições variadas e
diversas das que são peculiares ao vosso globo, lhes dando uma vida que as
vossas concepções não podem imaginar, nem os vossos estudos podem

constatar. É lá que resplandece em toda a sua plenitude o poder criador; para
aquele que vem das regiões ocupadas pelo vosso sistema, outras leis estão em
ação, cujas forças regem as manifestações da vida, e as novas rotas que
seguimos nesses países estrangeiros nos abrem perspectivas desconhecidas.78
78 Em astronomia, dá-se o nome de nebulosas irresolúveis àquelas em que ainda se não

puderam distinguir as estrelas que as compõem. Foram, a princípio, consideradas como
amontoados de matéria cósmica em vias de condensação para formar mundos, mas, hoje,
geralmente se entende que essa aparência é devida ao afastamento, e que, com instrumentos
bastante poderosos, todas seriam resolúveis.
Uma comparação familiar pode dar uma ideia — conquanto muito imperfeita — das
nebulosas resolúveis: são os grupos de centelhas projetadas pelas bombas dos fogos de artifício
no momento de sua explosão. Cada uma dessas centelhas representará uma estrela e o conjunto
delas a nebulosa, ou grupo de estrelas reunidas num ponto do espaço e submetidas a uma lei
comum de atração e de movimento. Vistas de certa distância, essas centelhas mal se distinguem,
e seu grupo tem a aparência de uma nuvenzinha de fumaça. Essa comparação não seria exata se
se tratasse de massas de matéria cósmica condensada.
Nossa Via Láctea é uma dessas nebulosas; ela conta perto de 30 milhões de estrelas ou
sóis que ocupam nada menos de algumas centenas de trilhões de léguas de extensão e,
entretanto, não é a maior. Suponhamos apenas uma média de 20 planetas habitados circulando
em torno de cada sol: teremos aproximadamente 600 milhões de mundos só para o nosso
grupo.
Se pudéssemos nos transportar da nossa nebulosa para outra qualquer, estaríamos lá
como estaríamos no meio da nossa Via Láctea, porém com um céu estrelado de um aspecto
inteiramente diferente, e este, apesar das suas dimensões colossais em relação a nós, parecer-
nos-ia, de longe, um pequenino floco lenticular perdido no infinito. Mas antes de atingirmos a
nova nebulosa, seríamos qual o viajante que deixa uma cidade e percorre um vasto país
inabitado antes de chegar a outra cidade; teríamos transposto incomensuráveis espaços
desprovidos de estrelas e de mundos, o que Galileu denominou os desertos do espaço. À medida
que avançássemos, veríamos a nossa nebulosa afastar-se atrás de nós, diminuindo de extensão
aos nossos olhos, ao mesmo tempo que, diante de nós, se apresentaria aquela para a qual nos
dirigíssemos, passo a passo mais distinta, semelhante à massa de centelhas de bomba de fogos
de artifício. Transportando-nos pelo pensamento às regiões do espaço além do arquipélago da
nossa nebulosa, veremos em todo o nosso entorno milhões de arquipélagos semelhantes e de
formas diversas, contendo cada um milhões de sóis e centenas de milhões de mundos habitados.
Tudo o que nos possa identificar com a imensidade da extensão e com a estrutura do
universo é útil para a ampliação das ideias, tão restringidas pelas crenças vulgares. Deus se
engrandece aos nossos olhos à medida que melhor compreendemos a grandeza de suas obras e
nossa infimidade. Estamos longe, como se vê, dessa crença implantada pela Gênese mosaica que
fez da nossa pequenina e imperceptível Terra a criação principal de Deus, e fez dos seus
habitantes os únicos objetos da sua solicitude. Compreendemos a vaidade dos homens que
creem que tudo no universo foi feito para eles, e dos que ousam discutir a existência do Ser
supremo. Em alguns séculos, causará espanto que uma religião feita para glorificar a Deus o
ETERNA SUCESSÃO DOS MUNDOS
48. Vimos que uma única lei primordial e geral foi dada ao Universo para lhe
assegurar a estabilidade eterna, e que essa lei geral é perceptível aos nossos
sentidos por muitas ações particulares que nomeamos forças diretrizes da
natureza. Vamos agora mostrar que a harmonia do mundo inteiro —
considerada sob o duplo aspecto da eternidade e do espaço — é assegurada
por essa lei suprema.
49. Com efeito, se retornarmos à origem primária das aglomerações

primitivas de substância cósmica, notaremos que, sob o império dessa lei, a
matéria já sofre as transformações necessárias que levam da semente ao fruto
maduro, e que, sob a impulsão das diversas forças nascidas dessa lei, ela
percorre a escala das suas revoluções periódicas; primeiramente, centro
fluídico dos movimentos, em seguida gerador dos mundos, e mais tarde,
núcleo central e atrativo das esferas que nasceram no seu seio.
Já sabemos que essas leis presidem a história do Cosmo; o que importa
saber agora é que elas presidem igualmente à destruição dos astros, pois a
morte não é apenas uma metamorfose do ser vivo, mas também uma
transformação da matéria inanimada; e se em sentido literal é certo dizer que
a vida só é acessível diante da morte, também é justo acrescentar que a
substância deve de toda necessidade passar pelas transformações inerentes à
sua composição.
50. Temos aqui um mundo que desde seu berço primitivo percorreu toda a
extensão dos anos que a sua organização especial lhe permitia percorrer; o
foco interior da sua existência está extinto e seus próprios elementos
perderam sua virtude inicial; os fenômenos da sua natureza — que para sua
tenha rebaixado a tão mesquinhas proporções e que ela tenha rejeitado — como sendo a
concepção do espírito do mal — as descobertas que somente vieram aumentar a nossa
admiração pela sua onipotência, iniciando-nos nos grandiosos mistérios da criação; será ainda
maior o espanto quando souberem que essas descobertas foram repelidas porque
emancipariam o espírito dos homens e tirariam a preponderância daqueles que se diziam
representantes de Deus na Terra.
produção requerem a presença e a ação das forças destinadas a esse mundo

— já não podem mais se manifestar, porque essa alavanca da sua atividade já
não dispõe do ponto de apoio que lhe dava toda sua força.
Ora, será que essa terra extinta e sem vida vai continuar a gravitar nos
espaços celestes sem uma finalidade e passar como cinza inútil pelo vendaval
dos céus? Será que permanece inscrita no livro da vida universal, agora que já
se tornou letra morta e vazia de sentido? Não; as mesmas leis que a elevaram
acima do caos tenebroso e que a gratificaram com os esplendores da vida, as
mesmas forças que a governaram durante os séculos da sua adolescência, que
lhe firmaram os primeiros passos na existência e que a conduziram à idade
madura e à velhice, vão presidir à desagregação de seus elementos
constitutivos para reconduzi-los ao laboratório onde a potência criadora
absorve incessantemente as condições da estabilidade geral. Esses elementos
vão retornar à massa comum do éter para se assimilarem a outros corpos, ou
para regenerarem outros sóis; e essa morte não será um evento inútil para a
Terra e nem para suas irmãs; ela renovará noutras regiões outras criações de
uma natureza diferente, e lá onde os sistemas de mundos se desvaneceram,
em breve renascerá outro jardim de flores mais brilhantes e mais perfumadas.
51. Desse modo, a eternidade real e efetiva do Universo fica assegurada pelas
mesmas leis que dirigem as operações do tempo; assim sendo os mundos
sucedem a mundos, sóis sucedem a sóis, sem que o imenso mecanismo dos
vastos céus jamais seja atingido nas suas gigantescas molas.
Lá onde os seus olhos admiram esplêndidas estrelas na abóbada das
noites, lá onde o vosso espírito contempla irradiações magníficas que
resplandecem sobre espaços longínquos, por um longo tempo o dedo da
morte dissipou esses esplendores, por um longo tempo o vazio sucedeu a
esses deslumbramentos e recebeu até novas criações ainda desconhecidas. O
imenso afastamento desses astros — pelo que a luz que eles nos enviam gasta
milhares de anos a chegar até nós — faz com que somente hoje recebamos os
raios que eles nos enviaram muito tempo antes da criação da Terra, e que
ainda os admiramos durante milhares de anos após a sua desaparição real.79

Que são os seis mil anos da humanidade histórica diante dos períodos de
séculos? Meros segundos nos vossos séculos. Que são as vossas observações
astronômicas diante do estado absoluto do mundo? A sombra eclipsada pelo
Sol.
52. Logo, vamos reconhecer aqui, como nos nossos outros estudos, que a
Terra e o homem não são nada em comparação com o que existe, e que as
mais colossais operações do nosso pensamento ainda se estendem apenas
sobre um campo imperceptível diante da imensidade e da eternidade de um
universo que nunca findará.
E quando esses períodos da nossa imortalidade tiverem passado sobre
nossas cabeças, quando a história atual da Terra nos aparecer como uma
sombra vaporosa no fundo da nossa lembrança; quando tivermos habitado
por séculos incontáveis esses diversos degraus da nossa hierarquia
cosmológica; quando os mais distantes domínios das eras futuras tiverem
sido percorridos por inúmeras peregrinações, nós teremos diante de nós a
sucessão ilimitada dos mundos e teremos a eternidade imóvel como
perspectiva.
A VIDA UNIVERSAL
53. Essa imortalidade das almas, cujo sistema de mundo físico é a base,
pareceu imaginária aos olhos de certos pensadores prevenidos; qualificaram-
na ironicamente de imortalidade passageira e não entenderam que só ela é
verdadeira diante do espetáculo da criação. Entretanto, podemos tornar
79Há aqui um efeito do tempo que a luz gasta para atravessar o espaço. Sendo sua velocidade de
70.000 léguas por segundo, ela nos chega do Sol em 8 minutos e 13 segundos. Daí resulta que, se
um fenômeno se passa na superfície do Sol, só o percebemos 8 minutos mais tarde, e pela
mesma razão ainda o veremos 8 minutos depois de seu desaparecimento. Se, em virtude do seu
afastamento, a luz de uma estrela consome mil anos para nos chegar, só mil anos depois da sua
formação veremos essa estrela. (Ver, para explicação e descrição completa desse fenômeno, a
Revista espírita de março e maio de 1867, a resenha de Lúmen, por C. Flammarion.)
compreensível toda a sua grandeza — eu diria quase toda a perfeição.
54. Que as obras de Deus sejam criadas para o pensamento e a inteligência e

que os mundos sejam a morada de seres que os contemplam e lhes
descobrem sob o véu o poder e a sabedoria daquele que os formou, essa
questão já não nos oferece mais dúvida; mas que as almas que povoam esses
mundos sejam solidárias, isso é o que nos convém saber.
55. Com efeito, a inteligência humana mal consegue considerar esses globos
radiosos que cintilam na amplidão como simples massas de matéria inertes e
sem vida; ela mal consegue sondar que haja nessas regiões distantes
magníficos crepúsculos e noites esplendorosas, sóis férteis e dias plenos de
luz, vales e montanhas onde as produções múltiplas da natureza têm
desenvolvido toda a sua luxuriante pompa; ela mal consegue imaginar, digo,
que o espetáculo divino em que a alma pode revitalizar-se, como em sua
própria vida, seja farto da existência e carente de qualquer ser pensante que o
possa conhecer.
56. Porém, a essa ideia eminentemente justa da criação, faz-se necessário

acrescentar a da humanidade solidária, e é nisso que consiste o mistério da
eternidade futura.
Uma mesma família humana foi criada na universalidade dos mundos, e
os laços de uma fraternidade ainda inapreciada por vocês foram concedidos a
esses mundos. Se esses astros que se harmonizam nos seus vastos sistemas
são habitados por inteligências, não são assim por seres desconhecidos
uns dos outros, mas ao contrário, por seres marcados na fronte do mesmo
destino, que hão de se encontrar temporariamente, segundo suas funções
de vida, e se reencontrar segundo suas mútuas simpatias; é a grande
família de Espíritos que povoam as terras celestes; é a grande irradiação do
Espírito divino que abrange a extensão dos céus e que permanece como tipo
primitivo e final da perfeição espiritual.
57. Por qual estranha aberração acreditou-se ser preciso negar à imortalidade
as vastas regiões do éter, quando a confinamos num limite inadmissível e

numa dualidade absoluta? O verdadeiro sistema do mundo deveria proceder
então da verdadeira doutrina dogmática e a ciência proceder da teologia?
Esta, a teologia, se transviará tanto que irá colocar sua base sobre a
metafísica? A resposta é fácil e nos mostra que a nova filosofia se sentará
triunfante sobre as ruínas da antiga, pois sua base será erguida vitoriosa
sobre os antigos erros.
DIVERSIDADE DOS MUNDOS
58. Vocês têm nos acompanhado em nossas excursões celestes, e têm visitado
conosco as regiões imensas do espaço. Sob nossas vistas, sóis sucederam sóis,
sistemas sucederam sistemas, nebulosas sucederam nebulosas; o panorama
esplêndido da harmonia do cosmo se desenrolou diante dos nossos passos e
recebemos uma amostra da ideia do infinito, que não poderemos
compreender em toda a sua extensão senão seguindo nossa perfectibilidade
futura. Os mistérios do éter nos desvendaram seu enigma até aqui
indecifrável e, pelo menos, concebemos a ideia da universalidade das coisas.
Cumpre agora nos determos e refletirmos.
59. Sem dúvida, é bom termos reconhecido a infimidade da terra e sua

medíocre importância na hierarquia dos mundos; é bom termos abatido a
presunção humana, que nos é tão cara, e nos humilhado ante a grandeza
absoluta; mas será melhor ainda interpretarmos no sentido moral o
espetáculo de que temos sido testemunhas. Refiro-me ao poder infinito da
natureza e da ideia que devemos fazer do seu modo de ação nas diversas
partes do vasto Universo.
60. Acostumados como estamos a julgar as coisas pela nossa pobre e pequena
habitação, imaginamos que a natureza não poderia ou não deveria agir sobre
os outros mundos exceto segundo as regras que reconhecemos aqui embaixo.
Ora, é precisamente nisto que importa reformularmos a nosso conceito.
Lancem por um instante o olhar sobre uma região qualquer do vosso

globo e sobre uma das produções da vossa natureza: não reconhecerão aí o
cunho de uma variedade infinita e a prova de uma atividade sem igual? Não
veem na asa de um passarinho das Canárias, na pétala de um botão de rosa
entreaberto a prestigiosa fecundidade dessa bela natureza?
Que os vossos estudos se apliquem aos seres que planam nos ares os,
que desçam à violeta dos prados, que mergulhem nas profundezas do oceano,
então em tudo e por toda a parte poderão ler esta verdade universal: A
natureza onipotente age conforme os lugares, os tempos e as circunstâncias;
ela é uma una sua harmonia geral, mas múltipla nas suas produções; ela
brinca com um sol como com uma gota de água; ela povoa de seres vivos um
mundo imenso com a mesma facilidade com que choca o ovo posto pela
borboleta do outono.
61. Ora, se tal é a variedade que a natureza nos pôde descrever em todos os
recintos deste pequeno mundo tão acanhado e tão limitado, tanto mais vocês
devem estender esse modo de ação em pensamento às perspectivas dos
vastos mundos! Tanto mais vocês devem desenvolvê-la e reconhecer a
pujante extensão aplicando-a a esses mundos maravilhosos que, muito mais
do que a terra, atestam sua inconcebível perfeição!
Não vejam, pois, em torno de cada um dos sóis do espaço, sistemas
semelhantes ao vosso sistema planetário; não vejam nesses planetas
desconhecidos os três reinos da natureza que brilham ao derredor de vocês;
mas pensem que, da mesma forma que nenhum rosto de homem se assemelha
a outro rosto em todo o gênero humano, também uma prodigiosa e
inimaginável diversidade se acha espalhada pelas moradas eternas que
vogam no seio dos espaços.
Desde que a vossa natureza animada começa no zoófito para terminar
no homem, desde que a atmosfera alimenta a vida terrestre, desde que o
elemento líquido a renova incessantemente, e desde que as vossas estações
fazem suceder nessa vida os fenômenos que as distinguem, não concluam que
os milhões e milhões de terras que rolam pela extensão sejam semelhantes a
vossa terra; longe disso, elas diferem seguindo as diversas condições que lhes
foram devotadas e seguindo o seu respectivo papel no palco do mundo; são

pedrarias variadas de um imenso mosaico, as flores diversificadas de um
admirável jardim.
CAPÍTULO VII
Esboço geológico da Terra

PERÍODOS GEOLÓGICOS – ESTADO PRIMITIVO DO GLOBO
– PERÍODO PRIMÁRIO – PERÍODO DE TRANSIÇÃO –
PERÍODO SECUNDÁRIO – PERÍODO TERCIÁRIO
– PERÍODO DILUVIANO – PERÍODO PÓS-DILUVIANO OU ATUAL –
NASCIMENTO DO HOMEM
PERÍODOS GEOLÓGICOS
1. A Terra traz em si os traços evidentes da sua formação; acompanhamos

suas fases com uma precisão matemática nos diferentes terrenos que
compõem sua estrutura. O conjunto desses estudos constitui a ciência
chamada geologia, ciência nascida neste século80 e que projetou luz sobre a
tão controvertida questão da sua origem e da origem dos seres vivos que o
habitam. Aqui, não há nada de hipótese; há o resultado rigoroso da
observação dos fatos, e diante dos fatos a dúvida não é permitida. A história
da formação do globo está escrita nas camadas geológicas de uma maneira
bem mais certa do que nos livros preconcebidos, porque é a própria natureza
que fala, que se mostra abertamente, e não a imaginação dos homens que
criou teorias. Onde vemos traços de fogo, podemos dizer com certeza que ali
houve fogo; onde vemos os rastros da água, dizemos com não menos garantia
que ali havia água; onde vemos pegadas de animais, podemos dizer que ali
viveram animais.
80 Referente ao século XIX — N. T.

Portanto, a geologia é uma ciência toda de observação; só faz deduções

daquilo que vê; nada afirma sobre os pontos duvidosos; não emite senão
opiniões discutíveis cuja solução definitiva espera por observações mais
completas. Sem as descobertas da geologia, bem como sem as da
astronomia, a Gênese do mundo ainda estaria nas trevas da lenda. Graças
a elas, hoje o homem conhece a história da sua habitação, e a estrutura de
fábulas que lhe rodeavam o berço desmoronou para não mais tornar a se
erguer.
2. Em todos os terrenos onde existam valas, escavações naturais ou praticadas

pelo homem, nota-se o que chamamos estratificações, isto é, camadas
superpostas. Os terrenos que apresentam essa disposição são designados pelo
nome de terrenos estratificados. Essas camadas — de uma espessura muito
variada, desde alguns centímetros até 100 metros e mais — se distinguem
entre si pela cor e pela natureza das substâncias de que se compõem. Os
trabalhos de arte, a perfuração de poços, a exploração de pedreiras e
sobretudo das minas têm permitido lhes observar até uma profundidade
bastante grande.
3. As camadas geralmente são homogêneas, quer dizer, cada uma é formada

de uma mesma substância, ou de diversas substâncias que existiram juntas e
formaram um conjunto compacto. A linha de separação que as isola umas das
outras é sempre nitidamente sulcada, como nas fiadas de uma construção; em
nenhuma parte as vemos se misturar e se perder umas nas outras nos pontos
de seus respectivos limites, como ocorre, por exemplo, com as cores do
prisma e do arco-íris.
Por essas características, nós reconhecemos que elas se formaram
sucessivamente depositando-se uma sobre outra nas condições e por causas
diferentes; as mais profundas foram naturalmente aquelas que se formaram
primeiro, e as mais superficiais foram as posteriores. A derradeira de todas,
aquela que se encontra na superfície, é a camada da terra vegetal, que deve
suas propriedades aos detritos dos materiais orgânicos provenientes de
plantas e animais.
4. As camadas inferiores, colocadas abaixo da camada vegetal, receberam em

geologia o nome de rochas, palavra que, nesse sentido, nem sempre implica a
ideia de uma substância pedregosa, mas significa um leito ou banco de uma
substância mineral qualquer. Umas são formadas de areia, de argila ou de
terra argilosa, de marna, de seixos rolados; outras são de pedras
propriamente ditas, mais ou menos duras, tais como os arenitos, os
mármores, a cal, os calcários ou pedras calcárias, as pedras molares, ou
carvões de pedra, os asfaltos etc. Diz-se que uma rocha é mais ou menos
possante conforme sua espessura seja mais ou menos considerável.
Pela inspeção da natureza dessas rochas ou camadas, reconhece-se por
sinais certos que algumas provêm de matérias fundidas e às vezes vitrificadas
sob a ação do fogo; outras, de substâncias terrosas depositadas pelas águas;
algumas dessas substâncias se conservaram desagregadas, como as areias;
outras, a princípio em estado pastoso, sob a ação de certos agentes químicos
ou por outras causas, endureceram e com o tempo adquiriram a consistência
da pedra. Os bancos de pedras superpostas demonstram depósitos
sucessivos. Então, o fogo e a água tomaram parte na ação da formação dos
materiais que compõem a estrutura sólida do globo.
5. A posição normal das camadas terrosas ou pedregosas provenientes de
depósitos aquosos é a direção horizontal. Quando vemos essas planícies
imensas, que por vezes se estendem a perder de vista, de uma perfeita
horizontalidade, unidas como se tivessem sido niveladas com um rolo, ou
esses fundos de vales tão planos quanto a superfície de um lago, podemos
estar certos de que, numa época mais ou menos recuada, tais lugares foram
por longo tempo cobertos de águas tranquilas que, ao se retirarem, deixaram
a seco as terras que elas depositaram enquanto ali estacionaram. Após a
retirada das águas, essas terras se cobriram de vegetação. Se em vez de terras
oleosas, limosas, argilosas, ou arenosas, próprias para assimilar os princípios
nutritivos, as águas tivessem depositado apenas areias silicosas, sem
agregação, teríamos apenas esses planos arenosos e áridos que constituem os
pântanos e os desertos. Os depósitos que as inundações parciais deixaram,
assim como os depósitos que formam os aterros nas embocaduras dos rios,
podem nos dar uma pequena ideia disso.
6. Se bem que a horizontalidade seja a posição normal e a mais generalizada

das formações aquosas, vermos frequentemente sobre extensões bastante
grandes, nos países montanhosos, rochas duras cuja natureza indica que
foram formadas pelas águas, numa posição inclinada e às vezes até vertical.
Ora, como segundo as leis do equilíbrio dos líquidos e da gravidade os
depósitos aquosos não podem se formar senão em planos horizontais, uma
vez que aqueles que surgem sobre planos inclinados são arrastados nas
baixadas pelas correntes e pelo próprio peso, fica evidente que esses
depósitos devam ter sido levantados por uma força qualquer, após sua
solidificação ou transformação em pedras.
Dessas considerações podemos concluir com certeza que todas as
camadas pedregosas provêm de depósitos aquosos numa posição
perfeitamente horizontal foram formadas na sequência dos séculos por águas
tranquilas, e que todas as vezes que essas camadas têm uma posição
inclinada, é que o solo esteve atormentado e deslocado posteriormente por
convulsões generalizadas ou parciais, mais ou menos consideráveis.
7. Um fato característico e da mais alta importância, pelo testemunho

irrecusável que oferece, consiste no dos despojos fósseis de animais e de
vegetais encontrados em incontáveis quantidades nas diferentes camadas; e
como esses despojos se encontram até nas mais duras pedras, haveremos de
concluir que a existência de tais seres é anterior à formação das referidas
pedras; ora, se levarmos em conta o prodigioso número de séculos que foram
necessários para operar seu endurecimento, e para que elas alcançassem o
estado em que se acham desde tempos imemoriais, chegamos a essa
conclusão forçada que o aparecimento dos seres orgânicos na Terra se perde
na noite das idades e consequentemente é muito anterior à data assinalada
pela Gênesis.81
81 Fóssil, do latim fossilia, fossilis, derivado de fossa, e de fodere, cavar, escavar a terra. Em
geologia, essa palavra designa corpos ou despojos de corpos organizados, provenientes de seres
que viveram anteriormente às épocas históricas. Por extensão, diz-se igualmente das
substâncias minerais que trazem traços da presença de seres organizados, tais como as marcas
de vegetais ou de animais.
O termo petrificado não é aplicado senão aos corpos transformados em pedra pela
8. Entre os despojos de vegetais e animais, alguns há que foram penetrados

em todas as partes de sua substância, sem que sua forma tenha sido alterada,
de matérias silicosas ou calcárias que os transformaram em pedras, algumas
das quais têm a dureza do mármore; essas são as petrificações propriamente
ditas. Outros foram apenas envolvidos pela matéria no estado de flacidez; nós
os encontramos intactos e alguns inteiros nas mais duras pedras. Outros,
enfim, apenas deixaram marcas, mas de uma perfeita nitidez e delicadeza. No
interior de certas pedras, são encontradas até marcas de passos, e pela forma
de pé, dedos e unhas, reconhece-se de qual espécie o animal é proveniente.
9. Sabe-se que os fósseis de animais dificilmente contêm mais do que partes

sólidas e resistentes, isto é, os ossos, as escamas e os chifres; algumas vezes
são esqueletos completos, mas na maioria das vezes são apenas partes
fragmentadas, embora seja fácil reconhecer sua proveniência. Pela inspeção
de uma mandíbula ou um dente, logo se vê se ela pertence a um animal
herbívoro ou carnívoro. Como todas as partes do animal têm uma necessária
correlação, a forma da cabeça, de uma omoplata, de uma das pernas ou de um
pé, é o suficiente para determinar o porte, a forma geral e o gênero de vida do
animal.82 Os animais terrestres têm uma organização que não permite que
sejam confundidos com os animais aquáticos. Os peixes e as conchas fósseis
são extremamente numerosos; às vezes, só as conchas formam bancos
inteiros de grande espessura. Pela natureza deles, verificamos sem
dificuldade se são animais marinhos ou de água doce.
infiltração de matérias silicosas ou calcárias nos tecidos orgânicos. Todas as petrificações são
necessariamente fósseis, mas nem todos os fósseis são petrificações.
Os objetos que se revestem de uma camada pedregosa, quando mergulhados em certas
águas carregadas de substâncias calcárias (como aquelas do racho de Saint-Allyre, perto de
Clermont, na Auvergne [região central da França] não são petrificações propriamente ditas, mas
simples incrustações.
Os monumentos, inscrições e objetos oriundos de fabricação humana pertencem à
arqueologia.
82 No ponto a que Georges Cuvier levou a ciência paleontológica, frequentemente basta um
único osso para determinar o gênero, a espécie, a forma de um animal, seus hábitos, e para
reconstruí-lo inteiramente.
Nota do tradutor: as pesquisas arqueológicas ficaram muito mais sofisticadas após o
surgimento dos estudos a partir do DNA, desde o final da década de 1960.
10. Os cascalhos rolados que em certos lugares formam rochas poderosas são
um inequívoco indício da sua origem. Eles são arredondados como os seixos
de beira-mar, sinal certo do atrito que sofreram por efeito das águas. As
regiões onde eles se encontram enterrados em massas consideráveis foram
incontestavelmente ocupadas pelo oceano, ou por águas violentamente
agitadas.
11. Os terrenos de diversas formações, por outro lado, são caracterizados pela
natureza própria dos fósseis que eles trazem; as mais antigas contêm espécies
animais ou vegetais que desapareceram inteiramente da superfície do globo.
Algumas espécies mais recentes também desapareceram, porém conservaram
seus semelhantes, que não diferem da sua estirpe senão pelo porte e por
alguns detalhes de forma. Finalmente, outras — das quais nós ainda vemos
seus últimos representantes — tendem evidentemente a desaparecer num
futuro mais ou menos próximo, tais como os elefantes, os rinocerontes, os
hipopótamos etc. Assim, à medida que as camadas terrestres se aproximam
da nossa época, as espécies animais e vegetais também se aproximam
daquelas que existem hoje.
As perturbações e os cataclismos que se produziram na Terra desde a
sua origem modificaram suas condições de vitalidade e fizeram desaparecer
gerações inteiras de seres vivos.
12. Interrogando a natureza sobre as camadas geológicas, sabemos da

maneira mais positiva se, na época de sua formação, a região onde se
apresentam era ocupada pelo mar, pelos lagos ou por florestas e planícies
povoadas de animais terrestres. Se, portanto, numa mesma região
encontramos uma série de camadas superpostas, contendo alternativamente
fósseis marinhos, terrestres e de água doce, muitas vezes repetidos, isso é
uma prova irrecusável de que essa região foi muitas vezes invadida pelo mar,
coberta de lagos e posta a seco.
E quantos séculos de séculos com certeza, ou talvez quantos milhares de
séculos não foram precisos para que cada período se completasse! Que força
poderosa não foi necessária para deslocar e reposicionar o oceano e levantar
montanhas! Por quantas revoluções físicas e comoções violentas a Terra não

teve de passar antes de ser igual a vemos desde os tempos históricos! E
pretendem que tudo isso fosse obra de menos tempo do que o necessário para
germinar uma planta!
13. Como já foi dito, o estudo das camadas geológicas atesta formações
sucessivas que mudaram o aspecto do globo e dividem sua história em várias
épocas. Essas épocas constituem os chamados períodos geológicos cujo
conhecimento é essencial para o estabelecimento da Gênese. Contamos seis
principais períodos que designamos pelos nomes de: primário, de transição,
secundário, terciário, diluviano, pós-diluviano ou atual. Os terrenos formados
durante cada período se chamam assim: terrenos primitivos, de transição,
secundários etc. Diz-se então que tal ou tal camada ou rocha, tal ou tal fóssil
se encontram nos terrenos de tal ou tal período.
14. É essencial notarmos que o número desses períodos não é absoluto e que
ele depende dos sistemas de classificação. Nos seis principais mencionados
acima só se compreendem os que estão assinalados por uma mudança notável
e geral no estado do globo; mas a observação prova que muitas formações
sucessivas se operaram no tempo da duração de cada um deles; é por isso que
os dividimos em subperíodos caracterizados pela natureza dos terrenos, e
que elevam para vinte e seis o número das formações gerais bem
caracterizadas, sem contar as que vêm de modificações devidas a causas
puramente locais.
ESTADO PRIMITIVO DO GLOBO
15. O achatamento dos polos e outros fatos conclusivos são indícios certos de
que o estado da Terra na sua origem deve ter ficado num estado de fluidez ou
de flacidez. Esse estado poderia ter como causa a matéria liquefeita pela ação
do fogo ou acharcada pela água.
Diz-se proverbialmente: Não há fumaça sem fogo. Essa proposição
rigorosamente verdadeira é uma aplicação do princípio: Não há efeito sem

causa. Pela mesma razão, podemos dizer: não há fogo sem um foco. Ora, pelos
fatos que se passam sob os nossos olhos, não é somente fumaça o que se
produz, mas é fogo bastante real que há de ter um foco; vindo esse fogo do
interior da terra e não do alto, o foco deve estar no interior; o fogo sendo
permanente, o foco deve ser igualmente assim.
O calor, que aumenta à medida que se penetra no interior da Terra e que,
a certa distância da superfície, chega a uma temperatura altíssima; as fontes
térmicas tanto mais quentes quanto mais vêm de uma maior profundidade; os
fogos e as massas de matéria fundida e inflamada que escapam dos vulcões,
como por vastos respiradouros, ou por fendas produzidas em certos
terremotos, não deixam dúvida sobre a existência de um fogo interior.
16. A experiência demonstra que a temperatura se eleva um grau a cada trinta

metros de profundidade, donde se segue que a uma profundidade de 300
metros, o aumento é de 10 graus; a 3.000 metros, de 100 graus, temperatura
da água a ferver; a 30.000 metros, ou seja, 7 ou 8 léguas, de 1.000 graus; a 25
léguas, de mais de 3.300 graus, temperatura a que nenhuma matéria
conhecida resiste à fusão. Daí ao centro ainda há um espaço de mais de 1.400
léguas, sendo 2.800 léguas em diâmetro, espaço que seria ocupado por
matérias fundidas.
Conquanto isso seja apenas uma hipótese, julgando a causa pelo efeito,
ela tem todas as características da probabilidade, e chegamos a essa
conclusão de que a Terra ainda é uma massa incandescente recoberta de uma
crosta sólida de no máximo 25 léguas de espessura, que mal chega à 120ª
parte do seu diâmetro. Proporcionalmente, seria muito menos do que a
espessura da mais fina casca de laranja.
De resto, a espessura da crosta terrestre é muito variável, pois há zonas
— sobretudo nos terrenos vulcânicos — onde o calor e a flexibilidade do solo
indicam que ela é pouco considerável. A elevada temperatura das águas
termais constitui igualmente o indício de proximidade do foco central.
17. De acordo com isso, torna-se evidente que o estado primitivo de fluidez ou
de flacidez da Terra deve ter sido por causa da ação do calor, e não a da água.
Em sua origem, a Terra era então uma massa incandescente. Em consequência
da irradiação do calórico83, ocorreu o que ocorre com toda matéria em fusão:
ela pouco a pouco esfriou e o resfriamento começou naturalmente pela
superfície, que se endureceu, ao passo que o interior se conservou fluido.
Podemos assim comparar a Terra a um bloco de carvão ao sair ardente da
fornalha e cuja superfície se apaga e resfria em contato do ar, ao passo que, se
o quebrássemos, encontraríamos seu interior ainda abrasada.
18. Na época em que o globo terrestre era uma massa incandescente, não
continha nenhum átomo a mais ou a menos do que hoje; apenas sob a
influência dessa alta temperatura, a maior parte das substâncias que a
compõem e que vemos sob a forma de líquidos ou de sólidos, de terras, de
pedras, de metais e de cristais se achavam em estado muito diferente; eles
não sofreram mais que uma transformação; em razão do resfriamento e das
misturas, os elementos formaram novas combinações. O ar, dilatado
consideravelmente, devia se estendia a uma distância imensa; toda a água,
forçosamente transformada em vapor, estava misturada com o ar; todas as
matérias suscetíveis de se volatilizarem, tais como os metais, o enxofre, o
carbono, achavam-se em estado de gás. O estado da atmosfera não tinha,
portanto, nada de comparável ao que é hoje; a densidade de todos esses
vapores lhe dava uma opacidade que nenhum raio de sol poderia atravessar.
Se um ser vivo pudesse existir na superfície do planeta a essa época, ele não
seria iluminado senão pelo brilho sinistro da fornalha colocada sob os pés e
da atmosfera abrasada, e nem sequer suspeitaria da existência do Sol.
83 Valendo-se da ciência do seu tempo, aqui Kardec utiliza a ideia do calórico como substância,
de cuja teoria já caiu em desuso. A chamada teoria calórica supunha a existência de um fluido
invisível e inodoro, chamado calórico, que todos os corpos conteriam em quantidades
determinadas em sua composição, que era denominado como o causador das alterações de
temperatura até meados do século XIX. Segundo a qual, quanto maior fosse a temperatura de
um corpo, maior seria a sua quantidade de calórico, limitada, para cada corpo, a uma
quantidade finita. O calor — que não é uma substância contida nos corpos, como supunha a
teoria calórica — é energia que é transferida entre parcelas de matéria (incluindo sólidos,
líquidos, gases e plasmas) em contato, exclusivamente em virtude da diferença de temperaturas
entre elas. — N. T.
PERÍODO PRIMÁRIO
19. O primeiro efeito do resfriamento foi a solidificação da superfície exterior

da massa em fusão, e a formação aí de uma crosta resistente que, a princípio
fina, engrossava gradativamente. Essa crosta constitui a pedra chamada
granito, de uma extrema dureza, assim denominada pelo seu aspecto
granulado. Nela se distinguem três substâncias principais: o feldspato, o
quartzo ou cristal de rocha e a mica; esta última tem um brilho metálico,
embora não seja um metal.
A camada granítica foi, portanto, a primeira que se formou no globo, que
ela envolve por inteiro e do qual constitui de certo modo a estrutura óssea; é
o produto direto da matéria em fusão consolidada. É sobre ela, e nas
cavidades que apresentava sua superfície atormentada, que sucessivamente
foram depositadas as camadas de outros terrenos formados posteriormente.
O que a distingue destes últimos é a ausência de toda estratificação; quer
dizer: ela forma uma massa compacta e uniforme em toda a sua espessura, e
não disposta em camadas. A efervescência da matéria incandescente havia de
produzir nela numerosas e profundas fendas, pelas quais essa mesma matéria
transbordava.
20. O segundo efeito do resfriamento foi a liquefação 84 de algumas matérias

contidas no ar em estado de vapor, as quais se precipitaram na superfície do
solo. Então houve aí chuvas e lagos de enxofre e de betume, verdadeiros
riachos de ferro, cobre, chumbo e outros metais fundidos; esses materiais,
infiltrando-se pelas fissuras, constituíram os veios e filões metálicos.85
Sob a influência desses diversos agentes, a superfície granítica
experimentou decomposições alternativas; produziram-se misturas que
formaram os terrenos primitivos propriamente ditos, distintos da rocha
granítica, porém em massas confusas e sem estratificações regulares.
84Liquefação: transição ao estado líquido de uma substância que se encontra no estado gasoso
ou sólido. – N. T.
Veios e filões: camadas, riscos, estrias e listras de cores variadas presentes em rochas, pedras,
85
mármores. — N. T.
A seguir, vieram as águas que, tombando sobre um solo ardente,

novamente se vaporizavam, recaíam em chuvas torrenciais e assim
sucessivamente, até que a temperatura lhes permitiu permanecer sobre o solo
em estado líquido.
É na formação dos terrenos graníticos que principia a série dos períodos
geológicos. Aos seis períodos principais, seria então conveniente que
acrescentarmos o do estado primitivo de incandescência do globo.
21. Esse foi o aspecto do primeiro período, verdadeiro caos de todos os

elementos mesclados procurando sua estabilização onde nenhum ser vivo
poderia existir; além disso, um de seus caracteres distintivos em geologia é a
ausência de qualquer vestígio de vida vegetal ou animal.
É impossível especificar uma duração determinada a esse período, muito
menos quanto aos seguintes; contudo, dado o tempo que uma bala de canhão
de um determinado volume e aquecida até o vermelho vivo precisou para que
sua superfície fosse resfriada o bastante até que uma gota d’água aí fique em
estado líquido, calculou-se que se essa bala tivesse o tamanho da Terra, seria
preciso mais de um milhão de anos.
PERÍODO DE TRANSIÇÃO
22. No começo do período de transição, a crosta sólida granítica ainda tinha

pouca espessura e não oferecia mais que uma fraquíssima resistência à
efervescência das matérias abrasadas que ela cobria e comprimia. Produziam-
se ali dilatações, despedaçamentos numerosos, por onde se escapava a lava
interior. O solo só apresentava desigualdades pouco consideráveis.
Pouco profundas, as águas cobriam quase toda a superfície do globo,
com exceção das partes elevadas, formando terrenos baixos e frequentemente
alagados.
O ar pouco a pouco se purgava das matérias as mais pesadas
momentaneamente em estado gasoso, e que, condensando-se por efeito do
resfriamento, precipitavam-se na superfície do solo, sendo depois arrastadas
e dissolvidas pelas águas.

Quando se fala de resfriamento para aquela época, deve-se entender
essa palavra em sentido relativo, isto é, em relação ao estado primitivo, pois a
temperatura ainda deveria ser ardente.
Os espessos vapores aquosos que se elevavam em toda parte da imensa
superfície líquida recaíam em chuvas abundantes e quentes, obscurecendo o
ar. No entanto, os raios do Sol começavam a aparecer através dessa atmosfera
brumosa.
Uma das últimas substâncias de que o ar teve de se expurgar — por
estar naturalmente em estado gasoso — foi o ácido carbônico, que então
formou uma das suas partes constituintes.
23. A essa época começaram a se formar as camadas de terrenos de

sedimento, depositadas pelas águas carregadas de limo e de matérias diversas
apropriadas para a vida orgânica.
Surgem aí os primeiros seres vivos do reino vegetal e do reino animal; a
princípio em número reduzido, encontram-se neles traços cada vez mais
frequentes à medida que passamos pelas camadas mais elevadas dessa
formação. É notável como a vida se manifesta por toda parte tão logo que as
condições lhe são propícias, e que cada espécie nasça desde que se produzam
as condições próprias à sua existência.
24. Os primeiros seres orgânicos que apareceram na Terra foram os vegetais

de organização menos complicada, designados em botânica sob os nomes de
criptógamos, acotiledôneos, monocotiledôneos, isto é, liquens, cogumelos,
musgos, fetos e plantas herbáceas.86 Ainda não se via ali árvores com tronco
lenhoso, mas as do gênero palmeira, cujo caule esponjoso é semelhante ao das
ervas.
Os animais desse período, que apareceram em seguida aos primeiros
vegetais, eram exclusivamente marinhos: primeiramente os polipeiros, os
raiados, zoófitos, animais de organização simples e por assim dizer
86 A Biologia de nosso tempo aponta os primeiros seres vivos eram ainda mais simples:
unicelulares, bactérias muito primitivas e desprovidas de núcleos. — N. T.
rudimentar, que se aproxima o máximo dos vegetais; mais tarde, vieram os

crustáceos e os peixes de espécies que já não existem hoje.
25. Sob o império do calor e da umidade, e por consequência do excesso de

ácido carbônico espalhado no ar — gás impróprio para a respiração dos
animais terrestres, mas necessário às plantas — os terrenos expostos se
cobriram rapidamente de uma vegetação pujante ao mesmo tempo em que as
plantas aquáticas se multiplicavam no seio dos pântanos. Plantas do gênero
daquelas que nos dias atuais são simples ervas de alguns centímetros
atingiam altura e grossura admiráveis; assim é que havia florestas de fetos
arborescentes de 8 a 10 metros de elevação e de uma grossura proporcional;
os licopódios (pé de lobo; tipo de musgo) de mesmo porte; cavalinhas87 de 4 a
5 metros, que hoje mal tem um metro, e uma infinidade de espécies que não
existem mais. Ao final do período, começam a aparecer algumas árvores do
gênero conífero ou pinheiros.
26. Como resultado do deslocamento das águas, os terrenos que produziam

essas massas de vegetais foram repetidamente submergidos, recobertos de
novos sedimentos terrosos, enquanto, por outro lado, os que estavam secos se
adornavam de vegetação semelhante. Houve então várias gerações de
vegetais alternativamente extintas e renovadas. O mesmo não ocorreu com os
animais que, por serem todos aquáticos, não estavam sujeitos a essas
alternativas.
Acumulados durante longa série de séculos, esses destroços formaram
camadas de grande espessura. Sob a ação do calor, da umidade, da pressão
exercida pelos depósitos terrosos posteriores e, sem dúvida, de diversos
agentes químicos, dos gases, dos ácidos e dos sais produzidos pela
combinação dos elementos primitivos, aquelas matérias vegetais sofreram
uma fermentação que as converteu em hulha ou carvão de barro. As minas
de hulha são exatamente o produto direto da decomposição de amontoados
de vegetais acumulados durante o período de transição; é por isso que são
87 Planta pantanosa, normalmente chamada cauda de cavalo.

encontrados em quase todas as regiões.88
27. Os restos fósseis da poderosa vegetação daquela época acham-se hoje sob
os gelos das terras polares, bem como na zona tórrida, pelo que é preciso
concluir que, uma vez que a vegetação era uniforme, igualmente a
temperatura havia de ser assim. Portanto, os polos eram cobertos de gelo
como é agora. É que então a Terra tirava o calor de si mesma, do fogo central
que aquecia de igual modo toda a camada sólida ainda pouco espessa. Esse
calor era bem superior ao que podia vir dos raios solares, enfraquecidos de
alguma forma pela densidade da atmosfera. Só mais tarde, quando a ação do
calor central não pode exercer sobre a superfície exterior do globo mais do
que uma ação fraca ou nula, a do Sol se tornou preponderante e as regiões
polares — que apenas recebiam raios curvos, portadores de pouquíssimo
calor — se cobriram de gelo. Compreende-se que na época de que falamos, e
ainda muito tempo depois, o gelo era desconhecido na Terra.
A julgar pelo número e pela espessura das camadas carbonizadas, esse
período deve ter sido muito longo.89
PERÍODO SECUNDÁRIO
28. Com o período de transição desaparecem a vegetação colossal e os

animais que caracterizavam essa época — seja porque as condições
atmosféricas já não fossem as mesmas, seja porque uma série de cataclismos
tenha aniquilado tudo que tinha vida na Terra. É provável que as duas causas
tenham contribuído para essa transformação, porque, de um lado o estudo
88A turfa [massa de tecidos de várias plantas] se formou da mesma maneira: pela decomposição
dos amontoados de vegetais, em terrenos pantanosos; mas com a diferença de ser muito mais
recente, e sem dúvida, noutras condições, ela não tinha tempo de se carbonizar.
89 Na baía de Fundy (Nova Escócia), o Sr. Lyell encontrou sobre uma camada de hulha na
espessura de 400 metros 68 níveis diferentes, apresentando traços evidentes de vários solos de
florestas cujos troncos de árvores ainda estavam guarnecidos de suas raízes. (L. Figuier).
Não supondo mais de mil anos para a formação de cada um desses níveis, já teríamos 68.000
anos só para essa única camada carbonizada.
dos terrenos que marcam o fim desse período atesta grandes convulsões
causadas pelos soerguimentos e erupções que derramaram sobre o solo
grandes quantidades de lavas, e, por outro lado notáveis modificações se
operaram nos três reinos.
29. O período secundário, sob o aspecto mineral, é caracterizado por

numerosas e fortes camadas que atestam uma formação lenta no seio das
águas e marcam diferentes épocas bem caracterizadas.
A vegetação é menos rápida e menos colossal do que no período
precedente, sem dúvida por consequência da diminuição do calor e da
umidade, e de modificações sobrevindas dos elementos constitutivos da
atmosfera. Às plantas herbáceas e polpudas, juntam-se as de caule lenhoso e
as primeiras árvores propriamente ditas.
30. Os animais ainda são aquáticos, ou no máximo anfíbios; a vida animal

sobre a terra alcançou pouco progresso. Uma prodigiosa quantidade de
animais de conchas se desenvolve no meio dos mares devido à formação das
matérias calcárias; tornam a nascer novos peixes de organização mais
aperfeiçoada do que no período precedente; vemos aparecer os primeiros
cetáceos. Os mais característicos animais dessa época são os répteis
monstruosos dentre os quais se notam:
O ictiossauro, espécie de peixe-lagarto que atingia até 10 metros de
comprimento e cujas mandíbulas, prodigiosamente alongadas, eram armadas
de cento e oitenta dentes. Sua forma geral lembra um pouco a do crocodilo,
mas sem couraça escamosa; seus olhos tinham o volume da cabeça de um
homem; possuía barbatanas como a baleia e expelia água por aberturas como
aquela.
O plesiossauro, outro réptil marinho, tão grande quanto o ictiossauro e
cujo pescoço excessivamente longo dobrava-se como o do cisne e lhe dava a
aparência de enorme serpente ligada a um corpo de tartaruga. Tinha a cabeça
do lagarto e os dentes do crocodilo; sua pele devia ser lisa, qual a do
precedente, porquanto não se lhe descobriu nenhum traço de escamas nem
de carapaça.90
O teleossauro se aproxima mais dos crocodilos atuais, que parecem ser
os diminutivos dele; como os últimos, tinha uma couraça escamosa e vivia ao
mesmo tempo na água e na terra; seu tronco era de cerca de 10 metros, dos
quais 3 ou 4 só para a cabeça; sua enorme boca tinha 2 metros de abertura.
O megalossauro, grande lagarto, espécie de crocodilo de 14 a 15 metros
de comprimento e essencialmente carnívoro, nutria-se de répteis, de
pequenos crocodilos e tartarugas. Sua formidável mandíbula era armada de
dentes em forma de lâmina de podadeira91, de gume duplo e recurvados para
trás, de tal modo que uma vez enfincados na presa, era impossível de esta se
desgarrar.
O iguanodonte, o maior dos lagartos que já apareceram na Terra; tinha
de 20 a 25 metros da cabeça à extremidade da cauda. Seu focinho era dotado
de um chifre ósseo semelhante ao do iguano da atualidade, do qual parece que
não diferir senão pela forma, já que esse último tem apenas 1 metro de
comprimento. O formato dos dentes prova que ele era herbívoro e o dos pés
prova que era um animal terrestre.
O pterodáctilo, animal estranho, do tamanho de um cisne, por sua vez
tomando parte do réptil pelo corpo, do pássaro pela cabeça e do morcego pela
membrana carnuda que lhe religava os dedos de uma espantosa largura e lhe
servia de paraquedas quando se precipitava sobre a presa do alto de uma
árvore ou de um rochedo. Não possuía bico córneo como os pássaros, mas os
ossos dos maxilares, tão longos quanto a metade do corpo e guarnecidos de
dentes, terminando em ponta como um bico.
31. Durante esse período — que há de ter sido muito longo, como atestam o
número e a potência das camadas geológicas — a vida animal teve imenso
desenvolvimento no âmago das águas, tal como ocorreu com a vegetação no
período que anterior. Mais depurado e mais favorável à respiração, o ar
começou a permitir a alguns animais viver sobre a terra. O mar foi várias
90 O primeiro fóssil deste animal foi descoberto na Inglaterra em 1823. Depois, outros dele
foram achados na França e na Alemanha.
91 Espécie de foice usada em jardinagem para podar plantas — N. T.
vezes deslocado, porém, ao que parece, sem abalos violentos. Com esse
período desaparecem por sua vez aquelas raças de gigantescos animais
aquáticos, substituídos mais tarde por espécies parecidas, de formas menos
desproporcionadas e de porte bem menor.
32. O orgulho levou o homem a dizer que todos os animais foram criados por
sua causa e para suas necessidades. Mas qual o número dos que lhe servem
diretamente, dos que lhe foi possível submeter, comparado ao número
incalculável daqueles com os quais ele nunca teve nem nunca terá qualquer
contato? Como pode sustentar semelhante tese, em face das inumeráveis
espécies que só povoaram a Terra por milhares e milhares de séculos antes
mesmo que ele aí surgisse e que afinal desapareceram? Pode-se afirmar que
elas foram criadas em seu proveito? Contudo, todas as espécies tinham a sua
razão de ser, sua utilidade. Certamente, Deus não as poderia criar por um
capricho da sua vontade e para em seguida se dar ao prazer de aniquilá-las,
pois que todas tinham vida, instintos, sensação de dor e de bem-estar. Com
que objetivo ele o fez? Esse objetivo deve ter sido soberanamente sábio,
embora ainda o não compreendamos. Talvez um dia seja dado ao homem
conhecê-lo, para confusão do seu orgulho; mas enquanto isso, quanto as
ideias se ampliam diante os novos horizontes dos quais agora lhe é permitido
mergulhar a vista ante o espetáculo imponente dessa criação, tão majestosa
na sua lentidão, tão admirável na sua previdência, tão pontual, tão precisa e
tão invariável nos seus resultados!
PERÍODO TERCIÁRIO
33. Com o período terciário, começa para a Terra uma nova ordem de coisas; a
situação da sua superfície muda completamente de aspecto; as condições de
vitalidade se modificam profundamente e se aproximam do estado atual. Os
primeiros tempos desse período são marcados por uma interrupção da
produção vegetal e animal; tudo revela traços de uma destruição quase geral
dos seres vivos, e depois aparecem sucessivamente novas espécies cuja
organização mais perfeita se adapta à natureza do meio onde são convidados

a viver.
34. Durante os períodos anteriores, em virtude da sua pequena espessura a

crosta sólida do globo apresentou — como já dissemos — uma resistência
muito fraca à ação do fogo interior; esse envoltório, facilmente despedaçado,
permitiu as matérias em fusão se derramar livremente pela superfície do solo.
Não ocorreu o mesmo quando ela adquiriu certa espessura; as matérias
abrasadas e comprimidas de todos os lados — como a água em ebulição num
vaso fechado — acabaram por produzir um tipo de explosão; a massa
granítica, violentamente quebrada numa multidão de pontos, ficou sulcada de
fendas como um vaso rachado. No percurso dessas fendas a crosta sólida,
levantada e reajustada formou os picos, as cadeias de montanhas e suas
ramificações. Algumas partes não rasgadas do envoltório ficaram
simplesmente levantadas, enquanto em outros pontos se produziram
depressões e escavações.
A superfície do solo tornou-se então muito irregular; as águas, que até
aquele momento a cobriam de uma maneira quase uniforme na maior parte
da sua extensão, foram arrastadas para as partes mais baixas, deixando a seco
vastos continentes ou cumes isolados de montanhas que formaram as ilhas.
Eis o grande fenômeno que se realizou no período terciário e que
transformou o aspecto do globo. Ele não se produziu nem instantaneamente
nem simultaneamente em todos os pontos, mas sucessivamente e em épocas
mais ou menos longas.
35. Como já foi dito, uma das primeiras consequências desses levantamentos
foi a inclinação das camadas de sedimento primitivamente horizontais e
conservadas nessa última posição onde quer que o solo não fosse abalado. Foi,
portanto, nos flancos e nas proximidades das montanhas que essas
inclinações mais se pronunciaram.
36. Nas regiões onde as camadas de sedimento conservaram a sua

horizontalidade, para se chegar às da primeira formação, é preciso atravessar
todas as outras até uma considerável profundidade, ao fim da qual

inevitavelmente encontramos a rocha granítica. Mas quando essas camadas se
ergueram em montanhas, elas foram elevadas acima do seu nível normal, indo
às vezes até uma grande altura, de tal modo que se fosse feito um corte
vertical no flanco da montanha, elas mostrar-se-iam em toda a sua espessura
e superpostas como as fiadas de uma construção.
É assim que se encontra grandes elevações de bancos consideráveis de
conchas, primitivamente formados no fundo dos mares. Está perfeitamente
comprovado hoje que em nenhuma época o mar pôde alcançar tal altura, pois
todas as águas existentes na Terra não bastariam, mesmo que ainda cem
vezes mais. Então teríamos de supor que a quantidade de água diminuiu, mas
aí caberia perguntar no que se tornou a porção desaparecida. Os
levantamentos — que hoje são um fato incontestável — explicam de uma
maneira tão lógica quanto rigorosa os depósitos marinhos que se encontram
em certas montanhas.92
37. Nos lugares onde o levantamento da rocha primitiva produziu uma

completa rasgadura do solo — seja pela sua rapidez, seja pela forma, a altura
e o volume da massa soerguida — o granito mostrou-se descoberto, como um
dente que perfura a gengiva. Levantadas, quebradas e arrumadas, as
camadas que o revestiam ficaram a céu aberto: é assim que terrenos
pertencentes às mais antigas formações e que na posição primitiva se
achavam a uma grande profundidade formam hoje o solo de certas regiões.
38. Deslocada por efeito dos erguimentos, a massa granítica deixou em alguns
sítios fissuras por onde se escapa o fogo interior e se escoam as matérias em
fusão: os vulcões. Os vulcões são como que chaminés da imensa fornalha, ou,
melhor ainda, válvulas de segurança que, dando vazão ao excesso das
matérias ígneas, preservam de comoções muito mais terríveis; daí podermos
dizer que o número de vulcões em atividade é uma questão de segurança para
o conjunto da superfície do solo.
92 Foram encontradas camadas de calcário de concha nos Andes da América, a 5.000 metros
acima do nível do oceano.
Podemos fazer uma ideia da intensidade desse fogo supondo que os

vulcões se abrem até no meio dos mares e que a massa de água que os recobre
e neles penetra não é o suficiente para cessá-los.
39. As convulsões operadas na massa sólida necessariamente deslocaram as

águas, que foram empurradas de volta para as partes esburacadas, tornadas
mais profundas pela elevação dos terrenos emergidos e pelos afundamentos.
Mas esses mesmos baixios, por sua vez soerguidos ora num lugar e ora
noutro, expulsaram as águas, que refluíram para outros lugares, e assim por
diante até que estas pudessem tomar uma base mais estável.
Os sucessivos deslocamentos dessa massa líquida forçosamente araram
e remoeram a superfície do solo. As águas, escoando-se, arrastaram consigo
uma parte dos terrenos de formações anteriores postos a descoberto pelos
levantamentos, desnudaram algumas montanhas que elas recobriam e
deixaram à mostra a sua base granítica ou calcária; profundos vales foram
escavados enquanto outros eram aterrados.
Portanto, há montanhas formadas diretamente pela ação do fogo central:
estas são principalmente as montanhas graníticas; outras são formadas
devido a ação das águas, que, arrastando as terras móveis e as matérias
solúveis, escavaram vales em torno de uma base resistente, calcária ou outra.
As matérias carregadas pela corrente das águas formaram as camadas
do período terciário, que facilmente se distinguem das dos períodos
precedentes, menos pela composição — que é quase a mesma — do que pela
disposição.
As camadas dos períodos primário, de transição e secundário —
formadas sobre uma superfície pouco acidentada — são mais ou menos
uniformes por toda a Terra; as do período terciário, ao contrário, formadas
sobre uma base muito desigual e pela ação impulsionadora das águas, têm um
caráter mais local. Por toda parte, escavacando a certa profundidade,
encontramos todas as camadas anteriores na ordem de sua formação, ao
passo que não se encontra por toda parte o terreno terciário, nem todas as
suas camadas.
40. Durante os reviramentos do solo ocorridos no princípio deste período,

entendemos que a vida orgânica teve que passar por algum tempo de
repouso, o que se reconhece pela comprovação de terrenos sem fósseis.
Porém, desde que veio um estado mais calmo, os vegetais e os animais
reapareceram. Modificadas as condições de vitalidade e a atmosfera sendo
mais depurada, viu-se formar novas espécies com organização mais perfeita.
Sob o ponto de vista da sua estrutura, as plantas pouco diferem das de hoje.
41. Durante os dois períodos precedentes, os terrenos não cobertos pelas

águas ofereciam pouca extensão e ainda assim eram pantanosos e ficavam
frequentemente submersos; é por isso que não havia mais do que animais
aquáticos ou anfíbios. O período terciário, no qual vários continentes se
formaram, é caracterizado pelo aparecimento dos animais terrestres.
Do mesmo modo que o período de transição assistiu ao nascimento de
uma vegetação colossal e o período secundário de répteis monstruosos, este
aqui vê produzirem-se mamíferos gigantescos, tais como o elefante, o
rinoceronte, o hipopótamo, o paleotério, o megatério, o dinotério, o
mastodonte, o mamute etc. Esses dois últimos, variedades de elefante,
tinham de 5 a 6 metros de altura e suas presas atingiam até 4 metros de
comprimento. Esse período igualmente viu nascerem os pássaros, bem como
à maioria das espécies animais que ainda hoje existem. Algumas das espécies
dessa época sobreviveram aos cataclismos posteriores; outras, designadas
genericamente de animais antediluvianos, desapareceram completamente ou
foram substituídas por espécies análogas, de formas menos pesadas e menos
maciças, cujos primeiros tipos foram como que esboços; são eles: o felis
speloea, animal carnívoro do tamanho de um touro, tendo as características
anatômicas do tigre e do leão; o cervus megaceron, variedade do cervo, cujos
chifres de 3 metros de comprimento eram espaçados de 3 a 4 metros nas suas
extremidades.
PERÍODO DILUVIANO
42. Esse período foi marcado por um dos maiores cataclismos que reviraram
o globo, modificando mais uma vez o aspecto da superfície e destruindo sem

retorno uma imensidade de espécies vivas, das quais restam apenas despojos.
Por toda a parte ele deixou traços que atestam a sua generalidade. As águas,
violentamente arremessadas fora de seus leitos, invadiram os continentes,
arrastando consigo as terras e os rochedos, desnudando as montanhas,
desarraigando as florestas seculares. Os novos depósitos que elas formaram
são designados em geologia pelo nome de terrenos diluvianos.
43. Um dos traços mais significativos desse grande desastre são os penedos 93
chamados blocos erráticos. Assim são chamados os rochedos de granito que
se encontram isolados nas planícies, repousando sobre terrenos terciários e
no meio de terrenos diluvianos, algumas vezes a muitas centenas de léguas
das montanhas donde foram arrancados. É evidente que eles só puderam ser
transportados a tão grandes distâncias pela violência das correntes.94
44. Outro fato não menos característico e cuja causa ainda não está explicada
é o de que é nos terrenos diluvianos que encontramos os primeiros aerólitos;
pois foi somente a essa época que eles começaram a cair; a causa que os
produz então não existia anteriormente.
45. Foi também por essa época que os polos começaram a se cobrir de gelo e
que se formaram as geleiras das montanhas, o que indica uma notável
mudança na temperatura da Terra. Essa mudança deve ter sido súbita, porque
se tivesse sido operada gradualmente os animais — como os elefantes, que
hoje só vivem nos climas quentes e que são encontrados no estado fóssil em
tão grande número nas terras polares — teriam tido tempo de se retirar
pouco a pouco para as regiões mais temperadas. Ao contrário, tudo prova que
eles provavelmente foram pegos bruscamente por uma grande friagem e
Penedo: grande massa de rocha expostas nas encostas, no alto de um morro, bem como nos
93
mares e no leito de rios e lagos. – N. T.

94Um desses blocos — pela sua composição, provindo evidentemente das montanhas da
Noruega — serve de pedestal à estátua de Pedro, o Grande, em São Petersburgo.
envolvidos pelos gelos.95
46. Este foi então o verdadeiro dilúvio universal. As opiniões estão divididas
quanto às causas que devam tê-lo produzido, mas quaisquer que elas sejam, o
fato é que ele existiu.
A suposição mais comum é a de que ocorreu uma mudança brusca na
posição do eixo e dos polos da terra: daí uma projeção geral das águas sobre a
superfície. Se a mudança tivesse sido operada lentamente, as águas seriam
deslocadas gradualmente, sem abalos, ao passo que tudo indica uma comoção
violenta e súbita. Pela ignorância quanto à verdadeira causa, não podemos
emitir mais do que hipóteses.
O deslocamento súbito das águas também pode ter sido ocasionado pela
elevação de certas partes da crosta sólida e a formação de novas montanhas
no seio dos mares, assim como se deu no começo do período terciário; mas,
além de que o cataclismo não teria sido geral, isso não explicaria a mudança
subitânea da temperatura dos polos.
47. Na tormenta causada pelo deslocamento das águas, muitos animais

desapareceram; outros, para escapar da inundação, se retiraram para os
lugares altos, para as cavernas e fendas, onde pereceram em massa — seja de
fome, seja devorando-se uns aos outros, ou ainda talvez pela irrupção das
águas nos sítios onde eles tinham se refugiado e donde não puderam fugir.
Assim se explica a grande quantidade de ossadas de animais diversos,
carnívoros e outros, que são encontrados misturados em certas cavernas, que
por essa razão são chamadas brechas ou cavernas ósseas. Elas são
encontradas muitas das vezes sob as estalagmites. Em algumas dessas, as
95Em 1771, o naturalista russo Pallas [Peter Simon Pallas (1741–1811) encontrou em meio aos
gelos do Norte o corpo inteiro de um mamute revestido da pele e conservando uma parte das
suas carnes. Em 1799, descobriu-se outro, igualmente confinado num enorme bloco de gelo, na
embocadura do Rio Lena, na Sibéria, e que foi descrito pelo naturalista Adams. Os povos iacutos
das circunvizinhanças lhe despedaçaram as carnes para alimentar seus cães. A pele estava
coberta de pelos negros e o pescoço o guarnecia com uma espessa crina. A cabeça sem as presas,
que mediam mais de 3 metros, pesava mais de 400 quilos. Seu esqueleto está no museu de São
Petersburgo. Nas ilhas e nas bordas do mar glacial encontra-se tão grande quantidade de presas
que elas fazem objeto de considerável comércio, sob o nome de marfim fóssil ou de Sibéria.
ossadas parecem ter sido arrastadas até ali pela correnteza das águas.96
PERÍODO PÓS-DILUVIANO OU ATUAL – NASCIMENTO DO HOMEM
48. Uma vez restabelecido o equilíbrio na superfície do planeta, a vida vegetal

e animal prontamente retomou o seu curso. Já consolidado, o solo assumiu
uma formação mais estável; o ar mais purificado tornou-se conveniente para
órgãos mais delicados. O Sol, brilhando com todo o seu esplendor através de
uma atmosfera límpida, difundia com a luz um calor menos sufocante e mais
vivificante do que o da fornalha interior. A Terra se povoava de animais
menos ferozes e mais sociáveis; mais suculentos, os vegetais proporcionavam
alimentação menos grosseira; enfim, tudo se achava preparado na Terra para
o novo hóspede que viria habitá-lo. Apareceu então o homem — o derradeiro
ser da criação, aquele que dali em diante contribuiria com sua inteligência
para o progresso geral, à medida que ele próprio progride.
49. O homem só teria existido na Terra depois do período diluviano ou já teria

surgido antes dessa época? Esta é uma questão muito controversa
atualmente, mas a sua solução — seja qual for — não mudaria o conjunto dos
fatos estabelecidos, e a aparição da espécie humana não seria inferior a
muitos milhares de anos antes da data assinalada pela Gênesis bíblica.
O que tem feito que se pense que a aparição dos homens é posterior ao
dilúvio é o fato de se não ter encontrado vestígio autêntico da sua existência
no período anterior. As ossadas descobertas em diversos lugares e que
geraram a crença na existência de uma raça de gigantes antediluvianos, foram
reconhecidas como ossada de elefantes.
O que não se pode duvidar é que o homem não existia nem no período
primário, nem no de transição, nem no secundário, não só porque não foi
96Conhecemos um grande número de cavernas semelhantes, algumas delas de uma extensão
considerável. Existem várias no México que têm muitas léguas; a de Aldesberg, em Carniola
(Áustria) não tem menos de três léguas. Uma das mais notáveis é a de Gailenreuth, em
Würtemberg. Há diversas delas na França, na Inglaterra, na Alemanha, na Sicília [Itália] e outros
países da Europa.
encontrado nenhum traço dele, mas também porque as condições de

vitalidade não existiam para ele. Se ele surgiu no período terciário, só pode ter
sido no fim do período, e ainda assim teria pouco se multiplicado.
De resto, por ter sido curto, o período diluviano não trouxe mudanças
marcantes nas condições atmosféricas; os animais e os vegetais eram os
mesmos antes e depois; logo, não há impossibilidade para que a aparição do
homem tenha precedido esse grande cataclismo; a presença do macaco
naquela época está hoje constatada, e descobertas recentes parecem
confirmar a do homem.97 98
Seja como for, que o homem tenha aparecido ou não antes do grande
dilúvio universal, é certo que o seu papel humano começou realmente a ser
esboçado somente no período pós-diluviano; portanto, podemos considerá-lo
como caracterizado pela presença do homem.
97 Ver: l’Homme antédiluvien [O Homem Antediluviano] de Boucher de Perthes; – Des outils de

pierre [Os Instrumentos de Pedra] do mesmo autor; – Discours sur les révolutions du globe
[Discursos sobre as Revoluções do Globo] de Georges Cuvier, com notas do Dr. Hœfer.
98O homem, ou a espécie humana caracterizada pela ciência atual, é a evolução do gênero Homo,
da família dos Hominídeos, que abrange outros gêneros de grandes primatas (Chimpanzés,
Gorilas e Orangotangos), sendo a espécie Homo sapiens (homem sábio) o seu último estágio
evolutivo, cujo surgimento é datado de aproximadamente 300 mil anos atrás. Porém, este homo
moderno vem de uma linhagem muito mais antiga, passando pelas espécies Homo
neanderthalensis (há cerca de 400 mil anos), Homo erectus (há 1,8 milhões de anos a 200 mil
anos) e Homo habilis (há 2,2 milhões a 780 mil anos) e remontado a 4 milhões de anos quando
surgiram os primeiros hominídeos. Desta forma, estima-se que a origem humana corresponda
ao Plioceno, a última época do período Terciário. — N. T.
CAPÍTULO VIII
Teorias da Terra
TEORIA DA PROJEÇÃO – TEORIA DA CONDENSAÇÃO
– TEORIA DA INCRUSTAÇÃO – ALMA DA TERRA
TEORIA DA PROJEÇÃO
1. De todas as teorias referentes à origem da Terra, a que teve mais aceitação

nestes últimos tempos foi a de Buffon99 — seja por causa da posição de seu
autor no mundo sábio, seja porque não se sabia mais do que isso naquela
época.
Vendo todos os planetas se mover na mesma direção, do ocidente para o
oriente, e no mesmo plano percorrendo órbitas cuja inclinação não passa de 7
graus e meio, Buffon concluiu por essa uniformidade que elas deveriam ter
sido postas em movimento pela mesma causa.
Segundo ele, sendo o Sol uma massa incandescente em fusão, supôs que
um cometa tenha se chocado obliquamente com ele, raspando sua superfície,
tendo desprendido dele uma porção que, projetada no espaço pela violência
do choque, dividiu-se em vários fragmentos. Esses fragmentos formaram os
planetas, que continuaram a se mover circularmente pela combinação da
força centrífuga e da força centrípeta, no sentido dado pela direção do choque
primitivo, isto é, no plano da eclíptica.
Assim, os planetas seriam partes da substância incandescente do Sol e,
por conseguinte, elas próprias também teriam sido incandescentes em sua
99Georges-Louis Leclerc, conde de Buffon (1707-1788): cientista francês, um dos pioneiros no

estudo da origem das espécies. – N. T.
origem. Elas demoraram a se resfriar e a se consolidar por um tempo

proporcional ao seu volume, e, quando a temperatura o permitiu, a vida
brotou na sua superfície.
Em razão da gradual diminuição do calor central, num certo tempo a
Terra teria chegado a um estado completo de resfriamento; a massa líquida se
congelaria inteiramente e o ar, cada vez mais condensado, acabaria por
desaparecer. A redução da temperatura, tornando a vida impossível,
acarretaria a diminuição e depois o desaparecimento de todos os seres
organizados. O resfriamento, que começara pelos polos, pouco a pouco
ganharia todas as regiões até o Equador.
Segundo Buffon, tal é o estado atual da Lua que, sendo menor do que a
Terra, seria hoje um mundo extinto e do qual a vida desde então se acha
excluída. O próprio Sol viria a ter o mesmo destino um dia. De acordo com
seus cálculos, a Terra teria gasto cerca de 74.000 anos para chegar à sua
temperatura atual, e dentro de 93.000 anos veria o fim da existência da
natureza organizada.
2. Contraditada pelas novas descobertas da ciência, a teoria de Buffon está

hoje quase completamente abandonada pelos motivos seguintes:
1°. Durante longo tempo, acreditou-se que os cometas eram corpos
sólidos cuja colisão com um planeta podia ocasionar a destruição deste
último. Nessa hipótese, a suposição de Buffon não tinha nada de improvável.
Porém agora sabemos que os cometas são formados de uma matéria gasosa
condensada, tão rarefeita que se pode perceber estrelas de grandeza mediana
através de seus núcleos. Nessas condições, oferecendo menos resistência do
que o Sol, um choque violento capaz de arremessar ao longe uma porção da
sua massa é uma coisa impossível.
2°. A natureza incandescente do Sol é também uma hipótese que nada
até o presente vem confirmar, e que, ao contrário, as observações parecem
desmentir. Se bem ainda não esteja completamente definida quanto à sua
natureza, a força dos meios de observação de que dispomos atualmente tem
permitido estudá-la melhor. Hoje em dia, geralmente é admitido pela ciência
que o Sol é um globo composto de matéria sólida, cercada de uma atmosfera
luminosa — ou fotosfera — que não está em contato com sua superfície.100

3°. No tempo de Buffon, só se conhecia os seis planetas já conhecidos
pelos: Mercúrio, Vênus, Terra, Marte, Júpiter e Saturno. Depois, foram
descobertos um grande número de outros, dos quais especialmente três —
Juno, Ceres e Palas — têm suas órbitas inclinadas de 13, 10 e 34 graus, o que
não está de acordo com a hipótese de um único movimento de projeção.
4°. Os cálculos de Buffon acerca do resfriamento foram completamente
reconhecidos como inexatos desde a descoberta da lei do decrescimento do
calor, pelo Sr. Fourier101. A Terra não precisou de apenas 74.000 anos para
chegar à sua temperatura atual, mas de alguns milhões de anos.
5°. Buffon não considerou mais do que o calor central da Terra, sem
levar em conta o dos raios solares; ora, sabe-se hoje que, pelos dados
científicos de rigorosa precisão obtidos pela experiência, em virtude da
espessura da crosta terrestre, o calor interno do globo não tem desde há
muito tempo mais do que uma parcela insignificante na temperatura da
superfície exterior; as variações que essa atmosfera sofre são periódicas e
devidas à ação preponderante do calor solar (ver cap. VII, nº 25). O efeito
dessa causa sendo permanente, ao passo que o do calor central é nulo ou
quase nulo, a diminuição deste nada pode trazer à superfície da Terra além de
sensíveis modificações. Para que a Terra se tornasse inabitável pelo
resfriamento geral, seria necessária a extinção do Sol.102
TEORIA DA CONDENSAÇÃO
3. A teoria da formação da Terra pela condensação da matéria cósmica é a que
100 Encontramos uma dissertação completa e à altura da ciência moderna sobre a natureza do
Sol e dos cometas em Études et lectures sur l’astronomie [Estudos e Leituras sobre a Astronomia],
de Camille Flammarion.
101 Jean-Baptiste Joseph Fourier (1768-1830) físico e matemático francês. – N. T.
102 Para mais detalhes sobre este assunto e sobre a lei do decrescimento do calor, veja: Lettres
sur les révolutions du globe [Cartas acerca das revoluções do globo], pelo Dr. Bertrand, ex-aluno
da Escola Politécnica, carta II. – Esta obra, à altura da ciência moderna, escrita com simplicidade
e sem espírito de sistema, oferece um estudo geológico de grande interesse.
presentemente prevalece na ciência, como sendo aquela que é a mais bem

justificada pela observação, a que resolve o maior número de dificuldades e a
que se apoia, mais do que todas as outras, sobre o grande princípio da
unidade universal. É a que está descrita logo atrás, no cap. VI, Uranografia
geral.
Como se vê, essas duas teorias conduzem ao mesmo resultado: o estado
primitivo de incandescência do globo, a formação de uma crosta sólida pelo
resfriamento, a existência do fogo central e o aparecimento da vida orgânica
logo que a temperatura a tornou possível. Todavia, elas diferem em pontos
essenciais, e é provável que se Buffon tivesse vivido em nossos dias, ele teria
outras ideias.
A Geologia toma a Terra do ponto em que é possível a observação direta.
Estando além da experimentação, seu estado anterior não pode ser mais do
que hipotético; ora, entre duas hipóteses, o bom-senso diz que devemos
escolher aquela que é sancionada pela lógica e que melhor concorda com os
fatos observados.
TEORIA DA INCRUSTAÇÃO
4. Mencionamos esta teoria apenas para registro, já que nada tem de

científica, mas unicamente porque ela conseguiu certa repercussão nesses
últimos tempos e seduziu algumas pessoas. Ela está resumida na carta
seguinte:
“Segundo a Bíblia, Deus criou o mundo em seis dias, quatro mil

anos antes da era cristã. Eis aqui o que os geólogos contestam pelo
estudo dos fósseis e dos milhares de caracteres incontestáveis de
respeitabilidade que remontaram à origem da Terra a milhões de anos,
e, portanto, a Escritura disse a verdade e os geólogos também; e foi um
simples camponês103 quem os pôs de acordo nos ensinando que a nossa
Terra não é mais do que um planeta incrustativo muito moderno,
103 Miguel de Figagnères, autor de la Clef de la vie [A chave da vida].

composto de materiais bem antigos.

“Após o arrebatamento do planeta desconhecido, que chegou à
maturidade ou em harmonia com o que existiu no lugar que ocupamos
hoje, a alma da Terra recebeu a ordem de reunir seus satélites para
formar o nosso globo atual, segundo as regras do progresso em tudo e
por tudo. Apenas quatro desses astros consentiram com a associação
que lhes foi proposta; somente a Lua persistiu na sua autonomia, visto
que também os globos têm o seu livre-arbítrio. Para proceder a essa
fusão, a alma da Terra dirigiu aos satélites um raio magnético atrativo,
que pôs em estado cataléptico todo o mobiliário vegetal, animal e
hominal que eles trouxeram para a comunidade. A operação teve por
testemunhas só a alma da Terra e os grandes mensageiros celestes que a
ajudaram nessa grande obra, abrindo aqueles globos para lhes dar
entranhas comuns. Feita a soldagem, as águas se escoaram para os
vazios deixados pela ausência da Lua. As atmosferas se confundiram e
começaram o despertar ou a ressurreição das sementes catalépticas; o
homem foi o último a ser tirado do estado de hipnotismo e se viu
cercado da luxuriante vegetação do paraíso terrestre e dos animais que
pastavam em paz ao derredor dele. Tudo isto se podia fazer em seis dias,
com obreiros tão poderosos como os que Deus encarregara da tarefa. O
planeta Ásia nos trouxe a raça amarela, a mais antiga civilização; a
África, a raça negra; a Europa, a raça branca e a América, a raça
vermelha. A Lua talvez nos teria trazido a raça verde ou azul.
“Assim, certos animais, dos quais só encontramos os restos, nunca
teriam vivido na nossa Terra atual, mas teriam sido trazidos de outros
mundos desmanchados pela velhice. Os fósseis que encontramos em
climas sob os quais não teriam podido existir neste mundo, sem dúvida
viviam em zonas muito diferentes, nos globos onde nasceram. Tais
despojos, que viviam no Equador da morada deles, encontram-se nos
nossos polos.”
5. Essa teoria tem contra si os dados mais concretos da ciência experimental,

além de que ela deixa por insolúvel a questão da origem que ela pretende
resolver. Ela diz bem como a Terra seria formada, mas não diz como foram
formados os quatro mundos reunidos para constituí-la.
Se as coisas tivessem acontecido assim, por que será que não
encontramos em nenhuma parte os traços daquelas imensas soldas, indo até
às entranhas do globo? Cada um daqueles mundos trazendo seus próprios
materiais, Ásia, África, Europa e a América teriam cada qual uma geologia
particular e diferente, o que não é correto. Ao contrário, nós vemos
inicialmente o núcleo granítico uniforme, de uma composição homogênea em
todas as partes do globo, sem solução de continuidade. Depois, as camadas
geológicas de mesma formação, idênticas na sua constituição e em toda parte
superpostas na mesma ordem, continuando sem interrupção de um lado a
outro dos mares, da Europa à Ásia, à África, à América, e reciprocamente.
Essas camadas — testemunhas das transformações do globo — atestam que
tais transformações se operaram em toda a sua superfície e não apenas numa
parte; elas nos mostram os períodos de aparecimento, de existência e de
desaparecimento das mesmas espécies animais e vegetais igualmente nas
diferentes partes do mundo; a fauna e a flora desses períodos recuados
marcham simultaneamente por toda parte sob a influência de uma
temperatura uniforme, mudando de caráter por toda parte à medida que a
temperatura se modifica. Tal estado de coisas é inconciliável com a formação
da Terra pela junção de vários mundos diferentes.
Pergunta-se, aliás, o que seria do mar, que ocupa o vazio deixado pela
Lua, se esta não tivesse relutado em se reunir com suas irmãs; o que viria a
ser da Terra atual se um dia a Lua tivesse a fantasia de vir retomar seu lugar e
daí expulsar o mar?
6. Essa teoria seduziu algumas pessoas porque parecia explicar a presença

das diferentes raças de homens na Terra e a sua localização; porém, uma vez
que essas raças puderam germinar em mundos separados, por que não teriam
podido se desenvolver em pontos diversos de um mesmo globo? Isso é querer
resolver uma dificuldade por uma dificuldade bem maior. Com efeito,
quaisquer que fossem a rapidez e a destreza com que fosse feita a operação,
essa adjunção não poderia se realizar sem abalos violentos; quanto mais
rápida ela fosse, tanto mais desastrosos teriam sido os cataclismos; então
parece impossível que seres simplesmente mergulhados em sono paralítico
tenham podido resistir-lhes, para em seguida despertarem tranquilamente. Se
fossem unicamente germes, em que consistiam eles? Como é que seres
inteiramente formados teriam sido reduzidos ao estado de gérmens? Restaria
sempre a questão de saber como esses gérmens se desenvolveram
novamente. Ainda aí, teríamos a Terra formada por via miraculosa, mas por
outro processo menos poético e menos grandioso do que o da Gênese bíblica,
ao passo que as leis naturais dão uma explicação da sua formação muito mais
completa e sobretudo mais racional, deduzida da observação.104
ALMA DA TERRA
7. A alma da terra desempenhou papel principal na teoria da incrustação;

vejamos se esta ideia é mais bem fundamentada.
O desenvolvimento orgânico está sempre em relação com o
desenvolvimento do princípio intelectual; o organismo se completa à medida
que as faculdades da alma se multiplicam; a escala orgânica acompanha
constantemente, em todos os seres, a progressão da inteligência, desde o
pólipo até o homem; e não podia ser de outro modo, pois que falta à alma um
instrumento apropriado à importância das funções que lhe compete
desempenhar. De que serviria à ostra possuir a inteligência do macaco sem os
órgãos necessários para sua manifestação? Se, portanto, a terra fosse um ser
animado, servindo de corpo a uma alma especial, em razão mesmo da sua
constituição, sua alma deveria ser ainda mais rudimentar do que a do pólipo,
visto que a terra não tem sequer a vitalidade da planta, ao passo que, pelo
papel que se atribui a essa alma, fizeram dela um ser dotado de razão e de um
104Quando uma teoria como essa se liga a toda uma cosmogonia, é de se perguntar sobre qual
base racional o resto pode se assentar.
A concordância que se pretende estabelecer por esse sistema, entre a Gênese bíblica e a
ciência, é inteiramente ilusória, porque é contradita pela própria ciência.
O autor da carta supracitada, homem de grande saber, um instante seduzido por essa
teoria, logo viu seus lados vulneráveis e não tardou a combatê-la com as armas da ciência.
livre-arbítrio mais completo, enfim um Espírito superior — o que não é

racional, porque nenhum Espírito jamais teria sido mais mal distribuído e
mais aprisionado. Entendida neste sentido, a ideia da alma da terra deve
então ser colocada entre as concepções sistemáticas e quiméricas.
Por alma da terra, podemos entender, mais racionalmente, a
coletividade dos Espíritos incumbidos da elaboração e da direção de seus
elementos constitutivos, o que já supõe certo grau de desenvolvimento
intelectual; ou, melhor ainda: o Espírito a quem está confiada a alta direção
dos destinos morais e do progresso de seus habitantes, missão que não pode
ser atribuída senão a um ser eminentemente superior em conhecimento e em
sabedoria. Em tal caso, esse Espírito não é, propriamente falando, a alma da
terra, porquanto ele não se acha encarnado nela, nem subordinado ao seu
estado material; é um chefe preposto à sua direção, como um general é
preposto à condução de um exército.
Um Espírito, encarregado de uma missão tão importante qual a do
governo de um mundo, não poderia ter caprichos, ou Deus seria bem
imprevidente por confiar a execução de suas leis a seres capazes de contrariá-
las por sua má vontade; ora, segundo a doutrina da incrustação, seria a má
vontade da alma da lua é que teria causado que a terra ficasse incompleta. Há
ideias que se refutam a si mesmas. (Revista espírita, setembro de 1868.)
CAPÍTULO IX
Revoluções do globo
REVOLUÇÕES GERAIS OU PARCIAIS – IDADE DAS MONTANHAS
– DILÚVIO BÍBLICO – REVOLUÇÕES PERIÓDICAS –
CATACLISMOS FUTUROS –
AUMENTO OU DIMINUIÇÃO DO VOLUME DA TERRA
REVOLUÇÕES GERAIS OU PARCIAIS
1. Os períodos geológicos marcam as fases do aspecto geral do globo em

consequência das suas transformações; mas, com exceção do período
diluviano, que traz características de uma convulsão repentina, todos os
demais transcorreram lentamente e sem transição brusca. Durante todo o
tempo em que os elementos constitutivos do globo levaram para tomar suas
posições, as mutações tiveram de ser generalizadas; uma vez consolidada a
base, só foi preciso se produzir modificações parciais na superfície.
2. Além das revoluções gerais, a Terra experimentou um grande número de

perturbações locais que mudaram o aspecto de certas regiões. Como no
tocante às outras, duas causas contribuíram aí: o fogo e a água.
O fogo: seja por erupções vulcânicas que enterraram os terrenos
próximos para baixo de grossas camadas de cinzas e lavas, fazendo
desaparecer cidades e seus habitantes; seja por terremotos; seja por
soerguimentos da crosta sólida, recuando as águas para as regiões mais
baixas; seja pelo afundamento dessa mesma crosta em certos lugares, em
maior ou menor extensão, para onde as águas se precipitaram, deixando
outros terrenos descobertos. Foi assim que surgiram ilhas no meio do oceano,
enquanto outras desapareceram; que porções de continentes foram
separadas e formaram ilhas, que braços de mar, postos a seco, reuniram ilhas
e continentes.
A água: seja por irrupção ou a retraimento do mar em algumas costas;
seja por desmoronamentos que, retendo as correntes d'água, formaram os
lagos; seja por transbordamentos e inundações; seja, enfim, pelos aterros
formados nas embocaduras dos rios. Esses aterros, retendo o mar, criaram
novos territórios: tal é a origem do delta do Nilo ou Baixo Egito, do delta do
Ródano ou Camargo105 e de tantos outros.
IDADE DAS MONTANHAS
3. Com a inspeção dos terrenos rasgados pelo erguimento das montanhas e

das camadas que formam suas sustentações, podemos determinar sua idade
geológica. Por idade geológica das montanhas, não devemos entender o
número de anos da existência delas, mas o período no qual elas se formaram e
consequentemente sua antiguidade relativa. Seria um erro acreditar que essa
antiguidade seja em razão da sua elevação ou da sua natureza exclusivamente
granítica, uma vez que a massa de granito, ao se levantar, pode ter perfurado
e separado as camadas superpostas.
Assim foi constatado, pela observação, que as montanhas dos Vosges na
Bretanha e da Costa do Ouro na França — que não são muito elevadas —
pertencem às mais antigas formações; elas datam do período de transição e
são anteriores aos depósitos de carvão. A Cordilheira do Jura se formou em
meados do período secundário e é contemporânea dos répteis gigantes. Os
Pirineus se formaram mais tarde, no começo do período terciário. O Monte
Branco e o grupo dos Alpes ocidentais são posteriores aos Pirineus e datam
105Não tão importante e conhecido como o Rio Nilo, mas também importante, o Rio Ródano
(Rhône em francês) foi na Antiguidade a principal rota comercial para os povos da Europa e do
Mediterrâneo; começa nasce na Suíça e, chegando em Arles, França, divide-se em dois braços ali
formando o delta Camargo (Camargue em francês) fluindo ambos para desembocar no Mar
Mediterrâneo. — N. T.
de meados do período terciário. Os Alpes orientais, que compreendem as

montanhas do Tirol, são ainda mais recentes, pois só foram formados perto
do fim do período terciário. Algumas montanhas da Ásia são inclusive
posteriores ao período diluviano ou são contemporâneas deste.
Essas elevações devem ter ocasionado grandes perturbações locais e
inundações mais ou menos consideráveis pelo deslocamento das águas, pela
interrupção e mudança do curso dos rios.106
DILÚVIO BÍBLICO
4. O dilúvio bíblico — também designado como o grande dilúvio asiático — é

um fato cuja existência não pode ser contestada. Deve ter sido ocasionado
pelo levantamento de uma parte das montanhas daquela região, como aquele
do México. O que vem apoiar esta opinião é a existência de um mar interior
que outrora ia do mar Negro ao oceano Boreal, comprovada pelas
observações geológicas. O mar de Azov e o mar Cáspio, cujas águas são
salgadas, embora não se comunique com nenhum outro mar; o Lago Aral e os
inúmeros lagos espalhados pelas imensas planícies da Tartália e as planícies
da Rússia parecem ser restos daquele antigo mar. Após o levantamento das
montanhas do Cáucaso, posterior ao dilúvio universal, uma parte dessas
106 O século passado [correspondente ao século XVIII] registrou um exemplo memorável de um
fenômeno desse gênero. A seis dias de caminhada da cidade de México, existia em 1750 uma
região fértil e bem cultivada, onde se cultivava em abundância arroz, milho e bananas. No mês
de junho, pavorosos terremotos agitaram o solo, e esse terremotos se renovaram
continuamente durante dois meses inteiros. Na noite de 28 para 29 de setembro, a terra sofreu
uma violenta convulsão; um terreno de muitas léguas de extensão ergueu-se pouco a pouco e
acabou por alcançar a altitude de 500 pés, numa superfície de 10 léguas quadradas. O terreno
ondulava como as vagas do mar ao sopro da tempestade; milhares de montículos se elevavam e
afundavam alternativamente; afinal, um golfo de aproximadamente 3 léguas se abriu; fumaça,
fogo, pedras esbraseadas e cinzas foram lançadas de lá a uma espantosa altura. Seis montanhas
surgiram desse abismo escancarado, dentre as quais o vulcão ao qual foi dado o nome de Jorullo
se eleva atualmente a 550 metros acima da antiga planície. No momento em que começou o
tremor do solo, os dois rios Cuitimba e San Pedro, recuando, inundaram toda a planície hoje
ocupada pelo Jorullo; contudo, no terreno, que se elevava continuamente, outro golfo se abriu e
os engoliu. Eles reapareceram mais tarde a oeste, num ponto muito afastado de seus antigos
leitos. (Louis Figuier, La Terre avant le déluge [A Terra antes do dilúvio], pág. 370).
águas foi reprimida para o norte, na direção do oceano Boreal; a outra parte
foi ao meio, em direção ao oceano Índico. Estas últimas inundaram e
devastaram precisamente a Mesopotâmia e toda a região habitada pelos
antepassados do povo hebreu. Embora esse dilúvio se tenha estendido por
uma superfície muito grande, um fato atualmente comprovado é o de que ele
foi apenas local; que ele não pode ter sido causado pela chuva, pois, por mais
abundante e prolongada que ela tenha sido por quarenta dias, o cálculo prova
que a quantidade d’água caída não podia ser o bastante para cobrir toda a
terra, até acima das montanhas mais altas.
Para os homens daquela época, que não conheciam mais do que uma
extensão muito limitada da superfície do globo e que não tinham nenhuma
ideia da sua configuração, desde o instante em que a inundação havia
invadido os países conhecidos, para eles a Terra inteira teria sido inundada.
Se juntarmos a essa crença a forma imaginosa e exagerada própria do estilo
oriental, já não nos será surpresa o exagero da narração bíblica.
5. O dilúvio asiático evidentemente é posterior ao aparecimento do homem na

Terra, visto que a lembrança dele está conservada pela tradição em todos os
povos daquela parte do mundo, os quais o consagraram nas suas teogonias107.
Ele é também posterior ao grande dilúvio universal que marcou o início
do período geológico atual; e quando falamos de homens e de animais
antediluvianos, referimo-nos a este primeiro cataclismo.
107 A lenda indiana sobre o dilúvio traz, de acordo com o livro dos Vedas, que Brahma,
transformado em peixe, dirige-se ao piedoso monarca Vaivaswata e lhe diz: “O momento da
dissolução do Universo chegou; logo tudo o que existe sobre a Terra será destruído. É preciso
que tu construas um navio no qual embarcarás após ter tomado contigo sementes de todos os
vegetais. Esperarás por mim neste navio, e eu irei a ti portando na minha cabeça um chifre que
me fará reconhecido.” O santo obedece; ele construiu um navio, embarcou nele e prendeu um
cabo muito forte ao chifre do peixe. O navio foi arrastado por vários anos com uma extrema
rapidez no meio da escuridão de uma terrível tempestade, e finalmente desembarcou no cume
do Monte Himawat (Himalaia). Brahma então recomendou a Vaivaswata criar todos os seres e
repovoar a terra.
A analogia dessa lenda com a história bíblica de Noé é impressionante; da Índia ela vai
passar para o Egito, como uma série de outras crenças. Ora, como o livro dos Vedas é anterior ao
de Moisés, o relato do dilúvio que ali se encontra não pode ser uma imitação deste último.
Portanto, é provável que Moisés — que havia estudado as doutrinas dos sacerdotes egípcios —
tenha tirado a sua dentre eles.”
REVOLUÇÕES PERIÓDICAS
6. Além do seu movimento anual em torno do Sol — que produz as estações
— e do seu movimento de rotação sobre si mesma em 24 horas — que produz
o dia e a noite — a Terra tem um terceiro movimento que se completa em
aproximadamente 25 mil anos (mais exatamente 25.868 anos) e que produz o
fenômeno denominado em astronomia com o nome de precessão dos
equinócios. (cap. V, item 11).
Esse movimento — que seria impossível explicar em poucas palavras,
sem o auxílio de figuras e sem uma demonstração geométrica — consiste em
um tipo de oscilação circular que comparamos com a de um pião se
enfraquecendo, em virtude da qual o eixo da Terra, mudando de inclinação,
descreve um duplo cone cujo vértice está no centro do planeta, abrangendo as
bases desses cones a superfície circunscrita pelos círculos polares, isto é, uma
amplitude de 23 graus e meio de raio.
Nota desta tradução:

demonstração gráfica de um pião
em plena velocidade de rotação e
mantendo seu eixo de rotação na
vertical, depois, quando
perdendo velocidade, inclinando
o eixo de rotação:
7. O equinócio é o instante em que o Sol, passando de um hemisfério a outro,

se encontra perpendicularmente à linha do equador, o que acontece duas
vezes por ano: a 21 de março, quando o Sol passa para o hemisfério boreal, e a
22 de setembro, quando volta ao hemisfério austral.

demonstração gráfica da
posição da Terra em relação
à órbita solar no Equinócio.
Mas, em consequência da mudança gradual na obliquidade do eixo, o que

acarreta outra mudança na inclinação da linha do equador sobre a eclíptica, o
instante do equinócio avança cada ano de alguns minutos (25 minutos e 7
segundos). A esse avanço é que se deu o nome de precessão dos equinócios
(do latim proecedere, caminhar para diante, composto de proe, adiante e
cedere, ir-se).

demonstração gráfica
do fenômeno
Precessão dos Equinócios
Ao logo do tempo, esses poucos minutos formam horas, dias, meses e

anos; isso resulta que o equinócio da primavera — que agora se verifica em
março — em algum tempo se verificará em fevereiro, depois em janeiro,
depois em dezembro, e então o mês de dezembro terá a temperatura de
março e março a de junho e assim por diante até que, voltando ao mês de
março, as coisas se encontrarão de novo no estado atual, o que se dará em
25.868 anos, para recomeçar a mesma revolução indefinidamente.108
108 A precessão dos equinócios ocasiona outra modificação: aquela que se opera na posição dos
signos do zodíaco.
Como a Terra gira ao derredor do Sol em um ano, à medida que ela avança, a cada mês o
Sol se encontra diante de uma nova constelação. Estas constelações são em número de doze, a
saber: Carneiro, Touro, Gêmeos, Câncer, Leão, Virgem, Libra, Escorpião, Sagitário, Capricórnio,
Aquário e Peixes. São chamadas constelações zodiacais ou signos do zodíaco e formam um
círculo no plano da linha do equador terrestre. Conforme o mês do nascimento de um indivíduo,
dizia-se que ele era nascido sob um determinado signo: daí as previsões da astrologia. Porém,
em virtude da precessão dos equinócios, acontece que os meses já não correspondem às
mesmas constelações; então, quem nasce no mês de julho já não está no signo do Leão, mas sim
no do Câncer. Cai assim a ideia supersticiosa relativa à influência dos signos. (cap. V, item 12).
8. Desse movimento cônico do eixo, resulta que os polos da Terra não olham
constantemente os mesmos pontos do céu; que a Estrela Polar não será
sempre estrela polar; que gradualmente os polos são mais ou menos
inclinados para o Sol, dele recebendo raios mais ou menos diretos; donde se
conclui que, por exemplo, a Islândia e a Lapônia — que estão sob o círculo
polar — poderão em dado tempo receber raios solares como se estivessem na
latitude da Espanha e da Itália, e que, na posição do extremo oposto, Espanha
e Itália poderão ter a temperatura da Islândia e da Lapônia, e assim por
diante, a cada renovação do período de 25 mil anos.109
9. As consequências deste movimento ainda não puderam ser determinadas

com precisão, porque só se pôde observar uma pequena parte da sua
revolução; a respeito desse assunto nada mais há do que presunções, algumas
das quais tem certa probabilidade.
Essas consequências são:
1° O aquecimento e o resfriamento alternativos dos polos e, por
conseguinte, a fusão dos gelos polares durante a metade do período de 25 mil
anos e a sua nova formação durante a outra metade desse período. Resultaria
daí que os polos não estão destinados a uma perpétua esterilidade, mas
revezariam os papeis desfrutando dos benefícios da fertilidade.
2°. O deslocamento gradual do mar que invadia pouco a pouco as terras,
ao passo que descobre outras, para lhes abandonar novamente e voltar ao seu
leito anterior. Esse movimento periódico e indefinidamente renovado
constituiria uma verdadeira maré universal de 25 mil anos.
A lentidão com que se opera esse movimento do mar torna-o quase
imperceptível para cada geração; porém é sensível ao fim de alguns séculos.
Ele não pode causar nenhum cataclismo súbito, pois os homens se retiram, de
geração em geração, à proporção que o mar avança, e os homens avançam
pelas terras donde o mar se retira. Muito provavelmente, é a essa causa que
alguns sábios atribuem o afastamento do mar de certas costas e a invasão de
109O deslocamento gradual das linhas isotérmicas — fenômeno reconhecido pela ciência de
uma maneira tão concreta como o deslocamento do mar — é um fato material que sustenta essa
teoria.
outras por ele.
10. O deslocamento lento, gradual e periódico do mar é um fato adquirido

pela experiência e confirmado por numerosos exemplos em todos os pontos
do globo. Isso tem por efeito a manutenção das forças produtivas da Terra.
Essa longa imersão é um tempo de repouso durante o qual as terras
submersas recuperam os princípios vitais esgotados por uma produção não
menos longa. Os imensos depósitos de matérias orgânicas, formados pela
permanência das águas durante séculos e séculos, são fertilizações naturais
periodicamente renovadas, e as gerações se sucedem sem se aperceberem
dessas mudanças.110
110 Entre os fatos mais recentes que provam o deslocamento do mar, podemos citar estes:
No golfo da Gasconha [ou Golfo de Biscaia, situado entre a costa sudoeste da França e a
costa norte da Espanha] entre o velho Soulac e a Torre de Cordouan, quando o mar está calmo,
percebe-se no fundo da água partes de muralha: são os restos da antiga e grande cidade de
Noviomagus, invadida pelas ondas em 580. O rochedo de Cordouan, que se achava então ligado à
margem, está agora a 12 quilômetros.
No mar da Mancha, na costa do Havre, o mar dia a dia ganha terreno e minam as falésias de
Sainte-Adresse, que desmoronam pouco a pouco. A dois quilômetros da costa entre Sainte-
Adresse e o cabo de Hève, existe o banco d'Éclat, que outrora se achava descoberto e ligado à
terra firme. Antigos documentos constatam que nesse lugar, onde hoje podemos navegar, existia
a aldeia de Saint-Denis-chef-de-Caux. Tendo o mar invadido o terreno no século XIV, a igreja foi
tragada em 1378. Dizem que, com um tempo bom, pode-se ver os restos dela no fundo da água
em tempo calmo.
Em quase toda a extensão do litoral da Holanda, o mar só é contido pela força de diques,
que de tempos a tempos se rompem. O antigo lago de Flevo, que se reuniu ao mar em 1225,
forma hoje o golfo de Zuyderzée. Essa irrupção do oceano tragou várias cidades.
Segundo isto, o território de Paris e de toda a França seria novamente ocupado pelo mar,
como já o foi muitas vezes, conforme o demonstram as observações geológicas. Então as partes
montanhosas formarão ilhas, como o são agora Jersey, Guernesey e a Inglaterra, outrora
contíguas ao continente.
Poderemos navegaremos por sobre regiões que atualmente se percorre em caminho de
ferro; os navios aportarão a Montmartre, ao monte Valeriano, as encostas de Saint-Cloud e de
Meudon; os bosques e as florestas onde se passeia ficarão sepultados sob as águas, recobertos
de limo e povoados de peixes em lugar de aves.
O dilúvio bíblico não pode ter tido essa causa, pois que a invasão das águas foi repentina e
a sua permanência de curta duração, ao passo que de outro modo essa permanência teria sido
de vários milhares de anos e ainda duraria, sem que os homens percebessem.
CATACLISMOS FUTUROS
11. Grandes abalos da Terra ocorrem na época em que a crosta sólida — pela
sua fraca espessura — oferecia pouca resistência à efervescência das matérias
incandescentes do interior; viu-se essas comoções diminuir de intensidade e
de generalidade à medida que aquela crosta se consolidava. Numerosos
vulcões agora ficaram extintos e outros foram soterrados pelos terrenos de
formação posterior.
Certamente, perturbações locais ainda poderão produzir-se, por efeito
de erupções vulcânicas, da abertura de alguns novos vulcões, de inundações
súbitas de certas regiões; algumas ilhas poderão surgir do mar e outras
poderão ser tragadas por ele; mas o tempo dos cataclismos gerais — como os
que marcaram os grandes períodos geológicos — já passou. A Terra adquiriu
uma estabilidade que, sem ser absolutamente invariável, coloca doravante o
gênero humano ao abrigo de perturbações gerais, exceto por causas
desconhecidas, estranhas ao nosso globo e que de nada pudesse prever.
12. Quanto aos cometas, estamos hoje perfeitamente tranquilizados com

relação à sua influência, que é mais salutar do que prejudicial, por eles
parecerem destinados a revitalizar os mundos — se assim podemos nos
exprimir — trazendo-lhes os princípios vitais que eles armazenam durante
seu percurso através do espaço e na vizinhança dos sóis. Eles serão, portanto,
mais fontes de prosperidades do que mensageiros de desgraças.
Por sua natureza fluídica, já bem comprovada hoje em dia (cap. VI, item
28 e seguintes), não é de se temer um choque violento, porque, no caso se um
deles encontrasse a Terra, seria esta última quem atravessaria o cometa,
como se atravessasse um nevoeiro.
Sua cauda não é mais terrível; ela não é mais do que o reflexo da luz
solar na imensa atmosfera que os envolve, porque ela é constantemente
dirigida para o lado oposto ao Sol, e muda de direção de acordo com a posição
deste astro. Por consequência da rapidez com que eles caminham, essa
matéria gasosa também poderia bem ser uma espécie de cabeleira
semelhante ao rastro na água deixada por um navio, ou à fumaça de uma
locomotiva. De resto, vários cometas já se aproximaram da Terra sem lhe

causar qualquer dano; e em razão das suas respectivas densidades, a Terra
exerceria sobre o cometa uma atração maior do que a do cometa sobre a
Terra. Somente um resto de velhos preconceitos pode inspirar preocupações
com a sua presença.111
13. É preciso igualmente relegar entre as hipóteses quiméricas a possibilidade

do encontro da Terra com outro planeta; a regularidade e a invariabilidade
das leis que presidem os movimentos dos corpos afastam toda a
probabilidade desse encontro.
No entanto, a Terra terá um fim; como? Isso é o que está no domínio das
suposições; mas, como ela ainda está longe da perfeição que pode alcançar e
do envelhecimento que seria um sinal de declínio, seus habitantes atuais
estão seguros de que tal não se dará ao seu tempo. (Cap. VI, item 48 e
seguintes.)
14. Fisicamente, a Terra teve as convulsões da sua infância; ela entrou agora
num período de relativa estabilidade: no período do progresso pacífico, que
se realiza pelo retorno regular dos mesmos fenômenos físicos e pela
colaboração inteligente do homem. Todavia, ela ainda está em pleno
trabalho de gestação do progresso moral. Aí estará a causa das suas
maiores comoções. Até que a humanidade tenha crescido suficientemente
em perfeição pela inteligência e pela observância das leis divinas, as
maiores perturbações ainda serão causadas mais pelos homens do que
pela natureza; isto é, serão mais morais e sociais do que físicas.
AUMENTO OU DIMINUIÇÃO DO VOLUME DA TERRA
15. O volume da terra aumenta, diminui ou permanece estacionário?
111 Ocometa de 1861 atravessou a órbita da Terra a 20 horas de distância do ponto onde estava
este planeta, que teve que se achar mergulhado na atmosfera daquele cometa, sem que
resultasse daí nenhum acidente.
Em defesa do aumento do volume da terra, algumas pessoas se

fundamentam no fato de que as plantas devolvem ao solo mais do que elas
tiram dele, o que é verdade, em certo sentido, mas não em outro. As plantas se
nutrem tanto — e até mais — das substâncias gasosas que haurem na
atmosfera, quanto das que elas aspiram pelas suas raízes. Ora, a atmosfera faz
parte integrante do globo; os gases que a constituem provêm da
decomposição dos corpos sólidos, e estes, em se recompondo, lhe retomam o
que lhe haviam dado. É uma troca, ou, antes, uma perpétua transformação, de
tal sorte que o crescimento dos vegetais e dos animais se operando com a
ajuda dos elementos constitutivos do globo, seus despojos — por mais
consideráveis que sejam — não aumentam um átomo à massa. Se por essa
causa a parte sólida do globo aumentasse de uma maneira permanente, isso
se daria às custas da atmosfera, que diminuiria de outro tanto e acabaria por
se tornar imprópria à vida, se não recuperasse, pela decomposição dos corpos
sólidos, o que perde pela sua composição.
Na origem da terra, as primeiras camadas geológicas foram formadas
das matérias sólidas momentaneamente volatilizadas pelo efeito da alta
temperatura, e que, mais tarde condensadas pelo resfriamento, se
precipitaram. Incontestavelmente, elas elevaram um pouco a superfície do
solo, mas sem acrescentarem nada à massa total, pois não foi mais do que um
deslocamento de matéria. Quando a atmosfera, expurgada dos elementos
estranhos que continha em suspensão, se encontrou no estado normal, as
coisas tomaram o curso regular que desde então seguiram. Hoje, a menor
modificação na constituição da atmosfera forçosamente acarretaria a
destruição dos atuais habitantes, mas provavelmente também se formariam
novas raças em outras condições.
Considerada desse ponto de vista, a massa do globo — isto é, a soma das
moléculas que compõem o conjunto de suas partes sólidas, líquidas e gasosas
— é incontestavelmente a mesma desde sua origem; se ele experimentasse
uma dilatação ou uma condensação, seu volume aumentaria ou diminuiria,
sem que a massa sofresse qualquer alteração. Portanto, se a terra aumentasse
de massa, isso seria pelo efeito de uma causa estranha, pois ela não poderia
tirar de si mesma os elementos necessários ao seu aumento.
De acordo com uma determinada opinião, o globo aumentaria de massa

e de volume pelo afluxo da matéria cósmica interplanetária. Esta ideia nada
tem de irracional, mas é hipotética demais para ser admitida como princípio.
Não é mais do que um sistema combatido por sistemas contrários, sobre os
quais a ciência não está nada resolvida. Eis aqui, sobre esse assunto, a opinião
do eminente Espírito que ditou os sábios estudos uranográficos insertos
anteriormente, no capítulo VI:
“Os mundos se esgotam pelo envelhecimento e tendem a se dissolver para
servir de elementos de formação a outros universos. Eles restituem pouco a pouco
ao fluido cósmico universal do espaço aquilo que dele tiraram para se formarem.
Além disso, todos os corpos se gastam pelo atrito; o movimento rápido e incessante
do globo através do fluido cósmico tem por efeito diminuir constantemente a sua
massa, se bem que de uma quantidade inapreciável em determinado tempo.112
“A existência dos mundos pode, a meu ver, dividir-se em três períodos. –
Primeiro período: condensação da matéria durante o qual o volume do globo
diminui consideravelmente, e a massa permanecendo a mesma; é o período da
infância. – Segundo período: contração, solidificação da crosta; eclosão dos
germens, desenvolvimento da vida até o aparecimento do tipo mais aperfeiçoado.
Nesse momento, o globo está em toda a sua plenitude, é a época da virilidade; ele
perde, mas muito pouco, os seus elementos constitutivos. À medida que seus
habitantes progridem espiritualmente, passa ao período de decrescimento
material; ele perde, não só por consequência do atrito, mas também pela
desagregação das moléculas, como uma pedra dura que, corroída pelo tempo,
acaba reduzida à poeira. Em seu duplo movimento de rotação e translação, ele
deixa ao espaço parcelas fluidificadas da sua substância, até o momento em que sua
dissolução esteja completa.
“Mas então, como o poder de atração está na razão direta da massa, não digo
do volume, a massa do globo diminuindo, suas condições de equilíbrio no espaço
são modificadas; dominado por globos mais poderosos, aos quais ele não pode
fazer contrapeso, resultam daí desvios nos seus movimentos e, portanto, também
profundas mudanças nas condições da vida em sua superfície. Assim: nascimento,
vida e morte; ou infância, virilidade, decrepitude são as três fases pelas quais passa
toda aglomeração de matéria orgânica ou inorgânica; só o Espírito — que não é
matéria — é indestrutível.” (GALILEU, Sociedade de Paris, 1868.)
112No seu movimento de translação em torno do Sol, a velocidade da Terra é de 400 léguas por
minuto. Sua circunferência sendo de 9 mil léguas, no seu movimento de rotação sobre seu eixo,
cada ponto do equador percorre 9 mil léguas em 24 horas, ou 6,3 léguas por minuto.
CAPÍTULO X
Gênese orgânica
FORMAÇÃO PRIMÁRIA DOS SERES VIVOS – PRINCÍPIO VITAL
– GERAÇÃO ESPONTÂNEA – ESCALA DOS SERES ORGÂNICOS –
O HOMEM CORPORAL
FORMAÇÃO PRIMÁRIA DOS SERES VIVOS
1. Houve tempo em que não existiam animais; logo, eles tiveram um começo.
Viu-se cada espécie aparecer à medida que o globo adquiria as condições
necessárias para a existência delas: eis o que é um fato concreto. Como se
formaram os primeiros indivíduos de cada espécie? Compreendemos que,
existindo um primeiro casal, os indivíduos se multiplicaram; mas de onde saiu
esse primeiro casal? Eis aqui um dos mistérios que dependem do princípio
das coisas e sobre os quais nós só podemos levantar hipóteses. Se a ciência
ainda não pode resolver completamente o problema, pelo menos, ela pode
encaminhá-lo para a solução.
2. Uma primeira questão que se apresenta é esta: cada espécie animal saiu de
um casal primário, foram criados de vários casais ou, se o preferirem,
brotaram simultaneamente em diversos lugares?
Esta última suposição é a mais provável; podemos dizer até que ela
resulta da observação. Com efeito, o estudo das conchas geológicas atesta a
presença nos terrenos de mesma formação e isso em enormes proporções, da
mesma espécie sobre os pontos mais longínquos do globo. Essa multiplicação,
tão generalizada e de alguma maneira contemporânea, teria sido impossível
com um tipo primitivo único.

De outro modo, a vida de um indivíduo — sobretudo de um indivíduo
nascido — está sujeita a tantas eventualidades que toda uma criação poderia
ficar comprometida sem a variedade dos tipos primários, o que implicaria
uma imprevisão inadmissível da parte do soberano Criador. Ademais, se um
tipo pôde se formar em um determinado lugar, pela mesma causa ele poderia
ser formado em vários lugares.
Logo, tudo contribui para provar que houve criação simultânea e
múltipla dos primeiros casais de cada espécie animal e vegetal.
3. A formação dos primeiros seres vivos, por analogia, pode ser deduzida pela
mesma lei pela qual foram formados — e se formam todos os dias — os
corpos inorgânicos. Na proporção que aprofundamos as leis da natureza,
vemos as engrenagens — que a princípio pareciam tão complicadas — se
simplificarem e se confundirem na grande lei de unidade que preside toda a
obra da criação. Compreendemos isso melhor quando nos dermos conta da
formação dos corpos inorgânicos, que é o seu primeiro degrau.
4. A química considera como essenciais um certo número de substâncias, tais

como: o oxigênio, o hidrogênio, o azoto, o carbono, o cloro, o iodo, o flúor, o
enxofre, o fósforo e todos os metais. Pela sua combinação, essas substâncias
formam os corpos compostos: os óxidos, os ácidos, os álcalis, os saís e as
inúmeras variedades que resultam da combinação destes.
A combinação de dois corpos para formar um terceiro exige um
concurso especial de circunstâncias: seja um determinado grau de calor, de
sequidão ou de umidade, seja o movimento ou o repouso, seja uma corrente
elétrica etc. Se essas circunstâncias não existirem, a combinação não se dará.
5. Quando há essa combinação, os corpos componentes perdem suas

propriedades características, enquanto o composto que resulta deles adquire
novas propriedades, diferentes daquelas das primeiras. É assim, por exemplo,
que o oxigênio e o hidrogênio — que são gases invisíveis — sendo
combinados quimicamente, formam a água — que é líquida, sólida, ou
vaporosa, conforme a temperatura. A bem dizer, na água já não há mais

oxigênio nem hidrogênio, mas um corpo novo; se essa água for decomposta,
aqueles dois gases, sendo novamente liberados, recuperam suas propriedades
e já não haverá mais água. A mesma quantidade dessa água pode ser assim
alternativamente decomposta e recomposta infinitamente.
6. A composição e a decomposição dos corpos ocorrem por consequência do

grau de afinidade que os princípios elementares têm uns com os outros. A
formação da água, por exemplo, resulta da afinidade recíproca do oxigênio e
do hidrogênio; mas se pusermos em contato com a água um corpo que tenha
mais afinidade com o oxigênio do que a que este tem com o hidrogênio, a água
se decompõe: o oxigênio é absorvido e o hidrogênio torna-se livre e já não
haverá mais água.
7. Os corpos compostos se formam sempre em proporções definidas, quer

dizer, pela combinação de uma determinada quantidade dos princípios
constituintes. Assim, para formar a água, é preciso uma parte de oxigênio e
duas de hidrogênio. Se duas partes de oxigênio forem combinadas com duas
de hidrogênio, em vez de água, obteremos aí o dióxido de hidrogênio — um
líquido corrosivo, embora formado dos mesmos elementos que a água, porém
numa outra proporção.
8. Em poucas palavras, está é a lei que preside a formação de todos os corpos

da natureza. A imensurável variedade desses corpos resulta de um número
pequenino de princípios elementares combinados em proporções diferentes.
Assim, o oxigênio, combinado em certas proporções com o carbono, o
enxofre e o fósforo, forma os ácidos carbônico, sulfúrico e fosfórico; o
oxigênio e o ferro formam o óxido de ferro ou ferrugem; o oxigênio e o
chumbo — ambos inofensivos — dão origem aos óxidos de chumbo, tais como
o litargírio, o alvaiade, o mínio — que são venenosos. O oxigênio com os
metais chamados cálcio, sódio e potássio, forma a cal, a soda e a potassa. A cal
unida ao ácido carbônico forma os carbonatos de cal ou pedras calcárias, tais
como o mármore, a greda, a pedra de construção e as estalactites das grutas;
unida ao ácido sulfúrico, forma o sulfato de cálcio ou gesso e o alabastro; ao

ácido fosfórico: o fosfato de cal, base sólida dos ossos; o cloro e o hidrogênio
formam o ácido clorídrico ou hidroclórico; o cloro e o sódio formam o
hidrocloreto ou sal marinho.
9. Todas essas combinações e milhares de outras são obtidas artificialmente

em pequena escala nos laboratórios de química; elas se operam
espontaneamente em larga escala no grande laboratório da natureza.
Em sua origem, a Terra não continha essas matérias combinadas, mas
apenas seus princípios constitutivos volatilizados. Quando as terras calcárias
e outras — que se tornaram pedrosas com o tempo — foram depositadas na
sua superfície, elas não existiam inteiramente formadas; porém, no ar se
encontravam, em estado gasoso, todas as substâncias básicas; essas
substâncias — precipitadas por efeito do resfriamento e sob a força de
circunstâncias favoráveis — foram combinadas segundo o grau de suas
afinidades moleculares; foi então que se formaram as diversas variedades de
carbonatos, de sulfatos etc., a princípio em dissolução nas águas, depois
depositadas na superfície do solo.
Suponhamos que, por uma causa qualquer, a Terra voltasse ao seu
estado de incandescência primitiva, tudo isso se decomporia; os elementos se
separariam; todas as substâncias fusíveis se fundiriam; todas as que são
voláteis se evaporariam. Então um segundo resfriamento levaria a uma nova
precipitação e as antigas combinações se formariam novamente.
10. Estas considerações provam o quanto a química era necessária para o

conhecimento da Gênese. Antes do conhecimento das leis de afinidade
molecular, era impossível compreender a formação da Terra. Essa ciência
esclareceu a questão de um jeito inteiramente novo, como a astronomia e a
geologia têm feito de outros pontos de vista.
11. Na formação dos corpos sólidos, um dos fenômenos mais notáveis é o da

cristalização, que consiste na forma regular que certas substâncias assumem
quando da sua passagem de estado líquido ou gasoso ao estado sólido. Essa
forma — que varia de acordo com a natureza da substância — é geralmente a

de sólidos geométricos, tais como o prisma, o romboide, o cubo e a pirâmide.
Todo o mundo conhece os cristais de açúcar cândi; os cristais de rocha, ou
sílica cristalizada, são prismas de seis faces terminadas em pirâmide
igualmente hexagonal. O diamante é carbono puro ou carvão cristalizado. Os
desenhos que no inverno se produzem sobre as vidraças são devidos à
cristalização do vapor d’água durante o congelamento, sob a forma de agulhas
prismáticas.
A disposição regular dos cristais corresponde à forma particular das
moléculas de cada corpo; essas partículas — infinitamente pequenas para
nós, mas que não deixam por isso de ocupar certo espaço, solicitadas umas
para as outras pela atração molecular — se arranjam e se justapõem
conforme a exigência de sua forma, de maneira a tomar cada uma toma o seu
lugar em torno do núcleo ou primeiro centro de atração e a formar um
conjunto simétrico.
A cristalização não se opera senão pela força de certas circunstâncias
favoráveis, sem as quais ela não pode ocorrer; o grau da temperatura e o
repouso são condições essenciais. Compreendemos que um calor muito forte,
mantendo as moléculas afastadas, não lhes permitiria se condensar, e que a
agitação se opondo ao seu arranjo simétrico, elas não formariam mais do que
uma massa confusa e irregular, e não partindo da cristalização propriamente
dita.
12. A lei que rege a formação dos minerais conduz naturalmente à formação
dos corpos orgânicos.
A análise química mostra todas as substâncias vegetais e animais
compostas dos mesmos elementos que os corpos inorgânicos. Desses
elementos, os que desempenham um papel principal são: o oxigênio, o
hidrogênio, o azoto e o carbono; os outros só se acham apenas
ocasionalmente. Como no reino mineral, a diferença de proporções na
combinação desses elementos produz todas as variedades de substâncias
orgânicas e suas diversas propriedades, tais como: os músculos, os ossos, o
sangue, a bílis, os nervos, a matéria cerebral e a gordura, isso nos animais; a
seiva, a madeira, as folhas, os frutos, as essências, os óleos, as resinas etc., nos

vegetais. Assim, na formação dos animais e das plantas, não existe nenhum
corpo especial que não se encontre também no reino mineral.113
13. Alguns exemplos comuns nos farão compreendermos as transformações

que se operam no reino orgânico apenas pela modificação dos elementos
constitutivos.
No suco da uva não há vinho e nem álcool, mas simplesmente água e
açúcar. Quando esse suco chega à maturidade e se encontra em as condições
propícias, produz-se nele um trabalho íntimo a que se dá o nome de
fermentação. Nesse trabalho, uma parte do açúcar se decompõe; o oxigênio, o
hidrogênio e o carbono se separam e se combinam nas proporções desejadas
para produzir o álcool, de sorte que bebendo suco de uva, não se bebe
realmente álcool, pois que este não existe ainda; ele se forma das partes
constituintes da água e do açúcar, sem que haja aí, em suma, uma molécula a
mais ou a menos.
No pão e nos legumes que comemos, certamente não há carne, nem
sangue, nem osso, nem bílis, nem matéria cerebral, entretanto, esses mesmos
alimentos, em se decompondo e recompondo-se pelo trabalho da digestão,
vão produzir aquelas diferentes substâncias apenas pela transmutação de
seus elementos constitutivos.
Na semente de uma árvore tampouco há madeiras, folhas, flores ou
frutos, e seria um erro infantil crermos que a árvore inteira se encontre em
forma microscópica nessa semente; quase não há nela sequer oxigênio,
113 O quadro a seguir, com a análise de algumas substâncias, mostra a diferença das
propriedades que resulta somente da diferença na proporção dos elementos constituintes.
Sobre 100 partes:
Carbono Hidrogênio Oxigênio Azoto

Açúcar de cana 42,470 6,900 50,630 ––
Açúcar de uva 36,710 6,780 56,510 ––
Álcool 51,980 13,700 34,320 ––
Azeite de oliveira 77,210 13,360 9,430 ––
Óleo de nozes 79,774 10,570 9,122 0,534
Gordura 78,996 11,700 9,304 ––
Fibrina 53,360 7,021 19,685 19,934
hidrogênio e carbono em quantidade necessária para formar uma folha de

árvore. A semente contém um gérmen que desabrocha quando ela se acha nas
condições favoráveis; esse gérmen se desenvolve pelos sucos que extrai da
terra e dos gases que aspira do ar; tais sucos, que não são nem madeira, nem
folhas, nem flores, nem frutos, infiltrando-se na planta, forma nela a seiva,
assim como nos animais os alimentos formam o sangue. Essa seiva levada
pela circulação a todas as partes do vegetal, conforme o órgão a que vai ter e
onde sofre uma elaboração especial, transforma-se em madeira, folhas e
frutos, como o sangue se transforma em carne, osso, bílis etc.; contudo, são
sempre os mesmos elementos: oxigênio, hidrogênio, azoto e carbono,
diversamente combinados.
14. As diferentes combinações dos elementos para a formação das

substâncias minerais, vegetais e animais não podem então se produzir senão
nos meios e em circunstâncias propícias; fora dessas circunstâncias, os
princípios elementares estão numa espécie de inércia. Todavia, desde que as
circunstâncias sejam favoráveis, começa um trabalho de elaboração; as
moléculas entram em movimento, agitam-se, atraem-se, aproximam-se e se
separam em virtude da lei de afinidades, e, por suas múltiplas combinações,
compõem a infinita variedade das substâncias. Que essas condições cessem e
o trabalho subitamente cessará, para recomeçar quando elas novamente se
apresentarem. É assim que a vegetação se ativa, enfraquece, cessa e
prossegue sob a ação do calor, da luz, da umidade, do frio ou da seca; é assim
que esta planta prospera num clima ou num terreno, e murcha ou morre em
um outro.
15. O que se passa diariamente aos nossos olhos pode nos colocar na pista do
que se passou na origem dos tempos, pois as leis da natureza são sempre
invariáveis.
Visto que os elementos constitutivos dos seres orgânicos e inorgânicos
são os mesmos e que, sob a força de certas circunstâncias, nós os vemos
incessantemente formar as pedras, as plantas e os frutos, podemos concluir
daí que os corpos dos primeiros seres vivos foram formados como as
primeiras pedras, pela reunião das moléculas elementares em virtude da lei

de afinidade, à medida que as condições da vitalidade do globo foram
propícias a esta ou àquela espécie.
A similaridade de forma e de cores na reprodução dos indivíduos de
cada espécie pode ser comparada à similaridade de forma de cada espécie de
cristal. Justapondo-se, sob a força da mesma lei, as moléculas produzem um
conjunto análogo.
PRINCÍPIO VITAL
16. Dizendo que as plantas e os animais são formados dos mesmos princípios
que formam os minerais, é preciso entendê-lo no sentido exclusivamente
material: aqui então é só uma questão de corpo.
Sem falar do princípio inteligente, que é uma questão à parte, há na
matéria orgânica um princípio especial, inapreciável e que ainda não pode ser
definido: é o princípio vital. Esse princípio, que é ativo no ser vivente, está
inativo no ser morto, mas não concede à substância menos propriedades
características que a distinguem das substâncias inorgânicas. A química —
que decompõe e recompõe a maior parte dos corpos inorgânicos — pôde
decompor os corpos orgânicos, porém jamais chegou a reconstituir sequer
uma folha morta, o que é uma prova evidente de que há nestes corpos alguma
coisa que não existe nos outros.
17. O princípio vital é alguma coisa distinta que tenha existência própria? Ou
melhor, para retornar no sistema da unidade do elemento gerador, seria
apenas um estado particular, uma das modificações do fluido cósmico
universal que se torna princípio de vida, como ele se torna luz, fogo, calor e
eletricidade? É neste último sentido que a questão é resolvida pelas
comunicações anteriormente reportadas. (ver cap. VI, Uranografia geral).
No entanto, seja qual for a opinião que se tenha sobre a natureza do
princípio vital, ele existe, pois vemos os seus efeitos. Portanto, podemos
logicamente admitir que, ao se formarem, os seres orgânicos assimilaram o
princípio vital — que é necessário para a destinação deles; ou, se assim

quiserem, que esse princípio se desenvolveu em cada indivíduo pelo efeito
próprio da combinação dos elementos, assim como, pela força de certas
circunstâncias, podemos ver se desenvolver o calor, a luz e a eletricidade.
18. Combinando entre si o oxigênio, o hidrogênio, o azoto e o carbono, sem o

princípio vital, não teríamos formado mais do que um mineral ou um corpo
inorgânico; ao modificar a constituição molecular desse corpo, o princípio
vital dá a eles propriedades especiais. No lugar de uma molécula mineral,
tem-se uma molécula de matéria orgânica.
A atividade do princípio vital é mantida durante a vida pela ação do
funcionamento dos órgãos, como o calor o é pelo movimento de rotação de
uma roda; que essa ação cesse pela morte, o princípio vital se extingue, como
o calor acaba quando a roda deixa de girar. Mas, o efeito produzido pelo
princípio vital sobre o estado molecular do corpo sobrevive após a extinção
desse princípio, como a carbonização da madeira sobrevive após a extinção
do calor. Na análise dos corpos orgânicos, a química encontra exatamente os
elementos que os constituem: oxigênio, hidrogênio, azoto e carbono, mas não
pode reconstituí-los, porque já não existindo mais a causa, ela não pode
reproduzir o efeito, embora possa reconstituir uma pedra.
19. Nós tomamos por comparação o calor desenvolvido pelo movimento de

uma roda porque esse é um efeito comum, conhecido por todo mundo e mais
fácil de ser compreendido; porém, seria mais exato dizer que, na combinação
dos elementos para formar os corpos orgânicos, ele se desenvolve da
eletricidade. Então, os corpos orgânicos seriam como verdadeiras pilhas
elétricas, que funcionam enquanto os elementos dessas pilhas estiverem nas
condições requeridas para produzir eletricidade: isso é a vida; que param de
funcionar quando essas condições cessam: isso é a morte. De acordo com isso,
o princípio vital não seria mais do que a espécie particular de eletricidade
denominada pelo nome eletricidade animal, liberada durante a vida pela
ação dos órgãos e cuja produção se acaba com a morte pelo término dessa
ação.
GERAÇÃO ESPONTÂNEA
20. É natural que se pergunte por que não se formam mais seres vivos nas
mesmas condições que os primeiros que surgiram na Terra.
A questão da geração espontânea — que hoje preocupa a Ciência,
embora ainda diversamente resolvida — não pode deixar de esclarecer esse
assunto. O problema proposto é este: nos tempos atuais, seres orgânicos se
formam espontaneamente pela simples reunião dos elementos constitutivos,
sem germens previamente produzidos da geração comum, ou seja, sem pais
nem mães?
Os partidários da geração espontânea respondem afirmativamente e se
apoiam nas observações diretas que parecem conclusivas. Outros pensam que
todos os seres vivos se reproduzem uns pelos outros apoiando-se sobre esse
fato, constatado pela experiência, de que os germens de certas espécies
vegetais e animais, estando dispersos, podem conservar uma vitalidade
latente durante um tempo considerável, até que as circunstâncias sejam
favoráveis à sua eclosão. Essa opinião deixa sempre viva a questão da
formação dos primeiros tipos de cada espécie.
21. Sem discutir os dois sistemas, convém salientar que o princípio da geração
espontânea evidentemente não pode ser aplicado exceto aos seres das ordens
mais inferiores do reino vegetal e do reino animal, àqueles em quem a vida
começa a despontar e cujo organismo extremamente simples é de certo modo
rudimentar. Esses foram efetivamente os primeiros que apareceram na Terra
e cuja geração teve de ser espontânea. Assistiríamos assim a uma criação
permanente igual àquela que se produziu nas primeiras fases do mundo.
22. Mas então, por que não vemos se formarem da mesma maneira os seres
de organização complexa? Esses seres nem sempre existiram — isso é um fato
concreto; portanto, eles tiveram um começo. Se o musgo, o líquen, o zoófito, o
infusório, os vermes intestinais e outros podem se produzir
espontaneamente, por que não se dá o mesmo com as árvores, os peixes, os
cães e os cavalos?
Aqui, por enquanto, as investigações param; o fio condutor se perde, e

até que ele seja encontrado o campo fica aberto às hipóteses; seria então
imprudente e prematuro apresentar sistemas como verdades absolutas.
23. Se o fato da geração espontânea está demonstrado, por mais limitado que
seja, não deixa de ser um fato capital, um marco estabelecido que pode abrir
caminho para novas observações. Se os seres orgânicos complexos não se
produzem dessa maneira, quem sabe como eles começaram? Quem conhece o
segredo de todas as transformações? Vendo o carvalho e a glande, quem pode
afirmar que não exista um laço misterioso entre o pólipo e o elefante? (Ver
item 25.)
No estágio atual dos nossos conhecimentos, não podemos colocar a
teoria da geração espontânea permanente a não ser como uma hipótese, mas
como uma hipótese provável, e que talvez um dia faça parte das verdades
científicas reconhecidas.114
ESCALA DOS SERES ORGÂNICOS
24. Entre o reino vegetal e o reino animal não há nenhuma delimitação

nitidamente marcada. Nos confins dos dois reinos estão os zoófitos ou
animais-plantas, cujo nome indica que eles participam de um e outro: é o
traço de união.
Como os animais, as plantas nascem, vivem, crescem, nutrem-se,
respiram, reproduzem-se e morrem. Como os animais, para viver elas
precisam de luz, de calor e de água; se forem privadas disso, elas se
enfraquecem e morrem; a absorção de um ar viciado e de substâncias
deletérias as envenena. Sua característica distintiva mais acentuada é a de
estar mais ligada ao solo e de tirar dele a sua subsistência sem deslocamento.
O zoófito tem a aparência exterior da planta; como planta, está preso ao
solo; como animal, a vida nele é mais acentuada; ele tira a sua alimentação do
114 Revista Espírita, julho de 1868: Desenvolvimento da teoria da geração espontânea.

meio ambiente.
Um degrau acima, o animal é livre e vai procurar sua nutrição: a
princípio, são inúmeras variedades de pólipos em corpos gelatinosos, sem
órgãos bem definidos, e que não diferem das plantas senão pela locomoção;
depois vêm, na ordem do desenvolvimento dos órgãos, da atividade vital e do
instinto: os helmintos ou vermes intestinais; os moluscos, animais carnudos,
sem ossos, alguns deles são nus como as lesmas, poupas ou polvos, outros
providos de conchas como o caracol e a ostra; os crustáceos, cuja pele é
revestida de uma crosta dura como os caranguejos, as lagostas; os insetos, aos
quais a vida assume espantosa atividade e se manifesta o instinto engenhoso,
como a formiga, a abelha e a aranha. Alguns sofrem uma metamorfose, como a
lagarta, que se transforma em elegante borboleta. Vem em seguida a ordem
dos vertebrados, animais de esqueleto ósseo, que abrange os peixes, os
répteis, os pássaros; e por fim, os mamíferos, cuja organização é a mais
completa.
25. Se considerarmos apenas os dois pontos extremos da cadeia, sem dúvida

não haverá nenhuma semelhança aparente; porém, se passarmos de um anel
a outro sem solução de continuidade, chegaremos, sem transição brusca, da
planta aos animais vertebrados. Compreende-se então que os animais de
organização complexa não possam ser mais do que uma transformação, ou, se
quiserem, um desenvolvimento gradual, a princípio insensível, da espécie
imediatamente inferior e, assim, pouco a pouco, até o ser primitivo elementar.
Entre a glande e o carvalho é grande a diferença, e, entretanto, se
acompanharmos passo a passo o desenvolvimento da glande, chegaremos ao
carvalho e já não nos admiraremos mais de que este proceda de tão pequena
semente. Se então a glande contém os elementos latentes próprios para a
formação de uma árvore gigantesca, por que não se daria o mesmo do ácaro
ao elefante? (Item 23.)
De acordo com isso, compreendemos que não haja geração espontânea
exceto para os seres orgânicos elementares; as espécies superiores seriam o
resultado das transformações sucessivas desses mesmos seres, à medida que
as condições climáticas para isso tivessem sido propiciadas. Cada espécie
adquirindo a capacidade de se reproduzir, os cruzamentos acarretaram

inúmeras variedades; e então, uma vez instalada a espécie nas condições de
durável vitalidade, quem diz que os germens primitivos dos quais ela surgiu
não desapareceram, por serem inúteis desde então? Quem diz que nosso
ácaro atual seja o mesmo daquele que, de transformação em transformação,
produziu o elefante? Assim se explicaria porque não há geração espontânea
entre os animais de complexa organização.
Esta teoria, sem ser admitida ainda de uma maneira definitiva, é a que
tende evidentemente a predominar hoje na ciência; ela é aceita pelos
observadores sérios como a mais racional.
O HOMEM CORPORAL
26. Do ponto de vista corporal e puramente anatômico, o homem pertence à

classe dos mamíferos, dos quais ele não se diferencia senão por nuances na
forma exterior; de resto, é a mesma composição química de todos os animais,
os mesmos órgãos, as mesmas funções e os mesmos modos de nutrição, de
respiração, de secreção e de reprodução; ele nasce, vive e morre nas mesmas
condições, e, quando morre, seu corpo se decompõe como todo aquele que
vive. Não há em seu sangue, nem na sua carne e nem nos seus ossos um átomo
diferente daquele encontrado no corpo dos animais; como estes, ao morrer,
ele restitui à terra o oxigênio, o hidrogênio, o azoto e o carbono que estavam
combinados para formá-lo, e, por novas combinações, eles vão formar outros
corpos minerais, vegetais e animais. A semelhança é tão grande que se estuda
as suas funções orgânicas em certos animais quando as experiências não
podem ser feitas nele próprio.
27. Na classe dos mamíferos, o homem pertence à ordem dos bímanos.

Imediatamente abaixo dele vêm os quadrúmanos (animais de quatro mãos)
ou macacos, alguns dos quais, como o orangotango, o chimpanzé, o jocó115,
115Jocó ou jocko: uma variedade de macaco típica do Brasil. O nome provavelmente provém do
romance Jocko ou le Singe du Brésil (Jocko ou o Macaco do Brasil), escrito em 1824 por Charles
têm certas semelhanças com o homem, a tal ponto que por muito tempo
foram denominados homens das florestas; como o homem, eles caminham
eretos, usam cajados, constroem cabanas e levam os alimentos à sua boca com
a mão — sinais característicos.
28. Por pouco que se observe a escala dos seres vivos do ponto de vista do
organismo, reconhece-se que, desde o líquen até a árvore, e desde o zoófito
até o homem, há uma cadeia elevando-se gradativamente sem solução de
continuidade e cujos todos os anéis têm um ponto de contato com o anel
precedente; acompanhando passo a passo a série dos seres, diríamos que
cada espécie é um aperfeiçoamento, uma transformação da espécie
imediatamente inferior. Visto que o corpo do homem está nas condições
idênticas às dos outros corpos, na sua química e constituição física, e que ele
nasce, vive e morre da mesma maneira, ele há de ter sido formado nas
mesmas condições.
29. Ainda que isso possa custar ao seu orgulho, o homem deve se resignar a
não ver no seu corpo material mais do que o último anel da animalidade
sobre a Terra. Aí está o inviolável argumento dos fatos, contra o qual será em
vão protestar.
Todavia, quanto mais o corpo diminui de valor aos seus olhos, mais o
princípio espiritual cresce em importância; se o primeiro o iguala ao bruto, o
segundo o eleva a uma indescritível altura. Nós vemos o círculo onde o animal
se limita, mas não vemos o limite a que o Espírito do homem pode alcançar.
30. Por aí, o materialismo pode ver que o Espiritismo, longe de temer as
descobertas da ciência e seu positivismo, vai ao seu encontro e os provoca,
por ele estar certo de que o princípio espiritual — que tem sua existência
própria — em nada pode sofrer com elas.
de Pougens, que fez grande sucesso na França com a adaptação para o teatro em 1825, sob a
direção de Edmond Rochefort. No enredo, um rico português em viagem ao Brasil captura um
macaco muito esperto e que, numa travessia, salva a vida da filha do português de um naufrágio.
— N. T.
O Espiritismo marcha de mãos dadas com o materialismo no terreno da

matéria; ele admite tudo o que aquele admite; mas de lá onde o materialismo
se detém, o Espiritismo vai além. O Espiritismo e o materialismo são como
dois viajantes que caminham juntos partindo de um mesmo ponto; chegando
a uma certa distância, um diz: “Eu não posso ir mais além”; e o outro continua
sua rota e descobre um mundo novo. Por que então o primeiro diz que o
segundo está louco, por este, entrevendo novos horizontes, querer cruzar o
limite onde o outro quis parar? Cristóvão Colombo também não foi tratado
como louco por acreditar em um mundo além do oceano? Quanto a História
não nos conta desses loucos sublimes que fizeram a humanidade avançar, aos
quais se tecem coroas depois de lhes ter atirado lama!
Pois bem! O Espiritismo — essa loucura do século dezenove, segundo
aqueles que querem permanecer no litoral terrestre — revela para nós todo
um mundo, mundo bem mais importante para o homem do que a América,
pois nem todos os homens vão para a América, enquanto todos — sem
exceção — vão para o mundo dos Espíritos, fazendo incessantes travessias de
um para o outro.
Chegando ao ponto onde estamos com relação à Gênese, o materialismo
se detém, ao passo que o Espiritismo prossegue suas pesquisas no domínio da
Gênese espiritual.
CAPÍTULO XI
Gênese espiritual
PRINCÍPIO ESPIRITUAL –
UNIÃO DO PRINCÍPIO ESPIRITUAL E DA MATÉRIA
– HIPÓTESE SOBRE A ORIGEM DO CORPO HUMANO –
ENCARNAÇÃO DOS ESPÍRITOS – REENCARNAÇÕES
– EMIGRAÇÕES E IMIGRAÇÕES DOS ESPÍRITOS – RAÇA ADÂMICA –
DOUTRINA DOS ANJOS DECAÍDOS E DO PARAÍSO PERDIDO
PRINCÍPIO ESPIRITUAL
1. A existência do princípio espiritual é um fato que, por assim dizer, não

necessita mais de demonstração do que o princípio material; de certa forma, é
uma verdade axiomática: ele se afirma pelos seus efeitos, como a matéria se
afirma pelos que lhe são próprios.
Segundo o princípio “Todo efeito tendo uma causa e todo efeito
inteligente deve ter uma causa inteligente”, não há ninguém que não faça
distinção entre o movimento mecânico de um sino agitado pelo vento e o
movimento desse mesmo sino destinado a dar um sinal, um aviso, atestando
por isso mesmo um pensamento, uma intenção. Ora, como não pode vir a
ninguém a ideia de atribuir o pensamento à matéria do sino, temos de
concluir que ele é movido por uma inteligência à qual o sino serve de
instrumento para essa inteligência se manifestar.
Pela mesma razão, ninguém terá a ideia de atribuir pensamento ao corpo
de um homem morto. Se o homem vivo pensa, é então que há nele alguma
coisa que não mais existe quando ele morre. A diferença que existe entre ele e
o sino é que a inteligência que faz o sino se mover está fora dele, enquanto a
que faz o homem agir está nele mesmo.
2. O princípio espiritual é a coroação da existência de Deus; sem esse

princípio, Deus não teria razão de ser, pois não poderíamos mais conceber a
soberana inteligência reinando durante a eternidade unicamente sobre a
matéria bruta, como um monarca terrestre, durante toda a sua vida, não
reinando mais do que pedras. Como não podemos admitir Deus sem os
atributos essenciais da Divindade — a justiça e a bondade —, essas
qualidades seriam inúteis se ele só tivesse que exercê-las sobre a matéria.
3. Por outro lado, não se poderia conceber um Deus soberanamente justo e

bom criando seres inteligentes e sensíveis para lançá-los ao nada após alguns
dias de sofrimento sem compensações, entretendo sua vida dessa sucessão
indefinita de seres que nascem sem terem pedido isso, pensando um instante
para não conhecerem mais que a dor, e se acabarem para sempre ao fim de
uma curta existência.
Sem a sobrevivência do ser pensante, os sofrimentos da vida seriam uma
crueldade sem sentido da parte de Deus. Eis por que o materialismo e o
ateísmo são consequências um do outro; negando a causa, não se pode
admitir o efeito. Então, o materialismo é consequente de si mesmo, embora
não o seja com a razão.
4. A ideia da perpetuidade do ser espiritual é natural no homem; ela está nele

em estado de intuição e de aspiração; ele compreende que somente aí está a
compensação pelas misérias da vida: essa a razão por que sempre houve e
haverá cada vez mais espiritualistas do que materialistas, e mais crentes em
Deus do que ateus.
À ideia intuitiva e à força do raciocínio, o Espiritismo vem acrescentar a
sanção dos fatos, a prova material da existência do ser espiritual, da sua
sobrevivência, da sua imortalidade e da sua individualidade; ele ajusta e
define o que essa ideia tinha de vago e de abstrato. Ele nos mostra o ser
inteligente agindo fora da matéria — seja depois, seja durante a vida do
corpo.
5. O princípio espiritual e o princípio vital são um só e a mesma coisa?

Como sempre, partindo da observação dos fatos, diremos que se o
princípio vital fosse inseparável do princípio inteligente, haveria certa razão
para confundi-los; contudo, como vemos os seres que vivem e não pensam,
como as plantas; vemos corpos humanos ainda ser animados de vida orgânica
quando já não há qualquer manifestação de pensamento; vemos que se
produz no ser vivente movimentos vitais independentes de qualquer ato da
vontade; e vemos que durante o sono a vida orgânica está em plena atividade,
enquanto que a vida intelectual não se manifesta por nenhum sinal exterior, é
de se admitir que a vida orgânica reside num princípio inerente à matéria,
independente da vida espiritual — que é inerente ao Espírito. Então, desde
que a matéria tem uma vitalidade independente do Espírito e que o Espírito
tem uma vitalidade independente da matéria, torna-se evidente que essa
dupla vitalidade repousa em dois princípios diferentes. (cap. X, itens 16 a 19.)
6. Teria o princípio espiritual sua origem no elemento cósmico universal?

Seria ele apenas uma transformação, um modo de existência desse elemento,
como a luz, a eletricidade, o calor etc.?
Se fosse assim, o princípio espiritual sofreria as modificações da matéria;
ele seria extinto pela desagregação como o princípio vital; o ser inteligente
não seria mais do que uma existência momentânea como o corpo, e ao morrer
ele retornaria ao nada, ou — o que seria o mesmo — voltaria ao todo
universal; numa palavra, isso seria a confirmação das doutrinas materialistas.
As propriedades sui generis116 que reconhecemos no princípio espiritual
provam que ele tem sua existência própria e independente, pois se ele tivesse
sua origem na matéria, ele não teria estas propriedades. A partir de que a
inteligência e o pensamento não podem ser atributos da matéria, chegamos a
essa conclusão, remontando dos efeitos às causas, que o elemento material e o
elemento espiritual são os dois princípios constitutivos do Universo. O
elemento espiritual individualizado constitui os seres chamados Espíritos,
assim como o elemento material individualizado constitui os diferentes
116 Sui generis: expressão latina literalmente equivalente a “de seu próprio gênero”, com
referência ao que é único no seu tipo, original, peculiar, ímpar, diferente dos demais. — N. T.
corpos da natureza — corpos orgânicos e inorgânicos.
7. Admitido o ser espiritual, e sua fonte não podendo ser a matéria, qual é a
sua origem, seu ponto de partida?
Aqui, os meios de investigação absolutamente se acabam, como em tudo
aquilo que diz respeito ao princípio das coisas. O homem apenas pode
constatar o que existe; sobre todo o resto, ele não faz mais do que emitir
hipóteses; e, seja porque esse conhecimento esteja fora do alcance da sua
inteligência atual, seja porque haja para ele inutilidade ou inconveniência
possuí-lo no momento, Deus não lhe concede esse saber nem mesmo pela
revelação.
O que Deus permite que seus mensageiros lhe digam e o que, aliás, o
homem pode deduzir por si mesmo do princípio da soberana justiça — que é
um dos atributos essenciais da divindade — é que todos têm um mesmo
ponto de partida; que todos são criados simples e ignorantes, com igual
aptidão para progredir pela sua atividade individual; que todos atingirão o
grau de perfeição compatível com a criatura através de seus esforços
pessoais; que todos, sendo filhos do mesmo Pai, são objeto de uma igual
solicitude; que não há ninguém mais favorecido ou melhor dotado do que os
outros, nem dispensado do trabalho imposto aos demais para atingirem o
objetivo.
8. Ao mesmo tempo em que Deus criou mundos materiais desde toda a

eternidade, ele tem igualmente criado seres espirituais eternamente: sem
isso, os mundos materiais ficariam sem finalidade. Conceberíamos melhor os
seres espirituais sem os mundos materiais do que estes mundos sem os seres
espirituais. São esses mundos materiais que deveriam fornecer aos seres
espirituais os elementos de atividade para o desenvolvimento de suas
inteligências.
9. O progresso é a condição normal dos seres espirituais, e a perfeição relativa

é a meta que eles devem alcançar; ora, sendo Deus criado desde toda a
eternidade, e criando sem cessar, desde toda a eternidade tem havido seres
que atingiram o ponto culminante da escala.

Antes que a Terra existisse, mundos tendo sucedidos aos mundos,
quando a Terra saiu do caos dos elementos, o espaço estava povoado de seres
espirituais em todos os graus de adiantamento, desde os que nasceram para a
vida até os que desde toda a eternidade haviam tomado lugar entre os
Espíritos puros, normalmente chamados de anjos.
UNIÃO DO PRINCÍPIO ESPIRITUAL E DA MATÉRIA
10. Como a matéria deve ser o objeto do trabalho do Espírito para o

desenvolvimento das suas capacidades, era necessário que ele pudesse atuar
sobre ela, e por isso veio habitá-la, como o lenhador habita a floresta. Como a
matéria deve ser ao mesmo tempo o objeto e o instrumento do trabalho,
então Deus, em vez de unir o Espírito à pedra rígida, criou, para seu uso,
corpos organizados, flexíveis, capazes de receber todas as impulsões da sua
vontade e de se prestar a todos os seus movimentos.
Portanto, o corpo é ao mesmo tempo o envoltório e o instrumento do
Espírito, e à medida que este adquire novas aptidões, veste um envoltório
apropriado ao novo gênero de trabalho que lhe cabe executar, tal como se
entrega a um operário ferramentas menos grosseiras na medida em que ele é
capaz de executar uma obra mais delicada.
11. Para ser mais exato, é preciso dizer que é o próprio Espírito quem modela
o seu envoltório e o apropria às suas novas necessidades; ele o aperfeiçoa,
desenvolve e completa seu organismo na proporção em que experimenta a
necessidade de manifestar novas faculdades; numa palavra, ele o molda
conforme sua inteligência; Deus lhe fornece os materiais: cabe ao homem os
pôr em obra; é assim que as raças adiantadas têm um organismo, ou se
quiserem, uma aparelhagem cerebral mais aperfeiçoada do que as raças
primitivas. Assim se explica igualmente o cunho especial que o caráter do
Espírito imprime nos traços da fisionomia e nas feições do corpo.117 (cap. VIII,
item 7: A alma da Terra.)
12. Desde que um Espírito nasce para a vida espiritual, para o seu
adiantamento ele deve fazer uso de suas capacidades, que a princípio são
rudimentares; é por isso que ele veste um envoltório corporal adequado ao
seu estado de infância intelectual, envoltório esse que ele abandona para
vestir outro na medida em que suas forças crescem. Ora, como em todos os
tempos houve mundos e esses mundos deram nascimento a corpos
organizados próprios a receber Espíritos, em todos os tempos os Espíritos —
qualquer que fosse o seu grau de adiantamento — encontraram os elementos
necessários para a sua vida carnal.
13. Por ser exclusivamente material, o corpo sofre as transformações da

matéria. Depois de funcionar por algum tempo, ele se desorganiza e se
decompõe; o princípio vital, não mais encontrando elemento para sua a
atividade, se extingue e o corpo morre. O Espírito — para quem o corpo
privado de vida passa então a se tornar inútil — deixa o corpo como se deixa
uma casa em ruínas, ou uma roupa desgastada.
14. O corpo não passa assim de um envoltório destinado a receber o Espírito;

a partir de então, pouco importam a sua origem e os materiais de que ele é
construído. Que o corpo do homem seja ou não uma criação especial, ele não é
menos formado pelos mesmos elementos que o dos animais, animado pelo
mesmo princípio vital, ou, por outras palavras, aquecido pelo mesmo fogo,
como é iluminado pela mesma luz, sujeito às mesmas vicissitudes e às
mesmas necessidades: este é um ponto sobre o qual não há contestação.
117Escrevendo em acordo com as convenções científicas de seu tempo, Allan Kardec então leva
em conta a ideia amplamente aceita pelos seus contemporâneos de que, na diversidade típica de
nosso planeta, certas raças ainda eram bastante primitivas e outras já bem adiantadas
(notadamente a dos europeus) correlacionando aí o estágio evolutivo do ser espiritual com o
organismo físico no qual reencarna, o qual — segundo o entendimento da época, fomentado
pela doutrina da Frenologia — imprime em seus traços fisionómicos o seu caráter intelectual e
moral. — N. T.
Considerando apenas a matéria, e fazendo abstração do Espírito, o

homem então nada tem que o diferencie do animal; porém tudo muda de
aspecto tão logo se estabeleça uma distinção entre a habitação e o habitante.
Um nobre senhor sob a palha ou vestido com a bata do camponês não
deixa de ser um nobre senhor. É o mesmo que ocorre com o homem: não é a
sua vestimenta carnal que o eleva acima do bruto e faz dele um ser à parte; é o
seu ser espiritual, seu Espírito.
HIPÓTESE SOBRE A ORIGEM DO CORPO HUMANO
15. Da semelhança de formas exteriores que existe entre o corpo do homem e

o do macaco, alguns fisiologistas concluíram que o primeiro não passava de
uma transformação do segundo. Não há nada aí de impossível, sem que, se for
assim, a dignidade do homem tenha o que sofrer com isso. O corpo do macaco
pôde servir muito bem de vestimenta para os primeiros Espíritos humanos —
necessariamente pouco avançados — que vieram encarnar na Terra, sendo
essas vestiduras mais apropriadas às suas necessidades e mais adequadas ao
exercício de suas faculdades do que o corpo de qualquer outro animal. Em vez
de uma vestimenta especial ter sido feito para o Espírito, ele teria ali
encontrado uma já pronta. Ele então se vestiu da pele do macaco, sem deixar
de ser Espírito humano, como o homem às vezes se veste da pele de certos
animais sem deixar de ser homem.
Está bem entendido que aqui não se trata mais do que uma hipótese, de
modo algum colocada como princípio, mas dada somente para mostrar que a
origem do corpo não prejudica em nada o Espírito — que é o ser principal —
e que a semelhança do corpo do homem com o corpo do macaco não implica
igualdade entre o seu Espírito e o do macaco.
16. Admitindo essa hipótese, podemos dizer que, sob a influência e por efeito
da atividade intelectual do seu novo habitante, o envoltório se modificou,
embelezou-se nos detalhes, conservando em tudo a forma geral do conjunto
(item 11). Os corpos melhorados, em se procriando, reproduziram-se nas
mesmas condições, como acontece com as árvores enxertadas; deram origem

a uma espécie nova que pouco a pouco se distanciou do tipo primitivo à
proporção que o Espírito progrediu. O Espírito macaco — que não foi
aniquilado — continuou a procriar corpos de macaco para o seu uso, como o
fruto do selvagem reproduz os selvagens e o Espírito humano procriou os
corpos dos homens, variantes do primeiro molde em que se estabeleceu. O
tronco se bifurcou: ele produziu um ramo, que por sua vez se tornou tronco.
Como não há transições abruptas na natureza, é provável que os
primeiros homens que surgiram na Terra tenham diferido pouco do macaco
na forma exterior, e sem dúvidas não muito também pela inteligência. Em
nossos dias ainda há selvagens que, pela longura dos braços e dos pés e pela
conformação da cabeça, têm tanta similitude com o macaco que só lhes falta
ser peludos para completar a semelhança.
ENCARNAÇÃO DOS ESPÍRITOS
17. O Espiritismo nos ensina de que maneira se realiza a união do Espírito

com o corpo na encarnação.
Pela sua essência espiritual o Espírito é um ser indefinido, abstrato, que
não pode ter uma ação direta sobre a matéria; falta para ele um intermediário
e esse intermediário está na vestimenta fluídica que, de certo modo, faz parte
integrante do Espírito, vestimenta semimaterial, isto é, pertencente à matéria
pela sua origem e à espiritualidade pela sua natureza etérea; como toda
matéria, ela é extraída do fluido cósmico universal, que sofre nessa
circunstância uma modificação especial. Essa vestimenta, designada pelo
nome perispírito, de um ser abstrato, faz do Espírito um ser concreto,
definido e apreensível pelo pensamento; torna-o apto a atuar sobre a matéria
tangível, do mesmo modo como se dá com todos os fluidos imponderáveis
que, como se sabe, são os motores mais poderosos.
O fluido perispiritual é, portanto, o traço de união entre o Espírito e a
matéria. Durante sua união com o corpo, é o veículo do seu pensamento para
transmitir o movimento às diversas partes do organismo, agindo sob a
impulsão da sua vontade, e para repercutir no Espírito as sensações

produzidas pelos agentes exteriores. Ele tem os nervos como fios condutores,
como no telégrafo o fluido elétrico tem por condutor o fio metálico.
18. Quando o Espírito deve encarnar num corpo humano em vias de

formação, um laço fluídico — que não é mais do que uma expansão do seu
perispírito — o liga ao gérmen ao qual ele é atraído por uma força irresistível
desde o momento da concepção. À medida que o gérmen se desenvolve, o laço
se aperta; sob a influência do princípio vital material do gérmen, o
perispírito — que possui certas propriedades da matéria — se une molécula
a molécula ao corpo que se forma: donde podemos dizer que, por intermédio
do seu perispírito, o Espírito se enraíza de certa maneira nesse gérmen como
uma planta na terra. Quando o gérmen chega ao seu pleno desenvolvimento, a
união fica completa e então ele nasce para a vida exterior.
Por um efeito contrário — quando esse princípio deixa de atuar, em
consequência da desorganização do corpo, mantida apenas por uma força
atuante — essa união entre o perispírito e a matéria carnal — efetuada sob a
influência do princípio vital do gérmen — se desfaz quando essa força deixa
de agir; então o perispírito se desprende molécula a molécula, como havia se
unido, e a liberdade é restituída ao Espírito. Assim, não é a partida do
Espírito que causa a morte do corpo, mas sim a morte que causa a partida
do Espírito.
Desde o instante em que após a morte a integridade do Espírito fica
intacta, e desde que suas faculdades adquirem até uma maior penetração
enquanto o princípio da vida fique extinta no corpo, fica a prova evidente que
o princípio vital e o princípio espiritual são duas coisas distintas.
19. O Espiritismo nos faz compreendermos — pelos fatos que ele mesmo nos
permite observar — os fenômenos que acompanham essa separação; às vezes
ela é rápida, fácil, suave e insensível; doutras vezes ela é lenta, trabalhosa e
horrivelmente penosa conforme o estado moral do Espírito, e pode durar
meses inteiros.
20. Um fenômeno peculiar, igualmente demonstrado pela observação,

acompanha sempre a encarnação do Espírito: desde que este é apreendido
pelo laço fluídico que o anexa ao gérmen, a perturbação toma conta dele; essa
perturbação cresce à medida que o laço se aperta, e nos últimos momentos o
Espírito perde toda a consciência de si próprio, de sorte que jamais tem
consciência do seu nascimento. No momento quando a criança respira, o
Espírito começa a readquirir suas faculdades, que se desenvolvem na
proporção em que são formados e consolidados os órgãos que devem lhe
servir para sua manifestação.
21. Mas, ao mesmo tempo em que o Espírito recupera a consciência de si

mesmo, ele perde a lembrança do seu passado, sem perder as faculdades, as
qualidades e as aptidões adquiridas anteriormente, aptidões que ficaram
temporariamente em estado latente e que, voltando à sua atividade, vão
ajudá-lo a fazer mais e melhor aquilo que ele não fez anteriormente; ele
recomeça o que foi feito pelo seu trabalho anterior; o que para ele é um novo
ponto de partida, um novo degrau a subir. Aqui também se manifesta a
bondade do Criador, pois a lembrança de um passado — muitas vezes aflitiva
ou humilhante — somando-se aos amargores de uma nova existência, poderia
lhe perturbar e entravá-la; ele não se recorda senão do que tem aprendido,
porque isso lhe é útil. Se às vezes ele conserva uma vaga intuição dos
acontecimentos passados, essa intuição é como a lembrança de um sonho
evasivo. Eis então um novo homem, por mais antigo que seja seu Espírito; ele
se firma nos novos rumos ajudado pelo que ele aprendeu. Quando retorna à
vida espiritual, seu passado se desdobra diante dos seus olhos e ele julga se
empregou bem ou mal o seu tempo.
22. Portanto, não há solução de continuidade na vida espiritual, apesar do

esquecimento do passado; o Espírito é sempre ele, antes, durante e depois da
encarnação; a encarnação não passa de uma fase especial da sua existência.
Esse esquecimento só ocorre durante a vida exterior de relação; durante o
sono, o Espírito — parcialmente desprendido dos vínculos carnais e de volta à
liberdade e à vida espiritual — recorda-se; sua visão não é mais tão
obscurecida pela matéria.
23. Tomando a humanidade no seu grau mais baixo da escala espiritual, entre
os selvagens mais atrasados, pergunta-se se este é o ponto inicial da alma
humana.
Na opinião de alguns filósofos espiritualistas, o princípio inteligente —
diferente do princípio material — individualiza-se e se elabora, passando
pelos diversos graus da animalidade; é aí que a alma ensaia para a vida e
desabrocha suas primeiras faculdades pelo exercício; por assim dizer, isso
seria para ela sua fase de incubação. Tendo esse ser chegado ao grau de
desenvolvimento que esse estado comporta, ele recebe as faculdades
especiais que constituem a alma humana. Haveria assim filiação espiritual do
animal ao homem, como há aí filiação corporal.
É preciso convir que essa teoria, fundada na grande lei de unidade que
preside à criação, corresponde à justiça e à bondade do Criador; ela dá uma
saída, uma finalidade, um destino aos animais, que deixam de ser seres
deserdados, mas que encontram no futuro que lhes está reservado uma
compensação a seus sofrimentos. O que constitui o homem espiritual não é a
sua origem, mas os atributos especiais dos quais ele é dotado ao entrar na
humanidade, atributos que o transformam e fazem dele um ser distinto, como
o fruto saboroso é distinto da raiz amarga de onde ele saiu. Por haver passado
pela fieira da animalidade, o homem não se seria menos homem; já não seria
mais animal, como o fruto não é raiz, como o sábio não é o feto sem forma
pelo qual entrou no mundo.
Mas esse sistema levanta inúmeras questões, cujos prós e contras não é
oportuno discutir aqui, nem tampouco é oportuno examinar as diferentes
hipóteses que se têm formulado sobre este assunto. Pois, sem buscarmos a
origem da alma e as fileiras pelas quais ela pudesse passar, vamos tomá-la a
partir da sua entrada na humanidade, no ponto em que, dotada de senso
moral e de livre-arbítrio, ela começa a ficar sujeita à responsabilidade dos
seus atos.
24. Para o Espírito encarnado, a obrigação de providenciar a nutrição do

corpo, a sua segurança e o seu bem-estar o força a empregar suas capacidades

a essas buscas, a exercitá-las e as desenvolver. A sua união com a matéria é,
pois, útil ao seu adiantamento; eis por que a encarnação é uma necessidade.
Além disso, pelo trabalho inteligente que ele realiza na matéria para o seu
proveito, ele auxilia a transformação e o progresso material do globo onde
habita; é assim que, progredindo individualmente, ele colabora com a obra do
Criador, da qual é agente inconsciente.
25. Todavia, a encarnação do Espírito não nem constante nem perpétua: é

apenas transitória; deixando um corpo, ele não retoma outro imediatamente;
durante um espaço de tempo mais ou menos considerável, ele vive na vida
espiritual, que é sua vida normal, de tal modo que a soma do tempo passado
nas diferentes encarnações é pouca coisa comparado ao tempo que ele passa
no estado de Espírito livre.
No intervalo de suas encarnações, o Espírito progride igualmente, no
sentido de que ele aproveita, para o seu avanço, os conhecimentos e as
experiências adquiridas durante a vida corporal; ele examina o que fez
durante sua estadia terrestre, revisa o que aprendeu, reconhece suas faltas,
traça seus planos e toma resoluções pelas quais pretende se guiar em uma
nova existência, procurando fazer melhor. É assim que cada existência é um
passo avante na senda do progresso, uma espécie de escola de aplicação.
26. A encarnação normalmente não é uma punição para o Espírito — como

alguns pensam; é uma condição inerente à inferioridade do Espírito e um
meio de progredir. (O Céu e o Inferno, cap. III, itens 8 e seguintes.)
À medida que o Espírito progride moralmente, ele se desmaterializa, isto
é, depura-se, subtraindo nele a influência da matéria; sua vida se espiritualiza,
suas faculdades e percepções se ampliam; sua felicidade fica proporcional ao
progresso realizado. Entretanto, como ele age em virtude do seu livre-
arbítrio, por negligência ou má vontade ele pode retardar o seu avanço;
conseguintemente, ele prolonga a duração de suas encarnações materiais, que
então se tornam uma punição para ele, pois, por falta sua, ele permanece nas
faixas inferiores, obrigado a recomeçar a mesma tarefa. Portanto, pelo seu
trabalho de purificação sobre si mesmo, depende de o Espírito abreviar a

extensão do período das encarnações.
27. O progresso material de um globo acompanha o progresso moral de seus

habitantes; ora, como a criação dos mundos e dos Espíritos é incessante, e
como estes progridem mais ou menos rapidamente em virtude do seu livre-
arbítrio, resulta daí que há mundos mais ou menos antigos, em diferentes
graus de adiantamento físico e moral, onde a encarnação é mais ou menos
material e onde, por conseguinte, o trabalho para os Espíritos é mais ou
menos rude. Deste ponto de vista, a Terra é um dos menos adiantados;
povoada de Espíritos relativamente inferiores, a vida corpórea aqui é mais
penosa do que em outros planetas, como é em lugares mais atrasados, onde a
existência é ainda mais penosa do que na Terra, e para as quais a Terra seria
relativamente um mundo feliz.
28. Quando os Espíritos têm realizado num mundo a soma de progresso

correspondente ao estado desse mundo, eles o deixam para encarnar em
outro mais avançado, onde adquiram novos conhecimentos e assim por
diante até que, a encarnação em corpos materiais não sendo mais útil para
eles, vivam exclusivamente da vida espiritual, onde ainda progridam em um
outro sentido e por outros meios. Tendo chegado ao ponto máximo do
progresso, eles desfrutam da suprema felicidade; admitidos nos conselhos do
Todo-Poderoso, eles conhecem o pensamento de Deus e se tornam seus
mensageiros, seus ministros diretos para o governo dos mundos, tendo sob
suas ordens os Espíritos de todos os graus de adiantamento.
Desta forma, todos os Espíritos — encarnados ou desencarnados,
qualquer que seja o grau da hierarquia a que pertençam, do mais baixo ao
mais elevado — têm suas atribuições no grande mecanismo do Universo;
todos são úteis ao conjunto, ao mesmo tempo em que são úteis a si mesmos;
aos menos adiantados, como aos simples servos, cabe uma tarefa material —
a princípio inconsciente, depois, cada vez mais inteligente. Por toda parte no
mundo espiritual há atividade, em nenhum ponto há ociosidade inútil.
De certo modo, a coletividade dos Espíritos é a alma do Universo; é o
elemento espiritual que age em tudo e em toda parte, sob a impulsão do

pensamento divino. Sem esse elemento, não há mais do que matéria inerte,
sem finalidade, sem inteligência, sem outro motor senão as forças materiais
que deixam uma imensidade de problemas sem solução; pela ação do
elemento espiritual individualizado, tudo tem um propósito, uma razão de
ser, tudo se explica; eis por que, sem a espiritualidade, esbarramos em
dificuldades insuperáveis.
29. Quando a Terra se encontrou em condições climáticas propícias à

existência da espécie humana, os Espíritos humanos nela encarnaram. De
onde vieram eles? Quer esses Espíritos tenham sido criados naquele mesmo
momento, quer eles tenham vindo totalmente formados da Terra, do espaço
ou de outros mundos, a presença deles por um tempo limitado é um fato, pois
antes deles não havia nada além de animais; eles se revestiram de corpos
apropriados às suas necessidades especiais e às suas aptidões, e que,
psicologicamente, pertenciam à animalidade; sob a sua influência e pelo
exercício de suas faculdades, esses corpos se modificaram e se aperfeiçoaram:
eis o que resulta da observação. Então, deixemos de lado a questão da origem,
ainda insolúvel no momento; tomemos o Espírito, não no seu ponto de
partida, mas no ponto em que os primeiros germes do livre-arbítrio e do
senso moral se manifestando nele, o vemos desempenhar seu papel
humanitário, sem nos inquietarmos com o ambiente onde passou seu período
de infância, ou, se se preferir, de incubação. Apesar da analogia de seu
envoltório com o corpo dos animais, saberemos — através das faculdades
intelectuais e morais que o caracterizam — distinguir os homens dos animais
como distinguimos, debaixo das mesmas roupas grosseiras, o homem rústico
e o civilizado.
30. Conquanto os primeiros que vieram devessem ser pouco adiantados —

até pela razão de que eles deveriam encarnar em corpos muito imperfeitos —
deveria aí haver entre eles diferenças sensíveis nas características e aptidões.
Os Espíritos similares naturalmente se agruparam por analogia e simpatia. A
Terra ficou assim povoada de diversas categorias de Espíritos, mais ou menos
aptos ou rebeldes ao progresso. Os corpos recebendo a impressão do caráter

do Espírito e se procriando conforme seu respectivo tipo, resultou daí
diferentes raças — seja quanto ao físico, seja quanto ao moral (item 11).
Continuando a encarnar de preferência entre os seus semelhantes, os
Espíritos similares perpetuaram o caráter distintivo físico e moral das raças e
dos povos, que só desaparece com o tempo, pela sua mistura e pelo progresso
dos Espíritos (Revista Espírita, julho de 1860: Frenologia e Fisionomia).
31. Podemos comparar os Espíritos que vieram povoar a Terra a essas tropas
de emigrantes de origens diversas que vão estabelecer-se numa terra virgem.
Ali encontram madeira e pedra para erguer suas habitações, e cada qual lhe
assinala um cunho diferente, de acordo com o grau do seu saber e de sua
inteligência particular. Eles ali se agrupam por analogia de origens e de
gostos; esses grupos acabam por formar tribos, em seguida povos, tendo cada
qual seus costumes e suas características peculiares.
32. Portanto, o progresso não foi uniforme em toda a espécie humana; as

raças mais inteligentes naturalmente adiantaram-se em relação às outras,
sem contar que muitos Espíritos recém-nascidos para a vida espiritual tinham
vindo encarnar na Terra após os primeiros recém-chegados, tornaram a
diferença de progresso mais visível. Com efeito, seria impossível atribuir o
mesmo tempo de criação aos selvagens que mal se distinguem do macaco, e
aos chineses, e ainda menos aos europeus civilizados.
No entanto, esses Espíritos de selvagens também pertenciam à
Humanidade; eles alcançarão um dia o nível de seus irmãos mais velhos, mas
isso não será certamente em corpos da mesma raça física, impróprios a um
certo desenvolvimento intelectual e moral. Quando o instrumento já não
estiver mais em correspondência com o seu desenvolvimento, eles emigrarão
desse meio para encarnar num grau superior, e assim por diante até que
tenham conquistado todas as graduações terrestres, ponto em que deixarão a
Terra para passar a mundos cada vez mais avançados. (Revista Espírita, abril
de 1862: Perfectibilidade da raça negra.)
REENCARNAÇÕES
32. O princípio da reencarnação é uma consequência inevitável da lei de

progresso. Sem a reencarnação, como explicar a diferença que existe entre o
atual estado social e o dos tempos de barbárie? Se as almas são criadas ao
mesmo tempo que os corpos, as que nascem hoje são tão novas e tão
primitivas quanto as que viviam há mil anos; acrescentemos que não haveria
entre elas nenhuma conexão, nenhuma relação necessária; que elas seriam
completamente independentes umas das outras; por que então as almas de
hoje seriam mais dotadas por Deus do que as almas que as precederam? Por
que elas compreendem melhor? Por que possuem instintos mais apurados,
costumes mais civilizados? Por que elas têm a intuição de certas coisas sem
tê-las aprendido? Desafiamos que se saia dessa questão, a menos que se
admita que Deus tenha criado almas de diversas qualidades, de acordo com os
tempos e lugares — proposição inconciliável com a ideia de uma justiça
soberana. (cap. II, item 19.)
Admitam, ao contrário, que as almas de hoje já viveram em tempos
distantes; que elas possam ter sido bárbaras como sua época, mas que elas
progrediram; que a cada nova existência elas trazem as aquisições das
existências anteriores; que, por conseguinte, as almas dos tempos civilizados
não são almas criadas mais perfeitas, porém que se aperfeiçoaram por si
mesmas com o tempo, e vocês terão a única explicação plausível da causa do
progresso social (O Livro dos Espíritos, cap. IV e V.).
34. Algumas pessoas pensam que as diferentes existências da alma se passam

de mundo em mundo e não sobre um mesmo globo onde cada Espírito
apareceria uma única vez.
Essa doutrina seria admissível se todos os habitantes da Terra
estivessem exatamente num mesmo nível intelectual e moral; eles então não
poderiam progredir senão indo de um mundo para outro e sua reencarnação
sobre a Terra seria sem utilidade; ora, Deus não faz nada de inútil. Uma vez
que aqui encontramos todos os graus de inteligência e moralidade — desde a
selvageria que beira o animal até a mais avançada civilização —, a Terra
oferece um vasto campo ao progresso; por isso, perguntamos por que o

selvagem seria obrigado a ir procurar noutros lugares o grau de progresso
logo acima onde ele está, quando esse grau se encontra ao lado dele, e assim
sucessivamente? Por que o homem avançado não poderia dado seus
primeiros passos nos mundos inferiores, quando os semelhantes de todos
esses mundos estariam ao redor dele? Que existem diferentes níveis de
adiantamento, não somente de povo a povo, mas dentro do mesmo povo e da
mesma família? Se fosse assim, Deus teria feito alguma coisa inútil ao colocar
lado a lado a ignorância e o saber, a barbárie e a civilização, o bem e o mal, ao
passo que é exatamente esse contato que faz avançar os retardatários.
Desta feita, não há mais necessidade de que os homens mudem de
mundo a cada etapa, como não há razão para que um estudante mude de
colégio a cada aula; longe de ser uma vantagem para o progresso, isso seria
um entrave, pois o Espírito estaria privado do exemplo que lhe oferece a
observação dos graus superiores e da possibilidade de reparar seus erros
num mesmo ambiente e na presença daqueles a quem tenha ofendido —
possibilidade que é para ele o mais poderoso meio de adiantamento moral.
Após uma curta coabitação, os Espíritos se dispersando e tornando-se
estranhos uns aos outros, os laços de família e de amizade — não tendo
tempo para se consolidarem — seriam rompidos.
Ao inconveniente moral acrescentar-se-ia um inconveniente material. A
natureza dos elementos, as leis orgânicas e as condições de existência variam
de acordo com os mundos; a este respeito, não há dois que sejam
perfeitamente idênticos. Nossos tratados de física, de química, anatomia,
medicina, botânica etc., seriam inúteis em outros mundos e, entretanto, aquilo
que se aprende aqui não se perde; não apenas isso desenvolve a inteligência
como as ideias que se tiram desses trabalhos ajudam a adquirir novas ideias
(cap. VI, nº 61 e seguintes.). Se o Espírito não fizesse mais do que uma
aparição no mesmo mundo — aparição muitas vezes de curta duração — a
cada migração ele se encontraria em condições completamente diferentes;
trabalharia a cada vez com novos elementos, forças e de acordo com leis
desconhecidas para ele, antes de ter tido tempo de elaborar os elementos
conhecidos, de estudá-los e os praticar. Seria a cada vez um novo aprendizado
a fazer, e essas mudanças incessantes seriam um obstáculo ao progresso. O

Espírito deve, portanto, permanecer no mesmo mundo até que tenha
adquirido ali a soma do conhecimento e o grau de perfeição que este mundo
comporta. (item 31.)
Que os Espíritos deixem aquele mundo do qual nada mais podem
adquirir, por outro mais avançado, isso é como deve ser e é; esse é o
fundamento. Se há alguns que antecipadamente o deixam, sem dúvidas é
devido a causas individuais que Deus pesa em sua sabedoria.
Tudo na criação tem um propósito, sem o que Deus não seria nem
prudente nem sábio; ora, se a Terra tivesse que ser uma única etapa para o
progresso de cada indivíduo, que utilidade aqui haveria para as crianças que
morrem com pouca idade vir passar aqui alguns anos, alguns meses ou
algumas horas, durante os quais elas não poderiam adquirir nada daqui? O
mesmo vale para os deficientes mentais118. Uma teoria não é boa exceção feita
sob a condição de que resolva todas as questões a ela relacionadas. A questão
das mortes prematuras tem sido um obstáculo para todas as doutrinas, menos
para a doutrina espírita, a única que a resolveu de uma maneira racional e
completa.
Para o progresso dos que cumprem uma jornada normal na Terra, há
uma vantagem real em voltar ao mesmo meio, para continuar aqui o que
deixou inacabado, frequentemente na mesma família ou em contato com as
mesmas pessoas, para reparar o mal que lhes tenham feito ou para que aqui
sofra a pena do talião.
EMIGRAÇÕES E IMIGRAÇÕES DOS ESPÍRITOS
35. No intervalo das suas existências corporais, os Espíritos ficam no estado

de erraticidade e compõem a população espiritual ambiente do globo. Pelas
118 Deficientes mentais aqui substitui os termos no texto original les idiots (os idiotas) e les
crétins (os cretinos) que eram tecnicamente usados para designar os portadores de
deformações cerebrais e neurológicas que caracterizam tais patologias do tipo oligofrenia
(déficit de inteligência), termos esses que depois ganharam uma conotação pejorativa e, aliás,
muito inadequadas, razão pela qual nossa tradução se abstém de usá-los. — N. T.
mortes e pelos nascimentos, essas duas populações se despejam

incessantemente uma na outra; então, diariamente há emigrações do mundo
corporal para o mundo espiritual e imigrações do mundo espiritual para o
mundo corporal: esta é a situação normal.
36. Em certas épocas, determinadas pela sabedoria divina, essas emigrações e

imigrações se operam em massas mais ou menos consideráveis em virtude
das grandes revoluções que lhes fazem partir ao mesmo tempo quantidades
enormes, que logo são substituídas por quantidades equivalentes de
encarnações. É preciso assim considerar os flagelos destruidores e os
cataclismos como ocasiões de chegadas e partidas coletivas — meios
providenciais de renovar a população corporal do globo, de retemperá-la pela
introdução de novos elementos espirituais mais aperfeiçoados. Se nessas
catástrofes há destruição de um grande número de corpos, não há nada mais
do que roupas gastas, mas nenhum Espírito falece: eles não fazem mais do
que mudar de ambiente; em vez de partir isoladamente, eles partem em
bandos — eis toda a diferença, pois, por uma causa ou por outra, cedo ou
tarde, eles inevitavelmente devem partir.
As renovações rápidas e quase instantâneas que se operam no elemento
espiritual da população, por efeito dos flagelos destruidores, apressam o
progresso social; sem as emigrações e imigrações, que de tempos em tempos
vêm lhes dar um violento impulso, esse progresso só caminharia uma com
extrema lentidão.
É notável que todas as grandes calamidades que dizimam as populações
são sempre seguidas de uma era de progresso na ordem física, intelectual, ou
moral, e por conseguinte no estado social das nações em que elas ocorrem. É
que as calamidades têm por objetivo operar uma remodelação na população
espiritual, que é a população normal e ativa do globo.
37. Essa transfusão que se opera entre a população encarnada e desencarnada

de um mesmo globo igualmente se realiza entre os mundos — seja
individualmente nas condições normais, seja por massas em circunstâncias
especiais. Por isso há emigrações e imigrações coletivas de um mundo a outro.
Daí resulta a introdução de elementos inteiramente novos na população de

um globo; novas raças de Espíritos vindo se misturar às raças existentes,
formando novas raças de homens. Ora, como os Espíritos jamais perdem
aquilo que adquiriram, eles trazem consigo a inteligência e a intuição dos
conhecimentos que possuem; por consequência, eles imprimem o seu caráter
à raça corpórea a qual vêm animar. Para isso, eles só necessitam de que novos
corpos sejam criados especialmente para o seu uso; já que a espécie corporal
existe, eles a encontram toda pronta para recebê-los. Portanto, são
simplesmente novos habitantes; chegando na Terra, eles primeiramente
fazem parte da sua população espiritual, depois se encarnam como os outros.
RAÇA ADÂMICA
38. Segundo o ensinamento dos Espíritos, foi uma dessas grandes imigrações,
ou, se preferem, uma dessas colônias de Espíritos vinda de outra esfera, que
deu origem à raça simbolizada na pessoa de Adão, e, por essa razão mesma,
chamada raça adâmica. Quando ela chegou, a Terra já estava povoada desde
tempos imemoriais, como a América quando lá chegaram os europeus.
A raça adâmica — mais adiantada do que as que a tinham precedido na
Terra — é de fato a mais inteligente; é ela quem arrasta todas as outras ao
progresso. A Gênesis119 nos mostra isso, industriosa desde os seus
primórdios, apta às artes e às ciências, sem haver passado pela infância
intelectual, o que não é próprio das raças primitivas, mas que concorda com a
opinião de que ela se compunha de Espíritos que já tinham progredido. Tudo
prova que ela não é antiga na Terra e nada se opõe a que aqui tenha habitado
há apenas alguns milhares de anos, o que não estaria em contradição nem
com os fatos geológicos, nem com as observações antropológicas, e, ao
contrário, tenderia a confirmá-las.
39. A doutrina segundo a qual todo o gênero humano procede de uma única
119 Referência ao primeiro livro da Bíblia. — N. T.

individualidade há apenas seis mil anos não é mais admissível no estado atual
dos conhecimentos. As principais considerações que a contradizem — tiradas
da ordem física e moral — se resumem nos seguintes pontos:
Do ponto de vista fisiológico, certas raças apresentam tipos particulares
característicos que não permitem que lhes sejam dadas uma origem comum.
Há diferenças que não são evidentemente efeito do clima, pois os brancos que
se reproduzem nos países dos negros não se tornam negros, e
reciprocamente. O ardor do Sol queima e escurece a pele, porém jamais
transformou um branco em negro, nem lhe achatou o nariz, ou mudou a
forma dos traços da fisionomia, tampouco tornou crespos e encaracolados os
cabelos longos e oleosos. Sabe-se hoje que a cor do negro provém de um
tecido particular subcutâneo que é peculiar à espécie.
Logo, temos de considerar as raças negras, mongólicas e caucásicas
como tendo sua origem própria e tendo nascido simultaneamente ou
sucessivamente em diversas partes do globo; seu cruzamento tem produzido
as raças mistas secundárias. As características fisiológicas das raças
primitivas são o indício evidente que elas procedem de tipos diferentes. As
mesmas considerações existem então tanto para os homens como para os
animais, quanto à pluralidade dos troncos. (cap. X, itens 2 e seguintes.)
40. Adão e seus descendentes são representados na Gênesis como homens

essencialmente inteligentes, pois, desde a segunda geração eles constroem
cidades, cultivam a terra, trabalham os metais. Seus progressos nas artes e
nas ciências são rápidos e constantemente duradouros. Por isso, não se
conceberia que essa linhagem teve como descendentes numerosos povos tão
atrasados, de uma inteligência tão rudimentar, que ainda em nossos dias se
aproximam da animalidade; que tenha perdido todos os traços e até a menor
memória tradicional do que seus pais faziam. Uma diferença tão radical nas
aptidões intelectuais e no desenvolvimento moral atesta — com muita
evidência — uma diferença de origem.
41. Independentemente de fatos geológicos, a prova da existência do homem

na Terra antes da época fixada pela Gênesis é tirada da população do globo.
Sem falar da cronologia chinesa, que vem — dizem — desde trinta mil
anos, documentos mais autênticos provam que o Egito, a Índia e outros países
já eram povoados e floresciam há pelo menos três mil anos antes da Era
Cristã, portanto mil anos depois da criação do primeiro homem segundo a
cronologia bíblica. Documentos e observações recentes não deixam hoje
dúvida alguma quanto às relações que existiram entre a América e os antigos
egípcios; daí devemos concluir que essa região já era povoada naquela época.
Então seria necessário admitirmos que em mil anos a posteridade de um
único homem pôde povoar a maior parte da Terra; ora, semelhante fertilidade
seria contrária com todas as leis antropológicas.120
42. A impossibilidade torna-se ainda mais evidente desde que se admita, com
a Gênesis, que o dilúvio destruiu todo o gênero humano, com exceção de Noé
e sua família — que não era numerosa, no ano de 1656 do mundo, ou seja:
2.348 anos antes da Era Cristã. Portanto, não seria realmente a partir de Noé
que dataria o povoamento do globo; ora, quando os hebreus se estabeleceram
no Egito, 612 anos após o dilúvio, o Egito já era um poderoso império que —
sem falar de outros países — teria sido povoado há pelo menos seis séculos,
só pelos descendentes de Noé — o que não é admissível.
De passagem, notemos que os egípcios acolheram os hebreus como
estrangeiros; seria espantoso que eles tivessem perdido a lembrança de uma
comunidade de origem tão próxima, uma vez que eles conservaram
religiosamente os monumentos de sua história.
Uma lógica rigorosa, corroborada pelos fatos, demonstra então da
120A exposição universal de 1867 apresentou antiguidades do México que não deixam nenhuma
dúvida quanto às relações que os povos desse país tiveram com os antigos egípcios. O Sr. Léon
Méchedin, numa anotação exposta no templo mexicano da exposição assim se exprime:
“É conveniente não publicar nada antes do tempo as descobertas feitas do ponto de vista
da história do homem para a recente exposição científica do México; contudo, nada impede que
o público saiba, desde agora, que a exploração apontou a existência de um grande número de
cidades apagadas pelo tempo, mas que a picareta e o incêndio podem tirar de sua mortalha. As
escavações revelaram em toda parte três camadas de civilizações que parecem dar ao mundo
americano uma antiguidade fabulosa.”
É assim que cada dia a ciência vem desmentir os fatos da doutrina que limita em 6 mil
anos o aparecimento do homem na Terra, e pretende fazê-lo vir de um único tronco.
maneira mais peremptória que o homem está na Terra desde um tempo

indeterminado, bem anterior à época assinalada pela Gênesis. O mesmo
ocorre com a diversidade das linhagens primitivas; pois então, demonstrar a
impossibilidade de uma proposição é demonstrar a proposição contrária. Se a
geologia descobre traços autênticos da presença do homem antes do grande
período diluviano, a demonstração será ainda mais absoluta.
DOUTRINA DOS ANJOS DECAÍDOS E DO PARAÍSO PERDIDO 121
43. Os mundos progridem fisicamente pela elaboração da matéria, e

moralmente pela purificação dos Espíritos que os habitam. A felicidade neles
está na razão direta da predominância do bem sobre o mal, e a predominância
do bem é o resultado do avanço moral dos Espíritos. O progresso intelectual
não basta, pois que com a inteligência eles podem fazer o mal.
Logo que um mundo chega a um de seus períodos de transformação que
o faz subir na hierarquia dos mundos, operam-se mutações na sua população
encarnada e desencarnada; é então que se dão as grandes emigrações e
imigrações (itens 34 e 35). Aqueles que, malgrado sua inteligência e seu
saber, perseveraram no mal, na sua revolta contra Deus e contra suas leis
seriam daí em diante um entrave para o futuro progresso moral, uma causa
permanente de problema para a tranquilidade e a felicidade dos bons, pelo
que são excluídos desse mundo e enviados para outros menos evoluídos; lá,
eles aplicarão sua inteligência e intuição dos seus conhecimentos adquiridos
em favor do progresso daqueles entre os quais são convocados a viver, ao
mesmo tempo em que expiarão suas faltas passadas e seu endurecimento
121 Quando publicamos na Revista Espírita de janeiro de 1862 um artigo sobre a interpretação
da doutrina dos anjos decaídos, apresentamos essa teoria como uma hipótese, não tendo mais
que a autoridade de uma opinião pessoal passível de controvérsia, porque então nos faltavam
elementos completos o bastante para uma afirmação absoluta; nós a expusemos a título de
ensaio, tendo em vista provocar o seu exame, bem determinado a abandoná-la ou a modificá-la
se fosse preciso. Hoje, essa teoria já passou pela prova do controle universal; não só ela foi bem
aceita pela maioria dos Espíritas como a mais racional e a mais concordante com a soberana
justiça de Deus, mas também foi confirmada pela generalidade das instruções dadas pelos
Espíritos sobre o assunto. É o mesmo caso do que concerne à origem da raça adâmica.
voluntário, numa série de existências penosas e por um duro trabalho.

Que serão eles entre esses povos, novos para eles, ainda na infância da
barbárie, senão anjos ou Espíritos decaídos enviados em expiação? Para eles,
a terra de onde foram expulsos não é exatamente um paraíso perdido? Não
era para eles um lugar de delícias em comparação com o meio cruel onde vão
ficar relegados durante milhares de séculos, até que um dia tenham merecido
libertar-se dele? A vaga lembrança intuitiva que conservam em si é para eles
como uma longínqua miragem que lhes recorda o que perderam por sua
própria culpa.
44. Mas ao mesmo tempo em que os maus são retirados do mundo em que
habitavam, eles são substituídos por Espíritos melhores, vindos ou da
erraticidade desse mesmo mundo, ou de um mundo menos adiantado, que
eles mereceram deixar, e para os quais sua nova estadia é uma recompensa. A
população espiritual sendo assim renovada e depurada dos seus piores
elementos, ao fim de algum tempo o estado moral do mundo se encontra
melhorado.
Essas mutações às vezes são parciais, isto é, limitadas a um povo, a uma
raça; doutras vezes, são generalizadas, quando o período de renovação chega
para o globo.
45. A raça adâmica tem todas as características de uma raça banida; os

Espíritos que fazem parte dela foram exilados para a Terra, já povoada, mas
por homens primitivos, imersos numa ignorância, e que os adâmicos tiveram
por missão fazer progredir, trazendo entre eles as luzes de uma inteligência
desenvolvida. De fato, não é esse o papel que essa raça tem desempenhado até
hoje? Sua superioridade intelectual prova que o mundo de onde eles partiram
era mais adiantado do que a Terra; porém, como aquele mundo deveria
entrar numa nova fase de progresso, e esses Espíritos, visto sua obstinação,
não tendo sabido se colocar à altura daquele progresso, lá estariam
deslocados e seriam um entrave à marcha providencial das coisas; eis por que
eles foram excluídos de lá, ao passo que outros mereceram lhes substituir.
Relegando aquela raça para esta terra de labor e de sofrimentos, Deus
teve razão para lhe dizer: “Tirarás teu alimento do suor do teu rosto”. Na sua
mansidão, ele prometeu que lhe enviaria um Salvador, isto é, aquele que
deveria esclarecer sobre o caminho a seguir para sair desse lugar de miséria,
desse inferno, e alcançar a felicidade dos eleitos. Esse Salvador, Deus lhe
enviou na pessoa do Cristo, que ensinou a lei de amor e de caridade
desconhecida por eles, e que deveria ser a verdadeira âncora de salvação.
É igualmente com o objetivo de fazer a humanidade avançar num
determinado sentido que Espíritos superiores — embora sem as qualidades
do Cristo — encarnam de tempos em tempos na Terra para aqui
desempenhar missões especiais que beneficiam o seu adiantamento pessoal,
se eles as cumprirem de acordo com os desígnios do Criador.
46. Sem a reencarnação, a missão do Cristo seria um contrassenso, assim

como a promessa feita por Deus. Com efeito, suponhamos que a alma de cada
homem seja criada no nascimento do seu corpo e que ela não faça mais do que
aparecer e desaparecer da Terra: nenhuma relação haveria entre as que
vieram desde Adão até Jesus Cristo, nem entre as que vieram depois; são
todas estranhas umas às outras. A promessa de um Salvador feita por Deus
não poderia se aplicar aos descendentes de Adão, uma vez que suas almas
ainda não estavam criadas. Para que a missão do Cristo pudesse se relacionar
com as palavras de Deus, seria preciso que elas pudessem ser aplicadas às
mesmas almas. Se estas almas são novas, não podem ser maculadas pelo erro
do primeiro pai, que é apenas pai carnal e não pai espiritual; caso contrário,
Deus teria criado almas maculadas de uma falta que não poderia passar para
elas, já que essas almas não existiam. A doutrina comum do pecado original
implica então a necessidade de uma relação entre as almas do tempo do
Cristo e aquelas do tempo de Adão, e por consequência a reencarnação.
Digam que todas essas almas faziam parte da colônia de Espíritos
exilados na Terra no tempo de Adão e que elas se achavam manchadas dos
vícios que lhes fizeram ser excluídas de um mundo melhor e vocês terão a
única interpretação racional do pecado original, pecado próprio a cada
indivíduo, e não o resultado da responsabilidade da falta de alguém a quem
jamais este conheceu; digam que essas almas ou Espíritos renascem diversas
vezes na Terra para a vida corpórea para progredir e se depurar; que o Cristo
veio esclarecer essas mesmas almas não só acerca de suas vidas passadas,
como também sobre suas vidas ulteriores, e só então vocês darão à sua
missão um sentido real e sério, aceitável pela razão.
47. Um exemplo familiar — impressionante pela sua analogia — fará ainda

mais compreensíveis os princípios que acabam de ser expostos:
Em 24 de maio de 1861, o navio Ifigênia trouxe à Nova Caledônia uma
companhia disciplinar composta de 291 homens. Na sua chegada, o
comandante da colônia lhes endereçou uma ordem do dia assim expressa:
“Pondo os pés nesta terra distante, sem dúvida vocês já cumpriram o
papel que lhes estava reservado.
“A exemplo dos nossos bravos soldados da marinha servindo sob as suas
vistas, vocês nos ajudam a levar com brilho, no meio das tribos selvagens da
Nova Caledônia, a tocha da civilização. Eu lhes pergunto: não é uma bela e
nobre missão? Vocês a cumprirão dignamente.
“Escutem a palavra e os conselhos dos seus chefes. Estou à frente deles;
que as minhas palavras sejam bem entendidas.
“A escolha do seu comandante, dos seus oficiais, dos seus suboficiais e
cabos são uma garantia certa de que todos os esforços serão dirigidos para
fazer de vocês excelentes soldados; digo mais: para elevá-los à altura de bons
cidadãos e transformá-los em colonos honrados se assim quiserem.
“Vossa disciplina é severa e assim deve ser. Colocada em nossas mãos,
ela será firme e inflexível, saibam bem; como igualmente, justa e paternal, ela
saberá distinguir o erro do vício e da degradação...”
Aí temos então homens expulsos de um país civilizado, por causa de seu
mau procedimento, e enviados, por punição, para o meio de um povo bárbaro.
Que lhes diz o chefe? — “Vocês infringiram as leis do seu país; nele se
tornaram causa de perturbação e escândalo e por isso foram expulsos; foram
enviados para cá, mas aqui podem resgatar o seu passado; pelo trabalho
vocês podem criar aqui uma posição honrosa e se tornarem cidadãos
honestos. Vocês têm aqui uma bela missão a cumprir, a de levar a civilização
entre estas tribos selvagens. A disciplina será severa, mas justa, e saberemos
distinguir aqueles que procederem bem. O destino de vocês está em suas

mãos; podem se melhorar se o desejarem, pois possuem o livre arbítrio.”
Para aqueles homens relegados no meio da selvajaria, a pátria-mãe não é
um paraíso perdido por suas próprias faltas e por rebelião contra a lei? Nessa
terra distante, eles não são anjos decaídos? A linguagem do chefe não é aquela
— “Vocês têm desobedecido às minhas leis e por isso eu os expulsei do
mundo onde podiam viver felizes e em paz; aqui, estarão condenados ao
trabalho, mas pela sua boa conduta vocês poderão merecer perdão e
reconquistar a pátria que perderam por suas faltas, isto é, o Céu” — que Deus
dirigiu aos Espíritos exilados na Terra?
48. À primeira vista, a ideia de rebaixamento parece uma contradição com o

princípio de que os Espíritos não podem retroceder; mas é necessário
considerar que não se trata de um retrocesso ao estado primitivo; o Espírito
— ainda que numa posição inferior — não perde nada do que adquiriu; seu
desenvolvimento moral e intelectual é o mesmo, qualquer que seja o meio
onde esteja colocado. Ele está na situação do homem do mundo condenado à
prisão por seus delitos; certamente esse homem se encontra degradado do
ponto de vista social, mas não se torna nem mais estúpido nem mais
ignorante.
49. Acredita-se agora que esses homens enviados para a Nova Caledônia vão
se transformar subitamente em modelos de virtude? Que vão abandonar
repentinamente todos os seus erros passados? Seria necessário desconhecer a
humanidade para supor isso. Pela mesma razão, os Espíritos da raça adâmica
— uma vez transplantados para a terra do exílio — não se depuraram
instantaneamente do seu orgulho e de seus maus instintos; ainda por muito
tempo conservaram as tendências de sua origem, um resto do velho fermento;
ora, não é esse o pecado original?
CAPÍTULO XII
Gênese mosaica
OS SEIS DIAS – O PARAÍSO PERDIDO
OS SEIS DIAS
1. CAPÍTULO I — 1. No princípio Deus criou o céu e a terra. - 2. A terra era

uniforme e toda nua; as trevas cobriam a face do abismo, e o Espírito de Deus
passeava sobre as águas. - 3. Então Deus disse: Que a luz seja feita e a luz foi
feita. - 4. Deus viu que a luz era boa, e separa a luz das trevas. - 5. Ele deu à luz
o nome de dia e às trevas o nome de noite, e da tarde e da manhã se fez o
primeiro dia.
6. Deus disse também: Que o firmamento seja feito no meio das águas, e que
ele separe as águas das águas. - 7. E Deus fez o firmamento; e separou as
águas que estavam sob o firmamento das que estavam acima do firmamento.
E assim se fez. - 8. E Deus deu ao firmamento o nome de céu; da tarde e da
manhã se fez o segundo dia.
9. Disse Deus ainda: Que as águas que estão sob o céu se reúnam num só
lugar, e que o elemento árido apareça. E assim se fez. - 10. Deus deu ao
elemento árido o nome de terra, e chamou de mar todas as águas recolhidas.
E viu que isso era bom. - 11. Deus disse mais: Que a terra produza a erva
verde que traz a semente e árvores frutíferas que deem frutos cada qual
segundo sua espécie, e que contenham suas sementes em si mesmas para se
reproduzir na terra. E assim se fez. - 12. A terra então produziu a erva verde
que trazia a semente conforme a sua espécie, e árvores frutíferas que
continham suas sementes em si mesmas, cada qual segundo sua espécie. E
Deus viu que isso era bom. - 13. E da tarde e da manhã se fez o terceiro dia.
14. Deus disse assim: Que corpos de luz sejam feitos no firmamento do céu, a
fim de que eles separem o dia da noite, e sirvam de sinais para marcar o
tempo e as estações, os dias e os anos. - 15. Que eles brilhem no firmamento
do céu e que iluminem a terra. E assim se fez. - 16. Deus então fez dois
grandes corpos luminosos, um maior para presidir ao dia, o outro menor para
presidir à noite; também fez as estrelas. - 17. E os pôs no firmamento do céu
para brilhar sobre a terra. - 18. Para presidir ao dia e à noite, e para separar a
luz das trevas. E Deus viu que isso era bom. - 19. E da tarde e da manhã se fez
o quarto dia.
20. Deus disse ainda: Que as águas produzam animais vivos que nadem na
água, e pássaros que voem sobre a terra abaixo do firmamento do céu. - 21.
Então Deus criou os grandes peixes e todos os animais que têm vida e
movimento, que as águas produziram cada qual segundo sua espécie, e criou
também todos os pássaros segundo sua espécie. Ele viu que isso era bom. -
22. E os abençoou dizendo: Cresçam e se multipliquem, e encham as águas do
mar; e que os pássaros se multipliquem sobre a terra. - 23. E da tarde e da
manhã se fez o quinto dia.
24. Deus também disse: Que a terra produza animais vivos cada qual segundo
sua espécie, os animais domésticos, os répteis e as feras selvagens da terra
em suas diferentes espécies. E assim se fez. - 25. Deus então fez as feras
selvagens da terra segundo suas espécies, os animais domésticos e todos os
répteis, cada qual segundo sua espécie. E Deus viu que isso era bom.
26. Em seguida, ele disse: Façamos o homem à nossa imagem e à nossa

semelhança, e que ele comande os peixes do mar, os pássaros do céu, as feras,
em toda a terra e a todos os répteis que se movem sobre a terra. - 27. Deus
assim criou o homem à sua imagem, e o criou à imagem de Deus, e o criou
macho e fêmea. - 28. Deus os abençoou e lhes disse: Cresçam e se
multipliquem, encham a terra e sujeitem-na a vocês, dominem sobre os
peixes do mar, sobre os pássaros do céu e sobre todos os animais que se
movem sobre a terra. - 29. Disse Deus ainda: Eu lhes dei todas as ervas que
trazem sua semente à terra e todas as árvores que contém em si mesmas suas
sementes cada qual segundo sua espécie, a fim de que lhes sirvam de
alimento; - 30. E a todos os animais da terra, a todos os pássaros do céu, a
tudo o que se move sobre a Terra e que é vivo e animado, a fim de que eles
tenham de que se alimentar. E assim se fez. - 31. Deus viu todas as coisas que
havia feito; e elas eram muito boas. - 32. E da tarde e da manhã se fez o sexto
dia.
CAPÍTULO II — 1. O céu e a terra ficaram então concluídos com todos os seus

ornamentos. - 2. Deus concluiu no sétimo dia toda a obra que havia feito e
repousou nesse sétimo dia, após ter concluído todas as suas obras. - 3. Ele
abençoou o sétimo dia e o santificou, porque ele havia cessado nesse dia de
produzir todas as obras que tinha criado. - 4. Essa é a origem do céu e da
terra, e foi assim que eles foram criados no dia que o Senhor fez um e outro. -
5. E que criou todas as plantas dos campos antes que houvessem saído da
terra, e todas as ervas dos campos antes que houvessem germinado. Porque o
Senhor Deus ainda não tinha feito chover sobre a terra e não havia homem
para lavrá-la; - 6. Porém, da terra se elevava uma fonte que lhe regava toda a
superfície.
7. O Senhor Deus forma então o homem do barro da terra, e lhe espalhou

sobre rosto dele um sopro de vida, e o homem se tornou vivente e animado.
2. Após as explicações contidas nos capítulos anteriores sobre a origem e a

constituição do Universo, conforme os dados fornecidos pela ciência quanto à
parte material, e pelo Espiritismo quanto à parte espiritual, seria útil colocá-
las em paralelo o próprio texto da Gênesis de Moisés, a fim de que cada um
pudesse fazer uma comparação e julgar com conhecimento de causa; algumas
explicações complementares serão suficientes para fazer compreender as
partes que precisam de esclarecimentos especiais.
3. Sobre alguns pontos, há certamente uma notável concordância entre a

Gênesis de Moisés e a doutrina científica; mas seria erro acreditar que basta
substituir os seis dias de vinte e quatro horas da criação, pelos seis períodos
indeterminados para encontrar uma analogia completa; seria um erro maior
ainda acreditarmos que — salvo o sentido alegórico de algumas palavras — a
Gênesis e a ciência caminham passo a passo, sendo uma apenas a simples
confirmação da outra.
4. Notamos de início que, assim como já foi dito (cap. VII, item 14), o número
de seis períodos geológicos é arbitrário, pois, conta-se mais de vinte e cinco
formações bem caracterizadas. Esse número marca apenas as grandes fases
gerais; ele só foi adotado, a princípio, para retornar, o máximo possível, no
texto bíblico a uma época — pouco distante, aliás — quando se acreditava que
a ciência devia ser controlada pela Bíblia. Essa a razão por que os autores da
maior parte das teorias cosmogônicas, visando se fazer mais facilmente
aceitável, se esforçaram para se colocar em acordo com o texto sagrado.
Quando a ciência se apoiou no método experimental, ela sentiu-se mais forte e
se emancipou; hoje, é a Bíblia que é controlada pela ciência.
De outra forma, a geologia — não tomando por ponto de partida senão a
formação dos terrenos graníticos, na contagem de seus períodos — não
abrange o estado primitivo da Terra. Tampouco ela se ocupa com o Sol, com a
Lua e com as estrelas, nem com o conjunto do Universo — que pertencem à
astronomia. Para enquadrar tudo na Gênesis, convém então acrescentarmos
um primeiro período abrangendo essa ordem de fenômenos, ao qual se
poderia chamar período astronômico. Além disso, o período diluviano não é
considerado por todos os geólogos como formando um período distinto, mas
como um fato transitório e passageiro, que não mudou sensivelmente o
estado climático do globo, nem marcou uma fase nova para as espécies
vegetais e animais, pois, com poucas exceções, as mesmas espécies se
encontram antes e depois do dilúvio. Podemos então fazer abstração desse
período sem nos desviarmos da verdade.
5. A tabela comparativa a seguir, no qual estão resumidos os fenômenos que

caracterizam cada um dos seis períodos, permite considerar o conjunto e
julgar as relações e as diferenças existentes entre elas e a Gênesis bíblica:
CIÊNCIA GÊNESIS
I - PERÍODO ASTRONÔMICO: 1º DIA:

Aglomeração da matéria cósmica universal em um ponto do espaço O céu e a terra. – A luz.
numa nebulosa que, pela condensação da matéria em diversos
pontos, deu origem às estrelas, ao Sol, à Terra, à Lua e a todos os
planetas.
Estado primitivo fluídico e incandescente da Terra. – Atmosfera
imensa carregada de toda a água em vapor e de todas as matérias
volatilizáveis.
II - PERÍODO PRIMÁRIO: 2º DIA:

Endurecimento da superfície da Terra pelo resfriamento; formação O Firmamento. – Separação das águas que
das camadas graníticas. – Atmosfera espessa e ardente, impenetrável estão acima do firmamento daquelas que
aos raios solares. – Precipitação gradual da água e das matérias estão debaixo.
sólidas volatilizadas no ar. – Ausência completa de vida orgânica.
III - PERÍODO DE TRANSIÇÃO: 3º DIA:

As águas cobrem toda a superfície do globo. – Primeiros depósitos de As águas que estão debaixo do firmamento se
sedimentos formados pelas águas. – Calor úmido. – O Sol começa a reúnem; o elemento árido aparece. – A terra e
atravessar a atmosfera brumosa. – Primeiros seres organizados da os mares. — As plantas.
mais rudimentar constituição. – Liquens, musgos, fetos, licopódios,
plantas herbáceas. Vegetação colossal. – Primeiros animais
marinhos: zoófitos, polipeiros, crustáceos. – Depósitos hulhosos.
IV - PERÍODO SECUNDÁRIO: 4º DIA:

Superfície da Terra pouco acidentada; águas pouco profundas e O Sol, a Lua e as estrelas.
pantanosas. Temperatura menos ardente; atmosfera mais depurada.
Consideráveis depósitos de calcários pelas águas. – Vegetação menos
colossal; novas espécies; plantas lenhosas; primeiras árvores. –
Peixes; cetáceos; animais com conchas; grandes répteis aquáticos e
anfíbios.
V - PERÍODO TERCIÁRIO: 5º DIA:

Grandes soerguimentos da crosta sólida; formação dos continentes. Os peixes e os pássaros.
Retirada das águas para os lugares baixos; formação dos mares. –
Atmosfera depurada; temperatura atual produzida pelo calor solar. –
Animais terrestres gigantescos. Vegetais e animais da atualidade.
Pássaros.
DILÚVIO UNIVERSAL
VI - PERÍODO QUATERNÁRIO OU PÓS-DILUVIANO: 6º DIA:

Terrenos de aluvião. – Vegetais e animais da atualidade. – O homem. Os animais terrestres. – O homem.
6. Um primeiro fato que ressalta desse quadro comparativo é que a obra de

cada um dos seis dias não corresponde de maneira rigorosa a cada um dos
seis períodos geológicos, como muitos supõem. A concordância mais notável é
a da sucessão dos seres orgânicos, que é quase a mesma, e no aparecimento
do homem por último; mas este é um fato importante.
Há igualmente coincidência, não quanto à ordem numérica dos períodos,
mas quanto ao fato em si na passagem em que diz que, no terceiro dia “as
águas que estão debaixo do céu se reuniram em um só lugar e o elemento
árido apareceu”. É a expressão do que ocorreu no período terciário, quando as
elevações da crosta sólida puseram a descoberto os continentes e repeliram
as águas que formaram os mares. Foi somente a partir daí que apareceram os
animais terrestres, segundo a geologia e segundo Moisés.
7. Quando Moises diz que a criação foi feita em seis dias, queria ele falar de
dias de vinte e quatro horas, ou teria empregado essa palavra no sentido de:
período, de duração? A primeira hipótese é a mais provável, se nos referirmos

ao mesmo texto; primeiramente porque este é o sentido próprio da palavra
hebraica ïôm, traduzida por dia; depois a especificação de tarde e de manhã
— que limitam cada um dos seis dias — faz tudo supor que ele queria falar de
dias regulares. Não se pode conceber qualquer dúvida a tal respeito, quando
diz no versículo 5: “Ele deu à luz o nome de dia e às trevas dá o nome de noite;
e da tarde e da manhã se fez o primeiro dia”. Isso obviamente não pode se
aplicar senão ao dia de vinte e quatro horas, dividido pela luz e pelas trevas. O
sentido se torna ainda mais preciso quando ele diz no versículo 17, falando do
Sol, da Lua e das estrelas: “Ele as colocou no firmamento do céu para elas
brilharem sobre a terra; para presidirem o dia e a noite, e para separarem a
luz das trevas. E da tarde e da manhã se fez o quarto dia.”
Aliás, tudo na criação era miraculoso e, desde que se entre pela via dos
milagres, podemos perfeitamente crer que a Terra foi feita em seis vezes vinte
e quatro horas, sobretudo quando se ignora as primeiras leis naturais. Essa
crença foi muito compartilhada por todos os povos civilizados, até o momento
em que a geologia surgiu, com as provas na mão, demonstrando a
impossibilidade dessa crença.
8. Um dos pontos que têm sido mais criticados na Gênese é o da criação do Sol
depois da luz. Tentaram explicá-lo, até mesmo com os dados fornecidos pela
geologia, dizendo que, nos primeiros tempos de sua formação, a atmosfera
terrestre — sendo carregada de vapores densos e opacos — não permitia que
se visse o Sol, que, assim, efetivamente não existia para a Terra. Talvez essa
explicação fosse admissível se naquela época já houvesse habitantes para
julgar a presença ou a ausência do Sol; ora, segundo o próprio Moisés,
somente havia plantas, que, contudo, não poderiam crescer e se multiplicar
sem a ação do calor solar.
Portanto, há evidentemente um anacronismo na ordem que Moisés
assinala para a criação do Sol; mas — involuntariamente ou não — ele não
cometeu um erro ao dizer que a luz precedeu o Sol.
O Sol não é o princípio da luz universal, mas uma concentração do
elemento luminoso em um ponto, dita de outra maneira, do fluido que, em
certas circunstâncias, adquire as propriedades luminosas. Esse fluido — que é

a causa — havia necessariamente de existir antes do Sol — que é apenas um
efeito. O Sol é causa para a luz que ele irradia, mas ele é efeito com relação à
luz que ele recebeu.
Num quarto escuro, uma vela acesa é um pequeno sol. O que é que se fez
para se acender a vela? Desenvolveu-se a propriedade luminescente do fluido
luminoso e concentrou-se esse fluido num ponto; a vela é a causa da luz
espalhada pelo quarto, mas se o princípio luminoso não existisse antes da
vela, esta não poderia ter sido acesa.
É o mesmo caso do Sol. O erro provém da ideia falsa que se tem desde
longo tempo de que o Universo inteiro começou com a Terra, e então não se
compreende que o Sol pudesse ser criado depois da luz. Sabemos atualmente
que antes do nosso Sol e nossa Terra já existiam milhares de sóis e terras, que
consequentemente já desfrutavam da luz. Portanto, a afirmação de Moisés é
perfeitamente exata em princípio: ela é falsa naquilo que faz crer que a Terra
tenha sido criada antes do Sol; estando sujeita ao Sol pelo seu movimento de
translação, a Terra teve de ser formada depois dele: isso é o que Moisés não
podia saber, pois ignorava a lei de gravidade.
Essa mesma ideia se encontra na Gênese dos antigos persas. No primeiro
capítulo do Vendidad122 , narrando a origem do mundo, Ormuzd123 diz: “Eu
criei a luz que foi iluminar o Sol, a Lua e as estrelas.” (Dicionário de Mitologia
Universal). A forma aqui é seguramente mais clara e mais científica do que em
Moisés, e não precisa de comentários.
9. Evidentemente, Moisés compartilhava das mais primitivas crenças sobre a

cosmogonia. Como os homens do seu tempo, ele acreditava na solidez da
abóbada celeste e em reservatórios superiores para as águas. Essa ideia é
expressa sem alegoria e nem ambiguidade nessa passagem (versículos 6 e
122Vendidad (Vendedad em francês): um dos livros que compõem o Avesta, os textos sagrados
do Zoroastrismo (religião da antiga Pérsia cujo profeta maior é Zaratustra, também conhecido
como Zoroastro) — N. T.
123Ormuzd (também chamado de Aúra-Masda ou simplesmente Ormuz): é o deus do bem
dentro da dualidade do Zoroastrismo, sendo seu irmão gêmeo Arimã, o deus do mal — N. T.
seguintes): “Deus disse: Que o firmamento seja feito no meio das águas e que
se separe as águas das águas. Deus fez o firmamento e separou as águas que
estavam debaixo do firmamento das que estavam por cima do firmamento.”
(veja: cap. V, Antigos e modernos sistemas do mundo, itens 3, 4 e 5).
Uma antiga crença considerava a água como o princípio, o elemento
gerador primitivo; também Moisés não fala da criação das águas, que
aparentemente já existiam. “As trevas cobriam o abismo”, quer dizer, as
profundezas do espaço que a imaginação representava vagamente ocupada
pelas águas e em trevas antes da criação da luz; eis aí por que Moisés diz: “O
Espírito de Deus passeava (ou plainava) sobre as águas”. A Terra sendo
supostamente formada no meio das águas, era preciso isolá-la; supôs-se então
que Deus teria feito o firmamento, abóbada sólida que separava as águas de
cima das que estavam sobre a Terra.
Para se compreender certas partes da Gênese, é preciso necessariamente
se colocar no ponto de vista das ideias cosmogônicas da época em que ela
reflete.
10. Desde os progressos da física e da astronomia, uma doutrina como essa

não é sustentável.124 Entretanto, Moisés atribui aquelas palavras ao próprio
Deus; ora, visto que elas exprimem um fato notadamente falso, de duas coisas
uma: ou Deus se enganou quanto à narrativa que fez da sua obra, ou essa
narrativa não é uma revelação divina. A primeira suposição não sendo
admissível, é preciso concluir que Moisés exprimiu suas próprias ideias. (cap.
I, item 3).
11. Moisés está mais com a verdade quando diz que Deus formou o homem
com o barro da terra.125 A ciência nos mostra, de fato (cap. X) que o corpo do
homem é composto de elementos tomados da matéria inorgânica — por
124 Por mais grosseiro que seja o erro de uma crença como essa, ainda se mima como ela as
crianças de nossos dias como se essa crença fosse uma verdade sagrada. Não é senão tremendo
dela que os educadores ousam arriscar uma tímida interpretação. Como querem que isso mais
tarde não faça incrédulos?
125A palavra hebraica haadam, homem, do qual fez Adão (Adam), e o termo haadama, terra, têm
a mesma raiz.
outras palavras, do barro da terra.

A mulher formada de uma costela de Adão é uma alegoria,
aparentemente infantil, se for tomada literalmente, mas profunda quanto ao
sentido. Essa alegoria tem por objetivo mostrar que a mulher é da mesma
natureza que o homem, por isso, sua semelhante perante Deus, e não uma
criatura à parte feita para ser escravizada nem tratada como hilota126. Saída
da sua própria carne, a imagem da igualdade é bem mais expressiva do que se
ela tivesse sido formada separadamente do mesmo barro; isso diz ao homem
que ela é sua semelhante, e não sua serva, que ele deve amá-la como parte de
si mesmo.
12. Para Espíritos incultos, sem nenhuma ideia das leis gerais, incapazes de
apreender o conjunto e de conceber o infinito, essa criação miraculosa e
instantânea tinha qualquer coisa de fantástico que feria a imaginação. O
quadro do Universo tirado do nada em alguns dias, por um único ato da
vontade criadora, era para eles o sinal mais evidente do poder de Deus. De
fato, que pintura mais sublime e mais poética desse poder do que estas
palavras: “Deus disse: Que a luz se faça e a luz foi feita!”. Deus criando o
Universo pelo cumprimento lento e gradual das leis da natureza teria lhes
parecido menor e menos poderoso; para eles, fazia-se necessário qualquer
coisa de maravilhoso que saísse das vias comuns, do contrário eles teriam
dito que Deus não seria mais hábil do que os homens. Uma teoria científica e
racional da criação os deixaria frios e indiferentes.
Em suma, não rejeitemos a Gênesis bíblica; ao contrário, vamos estudá-la
como estudamos a história da infância dos povos. Trata-se de uma epopeia
rica em alegorias a qual devemos procurar o sentido oculto; que precisamos
comentar e explicar com a ajuda das luzes da razão e da ciência. Tudo nela
fazendo ressaltar a beleza poética e os ensinamentos velados sob a forma
imaginosa, faz-se preciso demonstrar francamente os erros, no próprio
interesse da religião. Nós a respeitaremos melhor quando esses erros não
forem mais impostos pela fé como verdades, e Deus parecerá maior e mais
126Hilota era um tipo de servo na Grécia Antiga que, diferentemente dos escravos, era
propriedade do Estado, que administrava a produção econômica. — N. T.
poderoso quando seu nome não for misturado com fatos controversos.
PERDA DO PARAÍSO 127
13. CAPÍTULO II — 9. Ora, o Senhor Deus plantou desde o princípio um jardim

delicioso, no qual pôs o homem que ele havia formado. – O Senhor Deus
também havia produzido da terra todas as espécies de árvores belas à vista e
cujo fruto era agradável ao paladar, e a árvore da vida no meio do paraíso128,
com a árvore da ciência do bem e do mal. (Ele, Jeová Eloim, fez sair da terra
[min haadama] toda árvore bela de ser vista e boa para ser comida, e a árvore
da vida [vehetz hachayim] no meio do jardim, e a árvore da ciência do bem e do
mal).
15. O Senhor pegou então o homem e o colocou no paraíso de delícias, a fim

de que o cultivasse e o guardasse. - 16. Deu-lhe também essa ordem, e lhe
disse: Coma de todas as árvores do paraíso (Ele, Jeová Eloim, ordenou ao
homem [hal haadam], dizendo: De qualquer árvore do jardim [hagan] tu podes
comer.) - 17. Mas, não coma jamais do fruto da árvore da ciência do bem e do
mal, porque ao mesmo tempo que o comer, você morrerá com toda a certeza.
(E da árvore da ciência do bem e do mal [oumehetz hadaat tob vara] não
comerás, porque no dia que o comeres, tu morrerás.)
14. CAPÍTULO III — 1. Ora, a serpente era o mais perspicaz de todos os animais
que o Senhor Deus havia criado sobre a Terra. E ela disse à mulher: Por que
Deus te ordenou não comer dos frutos de todas as árvores do paraíso? (E a
serpente [nâhâsch] era mais astuta do que todos os animais terrestres que
Jeová Eloim havia feito; ela disse à mulher [el haïscha]: Eis o que Eloim disse:
Não comerás de nenhuma árvore do jardim?). - 2. A mulher lhe respondeu:
Nós comemos dos frutos de todas as árvores que estão no paraíso. (Ela, a
mulher, disse à serpente, do fruto [miperi] das árvores do jardim nós podemos
comer.) - 3. Mas, quanto ao fruto da árvore que está no meio do paraíso, Deus
nos ordenou que não comêssemos e nem o tocássemos, para não corrermos o
perigo de morrer. - 4. A serpente retrucou à mulher: Seguramente vocês não
127 Em seguida a alguns versículos, nós colocamos a tradução literal do texto hebreu, que
expressa mais fielmente o pensamento primitivo. O sentido alegórico ressalta assim mais
claramente.
128Paraíso, do latim paradisus, derivado do grego: paradeisos, jardim, vergel, lugar plantado de
árvores. O termo hebreu empregado na Gênese é hagan, que tem a mesma significação.
morrerão; - 5. Mas é que Deus sabe que assim que tiverem comido desse
fruto, seus olhos se abrirão e vocês serão como deuses, conhecendo o bem e o
mal.
6. A mulher considerou então que o fruto daquela árvore era bom de comer;
que era belo e agradável à vista. E, tomando dele, ela o comeu e o deu ao seu
marido, que também comeu dele. (Ela, a mulher, viu que ela era boa a árvore
como alimento, e que era desejável a árvore para COMPREENDER [leaskil], e ela
comeu de seu fruto etc.)
8. E como se eles tivessem ouvido a voz do Senhor Deus, que passeava pelo
paraíso à tarde, quando sopra um vento suave, eles se retiraram para o meio
das árvores do paraíso para se ocultarem diante da sua face.
9. Em seguida o Senhor Deus chamou Adão, e lhe disse: Onde você está? - 10.
Adão lhe respondeu: Ouvi a tua voz no paraíso e tive medo, porque estava nu,
eis por que me escondi. - 11. O Senhor lhe retrucou: E como soube que estava
nu, senão por ter comido do fruto da árvore da qual eu os proibi de comer? -
12. Adão lhe respondeu: A mulher que me deu por companheira me
apresentou o fruto dessa árvore, e eu comi dele. - 13. O Senhor Deus disse à
mulher: Por que você fez isso? Ela respondeu: A serpente me enganou e eu
comi desse fruto.
14. Então o Senhor Deus disse à serpente: Por ter feito isso, você será maldita
entre todos os animais e todas as bestas da terra; rastejará sobre o ventre e
comerá terra por todos os dias de tua vida. - 15. Colocarei uma inimizade
entre ti e a mulher, entre a raça dela e a tua. Ela te esmagará a cabeça e você
tentará mordê-la no calcanhar.
16. Deus disse assim à mulher: Eu te afligirei com muitos males durante tua
gravidez; você parirá com dor; ficará sob a dominação de teu marido, e ele te
dominará.
17. Em seguida, disse a Adão: Por ter escutado a voz de tua mulher e ter
comido do fruto da árvore de que eu proibi que vocês comessem, a terra será
maldita por causa do que vocês fizeram e não tirarão dela com o que se
alimentar durante toda a vida senão com trabalho. - 18. Ela lhes produzirá
espinhos e sarças e vocês se alimentarão da erva da terra. - 19. E comerão seu
pão com o suor do seu rosto até que voltem à terra de onde foram tirados,
pois vocês são pó e ao pó voltarão.
20. E Adão deu à sua mulher o nome de Eva, que significa a vida, porque ela
era a mãe de todos os viventes.
21. O Senhor Deus também fez para Adão e para sua mulher roupas de peles
com que os cobriu. - 22. E ele disse: Eis aí Adão feito um de nós, conhecendo o
bem e o mal. Pois então, agora vamos impedir que ele estenda a sua mão à
árvore da vida, que também tome do seu fruto e que, comendo desse fruto,
ele viva eternamente. (Ele, Jeová Eloim, disse: Eis aí, o homem foi como um de
nós para o conhecimento do bem e do mal; e agora ele pode estender a mão e
tomar da árvore da vida [veata pen ischlach yado velakach mehetz hachayim];
ele comerá dela e viverá eternamente).
23. O Senhor Deus o fez sair do jardim de delícias a fim de que fosse trabalhar
no cultivo da terra de onde ele havia sido tirado. - 24. E, tendo-o expulsado,
colocou querubins129 diante do jardim de delícias, os quais faziam brilhar
uma espada de fogo, para guardar o caminho que conduzia à árvore da vida.
15. Sob uma imagem infantil e às vezes ridícula — se nos prendermos à forma
— a alegoria frequentemente oculta as maiores verdades. À primeira vista,
haverá fábula mais absurda do que aquela de Saturno, um deus devorando
pedras que ele toma como seus filhos? Mas, ao mesmo tempo, o que há de
mais profundamente filosófico e verdadeiro do que essa figura, quando
procuramos nela o sentido moral! Saturno é a personificação do tempo; sendo
todas as coisas obra do tempo, ele é o pai de tudo o que existe, mas tudo
também se destrói com o tempo. Saturno devorando pedras é o símbolo da
destruição pelo tempo dos corpos mais duros, que são seus filhos, pois eles
são formados com o tempo. E, segundo essa mesma alegoria, quem escapa
dessa destruição? Júpiter, o símbolo da inteligência superior, do princípio
espiritual que é indestrutível. Essa imagem é mesmo tão natural que, na
linguagem moderna, sem alusão à Fábula antiga, assim se diz de uma
deteriorada a longo prazo, que ela é devorada pelo tempo, gasta, devastada
pelo tempo.
Na realidade, toda a mitologia pagã não é mais do que um vasto quadro
alegórico das diversas faces — boas e más — da humanidade. Para quem
129 Do hebreu cherub, keroub, boi; e, charab, lavrar. Anjos do segundo coro da primeira
hierarquia, que são representados com quatro asas, quatro faces e pés de boi.
busca o seu sentido, é um curso completo da mais alta filosofia, como

acontece com as fábulas modernas. O absurdo era tomar a forma pela
essência.
16. Ocorre o mesmo com a Gênesis, na qual precisamos ver grandes verdades
morais debaixo das figuras materiais que, presas à letra, seriam tão absurdas
como se, em nossas fábulas, tomássemos em sentido literal as cenas e os
diálogos atribuídos aos animais.
Adão é a personificação da humanidade; sua falta individualiza a
fraqueza do homem, em quem predominam os instintos materiais aos quais
não sabe resistir.130
A árvore, como árvore de vida, é o símbolo da vida espiritual; como
árvore da ciência é a da consciência do bem e do mal que o homem adquire
pelo desenvolvimento da sua inteligência e do seu livre-arbítrio em virtude do
qual ele escolhe entre um e outro; assinala o ponto em que a alma do homem
— deixando de ser guiada unicamente pelos seus instintos — toma posse da
sua liberdade e passa a ter responsabilidade pelos seus atos.
O fruto da árvore é o emblema do objeto dos desejos materiais do
homem; é a alegoria da cobiça e da concupiscência; ele resume numa única
figura os motivos do arrastamento ao mal; comer esse fruto significa cair na
tentação. Ele cresce no meio do jardim de delícias para mostrar que a sedução
está no próprio seio dos prazeres, e para lembrar que, se o homem dá
preponderância aos gozos materiais, ele se prende à Terra e se afasta do seu
destino espiritual.131
130Hoje está bem reconhecido que a palavra hebraica haadam não é um nome próprio, mas que
significa o homem em geral, a humanidade, que destrói toda a estrutura construída sobre a
personalidade de Adão.
131 Em nenhum texto o fruto está especificado pela maçã; essa palavra só é encontrada nas
versões infantis. O termo do texto hebreu é peri, que tem as mesmas acepções que em francês,
sem determinação de espécie, e pode ser tomado em sentido material, moral, alegórico, em
sentido próprio e figurado. Para os israelitas, não há interpretação obrigatória; quando uma
palavra tem muitas acepções, cada um a entende como queira, contanto que a interpretação não
seja contrária à gramática. A palavra peri foi traduzida em latim por malum, que se aplica tanto
à maçã como a qualquer espécie de fruto. Deriva do grego melon, particípio do verbo melo,
interessar, cuidar, atrair.
A morte de que ele é ameaçado — caso transgrida a proibição que se faz

a ele — é uma advertência das inevitáveis consequências físicas e morais que
decorrem da violação das leis divinas que Deus gravou na sua consciência. É
bastante evidente que aqui não se trata da morte corporal, pois que, depois de
sua falta, Adão viveu ainda longo tempo, mas sim da morte espiritual, dita por
outras palavras da perda dos bens que resultam do adiantamento moral,
perda da qual sua expulsão do jardim de delícias é a imagem.
17. A serpente de hoje está longe de passar pelo tipo da astúcia; consta aqui,
portanto, mais por referência à sua forma do que pelo seu caráter, uma alusão
à perfídia dos maus conselhos que se insinuam como a serpente, e da qual,
por essa razão, muitas vezes não se desconfia dela. Além do mais, por haver
enganado a mulher, se a serpente é que foi condenada a rastejar sobre o
ventre, isso poderia dizer que antes ela tinha pernas — e aí neste caso não
seria uma serpente. Por que então se há de impor à fé ingênua e crédula das
crianças, como se fossem verdades, alegorias tão evidentes e que, falseando
seu juízo, mais tarde se faz que elas olhem a Bíblia como um emaranhado de
fábulas absurdas?
Além do mais, é preciso observar que o termo hebreu nâhâsch, traduzido
pela palavra serpente, vem da raiz nâhâsch, que significa: fazer
encantamentos, adivinhar as coisas ocultas, e pode significar: encantador,
adivinho. Nós o encontramos com esta acepção na Gênesis, capítulo 44,
versículos 5 e 15, a propósito da taça que José mandou esconder no saco de
Benjamim: “A taça que vocês roubaram é aquela na qual meu Senhor bebe, e
da qual ele se serve para adivinhar (nâhâsch)132. Ignoram que não há quem
me iguale na ciência de adivinhar (nâhâsch)?” No livro Números, capítulo 23,
versículo 23: “Não há encantamentos (nâhâsch) em Jacó, nem adivinhos em
israel.” Daí, a palavra nâhâsch tomou também a significação de serpente, réptil
que os encantadores tinham a pretensão de encantar, ou de que eles se
serviam em seus encantamentos.
132 Deste fato se poderá pensar que a mediunidade pelo copo de água seria conhecida dos
egípcios? ( junho de 1868.)
Apenas na versão da Septuaginta 133 — escrita em grego, antes do

segundo século da Era Cristã, e que, segundo Hutcheson134, corrompeu o texto
hebreu em muitos trechos — que a palavra nâhâsch foi traduzida por
serpente. As inexatidões dessa versão indubitavelmente resultaram das
modificações que a língua hebraica havia sofrido nesse intervalo; pois o
hebreu do tempo de Moisés era uma língua morta, que diferia do hebreu
comum, tanto quanto o grego antigo e o árabe literário diferem do grego e do
árabe modernos.135
É provável, pois, que moisés tenha ouvido, por sedutor da mulher, o
desejo indiscreto de conhecer as coisas ocultas, suscitado pelo Espírito de
adivinhação, o que concorda com o sentido primitivo da palavra nâhâsch,
adivinhar; e, por outro lado, com estas palavras: “Deus sabe que tão logo
tenham comido desse fruto, vossos olhos se abrirão e vocês serão como
deuses. Ela, a mulher, viu que era cobiçável a árvore para compreender
(léaskil) e ela tomou do seu fruto.” Não se deve esquecer que Moisés queria
proibir, entre os hebreus, a arte da adivinhação praticada pelos egípcios,
como o prova sua defesa de interrogar os mortos e o Espírito de Píton. (O céu
e o Inferno segundo o Espiritismo, cap. XI.136)
18. A passagem onde está dito que “O Senhor passeava pelo jardim à tarde,
quando se levanta um vento suave” é uma imagem ingênua e um tanto pueril
133Septuaginta, ou Versão dos Setenta, é a mais antiga versão da Bíblia hebraica traduzida para
o grego coiné entre os séculos III e I a.C. em Alexandria, Egito, a qual serviu de base para outras
diversas traduções. É assim chamada por conta dos relatos (que os estudiosos atuais
consideram fictícios) de que essa versão teria ficado pronto em cerca de setenta dias, graças ao
esforço de cerca de setenta eruditos judeus. — N. T.
134 Francis Hutcheson (1694-1746) foi renomado um teólogo e filósofo finlandês, conhecido
pelas suas teses sobre ética e defesa do progresso comum, rompendo com o puritanismo e
abrindo uma visão religiosa mais liberal e moderna, influenciando outros grandes pensadores,
como o filósofo e economista Adam Smith, que foi seu aluno. — N. T.
135A palavra nâhâsch existia na língua egípcia, com a significação de negro, provavelmente
porque os negros tinham o dom dos encantamentos e da adivinhação. Talvez também por isso é
que as esfinges (de origem assíria) eram representadas por uma figura de negro.
136 Na versão original, esta indicação aponta para o capítulo XII, mas o referido capítulo na
verdade é o XI, da primeira parte, intitulado ‘Da proibição de evocar os mortos’, da obra O Céu e
o Inferno, — N. T.
que a crítica não deixou de salientar; mas ela nada tem que deva surpreender
se nos reportamos à ideia que os hebreus dos tempos primitivos faziam da
Divindade. Para aquelas inteligências brutas, incapazes de conceber
abstrações, Deus devia ter uma forma concreta e eles relacionavam tudo com
a humanidade, como único ponto conhecido. Moisés lhes falava então como
que a crianças, por meio de imagens sensíveis. No caso em questão, era a
potência soberana personificada, como os pagãos personificavam, em figuras
alegóricas, as virtudes, os vícios e as ideias abstratas. Mais tarde, os homens
despojaram a ideia da forma, como a criança que se tornou adulta procura o
sentido moral dos contos com os quais foram acalentadas. Deve-se considerar
essa passagem, portanto, como uma alegoria da própria Divindade vigiando
os objetos da sua criação. O grande rabino Wogue137 a traduziu assim: “Eles
ouviram a voz do Eterno Deus percorrendo o jardim, do lado de onde vem o
dia.”
19. Se o erro de Adão foi literalmente ter comido um fruto, pela sua natureza
quase pueril, esse erro incontestavelmente, não poderia justificar o rigor com
que foi punido. Nem seria racionalmente mais admissível que o fato seja como
geralmente se supõe; doutra forma, considerando esse erro como um crime
irremissível, Deus teria condenado sua própria obra, já que ele teria criado o
homem para a propagação. Se Adão tivesse escutado nesse sentido a
proibição de tocar no fruto da árvore e se o tivesse cumprido rigorosamente,
onde estaria a humanidade e o que teria sido feito dos desígnios do Criador?
Deus não havia criado Adão e Eva para ficarem sozinhos na Terra, e a
prova disso está nas próprias palavras que dirige a eles imediatamente após a
sua criação, quando eles ainda estavam no paraíso terrestre: “Deus os
abençoou e lhes disse: Cresçam e se multipliquem, encham a terra e a
submetam a vocês.” (Gênesis, 1:28). Já que a multiplicação do homem era uma
lei desde o paraíso terreno, a expulsão deles não pode ter sido por causa do
fato suposto.
O que deu crédito a essa suposição foi o sentimento de vergonha que
137 Lazare Wogue (1817-1897): francês de origem judaica, dito o grande rabino Éléazar. — N. T.
Adão e Eva manifestaram ante o olhar de Deus e que os levou a se

esconderem. Mas essa mesma vergonha é uma figura para comparação: ela
simboliza a confusão que todo culpado experimenta na presença daquele a
quem ofendeu.
20. Então, definitivamente, qual é o erro tão grande que mereceu acarretar a
reprovação perpétua de todos os descendentes daquele que o cometeu? Caim,
o fratricida138, não foi tratado tão severamente. Nenhum teólogo pode defini-
lo logicamente, porque todos — não saindo da letra — têm girado dentro de
um círculo vicioso.
Hoje sabemos que aquele erro não é um ato isolado e pessoal de um
indivíduo, mas que, sob um fato simbólico único, envolve o conjunto das
irresponsabilidades de que a humanidade da Terra — que ainda é imperfeita
— mal pode ser culpada, e que se resumem nestas palavras: infração da lei
de Deus. Por isso que o erro do primeiro homem — simbolizando a
humanidade — é simbolizado em si mesmo por um ato de desobediência.
21. Ao dizer a Adão que ele tiraria da terra sua alimentação com o suor de seu
rosto, Deus simboliza a obrigação do trabalho; mas por que ele fez do trabalho
uma punição? Que seria da inteligência do homem, se ele não a desenvolvesse
através do trabalho? Que seria da Terra, se ela não fosse fecundada,
transformada e saneada pelo trabalho inteligente do homem?
Lá está dito (Gênesis, 2:5 e 7): “O Senhor Deus ainda não havia feito
chover sobre a terra, e não havia nela homens que a cultivassem. Então o
Senhor formou o homem do barro da terra”. Essas palavras, relacionadas com
estas: Encham a terra, provam que o homem, desde a sua origem, estava
destinado a ocupar toda a Terra e a cultivá-la; além do demais, que o paraíso
não era um lugar circunscrito a um canto do globo. Se a cultura da terra
devesse ser uma consequência do erro de Adão, ocorreria que, se Adão não
tivesse pecado, a Terra não teria sido cultivada e os desígnios de Deus não
teriam sido cumpridos.
138 Fratricida: aquele que mata o seu irmão ou sua irmã (Caim é assim intitulado por ter
assassinado seu irmão Abel) – N. T.
Por que ele disse à mulher que, por ela ter cometido tal erro, ela iria
parir com dor? Como a dor do parto pode ser um castigo, se é um efeito do
organismo, e que já está provado fisiologicamente que é uma necessidade?
Como uma coisa que se produz segundo as leis da natureza pode ser punição?
É o que os teólogos ainda não explicaram e que não poderão explicar
enquanto não abandonarem o ponto de vista em que se colocaram; todavia,
essas palavras — que parecem tão contraditórias — podem ser justificadas.
22. Antes de tudo, notemos que, no momento da criação de Adão e Eva, se

suas almas tivessem sido tiradas do nada, como alguns ensinam, eles
deveriam ser novatos em todas as coisas; não deveriam saber o que é morrer.
Como estavam sozinhos na Terra, enquanto viviam no paraíso terrestre, não
tinham visto ninguém morrer; como então eles teriam podido compreender
em que consistia a ameaça de morte que Deus lhes fizera? Como Eva teria
compreendido que parir com dor seria uma punição, visto que, tendo acabado
de nascer para a vida ela jamais tivera filhos e era a única mulher existente no
mundo?
As palavras de Deus, portanto, não faziam nenhum sentido para Adão e
Eva. Recentemente surgidos do nada eles não podiam saber nem por que nem
como tinham surgido ali; não podiam compreender nem o Criador nem o
motivo da proibição que ele lhes havia dado. Sem nenhuma experiência das
condições da vida, eles pecaram como crianças que agem sem discernimento,
o que torna ainda mais incompreensível a terrível responsabilidade que Deus
fez pesar sobre eles e sobre toda a humanidade.
23. O que é um impasse para a teologia, o Espiritismo explica sem dificuldade

e de maneira racional pela anterioridade da alma e pluralidade das
existências, lei sem a qual tudo é mistério e anormalidade na vida do homem.
Com efeito, admitindo que Adão e Eva já tivessem vivido, tudo se acha
justificado: Deus não lhes fala como que a crianças, mas como a seres em
condições de compreendê-lo e que o compreendem — prova evidente de que
tinham aquisições anteriores. E mais, vamos admitir que eles tenham vivido
em um mundo mais adiantado e menos material do que o nosso, onde o
trabalho do Espírito substituía o trabalho do corpo; que por sua rebeldia

contra a lei de Deus — simbolizada na desobediência — tenham sido
excluídos de lá e como punição forma exilados na Terra, onde, pela natureza
do globo, o homem é constrangido a um trabalho corporal; Deus tinha razão
de lhes dizer: No mundo onde vão viver doravante, "vocês cultivarão a terra e
dela tirarão o alimento com o suor do seu rosto”; e, para a mulher: “Você
parirá com dor”, porque essa é a condição desse mundo (Cap. XI, itens 31 e
seguintes).
O paraíso terrestre — cujos vestígios têm sido inutilmente procurados
na Terra — era então a figura do mundo feliz onde Adão vivera, ou antes, a
raça dos Espíritos de que ele é a personificação. A expulsão do paraíso marca
o momento em que esses Espíritos vieram encarnar entre os habitantes desse
mundo e a mudança de situação que foi a consequência dessa expulsão. O anjo
armado com uma espada flamejante, que defende a entrada do paraíso,
simboliza a impossibilidade na qual estão os Espíritos dos mundos inferiores
de penetrar nos mundos superiores, antes de o terem merecido pela sua
purificação. (ver adiante o cap. XIV, itens 8 e seguintes).
24. Caim (após a morte de Abel) responde ao Senhor: Minha iniquidade é

grande demais para poder obter o perdão. O Senhor hoje me expulsa da
superfície da Terra e eu irei me esconder da sua face. Serei fugitivo e
vagabundo sobre a Terra e então qualquer um que me encontrar me matará.
– O Senhor lhe respondeu: Não, isto não se dará, porque quem matar Caim
será punido muito severamente. E o Senhor pôs um sinal sobre Caim, a fim de
que aqueles que o encontrassem não o matassem.
Tendo-se retirado de diante do Senhor, Caim tornou-se vagabundo
sobre a Terra e habitou a região oriental do Éden. E tendo conhecido sua
mulher, ela concebeu e pariu Enoque. Em seguida, ele construiu (vaïehi boné;
literalmente: estava construindo) uma cidade a qual chamou Enóquia
(Enochia) do nome de seu filho (Gênesis, 4:13-16).
25. Se nos apegarmos à letra da Gênesis, aqui estão as consequências a que

chegaremos: Adão e Eva eram os únicos no mundo após a sua expulsão do
paraíso terrestre; só posteriormente eles tiveram os dois filhos Caim e Abel.
Ora, Caim — tendo matado seu irmão e se retirado para outra região — não
tornou a ver seu pai e sua mãe, que de novo ficaram a sós; foi somente muito
tempo depois, na idade de cento e trinta anos, que Adão teve um terceiro
filho, chamado Set. Após o nascimento de Set — segundo a genealogia bíblica
— ele ainda viveu oitocentos anos, e teve mais filhos e filhas.
Quando Caim foi se estabelecer ao oriente do Éden, não havia na Terra
mais que três pessoas: seu pai e sua mãe, e ele, sozinho no seu canto.
Entretanto, Caim teve mulher e um filho; que mulher poderia ser essa e onde
ele pôde desposá-la? O texto hebreu diz: Ele estava construindo uma cidade;
e não ele construiu uma cidade, o que indica uma ação presente e não
anterior; porém, uma cidade pressupõe habitantes, pois não é de se presumir
que Caim a fizesse para si, sua mulher e seu filho, nem que ele pudesse tê-la
construído sozinho.
Portanto, devemos inferir desse referido relato que a região era
povoada; ora, não podia ser pelos descendentes de Adão, pois não havia
ninguém além de Caim.
A presença de outros habitantes ressalta igualmente destas palavras de
Caim: “Serei fugitivo e vagabundo e quem quer que me encontre me matará”,
e da resposta que Deus lhe deu. De quem ele poderia temer ser morto e que
utilidade teria o sinal que Deus lhe pôs para preservá-lo, se ele não iria
encontrar ninguém? Ora, se havia na Terra outros homens fora a família de
Adão, então é que eles já estavam ali antes dele; daí vem esta consequência,
tirada do mesmo texto da Gênesis: Adão não é nem o primeiro nem o único
pai do gênero humano (Cap. XI, item 34).139
26. Faltavam os conhecimentos que o Espiritismo trouxe acerca das relações

do princípio espiritual com o princípio material, sobre a natureza da alma, da
sua criação em estado de simplicidade e de ignorância, da sua união com o
corpo, da sua indefinida marcha progressiva através de sucessivas existências
e através dos mundos, que são outros tantos degraus na senda do
139Essa ideia não é nova. La Peyrère, sábio teólogo do século XVII, em seu livro
escrito em latim e publicado em 1655, extraiu do texto original da Bíblia — adulterado pelas
traduções — a prova evidente de que a Terra era habitada antes da vinda de Adão. Essa opinião
é hoje a de muitos eclesiásticos esclarecidos.
aperfeiçoamento, acerca da sua gradual emancipação da influência da

matéria, pelo uso do seu livre-arbítrio, da causa dos seus bons ou maus
pendores e de suas aptidões, do fenômeno do nascimento e da morte, do
estado do Espírito na erraticidade e, finalmente, do futuro que é o prêmio de
seus esforços por se melhorar e da sua perseverança no bem, para lançar a luz
sobre todas as partes da Gênese espiritual.
Graças a essa luz, o homem de agora em diante sabe de onde vem, para
onde vai, por que está na Terra e por que sofre; ele sabe que o seu futuro está
em suas mãos, e que a duração do seu cativeiro aqui embaixo depende dele. A
Gênese, despida da alegoria acanhada e mesquinha, apresenta-se para ele
grande e digna da majestade, da bondade e da justiça do Criador. Considerada
desse ponto de vista, a Gênese confundirá a incredulidade e a derrotará.
OS MILAGRES
CAPÍTULO XIII
Característica dos Milagres

OS MILAGRES NO SENTIDO TEOLÓGICO
– O ESPIRITISMO NÃO FAZ MILAGRES – DEUS FAZ MILAGRES? –
O SOBRENATURAL E AS RELIGIÕES
OS MILAGRES NO SENTIDO TEOLÓGICO
1. Na sua concepção etimológica, a palavra milagre (de mirari, admirar)

significa: admirável, coisa extraordinária, surpreendente. A Academia a definiu
deste modo: Um ato do poder divino contrário às leis conhecidas da
natureza.
No seu sentido usual, essa palavra — como tantas outras — perdeu seu
significado original. De geral que era, ela se restringiu a uma ordem particular
de fatos. No entender das pessoas, um milagre diz respeito à ideia de um fato
sobrenatural; no sentido litúrgico, é uma derrogação das leis da natureza, por
meio da qual Deus manifesta o seu poder. De fato, essa é a sua acepção
comum, que se tornou o sentido próprio, e é só por comparação e por
metáfora que se aplica essa palavra nas circunstâncias normais da vida.
Uma das características do milagre propriamente dito é a de ser
inexplicável, pelo mesmo fato que ele se realiza fora das leis naturais; e essa
característica é tão associada a essa ideia que se um fato milagroso vem a
encontrar sua explicação, diz-se que já não é mais milagre, por mais
surpreendente que ele seja. Para a Igreja, o que constitui o mérito dos
milagres é precisamente sua origem sobrenatural, e a impossibilidade de os
explicarmos; ela está tão firme sobre esse ponto que toda assimilação dos
milagres com os fenômenos da natureza é acusada de heresia, de atentado

contra a lei; que ela tem excomungado e até queimado gente que não quis
acreditar em certos milagres.
Outra característica do milagre é o de ser raro, isolado e excepcional;
logo que um fenômeno se reproduz — seja espontaneamente, seja por um ato
da vontade — é que ele está submetido a uma lei, e desde então, que essa lei
seja conhecida ou não, esse fenômeno já não pode ser um milagre.
2. A ciência faz milagres todos os dias aos olhos dos ignorantes. Se um homem
realmente morto for chamado à vida por uma intervenção divina, isso seria
um verdadeiro milagre, por ser um fato contrário às leis da natureza. Mas se
esse homem não tivesse mais do que as aparências da morte, se ainda tivesse
nele um resto de vitalidade latente, e que a ciência ou uma ação magnética
conseguisse reanimá-lo, para as pessoas esclarecidas isso seria um fenômeno
natural, embora aos olhos de uma pessoa ignorante o fato passaria por
miraculoso. Que no meio de certos campos um físico lance uma pipa elétrica e
faça cair o raio sobre uma árvore, esse novo Prometeu140 certamente será
considerado como alguém dotado de um poder diabólico; no entanto,
admitindo o fato de Josué141 parar o movimento do Sol — ou, antes, da Terra
—, aí teríamos o verdadeiro milagre, porque não existe nenhum
magnetizador dotado de tão grande poder para operar tal prodígio.
Os séculos de ignorância foram férteis de milagres, porque tudo aquilo
que não tinha uma causa conhecida se passava por sobrenatural. À medida
que a ciência revelou novas leis, o círculo do maravilhoso foi restringido; mas
como a ciência ainda não tinha explorado todo o campo da natureza, uma
larga parte dele ainda ficara reservada ao maravilhoso.
140 Prometeu: na mitologia grega, era um dos titãs (raça de gigantes que convivia com os
deuses) e quem roubou o fogo do Olimpo para levá-lo aos homens; aqui é colocado como
alegoria de alguém que realiza uma grande façanha. – N. T.
141 Josué: foi o sucessor de Moisés na condução do povo de Israel fugindo da escravidão no
Egito. Entre os principais feitos, segundo a tradição bíblica, em uma determinada batalha, ele
contou com a intervenção divina para parar o Sol e a Lua a fim de prolongar o período diurno
(pois, supunha-se que se aquela batalha perdurasse noite adentro, os guerreiros de Israel
tombariam, pois desconheciam a região e estavam em número bem inferior aos inimigos
cananeus) – N. T.
3. Expulso do domínio da materialidade pela ciência, o maravilhoso se

recolheu no domínio da espiritualidade — que tem sido o seu último refúgio.
Demonstrando que o elemento espiritual é uma das forças vivas da natureza
— força incessantemente ativa em conjunto com a força material — o
Espiritismo recoloca os fenômenos que dele haviam saído no círculo dos
efeitos naturais, porque, como os outros, esses fenômenos também estão
sujeitos às leis. Se o maravilhoso for expulso da espiritualidade, já não terá
razão de ser e só então se poderá dizer que o tempo dos milagres já passou.
(cap. I, item 18.)
O ESPIRITISMO NÃO FAZ MILAGRES
4. Por sua vez, o Espiritismo então vem fazer o que cada ciência fez no seu
começo: revelar novas leis e consequentemente explicar os fenômenos que
ressaltam dessas leis.
É verdade que esses fenômenos estão ligados à existência dos Espíritos e
à intervenção deles no mundo material; ora, é aqui que dizem que está o
sobrenatural. Mas aí seria preciso provar que os Espíritos e suas
manifestações são contrários às leis da Natureza; que isso não é e nem pode
ser uma dessas leis.
O Espírito não é mais do que a alma que sobrevive ao corpo; é o ser
principal porque não morre, ao passo que o corpo é um simples acessório que
se destrói. Sua existência é, pois, tão natural depois quanto durante a
encarnação; ela está submetida às leis que regem o princípio espiritual como
o corpo está submetido às que regem o princípio material; mas como estes
dois princípios têm uma afinidade necessária, como reagem incessantemente
um sobre o outro, que da ação simultânea deles resultam o movimento e a
harmonia do conjunto, segue-se que a espiritualidade e a materialidade são
duas partes de um mesmo todo, tão natural uma quanto à outra, e que a
primeira não é uma exceção ou uma anomalia na ordem das coisas.
5. Durante sua encarnação, o Espírito age sobre a matéria por intermédio do

seu corpo fluídico — o perispírito; o mesmo ocorre fora da encarnação. Ele

faz, como Espírito e na medida de suas capacidades, aquilo que fazia como
homem; apenas, como não tem mais o seu corpo carnal por instrumento, ele
se serve — quando é necessário — dos órgãos materiais de um encarnado
que se torna o que chamamos médium. Ele faz então como alguém que, não
podendo escrever por si mesmo, toma emprestada a mão de um secretário; ou
que, não sabendo uma língua, se serve de um intérprete. Um secretário e um
intérprete são os médiuns de um encarnado, como o médium é o secretário
ou o intérprete de um Espírito.
6. O meio no qual os Espíritos agem e os instrumentos de execução já não são

os mesmos que no estado de encarnação; os efeitos são diferentes. Esses
efeitos só parecem sobrenaturais porque se produzem com o auxílio de
agentes que não são aqueles de que nos servimos; porém, desde o instante em
que esses agentes estejam na natureza e que os fatos de manifestações se
efetuem em virtude de certas leis, nada há aí de sobrenatural ou de
maravilhoso. Antes de conhecermos as propriedades da eletricidade, os
fenômenos elétricos passavam por prodígios aos olhos de muita gente; desde
que a causa se tornou conhecida, o maravilhoso desapareceu. O mesmo
acontece com os fenômenos espíritas, que não saem mais da ordem das leis
naturais do que os fenômenos elétricos, acústicos, luminosos e outros, que
têm sido a fonte de uma imensidade de crenças supersticiosas.
7. Portanto, poderão dizer: vocês admitem que um Espírito possa levantar

uma mesa e mantê-la no espaço sem nenhum ponto de apoio; não está aí uma
derrogação da lei da gravidade? — Sim, da lei conhecida; mas, nós
conhecemos todas as leis? Antes que tivéssemos experimentado a força
ascensional de alguns gases, quem diria que uma pesada máquina,
transportando vários homens, pudesse triunfar da força de atração? Aos olhos
do ignorante, isso não devia parecer maravilhoso e diabólico? Aquele que há
um século tivesse proposto transmitir uma mensagem a quinhentas léguas e
de lá receber a resposta dentro de alguns minutos, este teria se passado por
louco; se o fizesse, acreditariam que ele tinha o diabo está sob as suas ordens,
porque então só o diabo seria capaz de andar tão depressa; hoje, no entanto,
não só reconhecemos como possível o fato, como ele parece totalmente
natural. Por que então um fluido desconhecido não teria em certas
circunstâncias a propriedade de contrabalançar o efeito da gravidade, como o
hidrogênio contrabalança o peso do balão? Com efeito, isso é o que acontece
no caso de que tratamos. (O Livro dos Médiuns, 2ª Parte, cap. IV).
8. Os fenômenos espíritas, estando na natureza, são produzidos em todos os

tempos; mas, precisamente porque seus estudos não poderiam ser feitos
pelos meios materiais de que ciência comum dispõe, eles permaneceram
muito mais tempo do que outros no domínio do sobrenatural, donde o
Espiritismo agora os retira.
Baseado em aparências inexplicadas, o sobrenatural deixa um caminho
aberto à imaginação que, errando no desconhecido, gera então as crenças
supersticiosas. Uma explicação racional fundada nas leis da Natureza,
reconduzindo o homem ao terreno da realidade, fixa um ponto de parada aos
desvios da imaginação e destrói as superstições. Longe de ampliar o domínio
do sobrenatural, o Espiritismo o restringe até aos seus limites extremos e
retira dele o último refúgio. Se ele faz crer na possibilidade de certos fatos,
por outro lado, impede a crença em muitos outros, porque demonstra no
círculo da espiritualidade, a exemplo da ciência no círculo da materialidade, o
que é possível e o que não é. Todavia, como ele não tem a pretensão de dar a
última palavra sobre todas as coisas, nem mesmo sobre aquelas que são da
sua competência, o Espiritismo não se apresenta como absoluto regulador do
possível, e deixa de lado os conhecimentos reservados ao futuro.
9. Os fenômenos espíritas consistem nos diferentes modos de manifestação da

alma ou Espírito — seja durante a encarnação, seja no estado de erraticidade.
É pelas suas manifestações que a alma revela sua existência, sua
sobrevivência e sua individualidade; nós a julgamos pelos seus efeitos; a
causa sendo natural, o efeito igualmente é natural. São esses efeitos que
formam o objeto especial das pesquisas e do estudo do Espiritismo, a fim de
chegarmos a um conhecimento tão completo quanto possível da natureza e
dos atributos da alma, assim como das leis que regem o princípio espiritual.
10. Para os que negam a existência do princípio espiritual independente, e por

isso negam a da alma individual e sobrevivente, toda a natureza está na
matéria tangível; aos seus olhos, todos os fenômenos que pertencem à
espiritualidade são sobrenaturais e, portanto, quiméricos; não admitindo a
causa, eles não podem admitir os efeitos; e quando esses efeitos são
evidentes, eles os atribuem à imaginação, à ilusão, à alucinação, e se recusam
a aprofundá-los; daí, entre eles, a opinião preconcebida em que se fecham e
que os torna incapazes de apreciar criteriosamente o Espiritismo, porque eles
partem do princípio de negação de tudo o que não seja material.
11. Pelo fato de o Espiritismo admitir os efeitos que são a consequência da

existência da alma, não se segue que ele aceite todos os efeitos qualificados de
maravilhosos e que se proponha a justificá-los e lhes dar crédito; que se torne
defensor de todos os visionários, de todas as utopias, de todas as
excentricidades sistemáticas, de todas as lendas miraculosas: seria preciso
conhecê-lo muito pouco para pensar assim. Seus adversários creem opor-lhe
um argumento incontestável quando, depois de terem feito pesquisas
eruditas sobre os convulsionários de Saint-Médard142, sobre os Camisards das
Cevenas,143 ou sobre os religiosos de Loudun144, chegaram a descobrir fatos
patentes de fraude que ninguém contesta; mas seriam essas histórias o
evangelho do Espiritismo? Seus adeptos já negaram que o charlatanismo
tenha explorado certos fatos em seu próprio proveito? Que a imaginação os
142 Referência a um episódio de convulsão coletiva ocorrido em Saint-Médard (França), cuja

cura estaria supostamente condicionada ao contato com o túmulo de um famoso diácono
(François Pâris) erguido naquela localidade. O caso é tratado na Revista Espírita de novembro
de 1859. — N. T.
143 Camisards eram protestantes franceses da linha teológica calvinista (de João Calvino),
também chamados huguenotes, que se concentraram na região de Cevennes (França). Conta-se
que eles organizavam sua resistência contra perseguições mediante instruções espirituais
recebidas por seus mestres, ditos profetas. — N. T.
144 Loudun é uma comuna francesa do departamento de Vienne, que se notabilizou pelo
episódio conhecido como "Possessão das freiras de Loudun", ocorrido em 1634, em que irmãs
de um convento ursulino em Loudun estariam endemoniadas. — N. T.
tenha criado e que o fanatismo os tenha exagerado muitíssimo? Ele não é mais
solidário com as extravagâncias que se cometam em seu nome do que a
verdadeira ciência o é quanto aos abusos da ignorância, nem a verdadeira
religião com os excessos do fanatismo. Muitos críticos julgam o Espiritismo
apenas pelos contos de fadas e das lendas populares, que são suas ficções;
seria equivalente a julgar a História pelos romances históricos ou pelos
dramas literários.
12. Os fenômenos espíritas são na maioria das vezes espontâneos e se

produzem sem nenhuma ideia premeditada das pessoas que menos pensam
neles; em certas circunstâncias, alguns podem ser provocados pelos agentes
denominados pelo nome de médiuns; no primeiro caso, o médium é
inconsciente do que se produz por seu intermédio; no segundo, ele age com
conhecimento de causa; daí vem a classificação de médiuns conscientes e
médiuns inconscientes. Estes últimos são os mais numerosos e se encontram
com frequência entre os incrédulos mais obstinados, que assim praticam o
Espiritismo sem o saber e sem o querer. Por isso mesmo, os fenômenos
espontâneos têm uma importância capital, pois não se pode suspeitar da boa-
fé daqueles que os obtêm. Ocorre aqui como ocorre com o sonambulismo, que
é natural e involuntário em certos indivíduos, enquanto em outros é
provocado pela ação magnética.145
Porém, que esses fenômenos sejam ou não o resultado de um ato da
vontade, a causa primária é exatamente a mesma e não se afasta em nada das
leis naturais. Portanto, os médiuns não produzem absolutamente nada de
sobrenatural; por conseguinte, eles não fazem nenhum milagre; as próprias
curas instantâneas não são mais milagrosas do que os outros efeitos, pois que
resultam da ação de um agente fluídico desempenhando o papel de agente
terapêutico, cujas propriedades não são menos naturais por terem sido
desconhecidas até os dias de hoje. O título de taumaturgos146, dado a certos
145 O Livro dos Médiuns, 2ª Parte, cap. V; Revista Espírita de dezembro de 1865, exemplos:
['Como o Espiritismo vem sem ser procurado']; e Revista Espírita de agosto de 1865 ['Abade
Dégenettes, médium'] – N. K.
146 Taumaturgo: milagreiro, adivinho e vidente – N. T.
médiuns pela crítica ignorante dos princípios do Espiritismo, é então

totalmente impróprio. Por comparação, a qualificação de milagres dada a
esses tipos de fenômenos só pode induzir ao erro quanto ao verdadeiro
caráter deles.
13. A intervenção de inteligências ocultas nos fenômenos espíritas não os

torna mais milagrosos do que todos os outros fenômenos que partem dos
agentes invisíveis, porque esses seres ocultos que povoam os espaços são
uma das forças da natureza, força cuja ação é incessante sobre o mundo
material, tanto quanto sobre o mundo moral.
Esclarecendo-nos acerca dessa força, o Espiritismo nos dá a solução de
uma imensidade de coisas inexplicadas e inexplicáveis por qualquer outro
meio, e que, nos tempos antigos, passaram por prodígios; do mesmo modo
que o magnetismo, ele revela uma lei, senão desconhecida, pelo menos mal
compreendida; ou, melhor dizendo, conheciam-se os efeitos, porque eles se
produziram em todos os tempos, mas não se conhecia a lei, e foi o
desconhecimento dessa lei que gerou a superstição. Conhecida essa lei, o
maravilhoso desapareceu e os fenômenos entram na ordem das coisas
naturais. Eis por que os Espíritas não produzem mais milagres ao fazer uma
mesa se mover ou fazer os mortos escreverem, do que o médico ao fazer que
um moribundo reviva, ou o físico ao fazer cair um raio. Aquele que, com o
auxílio desta ciência, pretendesse fazer milagres, este seria ou um ignorante
do assunto, ou um fazedor de tolos.
14. Já que o Espiritismo repudia toda pretensão às coisas miraculosas, haverá

fora dele milagres na acepção usual desta palavra?
Digamos primeiramente que dos fatos reputados milagrosos que se
passaram antes do advento do Espiritismo e que ainda se passam no presente,
a maior parte — senão todos — encontram sua explicação nas novas leis que
ele veio revelar; esses fatos então se encaixam na ordem dos fenômenos
espíritas, embora sob outro nome, e como tais nada têm de sobrenatural. Está
bem entendido que aqui nos referimos somente aos fatos autênticos, e não
aos que, com a denominação de milagres, são produto de uma trapaça
indigna, com o objetivo de explorar a fé; tampouco nos referimos a certos

fatos lendários que podem ter tido originariamente um fundo de verdade,
mas que a superstição ampliou até ao absurdo. É sobre esses fatos que o
Espiritismo projeta luz, oferecendo os meios de separar a parte do erro e da
verdade.
DEUS FAZ MILAGRES?
15. Quanto aos milagres propriamente ditos, nada sendo impossível a Deus,
ele sem dúvidas pode fazê-los; mas será que ele faz? Ou, em outros termos: ele
derroga aquelas leis que ele estabeleceu? Não cabe ao homem prejulgar os
atos da Divindade nem de os subordinar à fraqueza do seu entendimento;
entretanto, diante das coisas divinas, nós temos como critério para o nosso
julgamento os próprios atributos de Deus. Ao soberano poder ele reúne a
soberana sabedoria, donde se deve concluir que não faz nada de inútil.
Por que então ele faria milagres? Para atestar o seu poder — dizem; mas
o poder de Deus não se manifesta de uma maneira muito mais imponente
pelo grandioso conjunto das obras da criação, pela sábia previdência que
preside — desde as partes mais ínfimas quanto as mais gigantescas — e pela
harmonia das leis que regem o Universo, do que por algumas pequenas e
infantis derrogações que todos os ilusionistas sabem imitar? Que se diria de
um sábio mecânico que, para provar a sua habilidade, desmantelasse um
relógio construído pelas suas mãos, obra-prima de ciência, a fim de mostrar
que pode desmanchar o que havia feito? Seu saber, ao contrário, não ressalta
muito mais da regularidade e da precisão do movimento?
A questão dos milagres propriamente ditos não é, portanto, da alçada do
Espiritismo; contudo, apoiando-se sobre esse raciocínio: que Deus não faz
nada de inútil, o Espiritismo emite a seguinte opinião: como os milagres não
são necessários para a glorificação de Deus, nada no Universo se desvia
das leis gerais. Deus não faz milagres, pois suas leis são perfeitas e ele não
tem necessidade de derrogá-las. Se há fatos que não compreendemos, é que
ainda nos faltam os conhecimentos necessários.
16. Admitido que Deus — por razões que nós não podemos entender — tenha
podido revogar acidentalmente aquelas leis que ele havia estabelecido, tais
leis já não seriam mais imutáveis; mas pelo menos seria racional pensarmos
que somente ele tem esse poder; sem negar a sua onipotência, não seria
admissível que fosse dado ao Espírito do mal desfazer a obra de Deus
produzindo seus próprios prodígios para seduzir até os eleitos, pois isso
implicaria a ideia de um poder igual ao de Deus; no entanto, é o que ensinam.
Se Satanás tem o poder de interromper o curso das leis naturais — que são a
obra divina — sem a permissão de Deus, então ele é mais poderoso do que
Deus: logo, Deus não teria a onipotência; se Deus delegasse esse poder a
Satanás, como alguns pretendem, para induzir mais facilmente os homens ao
mal, Deus não teria a soberana bondade. Em ambos os casos, isso é a negação
de um dos atributos sem os quais Deus não seria Deus.
Até a Igreja distingue os bons milagres que vêm de Deus dos maus
milagres que vêm de Satanás; mas como fazer a diferença entre eles? Que um
milagre seja satânico ou divino, isso não seria menos uma revogação das leis
que emanam unicamente de Deus; se um indivíduo é curado supostamente
por um milagre — que esse milagre seja operado por Deus ou por Satanás —
ele não estará por isso menos curado. É preciso fazer uma ideia muito pobre
da inteligência humana para esperar que semelhantes doutrinas possam ser
aceitas nos dias de hoje.
Reconhecida a possibilidade de certos fatos reputados milagrosos, é
preciso concluir que, seja qual for a fonte atribuída a esses milagres, são
efeitos naturais de que Espíritos ou encarnados podem usar, como em tudo,
como da sua própria inteligência e dos seus conhecimentos científicos, para o
bem ou para o mal, conforme a sua bondade ou a sua perversidade. Valendo-
se do seu saber, um ser perverso pode assim fazer coisas que passem por
prodígios aos olhos dos ignorantes; mas quando tais efeitos resultam um bem
qualquer, seria ilógico atribuir a eles uma origem diabólica.
17. Mas, dizem que a religião se apoia em fatos que não são nem explicados e
nem explicáveis. Inexplicados, talvez; explicáveis, é outra questão. O que
sabemos das descobertas e dos conhecimentos que o porvir nos reserva? Sem
falar do milagre da criação — que é sem contestação o maior de todos e que

agora retornou ao domínio da lei universal — não vemos hoje se
reproduzirem através do magnetismo, do sonambulismo, do Espiritismo, os
êxtases, as visões, as aparições, a visão à distância, as curas instantâneas, as
suspensões, as comunicações orais e outras com os seres do mundo invisível,
fenômenos esses conhecidos desde tempos imemoráveis, considerados
antigamente como maravilhosos e atualmente demonstrados como
pertencentes à ordem das coisas naturais, de acordo com a lei constitutiva dos
seres? Os livros sagrados estão repletos de fatos desse gênero, qualificados de
sobrenaturais; todavia, como nós os encontramos semelhantes e ainda mais
maravilhosos em todas as religiões pagãs da Antiguidade, se a veracidade de
uma religião dependesse do número e da natureza de tais fatos, não
saberíamos dizer qual delas prevaleceria.
O SOBRENATURAL E AS RELIGIÕES
18. Dizer que o sobrenatural seja o fundamento necessário de toda religião E

que ele seja a pedra angular do edifício de toda religião é sustentar uma tese
perigosa; se apoiarmos as verdades do cristianismo exclusivamente sobre a
base do maravilhoso, isso é lhe dar um alicerce fraco, cujas pedras facilmente
se soltam a cada dia. Essa tese — de que eminentes teólogos se fazem
defensores — conduz direito a essa conclusão que em breve já não haverá
mais religião possível, nem mesmo a religião cristã, se aquilo que é visto como
sobrenatural for demonstrado como natural; pois, por mais que se acumule
argumentos, não se consegue sustentar a crença de que um fato é miraculoso,
quando ficar provado que ele não é: ora, a prova de que um fato não é uma
exceção às leis naturais existe quando esse fato pode ser explicado por essas
mesmas leis, e que, podendo ser reproduzido por intermédio de um indivíduo
qualquer, deixa de ser privilégio dos santos. Não é o sobrenatural que é
necessário às religiões, mas sim o princípio espiritual, que elas costumam
confundir erradamente com o maravilhoso, e sem o qual não há religião
possível.
O Espiritismo considera a religião cristã de um ponto mais elevado; dá a

ela uma base mais sólida do que os milagres: as leis imutáveis de Deus, que
regem tanto o princípio espiritual quanto o princípio material; essa base
desafia o tempo e a ciência, pois o tempo e a ciência virão sancioná-la.
Deus não é menos digno da nossa admiração, do nosso reconhecimento e
do nosso respeito por não ter desfeito suas leis, grandiosas sobretudo pela
sua imutabilidade. Não precisamos do sobrenatural para prestar a Deus o
culto que lhe é devido; a natureza já não é tão imponente por si mesma para
necessitar que se ajunte a ela o sobrenatural para provar a suprema potência?
A religião encontrará tanto menos incrédulos quanto mais ela seja em todos
os pontos sancionada pela razão. O cristianismo nada tem a perder com essa
sanção; ao contrário, ele só tem a ganhar. Se alguma coisa pôde prejudicá-la
na opinião de muita gente, foi exatamente o abuso do maravilhoso e do
sobrenatural.
19. Se tomarmos a palavra milagre em sua acepção etimológica, no sentido

de coisa admirável, teremos milagres sem cessar sob os olhos; nós aspiramos
um milagre no ar e o calçamos aos pés, porque então tudo é milagre na
natureza.
Querem dar ao povo, aos ignorantes e aos pobres de espírito uma ideia
da potência de Deus? Basta-lhes mostrá-la na sabedoria infinita que preside a
tudo, no admirável organismo de tudo o que vive, na frutificação das plantas,
na apropriação de todas as partes de cada ser nas suas necessidades, de
acordo com o ambiente onde é chamado a viver; basta lhes mostrar a ação de
Deus no talo da erva, na flor que desabrocha, no Sol que vivifica tudo; basta
lhes mostrar sua bondade no cuidado com todas as criaturas, por mais
simples que elas sejam, a sua previdência na razão de ser de todas as coisas,
cuja nenhuma é inútil, no bem que sempre decorre de um mal aparente e
temporário. Façam o povo compreender principalmente que o mal real é obra
do homem e não de Deus; não procurem lhes apavorar com o quadro das
penas eternas, nas quais as pessoas acabam por não mais acreditar e que as
levam a duvidar da bondade de Deus; antes, deem a eles coragem mediante a
certeza de um dia poderem se redimir e repararem o mal que tenham
praticado; mostrem-lhes as descobertas da ciência como a revelação das leis

divinas, e não como obras de Satanás; ensinem-lhes, finalmente, a ler no livro
da Natureza constantemente aberto diante deles; nesse livro inesgotável onde
a sabedoria e a bondade do Criador estão inscritas em cada página: então eles
compreenderão que um Ser tão grande, se ocupando com tudo, velando tudo,
prevendo tudo, há de ser soberanamente poderoso. O lavrador verá Deus ao
roçar o seu campo, e o infeliz o louvará nas suas aflições, pois reconhecerá: Se
sou infeliz, é por culpa minha. Então os homens serão verdadeiramente
religiosos, sobretudo racionalmente religiosos, muito mais do que se
acreditassem que as pedras suam sangue, ou em estátuas que piscam os olhos
e derramam lágrimas.
CAPÍTULO XIV
Os Fluidos
I. NATUREZA E PROPRIEDADE DOS FLUIDOS
Elementos fluídicos – Formação e propriedades do perispírito
– Ação dos Espíritos sobre os fluidos; Criações fluídicas;
Fotografia do pensamento – Qualidade dos fluidos
II. EXPLICAÇÃO DE ALGUNS FENÔMENOS

REPUTADOS SOBRENATURAIS
Visão espiritual ou psíquica; Dupla vista; Sonambulismo – Sonhos
– Catalepsia; Ressurreições – Curas – Aparições; Transfigurações –
Manifestações físicas; Mediunidade – Obsessões e possessões
NATUREZA E PROPRIEDADES DOS FLUIDOS
Elementos fluídicos
1. A ciência deu a chave dos milagres que derivam mais particularmente do

elemento material, seja lhes explicando, seja demonstrando a sua
impossibilidade, através das leis que regem a matéria; mas os fenômenos em
que o elemento espiritual tem uma parte preponderante, esses, não podendo
ser explicados unicamente pelas leis da natureza, escapam das investigações
da ciência: esta é a razão pela qual eles, mais do que os outros, apresentam as
características aparentes do maravilhoso. Pois é nas leis que regem a vida
espiritual que podemos encontrar a explicação dos milagres dessa categoria.
2. Como já foi demonstrado, o fluido cósmico universal é a matéria elementar

primitiva, cujas modificações e transformações constituem a inumerável

variedade de corpos da natureza (cap. X). Como princípio elementar
universal, ele oferece dois estados distintos: o de eterização147 ou
imponderabilidade — que podemos considerar como o estado normal
primitivo — e o de materialização ou de ponderabilidade — que de certa
maneira é apenas subsequente àquele. O ponto intermediário é o da
transformação do fluido em matéria tangível; mas, ainda aí, não há transição
brusca, pois podemos considerar nossos fluidos imponderáveis como termo
médio entre os dois estados (Cap. IV, itens 10 e seguintes.)148
Cada um desses dois estados naturalmente dá lugar a fenômenos
especiais: ao segundo (estado de materialização ou de ponderabilidade)
pertencem os fenômenos do mundo visível, e ao primeiro (de eterização ou de
imponderabilidade) pertencem os do mundo invisível. Uns, os chamados
fenômenos materiais, são da alçada da ciência propriamente dita; os outros,
qualificados de fenômenos espirituais ou psíquicos — porque se ligam de
modo especial à existência dos Espíritos — estão nas atribuições do
Espiritismo; porém, como a vida espiritual e a vida corporal estão em contato
incessante, os fenômenos das duas categorias muitas vezes se apresentam
simultaneamente. No estado de encarnação, o homem só pode ter a percepção
dos fenômenos psíquicos que se ligam à vida corpórea; aqueles que estão no
domínio exclusivo da vida espiritual escapam aos sentidos materiais e não
podem ser percebidos senão no estado de Espírito.149
147Eterização: de maneira simples, entende-se como sendo o estado de pureza e sutileza —

próprio do mundo espiritual —, no qual o fluido puro (antigamente denominado éter) é
essencialmente constituído indivisivelmente. – N. T.
148 Kardec trata aqui de uma espécie de matéria fluídica muito etérea, aquela que constitui o
mundo espiritual, tão sutil que não é imperceptível pelo homem. Contudo, essa conceituação
kardequiana não é a mesma ideia dos fluidos em voga pela ciência de seu tempo: os físicos
daquela época supunham que havia uma classe de substâncias fluídicas imponderáveis, além da
matéria comum conhecida; assim se dizia de fluidos luminosos, fluidos elétricos e fluidos
calóricos, supostamente emitidos por corpos luminosos, eletrizados e aquecidos. Hoje sabemos
que luz, eletricidade e calor não são fluidos, mas sim ondas eletromagnéticas. — N. T.
149 A denominação de fenômeno psíquico representa mais exatamente o pensamento do que a
de fenômeno espiritual, já que esses fenômenos se apoiam sobre as propriedades e os atributos
da alma, ou, melhor, dos fluidos perispirituais — que são inseparáveis da alma. Esta qualificação
os liga mais intimamente à ordem dos fatos naturais regidos por leis; então podemos admiti-los
3. No estado de eterização, o fluido cósmico não é uniforme; sem deixar de ser

etéreo, ele sofre modificações tão variadas nos seu gênero — e talvez mais
numerosas — do que no estado de matéria tangível150. Essas modificações
constituem fluidos distintos que, embora procedam do mesmo princípio, são
dotados de propriedades especiais e dão lugar aos fenômenos particulares do
mundo invisível.
Sendo tudo relativo, esses fluidos têm uma aparência tão material para
os Espíritos — que também são fluídicos — quanto à aparência dos objetos
tangíveis têm para os encarnados, e são para eles o que as substâncias do
mundo terrestre são para nós; eles os elaboram e os combinam para produzir
determinados efeitos, como os homens fazem com os seus materiais, ainda
que por procedimentos diferentes.
Mas lá, como neste mundo, somente aos Espíritos mais esclarecidos é
dado compreender o papel dos elementos constitutivos do seu mundo. Os
ignorantes do mundo invisível são tão incapazes de explicar a si mesmos os
fenômenos de que são testemunhas e para os quais muitas vezes contribuem
maquinalmente, como os ignorantes da Terra são incapazes de explicar os
efeitos da luz ou da eletricidade, de dizer como eles enxergam e escutam.
4. Os elementos fluídicos do mundo espiritual estão fora de alcance dos

nossos instrumentos de análise e da percepção dos nossos sentidos — que
são feitos para a matéria tangível e não para a matéria etérea. Há alguns que
pertencem a um meio tão diferente do nosso que não podemos fazer uma
ideia deles senão através de comparações tão imperfeitas como aquelas pelas
quais um cego de nascença procura fazer ideia da teoria das cores.
Entre esses fluidos, todavia, alguns estão intimamente ligados à vida
corporal, e de certa forma pertencem ao ambiente terreno. Na falta de
observação direta, podemos observar seus efeitos como observamos aqueles
do fluido do ímã, que jamais se viu, e adquirir conhecimentos sobre sua
natureza com certa precisão. Esse estudo é essencial, porque é a chave de uma
como efeitos psíquicos, sem os admitir a título de milagres.

150Matéria tangível: que pode ser captada pelos sentidos humanos (visão, audição, tato etc.) ou
por instrumentos materiais. – N. T.
imensidade de fenômenos inexplicáveis apenas com as leis da matéria.
5. O ponto de partida do fluido universal é o grau de pureza absoluta, da qual

nada pode nos dar uma ideia; o ponto oposto é o da sua transformação em
matéria tangível. Entre esses dois extremos, há inúmeras transformações, que
se aproximam mais ou menos de um e de outro. Os fluidos mais próximos da
materialidade — consequentemente os menos puros — compõem o que
podemos chamar a atmosfera espiritual terrestre. É nesse meio, onde
também se encontram diferentes graus de pureza, que os Espíritos
encarnados e desencarnados da Terra extraem os elementos necessários à
organização de sua existência. Esses fluidos, por muito sutis e impalpáveis
que sejam para nós, nem por isso deixam de ser de uma natureza grosseira
em comparação com os fluidos etéreos das regiões superiores.
O mesmo acontece com a superfície de todos os mundos, salvo as
diferenças de constituição e as condições de vitalidade próprias a cada um.
Quanto menos material é a vida neles, menos os fluidos espirituais têm
afinidades com a matéria propriamente dita.
A qualificação de fluidos espirituais não é rigorosamente exata, já que
definitivamente é sempre matéria, mais ou menos quintessenciada151. De
espiritual realmente não há mais que a alma ou princípio inteligente. Nós o
designamos assim por comparação e em razão sobretudo de sua afinidade
com os Espíritos. Podemos dizer que é a matéria do mundo espiritual: eis por
que lhes chamamos fluidos espirituais.
6. Aliás, quem conhece a composição íntima da matéria tangível? Talvez ela só

seja compacta em relação aos nossos sentidos, e a prova disso é a facilidade
com que ela pode ser atravessada pelos fluidos espirituais e os Espíritos aos
quais ela não oferece mais obstáculo do que os corpos transparentes
151 Quintessenciado: aquilo que é do maior grau de pureza física, dito essência espiritual;
relativo à quintessência (quinta-essência) também chamada éter ou elemento etéreo (sublime,
elevado, divino), de uma natureza material especial que o diferencia dos demais elementos
físicos; dito de quinta essência em sequência aos quatro elementos (terra, ar, fogo e água) que
antigos pensadores supunham como sendo as formas primitivas da matéria de que então todos
os demais elementos físicos seriam formados. – N. T.
oferecem à luz.152
Tendo por elemento básico o fluido cósmico etéreo, a matéria tangível
ao se desagregar deve poder voltar ao estado de eterização, como o
diamante — o mais duro dos corpos — pode se vaporizar em gás impalpável.
A solidificação da matéria na realidade não é mais do que um estado
transitório do fluido universal, que pode retornar ao seu estado original
quando as condições de coesão deixam de existir.
Quem sabe até se no estado de tangibilidade a matéria não é suscetível
de adquirir um tipo de eterização que lhe dê propriedades particulares?
Certos fenômenos que parecem autênticos tenderiam a fazer supor isso. Nós
não conhecemos mais do que as beiradas do mundo invisível, e sem dúvida o
futuro nos reserva o conhecimento de novas leis que nos permitirão
compreender o que hoje ainda é um mistério para nós.
Formação e propriedades do perispírito
7. O perispírito — ou corpo fluídico dos Espíritos — é um dos mais

importantes produtos do fluido cósmico; é uma condensação desse fluido em
torno de um foco de inteligência ou alma. Já vimos que o corpo carnal
também tem seu princípio nesse mesmo fluido transformado e condensado
em matéria tangível; no perispírito, a transformação molecular se opera
diferentemente, pois o fluido conserva sua imponderabilidade e suas
qualidades etéreas. Portanto, o corpo perispiritual e o corpo carnal têm sua
fonte no mesmo elemento primitivo; ambos são matéria, ainda que em dois
estados diferentes.
8. Os Espíritos extraem seu perispírito no meio onde se encontram, quer dizer

que esse envoltório é formado dos fluidos ambientes; resulta daí que os
elementos constitutivos do perispírito devem variam conforme os mundos.
152Allan Kardec propõe aqui, de forma inovadora, o que a ciência logo mais confirmaria de
forma categórica: que o átomo não é uma partícula sólida e indivisível como então se pensava,
mas uma unidade composta por elementos subatômicos: elétrons, prótons, nêutrons. — N. T.
Júpiter sendo considerado como um mundo mais avançado em comparação

com a Terra, onde a vida corporal não tem a materialidade da nossa, os
envoltórios perispirituais lá devem ser de uma natureza infinitamente mais
quintessenciada do que na Terra. Ora, assim como não poderíamos existir
naquele mundo com nosso corpo carnal, nossos Espíritos não poderiam
penetrar nele com seu perispírito terrestre. Ao deixar a Terra, o Espírito deixa
aí o seu invólucro fluídico e se reveste de outro apropriado ao mundo para
onde deva ir.
9. A natureza do envoltório fluídico está sempre em relação com o grau de

adiantamento moral do Espírito. Os Espíritos inferiores não podem mudá-lo
ao seu gosto, e por conseguinte não podem passar de um mundo para outro à
vontade. Por isso, há alguns cujo envoltório fluídico — se bem que etéreo e
imponderável com relação à matéria tangível — ainda é pesado demais, se
assim podemos dizer, em relação ao mundo espiritual, para lhe permitir sair
do seu ambiente. Devemos incluir nessa categoria aqueles cujo perispírito é
por demais grosseiro para que o confundam com seu corpo carnal, e que, por
essa razão, creiam que ainda estejam vivos. Esses Espíritos — e o número
deles é grande — permanecem na superfície da Terra como os encarnados,
julgando-se entregues às suas ocupações; outros são um pouco mais
desmaterializados, entretanto, não o suficiente para se elevar acima das
regiões terrestres.153
Os Espíritos superiores, ao contrário, podem vir aos mundos inferiores e
até encarnar neles. Eles extraem, nos elementos constitutivos do mundo onde
ingressam, os materiais do corpo fluídico ou carnal apropriado ao ambiente
em que se encontram. Eles fazem como o nobre que deixa suas belas vestes
para se vestir momentaneamente de roupa velha, sem por isso deixar de ser
nobre.
É assim que os Espíritos de ordem mais elevada podem se manifestar
aos habitantes da Terra, ou encarnar em missão entre estes. Tais Espíritos
153Exemplos de Espíritos que ainda se julgam deste mundo: Revista Espírita, dezembro de
1859 ["Um Espírito que não acredita estar morto"]; novembro de 1864 ["Sobre Espíritos que
ainda se julgam vivos"]; e abril de 1865 ["Pierre Legay, dito Grand-Pierrot"].
trazem consigo, não o envoltório, mas a lembrança intuitiva das regiões de

onde vieram e que eles veem pelo pensamento. São videntes entre cegos.
10. A camada de fluidos espirituais que envolvem a Terra pode ser comparada
às camadas inferiores da atmosfera, mais pesadas, mais compactas e menos
puras do que as camadas superiores. Esses fluidos não são homogêneos; são
uma mistura de moléculas de diversas qualidades, entre as quais
necessariamente se encontram as moléculas elementares que formam a sua
base, porém mais ou menos alteradas. Os efeitos produzidos por esses fluidos
estarão na razão da soma das partes puras que eles trazem. Assim é, por
comparação, o álcool retificado ou misturado em diferentes proporções com
água ou outras substâncias: seu peso específico aumenta por efeito dessa
mistura, ao mesmo tempo em que diminuem a sua força e a sua capacidade de
se inflamar, embora no todo haja álcool puro.
Os Espíritos chamados a viver nesse ambiente tiram daí seu perispírito;
mas, conforme o Espírito tenha mais ou menos se purificado, seu
perispírito se forma das partes mais puras ou das mais grosseiras do
fluido apropriado ao mundo onde ele se encarna. O Espírito produz aí —
sempre por comparação e não por assimilação — o efeito de um reativo
químico que atrai para ele as moléculas assimiladas à sua natureza.
Resulta disso este fato capital que a composição íntima do perispírito
não é idêntica em todos os Espíritos encarnados ou desencarnados que
povoam a Terra ou o espaço que a envolve. Não é o mesmo que se dá com o
corpo carnal, que, como foi demonstrado, é formado dos mesmos elementos
— qualquer que seja a superioridade ou a inferioridade do Espírito. Além
disso, em todos, os efeitos produzidos pelo corpo são os mesmos, bem como
as necessidades, ao passo que eles diferem em tudo o que diz respeito ao
perispírito.
Daí ainda decorre que: o envoltório perispiritual do mesmo Espírito se
modificar com o progresso moral daquele Espírito a cada encarnação,
embora ele encarne no mesmo meio; que os Espíritos superiores,
encarnando excepcionalmente em missão num mundo inferior, têm um
perispírito menos grosseiro do que o dos nativos desse mundo.
11. O meio ambiente está sempre em relação com a natureza dos seres que
devem viver nele: os peixes estão na água; os seres terrestres estão no ar; os
seres espirituais estão no fluido espiritual ou etéreo, mesmo sobre a terra. O
fluido etéreo está para as necessidades do Espírito o que a atmosfera está
para as necessidades dos encarnados. Ora, do mesmo modo que os peixes
não podem viver no ar; que os animais terrestres não podem viver numa
atmosfera muito rarefeita para seus pulmões, os Espíritos inferiores não
podem suportar o brilho e a impressão dos fluidos mais etéreos. Eles ali não
morreriam, porque o Espírito não morre, mas uma força instintiva os mantém
afastados dali, como nos afastamos de um fogo muito ardente ou de uma luz
muito deslumbrante. Eis aí por que eles não podem sair do meio apropriado à
sua natureza; para mudarem desse ambiente, é preciso que eles mudem antes
sua natureza e que se despojem dos instintos materiais que os retêm nos
meios materiais; numa palavra, que se purifiquem e se transformem
moralmente; Então, gradualmente, identificam-se com um meio mais
depurado, que se torna para eles uma obrigação, uma necessidade, como os
olhos daquele que viveu longo tempo nas trevas insensivelmente se habituam
à luz do dia e à claridade do Sol.
12. Assim, tudo se liga, tudo se encadeia no Universo; tudo se submete à

grande e harmoniosa lei de unidade, desde a mais compacta materialidade até
a mais pura espiritualidade. A Terra é igual um vaso de onde escapa uma
fumaça densa que vai clareando na medida em que se eleva e cujos
fragmentos rarefeitos se perdem no espaço infinito.
A potência divina cintila em todas as partes desse grandioso conjunto e
ainda querem que Deus, não contente com o que tem feito, venha perturbar
essa harmonia para atestar seu poder! Querem que ele se rebaixe ao papel de
mágico através de efeitos infantis dignos de um ilusionista! E ainda por cima
ousam lhe dar como rival em habilidade o próprio Satanás! Na realidade,
jamais se rebaixou tanto a majestade divina, e se admiram com o progresso da
incredulidade.
Estão com razão ao dizer “A fé está sumindo!”. Mas, a que está sumindo é
a fé em tudo que choca o bom-senso e à razão; é a fé igual a que antigamente
levava a dizer: “Os deuses estão sumindo!”. Mas a fé nas coisas sérias, a fé em
Deus e na imortalidade, essa está sempre vivaz no coração do homem, e por
mais sufocada que tenha sido pelas histórias tolas com que a
sobrecarregaram, ela se reerguerá mais forte desde que se liberte delas, tal
como a planta reprimida se levanta de novo logo que volta a receber o Sol!
Sim, tudo é milagre na natureza, porque tudo é admirável e dá
testemunho da sabedoria divina! Esses milagres são para todo o mundo, para
todos os que têm olhos para ver e ouvidos para ouvir, e não em proveito
apenas de alguns. Não, não há milagres no sentido que se tem dado a essa
palavra, porque tudo decorre das leis eternas da criação e são leis perfeitas.
Ação dos Espíritos sobre os fluidos – Criações fluídicas

– Fotografia do pensamento
13. Os fluidos espirituais — que constituem um dos estados do fluido cósmico

universal — são, propriamente falando, a atmosfera dos seres espirituais; é o
elemento de onde eles tiram os materiais sobre os quais eles operam; é o
meio onde se passam os fenômenos especiais, perceptíveis à visão e à audição
do Espírito, e que escapam dos sentidos carnais impressionáveis somente
pela matéria tangível; onde se forma essa luz particular ao mundo espiritual,
diferente da luz comum por sua causa e por seus efeitos; enfim, é o veículo do
pensamento, como o ar é o veículo do som.
14. Os Espíritos atuam sobre os fluidos espirituais, não os manipulando como

os homens manipulam os gases, mas pela ajuda do pensamento e da vontade.
O pensamento e a vontade são para os Espíritos o que mão é para o homem.
Pelo pensamento, eles dirigem esses fluidos para essa ou aquela direção; eles
os aglomeram, combinam ou dispersam; formam com eles conjuntos que têm
uma aparência, uma forma e uma coloração determinadas; mudam suas
propriedades como um químico muda as propriedades dos gases ou de outros
corpos combinando-os conforme certas leis. É a grande oficina ou laboratório
da vida espiritual.
Algumas vezes, essas transformações vêm de uma intenção; elas são

frequentemente o produto de um pensamento inconsciente: basta o Espírito
pensar em uma coisa para que esta coisa se produza.
É assim, por exemplo, que um Espírito se apresenta à visão de um
encarnado dotado da vista psíquica sob as aparências que ele tinha de sua
vida na época em que o conheceu, embora tenha tido várias encarnações
depois. Apresenta-se com o traje, os sinais exteriores — enfermidades,
cicatrizes, membros amputados etc. — que ele tinha na época; um decapitado
irá se apresentar sem a cabeça. Isso não quer dizer que tenha conservado
essas aparências; não, certamente, pois, como Espírito, ele não é coxo, nem
maneta, nem caolho, nem decapitado; mas seu pensamento se reportando à
época em que era assim, seu perispírito instantaneamente toma suas
aparências, que ele larga também instantaneamente desde quando o
pensamento cessa de agir. Portanto, se uma vez ele foi negro e outra vez foi
branco, ele se apresentará como branco ou negro, conforme aquela dessas
duas encarnações sob a qual seja evocado e à qual dirigirá seu pensamento.
Por um efeito semelhante, o pensamento do Espírito cria fluidicamente
os objetos de que ele esteja habituado a se servir; um avarento manuseará
ouro, um militar trará suas armas e seu uniforme, um fumante o seu
cachimbo, um lavrador a sua charrua e seus bois, uma idosa a sua roca. Esses
objetos fluídicos são tão reais para o Espírito — que também é fluídico —
quanto eles eram no estado material para o homem vivo; mas, pela mesma
razão de que são criados pelo pensamento, sua existência é tão passageira
quanto o pensamento.154
15. Os fluidos sendo o veículo do pensamento, este pensamento atua sobre os

fluidos como o som sobre o ar; eles nos trazem o pensamento como o ar nos
traz o som. Podemos dizer, pois, com toda a verdade, que nesses fluidos há
ondas e raios de pensamentos, que se cruzam sem se confundirem, como há
no ar ondas e radiações sonoras.
Tem mais: criando imagens fluídicas, o pensamento se reflete no
154Revista Espírita, julho de 1859 ["O zoavo de Magenta"]; – O Livro dos Médiuns, 2ª Parte,
cap. VIII.
envoltório perispirítico como num espelho; ele toma nele corpo e aí de certo
modo se fotografa. Que um homem tenha a ideia, por exemplo, de matar a
outro, embora o seu corpo material se conserve impassível, seu corpo fluídico
é posto em ação pelo pensamento, do qual ele reproduz todos os detalhes; ele
executa fluidicamente o gesto, o ato que planejou praticar; o pensamento cria
a imagem da vítima e a cena inteira é pintada, como num quadro, tal qual se
desenrola no seu espírito.
É assim que os mais secretos movimentos da alma repercutem no
envoltório fluídico e que uma alma pode ler em outra alma como num livro,
para ver o que não é perceptível aos olhos do corpo. Todavia, vendo a
intenção, ela pode pressentir a execução do ato que lhe será a consequência,
mas não pode determinar o instante em que ato será se cumprirá, nem lhe
assinalar os detalhes, nem ainda afirmar que ele vá ocorrer, porque
circunstâncias posteriores podem modificar os planos feitos e mudar as
disposições. A alma não pode ver o que ainda não esteja no pensamento; o
que ela vê é a preocupação habitual do indivíduo, seus desejos, seus projetos,
seus desígnios bons ou maus.
Qualidade dos fluidos
16. A ação dos Espíritos sobre os fluidos espirituais tem consequências de

uma importância direta e capital para os encarnados. Desde o instante em que
esses fluidos são o veículo do pensamento e que o pensamento pode
modificar as suas propriedades, é evidente que eles devem estar impregnados
das qualidades boas ou más de pensamentos que os põem em vibração,
modificados pela pureza ou impureza dos sentimentos. Os maus pensamentos
corrompem os fluidos espirituais, como os miasmas deletérios corrompem o
ar respirável. Os fluidos que envolvem os Espíritos maus ou os que estes
projetam são, portanto, viciados, ao passo que aqueles que recebem a
influência dos bons Espíritos são tão puros quanto o permite o grau da
perfeição moral destes.
17. Seria impossível fazer uma enumeração ou classificação dos bons e dos
maus fluidos, como é impossível especificar suas respectivas qualidades, uma
vez que a diversidade deles é tão grande quanto a dos pensamentos.
Os fluidos não têm qualidades sui generis, mas aquelas que eles
adquirem no meio onde se elaboram; eles se modificam pelos eflúvios desse
meio, como o ar pelas exalações e a água pelos sais das camadas que ela
atravessa. Conforme as circunstâncias essas qualidades — como as da água e
do ar — são temporárias ou permanentes, o que os tornam mais
especialmente apropriados à produção de tais ou tais efeitos determinados.
Os fluidos também não têm denominações especiais; como os odores,
eles são designados pelas suas propriedades, seus efeitos e seu tipo original.
Sob o ponto de vista moral, eles trazem a impressão dos sentimentos de ódio,
de inveja, de ciúme, de orgulho, de egoísmo, de violência, de hipocrisia, de
bondade, de benevolência, de amor, de caridade, de doçura etc. Sob o aspecto
físico, eles são excitantes, calmantes, penetrantes, constringentes, irritantes,
dulcificantes, soporíficos, narcóticos, tóxicos, reparadores, expulsivos;
tornam-se força de transmissão, de propulsão etc. O quadro dos fluidos seria,
pois, o de todas as paixões, das virtudes e dos vícios da humanidade, e das
propriedades da matéria correspondentes aos efeitos que eles produzem.
18. Sendo Espíritos encarnados, os homens têm em parte as atribuições da

vida espiritual, pois eles vivem dessa vida tanto quanto da vida corporal —
primeiramente durante o sono, e muitas vezes enquanto acordados. Ao
encarnar, o Espírito conserva seu perispírito com as qualidades que lhe são
próprias, e que, como se sabe, não fica circunscrito no corpo, mas irradia ao
seu derredor e o envolve como que de uma atmosfera fluídica.
Pela sua união íntima com o corpo, o perispírito cumpre um papel
preponderante no organismo; pela sua expansão, ele põe o Espírito
encarnado em relação mais direta com os Espíritos livres e também com os
Espíritos encarnados.
O pensamento do Espírito encarnado atua sobre os fluidos espirituais
como também sobre o dos Espíritos desencarnados; ele se transmite de
Espírito a Espírito da mesma forma e, dependendo se for bom ou mau,
purifica ou vicia os fluidos circundantes.

Se os fluidos ambientes são modificados pela projeção dos pensamentos
do Espírito, o seu envoltório perispiritual — que é parte integrante de seu ser
e que diretamente recebe a impressão dos seus pensamentos, de uma
maneira permanente — há de trazer ainda mais a impressão de suas
qualidades boas ou más. Os fluidos viciados pelos eflúvios dos maus Espíritos
podem se purificar pelo distanciamento daqueles, mas seu perispírito será
sempre o que é, enquanto o que o Espírito não se modificar por si mesmo.
Como o perispírito dos encarnados é de natureza idêntica àquela dos
fluidos espirituais, ele assimila esses fluidos com facilidade, como uma
esponja se embebe de um líquido. Esses fluidos exercem sobre o perispírito
uma ação tanto mais direta quanto, por sua expansão e sua irradiação, o
perispírito se mistura com eles.
Esses fluidos agindo sobre o perispírito, este por sua vez reage sobre o
organismo material com o qual está em contato molecular. Se as emanações
são de boa natureza, o corpo ressente uma impressão saudável; se são más, a
impressão é prejudicial; se as ações más são permanentes e enérgicas, elas
podem determinar desordens físicas: certas doenças não têm outra causa.
Os meios onde os maus Espíritos predominam ficam assim impregnados
de maus fluidos que são absorvidos por todos os poros perispiríticos, assim
como os miasmas pestilenciais são absorvidos pelos poros do corpo.
19. Assim se explicam os efeitos que se produzem nos lugares de reunião.

Uma assembleia é um foco de onde irradiam diversos pensamentos; é como
uma orquestra, um coro de pensamentos onde cada qual reproduz sua nota.
Resulta daí uma multiplicidade de correntes e de emanações fluídicas em que
cada um recebe a impressão pelo sentido espiritual, como num coro musical
cada qual recebe a impressão dos sons pelo sentido da audição.
Mas, do mesmo modo como há radiações sonoras harmoniosas ou
dissonantes, igualmente há pensamentos harmônicos ou discordantes. Se o
conjunto é harmonioso, a impressão é agradável; se ele é discordante, a
impressão é penosa. Ora, para isso, não carece o pensamento seja formulado
em palavras; a irradiação fluídica não deixa de existir, seja ela expressa ou
não.
Tal é a causa do sentimento de satisfação que experimentamos numa
reunião simpática e animada de pensamentos bons e benévolos; aí ela reina
como uma atmosfera moral salutar, onde respiramos confortavelmente;
saímos daí reconfortado, porque ficamos impregnados de eflúvios fluídicos
salutares; porém, se alguns pensamentos ruins se misturam, eles causam o
efeito de uma corrente de ar glacial em um ambiente morno ou de uma nota
errada num concerto. Desse modo também se explica a ansiedade e o mal-
estar indefinido que sentimos num meio antipático, onde pensamentos
malévolos provocam correntes de ar nauseante.
20. O pensamento produz então uma espécie de efeito físico que reage sobre o
moral; só o Espiritismo poderia tornar isso compreensível. O homem sente
isso instintivamente quando procura as reuniões harmônicas e simpáticas,
onde ele sabe que pode haurir novas forças morais; poderíamos dizer que ali
ele recupera as perdas fluídicas que sofre todos os dias pela irradiação do
pensamento, bem como pelos alimentos ele recupera as perdas do corpo
material. É que, na realidade, o pensamento é uma emissão que ocasiona
perda concreta de fluidos espirituais e, conseguintemente, de fluidos
materiais, de maneira tal que o homem precisa se reconfortar através dos
eflúvios que recebe do exterior.
Quando dizemos que um médico cura seu paciente com boas palavras,
estamos com a absoluta verdade, pois o pensamento bondoso traz consigo
fluidos reparadores que agem sobre o físico tanto quanto sobre o moral.
21. Irão dizer: sem dúvidas é possível evitar os homens que sabemos serem
mal-intencionados, mas como escapar da influência dos maus Espíritos que
povoam em torno de nós e se metem por toda parte sem serem vistos?
O meio é muito simples, porque depende da própria vontade do homem,
que traz consigo a prevenção necessária. Os fluidos se unem em razão da
semelhança de sua natureza; os fluidos dissemelhantes se repulsam; há
incompatibilidade entre os bons e os maus fluidos, como há entre o óleo e a
água.
O que fazemos quando o ar está contaminado? Nós o saneamos e o

depuramos destruindo o foco dos miasmas e combatendo as emanações
prejudiciais por meio de correntes de ar saudáveis mais fortes. Contra a
invasão de maus fluidos, carecemos então lhes opor com os fluidos bons; e
como cada pessoa tem no seu próprio perispírito uma fonte fluídica
permanente, todos trazem consigo o seu remédio; trata-se apenas de purificar
essa fonte e de lhe dar qualidades tais que elas sejam para as más influências
um repelente, em vez de ser uma força atrativa. Portanto, o perispírito é uma
armadura à qual se deve dar o melhor revestimento possível; ora, como as
qualidades do perispírito correspondem às qualidades da alma, é preciso
trabalhar pelo seu próprio melhoramento, pois são as imperfeições da alma
que atraem os Espíritos maus.
As moscas vão aonde os focos de corrupção as atraem; destruam esses
focos e as moscas desaparecerão. Da mesma maneira os maus Espíritos vão
para onde o mal lhes atrai; destruam o mal e eles se afastarão. Os Espíritos
realmente bons — encarnados ou desencarnados — nada têm a temer da
influência dos maus Espíritos.
EXPLICAÇÃO DE ALGUNS FENÔMENOS

REPUTADOS SOBRENATURAIS
Visão espiritual ou psíquica – Dupla vista – Sonambulismo – Sonhos
22. O perispírito é o traço de união entre a vida corporal e a vida espiritual: é

por ele que o Espírito encarnado está em contínua relação com os Espíritos;
enfim, é por meio dele que se operam no homem fenômenos especiais cuja
causa fundamental não está na matéria tangível, e que por essa razão parecem
sobrenaturais.
É nas propriedades e nas irradiações do fluido perispiritual que se deve
procurar a causa da dupla vista, ou vista espiritual, que também podemos
chamar vista psíquica, da qual muitas pessoas são dotadas, muitas vezes
inconscientemente, assim como da vista sonambúlica.155

O perispírito é o órgão sensitivo do Espírito; é por seu intermédio que o
encarnado tem percepção de coisas espirituais que escapam aos sentidos
carnais. Pelos órgãos do corpo, a visão, a audição e as diversas sensações são
localizadas e limitadas à percepção das coisas materiais; pelo sentido
espiritual, ou psíquico, elas se generalizam; o Espírito vê, escuta e sente por
todo o seu ser aquilo que se encontra na esfera de irradiação do seu fluido
perispiritual.
No homem, tais fenômenos são a manifestação da vida espiritual; é a
alma que opera fora do organismo. Na dupla vista, ou percepção pelo sentido
psíquico, ele não vê mais pelos olhos do corpo — embora muitas vezes, por
hábito, ele dirija o olhar para o ponto sobre o qual põe sua atenção; ele vê
através dos olhos da alma, e a prova disso é que ele vê tudo mesmo com os
olhos fechados, inclusive aquilo que está além do alcance do raio visual; ele lê
o pensamento traçado no raio fluídico (item 15).156
23. Ainda que durante a vida o Espírito se encontre preso ao corpo pelo
perispírito, ele não está tão escravizado nele que não possa alongar sua cadeia
e se transportar para distante — seja na Terra, seja em qualquer ponto no
espaço. O Espírito só tem o que lamentar por estar ligado ao corpo, porque a
sua vida normal é a de liberdade, enquanto a vida corporal é a do servo preso
ao cativeiro.
O Espírito então se sente feliz em deixar o corpo, como o pássaro deixa
sua gaiola; ele aproveita todas as ocasiões para escapar do corpo e por isso
saboreia todos os instantes em que a sua presença não é necessária à vida de
relação. Esse é o fenômeno designado pelo nome de emancipação da alma;
155O estado sonambúlico é um fenômeno de sono profundo, involuntário ou provocado por

ação de um magnetizador, pelo qual o indivíduo tem a capacidade de agir conforme aptidões
espirituais, por exemplo, a dupla vista, também chamada de clarividência ou vista à distância,
quando ele vê através de percepções espirituais, pelo seu perispírito. — N. T.
156 Fatos de dupla vista e de lucidez sonambúlica relatados na Revista Espírita: edições de
janeiro de 1858 ["Diferentes modos de comunicação"]; novembro de 1858 ["Independência
sonambúlica"]; julho de 1861 ["As visões do Sr. O."]; novembro de 1865 ["O patriarca José e o
vidente de Zimmerwald"].
ele sempre se produz durante o sono; todas as vezes que o corpo repousa e
que os sentidos ficam inativos, o Espírito se desprende (O Livro dos Espíritos,
parte 2ª, cap. VIII).
Nesses momentos, o Espírito vive da vida espiritual, enquanto o corpo
vive apenas da vida vegetativa; ele fica parcialmente no estado em que se
achará após a morte: percorre o espaço, conversa com seus amigos e com
outros Espíritos livres ou encarnados como ele.
O laço fluídico que o prende ao corpo só se rompe definitivamente com a
morte; a separação completa somente se dá pela extinção absoluta da
atividade do princípio vital. Enquanto o corpo vive, o Espírito — a qualquer
distância que esteja — é instantaneamente chamado ao corpo, desde que sua
presença seja necessária; então ele retoma o curso da vida exterior de relação.
Por vezes, ao despertar, ele conserva uma lembrança dessas peregrinações,
uma imagem mais ou menos exata, que constitui o sonho; em todos os casos,
ele traz delas intuições que lhe sugerem ideias e pensamentos novos e
justificam o provérbio: A noite é boa conselheira.
Assim igualmente se explicam certos fenômenos característicos do
sonambulismo natural e magnético, da catalepsia, da letargia, do êxtase etc., e
que não são mais do que manifestações da vida espiritual.157
24. Como a visão espiritual não se efetua pelos olhos do corpo, é certo que a
percepção das coisas não se opera pela luz comum: com efeito, a luz material
é feita para o mundo material; para o mundo espiritual, existe uma luz
especial cuja natureza para nós é desconhecida, mas que sem dúvida é uma
das propriedades do fluido etéreo adequada às percepções visuais da alma.
Portanto, há a luz material e a luz espiritual. A primeira tem focos
circunscritos nos corpos luminosos; a segunda tem o seu foco em toda parte:
essa é a razão pela qual não há obstáculo para a visão espiritual; ela não é
embaraçada nem pela distância e nem pela opacidade da matéria; a
obscuridade não existe para ela. O mundo espiritual é então iluminado pela
luz espiritual, que tem seus efeitos próprios, como o mundo material é
157Exemplos de letargia e de catalepsia: Revista Espírita, “Senhora Schwabenhaus”, setembro
de 1858; “A jovem cataléptica da Suábia”, janeiro de 1866.
iluminado pela luz solar.158
25. A alma, envolta no seu perispírito, traz assim consigo seu princípio
luminoso; penetrando a matéria em virtude da sua essência etérea, não há
corpos opacos para a sua visão.
Não obstante, a vista espiritual não tem nem em extensão e nem em
penetração em todos os Espíritos; somente os Espíritos puros a possuem em
toda a sua potência; nos Espíritos inferiores ela é enfraquecida pela grosseria
relativa do perispírito, que se interpõe com uma espécie de nevoeiro.
Nos Espíritos encarnados, ela se manifesta em diferentes graus pelo
fenômeno da segunda vista — tanto no sonambulismo natural ou magnético,
quanto no estado de vigília. Conforme o grau de poder da faculdade, dizemos
que a lucidez é maior ou menor. É com o auxílio dessa aptidão que certas
pessoas veem o interior do organismo humano e descrevem a causa das
enfermidades.
26. A vista espiritual permite enfim percepções especiais que, não estando
sujeitas aos órgãos materiais, se operam nas condições muito diversas da
visão corporal. Por essa razão, não podemos esperar dela efeitos idênticos e
experimentá-la pelos mesmos procedimentos. Efetuando-se fora do
organismo ela tem uma mobilidade que frustra todas as previsões. É preciso
estudá-la nos seus efeitos e nas suas causas, e não por comparação com a
vista comum, à qual ela não está destinada a suprir, salvo em casos
excepcionais e que não poderíamos tomar por regra.
27. A vista espiritual é necessariamente incompleta e imperfeita nos Espíritos

encarnados, e por isso está sujeita a aberrações. Tendo sua sede na própria
alma, o estado da alma deve influir nas percepções que ela oferece. Segundo o
grau do seu desenvolvimento, as circunstâncias e o estado moral do
indivíduo, ela pode — seja durante o sono, seja no estado acordado —
158 Mesmo na nossa dimensão física existem frequências de luz fora do alcance visual do olho
humano, mas visíveis através de determinados aparelhos (por exemplo: raios gamas, raios x
etc.). — N. T.
propiciar: 1°. A percepção de certos fatos materiais reais, como o

conhecimento de alguns eventos que se passam ao longe, os detalhes
descritivos de uma localidade, as causas de uma doença e os remédios
convenientes; 2°. A percepção de coisas igualmente reais do mundo espiritual,
como a visão dos Espíritos; 3°. Imagens fantásticas criadas pela imaginação,
semelhantes às criações fluídicas do pensamento (veja lá atrás, item 14).
Essas criações estão sempre em relação com as disposições morais do
Espírito que as gera. É assim que o pensamento de pessoas fortemente
imbuídas e preocupadas como certas crenças religiosas lhes apresentam o
inferno, suas fornalhas, suas torturas e seus demônios, tal como parece para
elas: às vezes é toda uma epopeia159; os pagãos viam o Olimpo e o Tártaro
como os cristãos veem o paraíso e o inferno. Se essas pessoas, ao despertarem
ou ao saírem do êxtase, conservam uma lembrança exata de suas visões, elas
as tomam como reais e confirmações de suas crenças, quando tudo não passa
de produto de seus próprios pensamentos160. Por isso, há um exame muito
rigoroso a se fazer nas visões extáticas antes de aceitá-las. O remédio para tão
grande credulidade a esse respeito é o estudo das leis que regem o mundo
espiritual.
28. Os sonhos propriamente ditos apresentam as três categorias de visões

aqui descritas. Os sonhos de previsões, os pressentimentos e as
advertências161 pertencem às duas primeiras; é na terceira categoria — quer
dizer, nas criações fluídicas do pensamento — que podemos encontrar a
causa de certas imagens fantásticas que nada têm de real com relação à vida
material, mas que às vezes apresentam para o Espírito uma realidade tal que
o corpo sofre o seu contrachoque, havendo casos em que os cabelos
embranquecem sob a impressão de um sonho. Essas criações podem ser
159 Epopeia: aventura extraordinária, fabulosa, chocante — N. T.

160É assim que podemos explicar as visões da irmã Elmerich que, reportando-se ao tempo da
Paixão do Cristo, diz ter visto coisas materiais que só existiam nos livros que ela leu; as visões
da Sra. Cantanille (Revista Espírita de agosto de 1866) e uma parte das visões de Emanuel
Swedenborg.
161 Ver adiante no cap. XVI, Teoria da presciência, itens 1 a 3.
provocadas: pelas crenças exaltadas; por lembranças retrospectivas; por

gostos, desejos, paixões, temor, remorsos; pelas preocupações habituais;
pelas necessidades do corpo ou por um embaraço nas funções do organismo;
finalmente, por outros Espíritos, com objetivo benévolo ou maléfico,
conforme a sua natureza.162
Catalepsia – Reencarnações
29. A matéria inerte é insensível; o fluido perispiritual também é, mas ele

transmite a sensação ao centro sensitivo que é o Espírito. As lesões dolorosas
do corpo repercutem então no Espírito como um choque elétrico, por
intermédio do fluido perispiritual, cujos nervos parecem ser os fios
condutores. É o influxo nervoso dos fisiologistas, que, não conhecendo as
relações desse fluido com o princípio espiritual, ainda não puderam explicar
todos os efeitos.
Essa interrupção pode acontecer pela separação de um membro ou pelo
corte de um nervo, mas também — parcialmente ou de maneira geral, e sem
nenhuma lesão — nos momentos de emancipação, de grande superexcitação
ou preocupação do Espírito. Nesse estado, o Espírito não pensa mais no corpo
e, em sua atividade febril, por assim dizer ele atrai para si o fluido
perispiritual que, retirando-se da superfície, produz aí uma insensibilidade
momentânea. Pode-se ainda admitir que em certas circunstâncias, ele se
produz, inclusive no fluido perispiritual, uma modificação molecular que lhe
tira temporariamente a propriedade de transmissão. É assim que, no ardor do
combate, muitas vezes um militar não percebe que está ferido, e que uma
pessoa cuja atenção se acha concentrada num trabalho não ouve o ruído que
se faz no entorno dela. É um efeito semelhante, ainda mais manifesto, que
ocorre com certos sonâmbulos, na letargia e na catalepsia. É assim, enfim, que
podemos explicar a insensibilidade dos convulsionários e de certos mártires
(Revista Espírita, janeiro, de 1868: Estudo sobre os Aïssaouas).
162 Revista Espírita, junho de 1866; setembro de 1866; O Livro dos Espíritos, questão 400.
Já a paralisia absolutamente não tem a mesma causa: aqui o efeito é todo

orgânico; são os próprios nervos, os fios condutores, que não estão mais aptos
à circulação fluídica; são as cordas do instrumento que se alteraram.
30. Em certos estados patológicos, desde quando o Espírito não está mais no
corpo, e que o perispírito só se acha ligado a ele por alguns pontos, o corpo
tem todas as aparências da morte, e se enuncia como uma verdade absoluta
dizendo que a vida aí está por um fio. Esse estado pode durar um tempo mais
ou menos longo; certas partes do corpo podem até entrar em decomposição,
sem que a vida seja definitivamente extinta. Até que o último fio não esteja
rompido, o Espírito pode ser chamado a volver ao corpo — quer seja por uma
ação enérgica da sua própria vontade, quer seja por um influxo fluídico
estranho, igualmente forte. É como se explicam certos prolongamentos da
vida contra todas as probabilidades, e algumas supostas ressurreições. É a
planta que às vezes renascer apenas de um funcho de raiz; mas quando as
derradeiras moléculas do corpo fluídico se desprendem do corpo carnal, ou
quando este último chega a um estado irreparável de degradação, todo
regresso à vida se torna impossível.163
Curas
31. Como vimos, o fluido universal é o elemento primitivo do corpo carnal e

do perispírito, que são transformações dele. Pela identidade da sua natureza,
esse fluido, condensado no perispírito, pode fornecer ao corpo os princípios
reparadores; o agente propulsor é o Espírito — encarnado ou desencarnado
— que infiltra em um corpo deteriorado uma parte da substância do seu
envoltório fluídico. A cura se opera pela substituição de uma molécula sadia
no lugar de uma molécula enferma. O poder curativo estará então na
proporção direta da pureza da substância inserida; depende também da
energia da vontade, que provoca uma emissão fluídica tanto mais abundante e
163Exemplos: Revista Espírita, “O doutor Cardon”, agosto de 1863; “A mulher corsa”, maio de
1866.
dá ao fluido uma força de penetração ainda maior; finalmente, depende das

intenções que animam aquele que deseja curar — seja homem ou Espírito.
Os fluidos que emanam de uma fonte impura são como substâncias
medicinais alteradas.
32. Os efeitos da ação fluídica sobre os enfermos são extremamente variados,

de acordo com as circunstâncias; algumas vezes essa ação é lenta e requer um
tratamento prolongado, como no magnetismo comum; de outras vezes é
rápida, como uma corrente elétrica. Há pessoas dotadas de um poder tal que
operam curas instantâneas em certos doentes simplesmente pela imposição
das mãos, ou até mesmo só por um ato da vontade. Entre os dois polos
extremos dessa faculdade há infinitos níveis. Todas as curas desse gênero são
variedades do magnetismo e só se diferem pela intensidade e pela rapidez da
ação. O princípio é sempre o mesmo: é o fluido que desempenha o papel de
agente terapêutico e cujo efeito é subordinado à sua qualidade e a
circunstâncias especiais.
33. A ação magnética pode se produzir de diversas maneiras:

1°. Pelo próprio fluido do magnetizador; é o magnetismo propriamente
dito, ou magnetismo humano, cuja ação está condicionada à força e
sobretudo à qualidade do fluido;
2°. Pelo fluido dos Espíritos atuando diretamente e sem intermediário
sobre um encarnado, seja para curar ou aliviar um sofrimento, seja para
provocar o sono sonambúlico espontâneo, seja para exercer sobre o indivíduo
uma influência física ou moral qualquer. É o magnetismo espiritual, cuja
qualidade está na razão direta das qualidades do Espírito;164
3°. Pelo fluido que os Espíritos despejam sobre o magnetizador, para o
qual este serve de condutor. É o magnetismo misto, semiespiritual, ou se o
preferirem, humano-espiritual. O fluido espiritual, combinado com o fluido
humano, dá a este último as qualidades que lhe faltam. Em tais circunstâncias,
164 Exemplos; Revista Espírita, fevereiro de 1863: ‘Cura por um Espírito’; abril de 1865: ‘Poder
curativo do magnetismo espiritual - Espírito Doutor Demeure’; setembro de 1865: ‘Cura de uma
fratura pela magnetização espiritual’.
o socorro dos Espíritos às vezes é espontâneo, porém, mais frequentemente é

provocado por um apelo do magnetizador.
34. A capacidade de curar pela influência fluídica é muito comum e pode ser
desenvolvido pelo exercício; entretanto, aquele de curar instantaneamente
pela imposição das mãos é mais rara, e o seu grau máximo pode ser
considerado como excepcional. No entanto, em diversas épocas e no meio de
quase todos os povos, temos visto indivíduos que a possuíam em grau
eminente. Nestes últimos tempos, vemos muitos exemplos notáveis, cuja
autenticidade não pode ser contestada. Uma vez que as curas desse gênero
pertencem a um princípio natural e que o poder de operá-las não é um
privilégio, o que se segue é que elas não saem da Natureza e que só são
miraculosas na aparência.165
Aparições – Transfigurações
35. O perispírito no seu estado normal é invisível para nós; mas como ele é
formado de matéria etérea, em certos casos o Espírito pode — por ato da sua
vontade — fazê-lo passar por uma modificação molecular que o torne
momentaneamente visível. É assim que são produzidas as aparições, que,
mais do que os outros fenômenos, não estão fora das leis da Natureza. Este
fenômeno não tem nada de mais extraordinário do que o do vapor, que é
invisível quando muito rarefeito, mas que se torna visível quando está
condensado.
Dependendo do grau de condensação do fluido perispiritual, a aparição é
às vezes vaga e vaporosa; de outras vezes, é mais nitidamente definida; mas
enfim, algumas vezes ela tem todas as aparências da matéria tangível; pode
até chegar até à tangibilidade real, ao ponto de alguém se enganar com
165Exemplos de curas instantâneas relatados na Revista Espírita: “O príncipe de Hohenlohe”,

dezembro de 1866; “Jacob”, outubro e novembro de 1866; outubro e novembro de 1867; —
“Simonet”, agosto de 1867; “Caid Hassan”, outubro de 1867; “O padre Gassner”, novembro de
1867.
relação à natureza do ser que tem diante de si.

As aparições vaporosas são frequentes e acontece bastante que
indivíduos, após sua morte, se apresentem assim às pessoas a quem são
afeiçoados. As aparições tangíveis são mais raras, embora haja
numerosíssimos exemplos delas, perfeitamente autenticados. Se o Espírito
quer ser reconhecido, ele imprime no seu envoltório todos os sinais
exteriores que tinha quando vivo.166
36. É de se destacar que as aparições tangíveis tenham somente as aparências

da matéria carnal, mas não tenha as qualidades dela; em razão da sua
natureza fluídica, elas não podem ter a mesma coesão, pois, na realidade, isso
não é da carne. Elas se formam instantaneamente e do mesmo modo
desaparecem, ou se evaporam, pela desagregação das moléculas fluídicas. Os
seres que se apresentam nessas condições não nascem e nem morrem como
os outros homens; nós os vemos e não os vemos mais sem sabermos de onde
eles vêm, como vieram, nem para onde vão; ninguém poderia matá-los, nem
os acorrentar ou aprisioná-los, pois eles não têm um corpo carnal; os golpes
que lhes fossem desferidos só atingiriam o vazio.
Tal é a característica dos agêneres167, com os quais podemos conversar
sem suspeitar do que sejam eles, mas que não demoram longo tempo e não
podem se tornar convivas habituais de uma casa, nem figurar entre os
membros de uma família.
Há, aliás, em toda a sua pessoa e nas suas atitudes, algo de estranho e de
insólito que vem ao mesmo tempo da materialidade e da espiritualidade; seu
olhar vaporoso, e penetrando tudo de uma vez, não tem a nitidez do olhar
através dos olhos da carne; sua linguagem breve e quase sempre sentenciosa
nada tem da claridade e da mobilidade da linguagem humana; a aproximação
deles causa uma sensação incomum indefinível de surpresa que inspira uma
espécie de temor, e, enquanto os tomando por indivíduos iguais a todo
166 O Livro dos Médiuns, 2ª parte, cap. VI e VII.

167Agêneres: expressão oriunda da língua grega que significa literalmente “que não foi gerado”.
Kardec classificou assim os tipos de aparições realíssimas nas quais o Espírito manifestado se
passa facilmente por encarnado. – N. T.
mundo, diz-se involuntariamente: Eis aí um ser estranho.168
37. Como o perispírito é o mesmo tanto nos encarnados como nos

desencarnados, por um efeito completamente idêntico, um Espírito
encarnado pode aparecer, num momento de liberdade169, em ponto diferente
do lugar onde seu corpo repousa, com seus traços habituais e com todos os
sinais de sua identidade. Foi esse fenômeno, do qual se conhecem muitos
exemplos autênticos, que deu origem à crença nos homens duplos.170
38. Um efeito particular a esses tipos de fenômenos é que as aparições

vaporosas e até tangíveis não são perceptíveis indistintamente por todo
mundo; os Espíritos não se mostram senão quando e a quem eles querem.
Então um Espírito poderia aparecer numa assembleia a um ou a vários dos
presentes e não ser visto pelos demais. Isso acontece porque as percepções
desse gênero se efetuam por meio da vista espiritual, e não pela vista carnal:
porque não só a vista espiritual não é dada a toda mundo, como também, se
for conveniente, pode ser retirada daquele a quem ele não queira se mostrar,
assim como pode permiti-la momentaneamente, se a julgar necessário.
A condensação do fluido perispiritual nas aparições — incluindo as de
tangibilidade — não contém as propriedades da matéria comum: se não fosse
assim, as aparições, sendo perceptíveis pelos olhos do corpo, seriam visíveis
para todas as pessoas presentes.171
168Exemplos de aparições vaporosas ou tangíveis e de agêneres: Revista Espírita, janeiro de

1858; outubro de 1858; fevereiro de 1859; março de 1859; janeiro de 1859; novembro de 1859;
agosto de 1859; abril de 1860; maio de 1860; julho de 1861; abril de 1866; “O lavrador
Martinho, apresentado a Luiz XVIII, detalhes completos”, dezembro de 1866.
169 Por exemplo, durante o sono ou durante um transe mediúnico — N. T.
170Exemplos de aparições de pessoas vivas: Revista Espírita, de dezembro de 1858; fevereiro
de 1859; agosto de 1859; novembro de 1860.
171 Não se deve aceitar senão com extrema reserva as narrativas de aparições puramente
individuais que, em certos casos, poderiam ser efeito de uma imaginação exaltada e, muitas
vezes, uma invenção com um propósito interesseiro. Convém então levarmos em conta muito
cuidadosamente as circunstâncias, a honradez da pessoa, assim como o interesse que ela possa
ter em abusar da fé de indivíduos excessivamente confiantes.
39. Podendo o Espírito operar transformações na textura do seu envoltório

perispiritual, e esse envoltório irradiando em torno do corpo qual uma
atmosfera fluídica, um fenômeno semelhante ao das aparições pode se
produzir até na superfície do corpo. Sob a camada fluídica, a imagem real do
corpo pode se apagar mais ou menos completamente e se revestir de outra
aparência; ou então, vistos através da camada fluídica modificada como
através de um prisma, os traços originais podem tomar outra expressão. Se,
saindo do meio comum, o Espírito se identifica com as coisas do mundo
espiritual, a expressão de um semblante feio pode tornar-se bela, radiosa e às
vezes até luminosa; se, ao contrário, o Espírito é movido por más paixões,
uma figura bela pode tomar um aspecto horrendo.
É assim que se operam as transfigurações, que são sempre um reflexo
das qualidades e sentimentos predominantes do Espírito. O fenômeno é então
o resultado de uma transformação fluídica; é uma espécie de aparição
perispiritual que se produz sobre o próprio corpo do vivo e algumas vezes no
momento da morte, em lugar de se produzir ao longe, como nas aparições
propriamente ditas. O que distingue as aparições desse gênero é o fato de
geralmente serem perceptíveis por todos os assistentes e com os olhos do
corpo, exatamente porque elas têm por base a matéria carnal visível, ao passo
que nas aparições puramente fluídicas não há matéria tangível.172
Manifestações físicas – Mediunidade
40. Os fenômenos das mesas girantes e falantes, da suspensão etérea de

corpos pesados, da escrita mediúnica — tão antigos quanto o mundo, porém
tão comuns hoje — nos dão a chave de alguns fenômenos parecidos e
espontâneos aos quais, na ignorância da lei que os rege, era atribuído o
caráter sobrenatural e miraculoso. Esses fenômenos se fundamentam nas
propriedades do fluido perispiritual — seja dos encarnados, seja dos Espíritos
livres.
172Exemplo e teoria da transfiguração: Revista Espírita, março de 1859: ‘Fenômeno de
Transfiguração’. (O Livro Dos Médiuns, 2ª Parte, cap. VII).
41. É com a ajuda do seu perispírito que o Espírito atuava sobre o seu corpo
vivo; é ainda com esse mesmo fluido que ele se manifesta agindo sobre a
matéria inerte e que produz os ruídos, os movimentos de mesa e de outros
objetos que ele levanta, derruba ou transporta. Esse fenômeno não tem nada
de surpreendente se considerarmos que entre nós os mais possantes motores
se encontram nos fluidos mais rarefeitos e até imponderáveis, como o ar, o
vapor e a eletricidade.
É igualmente com a ajuda do seu perispírito que o Espírito faz os
médiuns escrever, falar e desenhar; não tendo mais corpo físico para agir
ostensivamente quando quer se manifestar, ele se serve do corpo do médium,
de quem toma emprestado os órgãos, que faz agir como se fosse o seu próprio
corpo, mediante a emissão fluídica que despeja sobre ele.
42. Por esse mesmo processo é que o Espírito age sobre a mesa, seja para
fazê-la se mover sem significação determinada, seja para que dê pancadas
inteligentes indicando letras do alfabeto, para formar palavras e frases —
fenômeno esse denominado tiptologia. Aqui a mesa não é mais do que um
instrumento de que o Espírito se serve, como ele utiliza o lápis para escrever;
ele lhe dá uma vitalidade momentânea por meio do fluido que o penetra, mas
não se identifica com o lápis. As pessoas que — na sua emoção, ao verem um
ente querido se manifestar — abraçam a mesa, praticam um ato ridículo, pois
é exatamente como se abraçassem a bengala de que um amigo se sirva para
bater no chão. O mesmo fazem aqueles que dirigem a palavra à mesa, como se
o Espírito estivesse confinado na madeira, ou como se a madeira tivesse se
tornado Espírito.
Quando as comunicações são transmitidas por esse meio, devemos
imaginar o Espírito, não na mesa, mas ao lado, tal qual ele estaria se
estivesse vivo e tal como seria visto, se nesse momento ele pudesse se tornar
visível. A mesma coisa acontece nas comunicações pela escrita: veríamos o
Espírito ao lado do médium, dirigindo-lhe a mão ou lhe transmitindo seu
pensamento por uma corrente fluídica.
43. Quando a mesa se destaca do solo e flutua no espaço sem ponto de apoio,
o Espírito não a ergue com a força de um braço, mas a envolve e a penetra

com uma espécie de atmosfera fluídica que neutraliza o efeito da gravidade,
como o ar faz com os balões e pipas. O fluido que se infiltra na mesa lhe dá
momentaneamente uma leveza específica maior. Quando ela fica pregada ao
solo, ela fica numa situação igual à da bolsa de oxigênio sob a qual se fez o
vácuo. Não há aqui mais do que simples comparações para mostrar a analogia
dos efeitos e não a semelhança absoluta das causas (O Livro dos Médiuns, 2ª
Parte, cap. IV).
A partir disso, compreendemos que não é mais difícil para o Espírito
levantar uma pessoa do que levantar uma mesa, de transportar um objeto de
um lugar para outro, ou de atirá-lo a qualquer parte; esses fenômenos se
produzem pela mesma lei.173
Quando a mesa persegue alguém, não é o Espírito que corre, pois ele
pode ficar tranquilamente no mesmo lugar, mas ele dá a ela o impulso por
uma corrente fluídica com a ajuda do qual faz a mesa mover ao gosto dele.
Quando as pancadas são ouvidas na mesa ou outros lugares, o Espírito
não bate nem com a mão nem com um objeto qualquer; ele apenas dirige um
jato de fluido sobre o ponto de onde vem o ruído e este produz o efeito de um
choque elétrico. Ele modifica o ruído como nós modificamos os sons
produzidos pelo ar.174
173Esse é o princípio dos fenômenos de transporte, fenômeno muito real, mas que convém não
ser aceito senão com extrema reserva, pois é um dos que mais usados na imitação e na
enganação. A honradez inquestionável da pessoa que os obtém, seu absoluto desinteresse
material e moral, e o auxílio das circunstâncias acessórias devem levados em séria
consideração. Sobretudo é importante desconfiar da excessiva facilidade com que tais efeitos
são produzidos, e tomar como suspeitos os que se renovem com grande frequência e, por assim
dizer, à vontade. Os ilusionistas fazem coisas mais extraordinárias.
A levitação de uma pessoa é um fato não menos real; mas talvez muito mais raro, porque
é mais difícil de ser imitado. É notório que o Sr. Daniel Dunglas Home [célebre médium escocês
contemporâneo de Allan Kardec] se elevou mais de uma vez até ao teto, dando voltas na sala.
Dizem que São Cupertino tinha essa mesma aptidão, não sendo este mais miraculoso do que o
outro.
174Exemplos de manifestações materiais e de perturbações operadas pelos Espíritos: Revista
Espírita, “A jovem filha dos Panoramas”, janeiro de 1858; “Senhorita Clairon”, fevereiro de
1858; “Espírito batedor de Bergzabern” (narração completa), maio, junho e julho de 1858;
“Dibbelsdorf”, agosto de 1858; “Padeiro de Dieppe”, março de 1860; “Fabricante de S.
Petersburgo”, abril de 1860; “Rua das Nogueiras”, agosto de 1860; “Espírito batedor do Aube”,
44. Um fenômeno muito frequente na mediunidade é a aptidão de certos

médiuns para escrever em uma língua que é estranha para eles; para tratar,
oralmente ou por escrito, de assuntos que estão fora do alcance da sua
instrução. Não é raro se vê que escrevam correntemente sem terem
aprendido a escrever; de outros que compõem poesias sem jamais na vida
terem sabido fazer um verso; de outros que desenham, pintam, esculpem,
compõem música, tocam um instrumento, sem conhecerem desenho, pintura,
escultura, ou a arte musical. É muito frequente que um médium escrevente
reproduza, sem equívocos, a grafia e a assinatura que os Espíritos que por ele
se comunicam tinham quando vivos, ainda que não os tenham conhecido.
Esse fenômeno não é mais espantoso do que ver uma criança escrever
quando guiamos a sua mão; podemos assim lhe fazer executar tudo o que
queiramos. Podemos fazer com o primeiro a chegar que escreva num idioma
qualquer lhe ditando as palavras letra por letra. Compreende-se que possa
acontecer o mesmo com a mediunidade, se nos referirmos à maneira como os
Espíritos se comunicam com os médiuns, que na realidade não são para eles
mais do que instrumentos passivos. Todavia, se o médium tem o mecanismo,
se venceu as dificuldades práticas, se as expressões lhe são familiares, se,
finalmente, possui no cérebro os elementos daquilo que o Espírito quer fazê-
lo executar, ele se acha na posição do homem que sabe ler e escrever
correntemente; o trabalho se torna mais fácil e mais rápido; o Espírito não
precisa mais do que transmitir seus pensamentos e o seu intérprete reproduz
pelos meios de que dispõe.
A aptidão de um médium para coisas que lhe são estranhas também vem
frequentemente dos conhecimentos que ele possuiu noutra existência e dos
quais seu Espírito conservou a intuição. Se, por exemplo, ele foi poeta ou
músico, terá mais facilidade para assimilar o pensamento poético ou musical
que queira reproduzir. A língua que ele hoje ignora pode ter sido familiar para
ele noutra existência: daí vem para ele uma aptidão maior para escrever
janeiro de 1861; “Flagelo do século dezesseis”, janeiro de 1864; “Poitiers”, maio de 1864 e maio
de 1865; “Irmã Maria”, junho de 1864; “Marselha”, abril de 1865; “Fives”, agosto de 1865; “Os
ratos de Equihem”, fevereiro de 1866.
mediunicamente nessa língua.175
Obsessões e possessões
45. Os Espíritos maus espalham-se ao redor da Terra por causa da

inferioridade moral dos seus habitantes. A ação maldosa deles é parte
integrante dos flagelos com que a Humanidade aqui se vê abraçada. A
obsessão — que é um dos efeitos dessa ação, como as enfermidades e todas as
atribulações da vida — deve ser considerada como uma provação ou uma
expiação e aceita como tal.
A obsessão é a ação persistente que um Espírito mau exerce sobre um
indivíduo. Ela apresenta características muito diferentes, desde a simples
influência moral sem perceptíveis sinais exteriores, até a perturbação
completa do organismo e das capacidades mentais. Ela bloqueia todas as
aptidões mediúnicas; na mediunidade auditiva e psicográfica, ela se traduz
pela teimosia de um Espírito em se manifestar com exclusão de todos os
outros.
46. Assim como as enfermidades resultam das imperfeições físicas que

tornam o corpo acessível às perniciosas influências exteriores, a obsessão
decorre sempre de uma imperfeição moral que dá ensejo a um Espírito mau.
A uma causa física, opõe-se uma força física; a uma causa moral, é preciso uma
força moral. Para se preservar das enfermidades, fortifica-se o corpo; para se
garantir contra a obsessão, é preciso fortalecer a alma; daí, para o obsediado,
a necessidade de trabalhar para o seu próprio melhoramento, o que muitas
vezes basta para livrá-lo do obsessor, sem o socorro de outras pessoas. Esse
socorro se torna necessário quando a obsessão degenera em subjugação e em
175 A aptidão de certas pessoas para línguas que elas conhecem, por assim dizer, sem as ter
aprendido, não tem outra origem a não ser a lembrança intuitiva do que souberam noutra
existência. O caso do poeta Méry, relatado na Revista Espírita de novembro de 1864: ‘Uma
Lembrança de Existências Passadas’, é uma prova disso. É evidente que se o Sr. Méry tivesse sido
médium na sua mocidade, ele teria escrito em latim tão facilmente como em francês, e todo
mundo teria acreditado ser um prodígio.
possessão, porque nesse caso o paciente muitas vezes perde a sua vontade e o
seu livre-arbítrio.
A obsessão é quase sempre uma vingança praticada por um Espírito e
cuja fonte frequentemente vem das relações que o obsidiado manteve com o
obsessor em uma existência anterior.
Nos casos de obsessão grave, o obsidiado fica como que envolvido e
impregnado de um fluido pernicioso que neutraliza e repele a ação dos fluidos
saudáveis. É desse fluido pernicioso de que se precisa se desembaraçar; ora,
um fluido mau não pode ser eliminado por outro fluido igualmente mau. Por
uma ação idêntica à do médium curador nos casos de enfermidade, é preciso
expulsar um fluido mau com o auxílio de um fluido melhor.
Essa é a ação magnética, mas que nem sempre basta; é necessário
também — e sobretudo — agir sobre o ser inteligente, ao qual é preciso ter
a prerrogativa de falar com autoridade, e essa autoridade só é dada à
superioridade moral; quanto maior for esta superioridade, tanto maior será a
autoridade.
Mas ainda não é tudo: para assegurar a libertação, é indispensável levar
o Espírito perverso a renunciar aos seus maus costumes; é preciso fazer
brotar nele o arrependimento e o desejo do bem, por auxílio de instruções
habilmente dirigidas, em evocações particularmente feitas com o objetivo de
sua educação moral; pode-se então ter a dupla satisfação de libertar um
encarnado e de converter um Espírito imperfeito.
A tarefa se torna mais fácil quando o obsidiado — compreendendo a sua
situação — dá sua contribuição com a vontade e a prece; isso não acontece
quando o obsidiado, seduzido pelo Espírito que o domina, se ilude com
relação às qualidades do seu dominador e se deleita no erro em que este o
mergulha, porque então, longe de ajudar, ele repele toda a assistência. É o
caso da fascinação, sempre infinitamente mais rebelde do que a mais violenta
subjugação (O Livro dos Médiuns, 2ª Parte, cap. XXIII).
Em todos os casos de obsessão, a prece é o mais poderoso auxílio para
agir contra o Espírito obsessor.
47. Na obsessão, o Espírito age exteriormente com a ajuda do seu perispírito,

que ele identifica com aquele do encarnado; este último fica enlaçado por uma
espécie de teia e constrangido a agir contra a sua vontade.
Na possessão, em vez de agir exteriormente, por assim dizer, o Espírito
livre substitui o Espírito encarnado; toma o seu corpo como domicílio sem
que, no entanto, o encarnado abandone seu corpo definitivamente — o que só
acontece na morte. Portanto, a possessão é sempre temporária e intermitente,
pois um Espírito desencarnado não pode tomar e ocupar definitivamente o
lugar de um Espírito encarnado, visto que a união molecular entre o
perispírito e o corpo não pode se efetivar senão no momento da concepção.
(cap. XI, item 18.)
Na posse momentânea do corpo do encarnado, o Espírito se serve dele
como se fosse o seu: fala pela boca dele, vê pelos seus olhos e age com seus
braços conforme o faria se estivesse vivo. Não é como na mediunidade falante,
em que o Espírito encarnado fala transmitindo o pensamento de um
desencarnado; é este último mesmo quem fala e quem age, e quem o tiver
conhecido em vida reconhecerá nele a sua linguagem, a sua voz, os seus
gestos e até a expressão da fisionomia.
48. A obsessão é sempre o ato de um Espírito malfeitor. A possessão pode ser

o fato de um Espírito bom que queira falar e, para causar maior impressão nos
seus ouvintes, toma emprestado o corpo de um encarnado, que o empresta
voluntariamente, como emprestaria sua roupa. Isso se faz sem qualquer
perturbação ou incômodo, e durante o tempo em que o Espírito se acha em
liberdade, como no estado de emancipação, e na maioria das vezes ele se
conserva ao lado do seu substituto para ouvi-lo.
Quando o Espírito possessor é mau, as coisas se passam de outro modo;
ele não pega o corpo emprestado, mas sim se apodera dele caso o titular não
tenha força moral para resisti-lo. Faz isso por maldade contra este, a quem
tortura e martiriza de todas as formas, indo ao extremo de tentar exterminá-
lo — seja por estrangulação, seja atirando-o ao fogo ou a outros lugares
perigosos. Servindo-se dos membros e dos órgãos do infeliz paciente, ele
blasfema, insulta-o e maltrata aqueles que o cercam; entrega-se à estranheza
e a atos que têm todas as características da loucura furiosa.
Os fatos deste gênero são numerosos, em diferentes graus de

intensidade, e muitos casos de loucura não derivam de outra causa. Muitas
vezes, há também desordens patológicas que são apenas consequências e
contra as quais os tratamentos médicos são impotentes, enquanto persista a
causa originária. Tornando conhecida essa fonte de uma parte das misérias
humanas, o Espiritismo indica o meio de remediá-la: esse meio é atuar sobre
o autor do mal que, sendo um ser inteligente, deve ser tratado por meio da
inteligência.176
49. A obsessão e a possessão são muitas vezes individuais, mas não raro elas
são epidêmicas. Quando um bando de Espíritos perversos se lança sobre uma
localidade, é como se uma tropa de inimigos a invadisse. Nesse caso, o
número dos indivíduos atacados pode ser considerável.177
176Casos de cura de obsessões e de possessões: Revista Espírita, dezembro de 1863; janeiro de

1864; junho de 1864; janeiro de 1865; junho de 1865; fevereiro de 1868; junho de 1867.
177 Foi uma epidemia desse gênero que há alguns anos atacou a aldeia de Morzine na Saboia
(veja o relato completo dessa epidemia na Revista Espírita de dezembro de 1862; de janeiro,
fevereiro, abril e maio de 1863.
CAPÍTULO XV
Os Milagres do Evangelho
SUPERIORIDADE DA NATUREZA DE JESUS – SONHOS
– ESTRELA DOS MAGOS – DUPLA VISTA – CURAS –
POSSESSOS – RESSURREIÇÕES – JESUS CAMINHA SOBRE A ÁGUA
– TRANSFIGURAÇÃO – TEMPESTADE ACALMADA –
BODAS DE CANÁ – MULTIPLICAÇÃO DOS PÃES
– TENTAÇÃO DE JESUS – PRODÍGIOS NA MORTE DE JESUS –
APARIÇÃO DE JESUS APÓS SUA MORTE
– DESAPARECIMENTO DO CORPO DE JESUS
SUPERIORIDADE DA NATUREZA DE JESUS
1. Os fatos relatados no Evangelho, e que até hoje têm sido considerados

milagrosos, pertencem na sua maioria à ordem dos fenômenos psíquicos, isto
é, dos que têm como causa primária as capacidades e os atributos da alma.
Confrontando-os com os que foram descritos e explicados no capítulo
anterior, reconheceremos sem dificuldade que há entre eles identidade de
causa e de efeito. A História nos mostra fatos semelhantes em todos os
tempos e em todos os povos, pela razão de que, desde que haja almas
encarnadas e desencarnadas, os mesmos efeitos puderam se produzir. É certo
que, no que se refere a este ponto, podemos contestar a veracidade da
História; mas hoje eles se produzem sob os nossos olhos e, por assim dizer, à
vontade, e por indivíduos que nada têm de excepcional. Só o fato da
reprodução de um fenômeno, em condições idênticas, basta para provar que
ele é possível e está submetido a uma lei, e que, portanto, não é miraculoso.
Como já vimos, o princípio dos fenômenos psíquicos se fundamenta nas

propriedades do fluido perispiritual, que é o agente magnético; nas
manifestações da vida espiritual durante a vida e após a morte; e, finalmente,
no estado constitutivo dos Espíritos e seu papel como força ativa da natureza.
Conhecendo estes elementos e comprovando os seus efeitos, temos
consequentemente de admitir a possibilidade de certos fatos que foram
rejeitados enquanto lhes atribuíamos uma procedência sobrenatural.
2. Sem nada prejulgar sobre a natureza do Cristo — cujo exame não entra no
escopo desta obra — considerando-o, por hipótese, apenas um Espírito
superior, não podemos deixar de reconhecer nele um daqueles da ordem mais
elevada e, por suas virtudes, colocado muitíssimo acima da humanidade
terrestre. Pelos imensos resultados que ele produziu, sua encarnação neste
mundo não poderia deixar de ser uma dessas missões que só são confiadas
aos mensageiros diretos da Divindade para o cumprimento de seus desígnios.
Supondo que ele não fosse o próprio Deus, mas um enviado de Deus para
transmitir sua palavra, ele seria mais do que um profeta, pois seria um
Messias divino.
Como homem, ele tinha o organismo dos seres carnais; porém como
Espírito puro, desprendido da matéria, devia viver mais da vida espiritual do
que da vida corporal — da qual ele não tinha as fraquezas. A superioridade
de Jesus em relação aos homens não vinha das qualidades particulares do
seu corpo, mas das qualidades do seu Espírito, que dominava a matéria de
um modo absoluto, e das qualidades do seu perispírito, tirado da parte
mais quintessenciada dos fluidos terrestres (cap. XIV, item 9). Sua alma
devia estar ligada ao corpo apenas pelos laços estritamente indispensáveis;
constantemente desprendida, ela certamente lhe dava uma dupla vista não
apenas permanente, mas de uma penetração excepcional e muito superior
àquela que vemos nos homens comuns. Devia ser o mesmo com todos os
fenômenos que dependem dos fluidos perispirituais ou psíquicos. A qualidade
desses fluidos lhe dava uma imensa força magnética, fortificada pelo
incessante desejo de fazer o bem.
Nas curas que operava, agia ele como médium? Poderíamos considerá-lo
como um poderoso médium curador? Não, porque o médium é um

intermediário, um instrumento de que os Espíritos desencarnados se servem.
Ora, o Cristo não tinha necessidade de assistência; era ele quem assistia os
outros; ele agia por si mesmo, em virtude da sua potência pessoal, assim como
os encarnados podem fazer em certos casos e na medida de suas forças. Além
disso, que Espírito ousaria infundir nele seus próprios pensamentos e lhe
encarregar de os transmitir? Se ele recebia alguma influência estranha, essa
não poderia ser senão de Deus; segundo a definição dada por um Espírito, ele
era médium de Deus.
SONHOS
3. Diz o Evangelho que José foi avisado por um anjo que lhe apareceu em
sonho e lhe disse para fugir para o Egito com o Menino (Mateus, 2:19 a 23).
Advertências por meio de sonhos cumprem um grande papel nos livros
sagrados de todas as religiões. Sem garantir a exatidão de todos os fatos
registrados e sem os discutir, o fenômeno em si mesmo nada tem de anormal
quando sabemos que o período do sono é aquele em que o Espírito —
desprendendo-se dos laços da matéria — penetra momentaneamente na vida
espiritual, onde se encontra com aqueles que ele conheceu. É frequentemente
nessa ocasião que os Espíritos protetores aproveitam para se manifestar aos
seus protegidos e lhes dar conselhos mais diretos. Os exemplos autênticos de
advertência via sonho são numerosos, entretanto não se deve inferir daí que
todos os sonhos sejam avisos, nem muito menos que tudo o que se vê em
sonho tem uma significação. Devemos incluir entre as crenças supersticiosas
e absurdas a arte de interpretar os sonhos. (cap. XIV, itens 27 e 28.)
ESTRELA DOS MAGOS
4. Dizem que uma estrela apareceu aos magos que vieram adorar Jesus e que
ela seguia à frente deles para lhes indicar o caminho, e se deteve quando eles
haviam chegado (Mateus, 2:1 a 12).
A questão não é saber se o fato narrado por Mateus é real ou se não

passa de uma figura de linguagem para indicar que os magos foram guiados
de uma maneira misteriosa ao lugar onde estava o Menino, já que não há meio
algum de comprovação; a questão é saber se um fato dessa natureza é
possível.
Uma coisa certa é que naquela circunstância a luz não podia ser uma
estrela. Podia-se crer na época em que o fato aconteceu que as estrelas eram
pontos luminosos pregados no firmamento e podiam cair sobre a Terra; mas
não hoje, quando conhecemos sua natureza.
Por não ter a causa a que lhe atribuem, o fato da aparição de uma luz
com o aspecto de uma estrela não deixa de ser possível. Um Espírito pode
aparecer sob uma forma luminosa, ou transformar uma parte do seu fluido
perispiritual em um foco luminoso. Muitos fatos desse gênero — recentes e
perfeitamente autênticos — não procedem de outra causa, e essa causa não
tem nada de sobrenatural. (Cap. XIV, itens 3 e seguintes.)
DUPLA VISTA
Entrada de Jesus em Jerusalém
5. Quando eles se aproximaram de Jerusalém e chegaram a Betfagé, perto do Monte

das Oliveiras, Jesus enviou dois de seus discípulos, e lhes disse: “Vão a essa aldeia
que está diante de vocês e, lá chegando, encontrarão uma jumenta amarrada, e
junto dela o seu jumentinho; desamarrem e os tragam aqui. Se alguém lhes disser
qualquer coisa, respondam que o Senhor precisa deles e então ele os deixará
trazer.” Ora, tudo isso se deu a fim de que aquela palavra do profeta se cumprisse:
“Diga à filha de Sião: Eis aqui o teu rei que vem a ti, cheio de doçura, montado numa
jumenta e com o jumentinho da que está sob o jugo.” (Zacarias, 9:9 e 10.)
Os discípulos então foram e fizeram o que Jesus lhes havia ordenado. E, tendo
trazido a jumenta e o jumentinho, cobriram-nos com suas vestes, e o fizeram
montar. (Mateus, 21:1 a 7.)
Beijo de Judas
6. "Levantem-se, vamos, aquele que há de me trair já está perto daqui!" Ainda não
tinha acabado de dizer essas palavras e eis que chegou Judas, um dos doze, e com
ele uma tropa de gente armada de espadas e paus, que havia sido enviada pelos
príncipes dos sacerdotes e pelos anciãos do povo. Ora, aquele que o traíra havia
dado um sinal para o reconhecerem, dizendo-lhes: "Aquele a quem eu beijar é
aquele mesmo a quem vocês procuram; apoderem-se dele!" Logo mais, ele
aproximou-se de Jesus e lhe disse: "Mestre, eu te saúdo!"; e o beijou. Jesus lhe
respondeu: "Meu amigo, o que você veio fazer aqui?" E ao mesmo tempo, todos os
outros avançaram e se lançaram a Jesus e dele se apoderaram. (Mateus, 26:46 a
50.)
Pesca milagrosa
7. Um dia que estava Jesus à margem do lago de Genesaré, achando-se

sobrecarregado pelo amontoado de gente que se apertava para ouvir a palavra de
Deus, ele viu duas barcas atracadas à borda do lago, das quais os pescadores
haviam desembarcado e lavavam suas redes. Ele entrou numa dessas barcas, que
era a de Simão, e lhe pediu que a afastasse um pouco da margem; e tendo se
sentado, ensinava ao povo de dentro da barca.
Tão logo acabou de falar, disse a Simão: "Avança em pleno mar e lança as tuas
redes para pescar!" Simão lhe respondeu: "Mestre, trabalhamos a noite toda sem
nada apanharmos; contudo, por causa da tua palavra, eu lançarei a rede." Tendo
então lançado a rede, eles apanharam tão grande quantidade de peixes que a rede
se rompeu. Acenaram para seus companheiros que estavam na outra barca para
virem lhes ajudar. Eles ali vieram e encheram suas barcas de tal modo que faltou
pouco para eles se afundarem. (Lucas, 5:1 a 7.)
Vocação de Pedro, André, Tiago, João e Mateus
8. Caminhando ao longo do mar da Galileia, Jesus viu dois irmãos: Simão, chamado
Pedro, e André, seu irmão, que lançavam suas redes ao mar, pois eram pescadores;
e disse a eles: "Sigam-me e eu os farei pescadores de homens!" Prontamente eles
deixaram suas redes e o seguiram.
Daí, avançando, ele viu outros dois irmãos: Tiago, filho de Zebedeu, e João,
seu irmão, que estavam numa barca com Zebedeu, pai deles, os quais estavam
remendando suas redes; e ele os chamou. Naquela mesma hora eles deixaram as
suas redes e o seu pai e o seguiram. (Mateus, 4:18 a 22.)
Jesus, saindo dali, ao passar, viu um homem sentado à banca dos impostos,
chamado Mateus, a quem disse: "Segue-me!" E o homem logo se levantou e o
seguiu. (Mateus, 4:9.)
9. Estes fatos não têm nada de surpreendente desde que se conheça o poder
da dupla vista e a causa bem natural dessa faculdade. Jesus a possuía no grau
supremo, e podemos dizer que ela era o seu estado normal, conforme atesta
um grande número de atos da sua vida e que explicam hoje os fenômenos
magnéticos e o Espiritismo.
A pesca qualificada de miraculosa igualmente se explica pela dupla vista.
Jesus não produziu espontaneamente peixes onde não havia; ele viu, como
poderia ter visto um lúcido desperto, com a vista da alma, o lugar onde os
peixes se concentravam, e pôde dizer com segurança aos pescadores que
lançassem ali suas redes.
A penetração do pensamento, e, por conseguinte, certas previsões, são o
efeito da vista espiritual. Quando Jesus chama consigo Pedro, André, Tiago,
João e Mateus, é que ele conhecia suas disposições íntimas para saber que eles
o acompanhariam e que eram capazes de desempenhar a missão que devia
lhes confiar. E se fazia necessário que eles próprios tivessem a intuição dessa
missão para se entregarem a ele. O mesmo se deu quando, por ocasião da
Ceia, ele anunciou que um dos doze o trairia e o apontou, dizendo ser aquele
que punha a mão no prato; e o mesmo quando disse que Pedro o renunciaria.
Em muitas passagens do Evangelho é dito: “Porém Jesus, conhecendo os
pensamentos deles, lhes diz...” Pois bem, como Jesus poderia conhecer os
pensamentos deles se não fosse pelas irradiações fluídicas que lhe transmitia
esse pensamento e a vista espiritual que lhe permitia ler no foro íntimo dos
indivíduos?
Tantas vezes quando acreditamos que um pensamento esteja
profundamente escondido nos recônditos da alma, não suspeitamos que
trazemos conosco um espelho que reflete aquele pensamento, um revelador
na sua própria irradiação fluídica que está impregnada dele. Se
enxergássemos o mecanismo do mundo invisível que nos rodeia, as
ramificações dos fios condutores do pensamento que ligam todos os seres
inteligentes — corporais e incorpóreos —, os eflúvios fluídicos carregados
das marcas do mundo moral, os quais, como correntes aéreas, atravessam o
espaço, então ficaríamos muito menos surpresos diante de certos efeitos que
a ignorância atribui ao acaso. (Cap. XIV, itens 15, 22 e seguintes.)
CURAS
Hemorragia
10. Então uma mulher, enferma de uma hemorragia há doze anos — que havia
sofrido bastante nas mãos de vários médicos e que, tendo gastado todos os seus
bens sem ter conseguido nenhum alívio, mas sempre piorando — tendo ouvido
falar de Jesus, veio com a multidão atrás dele e tocou a roupa dele, pois ela dizia:
"Se eu conseguir ao menos tocar sua roupa, eu ficarei curada." No mesmo instante,
a fonte da hemorragia cessou, e ela sentiu em seu corpo que estava curada daquela
enfermidade.
No mesmo instante Jesus, conhecendo em si mesmo a virtude que havia
saído dele, voltou-se no meio da multidão e disse: "Quem tocou minhas vestes?"
Seus discípulos lhe disseram: "Vê que a multidão te aperta de todos os lados e
pergunta quem te tocou?" Ele olhava em torno de si para ver aquela que o havia
tocado.
Mas aquela mulher, que sabia o que se passava consigo, tomada de medo e
pavor, lançou-se aos seus pés e lhe declarou toda a verdade. E Jesus disse a ela:
"Minha filha, tua fé te salvou! Vá em paz e fique curada da tua enfermidade."
(Marcos, 5:25 a 34.)
11. Estas palavras “Conhecendo em si mesmo a virtude que havia saído

dele” são significativas; elas expressam o movimento fluídico que se operava
de Jesus para a mulher enferma; ambos sentiram a ação que havia acabado de
se produzir. É notável que o efeito não tenha sido provocado por nenhum ato
da vontade de Jesus; não houve nem magnetização nem imposição de mãos. A
irradiação fluídica normal foi suficiente para realizar a cura.
Mas por que aquela irradiação se dirigiu mais àquela mulher e não às
outras pessoas, uma vez que Jesus não pensava nela e estava cercado de uma
multidão?
A razão disso é bem simples: o fluido — considerado como matéria
terapêutica — deve atingir a desordem orgânica para repará-la; ele pode ser
dirigido sobre a enfermidade pela vontade do curador ou atraído pelo desejo
ardente, pela confiança e, em uma palavra, pela fé do enfermo. Com relação à
corrente fluídica, o primeiro faz o efeito de uma bomba propulsora e o
segundo como uma bomba aspirante. Algumas vezes, é necessária a
simultaneidade dos dois efeitos; doutras vezes um só basta; foi o segundo
caso que ocorreu na referida circunstância.
Jesus então tinha razão de dizer: "Tua fé te salvou". Compreendemos que

aqui a fé não é a virtude mística tal como certas pessoas a entendem, mas uma
verdadeira força atrativa, já que aquele que não a possui opõe à corrente
fluídica uma força repulsiva, ou pelo menos uma força de inércia que paralisa
a ação. Com isso, compreendemos que dois enfermos que sofrem do mesmo
mal, estando na presença de um curador, um possa ser curado e o outro não.
Este é um dos mais importantes princípios da mediunidade curadora e que
explica, por uma causa muito natural, determinadas anomalias aparentes.
(Cap. XIV, itens 31, 32 e 33.)
Cego de Betsaida
12. Tendo chegado a Betsaida, trouxeram-lhe um cego e lhe pediam que o tocasse.
E pegando o cego pela mão, ele o levou para fora da aldeia; passou-lhe a
saliva nos olhos e impondo as mãos sobre ele, perguntou se ele via alguma coisa. O
homem, enxergando, lhe disse: "Vejo homens caminhando que se parecem para
mim como árvores." Jesus lhe colocou de novo as mãos sobre os olhos e ele
começou a enxergar melhor; por fim, ficou tão perfeitamente curado que via todas
as coisas distintamente.
Em seguida o mandou de volta para casa, dizendo-lhe: "Vai para tua casa; e se
entrar na aldeia, não diga a ninguém o que aconteceu contigo." (Marcos, 8:22 a 26.)
13. Aqui o efeito magnético está evidente; a cura não foi instantânea, mas
gradual e proporcional a uma ação prolongada e repetida — se bem que mais
rápida do que na magnetização comum. A primeira sensação daquele homem
foi exatamente a que os cegos experimentam ao recobrarem a vista; por um
efeito de ótica, os objetos lhes parecem de tamanho exagerado.
Paralítico
14. Tendo subido numa barca, Jesus atravessou o lago e veio à sua cidade
(Cafarnaum). E como lhe apresentaram um paralítico deitado em uma maca, Jesus,
notando sua fé, disse a ele: "Meu filho, tenha confiança! Teus pecados estão
redimidos!"
Com isso alguns escribas disseram entre si: "Este homem blasfema". Porém
Jesus, tendo percebido o que eles pensavam, lhes perguntou: "Por que vocês
conservam maus pensamentos em seus corações? Pois, o que é mais fácil: dizer
'Teus pecados estão perdoados’ ou dizer ‘Levanta-te e anda'? Ora, para que saibam
que o Filho do homem tem na Terra o poder de redimir os pecados: ‘Levanta-te! —
disse então ao paralítico — Pegue a tua maca e vai para tua casa!’"
O paralítico levantou-se imediatamente e foi para sua casa. E o povo, vendo
aquele milagre, encheu-se de temor e rendeu graças a Deus por haver concedido tal
poder aos homens. (Mateus, 9:1 a 8.)
15. O que poderia significar essas palavras “Teus pecados estão redimidos” e
em que elas podiam servir para a cura? O Espiritismo lhes dá a explicação,
como a uma infinidade de outras palavras incompreendidas até hoje; ele
ensina que pela lei da pluralidade das existências os males e as aflições da
vida são muitas vezes expiações do passado, e que sofremos na vida presente
as consequências das faltas que cometemos numa existência anterior: as
diversas existências são solidárias umas com as outras, até que tenhamos
quitado a dívida de nossas imperfeições.
Portanto, se a moléstia daquele homem era uma punição pelo mal que
ele tinha cometido, Jesus ao dizer-lhe “Teus pecados estão redimidos” era
como lhe dizer “Você pagou a tua dívida; a causa da tua enfermidade está
cessada pela tua fé presente; conseguintemente, você merece ficar livre da tua
moléstia”. Daí o fato de ele haver dito aos escribas: “É tão fácil dizer ‘Teus
pecados estão perdoados’, quanto ‘Levanta-te e anda.’”; cessada a causa, o
efeito deve cessar. É exatamente o mesmo caso do prisioneiro a quem se vem
dizer: “Teu crime está expiado e perdoado”, o que equivaleria a lhe dizermos
“Pode sair da prisão”.
Os dez leprosos
16. Um dia, indo para Jerusalém, ele passava pelos confins da Samaria e da Galileia,
estando prestes a entrar numa aldeia, dez leprosos vieram ao seu encontro e,
mantendo-se afastados, elevaram suas vozes lhe dizendo: "Jesus, nosso Mestre, tem
piedade de nós!" Logo que os percebeu, disse a eles: "Vão e se apresentem aos
sacerdotes!" E enquanto iam lá, eles ficaram curados.
Um deles, vendo que estava curado, refez seus passos, glorificando a Deus em
voz alta; e vindo se lançar aos pés Jesus, com o rosto em terra, rendendo-lhe
graças; e este era samaritano.
Então Jesus disse: "Todos os dez não ficaram curados? Onde estão, pois, os
outros nove? Não se acha nenhum deles que tenha voltado e rendido glória a Deus,
a não ser este estrangeiro." E disse a esse: "Levante-se e vá; tua fé te salvou!"
(Lucas, 17:11 a 19.)
17. Os samaritanos eram cismáticos178 — mais ou menos como os

protestantes em relação aos católicos — e desprezados pelos Judeus como
hereges. Curando indistintamente os samaritanos e os judeus, Jesus dava ao
mesmo tempo uma lição e um exemplo de tolerância; e destacando que só o
samaritano havia voltado para glorificar a Deus, mostrava que havia nele
maior soma de verdadeira fé e de reconhecimento do que nos que se diziam
ortodoxos179. Acrescentando “Tua fé te salvou”, fez ver que Deus olha o que há
no íntimo do coração e não na forma exterior da adoração. Entretanto,
também os outros tinham sido curados; e isso era necessário para a lição que
ele queria dar, e provar a ingratidão deles; no entanto, quem sabe o que isso
lhes terá resultado e se eles teriam se beneficiado do favor que lhes foi
concedido? Ao dizer ao samaritano “Tua fé te salvou”, Jesus dá a entender que
não havia ocorrido o mesmo aos outros.
Mão seca
18. Jesus entrou novamente na sinagoga e ali encontrou um homem que tinha uma
das mãos seca. E eles o observavam para ver se ele o curaria num dia de sábado,
para terem um motivo de acusá-lo. Então, ele disse ao homem que tinha uma mão
seca: "Levante-se e se coloque ali no meio!" Depois, disse àqueles: "É permitido em
dia de sábado fazer o bem ou mal, salvar a vida ou tirá-la?" E eles permaneceram
em silêncio. Ele, porém, encarando-os com indignação, afligido que estava com a
dureza dos corações deles, disse ao homem: "Estende a tua mão!" Ele a estendeu e
ela ficou sarada.
Imediatamente os fariseus saíram e tramaram contra ele junto aos
herodianos sobre o meio de prendê-lo. Mas, Jesus se retirou com seus discípulos
para o mar, onde uma grande multidão o seguia da Galileia e da Judeia, de
Jerusalém, da Idumeia e de além do Jordão; e os das cercanias de Tiro e de Sídon,
tendo ouvido falar das coisas que ele fazia, vieram em grande número lhe
178 Cismático: relativo à cisma, discórdia, separação (por exemplo, por questão de crenças). De
fato, entre os judeus e os samaritanos havia uma extrema cisma. — N. T.
179 Ortodoxo: tradicional, rigoroso, intransigente em sua crença. — N. T.
encontrar. (Marcos, 3:1 a 8.)
A mulher curvada
19. Jesus ensinava numa sinagoga todos os dias de sábado. E um dia, ele viu ali uma
mulher possuída de um Espírito que a deixava doente há dezoito anos; e ela era tão
curvada que não podia olhar para cima. Vendo-a, Jesus a chamou e lhe disse:
"Mulher, você está livre da tua enfermidade!" Ao mesmo tempo, ele impôs as mãos
sobre ela; e na mesma hora ficando endireitada, ela rendeu graças a Deus.
Porém, o chefe da sinagoga, indignado por Jesus haver curado num dia de
sábado, disse ao povo: "Há seis dias destinados ao trabalho; venham nesses dias
para serem curados e não nos dias de sábado!"
O Senhor, tomando a palavra, disse-lhe: "Hipócrita, há algum de vocês que
não desamarre da manjedoura seu boi ou seu jumento no dia de sábado e não o
leve para beber água? Por que então não se deveria, num dia de sábado, libertar
dos laços que a prendiam esta filha de Abraão, que Satanás mantinha presa durante
dezoito anos?"
A estas palavras, todos os seus adversários permaneceram confusos e todo o
povo ficou encantado de vê-lo praticar tantas ações gloriosas. (Lucas, 13:10 a 17.)
20. Este fato prova que naquela época a maior parte das enfermidades era
atribuída ao demônio e que, como ainda hoje, todos confundiam os possessos
com os doentes, mas em sentido inverso, isto é, hoje, os que não acreditam
nos maus Espíritos confundem as obsessões com as moléstias patológicas.
Paralítico da piscina
21. Depois disso, tendo chegado a festa dos judeus, Jesus foi a Jerusalém. Ora, havia
em Jerusalém a piscina das ovelhas, que em hebreu se chama Betesaida, a qual
tinha cinco galerias — onde se encontravam deitados um grande número de
doentes, cegos, coxos e os que tinham os membros ressecados, todos à espera de
que a água fosse agitada, pois, em determinada época o anjo do Senhor descia
àquela piscina e agitava sua água; e aquele que primeiro entrasse na piscina depois
que a água fosse agitada ficava curado — qualquer que fosse a doença que ele
tivesse.
Pois bem, havia lá um homem que era doente há trinta e oito anos. Jesus,
tendo-o visto deitado e sabendo que ele era doente desde longo tempo, indagou-
lhe: "Quer ser curado?" O enfermo respondeu: "Senhor, não tenho ninguém que me
lance na piscina depois da água ser agitada, e antes que eu chegue lá, outro desce à
frende de mim." Jesus lhe diz: "Levante-se, toma a tua maca e caminha!" No mesmo
instante o homem ficou curado; e pegando a sua maca, pôs-se a andar. Ora, aquele
dia era um sábado.
Então os judeus disseram àquele que havia sido curado: "Hoje é sábado; não
te é permitido carregar tua maca." O homem lhes respondeu: "Aquele que me
curou disse: toma a tua maca e anda!" Indagaram-lhe então: "Quem foi esse homem
que te disse: Toma a tua maca e anda?" Mas nem mesmo o homem que tinha sido
curado sabia quem era aquele, pois Jesus tinha se retirado do meio da multidão que
lá estava.
Depois, Jesus encontrou aquele homem no templo e lhe disse: "Veja que foi
curado; não peque mais no futuro, para que não te aconteça coisa pior!"
Esse homem foi se encontrar com os judeus e lhes disse que foi Jesus quem o
havia curado. E por essa razão os judeus perseguiam Jesus, porque ele fazia aquelas
coisas em um dia de sábado. Então, Jesus lhes disse: "Meu Pai não para de trabalha
até ao presente e eu também trabalho incessantemente." (João, 5:1 a 17).
22. Entre os romanos, piscina (da palavra latina piscis, peixe) significava
reservatórios ou tanques de água onde se criavam peixes. Mais tarde, a
acepção desse termo foi estendida às bacias onde se tomava banho coletivo.
A piscina de Betesaida em Jerusalém era uma cisterna, próxima ao
Templo, alimentada por uma fonte natural, cuja água parece ter tido
propriedades curativas. Sem dúvida, era uma fonte intermitente, que em
certas épocas jorrava com força e agitava a água. Segundo a crença comum,
esse era o momento mais propício às curas; na realidade, no momento de sua
saída, talvez a água tivesse uma propriedade mais ativa, ou que a agitação
produzida pela água jorrante fizesse remoer o lodo salutar contra algumas
moléstias. Esses efeitos são muito naturais e perfeitamente conhecidos hoje;
mas então as ciências estavam pouco adiantadas e todos viam uma causa
sobrenatural na maioria dos fenômenos incompreendidos. Os judeus
atribuíam a agitação daquela água à presença de um anjo, e essa crença lhes
parecia tanto mais fundamentada quanto naquele momento a água era mais
salutar.
Após ter curado aquele homem, Jesus lhe disse “Não peque mais no
futuro, para que não te aconteça coisa pior”. Por essas palavras, deu-lhe a
entender que a sua doença era uma punição, e que, se ele não se melhorasse,
poderia ser punido de novo e ainda mais rigorosamente. Essa doutrina é
inteiramente conforme aquela que o Espiritismo ensina.
23. Jesus parecia fazer questão de operar suas curas no dia de sábado, para
ter ocasião de protestar contra o rigor dos fariseus no tocante à observação
desse dia.180 Ele queria mostrar a eles que a verdadeira piedade não consiste
na observância das práticas exteriores e das formalidades, mas que a piedade
está nos sentimentos do coração. Ele se justificava declarando: “Meu Pai não
cessa de trabalhar até ao presente e eu também trabalho incessantemente”;
quer dizer: “Deus não suspende suas obras nem sua ação sobre as coisas da
natureza nos dias de sábado; continua a produzir tudo quanto é necessário à
alimentação e à saúde de vocês; e eu sou seu exemplo.”
Cego de nascença
24. Quando Jesus passou, viu um homem que era cego de nascença; e seus
discípulos lhe interrogaram: "Mestre, foi o pecado desse homem ou o pecado
daqueles que o puseram no mundo que deu causa a que ele nascesse cego?"
Jesus lhes respondeu: "Não é porque ele pecou, nem pelo pecado dos que o
puseram no mundo; mas para que as obras do poder de Deus se evidenciem nele. É
preciso que eu faça as obras daquele que me enviou enquanto é dia; a noite vem, na
qual ninguém pode agir. Enquanto estou no mundo, eu sou a luz do mundo."
Após ter dito isso, cuspiu no chão, e tendo feito lama com a sua saliva, ungiu
com essa lama os olhos do cego, e lhe diz: "Vai lavar-te na piscina de Siloé!", que
significa Enviado. Ele então foi, lavou-se e voltou vendo claramente.
Seus vizinhos e aqueles que o tinham visto antes a pedir esmolas diziam:
"Este não é aquele que estava assentado e que pedia esmola?" Uns respondiam: "É
ele"; outros diziam: "Não, é alguém que se parece com ele". Porém o homem lhes
dizia: "Sou eu mesmo". Perguntaram-lhe então: "Como seus olhos se abriram?" Ele
respondeu: "Aquele homem que se chama Jesus fez um pouco de lama e passou nos
meus olhos, dizendo ‘Vai à piscina de Siloé e lava-te’. Fui, lavei-me e agora
enxergo." Retrucaram-lhe: "Onde está ele?" O homem respondeu: "Não sei."
Depois, levaram aos fariseus aquele homem que era cego. Ora, foi num dia de
sábado que Jesus havia feito aquela lama e tinha aberto os olhos do cego.
Os fariseus também o interrogaram para saber como ele havia recobrado a
visão. E ele lhes disse: "Ele me pôs lama nos olhos, eu me lavei e enxergo." Ao que
alguns fariseus retrucaram: "Esse homem não é enviado de Deus, pois que não
180 Para a lei judaica, o sétimo dia — sábado, ou sabbath — é o dia do descanso e recolhimento
sagrado (porque, segundo os textos do Antigo Testamento, Deus descansou no sétimo dia da
criação) sendo proibido qualquer tipo de trabalho, senão o mínimo para a subsistência e louvor
a Deus. – N. T.
guarda o sábado." Outros, porém, diziam: "Como poderia um homem mau fazer tais
prodígios?" E a respeito disso, surgiu ali desacordo entre eles.
Disseram de novo ao cego: "E tu, o que diz desse homem que te abriu os
olhos?" Ele respondeu: "Digo que é um profeta." Mas, os judeus não creram que
aquele homem tivesse sido cego e que tivesse recobrasse a vista enquanto não
fizessem vir o pai e a mãe dele, a quem interrogaram assim: "É este o filho de vocês,
que dizem ter nascido cego? Como é que ele agora vê?" O pai e a mãe responderam:
"Sabemos que esse é nosso filho e que nasceu cego; porém, não sabemos como
agora vê e tampouco sabemos quem lhe abriu os olhos. Interroguem-no; ele já tem
idade, que responda por si mesmo."
Seu pai e sua mãe falavam desse modo porque temiam os Judeus, visto que
estes já haviam resolvido juntos que qualquer um que reconhecesse Jesus como
sendo o Cristo seria expulso da sinagoga. Foi o que obrigou o pai e a mãe a
responderem: “Ele já tem idade; interroguem ele mesmo.”
Então chamaram pela segunda vez aquele homem que era cego e lhe
disseram: "Glorifique a Deus; sabemos que esse homem é um pecador!" Ele lhes
respondeu: "Se é um pecador, eu não sei; mas tudo o que sei é que eu era cego e
agora vejo." Tornaram a lhe perguntar: "O que ele te fez e como ele abriu os teus
olhos?" Respondeu o homem: “Eu já lhes disse isso e vocês me ouviram bem; por
que querem ouvir uma segunda vez? Será que querem se tornar discípulos dele?"
Ao que eles o encheram de injúrias e lhe disseram: "Seja você discípulo dele!
Quanto a nós, somos discípulos de Moisés. Sabemos que Deus falou a Moisés, mas
quanto a este, não sabemos de onde saiu."
Aquele homem lhes retrucou: "É de espantar que não saibam donde ele é, e
nem que ele tenha aberto os meus olhos. Ora, sabemos que Deus não exalta os
pecadores; mas sim àquele que o honra e faz a sua vontade; é a esse que Deus
exalta. Desde que o mundo existe, jamais se ouviu dizer que alguém tenha aberto
os olhos a um cego de nascença. Se esse homem não fosse um enviado de Deus, ele
não poderia fazer nada de tudo o que tem feito."
Os fariseus lhe responderam: "Você não passa de um pecado desde o ventre
de tua mãe, e quer nos ensinar?" E o expulsaram. (João, 9:1 a 34)
25. Esta narrativa tão simples e tão ingênua traz em si o cunho evidente de
uma verdade. Nada de fantasista nem de maravilhoso; é uma cena da vida real
apanhada em flagrante. A linguagem daquele cego é exatamente a desses
homens simples nos quais o saber é suprido pelo bom senso, e que retrucam
aos argumentos de seus adversários com bondade, e por razões a que não
falta nem justeza nem propósito. O tom dos fariseus não é o daqueles
orgulhosos que nada admitem acima de suas inteligências, e se indignam da
simples ideia de que um homem do povo possa lhes corrigir? Salvo a
característica local dos nomes, parece nosso tempo.

Ser expulso da sinagoga equivalia a ser posto fora da Igreja; era uma
espécie de excomunhão. Os Espíritas — cuja doutrina é a do Cristo,
interpretada de acordo com as luzes atuais — são tratados como os judeus
que reconheciam em Jesus o Messias; excomungando-os, eles os põem fora de
a Igreja como os escribas e os fariseus fizeram com os seguidores de Jesus.
Assim, aí está um homem que é expulso porque não pode admitir que aquele
que o havia curado fosse um possesso do demônio e porque ele glorifica a
Deus pela sua cura! Não é o mesmo o que fazem com os Espíritas? O que eles
obtêm: sábios conselhos dos Espíritos, reconciliação com Deus e com o bem,
curas — tudo isso é obra do diabo e lhes lançam maldição. Não se têm visto
padres declararem, do alto do púlpito, que é melhor permanecer incrédulo
do que resgatar a fé por meio do Espiritismo? Não há os que dizem aos
doentes que estes não deviam se curar pelos Espíritas que possuem esse dom
porque esse dom é satânico? Outros pregam que os desgraçados não deviam
aceitar o pão distribuído pelos Espíritas porque esse pão era do diabo? O que
mais os sacerdotes judeus e os fariseus diziam ou faziam? De resto, dizem que
tudo hoje deve se passar como no tempo do Cristo.
Essa pergunta dos discípulos “Foi algum pecado deste homem que
causou ele nascer cego?” indica a intuição de uma existência anterior, pois do
contrário ela não teria sentido, pois o pecado que seria a causa de uma
enfermidade de nascença deveria ter sido cometido antes do nascimento e,
portanto, numa existência anterior. Se Jesus tivesse visto nisso uma ideia
falsa, ele teria lhes dito “Como este homem poderia ter pecado antes de ter
nascido?” Em vez disso, ele lhes diz que aquele homem estava cego não por
ter pecado, mas para que o poder de Deus se revelasse nele; isto é, que ele
deveria ser o instrumento de uma manifestação do poder de Deus. Se não era
uma expiação do passado, era uma provação que deveria servir ao seu
adiantamento, pois Deus — que é justo — não poderia lhe impor um
sofrimento sem compensação.
Quanto ao meio empregado para a sua cura, evidentemente aquela
espécie de lama feita de saliva e terra não podia conter nenhuma virtude
senão a ação do fluido curador de que ela estivesse impregnada; é assim que
as mais insignificantes substâncias — a água, por exemplo — podem adquirir

qualidades poderosas e efetivas sob a ação do fluido espiritual ou magnético
ao qual elas servem de veículo, ou se quiserem, de reservatório.
Numerosas curas operadas por Jesus
26. Jesus ia por toda a Galileia ensinando nas sinagogas, pregando o Evangelho do
reino e curando todas as fraquezas e todas as enfermidades no meio do povo. E
como sua fama havia se espalhado por toda a Síria, traziam-lhe todos os que
estavam enfermos e afligidos por diversos males e dores, os possessos, os
lunáticos, os paralíticos, e ele curava a todos; – e uma grande multidão de povo o
seguia da Galileia, de Decápolis, de Jerusalém, da Judeia e de além Jordão (Mateus,
4:23 a 25.)
27. De todos os fatos que dão testemunho do poder de Jesus, sem dúvidas que
os mais numerosos são as curas; ele queria provar dessa forma que o
verdadeiro poder é aquele que faz o bem, que o seu objetivo era ser útil, e não
satisfazer à curiosidade dos indiferentes por coisas extraordinárias.
Aliviando o sofrimento, ele prendia a si as pessoas pelo coração e fazia
seus adeptos mais numerosos e sinceros do que se apenas os encantasse com
espetáculos para os olhos. Por esse modo, fazia-se amado, ao passo que se
ficasse limitado a produzir fatos materiais surpreendentes — como os
fariseus lhes pediam — a maioria das pessoas não teria visto nele senão um
feiticeiro ou um mágico hábil que os desocupados quisessem ver para se
distraírem.
Assim, quando João Batista envia seus discípulos para lhe perguntar se
ele era o Cristo, ele não respondeu “Eu sou o Cristo”, como qualquer impostor
teria dito; tampouco ele lhes fala de prodígios ou de coisas maravilhosas, mas
responde simplesmente: “Vão dizer a João: os cegos veem, os doentes são
curados, os surdos escutam, o Evangelho é anunciado aos pobres”. Era o
mesmo que dizer: “Reconheçam-me pelas minhas obras; julguem a árvore
pelo seu fruto”, porque esse era o verdadeiro caráter da sua missão divina.
28. É também pelo bem que faz que o Espiritismo prova sua missão
providencial. Ele cura os males físicos, mas sobretudo cura as doenças morais,
e esses são os maiores prodígios pelos quais se afirma. Seus adeptos mais
sinceros não são os que se sentem encantados pela observação de fenômenos
extraordinários, mas aqueles que foram tocados no coração pela consolação;
aqueles que foram libertos das torturas da dúvida; aqueles cuja coragem foi
levantada nas aflições, que depositaram a força na certeza no futuro que ele
veio trazer, no conhecimento do seu ser espiritual e no seu destino. Esses são
aqueles cuja fé é inabalável, pois sentem e compreendem.
Aqueles que enxergam no Espiritismo unicamente efeitos materiais não
podem compreender sua força moral; assim como os incrédulos — que não o
conhecem exceto pelos fenômenos dos quais eles não admitem a causa
primária — não enxergam nos Espíritas além de mágicos e charlatões. Pois
não será por meio de prodígios que o Espiritismo triunfará sobre a descrença:
mas será pela multiplicação dos seus benefícios morais, porque se os
incrédulos não admitem os prodígios, eles conhecem — como todo o mundo
— o sofrimento e as aflições, e ninguém recusa alívio e consolação.
Possessos
29. Vieram em seguida a Cafarnaum, e Jesus, primeiramente entrando na sinagoga

em um dia de sábado, os instruía; e eles estavam admirados da sua doutrina,
porque ele os ensinava como tendo autoridade e não como os escribas.
Ora, encontrava-se na sinagoga um homem possuído de um Espírito impuro
que exclamou gritando: "O que há entre ti e nós, Jesus de Nazaré? Você veio para
nos destruir? Eu sei quem você é: é o santo de Deus!" Jesus, porém, falando-lhe com
ameaça, disse-lhe: "Cala-te e sai desse homem!" Então o Espírito impuro saiu dele,
agitando-se em violentas convulsões e soltando um forte grito.
Todos ficaram tão surpresos que se perguntavam uns aos outros: "O que é
isto? E que nova doutrina é esta? Ele ordena com autoridade, até mesmo aos
Espíritos impuros, e eles o obedecem!" (Marcos, 1:21 a 27.)
30. Depois que saíram, apresentaram-lhe um homem mudo, possuído pelo

demônio. Tendo sido expulso o demônio, o mudo falou e o povo ficou tomado de
admiração, e eles diziam: Jamais se viu coisa semelhante em Israel!
Mas os fariseus diziam, ao contrário: "É pelo príncipe dos demônios que ele
expulsa os demônios!" (Mateus, 9: 32 a 34.)
31. Quando chegou ao lugar onde estavam os outros discípulos, ele viu em torno
destes uma grande multidão de pessoas e muitos escribas que com eles
disputavam. Logo, percebendo a chegada de Jesus, todo o povo foi tomado de
espanto e de temor; então correram e o saudaram.
Ele então perguntou: "Pelo que estão disputando?" E um homem do meio do
povo, tomando a palavra, respondeu-lhe: "Mestre, eu trouxe a ti meu filho que está
possesso de um Espírito mudo; e em todo lugar onde se apossa dele, atira-o por
terra e o menino espuma, range os dentes e fica todo seco. Pedi a teus discípulos
que o expulsassem, mas eles não puderam."
Jesus lhe respondeu: "Ó gente incrédula! Até quando estarei com vocês? Até
quando os suportarei? Traga-me o menino!" Trouxeram-no e antes que visse Jesus,
o Espírito começa a agitá-lo violentamente; ele caiu no chão, onde se rolou
espumando.
Jesus perguntou ao pai do menino: "Desde quando isto acontece com ele?" O
pai respondeu: "Desde a infância. E o Espírito muitas vezes o tem lançado ora à
água, ora ao fogo, para fazê-lo perecer; mas se puder fazer alguma coisa, tenha
compaixão de nós e nos socorra!"
Respondeu-lhe Jesus: "Se puder crer, tudo é possível àquele que crê!" Logo, o
pai do menino, banhado em lágrimas, exclamou: "Senhor, eu creio! Ajuda-me na
minha incredulidade."
E Jesus, vendo que o povo acorria em multidão, falou com ameaça ao Espírito
impuro, dizendo-lhe: "Espírito surdo e mudo: saia desse menino, eu te ordeno, e
não entre mais nele!" Então esse Espírito saiu, soltando grande grito e agitando o
menino em violentas convulsões, e o menino ficou como morto, de modo que
muitos diziam que ele estava morto. Mas, Jesus tendo tomado as mãos do menino e
segurando-o, levantou o menino.
Quando Jesus entrou na casa, seus discípulos lhe perguntaram em particular:
"Por que nós não pudemos expulsar aquele demônio?" Ele lhes explicou: "Os
demônios desta espécie não podem ser expulsos por outro meio senão pela prece e
pelo jejum." (Marcos, 9:13 a 28.)
32. Apresentaram-lhe então um possesso cego e mudo e ele o curou, de modo que
aquele começou a falar e a ver. Todo o povo ficou repleto de admiração e dizia:
"Não é este o filho de Davi?"
Mas os fariseus, ouvindo isso, disseram: "Este homem não expulsa os
demônios se não por virtude de Belzebu, príncipe dos demônios!"
Ora, conhecendo os pensamentos deles, Jesus lhes disse: "Todo reino dividido
contra si mesmo será arruinado, e toda cidade ou casa que se divide contra si
mesma não pode subsistir. Se Satanás expulsa Satanás, ele está dividido contra si
mesmo; como então o seu reino poderá sobreviver? E, se é por Belzebu que eu
expulso os demônios, por quem seus filhos os expulsarão? Por isso eles serão os
seus próprios juízes. Se eu expulso os demônios pelo Espírito de Deus, é que o
reino de Deus veio até vocês." (Mateus, 12:22 a 28.)
33. As libertações de possessos, como as curas, estão entre os atos mais

numerosos de Jesus. Entre os fatos dessa natureza, há alguns (como os
narrados aqui, no item 30) em que a possessão não é evidente. Provavelmente
naquela época, como ainda hoje acontece, atribuía-se à influência dos
demônios todas as enfermidades cuja causa não era conhecida —
principalmente a mudez, a epilepsia e a catalepsia. Mas há outros em que da
ação dos maus Espíritos não é duvidosa; eles têm uma semelhança tão
marcante com aqueles dos quais somos testemunhas, que reconhecemos
neles todos os sintomas desse gênero de afecção. A prova da participação de
uma inteligência oculta nesse caso ressalta de um fato material: são as
múltiplas curas radicais obtidas em alguns centros espíritas, apenas pela
evocação e moralização dos Espíritos obsessores, sem magnetização ou
medicamentos, e muitas vezes na ausência e à distância do paciente. A imensa
superioridade do Cristo lhe dava uma autoridade tal sobre os Espíritos
imperfeitos — chamados então demônios — que bastava ele ordenar para
que se retirassem, porque eles não podiam resistir a essa imposição. (Cap.
XIV, item 46.)
34. O fato de maus Espíritos serem enviados para o corpo de porcos é

contrário a todas as probabilidades. Seria difícil, aliás, explicar a presença de
tão numerosa manada de suínos num país onde esse animal era abominado e
sem utilidade para a alimentação. Um Espírito mau não deixa de ser um
Espírito humano, conquanto ainda seja imperfeito o bastante para fazer o mal
depois da morte, assim como o fazia anteriormente, e é contra as leis da
natureza que ele possa animar o corpo de um animal; então, devemos ver aí
um desses exageros comuns nos tempos de ignorância e de superstição; ou
talvez uma alegoria para caracterizar os pendores imundos de certos
Espíritos.
35. Os obsediados e os possessos parecem ter sido bastante numerosos na

Judeia, à época de Jesus, o que lhe deu ocasião de curar muitos deles. Sem
dúvida os Espíritos maus haviam invadido aquele país e causado uma
epidemia de possessões. (Cap. XIV, item 49.)
Sem ser em estado epidêmico, as obsessões individuais são

extremamente frequentes e se apresentam sob os mais variados aspectos que
um conhecimento aprofundado do Espiritismo faria reconhecer facilmente;
elas podem muitas vezes ter consequências danosas à saúde — seja
agravando as infecções orgânicas, seja determinando-as. Um dia, elas serão
incontestavelmente incluídas entre as causas patológicas que, pela sua
natureza especial, requerem meios curativos especiais. Revelando a causa do
mal, o Espiritismo abre um novo caminho à arte de curar e fornece à ciência o
meio de triunfar aí onde ela muitas vezes fracassou somente por falta de
atacar a causa essencial do mal (O Livro dos Médiuns, 2ª Parte, cap. XXIII).
36. Jesus era acusado pelos fariseus de expulsar os demônios pelos demônios;
segundo eles, até o bem que Jesus fazia era obra de Satanás, sem refletir que
Satanás expulsando a si mesmo praticaria um ato de insensatez. É notável que
os fariseus de seu tempo já pretendessem que toda faculdade transcendente
— e por esse motivo, reputada sobrenatural — fosse obra do demônio, pois,
segundo eles, o próprio Jesus recebia seu poder daquele; esse é mais um
ponto de semelhança com a época atual, e essa doutrina é aquela que ainda
hoje a Igreja procura fazer prevalecer contra as manifestações espíritas.181
181 Todos os teólogos estão longe de professar opiniões tão absolutas sobre a doutrina
demoníaca. Aqui está uma, de um eclesiástico da qual o clero não poderá contestar o valor.
Encontramos a passagem seguinte nas Conferências sobre a religião, do Monsenhor Freyssinous,
bispo de Hermópolis, tomo II, pág. 341, Paris, 1825:
“Se Jesus tivesse operado seus milagres pela virtude do demônio, então o demônio teria
trabalhado pela destruição do seu império e teria empregado o seu poder contra si próprio.
Certamente, um demônio que procurasse destruir o reino do vício para estabelecer o da
virtude seria um estranho demônio. Eis por que Jesus, para repelir a acusação absurda dos
judeus, lhes dizia: 'Se eu realizo prodígios em nome do demônio, o demônio está então dividido
consigo mesmo; portanto, procura se destruir a si próprio'; resposta que não admite réplica.”
É exatamente o argumento que os Espíritas opõem aos que atribuem ao demônio os bons
conselhos que eles recebem dos Espíritos. O demônio agiria então como um ladrão profissional
que restituísse tudo o que houvesse roubado e exortasse os outros ladrões a se tornarem
pessoas honestas.
RESSURREIÇÕES
A filha de Jairo
37. Tendo Jesus subido novamente no barco do outro lado, quando estava perto do
mar, uma grande multidão se reuniu ao redor dele. E um chefe da sinagoga
chamado Jairo veio ao seu encontro; e o encontrando, lançou-se aos pés e lhe
suplicou com grande fervor, dizendo-lhe: "Tenho uma filha que está morrendo;
venha lhe impor as mãos para curá-la e salvar a vida dela!"
Jesus foi com ele até lá, e estava acompanhado de uma grande multidão que o
pressionava.
Enquanto Jairo ainda falava, vieram pessoas do chefe da sinagoga, que lhe
disseram: "Tua filha está morta; por que deseja dar ao Mestre o incômodo de ir
mais longe?" Mas Jesus, tendo ouvido isso, disse ao chefe da sinagoga: "Não tenha
medo, apenas creia!" E não permitiu que ninguém o acompanhasse, exceto Pedro,
Tiago e João, irmão de Tiago.
Chegando na casa do chefe da sinagoga, ele viu uma aglomeração confusa de
pessoas que choravam e soltavam fortes gritos; e entrando, disse a eles: "Por que
fazem tanto alarido e por que choram? Esta menina não está morta, ela está apenas
adormecida." E zombavam dele. Tendo feito que todos saíssem, ele chamou o pai e
mãe da menina e os que tinham vindo com ele, e entrou no lugar onde a menina
estava deitada. Ele a pegou pela mão e lhe disse: "Talitha cumi!" — isto é: "Minha
filha, levanta-te, eu te ordeno!" No mesmo instante a menina se levantou e se pôs a
andar, pois ela tinha doze anos; e todos ficaram maravilhosamente espantados.
(Marcos, 5:21 a 43.)
O filho da viúva de Naim
38. No dia seguinte, Jesus foi a uma cidade chamada Naim, e seus discípulos o
acompanhavam com uma grande multidão. Quando estava perto da porta da
cidade, aconteceu que levavam a sepultar um morto, que era filho único de sua
mãe, e essa mulher era viúva; e com ela ali havia uma grande quantidade de
pessoas da cidade. Vendo-a, o Senhor ficou tomado de compaixão por ela e lhe
disse: "Não chore!" Depois, aproximando-se, tocou o caixão e aqueles que o
conduziam pararam. Então ele disse: "Jovem, levanta-te, eu te ordeno!"
Imediatamente o morto se levantou de sua maca e começou a falar; e Jesus o
devolveu à sua mãe.
Todos que estavam presentes ficaram tomados de espanto e glorificavam a
Deus dizendo: "Um grande profeta surgiu no meio nós, e Deus visitou o seu povo!"
O rumor desse milagre que ele fez se espalhou por toda a Judeia e por todas as
regiões da vizinhança. (Lucas, 7:11-17.)
39. O fato do retorno à vida corporal de um indivíduo, realmente morto, seria

contrário às leis da natureza e, portanto, miraculoso. Ora, não há necessidade
de nos recorrermos a essa ordem de fatos para explicarmos as ressurreições
realizadas pelo Cristo.
Se, entre nós, as aparências às vezes enganam os profissionais, os
acidentes daquela natureza deveriam ser bem mais frequentes num país onde
não se tomava nenhuma precaução disso e onde o sepultamento era
imediato.182 Havia então toda a probabilidade que nos dois casos acima
apenas tivesse acontecido síncope183 ou letargia184. O próprio Jesus declara
isso positivamente quanto à filha de Jairo, ao dizer: Esta menina não está
morta, ela está apenas adormecida.
Dado a potência fluídica que Jesus possuía, não há nada de espantoso
que esse fluido vivificante — dirigido por uma forte vontade — tenha
reanimado os sentidos em torpor; que pudesse até mesmo chamar de volta ao
corpo o Espírito prestes a abandoná-lo, uma vez que o laço perispiritual não
estava definitivamente rompido. Para os homens daquela época — que
acreditava estar morto o indivíduo desde que ele não respirasse mais — havia
aí ressurreição, e eles o poderiam afirmar de muita boa-fé; mas na realidade,
ali havia uma cura e não ressurreição na acepção da palavra.
40. Digam o que disserem, a ressurreição de Lázaro de nenhum modo anula

esse princípio. Dizem que ele estava há quatro dias no sepulcro; sabe-se,
porém, que há letargias que duram oito dias e até mais. Acrescentam que ele
já cheirava mal — o que seria um sinal de decomposição. Essa alegação
também não prova nada, uma vez que em certos indivíduos há decomposição
182Uma prova desse costume se encontra em Atos dos Apóstolos, 5:5 e seguintes.
“Ananias, tendo ouvido aquelas palavras, caiu e entregou o Espírito; e todos os que
ouviram falar disso foram tomados de um grande temor. Rapidamente, alguns rapazes vieram
buscar o seu corpo e, tendo-o levado, o enterraram. Passadas umas três horas, entrou sua
mulher (Safira) — que nada sabia do que havia se passado — e Pedro lhe disse (...). No mesmo
instante, ela caiu aos pés e entregou o Espírito. Aqueles rapazes entraram e a encontraram
morta; e levando-a, eles a enterraram junto do seu marido.”
183 Síncope: perda dos sentidos devido deficiência de irrigação sanguínea no cérebro. – N. T.
184Letargia: estado de profunda e prolongada inconsciência, semelhante ao sono profundo, do
qual a pessoa pode ser despertada, mas ao qual retorna logo a seguir. – N. T.
parcial do corpo mesmo antes da morte, e que eles exalam um odor de

putrefação. A morte não vem senão quando os órgãos essenciais à vida são
atacados.
E quem podia saber se Lázaro já cheirava mal? Foi sua irmã Maria quem
o disse. Mas, como ela sabia disso? Estando Lázaro enterrado há quatro dias,
ela supôs isso, mas não podia ter essa certeza. (Cap. XIV, nº 29.)185
JESUS CAMINHA SOBRE A ÁGUA

41. Logo, Jesus obrigou seus discípulos a subirem na barca e a passarem para a
outra margem antes dele, enquanto ele despedia o povo. Após ter despedido a
multidão, ele subiu um monte para orar sozinho; e tendo caído a noite, ele se
encontrava sozinho naquele lugar.
Contudo, a barca era fortemente açoitada pelas ondas no meio do mar,
porque o vento estava ao contrário. Mas, na quarta vigília da noite, Jesus foi até eles
caminhando por sobre o mar.186 Quando eles o viram andando sobre o mar, ficaram
perturbados e diziam: "É um fantasma" e se puseram a gritar de pavor. Jesus então
lhes falou: "Acalmem-se! Sou eu, não tenham medo!"
Pedro lhe respondeu: "Senhor, for o senhor mesmo, ordene que eu vá ao teu
encontro caminhando sobre as águas." Jesus lhe diz: "Venha!" e Pedro, descendo da
barca, caminhava sobre a água ir até Jesus. Mas, veio um grande vento e ele teve
medo; e começando a afundar, ele gritou: "Senhor, salva-me!" Logo, estendendo-lhe
a mão, Jesus o pegou e disse: "Homem de pouca fé, por que tem duvidado?" E tendo
subido na barca, o vento cessa. Então os que estavam naquela barca se
aproximando dele e o adoraram dizendo: "Você é verdadeiramente filho de Deus!"
(Mateus, 14:22 a 33.)
42. Esse fenômeno encontra sua explicação natural nos princípios
185O fato seguinte prova que a decomposição algumas vezes antecede a morte. No Convento do
Bom Pastor (fundado em Toulon pelo padre Marin, capelão dos cárceres, para as filhas
arrependidas) encontrava-se uma moça que suportara os mais terríveis sofrimentos com a
calma e a impassibilidade de uma vítima expiatória. Em meio de suas dores, ela parecia sorrir
para uma visão celestial; como santa Teresa, ela pedia para sofrer mais, sua carne estava se
despedaçando, a gangrena se espalhando por seus membros; por sábia previdência, os médicos
tinham recomendado que fizessem a inumação do corpo dela imediatamente após a morte.
Coisa estranha! Mal ela deu seu último suspiro, todo o processo de decomposição cessou; as
exalações cadavéricas desapareceram; durante trinta e seis horas ela permaneceu exposta às
orações e à veneração da comunidade.
186 O lago de Genesaré ou de Tiberíades.
anteriormente expostos, cap. XIV, item 43.

Exemplos semelhantes provam que ele nada tem de impossível nem de
miraculoso, pois está nas leis da natureza. Ele pode ser produzido de duas
maneiras:
Jesus, embora vivo, pôde aparecer sobre a água com uma forma tangível,
enquanto seu corpo carnal permanecia em outro lugar; é a hipótese mais
provável. E podemos até reconhecer na narrativa alguns sinais característicos
das aparições tangíveis. (Cap. XIV, itens 35 a 37.)
De outro modo, seu corpo poderia ter sido sustentado e sua gravidade
ser neutralizada pela mesma força fluídica que mantém uma mesa no espaço
sem ponto de apoio. O mesmo efeito é muitas vezes produzido com os corpos
humanos.
TRANSFIGURAÇÃO
43. Seis dias depois, Jesus tendo levado com ele Pedro, Tiago e João, levou-os a sós
a um alto monte afastado,187 e ficou transfigurado diante deles. E enquanto ele fazia
sua oração, seu rosto pareceu inteiramente outro; suas vestes se tornaram todas
radiantes de luz, e brancas como a neve, de maneira que não há nenhum alvejante
na Terra que possa fazer algo tão branco. E eles viram aparecer Elias e Moisés, que
conversavam com Jesus.
Então Pedro disse a Jesus: "Mestre, estamos bem aqui; vamos fazer três
tendas: uma para ti, outra para Moisés e mais uma para Elias.", pois ele não sabia o
que dizia, de tão espantado que estava.
Ao mesmo tempo, apareceu uma nuvem que os cobriu; e dessa nuvem saiu
uma voz que se fez ouvir estas palavras: "Este é meu Filho bem-amado; ouçam o
que ele diz!"
Logo, olhando para todos os lados, eles não viram mais ninguém além de
Jesus, que permaneceu a sós com eles.
Quando desciam do monte, ele lhes ordenou que não falassem a ninguém
sobre o que tinham visto, até que o Filho do homem fosse ressuscitado dentre os
mortos. E eles conservaram o fato em segredo, inquirindo uns aos outros o que ele
teria querido dizer com estas palavras: "Até que o Filho do homem fosse
ressuscitado dentre os mortos." (Marcos, 9:1 a 9.)
O Monte Tabor, a sudoeste do lago de Tabarich e a 11 km do sudeste de Nazaré, cerca de mil

187
metros de altura.
44. É também nas propriedades do fluido perispiritual que encontramos a

razão desse fenômeno. A transfiguração (explicada no cap. XIV, item 39) é um
fato bastante comum que, por conta da irradiação fluídica, pode modificar a
aparência de um indivíduo; mas a pureza do perispírito de Jesus permitiu ao
seu Espírito lhe dar um brilho excepcional. Quanto à aparição de Moisés e
Elias, entra inteiramente no caso de todos os fenômenos do mesmo gênero
(Cap. XIV, itens 35 e seguintes.)
De todas as aptidões que são reveladas em Jesus, não há nenhuma que
esteja fora das condições da humanidade e que não se encontre no meio
comum dos homens, porque elas estão na natureza; todavia, pela
superioridade da sua essência moral e de suas qualidades fluídicas, elas
alcançaram nele proporções muito acima daquelas comuns. Fora do seu
envoltório carnal, ele representou para nós o estado dos Espíritos puros.
TEMPESTADE ACALMADA
45. Certo dia, tendo subido num barco com seus discípulos, Jesus disse a eles:
"Vamos à outra margem do lago." Então eles partiram. E enquanto passeavam Jesus
adormeceu. Nisso, um grande turbilhão de vento veio subitamente desabar sobre o
lago, de maneira que a barca deles se encheu d’água e eles estavam em perigo.
Então se aproximaram de Jesus e, despertando-o, lhe disseram: "Mestre, estamos
morrendo!" Levantando-se, Jesus falou com ameaça aos ventos e às ondas agitadas
e eles se acalmaram, e se fez uma grande calmaria. Depois disse a eles: "Onde está a
fé de vocês?" Eles, porém, repletos de temor e admiração, perguntavam uns aos
outros: "Quem é este que dá ordens desse modo ao vento e às ondas e eles lhe
obedecem?" (Lucas, 8:22 a 25.)
46. Ainda não conhecemos o bastante os segredos da natureza para dizer se

há ou não inteligências ocultas que presidam a ação dos elementos. Nessa
hipótese, o fenômeno em questão poderia ser o resultado de um ato de
autoridade sobre essas mesmas inteligências, e provaria um poder que a
nenhum homem é dado exercer.
Em todo o caso, Jesus, dormindo tranquilamente durante a tempestade,
atesta uma segurança que pode ser explicada pelo fato de que seu Espírito via
não haver perigo nenhum ali e que a tormenta ia cessar.
BODAS DE CANÁ
47. Esse milagre — mencionado unicamente no Evangelho de são João — é

indicado como sendo o primeiro que Jesus realizou, e por isso deveria ter sido
muito mais notável; parece que ele produziu bem pouca sensação, pois
nenhum outro evangelista fala dele. Um fato assim tão extraordinário deveria
ter surpreendido ao máximo os convidados, e sobretudo o dono da casa, que
nem parecem tê-lo percebido.
Considerado em si mesmo, o fato tem pouca importância em
comparação com aqueles que verdadeiramente atestam as qualidades
espirituais de Jesus. Admitido que as coisas tenham se passado como foram
narradas, é admirável que seja esse o único fenômeno desse gênero que ele
tenha produzido; Jesus era de natureza extremamente elevada para se ater a
efeitos puramente materiais, próprios apenas para aguçar a curiosidade da
multidão que, então o teria igualado a um mágico; ele sabia que as coisas úteis
lhe conquistariam mais simpatias e lhe trariam mais adeptos do que aquelas
que poderiam passar por hábeis truques e não tocariam o coração. (item 27.)
Se bem que, a rigor, o fato possa ser explicado até certo ponto por uma
ação fluídica que — assim como o magnetismo oferece muitos exemplos deles
— tivesse modificado as propriedades da água dando-lhe o sabor do vinho,
essa hipótese é pouco provável, já que em tal caso, tendo do vinho apenas o
sabor, a água tivesse conservado a sua cor — o que não deixaria de ser
notável. É mais racional vermos aí uma daquelas parábolas tão frequentes nos
ensinos de Jesus, como aquela do filho pródigo, a do festim de bodas, do rico
mau, da figueira seca e tantas outras que, contudo, tem o caráter de fatos
ocorridos. Durante o jantar, ele teria feito menção ao vinho e à água, de onde
tiraria um ensinamento. O que justifica essa opinião são as palavras que o
mordomo lhe dirige a esse respeito: “Todo mundo serve em primeiro lugar o
vinho bom, e depois que todos o têm bebido muito, serve o menos fino; tu,
porém, reservaste o bom vinho até essa hora.”
Entre duas hipóteses, é preciso escolher a mais racional, e os Espíritas
não são pessoas assim tão crédulas para ver a todo o lado fatos de
manifestações, nem são tão absolutos para pretender explicar tudo pelos
fluidos.
MULTIPLICAÇÃO DOS PÃES
48. A multiplicação dos pães é um dos milagres que mais têm intrigado os
comentadores, ao mesmo tempo em que tem despertado o ânimo dos
descrentes. Sem se darem ao trabalho de lhe examinar o sentido alegórico,
estes últimos não têm visto nisso mais do que um conto pueril; mas a maioria
das pessoas sérias tem visto na narrativa desse fato — embora sob uma forma
diferente da maneira comum — uma parábola comparando o alimento
espiritual da alma ao alimento do corpo.
No entanto, podemos ver nela mais do que uma alegoria e, de certo
ponto de vista, admitir a realidade de um fato real, sem para isso recorrer ao
prodígio. Sabemos que uma grande preocupação do espírito, estando a
atenção presa a uma coisa, faz esquecer a fome. Ora, os que acompanhavam
Jesus eram pessoas ávidas por ouvi-lo; pois, nada há de espantar que,
fascinadas pela sua palavra e talvez também pela poderosa ação magnética
que ele exercia sobre aqueles, as pessoas não tenham experimentado a
necessidade material de comer.
Jesus, que previu esse resultado, então pôde tranquilizar seus discípulos
dizendo a eles, na linguagem figurada que lhe era habitual, admitido que
realmente tivessem trazido alguns pães, que estes pães bastariam para saciar
a multidão. Ao mesmo tempo, ele dava aos referidos discípulos uma lição,
dizendo-lhes: “Deem vocês mesmos de comer a eles”; ensinava-lhes assim que
também eles poderiam alimentar por meio da palavra.
Sendo assim, ao lado do sentido alegórico moral, pôde-se produzir um
efeito fisiológico natural e bem conhecido. O prodígio nesse caso está na
superioridade da palavra de Jesus, poderosa o bastante para cativar a atenção
de uma multidão imensa ao ponto de fazê-la esquecer-se de comer. Esse
poder moral comprova a superioridade de Jesus, muito mais do que o fato
puramente material da multiplicação dos pães, que deve ser considerada
como alegoria.
Esta explicação, aliás, é confirmada pelo próprio Jesus nas duas

passagens seguintes.
O fermento dos fariseus
49. Ora, seus discípulos tinham passado para o outro lado do mar, tendo se
esquecido de levar pães. Jesus lhes diz: "Tenham o cuidado de se guardarem do
fermento dos fariseus e dos saduceus!" Mas eles pensavam e diziam entre si: "É
porque nós não trouxemos pães".
Pelo que Jesus, conhecendo os seus pensamentos, disse a eles: "Homens de
pouca fé, por que estão conversando entre si a respeito de não terem trazido pães?
Ainda não compreendem e não se lembram de que cinco pães foram suficientes
para cinco mil homens, e quantos lhes sobraram na cesta? Como não compreendem
que não é do pão de que eu lhes falava, quando lhes disse para se guardarem do
fermento dos fariseus e saduceus?"
Eles então compreenderam que Jesus não havia dito para se guardarem do
fermento que se põe no pão, mas sim da doutrina dos fariseus e dos saduceus.
(Mateus, 16:5 a 12.)
O pão do céu
50. No dia seguinte, o povo, que havia permanecido do outro lado do mar, notou
que não havia chegado lá outra barca e que Jesus não havia entrado nela com seus
discípulos, mas que somente os discípulos haviam partido; e como depois haviam
chegado outras barcas de Tiberíades, perto do lugar onde o Senhor, após render
graças, os havia alimentado com cinco pães; e que eles souberam finalmente que
Jesus não estava lá, nem tampouco seus discípulos, entraram naquelas barcas e
foram para Cafarnaum à procura de Jesus. E, tendo-o encontrado além do mar,
disseram-lhe: "Mestre, quando chegaste aqui?"
Jesus lhes respondeu: "Na verdade, na verdade eu lhes digo que me
procuram, não por causa dos milagres que viram, mas por eu lhes ter dado pão de
comer e ficaram saciados. Trabalhem por ter, não o alimento que perece, mas
aquele que dura para a vida eterna e que o Filho do homem lhes dará, porque foi
nele que Deus, o Pai, imprimiu seu selo e seu caráter."
Eles lhe indagaram: "Que faremos para produzir as obras de Deus?"
Respondeu-lhes Jesus: "A obra de Deus é que vocês creiam naquele que ele enviou."
Questionaram-lhe então: "Que milagre então fará a fim de que nós, vendo-o,
acreditemos em ti? Que fará de extraordinário? Nossos pais comeram o maná188 no
188 Maná: o livro bíblico Êxodo descreve o maná como sendo um alimento que caiu
milagrosamente do céu, pela graça de Deus, para alimentar o povo israelita que, liderado por
Moisés, atravessava o deserto em direção à terra prometida, depois da fuga do Egito. — N. T.
deserto, conforme está escrito: 'Ele lhes deu de comer o pão do céu'.”
Jesus lhes respondeu: "Na verdade, digo a vocês que Moisés não lhes deu o
pão vindo do céu; mas é meu Pai quem dá o verdadeiro pão do céu, porque o pão
de Deus é aquele que desceu do céu e que dá vida ao mundo."
Então eles disseram: "Senhor, dá-nos sempre desse pão!"
Jesus lhes respondeu: "Eu sou o pão da vida; aquele que vem a mim não terá
fome e aquele que crê em mim não terá mais sede! Mas, eu já lhes disse: vocês me
têm visto e não creem.
Na verdade, na verdade eu digo a vocês: aquele que crê em mim tem a vida
eterna. Eu sou o pão da vida. Seus pais comeram o maná do deserto, e eles estão
mortos. Mas aqui está o pão que desceu do céu, a fim de que aquele que comer
deste pão não morra." (João, 6:22 a 36 e 47 a 50.)
51. Na primeira passagem, lembrando o efeito produzido anteriormente,

Jesus claramente dá a entender que não se tratava de pães materiais; de outro
modo, a comparação que ele estabelecera com o fermento dos fariseus ficaria
sem sentido: “Ainda não compreendem — diz ele — e não se recordam de
que cinco pães foram o suficiente para cinco mil pessoas e que sete pães
foram o bastante para quatro mil pessoas? Como não compreenderam que
não era de pão que eu lhes falava, quando dizia para se guardarem do
fermento dos fariseus?” Essa comparação não teria nenhuma razão de ser na
hipótese de uma multiplicação material. O fato em si mesmo foi bastante
extraordinário para ter impressionado a imaginação dos discípulos que,
entretanto, pareciam não mais lembrar-se dele.
É isso o que ressalta não menos claramente do discurso de Jesus sobre o
pão do céu, no qual ele se empenha em fazer que se compreendesse o
verdadeiro sentido do alimento espiritual. Diz ele: “Trabalhem, não para
conseguir o alimento que perece, mas aquele que se conserva para a vida
eterna e que o Filho do homem lhes dará”. Esse alimento é a sua palavra, que
é o pão descido do céu e dá vida ao mundo. Ele declara: “Eu sou o pão da vida;
aquele que vem a mim não terá fome e aquele que crê em mim nunca terá
sede”.
Mas, tais distinções eram por demais sutis para aquelas naturezas rudes,
que não compreendiam além das coisas tangíveis. Para eles, o maná que tinha
nutrido o corpo de seus antepassados era o verdadeiro pão do céu; lá estava o
milagre. Portanto, se o fato da multiplicação dos pães tivesse ocorrido
materialmente, como aqueles mesmos homens — a benefício dos quais essa

multiplicação acontecera poucos dias antes — poderiam ter sido tão pouco
impressionados por ela para dizer a Jesus: “Que milagre então fará a fim de
que nós, vendo-o, acreditemos em ti? O que fará de extraordinário?” É que
eles entendiam por milagres os prodígios que os fariseus pediam, quer dizer,
sinais no céu operados por comandos, como pela varinha de um mágico. Ora,
o que Jesus fazia era bem simples e não se afastava das leis da natureza; nem
as curas tinham um caráter muito singular, nem muito extraordinário; os
milagres espirituais não tinham muito substância para eles.
TENTAÇÃO DE JESUS
52. Jesus, transportado pelo diabo ao topo do Templo, depois ao cume de uma
montanha, e tentado por ele, é uma daquelas parábolas que lhe eram
familiares e que a crença pública transformou em fatos materiais.189
53. “Jesus não foi levado, mas quis fazer que os homens compreendessem que a
humanidade está sujeita a falir e que ela deve estar sempre em guarda contra as
más inspirações às quais sua natureza fraca é tentada a ceder. Portanto, a tentação
de Jesus é uma simbologia e seria preciso ser cego para tomá-la ao pé da letra.
Como se pretende que o Messias — o Verbo de Deus encarnado — tenha sido
submetido às sugestões do demônio por algum tempo, por muito curto que fosse, e
que, como diz o Evangelho de Lucas, o demônio o tivesse deixado por algum
tempo, o que daria a supor que ele ainda continue submetido ao seu poder? Não;
compreendam melhor os ensinamentos que lhes foram dados. O Espírito do mal
nada poderia sobre a essência do bem. Ninguém diz ter visto Jesus no cume da
montanha nem no topo do Templo; de certo, tal fato teria sido daqueles que se
espalha entre todos os povos. Logo, a tentação não foi um ato material e físico.
Quanto ao ato moral, vocês podem admitir que o Espírito das trevas pudesse dizer
àquele que conhecia sua própria origem e o seu poder: ‘Adore-me e te darei todos
os reinos da Terra’? O demônio teria ignorado então aquele a quem fazia tais
propostas; o que não é provável; se o conhecia, suas propostas eram uma
insensatez, pois ele bem sabia que seria repelido por aquele que viera arruinar o
seu império sobre os homens.
“Compreendam então o sentido dessa parábola, pois é um só, tanto quanto
189A explicação seguinte é textualmente tirada de um ensino dado por um Espírito para essa
questão.
nos casos da parábola do Filho pródigo e do Bom Samaritano. Esse sentido nos
mostra os perigos que os homens correm se não resistirem àquela voz íntima que
lhes clama sem cessar: ‘Você pode ser mais do que é; pode possuir mais do que
possui; pode se engrandecer, adquirir muito; ceda à voz da ambição e todos os teus
desejos serão satisfeitos". Mostra-nos o perigo e o meio de evitá-lo, dizendo às más
inspirações: Retira-te, Satanás! — ou, de outra forma: Vá embora, tentação!
“As duas outras parábolas de que me lembrei mostram o que ainda pode
esperar aquele que, muito fraco para expulsar o demônio, tenha cedido às suas
tentações. Mostram a misericórdia do pai de família estendendo a sua mão sobre a
fronte do filho arrependido e, com amor, concedendo-lhe o perdão implorado.
Mostram o culpado, o cismático, o homem repelido por seus irmãos, valendo mais
aos olhos do Juiz supremo do que os que o desprezam, por ele praticar as virtudes
ensinadas pela lei de amor.
“Pesem bem os ensinamentos dados nos Evangelhos; saibam distinguir o que
está em sentido próprio ou em sentido figurado, e os erros que lhes tem cegado
durante séculos se apagarão pouco a pouco para dar lugar à brilhante luz da
Verdade.” (Bordeaux, 1862. João, Evangelista.)
PRODÍGIOS NA MORTE DE JESUS

54. Ora, desde a sexta hora do dia até à nona, toda a Terra ficou coberta de trevas.
Ao mesmo tempo o véu do Templo se rasgou em dois, de cima a baixo; a terra
tremeu; as pedras se racharam; os sepulcros se abriram e muitos corpos de santos
que estavam no sono da morte ressuscitaram; e saindo de seus túmulos após a
ressurreição, eles vieram à cidade santa e foram vistos por muitas pessoas.
(Mateus, 27:45, 51 a 53.)
55. É estranho que tais prodígios, realizando-se no mesmo momento em que a

atenção da cidade se fixava no suplício de Jesus, que era o acontecimento do
dia, não tenham sido notados, pois que nenhum historiador fez menção deles.
Parece impossível que tenham podido passar despercebidos um terremoto e
toda a Terra ficar coberta em trevas durante três horas, num país onde o céu
é sempre de perfeita limpidez.
A duração dessa obscuridade teria sido quase a de um eclipse do Sol,
mas os eclipses desse tipo só se produzem na lua nova, e a morte de Jesus
ocorreu em fase de lua cheia, a 14 de Nissan, dia da Páscoa dos judeus.
O obscurecimento do Sol também pode ser produzido pelas manchas
que notamos na sua superfície. Em semelhante caso, o brilho da luz fica
sensivelmente enfraquecido, porém jamais ao ponto de produzir a

obscuridade e as trevas. Supondo que um fenômeno desse gênero tivesse
ocorrido a essa época, ele teria tido uma causa perfeitamente natural.190
Quanto aos mortos ressuscitados, é possível que algumas pessoas
tenham tido visões ou aparições, o que não é algo excepcional; todavia, como
então não se conhecia a causa desse fenômeno, imaginou-se que os indivíduos
aparecidos saíam dos sepulcros.
Sensibilizados com a morte de seu mestre, os discípulos de Jesus sem
dúvida relacionaram com essa morte alguns fatos particulares, aos quais eles
não tiveram prestado nenhuma atenção noutra ocasião. Bastaria que um
fragmento de rochedo tivesse se soltado naquele momento para que pessoas
predispostas ao maravilhoso vissem nesse fato um prodígio, e que,
exagerando o fato, tivessem dito que as pedras estavam se rachando.
Jesus é grande pelas suas obras e não pelos quadros fantásticos de que
um entusiasmo pouco esclarecido entendeu dever cercá-lo.
APARIÇÃO DE JESUS APÓS SUA MORTE

56. Mas Maria (Madalena) ficou do lado de fora, perto do sepulcro, derramando
lágrimas. E enquanto ela chorava, estando abaixada para olhar no sepulcro, ela viu
dois anjos vestidos de branco, assentados no lugar onde havia ficado o corpo de
Jesus, um à cabeceira, o outro do lado dos pés. Eles disseram a ela: "Mulher, por
que está chorando?" Ela respondeu: "É que levaram o meu Senhor e não sei onde o
puseram."
Tendo dito isto, ela voltou-se e viu a Jesus de pé, sem saber, porém, que era
Jesus. Então Jesus lhe disse: "Mulher, por que está chorando? A quem procura?"
Ela, pensando que fosse o jardineiro, responde: "Senhor, se foi você quem o tirou,
diga-me onde o colocou e eu o levarei!"
Jesus diz: "Maria". Logo ela se voltou e lhe disse: "Rabboni!" — isto é: "Meu
Senhor". Jesus lhe respondeu: “Não me toque, porque ainda não subi para meu Pai;
190 Há constantemente na superfície do Sol manchas físicas que acompanham o seu movimento de
rotação e têm servido para determinar a duração desse movimento. Mas às vezes essas manchas
aumentam em número, em extensão e em intensidade, e é então que se produz uma diminuição da
luz e do calor. Esse aumento do número das manchas parece coincidir com certos fenômenos
astronômicos e com a posição relativa de alguns planetas, o que determina o seu reaparecimento
periódico. A duração desse obscurecimento é muito variável; por vezes não vai além de duas ou três
horas, mas, em 535, houve um que durou catorze meses.
mas vá se encontrar com meus irmãos e diga a eles meu recado: Subo a meu Pai e
seu Pai, a meu Deus e seu Deus."
Maria Madalena foi então dizer aos discípulos que ela havia visto o Senhor, e
que este lhe havia dito aquelas coisas. (João, 20:14 a 18.)
57. Naquele mesmo dia, dois deles iam para uma vila chamada Emaús, distante de
Jerusalém sessenta estádios, falando entre si de tudo o que se passara. E aconteceu
que enquanto conversavam e conferenciavam sobre isso, o próprio Jesus veio se
juntar a eles, e se pôs a caminhar com eles; mas seus olhos estavam cobertos, a
fim de que não pudessem reconhecê-lo. E ele lhes disse: "De que vinham falando
enquanto caminhavam, e por que vocês estão tão tristes?"
Um deles, chamado Cleofas, tomando a palavra lhe disse: "Serás em
Jerusalém o único estrangeiro que não saiba do que aconteceu lá estes dias?". "E o
que foi?" — perguntou ele. Eles responderam: "A respeito de Jesus de Nazaré, que
foi um poderoso profeta diante de Deus e diante de todo o povo; e acerca do modo
como os príncipes dos sacerdotes e os nossos senadores o entregaram para ser
condenado à morte e o crucificaram. Ora, nós esperávamos que fosse ele quem
resgataria Israel, e, no entanto, apesar de tudo isso, já é o terceiro dia depois que
essas coisas aconteceram. É verdade que algumas mulheres das que estavam
conosco nos surpreenderam, pois, tendo ido ao seu sepulcro antes do amanhecer, e
não tendo encontrado lá o corpo dele, elas vieram nos dizer que anjos mesmos lhes
apareceram, dizendo a elas que ele está vivo. E alguns dos nossos, tendo ido
também ao sepulcro, encontraram todas as coisas conforme as mulheres haviam
contado; e quanto a ele, não o encontraram."
Então Jesus lhes disse: "Ó insensatos, cujo coração está atrasado a crer em
tudo aquilo que os profetas disseram! Não era preciso que o Cristo sofresse todas
essas coisas e que assim entrasse na glória? E começando por Moisés, passando em
seguida por todos os profetas, ele lhes explicara o que em todas as Escrituras havia
sido dito dele!"
Quando se aproximaram da cidade para onde eles iam, ele fez parecer que ia
mais adiante. Contudo, eles o forçaram a deter-se dizendo-lhe: "Fique conosco,
porque já é tarde e o dia está em declínio.”; e ele entrou com os dois. Estando com
eles à mesa, ele pegou o pão, abençoou-o, partiu-o e distribuiu a eles. No mesmo
instante os olhos deles se abriram e o reconheceram; ele, porém, desapareceu
diante das vistas deles.
Depois disso, eles disseram um ao outro: "Não é verdade que o nosso coração
ardia dentro de nós quando ele nos falava pelo caminho e nos explicava as
Escrituras?" E, erguendo-se na mesma hora, eles retornaram a Jerusalém e viram
que os onze apóstolos e os que continuavam com eles estavam reunidos, e
disseram: "O Senhor realmente ressuscitou e apareceu a Simão." Então, também
eles narraram o que lhes acontecera em caminho e como o tinham reconhecido ao
partir o pão.
Enquanto assim conferenciavam, Jesus se apresentou no meio deles e lhes
disse: "A paz esteja convosco! Sou eu, não tenham medo!" Mas, na perturbação e no
medo de que foram tomados, eles imaginaram estar vendo um Espírito.
E Jesus lhes disse: "Por que estão perturbados? E por que se elevam tantos
pensamentos nos seus corações? Olhem minhas mãos e meus pés e reconheçam
que sou eu mesmo. Toquem-me e considerem que um Espírito não tem carne, nem
osso, como podem ver que eu tenho." Após dizer isso, mostrou-lhes as mãos e os
pés.
Mas como eles ainda não acreditavam, tão transportados de alegria e de
admiração que estavam, ele lhes disse: "Vocês têm aqui alguma coisa de comer?"
Eles lhe apresentaram um pedaço de peixe assado e um favo de mel. Ele comeu
diante deles e tomando os restos, distribuiu a eles dizendo: "Eis o que eu lhes disse,
estando ainda com vocês; que era necessário que se cumprisse tudo o que de mim
estava escrito na lei de Moisés, nos profetas e nos Salmos."
Ao mesmo tempo ele abriu o espírito deles, a fim de que entendessem as
Escrituras, e lhes disse: "É assim que está escrito e assim era que se fazia
necessário que o Cristo sofresse, e que ressuscitasse dentre os mortos no terceiro
dia; e que se pregasse em seu nome a penitência e a remissão dos pecados em
todas as nações, começando por Jerusalém. Ora, vocês são testemunhas dessas
coisas. E eu vou enviá-los o dom de meu Pai, que lhes foi prometido; mas, por
enquanto, permaneçam na cidade até que vocês sejam revestidos da força do Alto."
(Lucas, 24:13 a 49.)
58. Ora, Tomé, um dos doze apóstolos, chamado Dídimo, não estava com eles
quando Jesus aparecera. Os outros discípulos então lhe disseram: "Nós vimos o
Senhor!" Mas ele lhes disse: "Se eu não vir nas suas mãos as marcas dos cravos que
as atravessaram e não puser o dedo no buraco feito pelos cravos e minha mão no
rasgão do seu lado, eu não acreditarei!"
Oito dias depois, os discípulos ainda estavam no mesmo lugar, e com eles
Tomé, Jesus veio, as portas estando fechadas, e ele se colocando no meio deles,
disse-lhes: "A paz esteja com vocês!"
Disse em seguida a Tomé: "Põe aqui o teu dedo e olha minhas mãos; estende
também a tua mão e coloca-a no meu lado, e não seja assim incrédulo, mas fiel!"
Tomé lhe respondeu: "Meu Senhor e meu Deus!" Jesus lhe disse: "Você acreditou,
Tomé, porque você viu; felizes aqueles que creram sem ter visto!" (João, 20:20 a
29.)
59. Jesus também se mostrou depois aos seus discípulos à margem do mar de
Tiberíades, e ele se fez visto desta forma:
Simão Pedro e Tomé, chamado Dídimo, Natanael, que era de Caná na Galileia,
os filhos de Zebedeu e dois outros de seus discípulos estavam juntos. Simão Pedro
lhes disse: "Vou pescar." Os outros disseram: "Nós também vamos contigo." Então
foram e entraram numa barca; mas nada apanharam naquela noite.
Tendo amanhecido, Jesus apareceu na margem, sem que seus discípulos
reconhecessem que era ele. Jesus então lhes disse: "Filhos, vocês não têm nada
para comer?" Responderam-lhe: "Não." Ele replicou: "Lancem a rede do lado
direito da barca e encontrarão!" Eles lançaram a rede imediatamente e quase não
puderam retirá-la, tão carregada estava de peixes.
Então o discípulo a quem Jesus amava disse a Pedro: "É o Senhor!" E Simão
Pedro, ao descobrir que era o Senhor, vestiu seu hábito (pois estava nu) e se atirou
ao mar. Os outros discípulos vieram com a barca, e, como não estavam distantes da
praia mais de duzentos côvados, eles daí puxaram a rede cheia de peixes. (João,
21:1 a 8.)
60. Depois disso, ele os levou em direção a Betânia; e tendo lavado as mãos, ele os
abençoou, e os bendizendo, separou-se deles e foi arrebatado ao céu.
Quanto a eles, depois de o terem adorado, retornaram a Jerusalém repletos
de alegria; e estavam constantemente no templo, louvando e bendizendo a Deus.
Amém. (Lucas, 24:50 a 53.)
61. As aparições de Jesus após sua morte são reportadas por todos os
evangelistas com detalhes circunstanciados que não nos permitem duvidar da
realidade do fato. Aliás, elas se explicam perfeitamente pelas leis fluídicas e
pelas propriedades do perispírito, e não apresentam nada de anormal com os
fenômenos do mesmo gênero, cuja história antiga e contemporânea oferece
numerosos exemplos, sem fazer exceção da tangibilidade. Se observarmos as
circunstâncias em que se deram as suas diversas aparições, reconheceremos
em Jesus, nesses momentos, todas as características de um ser fluídico. Ele
aparece instantaneamente e do mesmo modo desaparece; ele é visto por uns
e por outros não, sob aparências que não o tornam reconhecível nem sequer
pelos seus discípulos; ele se mostra em recintos fechados, onde um corpo
carnal não poderia penetrar; até sua linguagem não tem a vivacidade daquela
de um ser corpóreo; fala em tom breve e sentencioso — peculiar aos Espíritos
que se manifestam dessa maneira; em resumo, todas as suas atitudes têm
alguma coisa que não é do mundo terreno. Sua visualização causa
simultaneamente surpresa e pavor; ao vê-lo, seus discípulos não lhe falam
com a mesma liberdade; sentem que já não é mais o homem.
Portanto, Jesus se mostrou com o seu corpo perispiritual — o que
explica que ele não tenha sido visto senão por aqueles por quem quis ser
visto; se estivesse com o seu corpo carnal, ele teria sido visto pelo primeiro
que viesse, como quando estava vivo. Ignorando a causa originária do

fenômeno das aparições, seus discípulos não se deram conta dessas
particularidades às quais provavelmente não prestaram atenção; desde que
viram Jesus e o tocavam, para eles, aquele deveria ser o seu corpo
ressuscitado. (Cap. XIV, itens 14 e 35 a 38.)
62. Já que a incredulidade rejeita todos os fatos realizados por Jesus, tendo
uma aparência sobrenatural, e os considera — sem exceção — lendários, o
Espiritismo dá à maior parte desses fatos uma explicação natural; prova a
possibilidade deles, não somente pela teoria das leis fluídicas, como pela sua
identidade com fatos semelhantes produzidos por uma imensidade de
pessoas nas condições mais comuns. Por tais fatos estarem de certo modo no
domínio público, eles nada provam, em princípio, com relação à natureza
excepcional de Jesus.191
63. O maior dos milagres que Jesus operou, aquele que verdadeiramente
atesta a sua superioridade, é a revolução que seus ensinamentos produziram
no mundo, malgrado a simplicidade dos seus meios de ação.
Com efeito, Jesus — obscuro, pobre, nascido na mais humilde condição,
no seio de um pequeno povo, quase ignorado e sem preponderância política,
artística ou literária — não pregou mais do que por três anos; durante esse
curto espaço de tempo ele é desacreditado e perseguido pelos seus
concidadãos, caluniado, tratado como impostor; ele é obrigado a fugir para
não ser apedrejado; é traído por um de seus apóstolos, renegado por outro,
abandonado por todos no momento em que cai nas mãos de seus inimigos. Ele
só fez o bem, mas isso não o livrou da malevolência, que voltou contra ele os
191Os inúmeros fatos contemporâneos de curas, aparições, possessões, dupla vista e outros, que
se encontram relatados na Revista Espírita e reportados aqui nas observações dos itens
anteriores, oferecem até nas circunstâncias dos detalhes uma analogia tão flagrante com
aqueles que o Evangelho narra, que a semelhança dos efeitos e das causas permanece evidente.
Pergunta-se então por que o mesmo fato teria hoje uma causa natural e sobrenatural outrora;
diabólica com uns e divina com outros. Se fosse possível pô-los aqui em confronto uns com os
outros, a comparação se tornaria mais fácil; porém, o número deles e os desenvolvimentos que a
maior parte necessita não o permitem.
próprios serviços que ele prestava. Condenado ao suplício reservado aos

criminosos, ele morre ignorado pelo mundo, visto que a história de seu tempo
se calou a seu respeito192. Nada escreveu e, entretanto, ajudado por alguns
homens tão obscuros quanto ele, sua palavra bastou para regenerar o mundo;
sua doutrina matou o paganismo todo-poderoso, e ele se tornou o farol da
civilização. Tinha contra si tudo quanto pode causar o fracasso dos homens, e
é por isso que dizemos que o triunfo da sua doutrina é o maior dos seus
milagres, ao mesmo tempo em que ela prova sua missão divina. Se, em vez de
princípios sociais e regeneradores fundados sobre o futuro espiritual do
homem, ele tivesse oferecido à posteridade apenas alguns fatos maravilhosos,
talvez hoje nós mal conheceríamos o seu nome.
DESAPARECIMENTO DO CORPO DE JESUS
64. O desaparecimento do corpo de Jesus após sua morte tem sido objeto de
inúmeros comentários; ele é atestado pelos quatro evangelistas, sob a
narrativa das mulheres que estiveram presentes ao sepulcro no terceiro dia e
não o encontraram lá. Alguns viram nesse desaparecimento um fato
miraculoso, outros supunham uma remoção clandestina.
Segundo outra opinião, Jesus não teria se revestido de um corpo carnal,
mas apenas de um corpo fluídico; durante toda a sua vida, ele não teria sido
mais do que uma aparição tangível — em numa palavra, uma espécie de
agênere. Seu nascimento, sua morte e todos os atos materiais de sua vida não
teriam sido senão uma aparência. Foi assim que — como dizem — seu corpo
teria voltado ao estado fluídico, que pôde desaparecer do sepulcro, e com esse
mesmo corpo é que ele teria se mostrado após sua morte.
Sem dúvida, um fato como esse não é radicalmente impossível, desde
que hoje se conhece as propriedades dos fluidos; mas isso seria pelo menos
um fato inteiramente excepcional e em formal oposição ao caráter dos
agêneres (Cap. XIV, item 36). A questão, portanto, é sabermos se tal hipótese é
192 O historiador judeu Flávio Josefo, é o único que fala dele, e diz muita pouca coisa.
admissível, se ela está conforme ou em contradição com os fatos.
65. A permanência de Jesus na Terra apresenta dois períodos: aquele que

precedeu e o que se seguiu à sua morte. No primeiro, desde o momento da
concepção até o nascimento, tudo se passa, com sua mãe, como nas condições
normais da vida.193 Desde o seu nascimento até a sua morte, tudo em seus
atos, na sua linguagem e nas diversas circunstâncias da sua vida, apresenta as
características inequívocas da corporeidade. Os fenômenos de ordem psíquica
que nele se produzem são acidentais e nada têm de anormais, pois se
explicam pelas propriedades do perispírito e se encontram em diferentes
graus noutros indivíduos. Depois de sua morte, ao contrário, tudo nele revela
o ser fluídico. A diferença entre os dois estados é tão evidente que não se pode
confundi-los.
O corpo carnal tem as propriedades inerentes à matéria propriamente
dita e que diferem essencialmente das propriedades dos fluidos etéreos; a
desorganização nele se opera pela ruptura da coesão molecular. Ao penetrar
no corpo material, um instrumento cortante lhe divide os tecidos; se os
órgãos essenciais à vida são atacados, o funcionamento deles cessa e acontece
a morte, isto é, a morte do corpo. Não existindo nos corpos fluídicos essa
coesão, a vida aí já não se sustenta na interação de órgãos especiais, e aí não
se podem produzir semelhantes desordens; um instrumento cortante, ou
outro qualquer, penetra num corpo fluídico como num vapor, sem lhe
ocasionar nenhuma lesão. Eis por que os corpos desse tipo não podem
morrer e por que os seres fluídicos designados pelo nome de agêneres não
podem ser mortos.
Após o suplício de Jesus, seu corpo se conservou inerte e sem vida; ele
foi sepultado como os corpos comuns, e qualquer pessoa pôde vê-lo e tocá-lo.
Após sua ressurreição, quando quis deixar a Terra, ele não morreu; seu corpo
se elevou, desvaneceu e desapareceu, sem deixar qualquer vestígio, prova
evidente de que aquele corpo era de uma natureza diferente da daquele que
pereceu na cruz; daí devemos concluir que se Jesus pôde morrer, é que ele
193Não estamos falando do mistério da encarnação, com o qual não temos por que nos ocupar
aqui, e que será examinado futuramente.
tinha um corpo carnal.

Por causa de suas propriedades materiais, o corpo carnal é a sede das
sensações e das dores físicas que repercutem no centro sensitivo ou Espírito.
Não é o corpo quem sofre, é o Espírito que recebe o contragolpe das lesões ou
alterações dos tecidos orgânicos. Num corpo privado do Espírito, a sensação é
absolutamente nula; pela mesma razão, o Espírito que não tem corpo material
não pode experimentar os sofrimentos — que são o resultado da alteração da
matéria; donde igualmente é preciso concluir que se Jesus sofreu
materialmente — do que não podemos duvidar — é que ele tinha um corpo
material de uma natureza parecida com a de todo mundo.
66. Aos fatos materiais vêm se juntar fortíssimas considerações morais.

Se Jesus tivesse estado durante sua vida nas condições de seres fluídicos,
ele não teria experimentado nem a dor nem qualquer uma das necessidades
do corpo; supor que tenha sido assim é tirar dele todo o mérito da vida de
privações e de sofrimentos que ele havia escolhido como exemplo de
resignação. Se tudo nele fosse somente aparente, todos os atos de sua vida —
o reiterado anúncio de sua morte, a cena dolorosa do jardim das Oliveiras, sua
prece a Deus para afastar o cálice dos seus lábios, sua paixão, sua agonia, tudo
até o último grito no momento de entregar o Espírito — tudo não teria
passado de uma vã simulação para enganar quanto à sua natureza e fazer crer
num sacrifício ilusório de sua vida — uma comédia indigna de qualquer
homem honesto, e com mais forte razão de um ser tão superior; numa
palavra, ele teria abusado da boa-fé dos seus contemporâneos e da
posteridade. Tais são as consequências lógicas dessa teoria, consequências
que não são admissíveis, porque o rebaixa moralmente, em vez de o elevar.
Portanto, Jesus — como todo mundo — teve um corpo carnal e um corpo
fluídico, o que é atestado pelos fenômenos materiais e pelos fenômenos
psíquicos que marcaram a sua vida.
68. Essa ideia sobre a natureza do corpo de Jesus não é nova. No quarto
século, Apolinário de Laodiceia, chefe da seita dos Apolinaristas, pretendia
que Jesus não tinha tomado um corpo como o nosso, mas um corpo
impassível, que havia descido do céu ao ventre da santa Virgem, e que não
havia nascido dela; que então Jesus não teria nascido, nem sofrido e nem
morrido a não ser em aparência. Os apolinaristas foram anatemizados no
concílio de Alexandria em 360, no de Roma em 374 e no de Constantinopla
em 381.
Os Docetas (do grego dokein, aparecer) — seita numerosa dos
Gnósticos, que subsistiu durante os três primeiros séculos — tinham a
mesma crença.
AS PREDIÇÕES
CAPÍTULO XVI
Teoria da presciência
1. Como o conhecimento do futuro é possível? Compreendemos a previsão

dos acontecimentos que sejam a consequência do estado presente, mas não
daqueles acontecimentos que não tenham nenhuma relação com esse estado,
ainda menos aqueles que se atribuem ao acaso. As coisas futuras não existem
— dizem; elas ainda se encontram no nada; como saber então que elas
acontecerão? Entretanto, os exemplos de predições realizadas são muito
numerosos, pelo que devemos concluir que aí ocorre um fenômeno do qual
não temos a chave, pois não há efeito sem causa; é essa causa que vamos
tentar descobrir, e é novamente o Espiritismo — a própria chave de tantos
mistérios — quem vai nos fornecê-la e, ainda mais, quem nos mostrará que o
próprio fato das predições não está fora das leis naturais.
Tomemos por comparação um exemplo nas coisas comuns, e que nos
ajudará a compreender o princípio que temos a desenvolver.
2. Suponhamos um homem colocado numa montanha alta e observando a

vasta extensão da planície. Nessa situação, o espaço de uma légua será pouca
coisa para ele, que poderá facilmente apanhar de um só golpe de vista todos
os acidentes do terreno, do começo ao fim da estrada. O viajante que esteja
nessa estrada pela primeira vez sabe que caminhando chegará ao fim dela:
isso é uma simples previsão da consequência da sua caminhada; entretanto,
sobre os acidentes do terreno, as subidas e descidas, os rios que terá de
transpor, os bosques que tenha de atravessar, os precipícios em que poderá
cair, os ladrões que o espreitem para roubá-lo, as casas hospitaleiras onde ele
poderá repousar, tudo isso é independente dessa pessoa: é para ele o
desconhecido, o futuro, porque a sua vista não vai além da pequena área que o
cerca. Quanto à duração, ele a mede pelo tempo que gasta para percorrer o
caminho; tirem dele os pontos de referência e a duração desaparecerá. Para o
homem que está em cima da montanha e que o acompanha com o olhar, tudo
aquilo é o presente. Suponhamos que esse homem desça ao encontro do
viajante lhe diga “Em tal momento, você encontrará tal coisa, será atacado e
socorrido”, ele lhe prediz o futuro; o futuro é para o viajante, mas para o
homem da montanha, esse futuro é o presente.
3. Se sairmos agora do círculo das coisas puramente materiais e entrarmos

através do pensamento no domínio da vida espiritual, veremos esse mesmo
fenômeno se produzir em maior escala. Os Espíritos desmaterializados são
como o homem da montanha: o espaço e a duração desaparecem para eles.
Mas a extensão e a penetração da sua vista são proporcionadas à sua
purificação e à sua elevação na hierarquia espiritual; com relação aos
Espíritos inferiores, eles são como homens munidos de possantes telescópios,
ao lado de outros que apenas dispõem dos olhos. Nos Espíritos inferiores, a
visão é limitada, não só porque eles dificilmente podem se afastar do globo a
que se acham presos, como também porque a grosseria de seus perispíritos
esconde deles as coisas distantes, como faz um nevoeiro aos olhos do corpo.
Logo, compreendemos que, de acordo com o grau de perfeição, um
Espírito possa alcançar um período de alguns anos, de alguns séculos e até
mesmo de muitos milhares de anos, pois o que é um século em comparação
com o infinito? Os acontecimentos não se desenrolam sucessivamente diante
deles, como os incidentes da estrada diante do viajante: ele vê
simultaneamente o começo e o fim do período; todos os eventos que nesse
período formem o futuro para o homem da Terra formam para ele o presente.
Ele poderia então vir nos dizer com certeza: “Tal coisa acontecerá em tal
época”, porque ele vê tal coisa como o homem da montanha vê o que espera o
viajante na sua rota; se assim não for, é porque o conhecimento do futuro
poderia ser prejudicial ao homem: esse conhecimento entravaria seu livre-
arbítrio e o paralisaria no trabalho que ele deve cumprir para o seu
progresso; o bem e o mal que o esperam, permanecendo no desconhecido, são
para ele a provação.

Se tal faculdade, ainda que restrita, pode estar nos atributos da criatura,
a que grau de potencialidade ela não deve chegar no Criador, que alcança o
infinito? Para o Criador, o tempo não existe: o princípio e o fim dos mundos
são o presente. Dentro desse panorama imenso, o que é a duração da vida de
um homem, de uma geração ou de um povo?
4. Entretanto, como o homem deve contribuir para o progresso geral e como

certos acontecimentos devem resultar da sua cooperação, pode ser útil que
em casos especiais ele deva pressentir esses eventos, a fim de preparar o seu
encaminhamento e de estar pronto a agir quando a ocasião chegar; por isso é
que Deus às vezes permite que uma ponta do véu seja levantada; mas sempre
com um objetivo útil, e nunca para satisfazer uma vã curiosidade. Tal missão
pode então ser concedida, não a todos os Espíritos — pois há muitos que não
conhecem o futuro mais do que os homens — mas sim a alguns Espíritos
suficientemente adiantados para desempenhá-la; ora, é notável que
revelações dessa espécie são sempre feitas espontaneamente e jamais — ou
pelo menos muito raramente — em resposta a um pedido direto.
5. Essa missão pode igualmente ser confiada a certos homens, da seguinte

maneira:
Aquele a quem seja confiado o cuidado de revelar uma coisa oculta pode
recebê-la, sem o seu conhecimento, por inspiração dos Espíritos que a
conhecem, e então a transmite maquinalmente, sem se dar conta disso. Além
do mais, sabemos que, assim como durante o sono, como no estado desperto,
nos êxtases da dupla vista, a alma se desprende e adquire as faculdades do
Espírito livre em grau mais ou menos alto. Se for um Espírito adiantado e se
sobretudo tiver recebido uma missão especial para esse efeito — como os
profetas receberam —, ele obterá, nos momentos de emancipação da alma, a
capacidade de abarcar por si mesmo um período mais ou menos extenso, e
verá, como presente, os eventos desse período. Pode então revelá-los no
mesmo instante ou conservar a lembrança deles ao despertar. Se esses
eventos devam permanecer secretos, ele se esquecerá deles ou apenas
guardará uma vaga intuição, o bastante para guiá-lo instintivamente.
6. É assim que vemos essa capacidade se desenvolve providencialmente em

certas circunstâncias, em perigos iminentes, nas grandes calamidades, nas
revoluções, e é assim que a maioria das seitas perseguidas tem tido
numerosos videntes; é assim também que vemos grandes capitães avançar
corajosamente contra o inimigo, com a certeza da vitória; e que vemos
homens geniais, como Cristóvão Colombo, por exemplo, perseguir uma meta
prevendo, por assim dizer, o momento em que a alcançarão: é que eles viram
essa meta, que ela não era desconhecida para o seu Espírito.
O dom da predição, portanto, não é mais sobrenatural do que uma
imensidade de outros fenômenos; ele se firma nas propriedades da alma e na
lei das relações do mundo visível com o mundo invisível que o Espiritismo
veio tornar conhecidas.
Essa teoria da presciência talvez não resolva de uma maneira absoluta
todos os casos em que se possam apresentar a revelação do futuro, mas não
se pode deixar de convir que ela estabelece o seu princípio fundamental.
7. Com frequência, as pessoas dotadas da faculdade de prever, no estado

extático ou sonambúlico, veem os eventos se desenhar como num quadro.
Isso poderia também se explicar pela fotografia do pensamento. Um evento
estando no pensamento dos Espíritos que trabalham para realizá-lo, ou no
pensamento daqueles homens cujos atos devam provocar, esse pensamento,
atravessando o espaço como o som atravessa o ar, pode formar uma imagem
para o vidente; mas como a sua realização pode ser adiantada ou retardada
pelo concurso das circunstâncias, o vidente pode ver a coisa sem poder
precisar o momento de sua realização. Às vezes esse pensamento até pode
não passar de um projeto, um desejo que pode não ter seguimento; daí os
erros frequentes quanto aos fatos e a datas nas previsões. (Cap. XIV, itens 13 e
seguintes.)
8. Para compreendermos as coisas espirituais, isto é, para fazermos uma ideia

tão clara delas como a que fazemos de uma paisagem que esteja diante dos
olhos, falta-nos verdadeiramente um sentido, exatamente como ao cego de

nascença falta o sentido necessário para compreender os efeitos da luz, das
cores e da sua vista sem o contato. Então, não é senão através de um esforço
de imaginação que conseguimos chegar lá, e com a ajuda de comparações com
coisas que nos são familiares. Contudo, as coisas materiais não podem nos dar
senão ideias muito imperfeitas das coisas espirituais; é por isso que não
devemos tomar essas comparações literalmente e crer, por exemplo, que a
extensão das faculdades perceptivas dos Espíritos dependa da sua elevação
efetiva, nem que eles precisem estar em cima de uma montanha ou acima das
nuvens para abrangerem o tempo e o espaço.
Essa capacidade é inerente ao estado de espiritualização, ou se o
preferirem, de desmaterialização; isto quer dizer que a espiritualização
produz um efeito que se pode comparar — se bem muito imperfeitamente —
ao da visão de conjunto do homem que esteja sobre a montanha. Esta
comparação tinha por objetivo simplesmente mostrar que os eventos que
estejam no futuro para uns estão no presente para outros e ainda podem ser
preditos — o que não implica que o efeito se produza da mesma maneira.
Para desfrutar dessa percepção, o Espírito não precisa então se
transportar a um ponto qualquer do espaço; aquele que na Terra esteja ao
nosso lado pode possuí-la em toda a sua plenitude, tanto quanto se ele
estivesse a mil léguas de distância, ao passo que nós não vemos nada além do
nosso horizonte visual. Como a visão nos Espíritos não se efetua da mesma
maneira nem com os mesmos elementos que no homem, seu horizonte visual
é totalmente outro; ora, é exatamente esse o sentido que nos falta para o
concebermos; o Espírito, ao lado do encarnado, é como o vidente ao lado de
um cego.
9. Além disso, devemos imaginar que essa percepção não se limita à extensão,
mas que ela abrange a penetração de todas as coisas; repetimos: esta é uma
faculdade natural e proporcional ao estado de desmaterialização. Essa
faculdade é amortizada pela encarnação, mas não está completamente
anulada, porque a alma não está trancada no corpo como numa caixa. O
encarnado a possui, embora sempre num grau menor do que quando se acha
inteiramente desprendido; é isso que dá a certos homens um poder de

penetração que a outros falta totalmente; uma maior precisão na visão moral
e uma compreensão mais fácil das coisas extramateriais.
O Espírito encarnado não somente percebe, como também se lembra do
que viu no estado espiritual, e essa lembrança é como um quadro que se
desenha no seu pensamento. Na encarnação, ele vê, mas vagamente e como
que através de um véu; no estado de liberdade, ele vê e concebe claramente. O
princípio da visão não está no seu exterior, mas nele mesmo; é por isso que
ele não precisa da nossa luz exterior. Pelo desenvolvimento moral, o círculo
das ideias e da concepção se alarga; pela desmaterialização gradual do
perispírito, este se purifica dos elementos grosseiros que alteravam a
delicadeza das percepções; daí é fácil compreendermos que a extensão de
todas as capacidades segue o progresso do Espírito.
10. É o grau da extensão das capacidades do Espírito que o torna, durante a

encarnação, mais ou menos apto a conceber as coisas espirituais. Todavia,
essa aptidão não é a consequência necessária do desenvolvimento da
inteligência; a ciência comum não dá essa capacidade: tanto assim que vemos
homens de uma grande sabedoria tão cegos para as coisas espirituais quanto
outros o são para as coisas materiais; são aí refratários porque não as
compreendem; isso é porque seu progresso ainda não se realizou nesse
sentido, ao passo que vemos pessoas de uma instrução e inteligência comuns
as compreenderem com a maior facilidade, o que prova que elas já tinham
uma intuição prévia de tais coisas. Para estas pessoas, é uma lembrança
retrospectiva do que viram e souberam — seja na erraticidade, seja em suas
existências anteriores, como alguns outros têm a intuição das línguas e das
ciências de que já possuíam.
11. Quanto ao futuro do Espiritismo, como já sabemos, os Espíritos são

unânimes em afirmar o seu triunfo próximo, não obstante os entraves que se
opõem a ele; essa previsão é fácil para os Espíritos, primeiramente porque a
sua propagação é obra pessoal deles: contribuindo para o movimento, ou
dirigindo-o, eles sabem consequentemente o que devem fazer; em segundo
lugar, basta-lhes entrever um período de curta duração, e nesse período eles

veem ao longo do caminho os poderosos auxílios que Deus lhe suscita e que
não tardarão para se manifestarem.
Sem ser Espíritos desencarnados, que os Espíritas se transportem
apenas para trinta anos diante, no meio da geração que surge; que daí
considerem o que se passa hoje; que eles acompanhem a caminhada
progressiva e verão se consumir em vãos esforços aqueles que se creem
convocados a derrotá-lo; eles os verão pouco a pouco desaparecem de cena,
ao lado da árvore que cresce e cujas raízes se alonga cada dia mais.
12. Na maioria das vezes, os acontecimentos comuns da vida privada são a

consequência da maneira de agir de cada qual: um terá sucesso conforme
suas capacidades, sua habilidade, sua perseverança, sua prudência e energia,
enquanto o outro fracassará por sua incapacidade; de sorte que podemos
dizer que cada um é o artífice do seu próprio porvir — o qual jamais se
encontra sujeito a uma fatalidade cega, independente da sua personalidade.
Conhecendo o caráter de um indivíduo, facilmente podemos predizer a sorte
que o espera no caminho por onde ele se enfia.
13. Os eventos que envolvem os interesses gerais da Humanidade são

regulados pela Providência. Quando uma coisa está nos desígnios de Deus, ela
deve se cumprir de qualquer maneira — de um jeito ou de outro. Os homens
contribuem para a sua execução, mas nenhum é indispensável, pois do
contrário o próprio Deus estaria à mercê das suas criaturas. Se faltar aquele a
quem incumbe a missão de executá-la, outro será encarregado dela. Não há
missão fatal; o homem é sempre livre para cumprir aquilo que lhe foi confiado
e que ele aceitou voluntariamente; se não o cumpre, ele perde os seus
benefícios e assume a responsabilidade dos atrasos que possam resultar da
sua negligência ou da sua má vontade; caso se torne um obstáculo para o
cumprimento dessa missão, Deus pode afastá-lo com um sopro.
14. O resultado final de um evento pode então ser certo, por ele este estar nos
desígnios de Deus; porém, quase sempre, como os detalhes e o modo de
execução estão subordinados às circunstâncias e ao livre-arbítrio dos homens,

as maneiras e os meios podem ser eventuais. Os Espíritos podem nos dá um
pressentimento sobre o conjunto, se for útil que sejamos prevenidos disso;
mas, para precisar o lugar e a data, seria preciso que conhecessem
previamente a determinação que este ou aquele indivíduo tomará; ora, se
essa determinação ainda não estiver no seu pensamento, tal como ela será,
poderá apressar ou retardar o desenlace, modificar os meios auxiliares da
ação, chegando ao mesmo resultado. É assim, por exemplo, que pelo conjunto
das circunstâncias os Espíritos podem prever que uma guerra esteja mais ou
menos próxima, que ela é inevitável, sem poderem predizer o dia que ela
começará, nem os incidentes detalhados que possam ser modificados pela
vontade dos homens.
15. Para a determinação da época dos acontecimentos futuros será preciso

ainda que se leve em conta uma circunstância inerente à própria natureza dos
Espíritos.
Assim como o espaço, o tempo não pode ser avaliado senão com a ajuda
de pontos de comparação ou de referência que o dividam em períodos que
possamos contar. Na Terra, a divisão natural do tempo em dias e anos é
marcada pelo nascer e o pôr do Sol, e pela duração do movimento de
translação da Terra. As unidades de medida do tempo devem variar conforme
os mundos, pois os períodos astronômicos são diferentes; é assim, por
exemplo, que em Júpiter os dias equivalem a dez de nossas horas e os anos
valem mais de doze nossos terrestres.
Desta forma, há para cada mundo uma maneira diferente de se computar
a duração, conforme a natureza das revoluções astrais que nele se efetuam; já
aí haverá uma dificuldade para a determinação das nossas datas por Espíritos
que não conheçam o nosso mundo. Além disso, fora dos mundos, esses meios
de apreciação não existem. Para um Espírito, no espaço, não há nem a aurora
e nem pôr de Sol para marcar os dias, nem revolução periódica a marcar os
anos; só há para ele a duração e o espaço infinitos (Cap. VI, itens 1 e
seguintes). Assim, aquele que jamais tivesse vindo à Terra não possuiria
nenhum conhecimento dos nossos cálculos, que, aliás, seriam completamente
inúteis para ele; e mais ainda: aquele que jamais houvesse encarnado em
nenhum mundo não teria nenhuma noção das frações da duração. Quando um
Espírito estranho à Terra vem aqui se manifestar, ele não pode assinar datas
dos acontecimentos senão identificando-se com os nossos usos, o que sem
dúvida está ao seu alcance, porém, na maioria das vezes, ele julga não ser útil
fazer isso.
16. Os Espíritos que formam a população invisível do nosso globo — onde

eles já viveram e onde continuam a viver no meio de nós — naturalmente
estão identificados com os nossos hábitos, dos quais eles conservam a
lembrança na erraticidade. Consequentemente eles podem mais facilmente
assinalar uma data para os eventos futuros desde que a conheçam; mas, de
outro modo, nem sempre isso é permitido e eles ficam impedidos por aquela
razão de que todas as vezes que as circunstâncias de detalhes estão
subordinadas ao livre-arbítrio e à decisão eventual do homem, a data exata
realmente não existe senão quando o evento tiver ocorrido.
Eis aí por que as predições circunstanciadas não podem oferecer certeza
e nem devem ser aceitas a não ser como probabilidades, mesmo que não
tragam consigo um selo de legítima suspeita. Além do mais, os Espíritos
verdadeiramente sábios nunca predizem nada para épocas fixas; eles se
limitam a nos pressentir o seguimento das coisas que nos convém
conhecermos. Insistir em obter informações precisas é se expor às
mistificações de Espíritos levianos, que predizem tudo o que se queira, sem se
preocuparem com a verdade, e se divertem com os temores e as decepções
que causem.
17. A forma geralmente muito empregada até agora para as predições faz
delas verdadeiros enigmas frequentemente indecifráveis. Essa forma
misteriosa e cabalística — de que Nostradamus194 nos oferece o tipo mais
completo — lhe dá certo prestígio aos olhos do ignorante, que lhe atribui um
valor maior quanto mais sejam incompreensíveis. Pela sua ambiguidade, elas
194 Michel de Nostradame (1503-1566): médico francês célebre por suas previsões. — N. T.
se prestam a interpretações bastante diferentes, de tal modo que, de acordo

com o sentido atribuído a certas palavras alegóricas ou convencionais,
conforme a maneira de efetuar o cálculo bizarramente complicado das datas,
e com um pouco de boa vontade, nelas se encontra quase tudo o que se
queira.
Seja como for, não podemos discordar de que algumas apresentam um
caráter sério e confundem pela sua veracidade. É provável que em certo
tempo essa forma velada tenha tido sua razão de ser e até mesmo a sua
necessidade.
Hoje, as circunstâncias não são as mesmas; o positivismo do século
dificilmente se acomodaria com a linguagem sibilina195. Ademais, as predições
de nossos dias já não afetam mais essas formas estranhas; aquelas que os
Espíritos fazem nada têm de místico; eles falam a linguagem de todo o mundo,
como falariam enquanto vivos, porque não deixaram de pertencer à
humanidade: eles nos pressentem sobre as coisas futuras — pessoais ou
gerais — quando isso for útil e na medida da perspicácia de que são dotados,
como o fariam os conselheiros e os amigos. Então suas previsões são antes
mais advertências, que não tiram o livre-arbítrio, do que predições
propriamente ditas, que implicariam numa fatalidade absoluta. Sua opinião é,
de outra forma, quase sempre motivada, pois eles não querem que o homem
anule sua razão sob uma fé cega, o que permite examinar a sua exatidão do
que eles predizem.
18. A Humanidade contemporânea também tem seus profetas; mais de um

escritor, poeta, literato, historiador ou filósofo pressentiram em seus escritos
a marcha futura das coisas que hoje vemos se realizar.
Essa aptidão sem dúvida decorre muitas vezes da retidão do juízo que
deduz as consequências lógicas do presente; mas, de outras vezes, ela é o
resultado de uma clarividência especial inconsciente, ou de uma inspiração
externa. O que esses homens fizeram quando vivos, com razão mais forte e
195Sibilina: misteriosa, mística; relativo a sibila, que na Antiguidade (especialmente na Grécia e

Roma Antiga) eram as sacerdotisas encarregadas de cuidar dos templos dos oráculos e dos
cultos nos quais eram feitas consultas para pedir conselhos ou previsões. — N. T.
maior exatidão eles podem fazer na condição de Espírito, enquanto a visão

espiritual não é obscurecida pela matéria.
CAPÍTULO XVII
Predições do Evangelho
NINGUÉM É PROFETA EM SUA TERRA – MORTE E PAIXÃO DE JESUS
– PERSEGUIÇÃO AOS APÓSTOLOS – CIDADES IMPENITENTES –
RUÍNA DO TEMPLO E DE JERUSALÉM – MALDIÇÃO CONTRA AOS
FARISEUS – MINHAS PALAVRAS NÃO PASSARÃO
– A PEDRA ANGULAR – PARÁBOLA DOS VINHATEIROS HOMICIDAS –
UM SÓ REBANHO E SÓ PASTOR - ADVENTO DE ELIAS
– ANUNCIAÇÃO DO CONSOLADOR – SEGUNDO ADVENTO DO CRISTO
– SINAIS PRECURSORES – VOSSOS FILHOS E VOSSAS FILHAS
PROFETIZARÃO – JUÍZO FINAL
NINGUÉM É PROFETA EM SUA TERRA
1. E tendo vindo à sua terra, ele os instruía nas sinagogas, de sorte que, tomados de
espanto, eles diziam: "Donde lhe vieram essa sabedoria e esses milagres? Este não
é o filho daquele carpinteiro? Sua mãe não se chama Maria e não são seus irmãos
Tiago, José, Simão e Judas? E suas irmãs não estão todas entre nós? Donde então
lhe vêm todas essas coisas?" E assim faziam dele objeto de escândalo. Mas Jesus
lhes disse: "Um profeta só não é honrado em sua terra e na sua casa". E ele não
fez muitos milagres lá devido à descrença deles. (Mateus, 13:54-58.)
2. Jesus ali enunciou uma verdade que se tornou provérbio, que é de todos os
tempos e à qual poderíamos dar maior amplitude dizendo que ninguém é
profeta em vida.
Na linguagem atual, essa máxima se aplica ao crédito de que alguém goza
entre os seus conhecidos e entre aqueles com quem vive da confiança que
lhes inspira pela superioridade do saber e da inteligência. Se essa máxima tem
exceções, são raras, e em nenhum caso são exceções absolutas; o princípio

dessa verdade está numa consequência natural da fraqueza humana e pode
ser explicado desse modo:
O hábito de se verem desde a infância, em todas as circunstâncias
comuns da vida, estabelece entre os homens uma espécie de igualdade
material que faz com que muitas vezes nos recusemos a reconhecer uma
superioridade moral naquele de quem foram companheiros ou convivas, que
veio do mesmo meio que eles e de quem vimos as primeiras fraquezas; o
orgulho sofre com a ascendência que é obrigado a reconhecer. Qualquer um
que se eleve acima do nível comum está sempre em luta com o ciúme e a
inveja; aqueles que se sentem incapazes de chegar à altura dele esforçam-se
para rebaixá-lo pela difamação, da maledicência e da calúnia; tanto mais forte
eles gritam quanto menores se veem, crendo que engrandecem a si e ofuscam
o outro pelo barulho que fazem. Assim tem sido e assim será a História da
humanidade, enquanto os homens não tiverem compreendido a sua natureza
espiritual e não tiverem alargado seu horizonte moral; também esse
preconceito é próprio dos Espíritos estreitos e vulgares, que relacionam tudo
com a sua personalidade.
De outro lado, geralmente se faz dos homens que se conhece apenas pelo
seu espírito um ideal que cresce com o distanciamento dos tempos e dos
lugares. Eles são quase despojados da humanidade; parece que eles não
devem nem falar, nem sentir como todo mundo; que a sua linguagem e os
seus pensamentos devam estar constantemente no patamar da sublimidade,
sem pensarem que o espírito não poderia permanecer constantemente em
estado de tensão e de perpétua superexcitação. No cotidiano da vida privada,
vemos mais o homem material, que em nada se distingue do comum. O
homem corporal, que impressiona os sentidos, quase ofusca o homem
espiritual, que só impressiona o Espírito; de longe, vemos apenas os clarões
do gênio; de perto, vemos o restante do Espírito.
Após a morte, não existindo mais a comparação, resta unicamente o
homem espiritual e tanto maior ele parece quanto mais longínqua é a
lembrança do homem corporal. É por isso que aqueles que marcaram sua
passagem na Terra com obras de um real valor são mais apreciados depois de
sua morte do que quando estavam vivos. Eles são julgados com mais
imparcialidade porque, já tendo desaparecido os seus invejosos e ciumentos,
os antagonismos pessoais já não existem mais. A posteridade é um juiz
desinteressado que aprecia a obra de espírito, que a aceita sem entusiasmo
cego se for uma boa obra, e a rejeita sem rancor se ela for má, abstração feita
da individualidade que a produziu.
Muito menos Jesus podia escapar das consequências desse princípio
inerente à natureza humana, porque viveu num ambiente pouco esclarecido e
entre pessoas votadas inteiramente à vida material. Seus compatriotas não
viam nele mais do que o filho do carpinteiro, o irmão de homens tão
ignorantes quanto eles, e assim se perguntavam o que poderia torná-lo
superior a eles e lhe dava o direito de censurá-los; assim, vendo que a sua
palavra tinha menos crédito sobre os seus próximos — que o desprezavam —
do que sobre os estranhos, ele preferiu ir pregar entre os que o escutavam e
no meio daqueles em quem ele encontrava simpatia.
Podemos fazer uma ideia de quais sentimentos seus conterrâneos
estavam animados em relação a ele pelo fato de que seus próprios irmãos,
acompanhados de sua mãe, vieram a uma reunião em que ele estava, para
buscá-lo, dizendo que ele havia perdido o juízo. (Marcos, 3:20-21 e 31 a 35 –
O Evangelho segundo o Espiritismo, cap. XIV.)
Desta maneira, de um lado, os sacerdotes e os fariseus acusavam Jesus
de agir através do demônio; de outro, ele era tachado de louco pelos seus
parentes mais próximos. Não é o que ocorre em nossos dias com relação aos
Espíritas? E estes deverão se queixar de não serem mais bem tratados pelos
seus concidadãos do que foi Jesus? O que não tinha nada de surpreendente há
dois mil anos, no meio de um povo ignorante, é mais estranho em pleno
século dezenove, entre as nações civilizadas.
MORTE E PAIXÃO DE JESUS

3. (Após a cura do lunático) Todos ficaram admirados do grande poder de Deus. E
enquanto todos estavam tomados de admiração do que Jesus fazia, ele disse a seus
discípulos: "Guardem bem no coração de vocês o que vou lhes dizer: O Filho do
homem deve ser entregue às mãos dos homens". Mas eles não entendiam essa
linguagem; para eles, ela era de tal modo oculta que nada compreendiam daquilo e
temiam até interrogá-lo a respeito. (Lucas, 9:44-45.)
4. A partir de então, Jesus começou a revelar a seus discípulos que era preciso que
ele fosse a Jerusalém; que ali ele sofreria muito da parte dos senadores, dos
escribas e dos príncipes dos sacerdotes; que seria levado à morte e que
ressuscitaria no terceiro dia. (Mateus, 16:21.)
5. Quando eles estavam na Galileia, Jesus lhes disse: "O Filho do homem deve ser
entregue nas mãos dos homens; e estes lhe levarão à morte, e ele ressuscitará no
terceiro dia.": o que os afligiu extremamente. (Mateus, 17:21-22.)
6. Ora, Jesus indo a Jerusalém, chamou seus doze discípulos em particular e disse a
eles: "Nós iremos a Jerusalém e o Filho do homem será entregue aos príncipes dos
sacerdotes e aos escribas, que o condenarão à morte; e o entregarão aos gentios196,
a fim de que o tratem com zombarias, o açoitem e crucifiquem; e ele ressuscitará
no terceiro dia." (Mateus, 20:17 a 19.)
7. Em seguida, chamando em particular os doze apóstolos, Jesus lhes disse: "Eis que
nós vamos a Jerusalém e irá se cumprir tudo o que foi escrito pelos profetas acerca
do Filho do homem; porque ele será entregue aos gentios, zombarão dele e o
açoitarão, escarrando no seu rosto. E depois que o tiverem açoitado, eles o matarão
e ele ressuscitará no terceiro dia."
Mas, eles nada compreenderam de tudo aquilo; aquela linguagem lhes era
oculta e não entendiam o que ele lhes dizia. (Lucas, 18:31 a 34.)
8. Ora, tendo concluído todos esses discursos, Jesus disse a seus discípulos: "Vocês
sabem que a Páscoa se fará daqui a dois dias e que o Filho do homem será entregue
para ser crucificado."
Ao mesmo tempo, os príncipes dos sacerdotes e os anciãos do povo se
reuniram na corte do sumo-sacerdote, chamado Caifás, e se puseram a debater
para procurar um meio de se apoderarem habilmente de Jesus e de levá-lo à morte.
E eles diziam: "É preciso que não seja durante a festa, para que não se levante
qualquer tumulto no meio do povo." (Mateus, 26:1 a 5.)
9. No mesmo dia, alguns fariseus vieram lhe dizer: "Vá embora, saia deste lugar,
pois Herodes quer te matar." Ele lhe respondeu: "Vá dizer a essa raposa: Ainda
tenho que expulsar os demônios e restituir a saúde aos doentes hoje e amanhã; no
196 Gentio: para os hebreus, aquele que não é da sua religião judaica nem do seu povo,
estrangeiro, estranho. Neste caso, refere-se ao fato de os doutores da lei submeter Jesus ao
julgamento perante Pilatos, numa corte romana. — N. T.
terceiro dia, serei consumado pela minha morte." (Lucas, 13:31-32.)
PERSEGUIÇÃO AOS APÓSTOLOS
10. "Tenham cuidado com os homens, pois eles lhes farão comparecer nas suas
assembleias, e lhes farão serem açoitados nas sinagogas deles; e por minha causa
vocês serão levados aos governadores e aos reis, para lhes servir de testemunhas,
bem como às nações." (Mateus, 10:17 e 18.)
11. "Eles lhes expulsarão das sinagogas; e virá o tempo em que aquele que lhes
levar à morte julgará fazer uma coisa agradável a Deus. Tratarão vocês desse modo
porque eles não conhecem nem a meu Pai nem a mim. Ora, digo-lhes estas coisas a
fim de que, quando tiver chegado o tempo, lembrem-se de que eu lhes disse isso."
(João, 16:1 a 4.)
12. "Vocês serão traídos e entregues aos magistrados pelos seus pais e suas mães,
por seus irmãos, por seus parentes e amigos, e levarão muitos de vocês à morte. E
vocês serão odiados por todo mundo por causa de meu nome. Entretanto, não se
perderá um só cabelo de sua cabeça. Pela vossa paciência é que possuirão suas
almas." (Lucas, 21:16 a 19.)
13. (Martírio de são Pedro) "Na verdade, na verdade eu digo a vocês que, quando
eram mais jovens, vocês vestiam a si mesmos e iam para onde queriam; mas
quando forem velhos, estenderão as mãos e outro os vestirá e os conduzirá para
onde não quererão ir." Ora, ele dizia isso para assinalar por qual morte Pedro
haveria de glorificar a Deus. (João, 21:18-19.)
CIDADES IMPENITENTES
14. Então ele começou a censurar as cidades onde havia feito muitos milagres, por
eles não terem feito penitência:
"Ai de ti, Corozaim, ai de ti Betsaida, porque, se os milagres que foram feitos
no meio de vocês tivessem sido feitos em Tiro e em Sídon, há muito tempo elas
teriam feito penitência com saco e cinzas. Eis por que declaro a vocês que no dia do
julgamento Tiro e Sídon serão tratadas menos rigorosamente do que vocês.
"E tu, Cafarnaum, sempre ficará elevada até o céu? Será abaixada até o fundo
do inferno, porque se os milagres que foram feitos no meio de ti tivessem sido
feitos em Sodoma, esta talvez ainda teria sobrevivido até hoje. Eis por que te
declaro que no dia do julgamento o país de Sodoma será tratado menos
rigorosamente do que tu." (Mateus, 11:20 a 24.)
RUÍNA DO TEMPLO E DE JERUSALÉM

15. Quando Jesus saiu do Templo para ir embora, seus discípulos se acercaram dele
para lhe mostrarem a estrutura e a grandeza daquele edifício. Porém ele lhes disse:
"Estão vendo todas estas edificações? Digo a vocês que, na verdade, elas serão
destruídas de tal maneira que não ficará pedra sobre pedra." (Mateus, 24:1-2.)
16. Em seguida, tendo chegado perto de Jerusalém, contemplando a cidade, ele

chorou por ela, dizendo: "Ah, se tu reconhecesses ao menos neste dia que ainda te é
concedido o que pode te proporcionar a paz! Mas agora tudo isto está oculto aos
teus olhos. Então, virá para ti um tempo desgraçado em que teus inimigos te
cercarão de trincheiras, te fecharão e apertarão de todos os lados; eles te
derrubarão por terra, a ti e a teus filhos que estão dentro de ti, e eles não te
deixarão pedra sobre pedra, porque tu não reconheceste o tempo em que Deus te
visitou." (Lucas, 19:41 a 44.)
17. "No entanto, é preciso que eu continue a andar hoje, amanhã e no dia seguinte,
porque é necessário que nenhum profeta sofra a morte noutra parte que não em
Jerusalém."
"Jerusalém, Jerusalém, que mata os profetas e apedreja os são enviados a ti,
quantas vezes tenho desejado reunir teus filhos, como uma galinha reúne seus
pintainhos sob as suas asas, e você não os quis! Aproxima-se o tempo em que tua
casa ficará deserta. Então, em verdade, eu digo a vocês que não me verão mais de
agora em diante, até que digam: Bendito seja aquele que vem em nome do Senhor."
(Lucas, 13:33 a 35.)
18. "Quando virem um exército cercando Jerusalém, saibam que a sua desolação
está próxima. Então, que aqueles que estiverem na Judeia fujam para as
montanhas; que aqueles que se encontrarem no meio dela daí se retirem, e que os
que estiverem nas redondezas dessa região não entrem mais. Porque esses dias
serão os da vingança, a fim de que tudo o que está na Escritura seja cumprido. Ai
daquelas que estiverem grávidas ou amamentando nesses dias, pois esta cidade
será acabrunhada de males e a cólera do céu recairá sobre esse povo. Passarão pelo
fio de espada; serão feitos prisioneiros em todas as nações, e Jerusalém será
calcada aos pés pelos gentios, até que o tempo das nações tenha se comprido."
(Lucas, 21:20- 24.)
19. (Jesus caminhando para o suplício) Ora, ele era seguido de uma grande multidão
de povos e de mulheres se batiam no peito e choravam. Mas Jesus, voltando-se,
disse-lhes: "Filhas de Jerusalém, não chorem por mim, mas chorem por vocês
mesmas e pelos seus filhos, pois virá um tempo em que se dirá: ‘Felizes as estéreis,
as entranhas que não geraram filhos e os seios que não amamentaram’. Todos
começarão a dizer às montanhas ‘Caia sobre nós!’ e às colinas ‘Cobram-nos!’ Pois,
se deste modo eles tratam o lenho verde, como será tratado o lenho seco?" (Lucas,
23:27 a 31.)
20. A faculdade de pressentir as coisas futuras é um dos atributos da alma e é

explicada pela teoria da presciência. Jesus a possuía, como todos os outros
atributos, em um grau eminente. Ele pôde então prever os eventos que se
seguiriam à sua morte, sem que nesse fato tivesse algo de sobrenatural, pois
que os vemos se reproduzir aos nossos olhos nas condições mais comuns. Não
é raro que indivíduos anunciem com precisão o instante de sua morte: é que a
alma deles, no estado de desprendimento, está como o homem da montanha
(cap. XVI, item 1): vê toda a rota a percorrer e vê o término dela.
21. Tanto mais devia ser assim com Jesus, que, tendo consciência da missão
que vinha desempenhar, sabia que a morte pelo suplício era para ele a
consequência necessária. A visão espiritual — que era permanente nele,
assim como a penetração do pensamento — devia lhe mostrar as
circunstâncias e a época fatal de sua morte. Pela mesma razão ele podia
prever a ruína do Templo, a queda de Jerusalém, as desgraças que iam recair
sobre seus habitantes e a dispersão dos judeus.197
MALDIÇÃO CONTRA OS FARISEUS
22. (João Batista) Vendo vários fariseus e saduceus que vinham para seu batismo,
197 De fato, as profecias de Jesus se cumpriram. O Templo de Jerusalém foi construído por
Salomão em 970 a.C., depois saqueado e destruído em 586 a.C. pelos soldados babilônicos do rei
Nabucodonosor. Ele foi reerguido e embelezado por Herodes por volta de 20 a.C. e então
completamente destruído no ano 70 d.C. pelas tropas do general Tito, sob o reinado do
imperador Vespasiano, em resposta à grande revolta judaica contra o Império Romano. Entre
132 e 135 d.C. uma nova revolta dos judeus, desta vez liderada por Simão Barcoquebas,
ameaçou o domínio romano em Jerusalém, tendo como resposta um impiedoso massacre do
qual os poucos judeus que sobreviveram ainda foram proibidos de habitar a região, causando
assim sua grande dispersão (diáspora). — N. T.
ele lhes disse: "Raça de víboras, quem lhes ensinou a fugir da ira que há de cair
sobre vocês? Produzam então frutos dignos de penitência; e não pensem em dizer a
si mesmos: ‘Nós temos Abraão por pai’, pois eu lhes declaro que Deus pode fazer
que até destas pedras nasçam filhos a Abraão; pois o machado já está posto à raiz
das árvores e toda árvore que não der bons frutos será cortada e lançada ao fogo."
(Mateus, 3:7 a 10.)
23. "Ai de vocês, escribas e fariseus hipócritas, porque fecham o reino dos céus aos
homens; pois vocês mesmos não entrarão lá, e ainda se opõem àqueles que lá
desejam entrar!"
"Ai de vocês, escribas e fariseus hipócritas, que, a pretexto das suas longas
preces, devoram as casas das viúvas; é por isso que receberão um julgamento mais
rigoroso!"
"Ai de vocês, escribas e fariseus hipócritas, que percorrem o mar e a terra
para fazer um seguidor e que, depois de o terem conseguido, o tornam duas vezes
mais digno do inferno do que vocês mesmos!"
"Ai de vocês, condutores cegos que dizem: ‘Se um homem jura pelo templo,
isso não é nada; mas qualquer um que jure pelo ouro do templo fica obrigado a
cumprir o seu juramento!’ Insensatos e cegos que são! A que se deve mais estimar:
ao ouro, ou ao templo que santifica o ouro? E se um homem — vocês dizem — jura
pelo altar, isso não é nada; mas, aquele que jurar pela oferta que esteja sobre o
altar, este fica obrigado a cumprir o seu juramento. Cegos que são! A qual se deve
mais estimar, à oferta ou ao altar que santifica a oferta? Pois aquele que jura pelo
altar jura não só pelo altar, como por tudo o que está sobre o altar; e aquele que
jura pelo templo jura por aquele que o habita; e aquele que jura pelo céu jura pelo
trono de Deus e por aquele que ali se assenta."
"Ai de vocês, escribas e fariseus hipócritas, que pagam o dízimo da hortelã,
do endro e do cominho, e que têm abandonado o que há de mais importante na lei,
a saber: a justiça, a misericórdia e a fé! Essas são as coisas que devem praticar, sem,
contudo, omitir as outras. Guias cegos, que têm grande cuidado em coar o que
bebem por medo de engolir um mosquito, mas que engolem um camelo!"
"Ai de vocês, escribas e fariseus hipócritas, que limpam o copo e o prato por
fora, mas que por dentro estão cheios de rapina e impureza! Fariseus cegos!
Limpem primeiro o interior do copo e do prato, a fim de que também o exterior
fique limpo."
"Ai de vocês, escribas e fariseus hipócritas, que se assemelham a sepulcros
caiados, que por fora parecem belos aos olhos dos homens, mas que por dentro
estão cheios de ossadas de mortos e de toda espécie de podridão! Assim, por fora
parecem justos, mas por dentro estão cheios de hipocrisia e de maldade."
"Ai de vocês, escribas e fariseus hipócritas, que levantam túmulos aos
profetas e ornamentam os monumentos dos justos, e que dizem: ‘Se existíssemos
no tempo de nossos pais, não teríamos nos juntado a eles para derramar o sangue
dos profetas!’ Dessa forma, acabam de completar a medida de seus pais. Serpentes,
raça de víboras! Como podem evitar serem condenados ao inferno? Eis por que eu
vou lhes enviar profetas, sábios e escribas, e vocês matarão a uns, crucificarão a
outros e açoitarão outros tantos nas suas sinagogas, e os perseguirão de cidade em
cidade, a fim de que recaia sobre vocês todo o sangue inocente que tem sido
derramado na Terra, desde o sangue de Abel, o justo, até o de Zacarias, filho de
Baraquias, que vocês mataram entre o templo e o altar! Digo a vocês, na verdade,
que tudo isso virá recair sobre esta raça que existe hoje." (Mateus, 23:13-36.)
MINHAS PALAVRAS NÃO PASSARÃO

24. Então, aproximando-se dele, seus discípulos lhe disseram: "O senhor sabe bem
que, ouvindo o que acaba de dizer, os fariseus se escandalizaram?" E ele
respondeu: "Toda planta que meu Pai celestial não plantou será arrancada.
Deixem a eles; são cegos que conduzem cegos; se um cego guia outro cego, ambos
caem na cova." (Mateus, 15:12 a 14.)
25. "O Céu e a Terra passarão, mas minhas palavras não passarão." (Mateus, 24:35.)
26. As palavras de Jesus não passarão, porque serão verdadeiras em todos os

tempos; seu código moral será eterno porque contém as condições do bem
que conduz o homem ao seu destino eterno. Mas será que as suas palavras
chegaram até nós puras de toda mistura e de falsas interpretações? Será que
todas as seitas cristãs absorveram o seu significado? Nenhuma delas terá
distorcido o seu verdadeiro sentido, em consequência dos preconceitos e da
ignorância das leis da natureza? Nenhuma delas fez das palavras de Jesus um
instrumento de dominação para servir à ambição e aos seus interesses
materiais, um degrau, não para se elevar ao céu, mas para se elevar na Terra?
Será que todas elas propuseram a prática das virtudes como regra de conduta,
da qual Jesus fez a condição expressa da salvação? Estão todas elas isentas das
censuras que ele dirigiu aos fariseus de seu tempo? E finalmente, todas elas
são — tanto em teoria, quanto na prática — a expressão pura da sua
doutrina?
Como a verdade é uma só, ela não pode ser encontrada em afirmações
contrárias, e Jesus não pretendeu dar um duplo sentido às suas palavras.
Então, se diferentes seitas se contradizem e se umas consideram verdadeiro
aquilo que outras condenam como heresias, é impossível que todas elas
estejam com a verdade. Se todas tivessem apreendido o sentido verdadeiro do

ensinamento evangélico, elas teriam se achado no mesmo terreno e não
existiriam seitas.
O que não passará é o verdadeiro sentido das palavras de Jesus; o que
passará é o que os homens construíram sobre o falso sentido que eles deram
a essas mesmas palavras.
Jesus tendo por missão transmitir aos homens o pensamento de Deus,
somente a sua doutrina pura pode ser a expressão desse pensamento; por
isso foi que ele disse: Toda planta que meu Pai celestial não plantou será
arrancada.
A PEDRA ANGULAR
27. "A pedra que foi rejeitada pelos edificadores se tornou a principal pedra
angular — vocês não leram isto nas Escrituras? Foi o que o Senhor fez, e nossos
olhos o veem com admiração. Eis por que eu lhes declaro que o reino de Deus lhes
será tirado e será dado a um povo que produzirá os seus frutos. Aquele que se
deixar cair sobre essa pedra se despedaçará e ela esmagará aquele sobre quem ela
cair."
Tendo ouvido essas palavras de Jesus, os príncipes dos sacerdotes
reconheceram que era deles de quem Jesus falava. Quiseram então se apoderar
dele, mas tiveram medo do povo, pois ele era considerado um profeta. (Mateus,
21:42 a 46.)
28. A palavra de Jesus se tornou a pedra angular, quer dizer, a pedra de

consolidação do novo edifício da fé, erguido sobre as ruínas do antigo edifício;
como os judeus, os príncipes dos sacerdotes e os fariseus rejeitaram essa
pedra, ela os esmagou do mesmo modo que esmagará aqueles a quem, a
partir de então, a ignoraram ou desviaram o seu significado em favor da sua
ambição.
PARÁBOLA DOS VINHATEIROS HOMICIDAS

29. "Havia um pai de família que, tendo plantado uma vinha, a fechou com uma
cerca; e cavando a terra, tinha construído uma torre; depois arrendou essa vinha a
uns vinhateiros e partiu dali para um lugar distante."
"Então, estando próximo o tempo dos frutos, ele enviou seus servos aos
vinhateiros para recolher o fruto da sua vinha. Mas os vinhateiros apoderaram-se
dos servos, bateram num, mataram outro e apedrejaram a mais um. Ele lhes enviou
outros servos, em maior número do que os primeiros, e eles os trataram da mesma
maneira. Por fim, enviou-lhes seu próprio filho, dizendo para si mesmo: ‘Eles terão
algum respeito pelo meu filho’. Mas os vinhateiros, ao verem o filho, disseram entre
si: ‘Aqui está o herdeiro: vamos matá-lo e seremos donos da sua herança’. E com
isso, pegaram-no e o lançaram fora da vinha e o mataram."
"Quando o dono da vinha vier, como tratará esses vinhateiros?" Eles
responderam: "Fará perecer miseravelmente esses malvados e arrendará a vinha a
outros vinhateiros que lhe entreguem os frutos na sua estação." (Mateus, 21:33 a
41.)
30. O pai de família é Deus; a vinha que ele plantou é a lei que ele estabeleceu;
os vinhateiros a quem arrendou a sua vinha são os homens que devem
ensinar e praticar a sua lei; os servos que ele enviou aos arrendatários são os
profetas que estes massacraram; seu filho, enviado por último, é Jesus, a quem
eles igualmente fizeram perecer. Como então o Senhor tratará os seus
mandatários desobedientes da lei? Ele irá tratá-los da forma como foram
tratados os seus enviados e chamará outros arrendatários que lhe prestem
melhores contas de sua propriedade e da condução do seu rebanho.
Assim aconteceu com os escribas, com os príncipes dos sacerdotes e com
os fariseus; assim será, quando ele vier de novo para pedir contas a cada um
do que foi feito da sua doutrina; retirará a autoridade daquele que tiver
abusado dela, pois ele quer que seu campo seja administrado conforme sua
vontade.
Após dezoito séculos, tendo chegado à idade adulta, a humanidade já
está madura para compreender aquilo que o Cristo não desfolhou porque
então — como ele próprio disse — não teria sido compreendido. Ora, a que
resultado chegaram aqueles que durante esse longo período estavam
encarregados de sua educação religiosa? Basta ver a indiferença suceder a fé e
a descrença se erguer em doutrina. Com efeito, em nenhuma outra época o
ceticismo e o espírito de negação estiveram mais espalhados em todas as
classes da sociedade.
Mas, se algumas das palavras do Cristo são vistas sob a alegoria, em tudo
o que se refere à regra de conduta, às relações de homem para com o homem
e aos princípios morais — a que ele expressamente condicionou a salvação —
ele é claro, explícito e sem ambiguidade (O Evangelho segundo o
Espiritismo, capítulo XV.)
O que estão fazendo das suas máximas de caridade, de amor e de
tolerância; das recomendações que ele fez a seus apóstolos para converter os
homens pela doçura e pela persuasão; da simplicidade, da humildade, do
desinteresse e de todas as virtudes das quais ele deu o exemplo? Em seu
nome, os homens se lançaram ao anátema e à maldição; estrangularam-se em
nome daquele que disse “Todos os homens são irmãos”. Fizeram um Deus
ciumento, cruel, vingativo e parcial daquele que Jesus proclamou
infinitamente justo, bom e misericordioso; em nome daquele Deus de paz e de
verdade, milhares de vítimas foram sacrificadas nas fogueiras, pelas torturas
e perseguições, muito mais do que os pagãos jamais sacrificaram por falsos
deuses; venderam orações e favores do céu em nome daquele que expulsou os
vendilhões do Templo e que disse a seus discípulos “Deem gratuitamente o
que receberam gratuitamente”.
O que diria o Cristo se vivesse nos dias de hoje entre nós? Se visse seus
representantes a ambicionar as honras, as riquezas, o poder e o luxo dos
príncipes do mundo, ao passo que ele — mais rei do que todos os reis da
Terra — fez sua entrada em Jerusalém montado num jumento? Não teria o
direito de lhes dizer “O que fizeram dos meus ensinamentos, vocês que
incensam o bezerro de ouro, que dão a maior parte das suas preces aos ricos e
uma parte insignificante aos pobres, quando eu lhes disse que os primeiros
serão os últimos e os últimos serão os primeiros no reino dos céus?”. Mas, se
ele não está carnalmente entre nós, está em Espírito e, como o senhor da
parábola, virá pedir contas aos seus vinhateiros do produto da sua vinha,
quando chegar o tempo da colheita.
UM SÓ REBANHO E UM SÓ PASTOR
31. "Tenho ainda outras ovelhas que não são desse redil; é preciso que eu
também as conduza; elas escutarão a minha voz e não haverá mais que um só
rebanho e um só pastor." (João, 10:16.)
32. Por essas palavras, Jesus claramente anuncia que um dia os homens se
unirão em uma única crença; mas, como essa unificação poderá se efetuar?
Isso parece difícil, considerando as diferenças que existem entre as religiões,
o antagonismo que elas alimentam entre seus respectivos adeptos e a
teimosia em crer na posse exclusiva da verdade. Bem que todas querem a
unidade, mas cada uma se lisonjeia de que essa unidade se faça em seu
proveito e nenhuma admite fazer concessões às suas crenças.
Entretanto, a unidade se fará em religião como tende a se fazer
socialmente, politicamente, comercialmente, pelo abatimento das barreiras
que separam os povos, pela assimilação dos costumes, dos usos, da
linguagem; os povos do mundo inteiro já se confraternizam, como os das
províncias de um mesmo império; pressentimos essa unidade e a desejamos.
Ela se fará pela força das coisas, porque há de se tornar uma necessidade,
para estreitar os laços de fraternidade entre as nações; ela virá pelo
desenvolvimento da razão humana que compreenderá a infantilidade dessas
dissidências; virá pelo progresso das ciências que demonstra cada dia mais os
erros materiais sobre os quais elas se apoiam, e destaca pouco a pouco as
pedras estragadas das suas fiadas. Se a ciência demolir nas religiões aquilo
que é obra dos homens e fruto de sua ignorância das leis da Natureza, ela não
poderá — ao contrário da opinião de alguns — destruir o que é obra de Deus
e eterna verdade; afastando os acessórios, ela prepara as vias da unidade.
Para chegarem a esta unidade, as religiões deverão se encontrar num
terreno neutro, embora comum a todas; para isso, todas terão que fazer
concessões e sacrifícios mais ou menos grandes, conforme à multiplicidade
dos seus dogmas particulares. Mas, em virtude do processo de imutabilidade
que todas professam, a iniciativa das concessões não poderá vir do campo
oficial; em lugar de tomarem o ponto de partida do alto, tomarão de baixo por
iniciativa individual. Desde algum tempo se opera um movimento de
descentralização que tende a adquirir uma força irresistível. O princípio da
imutabilidade, que as religiões têm considerado até hoje como uma égide
conservadora, irá se tornar um elemento destruidor, já que os cultos se

imobilizando — ao passo que a sociedade caminha para frente — serão
ultrapassados e depois absorvidos pela corrente das ideias de progressão.
A imobilidade, em vez de ser uma força, torna-se uma causa de fracasso
e de ruína para quem não segue o movimento geral; ela rompe a unidade, pois
aqueles que querem ir avante se separam daqueles que se obstinam em ficar
para trás.
No estado atual da opinião e dos conhecimentos, a religião que um dia
deverá reunir todos os homens sob a mesma bandeira será aquela que melhor
satisfizer à razão e às legítimas aspirações do coração e do espírito; aquela
que não seja desmentida em nenhum ponto pela ciência positiva; que, em vez
de se imobilizar, acompanhe a humanidade na sua marcha progressiva sem
nunca deixar que a ultrapassem; aquela que não for nem exclusivista nem
intolerante; que for a emancipadora da inteligência em admitir somente a fé
racional; aquela cujo código de moral seja o mais puro, o mais lógico, o mais
harmonioso com as necessidades sociais, enfim, o mais apropriado a fundar
na Terra o reino do bem, pela prática da caridade e da fraternidade universal.
O que alimenta o antagonismo entre as religiões é a ideia de que cada
uma tem o seu deus particular e sua pretensão de ter o único verdadeiro e o
mais poderoso, que está em constante hostilidade com os deuses dos outros
cultos, e ocupado em combater suas influências. Quando elas tiverem se
convencido de que não existe mais do que um único Deus no Universo e que
ele é definitivamente o mesmo que elas adoram sob os nomes de Jeová, Alá
ou Deus; e quando estiverem de acordo sobre os atributos essenciais, elas
compreenderão que um Ser único não pode ter mais do que uma única
vontade; elas estenderão as mãos umas às outras como os servidores de um
mesmo Mestre e os filhos de um mesmo Pai, e então elas terão dado um
grande passo para a unidade.
ADVENTO DE ELIAS
33. Então, seus discípulos lhe perguntaram: "Por que então os escribas dizem ser
preciso que Elias venha antes?" Mas Jesus respondeu: “É verdade que Elias deve vir
e que restabeleça todas as coisas.

“Mas, eu declaro a vocês que Elias já veio e eles não o conheceram; mas o
trataram como lhes agradava. É assim que matarão o Filho do homem."
Então, seus discípulos compreenderam que era de João Batista que ele lhes
falava. (Mateus, 17:10 a 13.)
34. Elias já havia voltado na pessoa de João Batista. Seu novo advento é
anunciado de um modo explícito; ora, como ele não pode voltar senão com um
novo corpo, aí temos a consagração formal do princípio da pluralidade das
existências. (O Evangelho segundo o Espiritismo, cap. IV, item 10.)
ANUNCIAÇÃO DO CONSOLADOR
35. "Se vocês me amam, guardem meus mandamentos e eu pedirei a meu Pai e ele
lhes enviará outro Consolador, a fim de que permaneça eternamente convosco: O
Espírito de Verdade, que o mundo não pode receber, porque não o vê; porém
vocês, vocês o conhecerão, porque permanecerá com vocês e estará em vocês. Mas
o Consolador, que é o Santo Espírito, que meu Pai enviará em meu nome, ele lhes
ensinará todas as coisas e fará com que relembrem de tudo o que lhes tenho
dito." (João, 14:15 a 17 e 26 – O Evangelho segundo o Espiritismo, cap. VI.)
36. "Entretanto, eu lhes digo a verdade: Convém a vocês que eu vá, pois se eu não
for, o Consolador não virá até vocês; então eu vou e o enviarei a vocês; e quando ele
tiver vindo, convencerá o mundo no que diz respeito ao pecado, à justiça e ao
julgamento: no que diz respeito ao pecado, por não terem acreditado em mim; no
que diz respeito à justiça, porque eu vou para meu Pai e vocês não mais me verão;
no que diz respeito ao julgamento, porque o príncipe deste mundo já foi julgado."
"Tenho ainda muitas coisas a lhes dizer, mas vocês não podem suportá-
las agora."
“Quando esse Espírito de Verdade tiver chegado, ele lhes ensinará toda a
verdade, porque não falará por si mesmo, mas dirá tudo o que tenha escutado e
lhes anunciará as coisas que estão por vir."
"Ele me glorificará, porque receberá daquilo que está em mim e ele o
anunciará a vocês." (João, 16:7 a 14.)
37. Essa previsão é sem contestação uma das mais importantes do ponto de
vista religioso, pois ela constata da maneira menos equivocada que Jesus não
disse tudo o que tinha a dizer, porque eles não o teriam compreendido, nem
mesmo seus apóstolos, já que era a eles a quem Jesus se dirigia. Se ele lhes
tivesse dado instruções secretas, eles teriam mencionado isso nos

Evangelhos. Ora, desde que ele não tenha dito tudo a seus apóstolos, os seus
sucessores não terão podido saber mais dessas instruções do que eles;
poderiam ter se enganado quanto ao sentido das suas palavras e dado uma
interpretação falsa aos seus pensamentos — muitas vezes velados sob a
forma exagerada. As religiões fundadas no Evangelho não podem por isso se
dizerem com a posse de toda a verdade, pois ele reservou para si o
complemento posterior de seus ensinamentos. O princípio da imutabilidade é
um desmentido dado às próprias palavras do Cristo.
Sob o nome de Consolador e de Espírito de Verdade Jesus anunciou
aquele que devia ensinar todas as coisas e de relembrar o que ele dissera:
portanto, o seu ensinamento não estava completo; e mais, ele prevê que
aquilo que foi dito por ele seria esquecido, como também seria distorcido, já
que o Espírito de Verdade deveria vir relembrar e, de acordo com Elias,
restabelecer todas as coisas, isto é, segundo o verdadeiro pensamento de
Jesus.
38. Quando esse novo revelador deve vir? É bem evidente que se na época em
que Jesus falava os homens não estavam em condições de compreender as
coisas que lhe restavam a dizer, não seria em alguns poucos anos que eles
poderiam adquirir as luzes necessárias para tal. Para a compreensão de certas
partes do Evangelho — exceção feita aos preceitos morais — faziam-se
necessários conhecimentos que só o progresso das ciências permitiria e que
tinham de ser obra do tempo e de várias gerações. Portanto, se o novo
Messias tivesse vindo pouco tempo depois do Cristo, teria encontrado o
terreno ainda pouco propício e não teria feito mais do que ele. Ora, desde o
Cristo até nossos dias, não se produziu nenhuma grande revelação que tenha
completado o Evangelho e que tenha elucidado suas partes obscuras —
indício certo de que o Enviado ainda não havia aparecido.
39. Qual deve ser esse Enviado? Ao dizer “Pedirei a meu Pai e ele lhes enviará
outro Consolador”, Jesus claramente indica que esse não é ele, do contrário
diria “Eu voltarei para completar o que lhes tenho ensinado”. Depois
acrescentou: “A fim de que ele fique eternamente com vocês e ele estará em
vocês”. Essa afirmação não poderia referir-se a uma individualidade
encarnada, que não poderia demorar-se eternamente conosco, nem ainda
menos estar em nós, mas compreendemos muito bem que seja uma doutrina
que, com efeito, quando a tivermos assimilado, poderá estar eternamente em
nós. Segundo o pensamento de Jesus, o Consolador é de fato a personificação
de uma doutrina soberanamente consoladora, cujo inspirador há de ser o
Espírito de Verdade.
40. Como ficou demonstrado (cap. I, item 30) o Espiritismo preenche todas as
condições do Consolador prometido por Jesus. Ele não é uma doutrina
individual, uma concepção humana; ninguém pode se dizer ser o criador dele.
Ele é fruto do ensino coletivo dos Espíritos presidido pelo Espírito de
Verdade. Ele não suprime nada do Evangelho: ele o completa e o elucida; com
a ajuda das novas leis que ele revela, unidas com as da ciência, ele faz
inteligível o que era incompreensível e admite a possibilidade daquilo que a
descrença considerava inadmissível. Ele teve seus precursores e profetas, que
pressentiram sua vinda. Pela sua força moralizadora, ele prepara o reino do
bem na Terra.
A doutrina de Moisés — que era incompleta — ficou restrita ao povo
judeu; a de Jesus — mais completa — se expandiu por toda a Terra pelo
Cristianismo, mas não converteu todo o mundo; o Espiritismo — que é ainda
mais completo e que tem raízes em todas as crenças — este converterá a
humanidade.198
41. Dizendo a seus apóstolos “Outro virá mais tarde e lhes ensinará o que não
posso ensinar agora”, Jesus proclamava com isso mesmo a necessidade da
reencarnação. Como aqueles homens poderiam se beneficiar do ensino mais
completo que seria ministrado posteriormente? Como estariam aptos a
198Todas as doutrinas filosóficas e religiosas trazem o nome do indivíduo fundador; dizemos: o

Mosaísmo, o Cristianismo, o Maometismo, o Budismo, o Cartesianismo, o Furrierismo, o São-
Simonismo etc. A palavra Espiritismo, ao contrário, não lembra nenhuma personalidade;
contém uma ideia geral que ao mesmo tempo indica o caráter e a fonte múltipla da doutrina.
compreendê-lo, se não tivessem de viver novamente? Jesus teria proferido

uma inconsequência se, segundo a doutrina comum, os homens futuros
devessem ser homens novos, almas saídas do nada por ocasião do
nascimento. Ao contrário, vamos admitir que os apóstolos e os homens do seu
tempo tenham vivido depois e que ainda revivem hoje, então a promessa de
Jesus estará plenamente justificada; suas inteligências — que puderam se
desenvolver com o contato do progresso social — podem compreender agora
o que antes não podia suportar. Sem a reencarnação, a promessa de Jesus
teria sido ilusória.
42. Se disserem que essa promessa se cumpriu no dia de Pentecostes199 por

meio da descida do Santo Espírito, responderemos que o Santo Espírito os
inspirou, que pôde abrir a inteligência deles, desenvolveu neles as aptidões
mediúnicas que deveriam facilitar a sua missão, porém que nada lhes ensinou
além daquilo que Jesus já havia ensinado, porque não encontramos aí nenhum
vestígio de um ensinamento especial. Portanto, o Santo Espírito não realizou o
que Jesus havia anunciado quanto ao Consolador; de outra forma os apóstolos
teriam elucidado, enquanto vivos, tudo o que permaneceu obscuro no
Evangelho até o dia de hoje e cuja interpretação contraditória deu origem às
inúmeras seitas que têm dividido o cristianismo desde os primeiros séculos.
SEGUNDO ADVENTO DO CRISTO

43. Então Jesus disse a seus discípulos: "Se alguém quiser vir depois de mim, que
renuncie a si mesmo, que tome a sua cruz e que me siga; porque aquele que quiser
salvar sua vida a perderá, e aquele que perder a vida por amor a mim a
reencontrará."
"E de que serviria a um homem ganhar o mundo inteiro e perder a alma? Ou
por qual preço o homem poderá comprar sua alma depois de tê-la perdido? Pois o
199 Pentecostes: festa dos judeus em memória do dia em que Moisés recebeu de Deus as tábuas
da lei (os Dez Mandamentos), cinquenta dias depois da fuga dos hebreus da escravidão no Egito;
para os cristãos, data que marca os cinquenta dias após o domingo da Páscoa de ressurreição,
sendo esta versão a que Allan Kardec aqui aponta, fazendo menção às “línguas de fogo” que
caíram sobre os discípulos enquanto estavam reunidos nesta ocasião. – N. T.
Filho do homem há de vir na glória de seu Pai com seus anjos, e então
recompensará a cada um segundo suas obras."
"Na verdade, digo a vocês que alguns daqueles que aqui se encontram não
sofrerão a morte sem que tenham visto o Filho do homem vir no seu reinado."
(Mateus, 16:24 a 28.)
44. Então, levantando-se do meio da assembleia, o sumo-sacerdote interrogou a

Jesus desta forma: "Nada responde ao que estes depõem contra ti?" Mas Jesus se
conservava em silêncio e nada respondia. O sumo-sacerdote interrogou-o de novo:
"Você é o Cristo, o Filho de Deus para sempre bendito?" Jesus lhe respondeu: "Eu o
sou, e vocês verão um dia o Filho do homem assentado à direita da majestade de
Deus, e vindo sobre as nuvens do céu."
Logo, rasgando suas vestes, o sumo-sacerdote lhe diz: "Que necessidade
temos de mais testemunhas?" (Marcos, 16:60 a 63.)
45. Jesus anuncia seu segundo advento, mas não diz que voltará à Terra com
um corpo carnal, nem que o Consolador será personificado nele. Apresenta-
se como devendo vir em Espírito, na glória de seu Pai, para julgar o mérito e o
demérito, e recompensar a cada um segundo as suas obras, quando o tempo
se cumprir.
Estas palavras “alguns daqueles que aqui se encontram não sofrerão a
morte sem que tenham visto o Filho do homem vir no seu reinado” parecem
uma contradição, pois é certo que ele não veio durante a vida de nenhum
daqueles que estavam presentes. Entretanto Jesus não podia se enganar numa
previsão daquela natureza e, sobretudo, com relação a uma coisa
contemporânea e que lhe dizia respeito pessoalmente; primeiro, temos que
indagar se suas palavras foram sempre reproduzidas fielmente. É de
duvidarmos, desde que se considere que ele nada escreveu; que elas só foram
registradas depois de sua morte; e quando vemos o mesmo discurso quase
sempre reproduzido em termos diferentes em cada um dos evangelistas — o
que é uma prova evidente de que aquelas não eram as expressões textuais de
Jesus. Além disso, é provável que o significado tenha sido alterado ao passar
pelas traduções sucessivas.
Por outro lado, é certo que se Jesus tivesse dito tudo o que poderia dizer,
ele teria se expressado sobre todas as coisas de modo claro e preciso, sem dar
lugar a qualquer equívoco — conforme o fez com relação aos princípios de
moral — ao passo que foi obrigado a velar seu pensamento acerca dos
assuntos que não julgou apropriado aprofundar. Convencidos de que a
geração presente devia ser testemunha do que ele anunciava, os discípulos
tiveram que interpretar o pensamento de Jesus de acordo com suas ideias;
consequentemente, eles puderam redigi-las do ponto de vista do presente de
maneira mais absoluta do que talvez ele próprio o teria feito. Seja como for, o
fato é que as coisas não se passaram como eles imaginaram.
46. Um ponto capital que Jesus não pôde desenvolver — porque os homens de
seu tempo não estavam suficientemente preparados para essa ordem de
ideias e suas consequências, embora ele tenha posto o princípio, como o fez
com todas as coisas — é o da grande e importante lei de reencarnação. Essa
lei, estudada e posta em evidência nos dias atuais pelo Espiritismo, é a chave
para muitas passagens do Evangelho que, sem ela, parecem contrassensos.
É por meio dessa lei que podemos encontrar a explicação racional das
palavras acima, em as admitindo textualmente. Uma vez que elas não podem
ser aplicadas às pessoas dos apóstolos, é evidente que elas se referem ao
reino futuro do Cristo, isto é, ao tempo em que a sua doutrina, mais bem
compreendida, será a lei universal. Dizendo que alguns daqueles que
estavam presentes veriam o seu retorno, isso só poderia ser entendido no
sentido de que eles reviveriam nessa época. Mas os judeus imaginavam que
eles iriam ver tudo o que Jesus anunciava, e tomavam suas alegóricas
literalmente.
Aliás, algumas de suas predições se realizaram no seu tempo, tais como a
ruína de Jerusalém, as desgraças que se seguiram àquela ruína e a dispersão
dos judeus; mas Jesus projetava sua visão mais adiante, e ao falar do presente,
ele constantemente fazia alusão ao futuro.
SINAIS PRECURSORES
47. “Vocês também ouvirão falar de guerra e de rumores de guerra; mas cuidem
bem para não se perturbarem, pois é preciso que essas coisas aconteçam; mas isso
ainda não será o fim, porque vocês verão povo contra povo e reino contra reino; e
haverá pestes, fomes e terramotos em diversos lugares; todas essas coisas serão
apenas o começo das dores.” (Mateus, 24:6 a 8.)
48. “Então o irmão entregará o irmão à morte, e o pai entregará o filho; os filhos se
levantarão contra seus pais e suas mães e os levarão à morte. E vocês serão
odiados por todo o mundo por causa do meu nome; mas aquele que perseverar até
ao fim será salvo.” (Marcos, 13:12 a 13.)
49. “Quando virem que a abominação da desolação, que foi predita pelo profeta
Daniel, estiver no lugar santo (que aquele que lê ouça bem o que lê); então, os que
estiverem na Judeia, retirem-se para as montanhas200; aquele que estiver no alto do
telhado, não desça para pegar nada de sua casa; e aquele que estiver no campo, não
volte para apanhar suas roupas. Mas ai das mulheres que estiverem grávidas ou
amamentando nesses dias. Peçam a Deus que a sua fuga não chegue durante o
inverno, nem no dia de sábado, pois a aflição nesses tempos será tão grande, como
ainda não houve igual desde o começo do mundo até o presente, e como nunca
haverá. E se esses dias não fossem abreviados, nenhum homem teria se salvado;
mas esses dias serão abreviados em favor dos eleitos.” (Mateus, 24:15 a 22.)
50. “Logo depois desses dias de aflição, o Sol se obscurecerá e a Lua não dará mais
sua luz; as estrelas cairão do céu e as potências dos céus serão abaladas.
“Então, o sinal do Filho do homem aparecerá no céu e todos os povos da
Terra estarão em prantos e em gemidos; e eles verão o Filho do homem que virá
sobre as nuvens do céu com uma grande majestade.
“Ele enviará seus anjos, que farão ouvir a voz retumbante de suas trombetas,
e que reunirão seus eleitos dos quatro cantos do mundo, de uma extremidade a
outra do céu.
“Aprendam uma comparação tirada da figueira: quando seus ramos já estão
verdes e brotam folhas, vocês sabem que o verão está próximo. Do mesmo modo
quando virem todas essas coisas, saibam que o Filho do homem está perto, e que
ele está quase como se estivesse à porta.
“Digo a vocês de verdade, que essa raça não passará sem que todas essas
coisas tenham se cumprido." (Mateus, 24:29 a 34.)
“E acontecerá na vinda do Filho do homem o que aconteceu ao tempo de
200 Essa expressão a abominação da desolação não só não faz sentido, como se presta ao
ridículo. A tradução de Ostervald diz: “A abominação que causa a desolação”, o que é muito
diferente; o significado torna-se então perfeitamente claro, pois se entende que as abominações
devem trazer desolação como punição. Quando, diz Jesus, a abominação vier no lugar santo, a
desolação também ali virá, e será um sinal de que os tempos estão próximos.
Nota da Tradução: a menção feita nesta nota de Kardec refere-se a Jean-Frédéric
Osterwald (1663-1747), pastor protestante natural de Neuchâtel, Suíça, que completou sua
tradução da Bíblia para o francês em 1724.
Moisés201, pois como nos últimos tempos antes do dilúvio, os homens comiam e
bebiam, casavam-se e casavam seus filhos, até ao dia em que Noé entrou na arca; e
assim como eles não conheceram o momento do dilúvio, senão quando este
sobreveio e arrebatou todo mundo, assim também será no advento do Filho do
homem.” (Mateus, 24:37 e 38.)
51. “Quanto a esse dia ou a essa hora, ninguém o sabe, nem os anjos que estão no
céu, nem o Filho, mas somente o Pai.” (Marcos, 13:32.)
52. “Na verdade, na verdade eu lhes digo: vocês chorarão e gemerão, e o mundo se
alegrará; vocês estarão tristes, porém sua tristeza se mudará para alegria. Uma
mulher está em dor quando dá à luz, porque é chegada a sua hora; mas depois que
ela dá à luz um filho, não mais se lembra de todos os seus males, pela alegria que
sente de haver posto no mundo um homem. É assim que agora estão em tristeza;
mas eu os verei de novo e o seu coração rejubilará e ninguém tirará a alegria de
vocês.” (João, 16:20 a 22.)
53. "Muitos falsos profetas se levantarão e seduzirão muitas pessoas; e como a

maldade se espalhará, a caridade de muitos esfriará; mas aquele que perseverar
até o fim será salvo. E este Evangelho do reino será pregado em toda a Terra para
servir de testemunho a todas as nações; e é então que o fim chegará.” (Mateus,
24:11 a 14.)
54. Este quadro do fim dos tempos é evidentemente alegórico, como a maior
parte dos quadros que Jesus figurou. Pela sua energia, as imagens que ele
contém são de natureza a impressionar inteligências ainda rudes. Para tocar
aquelas imaginações pouco sutis, eram necessárias pinturas vigorosas, de
cores fortes. Jesus se endereçava principalmente ao povo, aos homens menos
esclarecidos, incapazes de compreender as abstrações metafísicas e de captar
a delicadeza das formas. Para chegar ao coração deles, carecia falar aos olhos
com o auxílio de sinais materiais, e aos ouvidos pelo vigor da linguagem.
Por uma consequência natural daquela disposição de espírito, segundo a
crença de então, a potência suprema não poderia manifestar-se a não ser por
coisas extraordinárias, sobrenaturais; quanto mais fossem impossíveis, mais
201 Pelo contexto, é de se supor ter havido um equívoco aqui quanto ao personagem citado,
Moisés, que nesta tradução conservamos em acordo com o texto original de Allan Kardec, e que
provavelmente deveria se referir a Noé, que inclusive é citado no mesmo parágrafo. Por outro
lado, não considerando o suposto equívoco, a menção a Moisés pode ter relação com o fato de a
ele ser atribuída a autoria do livro Gênesis, que narra a célebre história da arca de Noé. — N. T.
elas seriam aceitas como prováveis.

O Filho do homem vindo sobre as nuvens do céu, com grande majestade,
cercado de seus anjos e ao som de trombetas, tudo isso lhes parecia de muito
maior imponência do que um ser investido apenas de poder moral. Por isso os
judeus — que esperavam no Messias um rei terreno, poderoso entre todos os
reis, para colocar sua nação em primeiro lugar e reerguer o trono de Davi e de
Salomão — não quiseram reconhecê-lo no humilde filho do carpinteiro, sem
autoridade material.
No entanto, aquele pobre operário da Judeia se tornou o maior entre os
grandes; ele conquistou para a sua soberania maior número de reinos do que
os mais poderosos soberanos; apenas com a sua palavra e alguns pobres
pescadores, ele revolucionou o mundo e é a ele que os judeus deverão sua
reabilitação. Ele então estava com a verdade quando, respondendo àquela
pergunta de Pilatos se ele era um rei, ele respondeu: “Tu o dizes”.
55. É notável que para os antigos os terramotos e o obscurecimento do Sol

fossem acessórios obrigatórios de todos os acontecimentos e de todos os
presságios sinistros; nós os encontramos na morte de Jesus, na de César e em
um monte de circunstâncias da história do paganismo. Se esses fenômenos
fossem produzidos tantas vezes quantas são relatados, pareceria impossível
que os homens não tivessem conservado a lembrança deles pela tradição.
Aqui acrescentamos as estrelas que caem do céu, como para testemunhar às
gerações futuras mais esclarecidas que isso não passa de uma ficção, pois
agora sabemos que as estrelas não podem cair.
56. Todavia, sob essas alegorias se escondem grandes verdades. É,

primeiramente, o anúncio das calamidades de todo tipo que atingirão e
dizimarão a humanidade — calamidades decorrentes da luta suprema entre o
bem e o mal, entre a fé e a incredulidade, entre as ideias progressistas e as
ideias retrógradas. Em segundo lugar, é a difusão por toda a Terra do
Evangelho reestabelecido na sua pureza genuína; depois, o reinado do bem,
que será o da paz e da fraternidade universal, derivada do código de moral
evangélica posto em prática por todos os povos. Será verdadeiramente o reino
de Jesus, porque ele presidirá o seu estabelecimento, e que os homens viverão

sob a égide da sua lei; reinado da felicidade, pois ele diz: “depois dos dias de
aflição, virão os de alegria”.
57. Quando se realizarão essas coisas? “Ninguém o sabe, nem mesmo o Filho”
— disse Jesus. Porém, quando o momento chegar, os homens serão advertidos
disso por meio de sinais precursores. Esses indícios não estarão nem no Sol
nem nas estrelas, mas no estado social e nos fenômenos mais morais do que
físicos, e que em parte podemos deduzir das suas referências.
É muito certo que essa mudança não poderia se dar durante a vida dos
apóstolos, pois do contrário Jesus não poderia ignorar o seu momento, e aliás,
tal transformação não poderia se cumprir em apenas alguns anos. Não
obstante, ele lhes fala como se eles devessem ser testemunhas daquelas
coisas; é que, de fato, eles poderão reviver a essa época e eles mesmos
poderão trabalhar para a transformação. Às vezes ele fala do destino próximo
de Jerusalém e noutras vezes ele toma esse fato como comparação para o
futuro.
58. Quando Jesus diz: “Quando o Evangelho for pregado por toda a Terra,
então é que o fim chegará”, será que é o fim do mundo que ele anuncia com a
sua a sua nova vinda?
Não é racional supor que Deus destrua o mundo exatamente quando o
mundo entrará no caminho do progresso moral pela prática dos ensinos
evangélicos; aliás, nada nas palavras do Cristo indica uma destruição
universal que, em tais condições, não se justificaria.
Como a prática geral do Evangelho deve trazer um melhoramento no
estado moral dos homens, trará por isso mesmo o reinado do bem e causará a
queda do reino do mal. É, pois, o fim do velho mundo, do mundo governado
pelos preconceitos, pelo orgulho, egoísmo, fanatismo, pela incredulidade, pela
ambição e por todas as más paixões a que o Cristo fazia alusão ao dizer:
“Quando o Evangelho for pregado por toda a Terra, então é que o fim
chegará”; mas esse fim trará uma luta, e é dessa luta que virão os males que
ele prevê.
VOSSOS FILHOS E VOSSAS FILHAS PROFETIZARÃO
59. Nos últimos tempos, diz o Senhor, eu espalharei do meu espírito por sobre toda
a carne; vossos filhos e vossas filhas profetizarão; os jovens terão visões e os
anciões terão sonhos. Nesses dias, espalharei do meu espírito sobre os meus
servidores e sobre as minhas servidoras e eles profetizarão. (Atos dos Apóstolos,
2:17 a 18. – Joel, 2:28 e 29.)
60. Se considerarmos o estado atual do mundo físico e do mundo moral, as

tendências, os anseios e os pressentimentos do povo, a decadência das velhas
ideias que há um século se debatem em vão contra as ideias novas, nós não
poderemos duvidar de que uma nova ordem de coisas se prepara e que o
mundo velho chega ao seu fim.
Se agora — levando em conta a forma alegórica de certos quadros, e
analisando o sentido íntimo das palavras de Jesus — compararmos a situação
atual com os tempos descritos por ele, como marcando a era da renovação,
não poderemos discordar que muitas das suas predições estão recebendo
atualmente o seu cumprimento; daí devemos concluir que atingimos os
tempos anunciados, o que é confirmado em todos os pontos do globo pelos
Espíritos que se manifestam.
61. Assim como já vimos (cap. I, item 32), o advento do Espiritismo,

coincidindo com outras circunstâncias, realiza uma das mais importantes
predições de Jesus, pela influência que ele necessariamente deve exercer
sobre as ideias. Além disse, ele está claramente anunciado no que é reportado
no livro Atos dos Apóstolos: “Nos últimos tempos, diz o Senhor, eu derramarei
do meu Espírito sobre toda carne; vossos filhos e vossas filhas profetizarão.”
É o anúncio inconfundível da popularização da mediunidade, que em
nossos dias se revela nos indivíduos de todas as idades, de todos os sexos e de
todas as condições, e por conseguinte a manifestação universal dos Espíritos
— pois sem os Espíritos não haveria médiuns. Isso está dito: acontecerá nos
últimos tempos; ora, visto que não chegamos ao fim do mundo, mas ao
contrário, à sua regeneração, devemos entender por aquelas palavras: os
últimos tempos do mundo moral que termina. (O Evangelho Segundo o
Espiritismo, cap. XXI.)
JUÍZO FINAL
62. “Ora, quando o Filho do homem vier em sua majestade, acompanhado de todos
os anjos, ele se sentará no trono de sua glória; e estando todas as nações reunidas à
sua frente, ele separará uns dos outros, como um pastor separa as ovelhas dos
bodes, e colocará as ovelhas à sua direita e os bodes à sua esquerda. Então, o Rei
dirá aos que estiverem à sua direita: ‘Venham, vocês que foram abençoados pelo
meu Pai’, etc.” (Mateus, 25:31 a 46 – O Evangelho segundo o Espiritismo, cap. XV).
63. Como o bem deve reinar na Terra, é necessário que dela sejam excluídos
os Espíritos endurecidos no mal e que poderiam lhe provocar perturbações.
Deus permitiu que eles aí permanecessem o tempo necessário para o seu
melhoramento; mas, tendo chegado o momento em que o globo deve se elevar
na hierarquia dos mundos, pelo progresso moral de seus habitantes, essa
estadia — como Espíritos e como Encarnados — será interditada àqueles que
não tiverem aproveitado as instruções que aí puderam receber. Eles serão
exilados em mundos inferiores, como certa vez foram exilados na Terra
aqueles da raça adâmica, uma vez que foram substituídos por Espíritos
melhores. Essa separação — que será presidida por Jesus — é aquela que está
figurada por estas palavras do juízo final: “Os bons passarão à minha direita e
os maus à minha esquerda.” (Cap. XI, itens 31 e seguintes.)
64. A doutrina de um julgamento final, único e universal, pondo fim para todo
o sempre à humanidade é repugnada pela razão no sentido de que ela
implicaria na inatividade de Deus durante a eternidade que antecedeu à
criação da Terra e durante a eternidade que se seguirá à sua destruição.
Perguntamos então que utilidade teriam o Sol, a Lua e as estrelas que —
segundo a Gênesis — foram feitos para clarear o mundo? Causa espanto que
uma obra assim tão imensa tenha sido produzida para tão pouco tempo e a
benefício de seres que, em sua maioria, foram destinados de antemão aos
suplícios eternos.
65. Materialmente, a ideia de um julgamento único até certo ponto seria

admissível para aqueles que não procuram a razão das coisas, quando se
acreditava que toda a humanidade estava concentrava na Terra e que tudo no
Universo teria sido feito para seus habitantes; mas é inadmissível desde que
se sabe que há milhares de mundos semelhantes que perpetuam as
humanidades durante a eternidade e entre os quais a Terra é um ponto
imperceptível dos menos consideráveis.
Só por este fato, vemos que Jesus tinha razão em declarar a seus
discípulos: “Há muitas coisas que não posso lhes dizer, porque vocês não as
compreenderiam”, posto que o progresso das ciências era indispensável para
uma boa interpretação de algumas de suas palavras. Seguramente os
apóstolos são Paulo e os primeiros discípulos teriam estabelecido de modo
muito diferente alguns dogmas se tivessem os conhecimentos astronômicos,
geológicos, físicos, químicos, fisiológicos e psicológicos que possuímos hoje.
Assim, Jesus adiou o complemento de suas instruções e anunciou que todas as
coisas deviam ser restabelecidas.
66. Moralmente, um julgamento definitivo e sem apelação é inconciliável com

a bondade infinita do Criador, que Jesus nos apresenta sem cessar como um
bom Pai, deixando sempre uma porta aberta ao arrependimento e pronto a
estender os braços ao filho pródigo. Se Jesus tivesse entendido o juízo naquele
sentido, teria desmentido as suas próprias palavras.
E mais, se o juízo final devesse surpreender os homens de improviso, em
meio a seus trabalhos diários, e as mulheres grávidas, perguntaríamos com
que objetivo Deus — que não nada faz de inútil ou injusto — permitiria
nascer crianças e criaria almas novas nesse momento supremo, no término
fatal da humanidade, para fazê-las passar por um julgamento logo ao saírem
do ventre da mãe, antes que elas tivessem a consciência de si mesmas,
enquanto outros têm tido vários anos para se reconhecerem? Para que lado
— à direita ou à esquerda — essas almas passariam, já que ainda não são nem
boas nem más, e que todos os caminhos de progresso futuro se encontrariam
desde então fechados, uma vez que a humanidade não mais existirá? (Cap. II,
item 19.)
Que conservem essas crenças aqueles cuja razão se contentam com elas,
é seu direito, e ninguém aponta aí erros; mas que não achem ruim também
que nem todo mundo esteja de acordo com eles!
67. Conforme ficou explicado anteriormente (item 63), pela via da emigração,
o julgamento é racional e se fundamenta na mais rigorosa justiça, já que deixa
eternamente ao Espírito o seu livre-arbítrio; que não constitui privilégio para
ninguém; que Deus concede a todas as suas criaturas — sem exceção — a
mesma capacidade para progredir; que o próprio aniquilamento de um
mundo, causando a destruição do corpo, não acarretaria nenhuma
interrupção à marcha progressiva do Espírito. Estas são as consequências da
pluralidade dos mundos e da pluralidade das existências.
Segundo essa interpretação, a qualificação de juízo final não é exata,
pois os Espíritos passam por semelhantes julgamentos a cada renovação dos
mundos onde habitam, até que tenham alcançado certo grau de perfeição.
Portanto, não há juízo final propriamente dito, mas há julgamentos gerais
em todas as épocas de renovação parcial ou total da população dos mundos,
por efeito das quais se operam as grandes emigrações e imigrações de
Espíritos.
CAPÍTULO XVIII
Os tempos chegaram
SINAIS DOS TEMPOS – A NOVA GERAÇÃO
SINAIS DOS TEMPOS
1. Dizem-nos de todas as partes que já chegaram os tempos marcados por

Deus em que grandes acontecimentos vão se cumprir para a regeneração da
humanidade. Em que sentido devemos entender essas palavras proféticas?
Para os incrédulos, elas não têm nenhuma importância; aos seus olhos, não
são mais do que a expressão de uma crença infantil e sem fundamento; para a
maior parte dos crentes, elas têm qualquer coisa de místico e de sobrenatural
que lhes parece ser o prenúncio de transgressão das leis da natureza. Essas
duas interpretações são igualmente errôneas: a primeira, porque implica na
negação da Providência; a segunda, porque tais palavras não anunciam a
perturbação das leis da natureza, mas sim o cumprimento dessas leis.
2. Tudo é harmonia na criação; tudo revela uma previdência que não se

desmente nem nas menores coisas, nem nas maiores; então temos que afastar
imediatamente toda ideia de capricho inconciliável com a sabedoria divina;
em segundo lugar, se a nossa época está marcada para a realização de certas
coisas, é que estas coisas têm uma razão de ser na marcha do conjunto.
Isto posto, diremos que, como tudo o que existe, o nosso globo está
submetido à lei do progresso. Ele progride fisicamente pela transformação
dos elementos que o compõem e moralmente pela depuração dos Espíritos
encarnados e desencarnados que o habitam. Ambos esses progressos se
seguem e caminham paralelamente, porque o aperfeiçoamento da habitação

está em relação com o aperfeiçoamento do habitante. Fisicamente, o globo
tem experimentado transformações, constatadas pela ciência, e que o
tornaram sucessivamente habitável por seres cada vez mais aperfeiçoados;
moralmente, a humanidade progride pelo desenvolvimento da inteligência, do
senso moral e do abrandamento dos costumes. Ao mesmo tempo em que o
melhoramento do globo se opera sob a ação das forças materiais, os homens
contribuem para isso com os esforços de sua inteligência; eles saneiam as
regiões insalubres, tornam as comunicações mais fáceis e o solo mais
produtivo.
Esse duplo progresso é executado de duas maneiras: uma lenta, gradual
e insensível; a outra por mudanças mais bruscas, a cada uma das quais se
opera um movimento de crescimento mais rápido que marca, por
características bem acentuadas, os períodos progressivos da humanidade.
Esses movimentos — subordinados nos detalhes ao livre-arbítrio dos
homens — de certo modo são fatais em seu conjunto, porque estão sujeitos a
leis, como aqueles que se operam na germinação, no crescimento e na
maturidade das plantas; é por isso que o movimento progressivo às vezes é
parcial, isto é, limitado a uma raça ou a uma nação, e de outras vezes, é geral.
O progresso da humanidade de fato se efetua em virtude de uma lei; ora,
como todas as leis da natureza são obra eterna da sabedoria e da presciência
divinas, tudo o que é efeito dessas leis é o resultado da vontade de Deus, e não
de uma vontade acidental e caprichosa, mas de uma vontade imutável. Por
isso, quando a humanidade está madura para subir um degrau, podemos dizer
que os tempos marcados por Deus chegaram, como se pode dizer também que
em tal estação chegaram a fase madura dos frutos e de sua colheita.
3. Pelo fato de o movimento progressivo da humanidade ser inevitável, já que

faz parte da natureza, não se segue que Deus seja indiferente a ela, e que
depois de ter estabelecido as leis ele tenha se recolhido à inércia, deixando
que as coisas seguirem sozinhas. Sem dúvida, suas leis são eternas e
imutáveis, mas porque a sua própria vontade é eterna e constante, e porque o
seu pensamento anima todas as coisas sem interrupção; seu pensamento, que
penetra tudo, é a força inteligente e permanente que mantém tudo em

harmonia; que esse pensamento cesse um só instante de atuar e o Universo
seria como um relógio sem ponteiros reguladores. Logo, Deus cuida
incessantemente da execução de suas leis e os Espíritos que povoam o espaço
são seus ministros encarregados dos detalhes, segundo as atribuições
correspondentes ao seu grau de adiantamento.
4. O Universo é um mecanismo incomensurável conduzido por um número

incontável de inteligências e ao mesmo tempo um imenso governo no qual
cada ser inteligente tem a sua parte de ação sob as vistas do soberano Mestre,
cuja vontade única mantém por toda parte a unidade. Sob o império dessa
vasta potência reguladora, tudo se move, tudo funciona em perfeita ordem;
aquilo que nos parece perturbações são movimentos parciais e isolados, que
só nos parecem irregulares porque a nossa visão é limitada. Se pudéssemos
avistar todo o seu conjunto, veríamos que essas irregularidades não são mais
do que aparentes e que elas se harmonizam no quadro geral.
5. A humanidade tem realizado até nossos dias incontestáveis progressos;

com a sua inteligência, os homens chegaram a resultados que jamais haviam
alcançado com relação às ciências, às artes e ao bem-estar material; resta-lhes
ainda um imenso progresso a efetuar: o de fazer reinarem entre eles a
caridade, a fraternidade e a solidariedade para lhes assegurar o bem-
estar moral. Eles não poderiam conseguir isso nem com suas crenças nem
com suas instituições antiquadas — restos de outra era, boas para certa época
e suficientes para um estado transitório, mas que, tendo dado tudo o que
podiam, seriam hoje um entrave. Já não é somente o desenvolvimento da
inteligência que falta aos homens, mas a elevação do sentimento, e para isso é
preciso destruir tudo o que exalta neles o egoísmo e o orgulho.
Eis o período em que vão entrar doravante, e que marcará uma das fases
principais da humanidade. Essa fase que se elabora neste momento é o
complemento necessário do estado precedente, como a idade viril é o
complemento da juventude; pois então, ela podia ser prevista e predita de
antemão, e é por isso que se diz que os tempos determinados por Deus já
chegaram.
6. Neste tempo aqui, não se trata de uma mudança parcial, de uma renovação
limitada a certa região, nem um povo ou a uma raça; é um movimento
universal que se efetua no sentido do progresso moral. Uma nova ordem de
coisas tende a se estabelecer, e até os homens que mais se opõem a esse
progresso trabalham para ela, mesmo sem consciência disso; a geração futura
— desembaraçada da escória do velho mundo e formada de elementos mais
depurados — se achará motivada por ideias e sentimentos totalmente
diferentes que a geração atual, que se vai a passos de gigante. O velho mundo
estará morto e ficará só na História, como ocorre hoje com os tempos da
Idade Média, com seus costumes bárbaros e suas crenças supersticiosas.
Aliás, cada um sabe quanto a ordem atual de coisas ainda deixa a
desejar; de qualquer modo, depois de termos esgotado todo o bem-estar
material que é fruto da inteligência, conseguimos compreender que o
complemento desse bem-estar somente não pode estar senão no
desenvolvimento moral. Quanto mais se avança, mais se sente o que falta, sem
que, entretanto, possamos ainda o definir claramente: isso é efeito do
trabalho íntimo que se opera em prol da regeneração; temos desejos,
aspirações que são como que o pressentimento de um estado melhor.
7. Mas uma mudança tão radical como a que está sendo elaborada não pode se
produzir sem comoções; há luta inevitável entre as ideias. Desse conflito
forçosamente nascerão perturbações temporárias até que o terreno seja
aplanado e o equilíbrio restabelecido. Com efeito, é da luta das ideias que
surgirão os graves eventos anunciados, e não de cataclismos ou catástrofes
puramente materiais. Os cataclismos gerais foram a consequência do estado
de formação da Terra: hoje, não são mais as entranhas do planeta que se
agitam: são as da humanidade.
8. Se a terra já não tem que temer os cataclismos gerais, nem por isso ela
deixa de estar sujeita às revoluções periódicas, cujas causas são explicadas —
do ponto de vista científico — pelas instruções seguintes fornecidas por dois
eminentes espíritos:202
“Cada corpo celeste, além das leis simples que presidem à divisão dos
dias e das noites, das estações etc., experimenta as revoluções que demandam
milhares de séculos para sua realização completa, mas que, como revoluções
mais breves, passam por todos os períodos, desde o nascimento até um
máximo de efeito, após o qual há decrescimento até o último limite, para em
seguida recomeçar o percurso das mesmas fases.
“O homem não compreende mais do que as fases de uma duração
relativamente e das quais ele pode constatar a periodicidade; mas há algumas
que abrangem longas gerações de seres, e até sucessões de raças, revoluções
essas cujos efeitos conseguintemente têm para as aparências de novidade e
de espontaneidade, ao passo que, se seu olhar pudesse se projetar para
alguns milhares de séculos atrás, ele veria, entre aqueles mesmos efeitos e
suas causas uma correlação de que ele nem suspeita. Esses períodos que, pela
sua extensão relativa, confundem a imaginação dos humanos, não são,
contudo, mais do que instantes na duração eterna.
“Num mesmo sistema planetário, todos os corpos que dele dependem
reagem uns sobre os outros; todas as influências físicas são nele solidárias e,
dos efeitos que vocês designam pelo nome de grandes perturbações, não há
um só que não seja consequência da componente das influências de todo esse
sistema.
“Vou mais longe: digo que os sistemas planetários reagem uns sobre os
outros, na razão da proximidade ou do distanciamento resultantes dos seus
movimentos de translação através das miríades de sistemas que compõem a
nossa nebulosa. Eu vou mais longe ainda: digo que a nossa nebulosa, que é
um como arquipélago na imensidade, tendo também seu movimento de
translação através das miríades de nebulosas, sofre a influência das
nebulosas de que ela se aproxima.
“Assim as nebulosas reagem sobre as nebulosas, os sistemas reagem
sobre os sistemas, como os planetas reagem sobre os planetas, como os
elementos de cada planeta reagem uns sobre os outros e assim, de elemento
em elemento, até o átomo; daí as revoluções locais ou gerais em cada mundo,
que parecem perturbações apenas porque a brevidade da vida não permite
que se veja mais do que os efeitos parciais.
“A matéria orgânica não poderia escapar dessas influências; as
202Extrato de duas comunicações dadas na Sociedade de Paris e publicadas na Revista Espírita

de outubro de 1868: ‘Influência dos planetas nas perturbações do globo terrestre’. Elas são o
corolário das comunicações de Galileu, reproduzidas no capítulo VI, e um complemento ao
capítulo IX, sobre as revoluções do globo.
perturbações que ela sofre podem então alterar o estado físico dos seres
vivos e determinar algumas dessas enfermidades que atacam de uma
maneira geral as plantas, os animais e os homens; essas enfermidades, como
todos os flagelos, são para a inteligência humana um estimulante que, por
força da necessidade, a arrasta a procurar os meios de lhes combater e à
descoberta das leis da natureza.
“Mas, por sua vez, a matéria orgânica reage sobre o Espírito; este, pelo
seu contato e sua ligação íntima com os elementos materiais, também sofre as
influências que modificam suas disposições, sem, no entanto, privar o seu
livre-arbítrio, sobre-excitando ou atenuando sua atividade, e que, por isso
mesmo, contribuem para o seu desenvolvimento. A efervescência que às
vezes se manifesta em toda uma população, entre os homens de uma mesma
raça, não é uma coisa fortuita nem o resultado de um capricho; ela tem a sua
causa nas leis da natureza. Essa efervescência — inconsciente a princípio,
não passando de um vago desejo, uma de aspiração indefinida por alguma
coisa melhor, uma necessidade de mudança — se traduz por uma surda
agitação, depois por atos que conduzem as revoluções sociais, as quais —
acreditem! — também têm sua periodicidade, como as revoluções físicas, pois
que tudo se encadeia. Se a visão espiritual não fosse circunscrita pelo véu
material, vocês veriam as correntes fluídicas que, como milhares de fios
condutores, conectam as coisas do mundo espiritual e as do mundo material.
“Quando lhe dizem que a humanidade chegou a um período de
transformação e que a Terra deve se elevar na hierarquia dos mundos, não
vejam nada de místico nessas palavras, mas ao contrário, vejam o
cumprimento de uma das grandes leis fatais do Universo, contra as quais toda
a má vontade humana se quebra.”
Arago
9. “Sim, decerto a humanidade se transforma, como já se transformou em

outras épocas, e cada transformação é marcada por uma crise que, para o
gênero humano, é aquilo que são as crises de crescimento para os indivíduos;
crises às vezes penosas, dolorosas, que arrebatam consigo as gerações e as
instituições, mas sempre seguidas de uma fase de progresso material e moral.
“A humanidade terrestre, tendo chegado a um desses períodos de
crescimento, está há quase um século integrada no trabalho da sua
transformação; é por isso que ela se agita de todos os lados, presa a uma
espécie de febre e como que movida por uma força invisível, até que tenha
retomado seu lugar nas novas bases. Quem a observar, então a encontrará
bem modificada nos seus costumes, no seu caráter, suas leis, suas crenças e,
numa palavra, em todo o seu estado social.
“Uma coisa que lhes parecerá estranha, mas que nem por isso deixa de
ser uma rigorosa verdade, é que o mundo dos Espíritos que lhes rodeia sofre
o contrachoque de todas as comoções que abalam o mundo dos encarnados;
digo mesmo que aquele toma parte ativa nessas comoções. Isso não tem nada
de surpreendente para quem sabe que os Espíritos formam um só corpo com
a humanidade; que eles saem dela e a ela retornam; então é natural que eles
se interessem pelos movimentos que se operam entre os homens. Portanto,
fiquem certos de que quando uma revolução social se produz na terra, ela
abala igualmente o mundo invisível; todas as boas e más paixões são lá
superexcitadas como são entre vós; uma indizível efervescência reina entre
os Espíritos que ainda fazem parte do vosso mundo e que a ele aguardam o
momento de regressar.
“À agitação dos encarnados e desencarnados às vezes — e muito
frequentemente mesmo, já que tudo se encadeia na natureza — se juntam as
perturbações dos elementos físicos; ocorre então, por algum tempo, uma
verdadeira confusão geral, mas que passa como um furacão, após o qual o céu
volta a ficar sereno, e a humanidade — reconstituída sobre novas bases e
imbuída de novas ideias — percorre uma nova etapa de progresso.
“É no período que se inicia que veremos o espiritismo florescer e dar
seus frutos. Pois, é mais para o futuro do que para o presente que vocês
trabalham; porém, era necessário que esses trabalhos fossem elaborados
antes, porque eles preparam os caminhos da regeneração pela unificação e
racionalidade das crenças. Felizes aqueles que deles se beneficiam desde já;
isso será para eles bastante ganho e dores poupadas.”
Doutor Barry
10. Resulta do que foi dito, em consequência do movimento de translação

através do espaço, que os corpos celestes exercem uns sobre os outros uma
influência maior ou menor, de acordo com sua proximidade e sua posição
respectiva; que essa influência pode trazer uma perturbação momentânea nos
seus elementos constitutivos e modificar as condições de vitalidade dos seus
habitantes; resulta também que a regularidade dos movimentos deve
determinar o retorno periódico das mesmas causas e dos mesmos efeitos; que
se a duração de certos períodos for demasiado curta para ser apreciada pelos
homens, outros veem passar gerações e raças que não a apercebam, e para os
quais o estado das coisas é um estado normal; ao contrário, as gerações
contemporâneas da transição sofrem o seu contrachoque e tudo lhes parece
fora das leis comuns. Essas gerações veem uma causa sobrenatural,
maravilhosa, miraculosa no que, na realidade, não é mais do que o
cumprimento das leis da natureza.
Pelo encadeamento e a solidariedade das causas e dos efeitos, se os
períodos de renovação moral da humanidade coincidem — como tudo leva a
crer — com as revoluções físicas do globo, esses períodos podem ser
acompanhados ou precedidos de fenômenos naturais, inusitados para quem
não está habituado com eles, fenômenos de meteoros que parecem estranhos,
de um aumento e de uma intensidade incomum de pragas destrutivas. Esses
flagelos não são nem uma causa nem presságios sobrenaturais, mas apenas
uma sequência do movimento geral que se opera no mundo físico e no mundo
moral.
Anunciando a época de renovação que havia de abrir para a humanidade
e marcar o fim do velho mundo, Jesus pode então dizer que ela seria
sinalizada por fenômenos extraordinários, terramotos, flagelos diversos,
sinais no céu que não são mais do que meteoros, sem sair das leis naturais;
mas o homem comum e ignorante viu nessas palavras o anúncio de fatos
miraculosos.203
11. A previsão dos movimentos progressivos da humanidade nada tem de

surpreendente entre os seres desmaterializados que observam o objetivo a
que todas as coisas tendem, e alguns desses seres conhecem o pensamento
direto de Deus, e imaginam, pelos movimentos parciais, em que época
poderão se cumprir um movimento geral, como podemos imaginar o tempo
necessário para uma árvore brotar seus frutos, assim como os astronautas
calculam a época de um fenômeno astronômico pelo tempo que falta para um
astro cumprir sua revolução.
203 A terrível epidemia de 1866 a 1868 que dizimou a população da Ilha Maurício, foi precedida
de uma tão extraordinária e tão abundante chuva de estrelas cadentes, em novembro de 1866,
que os habitantes daquela ilha ficaram aterrorizados. Foi a partir desse momento que a doença
que já durava alguns meses de uma forma muito benigna, transformou-se em um verdadeiro
flagelo devastador. Foi de fato um sinal no céu e talvez seja nesse sentido que se deva entender
estrelas caindo do céu, de que fala o Evangelho, como um dos sinais dos tempos. (Detalhes
sobre a epidemia da Ilha Maurício na Revista Espírita, julho de 1867, e novembro de 1868.)
12. A humanidade é um ser coletivo em quem se operam as mesmas

revoluções morais pelas quais cada ser individual passa, com a diferença de
que umas se realizam de ano em ano e as outras de século em século.
Acompanhemos a humanidade em suas evoluções através dos tempos e nós
veremos a vida das diversas raças marcada por períodos que dão a cada época
uma fisionomia particular.
13. A marcha progressiva da humanidade se processa de duas maneiras, como

já dissemos: uma é gradual, lenta e imperceptível se considerarmos as épocas
aproximadas, que se traduzem por sucessivos melhoramentos nos costumes,
nas leis, nos usos e que só percebemos ao longo do tempo, assim como as
mudanças que as correntes d’água deixam na superfície do globo; a outra é
por movimentos relativamente bruscos e rápidos, semelhantes aos de uma
torrente rompendo suas barragens, que o faz transpor em alguns anos o
percurso que levaria séculos para ser percorrido. É, portanto, um cataclismo
moral que em breves instantes engole as instituições do passado e ao qual
sucede uma nova ordem de coisas que pouco a pouco se assenta, à medida
que a tranquilidade se restabelece e se torna definitiva.
Para quem vivesse bastante tempo para alcançar as duas vertentes da
nova fase, pareceria que um mundo novo surgiu das ruínas do antigo; o
caráter, os costumes e os usos, tudo está mudado; é que de fato surgiram
homens novos, ou melhor, regenerados; as ideias levadas pela geração que
está se acabando deram lugar a ideias novas na geração que está surgindo.
14. Ao se tornar adulta, a humanidade tem novas necessidades, aspirações

mais vastas e mais elevadas; ela compreende o vazio de ideias com que foi
acalentada, a insuficiência de suas instituições para sua felicidade; já não é
mais no estado das coisas que ela encontra as satisfações legítimas às quais
ela se sente chamada; eis por que ela sacode as fraldas e, movida por uma
força irresistível, lança-se em direção às margens desconhecidas, em busca de
novos horizontes menos limitados.
É a um desses períodos de transformação — ou se preferirem, de
crescimento moral — que a humanidade chegou. Da adolescência ela passa à
idade viril; o passado já não pode satisfazer às suas novas aspirações e às suas
novas necessidades; ela não pode mais ser conduzida pelos mesmos modos;
não mais se deixa levar por ilusões e por seduções: sua razão amadurecida
requer alimentos mais substanciais. O presente é bastante efêmero; ela sente
que a sua destinação é mais vasta e que a vida corpórea é muito restrita para
contê-lo inteiramente; por isso ela mergulha seus olhares no passado e no
futuro a fim de aí descobrir o mistério da sua existência e aí adquirir uma
certeza consoladora.
E é no momento em que ela se encontra muito apertada na esfera
material, em que a vida intelectual transborda e o sentimento da
espiritualidade se desabrocha, que os homens que se dizem filósofos esperam
preencher o vazio através das doutrinas do nada e do materialismo! Estranha
aberração! Esses mesmos homens, que pretendem impelir a humanidade de
avançar, esforçam-se por limitá-la no estreito círculo da matéria, de onde ela
deseja sair; eles lhe encobrem o aspecto da vida infinita e lhe dizem,
apontando para o túmulo: Nec plus ultra! 204
15. Qualquer um que tenha meditado sobre o Espiritismo e suas

consequências, e não o reduza à produção de alguns fenômenos, compreende
que ele abre um novo caminho para a humanidade e desenrola os seus
horizontes do infinito; iniciando o homem nos mistérios do mundo invisível,
ele lhe mostra o seu verdadeiro papel na criação, papel perpetuamente ativo
— tanto no estado espiritual, quanto no estado corporal. O homem já não
caminha mais às cegas: ele sabe de onde vem, para onde vai e por que está na
Terra. O futuro se revela a ele em sua realidade, livre dos preconceitos da
ignorância e da superstição; já não se trata de uma vaga esperança: é uma
verdade palpável, tão certa como a sucessão do dia e da noite. Ele sabe que o
seu ser não está limitado a alguns instantes de uma existência passageira; que
a vida espiritual não se interrompe por efeito da morte; que ele já viveu e
ainda tornará a viver, e que de tudo o que adquiriu em perfeição pelo seu
trabalho, nada se perde; encontra nas suas existências anteriores a razão do
204 Nec plus ultra: expressão em latim equivalente a “nada mais além”. – N. T.
que é hoje; e: daquilo que o homem faz para si mesmo hoje, pode concluir o
que ele será um dia.
16. Com o pensamento que a atividade e a cooperação individuais na obra

geral da civilização estão limitadas à vida presente, que não éramos nada e
nada seremos depois, o que interessa ao homem o progresso posterior da
humanidade? Que importa para ele que no futuro os povos sejam mais bem
governados, mais felizes, mais esclarecidos, melhores uns para com os
outros? Como ele não colherá nenhum fruto disso, esse progresso não está
perdido para ele? De que lhe serve trabalhar para os que virão depois dele, se
ele nunca irá conhecê-los, se serão criaturas novas que logo depois também
retornarão ao nada? Sob o império da negação do futuro individual, tudo se
encolhe obrigatoriamente às mesquinhas proporções do momento e da
personalidade.
Mas, ao contrário, quanta amplitude a certeza da perpetuidade do seu
ser espiritual dá ao pensamento do homem! O que há de mais racional, de
mais grandioso, de mais digno do Criador do que essa lei segundo a qual a
vida espiritual e a vida corpórea são apenas dois modos de existência que se
alternam para a realização do progresso! Como é justa e consoladora a ideia
de os mesmos seres progredindo incessantemente — primeiro, através das
gerações de um mesmo mundo, e segundo, de mundo em mundo até à
perfeição, sem solução de continuidade! Todas as ações têm então um
propósito, pois, trabalhando para todos, cada qual trabalha para si e
reciprocamente, de sorte que nem o progresso individual nem o progresso
coletivo jamais são estéreis; ele beneficia as gerações e as individualidades
futuras, que não são outras senão as gerações e os indivíduos passados, que
chegaram a um grau mais alto de adiantamento.
17. A fraternidade deve ser a pedra angular da nova ordem social; mas não há
fraternidade real, sólida e efetiva se ela não for assentada sobre uma base
inabalável; essa base é a fé; não a fé nesses ou naqueles dogmas particulares
que mudam com os tempos e com os povos e que mutuamente se apedrejam,
pois amaldiçoando uns aos outros elas alimentam o antagonismo; mas sim a
fé nos princípios fundamentais que todo mundo pode aceitar: Deus, a alma, o
futuro, O PROGRESSO INDIVIDUAL SEM FIM, A PERPETUIDADE DAS RELAÇÕES ENTRE
OS SERES. Quando todos os homens estiverem convictos de que Deus é o
mesmo para todos, que esse Deus — soberanamente justo e bom — não pode
querer nada de injusto, e que o mal vem dos homens e não de Deus, então
todos se considerarão filhos do mesmo Pai e se darão as mãos.
É essa fé que o Espiritismo oferece e que de agora em diante será o eixo
em torno do qual o gênero humano se moverá, quaisquer que sejam seus
meios de adoração e suas crenças particulares.
18. O progresso intelectual realizado até nossos dias nas mais vastas
proporções é um grande passo e marca a primeira fase da humanidade, mas
sozinho ele é impotente para regenerá-la; enquanto o homem for dominado
pelo orgulho e pelo egoísmo, ele utilizará sua inteligência e os seus
conhecimentos em benefício das suas paixões e dos seus interesses pessoais;
eis por que ele aplica seus conhecimentos para o aperfeiçoamento dos meios
de prejudicar os seus semelhantes e de destruí-los.
19. Somente o progresso moral pode assegurar a felicidade aos homens na

Terra, colocando um freio nas más paixões; só ele pode fazer reinar entre os
homens a concórdia, a paz e a fraternidade.
É ele que derrubará as barreiras entre os povos, e que fará tombar os
preconceitos de casta e que calará os antagonismos das seitas, ensinando os
homens a se considerarem irmãos convocados a se ajudarem mutuamente, e
não a viverem às custas uns dos outros.
Será ainda o progresso moral que, então apoiado pelo progresso da
inteligência, unirá os homens numa mesma crença estabelecida nas verdades
eternas, não sujeitas a controvérsias e por isso mesmo aceitáveis por todos.
A unidade de crença será o laço mais forte e o fundamento mais sólido
da fraternidade universal, que desde todos os tempos é barrada pelas
disputas religiosas que dividem os povos e as famílias, que fazem que os
dissidentes sejam vistos como inimigos a serem evitados, combatidos e
exterminados, em vez de irmãos a quem devemos amar.
20. Semelhante estado de coisas pressupõe uma mudança radical no

sentimento das massas, um progresso generalizado que só podia se cumprir
saindo do círculo das ideias estreitas e corriqueiras que fomentam o egoísmo.
Em diversas épocas, os homens da elite procuraram levar a humanidade por
esse caminho; mas a humanidade, ainda muito jovem, tem se conservado
surda, e os ensinamentos deles foram como a boa semente caída sobre a
pedra.
Hoje a humanidade está madura para lançar seu olhar mais alto do que
tem feito, para assimilar ideias mais largas e compreender o que antes ela não
compreendia.
A geração que desaparece levará consigo seus preconceitos e seus erros;
a geração que surge — retemperada em uma fonte mais pura, e imbuída de
ideias mais saudáveis — imprimirá ao mundo um movimento crescente no
sentido do progresso moral, que determinará a nova fase da humanidade.
21. Essa fase já se revela por sinais inequívocos, pelas tentativas de reformas
úteis através de ideias robustas e generosas que se concretizam hoje e que
começam a encontrar eco. Assim é que vemos ser fundada uma imensidade de
instituições protetoras, civilizadoras e libertadoras, sob a impulsão e a
iniciativa de homens evidentemente predestinados à obra da regeneração;
que as leis penais a cada dia vão sendo impregnadas de um sentimento mais
humano. Os preconceitos de raça se enfraquecem, os povos começam a se
verem membros de uma grande família; pela uniformidade e facilidade dos
meios de transação, eles suprimem as barreiras que os separavam; de todas
as partes do mundo os povos se reúnem em comícios universais para os
torneios pacíficos da inteligência.
Porém, falta a essas reformas uma base para se desenvolverem,
completarem-se e se consolidarem; falta uma predisposição moral mais
generalizada para frutificar e ser aceita pelas massas. Pelo menos, isso tudo é
um sinal característico do tempo, o prelúdio daquilo que se efetuará em uma
escala mais larga, à medida que o terreno se torne mais propício.
22. Outro sinal não menos característico do período em que entramos é a

reação evidente que se processa no sentido das ideias espiritualistas; uma

repulsão instintiva se manifesta contra as teorias materialistas. O Espírito de
descrença — que se apoderara das massas, ignorantes ou esclarecidas, e as
levava a rejeitar, com a forma, a substância mesma de toda crença — parece
ter sido um sono do qual despertamos e sentimos a necessidade de respirar
um ar mais vivificante. Involuntariamente, lá onde o vácuo se havia feito,
procura-se alguma coisa, um ponto de apoio, uma esperança.
23. Se imaginarmos a maioria dos homens convencidos desses sentimentos,

podemos facilmente conceber as modificações que eles trariam nas relações
sociais: caridade, fraternidade, benevolência para com todos e tolerância para
com todas as crenças; assim seria seu lema. Esta é a meta para a qual
evidentemente a humanidade tende, o objeto de suas aspirações e de seus
desejos, sem que ela se dê conta dos meios de realizá-los; ela ensaia, apalpa,
mas é detida por resistências ativas ou pela força da inércia dos preconceitos,
das crenças estacionárias e repressoras do progresso. São essas resistências
que ele deve superar, e essa será a obra da nova geração; se acompanharmos
o curso atual das coisas, nós reconheceremos que tudo parece predestinado a
abrir o seu caminho; ela terá por si a dupla força do número e das ideias, e por
acréscimo a experiência do passado.
24. A nova geração caminhará então para a realização de todas as ideias

humanitárias compatíveis com o grau de adiantamento a que tiver chegado.
Com o Espiritismo caminhando para o mesmo objetivo e realizando seus
planos, eles se reencontrarão no mesmo terreno. Os homens de progresso
encontrarão nas ideias espíritas uma poderosa alavanca e o Espiritismo terá
nos novos homens espíritos inteiramente dispostos a acolhê-lo. Nessa
situação, o que poderiam fazer os que queiram atravessar o seu caminho?
25. Não foi o Espiritismo que criou a renovação social, foi a maturidade da
humanidade que fez dessa renovação uma necessidade. Pelo seu poder
moralizador, por suas tendências progressistas, pela amplitude de suas vistas
e pela generalidade das questões que abrange, o Espiritismo é mais apto a
promover o movimento regenerador do que qualquer outra doutrina; por isso
que ele é contemporâneo desse movimento. Ele surgiu no momento em que

podia ser útil, pois também para ele os tempos já chegaram; se tivesse vindo
mais cedo, ele teria se deparado com obstáculos insuperáveis;
inevitavelmente teria sucumbido, porque os homens — satisfeitos com o que
tinham — não sentiriam ainda a necessidade do que ele traz. Hoje, nascido
com o movimento das ideias que fermentam, o Espiritismo encontra o terreno
preparado para recebê-lo; os Espíritos — cansados da dúvida e da incerteza,
apavorados com o abismo que se abre diante deles — acolhem o Espiritismo
como âncora de salvação e uma suprema consolação.
26. O número dos atrasados ainda é grande, sem dúvidas, mas o que eles
podem fazer contra a maré que se agiganta senão lhe atirar algumas pedras?
Essa maré é a geração que se levanta, enquanto os atrasados desaparecem
junto com a geração que segue a cada dia a passos largos. Até lá, eles
defenderão o terreno palmo a palmo; portanto, há uma luta inevitável, mas
uma luta desigual, porque é a do passado decrépito caindo em frangalhos
contra o futuro juvenil; é a luta da estagnação contra o progresso; da criatura
contra a vontade de Deus, uma vez que os tempos determinados por ele já
chegaram.
A NOVA GERAÇÃO
27. Para que os homens sejam felizes na Terra, é preciso que ela seja povoada
somente por bons Espíritos — encarnados e desencarnados — que só
queiram o bem. Tendo chegado esse tempo, uma grande emigração se realiza
nesse momento entre aqueles que a habitam; os que praticam o mal pelo mal,
e a quem o sentimento do bem não toca, já não sendo mais dignos da terra
transformada, estes serão excluídos dela, porque novamente eles trariam
perturbação e confusão a ela e seriam um obstáculo ao progresso. Eles irão
expiar o seu endurecimento — uns em mundos inferiores, outros em raças
terrestres ainda atrasadas, que seriam equivalentes a mundos inferiores, para
onde eles levarão os conhecimentos adquiridos e que eles teriam por missão
fazê-los avançar. Eles serão substituídos por Espíritos melhores que farão
reinarem eles a justiça, a paz e a fraternidade.
No dizer dos Espíritos, a Terra não deverá ser transformada por um
cataclismo que aniquile subitamente uma geração. A atual geração
desaparecerá gradualmente e a nova lhe sucederá do mesmo modo, sem que
haja nenhuma mudança na ordem natural das coisas.
Tudo se passará então exteriormente como de costume, com a única
diferença — mas uma diferença capital — que uma parte dos Espíritos que
encarnavam na Terra não mais encarnará nela. Em cada criança que nascer,
em vez de um Espírito atrasado e inclinado ao mal, quem nela irá encarnar
será um Espírito mais evoluído e propenso ao bem.
Não se trata, portanto, de uma nova geração corpórea, mas sim de uma
nova geração de Espíritos; é nesse sentido, sem dúvidas, que Jesus entendia
quando dizia: “Eu lhes digo, em verdade, que essa geração não passará sem
que esses fatos sejam cumpridos.” Assim, aqueles que esperam ver a
transformação se processar por efeitos sobrenaturais e fantásticos ficarão
decepcionados.
28. A época atual é a de transição; os elementos das duas gerações se

misturam. Colocados no ponto intermediário, nós assistimos à despedida de
uma e à chegada da outra, e cada qual já se distingue no mundo pelas
características que lhes são próprias.
As duas gerações que se sucedem têm ideias e pontos de vista opostos.
Pela natureza das disposições morais, mas sobretudo pelas disposições
intuitivas e inatas, é fácil distinguir a qual das duas cada indivíduo pertence.
A nova geração, encarregada de fundar a era do progresso moral, se
distingue por uma inteligência e uma razão geralmente precoces, juntamente
com o sentimento inato do bem e de crenças espiritualistas — que é o sinal
indubitável de certo grau de adiantamento anterior. Ela não será composta
exclusivamente de Espíritos eminentemente superiores, mas daqueles que, já
tendo progredido, estejam dispostos a assimilar todas as ideias progressistas
e estejam aptos a ajudar o movimento regenerador.
Ao contrário, o que distingue os Espíritos atrasados é primeiramente a
revolta contra Deus por se negarem a reconhecer qualquer poder superior à

humanidade; a propensão instintiva às paixões degradantes, aos sentimentos
antifraternais de egoísmo, de orgulho, de inveja, de ciúme, enfim, de apego a
tudo o que é material: sensualidade, ambição e avareza.
São esses os vícios dos quais a Terra deve ser expurgada pelo
afastamento daqueles que recusam em se melhorar, porque estes são
incompatíveis com o reino da fraternidade, e que os homens de bem
sofreriam sempre em contato com eles. Quando a Terra estiver livre deles, os
homens caminharão sem entraves para o futuro melhor que está reservado
para eles, já neste mundo mesmo, como prêmio pelos seus esforços e pela sua
perseverança, esperando que uma depuração ainda mais completa abra para
eles o acesso aos mundos superiores.
29. Por dessa emigração de Espíritos, não devemos entender que todos os
Espíritos atrasados serão expulsos da Terra e abandonados nos mundos
inferiores. Muitos, ao contrário, aqui retornarão, pois vários deles cederam ao
arrastamento das circunstâncias e do exemplo; nesses, a casca era pior do que
o interior. Uma vez retirados da influência da matéria e dos preconceitos do
mundo corporal, a maioria enxergaria as coisas de uma maneira inteiramente
diferente daquela como quando estavam vivos, assim como temos numerosos
exemplos deles. Para isso, eles são ajudados pelos Espíritos benévolos que se
interessam por eles e se apressam em lhes esclarecer e lhes mostrar o falso
caminho que eles percorriam. Nós mesmos, pelas nossas preces e exortações,
podemos contribuir para o melhoramento deles, uma vez que há perpétua
solidariedade entre os mortos e os vivos.
A maneira como se opera a transformação é bastante simples, e como se
vê, ela é toda de ordem moral e não se afasta em nada das leis da Natureza.
30. Que os Espíritos da nova geração sejam novos Espíritos melhores ou

Espíritos antigos melhorados, o resultado é o mesmo; desde o instante em
que eles trazem disposições melhores, há sempre uma renovação. Assim, os
Espíritos encarnados formam duas categorias, segundo suas disposições
naturais: de um lado, os atrasados que partem; de outro, os Espíritos
progressivos que chegam. O estado dos costumes e da sociedade estará então

no meio de um povo, de uma raça, ou do mundo inteiro, na proporção de qual
das duas categorias que tiver a preponderância.
31. Uma comparação simples fará compreendermos ainda melhor o que se

passa nessa circunstância. Imaginemos um regimento composto na sua
grande maioria de homens turbulentos e indisciplinados; estes aqui
constantemente trarão uma desordem que a severidade da lei penal
frequentemente terá dificuldades em reprimir. Estes homens são os mais
fortes, porque eles são os mais numerosos; eles se amparam, encorajam e
estimulam uns aos outros pelo exemplo. Já os bons soldados não exercem
nenhuma influência; seus conselhos são desprezados; eles são importunados,
maltratados pelos outros e sofrem com esse contato. Não é essa a imagem da
sociedade atual?
Suponhamos que aqueles homens sejam retirados do regimento um por
um, de dez em dez, de cem em cem, e que sejam substituídos gradativamente
por um número igual de bons soldados, até mesmo por aqueles que tenham
sido expulsos, mas que realmente se corrigiram: ao fim de algum tempo,
teremos o mesmo regimento, só que transformado; a boa ordem ali terá
sucedido à desordem. Assim será com a humanidade regenerada.
32. As grandes partidas coletivas não têm por único objetivo efetivar as
saídas, mas o objetivo de transformar mais rapidamente o caráter do povo,
livrando-o das más influências, e de dar maior peso às ideias novas.
Por estarem muitos maduros para essa transformação — apesar de suas
imperfeições — é que muitos partem, a fim de se fortalecerem em uma fonte
mais pura. Enquanto permanecessem no mesmo ambiente e sob as mesmas
influências, eles persistiriam nas suas opiniões e nas suas maneiras de ver as
coisas. Uma estadia no mundo dos Espíritos bastará para abrir os seus olhos,
porque eles enxergam ali o que não podiam ver na Terra. Então o incrédulo, o
fanático e o absolutista poderão voltar com ideias inatas de fé, tolerância e
liberdade. Ao regressarem, eles encontrarão as coisas modificadas e
experimentarão a influência do novo meio onde tiverem nascido. Em vez de
fazer oposição às ideias novas, serão seus colaboradores.
33. A regeneração da humanidade, portanto, absolutamente não tem a

necessidade de renovação integral dos Espíritos: basta só uma modificação
em suas disposições morais; essa modificação se realiza em todos aqueles que
estejam predispostos a ela, desde que sejam subtraídos da influência
perniciosa do mundo. Aqueles que retornarem são serão necessariamente
outros Espíritos, mas frequentemente os mesmos Espíritos — pensando e
sentindo de outra maneira.
Quando esse melhoramento é isolado e individual, ele passa
despercebido e sem nenhuma influência ostensiva sobre o mundo. O efeito é
todo diferente quando ele ocorre simultaneamente em grandes populações,
porque então, conforme as proporções, em uma geração as ideias de um povo
ou de uma raça podem ser profundamente modificadas.
É isso o que quase sempre se observa depois dos grandes choques que
dizimam as populações. Os flagelos destruidores só acabam com o corpo, e
não atingem o Espírito; realizam o movimento de ida e vinda entre o mundo
corporal e o mundo espiritual e, por conseguinte, o movimento progressivo
dos Espíritos encarnados e desencarnados. É perceptível que em todas as
épocas da História as grandes crises sociais foram sucedidas por uma era de
progresso.
34. É um desses movimentos generalizados que se realizam neste momento e

que deve trazer a remodelação da humanidade. A multiplicidade das causas
de destruição é um sinal característico dos tempos, pois elas devem acelerar a
eclosão das novas sementes. São as folhas de outono que caem e às quais
sucederão folhas novas e cheias de vida, pois a humanidade tem as suas
estações, como os indivíduos têm as suas fases etárias. As folhas mortas da
humanidade caem batidas pelas rajadas e pelos golpes de vento, porém, para
renascerem mais vivas sob o mesmo sopro de vida — que não se extingue,
mas se purifica.
35. Para o materialista, os flagelos destruidores são calamidades sem

compensações, sem resultados úteis, pois, na opinião deles, esses flagelos

aniquilam os seres para sempre. Todavia, para aquele que sabe que a morte
não destrói mais do que o envoltório, tais flagelos não têm as mesmas
consequências e não lhe causam o mínimo pavor; ele compreende o seu
propósito e também sabe que os homens não perdem mais por morrerem
juntos do que por morrerem isolados, já que, de uma forma ou de outra, isso
sempre tem que acontecer.
Os incrédulos vão rir dessas coisas e as qualificarão como quimeras;
mas, digam o que disserem, não escaparão da lei comum; assim como os
demais, eles cairão na sua hora, e então, o que lhes acontecerá? Eles dizem:
Nada! No entanto, eles viverão mesmo a contragosto, e um dia serão forçados
a abrir os olhos.
FIM

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2 – Allan Kardec

A Gênese, os Milagres e as Predições segundo o Espiritismo

Allan Kardec (1804-1869)

Título original em francês:

Originalmente publicada em 6 de janeiro, 1868

Tradução: Ery Lopes

São Paulo, Brasil

A necessidade de estudar constantemente a obra de Allan Kardec, para

Observação: as notas de rodapé de autoria do tradutor estão sinalizadas no final com a

Somos gratos ao site Allan Kardec Online (www.allankardec.online)

A doutrina espírita é o resultado do

A Gênese segundo o Espiritismo

I. Características da revelação espírita – pag. 17

II. Deus – pag. 54

III. O bem e o mal – pag. 69

IV. Papel da ciência na Gênese – pag. 83

V. Antigos e modernos sistemas do mundo – pag. 91

VI. Uranografia geral – pag. 100

VII. Esboço geológico da Terra – pag. 134

VIII. Teorias da Terra – pag. 159

IX. Revoluções do globo – pag. 167

X. Gênese orgânica – pag. 179

XI. Gênese espiritual – pag. 194

Hipótese sobre a origem do corpo humano

XII. Gênese mosaica – pag. 221

Os Milagres segundo o Espiritismo

XIII. Características dos Milagres – pag. 243

XIV. Os Fluidos – pag. 256

XV. Os Milagres do Evangelho – pag. 289

As Predições segundo o Espiritismo

XVI. Teoria da presciência – pag. 330

XVII. Predições do Evangelho – pag. 341

XVIII. Os tempos chegaram – pag. 369

Esta nova obra é mais um passo adiante nas consequências e aplicações

completamente? Sua rejeição absoluta implica a da própria base do edifício,

De resto, os leitores assíduos da Revista Espírita1 terão podido observar

1. Podemos considerar o Espiritismo como uma revelação? Neste caso, qual o

2. Primeiro vamos definir o sentido da palavra revelação.

3. A característica essencial de toda revelação deve ser a verdade. Revelar um

4. Qual o papel do professor diante dos seus discípulos senão o de um

5. Mas, o professor só ensina aquilo que tem aprendido: é um revelador de

que não admitiríamos que Espíritos capazes de fazer a humanidade avançar,

7. No sentido especial da fé religiosa, a revelação se diz mais particularmente

8. Todas as religiões tiveram seus reveladores, e estes, embora estejam todos

tarde haviam de desenvolver-se, ou se desenvolverão um dia à luz do

audientes ou videntes; daí, não se segue que todos os médiuns sejam

10. Somente os Espíritos puros recebem a palavra de Deus com a missão de

8 Apócrifo: não oficial, duvidoso, clandestino, falso. – N. T.

superstição; o homem era incapaz de tirar daí qualquer dedução positiva;

14. Como meio de elaboração, o Espiritismo procede exatamente da mesma

15. Citemos um exemplo: passa-se no mundo dos Espíritos um fato muito

17. Todas as ciências se encadeiam e se sucedem numa ordem racional;

18. A ciência moderna abandonou os quatro elementos primitivos dos

19. Acusa-se o Espiritismo de parentesco com a magia e a feitiçaria; contudo,

12 A palavra elemento não é empregada aqui no sentido de corpo simples, elementar, de

que algumas pessoas acharam indiscreto, os planetas apareceram para nós

20. O simples fato da possibilidade de se comunicar com os seres do mundo

21. Como profeta, Moisés revelou aos homens o conhecimento de um Deus

14 Os dez mandamentos, decálogo. — N. T.

dia se espalhar sobre toda a Terra.