UNIVERSIDADE FEDERAL DO PAMPA

NAGEL DE OLIVEIRA FAGUNDES

TRANSGENERIDADE E SAÚDE: ATENDIMENTOS DISCRIMINATÓRIOS

CONTRA PESSOAS TRANSGÊNERAS NA POLÍTICA DE SAÚDE.

São Borja
2016
 NAGEL DE OLIVEIRA FAGUNDES

TRANSGENERIDADE E SAÚDE: ATENDIMENTOS DISCRIMINATÓRIOS

CONTRA PESSOAS TRANSGÊNERAS NA POLÍTICA DE SAÚDE.

Trabalho de Conclusão de Curso

apresentado ao Curso de Serviço Social
da Universidade Federal do Pampa, como
requisito parcial para obtenção do Título
de Bacharel em Serviço Social.

Orientadora: Profª. Drª. Jaqueline

Carvalho Quadrado.

São Borja
2016
“Imbuídas em um organismo vivo
chamado social, somos rendidas a
regimes normativos que nos cospem suas
leis. Chegar nessa terra povoada já é
receber pulsões, impulsos e desejos de
controle e molde do corpo. A partir de
nossa carne infantil, somos organizadas a
corresponder aos olhares dominantes: o
que é ser um homem e uma mulher, e só.
Vítimas do continuísmo podre, o
embocetamento conduz à mulheridade, e
os penianos que se façam de viris. Se
houver deturpação, que a repulsa e o
asco dos outros repreendam tal infante.
Nada além é permitido. O regime acalma
os olhos, faz tudo ser lido e
compreendido. O masculino para o
feminino, a fêmea para o macho. Tudo
certo. Tem-se a verdade.”

Léo Araruna
 RESUMO

Pensar a saúde das pessoas transgêneras no Brasil é pensar também a violência

que essa população está condicionada, uma vez que enfrentam diversas formas de
discriminação, perpassando o âmbito familiar e políticas públicas. Na saúde, existe a
dificuldade de acesso pelo estigma que carrega, então a discriminação é
materializada nos atendimentos. A negação desse direito e a dificuldade de acesso
geram impactos nas relações sociais das pessoas transgêneras, podem ocasionar
isolamento, depressão e impulsionar o suicídio, além de doenças biológicas serem
agravadas, adoecendo e vulnerabilizando ainda mais essa população. Diante disso,
o referido estudo tem por finalidade compreender como acontece o acesso de
pessoas transgêneras ao sistema de saúde. No que se refere à metodologia, é
fundamentada no método materialista histórico e dialético, se tratando de uma
pesquisa qualitativa, do tipo exploratória, no sentido que teve como objetivo explorar
a realidade desses atendimentos e da violência e violação de direitos que essa
categoria está sujeita na política de saúde. Por fim, os resultados obtidos através do
estudo revelam a precariedade no acesso, o desconhecimento de especificidades
dessa população, o descaso nos atendimentos, quando não a negação, além do
desrespeito ao nome e gênero que reivindicam. O acesso caracteriza-se pelo
constrangimento, humilhação e agressões significativas à dignidade desses sujeitos.

Palavras-Chave: Transgeneridade, Saúde e Violência.

 ABSTRACT

Thinking in transgenders health in Brazil is thinking also in the violence which this
population is conditioned, once they face many types of discrimination, which
includes the family background and state policies. At the healthcare system, there is
an access hindrance caused by the stigma that they carry, then discrimination is
materialized at the attendance. The denial of this legal right and the difficulty of
accessing it impacts transgender people social relations, they also may cause
isolation, depression e suicide thoughts, aside of worsening biologicals diseases,
sicking and weakening even more this population. Based on it, this study has as its
purpose the understanding of how is the transgender people access to healthcare. In
what concerns to the methodology, it is based on the historical and dialectical
materialist method, being considered a qualitative research, of exploratory type, that
has as objective exploring the reality of these attendances and of the violence and
violation of legal rights that this category is subject in healthcare policy. Finally, the
results obtained through the study reveal the precariousness of access, the lack of
knowledge of this population specifities, the disgard of the attendances, when it’s not
denied, beside the disrespect over the name and gender that they claim. The access
is characterized by embarrassment, humiliation and significant aggressions to the
dignity of these subjects.

Keywords: Transgender, Health and Violence.

 LISTA DE ABREVIATURAS E SIGLAS

ANTRA – Associação Nacional de Travestis e Transexuais

CID – Classificação Internacional de Doenças
DSM – Manual Diagnóstico e Estatístico de Transtornos Mentais
IBGE – Instituto Brasileiro de Geografia e Estatística
LGBT – Lésbicas, Gays, Bissexuais, Travestis, Transexuais e Transgêneros
ONG – Organização Não Governamental
SUS – Sistema Único de Saúde
 SUMÁRIO

1 INTRODUÇÃO ......................................................................................................... 9
2 METODOLOGIA .................................................................................................... 11
2.1 Método................................................................................................................ 11
2.2 Tipo de Pesquisa ............................................................................................... 14
2.3 População e seleção de sujeitos ..................................................................... 17
2.4 Procedimentos e técnicas ................................................................................ 18
2.5 Técnica de análise e interpretação de dados..................................................18
2.6 Cuidados Éticos.................................................................................................20
3 BASES CONCEITUAIS SOBRE GÊNERO E TRANSGENERIDADE ................... 22
3.1 Entendendo a diferença entre identidade de gênero e orientação sexual....30
3.2 Uma nota sobre nome social ............................................................................ 33
3.3 A tutela jurídica sobre as identidades trans....................................................36
4 HISTÓRICO DA VIOLÊNCIA TRANSFÓBICA ................................................... 38
4.1 Patologização das identidades trans............................................................... 44
4.2 Saúde precarizada: as consequências da naturalização da transfobia nas
relações sociais das pessoas transgêneras ......................................................... 47
4.3 Dificuldades no acesso de pessoas transgêneras na política de saúde e os
impactos que elas geram.........................................................................................49
5 PESSOAS TRANSGÊNERAS E A BUSCA PELO ACESO À SAÚDE ................. 51
5.1 A saúde na perspectiva biopsicossocial.........................................................58
5.2 Identidade de gênero: o paradoxo do nome social nos serviços do
SUS............................................................................................................................61
5.3 O que está por trás da deslegitimação da identidade de gênero das pessoas
transgêneras e o não cumprimento da normativa do nome social nos
atendimentos em órgãos de
saúde.........................................................................................................................66
6 CONSIDERAÇÕES FINAIS ................................................................................... 68
REFERÊNCIAS ......................................................................................................... 75
1 INTRODUÇÃO

Quando se discute pautas das pessoas transgêneras, seja na academia,

militância dos movimentos sociais (Transfeminista e LGBT) ou até mesmo na mídia,
os debates e estudos existentes, embora pertinentes e necessários, se restringem a
outras esferas e não à saúde dessa população e a discriminação que essa categoria
sofre nos atendimentos em órgãos de saúde. Quando há esse debate nos meios
citados, por não serem feitos estudos e pesquisas ampliadas, esse discurso se
limita, muitas vezes se tornando raso.
Antes da crítica pela crítica, é válido ressaltar que as pessoas transgêneras
sofrem uma violência estrutural gigantesca e geralmente são expulsas de casa e de
todas as instituições sociais, sendo condicionadas a uma subvida à margem da
sociedade. Assim, uma vez que encontram inúmeras dificuldades de inserção, quem
estuda as pessoas transgêneras na academia são as pessoas cisgêneras, que não
vivenciam e enfrentam a mesma violência que a população em questão, não tendo
sensibilidade o suficiente e nem prioridade para criticar a realidade e estrutura que
oprime quem diverge da normativa de gênero estabelecida.
O interesse em desenvolver uma pesquisa sobre a saúde das pessoas
transgêneras e os atendimentos voltados a elas na política de saúde decorre da falta
de informação e preparação de profissionais da área da saúde, tanto em relação às
portarias asseguradas pelo Ministério da Saúde - para que haja respeito à identidade
de gênero das pessoas transgêneras - quanto no entendimento das
especificidades/demandas desse grupo relacionadas à saúde.
Com base nas problemáticas elencadas, o estudo visou responder a seguinte
questão: como acontece o acesso de pessoas transgêneras na saúde? Para tal, o
estudo é fruto de uma pesquisa documental e bibliográfica do tipo qualitativa, onde
por meio da análise bibliográfica e documental foram coletados dados que
contribuíram para chegar ao resultado do problema de pesquisa.
Complementa-se esta busca principal através de outras três questões
norteadoras: 1) Quais as consequências da naturalização da transfobia na saúde e
relações sociais das pessoas transgêneras? 2) Por que as portarias/normativas do
SUS voltadas para o atendimento não discriminatório de pessoas transgêneras não
são respeitadas e efetivadas? 3) Como as dificuldades enfrentadas por pessoas
transgêneras nos serviços de saúde impactam suas vidas?
9
 Estabelecendo-se como objetivo geral: analisar como acontece o acesso de
pessoas transgêneras na saúde, a fim de subsidiar plataformas políticas que
ampliem e consolidem conquistas para as pessoas transgêneras Quanto aos
objetivos específicos, estes visaram: 1) Analisar as consequências da naturalização
da transfobia nas relações sociais das pessoas transgêneras. 2) Averiguar por que
as portarias/normativas do SUS voltadas para o atendimento não discriminatório de
pessoas transgêneras não são respeitadas e efetivadas. 3) Verificar como as
dificuldades enfrentadas por pessoas transgêneras nos serviços de saúde impactam
suas vidas.
O referido estudo justifica-se também por ser um tema pouco explorado pelas
ciências sociais aplicadas, especificamente pelo Serviço Social, sendo que na
graduação pouco se ouve falar em pessoas transgêneras e seus enfrentamentos em
um sistema político e social excludente, que silencia e invisibiliza pautas tão
emergentes como o direito ao respeito e a cidadania.
Atendendo aos objetivos propostos nesta investigação, a metodologia
adotada no estudo caracteriza-se pela apropriação do método Materialista Histórico
e Dialético, que permite compreender as perspectivas que emergem da realidade,
como as relações sociais que constituem a sociedade. No sentido de um maior
entendimento dos fenômenos pesquisados, empregou-se a modalidade de pesquisa
qualitativa de caráter exploratório, do tipo documental e bibliográfica.
Além dos itens apresentados, a metodologia do estudo conta ainda com o
universo e seleção dos sujeitos, procedimentos e técnicas utilizadas na pesquisa,
técnica de análise e interpretação de dados e cuidados éticos.

10
2 METODOLOGIA

Segundo Gil (2007), a pesquisa é definida como um procedimento racional e

sistemático que tem como objetivo proporcionar respostas aos problemas que são
propostos. A pesquisa é requerida quando não se dispõe de informação suficiente
para responder ao problema, ou então quando a informação disponível se encontra
em estado de desordem que não possa ser adequadamente relacionada ao
problema. E tendo a pesquisa um caráter racional e sistemático, se exige que as
ações desenvolvidas ao longo de seu processo sejam efetivamente planejadas.
A metodologia refere-se às etapas de um determinado processo, ou seja, é
toda ação desenvolvida no método e constitui uma prática teórica pensada. Sendo
assim, é a parte fundamental do projeto, pois se refere à maneira utilizada para
atingir determinado fim. Segundo Minayo (2012, p.14), a metodologia “inclui
simultaneamente a teoria da abordagem (método) e os instrumentos de
operacionalização do conhecimento (técnicas)”.

[...] a metodologia inclui simultaneamente a teoria da abordagem (o

método), os instrumentos de operacionalização do conhecimento (as
técnicas) e a criatividade do pesquisador (sua experiência, sua capacidade
pessoal e sua sensibilidade) (MINAYO, 2007, p. 14).

Deste modo, o referido estudo adota como proposta metodológica os

seguintes itens: o método científico de investigação, o tipo de pesquisa, o universo e
a seleção dos sujeitos, os procedimentos e técnicas, a técnica de análise e
interpretação dos dados e, por fim, os cuidados éticos da pesquisa.

2.1 MÉTODO

O método utilizado para esta pesquisa foi o Materialista Histórico e Dialético,

que parte do conceito fundamental de que o mundo não pode ser considerado um
complexo de coisas acabadas, mas sim um processo de complexos. As coisas e
suas representações refletem conceitos na mente, os quais estão em mudanças
contínuas e ininterruptas de devir. Para Marx, a dialética se fundamenta no
movimento, tanto do mundo exterior como do pensamento humano. Portanto, só

11
existe dialética se houver movimento, e só há movimento se existir processo
histórico (SANFELICE, 2008).
O materialismo histórico-dialético enquanto método de investigação é
essencialmente crítico, uma vez que busca superar o senso comum, a maneira de
pensar dominante indo além da reflexão que se esgota em si mesma. O
conhecimento crítico, nesta perspectiva, pauta-se por uma postura de transformação
da realidade, ou seja, uma reflexão que implica em movimento, em mudança, e não
apenas limitar-se à análise crítica. A apreensão da realidade em sua gênese na
concepção dialética articula, a todo o momento, teoria e prática.
Esse método compreende categorias ontológicas fundamentais para a
explicação dos fenômenos que determinam a vida em sociedade, sendo as
principais: a historicidade, totalidade e contradição. Türck (2012) simplifica as
categorias da seguinte forma:

Historicidade – como um processo que compreende a processualidade dos

fatos, sua provisoriedade e seu movimento permanente de superações; [...]
Totalidade – como um todo articulado por conexões que permite a
apropriação do cotidiano a partir da compreensão histórica, econômica e
política como constituintes da construção da sociedade capitalista ocidental;
[...] Contradição – é a força motriz (C x W) que provoca o movimento de
transformação instigando a partir da luta dos contrários, os processos de
mudança, devir na realidade dos sujeitos (TURCK, 2012, s/p).

A historicidade é compreendida por meio da realidade concreta onde os

sujeitos estão envolvidos - sendo eles parte desse processo - assim, a análise
compreende reconhecer o processo histórico no processo de interpretação dos
fenômenos. Dessa maneira, a historicidade, no sentido de Marx, é um princípio
universal que concebe o ser como um processo irreversível de complexos.

Este movimento pressupõe a historicidade dos fenômenos sociais,

reconhece a processualidade, o movimento e transformação do homem, da
realidade e dos fenômenos. Significa que os fenômenos não são estáticos,
estão em curso de desenvolvimento e, portanto, só podem ser apreendidos
a partir do desvendamento deste movimento, por cortes históricos.
(PRATES, 2003, p. 95-96).

Segundo Prates (2012), a historicidade compreende a história como

mecanismo para o desvendamento da realidade, sendo ela não estática, permeada

12
de determinações e condicionalidades. Logo, ter o reconhecimento da história nos
processos sociais é reconhecer o movimento dialético da realidade.

A historicidade – é ter a história como chave para o desvendamento dessa

constituição, seja de sujeitos, fenômenos, organizações, porque pela
história, superada uma leitura meramente cronológica e centrada em vultos,
vista, portanto, a partir de fatos significativos, podemos verificar como
sujeitos e fenômenos se conformam, em que contextos sociais, econômicos,
políticos, simbólicos – portanto objetivos e subjetivos (PRATES, 2013, p.12).

A categoria totalidade é um complexo geral estruturado e historicamente

determinado e existe nas e através das mediações e transições múltiplas pelas quais
suas partes específicas ou complexas estão relacionadas entre si, numa série de
interrelações e determinações recíprocas que variam constantemente e se
modificam. Assim, a totalidade leva em consideração as diferentes conexões do
mundo real, o universal, o particular e o singular dos fenômenos para seu
desvendamento.

A totalidade mais do que a junção de fatores diversos é sua interconexão

porque a unidade dos diversos muda o sentido do todo e da parte, é
reconhecer o universal no particular e vice-versa, na verdade são o amplo e
o miúdo simbiotizados, que são separados provisoriamente apenas para fins
didáticos, para melhor explicá-los. Porque é sempre importante reiterar, a
dialética marxiana quer explicar, é radical, quer ir a raiz dos fenômenos e
desvendar as interconexões que os conformam no seu processo de
constituição (PRATES, 2013 p.12).

Lukács (2003) explicita que a totalidade existe nas e através das mediações,
pelas quais as partes específicas (totalidades parciais) estão relacionadas, numa
série de determinações recíprocas que se modificam constantemente. A categoria
totalidade busca a conexão dos aspectos particulares com o contexto social mais
amplo que produz as contradições.
Por fim, a categoria contradição rebate a concepção de linearidade, pois parte
do entendimento de que nada existe em permanência e, portanto, toda realidade é
passível de superação. A contradição promove o movimento que permite a
transformação dos fenômenos. O ser e o pensar modificam-se na sua trajetória
histórica movida pela contradição, pois a presença de aspectos e tendências
contrários contribui para que a realidade passe de um estado qualitativo a outro.

13
 A contradição dialética é ao mesmo tempo destruição e continuidade, é
oposição que inclui [...] por esta razão é definida por Lefebvre, como
negação inclusiva, para morrer eu preciso estar vivo, e ao viver consumo
minha vida, ao viver mais me aproximo do tempo da morte, exemplifica
Lefebvre. A criança tenta andar cai e levanta, quer andar, quer alcançar os
objetos, tocá-los, para isto precisa locomover-se, quer superar a dificuldade
de deslocamento. A dificuldade de se deslocar é a negação que inclui
(PRATES, 2013, p.13).

Prates (2012) exprime que para Marx a categoria contradição imprime uma
função importante na explicação do fenômeno, contribuindo para uma melhor leitura
da realidade a ser interpretada ou pesquisada.

Marx apropria-se das categorias que emanam da realidade e volta a ela

utilizando-as para explicar o movimento de constituição dos fenômenos, a
partir de sucessivas aproximações e da constituição de totalizações
provisórias, passíveis de superação sistemática, porque históricas. Nesse
processo de apreensão, o autor considera fundamental dar visibilidade às
contradições inclusivas que o permeiam e às transformações ocorridas no
percurso, transformações estas que resultam de múltiplas determinações,
cuja análise interconectada amplia a possibilidade de atribuir-se sentidos e
explicações à realidade (PRATES, 2012, p.117).

As categorias em questão não estão desassociadas, pelo contrário,

dependem uma da outra para a apreensão da realidade social. Sendo assim, todas
se tornaram relevantes para a construção do estudo, contribuindo para a resposta
do problema de pesquisa e para as questões norteadoras, possibilitando
compreender o processo em sua totalidade, de forma analítica, indo além de onde
se espera chegar.

2.2 TIPO DE PESQUISA

Com base em Gil (2007), cabe ressaltar que o referido estudo deve ser
apreciado em seu tipo de pesquisa a partir de duas dimensões: em relação ao seu
objetivo e em relação aos procedimentos e técnicas.

14
 A pesquisa ora apresentada, na dimensão de seu objetivo, foi de caráter
exploratório, no sentido que teve como objetivo explorar a realidade dos
atendimentos de saúde voltados às pessoas transgêneras1 e da violência e violação
de direitos a essa categoria em órgãos de saúde.

As pesquisas exploratórias têm como principal finalidade desenvolver,

esclarecer e modificar conceitos e ideias, tendo em vista, a formulação de
problemas mais precisos ou hipóteses pesquisáveis para estudos
posteriores. De todos os tipos de pesquisa, estas são as que apresentam
menor rigidez no planejamento. Habitualmente envolvem levantamento
bibliográfico e documental, entrevistas não padronizadas e estudo de caso.
Procedimentos de amostragem e técnicas quantitativas de coleta de dados
não são costumeiramente aplicados nestas pesquisas (GIL, 2007 p. 43).

Na perspectiva de uma compreensão e explicação dinâmica das relações

sociais e da realidade, a modalidade de pesquisa será a qualitativa, e no que refere
à dimensão dos procedimentos e técnicas podemos definir como uma pesquisa
bibliográfica e documental. Entendendo que a pesquisa qualitativa tem como
objetivo proporcionar maior familiaridade com o problema, a fim de torna-lo mais
explícito (GIL, 2007).

Na pesquisa qualitativa, o cientista é ao mesmo o sujeito e o objeto de suas

pesquisas. O desenvolvimento da pesquisa é imprevisível. O conhecimento
do pesquisador é parcial e limitado. O objetivo da amostra é produzir
informações aprofundadas e ilustrativas: seja ela pequena ou grande, o que
importa é que ela seja capaz de produzir novas informações
(DESLAURIERS, 1991, p.58)

Os métodos qualitativos buscam explicar o porquê das coisas e não

quantificam os valores e as trocas simbólicas, nem se submetem à prova de fatos.
Segundo GIL (2012, p. 38) “o método qualitativo difere, em princípio, do quantitativo
à medida que não emprega um instrumental estatístico com base do processo de
análise de um problema. Não pretende numerar ou medir unidades ou categorias
homogêneas”.
Desta forma, o método qualitativo se preocupa com o universo de significados
e permite desvelar processos sociais ainda pouco conhecidos referentes a grupos
particulares, propicia à construção de novas abordagens, revisão e criação de novos
conceitos e categorias durante a investigação.

1
Pessoa que reivindica um gênero diferente daquele imposto no nascimento.
15
 Segundo Minayo (2010, p. 57) “o método qualitativo é o que se aplica ao
estudo da história, das relações, das representações, das percepções e das
opiniões, produtos das interpretações que os humanos fazem a respeito de como
vivem, constroem seus artefatos e a si mesmos, sentem e pensam”.
Em relação à pesquisa bibliográfica, ela é feita a partir do levantamento de
referências teóricas já analisadas e publicadas por meios escritos e eletrônicos,
como livros, artigos científicos, páginas de sites, dentre outros. Todo trabalho
científico inicia-se por com uma pesquisa bibliográfica, que permite ao pesquisador
conhecer o que já se estudou sobre o assunto. No entanto, existem pesquisas
científicas que se baseiam unicamente na pesquisa bibliográfica, procurando
referências teóricas publicadas com o objetivo de recolher informações ou
conhecimentos prévios sore o problema a respeito do qual se procura a resposta
(FONSECA, 2002).
De acordo com Gil (2007), a pesquisa bibliográfica é indispensável nos
estudos históricos, uma vez que em muitas situações não há outra maneira de
conhecer os fatos passados se não com base em bibliografias.
Outro tipo de pesquisa a ser utilizada nesse estudo é a documental, que,
segundo Gil (2007), assemelha-se à pesquisa bibliográfica, alterando apenas a
natureza das fontes. Enquanto a pesquisa bibliográfica utiliza-se fundamentalmente
das contribuições dos diversos autores sobre determinado assunto, a pesquisa
documental utiliza-se de materiais que não receberam um tratamento analítico.

O desenvolvimento da pesquisa documental segue os mesmos passos da

pesquisa bibliográfica. Apenas cabe considerar que, enquanto na pesquisa
bibliográfica as fontes são constituídas sobretudo por material impresso
localizado nas bibliotecas, na pesquisa documental, as fontes são muito
mais diversificadas e dispersas (GIL, 2007, p. 46).

Esse tipo de pesquisa apresenta uma série de vantagens, sendo uma delas a
fonte rica e estável de dados encontrados em documentos, uma vez que subsistem
ao longo do tempo, tornando-se a mais importante fonte de dados em qualquer
pesquisa de natureza histórica. Além disso, esse tipo de pesquisa não exige contato
com os sujeitos da pesquisa, o que a torna vantajosa, dado que em muitos casos o
contato com os sujeitos é difícil ou até mesmo impossível, e a informação

16
proporcionada pelos sujeitos é prejudicada pelas circunstâncias que envolvem o
contato (GIL, 2007).

2.3 POPULAÇÃO E SELEÇÃO DE SUJEITOS

A população abordada no estudo será a de pessoas transgêneras, que não se

identificam com o gênero imposto e reivindicam outro para si. Essas expressões
identitárias, as identidades de gênero transgêneras, são universais nas sociedades
em que existe o gênero. Entretanto, a forma como ela se expressa depende das
relações socioeconômicas (sociais e econômicas) de cada sociedade. Assim, no
Brasil se escuta falar em transexuais, mas também em travestis, enquanto na Índia
será comum a denominação de hijiras2. Cada sociedade nomeia essas identidades
de uma forma, cria novos segmentos a fim de explicar esse “fenômeno” e afastá-las
da normalidade.
Em consequência disso, essa população sofre inúmeras violências, inclusive
quando busca atendimento na saúde. Dessa forma, o acesso se torna precário,
dificultando o cuidado e a recuperação da saúde. E embora existam portarias que
assegurem o direito a um atendimento não discriminatório para essa população,
como será visto adiante, não é o que se identifica na realidade. Essas pessoas
continuam sendo alvos constantes de violência e violação de direitos na política
pública de saúde.
Por questionaram o gênero, uma imposição fundada em conhecimentos
restritos, pautados na Biologia, essa população é massivamente estigmatizada e
marginalizada pela sociedade como um todo, por todas as suas instituições, a fim de
corrigir esses corpos ou extingui-los. Diante disso, o referido estudo abordará o
enfrentamento dessa população perpassando a violência estrutural que está
condicionada, para explicar especificamente os processos discriminatórios que
ocorrem no âmbito da saúde.

2
Nome designado às mulheres transgêneras na Índia.
17
2.4 PROCEDIMENTOS E TÉCNICAS

Por se tratar de uma pesquisa de caráter exploratório, do tipo bibliográfica e

documental, não havendo contato direto com os sujeitos do estudo – como ocorre
em pesquisas de campo – a coleta de dados foi concebida apenas em documentos
e bibliografias referentes à saúde das pessoas transgêneras.
Foram minunciosamente coletados dados na realização da pesquisa nos
seguintes documentos (portarias):

• Politica Nacional de Saúde Integral LGBT (2010);

• Carta dos Direitos dos Usuários da Saúde (2011).

Já para a análise bibliográfica utilizou-se uma autora central, Berenice Bento,

referência na temática de Gênero e Transgeneridade, e suas respectivas obras:
• Berenice Bento - O que é Transexualidade (2008);
• Berenice Bento - A reinvenção do corpo: sexualidade e gênero na experiência
transexual (2006);
• Dentre outros artigos e publicações dessa autora.

Além da coleta de dados bibliográfica e documental, utilizaram-se artigos sem

tratamento analítico, encontrados na Internet, a fim de auxiliar no aprofundamento
das discussões e críticas do estudo. Outras leituras complementares também foram
feitas, com tratamento analítico, encontradas na plataforma Scielo (Scientific
Electronic Library Online), uma biblioteca virtual que dispõe de um arsenal de
trabalhos e pesquisas com tratamento científico.

2.5 TÉCNICAS DE ANÁLISE E INTERPRETAÇÃO DE DADOS

A técnica de análise e interpretação de dados é uma das etapas mais

importantes da finalização da pesquisa, dado que é nesta fase que os dados que
foram coletados através do estudo são manipulados, a fim de um maior
entendimento do problema de pesquisa.

18
 A análise tem como objetivo organizar e sumariar os dados de forma tal que
possibilitem o fornecimento de respostas ao problema proposto para
investigação. Já a interpretação tem como objetivo a procura do sentido
mais amplo das respostas, o que é feito mediante sua ligação e outros
conhecimentos anteriormente obtidos (GIL, 2012, p. 156).

A análise de dados do referido estudo se deu por meio da análise de

conteúdo, através da análise de Bardin (2009). É nesse momento, depois da coleta
de dados, que o pesquisador debruça-se sobre o material e o analisa
minuciosamente, a fim de visualizá-los melhor, dando-lhes ao mesmo tempo uma
razão de ser e uma análise racional.
Segundo Bardin (2009), a análise de conteúdo se caracteriza como um
conjunto de instrumentos técnicos e metodológicos de determinados fatos e
acontecimentos que estão documentados ou descritos formando conteúdos
palpáveis. Dessa forma, de forma sintetizada, análise de conteúdo significa:

[...] Um conjunto de instrumentos metodológicos cada vez mais sutis em

constante aperfeiçoamento, que se aplicam a discursos (conteúdos e
continentes) extremamente diversificados. [...] Enquanto esforço de
interpretação, a análise de conteúdo oscila entre os dois polos do rigor da
objetividade e da subjetividade (BARDIN, 2009, p.11).

Assim sendo, para a autora a análise de conteúdo se constituí de técnicas

que buscam descrever o conteúdo pesquisado, seja ele por meio de falas ou de
produções textuais. Essa análise propicia o levantamento de indicadores e permite a
realização de inferência de conhecimentos.
Além disso, a análise de conteúdo é dividida em três momentos: 1. A pré-
análise; 2. A exploração do material; e 3. O tratamento dos resultados: a inferência e
a interpretação (2009, p.121).
A pré-análise, que consiste no momento inicial do processo da pesquisa,
caracteriza-se em função da organização do pesquisador, onde é possível estipular
a condução da mesma.

É a fase de organização propriamente dita. Corresponde a um período de

intuições, mas, tem por objetivo tornar operacionais e sistematizar as ideias
iniciais, de maneira a conduzir a um esquema preciso do desenvolvimento
das operações sucessivas, num plano de análise. Recorrendo ou não ao
ordenador, trata-se de estabelecer um programa que, podendo ser flexível
(quer dizer, que permita a introdução de novos procedimentos no decurso
da análise), deve, no entanto, ser preciso (BARDIN, 2009, p.121).

19
 Essa fase possui três objetivos: a escolha de documentos, a formulação das
hipóteses e dos objetivos e a elaboração de indicadores que fundamentem a
interpretação final (BARDIN, 2009).
A formulação das hipóteses na pesquisa foi substituída pelas questões
norteadoras, que por sua vez tornam-se mais amplas e não se restringem a
suposições, considerando a realidade dialética do mundo dos fenômenos, além de
reafirmar o estudo dialético-crítico.
A segunda etapa da análise de conteúdo em Bardin (2009) é a exploração do
material já elencado e encontrado na primeira fase da pesquisa, sendo o momento
de condução das descobertas em um processo minucioso e árduo ao pesquisador.

Se as diferentes operações da pré-análise foram convenientemente

concluídas, a fase de análise propriamente dita não é mais do que a
administração sistemática das decisões tomadas. Quer se trate de
procedimentos aplicados manualmente ou de operações efetuadas pelo
ordenador, o decorrer do programa completa-se mecanicamente. Esta fase
longa e fastidiosa, consiste essencialmente de operações de codificação,
desconto ou enumeração, em função de regras previamente formuladas
(BARDIN, 2009, p.127).

A terceira e última etapa da análise de dados, na perspectiva de Bardin, é a

de tratamento dos resultados e interpretações. Aqui, os resultados são tratados de
forma a serem significativos e válidos ao estudo, e “operações estáticas simples
(percentagens), ou mais complexas (análise fatorial), permitem estabelecer quadros
de resultados, diagramas, figuras e modelos, os quais condensam e põem em relevo
as informações fornecidas pela análise” (BARDIN, 2009, p.127).
Dessa forma, essa é a etapa final da análise de dados, sendo este o
momento em que a pesquisadora trata e analisa os dados coletados da pesquisa a
fim de embasar e qualificar o estudo.

2.6 CUIDADOS ÉTICOS

Os cuidados éticos adotados no estudo se baseiam no respeito às ideias das

autoras utilizadas para a construção da defesa do trabalho, respeitando às questões
de referência e citações na realização da construção do referencial teórico, a fim de
evitar o plágio acadêmico e dar ênfase a autoras referências em estudos de Gênero

20
e Transgeneridade. Além da socialização do estudo e seus resultados em órgãos de
saúde e na Academia por meio deste Trabalho Final de Graduação em Serviço
Social e sua apresentação junto à banca examinadora e avaliadora.

21
3 BASES CONCEITUAIS SOBRE GÊNERO E TRANSGENERIDADE

Este capítulo discorrerá sobre conceitos essenciais que perpassam todos os

itens do trabalho, a fim de tornar mais compreensíveis todos os processos que
abarcam a categoria em questão estudada, de pessoas transgêneras. Logo,
concepções sobre gênero e transgeneridade serão abordadas e evidenciadas,
trazendo o histórico que envolve ambas as categorias, compreendendo assim a
historicidade e totalidade dessas construções. Assim como a diferença entre
identidade de gênero e orientação sexual, categorias erroneamente confundidas,
com o propósito de superar esse equívoco. Por fim, uma nota explicativa sobre o
nome social e a judicialização da vida das pessoas transgêneras.
O gênero na sociedade traduz humanidade, e é através de uma leitura rasa
da anatomia dos corpos que ele pronuncia-se. Então o gênero constitui-se
historicamente e socialmente levando em consideração um aparato baseado no
dimorfismo sexual3: vagina/mulher/feminino e pênis/homem/masculino. Sendo
assim, a imposição do gênero na sociedade é segregadora, uma vez que se limita
na biologização dos corpos de forma binária, seguindo nessa lógica citada,
sancionando o gênero a partir de uma mera parte do corpo do indivíduo, o genital, e
logo após determinando os papéis sociais do gênero designado.
Por ser então o gênero uma norma inquestionável, já que se reproduz de
forma determinante na anatomia dos corpos e por estar culturalmente arraigado na
sociedade, é possível escolher um nome e projetar uma vida de acordo com o
gênero designado, acatando os papéis de gênero que a sociedade faz questão de
preservar. A projeção será materializada em cores, brinquedos, modelos de roupas e
até mesmo em comportamentos e projetos para o futuro. Dessa forma, se determina
mesmo antes do nascimento a maneira que os corpos/sujeitos deverão ser e se
comportar socialmente. Chega-se ao mundo já com expectativas e suposições, caso
não sejam desempenhadas como o esperado, um conjunto de repressões recaíra
sobre a pessoa a fim de coagi-la e encaixá-la no padrão de gênero hegemônico.

3
Termo adotado pela Biologia para descrever as diferenças anatômicas entre os corpos:
cromossomos, gônadas, hormônios, genitália, dentre outras características. Ou ainda, para descrever
as diferenças entre pessoas diádicastesticuladas e pessoas diádicasovariadas, não incluindo aqui
pessoas intersexo (àquelas cujas características corpóreas relacionadas aos caracteres sexuais
estão entre os extremos legitimados e normatizados).

22
 Quando a criança nasce encontrará uma complexa rede de desejos e
expectativas para seu futuro, levando-se em consideração para projetá-la o
fato de ser um/a menino/menina, ou seja, ser um corpo que tem um/a
pênis/vagina. Essas expectativas são estruturadas numa complexa rede de
pressuposições sobre comportamentos, gostos e subjetividades que
acabam por antecipar o efeito que se supunha causa (BENTO, 2008, p. 35).

Dessa maneira, percebe-se que foi constituído socialmente que a pessoa que
nasceu com pênis deverá ser reconhecida e lida como homem e a que nasceu com
vagina deverá ser reconhecida e lida como mulher. Desta forma, o gênero é a
primeira imposição social que as pessoas sofrem, atribuído de forma imperativa e
determinado por um mero órgão.

[…] O feto já não é feto, é um menino ou uma menina. Essa revelação

evoca um conjunto de expectativas e suposições em torno de um corpo que
ainda é uma promessa. Enquanto o aparelho da ecografia passeia pela
barriga da mãe, ela espera ansiosa as palavras mágicas que irão
desencadear as expectativas. A ansiedade da mãe aumenta quando o
aparelho começa a fixar-se ali, na genitália, e só termina quando há o
anúncio das palavras mágicas: o sexo da criança. A materialidade do corpo
só adquire vida inteligível quando se anuncia o sexo do feto. […] Antes de
nascer, o corpo já está inscrito em um campo discursivo (BENTO, 2008, p.
33-35).

A norma de gênero impõe que somos o que nossos genitais informam, de

forma cisnormativa, no entanto o gênero não é biológico ou natural como prevê essa
norma, é uma construção social que através das relações sociais e da subjetividade
se estabelece. Quem se identifica com a norma de gênero estabelecida socialmente
terá um corpo e um gênero inteligível, seguindo roteiros estabelecidos previamente
antes de vivenciar de fato as relações sociais, denominando-se assim pessoa
cisgênera.

O sistema binário (masculino versus feminino) produz e reproduz a ideia de

que o gênero reflete, espelha o sexo e que todas as outras esferas
constitutivas dos sujeitos estão amarradas a essa determinação inicial: a
natureza constrói a sexualidade e posiciona os corpos de acordo com as
supostas disposições naturais (BENTO, 2008, p.15).

Diante disso, é perceptível que o gênero é construído socialmente, no

entanto, para ser efetivado/estabelecido necessitará seguir roteiros para a
concretização dessa construção. Haja vista, brinquedos e brincadeiras apresentadas
aos meninos são o futebol e a bola, os carros, as armas, brincar na rua, etc., isto é,
23
meninos são preparados para o espaço público, enquanto meninas são preparadas
para o espaço privado, tendo no arsenal de brinquedos e brincadeiras permitidas o
fogão, a panelinha, a casinha, cuidar de bonecas, etc. Como se observa adiante:

Uma criança que recebe de presente bonequinhas para cuidar, dar de

mamar, fogãozinhos e panelinhas onde predomina a cor rosa, está sendo
preparada para o gênero feminino (passiva, cuidadosa, bondosa) e que terá
na maternidade o melhor e único lugar para exercer estes atributos. Ou
então, se esta criança ganha revólveres, carros, bolas e outros brinquedos
que estimulam a competição e exigem esforços mentais e corporais, está
em curso o trabalho de fabricação do corpo para o mundo público. Os
brinquedos continuam o trabalho do/a médico/a que proferiu as palavras
mágicas: produzem o feminino e o masculino. Funcionam como próteses
identitárias (BENTO, 2008, p. 37).

Em vista disso, é inegável que brinquedo produz subjetividade, dado que é

uma das primeiras referências na infância de qualquer sujeito. Logo se percebe, por
exemplo, que não é da natureza feminina ser maternal, é algo construído
socialmente, culturalmente, desde a mais tenra idade pela subjetividade através da
imposição de brinquedos que desestimulam a permanência e resistência de
mulheres no espaço público.
Entretanto, embora exista essa tentativa de socialização dos gêneros através
das brincadeiras e brinquedos, “alguns corpos escapam”, como parafraseia Butler
(2003). Isto é, algumas pessoas não seguem a normativa de gênero imposta, elas se
constroem e se reconhecem em gêneros diferentes aos designados, como no caso
das pessoas transexuais e travestis, ou então abdicam dos gêneros binários, como
no caso das pessoas não-binárias4. Todas essas situações nos mostram a
diversidade que há na construção identitária dos sujeitos, não seguindo apenas um
modelo preestabelecido e determinado, mas sim mostrando que há outras
possibilidades de vivenciar o gênero.
Segundo Butler (1990), citada por Bento (2008, p. 20), “transexualidade,
travestilidade e transgeneridade são expressões identitárias que revelam
divergências com as normas de gênero uma vez que estas são fundadas no
dimorfismo, na heterossexualidade e nas idealizações”.
Pessoas transgêneras (travestis, transexuais, não-binárias, etc.) vivenciam o
gênero em uma perspectiva diferenciada da imposta (designada) socialmente.

4
Àquelas que não reivindicam os gêneros binários (masculino e feminino).
24
Primeiramente, é necessário entender o gênero como uma construção social que
independe da biologia para ser performatizada.

A transexualidade e outras experiências de trânsito entre os gêneros

demonstram que não somos predestinados a cumprir os desejos de nossas
estruturas corpóreas. O sistema não consegue a unidade desejada. Há
corpos que escapam do processo de produção dos gêneros inteligíveis, e
ao fazê-lo se põem em risco porque desobedeceram às normas de gênero;
ao mesmo tempo, revelam as possibilidades de transformação dessas
mesmas normas (BENTO, 2008, p. 38).

A construção identitária de gênero perpassa um constructo biopsicosocial5,

logo, definir o gênero em uma perspectiva puramente biológica (contribuições
hormonais, genéticas, etc.) é ignorar uma realidade/conceito amplo e dialético que
abrange e respeita outras formas de expressar e vivenciar o gênero. Se analisarmos
a identidade de gênero como meramente construção anatômica e genética,
ignoramos a existência e excluímos todas as pessoas transgêneras do campo da
autenticidade, como se fossem invenções ilusórias da sociedade. Além de ignorar a
existência, por exemplo, de mulheres cisgêneras6 que nasceram sem canal vaginal,
útero ou ovários - ou ainda - pessoas que nasceram com combinação cromossômica
que não a XX e XY e, no entanto, se reconhecem homens ou mulheres.

O gênero não é uma "essência interna". Essa suposta "essência interna"

seria produzida mediante um conjunto de atos postulados por meio da
estilização dos corpos. O que se supõe como uma característica natural dos
corpos é algo que se antecipa e que se produz mediante certos gestos
corporais naturalizados. Ao formular "gênero" como uma repetição estilizada
de atos, abre-se espaço para a inclusão de experiências de gênero que
estão além de um referente biológico (BENTO, 2008, p. 46).

Sendo assim, o gênero engloba todos os aspectos sócio-culturais construídos

historicamente que residem sobre os sujeitos sociais, compreendendo a
performaticidade dos corpos, relacionadas a ser homem e mulher.
Usar a palavra gênero ao invés da palavra sexo indica que a condição das
mulheres não está determinada pela natureza, pela biologia ou pelo genital, mas por
ser resultante de uma invenção: uma engenharia social e política. Ser homem ou ser

5 Que abrange aspetos biológicos, psicológicos e sociais, enxergando o sujeito de forma integrada.
6
Pessoas que foram designadas do gênero feminino e se reivindicam e reconhecem nesse gênero.
25
mulher é uma construção simbólica que faz parte do regime de emergência dos
discursos que configuram sujeitos (COLLING, 2004).
O termo gênero passa a ser utilizado com mais frequência na década de
1950, período de mobilizações e reivindicações feministas, que questionavam o que
era ser mulher, uma vez que mulheres estavam se inserindo nas universidades e
problematizando os papéis sociais de gênero e as determinações sociais pautadas
nas diferenças anatômicas entre os corpos tidos até então como masculinos e
femininos. Atualmente se entende o gênero como uma questão política, já que é
possível enxergar através dele uma hierarquia de poder social e uma resistência. É
pertinente destacar que:

[...] A história das mulheres é uma história recente, porque desde que a
História existe como disciplina científica, ou seja, desde o século XIX, o seu
lugar dependeu das representações dos homens, que foram, por muito
tempo, os únicos historiadores. [...] Ao descreverem as mulheres, serem
seus porta-vozes, os historiadores ocultaram-nas como sujeitos, tornaram-
na invisíveis (COLLING, 2004, p. 13).

Socialmente existem apenas dois gêneros considerados inteligíveis e,

portanto, hegemônicos: o masculino e o feminino, que se denominam gêneros
binários. Eles estão pautados no dimorfismo sexual, nas diferenças/características
anatômicas dos corpos – biologização – e genitalização. Nessa lógica, uma questão
pertinente a ser desenvolvida seria “como ocorreu na história a construção identitária
do “ser” mulher e do “ser” homem? E de quem sempre fugiu da normativa binária de
gênero?”

Quando a diferença sexual passa a ser importante? Por que se determinou

o sexo o dado mais importante para se planejar e se criar expectativas
sobre comportamentos? Quando os trânsitos entre os gêneros passaram a
ser interpretados como sintomas de uma personalidade transtornada ou
desviante? (BENTO, 2008, p. 23-24).

Quem se encaixa em um padrão considerado feminino (mulheres cisgêneras

e transgêneras em sua maioria, homens efeminados, etc.) sofre com uma violência
estrutural de gênero, com a misoginia7, muito presente em culturas machistas.
Sendo assim, pessoas que expressam a feminilidade (característica imposta
às mulheres e tida como inferior, afinal abrange os sentimentos e emoções,

7 Ódio ou aversão ao feminino e, consequentemente, à mulher.

26
sensibilidade, fragilidade, empatia, dentre outras características) são vistas como
inferiores por quem não as expressa. Quem não as expressa, obviamente, teve uma
castração ou repressão desde muito cedo, no início da construção identitária
enquanto ser social. Nesse caso, a socialização para quem nasce com pênis e se
constrói e identifica enquanto homem perante a normativa imposta.

A interpretação de que existem dois corpos diferentes, radicalmente

opostos, e que as explicações para os comportamentos dos gêneros estão
nesses corpos, foi uma verdade que para se estabelecer e se tornar
hegemônica, empreendeu uma luta contra outra interpretação sobre os
corpos: o isomorfismo (BENTO, 2008, p. 24).

No isomorfismo8, a diferença entre mulheres e homens está na intensidade do

calor corporal. Nessa concepção, mulheres eram vistas como mais frias que os
homens, sem a capacidade de “empurrar para fora o que a frieza de seu
temperamento mantém preso no seu interior”. Já o homem possui a energia
necessária para gerar vida.
Nessa perspectiva, a vagina era vista como um pênis invertido, os ovários
como testículos, o útero como o escroto e a vulva como prepúcio. Para os
anatomistas na época que o isomorfismo dominava as verdades sobre os corpos,
anterior ao século XVIII, não havia nada de extraordinário em uma menina, por
algum acidente, tornar-se um menino. Dessa forma, a mulher era encarada como
um homem imperfeito, por isso a genitália ser um fator inseguro para posicionar os
sujeitos na ordem social (BENTO, 2008).
Historicamente, a mulher era vista como uma extensão do homem, uma
extensão encarada como “inferior”, como o “outro”: àquelas sem o “falo”, sem o
poder. Inferiorizadas por suas características anatômicas/biológicas.
Esta maneira de identificar a humanidade – androcêntrica9 - e de fazer das
mulheres seres inferiores é muito antiga e remota à cultura grega. Nessa cultura a
mulher era excluída do mundo do pensamento, do conhecimento, algo
extremamente valorizado na época pela sua civilização.

8 Modelo que antecede o dimorfismo. Nele acreditava que não existia diferença entre os corpos
sexuados, mesmo existindo aqui os gêneros binários. Nessa lógica, socialmente entendia-se que
existia um corpo e dois gêneros.
9 É uma forma de privilegiar os homens e está intrinsicamente relacionada ao patriarcado. Quando

experiências masculinas são tidas como universais, abarcando as mulheres. Ex: o termo "o homem",
designando a raça humana, difundida e reproduzida por muitos historiados e filósofos, é um perfeito
exemplo que ilustra o caráter androcêntrico.
27
 Com os romanos, em seu código legal, é legitimada a discriminação feminina
através da instituição jurídica do paterfamílias10, que concedia o poder total ao
homem: sobre a mulher, os filhos, os servos e os escravos (COLLING, 2004).
Enquanto no século XVIII, com o avanço das ciências naturais e biológicas,
puderam legitimar essa colocação da mulher através de um parecer "científico". A
Medicina, em especial, descrevia a mulher como doente, histérica, à beira da
loucura, instintiva, mais sensível do que racional, incapaz de fazer abstração, de
criar, e acima de tudo, de governar. Criada para estar única e exclusivamente no
espaço privado, dedicando-se à família e aos afazeres domésticos, zelando pelo
bem-estar do marido e dos filhos, vocação benéfica para a sociedade de modo geral
(COLLING, 2004).

Os discursos científicos sobre as diferenças biológicas entre homens e

mulheres, construídos no século XVIII e XIX, foram antecedidos pela
rediscussão do novo estatuto social da mulher e do homem. Por volta da
segunda metade do século XVIII, as diferenças anatômicas e fisiológicas
visíveis entre os sexos não eram consideradas, até que se tornou
politicamente importante diferenciar biologicamente homens e mulheres,
mediante o uso do discurso científico (BENTO, 2008, p. 25).

Em meados do século XIX, o dimorfismo surge como uma nova concepção

para justificar as desigualdades e diferenças hierarquizadas entre os homens e
mulheres. Aqui se avalia as diferenças entre os corpos de forma irrelatizável, desde
a espessura da pele ao tamanho do crânio – tudo é diferença, inclusive abrangendo
os comportamentos. Sendo assim, para ter o título de “mulheridade” necessitará de
todo o aparato biológico tido como feminino (útero, ovários, vagina, etc.) e de uma
performance heterossexual, nesse caso, necessitará se atrair unicamente e
exclusivamente ao gênero oposto, ao gênero masculino. E não somente,
“necessitará” ter o desejo da maternidade, excluindo desse discurso as mulheres
lésbicas e transgêneras (BENTO, 2008).
Ser mulher, portanto, nessa perspectiva, é assumir um local na hierarquia dos
gêneros tida como inferior. E as mulheres se constroem em cima dessa normativa,
cheias de subordinação. É por isso que ser mulher em uma sociedade machista,
com fortes tendências misóginas, é algo político e revolucionário, dado que a

10 Estatuto familiar mais elevado na Roma Antiga, ocupado sempre pelo homem.
28
construção da autoestima e segurança acontecem no posto mais hostil da “pirâmide
social”.
É por isso que quando se pensa, discute e questiona o gênero, quando se
problematiza as estruturas, pensamos na mulher, no “ser” feminino, subordinado.
Afinal, qual a lógica de quem está no posto mais alto da hierarquia dos gêneros, o
homem, em revolucionar e repensar os discursos normativos que tanto os
beneficiaram historicamente?
Em relação à transgeneridade e a origem etimológica da palavra, o prefixo
“trans” é oriundo do latim e significa do outro lado, se opondo ao prefixo “cis”, de
cisgeneridade, que significa do mesmo lado/deste lado. Esses conceitos tiverem
início quando a Medicina deixa o posto de arte e técnica e passa a ocupar o lugar de
ciência, no século XIX, no auge do pensamento positivista, visando assim classificar
os corpos e comportamentos dos sujeitos, em especial os “desviantes” dos discursos
normativos. É válido ressaltar que pessoas trangêneras sempre existiram, não são
uma invenção pós-moderna, por isso são encontradas inclusive na mitologia greco-
romana e em produções literárias e antropológicas do século XIX.

A transexualidade não é uma experiência identitária a-histórica, ao contrário,

revela com toda dor e dramaticidade os limites de uma ordem de gênero
que se fundamenta na diferença sexual. Quando se retira o conteúdo
histórico dessa experiência, apagam-se as estratégias de poder articuladas
para determinar que a verdade última dos sujeitos está no seu sexo
(BENTO, 2008, p. 24).

Evidencia-se aqui uma relação de poder, afinal quem classifica as pessoas

que fogem da normativa de gênero como “transgêneras” são as pessoas que estão
do lado de cá, convergindo com essa norma, os médicos, os homens cisgêneros.
Então, primeiramente cria-se um termo para abarcar os diferentes da norma, os que
fogem da normativa de gênero, se pensando apenas depois de séculos e por uma
questão política um termo para classificar também as pessoas que convergem com
a normativa de gênero. O termo cisgênero tem sido usado na atualidade de forma
política para não diferenciar apenas o que é encarado como diferente na sociedade,
para tirar as pessoas transgêneras do campo da abjeção, podendo assim evitar
termos que deslegitimem as pessoas transgêneras. Logo, termos como
homem/mulher de verdade são substituídos por homem/mulher cisgênera. Ou ainda:
homem/mulher biológica por homem/mulher cisgênera, partindo do pressuposto que
29
pessoas transgêneras também existem e, portanto, são de verdade e possuem
também biologia, deslocando-as do campo discursivo da anormalidade.

A transexualidade é uma das múltiplas expressões identitárias que

emergiram como uma resposta inevitável a um sistema que organiza a vida
social fundamentada na produção de sujeitos “normais/anormais” e que
localiza a verdade das identidades em estruturas corporais (BENTO, 2008,
p. 24-25).

As formas idealizadas dos gêneros geram hierarquia e exclusão. Os regimes

de verdades estipulam que determinadas expressões de gênero/identidades de
gênero são falsas, enquanto outras são originais e verdadeiras, condenando a uma
morte em vida, proibindo e exilando de espaços sociais os sujeitos que não se
ajustam a tais idealizações (BENTO, 2008).

3.1 Entendendo a diferença entre identidade de gênero e orientação sexual

De maneira equivocada, disseminou-se na sociedade a ideia de que o gênero

reflete a sexualidade, gerando uma confusão referente à identidade de gênero e
orientação sexual. Essa noção advém de um conhecimento marcado no dimorfismo
(anteriormente citado), que encara todas as relações sociais entre os gêneros
(mulheres e homens) na diferença anatômica e comportamental entre eles. Além da
demarcação na anatomia dos corpos, ser mulher e ser homem está muito atrelado à
sexualidade nessa concepção, aos comportamentos e desejos. Entretanto, gênero
(identidade de gênero) e sexualidade (orientação sexual) são dimensões diferentes
e não devem ser confundidas.

Relacionar e condicionar a transexualidade ao campo da sexualidade

poderia ser lido como uma confusão ou imprecisão. No entanto, a aparente
confusão significa uma atualização de uma concepção que atrela todos os
níveis constitutivos da identidade dos sujeitos a sua estrutura biológica. O
masculino e feminino existiriam para dar sentido à complementaridade
sexual (BENTO, 2008, p. 59-60).

A primeira categoria, identidade de gênero, como o nome já supõe, diz

respeito à subjetividade, tendo como foco o sujeito e a forma como ocorre a sua
autopercepção, referindo-se aqui ao gênero com o qual a pessoa se percebe e
30
reivindica, podendo ou não concordar com aquele que foi atribuído no nascimento.
Pessoas transgêneras e cisgêneras, travestis e transexuais, representam alguns
exemplos de identidades de gênero.

Ler a sexualidade pela lente do gênero, supor o masculino e feminino como

expressões da complementaridade do sexo, ou que as transformações
corporais realizadas pelas pessoas transexuais são os ajustes necessários
para se tornarem heterossexuais, é considerar o binário como modelo único
para expressar as construções das identidades (BENTO, 2008, p. 59).

A segunda categoria, orientação sexual, refere-se ao campo do desejo sexual

ou afetivo e a forma como o sujeito relaciona-se ou não com o outro. Em relação ao
termo “orientação sexual”, não denota influência, condução ou até mesmo significa
que a pessoa é orientada a ter determinada sexualidade, mas faz uma analogia ao
instrumento de localização chamado “bússola”, que mostra o “posicionamento” do
desejo e para qual direção ele aponta.
Existem várias orientações sexuais conhecidas socialmente: heterossexual,
homossexual, bissexual, pansexual, assexual, dentre outras. Essas representam
apenas alguns exemplos de orientações sexuais.
Posto isto, pessoas transgêneras, assim como cisgêneras, podem ter qualquer
orientação sexual.
Entende-se então que também há diferença nas opressões/violências que
pessoas com uma identidade de gênero não normativa (não cisgênera) e pessoas
com uma orientação sexual não normativa (não heterossexual) sofrem. O nome
dado à opressão (insultos, agressões, ataques, dentre outros) que pessoas
transgêneras (travestis, transexuais, etc.) sofrem, denomina-se transfobia. Esse
contingente populacional é discriminado em decorrência da sua identidade de
gênero, não pela sua orientação sexual. A violência transfóbica independe de um
relacionamento afetivo, o ataque direcionado a essas pessoas está diretamente
relacionado à forma como se relacionam com o próprio corpo. Quando os ataques
estão direcionados a sexualidade e a forma como o sujeito se relaciona afetivamente
com o outro, designa-se como homofobia.
No bojo das militâncias de sexualidade e gênero, existem discussões e
fomentos pertinentes que aproximam essas categorias ao materialismo. Não é à toa
que se identifica o gênero atualmente como um constructo social. Com a orientação

31
sexual não tem sido diferente, estão afastando essa categoria de explicações
médicas e biológicas que tentam definir a “origem” dos desejos em uma base
genética.
Ora, como é que é possível nascer gostando e sentindo atração por
determinado gênero, se gênero é uma construção social? Não se nasce sabendo
que existem socialmente dois gêneros inteligíveis e hegemônicos, nem que existem
genitais que podem defini-los e separá-los. Isso se aprende, nossos conhecimentos
e gostos são colonizados, ou seja, existem transferências de saberes e padrões que
a sociedade adotou a fim de estabelecer uma norma, um padrão.
Ter, então, uma orientação sexual considerada não normativa para a
sociedade é algo que se pode desconstruir a fim de não sofrer com a violência? E
se o padrão sempre foi imposto, por que todas as pessoas não se constroem nesse
modelo a fim de respeitar a ordem estabelecida? Os sujeitos sociais recebem esses
ensinamentos e estímulos hegemônicos, muitas vezes com muita violência, no
entanto são seres pensantes que reagem, respondem aos estímulos e constroem
suas identidades nesse meio, podendo ou não se identificar com o que está sendo
estabelecido.
O padrão heteronormativo de família e relações sociais, inclusive, é muito
válido para o modo de produção vigente, para o capitalismo, uma vez que a
organização social depende da existência da família. Entende-se nesse modelo por
família a normativa: cisgênera e heterossexual. Nesse núcleo, irá se garantir o que é
fundamental para a produção e reprodução, sem necessitar dos gastos do governo
em demandas básicas como moradia, higiene, alimentação, saúde preventiva,
cuidado com idoso, educação das crianças, dentre outras.
Desta forma, o sistema tenta moldar os sujeitos a fim de corresponder esses
papéis. Então se torna perceptível que as orientações sexuais e as identidades de
gênero (cisgêneras e transgêneras) são construções sociais e que não há nada
“natural” nelas, mesmo nas normativas. Os sujeitos se constroem em interação com
o meio social, são seres sociais, e as categorias abordadas estão e estiveram
circunscritas nesse meio.

32
3.2 Uma nota sobre nome social

Afinal, o que é o nome social? Atualmente muito se fala sobre o nome social e
seu uso, que o mesmo tem sido aceito em instituições sociais a fim de inserir e
respeitar as pessoas transgêneras que buscam e encontram nessas instituições um
direito básico: o de poder pertencer e não ser constrangida e humilhada, tendo a sua
dignidade preservada.
O nome social é o nome pelo qual a pessoa se identifica e reivindica para si.
No caso das pessoas transgêneras, é o nome real adotado conforme a identidade
de gênero em detrimento daquele escolhido por outrem de acordo com o gênero
imposto ao qual a pessoa não se reconhece e que portanto a constrange. Dessa
forma, o nome social que a pessoa transgênera, travesti e transexual reivindica e é
reconhecida em seu círculo social difere daquele com o qual foram registradas.
Quando há possibilidade de usá-lo em determinada instituição, isto é, quando
existe documento oficial que respeite o uso do nome social, ele visa diminuir o
estigma que é portar um registro civil não representativo, minimizando assim
situações vexatórias, respeitando a autoidentificação do sujeito e facilitando a
entrada dessas pessoas no mercado de trabalho, âmbito escolar, saúde, etc.
Quando uma instituição social não adota essa medida, a divulgação verbal ou
escrita do nome civil agride de forma simbólica a dignidade da pessoa humana.
Posto isto, em abril de 2016, depois de muitas mobilizações do movimento
social de pessoas transgêneras, a então ex-presidenta Dilma Rousseff assinou o
Decreto n° 8.727/2016, que garante a utilização e o tratamento pelo nome social de
pessoas transgêneras funcionárias ou usuárias de órgãos públicos, autarquias e
empresas estatais federais, incluindo crachás, documentos oficiais, dentre outros
(TONHON, 2016).

Decretos, resoluções, portarias e pareceres de conteúdo semelhante porém

de outras instâncias de governos estaduais, municipais e também o
Ministério da Saúde e o Ministério da Educação por exemplo, já vinham
sendo aprovados há pelo menos uma década antes deste aprovado por
Dilma (TONHON, 2016, s/p).

Adentrando superficialmente o atual cenário político, com o processo de

impeachment de Dilma Rousseff e a posse de Michel Temer no poder, já nos

33
primeiros dias de mandato anunciou-se inúmeros retrocessos, inclusive a tentativa
de anular o Decreto n° 8.727/2016 assinado pela ex-presidenta.
A proposta contra o Decreto n° 8.727/2016, que teve apoio de Michel Temer,
é de autoria de João Campos (PRB/GO), um dos líderes da bancada evangélica e
também autor da proposta de Emenda Constitucional que permitiria às entidades
religiosas contestar a constitucionalidade das leis diante do Supremo Tribunal
Federal (STF).
Com o apoio de muitos deputados federais e senadores da República, o atual
governo alega que, de acordo com a Constituição Federal, a alteração de nomes e
registros civis deve ser matéria de decisão colegiada, lei, e não unilateral, decreto.

É notória a preocupação destes deputados com o método que a então

Presidenta utilizou para aprovar e não com sua finalidade: garantir o direito
mínimo de cidadania à esta população por meio da possibilidade de usar o
nome social. Assim, fica evidente que por trás de uma aparente
preocupação ‘meramente burocrática’ sobre qual Poder (Legislativo ou
Executivo) teria atribuição para tratar o tema, existe a inegável transfobia
institucionalizada representada nesta tentativa de barrar um movimento que
tem por finalidade garantir respeito a estas pessoas cujo nome de registro
não condiz com a identidade que se reconhecem e vivem (TONHON, 2016,
s/p).

Além disso, por não existirem legislações específicas para dar amparo legal
nessa questão do nome e gênero das pessoas, fica a cargo das instituições
acatarem ou não com a aprovação do uso do nome social para pessoas
transgêneras, sendo essa uma das dificuldades que essas pessoas encontram ao
buscar por direitos básicos (como Educação e Saúde) em instituições sociais, como
escolas, universidades e órgãos de saúde.
Através do Decreto, ao menos, há a possibilidade de pessoas transgêneras
serem respeitadas por seus nomes e gêneros em instituições e órgãos públicos
federais, no entanto, uma instituição que seja particular (não governamental) pode
não respeitar essa demanda, tornando as relações sociais das pessoas
transgêneras mais burocráticas e humilhantes.
Ademais, ter a portaria do nome social em determinada instituição,
automaticamente não transformará a vida das pessoas transgêneras em algo menos
discriminatório, uma vez que trabalhadores e gestores podem continuar sem
respeitar a normativa e reproduzindo preconceitos engessados.

34
 Segundo Bento, o nome social é uma medida paliativa, é uma cidadania à
conta gotas, um puxadinho de cidadania, uma cidadania precária (não há cidadania).
Como pessoas transgêneras não tem direito a cidadania plena, erguem-se
puxadinhos em uma universidade ou outra, um órgão ou outro, um estado ou outro.
O Decreto assinado pela ex-presidenta Dilma Roullseff funciona no âmbito restrito
federal, apenas. Dessa forma, pessoas transgêneras tem que torcer e implorar para
que de fato as portarias sejam respeitadas.
No Brasil, para ter de fato esse direito garantido e respeitado, a pessoa
transgênera deve mover um processo judicial com envolvimento de um advogado
para quem sabe ter uma sentença favorável e ter um registro civil representativo.
Com uma sentença favorável, que reconheça a identidade da pessoa transgênera,
instituição nenhuma poderá negar seu nome e seu gênero, afinal o Estado estará
legitimando e reconhecendo a autoidentificação da pessoa.
Todavia, de modo geral, o judiciário reproduz conceitos de gênero
disseminados socialmente, encarando o mesmo como algo definido pelo genital,
exigindo muitas vezes que a pessoa transgênera passe por outro processo
compulsório, de violação, que é o procedimento de transgenitalização11.
Para ter acesso à cirurgia de transgenitalização a pessoa transgênera deverá
passar por mais burocracias e constrangimentos, respeitando o Processo
Transexualizador (portaria nº 1.707, de 18 de agosto de 2008), criado pelo Ministério
da Saúde, e submetendo-se à terapia compulsória de no mínimo dois anos, com
uma equipe multiprofissional composta por psicólogo, psiquiatra, endocrinologista e
assistente social. Ao término, a pessoa necessitará de laudos que comprovem que
de fato ela tem a identidade que reivindica, a fim de entrar na fila para se submeter à
cirurgia.
Caso a pessoa não queira se submeter à cirurgia, por questões pessoais ou
de saúde, existe uma grande probabilidade de que o judiciário não a reconheça
legalmente como parte do gênero que ela reivindica. Esse viés da judicialização da
vida das pessoas transgêneras será aprofundado no próximo item.
Dessa forma, se entende que a falta de um documento
adequado/representativo à identidade é motivo de violências transfóbicas em
instituições sociais, políticas, econômicas, culturais, dentre outras, dificultando e

11É a cirurgia que transforma o genital das pessoas transgêneras e tão somente o genital, afinal o
gênero não está instalado no genital.
35
impossibilitando a permanência de pessoas transgêneras na escola, mercado formal
de trabalho, acesso à saúde, dentre outros.

3.3 A tutela jurídica sobre as identidades trans

Não somente as Ciências Psi (Psiquiatria, Psicologia e Psicanálise)

patologizam12 as identidades transgêneras, o judiciário também patologiza, uma vez
que se apoia em documentos criados por essas ciências como o CID (Código
Internacional de Doenças) e DSM (Manual Diagnóstico e Estatístico de Transtornos
Mentais) que inferem compulsoriamente que as pessoas transgêneras são doentes e
sofrem transtornos mentais.
O poder judiciário necessita atuar em conjunto com profissionais da área da
saúde, como psiquiatras, psicólogos, endocrinologistas e assistentes sociais, em
casos de retificação de registro civil (que alteram pronome e sexo dos documentos),
se embasando em seus conhecimentos biopsicosociais. E é justamente por
documentos importantes da Medicina classificar as pessoas transgêneras como
doentes mentais que o judiciário necessitará do aval e laudos desses profissionais,
para assim a sentença/conclusão desse processo ser deferida.
Todavia, esse caráter burocrático que não reconhece pessoas transgêneras
enquanto sujeitos sociais que construíram suas identidades não na normativa de
gênero imposta, mas na mesma sociedade que os considerados “normais” se
construíram e com influência da norma, é extremamente violento.
Essa burocratização é exigida pelo poder judiciário, que junto com a Medicina
(embasada nas Ciências Psi) compõe lugar de disputa no que tange as normas de
gênero, logo as pessoas transgêneras são condicionadas aos seus limitados
conhecimentos referentes à suas próprias vivências.
Diante disso, se percebe uma grande contradição no que se refere ao nome
social e uma notória característica de instituições que historicamente se
consagraram pelas disputas e ganhos de poder e controle social, como o poder
Estatal e o saber médico. O nome social na micro interação, onde a vida realmente

12 Segundo o DSM-IV e o CID, a transgeneridade é uma patologia, uma doença mental. Ao longo do
século, as Ciências Psi (Psiquiatria, Psicologia e Psicanálise) trabalharam em direção à
desumanização das identidades transgêneras por meio do discurso patológico. Estar de alguma
forma incongruente segundo a norma cisgênera – homem/pênis – mulher/vagina – tornou-se uma
anormalidade, uma abjeção e por isso uma patologia.
36
acontece, tem uma visão despatologizante da transgeneridade, isto é, instituições
reconhecem que pessoas transgêneras tem o direito de ter suas identidades e
nomes respeitados e adotam portarias, resoluções e decretos para que se cumpra
essas demandas. Um exemplo disso é o próprio Decreto nº 8727, que respeita e
reconhece o nome social das pessoas transgêneras em seus órgãos em âmbito
federal nacional.
Já a esfera macro do Estado trata a transgeneridade em uma perspectiva
patologizante, dificultando que pessoas transgêneras acessem direitos básicos e
exerçam a cidadania, dado que o processo judicial para retificação do registro civil
adota medidas burocráticas e muitas vezes pessoas transgêneras, por toda violência
e violação que sofrem, não tem condições psicológicas, sociais e financeiras de
arcar com advogado ou de entrar com esse processo pela Defensoria Pública.
Não ter um nome representativo em documentos expõe e exime as pessoas
transgêneras de se inserirem na sociedade de forma integral, conferindo a elas um
imenso isolamento social. Um dos maiores fatores de exclusão e evasão escolar de
pessoas transgêneras é por estarem expostas a um nome que as ridiculariza e
constrange, por exemplo.
O mercado de trabalho não compreende a existência de pessoas
transgêneras e se sente afrontado quando recebe um currículo que traz um nome
incongruente com a pessoa que está diante de quem lê, independentemente do
nível de qualificação desta pessoa.
Em órgãos de saúde, mesmo existindo portaria de nome social, explicitada
pela Carta dos Direitos aos Usuários da Saúde, se solicitado, dificilmente se
respeitará a pessoa quando necessário for mostrar o documento com o nome civil.
Assim, enquanto experiências identitárias que divergem das normas de gênero
continuarem sendo encaradas e tratadas como doenças, obstáculos e violações de
direitos a essa categoria continuarão fazendo parte de suas relações sociais. E,
assim sendo, o reconhecimento social e a dignidade dessas pessoas ficarão apenas
em um plano imaterial.

37
4 HISTÓRICO DA VIOLÊNCIA TRANSFÓBICA

Neste capítulo, a violência contra as pessoas transgêneras será o enfoque,

ressaltando o histórico da mesma e a patologização dos corpos e identidades trans.
Bem como os enfrentamentos e consequências que esse grupo populacional
enfrenta por ter direitos constantemente negados e violados e os impactos que a
naturalização da violência transfóbica gera nas relações sociais e na saúde das
pessoas transgêneras, sendo estes últimos os objetivos que irão orientar a
construção do capítulo.
A violência transfóbica perpassa vários segmentos na vida das pessoas
transgêneras, e é ensinada e aprendida rigorosamente no âmbito privado e
reproduzida massivamente no âmbito público. Em casa, são frequentes os relatos de
pessoas transgêneras que são violentadas verbalmente, psicologicamente e
fisicamente, a fim de coagi-las a encaixar no padrão hegemônico de gênero. Padrão
esse pautado na heteronormatividade e cisnormatividade. A reprodução desses
padrões naturalizados e historicamente não questionados tem como propósito a
“harmonia” da sociedade, a higienização dos corpos a fim do bom funcionamento
econômico e da ordem social. Por esse motivo, a expulsão de pessoas transgêneras
de instituições sociais perpassa o meio familiar, educacional, mercado de trabalho,
políticas públicas, etc., uma vez que são corpos e sujeitos que não seguem o projeto
social que foi imposto pensando o funcionamento higienizado das relações sociais.
Por heteronormatividade entende-se o conjunto de práticas e ensinamentos
que demonstram que a heterossexualidade é a única orientação sexual natural e
que deve ser seguida - e para isso existem vários mecanismos que coíbem outras
formas de sexualidades/orientações sexuais e influenciam que a
heteronormatividade continue em vigência. Além de essa orientação sexual ser
imposta e normatizada, ela deve estar em congruência com o gênero imposto e
genital que a pessoa possuí. Dessa forma, todo sujeito que estiver dentro dessas
exigências e modelo terá privilégios, dado que é tida como a única orientação sexual
coerente e natural. E toda pessoa que fuja dessa padronização não terá isonomia no
que tange os direitos e privilégios. O trecho a seguir exemplifica essas relações e
mostra como afeta as relações sociais de todo sujeito que foge das normativas de
gênero e sexualidade.

38
 Nascemos e somos apresentados a uma única possibilidade de
construirmos sentidos identitários para nossas sexualidades e gêneros. Há
um controle minucioso na produção da heterossexualidade. E como as
práticas sexuais se dão na esfera do privado, será através do gênero que se
tentará controlar e produzir a heterossexualidade (BENTO, 2008, p. 41).

Bento (2008) então reitera que logo após o nascimento da criança os

discursos dirigem-se para a preparação do corpo para desempenhar com êxito o
gênero que foi imposto. Esses discursos são compreendidos como afirmações e
proibições, o que confere verdades e gera medo e terror, e tem como objetivo
preparar os corpos para a vida referenciada na heteronormatividade. Já por
cisnormatividade entende-se a norma baseada no dimorfismo, na noção de que só
existem dois tipos de morfologia (corpos) e estes devem estar alinhados com o
gênero designado ao nascimento. É uma noção binária (masculino/feminino), que
acredita nos discursos patologizantes da transgeneridade, tendo como natural e
verdade absoluta a cisgeneridade. Percebe-se, então, que:

As normas de gênero, além de heterossexuais, são cisgêneras. O

cissexismo não é violência que pessoas trans sofrem enquanto indivíduos
pontuais em razão da externalização das suas identidades; o cissexismo
atua de forma prévia a casos de violência contingentes [...]. A atuação do
cissexismo, portanto, é estruturante e fundante das normas de gênero que
causam violência (PAGLIARINI, 2016, s/p).

O cissexismo é designado pelas normas cisgêneras (cisnormatividade)

estabelecidas na sociedade e contribui para que violências transfóbicas no campo
social e político continuem perpetuando, uma vez que se legitima na estrutura social
e ignora as existências das pessoas transgêneras por se pautar nessas normas.

A gênese da transfobia não reside no olhar do agressor que enxerga uma

pessoa trans enquanto trans e torna a violência transfóbica em ato só a
partir disto; a gênese da transfobia está previamente inscrita a qualquer ato
contingente, pois é o que, além de orientar o ato, justifica, sustenta e
naturaliza a violência. É assim que as violências se tornam sistemáticas,
pela inscrição da transfobia no próprio funcionamento das normas de
gênero. Só existe a violência transfóbica a partir de um regime que estrutura
previamente o cissexismo como base de normas de gênero; este regime
estruturado, por sua vez, está inscrito e diluído por todo o tecido social
(PAGLIARINI, 2016, s/p).

Assim, se torna possível identificar o processo histórico da violência que

pessoas transgêneras enfrentam até hoje. E é por ser estrutural e conter resquícios
39
na cultura que se intensificam violências transfóbicas, inclusive nas instituições
sociais, uma vez que os envolvidos nesses processos discriminatórios fazem parte
da sociedade civil. A reprodução e naturalização desses “valores” sempre é posto
em prática nessas instituições, que além de terem o “aparato legal” da estrutura para
continuarem corroborando com a violência, ainda são espaços de disputas de poder,
que intensificam esses processos.
Levando em consideração esses aspectos, se percebe que a gênese da
violência transfóbica advém de discursos normatizadores, como a
heteronormatividade e cisnormatividade, assim como o dimorfismo, modelo que
intensificou a biologização e genitalização das relações sociais. Todos eles
instrumentos absorvidos pela estrutura, tornando a superação das opressões mais
complexas do que parecem. Nessa perspectiva, pessoas transgêneras se tornam
um dos grupos mais vulnerabilizados, pois se distanciam desses padrões,
questionam regras já estabelecidas, como a normativa de gênero – mostrando que
gênero não é àquilo que a sociedade acreditou que fosse e ainda ousa acreditar. A
violência então passa a ser constante, nota-se isso quando pessoas transgêneras
são expulsas de casa, da escola, mercado formal de trabalho e outras instituições,
restando apenas o umbral da margem: a prostituição. Sendo esta outra
condicionalidade que continuará o trabalho de violentar essa categoria, as expondo
a maiores riscos.
Na prostituição, pessoas transgêneras são aceitas porque é nessa profissão
não reconhecida, informal, que perpetuam mais violências. É então que a violência
contra esse grupo se torna ainda mais naturalizada. As violências culminam em
mortes, com o aparato legal de toda a sociedade cisgênera. Segundo dados da
ANTRA (Associação Nacional de Travestis e Transexuais) 90% das travestis e
transexuais se prostituem no Brasil. E essa marginalização compulsória gera
estatísticas ainda mais graves, como a expectativa de vida de uma pessoa
transgênera, que é de 30 anos, comparada com o geral da população, que é de 74
anos, segundo dados do IBGE. O Brasil é o país onde mais ocorrem assassinatos
de pessoas transgêneras no mundo, segundo um relatório da ONG internacional
Transgender Europe. Essas mortes são crimes de ódio e a forma como travestis e
transexuais são mortas comprovam esse fato, já que são mortes brutais e seus

40
corpos, como se acompanha em noticiários, são queimados, mutilados, jogados em
valas, esfaqueados incontáveis vezes.
De acordo com Bento, 2008, “as normas de gênero só conferem
inteligibilidade, ou seja, vida, àqueles seres que estão alocados em gêneros
apropriados aos corpos sexuados” (p. 164 e 165). E por haver o consentimento da
mesma sociedade que as jogou aos umbrais da margem, ninguém se sensibiliza
com a morte de travestis e transexuais. Não houve humanidade em vida, não haverá
em morte. Constata-se isso até mesmo na morte, quando pessoas transgêneras
continuam tendo seus nomes e gêneros deslegitimados. Assim, a sociedade autoriza
a morte dessa categoria, porque ela reforça que os corpos das pessoas
transgêneras não tem humanidade suficiente para viver no mesmo mundo que as
pessoas cisgêneras.

Cruzar os limites dos gêneros é colocar-se em uma posição de risco.

Quando se afirma que existe uma norma de gênero, deve-se pensar em
regras, leis, interdições e punições. São corriqueiras as notícias de pessoas
transexuais e travestis assassinadas no Brasil sem que haja apuração e a
punição dos culpados (BENTO, 2008, p. 163 e 164).

Assim, os assassinos de travestis e transexuais não vão para os presídios,

eles tem o aval de uma sociedade que não considera pessoas transgêneras
humanas. Não tem humanidade suficiente para ter o reconhecimento básico da
cidadania, não são suficientemente humanas para estar no mercado formal de
trabalho e ocupar espaços de poder, como escolas, universidades e instituições
sociais no geral. Aliás, a sociedade agradece esses assassinos por estarem
higienizando os espaços, e tornando possível que as normas estabelecidas não
sejam mais questionadas.

Os "normais" negam-se a reconhecer a presença da margem no centro

como elemento estruturante e indispensável. Daí eliminá-la obsessivamente
pelos insultos, leis, castigos, no assassinato ritualizado de uma transexual
que precisa morrer cem vezes na ponta afiada de uma faca que nega a
parar mesmo diante do corpo moribundo. Quem estava sendo morto? A
margem? Não seria o medo de o centro admitir que ela (a transexual/a
margem) me habita e me apavora? Antes matá-la. Antes agir em nome da
norma, da lei e fazer a assepsia que garantirá o bom funcionamento e
regulação das normas. Outra solução "mais eficaz" é confinar os "seres
abjetos" aos limites dos compêndios médicos e trazê-los à vida humana por
uma aguilhada que marca um código abrasado a cada relatório médico que
diagnostica um "transtorno" (BENTO, 2008, p. 49).

41
 Além disso, é relevante destacar que o sistema capitalista intensifica essas
violências, uma vez que é competitivo e estimula a disputa entre os sujeitos sociais.
Logo, ofender/humilhar alguém que foge de determinada normativa social está para
além da naturalização, uma vez que gera sentimento de poder. O sujeito que
humilha e constrange a travesti, por exemplo, se sente mais digno na sociedade,
numa suposta hierarquia social. Produz sentimentos que o encorajam e os tornam
mais dignos desse sistema. Por isso violências transfóbicas são estruturais e tal
violência se encontra frequentemente em piadas, em risadas, na expressão gestual
e verbal de quem se encaixa melhor na normativa de gênero e quer manter abjeto
tudo que se distancia dela.
As piadas transfóbicas não tem graça nenhuma, mas todos riem para manter
o lugar de inferioridade das pessoas transgêneras. Elas demarcam o lugar (ou a falta
dele) na hierarquia social. Não há nada engraçado na aparência das pessoas
transgêneras (travestis, transexuais, etc.), em seus traços ou expressões, no entanto
muitos as ridicularizam simplesmente para demarcarem seus postos, de
superioridade, enquanto as pessoas transgêneras ocupam o de inferioridade.
Segundo essa lógica perversa, o padrão de beleza e de existência deve ser o
cisgênero, se pessoas transgêneras querem existir elas deverão ter uma
passabilidade cisgênera, o que faz com que muitas odeiem seus corpos e não
construam suas autoestimas e seguranças nas relações sociais, muitas vezes
acarretando em isolamento social ou suicídio.
Qual a graça que enxergam em uma pessoa que certamente sofreu intensas
e contínuas violências no decorrer de sua trajetória: na violência física e psicológica,
na expulsão de casa, da família e de outras instituições, da autopunição por
acreditar que deveria seguir os moldes de uma normativa que supostamente não
falha, mas falha, tendo em vista que não passa de um projeto social que visa uma
organização higienizada da sociedade? Não há graça, o há é uma disputa e uma
necessidade de posicionar os corpos em certos/normais e errados/anormais, e estes
devem ser extintos segundo essa realidade.
Essa disputa mostra os privilégios das pessoas cisgêneras quando pensamos
a normativa de gênero. A sociedade é estruturada pensando nas pessoas
cisgêneras: registro civil, acesso à saúde, família, empregabilidade, dentre outros
fatores que determinam a inclusão dessas pessoas. E enquanto não se conquista a
42
superação dessa estrutura e ordem, as pessoas transgêneras continuarão sofrendo
ataques transfóbicos, que vão desde olhares tortos, piadas, xingamentos à
exotificação e ridicularização de seus corpos, violências físicas, estupros e morte.
Pensando essa lógica, Paulo Freire nos faz refletir quando questiona um
provérbio popular: "Minha liberdade termina quando começa a liberdade do outro",
diz ele: “A minha liberdade acaba quando acaba a liberdade do outro”. O que isso
pode significar é que enquanto alguns tem seus direitos assegurados (pensando as
pessoas cisgêneras aqui) e outros (pensando as pessoas transgêneras aqui)
permanecem invisibilizados, sem acesso aos mesmos direitos, ninguém tem direitos.
Direitos apenas para uma parcela da sociedade não são direitos, são privilégios, o
que caracteriza a negação do direito. Nessa perspectiva, pessoas transgêneras são
invisíveis para essa estrutura.
Sobre a invisibilidade das pessoas transgêneras, muito se evidencia também
na falta de representatividade13 essa questão. Não se enxerga pessoas
transgêneras na mídia e meios de comunicação, mesmo no dia-a-dia, participando
da sociedade, na formalidade, inseridas na categoria trabalho. Imediatamente a
invisibilidade se configura como outra forma de violência, de demarcar mais uma vez
que pessoas transgêneras não devem existir na sociedade. Não é uma violência
explícita, mas contribui para a marginalização e estigma dessa categoria, que não se
enxerga e, portanto, não se reconhece na sociedade.
Em síntese, as violências transfóbicas tomam várias direções, se ramificam,
mesmo tendo se originado da mesma raiz, podendo acarretar na expulsão de casa e
da escola, na dificuldade/impossibilidade de inserção no mercado formal de trabalho
(seja pelo estigma que carregam ou pelas expulsões que foram condicionadas),
invisibilidade nas políticas públicas, prostituição, morte, etc. A raiz dessas violências,
segundo autoras referências desse estudo, está na normativa de gênero
estabelecida e vai influenciar diversas áreas do saber e consequentemente outros
instrumentos de opressão contra essa categoria continuarão o trabalho de violentá-
la.

13
Representatividade, nesse sentido, significa a possibilidade de um grupo discriminado,
marginalizado e estigmatizado se reconhecer/enxergar em determinadas áreas/espaços antes
negados- como a mídia, por exemplo – de forma positiva.
43
4.1 Patologização das identidades trans

A patologizição da transgeneridade se configura como outra ferramenta

engenhosa e poderosa que violenta as pessoas transgêneras. É oportuno ressaltar
que a patologização das identidades transgêneras advém do saber médico, em
especial da Psiquiatria, por isso a utilização do termo “patologização” será
reproduzido neste item, como uma forma também de denunciar e evidenciar a
violência que esse saber e poder médico gera na vida das pessoas trangêneras.
Por encararem como doença a transgeneridade, alguns documentos oficiais
adotados pela Medicina no geral irão materializar esse discurso. Assim, leituras
sobre a transgeneridade e experiências identitárias transgêneras estarão presentes
no DSM (Manual Diagnóstico e Estatístico de Transtornos Mentais) e CID (Código
Internacional de Doenças) como transtorno de identidade de gênero e disforia14 de
gênero. Destaca Bento (2008) que a patologização das identidades transgêneras
talvez seja a violência mais cruel contra esse grupo, uma vez que irradia a convicção
de que são pessoas inferiores.

A força regulatória do CID-10, do DSM-IV e do SOC pode ser sentida com

toda a dramaticidade quando referenciada a sujeitos concretos. Nas díades
que se multiplicam em hospitais que atendem às pessoas transexuais, nas
esferas dos micropoderes, nas demandas judiciais por mudança de nome e
sexo nos documentos, se pode sentir o poder/saber médico atuando,
distribuindo normalidades e produzindo anormalidades (BENTO, 2008, p.
121 e 122).

Diante disso, percebe-se que a patologização dificulta o acesso a direitos

básicos, como o direito a cidadania e ao próprio corpo, além de condicionar as
experiências transgêneras a um limitado conhecimento de quem não vivência a
transgeneridade. Existem interesses em manter a transgeneridade no posto de
patologia, tanto pelo complô entre a indústria farmacêutica e saber
médico/psiquiátrico, quanto na produção e reprodução de discursos hegemônicos,
intensificados e respaldados pela medicina.

14
Oposto de euforia. Sentimento de inadequação e tristeza. Relacionado ao gênero, significa
desconforto com o corpo ou alguma parte específica do mesmo. No caso das pessoas transgêneras,
pode ser o desconforto com o genital e/ou características físicas tidas como masculinas, no caso de
quem se reivindica mulher, ou femininas, no caso de quem se reivindica homem.
44
 Há uma disputa acirrada, muitas vezes negada, entre os discursos. Aqueles
que são hegemônicos tem poderosas instituições que repetem em
uníssono: a normalidade da existência tem como fundamento a diferença
sexual. O saber médico é uma dessas poderosas instituições. Sua
legitimidade está na capacidade de produzir verdades inquestionáveis
(BENTO, 2008, p. 177).

A dominação das instituições que detém o poder - como o Estado e o poder

médico - sobre as identidades transgêneras assustam, dado que o pouco saber que
tem está embasado não nos reais enfrentamentos da categoria, mas em normas de
gênero impostas e não questionadas que ferem a dignidade e a integridade de quem
não se reconheceu nelas. De acordo com Bento (2008), a patologização das
identidades transgêneras conferem poder àqueles que estão no centro, no alto da
hierarquia social, facilitando a assepsia da sociedade a fim de manter os corpos de
acordo com a norma.

O que está posto é uma disputa clara, aberta com os valores hegemônicos
que localizam e conferem direitos apenas a uma parcela da humanidade.
Essa disputa revela a precariedade de um sistema de gênero e sexualidade
assentados no império biológico e, consequentemente, na genitalização das
relações sociais (BENTO, 2008, p. 179).

Além disso, há uma contradição nesse processo patologizante: a sociedade

cria desconfortos nas pessoas transgêneras e se exime de qualquer
responsabilidade. Para ser lida de acordo com o gênero que reivindica nessa
sociedade, a pessoa transgênera aprenderá com a mesma a odiar o seu corpo e
buscar por procedimentos que o alterem: hormônios, tratamentos estéticos e
intervenções cirúrgicas. Afinal, desde cedo a sociedade irá evidenciar e diferenciar
os corpos e gêneros, criando assim uma relação de conflito com aquilo que é tido do
gênero que a pessoa transgênera não reivindica. A contradição está em a sociedade
catalogá-las como doentes, transtornadas, depravadas, etc., não enxergando o quão
responsáveis são pelo surgimento disso que veem como patologia.
Da mesma forma como a homossexualidade já foi tratada como transtorno
mental e esteve catalogada no CID e DSM – deixando de ser patologizada apenas
em 1990 – o mesmo acontece hoje com a transgeneridade. Conforme Bento (2008),
é assustador perceber que esse saber médico, engessado, dito científico, expresse
tanto poder. Diante disso, a patologização das identidades transgêneras se pauta
nas normas de gênero. Assim, as avaliações feitas pelo saber médico com pessoas
45
transgêneras, a fim da obtenção de um laudo que comprove a “veracidade” da
identidade de gênero, estarão sendo determinadas pelos discursos que se vinculam
as normas.
No cenário nacional e internacional da militância, campanhas com o intuito de
despatologizar a transgeneridade estão sendo lançadas para refutar a noção de que
pessoas transgêneras sejam doentes/transtornadas. Os objetivos dessas
campanhas é a retirada da transgeneridade (transexualidade e travestilidade) dos
catálogos de diagnósticos, como o CID e DSM, o que dará reconhecimento legal do
gênero sem requisitos médicos. Visam também à possibilidade de acesso à saúde
de forma específica, que reconheça as demandas de saúde dessa população, e a
proteção contra a transfobia. Essas campanhas contam com a participação de
militantes e ativistas transgêneros, profissionais da área da saúde (que
compreendem a transgeneridade como uma experiência identitária, ou seja, como
mais uma possibilidade de vivenciar o gênero), instituições públicas e organizações
políticas de toda parte do mundo.
Na América Latina, países como a Argentina, Colômbia e Chile aprovaram
uma lei de identidade de gênero que despatologiza a transgeneridade e permite que
pessoas transgêneras corrijam seus registros civis (nomes e gêneros) sem
necessitar recorrer ao poder judiciário para ter esse direito básico de cidadania
reconhecido, o que possibilita também que se cirurgiem sem necessitar de laudos
médicos. Entretanto, no Brasil, essas demandas na conjuntura política não são
debatidas, são deixadas de lado, mesmo existindo pressão do movimento de
travestis e transexuais. Dessa forma, a realidade aqui é de que diversas instâncias
continuem exigindo de pessoas transgêneras laudos que comprovem/atestem a
transgeneridade para assim acessarem direitos básicos, como mudança do nome e
gênero em documentos oficiais, aceso à saúde, dentre outros.
Assim, a patologização da transgeneridade, por se caracterizar também como
violência - afinal contribui para que essa categoria continue marginalizada e
estigmatizada, dificultando acesso a direitos básicos – contribui para o adoecimento,
já que se entende que aspectos negativos da vida social interferem na saúde dos
sujeitos. Ainda, por se tratar de um saber incontestável, o saber médico faz com que
as violências transfóbicas sejam naturalizadas, gerando impactos dramáticos nas
relações sociais das pessoas transgêneras.

46
4.2 Saúde precarizada: as consequências da naturalização da transfobia nas
relações sociais das pessoas transgêneras.

Os processos de violência afetam em diversos níveis as relações sociais das

pessoas transgêneras. Neste item o enfoque será a naturalização das violências
transfóbicas na saúde. No entanto, é pertinente ressaltar que a saúde é apenas um
dos aspectos afetados por essa naturalização.
Posto isto, em razão do entendimento amplo de saúde que se tem hoje, é
possível compreender que os processos de violência afetam muito a saúde, uma vez
que coloca em risco a integridade física, moral, mental ou espiritual dos sujeitos que
os vivenciam. Segundo Minayo e Souza (1998, p. 521), “os processos violentos
inibem, modificam e enfraquecem tanto a qualidade como a capacidade de vida”.

Toda violência social tem, até certo ponto, caráter revelador de estruturas
de dominação (de classes, grupos, indivíduos, etnias, faixas etárias, gênero,
nações), e surge como expressão de contradições entre os que querem
manter privilégios e os que se rebelam contra a opressão. [...] As
desigualdades sociais, a expropriação econômicosocial e cultural são
ingredientes que importa compreender como base da criminalidade
(MINAYO e SOUZA, 1998, p. 522).

Assim, a violência transfóbica (preconceito e discriminação contra pessoas

transgêneras) se expressa como uma estrutura de dominação, a fim de manter
privilégios - nesse caso, privilégios cisgêneros – e as consequências dessa
dominação afastam as pessoas transgêneras de seus direitos. No que se refere à
saúde, muitas pessoas transgêneras quando doentes não buscam por atendimento
em órgãos de saúde por medo de serem discriminadas, de terem suas identidades
desrespeitadas, sendo esta uma dentre tantas outras consequências da
naturalização da violência que estão propensas.
De acordo com uma pesquisa realizada pelo Núcleo de Direitos Humanos e
Cidadania LGBT (NUH-UFMG) e pelo Departamento de Antropologia e Arqueologia
(DAA-UFMG), intitulada “Transexualidades e Saúde Pública no Brasil: entre a
invisibilidade e a demanda por políticas públicas para homens
trans/transmasculinos”, constatou-se que, diante da transfobia institucional, 85%

desta população evita procurar serviços de saúde, mesmo quando necessita, por

47
medo de sofrerem preconceito, discriminação ou outro tipo de violência. Há um
medo bastante real de que a transfobia dos profissionais seja um obstáculo para
cuidar da saúde. Além disso, existe o receio de serem constrangidos caso tenham
seus nomes e gêneros deslegitimados por parte dos servidores da saúde
(NUH/UFMG; DAA/UFMG, 2016).

As situações de violência vivenciada por eles são bastante complexas e

envolvem diferentes naturezas como as de ordem física, psicológica, sexual
e institucional propagadas por diferentes agentes, e também em diferentes
níveis. De uma maneira geral, destaca-se uma condição de vulnerabilidade
que é tratada, na maioria das vezes, com pouca atenção do poder público.
No que se refere à procura e acesso aos serviços de saúde, são apontadas
diversas dificuldades como: a falta de acolhimento, o não reconhecimento
do nome social por agentes e profissionais de saúde, a falta de atenção e
de conhecimento de suas demandas por parte dos profissionais, além da
condição patológica em que suas experiências são interpretadas
(NUH/UFMG; DAA/UFMG, 2016, p. 108).

Ainda em relação à pesquisa, outra consequência da naturalização da

transfobia no que tange a saúde é a automedicação15, pelos mesmos fatores
descritos acima. A automedicação pode trazer sérias complicações, uma vez que
altera as funções biológicas do sujeito, podendo causar vários efeitos colaterais, tais
como: trombose, câncer, alteração da função hepática, dentre outras, no entanto, é
o que pessoas transgêneras tem que passar para evitar a transfobia institucional:
restringir-se a direitos, uma vez que o tratamento em relação às pessoas cisgêneras
não é isonômico.
Ademais, devido à situação econômica dessa categoria, dado o nível do
preconceito por conta da identidade de gênero, das expulsões que são
condicionadas, do grau de escolaridade geralmente baixo, etc., muitas recorrem ao
silicone industrial16 para modificarem seus corpos, o que também gera graves riscos
à saúde. É válido ressaltar que mais da metade das mulheres transgêneras no Brasil
estão condicionadas à prostituição e a mesma exige um corpo padronizado, logo,
tanto a terapia hormonal quanto o uso do silicone industrial se tornam requisitos
compulsórios.

15
Automedicação principalmente em função da terapia hormonal, que visa às transformações físicas,
fisiológicas, psicológicas, etc., para adentrar os padrões estabelecidos de humanidade e
inteligibilidade: ser lida e reconhecida de acordo com a sua identidade de gênero.
16
Substância de uso não humano utilizada para transformar o corpo a custos muito baixos. As
consequências vão desde reações alérgicas, deformações severas, trombose à infecção generalizada
e óbito.
48
 Diante disso, se percebe inúmeras consequências que podem intensificar a
situação de adoecimento de pessoas transgêneras devido à naturalização da
transfobia. Sendo elas: o medo de buscar atendimento em órgãos de saúde e sofrer
discriminação e ter a identidade de gênero desrespeitada (nome e gênero), recorrer
à automedicação e ao silicone industrial, tendo como maiores consequências às
complicações desses procedimentos. Além disso, a naturalização dessa violência
também pode gerar adoecimentos mentais, como depressão, isolamento social, etc.,
podendo acarretar em suicídio (como será tratado mais adiante nesse estudo).

4.3 Dificuldades no acesso de pessoas transgêneras na política de saúde e os

impactos que elas geram

Existem dificuldades postas para as pessoas transgêneras quando

necessitam buscar por atendimentos na saúde, como identificado no item acima.
Essas dificuldades geram impactos que prejudicam ainda mais a saúde dessa
população, que já se encontra em situação de adoecimento quando busca por
atendimento. São impactos imensuráveis, dado que se trata de uma esfera da vida
decisiva e vital para existir e relacionar-se.
Segundo Guterres (2016), a negação do acesso à saúde é mais uma das
violências cometidas diariamente através da não elaboração de políticas que
pensem no bem-estar social e psíquico dessa categoria. Na maioria das vezes,
quando buscam por atendimento em órgãos de saúde, seus corpos são vistos como
destoantes da norma e considerados indignos ao toque e ao respeito.
Diante disso, o desrespeito à identidade de gênero das pessoas transgêneras
é apenas um reflexo dessa dificuldade de acesso. Para modificar essa realidade, foi
emitida pelo Ministério da Saúde a Portaria 1.820/09, que possibilita o uso do nome
social no SUS. No entanto, conforme aborda Tagliamento, Knauth e Muller apud
Quintela (2015), mesmo com esse aval institucional ainda são frequentes os relatos
de não reconhecimento da identidade feminina de travestis e transexuais, as quais
vivenciam situações vexatórias ao serem tratadas por um nome masculino no
momento do atendimento. Essa questão da negação e violação do direito ao próprio
nome, ao nome pelo qual a pessoa transgênera se reconhece, é a dificuldade mais
básica identificada.

49
 Assim, “muitas travestis e transexuais são obrigadas a se internar em alas
masculinas de hospitais ou são tratadas insistentemente pelos nomes de batismo
em negação a sua autonomia de gênero. Essas mulheres também carecem de
políticas que possam garantir o acesso humanizado e cuidado integral em saúde”
(GUTERRES, 2016).

Os corpos enxergados como transexualizados e travestilizados sofrem uma

série de prejuízos e ataques por afrontarem as normas de gênero. Estes
corpos deixam de ser aceitos como humanos e passam a ser vistos como
corpos passíveis de sanções, um corpo marginal que deve ser invisibilizado
(GUTERRES, 2016).

Ademais, pessoas transgêneras tem demandas específicas de saúde e

carecem de profissionais que compreendam suas necessidades. Essas demandas
vão desde tratamento hormonal a consultas com ginecologistas (no caso dos
homens transgêneros) e proctologistas (no caso das mulheres transgêneras). Dessa
forma:

Na norma biológica preestabelecida, um proctologista está esperando

atender um homem em seu consultório, mas quando a lógica binária é
quebrada e a paciente é uma mulher num corpo transexual, ele precisa
estar preparado para agir de acordo com os princípios fundamentais do
sistema de saúde ao qual ele presta serviços e não pelos seus próprios
conceitos. O mesmo acontece com os homens que precisam de
atendimento ginecológico (GUTERRES, 2016).

No entanto, o que acontece na realidade é bastante diferente do que deveria

de fato ser feito. Profissionais da saúde não estão preparados para atender pessoas
transgêneras, muito menos compreender e tratar suas demandas específicas de
forma humanizada. Logo, o que se faz é continuar estigmatizando e excluindo essas
pessoas. Dessa forma, a saúde se configura como mais uma instituição que nega
direitos a essa categoria. Segundo Lucon, um dos poucos jornalistas brasileiros que
retrata de forma digna a realidade das pessoas transgêneras, estes são apenas
alguns relatos:

50
 Uma mulher transexual com infecção nos seios é atendida com descaso em
um hospital do Rio de Janeiro. Uma travesti idosa acusa um médico da
Bahia de mandá-la embora para casa após um AVC. A mãe de uma travesti
vítima de uma agressão transfóbica relata que o médico de um hospital de
São Paulo sequer colocou a mão na filha antes de dizer que ela
morreu. Esses são apenas alguns dos casos relatados [...] que mostram o
descaso ou despreparo de profissionais da saúde frente à vida de travestis,
mulheres e homens transgêneros e outras transgeneridades (LUCON,
2016).

Nos últimos meses, repercutiu a notícia de uma mulher transgênera que foi
vítima de um ataque transfóbico e teve seu corpo esfaqueado incontáveis vezes.
Após a tentativa de homicídio, a vítima foi levada por um amigo para o hospital e
teve o atendimento negado. Como se não bastasse, as pessoas que a violentaram a
seguiram e continuaram a agredi-la dentro do hospital, mesmo implorando por ajuda
e atendimento, nenhum profissional a ajudou (CORREIO BRAZILIENSE, 2016).
Talvez esse seja o caso mais grave apresentado, e nos mostra a realidade
que pessoas transgêneras enfrentam quando buscam por atendimento na saúde.
Como constatado, além do desrespeito ao nome social, cujo direito foi conquistado
pela portaria supracitada, as pessoas transgêneras sofrem inúmeros ataques e
privações na política de saúde.

5 PESSOAS TRANSGÊNERAS E A BUSCA PELO ACESSO À SAÚDE

No último capítulo deste estudo, o enfoque será a política pública de saúde,

tendo como principais assuntos a concepção de saúde na perspectiva biomédica e
na perspectiva biopsicossocial, o paradoxo do nome social nos atendimentos e
serviços de saúde e o desvelamento de um dos objetivos do trabalho, que questiona
o que está por trás da deslegitimação da identidade de gênero das pessoas
transgêneras e o não cumprimento da normativa do nome social nos atendimentos
em órgãos de saúde.
É interessante pensarmos a política pública de saúde como uma conquista,
mas principalmente como um direito, e como grupos socialmente e historicamente
marginalizados tem reivindicado atualmente para o Estado direitos sociais, políticos
e civis – isso graças as micro revoluções históricas, como a saúde como direito, por

51
exemplo. Por isso a importância de uma consciência de classe17, para as
reivindicações tomarem proporções maiores e as chances de transformações serem
viáveis.
Essa busca de acesso de direitos de grupos vulnerabilizados (por uma
hierarquia social de dominação) é histórica. Não é à toa que grandes revoluções e
micro revoluções aconteceram e transformaram a forma de se relacionar com o
mundo e as pessoas.

Nas últimas décadas a sociedade ocidental tem passado por significativas

transformações na área social, econômica e política. O desenvolvimento do
sistema capitalista trouxe reflexos sociais profundos e modificou a forma
como os cidadãos se relacionam entre si e com o Estado. Isso porque junto
com a expansão econômica, o capitalismo provocou e provoca efeitos
colaterais significativos para aqueles que não estão no alto da pirâmide
social (SANTOS, 2015, p. 2).

O modo de produção capitalista produz desigualdades: pauperismo,

violências, fome, etc. A própria padronização dos corpos foi apropriada por esse
sistema e toda pessoa que não se encaixar em um modelo ditado por ele estará
suscetível a vulnerabilidades: econômicas, sociais, dentre outras. O sistema precisa
excluir para se manter no poder, precisa explorar e ter um exército de reserva, logo,
pessoas “despadronizadas”, que questionam e fogem de normas, automaticamente
serão excluídas ou deixadas à margem nesse sistema. Todavia, a contraponto
desse modelo, existe resistência de grupos vulnerabilizados, e eles tem exigido do
Estado e da sociedade como um todo o reconhecimento de suas identidades e a
concessão de direitos.
Alguns movimentos sociais que ganharam força nas últimas décadas, como o
movimento LGBT e o movimento feminista, tem buscado por justiça social e
equidade. Dessa forma, pode-se dizer que “muitos movimentos sociais já não
acreditam que a redistribuição e a igualdade econômica sejam suficientes para

17
Engels e Marx falam da importância da consciência de classe para angariar direitos no modo de
produção capitalista. No estudo da Sociologia surge esse conceito, que consiste na ideia, pelos
sujeitos, de pertencer reiterada e conscientemente a uma classe social específica. Para além da
consciência, o sujeito age de forma solidária e normalmente organizada com outros que possuem a
mesma orientação/condição, na defesa dos seus interesses coletivos, o que acaba por gerar várias
ações político-sociais (SANTIAGO, 2013). É o que ocorre com movimentos sociais, como o
Movimento dos Trabalhadores Rurais Sem Terra (MST), Movimento Feminista, Movimento LGBT (e
dentro desse próprio movimento existe o movimento das pessoas transgêneras, por exemplo). A
consciência de classe dá força aos movimentos e se torna imprescindível para que as transformações
e revoluções sociais aconteçam.
52
alcançar a justiça social”, dessa maneira “seria preciso também anular o preconceito
e o desrespeito aos grupos minoritários prejudicados pela hierarquização social”
(SANTOS, 2015).

[...] A sociedade é regida por “padrões institucionalizados de valoração

cultural”, onde determinados grupos e segmentos sociais não tem sido
reconhecidos enquanto sujeitos de direitos, em virtude de diferenças
sociais, raciais, de gênero, orientação sexual, etc. Nesse sentido, esses
indivíduos buscam reconhecimento e paridade participativa, ou seja, a
chance de participarem como igual na sociedade, sem que suas
particularidades individuais influenciem seu acesso a direitos (SANTOS,
2015, p. 4).

O Brasil carrega marcas profundas no que se refere à cultura política, ou a

participação política nas ações do Estado. Essas marcas podem ser observadas na
escravidão, ditaduras extremamente repressoras, na questão trabalhista, dentre
outras questões, o que mostra a engenharia de um sistema opressor, na tentativa e
êxito de um enfraquecimento político do povo brasileiro. Essas lacunas “produziram
no país uma cultura hierarquizante, onde alguns segmentos da população se
encontram em total vulnerabilidade social enquanto outros usufruem dos mais
diversos privilégios” (SANTOS, 2015, p. 4).
Para entender as dificuldades que pessoas transgêneras enfrentam nesse
sistema e consequentemente nas instituições sociais do mesmo, a fim de se
inserirem na categoria cidadania/humanidade, é necessário compreender o contexto
da cultura política brasileira. A própria questão da escravidão é um excelente
exemplo dessa cultura característica que perpetua até a atualidade – quando se tem
o fim do tráfico de escravos (Lei Eusébio de Queirós), em 1850, não se tem de fato o
fim da escravidão, mas já se pressupõe que havia na época um grande fomento e
acúmulo de discussão de que a escravidão não era algo bom. No entanto, quase 50
anos se passaram para que a escravidão fosse extinta no Brasil, com a Lei Áurea,
sancionada em 1888 (BENTO, 2013).

53
 Antes da aprovação da Lei Áurea, foram aprovadas leis, ao longo de
cinquenta anos, que libertavam parcialmente os escravos. Antes de tornar-
se universal, para as todas as mulheres, o voto feminino foi palco de
diversas propostas de restrições, e antes da lei federal entrar em vigor em
estados isolados as mulheres já votavam. E com a legislação trabalhista
notamos a mesma estrutura se repetindo: primeiro foram regulamentações
pontuais ao longo de mais de cinquenta anos. O reconhecimento das uniões
estáveis por parte de casais do mesmo gênero também foi precedida de
medidas localizadas, a exemplo da inclusão dos/as companheiros como
dependentes em planos de saúde, da inclusão na declaração de imposto de
renda. Nestes quatro casos, podemos observar como setores dominantes
(raça/etnia, gênero, classe, sexual) se apoderam do Estado e tentam
segurar com mãos de ferro seu lugar hegemônico (BENTO, 2014, p. 167).

Então, a ideia de uma cidadania gambiarra constitui a história do Brasil,

estrutura a relação do dominante e do dominado. Essas questões mostram que a
humanidade é um projeto em disputa ainda não conquistado. Em outras palavras, na
escravidão, que deixou tantos resquícios problemáticos na história do país e na
atualidade, os negros não tinham alma e por isso não tinham humanidade suficiente
para serem livres. A mesma questão ocorreu com as mulheres na história, nessa
lógica de opressor e oprimido, quando a própria estrutura reforçava que elas não
tinham inteligência para participar do espaço público, tirando-as a humanidade. O
mesmo se repete com pessoas LGBT’s (lésbicas, gays, bissexuais e transgêneras),
quando a normativa estabelece que a sexualidade é “naturalmente” heterossexual e
a forma única de existência é cisgênera. O que todas essas identidades trazem para
cena é pensar a humanidade (BENTO, 2013).
Pessoas transgêneras sofrem uma violência complexa estruturada e
geralmente são expulsas de casa e de outras instituições, como a escola, por
exemplo, sendo condicionadas a uma subvida à margem da sociedade. Isto porque
elas questionam a normativa de gênero imposta e fazem repensar o que é o gênero:
ser homem e ser mulher. Logo, por questionarem uma norma, engessada e
massivamente reproduzida, são punidas nas instituições sociais que participam
sujeitos que reproduzem e prezam essa norma.

Violações de direitos são cenas corriqueiras nas vidas de travestis e

transexuais no Brasil. São muitos os exemplos de negação e/ou exclusão
de direitos pelos quais essas pessoas passam para acessar serviços de
diferentes âmbitos: saúde, educação, lazer e cultura, trabalho e geração de
renda, etc. (GUARANHA, 2013, p. 1).

54
 A busca pelo acesso à saúde é uma dificuldade bastante significativa, afinal
para ter um mínimo de dignidade se necessita estar saudável, e pessoas
transgêneras estão muito vulneráveis ao adoecimento por todo processo de
violência que estão condicionadas desde o momento que expressam e verbalizam a
não identificação com o gênero imposto. Sendo assim, a negação do acesso à
saúde é uma das violências mais expressivas e impactantes na vida de quem não
converge com o gênero designado no nascimento, ao mesmo tempo, a saúde é uma
questão decisiva na vida das pessoas transgêneras.
É sabido que a saúde no Brasil adquiriu depois de muitas mobilizações
sociais e muita luta um caráter universal, se tornando um direito fundamental de
todos os sujeitos sociais desde a promulgação da Constituição Federal de 1988.

No Brasil, a política de saúde pública está consolidada desde a Constituição

Federal de 1988 no Sistema Único de Saúde (SUS). O SUS tem como
princípios a universalidade e a equidade no acesso aos serviços e ações de
saúde e a integralidade da atenção, operacionalizando-se pelas diretrizes
de descentralização, regionalização e hierarquização do cuidado e de
participação da comunidade. Produto da luta do movimento da reforma
sanitária brasileiro, instituído no contexto de redemocratização do Brasil e
na contramão das propostas hegemônicas de organização de sistemas de
saúde focalizados vigentes nos anos oitenta, o SUS estabelece a saúde
como um direito universal, sendo dever do Estado prover o acesso à saúde
a todos os cidadãos e cidadãs (FERRAZ e KRAICZYK, 2010, p. 71).

No entanto, o que se observa cotidianamente nos serviços de saúde é um

expressivo e elevado grau de discriminação e preconceito com certos grupos
populacionais, gerando um desigual acesso ao sistema de saúde. Pessoas
transgêneras são exemplos de um grupo contingente vulnerabilizado e
estigmatizado que sofre constantemente com a violência e com a violação de
direitos, sendo a saúde e o acesso a ela um deles.
Por todo um entendimento simplista do que é o gênero na sociedade, pautado
na genitalização dos corpos, a reprodução desse modelo normativo em todo e
qualquer campo social é naturalizada, ignorando outras identidades, outras formas
de ser e de expressar o gênero. Dessa forma, pessoas transgêneras não
conseguem usufruir de muitos direitos no cotidiano, uma vez que instituições não
pensam a existência dessas pessoas e, muito mais grave que isso, as culpabilizam
por não seguirem o modelo higienizado de gênero. Então, “pode-se apontar que
travestis e transexuais correspondem ao público, no conjunto da população LGBT,
55
que mais intensamente sente a escassez de políticas de saúde” (MELLO, p. 21,
2012).
As pessoas transgêneras, se pensarmos a população LGBT, são as que mais
sofrem dentro desse segmento no que diz respeito ao acesso a serviços de saúde,
não apenas por reivindicarem atendimento especializado no que se refere à
transição de gênero (terapia hormonal e uso de silicone industrial, por exemplo), mas
também pela intensidade da transfobia (ou LGBTfobia18) que costuma incidir
majoritariamente sobre esse grupo. Sendo assim, quando buscam atendimento
enfrentam uma série de situações de violência institucional (violência transfóbica),
tendo um acesso restrito e pouco qualificado, quando se tem.
De acordo com Lionço (2009), os agravos à saúde da população LGBT
(lésbicas, gays, bissexuais, travestis e transexuais) são determinados socialmente,
em função das frequentes violações de direitos a que esse segmento está exposto.
Violações essas que tem o aval da sociedade como um todo, em vista das
representações e significações construídas socialmente em relação a orientações
sexuais e identidades de gênero tidas como desviantes perante a norma
heteronormativa e cisnormativa. Desse modo, as vivências dessas construções
identitárias são marcadas profundamente por danos, desqualificando essas
possibilidades de existências com vistas à asseguração dos padrões morais
hegemônicos que se estabeleceram como verdades absolutas e naturais.
Posto isso, nota-se que os corpos e identidades transgêneras (travesti,
transexual, etc.) não são prioridades em termos de criação e efetivação de políticas
públicas, isso porque o campo da saúde é um campo normativo por excelência:
produz normalizações, regulações e situações de exclusão e preconceito
(FROEMMING, IRINEU & NAVAS, 2009).

Se as políticas se configuram como uma das formas que o Estado possui

para dar resposta (ou não) às necessidades e demandas dos sujeitos e
coletivos, será que as políticas, elas próprias, não atuam na (re)produção
destes mesmos sujeitos? Não seriam as políticas formas de manter o status
quo? (GUARANHA, 2013, p. 8).

18
O ódio direcionado à população LGBT por muito tempo nomeou-se de “homofobia”, no entanto, tal
palavra não abarca todas as identidades que compõem esse movimento social, existindo um
consenso do próprio movimento em adotar o termo “LGBTfobia” para expressar as violências dirigidas
contra a população LGBT (PEREIRA, 2016).
56
 Então se percebe que, na própria política de saúde, os corpos e identidades
das pessoas transgêneras são encarados como não funcionais para a sociedade e
sistema, dado que esse modelo está pautado em corpos funcionais para o bom
funcionamento da nação: mulheres procriadoras, homens fortes e trabalhadores,
crianças promissoras e saudáveis e idosos ativos e independentes (GUARANHA,
2013).

As políticas sociais são marcadas pela história das tecnologias de

normalização dos corpos e intervenção dos dispositivos biotecnológicos de
produção da subjetividade, concernentes às questões de gênero e
sexualidade. O domínio dos corpos direcionados ao trabalho, e não ao
prazer, a produção de corpos masculinos e femininos em antagonismo, a
subalternização dos sujeitos do feminino e as desigualdades baseadas na
diferença anatômica do sexo que tornam invisíveis as “sexualidades
disparatadas”, assim nomeadas por Foucault (FROEMMING, IRINEU &
NAVAS, 2009, p. 169).

É notório ressaltar que a condição das pessoas transgêneras que chegam

para acessar os serviços de saúde é de estado de não saúde, ou melhor, de
debilidade temporária, e a falta de acolhimento humanizado contribui para o estado
de adoecimento dessas pessoas, uma vez que nessas condicionantes se torna
complicado desenvolver fatores psicológicos favoráveis para a recuperação da
saúde. Dessa forma, os serviços de saúde exercem influência expressiva sobre as
condições de saúde de indivíduos e populações, logo, quando há processos
discriminatórios envolvidos no atendimento esses serviços ficam comprometidos
(BASTOS e FAERSTEIN, 2012).
Segundo Barata (2009), os preconceitos com relação à orientação sexual,
identidade de gênero e sexualidade, mais intensos em algumas formas de
organização social, podem trazer sérias consequências no adoecimento de
determinados grupos populacionais, como observamos no caso de travestis e
transexuais. Além disso, a violência e violações que pessoas transgêneras estão
condicionadas na política de saúde, muitas vezes, as privam de buscar pelo acesso
a fim de evitar constrangimentos e humilhações. Por tal razão, a saúde passa a ser
um fator bastante decisivo na vida das pessoas transgêneras, com grande
emergência de transformações na relação do trabalhador e usuário, para efetivação
desse direito tão básico de acesso.

57
 No âmbito da saúde é fundamental considerar a dimensão da diversidade
como mediação necessária para o entendimento da individualidade
humana. Os indivíduos em sua diversidade expressam diferenças quanto às
relações de gênero, étnico-racial, de orientação sexual e identidade de
gênero, entre outras questões que revelam a singularidade, o modo de
constituir a individualidade em sua relação dinâmica e contraditória com a
sociabilidade. No entanto, “na sociabilidade do capital, a tendência
prevalecente é que os indivíduos se reconheçam diversos na vivência da
opressão que é determinada pelo não reconhecimento ético-político e
jurídico da sua diferença. Ou seja, o processo inicial de identificação com
sua diversidade é permeado pela violação dos direitos, pela negação da
liberdade e extravio da igualdade” (SANTOS, 2008, p. 78).

De modo geral, a perspectiva da saúde pública está aliada e engessada a um

saber biomédico, considerando a saúde em uma perspectiva simplista e não
ampliada, ignorando aspectos psicossociais dos sujeitos e encarando a saúde
pública do ponto de vista da patologia, morbidez e mortalidade, pouco comprometida
com a definição de bem-estar mental e muito menos com a definição de bem-estar
social (MANN, 1996).

5.1 A saúde na perspectiva biopsicossocial

A saúde foi definida pela Organização Mundial de Saúde como um bem-estar

físico, mental e social. A definição de saúde pública, pelo Instituto de Medicina, em
1988, é de "garantir as condições em que as pessoas podem ser saudáveis". Dessa
forma, a saúde pública procura assegurar as condições básicas essenciais nas quais
as pessoas possam aumentar seu bem-estar físico, mental e social (MANN, 1996).
Posto isto, é fundamental entender que atualmente o conceito de saúde é
amplo, compreendendo aspectos biopsicossociais da vida dos sujeitos. Logo, tratar
apenas enfermidades e reproduzir nos atendimentos discursos discriminatórios é
ignorar a saúde na perspectiva psicológica e social. Sem essa compreensão, por
exemplo, a violação dos direitos das pessoas transgêneras torna-se corriqueira e
gera inúmeras consequências no adoecimento e nas relações sociais desse grupo.
Contudo, a forma engessada como a saúde foi entendida no decorrer dos
tempos – marcada por um saber biomédico - ainda vigora na contemporaneidade. O
modelo biomédico faz uma leitura mecanicista dos sujeitos e reduz a questão da
saúde tão-somente na ausência de doenças. Ressalta-se aqui que esse
entendimento é oportuno para o sistema capitalista, uma vez que restringe a

58
saúde/doença ao “tratamento” medicamentoso (fármacos) e cirúrgico, o que é
benéfico para as indústrias farmacêuticas e para a Medicina no geral.
Essa concepção marcou a história de forma problemática pela maneira
equivocada que se pensou a saúde mental, por exemplo, ao longo dos anos.
Encarando a saúde metal ou a falta dela como loucura e excluindo do âmbito social,
internando em manicômios, todas as pessoas que caracterizavam em seus corpos a
ausência de saúde.

É evidente que o internamento, em suas formas primitivas, funcionou como

um mecanismo social, e que esse mecanismo atuou sobre uma área bem
ampla, dado que se estendeu dos regulamentos mercantis elementares ao
grande sonho burguês de uma cidade onde imperaria a síntese autoritária
da natureza e da virtude. Daí a supor que o sentido do internamento se
esgota numa obscura finalidade social que permite ao grupo eliminar os
elementos que lhe são heterogêneos ou nocivos, há apenas um passo. O
internamento seria assim a eliminação espontânea dos "a-sociais"
(FOUCAULT, 1972, p. 90).

Não muito diferente hoje, pessoas transgêneras passam por processos

similares em relação à saúde. As identidades transgêneras são patologizadas por
um saber médico normatizador de uma estrutura social funcional e higienizada, mas
diferente de séculos passados, como lembra Foucault, quando pessoas tidas como
“loucas” eram internadas em instituições precárias, sem o reconhecimento de suas
reais condições, hoje não institucionalizam as pessoas transgêneras,
institucionalizam suas demandas mais básicas e as marginalizam, dificultando a
inserção nessas instituições sociais que tem o controle e regulamento sobre seus
direitos.
Ademais, situações essas de violência institucional e restrição e violação de
direitos tencionam na vida de pessoas transgêneras o suicídio, que na perspectiva
biopsicossocial é encarado como questão de saúde pública. A pressão sobre as
pessoas transgêneras é tanta, que propostas de “correção” de identidade de gênero
são feitas em plena conjuntura política brasileira, além de negações básicas de
direitos e a deturpação dessa experiência identitária em vários âmbitos sociais. A
falta de fomentos em escolas, faculdades, mídia, dentre outros, são outros fatores
que tornam os enfrentamentos das pessoas transgêneras tão árduos.
Ser uma pessoa transgênera não é, em si, fator para o suicídio, o que
acarreta desfechos como suicídio nesse grupo são os níveis de transfobia e

59
violência que ele está exposto na sociedade. A suicidabilidade varia de acordo com
o quanto de apoio social e familiar uma pessoa transgênera tem. Logo, quando
existe o apoio no bojo familiar e social, os riscos de tentativa de suicídio diminuem
drasticamente (PYNE, 2015). Assim, o apoio familiar é um fator decisivo para a
condição de saúde de uma pessoa transgênera, sem ele, outras consequências à
saúde são postas em jogo, uma vez que estarão vulneráveis psicologicamente e
socialmente, podendo também afetar o biológico.
Durkheim (1982 apud KÓVACS, 1992), em seu livro “O suicídio”, interpreta o
suicídio como um ato pessoal levando em consideração características da sociedade
que o produz, seja através de valores, de normas sociais, etc., interferindo assim no
nível de interesse do indivíduo pela vida. Então, o suicídio é um homicídio, com
intenção de matar a si próprio. É também uma ação desesperada de uma pessoa
que não deseja mais viver e decide acabar com a vida, encontrando tal solução no
suicídio. O suicídio pode ser causado por uma insatisfação interior e profunda na
qual o indivíduo no momento não está encontrando solução para seus problemas.
O suicídio, apesar de caracterizar o desespero e a desistência, é um grito de
socorro. Logo, se deduz que o suicida não procura a morte, mas sim a vida
(FUKUMITSU, 2005). Além disso, o suicídio atualmente é considerado um sintoma
ou consequência da depressão, existindo uma relação estre ambas e com as
exigências sociais. Percebe-se então que violências que acontecem socialmente
podem afetar a saúde psicológica das pessoas transgêneras, ocasionar depressão e
outras doenças graves, além de sucumbir ao suicídio.

De corpos e sujeitos abjetos, excluídos e estigmatizados, a população de

lésbicas, gays, bissexuais, transgêneros, travestis e transexuais vem, na
contemporaneidade, conquistando políticas públicas e direitos, a duras
penas, inclusive com mortes, levado a cabo pela intolerância moralista sob o
signo da heteronormatividade com forte conteúdo moralista e conservador
(DUARTE, 2015, s/p).

Esses são alguns aspectos psicossociais da nova percepção sobre a saúde,

extremamente relevantes nos atendimentos nos serviços de saúde para qualificar e
cuidar da saúde dos sujeitos, promovendo cidadania e acesso isonômico a todos os
usuários. Entretanto, embora exista atualmente uma concepção psicossocial das
condicionantes da saúde, o modelo dominante sobre a doença ainda é hoje o
60
biomédico. Além desse saber engessado e reducionista, existem regras impeditivas
no sistema de saúde pautadas na estrutura social, que impõe construções de corpos
normativos para o bom “funcionamento” da sociedade, dificultando mais o acesso de
pessoas transgêneras na saúde.

Ao problematizarmos e intervirmos sobre os efeitos da normalização, que se

expressam em nossa cultura ocidental marcando uma linha de
inteligibilidade e de elegibilidade para o “humano”, tratamos de denunciar
concepções e práticas heterossexistas que revelam a fragilidade de
instituições e políticas públicas; a violência não raras vezes perpetuada pelo
Estado; e os efeitos destas no âmbito maior de nossa sociedade, com a
corrosão da democracia (POCAHY, 2001, p. 10).

É por isso que se observa no cotidiano dos serviços de saúde alguns

exemplos de exclusões de pessoas transgêneras, tais como os problemas para o
uso do nome social, a imperícia em protocolos clínicos de processo
transexualizador, a negligência às diversas situações de risco que essa população
está exposta e, fundamentalmente, a discriminação direta contra elas no âmbito da
institucionalidade. Dessa forma, a eficiência de um sistema de saúde está
diretamente relacionada ao desempenho dos profissionais que o constituem.

Infelizmente sabemos que as situações de discriminação e preconceito

institucional, bem como o despreparo e a falta de conhecimento sobre
identidade ou expressão de gênero e orientação sexual, o completo
descaso e ignorância formam o cerne da questão e que muito ainda há que
ser feito para reverter minimamente os efeitos de anos de exclusão e
invisibilidade (DUARTE, 2015, p. 12).

Diante disso, para que essas problemáticas sejam resolvidas e para que o
modelo biopsicossocial seja adotado de forma integral, em todos os atendimentos,
necessitaria investir na readequação da formação profissional dos estudantes e
trabalhadores da saúde. Pensar na reestruturação dos currículos e das
metodologias do ensino, levando em consideração as relações sociais dos sujeitos e
seus enfrentamentos.

5.2 Identidade de gênero: o paradoxo do nome social nos serviços do SUS

O nome social, por não ter alcançado um patamar de legitimidade e

reconhecimento na sociedade, gera um estigma e certo impasse em aceitá-lo como
direito em instituições sociais, muito mais em espaços que reproduzem
61
normatizações, como o sistema de saúde, independente ou não de ter portarias que
autorizem e garantam essa demanda.
É por isso que Berenice Bento (2014) se refere ao nome social como medida
paliativa, gambiarra e cidadania precária, frisando que não há de fato cidadania no
nome social, dado que seu uso se efetiva a nível micro(escolas, universidades,
repartições públicas, etc.). Mesmo sendo assegurado o uso do nome social através
do último Decreto assinado no mandato de Dilma Rousseff, por ela mesma, muitos
profissionais, em âmbitos federativos, por desconhecerem tal decisão acabam
impedindo o acesso a esse direito.

Cidadania precária representa uma dupla negação: nega a condição

humana e de cidadão/cidadã de sujeitos que carregam no corpo
determinadas marcas. Essa dupla negação está historicamente assentada
nos corpos das mulheres, dos/as negros/as, das lésbicas, dos gays e das
pessoas trans (travestis, transexuais e transgêneros). Para adentrar a
categoria de humano e de cidadão/cidadã, cada um desses corpos teve que
se construir como “corpo político”. No entanto, o reconhecimento político,
econômico e social foi (e continua sendo) lento e descontínuo (BENTO,
2014, p. 167).

No âmbito da saúde, com alguns avanços sociais adquiridos por

reivindicações da sociedade como um todo, em especial de movimentos sociais,
conquistas foram alcançadas e cedidas, depois de muita resistência. Segundo
Pereira (2016), a trajetória do ativismo LGBT no Brasil é permeada por significativas
mudanças, motivada tanto pelas dinâmicas internas da militância quanto pelos
fatores sociais externos, como as próprias reconfigurações do Estado brasileiro ou
tratos internacionais no âmbito dos direitos humanos LGBT’s. Este movimento, por
meio de sua organização política, tem desenvolvido forte incidência em distintos
setores da sociedade.
Essa incidência pode ser observada com a Carta dos Direitos dos Usuários
da Saúde19, lançada pelo Ministério da Saúde em 2006, que representa um avanço
para os serviços de saúde, dando uma nova perspectiva de humanização, livre de
preconceitos e discriminações. A questão do nome social e do seu uso é um dos

19
A carta é um documento que guia as ações profissionais no âmbito da saúde, visando garantir o
acesso universal e igualitário às ações e serviços para promoção, proteção e recuperação da saúde.
Dessa forma, é uma importante ferramenta para a população conhecer e reivindicar seus direitos.
A Carta dos Direitos dos Usuários da Saúde foi aprovada pelo Conselho Nacional de Saúde (CNS)
em sua 198ª Reunião Ordinária, realizada no dia 17 de junho de 2009 (BRASIL, 2011).

62
destaques assegurados a partir das novas edições. Além de trazer no seu terceiro
princípio um salto bastante significativo para se pensar os atendimentos das
pessoas transgêneras na esfera da saúde:

[...] É direito dos cidadãos atendimento acolhedor na rede de serviços de

saúde de forma humanizada, livre de qualquer discriminação, restrição ou
negação em função de idade, raça, cor, etnia, orientação sexual, identidade
de gênero, características genéticas, condições econômicas ou sociais,
estado de saúde, ser portador de patologia ou pessoa vivendo com
deficiência, garantindo-lhes: a identificação pelo nome e sobrenome,
devendo existir em todo documento de identificação do usuário um campo
para se registrar o nome pelo qual prefere ser chamado,
independentemente do registro civil, não podendo ser tratado por número,
nome da doença, códigos, de modo genérico, desrespeitoso ou
preconceituoso [...] (BRASIL, 2007, p. 4).

Além da Carta dos Direitos dos Usuários da Saúde, existe a Política Nacional
de Saúde Integral de Lésbicas, Gays, Bissexuais, Travestis e Transexuais, também
lançada pelo Ministério da Saúde, no ano de 2010, que serve como um guia, um
documento orientador, de necessidades e especificidades da população LGBT, além
de ser um marco histórico de reconhecimento das demandas desta população em
condição de vulnerabilidade. Ainda, o Ministério da Saúde instituiu o Processo
Transexualizador no SUS no ano de 2008, que compreende um conjunto de ações,
tais como: terapia hormonal, acompanhamento psicológico e psiquiátrico,
acompanhamento pré-cirúrgico da transgenitalização, dentre outras. Apesar do seu
caráter burocrático, é um reconhecimento do Estado de que pessoas transgêneras
tem demandas específicas e emergentes de saúde.
Criam-se esses documentos justamente por existir um entendimento de que
se trata de um grupo populacional que sofre discriminação simplesmente por terem
uma identidade de gênero não normativa, por irem contra um projeto social imposto
e pautado pela anatomia dos corpos, pela biologia e genitalização das relações
sociais. Esses documentos são pautados em um dos princípios do SUS, a equidade,
que visa aproximar os enfrentamentos e direitos de determinados grupos que estão
em desvantagens aos demais, a fim de deixar essas relações mais justas e
isonômicas.

63
 A política parte do reconhecimento da existência dos efeitos perversos dos
processos de discriminação e de exclusão sobre a saúde da população
LGBT e, visando a sua superação, orienta-se para a promoção da equidade
em saúde. Destaca, ainda, que a orientação sexual e a identidade de
gênero são reconhecidas pelo Ministério da Saúde como determinantes e
condicionantes da situação, na medida em que a intolerância, o estigma e a
exclusão social relacionadas à diversidade sexual são geradoras de
sofrimento e limitadoras do acesso da população LGBT aos cuidados de
saúde (FERRAZ e KRAICZYK, 2010, p. 77).

Todavia, embora existam esses documentos que orientam as ações

profissionais, ou normativas, portarias, resoluções, aval institucional para que
pessoas transgêneras tenham um atendimento humanizado, qualificado e equânime,
ainda são frequentes os relatos de não reconhecimento das identidades
transgêneras e suas especificidades no sistema de saúde. A questão do desrespeito
ao nome social é a violação mais usual no momento dos atendimentos, expondo
essa categoria a situações vexatórias, de constrangimento.

Entre a lei e as práticas cotidianas há um considerável espaço de

contradições e violências. No entanto, o que estes dois corpos legais nos
oferecem é a possibilidade de pensarmos no profundo paradoxo que está
sendo gestado no Brasil em relação ao reconhecimento pleno do direito à
identidade de gênero (BENTO, 2004, p. 176).

Diante disso, o nome social nos permite analisar e pensar como as elites
econômicas, raciais, de gênero e sexual se apropriam da estrutura do Estado para
frear e impedir a ampliação e a garantia de direitos plenos às populações excluídas
(BENTO, 2014), mostrando a quem pertence os privilégios sociais.

A possibilidade de se reivindicarem direitos humanos se restringe a um

grupo muito reduzido de sujeitos que tem atributos que o lançam ao topo da
hierarquia: são heterossexuais, brancos, homens masculinos, membros da
elite econômica/intelectual/política. O afastamento desses pontos
qualificadores de humanidade reduz a capacidade de o sujeito entrar na
esfera dos direitos e de reivindicá-los. Os direitos humanos se transformam,
nesse processo, num arco-íris: lindo de se ver, impossível de se alcançar.
As normas de gênero só conferem vida àqueles seres que estão “ajustados”
a essa expectativa (BENTO, 2008, p. 128).

Dessa forma, a portaria do nome social (n° 1.820, de 13 de agosto de

2009)na política de saúde e as diretrizes das políticas e documentos anteriormente
citados não são suficientes para a garantia do respeito ao nome e gênero que
pessoas transgêneras se reconhecem e reivindicam. Sendo na relação do

64
trabalhador com o usuário que se dará a efetivação (ou não) dessa política. Caso o
trabalhador compreenda a importância para a saúde da pessoa transgênera em
respeitá-la, ou seja, caso compreenda a saúde no seu mais amplo significado,
biopsicossocial, se dará então a efetivação dessa política. No entanto, dificilmente
essa será a realidade do espaço e dos sujeitos dessa ação, sendo as pessoas
transgêneras alvo de discriminação, tendo o acesso dificultado e até mesmo negado
no atendimento no âmbito da saúde.

Operando de forma excludente e preconceituosa, o sistema de saúde

informa, mesmo que implicitamente, quando o usuário é ou não é bem-
vindo, não sendo o usuário quem define se vai acessar ou não o sistema; é
o sistema quem diz quem, quando, onde e de que forma se dará o
atendimento (GUARANHA, 2013, p. 4).

Logo, o nome social torna-se um paradoxo nos serviços de saúde, e mesmo

que assegurado por documentos oficiais do Ministério da Saúde, não impossibilita
que a discriminação na vida das pessoas transgêneras exista. Mesmo existindo
portaria, mesmo estando na Carta dos Direitos dos Usuários da Saúde, profissionais
continuarão negando o direito ao uso do nome social de pessoas transgêneras, as
expondo a situações vexatórias e humilhantes. E, sob essa ótica, pessoas
transgêneras “permanecem invisíveis e silenciadas nas políticas públicas de acesso
à seguridade social e cidadania, mas estrategicamente visíveis na argumentação
sobre tráfico e exploração” (BENTO, 2008).

Percebemos, dessa forma, que as desigualdades no atendimento em saúde

para a população de travestis e transexuais estão colocadas tanto nos
serviços de saúde, que operam de forma excludente e preconceituosa,
quanto no âmbito das ações governamentais, que, mesmo com o avanço
apresentado nos últimos anos, ainda ignoram muitas das demandas em
saúde desse grupo populacional (GUARANHA, 2013, p. 3).

Combinado a tantas dificuldades sociais enfrentadas pelas pessoas

transgêneras, ainda existe um impasse em relação ao respeito e entendimento no
atendimento à saúde. Mesmo com os avanços do SUS sobre o reconhecimento das
dificuldades enfrentadas pelas pessoas transgêneras na sociedade e em especial na
saúde, ainda seguem tratando de forma violenta e violável as identidades
transgêneras, com um profundo preconceito e discriminação. E por todo esse

65
processo de opressão estrutural que está condicionada essa categoria, faz com que
a saúde da mesma seja uma das questões mais decisivas para suas vidas.

5.3 O que está por trás da deslegitimação da identidade de gênero das pessoas
transgêneras e o não cumprimento da normativa do nome social nos
atendimentos em órgãos de saúde.

Neste item do capítulo se propõe fazer uma síntese de tudo que foi
anteriormente discutido e repensar todas as problemáticas que envolvem a negação
das identidades transgêneras nos serviços de saúde, fazendo com que o uso do
nome social por esse grupo seja desconsiderando, assim como as propostas dos
documentos criados e estabelecidos pelo Ministério da Saúde que
normatizam/regulamos serviços que visam à saúde integral dessa população.
A primeira problemática social que reflete nos atendimentos de pessoas
transgêneras no âmbito da saúde e que contribui para que a violência transfóbica
institucionalizada ocorra se respalda no entendimento simplista de gênero, de que o
mesmo segue um único modelo, sendo ele cisnormativo e heteronormativo. Esse
entendimento está arraigado na estrutura social de forma profunda, a ponto de a
sociedade não questioná-lo, de tê-lo como certo, normal e padrão, corroborando
para que as violência transfóbicas sejam naturalizadas.
Ter uma identidade que desvie dos discursos heteronormativos e
cisnormativos já é, por si só, algo perigoso, pois quem se constrói de acordo com a
normativa e beneficia desses discursos, possuí estratégias perversas para quem não
segue essa normativa a fim de coagir e corrigir esses sujeitos, seja através de
insultos, estupro, violência física, assassinato e inúmeras outras maneiras de se usar
a violência em favor da norma. Mas, para além dessa problemática, existem outras
várias, como observamos no decorrer do estudo.
Sendo assim, ser uma pessoa trangênera (travesti, transexual, não-binária,
dentre outras identidades de gênero contra-hegemônicas) é ter que lidar com a
violência extrema. Essas identidades para existirem na sociedade necessitam resistir
às violências cometidas cotidianamente por familiares, sujeitos externos, médicos,

66
enfermeiros, psicólogos e todo resto de sujeitos privilegiados pelo sistema
cisnormativo.
Diante disso, é notório como o conceito raso de gênero está engessado na
sociedade de forma estrutural, influenciando todas as esferas sociais (culturas,
instituições sociais, convenções, etc). Tal influência exerce violência em todos os
sujeitos sociais, em maior grau nas pessoas transgêneras, que fogem da normativa
de gênero. Assim, pode-se compreender que a estrutura cissexista é responsável
pela violência que pessoas transgêneras enfrentam na sociedade, e mesmo que
existam conquistas concebidas, como no caso das portarias e decretos que
asseguram o direito do gênero e do nome pelo qual as pessoas transgêneras
reivindicam, o preconceito e processos discriminatórios em âmbitos sociais
continuarão existindo.

Para uma perspectiva materialista [...] pessoas trans se configuram

enquanto “classe” ou grupo social na medida em que existe transfobia
(assim como pelo fato de ser este o grupo que resiste à esta opressão e
propor a transformação e superação desta realidade), e na medida em que
existe transfobia, a existência de pessoas trans é questionada, causando
marginalização deste grupo. Ou seja, independentemente da existência
pontual de pessoas trans, existe a interdição prévia, em nossa sociedade,
de que pessoas possam ser trans (PAGLIARINI, 2016).

Além disso, existem traços peculiares que perpassam a área da saúde e

reproduzem veemente esse conhecimento e valor dominante que ignora e
desrespeita as identidades transgêneras. Esses espaços são ocupados
majoritariamente, se não exclusivamente, por pessoas cisgêneras, em sua maioria
brancas, no caso dos médicos e gestores essas características são ainda mais
perceptíveis. São pessoas privilegiadas, que tiveram acesso a educação, lazer,
empregabilidade e tantos outros direitos, que desconhecem o gueto, a margem e,
para além disso, fazem discursos meritocráticos e não percebem que muitos grupos
são e foram historicamente marginalizados.
Ainda, existe o saber biomédico que impera nas relações entre profissionais
da saúde e usuários, ignorando aspectos psicossociais nos atendimentos. No caso
das pessoas transgêneras, não respeitam o nome e o gênero que reivindicam e se
apresentam, ignorando a portaria do nome social – muitos, ainda desconhecem –
comprometendo ainda mais a situação de não saúde pela discriminação, humilhação
e desrespeito nos atendimentos. O fato de profissionais da saúde deslegitimarem o
67
gênero e o nome das pessoas transgêneras, atributos tão básicos, geram impactos
violentos nas relações sociais dessa categoria.
Assim sendo, todas essas situações e características impregnadas na
estrutura social e na esfera da saúde mencionadas são fatores por trás da
deslegitimação das identidades transgêneras e da não efetividade da portaria do
nome social no sistema de saúde. Por consequência, a vulnerabilidade desse
segmento na sociedade e no que tange a saúde, já que enfrenta desde sempre um
processo histórico de violências e violações de direitos. Violências essas postas
como consequências por questionarem e não seguirem um projeto social regulado
em uma normativa perversa que não aceita e deixa existir outras formas e
possibilidades de construções identitárias não significadas nessa norma.

6 CONSIDERAÇÕES FINAIS

Como observado no decorrer do estudo, as relações sociais e a vida das

pessoas transgêneras é travada por violências. Várias instituições detêm poderes
que violentam e violam ainda mais essa categoria, uma vez que se identifica que a
violência contra grupos vulnerabilizados e estigmatizados historicamente ocorre de
forma estrutural, como detectado no caso das pessoas transgêneras.
Dessa maneira, tendo como base as reflexões e contribuições teóricas, o
referido estudo buscou responder o seguinte problema: como acontece o acesso de
pessoas transgêneras na saúde? Visto que se entende que a saúde é um fator
determinante na vida dos sujeitos sociais, em especial daqueles que enfrentam
dificuldades no acesso à saúde e outras políticas públicas, além de contínuas
violências advindas de saberes impostos e inquestionáveis.
Assim, para auxiliar a resposta e resultado dessa indagação e estudo, a
primeira questão norteadora visou analisar as consequências da naturalização da
transfobia na saúde e relações sociais das pessoas transgêneras. A partir dessa
análise foi possível constatar que a naturalização da violência transfóbica gera mais
violências, trazendo consequências que prejudicam a saúde das pessoas
transgêneras e as situam num posto subumano de existência.
Como resultado, a naturalização da transfobia no que tange à política de
saúde, especificamente, impacta na dificuldade de acesso aos serviços e direitos.

68
Assim, para evitar a transfobia essa categoria não busca por atendimento ou evita
buscá-lo, o que caracteriza outra violência, oriunda da já existente. Foi naturalizada
por toda a sociedade a violação do uso do nome social das pessoas transgêneras
nas políticas públicas, dado que não é assegurado por lei esse direito básico, de
reconhecimento e cidadania.
Além do mais, os servidores da saúde não estão preparados para atender
essa população, em razão de não estudar as demandas e especificidades das
pessoas transgêneras em seus cursos, tanto técnicos quanto superiores,
desconhecendo, além disso, a categoria gênero, que de umas décadas para cá vem
sendo tratado também de forma teórica, exigindo uma compreensão mais densa,
histórica e cultural, ressignificando e abrangendo-se além do campo biológico.
Para além da discriminação por ser identificada a identidade de gênero da
pessoa transgênera e para além do desrespeito ao nome social e autoidentificação
de gênero, a naturalização da violência transfóbica tem também como consequência
o uso indiscriminado de substâncias químicas que interferem o funcionamento do
organismo de modo geral. Isto é, pessoas transgêneras estão se automedicando por
questões primordiais e emergentes de se relacionar com os próprios corpos de
forma mais saudável, no que se refere à saúde psicossocial, sem acompanhamento
especializado, acarretando riscos e consequências no campo biológico.
Constatou-se que essa categoria, por essas e outras razões, priva-se de
buscar atendimento e serviços na saúde a fim de evitar transfobia. Diante disso, a
vulnerabilidade que esse segmento está sujeito é tratada pelo poder público com
mínima atenção. Em consequência, todos esses danos morais e psicológicos
causados pela violência intensificam a situação de vulnerabilidade e adoecimento
das pessoas transgêneras, incluindo aqui, além do adoecimento físico, o mental.
Entende-se que a violência é exercida enquanto processo social e assim não
é objeto específico da área da saúde. No entanto, tais processos perpassam a
saúde, uma vez que ela implica em questões e relações sociais. Dessa maneira, a
saúde trabalha na perspectiva de cuidar dos agravos físicos e emocionais que os
conflitos sociais geram na vida dos sujeitos. Ademais, hoje o intuito da saúde é ir
além do modelo curativo, atinge a prevenção. Por isso, pensar a violência e as
consequências na saúde que a mesma pode ocasionar é fundamental para a

69
efetivação dessa nova proposta e roupagem que a saúde assumiu de uns tempos
para cá.
Assim, no que tange a saúde e adoecimento mental das pessoas
transgêneras nesses processos de violência, percebe-se que as consequências de
violências cotidianas no âmbito social resultam em depressão, isolamento social,
transtornos no geral, etc., podendo ocasionar ou impulsionar o suicídio.
À vista disso, chegou-se ao seguinte resultado ao analisar as consequências
da naturalização da violência transfóbica na saúde e relações sociais das pessoas
transgêneras: o nível de transfobia, violências simbólicas, verbais, físicas, dificuldade
e negação de acesso a direitos básicos, atendimentos discriminatórios em políticas e
instituições sociais, invisibilidade e falta de representatividade na mídia, meios de
comunicação no geral e dia-a-dia, dentre outros, são alguns dos elementos
resultantes que pesam a existência das pessoas transgêneras na sociedade, afetam
a saúde e tencionam o suicídio.
A segunda questão norteadora por finalidade teve averiguar por que as
portarias/normativas do SUS voltadas para o atendimento não discriminatório de
pessoas transgêneras não são respeitadas e efetivadas. Ao pensar o SUS aqui, se
considera as portarias criadas pelo Ministério da Saúde que visam minimizar as
situações de discriminação e preconceito contra essa população e facilitar o acesso
de pessoas transgêneras na política de saúde, tais como Política Nacional de Saúde
Integral LGBT, Processo Transexualizador e a Portaria do nome social (1.820, de 13
de agosto de 2009), expressa na Carta de Direitos dos Usuários do SUS.
Como resposta a esse problema identifica-se que existem modelos de
existência normatizados, hegemônicos, que reprimem e oprimem a diversidade das
existências humanas, isto é, outras formas de ser e expressar as construções
sociais que cercam os sujeitos. No caso das pessoas transgêneras, os modelos que
deslegitimam e ferem suas existências são pautados na cisnormatividade e
heteronormatividade.
Assim, o modelo de existência exige que pessoas se identifiquem com a
imposição do gênero, de acordo com o genital que a pessoa possuí, identificando
aqui a cisnormatividade (a cisgeneridade compulsória), e para que esse projeto seja
efetivado, a heteronormatividade adapta-se à ele. Pessoas transgêneras fogem
desses modelos impostos que estão arraigados na estrutura social, e por serem

70
verdades inquestionáveis e tidos como coerentes e inteligíveis, a sociedade de
modo geral tenta corrigir através de violência as destoantes dessas normas.
Dessa maneira, instituições irão reproduzir esses discursos e materializar a
violência contra pessoas transgêneras. Uma das formas é deslegitimar o gênero que
essas pessoas reivindicam, discriminá-las, constrangê-las, expor os nomes que não
as representam - por exemplo - no atendimento a qualquer órgão de saúde, mesmo
que exista um instrumento/documento que oriente o uso e respeito ao nome e
identidade de gênero de pessoas transgêneras.
Ademais, outro resultado obtido no estudo que revela o porquê de tais
normativas instituídas pelo Ministério da Saúde serem deslegitimadas e
desrespeitadas é o poder/saber médico. Esse saber foi elaborado por pessoas
cisgêneras, que ocupam e dominam espaços privilegiados, de disputas de poder, e
prezam as normativas impostas por estarem de acordo com elas e por
consequentemente terem privilégios.
Nessa perspectiva, o poder médico está em congruência com o saber
biomédico, que impera apenas no conhecimento biológico dos corpos e não se
compromete com o entendimento amplo de saúde, mais complexo, que envolve
características sociais e psicológicas dos sujeitos. Assim, esse saber viola tudo que
foge das normativas sociais moldadas pensando o funcionamento e entendimento
“coerente” e “lógico” da sociedade, marginalizando grupos com características e
expressões destoantes das padronizadas.
As portarias não são respeitadas por essa associação complexa de fatores,
todos eles hegemônicos fundamentados na estrutura social. Estrutura essa que
concede normatividade e legitimidade a cisgeneridade e heteronormatividade. Já o
saber médico, em conjunto com o entendimento biomédico, se funda e ganha
autoridade pela consagração histórica, quando a Medicina tenta deixar o posto de
arte e técnica no século XIX e começa a ocupar lugar de ciência. A partir disso ela
classifica os corpos e comportamentos das pessoas, em especial, os que desviam
da norma e do considerado adequado. Isso é refletido até hoje, quando médicos
inferem que a transgeneridade é uma patologia.
Patologizar as experiências identitárias transgêneras é outra forma de
violentar essa categoria, uma vez que subsidia a sociedade a tratá-la como inferior e
abjeta. A partir disso, fica evidente que o poder médico estabelece as normalidades

71
e anormalidades, o que deve ser combatido e corrigido na sociedade e o que não
deve. E isso é seguido à risca em instituições que lidam com a saúde: discursos
normativos são feitos a fim de humilhar, constranger e invisibilizar o que não se
encaixa no que foi determinado para as existências.
A perversidade do poder médico é impor normas e saberes distantes da
realidade, uma vez que ignora a multiplicidade de expressões humanas nas relações
sociais. Ademais, as normas elaboradas pela Medicina, em especial a Psiquiatria, no
que se refere à transgeneridade, ignoram os avanços de entendimento e
compreensão no campo social tecido pelas próprias pessoas que vivenciam essa
experiência.
Manter o posto de doença dessas experiências gera poder, facilita a ordem e
mantém privilégios de quem está no alto da hierarquia social. Logo, a patologização
contribui para o estigma e violências transfóbicas, dificulta acesso a direitos básicos
e fere a dignidade e integridade das pessoas transgêneras. A patologização da
transgeneridade, então, é apenas mais um mecanismo identificado para a não
efetivação de portarias que respeitam e pensam a saúde integral dessa população,
emaranhada as demais práticas mencionadas.
A última questão norteadora buscou verificar como as dificuldades
enfrentadas por pessoas transgêneras nos serviços de saúde impactam suas vidas.
Dificuldades essas que perpassam a falta de acolhimento, o não
reconhecimento/desrespeito ao nome social, desconhecimento das demandas
específicas dessa população, além do entendimento disseminado de que se trata de
um grupo em condições patológicas. Todas essas dificuldades impactam e
prejudicam a saúde e vida das pessoas transgêneras.
Os resultados dessa questão foram evidenciados em notícias encontradas na
mídia, em veículos virtuais de informações, que mostraram a realidade dessa
categoria quando busca por atendimento na saúde. As dificuldades que mostram os
impactos são várias: descaso nos atendimentos em órgãos de saúde, negação de
atendimento mesmo em circunstâncias extremamente graves, repulsa aos corpos
transgêneros a ponto de médicos não tratarem doenças físicas, consentimento para
funcionários e usuários violentarem pessoas transgêneras nesses espaços, seja de
forma verbal ou física.

72
 Conclui-se assim que as dificuldades de pessoas transgêneras na busca pelo
acesso à saúde impacta na privação desse direito, isolamento, adoecimento, suicídio
condicionado por violências de várias direções, até mesmo de instituições que
deveriam ser protetivas e assegurar o acesso sem discriminação, de forma digna e
equânime. É sabido que casos de violência e violação de direitos contra pessoas
transgêneras na saúde são comuns. Estão sendo noticiados e também denunciados,
seja em secretarias que dão suporte, seja nas redes sociais, seja na fala entre
discussões do movimento de pessoas transgêneras, etc.
Isso revela uma contradição, na qual por um lado se reivindica uma melhora
na política, um acolhimento e efetivação de um direito, e por outro uma realidade
complexa, inflexível, fazendo com que esse grupo se isole e não busque por
atendimento, já que provavelmente sofrerá discriminação. O que isola e torna o
grupo em questão ainda mais vulnerabilizado, invisibilizado, sem acesso, sem
pensar estratégias e políticas públicas que os contemplem e respeitem suas
particularidades, identidades, pluralidades.
Retomando o problema de pesquisa, o acesso de pessoas transgêneras
acontece de forma precária e é permeado por violências. Adentrar a politica de
saúde é um caminho arriscado para essa população, que possivelmente será
constrangida, humilhada e terá sua dignidade agredida. Dessa forma, na tentativa de
superar essa realidade e pensar estratégias propositivas, uma solução seria investir
na readequação das bases curriculares dos cursos voltados para a saúde,
superiores e técnicos, como Medicina, Enfermagem, Psicologia, Serviço Social,
dentre outros. Adicionando a grade curricular de forma obrigatória cadeiras sobre
gênero e sexualidade para melhor atender as demandas das pessoas LGBTs.
Ainda, para os profissionais já formados, investir na capacitação sobre as
especificidades das pessoas transgêneras, para isso deveria haver uma grande
mobilização e o Ministério da Saúde deveria ser mais arbitrário.
Outra solução parcialmente eficaz para esse problema seria a aprovação de
uma lei de identidade de gênero, já que se comprovou que portarias, resoluções e
decretos não asseguram o direito à identidade e ao nome social das pessoas
transgêneras. Não basta existir uma normativa contemplativa às pessoas
transgêneras se não há a vontade de treinar os funcionários para receber essa
população de forma respeitosa. Ademais, leis e decretos do tipo só funcionam no

73
âmbito restrito daquele órgão ou instituição, dessa forma é preciso lutar pela
aprovação de uma lei de identidade de gênero, que alteraria a lei de registros
públicos, proporcionando o direito ao reconhecimento integral à identidade de
gênero dessas pessoas perante as leis brasileiras em qualquer parte do país e em
qualquer órgão, instituição, etc.

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