Quimbanda

Fundamentos e Práticas Ocultas - Vol. I

Danilo Coppini
© 2015 Danilo Pereira Coppini

Editor
Francisco Facchiolo Lima
Coordenação Editorial
Francisco Facchiolo Lima
Organizador
Danilo Pereira Coppini
Revisão
Danilo Pereira Coppini
Design Gráfico
Francisco Facchiolo Lima
Arte da Capa
Néstor Avalos

Todos os Direitos reservados ao autor Danilo Pereira Coppini.

Não é permitida a reprodução por qualquer meio mecânico, eletrônico,
xerográfico etc. de parte ou totalidade do conteúdo e das imagens contidas
neste impresso sem prévia autorização por escrito do autor.
 Índice

Índice.....................................................................................................3
Dedicatória............................................................................................4
Introdução.............................................................................................5
Lenda.....................................................................................................9
Exu – Entre o Cosmos e o Caos............................................................13
A Natureza da Quimbanda Brasileira.....................................................29
O Ego, Exu e a importância dos Rituais................................................33
A Ancestralidade e o Caminho Negro de Exu........................................40
Exu e a Comunicação através dos Búzios..............................................51
Búzios de Exu.......................................................................................59
Ataque e Defesa Astral - O Conceito.....................................................78
Procedimentos fortes para limpeza energética e combate astral..............93
Os Pós da Quimbanda.........................................................................101
A Quimbanda e o Uso de Drogas.........................................................113
O Sopro da Quimbanda.......................................................................120
Okutá - O Coração de Exu.................................................................122
O Poder da Cabaça...............................................................................129
O Tridente ou Garfo de Exu e Pombagira.............................................133
A Capa de Exu....................................................................................145
Fazendo um Patuá de Proteção.............................................................148
A função dos punhais e adagas no culto de Exu....................................154
Fortalecendo a Relação com Exu - Construindo o Templo Interior........163
Buscando Forças com Exu Pantera Negra..............................................167
Trabalhos Espirituais realizados na Sexta-feira Santa............................174
Pedido de Proteção feito com Vela.......................................................185
Trabalho com Exu Chama Dinheiro no dia 31 de Dezembro..................188
Trabalho de Morte aos Inimigos Ocultos com o Exu Gira-Mundo.......194
Bibliografia.........................................................................................199
 Dedicatória

Anauê Yawara!
Laroyê Exu!
Se plantarmos a Árvore da Quimbanda e a tratarmos com amor
e dedicação colheremos a Luz através dos frutos da verdade. Não
poderíamos sorver tais frutos sem nos lembrarmos dos Mestres
que nos ensinaram. Eteuá Exu Pantera Negra! Sem o Senhor em
nossas vidas dificilmente teríamos tamanho êxito em nossas sendas
evolutivas e consequentemente, dedicamos a Ti esse fruto que
adentrará na vida de muitos adeptos. Também dedicamos à grande
Mestra Sete Saias, cujos ventos abriram todos os caminhos para
nossas realizações.

A toda família ‘Templo de Quimbanda Maioral Beelzebuth e Exu

Pantera Negra’ essa obra também é dedicada, afinal, sem vocês não
seríamos uma alcateia tão promissora. Nós sabemos que o fluxo
contrário não foi capaz de sujar nosso salão, então, sentemos juntos
e nos deliciemos com os frutos da Árvore de Maioral.

À minha esposa Priscila, meu filho Leonardo e toda família. Tanto

esforço e privação objetivam a Luz da Continuidade. Para vocês
ofereço parte do legado! Ao irmão Francisco Facchiolo Lima um
eterno agradecimento pelo esforço.

Por fim, agradecemos o grande artista mexicano Néstor Avalos por

tão gentilmente nos ceder o desenho para a capa. Que Maioral o
abençoe! Recomendamos: Néstor Arts Official Black Arts Site.

Ao Povo de Ganga... L.T. J!

Laroyê Exu! Exu é Mojubá!

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 Introdução

Engolido foi o tempo em que a Quimbanda era uma expressão

religiosa desprovida de informação, porém, toda essa energia deve
ser alicerçada em responsabilidade. Devemos ter certezas sobre cada
ato para não nos tornarmos escravos de baixas energias e sermos
chicoteados pelo Ego ou pela falsa sensação de poder. Muitas são as
formas de cultuar Exu e a legitimidade dessa pluralidade foi galgada
através de liturgias próprias desenvolvidas de acordo com a formação
e inclinação religiosa de cada grupo, mas a responsabilidade que
paira na cabeça de seus representantes é sempre a mesma: Evolução!

Ressaltamos que Quimbanda não é Kimbanda. O Culto da

Quimbanda é tipicamente brasileiro, ao contrário da Kimbanda que
é um culto africano cuja fundamentação Bantu é a via determinista.
Quimbanda é eclética, fruto da união entre conceitos católicos,
islâmicos, cabalistas, africanos e indígenas que juntos formaram
um culto rico em sincretismos. Mesmos que a organização do culto
tenha sido historicamente recente, a essência do culto estava nos
atos de resistência e nas práticas onde a máscara com chifres e dentes
pontiagudos aterrorizava os algozes. Quem estava por trás dessa
máscara era Exu.

Praticar a Quimbanda é recriar e despertar a resistência dentro

de nossas almas. É suportar a adversidade desse mundo ilusório e
decadente buscando energias ancestrais. Quimbanda é o Culto ao
Exu-Catiço, ao Poderoso Morto que conhece a vida, os problemas,
as dores e doenças. Esse culto envolve práticas antigas e modernas,
pois a verdadeira Quimbanda tem estrutura para absorver novos
conceitos e evoluir segundo esses. Praticar um ritual da Quimbanda
é fundamental para se conectar com as energias antigas e crescer
espiritualmente com as mesmas.

O conteúdo desse livro se confunde muito com a história do Templo

de Quimbanda Maioral Beelzebuth e Exu Pantera Negra. Tudo que

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está relatado é fruto de anos de pesquisa onde resultados positivos
e negativos alicerçaram nossas certezas. Sentimo-nos honrados
em passar adiante o que os espíritos e os mestres encarnados nos
ensinaram.

O leitor irá perceber que antes de descrevermos uma prática

procuramos iluminar com explicações sobre o tema. Pregamos
e sempre pregaremos a liberdade e a libertação. Obviamente não
escrevemos esse livro para os estagnados ou Tradicionalistas, pois
suas mentes mecanizadas jamais entenderão a grandeza dos Reinos
de Maioral. Essa obra é apenas uma flecha disparada pelo arco
de Beelzebuth que anseia a contaminação através da gnose da
Quimbanda.

“Quimbanda – Fundamentos e Práticas Ocultas” é uma série

de três livros que serão lançados sequencialmente. Enfocaremos
informações substanciais sobre a filosofia e prática. Desse modo, os
leitores não receberão um livro tradicionalmente sequencial, mas
sim um conjunto de informações complementares. Isso porque os
textos que formam o livro são estudos internos do T.Q.M.B.E.P.N
revelados ao público. Entendemos que cada capítulo faz parte de um
momento na vida de um adepto e condiz com suas necessidades e
anseios. Diante da pluralidade de entendimentos, acreditamos que o
segmento que apresentar bases sólidas e trabalhos REIAS diferencia-
se das demais, haja vista que o público consumidor dos nossos livros
geralmente são pessoas com conhecimento nas artes ocultas.

Desejamos que os adeptos enxerguem na obra uma bússola que

apontará a Luz de Lúcifer expandindo a mente e o espírito para
novas práticas. A Quimbanda crê que a evolução individual é o
caminho que prezará o que é útil, mudará segundo a necessidade
e eliminará o desnecessário. Isso faz parte do fortalecimento do
caráter que libertará o adepto dos entraves psíquicos e sociais.
Não aceitamos respostas do tipo: “É assim porque os mais velhos
ensinavam dessa forma!” ou “É assim porque é a Tradição!”. Para
nós tudo tem explicação e essas não podem estar firmadas apenas
em lendas e mitos ou na Tradição Oral. As duas vias de aceso tem
sua importância, mas não podemos esquecer que as palavras foram

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corrompidas e manipuladas ao longo dos séculos como forma de
favorecimento individual e coletivo.

Toda Árvore Velha deve se adaptar ao mundo novo para sobreviver e

se assim não for deixará de existir levando consigo toda sua jornada
e a de seus antepassados.

A Quimbanda não é nossa, nem de ninguém! Religião não tem

dono! Somos apenas mais um instrumento nas mãos de V.S Maioral.
Ele determinou nosso caminho, nossa jornada pelos abismos
desconhecidos e para ressurreição do Culto primitivo.

Estamos em um tempo de fortalecimento e desejamos a vinda de

novos ventos. Para isso, como bons combatentes, devemos deixar
de lado a mentira e focarmos nossos atos na busca incessante
pela libertação de nossos espíritos. Que das entranhas saia nossas
respostas, que a partir das vísceras venham nossas visões e que as
fontes em chamas elevem o tridente da manifestação! Que a Terra
profunda abra sua boca e mostre aos Filhos da Quimbanda aquilo
que nossos grosseiros sentidos não conseguem captar.

Salve a Quimbanda!
Salve Exu!

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 Lenda de Exu da Mata

Nós resistimos tudo que pudemos...

Lutamos pela continuidade de nossos antepassados,
pela pureza de nossas veias,
pelo canto dos pássaros do dia e da noite.
Escondemos as trilhas das serpentes,
camuflamos os ninhos e desarmamos as armadilhas de caça.
Passamos frio e fome,
mas escondemos nosso Povo
da raça desgraçada que vinha em nossa direção
guiada pelos traidores de nossa própria mata!
Nunca tivemos ódio, porém, diante desse terror o Obscuro nasceu
e fizemos coisas que não tínhamos feito antes...
Sabíamos que aconteceria, pois os antigos diziam que chagaria o dia
em que o que mais temíamos deveria acontecer:
O índio se tornar predador de homens!
Não falamos de matar os homens para comer
honrando-os como inimigos,
mas de rasgar todas as partes de seu copo
e adornar as árvores
como previu o Grande Pajé obscurecido pela
Sombra de Anhangá!
Esse foi o Totem mais escuro que a floresta teve!
Pitávamos nossos corpos com urucum e as cinzas feitas
do corpo destruído dos nossos inimigos.
As pontas de nossas lanças eram feitas com os ossos
das pernas e dos braços dos homens brancos,
pois sabíamos que existia um veneno escondido dentro deles!
Andávamos em bandos e durante muito tempo não permitimos
que homem algum entrasse em nosso território.
Fomos temidos pelos brancos, pelos negros e até pelos próprios
vermelhos, afinal, sabíamos que os cães que traziam os homens
brancos até nossas tribos eram de sangue índio!

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A natureza assumiu as dores das sementes de seus filhos e netos
durante muito tempo, mas o homem branco usou tipos de feitiçaria
que desconhecíamos e isso veio com os índios que eles enfeitiçavam
e soltavam na boca da mata!
Foram espertos, pois sabiam que nós os receberíamos em festa!
Assim colocaram doenças dentro das tribos e nem o Grande Pajé
soube como curar...
Mas Pajé de verdade nunca abandona sua tribo
e a noite decidiu se encontrar com Anhangá no meio da floresta.
Anhangá, Senhor das Trevas, chorou sangue e disse ao Grande Pajé:
- Cobra tem veneno, mas morre com paulada. Pegue bons
guerreiros e filhas e filhos e corte esse mato. Para os doentes;
cipó, muito cipó fervido e os pós para dentro e para fora. Pegue
os mortos e enterre-os dignamente, mas em buracos opostos as
novas trilhas. Assim homem de longe se perderá pelo cheiro.
Quando alcançar grande distancia e chegar acima dos Grandes
Rios monte suas casas novamente e, em silencio, aguarde até o
dia em que espíritos de brancos e vermelhos saibam conviver no
mesmo espaço. Até lá, enterre o pó da carne no pé do Chorão
e lamente-se pelos que não tiveram forças para enfrentar a guerra.
Daqui onde eu moro, receberei e abrirei os caminhos para todos
os vermelhos e permitirei que a tribo honre seus nomes.
Quando em dúvida estiver, siga a pegada da onça e se na noite
Se perder, peça pela onça negra!
Eteuá, Pajé, filho da floresta, leve seu povo!
E assim o Grande Pajé conduziu seu povo pela trilha das serpentes
e desapareceu mata adentro. Não tardou o homem branco chegou
onde era a tribo, mas só encontrou a própria morte vinda pelos
menores seres que existem.
Salve o Povo da Floresta!
Anauê Povo que Voa! Anauê Karajá! Anauê Anajé! Anauê Aondê!
Anauê Andirá!

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Abram os Portais e venham
receber o sacrifício
O sangue que escorre pela
faca purifica o fiel e
O profano mata!
 Exu – Entre o Cosmos e o Caos

“A Mente humana é limitada demais para compreender certas

coisas!”. (Mestre Boolight- dez.2002)

Todo ser-humano vive sob o embate de duas forças: A força linear

e limitada conceituadamente e a força não-linear, dinâmica e
não previsível. Essas forças são exotericamente conhecidas como
Cósmicas e Caóticas ou Causais e Acausais. A partir desse embate
vamos elucidar a ação dos Exus e Pombagiras em meio a esse
turbilhão. A mente humana é programada para captar todos os
elementos em estado de constância invariavelmente construindo
um sentido (mesmo que frágil), pois se não fosse dessa maneira,
pelas inúmeras limitações, tornar-se-ia confusa e doente.

Definições (resumo):

Cosmo, cuja origem encontra alicerces na palavra grega κόσμος,

define-se como os aspectos de disciplina, harmonia e organização
projetada no próprio Universo físico em sua plenitude; o macrocosmo
e microcosmo. Teoriza-se:
• Pressupõe-se que atue de forma infinita, haja vista que age
de forma cíclica e contínua no ordenamento vibracional das
partículas subatômicas.
• É uma estrutura causal, ou seja, regida pelas “Leis da Física”.
• É Vibracional, afinal, a construção das diferentes formas
materiais depende da intensidade aplicada nas partículas.
• Temporal pelo fato de estar limitado à linha de tempo (passado,
presente e futuro).
• Material, pois é composto tanto de matéria densa quanto de
gases detectáveis.
• Não admite o conceito do “Nada Absoluto” e sim do espaço
vazio que será preenchido.
• Tridimensional, pois se encontra limitado à altura, largura e

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 profundidade.
• São as formas.
• É disciplinado.

O Caos (do grego kháos, Abismo), erroneamente confundido como

‘confusão’ e ‘desordem’ na verdade é o antigo nome do ‘Espaço
Vazio Disforme’ ou Estado Primordial ou ainda ‘Nada Absoluto’
(‘Não Ser’). Esse conceito vem de uma definição mais antiga ainda:
A separação. Existem muitas gnoses esotéricas que retratam a gênese
do Cosmo e a separação de uma fagulha desse Estado Inicial que se
dividiu formando dois sistemas energético-elétricos que embatem
em tempo constante. Criação e ‘Não Criação’.
• Sua natureza inenarrável age em vários pontos da Criação
(Macro e Microcosmo) e em diversos mundos paralelos.
• Sua ação desordena o estático e linear através de acontecimentos
não previsíveis e de natureza anárquica. Todavia, sob um olhar
mais profundo, é generativo e auto criativo.
• Todo ordenamento do Cosmo é frágil diante a ação do Caos.
• É o Amorfo.
• É anárquico.

Caos X Cosmos

Partindo dessas definições, a ciência nos explica que todo

ordenamento é provindo do Caos (Ordo ab Chaos) e todo sistema
linear tende ao desordenamento e à falência, a não ser que encontre
entradas de energias sustentáveis. Em um sentido amplo, quando
a emissão de energia (e a falta de atenção) do sistema linear está
comprometida é atacada violentamente pela desordem e destruição
para que uma nova estrutura possa imperar, ou seja, o Caos retoma
a energia para gerar uma nova ordem (Chaos ab Ordo).

Alguns cientistas alegam que a ação incisiva do Caos nos ambientes

Causais é uma espécie de ‘desordem ordenada’ ou melhor, algo que
está por trás da estagnação dos véus causais. Essa ação está inserida
dentro de todas as vertentes (medicina, economia, climatologia,
biologia, religiões, dentre outras). Alegam que as mudanças
produzidas pelas forças Causais não possuem uma descarga

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energética forte o suficiente para causar grandes mudanças, já a ação
do Caos é violenta ao ponto de modificar o fluxo inicial de qualquer
sistema, mesmo sendo através de adventos simples.

Vamos exemplificar:

Um rapaz que estuda em determinada escola e, por inúmeros

problemas, se sente desvalorizado e desmotivado. Humilhado,
acaba perdendo sua evolução e adoece psiquicamente. Após um
determinado período, através do apoio de certos amigos e familiares
procura outra instituição para se matricular. Lá, descobre seu poder,
floresce e ganha status. Depois de certo tempo passa ser admirado
pelas mesmas pessoas que o humilharam.

A constância/estagnação está evidente na sua primeira escola. As

humilhações e desvalorização, a vida sem sentido (insuportável)
abriu uma ‘porta’ para a ação caótica. Veio a perca e a doença. Nesse
momento a vida linear recebe um duro golpe do niilismo e a jornada
simétrica desse rapaz é literalmente agitada, colocada a prova até
que se despedace o concreto que norteava a vida e se inicie uma
busca individual. Literalmente o rapaz adentrou em seu abismo
pessoal. O Caos é isento de sentimento, frio e quente ao mesmo
tempo, como uma ferramenta de demolição agindo nos conceitos
e estrutura psíquica-social. Esses valores destruídos construirão um
espaço/vácuo que devem ser preenchidos novamente. O Caos não
preencherá essas lacunas e nesse estágio entra novamente a ação
organizadora do Cosmo e sua reestruturação. A ação Caótica faz
com que essa reestruturação não recaia em mesmo erro e os conceitos
de autoestima e valorização vão modificar a trajetória vindoura do
rapaz. Essa Nova Ordem trouxe uma nova perspectiva acerca do
mesmo ser. Esse exemplo mostra claramente a ação do Caos para
destruir e dar um novo ordenamento a desenvolvimento linear.

O Caos pode agir em diversos níveis da vida de um ser humano e a

absorção e transmutação dessas ações é individual.

A Quimbanda não seria uma expressão de amplo progresso se

seus pilares estruturais não fossem a evolução e a liberdade. Dessa

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maneira, entendemos que devemos percorrer certas ‘trilhas’ para a
real compreensão acerca da dimensão da palavra Exu (em ambas
polaridades) e sua ação comunal e individual diante ao Cósmico
e ao Caótico. Para isso procuramos as respostas em todas as vias e
esmiuçamos o que já é consolidado nos ricos campos da Tradição para
após dissertarmos sobre a formação e ação do Exu de Quimbanda.

Èsú – O nome que se tornou perfeito para a reaparição dos

Poderosos.

O contexto histórico, político e religioso que estiveram presentes

na formação da Quimbanda Brasileira já estão bem dissertados
em outros textos nossos. Por tal motivo, optamos em seguir pelas
sendas dantes não exploradas, principalmente as que dão vazão ao
confronto ordenado entre o Caos e o Ordenamento.

A Sabedoria dos Antigos Yorubás nos deixou heranças nos “Itan”

e ‘Òríkís’. Os “Itan” são a narrativa de mitos e lendas, histórias e
algumas canções passadas oralmente geração pós-geração pelos
Yorubás. Os Orikis são compactos discursos poéticos, ritualísticos,
comemorativos e podemos dizer sem medo que também são certas
adaptações dos “Itan”. Ambas são formas narrativas. Ao estudarmos
essas duas fontes, percebemos que em alguns trechos ou mesmo
frases, a figura de Èsú é extremamente condizente com a ação Caos
X Cosmos que descrevemos anteriormente. Assim, transcreveremos
certas passagens e usaremos como ponto inicial para descrevermos a
real natureza do Exu de Quimbanda.

Sob hipótese alguma estamos dizendo que a Quimbanda Brasileira

faz uso dessa prática, entretanto, podemos recorrer as mesmas para
traçarmos uma rota que fortificará a explicação sobre a adoção
do nome Yorubá ‘Èsú’ para os Poderosos Mortos que compõe o
corpo dos Sete Reinos da Quimbanda. As passagens escolhidas
para corroborar em nosso entendimento se alinham perfeitamente
com a proposta inicial do texto, porém, não seguem nenhuma
ordem específica. Usaremos aquelas que evidenciam as tendências
que desejamos ressaltar, frases que demonstram a natureza caótica
implícita e por vezes explicitas nessa Deidade Yorubá.

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Primeiro caminho: Èsú e sua Natureza dúbia.

A forma que conectamos os dizeres contidos nos “Itan” e nos “Orikis”

não é parte da Antiga Tradição Afro. Lembramos que a Quimbanda
Brasileira é eclética e absortiva e isso acarreta uma grande liberdade
de conectarmos pontos tradicionalmente separados.

Iniciamos essa trajetória com o seguinte trecho:

“Bara anda senhorilmente balançando-se para a direita e para a

esquerda” (Bara nyan gbégi gbégi).

Bara (um dos nomes de Èsú) anda com segurança, cheio de domínio,
ora para a direita (que representa o Cosmo e a causualidade), ora
para a esquerda (que representa o Caos e acausualidade). O mesmo
ser tem livre aceso e domínio (Senhoril) de ambas as polaridades.
É importante entendermos esse conceito, pois não se trata de bem
X mal e sim de masculino/positivo/dinâmico e feminino/negativo/
receptivo.

“Ele matou um pássaro ontem, com uma pedra que somente hoje
atirou!”

Mesmo sem ter a plena compreensão sobre a dimensão do Caos e do

Cosmo, os Antigos sacerdotes e sacerdotisas sabiam que Exu era uma
deidade que caminhava aleatoriamente na linha temporal do Macro e
Microcosmo. Entendemos que nos sistemas causais, o tempo possui
três marcações básicas: Passado, presente e futuro. Essa marcação
é linear, ou seja, obedece a linha dos acontecimentos. Somente a
natureza caótica e acausal não está submetida a tais limitações. A
expressão demonstra que Exu tem uma natureza caótica e conhece
todos os meios de provocar acontecimentos atrelado ou não ao
sistema linear. Essa expressão também demonstra que Exu pode
buscar no passado, presente e futuro de todas as pessoas energias
capazes de provocar situações reversíveis ou não. Ajuda fortalecer
essa compreensão parte de um outro “Oriki”: “Èsù, apressado,
inesperado, que quebra em fragmentos que não se poderá juntar
novamente!”

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“Exu faz o erro virar acerto e o acerto virar erro”.

Dentro de um sistema linear, um erro pode comprometer tudo

que já está traçado energeticamente a uma pessoa. Entretanto,
muitas vezes Exu (conhecedor das entradas temporais) nos impele
a cometer certos atos que, inicialmente, acreditamos ser aquilo que
nos derrubará. Mais a frente, vemos que tais atos foram necessários
para uma mudança evolutiva. Exu também não tem um conceito de
certo e errado tão atrelado como nosso sistema vigente embasado,
dessa forma age de acordo com a necessidade. Isso também se reflete
nessa frase retirada de outro “Oriki” : “Exu, que faz uma pessoa
falar coisas que não deseja!”. Seus impulsos são tão fortes que
destroem pensamentos pré-ordenados e recriam raciocínios. Essa
qualidade é exaltada em outras passagens, tal como: “Èsù, não me
manipule, manipule outra pessoa.”( Èsù máse mí, omo elòmíràn ni
o se.) Exu também é considerado o Divino mensageiro da palavra e
dessa forma sua palavra se ecoa em todo Universo... “Exu Oro ma
ni ko. Ex u Oro ma ja ko. Exu Oro Tohun tire site. Exu Oro Ohun
Otohun niima wa kiri”. Mais uma vez, os Antigos nos deixaram
rastros da natureza de Èsú, que mesmo possuindo uma natureza
caótica, a extensão de suas ações está atrelada ao Cosmo.

“Aborrecido, ele senta-se na pele de uma formiga”.

Como portador dos mistérios de Tempo/Espaço, para Exu a

dimensão das coisas pode ser modificada de acordo com sua
necessidade ou desejo.

“Se ele se zanga, pisa nessa pedra e ela põe-se a sangrar”.

Ao contrário de nós que temos nossos sentidos limitados, Exu

consegue enxergar energia (vida) até naquilo que consideramos
inanimado. Por isso consegue extrair energia de todas as coisas.
Outro aspecto é a própria destruição. Segundo uma antiga lenda
(Itan) em uma determinada situação Exu se transformou em
pedra para escapar de soldados que o perseguiam. Isso demonstra
que ele mesmo sabe destruir-se e reconstruir-se sempre que sente
necessidade.

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“Você quem provocou o Rei para sair do trono!”

Sua natureza caótica também age como incitador. Provoca guerras

(externas e internas), pois conhece os meios de alcançar onde
nossos sistemas estão comprometidos e a partir desse ponto causar
as mudanças. Exu é capaz de destruir e matar se necessário para
obter um poder transmutador, em algumas lendas ele age de forma
completamente contrária ao senso comum de justiça, ética e moral.
Arquiteta, planeja, age silenciosamente para alcançar seus objetivos
e gosta de ver a desgraça. Esse caráter, tido como irreverente,
demonstra-nos uma aversão à Ordem e às Leis.

“Eu quero prosperidade de você, Exu, você que é o dono de saúde,

proteção, promoção, bondade e prosperidade, por favor, me dê
tudo isto.”

Esse trecho de um Oriki mostra que a natureza caótica de Exu pode

interferir beneficiando seus adeptos. Sua ação combate a estagnação
que causa a contraparte de todos esses pedidos. Mais do que nunca
compreendemos que a natureza caótica age de acordo com a vontade
de Exu. Muitos não compreendem que a ação que rompe a estrutura
estagnada, linear e temporal da pobreza pode ser considerada
caótica, afinal, uma trajetória escrita sem as interferências de Exu
poderiam retratar uma vida de miséria, onde as relações pessoais
estariam vinculadas a esse meio. Falando em relações pessoais, Exu
também recebe em outro Oriki o título de Senhor das Relações
pessoais (fartura). “Exú wara na wa ko mi o”.

“Salve-nos, busque a nossa salvação!”

Esse trecho de um Oriki nos demonstra que Exu tem a capacidade

de Salvação, ou seja, de Iluminação. A relação que iremos construir
a partir dessa frase talvez não seja bem aceita por certos grupos
religiosos, entretanto, se faz necessária para a compreensão da
profundidade da gnose da Quimbanda Brasileira. A expressão:
Àgiri Esú ma na! Significa:” Exu está presente no nascer da aurora!”.
Isso demonstra que existe uma relação entre a natureza de Exu e o
despertar da Luz. Esotericamente, temos a palavra latina “Lucifer”

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cujo significado e o uso interpretativo são muito similares. Um ser
que trás a Salvação e está na Aurora, justo (Odara), cuja essência
caótica é usada para corroborar com a escalada evolutiva espiritual
e material daqueles que o buscam, bonito (Elégbára Rewá), Senhor
da Comunicação, cuja fúria pode matar e libertar a humanidade de
tudo que é ruim foi uma deidade perfeita para ocorrer o sincretismo.

Todos esses trechos de “Orikis” e interpretações de “Itan” nos

mostram como o nome Èsú foi um arquétipo perfeito para
nomear os espíritos que formavam as Colunas de V.S. Maioral.
Usamos apenas alguns exemplos, pois existem inúmeros outros que
poderíamos estudar. As relações de Èsú com os Deuses Cósmicos
(Òrisás) não nos compete, pois não faz parte da nossa busca,
porém, que fique explicito a todos que se analisarmos de forma
comparativa encontraremos similaridades desse Deus com muitas
outras Tradições.

O que realmente nos importa é força do nome que ao longo da

criação e desvencilhamento de outras expressões religiosas fez
com que determinados espíritos fossem qualificados e tipificados
segundo certas características. O nome Èsú corrompeu-se para Exu
e passou exercer a qualidade de título. Todo espírito que carrega
o nome Exu tem determinadas similaridades, entretanto, a banda
(Caminho evolutivo) que exercem suas funções diferencia-os. O Exu
de Quimbanda, ao contrário dos espíritos nomeados como Exu pela
Umbanda, tem natureza caótica, mas dominam as polaridades e não
agem de forma concomitante com espíritos de natureza cósmica.
Espíritos de natureza caótica são senhoris tanto da direita quanto da
esquerda (Bara nyan gbégi gbégi).

Pelo que estudamos e compreendemos, Exu é um nome que deixa

evidente certas qualidades:

• Natureza Caótica;
• Domínio dimensional;
• Ação restrita ao Plano Cósmico (físico e astral);
• Domínio da temporalidade;
• Domínio elementar;

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• Personalidade sem traços morais;
• Ação sem julgamento de ‘Bem x Mal’;
• Aniquilação do Ego;
• Ação de protetor;
• Portador da Libertação.

Essas são as principais características contidas nos espíritos da

Quimbanda. O título Exu, além de conter todo processo de
demonização e repudia imposto pelo Estado Cristão, esotericamente
demonstra a Real Natureza dos Espíritos da Quimbanda. A
essência luciférica já residia silenciosamente dantes mesmo das
transformações.

Os Exus que se manifestam na Quimbanda possuem uma essência

verdadeiramente obscura. A forma de ação é completamente diversa
dos espíritos que recebem a mesma nomenclatura em outras formas
de culto afro-brasileiro e Nossa Tradição entendeu tais diferenças.
Um Exu que trabalha nas linhas de Umbanda, apesar de ter um
arquétipo muito similar aos Exus da Quimbanda, não exerce a
plenitude de sua natureza na modificação das linhas temporais.
Isso porque a religião é pautada em conceitos morais e éticos pré-
estabelecidos e impõe sansões aos espíritos que as transgridam.
Esse espírito, ao contrário dos que se manifestam nas linhas de
Quimbanda, não sofreu uma alquimia suficientemente profunda ao
ponto de dissolver todos os traços morais e éticos ao qual estavam
submetidos. Esses “pilares” fortalecessem-se ainda mais com a ação
doutrinadora dos legisladores desse caminho. Por mais que o nome/
título que carreguem seja portador das modificações ordenadas,
a pressão interna e o cerceamento provindo das Leis causais é tão
grande que esses espíritos podem exercer apenas parte da fonte
alimentadora. Muitos desconhecem esse cerco legal e agem como
juízes comportamentais.

Um Exu de Quimbanda não age através de parâmetros pré-

estabelecidos. Se tiver de modificar uma linha de destino de forma
positiva ou negativa fará sem nenhum entrave, agirá de acordo
com aquilo que lhe é pedido e só fará aquilo que realmente desejar.
Quando fazemos uma solicitação ao Exu pessoal, temos que
aguardar as respostas sem tentar decifrar de que forma o espírito

21
vai agir. A frase: “Os fins justificam os meios!” tão popular dentro
do Maquiavelismo talvez seja a máxima da ação de Exu desprovida
de religião, moral ou ética. A isenção de conceitos estagnados não
significa que Exu não entenda o que é bom ou ruim para quem o
cultua, pois estaríamos na posição de escravos se participássemos de
uma religião que visa apenas destruir nossas vidas sem o intuito de
reconstruí-las de forma evolutiva. Novamente recaímos na Tradição:
“Exu faz o erro virar acerto e o acerto virar erro”.

O Exu de Quimbanda pode usar todas as artimanhas possíveis para

alcançar seus objetivos inclusive a mentira e a enganação. Isso seria
uma afronta ao sistema linear imposto pelas religiões de base cristita,
mas para nós é apenas a ação caótica orquestrada. Isso se reflete no
campo individual e coletivo e começaremos analisar outros conceitos
a partir desse ponto.

Exu, Sociedade e Misantropia.

Definições (resumo)

Sociedade: Em tese, sociedade expressa uma forma de convívio

aparentemente amistosa, onde os seres humanos vivem em conjunto.
As pessoas criam vínculos conscientes onde os interesses formam as
relações sociais. Esse coletivo está sob a “batuta” de um governo
que usa de Leis coercivas (que supostamente seriam pelo bem-estar
do povo) para organizar a massa. Existem classes diferenciadas de
conceitos díspares, cujos membros conectam-se uns aos outros por
interesses comuns.

Misantropia: Termo derivado da junção de duas palavras gregas:

Ódio e Homem. Definimos Misantropia o estado de ódio, repulsa,
aversão e desconfiança que certos indivíduos nutrem pelos humanos
e suas relações. Esse estágio está intimamente conectado com a
reclusão e certo grau de isolamento.

Tudo que é governado através de normas (Leis) torna-se previsível,

linear e até certo ponto estagnado. Se leis são necessárias para
organizar uma sociedade, significa que dentro das mesmas existem
forças opostas. Segundo conceitos de Nicolau Maquiavel, a

22
sociedade é construída por indivíduos ambíguos, contraditórios
e maus. Se não existisse uma força coerciva dificilmente esse mal
seria contido e a consequência seria a desagregação social. Viver
em sociedade é: “Abster-se reciprocamente de ofensas, da violência, da
exploração, adaptar a sua própria vontade à de outro...” Nietzsche,
Friedrich - ‘Para Além de Bem e Mal’. O que fica evidente para nós
é que seja para combater o mal ou para impor a supremacia das
massas fracas (amparadas pelas Leis protecionistas), a sociedade é
um berço onde forças tentam sufocar a seleção natural através dos
‘valores humanos’. Sociedade é disciplina, defesa de instituições e
edificadora dos valores éticos e morais. Por mais que a sociedade
seja fragmentada por grupos sociais distintos existe uma espécie de
‘teia’ invisível que os conecta. Talvez seja parte da natureza humana
viver em grupo, pois além de poder organizar seu ‘habitat social’
pode escolher suas relações, entretanto, desde que nasce as forças
de cerceamento estão em ação. Família, amigos, vizinhos, escola,
clubes, enfim, círculo sobre círculo esmaga a verdadeira natureza
individual.

O ser humano tem um forte impulso materialista e geralmente isso

esbarra nos conceitos de bens comuns e bens públicos. Esse impulso
materialista toma o homem de tal forma que os valores intrínsecos
que o mesmo carrega são sufocados e adaptados. Essa miscelânea
de impulsos faz com que o homem, mesmo dentro de um grupo
social, veja e analise as coisas apenas sob seu ponto-de-vista, ou seja,
quando a Lei esmorece, o homem se torna predador de sua própria
raça.

Ao analisarmos profundamente o ‘esqueleto’ da Quimbanda

Brasileira vislumbramos que Exu e Pombagira também estão
organizados em núcleos distintos que compõe um Império. Não
se trata de uma única sociedade, mas de centenas de sociedades
regidas por Reis e Rainhas que se conectam umas às outras em prol
de uma Ação ou Objetivo Maior. Quando citamos um ‘Ponto de
Força’ devemos ter a ciência de que o mesmo tem uma regência
e toda uma estrutura de ação. Se os Reinos estão em constante
estado de expansão, cabe-nos a máxima de Augusto Comte: “Sem
organização não existe progresso!”.

23
Lembremo-nos que todos os Exus da Quimbanda um dia estiveram
sob a ação da sociedade e conviveram com suas formas de pressão.
Porque apenas certos espíritos foram atraídos para as Colunas de
V.S Maioral e outros ficaram a mercê do Sistema Escravista? Porque
a organização dos ‘Reinos de Exu’ diferenciam-se dos modelos de
sociedade?

Os homens que se adaptam cordialmente à sociedade podem ser

classificados como estagnados e causais. São pessoas receptivas
às ações religiosas e governamentais, alguns possuem até certa
espiritualidade, mas jamais a corrompeu em busca das raízes mais
profundas. Materialistas ou não, possuem valores éticos e morais
sólidos o suficiente para não perceberem os inúmeros círculos que
o cerca. Toda sua ação parece ser orquestrada e a previsibilidade é
latente. Dentro da nossa Tradição é chamado de “Homem de Barro”.

Existem homens (mulheres) que por sua vez rejeitam e até

combatem a ação da sociedade. Rebelam-se de maneiras diversas
e ostentam solitariamente seus pensamentos revolucionários ante o
Sistema. Alguns são extremamente espiritualizados, outros não, mas
nenhum enlace é suficientemente forte para desviar seus objetivos.
Geralmente tem suas vidas conturbadas, pois pelo fato de terem suas
convicções muito enraizadas não conseguem seguir determinados
padrões da sociedade. Não podemos confundir isso com uma revolta
superficial ou uma ‘pseudo’ revolta amparada por grupos ou pessoas
semelhantes (pois se torna mais uma máscara de sociedade). Essa
revolta é interna, ígnea, silenciosa ou não. Uma das características
desses seres é o fato de serem isolados da sociedade, pois seus
conceitos tornam-se repugnantes. Por vezes os acontecimentos que
a vida impõe são tão ‘pesados’ que esses humanos acabam odiando
o homem social a tal ponto que a vida em sociedade é um martírio.
Vício, suicídio, excessos e crimes podem ocorrer em suas vidas
materiais, assim como a reclusão e depressão. Podemos dizer que
traços de misantropia estão nesses seres.

A Quimbanda Brasileira discorda do posicionamento acadêmico

sobre o termo ‘Misantropia’ quando a palavra é aplicada a grupos de
comportamento extremista. Em verdade, entendemos que qualquer
grupo que ampare comportamentos/ideais é um núcleo social.

24
Sob a ação individual, entendemos que ninguém nasce odiando
uma mulher, homossexual, judeu, cristão, etc.! Isso são conceitos
passados pelo comportamento do meio ou pela influencia familiar
(inclusive ancestral). A Misantropia é um ódio/aversão inexplicável
que se aloja em todo sistema lógico de certas pessoas ao ponto da
‘matemática’ da sociedade (geral ou determinada) não se enquadrar
nos seus conceitos.

Nosso modelo de sociedade engloba tanto o ‘homem de barro’

quanto o ‘homem de fogo’. Obviamente que a construção desse
sistema aprisionador, consumista e superficial foi desenhado para
favorecer o ‘homem de barro’, afinal, é a força motora desse sistema.
Porém, geralmente quem domina a sociedade não é nem ‘barro’,
tampouco o ‘fogo’. Existe uma classe de homens e mulheres que
manipulam e recriam os conceitos de moral e ética, edificam o poder,
domínio e materialidade, aprendem manipular o sistema em prol de
seus objetivos, usam todos os artifícios e manobras que as brechas
do sistema societário fornecem para galgar seus desejos e ânsias. Sob
uma visão espiritual, esses seres não são o modelo de ascensão, mas
certamente possuem características que os diferem dos ‘homens
de barro’. São medianos, pois estão entre o fogo e o barro, como
se fossem um barro cozido pronto para ser modelado. Alguns são
escravos de seus próprios mundos e no final de suas vidas acabam
sendo atraídos pelas correntes inertes do barro frio, entretanto,
outros tornam-se expoentes do fogo e aprendem caminhar nas
densas sendas.

Na sociedade material temos:

• Homens de Barro;
• Homens de Fogo;
• Homens Medianos.

Quando citamos sobre a estrutura dos Reinos de Exu, devemos

deixar explicito que, apesar de ser uma espécie de sociedade, difere-
se muito do que concebemos como tal. Em primeiro lugar, a ordem
que foi criada para reger os Reinos não visava proteger os fracos e
indefesos. É um Estado de Guerra, onde espíritos são direcionados
para a ação individual e coletiva. Quando atraídos para essas

25
Colunas, os espíritos perdem certas características mundanas através
de uma profunda alquimia interna. Isso retira da essência do espírito
conceitos éticos e morais e, sem tais conceitos, deixa de existir o bem
e o mal. Então, a Sociedade que Exu vive não é baseada em pré-
conceitos. Não existem grupos circulares em ação (família, amigos,
escola, etc.) apenas os impulsos do Reino que cada espírito pertence.

Desse entendimento nascem perguntas que atormentam a mente

dos adeptos: “Porque todo esse exército? Qual é a real função desses
Reinos?”.

Se todo Sistema é construído de forma linear e existe a contínua

recarga energética, a tendência é perdurar e expandir. Se nenhuma
ação ocorrer quebrando a causualidade, todos os seres-humanos
estarão submissos à estagnação contínua e às Trevas da ignorância.
Se existisse apenas o conformismo provindo dos ‘homens de barro’
a ilusão que o homem estaria submisso seria infinitamente maior,
mas onde existe a emanação de revolta, existe a ação de um Exu.

Sabemos que o Sistema Causal regente recebe descargas contínuas

de alimentação. O homem emana, através da fé cega e da ação
religiosa, poderosas descargas capazes de manter a ação do Sistema.
Esse Sistema, regido por um Deus Escravista, possui suas armadas
prontas para a mantença do Sistema. Se Exu não agir de forma
individual e coletiva, atacando e defendendo incessantemente,
provocando a mudança através do Caos que ataca as linhas retas e
organizadas, estaríamos condenados à escravidão.

Podemos ver a ação de Exu em diversos momentos históricos tais

como rebeliões, ascendência de partidos ou organizações de oposição,
na queda de ditadores, nas greves, passeatas, na ação criminosa e
terrorista. Em mudanças sutis ou drásticas, na ciência, na literatura,
enfim, a ação de Exu é muito maior do que as pessoas concebem.
Lembremos que os Exus de Quimbanda são espíritos que agem
de forma individual e coletiva (Legião) sempre modelando novos
conceitos ou protegendo algo evolutivo.

Se fossemos exemplificar essa ação, poderíamos dizer que a

queda do militarismo no Brasil teve uma ação de Exu. E como

26
sabemos que essa mudança foi fruto da ação desses espíritos?
Em primeiro lugar, ao analisarmos o contexto histórico veremos
quanta confusão houve até que a resistência fosse formada.
Depois disso, como essa resistência agiu. Anos mais tarde vemos
um membro dessa resistência sentado na mesma posição que os
militares ocupavam em contraparte uma parcela da população
desejando a volta do antigo sistema. Exu deu aos rebeldes o Direito
de governarem, mas ao ver que os mesmos erros estão sendo
repetidos, começou uma nova mudança através de suas ações de
natureza caótica. Greves, manifestações, ações judiciais...

A população não necessita saber que existe uma ação de Exu em

todas as mudanças, mas os adeptos precisam aprender que a ação
de seus Mentores pode ser muito mais extensa do que simplesmente
atender certas necessidades e anseios.

A formação dos Reinos de Exu e a relação com a Misantropia

O termo ‘Misatropia’, segundo nosso entendimento, é amplo e

ainda não está complemente edificado. Existe uma diferença entre
um indivíduo que possui esse comportamento de forma natural
daquele que foi tão influenciado pelo meio que tornou-se dessa
forma. Existem arquivos acadêmicos que relatam que ambos os
casos tratam-se de misantropia, entretanto, são analisadas em
graus diferentes. Entendemos que isolados ou não, radicais ativos
ou passivos, a misantropia estimula o ódio e dessa forma promove
certas mudanças comportamentais. Esse ódio pode ser superficial ou
interno, rígido e impenetrável.

Translucido para nós é o conceito de que Exu não é misatropico!

Nem de longe esses espíritos tem ódio da sociedade e da humanidade,
afinal, para ter se tornado um Exu (receber o título) todos os seus
enlaces sentimentais materiais são dissolvidos em um pesado
momento de alquimia. Exu luta contra um sistema codificado, mas
para ter êxito em suas ações não pode agir sob os impulsos de ódio
ou amor. O Caos já é uma força colérica e destruidora, dessa forma,
esse agente cósmico do caos não ostenta sentimentos, tampouco,
conduta moral e cívica.

27
A relação da misantropia com os Reinos de Exu ocorre na
diferenciação das Almas pós-morte física. Aqueles cuja essência está
edificada fortemente nas linhas causais não servem para as Armadas
de V.S Maioral. Apenas as Almas inconformadas, com seus ódios
externados ou silenciosos são capazes de resistir à Alquimia que será
imposta. Entendemos que o radical extremista convicto e o aluno
que sofreu anos de perseguição por ter um comportamento avesso
à sociedade podem compor as mesmas fileiras, pois seus ódios
deixarão de ser direcionados ao “X” ou “Y” e passarão agir contra
todo o Sistema Linear.

A revolta contra uma determinada situação que regeu um tempo/

espaço não é suficiente para que uma Alma seja atraída pelos vórtices
do Sub-Mundo. Se um grupo quer derrubar um governo e consegue
esse ódio deixa de existir. Isso mostra que os impulsos temporários
não são suficientes para determinar o destino final de uma Alma.

A Importância de compreender essa Formação

Quando um adepto tem o esclarecimento acerca dos Mestres

Espirituais (Exu e Pombagira), deixa de agir com impulsos e passa
respeitar a natureza caótica, bem como as ações coletivas.

Se soubermos como Exu age, devemos equilibrar essas ações e seus

reflexos em nossa vida cotidiana e principalmente na nossa escalada
espiritual. Para isso existem rituais e orações corretas para cada tipo
de acontecimento. Cada elemento usado no Culto de Exu tem um
porque, afinal, sabemos que uma das principais características de
Exu é ser o Portador da Luz. Assim, cabe a nós adicionarmos os
elementos certos para que uma força caótica possa agir mais ou
menos ativa.

Acreditamos que esse capítulo é fundamental para todos que

trabalham com os Exus de Quimbanda, pois certas respostas fluirão
e a forma de Culto poderá ser muito mais precisa.

28
 A Natureza da Quimbanda Brasileira

A Quimbanda Brasileira, por ser uma Tradição que durante muitos

anos resguardou-se através dos ensinamentos orais, ocultou sua
verdadeira natureza para poucos iniciados. Esses, por sua vez,
em sua grande maioria saíram do ‘Caminho de Maioral’ por não
suportarem a pressão que é impingida aos adeptos ao longo de seu
processo de alquimia interna. Os poucos que resistiram moldaram
a Quimbanda segundo expressões e perspectivas particulares, por
isso existe uma grande pluralidade na forma com que o Culto é
desenvolvido no Brasil.

Independente de como o Culto foi desenvolvido, deixando de

lado o regionalismo e a formação dos zeladores, a Quimbanda
Brasileira tem características particulares que devem ser levadas em
consideração. A Natureza da Verdadeira Quimbanda, ao contrário
das demais religiões e cultos, não está associada ao desenvolvimento
de uma conduta moral e ética refinada e nem é influenciada pelas
empenhas do período evolutivo da sociedade humana. Também
não é um meio ao qual os adeptos sentirão a satisfação espiritual
enquanto estiverem na matéria, pois o intuito da Quimbanda não
é gerar satisfação e sim libertação, pois satisfação desprovida de
libertação é ilusória.

A Quimbanda Brasileira está associada ao processo que ocorre

entre a consciência e a inconsciência. É o árduo caminho de
aprendizado que tem como intuito o conhecimento sobre si próprio
e principalmente sobre a relação do “Eu” com o Sistema vigente
mostrando as relações que existem entre o corpo, corpo astral e
espírito e a escalada evolutiva ou escravista que esse Ser escolhe.
Os sentimentos são mecanismos que devem ser lapidados por todo
adepto da Quimbanda. Diferente de outras expressões religiosas, a
Quimbanda Brasileira entende que cada adepto é um Ser individual
e tem a liberdade de formar seus parâmetros sem imposições sobre
“Bem X Mal”. O mais interessante é que os Exus mostram-nos que

29
existe uma corrente invisível que prende-nos a valores positivos e
negativos, pois não compreender o que sentimos em relação a tudo
é o mesmo que nos prender em teias invisíveis onde os fios da moral
nos sufocam. Se o sentimento é inevitável, que seja formado com
múltiplas visões, dotado de discernimento e não esteja atrelado aos
conceitos de moral e ética da massa vigente. Exu é a semente que
estoura a terra e rompe a vida e não uma árvore que já nasce com
frutas.

Todo esse processo de autoconhecimento visa dominar e entender

os sentimentos e emoções para formar os pensamentos adequados
que irão ser a forma mais verdadeira de comunicação com o mundo
espiritual. Para alcançar esse nível o adepto deverá vivenciar em
variadas situações, experiências profundas e por vezes doloridas. Até
que o adepto entenda que tudo que ele vibra e sente pode interferir
em sua jornada e que a mente é mediadora entre o “Eu” e o Caminho
de Exu, pode encontrar inúmeras dificuldades. A Quimbanda não
deseja adeptos perfeitos, mas almas livres, mentes que transcendem
as formas limitadoras e vão além dos conceitos morais e éticos.

Quimbanda e o Instinto Predador

O homem iluminado pela Luz da Quimbanda, que é um dos raios
da Luz de Lúcifer, luta internamente contra as amarras do Sistema
Cíclico Escravista (reencarnação e cumprimento de Carma). Para
vencer esses entraves, o espírito deve ser constantemente alimentado
através da fonte espiritual (Sabedoria) e, ao mesmo tempo, seus
instintos devem ser incitados para que ajam como predadores. A
Sabedoria não confronta o ato predatório, apenas concede ao adepto
o discernimento de quando, como e com que intensidade essa
voracidade deve aflorar. Não se trata de restringir, mas de adequar e
adaptar nossos instintos à realidade que vivenciamos.

O adepto cria em seu “Eu” uma aversão à fraqueza e limitações

que existem na sociedade. Um predador não chora em cima de sua
presa, tampouco, dispende energia em perseguições infrutíferas.
O verdadeiro predador não tende errar porque é alicerçado pela
sabedoria e principalmente pelo autoconhecimento. Um adepto

30
avançado sabe seus limites e limitações.
O homem é condicionado ao instinto de autopreservação. Luta
incessantemente pela vida e pela integridade. Esse mecanismo é
regulado pela dor e pelo medo, ou seja, o homem se mantem vivo
porque cultua ambos. O medo libera a adrenalina que aumenta a
força física e expande os sentidos tais como audição, olfato e visão e
pode fazer com que o homem vá ao combate ou fuja do mesmo. O
adepto da Quimbanda aprende que avançar ou recuar nas batalhas
não é uma decisão motivada pelos sentimentos ou sensações; sim
pelo instinto predatório frio, agudo e incisivo. O Quimbandeiro
não é refém do medo, tampouco, da dor, pois entende sua natureza
e a dos espíritos que o ministram.

Exu é um espírito com a capacidade de ‘andar’ em nossa linha

temporal (passado, presente e futuro). Como se encontra no plano
astral, essa linha de tempo não se restringe apenas a existência
material ao qual temos consciência, ou seja, Exu pode vagar em
nossas existências passadas e interferir, de maneira construtiva, na
nossa vida material presente. Assim, Exu pode fazer com que fobias
desenvolvidas em vidas anteriores sejam vencidas nessa existência.
Todo esse processo visa fortalecer o instinto predador que é desperto
nos verdadeiros adeptos.

O Instinto Predador e o Ego

O Ego é a defesa da personalidade, estrutura do aparelho psíquico
que nos conduz pela realidade. O Ego é ‘defensor do medo’ e coíbe
todos os instintos predatórios que possuímos.

Compreender nossos instintos predatórios não é o mesmo que

coibi-los. Coibir significa reprimir, expressar claramente uma
negativa. A compreensão é a aceitação e entendimento do impulso
para que o mesmo seja desperto quando necessário. A coibição
gera insatisfação, traumas e o ódio. Esses sentimentos, dentro desse
contexto, são atrativos de Carma e elos das algemas do Sistema
Escravista do Falso Deus. A compreensão dos impulsos é parte da
libertação e do próprio autoconhecimento.

31
 O Ego, Exu e a importância dos Rituais.

A Quimbanda Brasileira em si não tem um posicionamento

ancestral sobre o Ego, ou seja, no passado da religião não existia um
entendimento doutrinário e/ou científico sobre o tema, entretanto,
os espíritos que conduzem os adeptos para uma reforma interior
visam um desprendimento diante a luz da espiritualidade.

Partimos do ponto que a espiritualidade está atrelada às nossas

relações conscientes, subconscientes e inconscientes. Acredito que
o adepto que deseja adentrar no campo ‘além-consciência’ não deve
edificar ciência com espiritualidade, ou melhor, definições científicas
com conceitos advindos dos planos astrais/espirituais. As pessoas
que buscam nas teorias e explicações científicas alicerces para suas
convicções religiosas não possui o principal fundamento necessário
para a evolução espiritual: A fé. Obviamente não estamos tratando
de uma fé cega e desprovida de condução como ocorre nas religiões
estagnadas, mas sim uma fé que age como o impulso que faz com
que o adepto busque amparo e novos horizontes nos ensinamentos
dos espíritos.

Para adentrarmos em um campo científico, antes de tudo devemos

estudar acerca do mesmo. Quando falamos em Ego (Eu), estamos
diante a um elemento condicionador que existe em nossas mentes
subconscientes. Cremos que o Ego é uma ‘faixa’ com vibração
própria que delimita o campo consciente do inconsciente, ou seja,
é um ‘território’ repleto de condicionamentos. Alguns cientistas
denominam essa faixa como “Pré-consciência”. Partindo desse
ponto, entendemos que o Ego é uma emanação que absorve e emana
energias conscientes (sociedade, valores morais, convívios) criando
condicionamentos lógicos e racionais.

Freud (Pai da Psicanálise) alegava que existia uma barreira psíquica

que coibia os instintos mais agressivos e tidos como não civilizados
porque emanava para a consciência o medo de punições. Esse é o

33
exato papel do ‘superego’, ou seja, criar as portas que impedem as
forças e energias subconscientes aflorarem. No superego existe a
coibição através do medo. Os cientistas alegam que o grande papel
do superego é forçar o ego se comportar de forma moral criando um
indivíduo mais próximo da ‘perfeição’.

Dessa forma vimos duas realidades: Ego e o Superego. O Ego que

conecta a consciência à subconsciência como uma ‘ponte’ e constrói o
superego para bloquear todas as formas agressivas e primitivas (diante
ao palco societário ou a realidade que está vivendo) que existem no
subconsciente. O Ego capta e corrobora o processo de criação dos
medos e fobias e os envia para o superego agir incisivamente em tais
pontos. O Ego, que em tese seria a formação do “Eu”, nada mais
é do que o estágio psíquico onde o indivíduo recebe os impulsos
do subconsciente primitivo (chamado pela ciência de ID), porém,
filtra-os e bloqueia-os através da coerção existente no superego. Isso
garante que existam desejos e impulsos, entretanto, que os mesmos
sejam devidamente filtrados e coibidos pelas inúmeras regras e
ditames morais existentes no superego.

O abismo primitivo e rebelde que todos os homens possuem é

chamado pela ciência de ID. As forças do ID buscam a contentamento
imediato sem tomar conhecimento das circunstâncias da realidade.
Funcionam de acordo com o princípio da satisfação, preocupadas
em reduzir a tensão mediante a busca do prazer e evitando a dor...
O id contém a nossa energia psíquica básica (libido) e se mostra por
meio da diminuição de tensão.

No livro “A Cabala Mística”, Dion Fortune expõe em um dos seus

capítulos uma visão muito interessante a respeito de Deus. Segundo
seus estudos, Deus é Pressão! Oras, mas se a ID gera tensão, qual
seria essa relação? T= F/A e P=F/A, entretanto, enquanto a tensão é
gerada no plano material, a pressão age sobre o plano material. Dessa
forma podemos compreender que o Falso-Criador criou regras que
agem concomitantemente no micro e macrocosmo.

Desse parágrafo anterior poderemos ditar a primeira grande

descoberta: O movimento subconsciente e consciente são regulados
pela mesma energia. As tensões e pressões são frutos de grandes

34
descargas energéticas aplicadas sobre a Criação.

Para se tornar um Exu o espírito deve antes de qualquer coisa romper

todos os laços que possui com suas existências individualizadas, mas
não como forma de assumirem a individualidade de outrem. Para
alcançarem essa compreensão e adotarem uma postura estratégica
esses espíritos endureceram seus impulsos emocionais e aprenderam
controlar todos os sentidos com fins de ressurgirem no plano astral
e influenciarem o mundo material transcendendo velhos conceitos.
Esse processo de absorção contínua da gnose sinistra faz do Exu/
Pombagira espíritos grandiosos e capazes de abdicarem todo tipo
de vaidade e ansiedade focando-se na trajetória e nas estratégias
que devem seguir em prol das Colunas de Maioral. Importante
salientarmos que os mesmos não perderão suas lembranças
ancestrais, mas saberão lidar com os aspectos físicos (incorporação)
sem deixar que as mesmas influenciem seus atos. Assumem o nome
de uma Legião conectada a um Reino após aflorarem suas reais
essências. Terão pleno controle sobre seus poderes, pois todas as
fagulhas que o prendiam às regras que ditam a existência material
foram arrancadas. Odeiam a existência material e mesmo assim se
submetem a voltar para estruturar, despertar a força oculta, carregar
pensamentos com ideias revolucionárias e modificar o caminho de
seus filhos (tutelados).

Nesse sentido, podemos dizer que os Exus, após sofrerem a

decomposição de seus Egos, são modelados pelas energias
inconscientes, dantes trancafiadas, e usam-nas para despertarem
instintos que possibilitam novas energias fluírem. Muitas vezes essas
energias não possuem estrutura lógica e talvez essa seja uma das
respostas para a ação caótica de Exu diante a um conflito linear
(personalidade). A ação dos Exus em nossas vidas está diretamente
conectada com o fato de aflorarem pensamentos e lembranças capazes
de influenciar nossas jornadas. Muitas vezes esses pensamentos são
aprisionados por nós nas cadeias da ID, mas influenciam-nos da
mesma forma. Exus e Pombagiras nos ensinam como vencer certas
paixões através da profunda compreensão do papel dos prazeres em
nossas vidas.

35
Percebemos que o Ego, Superego e a ID estão em intenso processo
de pressão. O Ego acaba sendo intermediador entre a ID e o mundo
externo. O Ego extrai certas forças do ID, mas deturpa-as para que se
tornem controladas. Entretanto, deixaremos de lado certos conceitos
científicos e filosofais e falaremos acerca da religião. É sabido que a
ID para nós representa o ‘Abismo Individual’ e também sabemos que
nessas fendas obscuras é que estão trancafiadas nossas verdadeiras
chamas. O que apenas poucas pessoas sabem é que para o Ego
alcançar certas regiões abismais é necessária a abertura de ‘portas’ que
trancam o acesso as mesmas. Nossa Tradição Esotérica as denomina
como ‘Portas Tranca Fogo’, ou seja, são bloqueios demiúrgicos que
não permitem alguns acessos. Como o Ego, Superego e ID estão
conectados, falamos sem receio algum que enquanto nosso Ego (Eu)
não se desprender de certos conceitos não conseguirá acessar tais
regiões. Quando citamos destruição do Ego não estamos dizendo
isso de forma literal, até porque enquanto na matéria estivermos o
Ego (Eu) desempenha o papel de sanidade e regula muitas relações.
Seria mais apropriado falarmos obscurecermos o Ego através do
despertar do potencial oculto. Alquimicamente simbolizaria o
Nigredo ou o estágio de obscurecimento e apodrecimento, a morte
espiritual que visa o despertar do potencial encarcerado, paralisando
as decisões morais e produzindo um período de descobertas
dolorosas acerca de si e do entorno. Obviamente que os estágios
posteriores dessa Alquimia Negra iriam destruir tantos conceitos e
valores que a “nova pessoa” não iria mais reconhecer a antiga. Esse
é um dos fundamentos ocultos implícitos nos processos iniciáticos.

Destruir para reconstruir de forma sombria, agir em concomitância

com a Grande Obra. Devemos alcançar a compreensão de nossa
própria grandeza e mais importante ainda compreendermos a
divindade que habita em nossos abismos. Os Exus são nossos
maiores guias dentro desses processos, pois podem nos fornecer
forças e sabedoria (com discernimento) que nos capacita superar
os dolorosos estágios de ascensão. Obviamente que os espíritos
influenciam nossos meios externos para facilitar a ocorrência desses
estágios, mas esse não é o foco central e esotérico desse trabalho.

36
Exu - Um guia dentro dos Três Subsistemas

A principal ação de um Exu é nos ajudar equilibrar os níveis de

prazer e desprazer. Quando entendemos a raiz do desprazer
podemos manipulá-lo e até dominá-lo e isso faz com que a ação de
entrave deixe de agir. Também nos ensina a relação do prazer com
a superficialidade e temporalidade, ou seja, a ação energética de um
Exu quebra todas as formas de condicionamento.

Todas as ritualísticas visam movimentar a zona de conforto de

um adepto. Quando enfrentamos esses momentos aumentaremos
a tensão para as modificações necessárias em busca de uma
nova identidade. Enfrentar constantemente a tensão é guerrear
diariamente pelas mudanças internas que refletirão externamente.
Então, por mais simples que seja um ritual e por menor que sejam
as mudanças energéticas externas que o mesmo produza, certamente
estará incitando mudanças.

Vamos exemplificar de forma que os adeptos compreendam a

verdadeira importância de um ritual. Uma moça que está noiva é
abandonada na véspera do seu casamento. Desesperada procura a
ação de uma Pombagira para sanar esse problema. Dentro de um
Templo ‘sério’ encontra amparo de uma adepta que incorpora a
Pombagira “X”. Só de estar na presença de um espírito de natureza
caótica, as fortes emanações começam abalar ainda mais a moça.
Chorando compulsivamente relata ao espírito o que está ocorrendo.
A Pombagira “X”, por ter aceso à linha temporal da moça, percebe
uma série de acontecimentos que motivaram o fim do relacionamento.
Alguns ensejos eram impulsionados pelo inconsciente da moça. Por
mais fortes que fossem os motivos relatados detalhadamente pela
Pombagira, a moça só queria seu relacionamento novamente. Nesse
exato momento percebemos que a Pombagira tentou mostrar a
raiz do problema através de argumentos diretos e como a psique
da moça estava obstruída, teve que minimizar o impacto propondo
outra forma de solução: Um ritual. A moça alegremente aceitou,
afinal, a tensão fora diminuída naquele instante. O ritual proposto
poderia ou não ter sucesso, mas no período em que estava sendo
feito minimizou a baixa autoestima, a sensação de castração e
outras ameaças. Esse tempo precioso ganho pela espiritualidade é

37
extremamente importante para que essa separação não resultasse em
uma possível aniquilação interna e um constante estado de culpa.
A energia real desse trabalho fez com que a moça reprimisse seus
sentimentos deturbados e se alinhasse energeticamente de tal forma
que seu noivo, no primeiro contato que teve com ela, decidiu voltar.

O ritual feito pela Pombagira também poderia não ter gerado o efeito
desejado, mas certamente faria com que a moça fosse instruída sobre
a ansiedade, baixa autoestima e autoimagem. O ideal dos espíritos
é a ação em prol da liberdade psíquica e do constante estado de
evolução. Quando um espírito usa da Magia Obscura para atingir
um meio, certamente está ciente da ação e reação que existe em seus
atos. O rapaz noivo poderia ser dominado e voltar semi-escravizado
para a moça, mas isso não acertaria sua psique, ao contrário, criaria
uma nova doença através de uma projeção lodosa. Inúmeras variantes
poderiam acontecer no exemplo citado, mas cabe-nos a profunda
compreensão sobre a ação dos Espíritos de Exu e Pombagira no que
diz respeito ao Ego.

38
A Ancestralidade e o Caminho Negro de Exu

Esse texto visa elucidar um assunto deveras importante e

FUNDAMENTAL dentro da nossa Tradição, pois para exercer
qualquer tipo de atividade magistica com Exu temos por obrigação
conhecer o cultuar nossa ancestralidade. Entendemos que esse
assunto é muito mais amplo e complexo do que é exposto através
de conceitos literários e científicos e para chegarmos ao ápice desse
texto iniciaremos nossa jornada através do significado da palavra:

• Ancestralidade: Particularidade ou estado do que é ancestral (que

se refere aos antepassados ou antecessores).
• O que se recebeu das gerações anteriores; hereditariedade.

Partimos do pressuposto que essa ancestralidade é a história que

nos formou. Os genes que foram comuns e desenvolveram o
rumo de um povo que comungava hábitos, cultura e costumes
herdados hereditariamente. Obviamente que ao estudarmos a fundo
encontraremos que todos os organismos possuem um gene comum
ou melhor um grupo de genes (pool de genes) advindos da ‘origem
da vida’; uma espécie de universalidade do código genético. Mas essa
discussão, apesar de dar um “norte” para outros assuntos (teoria da
evolução) não é exatamente o tema central.

“Segundo nosso entendimento, a ancestralidade dos adeptos da

Quimbanda Brasileira tem uma profunda conexão com as raízes da
espiritualidade. Cremos que nossa ancestralidade espiritual vem de duas
fontes: Através da nossa formação espiritual primal e da diversidade
energética que emanamos ao longo de nosso ciclo reencarnatório. Através
dessas duas fontes atraímos espíritos que emitem energias em mesmo
grau, ou seja, ainda que certos impulsos sejam desconhecidos para nós,
no plano astral estão bem direcionados e atraem similares. Isso faz
com que nossa ancestralidade não esteja presa apenas ao mapeamento
genético e sim à vibração energética. Dentro dos conceitos do paganismo
encontramos o entendimento que a ancestralidade está fortemente

40
conectada à Tradição, ou seja, as conexões provém de laços energéticos
existentes nas egrégoras, por tal motivo, ocorre a necessidade de uma
iniciação formal e apresentação aos antepassados.” (Coppini, Danilo
– Quimbanda-O Culto da Chama Vermelha e Preta- Ed. Capelobo-
2015).

Sabemos que a ancestralidade envolve história, comportamento,

costumes, sangue e o mais importante de todas as ligações: A
espiritualidade. Quando falamos em espiritualidade, intrinsicamente
estamos diante a outra palavra – TRADIÇÃO. A partir desse ponto
nascem algumas perguntas:

• O que é a Tradição?
• Como se aplica em cultos extremos como a Quimbanda?
• Quem são nossos verdadeiros ancestrais?
• O que isso influencia na jornada de um adepto?

A Tradição nada mais é do que a forma histórica que um determinado

povo cultuava sua espiritualidade. Era passado de pai ou mãe para
filho (a) a fim de que fossem mantidos os mistérios e liturgias de
um povo. Milhares de cultos já nasceram e padeceram sob a Terra,
entretanto, todos tiveram ancestralidade. Alguns magistas acreditam
que podem, através de rituais, conectar-se com a ancestralidade
desses Povos, entretanto, nesse ponto veio a primeira gnose advinda
do Mestre Pantera Negra:

“Nenhum espírito antigo, cujos deuses e formas de cultuar foram

esquecidos deseja se manifestar novamente. Seus mistérios materiais
foram decompostos junto ao seu corpo e sequer a Terra desejou proliferar
o que absorveu. Não está adormecido aguardando um novo chamado,
foi absorvido por outras formas de culto que usam esses fundamentos
mesmo sem ter a mínima noção de qual era sua real origem.”

Eis que surge uma luz: Até as religiões são cíclicas! Essa afirmativa já
era de conhecimento aberto, principalmente o que é publicamente
retratado acerca da formação da Igreja Católica (I.C.A.R), porém,
existem fundamentos formadores dessas religiões que nem as pessoas
envolvidas sabem dizer ao certo sua origem.

41
Falar de Quimbanda é retratar a história formadora do nosso
país, principalmente durante e pós-escravidão do Povo Negro.
A interatividade, muitas vezes em palcos agressivos e violentos,
criou novas relações étnico-culturais através das experiências
com as culturas ameríndias e europeias. Essa massa cultural criou
uma filosofia afro-brasileira e demarcou um novo mapa social.
Dessa forma nasceram ‘novas’ Tradições e, consequentemente, a
ancestralidade (após um período de reestruturação) começou ser
vista de maneira mais ampla.

A Quimbanda, por ser uma expressão religiosa mais recente em

relação as demais religiões, acompanhou esse processo. Foi criada
uma nova legião de ancestrais que norteiam o culto e dessa gerou-se
uma pluralidade de Tradições.

“Os espíritos cultuados na Quimbanda nem sempre deixaram na

Terra uma herança espiritual passível de adoração. Entretanto, a
ancestralidade se mistura com o procedimento de resistência aos processos
de colonização, em especial, nas lutas contra a escravatura (nativa e
africana) e os quilombos. Também acreditamos que a resistência tenha
um âmbito interno em tais seres, pois, os mesmos lutaram contra valores
morais e éticos em determinada época estabelecendo padrões energéticos
particulares e diferenciados.” (Coppini, Danilo – Quimbanda-O
Culto da Chama Vermelha e Preta- Ed. Capelobo- 2015)

Todo texto nos deixou claramente o seguinte caminho:

• A ancestralidade consanguínea nem sempre é o fator

determinante na caminha evolutiva de uma pessoa;
• A ancestralidade cria Tradições;
• As Tradições podem sofrer mudanças em ambientes extremos;
• Nós podemos eleger nossa Tradição;
• Dentro de muitas Tradições podem estar escondidos
fundamentos espirituais de eras passadas, deuses e deusas
esquecidos e povos desconhecidos.

O adepto da verdadeira Quimbanda (e não digo dessa falácia

esquizofrênica que muitos chamam de culto de Exu) pode ter sua
vida conectada há dois tipos de ancestralidade:

42
• Natural
• Espiritual.

A ancestralidade natural é aquela que está conectada aos físico/

material e a ancestralidade espiritual é aquela ao qual o adepto escolhe
para seguir. Usaremos um exemplo para elucidar completamente
esse assunto:

Um jovem brasileiro conheceu e começou frequentar a Quimbanda.

No templo conheceu seus Mestres e começou ter contato com uma
nova cultura. Esse jovem já havia ido a casas de Umbanda e lá
disseram outros nomes para seus Exus. Porque essa diferença?

Muito provavelmente o pai-de-santo umbandista não teve o

discernimento de estudar a vida do jovem em questão. Não
sabia que seus avós eram de origem indígena, tampouco, que sua
ancestralidade tinha influencias do Povo Europeu. O jovem era
muito ativo, possuía um comportamento agressivo e ao longo de
sua vida já havia cometido pequenos delitos. Todo esse histórico
serviu como base para o Quimbandeiro avaliar as influencias da
formação cultural e como a ancestralidade natural estava sendo
influenciada pelo impacto da força espiritual. Além disso, submeteu
o jovem à Tradição ao qual faz parte, ou seja, usou o conhecimento
transmitido pelos seus Mentores vivos para avaliar a situação.

Quando um adepto é iniciado em um Templo de Quimbanda toda

a ancestralidade que formou àquela forma de culto se aproxima do
adepto. É extremamente importante que exista um legado dentro
do trabalho, ou seja, que o atual dirigente tenha passado pelos ritos
tradicionais. Isso é uma forma de resgate astral e de continuidade do
trabalho iniciado pelos anciãos do culto. Obviamente que se teve
um início esse o foi entre um homem e um espírito, entretanto, o
conjunto que se desenvolveu através do primeiro legado deve ser
respeitado! Todas as práticas que forasendo aderidas são provindas de
uma Tradição e não existe subterfúgio para isso. Se a Quimbanda tem
traços de Bruxaria Medieval é porque algum adepto de determinada
Tradição teve contato com outras culturas nos primórdios, da
mesma forma a influencia indígena vinda de Pagés (Xamãs).

43
Não existe forma certa ou errada de cultuar Exu. Existe a forma
com a qual a egrégora absorveu a Tradição. Uma pessoa sem
Tradição não tem amparo dos espíritos. Isso é tão sério que estudos
cabalísticos apontam que a herança de nossos antepassados podem
ultrapassar as esferas genéticas e adentrar no campo dos bloqueios
(teoria dos campos morfogenéticos). “Segundo esta teoria, os padrões
de comportamento de determinada espécie (animais e humanos) são
registrados em uma memória coletiva acumulativa que é captada pelos
descendentes. Um padrão repetido muitas vezes cria um campo de força
que o faz ser facilmente repetido pelos membros daquela espécie. Desta
forma, herdamos padrões não somente de nossos ancestrais, mas de toda
humanidade.” (Escola Iniciática de Kabalah).

Todo esse texto foi feito para chegarmos ao momento ritualístico.

O Caminho Negro de Exu é a escolha que o adepto fez ao adentrar
em uma Tradição (Corrente vigente) e se separar (consciente ou
não) da dependência da herança ancestral. Todas as dificuldades
que vivemos nesse plano são conhecidas parcialmente pelos nossos
Mestres Exus. Certamente esses espíritos não sabem detalhes sobre
nosso plano atual, mas certamente sabem o que é uma dívida,
fome, doença, desespero, angustia, enfim, conhecem muito bem as
fragilidades humanas. Se não rompermos o cordão que nos conecta
com a ancestralidade natural, poderemos deixar que os erros passados
influenciem nossas jornadas evolutivas. Esses erros não vem da nossa
ancestralidade espiritual e sim dos laços consanguíneos e históricos.

Pela Luz de Lúcifer, que ilumina os adeptos da Quimbanda

Brasileira, um ritual foi desenvolvido para elevar nossos Mestres
(Exu e Pombagira) como verdadeiros condutores de nossa
ancestralidade. Dessa forma escaparemos do ciclo viciante contido
dentro da ancestralidade natural. Assim, modificaremos a ação do
Campo Mórfico ao qual estamos inseridos e criaremos uma nova
herança/legado que repercutirá em toda humanidade. Também nos
beneficiaremos com a vinda em intensidade crescente das forças
contidas na nossa ancestralidade espiritual manifesta através dos
ritos da nossa Tradição.

44
O Ritual
Nosso ritual inicia-se com a compreensão do símbolo que representa
a ancestralidade espiritual.

Como podemos ver, a imagem apresenta dois pentagrama

sobrepostos. O inferior não possui conexões e está contido dentro
de um círculo menor. Para a Quimbanda o pentagrama com a
ponta para cima simboliza a ancestralidade material e isso pode ser
visto em muitos pontos riscados de Exu e Pombagira, porém, essa
ancestralidade que Exu retrata em seus Pontos simboliza que toda
sua movimentação energética (mágica) iniciou-se enquanto estava na
matéria densa, ou seja, Pontos Riscados que apresentam tal símbolo
demonstram que o Exu/Pombagira iniciou sua evolução espiritual
enquanto estava vivo materialmente. Nesse Ponto o símbolo
demonstra restrição, por isso não possui linhas de cruzamento.

Por fora vemos o pentagrama “invertido” que para a Quimbanda

simboliza um símbolo de força noturna, magia negra e conhecimento
proibido. Essa forma gráfica é maior e expressa a superioridade de
uma força dinâmica (possui linhas de cruzamento) repleta de gnoses

45
obscuras sobre a ancestralidade rasa e restritiva. O círculo ao redor
determina que esse ponto deva ser aplicado em um espaço restrito,
ou melhor, em um corpo.

O símbolo representa que nosso corpo, apesar de conter uma

ancestralidade consanguínea repleta de vícios e limitações, pode
quebrar esse ‘cordão umbilical’ através do forte contato com a
Tradição espiritual da Quimbanda.

A frase “Nefa Tipe! Nefa Tipe Xulo!” é uma declaração que significa
“Me livre dos inimigos vivos! Me livre dos inimigos mortos!”.
Essa expressão é uma reprodução escrita de um trecho de uma reza
indígena “Kamayurá” (anterior ao contato com o homem branco),
haja vista que esse povo não possuía língua escrita. O fundamento
dessas palavras está no despertar de nossas raízes ancestrais mais
profundas e ocultas.

Procedimentos:

Esse ritual não é oneroso, porém, movimenta algo que pode

surpreender os adeptos de forma positiva. Não nego que possa
aflorar sentimentos reprimidos, mas os benefícios são incalculáveis.

Recomendamos um banho de limpeza ou descarrego energético

antes de ritualizar.

1. Tudo começa quando desenhamos o símbolo descrito em uma

folha de papel virgem. O adepto pode optar em usar lápis
(grafite), carvão ou pemba.
2. Feito o desenho o adepto se dirigirá para um parque, mata,
beira de praia ou cemitério portando consigo um cachimbo, um
punhado de fumo de corda desfiado (ou fumo preparado com
ervas anteriormente), uma vela branca, três moedas de pequeno
valor e uma gilete ou alfinete.
3. Dirija-se até o local ao entardecer. Escolha um ponto calmo e
de poucos transeuntes.
4. Prepare seu cachimbo. Não aperte o fumo dentro do fornilho,
apenas coloque-o solto.

46
5. Acenda sua vela e segure-a a altura do coração e faça a seguinte
oração:

“Chamo aqueles que vêm de longe, que cruzam as águas negras

e emanam a sabedoria que libertará minha alma. Chamo meus
verdadeiros ancestrais, espíritos que conseguiram sair do ciclo de vida
e morte e receberam as dádivas de Vossa Santidade Maioral. Ó Exus e
Pombagiras, meus mestres sagrados, abençoem o meu ritual!”

6. Pegue as moedas e feche-as entre as mãos (posição de concha).

Exclame com profundo respeito:

“Antigos espíritos que guardam e protegem esse ponto de força, em nome

da minha verdadeira ancestralidade, peço licença desse chão para me
comunicar com os Mortos eleitos. Recebam minhas palavras, minha fé e
três agradecimentos em forma de fortuna! Protejam-me e não permitam
que baixas energias se aproximem de mim ou se beneficiem de forma
ilícita ou vampíricas dos meus atos e palavras! Laroyê Exu! Laroyê Povo
da (praia, praça, mata ou outro local que você estiver).”

7. Com as moedas entre as mãos, sopre-as dizendo:

“Exu na minha frente, Exu nas minhas costas, Exu à direita, Exu à
Esquerda, Exu acima, Exu abaixo, Exu em todos os lados! Proteção,
força e verdade dos meus atos!”

Pegue as moedas e jogue para trás.

8. Pegue a gilete ou agulha e dê um pequeno furo/corte em seu

dedo médio da mão esquerda. Deixe sete gotas caírem no papel
em cima do símbolo. Mentalize que o símbolo está em chamas e
que um grande poder começa circular em seu corpo.
9. Na chama da vela queime o símbolo até que fique apenas em
cinzas.
10. Pegue um pouco dessas cinzas e coloque dentro do cachimbo.
11. Acenda o cachimbo e após inalar a fumaça, sopre-a com toda
força. Chame seus Exus:

47
“Laroyê Exu! Cobá Exu! Alupandê Legião! Eu invoco meus ancestrais
para mudarem o rumo da minha trajetória e ao soprar a fumaça eu
exerço o direito de banir os vícios e erros assumidos pela ancestralidade
sanguínea!”

12. Repita isso sete vezes.

13. Coloque o fornilho na boca e sopre com força seu cachimbo
no chão. Esse ato garante a absorção (terra) de tudo que você deseja
romper. Também faz com que os espíritos compartilhem de seu
fumo e lhe abençoem através do tabaco.

14. Quando acabar o fumo do fornilho, coloque a mão esquerda no

peito e deixe fluir as energias. Nesse momento os adeptos costumam
sentir um alívio inesperado, um júbilo inexplicável e a sensação de
liberdade. Vá até a vela acesa, coloque o joelho direito no chão e
exclame:
“Essa vela é a chama que incinerará todos os meus obstáculos, todos os
vícios e erros que meus antepassados me deixaram. Que suas benesses
permaneçam em minha jornada, assim ordeno! Que suas fraquezas e
medos o fogo destrua e leve para longe de minha existência! Laroyê Exu!

48
Agradeço a força, o poder e a glória que recebo a cada momento! Laroyê
Maioral!”

15. Levante-se, dê sete passos para trás e vá embora sem olhar para
a vela.

49
 Exu e a Comunicação através dos Búzios

Toda formação da Quimbanda teve e tem como núcleo central

a figura de Exu. Não adianta as pessoas tentarem mudar isso
formulando os mais absurdos fundamentos, pois toda estrutura
do Culto foi moldada pela tabatinga desse antigo deus Yorubá. Se
hoje os espíritos que formam as Legiões da Quimbanda receberam
o título de “Exus” é porque ocorrem similaridades de personalidade
e natureza, poderes e limitações.

Como já citamos anteriormente, apesar da natureza dos Exu ser

caótica, sua ação está embasada dentro do plano cósmico. Assim,
Exu tem o poder de se apropriar das essências que carrega em seu
título (que envolve histórias, lendas e fé de um Povo) e usar dessa
com os mais diversos fins. Esse é o ‘ponto-de-partida’ para que
possamos explicar uma série de fundamentos, dentre esses o uso
dos búzios (Cauris) como forma complementar dentro do oraculo
de Exu.

Em primeiro lugar, gostaríamos de deixar clara a definição de um

oráculo. Toda vez que o homem necessita se comunicar com uma
divindade através de uma arte divinatória é chamado de oráculo.
Salientamos que o oráculo e todas as fases que norteiam seu preparo
podem ser considerados uma espécie paralela de Culto, onde um
sacerdote ou sacerdotisa é preparado para ser um intermediário entre
homens matéria e Deuses ou espíritos. Na Quimbanda Brasileira
esse conceito perdurou e os adeptos também são preparados para
essa finalidade.

Dentro da expressão religiosa ao qual denominamos “Quimbanda

Brasileira”, entendemos que existam duas formas principais de
oráculo:

• As cartas;
• Os búzios norteados por ossos.

51
Existem outras formas de confirmação como a Alobaça – Oráculo
simples onde uma cebola é cortada em duas partes e jogadas para
responder positivamente ou negativamente que usamos quando
necessário.

O foco desse capítulo é o uso dos búzios para a comunicação com os

Exus de Quimbanda. Apesar de existir uma grande resistência dentro
do território brasileiro acerca da legitimidade desse ato, entendemos
que Exu já estabeleceu certos caminhos que romperam a linha
tradicionalista dando margem para novas interpretações e usos. Sob-
hipótese alguma estamos atacando ou desmerecendo outros Cultos,
apenas visamos mostrar de forma coerente e fundamentada a relação
de Exu com os Oráculos, em especial, aos que fazem uso de búzios.

Diante das Tradições contidas nos Cultos Afro-Brasileiros

encontramos alguns elementos importantes, entretanto, o elemento
vital que deve ser citado é que os búzios são tirados por meio de Èsù.
Essa deidade é que conduz a ritualística como um mensageiro todas
as questões. Podemos ver essa relação tanto dentro dos princípios
práticos quanto dos litúrgicos.
A priori os búzios, cuja qualidade científica é Cypraea moneta, são
conchas tão valiosas que no passado serviam como moeda nos
mercados. Alega-se que entre os séculos XVII e XVIII os búzios
representavam uma parcela do mercado internacional. Os mistérios
que norteiam essas conchas são contados em diversos ìtan africanos,
porém, encontramos relatos históricos entre os séculos XVI e XI
A.C onde os cauris já eram tidos como moedas na China. Muitas
nações as negociavam com a África em troca de ouro e marfim, mas
a pressão comercial e a evolução natural do comércio fizeram com
que as conchas se desvalorizassem e pouco a pouco seu uso como
moeda acabou sucumbindo.

As primeiras formas artificiais de

dinheiro na China eram “imitações”
de búzios feitas em osso.

52
Existe uma lenda Yorubá que diz que, ao contrário de outras
conchas que e quando colocadas próximas à orelha supostamente
reproduzem o som do mar, os cauris reproduzem os sons de um
mercado. Essa relação entre o mercado e Èsú também é parte de
outra lenda onde exerce o papel de supervisor do mercado do Rei
(Èsú Akesan). Outra passagem conta que Èsú, após fazer o Orixá
Ossaim vomitar o Ajé (riqueza), percebeu que o mesmo veio na
forma de búzios e tomou-o para sí estabelecendo assim a primeira
‘moeda’.

A presença dos Cauris, em especial a Cypraea moneta, ocorre

também na Religiosidade Hindu. Shiva, deus “Destruidor” ou
“Transformador” tem seus cabelos penteados e/ou amarrados em
forma dessa concha. Essa forma de pentear ou prender os cabelos
é chamada na Índia de Kaparda. Esotericamente encontramos uma
similaridade entre essas duas divindades, pois o cabelo de Shiva
forma um Cauri que ao mesmo tempo divide sua polaridade. Shiva
usa de suas forças para destruir e reconstruir tentando galgar a
libertação. Está intrinsicamente ligado ao despertar, ao domínio das
emoções que alternam o homem e ao direcionamento correto diante
às situações caóticas. Exu se cobre com um gorro metade vermelho,
metade preto que é dividido por búzios. Essa forma visual, descrita
em alguns ítan africanos denota um movimento reflexivo e produz
tensões capazes de destruir e reconstruir. Como Exu é uma divindade
de causa e efeito, cuja natureza pode seguir ou romper as Leis. Toda
e qualquer ‘rachadura no sistema linear (Causal) é uma porta aberta
para sua ação caótica.

Os Cauris (Búzios) são conchas. Ao longo de toda história as conchas

foram símbolos sagrados conectados com deuses e deusas, porém,
muito mais presentes como símbolos femininos, principalmente
pelo fato de terem certas semelhanças com o órgão genital (vagina).
Alguns escritores, e particularmente essa informação carece de bases
sólidas, afirmam que as conchas são símbolos do renascimento a pelo
menos 20.000 anos. Na Roma antiga as conchas eram chamadas de
“pequenas matrizes” ou “pequenos úteros”. No Brasil – ressaltamos a
importância dessa informação- os índios “Aruák” produziam colares
de conchas de caramujo. Apreciados e usados como produto de
troca, esses caramujos tornaram-se a moeda do Alto Xingu.

53
Um fato importante de salientarmos é que as conchas são usadas
dentro da magia e da feitiçaria pelo seu alto poder de ativar a intuição
e captar emanações subconscientes. Isso produz um certo estado de
clareza, ou melhor, uma fagulha de iluminação. As conchas também
são um símbolo perfeito para a compreensão da “Árvore da Morte”
e podem substituir a palavra Kliphot. Não abordaremos esse assunto
com profundidade, pois no capítulo que mostramos a natureza
caótica do Exu de Quimbanda já explanamos sobre o tema.

Certo é que as conchas (cauris) possuem vários atributos históricos

e culturais. Porém, vale-nos ressaltar alguns dos principais aspectos:

• Forte associação com Èsú;

• Valor pelo brilho e forma;
• Alto poder de despertar a intuição;
• Receptáculo subconsciente;
• Portadora de Luz;
• Representação feminina e masculina;
• Usada em oráculos.

Apesar de já termos citado isso em outros tópicos, relembramos aos

adeptos e demais leitores que a história e a espiritualidade foram
pressionadas e libertas de tal forma que formaram novos conceitos.
O nome Èsú, dantes usado para um Òrisá, tornou-se um título
que certos espíritos passaram usar. Se nos primórdios da religião
os antigos relacionaram o comportamento e expressão ao ponto de
nomearem os mortos que se manifestavam como “Exus” é porque
tinham muitas características em comum. Lembramos que um
nome dessa ‘envergadura’ não é uma manobra simplista dos planos
astrais, afinal, trata-se da corrupção de uma divindade com Culto e
História muito bem edificados por séculos.

Todo nome tem poder, às vezes de cunho negativo, outros positivos.

Certo é que um nome carrega uma herança, um título e uma
ancestralidade. O título/nome Exu é o indicativo principal acerca das
qualidades que determinados espíritos possuem. Na Quimbanda, o
título Exu antecede sua alcunha de ação, ou seja, o espírito carrega
a ancestralidade e os poderes relativos ao nome direcionados à ação
“X’ ou “Y”. Esse conceito pode ser correlacionado com a tese do

54
sociólogo e antropólogo francês Marcel Mauss que relata que
dentro da energia de um nome, existe a função classificatória e a
individualizadora. A primeira demonstra a noção de sociedade e a
segunda a individuação. Certo é que dentro da própria antropologia
moderna, o conceito “o nome é a pessoa” mostra-nos que um
nome sela o destino de um homem. Outro ponto a ser dito é que a
genética moderna disserta: “... as experiências de nossos ancestrais
modelam nossa própria experiência de mundo não somente
através da herança cultural senão através da herança genética.”
Discovery Magazine

Exu é muito mais que um nome, vai além das possíveis variantes de
entendimento, porém, devemos ter um ‘norte’ em nossos estudos.
Quando um espírito recebe o nome de “Exu Tal” certamente recebe
TODA a herança implícita no nome dessa divindade. Não significa
que a ação deve ser a mesma, até porque divergem em muitos
pontos, mas os espíritos abençoados com esse título podem recorrer
(se assim desejarem) a todo conhecimento que o título carrega.

Como a Divindade Èsú é o dono dos búzios e responsável pelo

mesmo em oráculos, o Exu de Quimbanda pode se apropriar
dessa passagem e usar dessa gnose para favorecer a prática de novos
oráculos. Não se trata de invenção, mas do DIREITO de usar o
conhecimento e certos elementos atrelados ao mesmo para novos
fins. Essa, inclusive é a natureza de Exu.

“Para encerrar esse pequeno debate a partir desses múltiplos

posicionamentos, talvez seja-nos particularmente interessante
voltarmos a invocar a figura de Exu, único capaz de inverter a
ordem vigente e instaurar o novo, sendo o sim onde só existe o
não, contraditório, paradoxal e múltiplo em diversos sentidos, a
divindade da margem, do inominável, senhor da novidade, do
jogo e – por que não? – da mudança dele.” BARRETI FILHO,
Aulo (Org.). Dos Yorùbá ao Candomblé Kétu: Origens, Tradições
eContinuidades. São Paulo: Editora da Universidade de São Paulo,
2010. 304 p.

A Quimbanda Brasileira é uma Tradição expansionista e eclética.

Por ser dessa forma abre certas margens para que alguns mistérios

55
deixem de existir tornando-se fundamentos. Dessa afirmativa
partiremos para um dos assuntos mais controversos dentro do
Universo de Exu: A formação de um Oráculo da Quimbanda cujo
elemento intermediário são os cauris.

Mais que edificada está a relação entre Exu e os búzios.

Concomitantemente, a relação entre Èsú (Òrisá) e ‘Exu-Catiço’
ou ‘Exu-Egun’. Isso demonstra que o ‘Exu de Quimbanda’ tem
pleno Direito ao uso dos búzios como forma de se comunicar
com seus devotos, filhos e sacerdotes (as). O Direito em si não é
contestado, mas sim o desenvolvimento de um novo oráculo que
mantivesse aspectos tradicionais acrescidos da evolução dentro da
própria Quimbanda. Esse desenvolvimento nasceu da necessidade
de uma comunicação mais esotérica, haja vista que com o advento
da incorporação, em tese não existiria a necessidade de um meio
secundário, entretanto, todo bom adepto sabe que a incorporação
por não ser um compartilhamento natural está diretamente
atrelada ao bem estar sensorial e físico do adepto médium. Não
podemos esquecer que o mundo modificou-se ao longo dos séculos
tornando-se um local onde as necessidades naturais de todos os
seres vivos tornaram-se vinculadas a um Sistema tão agressivo que se
assemelha a um laboratório de doenças psíquicas. O adepto, assim
como outros seres humanos, está dentro desse sistema e sofre as
consequências do mesmo. Dessa forma, certas vezes a incorporação,
mesmo inconsciente, pode sofrer influencias desses momentos. Por
exemplo: Um adepto que está temporariamente desempregado, por
mais desenvolvida que seja sua canalização, pode ter suas funções
cerebrais comprometidas e interferir na incorporação (em razão da
ansiedade e nervosismo). Mesmo que essa interferência for mínima
pode causar problemas e confusões ao longo do contato direto.

Nada pode substituir a relação adepto/espírito. As formas com que

cada um desenvolve sua comunicação são particulares, pessoais
e individuais. Não existe uma regra de como devemos falar com
nossos Mestres, entretanto, se não atentarmos para certos detalhes
tudo que nos é Sagrado pode ruir em razão da falta de discernimento
espiritual. Isso é uma regra! A constante busca pelo equilíbrio
energético.

56
Os búzios preparados para um Oráculo geralmente tem uma das
partes estourada. Isso faz com que a energia flua com maior ou menor
intensidade. O oráculo, assim como em outras denominações,
também é interpretado de acordo com a forma eu esses búzios caem,
ou seja, cada jogada pode ter dezenas e até centenas de variantes.

Cada Reino e Sub Reino da Quimbanda possuem símbolos

específicos. Isso faz com que os búzios apontem as conexões
energéticas do consulente. Por exemplo, se os búzios ao caírem
mostram o Reino das Almas e a polaridade aponta ao polo positivo/
dinâmico e masculino certamente que temos um Exu conectado ao
Reino das Almas se manifestando. O adepto experiente chamará
todos os Exus que pertencem ou estão conectados a esse Reino até que
um deles responda de forma correta nos búzios. Esse procedimento
é repedido exaustivas vezes ate que o adepto tenha plena certeza
sobre a relação entre o espírito e o consulente. Quando o adepto
não consegue uma resposta adequada ou se trata de uma qualidade
rara de Exu, se prepara espiritualmente e incorpora seu Mestre para
que o mesmo sane as dúvidas e mostre o caminho.

O não uso de um oráculo de apoio pode acarretar danos seríssimos.

Quando uma pessoa é chamada para a Quimbanda Brasileira
podemos afirmar que sua espiritualidade possui traços mais agressivos
e rebeldes (mesmo que inconscientes) que as demais pessoas. Se
essa pessoa começar desenvolver-se pode ocorrer a incorporação a
qualquer instante. Esse é o exato momento onde perigosos erros
acontecem na vida de boa parte dos adeptos. Alguns analfabetos
espirituais solicitarão o nome do espírito e darão uma Pemba na mão
desse novo adepto (supostamente incorporado) exigindo ao mesmo
que risque o ‘Ponto Riscado’ do Exu manifestado. Se o novo adepto
não estiver com sua incorporação fluindo perfeitamente, dificilmente
conseguirá riscar um ponto fundamentado e consequentemente a
qualidade do Exu e sua Legião estarão comprometidos. Raros são
os casos em que esse procedimento é eficaz, entretanto, apresenta
implicações desastrosas:

• Mistificação – O novo adepto sem experiências anteriores não

sabe se está ou não incorporado e por desconhecer a natureza
desse ato acaba deixando fluir uma suposta nova personalidade.

57
 Sem conhecer seu Mestre Exu pessoal abre seu campo de forma
errônea e não consegue compartilhar energias. No afã de estar
no grupo, sucumbe à mistificação.
• Manipulação – O novo adepto é conhecedor de ‘Pontos
Riscados’, ‘Pontos Cantados’ e qualidades de Exu. Consciente
ou não de seu ato, manipula as energias e elege seu próprio
Exu. Esse procedimento às vezes acaba tendo veracidade, pois o
adepto se encanta pelo mestre correto, porém, a maioria acarreta
consequências graves.
• Ser usado por espíritos obsessores – Sem conhecer a real
força de seus Mestres é muito comum um adepto incorporar
um Obsessor que desenvolverá sua espiritualidade. Dentro das
casas de Quimbanda onde não existe uma preocupação e um
equilíbrio energético por parte de seus dirigentes essas formas
espirituais são constantes inclusive nos próprios dirigentes.
Já vimos inúmeros casos de supostos dirigentes estarem
incorporados com espíritos de vibração baixa, sujos e atrelados.
Mas o ego muitas vezes impede que as pessoas compreendam
isso, afinal, valorizam os espíritos “trevosos”.

58
 Búzios de Exu

Búzios de Confirmação
Os oráculos são a forma mais sagrada e precisa de nos contatar
o mundo espiritual. Por mais simples que seja sempre deve ser
considerado um ritual sagrado e, como tal, tratado com muita
responsabilidade. Apenas os sacerdotes e sacerdotisas (das vertentes
religiosas que fazem uso de oráculos) tem a mediunidade, experiência
e vivencia para captar com amplitude a movimentação do oráculo e
realizar uma consulta detalhada sobre o destino das pessoas.

Dentro do sistema da Quimbanda Brasileira um dos aspectos

mais importantes é a liberdade que os adeptos adquirem após a
consolidação da relação entre os mesmos e seus Mestres Exus. Se o
adepto necessitar de um zelador toda vez que precisa se comunicar
com seus próprios espíritos, certamente é um escravo do mesmo.
Como dito em outros textos, o Exu de Quimbanda, por ter em
sua essência nominal os conhecimentos e dons da ancestralidade
herdada, permite aos adeptos em evolução o uso de um oráculo
simplificado denominado “Búzios de Exu para Confirmação”.

Esse oráculo, apesar de ser mais objetivo, responde sobre todos os

aspectos necessários e sana quaisquer dúvidas sobre a liturgia do
Culto de Exu. Não depende do grau ou dos anos dentro de um
culto, tampouco, de uma mediunidade sólida. Os “Búzios de
Confirmação” são excelentes meios de comunicação e escalada
espiritual, pois um adepto esforçado pode esclarecer centenas
de dúvidas e crescer espiritualmente, afinal, terá amparo em suas
práticas e demais dúvidas.

O oráculo é formado por quatro búzios. Na Cultura Yorubá, esse

oráculo denomina-se Owó eyo mérin (Os quatro búzios). Partimos
do pressuposto que o número quatro está diretamente conectado

59
à terra e à estabilidade e tem ligação direta com a ancestralidade.
Apesar de ser um número materialista, tem como função primordial
a quebra das ilusões através da imposição da realidade. Essa
imposição também é associada ao ato de gerenciar a vida através
do equilíbrio elementar: Fogo, Ar, Água e Terra. Também delimita
nossa jornada espacial em Norte, Sul, Leste e Oeste.

Nossa Tradição opta em usar os búzios africanos apenas em razão

dos mesmos serem mais resistentes e suportarem as ‘quedas’.
Entendemos que esotericamente, por não serem completamente
brancos, representam melhor o conceito de dualidade (Luz e Trevas)
dentro de um mesmo ser. Para trabalharmos com os búzios devemos
conhecer a polaridade contida em suas formas e tamanhos.

A grande maioria dos sacerdotes que praticam o

oráculo de búzios enxerga esse lado como ‘aberto’,
ou seja, como expressão da polaridade positiva e
dinâmica, o lado da afirmação, entretanto, Nossa
Tradição entende que o desenho que a natureza
deu a esse objeto é muito similar a uma vagina
(Yoni), dessa forma torna-se negativa e receptiva,
fechada, escura e consequentemente seria o lado
da negação.

Esse lado do búzio ainda não foi preparado para

o oráculo, mas podemos enxergar uma corcova.
Alguns alegam se tratar da mulher grávida, mas
essa forma é antagônica à vaginal. Um antigo
feiticeiro Yorubá nos ensinou que ao olharmos essa
casca central veremos que a natureza já desenhou
o sêmen masculino e seus inúmeros pontos de
vida. Dessa forma torna-se uma representação da
bolsa escrotal masculina. De natureza dinâmica e
positiva, esse lado representa a afirmação.

60
 Alguns sacerdotes alegam que não é necessário
‘abrir’ o búzio para realizar o jogo, porém, essa
abertura tem duas grandes funções:

• Equilibrar e estabilizar as quedas, pois com

a corcova fica difícil alcançar a estabilidade
necessária.
• Simbolizar a boca de Exu.

Ritualisticamente também podemos considerar que essa corcova

simboliza um fardo e, como Exu não carrega fardo de ninguém,
retiramos a tampa e seguimos respeitando a essência herdada pelos
Exus de Quimbanda.

Assim como outros apetrechos ritualísticos que estão inseridos no

culto de Exu, os búzios tem vida própria e necessitam de energia
para desempenharem seus papéis. Esporadicamente os adeptos
devem alimentá-los com as fontes de energia sagrada. Entendemos
que os búzios são parte de nossos próprios Exus, afinal, através deles
teremos uma comunicação precisa e desprovida de interferências. A
interação é a parte mais importante, pois o adepto compreenderá
mais profundamente a linguagem das conchas.

Sobre a forma dos Búzios

Poucas pessoas sabem desse detalhe, mas os búzios se dividem por
sexo. Os masculinos geralmente são maiores e mais alongados que os
femininos e não são tão arredondados. Essa diferença pode facilitar
no momento do jogo, afinal, detecta uma anomalia energética
através da polaridade.

Nossa Tradição não impõe que os adeptos tenham em seus jogos de

confirmação dois búzios machos e dois fêmeas, mas recomenda que
assim seja para que amplie a visualização.

61
Sobre o Oráculo
Para que o adepto use os ‘Búzios de Confirmação’ entendemos
serem necessários alguns itens:

• Quatro búzios africanos devidamente consagrados

• Uma taboa arredondada com borda (similar ao do jogo de Ifá
- Opon- Ifá)

• Uma sineta.
• Uma quartinha (macho ou fêmea) com água e cachaça.

Ao longo do tempo o adepto pode fazer marcações na tábua,

bem como inserir elementos dentro da mesma. Os “Búzios de
Confirmação” são o inicio de uma longa jornada ao qual todos os
adeptos sedentos pela evolução e contato espiritual vão passar.

62
Formas de consagração dos Búzios
e da Tábua de Oráculo
Existem diversas formas de consagrar os búzios, entretanto, Nossa
Tradição cultiva apenas duas formas. A primeira é feita para aqueles
que frequentam Templos que seguem nossos rituais. Nesses casos,
quando a pessoa assenta seus Exus os búzios serão preparados
e consagrados conjuntamente, ou seja, serão alimentados
energeticamente da mesma essência. Depois de todo ritual, são
lavados com uma mistura adequada e estão prontos para o uso. O
adepto mais aplicado também recebe a Obrigação de visão espiritual
para ter discernimento e intuições que vão além das técnicas pré-
estabelecidas.

A segunda forma de consagração é voltada para todos os adeptos

que não seguem Nossa Tradição por motivos diversos. Para essas
pessoas desenvolvemos técnicas que capacitarão o uso ritualístico
dos búzios com perfeição. Devemos ressaltar que os búzios só terão
utilidade para os adeptos que tiverem uma firmação própria, ou seja,
um ponto-de-força para seus atos mágicos/religiosos.

Também transcrevemos uma forma eficiente de consagrar a tábua

de oráculo. Com os búzios e a tábua consagrados estão completos os
primeiros estágios do Oráculo de Confirmação.

Materiais necessários para consagração:

• Sete Qualidades de Erva de Exu

• Óleo de Consagração
• 100ml de bebida destilada
• 30ml de Óleo de Dendê
• 10ml de melaço de cana
• 01 litro de água de poço
• 20ml de água de chuva (recolhe a água nos dias chuvosos)
• 01 pitada de Sal Marinho
• 01 Pombo Preto
• 01 Pomba Branca

63
• 01 terrina pequena com tampa
• 03 velas pretas de ‘sete dias’
• 01 sineta.

Modo de preparo

1 - Após misturar a água de chuva e de poço, maceramos as ervas em

conjunto com os pós.

• 05 g de Noz-moscada
• 10g de Arruda
• Pó de Ossun (05g)
• 10g de Manjericão
• 10g de Folhas-da-fortuna
• 10g de folha de Aroeira
• 20g de bagaço de cana-de-açúcar
• 01 pedaço de fumo de corda
• 100g de farinha de mandioca crua.

2 - Coe essa mistura. Deixe descansar durante a noite até o amanhecer

do dia seguinte.
3 - Pela manhã, acrescente a bebida destilada na mistura. Com uma
colher de pau ou galho de goiabeira, gire 77 vezes em sentido anti-
horário. Visualize a mistura como um grande vórtice de energia.
4 - Coloque os búzios ( abertos) dentro dessa mistura e exclame:
“Cauri, Cauri de Exu, te purifico e carrego com as forças dessa mistura.
Pronto estarás para receber o sacramento de vida!”
5 - Deixe descansar por mais uma hora.
6 - Na terrina, misture o óleo de dendê (Epô), melaço, a pitada de
sal marinho e a farinha de mandioca. Faça uma massa. Coloque os
búzios por cima dessa de modo que fiquem com a parte aberta para
cima.
7 - Coloque um pouco de bebida na boca e sopre com força em
cima dos búzios exclamando:
“Desperta olho e boca de Exu, desperta olho e boca de Pombagira! Olhai
além da matéria e de nossos grossos sentidos e dizei os caminhos que
jamais saberíamos! Salve o Oráculo de Exu!”

64
8 - Coloque a terrina dentro de um triangulo e firme (acenda) as
velas de ‘sete dias’ nas pontas do mesmo.

9 - De joelhos prostrados inicia a seguinte oração de consagração:

“Exu (dizer o nome do Exu – Mestre Pessoal) e Pombagira (dizer o nome-
Mestra Pessoal), peço nessa hora que esses búzios sejam consagrados como
portadores da verdade e da sabedoria para que iluminem minha busca.
A luz que brilha na coroa de Maioral permitirá que esses búzios sejam
como o farol que guia as embarcações para que seu trajeto seja livre de
colisões com as pedras ou como a luz do candeeiro de Lúcifer que permite
minha ida ao mundo dos mortos. Laroyê Exu, Exu é Mojubá! Laroyê
(dizer o nome do Exu evocado)!”
10 - O adepto deve pegar o Pombo Preto. O procedimento correto
para segurá-lo é travando suas asas. Lavar com atenção as patas, o
rabo e o bico em água corrente. Na nossa Tradição costumamos
defumá-lo com mirra antes de sacrificá-lo.
11 - Novamente o adepto prostra o joelho na frente da firmação e
exclama:
“Pombo Preto que atravessa as matas, Pombo Preto que voa por toda
parte, usado como mensageiro pelos homens, símbolo da procriação, lhe
ceifarei para que seu sangue forneça vida aos meus cauris. Que Exu
sorva tua essência e que tuas trevas fortaleçam minha magia!”
12 - O adepto segura o pescoço do Pombo e arranca a cabeça
puxando com a mão (não usa Obé). Derrama o sangue em cima
da terrina. Depois disso toca a sineta por cima enquanto recebe as
energias.

65
13 - Em seguida, o adepto deve pegar o Pombo Branco. O
procedimento é o mesmo. Diante da firmação exclama:
14 - “Pombo Branco que atravessa a encruzilhada, Pombo Branco que
voa por toda parte, usado como mensageiro pelos homens, símbolo da
procriação, lhe ceifarei para que seu sangue forneça vida aos meus cauris.
Que Exu sorva tua essência e que tua luz seja maculada e fortaleça
minha magia!”
15 - Derrama o sangue em cima da terrina. Depois disso toca a
sineta por cima enquanto recebe as energias.
16 - Os corpos dos animais devem ser enterrados na mata ou em
uma praça. Junto colocamos três moedas e três búzios fechados.
Dessa forma devolvemos para a Terra seu fruto e pagamos a mesma
pelo uso de seus filhos.
17 - Durante os sete dias em que os búzios estiverem sendo
consagrados o adepto deverá repetir a oração de consagração. Após
esse prazo, retire os búzios da massa e lave-os com uma mistura de
água e bebida destilada e besunte-os com o óleo de consagração.
18 - A terrina pode ser lavada para uso posterior, a mistura deve ser
despachada em uma encruzilhada aberta.
19 - Os búzios devem ser guardados em uma pequena sacola feita
com pano preto.

Consagração da Tábua

Nossa Tradição não faz um ritual complexo para consagrar a tábua de

oráculo, mas achamos importante descaracterizar energeticamente e
recarregar com nossos propósitos. Para isso necessitaremos:

• Óleo de Dendê
• Óleo de Pimenta
• Sal marinho
• 100ml de água
• 100 ml de bebida destilada
• Melaço de cana
• 01 folha de mamona
• 02 olhos de Lobo
• 01 charuto
• 01 vela vermelha de sete dias.

66
Modo de fazer
1. A consagração da tábua preferencialmente é feita na mesma data
da consagração dos cauris, pois pegamos um pouco da mistura
de ervas feita e lavamos a tábua.
2. Em seguida preparamos uma mistura de água com sete pitadas
de sal. Com a ponta dos dedos da mão direita salpicamos em
cima da tábua enquanto proferimos: “Sal e água, água e sal,
purifica a forma física, purifica a forma astral!”
3. Com um pano limpo secamos bem a tábua.
4. Misturamos um pouco de óleo de dendê com o óleo de pimenta.
Em seguida acrescentamos um pequeno fio de melaço de cana.
5. A folha de mamona é usada como um pano para besuntar o óleo
preparado em toda tábua. Não devemos sob hipótese alguma
usar esse óleo em excesso, apenas o suficiente.
6. Colocamos a tábua ao lado esquerdo do triangulo (por fora) de
consagração dos cauris.
7. Dentro da tábua acendemos uma vela vermelha de sete dias e
deixamos os dois olhos de Lobo, um charuto e a dose de bebida
destilada como presentes para o Exu.
8. O charuto deve ser aceso e soprado sete vezes por cima da tábua.
Repetimos o procedimento com a bebida destilada, entretanto,
uma única vez. Exclame sete vezes seguidas essas palavras:
“Com fogo e pelo fogo esse artefato será santificado. Nele Exu
poderá andar , falar e até comer se necessário. Nele a Verdade e
a Justiça habitarão. Nele a Luz e as Trevas estarão em equilíbrio
e não existirá vivo ou morto com força de interferir nesse campo
magnético! Laroyê Exu!”
9. Assim como os búzios essa tábua repousa sete dias.

O Oráculo e suas Quedas

Com os búzios e a tábua devidamente consagrados o adepto
aprenderá a ritualística para se comunicar com os espíritos. Sentado
no chão ou em uma mesa o adepto ofertará uma vela ao seu Espírito
Mestre e fará uma reza que contenha em sua essência um banimento
ao ambiente e uma evocação de Exu. Como opção, pode fazer uso
de incensos que o ajudem aguçarem seus sentidos. Essa evocação é
para que os espíritos se manifestem/falem através da forma com que

67
os búzios caírem.

Para banir o ambiente todos os elementos são válidos, mas temos

uma forma própria de nossa Tradição que pode substituir todas as
demais. Dentro de uma quartinha de barro pequena o adepto coloca
água, cachaça e um pedaço de fava Aridã. Quando vai começar seu
ritual, abre a tampa da quartinha, insere os dedos na mistura e
salpica no chão e em cima da tábua. Em seguida faz a reza enquanto
toca a sineta - sete vezes seguidas - em sentido anti-horário:

“Nessa água tem fogo, nessa água tem proteção, água que bicho não
bebe, água que quem bebe é o cão. Inimigo é banido, queimado, varrido
e soprado para debaixo do tapete de Satanás!

Exu (dizer o nome do mestre pessoal) é chamado para responder pelos

búzios, as dúvidas e questões que seu filho (a) está vivendo. Que a
verdade, somente a verdade e nada além da verdade seja dita em nome
de Maioral de Todos os Infernos. Exu reponde a frente, atrás, a direita,
a esquerda, por cima, por baixo, por todos os lados!

Que não existam barreiras para responder, que a sabedoria sempre reine,
que o que está enterrado possa ser clareado pelos Exus Sete Catacumbas,
Sete Covas e Sete Buracos. Que os Sete Reis e Rainhas e todas as Legiões
sejam exaltados. Cada queda de búzio é uma resposta de Exu e que
eu tenha discernimento suficiente para enxergar e sentir sua energia.
Laroyê Exu! Exu é Mojubá!”

Posição das mãos

Feita a oração e o banimento, o adepto pegará os quatro búzios com

as mãos em forma de concha. Verbalizará sua dúvida de forma clara
e direta. Esfregará uma mão na outra para produzir energia e soltará
esses búzios em cima da tábua. Recomendamos que não jogue os
búzios na tábua e sim solte-os a uma altura de no máximo 10 cm.

As quedas e seus significados

Nos ‘Búzios de Exu para Confirmação’ existem quatro quedas

determinantes e várias outras complementares. As quatro principais
são:

68
Plenamente Fechado: Essa queda é chamada pelos Yorubás de
“Oyeku” e simboliza literalmente o ‘não’ exclamativo. Quando
os búzios caem dessa forma, certamente existe uma carga nociva
bem densa. Dependendo da pergunta pode representar amargura,
tristeza, encerramento abrupto de um relacionamento, falência de
um comércio e até a morte física. Se a pergunta for relativa a uma
pessoa que está sofrendo espiritualmente, pode ter relação com
ataque astral de Larvas e Obsessores visando a completa ruína da
mesma. Nesses casos um procedimento de combate astral faz-se
necessário.

Parcialmente Fechados: Essa queda é chamada pelos Yorubás de

“Okanran” e simboliza ‘não’. Quando os búzios caem dessa forma,
também demonstram uma carga negativa, entretanto, a grande
mensagem é que a ilusão está impedindo de traçar novos caminhos.
Também pode demonstrar surpresas ruins. Quando o oraculo é para
uma terceira pessoa, recomenda-se uma limpeza astral e algum tipo
de ritual para desobstruir os caminhos.

69
Equilibrados: Essa queda é chamada pelos Yorubás de “EjilaKeltu”
e simboliza ‘sim’. Quando os búzios caem dessa forma expressam o
equilíbrio, a fluidez e o amor.

Quando caem equilibrados dessa forma, podemos apontar que os

abertos encurralam o fechado e isso dobra o valor da resposta.

Entretanto, quando os búzios fechados encurralam o búzio aberto

essa queda diminui o valor pela metade, ou seja, o “Sim” torna-se
mais distante e passível de mudança.

70
Abertos: Essa queda é chamada pelos Yorubás de “Aláfia” e simboliza a
plenitude afirmativa. Quando os búzios caem dessa forma simboliza
a boa colheita. Às vezes quando os búzios caem dessa forma podem
expressar vitórias depois de tempos difíceis, de batalhas desgastantes
e de períodos de depressão. Quando estamos consultando sobre
determinado assunto e depois de diversas perguntas os búzios caem
dessa forma entendemos como um ‘sim’ absoluto.

Quando jogamos e os búzios caem abertos nessa posição (similar

ao movimento horário), estamos diante a uma grande realização
monetária (material).

71
Parcialmente Abertos: Essa queda é chamada pelos Yorubás de
“Etawa” e simboliza um momento de desacerto. Quando os búzios
caem dessa forma simboliza que o adepto pode ter errado na forma de
perguntar. O espírito que responde através dos búzios está pedindo
que os mesmos sejam jogados novamente e a pergunta formulada
seja clara e direta. Quando essa queda aparece nas liturgias, simboliza
que ainda tem algo faltando para que a mesma esteja perfeita.

Quando os búzios caem ‘Parcialmente Abertos’ de forma que suas

partes superiores estejam todas na mesma posição simboliza que o
adepto está perguntando algo ao qual já sabe a resposta.

Observação: Todo búzio tem uma parte superior (a mais fina) e uma
parte inferior. A parte superior é um direcionador, ou seja, pode
apontar o caminho ao qual cabe ao adepto interpretar.

Parte Superior

Parte Inferior

72
Complementação de Quedas
Para darmos uma explicação mais detalhada sobre o assunto,
devemos nos atentar para alguns fundamentos muito importantes.
O primeiro é que a tábua de jogo é divida em quatro partes:

Material
Espiritual

Espiritual
Material

Quando os búzios caem encostando-se ao limite da tábua podemos

facilmente ver aspectos dantes ocultos:

Mesmo que a posição dos búzios esteja equilibrada, podemos ver

que o caminho espiritual está fechado. Dessa forma concluímos
que a resposta deve ser acrescida dessa informação. Por exemplo:
Um adepto pergunta ao Mestre Exu se vai viajar. Se a queda for
similar a essa a resposta está clara: Sim, vai viajar, porém, como a
linha espiritual se fecha, demonstra que a viagem está fortemente
conectada com o mundo material, ou seja, uma viagem de trabalho.

73
Exemplo dois: Se a pergunta fosse a respeito de uma pessoa
“X” poderíamos dizer claramente que essa não se desenvolve
espiritualmente e é extremamente materialista.

Se usássemos o mesmo exemplo e a queda fosse essa, poderíamos

entender que essa viagem vai ser importante para o crescimento
espiritual ou, dependendo das respostas anteriores, que apesar de
irmos viajar devemos estar focados no nosso lado espiritual ou
cumprir com as obrigações pendentes. Exemplo dois: Se a pergunta
fosse a respeito de uma pessoa “X” poderíamos dizer claramente que
essa coloca sua espiritualidade a frente do caminho material e não se
importa com ascensão financeira.

Quando os búzios caem de forma aleatória no centro da tábua

também denota uma característica introspectiva e egoísta.
Dependendo da pergunta pode simbolizar pessoas com segredos
bem guardados. Se estiverem encavalados e sobrepostos mostram
obstáculos difíceis de superar.

74
Olho de Exu: Quando os búzios caem dessa forma, mesmo estando
positivado, Exu nos dá um conselho para que observemos melhor as
situações no entorno.

Boca de Exu: Quando um búzio cai exatamente no cruzamento de

linhas dessa forma, podemos entender que mesmo positivado Exu
está nos dando recado que devemos nos comunicar mais claramente
ou ainda deixar fluir melhor as palavras.

Prosperidade: Quando os búzios caírem sobrepostos e abertos

simboliza prosperidade material e espiritual.

75
Traição: Quando os búzios caírem sobrepostos fechados, por mais
que o enredo seja positivo, Exu está avisando sobre possível traição
ou roubo.

Detalhes importantes
Sobre os búzios sobrepostos

Poucas pessoas entendem o código dos búzios. Mesmo em um jogo

simples como a “Búzios de Exu para Confirmação” esses códigos
prevalecem. Quando os búzios caem sobrepostos (um por cima
do outro) são sinais que devemos atentar e seguir, pois podem
comprometer nossa relação com os Mestres Exus.

Existem cinco variantes:

Aberto por baixo e fechado por cima: O Exu está descontente com
o adepto. Momento de reflexão e calma para que alcance a raiz do
problema.
Aberto por baixo e aberto por cima: Problema conjugal.
Fechado por baixo e fechado por cima: Acerto conjugal.
Fechado por baixo e aberto por cima: Problema de justiça.
Búzios sobrepostos em cruz: Sérias complicações. Jogar
serenamente e verificar todos os caminhos.

Sobre os búzios que caem de lado

Muitas vezes estamos consultando um oráculo de búzios e na queda

um dos búzios fica de lado. Isso não é muito comum, entretanto,

76
possui significados expressivos:

Quando a parte aberta está virada ao adepto: A força do jogo é

ampliada.
Quando a parte fechada está virada ao adepto: Pode ser tanto um
trabalho que não foi aceito quanto o simples fato de Exu não querer
mais responder o jogo ou a pergunta.
Quando o adepto enxerga o búzio ‘em pé’: Pode indicar separação
judicial ou problemas de saúde.

A tábua e suas relações mais esotéricas

Muitos problemas que ocorrem em nossas vidas estão diretamente

associados a ação dos quatro elementos em nossos corpo e alma.
No gráfico apresentado podemos enxergar novas relações que
possibilitarão uma expansão de interpretações.

Consciência

Corpo Alma

Inconsciência
Conhecendo as características elementais, bem como relação às áreas
da consciência menos expostas e exploradas, o adepto poderá elevar
o simplório Oráculo de Confirmação para uma complexa rede de
informações.

77
 Ataque e Defesa Astral – O Conceito

A humanidade vive um período de completa manipulação

escravista. Dinheiro, sexo, vícios, doenças e religiões são as facetas
que o Sistema vigente opera, ou seja, os seres humanos são dispostos
em círculos limitadores. O que a grande maioria desconhece é que
fora do alcance de seus sentidos limitados – Visão, audição, tato,
paladar e olfato- existem mundos astrais paralelos e dentro desses,
uma infinidade de espíritos coexistem.

O nosso contato com os espíritos desencarnados (Exus e Pombagiras)

nos forneceu uma leitura particular sobre os planos paralelos.
Dentre esses ensinamentos está a concepção de não multiplicidade
dos “Eus”. Nossos Mestres Exus nos ensinam que cada espírito é
único, porém, a mente tem o poder de multiplicar os resultados
de todos os acontecimentos em suas vidas. Como a mente produz
energia, os mundos paralelos vão se formando. Isso não significa
que estamos vivos e temos personalidade nesses mundos paralelos,
apenas que nossas ações e pensamentos geram eletricidade e energia
capazes de produzirem e alimentarem esses mundos. Assim como no
Universo, mundos nascem e morrem e essa regra não seria diferente
em relação aos mundos astrais paralelos, entretanto, quando um
desses mundos é alimentado por uma egrégora, torna-se capaz de
expandir-se e produzir energia própria.

Dessa maneira fica claro que um ser-humano não pode viver

concomitantemente várias realidades paralelas, mas se sua mente
incondicionada criar um mundo dos desejos e sonhos poderá gerar
uma nova realidade a partir do conceito de duplicidade do universo.
Essa realidade paralela é uma forma de autodefesa diante às ameaças
do mundo físico e as experiências impactantes que marcaram a
formação de seu mundo intrapsíquico. Quando a pessoa vive no
plano material apenas para garantir sua existência básica e sua mente
vibra nesses mundos paralelos, provavelmente está vivendo um
quadro esquizoide.

78
Nossa visão acerca dos mundos paralelos pode explicar alguns
acontecimentos. Uma guerra gera uma eletricidade infindável e
descargas emocionais contínuas. O medo, a ira, a morte e o desejo
de recomeçar são tão intensos entre as partes contrárias que produz
poderosas egrégoras energéticas. Certamente que a multiplicação dos
mundos paralelos é enorme, mas alguns se tornam tão carregados
que acabam tendo autonomia. Nesses mundos a guerra continua e
centenas ou milhares de espíritos que morreram no plano material
foram sugados por poderosos vórtices criados dentro de tais paralelos
e estão presos nesses mundos.

Os Exus nos ensinaram que o véu que separa esses mundos é muito
fino e por vezes ocorrem ‘pontos de congruência’. São lugares
onde certas forças possibilitam uma interação entre os mundos e,
consequentemente, ocorrem as influencias boas ou más. Seguindo
o exemplo citado, os campos de guerra são locais onde as energias
pesadas continuam coexistindo. Por tal motivo, não podemos
desconsiderar uma pessoa que alega ter visto em tais locais a aparição
de um homem vestindo fardas surradas ou até mesmo um corpo
mutilado vagando.

Esses acontecimentos não são exclusivos de campos de batalha.

Uma casa com uma família agressiva que convive com atos violentos
(verbal, corporal e mental) pode gerar acontecimentos similares.
Uma empresa onde a concorrência seja acirrada, uma casa de
apostas, prostíbulos, igrejas, templos, enfim, todos os lugares onde
ocorrem descargas energéticas densas.

Acreditamos que devemos deixar clara a visão da Quimbanda

Brasileira acerca de Corpo Astral antes de continuarmos o assunto.
Através do contato com os espíritos aprendemos que a morte física
é apena o começo das transformações. Segundo as informações
recebidas e o estudo comparativo com outras Tradições, chegamos à
algumas conclusões deveras importantes:

• O corpo material pode estar desprovido de energia vital (morto),

entretanto, existe uma atividade cerebral intensa durante
determinado tempo.

79
• Após essa atividade o corpo astral é retirado do corpo físico.
Esse corpo astral também inicia um processo de decomposição
sendo mais rápida aos corpos sutis e mais demorada aos corpos
densos. Isso ocorre pela medição de densidade de acordo com a
vibração energética que a pessoa emanou em vida
• O corpo astral também carrega os vícios e as paixões conscientes
e inconscientes que as pessoas nutriram na terra material.
• A insatisfação ou não conclusão de um desejo pode fazer
com que a pessoa permaneça presa no corpo astral por tempo
indeterminado (até que obtenha a satisfação ou compreensão).
No plano astral inferior (periferia do sétimo plano) não existe
inibição moral ou ética e todos os pensamentos afloram sem
nenhuma “trava limitadora”.
• Todas as paixões e desejos do homem em vida material são
refletidos no corpo astral e até no espírito.
• Quando o espírito encontra suas respostas e uma possível via
evolutiva, desprende sua centelha espiritual do corpo astral e
segue (via Cruzeiro) rumo aos planos de Direito.

De forma adversa a outras filosofias gnósticas, a Quimbanda

Brasileira entende que o corpo astral, por mais que tenha gravado
determinados acontecimentos, quando deixa de ter seus condutores
(mente e a centelha) desfalece imediatamente. Assim como o corpo
físico, o corpo astral também passará por uma decomposição e será
alimento para muitos seres que existem no plano astral denso.

Os Exus nos deram como exemplo os organismos marinhos que

formam suas conchas. Quando tais animais morrem, essas conchas
se dissolvem e são usadas para formar novas rochas ou, em raros
casos, são usadas como morada por outros seres. Então, entendemos
que o corpo astral em regra é decomposto e sua energia serve como
alimento para outros seres, salvo em raros casos onde a centelha
espiritual abandona o corpo astral e o mesmo é usado por outra
qualidade de ser espiritual. Esse compartilhamento, assim como
ocorre nas conchas, pode criar uma nova forma espiritual e esse
corpo, mesmo em estágio de decomposição, servirá para alguma
finalidade obscura. Essas criaturas astrais são chamadas por nós de
Larvas Astrais.

80
Derivada do romano antigo larvae, a palavra larva simbolizava um
espantalho, demônio ou assombração que se usurpa as pessoas.
Entre os antigos, a palavra larva designava os fantasmas de pessoa
que tiveram a morte física de maneira agressiva, violenta e prematura
ou de criminosos que vagavam entre os vivos para afligi-los. Esse
conceito tem similaridade com o entendimento dos Yorubás:
“Se seus atos foram maus, como o envenenamento de seu vizinho,
assassinato de alguém de quem tinha confiança, ser mentirosa e
fraudulenta, ela será condenada ao céu mau (run burú) ou ao “run
àpadì” pelo Deus do Céu. Aqueles que não viveram completamente
suas vidas permanecerão na terra como fantasmas.” Kofi Johnson and
Raphael Tunde Oyinade, Monotheism in Traditional Yoruba Religion-
http://organizations.uncfsu.edu/)

O conceito Yorubá chamado de “Orun burú ou Bururu” é o mesmo

de “Orun-Apadi”. Segundo os Yorubás, é o local astral (dimensão)
para onde são conduzidas as almas ruins. Talvez esse conceito se
assemelhe ao inferno cristão, afinal, os próprios africanos definem-
no como “quente como uma pimenta picante”. Noutras definições
apresentam uma referencia ao “lugar dos cacos quebrados” em
alusão aos pedaços de barro que caem da tumba durante um funeral.
Esse local de fogo e dor é a morada para os espíritos maldosos que
não evoluíram na Terra, mas não são demônios, são apenas espíritos
que supostamente não são evoluídos. Pela Tradição Yorubá, esses
espíritos quando manipulados por um feiticeiro fazem os trabalhos
sujos da religião.

A priori, as larvas existem para exercerem o papel de decompositoras

do plano astral e se desenvolvem alimentando-se de energia
(provindas de formas de pensamento) e dos cadáveres deixados
no plano astral. Quando falamos a palavra larva, acreditamos em
seres de porte minúsculo que atacam nosso organismo promovendo
desequilíbrios e doenças. Essa é apenas uma das realidades desses
seres, afinal, não temos compreensão acerca das dimensões espaciais.

As larvas, assim como no mundo material, tendem a passar pelo

processo de metamorfose e virarem animais adultos. Nesse estágio
tornam-se muito mais perigosas, pois seus instintos primitivos
estão todos desenvolvidos. Mais perigosas ainda se tornam quando

81
encontram (são atraídas) um cadáver astral cujas energias densas
e apegos demasiados estão pulsando de forma considerável. Não
tarda para que tomem esse corpo e direcionem-se com voracidade
instintiva segundo os mesmos. Tudo que o ser-humano vibrou em
vida (inclusive suas memórias) será compartilhado com uma forma
espiritual desprovida de qualquer traço de humanidade.

Chegamos à primeira ‘encruzilhada’ e muitos leitores devem estar

imaginando como esse sistema funciona e até onde pode nos
influenciar. Acreditamos que alguns pontos distintos ficaram bem
claros:

• Existem seres-humanos que pós-morte ficam presos em egrégoras

criadas por fortes impulsos energéticos. A permanência desses
espíritos em tais situações depende da quantidade de energia
que formou esse mundo paralelo.
• A Quimbanda Brasileira entende que quando o corpo material
se decompõe, o corpo astral também inicia sua decomposição.
Assim, essa permanência em realidades concomitantes tem
tempo para findar-se.
• Quando um corpo astral é abandonado pela fagulha espiritual e
está carregado de emoções e atrelado na materialidade, vai vagar
sem direcionamento pelos vales astrais em busca de energias
compatíveis, possivelmente encontradas nos mundos paralelos.
• Se o corpo astral ainda não está impossibilitado de vagar em
razão da decomposição, pode se tornar uma “nova concha” para
seres instintivos e sem humanidade alguma.

Consequentemente:

• Existem ‘pontos de congruência’ onde as realidades podem se

cruzar. Um corpo astral, tomado por uma larva adulta, pode
rasgar os véus entre as realidades e adentrar dentro da nossa
materialidade.

Nesse exato ponto iniciamos o processo de diferenciação e

classificação. Os cadáveres astrais guardam todas as características
do ser que o habitava (inclusive aparência). ). O que diferencia
nosso entendimento de outras correntes é que um corpo astral

82
(também conhecido como cascão) sem a ação de uma Larva torna-
-se desprovido de ação incisiva. Por mais que certos ‘apetites’ estejam
entranhados nesse corpo astral, como está sem direcionamento
(mente consciente e o Espirito), sua locomoção ocorre apenas pela
Lei de Atração energética. Porém, as Larvas que possuem essa Casca
podem dar outras funcionalidades à mesma fazendo-as caminhar e
se fortalecer justamente das energias que carregava. Como as Larvas
são seres criados em baixa e grosseira densidade vivem apenas pelos
instintos e esses corpos astrais tornam-se perigosos e descontrolados
seres vampíricos. O que faz a ação dessas larvas perdurar é a falsa
sensação de prazer que o corpo astral pode transferir para a larva
quando está se nutrindo de energias densas e viciantes. Tentem
conceber um ser criado para decompor tendo contato com
as sensações humanas e nutrindo-se prazerosamente partir de
descontroles humanos. Certo é que uma larva pode montar um
exército de similares e causar distúrbios em muitos locais.

Como são invisíveis aos nossos olhos, apenas as pessoas que estudam
e praticam vias religiosas conseguem rastreá-las e combate-las. Muitas
vezes essas larvas acabam se entranhando tão profundamente com os
cadáveres que assumem uma espécie de personalidade superficial e
um apego à nova condição. De forma alguma isso seria uma fonte de
evolução, pois todo esse processo é motivado por energias grosseiras
e vampirismo, mas a ação desses seres é muito interessante e merece
um estudo mais profundo.

A presença de um cadáver astral tomado por uma larva é tão grosseira

que deixa evidencias fáceis de serem captadas:

• Odores de putrefação;
• Queda e quebra de objetos pessoais;
• Estalos pela casa;
• Aparecimento de bolor e fungos;
• Queima contínua de objetos elétricos;
• Visão de sombras andando pela casa.

Ainda podemos salientar que esses ambientes ficam em constante

distúrbio. Se existe qualquer pessoa com problema relacionado ao
vício (bebida, droga, compulsividade) certamente se agravará, pois a

83
presença desses seres estimulam as paixões e vícios de varias espécies.
Pessoas doentes também pioram consideravelmente, pois a ação
vampírica suga as energias para manter livre o corpo astral da ação
decompositora natural.
Alguns magistas renomados acreditam que as Larvas Astrais são o
pior dos ataques, pois como são seres completamente desprovidos
de “bússola moral”, não existe nenhuma barreira para suas ações. A
Quimbanda Brasileira entende que todos os ataques espirituais são
consequências da inexistência de “bussola moral” nos planos densos.
Porém, para continuarmos esse assunto devemos impor uma marca,
um ‘divisor de águas’ para que todos os adeptos e demais leitores
possam diferenciar os espíritos.

Larvas Astrais X Espíritos Revoltados e

Obsessores
Dentro de certos caminhos espiritualistas existe uma enorme
confusão acerca da diferenciação entre as Larvas Astrais e os Espíritos
Revoltados e Obsessores. Por terem formas de ação similares em
determinados pontos, muitos acreditam que se tratam das mesmas
energias e acabam usando o mesmo “modus operandis” para
combater tais forças. Antes de adentrarmos no combate espiritual,
vamos esclarecer algumas diferenças:

Os espíritos revoltados recebem essa classificação, pois no desencarne

físico partiram carregando revoltas profundas. Essa revolta não
obscureceu sua ‘bussola moral’ completamente. Dessa forma
suas ações são feitas segundo seus parâmetros pessoais de Justiça.
Algumas vezes a revolta que está em sua essência é tão legítima
que são arrebanhados para as Colunas de Exu. Quando isso ocorre
esse espírito passará por uma profunda Alquimia e seu corpo astral
não mais sofrerá uma decomposição natural. Esses espíritos não
costumam atravessar os véus entre os mundos, mas podem ficar
presos em realidades paralelas por longos anos.

Os espíritos Obsessores diferenciam-se dos Revoltados justamente

porque no desencarne físico estavam tão imersos em suas revoltas

84
que sua ‘bussola moral’ não mais existia. São sedentos pela Vingança!
Esses espíritos costumam burlar os véus e adentrarem no campo
físico. Quando não são atraídos pelas sendas de Exu, costumam se
agrupar com outros similares e vagam pela Terra em busca de suas
vinganças.

Os Revoltados anseiam pela ação da Justiça e os Obsessores desejam

a vingança, porém, ambos ainda possuem o espírito humano.
Isso os difere das Larvas Astrais. As Larvas são conduzidas apenas
pelos instintos grosseiros. Não existe motivação sentimental para
suas ações, já os Espíritos Revoltados e Obsessores são motivados
justamente por tais impulsos.

Entretanto, em alguns momentos a ação das Larvas e dos Obsessores

se assemelham demais, principalmente quando o alvo da vingança é
acorrentado aos vícios. O Espírito Obsessor está tão cego pelo ódio
e vingança que seus impulsos acabam atraindo certas Larvas ao local
e assim, um Obsessor é capaz de exercer seus atos com Larvas astrais
em conjunto. Dessa forma a ação fica muito contundente.

Se o ataque a uma pessoa é provindo apenas por Larvas Astrais,

apesar de ser incisivo e danoso, possui soluções relativamente fáceis.
As Larvas não suportam ambientes equilibrados e imantados. Como
são instintivas, acabam indo embora do local. Defumações, banhos
e ‘bater folhas’ são suficientes para despachar uma ou mais Larvas.
Mas uma coisa é importante: Se a pessoa (família) não mudar suas
vibrações outras Larvas serão atraídas, ou seja, um alcoólatra (por
exemplo) deve se tratar nesse período sob pena de ser novamente
um alvo para as Larvas. Algumas vezes as pessoas frequentam lugares
infestados de Larvas e por certa infelicidade acabam carregando-as
junto. Isso não é algo incomum e pode ser resolvido facilmente.

Quando o ataque é feito por Espíritos Obsessores, as condições

de combate já são mais complexas. Como se alimentam de ódio
e vingança (e podem fazer isso, pois ainda são conduzidos pelo
espírito), toda e qualquer forma de combate os irritará ainda mais.
Escuros, vivem se ocultando de inúmeras formas e agem com
agressividade sempre que possível. Procuram não se manifestar
fisicamente para não serem descobertos, mas em alguns casos já

85
vimos usarem as Larvas para enganar a verdadeira natureza da ação.
Esses espíritos são tão sagazes que quando estão sendo atacados,
saem do ambiente e aguardam as energias voltarem a ser como
antes. São confundidos pelos leigos como a própria manifestação do
Diabo. Existem casos em que seus ataques chegam ser físicos como,
por exemplo, ser sufocado na cama enquanto dormimos.

Não relataremos como outras religiões tratam desse caso, mas a Nossa
Tradição entende que um espírito que possui tamanha agressividade
e motivação pode ser aliciado dentro de uma negociação. Negociar
não significa nos rendermos aos caprichos de um espírito, ao
contrário, estaremos transformando as energias do mesmo. Temos
experiências de campo onde espíritos dessa natureza tornaram-se
poderosos sentinelas das famílias ao qual eram algozes. Para aqueles
que enxergam Exu como ‘Policiais do Astral’ essa negociação soa
como se esses Exus fossem policiais corruptos, mas nem de longe
é o caso. Negociar significa dar o primeiro passo para evoluir
espiritualmente uma Alma cega e completamente enegrecida.
Quando esses espíritos furiosos aceitam a negociação, devemos
observar qual tipo de vingança o mesmo está promovendo. A partir
desse ponto poderemos saciar esse impulso, ou seja, se o Espírito
deseja a morte de alguém para saciar a ‘sede de vingança’, usamos
uma das maiores premissas da Quimbanda: “Sangue por Sangue,
Vida por Vida!”. Assim, o espírito sentirá a satisfação/alivio da
mesma maneira, cessará o ataque e poderá, se assim desejar, iniciar
sua trajetória evolutiva. Mas existem casos onde esses Obsessores
não querem negociar. Quando isso ocorre, apenas com a intervenção
de Exu e Pombagira, via adeptos experientes e de formação sólida,
consegue-se acorrentar esse ser obscurecido e leva-lo para onde os
Exus desejarem.

Esse procedimento de negociação não se aplica aos Espíritos

Revoltados que possuem sede de Justiça. Os Espíritos Obsessores
desejam vingança por motivos diversos, não possuem um foco
específico, já os Revoltados tem a clareza de quem praticou a
injustiça e desejam reparar o ato. São os ataques mais brutais e quase
sempre quem recebe esses ataques não tem tempo de solicitar ajuda
de um segmento religioso. Os Exus e Pombagiras não gostam de
interferir em tais casos e, se o fazem, cobram valores muito altos

86
para tal. Para sanar esses problemas, deve-se evocar a força amoral
de Exu e sua ação brutal contra esse espírito. Mas existe um ponto
importante nesse procedimento: Se o adepto que vai conduzir um
trabalho dessa natureza captar a injustiça praticada contra o Espírito
Revoltado e seus conceitos éticos e morais forem abalados ao ponto
de dar uma parcela de razão à cobrança, nenhum ritual terá êxito.
Tudo que um adepto emana é reconhecido pelas legiões de Exu.

As Maldições
Em primeiro lugar devemos desmistificar a palavra Maldição.
Maldição é uma forte descarga energética proferida através dos cinco
sentidos carregados de ódio. Conhecedoras ou não desse tipo de
magia/feitiçaria, existem pessoas com extrema facilidade de enviar
esses ‘dardos’. O intuito da Maldição é deslocar à vítima uma série
de pragas malignas.

O contato com os espíritos (Reais) nos forneceu muitas informações

ao longo dos anos. Quando abordamos sobre a maldição tivemos
que montar uma resposta concisa através de alguns depoimentos.
Amaldiçoar é descarregar todo ódio através da fala, olhar, tato,
olfato, paladar e da audição. Quem lança uma Maldição (agente)
tem controle sobre a ação de seus sentidos e consegue emanar essa
energia ao oponente (vítima). Em um curto espaço de tempo, o
agente consegue ‘lançar chispas’ pelos olhos e enxergar o futuro
desgraçado de sua vítima, bem como falar disparando pragas, sentir
gosto de sangue ou algo amargo na boca, sentir cheiro de cemitério
ou algo decomposto, tocar a vítima com as mãos carregadas de más
intensões e ouvir gritos de socorro e agonia. Todo esse processo
é processado e emanado em um só instante. O agente é capaz de
catalisar seu ódio, montar um advento maligno futuro (ao qual
determinará a intensidade) e descarregar essa energia de uma só vez
na sua vítima ou em algum objeto que será entregue a mesma.

Esotericamente, o ato de amaldiçoar é uma arte obscura, pois não

são todas as pessoas que conseguem esse controle. Mas o que a
maioria desconhece é o fato de que uma Maldição ataca o Escudo
energético de sua vítima com tamanha intensidade que atrai todo

87
tipo de Espírito Obsessor e Larva Astral para a mesma. A vítima,
sem proteção, dificilmente não sucumbi à pressão de uma Maldição.

O grande problema de uma Maldição é desfazê-la. Enquanto o

agente estiver vivo ainda temos a possibilidade de espelhar as forças
que o mesmo lançou, ou seja, recriar o ambiente da Maldição e
retornar essa energia para a fonte primordial (agente). Para isso
temos que ter uma forte relação com nossos próprios Mestres Exus
e com Mestres de outros Reinos. Destacam-se como portadores do
poder de emanar e dissolver as Maldições o Exu Sete Maldições, Exu
e Pombagiras das Sete Desgraças, Exu Sapo, Exu e Pombagira Sete
Sombras, dentre outros.

Lembremos que as Maldições possuem foco. Tornam-se hereditárias

quando não atingem sua plenitude enquanto a vítima estiver viva.
Assim, passam de uma geração para a outra. Há cada geração fica
mais difícil controlar os efeitos dessa descarga. Antigos mestres da
Quimbanda nos ensinaram que para casos assim, a família tem que
batizar um galo com água benta (católica), cortar o corpo e dar o
próprio sangue para o galo beber. Depois disso, solta-se o galo em
uma mata fechada. A Maldição irá atrás do galo e depois que o
mesmo sucumbir a força de ataque será dissolvida.

Muitos são os meios para combater a Maldição. Mas o mais

interessante é alertar o adepto que todo trabalho que o mesmo realiza
junto aos Exus, fortalece seu escudo e não permite que ‘dardos’ dessa
natureza sequer cheguem perto de seus corpos. Jamais um adepto
deve esquecer que os perigos espirituais podem vir de todos os lados
e não existe uma religião ou fé maior que a outra. Uma pessoa que
aos olhos profanos não tem valor algum pode ser uma agressiva
agente de maldições terríveis.

As Pragas
As Pragas possuem uma natureza bem similar às Maldições. A
diferença é que não são geradas pelos cinco sentidos, apenas por
um. A praga necessita ser rogada, ou seja, precisa ser dita em tom de
suplica. Uma pessoa (agente) suplica a intervenção de seres ou forças

88
destrutivas e mortíferas a fim de que haja em um local ou em uma
pessoa. As pragas podem ser transmitidas apenas por pessoas que
tenham um fortíssimo desejo de que seu oponente receba energias
maléficas. Uma maldição é composta de no mínimo três pragas
diferentes, entretanto, a ação dos espíritos é relativamente a mesma,
mas a praga não assume caráter de hereditariedade. Popularmente as
pessoas que emanam pragas são chamadas de ‘boca de sapo’.

A Inveja
A inveja é o sentimento de incapacidade, frustração e tristeza que
uma pessoa tem ao ver seu semelhante prosperar abundantemente
ou ter qualidades físicas e mentais (intelectuais) que o invejoso é
incapaz de alcançar. Se fosse apenas o sentimento seria um mal de
pequeno porte, entretanto, essas pessoas que chafurdam no recalque
querem destruir a vida da outra apenas em razão do sucesso e brilho
pessoal. Geralmente a inveja parte de pessoas que estão próximas
a nós. Pessoas invejosas tendem a manipular as ações das pessoas
vitoriosas a fim de que as mesmas se enterrem, ou seja, todos os
atos são friamente executados para derrubar e fazer o brilho natural
de alguém. Quando percebemos esse ataque devemos recorrer aos
nossos mestres Exus e efetuar uma série de trabalhos/ritos espirituais
a fim de derrubar ou neutralizar o invejoso.

Uma das consequências da inveja é o famoso ‘Olho Gordo’ (Olho

de Seca Pimenteira), conhecido na Quimbanda Brasileira como
‘Olho que Seca a Colheita’. A frustação do invejoso pode fazer com
que os olhos emanem ‘chispas’ capazes de ferir o escudo energético
atraindo Larvas e Obsessores. Não é uma Maldição ou Praga pelo
fato de não ser consciente, mas age exatamente da mesma forma.
Existem pessoas que conseguem destruir colheitas inteiras com um
simples olhar invejoso, o que torna-as extremamente perigosas.

O ‘Olho que Seca a Colheita’ deve ser combatido de forma

contundente. A vítima deve limpar seu corpo físico e astral através
de banhos com ervas de Exu (preferencialmente arruda, folhas de
pimenta malagueta, mamona e urtiga) e um pó, feito de Pimenta
do Reino e cravo da índia é soprado no corpo. Na residência da

89
pessoa, coloca-se um ovo de casca branca em cada canto da casa. No
ovo deve estar desenhado um olho. Defuma-se a casa com pimenta
malagueta e enxofre e os ovos são recolhidos. A vítima deve levar
esses ovos até um terreno baldio e lança-los de costas para dentro
do terreno. Saindo do local, na primeira encruzilhada ‘aberta’ deve-
se ofertar um agrado ao Exu Tranca-Ruas solicitando que impeça
àquela carga energética nociva despejada no terreno baldio volte
junto com a pessoa.

As Rezas “ao Contrário”

Muitos conceitos descritos até agora são parte da herança cultural
que a feitiçaria europeia nos deixou, em especial, as bruxas e
bruxos Lusitanos. Como a Bruxaria é parte ativa dos conceitos da
Quimbanda Brasileira, devemos compreender sua ação para efetuar
um possível contra-ataque ou libertação.

Um dos grandes fundamentos da Bruxaria Lusitana era o uso de

“Rezas Fortes”. Essas rezas em grande parte eram (são) de cunho
católico, mas algumas apresentam modificações e alusões mitológicas
e elementais sutis ou não que as fazem poderosos ‘dardos de veneno’.
Um exemplo clássico é o costume dessas bruxas (que perdura até os
dias atuais) rezar a “Oração do Credo” das costas de um inimigo
quando deseja derrubar suas proteções.

O Credo Azavesso

“Amém eterno da vida, da carne e da ressurreição,

Nos pecados, da ressurreição dos santos, na comunhão
católica da igreja santa, no santo dos espíritos, no
creio nos mortos e nos vivos, julgar a vir onde poderoso,
todo pai Deus de direita mão, sentarão um dia, está ao céu ao
subir os mortos da ressurreição do dia, terceiro ao inferno
aos desceram sepultados aos mortos crucificados foi pilatus
por início de poder sobre padeceu Virgem Maria do Céu, no Santo
Espírito, do concebido foi qual só um Cristo Jesus, em Terra da
Ao céu criador todo poderoso, pai Deus eu creio.”
(Nívio Ramos Sales, Rezas que o Povo reza, pg. 31)

90
Entretanto, quando a “Reza do Credo” é sussurrada, quase
irreconhecível e ao contrário torna-se uma forma de idolatria ao
Demônio. Existem três formas de Rezas ao contrário:

1. Escrita de trás para frente (forma mais poderosa – Deus-

Sued);
2. Usando a forma negativa (NÃO creio...);
3. Iniciada pelo fim (Exemplo do Credo Azavesso).

Apesar de alguns leigos acreditarem que a Quimbanda Brasileira

não teve influencia da prática das poderosas rezas, contestamos
veementemente, afinal, a Bruxaria Europeia está explicita nos ritos
da religião. Tudo na Quimbanda gira em torno de rezas. Muitas vezes
as rezas acontecem através de ‘Pontos-Cantados’, mas de uma forma
ou outra estão no cotidiano das práticas. Os antigos Quimbandeiros
sabiam o real poder de uma reza, afinal, hoje até a ciência concorda
que seus efeitos ultrapassam as esferas do misticismo. Dezenas de
relatos divulgam que uma reza bem feita tem o poder de favorecer
a cura física em casos de doenças graves, bem como amenizar dores
e favorecer tratamentos. Deste ponto entendemos que uma reza
feita de forma maléfica pode interferir fisicamente, conduzindo as
pessoas a um estado depressivo, cercada de pensamentos nocivos e
autodestrutivos.

O sintoma do ataque ‘via reza’ é simples. Dor nas costas, dor de

cabeça, indisposição e perturbação do sono.

A máxima das rezas é: “Reza se combate com reza!”. Quando

o ataque é intenso, podemos usar uma técnica muito antiga para
“queimar” os efeitos. Esse procedimento consiste em segurar um
espelho com a mão esquerda e um punhado de sal na direita. A
vítima olha para o espelho (a altura dos ombros) e inicia a reza.
Conforme for rezando, vai jogando sal para trás, por cima dos
ombros. Isso ataca diretamente as forças contrárias, pois age como
repelente de baixas vibrações. Após esse procedimento, devemos
imediatamente ministrar um Banho de Ervas do pescoço para baixo.

Um adepto experiente costuma rezar mascando nove grãos de

‘Pimenta da Costa’ (outras sementes ou ervas) e uma garrafa de

91
cachaça na mão. Conforme for rezando coloca pequenas quantidades
de cachaça na boca vai soprando no corpo da vítima. Isso garante
uma boa limpeza. Depois de feito esse procedimento, cruza o corpo
da vítima com uma pemba ou pó apropriado.

As ervas tem um poder incrível de revitalização e fazem-se necessárias

em todos os processos de limpeza astral. Com dois galhos de aroeira,
um adepto bate no corpo da vítima e clama pela limpeza astral em
nome do Povo da Mata. Enquanto bate as folhas, vai soprando água
no corpo da mesma. Entretanto, antes de soprar a água deve vibrar
a seguinte reza:

“Se com reza te feriram com reza retornarei e essa mandinga será
devolvida cheia de ódio de quem sofreu. Se tua reza é forte a minha é
maior, Sou filho da Quimbanda, herdeiro de Mofó!”

Reza para fazer nas costas de um inimigo – Conjuro dos Pregos

de Jesus

“Em nome do Diabo de língua bifurcada, de cor vermelha e pé de

bode, rezo ‘aos avesso’ meu inimigo, jurando nas suas costas a morte.
Cigano me trás prego igual de Jesus, me ajuda prender meu oponente,
sete marteladas em cada mão, nove marteladas em seus pés, prendo com
corda e corrente a desgraça na sua vida! Carregue o peso da dor, abram-
se todas suas feridas e conto a partir de agora o dia que cuspirei na sua
cova! Memá!”

Reza para fechar um caminho

“Por onde o inimigo passar andando varremos e guardamos o pó

(poeira). Esse pó é misturado com cinza de cigarro e deve ser jogado
em cima de fezes de cachorro que estejam na rua. Feito isso, no dia
seguinte (ou quando conseguir) se reza nas costas do inimigo:

Coloco teus pés na bosta, para nela afundar. Pelas malhas de Satanás
serás preso à pobreza, miséria e solidão e viverás abanando o rabo em
busca de atenção e comida. Amém!”

92
 Alguns procedimentos fortes para limpeza
energética e combate astral

A Quimbanda Brasileira é uma religião agressiva e obscura, mas

porque se preocupa tanto em realizar defesas e combates astrais?
Pelo simples fato de acreditarmos que vivemos em constante estado
de guerra. Se não soubermos nos libertar das forças escravizadoras
dificilmente conseguiremos atacar de forma rígida e aguda. Saber
defender é importantíssimo, afinal, vivemos em uma densidade
onde existem fluxos e refluxos constantes.

Todos podem ver as táticas de minhas conquistas, mas ninguém consegue

discernir a estratégia que gerou as vitórias. (Tzu, Sun – A Arte da
Guerra- Editora Jardim dos Livros)

Existem muitas formas de limpeza e combate, mas nos limitaremos

apenas algumas. Ressalvamos que simplicidade não tem relação
alguma com resultado, pois qualquer uma dessas práticas feitas com
devoção, coragem e determinação é muito mais eficaz que outras
limpezas em que são usadas dezenas de elementos.

Limpeza com Ovos

Os ovos estão dentro da grande maioria das culturas antigas como
alusão à procriação, ao útero e à continuidade. É uma representação
de energia vital e seu desenvolvimento conectado aos mistérios de
Èsú. Dentro das praticas de feitiçaria é praticamente impossível
desvincularmos o uso do ovo, afinal, é um receptáculo poderoso que
tanta trás a fertilidade quanto quebra as energias nocivas.

A Quimbanda Brasileira absorveu parte dessa Tradição secular e

também faz uso dos ovos para algumas ritualísticas. Entendemos
que um útero fértil pode atrair formas de vida, ou seja, um ovo tem
a capacidade de prender um espírito e imobiliza-lo por determinado

93
tempo. Isso ocorre em razão da existência individualizada que o
ovo representa, afinal, não existe cordão umbilical que conecta-o ao
útero gerador. Para isso devemos compreender a natureza dos ovos
e suas diferenças.

No combate astral e na limpeza energética os ovos são passados em

certos pontos no corpo das vítimas para que absorvam as energias
nocivas. Como o ovo é uma existência individualizada, rompem-se os
laços entre a vítima e os espíritos que estão obstruindo os caminhos.
Nossa Tradição costuma desenhar cruzes na casca do ovo branco com
Pemba-preta. Essas cruzes são como vórtices que sugam as energias
para dentro do ovo e destroem os fios condutores. Para trabalhos
mais incisivos costumamos usar ovos de pata, já para limpezas
mais amenas ovo de galinha mesmo. Um detalhe interessante é que
nos trabalhos mais densos podemos trabalhar os ovos de pata de
maneira mais incisiva. Com uma cola líquida desenhamos uma cruz
no ovo e polvilhamos pó de imã por cima. Depois de seco pode ser
usado tanto na limpeza individual (corporal) quanto na limpeza de
ambientes enquanto ocorrem defumações.

Os ovos de casca vermelha, segundo nosso entendimento, são

elementos mais ígneos, carregados de virilidade. Dessa forma não
temos o habito de usá-los em limpezas e combates. Muitas vezes
servimos os mesmos cozidos embebedados no Epô (dendê). Essa
oferenda é feita para restabelecer a saúde física e mental dos adeptos.
Ovos de Codorna são usados para a virilidade e apetite sexual
dos homens bem como para neutralizar forças nocivas dentro do
ambiente. Uma oferenda simples e que repele muitas forças inertes
é servir ao Exu Cobra sete ovos de codorna crus. Isso faz com que
esse espírito neutralize e mostre os focos onde as energias contrárias
estão se alojando.

Os ovos de galinha d’angola (Etù), apesar de serem difíceis, são uma

iguaria que servimos a Exu e Pombagira quando desejamos buscar
dinheiro. Lembremos que um galo ou galinha dessa raça é muito
valioso para os espíritos, suas penas são como ‘moedas’ e a energia
é equilibradora, afinal, carrega luz e trevas em sua essência. Muitos
Quimbandeiros não usam esse animal por associá-lo aos Cultos
cósmicos, mas esquecem facilmente que tudo que usamos nos cultos

94
é de origem cósmica. Nossa ritualísticas e intensões é o que nos
diferencia. A galinha d’angola também está associada ao Culto dos
Mortos e ao Rei da Kalunga.

Limpeza com Penas de Urubu

Essa limpeza é feita quando as vítimas estão sob fortes torturas
mentais, principalmente no período de sono. O adepto usará
três penas de Urubu (previamente colhidas na natureza) e passará
por todo corpo da vítima enquanto sopra cachaça com grãos de
Pimenta-da-Costa macerados. O Urubu é uma ave conectada ao
fogo decompositor e a ação de suas penas, dentre muitos usos,
pode romper laços energéticos nocivos. Ao soprar a cachaça com
pimenta o adepto vai ‘fechando o corpo’ para que essas energias
voltem para o mesmo lugar. O ideal é que esse procedimento seja
acompanhado de um filtro de proteção (descrito pelo mesmo autor
no livro Quimbanda – O Culto da Chama Vermelha e Preta). Após
repetir o ritual três vezes seguidas, as penas devem ser queimadas e
suas cinzas depositadas dentro do filtro.

Cantiga para Limpeza de Penas: “Urubu deu as penas a Exu, ó Gangá,

Exu deu para mim, ó Gangá, eu uso da forma certa, ó Gangá, para que
o mal tenha fim!”

Limpeza com fumaça de tabaco

Certamente o Tabaco é uma planta que possui uma longínqua
tradição nos ritos de limpeza e purificação. Os povos ameríndios
acreditam que a fumaça sagrada provinda da queima do tabaco abre
portas e escadas entre o mundo dos vivos e dos mortos. O sopro
do charuto (cigarro ou cachimbo) é muito dinâmico, afinal, mescla
dois elementos: fogo e o ar. Espiritualmente expande e aquece todas
as fases dos rituais e evoca as forças espirituais.

O tabaco é uma erva que ao ser queimada libera toda a energia

de seu ciclo vital e isso causa dois efeitos: Expulsão e queima de
conexões espirituais nocivas (banimento) e a ‘cura’ das fendas
que estão no escudo energético das vítimas. Essa reconstrução do

95
escudo ocorre por uma característica peculiar. Nos trabalhos de Exu,
charutos mais fortes são ofertados aos espíritos. O tabaco desses
charutos geralmente ocorre em solos com alta concentração de
argila. A argila, elemento mágico indispensável aos assentamentos,
tem a capacidade natural de recriar, curar e restabelecer os corpos
físicos e astrais.

O tabaco tem poder de desobstruir os chacras, permitindo a absorção

equilibrada das forças astrais (alimento do corpo astral). Quando
soprado nos pontos certos de uma vítima pode restabelecer a energia
que estava sendo vampirizada. Um adepto deve ter certa intimidade
com o charuto, mesmo que não seja um tabagista, pois em realidade
fumos espirituais não costumam ser tragados.

Quando o tabaco é usado de forma errônea acaba se tornando um

grosseiro vício. Esse é um dos pequenos ‘preços’ que as pessoas
pagam conscientes ou não pelo mal uso do tabaco.

Na Quimbanda Brasileira é usado de algumas formas:

• Charutos fortes (Exu) ou cigarrilhas (Pombagira);

• Cachimbos com fumos preparados;
• Cigarros de fumo de corda desfiado;
• Rapé curativo;
• Fumo de corda usado em banho de limpeza;
• Cigarros convencionais.

O uso dos cigarros convencionais é bem popular entre os adeptos,

entretanto, nossa Tradição acredita que essa forma de tabaco esteja
muito atrelada às correntes materiais, dessa forma recomendamos
para tais fins.

Fumo preparado nada mais é do que o uso das folhas de tabaco

(ou fumo de corda) acrescido de ervas e outros elementos. Através
de um intenso intercambio com a cultura indígena de alguns
países pudemos compreender a ação dessas misturas. Muitas vezes
optamos em usar o fumo Mapachu (Peruano) acrescido de ervas
equilibradoras, outras usamos o fumo baiano em conjunto com
ervas ígneas. Existem fumos que acrescidos de peles de animais

96
(cobra) e outros com resinas específicas. O uso desses fumos está
diretamente conectado com o Povo da Mata e um dos grandes
segredos do tabaco é que ele concentra e expande a propriedade
das outras ervas. Um fumo desses soprado no corpo de uma pessoa
pode incinerar energias nocivas e ao mesmo tempo agir de forma
cicatrizante e curativa em seus escudos energéticos.

Para preparar o fumo é necessário ter as ervas ‘secas’ de excelente

qualidade e reduzi-las quase ao pó através do uso de um pilão. Nessa
mistura é colocado o fumo e, dentro de um recipiente adequado
(vidros escuros) deve descansar por no mínimo 90 (noventa) dias.

Os rapés são um importante capítulo das medicinas indígenas. Não

iremos adentrar muito nos mistérios do rapé, apenas citaremos
sua aplicação como forte aliado nos procedimentos de limpeza
energética. O rapé é um pó feito para inalação e contém tabaco em sua
essência, entretanto, sua ação transcende o próprio tabaco. Apensar
de não fazer parte da Tradição da Quimbanda, o rapé tornou-se um
poderoso aliado nos trabalhos de limpeza e desobstrução energética.
Seu poder de expansão corrobora nos processos acumulativos
dissolvendo entraves internos que naturalmente atravancam a
evolução. Externamente, costumamos usar o rapé simples (cravo,
canela e fumo) para soprar nos corpos físicos enquanto ministramos
as limpezas. Essa prática mostrou-se incisiva no combate astral.

Usar fumo de corda nos banhos de limpeza, ao contrário do que a

grande maioria dos leitores imagina, não é uma Tradição herdada
dos africanos. Os índios Tupi-Guarani faziam largo uso do petyma
(fumo) em seus banhos purificadores. O fumo age como um açoite
em energias nocivas e mesmo com outras ervas e água, age como
potencializador da mesma maneira.

Os cigarro convencionais tem o fumo como base de suas fabricações,

entretanto, são acrescidos de outros elementos que enfraquecem a
ação purificadora e sagrada do tabaco. Na nossa Tradição, mesmo
que Exus e Pombagiras usem os cigarros, entendemos que o mesmo
é um forte instrumento de cobrança por parte do Espírito que
reside no fumo. São bastonetes de vício que movimentam muito
dinheiro. Isso faz com que os usemos principalmente nos trabalhos

97
de cunho material, afinal, atrai as correntes grosseiras da matéria.

Limpeza com Fogo

O uso do fogo como instrumento para limpeza fluídica é uma prática
que está implícita e explicita em quase todas as culturas antigas. O
fogo está diretamente relacionado ao Sol, calor, às colheitas e ao
furor dinâmico que abre os caminhos. Possui muitas facetas e age
de formas desconhecidas, afinal, é extremamente difícil controlar o
fogo, mas os adeptos iniciados nesse elemento aprendem algumas
formas de usar a força ígnea para destruir e desobstruir todas as
energias nocivas provindas de ataques espirituais.

Descreveremos uma das formas mais agressivas e incisivas dentro

dos combates e limpezas astrais: ‘O Círculo de Fogo’.

No nosso livro anterior “Quimbanda - O Culto da Chama Vermelha

e Preta” descrevemos os usos da pólvora (Tuia, Fundanga) dentro
das ritualísticas de limpeza. Dessa forma não reescreveremos os
procedimentos. O ritual do ‘Círculo de Fogo’ necessita do elemento
pólvora para tornar-se realmente eficaz nos combates.

O ritual consiste em colocar uma vítima de ataque em um local

amplo e, com uma distancia segura, derramar álcool no chão em
torno dela (circularmente). Devemos espalhar a pólvora em pequena
quantidade ao longo do círculo todo. Quando ateamos fogo, o
calor fica intenso e a pólvora é queimada aos poucos produzindo
alguns minutos de fogo e fumaça densa. O fogo queima as ligações
espirituais nocivas e a pólvora dissolve-as. Não podemos deixar de
aplicar um poderoso banho de ervas após esse procedimento, pois é
necessário equilibrar o escudo energético da vítima.

Outra forma é deitar a vítima dos ataques no chão por cima de uma
fina camada de pó de imã e acender 49 velas vermelhas no entorno.
Com uma pemba branca risca-se o contorno do corpo de modo
que pareça uma ‘cena de perícia’. O adepto deve proferir palavras de
poder, determinando às forças nocivas que estejam presas na sombra
do chão. Coloca-se álcool e fogo na ‘sombra desenhada’ enquanto se

98
ministra na vítima um banho de ervas.

Limpeza com água de Mar

A Água é um elemento muito conectado com a vida e a proliferação
da mesma. O seu uso dentro da magia é extenso e percorre muitas
culturas e Tradições, mas dentro da Quimbanda essa prática não é
tão disseminada.

A prática é relativamente simples. O adepto recolhe aproximadamente

02 litros de água do mar (paga por ela). Deve ter em mão uma
concha do mar relativamente grande para ministrar a água enquanto
banha a vítima de ataque astral. Cada concha de água que o adepto
derramar sobre a vítima cantará o seguinte ponto:

“Pombagira Rainha do Mar leva o que tem que levar, leva toda
maldade, leva tudo para o fundo do mar!”

Depois desse procedimento, deve-se defumar a pessoa com uma

mistura feita das seguintes ervas: Sálvia, alecrim e alfazema.

Limpeza com pedaços de carne

Essa limpeza deve ser ministrada apenas quando os ataques espirituais
forem de extrema voracidade. Pode ser feita separadamente ou em
conjunto com outras limpezas.

A carne crua é um ícone, um símbolo máximo de satisfação, desejos

brutais e instintivos. Sabemos que tanto as larvas quanto os espíritos
obsessores são movidos por instintos e a carne crua se torna um
objeto de desejo, principalmente se estiver carregada com a energia
da vítima. É uma reprodução do próprio cadáver físico e a ilusão de
uma vitória.

Todas as carnes podem ser usadas, entretanto, damos preferencia

ao fígado bovino ou suíno, pois sua energia está diretamente ligada
à raiva, ódio e rancor. Se a vítima está em processo de depressão
com fobias optamos pelo uso do rim bovino. Devemos fazer um

99
pequeno corte nessas carnes e colocarmos pequenos pedaços de imã,
pois serão os responsáveis em temporariamente segurar a energia da
vítima no pedaço de carne.

O ritual consiste em passar/esfregar no corpo da vítima diversos

pedaços de carne crua (sangrenta de preferencia) enquanto
clamamos pela libertação da mesma. Pelo menos 04 pedaços devem
ser usados nesse rito, principalmente nas costas, pois é a parte do
corpo humano mais vulnerável. Esfregamos as carnes em forma de
cruz e clamamos para que as maldições, pragas, rezas ao contrário
e ataques de vivos e mortos sejam drenados ao cadáver. Colocamos
as carnes em um prato e imediatamente saímos com essas carnes do
local onde estamos fazendo o ritual. As carnes devem ser deixadas
em lugares abandonados, preferencialmente onde ocorram aves
decompositoras.

A pessoa deve ser coberta em sal grosso até as carnes saírem do local.
Depois disso são ministrados dois banhos: Descarrego e Energização.
Costumamos consagrar um fio-de-contas para a pessoa usar até que
os sintomas do ataque cessem por completo. O ambiente em que
esse ritual for feito deve ser descarregado.

100
 Os Pós da Quimbanda

Ao lermos sobre feitiços e conjuros da Quimbanda Brasileira

encontramos o uso dos pós-ritualísticos. Vou relatar alguns detalhes
importantes sobre a confecção e o uso desses agentes mágicos.

Quando os adeptos vão a uma loja especializada em artigos

religiosos geralmente encontram seções repletas de pós-mágicos.
Cada caixinha contém um nome específico e um pequeno saco
com aproximadamente 100g de pó. Esses pós são feitos e tingidos
de acordo com o apelo estampado na caixa, ou seja, os de amor e
paixão são avermelhados ou rosa, os de destruição são escuros, os de
prosperidade são amarelos, os destinados à ‘abertura de caminhos’
são azulados e os de saúde são verdes. Esses pós são um dos maiores
engodos que existe no mercado. O conteúdo da grande maioria
desses pós trata-se de gesso ou calcário tingido. Existem fabricantes
que usam até restos de giz escolar!

Apesar de não ser relevante ao assunto, também citaremos os banhos

que estão a venda nas casas de artigos religiosos. Em sua grande
maioria são feitos de água, essência e corante de bolo. Se a pessoa
usa e alcança resultados é porque sua fé teve a capacidade de ser
canalizada através do ato ritualístico e não através do sagrado sangue
verde.

Os pós são feitos em pilões de madeira, latão ou louça. Se a pessoa

quer ter um pó eficaz, deve ter um bom pilão, caso contrário não
alcançará a leveza necessária para que esse pó flua através de um
sopro. O pilão de madeira é o mais apropriado, pois a madeira é
um isolante natural e não absorve a energia. Dessa forma, o mesmo
pilão pode ser usado na confecção de diversos tipos de pó. Os de
metal e porcelana (almofariz) precisam passar por um processo de
banimento e limpeza a cada confecção.

Tudo que existe na natureza pode ser transformado em pó. O

adepto deve aprender ter o discernimento para saber como pode

101
usar cada elemento a seu favor. Por exemplo: Um pó feito com
terra de formigueiro e espora de galo causa grandes confusões e
brigas onde for jogado ou soprado. Já um pó feito com os restos
dos charutos dos Exus torna-se um potente pó usado na queima
de larvas astrais. Cada elemento deve ser estudado com cuidado,
pois essa alquimia envolve tanto o conhecimento religioso quanto a
intuição do adepto.

Existem elementos muito difíceis de pilar. Nesses casos o adepto

deve torrar esse elemento e pilar posteriormente. Outros elementos
devem ser lixados ou ralados. Essa decisão só pode ocorrer com a
prática. Por exemplo: O pó da fava “Garra do Diabo ou Garra de
Pombagira” é extremamente eficaz nos casos de separação amorosa.
Porém, quando colocamos a fava no pilão ela costuma amassar e
não se despedaça com facilidade. Então costumamos pilar a mesma
e quando ela está aberta, retiramos do pilão e a queimamos. Quando
pilamos novamente, essa fava se transforma facilmente em pó.
Bichos secos como o sapo (por exemplo) também necessitam ser
queimados.

Os pós podem ser usados de diversas formas:

• Soprados - É uma das formas mais poderosas, pois além das

qualidades contidas no pó o sopro carrega-o de intensões.
• Jogados - Direcionados através das mãos.
• Colocados dentro de feitiços ou em objetos como carteiras
e contratos.
• Queimados em defumações.
• Polvilhados em velas e outros objetos ritualísticos.
• Polvilhados em banhos.

Um pó feito pilando-se folhas de louro, alecrim, fortuna, abre-

caminho, pó de búzios brancos e pó de ouro pode alavancar
um negócio. Se nesse pó for adicionado pó de imã atrai clientes
potenciais. Se usarmos terra retirada da porta de um banco, terra
retirada de um comércio próspero, penas coloridas de pássaros
(queimadas e transformadas em pó), efum e pó de tijolo, além
de atrairmos boa sorte e prosperidade ao comércio, protegemos o
mesmo contra inveja e ‘olho gordo’.

102
Existem elementos que devemos ter muito cuidado ao pilar, como
por exemplo, a fava “olho de cabra”, pois a toxina contida na mesma
pode causar sérios danos às pessoas (inclusive a morte). Portanto,
antes de pilar qualquer material devemos conhecer suas propriedade
mágicas e materiais.

O carvão é um equilibrador do elemento ígneo e pode ser usado em

todos os pós que necessitem de equilibrar a energia. Folhas do Fogo
secas piladas com carvão constroem um poderoso pó energético que
ao tocar uma pessoa queima as mazelas que estão em seu corpo.

Um pó feito com escamas de peixe, aroeira, folhas de café ou pó de

café, folhas de pitangueira e pó de gengibre constroem um poderoso
pó de limpeza e proteção. Podemos usar nessa mistura folhas de
peregum secas o que fará com que esse pó afaste espíritos obsessores.
Um pó feito com obi e orobô (favas africanas) pode ser misturado
na comida de uma pessoa que esteja sendo atacada espiritualmente.
Isso trará um combate interno.

Para separar um casal, cabelo de mula, besouro seco, espinho

de rosas, espinho de cactos e um pé de galinha. Esse conteúdo é
colocado dentro de um caldeirão e é ateado o fogo. Quando os
objetos estiverem torrados devem ser pilados. Esse pó é soprado
na porta da casa ou do emprego do oponente. Causa destruição e
desgraça de forma muito rápida. Obviamente que não basta pilar
que o pó está pronto para o uso. Existem orações/rezas para ativar
esses pós. Uma das rezas que fazemos enquanto pilamos os materiais
é a Oração do Pilão.

“Tem mironga, tem feitiço, tem magia negra no meu pilão

Pilo sete, quartoze ou vinte e um, peço amor ou destruição
Meu pilão tem vida, meu pilão é ancestre, meu pilão é mestre na
arte dos pós
Sopro aqui, sopro acolá e meu pó não deixa de agir
Como uma cobra que se esconde nos cantos, um rato que corre
no escuro
Um morcego que invade a casa ou lobo que ataca a criação
Incita medo ou incita paixão
Meu pilão vai agir conforme eu pedir

103
Esse pó é para (dizer o que deseja).”
(repita essa oração até fazer o pó)

Depois de feito o pó, pode-se cantar:

‘Segura o feitiço, a coruja piou/ Vou mandar a mandinga pra
quem me enviou(2x)’

Todos os ‘pós-direcionados’ devem ser pilados com o nome da

pessoa escrito sete vezes em um papel. O procedimento é simples:
Escreve o nome em um papel sem uso, coloca no fundo do pilão.
Quando estiver quase pronto queima esse papel e mistura no pó.

Quando a pessoa está longe e não podemos jogar o pó na frente

da sua casa ou comércio, procuramos uma encruzilhada aberta,
jogamos os búzios para confirmar. Positivando, pagamos os quatro
cantos. Pegamos um pouco do pó e colocamos dentro de um canudo
feito com galho de mamona (na falta pode ser um canudo feito de
papelão) e canto por canto sopramos o pó para o alto chamando
o nome da pessoa sete vezes seguidas. Podemos cantar o ponto
descrito anteriormente.

Existem pós feitos para serem polvilhados nas roupas íntimas. Um

exemplo é o Pó Casamenteiro. No dia em que estiver acontecendo
um casamento, na hora em que os noivos estiverem dizendo suas
juras, o adepto rouba uma flor da igreja. Deixa a mesma secar e
pila-a conjuntamente com a erva ‘Agarradinho’ e com uma linha
vermelha de lã com sete nós. Para cada nó a pessoa deve chamar pelo
nome do amante. Esse pó deve ser salpicado nas roupas íntimas do
casal o que garantirá fidelidade e paixão.

Descreveremos alguns pós e suas aplicações. Nem sempre temos

as ervas frescas, desse modo optamos pelas secas. Cada 07 folhas
frescas corresponde a 1g de erva seca.

Pó para Abertura de Caminhos com Exu Sete Encruzilhadas

Modo de preparo: Elementos torrados em uma panela e posteriormente
pilados e reduzidos a pó. Depois de peneirado, coloca-se aos pés da
firmação do Exu por sete dias seguidos. Esse pó é para ser soprado
no corpo das pessoas necessitadas.

104
Itens:
• Folhas de Abre-Caminhos (21 folhas)
• Fava Aridã – ½ fava ralada
• Folhas de Aroeira (63 folhas)

Pó para passar nas mãos e atrair dinheiro com Exu Chama-

Dinheiro
Modo de preparo: Elementos torrados em uma panela e posteriormente
pilados e reduzidos a pó. Depois de peneirado. Depois de pronto,
acrescentar uma ‘pitada’ de pó-de-chave e uma pitada de pó-de-
ouro. Coloca-se aos pés da firmação do Exu por sete dias seguidos.
Esse pó deve ser passado nas mãos antes das pessoas irem trabalhar
ou realizarem bons negócios. Obs.: O pó-de-chave é o pó resultante
das novas chaves feitas pelo chaveiro (limadas).

Itens:
• Dinheiro em Penca (21 folhas)
• Fortuna (21 folhas)
• Caroço de romã (28 caroços)
• Trevo de Quatro folhas (01 unidade)

Pó para atrair amor e paixão com Pombagira Sete Saias

Modo de preparo: Elementos torrados em uma panela posteriormente
pilados e reduzidos a pó.

Itens:
• Fava Garra do Diabo (07 favas)
• Rosa Vermelha (pétalas de 07 rosas)

Depois de torrados e moídos, a mistura deve ser peneirada.

Acrescentamos:
• Canela em pó ( 03 colheres de chá)
• Pó de Osun Africano (01 unidade)

Fazer uma pequena oferenda a Pombagira e deixar esse pó descansar

por três dias junto a mesma. Passar uma pequena quantidade no
corpo antes de se encontrar com a pessoa desejada.

105
Pó restaurador de saúde com Exu Curador
Modo de preparo: Elementos torrados em uma panela posteriormente
pilados e reduzidos a pó.

Itens:
• Coco ralado seco (10 gramas)
• Fava de Dendê ( 01 fava)
• Fava Aridã (01 fava)
• Raspa de limão ( ½ limão)

Depois de torrados e moídos, a mistura deve ser peneirada.

Acrescentamos:
• Pó de Osun Africano (01 unidade)

Depois de pronto, misturar com uma colher de pau enquanto pede

com muita fé ao Exu Curador que coloque suas energias na mistura.
Deixe repousar 07 dias e após pode soprar no corpo e no leito da
pessoa que necessita desse poder restaurador.

Pó para a pessoa vencer o vício com Exu das Matas

Modo de preparo: Elementos torrados em uma panela posteriormente
pilados e reduzidos a pó.

Itens:
• 1 pedaço de fumo de corda (previamente desfiado)
• Sementes de cabaça ‘macho’ (77 sementes)
• Pimenta da Costa (77 pimentas)
• Cipó Prata (04 galhos ou 5g)
• Saião (07 folhas)

Esse pó deve descansar por 21 dias em um frasco escuro firmado em

cima do ‘Ponto Riscado’ do Exu Curador. Todos os dias o adepto
deverá firmar esse ponto cantando e rezando ao Exu pela libertação
do vício. Após esse período, o mesmo deve ser polvilhado em pequena
quantidade na comida da vítima. Para esse fim, polvilhamos sempre
com a mão direita.

106
Pó para fechamento de corpo com Exu
Modo de preparo: Elementos torrados em uma panela posteriormente
pilados e reduzidos a pó. Nesse procedimento recomendamos que
seja queimado inúmeras vezes até que ao ser colocado no pilão seja
fácil a transformação em pó.

Itens:
• Cabeça de galo preto (01 cabeça)
• Pó de ferro (5g)
• Fava Ataré (01 inteira)
• Vence Demanda (3 folhas)
• Comigo Ninguém Pode (21 folhas)
• Pólvora (01 Pitada)

Depois de pronto esse pó deve ser ofertado ao Exu Tranca Rua das
Almas ou ao Exu 7 Cruzes. Após sete dias de descanso, o adepto
riscará com o dedo indicado da mão direita besuntado de óleo de
mamona uma cruz no peito e uma cruz nas costas do necessitado.
Colocará um pouco do pó na mão direita e soprará com toda força
para que se fixe no símbolo. Esse procedimento deve ser repetido
três vezes. Esse procedimento pode se repetir sempre que ocorrer
necessidade. Nos casos mais extremos também é soprado na porta
da residência.

Pó para Sorte com Exu Zé Pelintra

Modo de preparo: Elementos torrados em uma panela posteriormente
pilados e reduzidos a pó. Nesse procedimento recomendamos que
seja queimado inúmeras vezes até que ao ser colocado no pilão seja
fácil a transformação em pó.

Itens:
• Cabeça de faisão macho (01 cabeça)
• Pé de coelho (02 dianteiros e 02 traseiros)
• Terra de Banco (10g)
• Fava Lelecum (21 favas)
• Fava Aridã (03 favas)
• Pó de búzios brancos (7 búzios moídos)
• Bilhete premiado (01 bilhete premiado de qualquer loteria e
com qualquer valor)

107
Esse pó é muito poderoso e deve ser usado com parcimônia. Depois
de pronto será colocado em um vidro escuro e deverá ser depositado
dentro de uma firmação de quatro ferraduras.

Pó

Ao longo de sete dias, quatro velas vermelhas deverão ser acesas

dentro das ferraduras enquanto o adepto clama ao Exu Zé Pilintra
a boa sorte na vida, no jogo, nas apostas e em todos os objetos e
pessoas que necessitem dessa força.

Pó para atrair dinheiro com Exu Chama Dinheiro

Modo de preparo: Elementos torrados em uma panela posteriormente
pilados e reduzidos a pó.

Itens:
• Folhas de Chama Dinheiro (77folhas)
• Pó de Ouro (01 unidade - vendido em casa de artigos religiosos)
• Pimenta da Costa (21 grãos)
• Pó de búzios (7búzios brancos)

Esse pó deve ser guardado em pote de barro com tampa. Dentro

devemos colocar notas de dinheiro e moedas de diversos países, sete
imãs e sete anzóis de pesca pequenos. No corpo é soprado, mas pode
ser usado em banho e até mesmo polvilhar a carteira e se a pessoa
tiver estabelecimento comercial, soprar nos quatro cantos.

108
Pó para retirar fobias e medos com Exu Gira Mundo
Modo de preparo: Elementos torrados em uma panela posteriormente
pilados e reduzidos a pó.

Itens:
• Raspa de chifre de búfalo ( 20g)
• Raspa de chifre de boi (20g)
• Raspa de chifre de bode (20g)
• Raspa de chifre de viado (5g)
• Folha do fogo (05 ou 07 folhas “in natura” ou 5g seco)
• Pimenta da Costa (moída 10g)
• Café em pó (30g)

Esse pó é usado em conjunto com a fundanga (pólvora). A vítima

de fobias deve ficar no centro de um círculo desse pó misturado com
um ou dois cartuchos. Quando for queimado, a vítima deve girar
sete vezes em sentido anti-horário. O círculo deve ser grande para
não ter risco de queimar a pessoa. Após essa queima, deve-se limpá-
la energeticamente com dois galhos de aroeira fresca.

Pó para proteger o carro de acidentes com Povo Cigano

Modo de preparo: Elementos torrados em uma panela posteriormente
pilados e reduzidos a pó.

Itens:
• Pau-ferro (07 lascas)
• Comigo ninguém Pode (07 folhas)
• Arruda (07 galhos fartos)
• Guiné (07 folhas)
• Obi africano (pó de 03 sementes)
• Aridã (01 fava em pó)

Esse pó deve ser soprado no carro. Primeiro a frente, depois atrás e

por ultimo nas laterais.

Pó para atrair emprego com Exu Destranca Ruas

Modo de preparo: Elementos torrados em uma panela posteriormente
pilados e reduzidos a pó.

109
Itens:
• Osun (03 em pó)
• Waji ou Anil (07 pitadas)
• Pó de canela (21 pitadas)
• Pó de Louro (21 pitadas)

Esse pó deve ser passado no corpo antes de uma entrevista de

emprego.

Pó para combater olho gordo

Modo de preparo: Elementos torrados em uma panela posteriormente
pilados e reduzidos a pó.

Itens:
• Palha de alho (10g)
• Enxofre (2g)
• Guiné (7folhas)
• Pimenta da Costa (21 grãos)

Esse pó deve ser soprado na vítima (casa e comércio) enquanto a

oração é feita.

Pó da destruição
Modo de preparo: Elementos torrados em uma panela posteriormente
pilados e reduzidos a pó.

Itens:
• Cabeça de cobra seca (01)
• Pimentas Malaguetas (77 pimentas)
• Asa de morcego (01 par)
• Terra de sete catacumbas (50g)
• Fezes de animal seca encontradas na rua (01 unidade)
• Sal grosso (2g)
• Pó de Carvão Vegetal (5g)
• Terra de aterro sanitário (5g)

Esse pó deve ser muito bem torrado e peneirado e para que fique
realmente forte, devemos enterra-lo em um cemitério por 29 dias
(dentro de uma garrafa de vidro). Pode ser jogado na casa da vítima,

110
nas costas da vítima, em seus pertences, local de trabalho, polvilhado
em sua comida. Se for direcionada apenas uma pessoa específica, o
nome dela deve ser escrito sete vezes seguidas em um ‘papel virgem’
e queimado junto ao pó enquanto sua destruição é visualizada. Essa
fórmula pode ser acrescida de muitos fundamentos bastando ao
adepto a força de vontade em estudar os resultados.

Pó de doença
Modo de preparo: Elementos torrados em uma panela posteriormente
pilados e reduzidos a pó.

Itens:
• Pipoca (01 prato estourada em óleo sujo)
• Terra de Hospital (10g)
• Areia de margem/beira de rio poluído (10g)
• Atadura de ferimento ou escarro de um mendigo adoecido
• Mofo de parede (raspa de parede com mofo)

Depois de torrados e pilados, esses materiais devem ser colocados

dentro de uma cabaça com sementes. Ateia-se fogo quantas vezes
forem necessárias até que toda mistura possa ser pilada novamente
para tornar-se um pó. Soprar na pessoa ou desenhar um “Ponto
Riscado” com essa mistura pode trazer inúmeras doenças à vítima.

Pó para separação de casais

Modo de preparo: Elementos torrados em uma panela posteriormente
pilados e reduzidos a pó.

Itens:
• Cabeça de frango (01 cabeça)
• Cabeça de Franga (01 cabeça)
• Estaca de madeira (01 estaca fina de aproximadamente 15cm)
• rabo de rato (01 rabo)
• Sete qualidades de Pimenta (10g)
• Azougue (03 porções)
• Terra de formigueiro (10g)

Esse pó exige forte intensão de quem o preparará. A estaca deve ser

passada por dentro do bico da cabeça do frango e atravessar a cabeça

111
da franga para que também saia pelo bico. As cabeças devem ficar
opostas.
Depois de pronto, deve repousar durante 07 dias aos pés de uma
Pombagira. Pronto pode ser soprado na casa, no caminho, nos
objetos pessoais e até em cima de uma foto do casal.

Pó de Amarração
Modo de preparo: Elementos torrados em uma panela posteriormente
pilados e reduzidos a pó.

Itens:
• Casa de João de Barro (01 pedaço)
• Flor apanhada em casamento (07 flores)
• Agarradinho (10g)
• Terra de Igreja que ocorra casamentos (10g)
• Rosas vermelhas (pétalas de 03 botões)
• Cravos vermelhos (pétalas de três flores)
• Bem-me-Quer (20g de folhas)
• Canela em pau (01 pedaço pequeno)

Depois de pronto, pode ser soprado nas costas da vítima ou

polvilhado em seus aposentos. Todos os procedimentos dos feitiços
de amarração devem ser carregados com esse pó.

112
 A Quimbanda e o Uso das Drogas

A grande massa cega, manipulável e entregue às paixões jamais

entenderá a profundidade das palavras que estão inseridas nesse
texto, pois dentro de suas prioridades evolutivas não está o contato
com o “Eu” oculto e adormecido. O processo de autoconhecimento
que a Quimbanda impõe ocorre através de uma intensa dedicação
e absorção dos momentos onde os véus entre os vivos e os mortos
são rasgados.

Os antigos feiticeiros (Ngangas, Ndokis, Kimbandas, Medievais,

Cabalistas e Xamãs) faziam uso de certos tipos de substâncias
alucinógenas que favoreciam, em certos rituais, o contato com
as forças espirituais. Chás, venenos controlados, fumos, bebidas
mescladas, ervas inaladas (em pó) e unguentos eram muito mais
comuns do que possamos imaginar. O uso dessas substâncias não era
recreativo/prazeroso, ao contrário, um adepto só poderia adentrar
nos mistérios obscuros desses preparados quando tinha o caminho
iniciático sólido e bem estruturado.

Se nossos antepassados religiosos faziam uso de preparados

psicoativos a Quimbanda (Verdadeira) entende que em certas
ocasiões o uso dessas vias mágicas é necessário, desde que as devidas
precauções sejam tomadas (pelos zeladores e adeptos). Temos
como exemplo o uso das medicinas indígenas (beberagem, rapé e
a Ayahuasca) que nosso templo é adepto, assim como o ‘Vinho da
Jurema’ usado por alguns Mestres Quizumbeiros. Entendemos que
o uso dessas substâncias enteógenas (produzem o estado xamânico
ou de êxtase induzido pela ingestão de substâncias alteradoras da
consciência) podem ser poderosas ferramentas nas buscas mais
incisivas dentro do processo de contato espiritual, bem como
facilitadoras nos rituais que adentram as partes mais obscuras da
mente.

Mas o grande dilema desse texto está no vício ou uso recreativo de

determinadas substâncias. Para entendermos melhor as questões a

113
seguir, devemos compreender o funcionamento do corpo físico X
corpo astral e espiritual. Os espíritos ancestrais nos ensinam que
temos três corpos compartilhando o mesmo espaço. O primeiro
corpo é chamado de involucro físico ou corpo material. Denso,
repleto de falhas, fraquezas e limitações, essa casca é a primeira
prisão do espírito. A densidade foi propositalmente feita para limitar
o contato entre o “Eu” material com o “Eu” astral e principalmente
com as emanações advindas do espiritual. O corpo astral, mesmo
limitado em certos aspectos é o responsável pela guarda e proteção da
porção espiritual, chamada pela Quimbanda de ‘sopro’ ou espírito.
Dessa forma temos:
• Corpo material
• Corpo astral ou alma
• Sopro espiritual ou espírito

O corpo material é tão grosseiro que todos os seus instintos

primitivos visam saciar seu funcionamento e geram dependências.
Cria conexões que tanto prendem a consciência quanto alienam as
buscas interiores. Possui uma programação que age como ‘esponja’,
ou seja, consegue absorver todas as informações ao seu redor e usa-
las das formas mais escravistas e punitivas possíveis. Muitas pessoas
desconhecem o poder do corpo material e o retrocesso que o mesmo
pode causar nas buscas espirituais. Segundo um relato do Senhor
Exu Quirombô o corpo humano e suas relações é o causador de mais
da metade dos aprisionamentos do campo astral. Quando estamos
em ritual e atraímos forças além-matéria, toda vibração (descargas e
recargas) energéticas mudam sua vibração original (ao qual o corpo
físico se nutre) fazendo com que certas relações governadas pelo
corpo físico não mais estejam sob sua lógica prisional. Assim, se
usarmos algum tipo de psicoativo o mesmo atingirá diretamente o
corpo astral que abrirá as ‘portas’ para nosso conhecimento oculto
contido nas chamas do espírito. Entretanto, quando usamos as
drogas em momentos recreativos, nosso corpo físico ativa sua função
de ‘esponja’ e começa o processo de identificação. Ao identificar que
aquela substância interfere em seu funcionamento, o corpo aciona
centenas de outros campos para usar as sensações prazerosas como
meio escravista. A mente humana (em ambiente propício) é capaz
de criar dependência física para tais substâncias.

114
Sob um ponto de vista espiritual, o corpo físico age como limitador
do corpo astral e espiritual. Por isso é tão importante a ritualística
espiritual, pois essas retiram-no do ambiente de controle e escravismo
e o corpo físico (mente) perde o controle total deixando amostra as
fendas necessárias para que os espíritos possam conduzir os adeptos
à outras realidades reais e não as realidades criadas pela mente
escravista. Um exemplo claro dessa luta entre as “duas mentes” ou
dois “Eus” está na incorporação e na dificuldade do espírito Mestre
tomar todas as funções.

“Toda forma ritualística visa quebrar o controle material sobre

nós, porém, umas conectam a mente ao controle escravista
superior e outras ao abismo interno.” – Exu Lucifer.

Existem outros agravantes no uso recreativo das drogas. Todo usuário

cria em seus campos energéticos ‘ulceras’ capazes de romper com a
proteção do ‘escudo’. Apesar de muitos acreditarem que o ‘escudo
energético’ é uma banalidade, temos como uma das mais poderosas
proteções que nosso corpo astral consegue impor sobre o corpo
material. Assim, internamente, sob o impulso do espírito, a alma
descarrega uma poderosa emanação inconsciente ao corpo físico
criando uma barreira que não permite a interferência energética
externa. Um adepto em evolução espiritual mantém seu escudo
sempre fortalecido através das ritualísticas da Quimbanda (banhos,
orações, oferendas específicas, etc.). Isso garante que espíritos de
baixa vibração não se aproximem e iniciem um processo de simbiose.

Algumas almas desencarnadas viciadas e obscurecidas são

extremamente atreladas às drogas e sensações do mundo material.
Essas desejam sentir as emanações que o corpo físico pulsa ao estar
em estado alterado, afinal, com as fendas abertas no escudo, essas
emanações ultrapassam o campo delimitador. Então, tais almas
viciadas levam os vivos a cometerem abusos e até crimes para que
continuem alienados nos ‘paraísos artificiais’ criados pela mente
física.

Nós, membros da Quimbanda Brasileira, temos a obrigação de nos

conhecermos e sabermos os resultados de nossas ações. Todo esforço
de anos pode ser comprometido ao usarmos uma droga para uso

115
recreativo. Isso não significa que a Quimbanda tenha uma Lei
interna que proíba o uso, mas entende que se trata de uma fraqueza
que não condiz com a luta que a religião se propôs. Acreditamos
que as drogas tenham um papel demiurgico na vida das pessoas,
pois a grande maioria dos usuários para de usar quando se converte
em uma Igreja Evangélica ou faz programas de desintoxicação em
clínicas de temática religiosa. São formas de reconectar os seres
humanos ao Sistema Escravista. Quando as pessoas não conseguem
largar o vício, acabam de duas maneiras: Mortas ou encarceradas. As
mortas servirão aos propósitos baixos que estão implícitos no Sistema
e as presas terão novamente a fé em suas rotinas desesperadoras.
Lembremos da célebre frase do Mestre Pantera Negra: “ Teu Deus
dá a fome para receber a reza!”

Quando falamos sobre drogas não pensem que deixamos de lado o

fumo e as bebidas. O fumo, apesar de tolerado pelos espíritos, não
é aceito, afinal, o Guardião dessa planta não permite que a mesma
seja usada em fins profanos e cria um forte vício nos usuários.
Assim como as “Damas do Fogo Branco” são vorazes para aqueles
que usam o álcool de forma irresponsável. Isso não significa que
devemos deixar de aproveitarmos determinadas situações, mas antes
de querermos isso, devemos nos conhecer, conhecer nossos limites,
controlarmos nossos impulsos e principalmente não fazermos disso
uma porta para nossa própria derrota e estímulo para nosso Ego.

Partindo dessas informações, entendemos que podemos clamar o

socorro e intervenção do mundo espiritual para nos vermos livres
desses vícios. Da mesma forma podemos clamar que os mesmos
adentrem mais profundamente na vida de nossos oponentes,
fazendo-os cada vez mais acorrentados em seus labirintos psíquicos.

Descreveremos a prática para sanar os vícios com Exu e Pombagira.

Atentamos aos adeptos que existem estágios onde a droga está
tão entranhada na vida de um viciado que dificilmente um único
trabalho pode sanar. Para esses casos é recomendável um tratamento
específico ditado pelo espírito.

116
Trabalho para Libertação de Vício
Em primeiro lugar, a pessoa que realizará esse feitiço deve estar ciente
acerca dos vícios que rondam a vítima. Isso é muito importante,
pois acreditamos que certos comportamentos ocorrem através
de um elemento incitador, ou seja, existe um vício primário que,
quando chega a certa fase, aciona o desejo por outras substâncias. É
o caso do rapaz que está no bar e quando se sente bêbado deseja usar
cocaína supostamente para amenizar a embriaguez.

Ciente do comportamento da vítima o adepto terá que conseguir uma

pequena porção de cada uma das drogas que a mesma usa. Sabemos
que a compra, bem como o porte dessas substâncias proibidas trata-
se de crime previsto no código penal, porém, existem momentos
tão extremos que devemos repensar sobre nossas limitações. Não
estamos incitando ninguém praticar um crime, apenas relatando
uma forma de libertar uma pessoa amada das garras demiúrgicas.

Materiais necessários:
• Uma cabaça média ‘macho’ (se for homem) ou ‘fêmea’ (se for
mulher)
• 01 garrafa de cachaça
• 01 garrafa de conhaque
• 01 garrafa de uísque
• 01 maço de cigarro
• Uma folha de papel branco sem uso cortada em tiras (21 tiras)
• Um lápis
• Uma carta de baralho – se for homem Rei de Espadas, se for
mulher Rainha de Espadas
• 01 pacote de algodão
• 01 camiseta ou fronha usada pela vítima (suja).
• 07 velas vermelhas e pretas.

Modo de fazer:

1 - Com uma serra fina retiramos a parte superior da cabaça.

Devemos ter muito cuidado ao serrar, pois necessitaremos que essa
peça se encaixe com precisão.

117
2 - Retiramos toda semente de dentro da cabaça.
3 - Forramos o fundo da cabaça com algodão.
4 - Despejamos dentro da cabaça 01 dose de cada bebida.
5 - Colocamos na cabaça sete cigarros apagados e as drogas ilícitas
(mínima quantidade).
6 - A carta de cabeça para baixo.
7 - Pegamos as 21 tiras de papel e o lápis. Começamos escrever o
nome da vítima nas tiras de papel. Para cada tira escrita e dobrada
em três partes o adepto exclamará:
“Sarava Seu Zé Pilintra, Sarava Maria Mulambo, Sarava Povo
do Lixo! Nessa hora sagrada eu clamo para que os Senhores e
Senhoras, bem como Vossas Legiões, intervenham no vício de
(dizer o nome da vítima) para que o mesmo tome nojo de todas
as armadilhas contidas nessa cabaça. Eu confio no Povo de Exu
para realizar essa bênção e de imediato prometo recompensá-los
com uma linda frente. Permita que ele(a) seja livre desses vícios
malditos e que o dia em que ele colocou na boca pela primeira
vez seja amaldiçoado por Exu.”
8 - Feita essa parte, devemos pegar a peça de roupa ou a fronha
da pessoa e cortar em tiras. Para cada tira cortada exclame:
“Em nome de Exu Zé Pilintra que é dono de todas as drogas e
Pombagira Maria Mulambo que é a Senhora da Vida Errante e
toda quadrilha da Lira determino que (dizer o nome da vítima)
saia da roda do vício. Não beberá, fumará ou usará qualquer
tipo de entorpecente. Ficará longe dos falsos amigos e tomará nojo
pela vida errante. Zé Pilintra e Maria Mulambo me escutem!
Eis as lágrimas de um(a) sofredor que luta para salvar o destino
desse infeliz. Laroyê Exu!”
9 - Coloque a tampa na cabaça e com as tiras de roupa amarre-as
bem firme.
10 - Vá para uma praça, de preferencia mal iluminada e leve também
as garrafas de bebida e o maço de cigarros que foi aberto.
11 - Procure um jardim ou algum lugar onde a cabaça possa ser
escondida. Se desejar coloque-a dentro de um saco de pão para
facilitar a camuflagem.
12 - Na mesma praça, após pedir licença ao ‘Povo da Praça’ e jogar
sete moedas de pequeno valor no chão, acenda as sete velas, derrame
um pouco das bebidas no chão e deixe o maço de cigarros ao lado.

118
Peça com seu coração que o Povo esquecido lhe ajude resgatar a
pessoa amada do vício.
13 - Glorifique Zé Pilintra e Maria Mulambo prometendo que
depois que esse filho for liberto, voltará a mesma praça e colocará os
presentes como agradecimento.
14 - Vire-se e vá embora sem olhar para trás.

119
 O Sopro da Quimbanda

Soprar um assentamento, firmação ou uma imagem é a reprodução

do processo poético da Criação, ou seja, é o ATO DE CONCEDER
VIDA A ALGO INANIMADO! Assim como Deuses criaram o
homem a partir do barro e sopraram seu ar divino concedendo-
lhes vida material, o adepto que sopra suas firmações reproduz esse
ato. O sopro é direcionado pelo elemento ar, mas contém a saliva,
(“detergente” natural da boca) e resíduos celulares que se desprendem
muito facilmente da boca. Isso cria uma espécie de sopro ancestral,
pois esses elementos contém nosso código D.N.A. O sopro também
carrega o fogo que temos armazenado em nosso corpo. Mesmo que
ao soprarmos o ar saia mais frio, a temperatura é a mesma de antes
de sair do corpo.

Soprar bebida em Exu é: Colocar um pouco de bebida alcoólica na

boca enquanto vibram-se as intensões e, com os lábios entreabertos,
sopra-a com grande pressão na imagem, assentamento, firmação ou
em pontos da natureza.

Dessa forma entendemos que o sopro age no:

• Edificação e Fortalecimento das ligações ancestrais.

• Concessão de vida.
• Ato ritualístico que transmite energia e força elementar.

Acreditamos que nesse ponto de aprendizado, o adepto já tenha

completa ciência de que todos os assuntos giram em torno de uma
principal engrenagem. A grande luta do adepto é fazer com que
os Exus e Pombagiras que ministram sua evolução fortaleçam os
vínculos ancestrais e dessa forma, rompam com todos os laços que
o prendem nesse plano terrestre (reencarnação). Assim, um adepto
consciente entende que todos os ritos e práticas que fortaleçam
sua ligação com sua ancestralidade espiritual são extremamente
importantes e devem ser feitos de forma contínua e progressiva,
pois somente assim ocorrerá uma simbiose forte o suficiente para

120
conceder-lhe a libertação.

O sopro também é um meio de cura espiritual. Ao soprarmos a

cachaça (ou outra bebida) queimamos todas as larvas astrais que
possam transitar em nossas firmações. Como existe uma troca
energética, quando sopramos também colocamos na essência de
Exu ou Pombagira toda energia nociva que circula em nossos corpos
físico e astral. Dessa maneira ocorrem curas ou avisos vindos de Exu
para que se procure alguém para realiza-la.

Um bom quimbandeiro conhece certas propriedades herbais. A

Tradição nos ensina sobre o uso da Fava Ataré (que guarda a pimenta
da costa). Alega-se que essa pimenta é um ígneo instrumento capaz
de evocar Exu em qualquer situação. A Tradição poética diz que as
Favas (no geral) eram/são presentes entregues pelos mortos aos vivos
que simbolizam sua prosperidade e a continuidade de sua essência.
Podemos dizer que as favas vinham debaixo para cima, ou seja, a
planta recebia energia ctônica e presenteava os seres humanos vivos
através dessas favas (que eram a energia ctônica manifesta). Alguns
alegam que a fava (por conter novas sementes) é a representação
física da natureza do processo de reencarnação, por isso torna-se tão
importante na liturgia da Quimbanda Brasileira. Seria praticamente
impossível cultuar Exu de Quimbanda sem conhecer o fundamento
dessas favas.

Quando o Adepto sabe fazer uso de sementes (em especial as ígneas)

pode ampliar a força de seu sopro. Colocar a pimenta da costa (sete
grãos) na boca e mastiga-las fazendo os pedidos ao Exu é um dos
meios mais eficazes de ser atendido, principalmente se essa pimenta
for cuspida ou soprada em um assentamento, firmação ou em uma
encruzilhada de terra batida. Mastigar sementes de anis estrelado e
soprar com bebida no Exu é um pedido de caminho, pois o adepto
pode estar perdido. Mastigar uma raiz de gengibre e soprar no Exu
é um pedido de cura, enfim, as ervas, sementes e plantas em geral
podem ser usadas para potencializar nossas necessidades.

121
 Okutá – O Coração de Exu

Muitos estudantes de Quimbanda sabem que o ‘Okuta’ é o

centro energético das firmações e assentamentos. Okutá, também
conhecido como Otá, é uma palavra de origem africana que designa
uma determinada pedra que, após passar por algumas ritualísticas,
torna-se o ponto/fetiche inicial e principal para o assentamento de
uma deidade. Esse conhecimento foi agregado à Quimbanda através
do contato com outras expressões religiosas de origem africana,
entretanto, a forma de conduzir as ritualísticas são bem diferentes.

As Formas e Qualidades
Muitas pedras podem servir como ‘Okutá’, entretanto, entendemos
que pedras trabalhadas pela ação do homem (lapidadas ou roladas)
não são apropriadas. Esse fetiche deve ser moldado pela ação da
natureza, ou seja, se a procedência for um rio, a correnteza e o atrito
é que vão moldá-la. Se for o mar, além das correntes e atritos temos
o sal que age diretamente na pedra. Podemos buscar nosso ‘Okutá’
na mata onde a pedra absorveu a energia das folhas, ervas, sementes,
além de ter tido contato com animais. A escolha de uma pedra pode
simbolizar uma descarga energética mais ampla.

O ato de buscar o ‘Okutá’ na mata remete-nos aos nossos

antepassados. Existe até uma cantiga que fala sobre esse contato com
seres espirituais:

“Eu fui no mato, ó Ganga!

Colher cipó, ó Ganga!
Eu vi um bicho, ó Ganga!
Com um olho só, ó Ganga!”.

Era costume dos antigos enviar seus adeptos iniciantes para dentro
da mata em busca do primeiro e mais sagrado item que compõem os
assentamentos. A busca pelo ‘Okutá’ é uma peregrinação individual

122
onde o adepto receberá a emanação da pedra e saberá que
aquela energia lhe é harmoniosa. Quando o iniciante não teve a
oportunidade de ritualizar dessa forma, os adeptos mais experientes
ou mesmo os sacerdotes costumam imantar as pedras para reavivar
certas energias nelas. Ambos os rituais são válidos, entretanto, para
aqueles que têm a oportunidade de buscar essas pedras em pontos
da natureza estão mais conectados com a força individual.

Muitas são as teorias acerca do formato e do tamanho do ‘Okutá’,

entretanto, temos algumas diretrizes únicas e aplicáveis apenas por
nós. Costumamos determinar e dividir a pedra por formato da
seguinte maneira:

• Pedras arredondadas Pontiagudas: ‘Okutá’ Masculino

• Pedras arredondadas regulares: ‘Okutá’ Feminino

Nossa Tradição crê que o ‘Okuta’ está conectado à polaridade

energética de um espírito, pois entendemos que em todos os objetos
existam dupla polaridade e uma predomine. Verificamos isso
analisando se o formato tende ao fálico ou uterino.

123
Quando nos aprofundamos esotericamente no mistério de Exu e
sua relação com as pedras, chegaremos à conclusão que as pedras
ígneas (magmáticas) são perfeitas para desempenhar a função de
vórtice-mór em um assentamento, pois o fogo é o elemento mais
presente na ressurreição de um espírito. O fogo que alimentará as
veias do novo ‘corpo’ energético, aquecendo a Terra fria que compõe
a alquimia dos assentamentos. Mas não podemos esquecer do poder
das outras pedras.

Uma pedra de rio (Seixos Rolados), rolada naturalmente pelo

movimento da água e pelo atrito, está conectada com o poder
do lodo (lama) que fica no fundo dos rios. Essas pedras tem em
suas composições milhares de anos de ação da natureza, portanto,
carregam a história geológica do próprio planeta. Sendo assim
é muito adequada para se tornar um ‘Okutá’, pois tem o poder
temporal de atrair a ancestralidade e certamente as energias fluirão
em harmonia, pois a pedra já venceu muitos anos de guerra contra
o clima e o ambiente.

Alguns pseudos Quimbandeiros alegam que ‘Okutá’ de “Magia

Negra” se busca dentro do cemitério. Esses seres de barro a
serviço da desarmonia demiúrgica não sabem um grande segredo
da Quimbanda: “Tudo é Kalunga!”. Essa frase dita pelo Exu
Pantera Negra mostra-nos que em todos os cantos desse planeta e
do Universo não existe local onde alguma forma viva já não tenha
padecido. Esse conceito é difícil de ser entendido pelos analfabetos
espirituais, pois para eles apenas o local onde corpos humanos estão
se decompondo é uma Kalunga. Quantas e quantas vezes nossa
Terra já não escondeu os vestígios de seus holocaustos naturais?

As pedras roladas encontradas no mar também são poderosas, pois

possuem em sua essência a energia da Grande Kalunga. Geralmente
são de origem vulcânica e quando ativadas corretamente tornam-se
poderosos fetiches.

124
A Pedra e o Coração
Acredito que a exposição tenha demonstrado a importância desse
fetiche. Mas o grande segredo da Quimbanda é revelado a partir
desse ponto. Consideramos que uma firmação ou assentamento
é a recriação de um corpo (microcosmos) que agirá como portal
contínuo e fortalecido através das ritualísticas. Como todo corpo,
precisa de um coração! Qual é a função do coração no corpo
humano? É o dínamo do corpo humano, o órgão responsável pela
circulação de energia/sangue. Sob a Luz de Lúcifer compreendemos
que o ‘Okutá’ é o coração do assentamento/firmação. Assim como
nos corpos humanos ele que proporciona o dinamismo energético,
pois tem poder ativo e receptivo. O momento da consagração dessa
pedra nada mais é do que o verdadeiro pacto entre vivos e mortos.

Para aqueles que possuem maior sensibilidade energética, ao pegar

o ‘Okutá’ nas mãos, a vibração é tão real e intensa que o adepto
consegue senti-lo pulsar. O mais interessante é que a pedra pulsa em
compasso diverso do nosso pulso e isso transmite a credibilidade.

Como obter um ‘Okutá’

A forma com que cada vertente religiosa afro-brasileira obtém suas
pedras de poder está essencialmente vinculada à forma com que
seus antepassados o fizeram. Como a Quimbanda é fruto de um
sincretismo evolutivo, podem existir variações na forma com que
cada Casa/Templo o faz. Existem ainda Templos que não fazem uso
desse ritual, mas isso não nos diz respeito. Nossa Tradição é escrita
pelas experiências individuais de cada membro da casa e isso agrega
ao invés de excluir.

Sabemos que os ‘Okutás’ estão na Natureza, de forma inerte ou não,

cada pedra emana uma energia própria e individual pulsando através
de uma determinada faixa vibratória. Importante salientarmos
que nem todas as pedras são apropriadas para serem usadas como
‘Okutás’, pois suas emanações não a permitem ser um receptáculo.
Essa diferença, muitas vezes perceptível apenas àqueles que estão
sintonizados com a ritualística, é fundamental.

125
Um ‘Okutá’ é pesado, denso, sem rachaduras e quando o adepto tem
o encontro, sabe imediatamente que aquela pedra é o coração de
sua firmação. Os ‘Okutás’ nos chamam e muitas vezes nos guiam até
eles. Quando pegamos a pedra pela primeira vez, sentimos a energia
percorrer nosso corpo e temos certeza absoluta que é a pedra correta.

O ‘Okutá’ é um receptáculo vazio. Existem feiticeiros que dentro da

própria mata conseguem pactuar com algum espírito e assenta-lo no
‘Okutá’. Nossa Tradição usa a Pedra apenas para os Exus que estão
no enredo dos adeptos, ou seja, o ‘Okutá’ deve sair “vazio” de dentro
do ponto da natureza.

Nesse tomo descreveremos como devemos buscar um ‘Okutá’

em um rio. Os adeptos já devem conhecer o local previamente e
saber os trechos onde existam pedras nas margens, as condições do
tempo (clima) e se as oferendas necessárias possam ser feitas sem
interrupção.

1 - No dia e hora marcados previamente, os adeptos vão se dirigir

ao local.
2 - Deverá ter em mãos pedaços de folha de bananeira cortados em
forma de quadrado, farofa salgada, farofa doce, bebida destilada,
coités, velas vermelhas e pretas, charutos e cigarrilhas.
3 - Na beira do rio fará a saudação ao Exu Rei da Praia, Pombagira
Rainha da Praia, Exu dos Rios, Pombagira dos Rios, Exu do Lodo,
ao Povo da Mata, aos Mestres pessoais e aos espíritos que guardam o
Ponto da Natureza em que está fazendo os rituais.
4 - Feita a saudação inicial, prepare porções de farofa em cima das
folhas de bananeira e sirva todo povo que foi saudado. Ao lado da
comida coloque um coité e sirva a bebida. Acenda o charuto ou
cigarrilha e bafore sete vezes em cima da oferenda. (Para os Exus
farofa salgada e cachaça/marafo e para as Pombagiras farofa doce e
bebida com mel).
5 - Após servir as comidas, fazer as orações e cânticos o adepto
inicia uma meditação e entra em contato com seus mestres pessoais
pedindo que o guiem na busca pelo ‘Okutá’. Quando se sentir apto
deverá entrar no leito do rio.
6 - O primeiro passo é abrir uma garrafa de cachaça (marafo) e uma
de espumante branco e jogar nas aguas como forma de agradecer a

126
entrada. Também costumamos jogar sete moedas de pequeno valor
ou sete búzios brancos.
7 - O adepto deverá olhar fixamente para as pedras até que uma lhe
chamará atenção demasiadamente. Observe as formas e se estiver
dentro do contexto deverá pegá-la.
8 - Imediatamente colocará junto ao coração e deixará a pedra
sentir e absorver a pulsação. Permitirá que o objeto se equilibre até
tornar-se uno e pulsar junto. Esse é o grande segredo, despertar o
‘Okutá’ com o calor de nosso próprio corpo. Oferte a Pedra ao Seu
Mestre Exu pessoal. Repita parcialmente o ritual se também buscar
o ‘Okutá’ de sua Mestra Pombagira.
9 - Agradeça ao Povo da Praia/Rios, envolva o ‘Okutá’ em um pano
preto virgem previamente defumado com mirra e saia do leito.
10 - Não deixe uma sujeira sequer na mata. Garrafas, fósforos, sacos
plásticos, etc.
11 - Dirija-se imediatamente para onde suas firmações pessoais
estão.
12 - Ao chegar defronte às firmações, pegue uma pemba preta e
desenhe o ‘Ponto Riscado’ de seus mestres. Ative-o segundo Nossa
Tradição.
13 - Coloque o ‘Okutá’ e um alguidar (lavado e defumado) e
disponha-o ao dentro do Ponto.
14 - Acenda uma vela fina da cor preta ou da cor vermelha e deixe
queimar enquanto prepara a segunda parte do ritual.

Consagração do Okutá
O ‘Okutá’ é um receptáculo. Dessa forma entendemos que deve
receber alguns tipos de energia para gerar a vida necessária. A
primeira oferenda que um adepto deve fazer é a do ‘Sangue Verde’.

1 - O adepto fará uma maceração de aroeira (casca e folhas), arruda,

folha do fogo acrescido de caldo de cana-de-açúcar. Essa mistura
deverá ser despejada até cobrir o ‘Okutá’.
2 - Por cima dessa mistura colocará pó de Ossum, um fio de mel e
uma colher de sopa de óleo de dendê (epô).
3 - Acenderá sete velas de sete dias no entorno do alguidar e fará a
seguinte reza:

127
“Pulsamos juntos, somos unificados como um só coração. Agora será
receptáculo de meu Mestre (Mestra) para que possamos evoluir juntos.
Consagro-lhe como Pedra Coração e que o Senhor (a) Exu (dizer o nome
do Mestre) aceite esse presente fortalecendo meus laços ancestrais. Laroyê
Exu!”
4 - Durante sete dias o adepto repetirá essa oração. Quando as velas
findarem, o adepto pegará a pedra coração de dentro do alguidar e a
lavará com bebida destilada (preferencialmente cachaça). Deve lavar
também o alguidar e forrá-lo com uma folha de mamona fresca.
Coloque o ‘Okutá’ novamente no alguidar.
5 - O ‘Okutá’ está consagrado e apto a receber novos sacrifícios. Deve-
se deixa-lo ao lado da firmeza de Exu até que o adepto encontre um
sacerdote sério para realizar seu ritual de assentamento.

Obs.: Muitos detalhes descritos nesse ritual estão no livro “Quimbanda

–O Culto da Chama Vermelha e Preta” do mesmo autor.

A Pedra ‘Yangí’
Dentro do Culto dos Exus praticado pela Quimbanda Brasileira
existe o fundamento do assentamento. Não vamos adentrar nesse
assunto por hora, entretanto, vamos explanar sobre um tema
controverso e deveras importante para que a força dos assentamentos
exista: A Pedra Yangí.

Yangí é o nome Yorubá para a pedra ou rocha de cor avermelhada

(tijolo) laterita (conhecida hoje como plintita). Essas pedras
rochosas são extraídas do solo com muita concentração de ferro e
alumínio. Isso ocorre porque as chuvas extraem quase todas as outras
substâncias orgânicas presentes nas rochas. Dessa forma, predomina
o óxido de ferro. Essas pedras não podem ser consideradas barro,
pois normalmente não possuem sílica e sua composição apresenta
finos fios de quartzo.

Um fundamento que não podemos deixar de citar é a correspondência

entre a Yangí e o sangue. Assim como a Yangí, o sangue possui
coloração avermelhada. Isso ocorre porque as células conseguem
armazenar um pigmento vermelho chamado hemoglobina. Esse se

128
conecta tanto aos átomos de ferro quanto aos de oxigênio. Portanto,
o ferro é o principal motivo do sangue ser vermelho.

Segundo os nagôs e sua concepção do universo, a Yangí, chamada

de Èsú-Yangi, foi a primeira protoforma, ou melhor, a primeira
matéria (forma) dotada de existência individual. Foi a lama amorfa
que se desprendeu da terra e se solidificou. Posteriormente, segundo
as lendas, ‘Iku’ (a morte) usou-a como matéria-prima para modelar
os homens. Cada pedaço de Yangí representa uma ancestralidade
de Èsú e uma conexão direta com o Rei (Pai Ancestre) de Todos
os Èsús (Yangí), assim como através de cada pedaço dessa pedra o
antigo responderá, pois a Yangí representa o processo de expansão e
multiplicação.

Esse conhecimento, apesar de estar atrelado ao culto aos Orixás,

foi sugado pelos vórtices da Quimbanda. Entendemos que a pedra
Yangí represente o corpo e o sangue da Terra, ou melhor, a casca apta
para receber as fagulhas espirituais. Entendemos que ao usarmos
essa pedra nos assentamentos teremos um receptáculo pronto para
reavivar a força do Exu, buscando toda sua energia ancestre. É como
se, através de rituais, fizéssemos o processo inverso de ‘Iku’, ou
seja, puxássemos da Terra a força daqueles que já retornaram a ela
reavivando toda sua trajetória. Esse conceito reafirma a ideia de que
a Quimbanda é um culto necrosófico e eclético. A Yanguí não será
Èsú-Yangi, mas o corpo, a matéria para a vinda e o estabelecimento
de uma alma que já se encontra em fase elevada de desenvolvimento.
Essa alma (Exu ou Pombagira) usará desse meio para estabelecer
uma via de acesso entre o mundo dos vivos e dos mortos.

O Poder da Cabaça
Um dos grandes mistérios contidos nas religiões afro-brasileiras é o
uso ritualístico da cabaça. Alguns adeptos chegam desconhecer esse
fundamento, mas esse pequeno texto ressaltará a importância desse
elemento especialmente dentro do culto de Exu.

Em primeiro lugar, todos devem ter ciência que a cabaça é um fruto

e suas sementes são comestíveis. Provavelmente em épocas remotas

129
tenha se espalhado pelo mundo através dos rios e mares, afinal,
por serem lacradas e flutuantes, suas sementes estão protegidas. Ao
encontrarem solo favorável germinavam. Por tal motivo arqueólogos
já encontraram artefatos feitos em cabaças em diversas culturas
espalhadas pelo mundo.

Esse é o primeiro mistério desse fruto: “Proteção”! É um elemento

que protege suas sementes e resiste às jornadas da vida. O segundo
mistério é: “Expansão e Crescimento”, pois a partir do primeiro
pé se espalhou pelo mundo inteiro. Esse princípio é descrito nos
cultos afro como ‘àdó-iràn’ ou a cabaça que contém a energia/força
que se propaga. Segundo o culto Yorubá, quando Èsú aponta a
ponta de sua cabaça para algo, transmite seu àsé (energia vital). A
cabaça pontiaguda possui uma relação esotérica com a própria força
masculina e dinâmica, como se representasse o aparelho reprodutor
masculino (falo, bolsa escrotal e os espermatozoides-sementes).

“...Nas religiões afro brasileiras, a cabaça é igba, na terminologia nagô,

que representa o universo, o masculino e o feminino; o símbolo da união
de Obatalá e Oduduwá, o Céu e a Terra...” (Jeff Celophane)

Dentro do culto africano, Èsú é tanto portador do sêmen como

do útero ancestre, além de ser condutor do princípio da vida
individualizada. A Quimbanda também entende dessa maneira,
entretanto, separa as funções por polaridade, ou seja:

• Exus, positivos, dinâmicos, portadores do falo mítico

(Okane) cuja cabaça pontiaguda representa a energia
masculina.

• Pombagira, negativa, receptiva, portadoras dos segredos do

útero ancestre cuja cabaça é arredondada.

As sementes da cabaça pontiaguda possuem propriedades espirituais

fortíssimas que podem descarregar energias nocivas e carregar o
corpo com energias dinâmicas. Um banho feito com tais sementes
propicia ao adepto forças de abertura de caminhos. Já os banhos
feitos com as sementes da cabaça arredondada (similar a um coco)
funcionam como forte atrativo de energias vitais. Algumas mulheres

130
tomam banho de semente de cabaça para engravidar.

Certo é que a cabaça possui vários usos. São excelentes recipientes

para os pós e pembas mágicas, pois asseguram que a energia não
se dissipe. Cortadas horizontalmente são as cuias apropriadas para
o uso nos banhos de ervas, pois fornecem parte da história de sua
evolução para o líquido (sangue verde).

Nossa Tradição também gosta de servir o marafo ao Povo da Mata

(Exus e Pombagiras) em pequenas cabaças cortadas horizontalmente.
Chamamos esses instrumentos de “coité”. Dessa forma as bebidas
recebem os mistérios de vida e morte contidos na cabaça.

As cabaças são usadas para muitos feitiços e mirongas. Suas

propriedades são perfeitas para uma infinidade de práticas.
Lembramos que é um dos materiais indispensáveis nos assentamentos
de Exu e, em certos casos, tornam-se o vaso que Exu é assentado.

Existem práticas obscuras feitas com a cabaça, tais como explodi-

las com a tuia (pólvora) para afastar e eliminar os inimigos. Nessas
ocasiões é cantado o ponto:

“Exu quebra a cabaça, espalha a semente, afasta todo mal que ronda
a gente!”

Apresentaremos aos leitores um feitiço relativamente simples

usado para queimar nossos inimigos através do uso da cabaça. O
deslocamento causado pela explosão fará com que os elementos
dentro da cabaça atinjam a vítima ferindo o ‘Escudo Energético’ da
mesma.

Material necessário:

• 01 cabaça (se o inimigo for homem usamos cabaça macho e se

for mulher cabaça fêmea)
• 02 cartuchos de fundanga (pólvora)
• Cacos de vidro resultante de colisão de carros
• Sete pregos enferrujados
• Uma vela quebrada em sete partes

131
• Sete pimentas malaguetas
• 10 ml de Óleo de dendê
• Azougue/Mercúrio (03 capsulas)
• Foto e nome da vítima.

Modo de fazer:

1. Faça um buraco na cabaça para que os materiais possam ser

colocados dentro. Não retire as sementes. Escreva o nome
completo da vítima quantas vezes forem possíveis na parte
exterior da cabaça.
2. Coloque os cacos de vidro, o óleo de dendê, os sete pregos, as
pimentas, a vela quebrada em sete partes e o azougue. Amaldiçoe
a vítima a cada elemento que é inserido.
3. A foto da vítima cobrirá esses elementos.
4. Despeje toda pólvora dentro da cabaça e prepare um pavio para
ter segurança.
5. Dirija-se até uma encruzilhada ‘aberta’ desolada. ‘Pague’ pelo
chão e glorifique os Exus guardiões do ‘Ponto-de-força’. Se
sentir necessidade, acenda uma vela em cada canto da encruza
enquanto explica seus motivos.
6. Coloque a cabaça no meio da rua, mais precisamente no ponto
central da encruzilhada.
7. Ateie fogo e saia de perto pelo menos 10 metros. Quando a
cabaça estourar chame alto pelo nome de sua vítima e lance
uma praga contra ela.
8. Agradeça ao Povo da Encruzilhada, vire-se e parta sem olhar
para trás.

Recomendamos que o adepto ao voltar para seu lar ou Templo

banhe-se com ervas revigorantes.

132
 O Tridente ou Garfo de Exu e Pombagira

“O garfo de Exu é firme

A capa de Exu me rodeia...”

Exu sem garfo (tridente) é uma visão quase impossível aos adeptos
da Quimbanda Brasileira. Essa arma ou instrumento de poder está
tão entranhada na massa formadora de “Exu-Catiço” que muitos
desconhecem a plenitude de suas finalidades, o que representam, raio
de ação e polaridade. Nosso Templo acredita que todos os adeptos
devem compreender alguns mistérios para não serem ludibriados
por teorias vazias e deixarem de lado a escalada evolucionista que o
‘Culto de Exu’ oferta aos legítimos buscadores.

1 - Porque Exu usa garfo?

O que gostaríamos de deixar claro nesse estudo é que o uso do
‘Tridente/Garfo’ não tem relação alguma com o Culto Africano a Èsú.
Esse ‘orixá’ portava em sua mão um cajado nodoso e um cetro fálico
(Ogó) que demonstravam a força de seu dinamismo e jovialidade.
Èsú só recebe o tridente quando os primeiros missionários europeus
adentraram em territórios africanos e se depararam com sua forma
de culto. Assustados com certas características entenderam esse
orixá como a personificação/face do diabo na África. Certamente
que essa concepção veio para o Brasil e aqui se estabeleceu de
novas formas em virtude dos inúmeros sincretismos ocorridos. Em
textos anteriores já descrevemos com riqueza de detalhes sobre essas
relações religiosas e culturais.

O Diabo moldado pelo cristianismo também recebeu não só o

tridente como outras características de deuses pagãos. Dessa forma
foi criada uma estratégia de associação- consciente e inconsciente-
onde alguns elementos funcionavam como identificadores do
opositor. O tridente, os chifres, o enxofre, as cores vermelha e preta,
traços zoomórficos, dentre outras formas são itens da massa que

133
criou a imagem poética de Satanás e suas hostes.

Os Exus e Pombagiras que se manifestam na Quimbanda Brasileira

costumam ostentar os tridentes como poderosas armas mágicas
capazes de emanar e atrair as correntes necessárias. Sabemos que
o Tridente é uma arma tipicamente solar encontrada nas mãos de
deuses antigos como Poseidon/Netuno, Shiva, Agni, Mahakal,
dentre outros, entretanto, dentro do rico universo da Quimbanda,
essa arma se desdobrou e recebeu características lunares e femininas
(além das solares). Dessa forma a tríade inércia, movimento e
equilíbrio foi separada em duas armas muito similares, mas com
polaridades opostas.

2 - Formas de garfo (tridente)

As duas principais formas são:

A) Arredondado B) Quadrado

Entretanto em raros casos ocorre o garfo em ‘V’

C) Garfo em “V”

134
A) Arredondado: Os garfos arredondados são vistos como as
armas empunhadas pelas Senhoras Pombagiras. Essa afirmativa
não está errada, mas incompleta. Os espíritos possuem suas
polaridades naturais (masculino +, feminino -), mas devem ser em
conjunto com o campo energético que desenvolvem suas funções.
Dessa forma, os Exus que trabalham em Reinos receptivos usam
essas armas por dominarem a essência da mesma. Suas formas
arredondadas mostram-nos do poder uterino, negativo, feminino,
lunar e receptivo. Portanto, os garfos arredondados são usados por
Exus e Pombagiras de natureza negativa para a criação de poderosos
vórtices atrativos. Quando um Exu ou uma Pombagira aponta um
garfo dessa qualidade para um alvo, a vítima pode ser esgotada
energeticamente até sucumbir. São instrumentos vampíricos e
sua manipulação é perigosa, pois os efeitos de drenagem podem
se expandir de acordo com a intensão do portador. Possui fortes
ligações com os elementos terra e água.

B) Quadrados: Esses garfos são a expressão do dinamismo e do

movimento. São fálicos, positivos, masculinos, solares e dinâmicos.
Esse garfo (tridente) destrói, cria e equilibra quando necessário. De
suas pontas são emanados poderosos feixes energéticos que agem
nos campos carnal, material e espiritual. É uma arma de disparo
incisivo que pode abrir ou obstruir um caminho, dizimar uma
barreira e perfurar uma armadura. Não é costume as Pombagiras
ostentarem garfos quadrados como arma, mas da mesma forma que
um Exu usa o garfo arredondado por dominar as correntes negativas,
as Pombagiras também podem fazê-lo com relação às correntes
positivas. Possui fortes ligações com os elementos fogo e ar.

Assim como era na antiguidade, o tridente continua sendo um

meio de manipular os quatro elementos. A diferença é que pela
natureza de Exu ser dividida (macho e fêmea) a polaridade também
o é. Como Exus e Pombagiras formam casais a força dos quatro
elementos está unida. Por isso existe a necessidade dos adeptos
sempre promoverem o equilíbrio entre o casal, pois doutro modo
haverá um desiquilíbrio elementar que causa danos na vida e na
ascensão espiritual dos adeptos.

135
C) Garfo em “V”: Esses garfos quase não são mais vistos dentro
do Culto da Quimbanda, mas sua simbologia é muito forte. Exus e
Pombagiras podem usar esse garfo para imobilizar fortes oponentes.
Geralmente o Exu imobiliza enquanto a Pombagira drena. Nos
ataques mentais são muito incisivos e causam a completa destruição
de parâmetros.

3 - Simbologia dos Complementos usados

nos garfos.
Nos “Pontos Riscados” encontramos símbolos que complementam
os garfos de Exu e Pombagira. Esses símbolos são muito importantes
para que os adeptos entendam a plenitude de ação do espírito, bem
como suas limitações.

Em primeiro lugar devemos compreender que:

Agua Fogo Ar Agua Fogo Ar Agua Ar

Terra Terra Terra Fogo

Fig.01 Fig.02

Em ambos os garfos existem a força dos quatro elementos (fig.01),

porém, nos garfos quadrados destacam-se os elementos positivos
(Fogo e Ar) e nos garfos arredondados os elementos negativos (Água
e Terra).

Sendo assim, existem alguns elementos agregados aos garfos para

direcionar, harmonizar e ampliar seus raios de ação.

136
 Fig.03 Fig.04

Fig.05 Fig.06

Na figura 03 encontramos pequenos círculos na base do tridente.

Segundo alguns armeiros, esses círculos eram contrapesos necessários
para dar equilíbrio no manuseio dessas armas. Esotericamente o
círculo (ou esfera) representa o ciclo vital, a vida, morte e a própria
Terra. É uma marcação de começo e fim energético. Os Exus e
Pombagiras que demonstram em seus ‘Pontos Riscados’ garfos
portando círculos em suas bases agem de maneira muito enérgica
nas intervenções no plano material.
Na figura 04 encontramos pequenas linhas que cruzam o corpo
dos garfos. Essas linhas demonstram que as intervenções enérgicas
também são executadas no plano astral. Apesar de não ser uma
regra, quando existem essas duas marcações nos ‘Pontos Riscados’
de Exus e Pombagiras certamente os mesmos governam Legiões, ou
seja, no mínimo são ‘Mestres’.
Na figura 05 encontramos uma marcação que nossa Tradição
chama de “Chave”. Essa marcação é muito mais esotérica do que a
grande maioria dos seguidores e adeptos possam imaginar, pois ela

137
demonstra a plenitude da força e a polaridade da ação. A posição
da chave indica se o garfo age de forma horária (força centrífuga,
polo irradiador, força de proteção que fecha o corpo astral) e de
forma anti-horária (força centrípeta que mantém aberto o corpo
astral, extremamente sensível e intuitiva, poder de captação).
Isso é extremamente importante e fundamental para todos que
trabalham com as forças de Exu, pois dessa o adepto conhece as
intensões das grafias sagradas. Um espírito mal intencionado pode
ser ‘desmascarado’ com tal conhecimento. Um suposto ‘zelador’,
formado com fragmentos de ensinamentos corrompidos e que não
buscou a ‘tabatinga’ do conhecimento para tapar as rachaduras de
sua formação também pode submeter ao erro centenas ou milhares
de pessoas. Figura 06. A ‘Chave Anti-horária’ não costuma aparecer
nos garfos quadrados, sendo mais usual nos garfos arredondados,
entretanto, os mesmos (Arredondados) podem aparecer com
‘Chaves Horárias’, principalmente se manipulados por Exus.

Como o Garfo demonstra a tensão energética

Em inúmeros ‘Pontos Riscados’ podemos ver o eixo do garfo/
tridente curvado ou em casos mais extremos portando ‘nós’. Para
entendermos a mensagem desses símbolos devemos ter uma noção
básica sobre o que é tensão energética.
Tensão energética é a carga/corrente emanada ou absorvida pelo
Garfo de Exu que gera deformidades na estrutura retilínea. Essa
deformidade é medida e analisada através do Ponto Riscado. Para
que não exista a ruptura dessa arma/ferramenta, são adicionados
outros elementos atenuadores. A tensão energética é causada por
bruscas oscilações (em campo estável) em virtude de instabilidades
nas correntes de força (energia).

Entendemos que a tensão de certas correntes energéticas são

tão intensas que alguns Exus ou Pombagiras demonstram em
seus ‘Pontos Riscados’ se dentre suas funções está o trabalho em
campos cuja tensão é tamanha que os garfos apresentam curvas
longitudinais. Quando um garfo aparece dessa maneira o espírito
está assinalando que sua força de ação emana ou absorve grandes e
“pesadas” descargas energéticas. Esses espíritos são preparados para

138
guerrear e submeter todo tipo de energia.

O Ponto Riscado do Exu do Lodo demonstra que o mesmo absorve

‘pesadas’ cargas espirituais.

O Ponto Riscado da Pombagira Maria Mulambo demonstra que dentro

de suas ações existe a absorção de tensão e o esgotamento energético.

139
Por exemplo, o Exu das Sete Cachoeiras mostra em seu ‘Ponto Riscado’
que age ciclicamente emanando e absorvendo pesadas cargas energéticas/
elétricas. Isso porque sua natureza está conectada à queda d’água e toda
eletricidade gerada a partir de então. Seu ponto também nos mostra que
esse Exu está conectado a alguma forma de Cruzeiro nas Águas. Assim
temos a compreensão que esse ponto riscado pode ser usado para esgotar
ou energizar, principalmente através do campo sentimental (águas),
uma pessoa que necessite de alinhamento e equilíbrio energético.
Obviamente, esse Ponto também evoca ou invoca a presença desse Exu.

Formas de amenizar a tensão

Quando o Exu ou Pombagira trabalham no limite energético

costumam demonstrar em seus Pontos símbolos que localizam-se na
base ou em outro ponto transversal. Dessa forma podemos encontrar
círculos na base desses garfos (simbolizam o aterro, a morte ou o
Ponto de emanação- a energia primitiva), chaves, duplas linhas
(bloqueadores energéticos), espirais (o início progredindo ou o fim
repelindo) dentre outros. Dessa forma entendemos que uma ação
desenvolvida através desses Pontos poderia inverter completamente
o fluxo de uma circunstancia ou mesmo promove-la com extrema
velocidade.

140
Ritual do Tridente

O Ritual do Tridente é um dos mais importantes rituais dentro da

Quimbanda. Todo estudo que antecede essa prática visa esclarecer
os adeptos a importância dessa ‘arma’ e a função primordial dentro
do universo da nossa Tradição. Para a realização desse ritual o
adepto deverá ter um Altar de Exu, pois caso contrário, não poderá
concretizar as práticas.

Objetivo do Ritual

Fazer com que os garfos (receptivos e dinâmicos) sejam extensões

das mãos de um adepto, consagrando-as para todos os atos sagrados.
Esse ato permite que as mãos e seus movimentos sejam reconhecidos
no mundo astral e tenham autoridade de atração ou banimento de
acordo com a natureza do ato. Transformar os movimentos em
direcionadores energéticos e condutores de polaridade capacitando
ao adepto a inserção de certos poderes em sua essência.

Materiais necessários

• Um garfo pequeno receptivo de ferro

• Um garfo pequeno dinâmico de ferro
• Óleo de dendê
• Um cartucho de pólvora
• Prato de barro
• Pemba Preta
• 07 tipos de erva de Exu
• Uma fava Ataré
• 01 dose (100ml) de bebida destilada (preferencia Gim ou
Cachaça)
• 07 velas pretas e vermelhas
• 02 pele de cobra (troca de pele)
• ½ k de argila (de preferencia vermelha)
• 01 lâmina bem amolada.

Modo de fazer
Dia da Semana: Segunda-feira
Lua apropriada: Crescente

141
Horário: Depois das 20h

1 - Pegue as sete qualidades de erva de Exu e macere ritualisticamente

em ½ litro de água mineral. Acrescente 100ml de bebida alcoólica.
Cubra essa mistura com um pano branco e deixe-a descansando por
no mínimo duas horas.
2 - Coloque o óleo de dendê em uma panela e deixe aquecer até a
fervura.
3 - Abra a ‘Fava Ataré’ e retire toda pimenta de dentro. Coloque no
pilão e ritualisticamente pile-as. As sementes quebradas devem ser
despejadas dentro da panela onde o óleo de dendê está começando
ferver. Deixe descansar por duas horas.
4 - No prato de barro desenhe o seguinte Ponto Riscado (representa
a ação dinâmica e receptiva nos planos material e espiritual):

5 - Com muito cuidado, derrame a pólvora por cima desse desenho

inteiro. Coloque um pavio ou cordão de algodão dentro do prato e
ateie fogo. A pólvora queimada deve desenhar em fogo esse ponto.
6 - Sempre instruímos os adeptos se prepararem para os rituais.
Banho, unção através de óleo ou uso de uma tintura.
7 - Com os elementos prontos, o adepto se coloca diante da
firmação de Exu (tronqueira), faz as saudações rotineiras e zela
adequadamente das firmações.
8 - Colocará o prato de barro a sua frente e acenderá as sete velas
‘vermelha e preta’ no entorno. Para cada vela acesa exclamará:

142
“Luz e Trevas, Sangue e Escuridão, Vida e Morte, Poder e
Ambição! Laroyê Exu, Senhor dos meus caminhos, Macho e
Fêmea, Flor e Espinhos, Evolução que eu escolhi. Ilumina daqui
até o Inferno para que Maioral de Todos os Diabos abençoe-me
nessa hora!”
9 - Coloque a cabeça no chão e peça que a Terra que seu corpo físico
esteja equilibrado o suficiente para receber as forças vindouras. Peça
que as lembranças doloridas onde exista o fracasso sejam drenadas
pelos abismos e sirvam de alimento para as feras disformes.
10 - Exclame:
“Exu Macho e Fêmea, eis aqui o filho de Vossos desejos, cuja
escolha está de acordo com Vossos caminhos e que precisa de
forças para não envergar com os fardos. Exu é Mojubá! Conceda
a mim a força de Vosso ferro forjado nos rios de fogo do Inferno!”
11 - Pegue o Garfo/tridente de Exu dinâmico com a mão direita e
erga acima da cabeça exclamando:
“Força que dissolve as rochas inimigas, força que quebra nosso
próprio reflexo, ergo-te ao alto para que adentre em minha alma
e corra pelo meu sangue!”
12 - Pegue o Garfo/tridente de Exu receptivo com a mão esquerda,
encoste as pontas no chão exclamando:
“Força que coagula as energias inimigas, força que forma as poças
de sangue, coloco suas pontas na Terra para que drene minhas
fraquezas e adentre com a força de Exu em meu corpo e sangue!”
13 - Cruze os braços com os tridentes na mão e exclame:
“Sangue e Ferro! O garfo faz parte da minha essência oculta!”
14 - Lave os tridentes na mistura de ervas e em seguida, besunte-os
com o óleo de dendê repousado com pimenta.
15 - Com uma lâmina bem amolada efetue um pequeno corte no
centro de ambas as mãos. Pegue novamente os tridentes e deixe o
sangue se mesclar com a mistura de ervas e o óleo de dendê. Sinta os
elementos guerreando para após se harmonizarem e se unirem em
ato mágico. Visualize as palmas das mãos rasgando e saindo delas
grandes tridentes de ferro. Exclame:
“Renasce em minha essência minhas verdadeiras armas. Sou
parte de Vossa Majestade Maioral e carrego as armas que
me libertarão! Sou abençoado sete vezes e posso abençoar e
amaldiçoar tudo que minhas mãos tocarem!”

143
16 - Enrole as peles de cobra nas mãos sangrando e exclame:
“Selo meu pacto com os tridentes de Exu! Meu corpo físico e astral
está em comunhão com o inferno!”
17 - Modele com argila uma bola. Implante os dois garfos e as peles
de cobra dentro dessa massa. Nada deve aparecer. Alise a massa com
a mistura de ervas e o óleo de dendê.
18 - Alguns adeptos gostam de decorar essa bola de argila com
búzios e sementes. Isso fica ao encargo de cada adepto. O fato é que
após pronta, essa bola de argila deve repousar ao lado das firmações
até estar bem dura. Depois de 07 meses o adepto deve quebrar essa
bola e colocar os tridentes dentro de suas firmações.
19 - A mistura de ervas restante deve ser usada como um poderoso
banho. O óleo de dendê deve ser guardado para as magias e feitiçarias
de Exu. O prato pode ser lavado e ser usado para oferendas diversas.

144
 A Capa de Exu

A capa de Exu é um artefato muito conhecido dentro do Culto da

Quimbanda, mas nem sempre os adeptos sabem qual é o significado
e os usos desse instrumento. As explicações que existem sobre o
assunto são deveras superficiais e até obvias e foi justamente por isso
que se faz necessário esclarecer certos pontos sobre o assunto.

“O garfo do Exu é firme/A capa de Exu me rodeia!”

As capas de Exu e Pombagira (elas também usam) representam um

símbolo de proteção e acolhimento. Aquele que nunca foi envolto
em uma capa jamais saberá a sensação de proteção e alívio que
sentimos quando um Exu nos abraça. O calor e a energia são tão
latentes que muitas vezes não desejamos sair daquele momento. Mas
a capa e o uso da mesma estão conectado com outros fundamentos
que vão muito além desses.

Nas batalhas e guerras antigas, a capa era usada como um artefato

que ajudava o guerreiro ter equilíbrio e velocidade em seus golpes.
Ao girar, a capa funcionava como uma vela de barco e impulsionava
os golpes, fazendo-os serem mais incisivos. Quanto mais pesadas,
maior era o impulso. A capa também ajudava os guerreiros se
camuflarem nos campos de batalha nos períodos noturnos, pois
muitas vezes essas batalhas ocorriam em descampados e a camuflagem
poderia salvar uma vida. Naturalmente as capas protegiam contra as
mudanças climáticas e serviam de barracas para o descanso.

Como a capa era parte de uniformes das forças armadas (milícias

ou pequenos exércitos), os chefes de Estado (Imperadores, Reis,
Príncipes, Duques e outros nobres) faziam uso da mesma. Além de
terem conhecimento acerca do uso nas batalhas, os nobres usavam-
nas como instrumento de intimidação. Assim nasceu o mito da
‘Capa Preta’. Os anos fizeram da capa (principalmente a preta)
um símbolo de força, Lei, morte, punição e perseguição. Por tal

145
motivo associam o uso das capas com a Justiça (juízes, promotores e
advogados), polícia e inquisidores.

Nas sombras, as capas também tornaram-se objeto usado pelos

assassinos e ladrões, principalmente as capas com capuz, afinal
escondiam as faces dos meliantes. Isso fez com que as capas pretas
formassem no homem um medo tão profundo que até nas aparições
espirituais involuntárias eram descritos espíritos portando capas
escuras. Na idade média muitos bruxos e bruxas (alquimistas,
feiticeiros e magos) usavam as capas para esconder seu “Eu” profano
e aflorar seu “Eu” mágico, afinal, a capa não valoriza as formas
físicas e oculta todos os defeitos. Na magia negra as capas são como
‘segundas peles’ dos bruxos. Geralmente as capas eram usadas sob o
corpo nu, ungido de óleos ou unguentos mágicos.

Todo esse enredo marcou tão profundamente as pessoas e religiões

que o mito da capa perpetuou-se ao longo dos séculos. Isso foi um
dos principais motivos da capa ter sido largamente difundida como
artefato do diabo. Obviamente que esse mito profano acabou sendo
sugado pelos vórtices da Quimbanda.

Exu e Pombagira podem usar capas quando estão incorporados por

diversos fatores:

• Proteção das energias do escudo do adepto;

• Símbolo de sua natureza;
• Símbolo de seu trabalho;
• Símbolo de sua patente;
• Ocultação de suas intenções.

Nenhum Exu gosta que os adeptos fitem-no nos olhos. Isso porque
os olhos (gíria de Exu – Janelas) são transmissores poderosos
enquanto ocorre a incorporação. Através dos olhos do adepto
(médium) os Exus carregam e descarregam energias e por tal motivo
não gostam que interrompam certos processos. Por isso é normal
vermos Exus e Pombagiras com capas de gorro ou de chapéus. No
começo das incorporações os Exus costumam vir de olhos fechado
ou semiabertos justamente pelo adepto ainda não conhecer e ter
controle sob sua mente. Um olhar direto de Exu pode transtornar a

146
energia de uma pessoa.

Dessa forma, o uso das capas está relacionado a muitos fatores.

Uma capa não pode ser dada ou usada por um adepto (no culto de
Exu) sem que o Exu esteja enquadrado em um ou mais fatores, ou
seja, se Exu pede uma capa, devemos saber o porque desse pedido
e principalmente se o adepto (médium) está preparado para usar
um artefato tão poderoso e simbólico. Pensem da seguinte forma:
Se na nossa vida sairmos na rua com um revolver aparecendo na
nossa cintura causaremos muitas reações externas. Medo, pavor,
curiosidade, indagação e alguns olhares malignos vindos de pessoas
que desejam testar nosso preparo com esse artefato. Se não estivermos
preparados para usá-lo a arma se volta contra nós, ou melhor, o
feitiço se vira contra o feiticeiro!

Um Exu de capa deve estar firme, sólido, assim como o adepto.

Algumas correntes da Quimbanda alegam que para usar Capa o Exu
deve ter o “Axé de Capa”, ou seja, ter sido testado pelo sacerdote
responsável e ter oferecido informações históricas e energéticas que
façam sentido.

Se o adepto deseja usar uma capa em seus ritos particulares não existe
problema algum, mas um espírito precisa demonstrar controle sobre
algumas correntes, pois, quando um Exu de capa nos abraça, troca
energias conosco de forma harmoniosa e muitas vezes descarrega
nosso corpo físico e astral.

147
 Fazendo um Patuá de Proteção

“Quem não pode com a mandinga, não carrega patuá!” (Ditado

popular).

Esse ditado popular faz parte do processo histórico de formação

do Brasil. Talvez a grande maioria das pessoas desconheça a
profundidade desse trecho pelo simples fato de que forma que se
ensina a história no Brasil seja falha e tendencionista.

Antes do ano de 1.500 D/C a Cultura Mulçumana já havia se

espalhado por 2/3 da África antiga. Naturalmente ocorreu uma
fusão cultural intensa entre a Cultura Nativa e os mandamentos do
Islã e muitos foram os povos mulçumanos na África mas para nosso
enredo, destacam-se os Guineanos-Sudaneses mulçumanos e suas
quatro etnias: Fula, Mandinga, Haussas e Tapas.

A grande maioria dos escravos mulçumanos possuía uma educação

diferenciada dos demais escravos. Alguns eram letrados, outro
tinham experiência administrativa e comercial e ainda existiam
negros com forte experiência militar. Esses negros eram envoltos em
muito mistério, mas o certo é que faziam suas práticas mulçumanas
mesmo enquanto submetidos à escravidão.

Existem relatos que os mesmos eram mais fortes fisicamente que a

maioria, muitas vezes eram usados pelos Senhores de Fazenda como
capatazes. Alguns recebiam até a alforria em razão do trabalho.
Certo é que esses negros, principalmente os da etnia Mandinga
usavam um patuá no pescoço onde guardavam suas orações. Como
todo mulçumano, os Mandingas rezavam cinco vezes ao dia em
direção à Meca retirando daquele saquinho suas escrituras sagradas
e recitando em árabe partes do Alcorão.

O negro Bantu, por exemplo, já estava há 200 anos antes no território

brasileiro e existiam quase duas gerações de nascidos na senzala
antes dos Mandingas. Quando esses negros viam-nos em liberdade,

148
sabendo que eram temidos até pelos Senhores de Fazenda, fazendo
suas orações diárias e retirando do tal patuá as rezas imaginavam que
aqueles negros eram poderosos feiticeiros e o segredo de sua magia
estava no saquinho. Outro aspecto é que os negros mulçumanos
alimentavam esses saquinhos com sementes e ervas (possivelmente
um herança ancestral absorvida) e os negros na senzala entendiam
que o patuá deveria ser alimentado para dar forças e fornecer favores
espirituais aos tais negros.

O negro da senzala que sonhava com a fuga sabia que para ter
êxito deveria passar pela guarda dos Mandingas. Para isso tentavam
reproduzir os patuás carregados pelos mesmos. Muitos fundamentos
eram absorvidos pelo contato visual e aos poucos absorveram certos
fundamentos. Porém, o que eles não entendiam é que o patuá
tratava-se de um artifício para que o Negro Mandinga pudesse
carregar seus textos sem ser importunado pelas autoridades.

Quando um negro escravo fugia e era apanhado portando uma

réplica de um patuá sofria castigos duríssimos dos Mandigas e foi
assim que nasceu o ditado popular.

Mas, segundo relatos vindos do mundo espiritual, existiram os

patuás que deram certo e permitiram a fuga dos escravos. Esses
patuás reproduzidos eram consagrados aos Deuses Africanos e, para
que fugissem com êxito, o mais tradicional era o patuá de Èsú.
A partir desse ponto a história tomou conta dos adventos e os
patuás sobreviveram até os dias atuais como forma de proteção,
boa sorte e atrativo do dinheiro. Como não poderia ser diferente, a
Quimbanda (certos sacerdotes) perpetuaram a arte dos patuás com
certas adaptações.

Nesse tomo ensinaremos a feitura de um poderoso patuá de

proteção. Em primeiro lugar devemos ter a ciência que um bom
quimbandeiro deve fazer seu próprio patuá. Sua energia de defesa
estará concentrada nos elementos, assim como suas necessidades
monetárias e sentimentais. O patuá é como um imã de dupla
polaridade, pois pode atrair e afastar conforme for o desejo do
adepto.

149
Basicamente todos os patuás são feitos (montados) dentro de
pequenos saquinhos de tecido, couro tratado ou rústico. O couro
rústico é mais apreciado, mas nem sempre temos meios de conseguir.

Basicamente os patuás tem esse formato:

Podem ser decorados ou não e

isso fica a critério dos adeptos.
O importante é o conteúdo e a
forma de imantação do mesmo.

Modo de fazer:

1 - O primeiro passo para a confecção de um patuá é fazer o

saquinho. Os patuás de Exu, quando não são fitos em couro escuro,
são preparados em tecidos vermelhos ou pretos. Nossa Tradição não
entende isso como regra, porém, não costuma usar outras cores. A
cor da linha sempre entra em contraste, ou seja, se for vermelho
linha preta e se for preto usamos linha vermelha.
2 - O adepto deverá pilar uma pequena quantidade de arruda,
espinhos de limoeiro e comigo-ninguém-pode. Acrescente nessa
mistura uma pequena pitada de pó de ferro e uma de enxofre.
Fundamental é que as ervas não fiquem totalmente piladas.
3 - Separe uma unha de um pé de galo ofertado para Exu e uma Fava
‘Olho-de-Cabra’.
4 - Escreva em um pequeno papel uma poderosa oração de proteção.
Lembre-se que o patuá é pequeno e essa oração deve ser dobrada
(para o lado de fora) quatro vezes.
5 - Após escrever a oração, o adepto colocará uma quantidade
pequena da mistura pilada, a unha de galo e a fava em cima do
papel e dobrará em quatro partes de modo que os elementos fiquem
guardados dentro da oração.
6 - Acomodará esse papel dentro do receptáculo e iniciará o ritual de
fechamento do patuá.
7 - Enquanto o adepto costura para lacrar seu patuá deve repetir
sete vezes a oração que está dentro dele. Entre as orações acrescente

150
pedidos de proteção e invisibilidade ao Exu ao qual está destinando
esse artefato.
8 - Depois de pronto, o patuá deve permanecer nas firmações de
Exu pelo prazo mínimo de sete dias. Após esse está apto para ser
usado.

Existem infinitas formas de montarmos um patuá e certamente é

um artefato poderoso tanto ao quimbandeiro quanto às pessoas que
o procuram atrás de ajuda. Quando estudamos os fundamentos da
Quimbanda a intuição já nos mostra elementos específicos para a
confecção. Tudo pode ser aproveitado!

Vamos reproduzir duas orações força para proteção que podem ser
usadas dentro do patuá descrito.

Poderosa Oração de Proteção

“Um círculo de crânios é colocado em volta de mim e quatro espadas
são fincadas ao meu redor. Cercado estou pelos Quatro Cruzeiros
Negros que regem do fundo da Terra ao Alto do Espaço e imperam
o Lado Obscuro dos Quatro Elementos da Criação.
Eu clamo no centro desse círculo às Sombras da Sabedoria e da
Força cujas cabeças são adornadas com coroas!
Clamo pela minha vida para que aqui ou do outro lado eu possa ser
guiado por esses Reis e Rainhas!
Que a Criança com Asas de Morcego paire sobre mim e com sua
mão esquerda chame do Alto o escuro e gigantesco Dragão Negro
que cuspirá fogo em minha coroa e cercará meu espaço sagrado não
existindo um só grão de areia que se esconda dessa força!
De joelhos prostrados clamo ao Rei Soberano da Chama Negra que
me presenteará com um garfo e me erguerá ao céu sem estrelas!
Que eu seja ameaçador enquanto na carne estiver!
Que nenhum chicote chegue perto da minha pele!
Que nenhuma faca passe pelo meu corpo!
Que nenhuma magia ou feitiçaria se aproxime do meu escudo!
Que dentro do Círculo dos Anciões eu edifique a morada onde os
espíritos imundos não poderão encostar!
As aves voam, as aves de pena negra voam por todos os cantos desse

151
mundo levando a minha oração que é um chamado do Filho da
Força para as Tropas de Guerra.
Os Cruzeiros estão abertos para a manifestação dessa força, pois
encherei o mundo com espíritos rebeldes e perversos!
Eu levanto a cruz ao Alto e a inverto mostrando ao Inimigo que seu
câncer não habita em meu corpo!
Coloco minha mão na Terra e que todos os Exus e Pombagiras
conectados com Maioral me escutem: Se uma flecha em minha
direção for lançada, um milhão de flechas negras voltarão em seu
lugar!
Que assim seja em nome do Dragão Negro Maioral e assim será!”.

Oração ao Exu Sete Capas

“Salve o Espirito renascido na taça de Satanás! Salve o Portador das
mais letais armas, assassino do inferno, Diabo de Guerra, Grande
Mestre dos Duelos!

Guarda-me em Vossa capa, para que os olhos que me procuram não

me vejam e para aqueles que saibam onde estou temam vir ao meu
encontro. Fecha meu corpo contra as investidas dos covardes, contra
os derrotados que me invejam e contra todos que desejam armar
emboscadas!

Eleva-me através do vento que tua capa produz quando estás em

combate, forja-me no calor do sangue derramado, purifique meu
corpo com a lágrima dos oponentes e fortalece minha mente
conduzindo-me pelos labirintos obscuros.

Sete Capas vos chamo! Estenda Vossas gloriosas mãos e retira-

me do abismo! Acenda as tochas que permitirão aos meus olhos
contemplar a arena de Vosso Reino! Sou abençoado pelo Senhor das
Armas Ocultas que me guia e protege todas as horas da minha vida!
Facas, lanças, machados e punhais não me acharão, tampouco,
armas de fogo encontrarão meu corpo, pois sou filho dos Senhor
das Armadilhas que nasceu para liderar a sangrenta Matilha!”.
Laroyê Sete Capas!

152
Como usar um patuá
Patuás são artefatos individuais e secretos. Não podemos emprestar
ou deixar as pessoas toca-lo. É um instrumento para ser usado em
um bolso, cordão, carteira ou até escondido no sutiã das mulheres.
Se ficar guardado em uma bolsa não ocorrerá a troca energética.

Não permita que seu patuá entre em contato com o sol ou com a água
salgada, Isso desmagnetizará sua essência. Procure usar seu patuá no
momento de suas orações para fortalecê-lo constantemente.

153
A função dos punhais e adagas no culto de Exu

Dentro da Tradição da Quimbanda Brasileira é muito comum o uso

dos punhais e adagas nas firmações de Exu e Pombagira. Alega-se
que seu uso começa no terceiro milênio antes de Cristo, entretanto,
essa afirmativa carece de documentação.

Apesar dos punhais por vezes serem parecidos com as adagas, não
são a mesma arma. Tradicionalmente os punhais são menores, mais
finos e possuem uma espécie de cruz que protege a mão. As adagas
são como pequenas espadas, entretanto não possuem proteção para
as mãos. A diferença não está limitada apenas na distancia de golpear
e sim no tipo de ferimento causado e na função durante a batalha.

Os soldados romanos usavam seus punhais como uma arma de

batalha para curto alcance. Apesar de ser um instrumento mortal,
tradicionalmente era usado na mão esquerda dos soldados como
arma de defesa durante suas batalhas. Por ser menor, mais leve
que uma espada e ter uma proteção para que a mão não deslizasse
para a lâmina facilitava os movimentos rotativos e bloqueava os
golpes contrários. Entretanto, muitas vezes as batalhas faziam com
que os homens lutassem sem muito espaço, assim, tornavam-se
fundamentais.

Entre os povos pagãos o uso da adaga era mais frequente. A diferença

estava em suas lâminas que possuíam características interessantes.
A primeira era uma cavidade que ficava paralela ao fio que servia
para introduzir ar na corrente sanguínea. Outra era que suas lâminas
eram constantemente preparadas com venenos mortais. Isso também
permitia que fossem lançadas, pois mesmo que não perfurassem
com profundidade, espalhavam veneno no corpo ferido.

No Brasil os punhais sofreram certas modificações tornando-se

maiores e perdendo certas qualidades, entretanto, mantendo sua
principal característica: ferir com a ponta. Encontramos relatos que
o principio dos punhais é que deram origem aos espetos usados

154
para assar carne. As adagas se distinguem pela força de suas lâminas.
Muitos as enxergam como facas de guerra, mas na verdade as facas
são extremamente frágeis em relação às adagas. Também vemos
adagas com proteção para as mãos (assim como os punhais) e isso
faz parte das trocas culturais ao longo dos séculos em que as guerras
ocorreram.

A Arma adequada
Existem inúmeros modelos de punhais e adagas disponíveis no
mercado, mas preferencialmente optamos por aqueles cuja lâmina
seja feita em um bom aço ou ferro e cujo cabo seja de madeira, osso,
chifre ou mesmo o próprio metal. Lâminas com cabos de plástico
não produzem o efeito de filtro que o adepto necessita e seu uso
pode acarretar um influxo energético. Lembre-se que esse punhal
ou adaga servirá por muitos anos, então, recomendamos que seja da
melhor qualidade possível. O tamanho, bem como o modelo, não
são realmente relevantes.

O Punhal no Culto de Exu

No mundo astral certas armas físicas refletem seus usos e
características, entretanto, podem receber outras. Definitivamente
não cortamos nada com um punhal, pois o mesmo é uma arma
de perfuração. Dessa forma, usamos para perfurar os pontos fracos
da alma humana. Sua forma também sugere que se trata de um
instrumento fálico capaz de gerar uma enorme concentração de
energia. Como representação fálica está associado ao próprio Ogó
de Èsú e seu alto poder ígneo. Algumas lendas sugerem que se Èsú
encostar seu Ogó em alguma coisa a mesma é incinerada.

Dentro dos cultos obscuros o punhal é um símbolo de poder,

a própria emanação do Fogo de Satanás e Lúcifer, um poder
masculino muitas vezes relacionado ao raio e ao trovão. Tem uma
função de delimitar e aterrar se necessário. Esse aterramento é como
um ‘exorcismo’, uma submissão.

155
Exu usa os punhais tanto para carregar de poder ígneo quanto para
consumir e esgotar. Por isso é comum vermos punhais espetados em
‘Pontos de Força’, afinal, é um instrumento bélico capaz de nutrir
com forças ígneas criando uma atmosfera de controle e vitória. Sob
um olhar ‘quimbandeiro’ o punhal é a personificação da própria
‘Garra do Diabo’.

A função de raio/trovão simboliza o formato e a intensidade da

energia que sai da ponta da lâmina nos ritos mágicos. Quando
empunhada, o adepto deve visualizar um estrondoso raio de fogo
saindo da ponta desse artefato. Já os Exus sabem manipular essas
ondas de acordo com suas necessidades e intensões. Podemos
dizer que o punhal simboliza a vitória e o poder, pois sua ação é
extremamente contundente e um ataque ou defesa feito com essa
arma torna-se tão letal quanto a picada da Mambá! Por tal motivo,
todo Exu que porta um punhal nos mostra que alcançou um grau
evolutivo considerável e maduro.

Muitas vezes os punhais são usados por Pombagiras e dentro da

Quimbanda encontramos uma Legião chamada de “Sete Punhais”.
Mesmo que o punhal tenha uma energia dinâmica, quando
empunhado por uma Pombagira (portadora da energia negativa)
torna-se um objeto conectado com conflitos eróticos e é usado nas
magias de cunho sexual. Nesse sentido o punhal é comparado com
uma serpente que sibila suas feitiçarias.

Como consagrar um punhal para o Culto de Exu

Para consagrarmos qualquer objeto a serviço do Culto de Exu
devemos limpá-lo antes de qualquer ato. Toda atividade deve ser
iniciada em uma terça-feira após as 21h.
1 - Lavamos o Punhal em água corrente;
2 - Preparamos uma mistura de um copo de água (200ml) e sete
pitadas de sal de cozinha.
3 - Com a ponta dos dedos respingue essa água na lâmina enquanto
recita:
“Sal e água, água e sal, purifica a forma física, purifica a forma astral!”
4 - Deixe a lâmina secar naturalmente

156
5 - Após seca, besunte-a com óleo de dendê sagrado (feito com
pimenta da costa).
6 - Com um pano limpo (preferencialmente que nunca tenha sido
usado) limpe a lâmina.
7 - Acenda três velas vermelha e preta na forma de triangulo positivo
(ponta para cima).
8 - Ao centro dessas velas, coloque um carvão em brasa dentro de
um recipiente apropriado para defumar e ministre uma pequena
porção de raspa de chifre de boi, raspa de chifre de bode e enxofre
para queimar.
9 - Passe vagarosamente o punhal pela fumaça e pelas velas enquanto
recita:
“Fogo, ó elemento sagrado, hálito de Pai Maioral, abra os poros do ferro
e do aço para esse punhal consagrar! Carregue-os com a força de Satanás
e com a Luz de Lúcifer, transforme essa arma no falo do Exu (dizer
o nome de seu Mestre) para que esse glorioso espírito possa dominar,
abrir, fechar, atrair e repulsar as correntes energéticas conforme minha
necessidade e a Suprema Vontade do Império!”.
10 - Quando sentir que a lâmina está devidamente carregada o
adepto colocará a ponta da lâmina no centro de sua mão esquerda
forçando até que exista uma pequena dor. Exclame:
“Faca de ponta, punhal desperto, jamais terá ponta, lâmina ou cabo
contra mim! Meu corpo é forrado com as escamas da Grande Serpente.
Quanto aos meus inimigos, jamais existirá controle ou piedade!”.
11 - O adepto irá segurar o punhal deitado em suas duas mãos e
oferecerá a seu Exu como um instrumento de proteção enquanto
recita a reza final:
“Exu (dizer o nome), meu Mestre e Guardião da minha evolução, a
ti disponho esse punhal para ser um instrumento de ataque e defesa.
Que nossa relação não se corte e nem perfure, mas que nossos inimigos
sintam um gélido medo quando tentarem nos atacar. Posso envenenar
ou atirar essa arma, posso finca-la em cima dos meus inimigos, posso
dominar os espíritos, desde que a balança esteja alinhada. O cheiro do
sangue dos inimigos atrairá sua lâmina até que o cabo não permita mais
que aprofunde em seus corpos. Exu aceite mais uma arma e mais um
instrumento que resguardará teu filho (a). Laroyê Exu! Exu é Mojubá!”
12 - O adepto pode fincar esse punhal em cima de um toco de
madeira ou pedaço de caixão ao lado da firmação ou guarda-la na

157
bainha para ser usada quando necessário. Lembramos que se optar
em finca-la no toco de madeira ou no caixão, a lâmina deve estar
voltada para a porta.
13 - Costumamos deixar pedras vulcânicas em volta do punhal
fincado.

A Adaga no Culto de Exu

A Adaga literalmente é uma arma assassina. Feita para perfurar,
quebrar ossos, matar através da injeção de ar no sangue, essa arma
é a expressão da morte. Por ser menor que uma espada é fácil de
ser carregada, pode ter fio-de-corte em ambos os lados ou apenas
em um, mas sempre possui corte. Magisticamente é um artefato de
ataque e sacrifício, principalmente se a consagrarmos para contra-
ataque astral.

Os Exus que carregam essa arma nos demonstram sua natureza. É

parte do complexo enredo de sinais que os espíritos codificaram para
demonstrar suas aptidões e poderes. Quando um Exu está com uma
adaga na mão certamente está atacando ou ameaçando e isso deve ser
bem analisado pelos adeptos, principalmente em giras, entretanto,
quando o Exu coloca a adaga no chão e pisa nela simboliza que não
tem maldade alguma para com as pessoas. Costumamos ver Exus
como Sr. Exu Sete Capas, Exu Matança e Sr. Tranca Ruas portando
suas adagas , mas um Exu que nunca trabalha sem a arma é o Sr. Exu
Cigano. Dessa forma todos os Exus que trabalham influenciados
pelo Povo Cigano também tem uma adaga em suas firmações. Como
é um símbolo da morte, também possui conexões com o Povo da
Kalunga, afinal, é um instrumento transformador de energias.

A adaga é ígnea, entretanto, é portadora de dois elementos: Fogo e

Ar. Nossa Tradição costuma consagra-la para ambos os elementos
antes de colocarmos a mesma nas firmações de Exu. Depois
disso, nossos próprios mestres carregarão essa arma com suas
particularidades. Lembremos que tanto o punhal quanto a adaga
quando guardados na bainha estão em estado letárgico. Só quando
fora é que desempenham suas funções.

158
Como consagrar uma Adaga para o Culto de Exu
Para consagrarmos qualquer objeto a serviço do Culto de Exu
devemos limpá-lo antes de qualquer ato. Toda atividade deve ser
iniciada em uma terça-feira após as 21h.
14 - Lavamos a Adaga em água corrente;
15 - Preparamos uma mistura de um copo de água (200ml) e sete
pitadas de sal de cozinha.
16 - Com a ponta dos dedos respingue essa água na lâmina enquanto
recita:
“Sal e água, água e sal, purifica a forma física, purifica a forma astral!”
17 - Deixe a lâmina secar naturalmente
18 - Após seca, besunte-a com óleo de dendê sagrado (feito com
pimenta da costa).
19 - Separe uma taça com vinho tinto. Lave a lâmina com vinho
enquanto recita:
“Sangue, sangue, sangue, tu serás caçadora desse elemento. Forte e
mortífera servirá ao Exu (dizer o nome) em todas as suas guerras. Servirá
para o rito de sacrifício e nas mãos desse filho (a) da Quimbanda jamais
falhará!”.
20 - Com um pano limpo (preferencialmente que nunca tenha sido
usado) limpe a lâmina.
21 - Acenda três velas vermelha e preta na forma de triangulo
positivo (ponta para cima).
22 - Ao centro dessas velas, coloque um carvão em brasa dentro de
um recipiente apropriado para defumar e ministre uma pequena
porção de raspa de chifre de boi, erva do fogo e mamona seca para
queimar.
23 - Passe vagarosamente a adaga pela fumaça e pelas velas enquanto
recita:
“Fogo e ar, ar e fogo, carrego de energias esse instrumento de morte. Que
assim como na Terra pode matar, no Astral terá os mesmos poderes!”
24 - Quando sentir que a lâmina está devidamente carregada o
adepto passará a mesma no seu corpo ( sem cortar) enquanto recita:
“Faca de ponta, adaga desperta, jamais terá ponta, lâmina ou cabo
contra mim!”
25 - O adepto irá segurar a adaga deitada em suas duas mãos e
oferecerá a seu Exu como um instrumento de proteção e recitará a

159
reza final:
“Exu (dizer o nome), meu Mestre e Guardião da minha evolução, a
ti disponho essa adaga para minha proteção. Que nossa relação não
se corte e nem perfure, mas que nossos inimigos sintam pavor e medo
quando essa arma os atacar. Posso envenenar ou atirar essa arma, posso
finca-la em cima dos meus inimigos e o aroma do sangue dos inimigos
direcionará essa Lâmina. . Exu aceite mais uma arma e mais um
instrumento mortal que resguardará teu filho (a). Laroyê Exu! Exu é
Mojubá!”
26 - O adepto pode fincar essa adaga em cima de um toco de
madeira ou pedaço de caixão ao lado da firmação ou guarda-la na
bainha para ser usada quando necessário. Lembramos que se optar
em finca-la no toco de madeira ou no caixão, a lâmina deve estar
voltada para a porta.

Essa consagração pode ser acrescida de muitos outros elementos e

pós. Isso também é intuído pelo adepto mais experiente e que já
tenha um bom contato com os espíritos. Mas essa é a consagração
base para todos os demais atos.

O Punhal de Magia Negra

Todo quimbandeiro deve ter em mente que a arma que usa para
amaldiçoar é a mesma que usa para abençoar, pois se a faca tem
dois lados, cada lado tem sua função. Tanto nos punhais quanto
nas adagas, alguns adeptos costumam gravar “Pontos Riscados” em
ambos os lados das armas como focos de bênçãos e direcionamento.
Entretanto, quando o adepto necessita de uma arma específica
para um determinado advento, pode fazer uma segunda arma,
pois geralmente essa será aterrada ou despachada após as práticas
ritualísticas.

Uma mesma arma pode receber diversas consagrações, entretanto,

quando o adepto for efetuar determinados tipos de feitiço não é
recomendado o uso de sua própria arma, haja vista que a programação
da lâmina não pode ter dualidade energética.

O ‘Punhal (ou Adaga) de Magia Negra’ ou ‘Punhal (ou Adaga) de

160
‘Morte’ é um dos maiores exemplos disso. Carregado para um fim
e uma vítima específica essa arma não deve ser misturada com as
demais.

Existem muitas formas de se preparar um punhal para Magia

Negra, entretanto, optamos em descrever apenas duas formas. Sete
dias antes do Ritual o adepto deverá ir a um cemitério e cravar ou
enterrar o punhal/adaga em uma sepultura. Use todas as artimanhas
para esconder esse objeto, pois se outro adepto encontra-la e usá-lo
em qualquer animal o adepto que enterrou a faca receberá parte do
influxo.

Ao cravar o punhal/adaga estamos ferindo a Terra silenciosa.

Estamos incitando a ira daqueles que estão em descanso e silencio.
Dessa forma a lâmina desse instrumento será carregada de energias
nocivas, venenosas e fatais. Recomendamos que seja um punhal
muito amolado de cabo preto e lâmina fina.

Os cerimoniais para preparar uma Adaga

ou Punhal Maldito
Ritual 1
Escolha uma sepultura ou cova antiga. Posicione-se em frente a essa
e segure o punhal/adaga com as duas mãos. Erga-o até a altura dos
olhos e diga:

“Terra dos Mortos, aqui a paz e o silencio são os véus que acalmam os
vivos, mas para os mortos esse é um campo de provação e guerra. Em
nome do rei e da Rainha da Kalunga, ao Grandioso Espectro da Magia
Negra, cravo esse punhal/adaga na sepultura/cova antiga pra que sua
lâmina seja carregada com a guerra, ira, lágrimas e dor que os vivos
não podem ver ou sentir!” (crave a faca- inclusive o cabo e faça uma
marcação para que não a perca).

Sete dias depois desse ato, vá buscar sua arma negra. Ao retirá-la da
terra bata com a ponta três vezes no solo para agradecer e enrole-a

161
em um pano preto previamente defumado com Mirra.

Quando for usá-la, desenrole-a e bata a ponta três vezes no chão

pedindo que a força dos mortos desperte na lâmina.

Ritual 2
Outra forma de amaldiçoar uma lâmina é fincando-a dentro de um
peixe (bagre – Eja-Kika, Cascudo ou Baiacu) que será enterrado
no cemitério em uma cova nova. Faça os procedimentos de praxe
e direcione-se até uma sepultura / cova. Diante do Morto recém-
chegado ao Campo Sagrado, direcione uma oração ao mesmo e peça
que ele (a) carregue a lâmina com todas as suas raivas e frustações
enquanto o peixe deteriora. Jogue três moedas dentro do buraco
onde enterrará o peixe.

No Cruzeiro desse Cemitério ofereça uma vela branca, um copo

com água e um copo com cachaça na intensão da alma que carregará
sua lâmina. Depois de 21 dias vá busca-la e siga os procedimentos
do ritual anterior.

162
 Fortalecendo a Relação com Exu-
Construindo o Templo Interior.

Uma indagação constante dentre os adeptos são as formas que podem

ser usadas para fortalecer o vínculo com seus Mestres Exus. Sabemos
que não é uma tarefa fácil edificar uma relação energética com os
Mortos, mas existe uma série de técnicas que podem corroborar
com esse processo.

O adepto deve saber que:

- Apesar de Exu ser o ‘Dono da Fala’, a principal forma de
comunicação não é através de ondas sonoras. Os espíritos se
comunicam por linguagens telepáticas, indireta, ‘subterrâneas’ e
através do próprio ambiente. A comunicação telepática ocorre
através do pensamento e esse é capaz de produzir uma força/
energia que gera movimento. Dessa forma, tudo que imaginamos
(pensamos) pode criar formas (a princípio sutis). Segundo A. Victor
Segno, o pensamento, por meio do movimento, descola os átomos
do ar que rodeiam o corpo, produzindo, deste modo, as vibrações
ou ondas de pensamento na atmosfera. Um pensamento fraco não
produz mais que um leve abalo, semelhante a uma tênue brisa que
move suavemente as folhas das árvores; ao passo que os pensamentos
fortes e impetuosos deslocam os átomos por um espaço maior. Essa
teoria pode se alinhar com o conceito de escudo energético que é
um dos elementos da Quimbanda.

Para que o adepto entenda a extensão da comunicação telepática,

necessita de práticas que alicercem a mesma. Como nossa Tradição
é eclética criamos uma ritualística que envolve meditação,
visualização e ativação de Pontos. Toda essa escalada se inicia através
do estímulo da imaginação. Quando falamos em imaginação não
tendencionamos para mentiras e invenções, afinal, partimos da
premissa maior que a imaginação é o que o ser humano possui de
mais poderoso. Devemos estar atentos apenas nos reflexos dessa, pois
a imaginação deve ter como fundamento a criação de uma memória

163
para atrações futuras. Segundo Albert Einstein: “Imaginação é
tudo, é a prévia das atrações futuras”. Para estimular essa imaginação
podemos usar alguns recursos, tais como som ambiente, perfumes,
óleos, defumações, enfim, aquilo que agrada nossos sentidos e
permite-nos expandir os pensamentos.

A Ritualística preparatória
Essa ritualística deve ser feita para que o adepto possa dominar
e apaziguar seus pensamentos, ou seja, ‘desligado’ ou afastado há
pelo menos duas horas da rotina diária inicia suas práticas. Por isso
recomendamos os horários noturnos.

O lugar escolhido para o rito deve ser confortável e todos os meios

para pacificar os pensamentos são válidos. O adepto pode usar
incensos, perfumes, óleos, sons, scrying, tabaco, bebidas ritualísticas,
rapé medicinal, enfim, o resultado deve ser pacificar e deixar a mente
criativa livre.

Usando a imaginação o adepto deverá construir um “local mágico”,

que pode ser uma sala, salão, clareira, encruzilhada, caverna,
choupana ou outro sítio que servirá de ponto de encontro com
os Mestres Espirituais. Esse local deverá conter instrumentos
ritualísticos como velas, charutos, caldeirões, livros, animais secos,
símbolos sagrados e tudo que a imaginação do adepto puder agregar.
Importante salientarmos que quanto mais detalhada for a imagem
desse local, mais fácil será a comunicação.

Quando o adepto tiver controle de criação desse ponto poderá iniciar

suas práticas mágicas. Recomendamos que enquanto a imaginação
não permitir ao adepto a completa criação e visualização não faça o
ritual.

O Ritual Inicial
Em uma noite de lua crescente ou cheia, o adepto deverá banhar
seu corpo com uma mistura feita com um litro de água, 10g sálvia,
10g manjericão, 10g arruda e 10g hortelã. Após maceradas as ervas

164
o adepto derrama esse do pescoço para baixo.

Fará o ritual corriqueiro em suas firmações ou assentamentos.

Acrescentará a queima de um incenso de arruda, mirra, sândalo
ou guiné. Permitirá que a fumaça da queima das ervas eleve seus
padrões de pensamento deixando os problemas mundanos para
serem resolvidos só depois do contato com seus Mestres.

Sentará confortavelmente em frente as firmações e recitará a seguinte

oração:
“Em nome do Grande Dragão Negro, aquele que cerceia a
escravidão, dou vida ao meu Templo Interior e convido a presença
dos meus Mestres Guardiões. Clamo ao poder do meu espírito
ígneo para que desperte as memórias ancestrais e que com clareza
eu possa usufruir de todos meus sentidos extra-sensoriais. Chamo
Exu e Pombagira para meu refúgio onde receberei os sagrados
ensinamentos. Prometo não banalizar e não confundir o que é
real do que é fictício.
Permita, ó Grande Maioral, que meu Templo seja uma construção
sólida na minha mente, capaz de abrigar meu conhecimento e
esconder minhas intensões.
Evoco Exu, Evoco Pombagira, com a força das minhas palavras
e pensamentos!”.

Nesse exato momento fechará seus olhos e voltará seus pensamentos

ao local construído com o uso da imaginação. Dentro desse ambiente
continue o ritual, acendendo velas, incensos e ofertando presentes.
Certamente começará ouvir telepaticamente a voz dos seus Mestres
Exus. Muitas vezes os adeptos até se assustam com a clareza dessas
comunicações. Deixe a mente fluir pelo tempo necessário e ao
finalizar essa meditação/ritual agradeça mesmo que não tenha
ouvido nada claramente, pois como foi dito anteriormente, Exu
pode se manifestar através de outras formas linguísticas que nossas
mentes ainda não estão preparadas. Esse procedimento pode ser
repetido quantas vezes o adepto desejar.

165
Buscando forças e energia com Exu Pantera Negra

A rotina da vida muitas vezes nos enfraquece e nos distancia da

chama sagrada que portamos. Por mais forte que um ser humano
possa ser, chega um momento em que tudo fica anuviado, difícil e os
pensamentos já não fluem como antes. Uma vontade incontrolável
de recomeçar toma nossas mentes e não temos um ponto de partida
para novas jornadas. Falta-nos força e energia para continuar
guerreando.

Justamente nesses momentos é que o Culto de Exu se diferencia dos

demais. Exu é vitalidade, poder, movimento e energia, portanto,
um verdadeiro filho de Exu/Pombagira deve ter ao seu alcance as
fontes purificadoras e reenergizadoras que o ajudarão enfrentar os
precipícios da rotina.

O Povo da Mata sabe muito bem como otimizar as forças da terra,

plantas e animais. Essa sabedoria é deveras importante para que os
adeptos consigam encontrar o equilíbrio. O ritual ensinado pelo
Mestre Pantera Negra é apenas uma forma de atrairmos a energia e
desanuviarmos nossos olhos para compreender as fases da vida e a
importância de lembrarmos constantemente quem somos e qual são

167
nossos objetivos.

Esse ritual deve preferencialmente ser feito em um lugar aberto, com

árvores, rios e que não seja um ponto turístico cheio de curiosos
e cristitas. Todos os dias da semana são bons e a fase lunar mais
apropriada é a crescente.

Material necessário:

• 14 velas finas verdes

• 14 velas finas pretas
• Barbante
• 01 pedaço de carne bovina crua
• ½ folha de bananeira
• 30ml de óleo de dendê (epô)
• 01 garrafa de cachaça (marafo)
• 01 charuto
• 03 metros de corda de sisal fina.

Modo de fazer:
1 - O adepto deve se dirigir até o local. Chegando ao mesmo,
marque um círculo com a corda de sisal.
2 - Com o barbante amarre as velas em grupos de sete separados
por cor.
3 - Disponha as velas em quadrante intercalando as cores.

168
4 - Abra a bebida alcoólica e derrame em sentido anti-horário por
cima da corda de sisal.
5 - Também derrame a água mineral em sentido horário por cima
da corda.
6 - Ao acender as velas exclame:
“Laroyê Povo da Mata, Salve Exu Pantera Negra! Cobá legião! Oferto
a água para saciar a sede do meu espírito, oferto a bebida para saciar a
ira de Exu, oferto o fogo para iluminar minha mente, meus caminhos
e meu destino!”
7 - O adepto colocará o pedaço de folha de bananeira no centro do
círculo. Por cima ofertará a carne crua. Derramará o óleo de dendê
na carne enquanto exclama:
“A carne é meu corpo velho, o epô é meu sangue. Na Terra deixo minhas
angustias e sofrimentos e renovo-me de forças e sabedorias!”
8 - Após esse ato, sentará dentro do círculo, acenderá o charuto
e baforará em direção a terra, ao céu, afrente, atrás, a direita e a
esquerda.
9 - Colocará o charuto ao lado da carne e iniciará a seguinte reza:

Oração dos Pontos de força do Dia e da Noite

“Pai e Mãe da Mata:
Que ao abrir meus olhos, assim que a bola de fogo subir aos céus, eu
esteja pronto para mais um ciclo.
Que minha lança esteja forte para a caça e que o veneno de minhas
flechas não falhem nas batalhas.
Que minha caça seja suficiente para todas as necessidades e que eu seja
digno de derramar o sangue na terra negra!
E ao longo da manhã, assim como o Fogo aumenta o calor, possa meu
corpo estar preparado para que minhas pernas não falhem quando na
mata eu estiver perseguindo, pois quando a Bola de Fogo no pino estiver
desejo estar saboreando a carne da minha caça.
Que a natureza me abrigue do fogo que queima a pele e que eu sempre
ache locais de repouso seguro e com água corrente.
Quando a Bola de Fogo começar se recolher, que eu volte vitorioso e
tenha um local de guarida, pois os olhos precisam fechar , a alma precisa
encontrar os antepassados e celebrar nas fogueiras do outro mundo. O
guerreiro descansa para estar apto para a batalha.

169
Mas se na noite Pantera Negra sair para caçar, que os olhos não se
enganem, que a respiração seja silenciosa, que o solo não estale, pois
cercarei a presa de tal forma que quando o bote for dado, será como o
da serpente negra!
Que a Lua me proteja e derrame suas lágrimas em meu corpo e que
as peles não me faltem para proteger-me dos ventos gelados. Que os
inimigos não me vejam como um homem, mas uma grande pantera que
lhes causa pavor e medo.
Que o próximo ciclo seja mais farto e mais glorioso que esse! Eteuá
Pantera Negra, Anauê Povo da Mata, Laroyê Exu das Matas!”.

10 - Feita a reza o adepto iniciará uma meditação e sentirá as

energias fluindo pelo corpo. Recomendamos que a meditação ocorra
enquanto as velas estão acesas.
11 - Para finalizar o adepto deve recolher a corda e guarda-la para
um próximo ritual. Nenhum tipo de lixo deve permanecer no local.
Por isso a oferenda deve ser completamente perecível.
12 - Agradeça as forças, energias e espíritos presentes, saúde os
quatro cantos e parta do local sem olhar para trás.

Depois que desanuviamos nossos pensamentos e reencontramos

uma meta para darmos continuidade em nossas vidas sempre
precisaremos de forças para abrir nossos caminhos. Recomeçar certas
coisas não é fácil, mas com o apoio espiritual todos os impactos
ficam mais amenos e temos a grande certeza que alcançaremos todos
os nossos sonhos. Por esse motivo ensinaremos ao adepto como
continuar o primeiro ritual em busca da auto realização.

Contados 21 dias do primeiro ritual o adepto fará uma entrega ao

Exu Pantera Negra visando energia, força, abertura de caminhos,
vitalidade, virilidade e proteção. Esse trabalho é muito sagrado, por
tal motivo pedimos que somente após fazer o primeiro ritual é que
essa entrega seja feita. Pode ser feito em frente as firmações pessoais
ou mesmo na ‘beira’ da mata. A escolha é pessoal.

Materiais necessários:

• Uma vela palito verde;

• Uma vela palito vermelha e preta;

170
• Uma abóbora tipo ‘moranga’ (pequena);
• 100g de carne de sol (carne seca) desfiada;
• 1 copo de óleo de Dendê;
• Uma cebola roxa;
• Sete pimentas dedo de moça;
• Um pedaço de fumo de corda desfiado (ou um pouco de fumo
Arapiraca);
• 1/2k de farinha de mandioca grossa;
• Uma garrafa de marafo (pinga);
• Um charuto (de qualquer qualidade).

Modo de preparo

1 - Retire uma pequena tampa da Moranga e retire toda semente e

polpa de dentro (parece uma pequena panela).

2 - Coloque uma panela limpa no fogo e refogue no óleo de dendê

a cebola e a pimenta dedo de moça (ambas picadas). Quando estiver
no ponto acrescente a carne de sol e deixe refogar por mais alguns
minutos. Após, junte a farinha de mandioca e mecha (com colher de
pau) até que a farinha esteja de uma cor (alaranjada/avermelhada)
uniforme.
3 - Aguarde essa farofa esfriar.
4 - Misture na farofa os pedaços de fumo de corda ou fumo desfiado.
5 - Peque a abóbora com as duas mãos, chegue a abertura bem perto
da boca e faça a oração ao Povo das Matas.
“Eteuê Eteuá Exu
Que no frio dessa vida eu esteja protegido pelas peles dos animais
abatidos. Que suas carnes alimentem meu corpo e suas fagulhas

171
espirituais sejam absorvidas.
Que eu tenha a coragem e a força do javali, a velocidade do cervo,
os sentidos de uma serpente e a liberdade das grandes aves. Que
meu corpo seja como o de uma onça, meu veneno como o de um
escorpião e meus olhos como os do Carcará.
Eteué, Eteuá
Nas encruzilhadas da mata nunca hei de temer, pois Exu das Matas
sempre há de me guiar. Com o Povo da Mata nunca vou me perder
e minha caminhada sempre estará segura, pois no brilho do sol ou
na luz da lua, os labirintos sempre estarão no mesmo lugar.
Flechas não me perfuram, machados não quebram meus ossos,
lanças não me alcançam e espinhos não furam meus pés descalços,
pois Exu está comigo.
Eteué, Eteuá
E na clareira da mata, Exu Curador faz seu unguento, o mesmo
veneno que mata me salva e Exu Cobra corre a gira e trás a cura
dentro da cabaça de mirongas. O laço que foi armado para prender
minha caminhada foi desfeito por Arranca Toco e o bote que me
esperava diante do Cruzeiro, Sete Montanhas levou para longe.
Eteué, Eteuá
Na escura mata noturna Pantera Negra vem me guiar, me ensina
a magia da Lua e me leva ao rio pra me banhar, Exu dos Rios me
ensina o poder do sangue da Terra e Exu Lobo me dá o poder das
almas da guerra.
Eteué, Eteuá
Salve o Povo da Mata, pra entrar e sair sempre hei de lembrar, que
grande é povo de Exu, mas todos se tornam só um Rei que devemos
louvar! Laroyê Exu Rei das Matas, não desampare os filhos de fé, a
Quimbanda me ensina pescar, mas o Senhor que me mantém de
pé!”.

6 - Com as mãos preencha a Moranga com a farofa feita.

7 - Regue a farofa com uma dose de marafo.
8 - As 21:30h, em frente as suas firmações ou em algum local
preparado para realizar rituais, pegue uma folha de papel branco
(sem uso anterior) e risque/desenhe a lápis o Ponto Riscado do Exu
Pantera Negra.

172
9 - Acenda o charuto e bafore sete vezes em cima do Ponto. Para os
que sentem dificuldade em baforar, acenda o charuto e em sentido
anti-horário, circule o Ponto sete vezes enquanto chama pela
presença da Legião de Exu Pantera Negra.
10 - Coloque a Moranga recheada em cima do Ponto.
11 - Pegue a vela vermelha e preta e acenda aos seus Exus (Exu e
Pombagira) dizendo as seguintes palavras:
“Peço licença aos meus Mestres para servir aquele que abrirá meus
caminhos. Que toda energia flua em harmonia em nome de V.S Maioral!
Saravá Exu (Diga o Nome do Exu)! Saravá Pombagira (diga o nome da
Pombagira), Saravá Exu Pantera Negra!”
12 - Acenda a vela verde e ofereça ao Exu Pantera Negra. Peça a
abertura dos Caminhos para tudo que desejar. Sinta o poder da
oferenda e confortavelmente inicie uma meditação livre.

Deixe a oferenda até a vela queimar. No dia seguinte, embrulhe a

oferenda em um pano limpo (de preferencia preto) e deixe-o na beira
de uma mata. Não se esqueça de colocar três moedas e o charuto
(acenda novamente) ao lado da oferenda (para o Povo da Mata). Dê
sete passos para trás, vire-se e vá embora sem olhar para trás.

173
 Trabalhos Espirituais realizados
na Sexta-feira Santa.

A Quimbanda comemora a “Sexta-feira Santa” como o dia em que

o Diabo venceu Deus. É o dia em que Deus sangrou e alimentou
o Vale da Caveira mostrando que materialmente e espiritualmente
pode sucumbir. Existem muitos significados esotéricos por trás
desse acontecimento, porém, a Quimbanda é mais simplista nessas
relações. Isso não impede que os adeptos acrescentem fundamentos
nos feitiços, até porque, nossa Tradição assim aceita.

Para a Quimbanda Brasileira a época da Quaresma é o período de

maior atividade espiritual do ano, pois muitos mitos e lendas cristãs
facilitam o fluxo de certas energias. Dessa forma, feitiços e trabalhos
de todas as naturezas encontram fertilidade astral.

Esse dia é um marco em muito cultos obscuros, entretanto,

também é um dia em que nossos inimigos nos atacam através de
fortes descargas energéticas. Nem sempre sabemos quem são nossos
inimigos (inimigos ocultos), entretanto, aqueles que conhecemos,
mesmo com pouco potencial ofensivo, devem ter suas correntes
energéticas trancadas para não nos afetar.

A Quimbanda recebeu essa data de herança das antigas bruxas

que aportaram em terras brasileiras exiladas pelo Santo Ofício.
As Tradições de Bruxaria Medieval são ricas no que diz respeito
às práticas mágicas realizadas nessa data. O caldeirão das bruxas
ferve nessa data, onde desde bruxedos de morte até patuás de
proteção eram preparados. Talvez por tal motivo que os feitiços
realizados nessa data possuam tantos fragmentos cristãos em forma
de blasfêmias. Toda sexta-feira é um dia consagrado à bruxaria, ou
melhor, à comunhão das bruxas com o próprio Satanás, porém,
na Sexta-feira Santa (conhecida como Sexta-feira da Paixão) é que
algumas bruxas renovavam seus pactos malignos e lançam poderosos
feitiços sentimentais.

174
Transcreveremos algumas rezas e feitiços que fazemos na “Sexta-feira
Santa” para diversos fins.

Trabalho de Limpeza com Sete Cruzes

de Aroeira
‘Sexta-feira Santa’ iniciamos nossos trabalhos com uma forte
defumação no ambiente. Essa defumação começa ser preparada pelo
menos uma semana antes da data e para isso necessitamos:

• 14 galhos de aroeira com folhas

• 14 tiras de couro ou palha-da-costa.

Modo de fazer:

01 - Separamos 02 galhos de aroeira e com a tira de couro ou a palha

amarramos os galhos em forma de cruz.
02 - Repetimos esse procedimento com os 14 galhos formando 07
cruzes de aroeira.
03 - Essas cruzes ficam em repouso no ambiente por uma semana.
04 - Na Sexta-feira, às 12h em ponto, começamos atear fogo nesses
galhos. Passamos essa fumaça por todo ambiente. Vibramos a
seguinte reza:
“Cruz que matou o maldito nessa casa pega fogo, aqui é casa de Exu e
o sangue vira ouro. Enquanto uns choram de agonia, outros de dor e
tristeza, eu louvo os ancestrais que sentam na minha mesa! Laroyê Exu!”

Podemos também cantar Pontos de Exu enquanto fazemos essa

limpeza:
“ As três horas do dia
Tinha um deus crucificado
Ele sofria, ele gemia
Tinha Diabo pra todo lado!
Salomé, Salomé
Dança no Sangue de Nazaré
Salomé, Salomé
Dança no Sangue de Nazaré!

175
Satanás estava gargalhando
Olhando o farsante sangrar
Não morre tão fácil bastardo
O inferno inteiro vai comemorar!
Salomé, Salomé
Dança no Sangue de Nazaré
Salomé, Salomé
Dança no Sangue de Nazaré!
Chora Maria,
Chora aos pés da Cruz
Deus de verdade não morre
Porque é feito de Fogo e Luz!
Salomé, Salomé
Dança no Sangue de Nazaré
Salomé, Salomé
Dança no Sangue de Nazaré!”

“Na Sexta-feira Santa

É dia de festejar
Corre Sangue, morre gente
Exu vem comemorar!”

“Na Sexta-feira Santa

Em frente à encruzilhada
Encontrei Seu Gira Mundo
Dando várias gargalhadas
Seu Gira Mundo ria da maldade que Ele fez
Matou sete cristãos, todos eles de uma vez!”

05 - Quando o galho estiver no final coloque-o na frente da casa e

deixe queimar até o fim. Se for apartamento deixe na sacada ou na
área de serviços.
06 - Sopre Pó de Proteção nas portas e janelas.

Ponto de Proteção – Sete Punhais de Lúcifer

Após a limpeza devemos firmar um ‘Ponto de Proteção’ e para isso
necessitamos:

176
• 07 punhais
• 01 taboa de madeira cortada em círculo (aproximadamente
30cm de diâmetro)
• 01 vela vermelha e preta de 03 dias (caso não tenha pode ser
substituída por uma de 07 dias)
• 07 pimentas da costa
• 01 dose de Gim
• 01 pemba preta ou carvão
• 10g de pó de ferro
• 03 ml de óleo de dendê

Modo de fazer:

01 - Com a pemba preta devemos riscar o ‘Ponto Riscado do Exu

Lúcifer:

02 - Fazemos uma mistura de óleo de dendê, enxofre, carvão e

cachaça. Essa mistura deve ser passada nas lâminas dos punhais.
03 - Nessa hora o adepto vai pegar cada um dos punhais e fincar no
eixo vertical e horizontal do ‘Ponto Riscado’. Enquanto crava esses
punhais vai cantando:
“Sete facas de ponta em cima de uma mesa, quem atirou foi Lúcifer só
pra mostrar quem Ele é! Laroyê Lúcifer! Salve nossa firmeza!”
04 - Colocamos um pouco da bebida Gim na boca enquanto
mastigamos as sementes da pimenta. Mentalmente visualizamos

177
nossa casa sendo cercada de facas, espadas e punhais, tornando um
local inacessível aos inimigos. Pedimos a proteção de Exu Lúcifer e
de todas as Legiões a Ele aliadas. Quando sentirmos o fogo percorrer
nosso corpo sopramos em cima da tábua.
05 - O óleo de dendê é para besuntar a vela.
06 - Pegamos o pó de ferro com a mão direita e sopramos na vela,
de modo que grude no óleo. Acendemos, ofertamos o Fogo ao Exu
Lúcifer e colocamos a vela em cima da tábua.
07 - Essa tábua deve permanecer ao lado das firmações de Exu pelo
período das festividades de Páscoa.
08 - Depois da Páscoa essa tábua pode ser desmontada ou continuar
como proteção.

O feitiço pode ser acrescido de muitas outras fontes energéticas.

O desenvolvimento do adepto fará com que ele vislumbre muitas
formas de fortalecimento.

Feitiço de Separação com Imagem de Santo.

Esse certamente é um feitiço cujas origens são da Bruxaria Medieval.

1- O adepto deve comprar uma imagem de gesso de Santo Antônio

e levar para o padre benzer. Deve alegar ao padre que a sua casa está
tumultuada e que o sagrado matrimonio está por acabar, mas que ao
dedicar orações ao Santo as coisas se pacificam. Certamente o padre
desejará ajudar e concederá uma espécie de benção sobre o artefato.
2 - O adepto pegará uma fita vermelha e uma fita azul (feminina e
masculina) e escreverá o nome do casal. Amarrará as fitas na imagem
do santo enquanto diz:
“Santo Antônio casamenteiro, fulana e fulano (nome do casal) estão sob
tua guarda. Enquanto essa imagem estiver intacta suas vidas serão de
paz. Mas se quebrar a imagem, guerra e destruição serão colocados em
seus corações!”
3 - Na ‘Sexta feira Santa’ o adepto pegará um coração de boi e abrirá
ao meio. Colocará a imagem do Santo dentro desse coração.
4 - Caso tenha as fotos do casal as mesmas também devem ser
acondicionadas dentro do mesmo. Se não tiver fotos escreva em
diversos papéis seus nomes separados.

178
5 - Amarre o coração de boi com barbante forte. Enrole-o máximo
possível.
6 - Vá a uma encruzilhada em “T” por volta das 22h, pague a
encruzilhada, glorifique a Pombagira Rainha das Sete Encruzilhadas
e no ponto de força de Maria Padilha inicie seus ritos.
7 - Comece colocando o coração no chão. Em volta acenda sete
cigarros e coloque sete garrafas de espumante rose abertas. Dentro
de cada espumante coloque uma rosa vermelha aberta sem espinhos.
8 - Chame pela Pombagira Maria Padilha. Peça a Ela força para esse
trabalho de separação e peça proteção ao Povo da Encruzilhada.
9 - Pegue um martelo e comece bater em cima do coração enquanto
exclama:
“Esse martelo é Satanás que quebra as forças divinas, que fulana e
fulano recebam aquilo que foi prometido. Guerra e destruição estarão
em seus destinos e em sete dias cada um seguirá um caminho.”
10 - A imagem dentro do coração irá quebrar. Quando sentires a
quebra da imagem, agradeça ao Povo de Exu, à Rainha e a Maria
Padilha.
11 - Dê sete passos para trás, vire-se e vá embora. Nesse feitiço não
serão colocadas velas. As velas serão ofertadas a Maria Padilha assim
que o casal se separar.

Feitiço da Cabeça de Carne Moída

Esse feitiço é deveras poderoso, pois age violentamente na mente das
pessoas. Usamos quando desejamos atacar a psique a fim de que a
vítima, antes de nos atacar, seja conduzida ao erro.
Não se trata de um feitiço exclusivo para a Sexta-Feira Santa, mas
certamente nesse dia torna-se muito mais incisivo.

Materiais necessários:

• Dois quilos de carne moída (quanto mais sebosa melhor)

• Farinha de mandioca crua (1/2 quilo)
• 07 pregos pequenos
• 02 favas olho de boi
• 01 vela de sebo
• Vidro de colisão (quando carros se chocam e ficam cacos na

179
 rua – 10g)
• Pó de Destruição (10g)
• 01 alguidar médio
• Fel de galo (se possível, o melhor seria com fel bovino)
• 01 frango preto
• Nome completo e foto da vítima (se possível, algum item
pessoal)

Modo de fazer:

1 - Numa bacia limpa, misturamos a carne moída, farinha, pó de

destruição e os vidros de colisão. Para tal usamos uma colher de
madeira. Misturamos até a massa estar bem homogênea.
2 - Modelamos uma cabeça com essa mistura. Enquanto fazemos
isso, vibramos incessantemente a imagem da vítima enquanto
soltamos pragas ou maldições em cima do feitiço.
3 - Pegamos as favas ‘Olho de Boi’ e molhamos na água.
Cuidadosamente anexamos as mesmas no lugar dos olhos da cabeça
de carne.
4 - Pegamos um barbante e amarramos a foto na vela de sebo (ou
nome).
5 - Acendemos a vela, chamamos o nome da vítima e começamos
espetar os pregos na vela. Antes de espetar esquentamos a ponta do
prego na chama da vela até que nossos dedos queimem levemente.
Isso carrega ainda mais a vela de ódio.
6 - Na parte superior da cabeça, no lugar do chacra coronário,
espetamos a vela de sebo ( com a foto amarrada e os pregos fincados)
e apagamos a chama.
7 - Colocamos a cabeça dentro do alguidar e banhamos a mesma
com fel. (Esse ato é opcional, haja vista a dificuldade em ter esse
item)
8 - Pegamos tudo e levamos a uma estrada de ferro.
9 - Quando chegarmos no local, chamamos a presença de Exu
Marabô e o Povo dos Trilhos. Clamamos para que o feitiço possa
prosperar e nossa vítima seja atacada com agressividade.
10 - Amarramos o frango todo de modo que fique imóvel.
Besuntamos com óleo de dendê. Ofertamos esse frango a Marabô
com as seguintes palavras:

180
“Exu Marabô, Laroyê! Nessa hora a desgraça é chamada, mas não
esquecemos a balança! Se é vida, é vida por vida e sangue por sangue.
Sete vezes chamarei o nome da minha vítima para que o Povo do trilho
deixe esse feitiço percorrer o chão!” (dizer o nome da vítima 7x)
11 - Colocamos o alguidar em cima do trilho do trem e reacendemos
a vela. O frango também é colocado no trilho, porém, do outro lado
do trilho.
12 - Devemos aguardar no local até que o trem passe e possamos ver
a oferenda ser dizimada nos trilhos. Assim que acontecer, gritamos o
nome da vítima sete vezes.
13 - Agradecemos os trilhos e ao Senhor exu Marabô, damos sete
passos para trás e partimos.
14 - Na nossa casa devemos tomar um banho de arruda. Logo em
seguida um banho de cachaça om melaço.

Cadeado do Exu Tranca-Tudo

Para fazer o pedido é necessário:

• Sete bifes de gado;

• Sete carvões vegetais;
• ½ copo americano de óleo de dendê (80ml);
• ½ copo americano de Cachaça ou Gim;
• Um cadeado (pode ser usado) com chave;
• 20cm de fio de cobre fino (pode ser usado)- Recomendamos
fios de eletricidade descascados.
• Tiras de papel virgem branco;
• Foto pequena dos inimigos;
• Tinta preta;
• 50g de enxofre;
• Sete pregos enferrujados;
• Um pincel fino;
• Um punhado de terra de cemitério (devidamente comprada);
• Um lápis;
• Um prato de barro (ou alguidar nº00)
• Sete velas pretas finas/palito;
• Ponto Riscado do Exu Tranca Tudo.

181
Modo de fazer:

1 - Lave o prato de barro com cachaça. Use metade da quantidade

descrita.
2 - Após o prato secar, pinte o sigilo do Sr. Exu Tranca Tudo no
fundo do prato.

Detalhe sobre a tinta

Peque o frasco de tinta (procure usar tinta látex, pois seca rápido) e
misture sete pitadas de terra de cemitério, sete pregos enferrujados,
poeira de uma encruzilhada fechada e uma pitada de enxofre.
Acenda um charuto, cigarro ou cachimbo e sopre a fumaça dentro
dessa tinta enquanto recita a seguinte reza:

“Terra de Kalunga pro cadeado de defunto evocar, poeira da encruzilhada

truncada pros caminhos do inimigo fechar, pó de enxofre pros inimigos
cegar. Carrego essa tinta com sete correntes, sete pedras, sete terras, sete
punhais, sete lanças, sete laços, sete armadilhas, sete correntezas, sete
profundezas e sete lágrimas que meus inimigos hão de chorar. Tranco o
caminho de suas maldades, inveja, ódio, rancor e maldição. Essa tinta
é o sangue do Exu Tranca Tudo de Todos os Caminhos! Laroyê Tranca
Tudo! (7x)”

182
3 - Com a tinta ainda fresca polvilhe pó de enxofre. Deixe secar.
4 - Coloque os sete bifes circularmente intercalados com os pedaços
de carvão. Regue tudo com óleo de dendê e cachaça (ou Gim).
5 - Pegue a foto de seus inimigos e os olhe fixamente. Amaldiçoe-
os em voz baixa de todas as formas possíveis. Na parte de trás da
foto, escreva o nome dele (a) sete vezes (uma por cima da outra) na
vertical e na horizontal escreva por cima (formando uma cruz) as
palavras ‘desgraça/morte’ também sete vezes uma por cima da outra.
6 - O uso do fio de cobre tem um segredo. Se usarmos o fio
diretamente, o mesmo não emana energia plena, pois é recoberto de
esmalte isolante. Para obtermos a máxima ação, devemos queimar
as duas pontas do fio. Feito esse procedimento, pegamos a foto,
enrolamo-la no gancho do cadeado e por cima da foto enrolamos
o fio de cobre até que as duas pontas queimadas possam ser unidas
(torcidas). (Esse ato garante que toda eletricidade emanada pelo
inimigo esteja em uma espécie de circuito fechado).

Detalhe sobre o cadeado

O cadeado deve ter um tamanho que a foto possa ser enrolada. Se

não tivermos a foto da pessoa podemos escrever o nome completo,
entretanto, não tem a mesma eficácia. Para cada inimigo devemos
usar um cadeado.

7 - Coloque a chave dentro do cadeado e inicie a reza:

“ Fulano (a) de Tal (nome completo do inimigo), pela Tranca dos

Mortos eu fecho seus caminhos, ações, pensamentos e atos que sejam
direcionados contra mim. Cada vela que você acender para me derrubar
queimará sua própria vida e a vida de seus familiares. Se você pensa que
Exu é de barro, lembre-se que é de ferro e o sangue que corre nas minhas
veias ele bebe também. Dessa forma tranco tua vida vezes sete (feche o
cadeado) e vezes sete não abrirei nunca mais (quebre a chave dentro do
cadeado) em nome do poderoso Exu Tranca Tudo!”

8 - Coloque o (s) cadeado (s) no centro do prato e coloque-o no

chão. Pegue as sete velas pretas e diga:

183
“Sete velas pretas acendo na intenção de lhe cegar. Sete chamas negras
queimarão seus olhos e amaldiçoarão tua boca todas as vezes que proferir
meu nome ou pensar em mim. Sete chagas nascerão em teu corpo se não
mudar teus pensamento e intensões e em sete velórios há de pisar e chorar
se não fizeres o que eu mando em nome de Exu Tranca Tudo! Mambá
Tranca Tudo é Vingador!”

9 - Visualize o inimigo completamente preso e imobilizado. Use

imagens como arame farpado, cordas, corrente e algemas. Deixe
as velas queimarem até o fim. No dia seguinte, retire os cadeados
de dentro do prato e enterre-o em um vaso ou no jardim de sua
residência. Se optar pelo vaso plante alguma qualidade de planta
com espinhos ou veneno.
10 - Leve o prato até a encruzilhada fechada que você varreu e
retirou a poeira, coloque-o no ponto de força do Exu Tranca Tudo,
pague com sete moedas o chão de Exu, amaldiçoe seu inimigo (a),
dê sete passos para trás, vire-se e parte sem olhar novamente.

Obs: Não passe por esse local pelo menos por 14 dias.

184
 Pedido de Proteção feito com Vela

Dentro das práticas da Quimbanda Brasileira existem rituais de

diferentes níveis de complexidade. Sob-hipótese alguma devemos
menosprezar o poder de um ritual simples, afinal, não existe força
maior do que a descarga energética que um adepto emana. Preciosa
é a chama de uma vela e sua expansão nos mundos astrais, por tal
motivo, transcreveremos essa prática que será um marco donde
outras práticas devem surgir.

Nesse ritual pediremos proteção contra os inimigos vivos e mortos,

contra a inveja, ódio, rancor e praga, feitiçaria e magia nociva e as
ações de traição e covardia. Também solicitaremos um fortalecimento
em nossos caminhos através do direcionamento intuitivo.

O trabalho é relativamente simples e envolve apenas uma vela

(vermelha, preta, vermelha e preta ou branca e preta) e a recitação
de uma oração. A sintonia é a parte mais importante desse ritual.
Esse ritual deve ser feito nos dias de segunda-feira (Almas) a partir
das 21:00h.

Modo de fazer:

Sentaremos confortavelmente em frente as nossas firmações, faremos

os rituais corriqueiros e no horário estipulado iniciaremos a prática.
Antes de acender a vela para o ritual, a ungiremos com óleo de dendê
(epô) e carregaremos energeticamente através de uma reza simples:

(Segure a vela com as duas mãos e recite com vigor)

“Diabo que ferve, diabo que ferveu, se a fruta é sua o óleo de dendê é
meu! Ateia fogo no palheiro, uma vela é acesa, cachorro com rabo entre
as pernas queima no fogo de defesa! Fogo com fogo se combate, essa vela
é meu escudo e todo inimigo rebate!”

185
Bata três vezes a vela no chão e firme-a defronte seus sagrados. Pegue
a oração e inicie com toda força de seu espírito.

Oração de Fortalecimento

“Não sou um qualquer, não nasci na manjedoura e nos meus caminhos

nunca estarei sozinho. Renasci nas garras de Maioral e escolhi a
Quimbanda como meu escudo e minha lança. Sou da linhagem sagrada
e meus antepassados eu louvo com orgulho e honra!
Ó Maioral, incompreendido pela ‘massa cega’ e louvado em verdade
pelos filhos da promessa, eis aqui teu filho (a) que busca em Ti a força
e a energia. Volte teus olhos flamejantes para dentro do meu espírito
e purifique-me de toda imundície! Separe-me dessa lama morta e
coloque-me nos caminhos certos e verdadeiros e, mesmo que eu passe
nas Encruzilhadas e Cruzeiros da vida, que possa ter amparo dos Reis e
Rainhas de Vosso Sublime Império Negro.
Ó Maioral, em nome de Satanás e Lúcifer, proteja-me dos olhos e ações
dos profanos! Liberte-me de tudo aquilo que acorrenta meu espírito
e impede minha ascensão espiritual e material. Que meu corpo seja
um Templo preparado para a suprema manifestação vinda dos Exus e
Pombagiras. Que não exista força capaz de me derrotar enquanto no
campo de guerra me ajoelhar e louvar as forças da Quimbanda!
Se os inimigos vierem com clavas, que o chão se abra e os engula, se
vierem com flechas, que os ventos as desviem, se vierem com redes, que
minhas garras possam rasga-las e se vierem com traição que eu possa ser
como a Caninana e devorar a mais venenosa das serpentes!
Que minhas palavras se tornem tão incisivas quanto os punhais
de sacrifício portados pelos anciões da Quimbanda e que meu olhar
perfure e arranque o que eu desejar. Sou filho (a) de Maioral de toda
Quimbanda e tenho Exu e Pombagira como Mestres e Mentores. A capa
deles me cobre e ao mesmo tempo revela o buraco negro ao qual um
dia irei retornar! O sorriso de Exu me mostra o poder do archote e a
gargalhada de Pombagira é como o estrondo que os cascos de Belial
fazem ao tocar na Terra!
Ó Sagrados ancestrais, ouçam o clamor desse irmão e filho! Mostrem-me
através da visão espiritual e da intuição os caminhos certos e corretos
para minha ascensão. Como semente presa na casca, preciso de tuas
terras, águas e fogo em forma de calor! Reis e Rainhas, em nome do
Imperador Dragão Negro, me ajoelho e peço as bênçãos escondidas e

186
ocultas ao seguidores do erro!
Que nossas mãos sejam sete garras que arrancam os tocos e que nossos pés
façam tremer a terra toda! Que nossos dentes sejam iguais aos da pantera
e nossas unhas como as da coruja. Que possamos ter a sobriedade das
árvores e o equilíbrio dos parques, que as ondas do mar sejam controladas
em minhas veias e as tormentas possam sair de minha boca quando for
necessário. Que eu possa trancar e destrancar, governar meus instintos e
ser imperador do meu “Eu”.
Que os mortos me reconheçam e enxerguem meu esforço. Se não me
ajudarem que não se coloquem em meus caminhos, pois a bênção do
Senhor do Alfanje recai sob os filhos da Quimbanda.
Encerro essa oração, evocando o 77 e o 77 infinito que se manifesta pelos
49. Salve Maioral, a Grande Santidade da Quimbanda, Imperador
de todos os Exus e Pombagiras! Salve meus Mestres! Laroyê Exu! Exu é
Mojubá!”.

Deixe a vela queimar até o fim.

187
 Trabalho com Exu Chama Dinheiro
no dia 31 de Dezembro

No calendário vulgar entre os dias 31 de Dezembro e 01 de Janeiro

os semelhantes comemoram a “Virada de Ano”. Apesar de ser uma
comemoração global ocorrem diversos tipos de festas que seguem
padrões locais, ou seja, existem certas particularidades nas formas
de comemoração. Essas diferenças não são grandes o suficiente para
atrapalhar a criação de uma gigantesca massa energética que envolve
o globo terrestre.

Nessas datas os semelhantes costumam se concentrar em locais

públicos ou privados pré- estabelecidos, ingerir bebidas alcoólicas e
despejar confusas energias de fé, esperança, amor, paz, prosperidade,
fartura e família. Essas energias são abundantes e fortes. A queima
de fogos, mesmo que eles não tenham ciência é uma grande forma
de deslocamento e de purificação do espaço denso para que essas
energias possam ser drenadas pelos espíritos envoltos na Corrente
Contrária, ou seja, nas Colunas do Falso-Deus. Portanto, a primeira
grande informação é que a comemoração de fim de ano, também
conhecida como Reveillon, é uma das maiores e significativas
datas onde o Falso-Deus recebe grandes cargas energéticas que
possibilitam-no a continuidade do Sistema escravista.

A nível de etimologia, réveillon tem origem no verbo em frânces réveiller,

que significa “acordar” ou “reanimar” (em sentido figurado). Assim, o
réveillon é o despertar do novo ano.( Significados.com)

Dentro do contexto L.T.J 49, nossos antigos irmãos descobriram

que parte dessas energias poderiam ser desviadas do sentido original
e serem colocadas em nossas vidas profanas, ou seja, certas forças
podem ser drenadas e usadas conscientemente em nossas vidas.
Mas para isso funcionar realmente deveríamos filtrar essas energias
e direcionando-as adequadamente. O maior foco desse trabalho é
o carregamento de certos objetos que serão usados posteriormente

188
dentro do Culto de Exu Chama Dinheiro, Exu do Ouro, Pombagira
Maria Padilha Rica e Pombagira da Fortuna.

Resumindo: Através de uma ritualística usurpamos a parte saldável

da energia de abertura de caminhos, prosperidade e fartura para
carregarmos objetos ritualísticos que serão usados em datas
posteriores. Não faremos determinados rituais na data em questão,
pois o ambiente não estará propício para tal, haja vista que é um
momento onde as Correntes do Falso-Deus estarão muito ativas e as
regências (espirituais) anuais estarão em conflito.

Preparando o Ritual
Os Exus e Pombagiras que exercem seus pontos de força em
campos financeiros pertencem ao Povo da Lira. A Lira envolve todo
comércio, estudo, música, shows, prostituição, bares, ou seja, é um
Reino amplo e que domina grande parte da área urbana. O adepto
deverá sair nas noites que antecedem a data em questão e pegar um
pouco da energia desses Reinos. Para isso recolherá uma porção de
terra em sete locais que haja grande movimentação financeira (portas
de: banco, grandes comércios, empresas, instituições financeiras).
O procedimento de retirar terra é específico e individual para cada
Reino e passaremos a forma correta de retirar terra da Lira.

O adepto deverá ter em mãos:

• Uma pequena pá;

• Um pote de vidro com tampa de rosca;
• 07 Búzios brancos abertos;
• 07 Moedas correntes
• 07 Moedas antigas
•
O pote com tampa será o lugar onde a terra será armazenada. Antes
de usá-lo deverá ser lavado convencionalmente, descarregado de
energias nocivas e ‘programado’ para servir como receptáculo. Após
a limpeza convencional, devemos fazer uma mistura de um copo de
água mineral e sete pitadas de sal refinado. Com o dedo indicador
da mão direita mechemos 21 vezes essa mistura em sentido anti-

189
horário enquanto dizemos: “Sal e água, água e sal, purifica a
forma física, purifica a forma astral!”. Feito esse procedimento,
lavamos o pote com a água salgada e deixamos secar. O terceiro
passo é carregar esse pote para que o mesmo possa ser usado como
receptáculo energético. O adepto deverá pegar sete palitos de fósforo
e riscá-los unidos. No mesmo instante em que ocorrer a combustão
devem ser jogados dentro do pote enquanto o adepto fala: “Pólvora
que sai e fogo que entra, o poder está aqui, fica aqui, é guardado
aqui e permanece aqui!“. O pote deverá ser fechado.

Os búzios, moedas correntes e antigas serão ungidos com uma

mistura de óleo de dendê (epô), melaço e cachaça. Não precisamos
efetuar nenhuma reza especifica.

Após escolher os locais, o adepto sairá na noite para comprar essas

terras. Ao chegar no ponto desejado deverá pedir licença e evocar
o Rei e a Rainha da Lira: “Eu, filho da Quimbanda, em nome de
Maioral, peço ao Rei e a Rainha da Lira, bem como aos guardiões
desse Ponto de Força as devidas licenças para retirar uma porção
de terra que será usada em meus rituais e, em nome de Exu, pago
o preço justo e peço que a Terra siga com a força plena!”. Pegue
apenas uma pá cheia. No buraco deposite 01 moeda corrente, 01
moeda antiga e um búzio e exclame: Dinheiro de homem vivo é
moeda que gira, dinheiro de homem morto é moeda que se foi
e dinheiro de espírito é cauri!. Para cada ponto repita a mesma
operação.

O Ritual feito dia 31/12

Material necessário:

• 07 velas amarelas;
• 07 velas pretas;
• 07 velas vermelhas;
• 07 moedas correntes;
• 07 moedas antigas;
• 07 búzios brancos (gema média) abertos;
• Um imã pequeno;

190
• 01 vela em formato de cifrão;
• 01 pedaço de fio de cobre (aproximadamente ½ m);
• 01 cartolina branca;
• 01 pemba preta;
• 01 garrafa de melaço;
• 01 garrafa de Óleo de dendê;
• 04 notas de dinheiro de diversos valores; (Pode ser quantas
notas desejar e de quantas nacionalidades tiver);
• 01 pedra pirita pequena (opcional).
• 01 pedaço de pano preto (1m)

Modo de fazer:

Antes de iniciar o ritual, devemos efetuar uma limpeza espiritual

em todos os objetos que serão consagrados. Para isso existem duas
técnicas simples que descreveremos:

1- Em um borrifador colocamos 1 copo americano de água mineral,

½ copo de cachaça ou outra bebida destilada, ½ copo de espumante,
sete gotas de óleo de dendê e sete pimentas tipo malagueta. Deixe
essa mistura descansar por 03 dias ao lado das firmações pessoais
de Exu. Peça para Exu carregar aquele líquido com a força da
purificação. Depois desse tempo esse líquido pode ser usado para
limpar todos os objetos ritualísticos antes dos mesmos serem usados.

2- Pegue um alguidar pequeno. Aqueça um carvão até que o mesmo

esteja em brasa. Jogue uma mistura de arruda seca, guiné e casca de
alho em cima desse carvão. Enquanto a fumaça queima defume os
objetos ritualísticos. Enquanto pratica o ato peça a Exu e Pombagira
que limpem o objeto de todas as energias profanas e prepare-o para
receber as energias do ritual.

Com todos os objetos energeticamente limpos, o primeiro passo

é traçar com a pemba preta o Ponto Riscado do Povo do Ouro e
Dinheiro.

191
 $ $
$ $
No círculo central negro colocamos o imã. Por cima desse
depositamos a Terra comprada até cobrirmos o círculo central.

Imã

Terra

Nos símbolos do cifrão colocamos separadamente: Moedas correntes

(de vários valores), moedas antigas, notas e búzios (Cauris).
Amarramos as 21 velas finas (amarela, preta e vermelha) com o fio
de cobre e colocamos do lado esquerdo do símbolo.
Como opção colocamos a pedra pirita no centro por cima do imã
(que está coberto de terra).
Pegamos um pequeno pires, colocamos em cima do imã (que está
coberto de terra) e firmamos a vela de cifrão. Deixamos o feitiço
montado até o momento da virada. Quando faltar poucos minutos
para a queima de fogos (24:00h), acendemos a vela de cifrão e

192
realizamos a seguinte reza:
“O povo reza pelo dinheiro, mas dinheiro eu tenho, o povo reza
pela herança, mas herança eu tenho, o povo reza pedindo ajuda,
mas ajuda eu tenho, o povo reza em muitas línguas e muitas
línguas eu tenho.
Pego o que é seu, aqui e acolá, pego o que é seu para me ajudar,
Exu está aqui ,está acolá, Exu trás pra mim o trazes de lá.
Carregue de forças meu toco e minha mironga um rico ficou
pobre para seu ouro me dar.
Carrega minha terra com força e mironga, mais um rico ficou
pobre para fortuna me dar.
Carrego meu altar com força e mironga, Exu do Ouro vai me
ajudar, mais um rico ficou pobre e sua fortuna me deu, minha
vela é dourada esse ouro é meu.
Carrego meu altar com força e mironga e mais um rico ficou
pobre para seu dinheiro me dar, Exu Chama Dinheiro está me
ajudando e todo dinheiro que preciso Ele me trás!”.

Depois da comemoração e queima de fogos repita essa oração de

hora em hora até o momento que se recolher ao sono. Guarde a
terra, a pirita, as moedas correntes e antigas e o imã no pote com
tampa para serem usadas em rituais de prosperidade realizados
posteriormente, as notas coloque na carteira e as velas enrole no
pano preto e guarde em lugar seguro. Certamente todos os caminhos
serão abertos quando essas velas forem acesas.

A cartolina deve ser queimada e suas cinzas serem sopradas na porta

ou dentro de um banco.

193
 Trabalho de Morte aos Inimigos Ocultos
com o Exu Gira-Mundo

Em algumas ocasiões somos vítimas de pessoas que desconhecemos.

Não temos informações sobre quem ou o que está nos atacando
espiritualmente. Muitas vezes esses ataques são feitos por pessoas
que estão ao nosso lado, abraçando-nos e declarando amizade e
fidelidade e isso torna praticamente impossível (em um primeiro
momento) detectarmos. A Quimbanda é uma religião extremamente
comprometida em nos fornecer respostas e nos vingar de situações
adversas, principalmente nos casos em que não motivamos os ataques
e os inimigos se ocultam nas brumas da covardia para alcançar seus
intentos (o que não é errado).

Através desse trabalho de Magia Negra de Exu, Gira-Mundo

desempenhará dois papéis: Localizar a fonte nociva e eliminar o
oponente. Mesmo que o inimigo esteja usando forças vampíricas
sinistras e invisíveis para nos atacar, certamente Gira-Mundo poderá
detectá-las e busca-las em suas fontes.

A Arte usada nesse trabalho mescla o Culto de Exu com a Magia

Negra. Alguns podem achar que se trata de uma baixa magia, porém,
detectar e exterminar seres que nos atacam de forma invisível não é
um trabalho que acaricie o Ego. Se deixarmos as ações continuarem
até encontrarem barreiras naturais e espirituais (como a Lei do
Retorno, Ação e Reação, etc.) estamos agindo como feiticeiros
que respeitam a força do Universo e não como Arautos do Plano
Infernal.

Na Magia Negra usamos o sangue e outras partes dos animais

quando precisamos de suas energias vitais, entretanto, os ritos que
envolvem sangue não são classificados como sagrados, pois além
de impingirmos violência, não fazemos espécie alguma de ritos
preparatórios. Por isso, não existe um preparo religioso específico
para fazer esse ato, mas que fique muito claro aos adeptos: Matar

194
um animal exige limpeza mental e preparo emocional, pois qualquer
traço de piedade ou compaixão pode acarretar um influxo energético
que causará enormes danos psíquicos e espirituais, principalmente
no ‘Escudo Energético’. Outra coisa: Não é porque o adepto matou
um animal em um ritual de Magia Negra que lhe concede o Direito
de SACRIFICAR para Exu. O Sacrifício envolve desenvolvimento,
gnoses, compreensão e Tradição na Quimbanda. Uma pessoa sem o
preparo de seu Obé (faca de sacrifício), ao sacrificar para Exu estará
atraindo suas faces mais predatórias e assassinas e não a serenidade e
luz luciférica desses Espíritos. Uma faca na mão de um despreparado
só pode ser usada em rituais de ódio e isso deve ser comedido ao
extremo, pois essa energia vicia e entorpece os sentidos.

Ritual de Magia Negra com Exu Gira Mundo

Antes de iniciar o ritual, gostaríamos de ensinar as pessoas fazerem
uma vela de sebo para Quimbanda Brasileira (pois existe outras
formas de feitio). Essas velas são as mais poderosas para atraírem
forças obscuras e podem ser usadas nos rituais de Magia Negra,
bem como nos cerimoniais de Exu e Pombagira. O cheiro do sebo
queimado atrai seres espirituais com muita facilidade, pois estimula
o sensorial da fome. Dessa forma não recomendamos o uso dentro
de residências que não tenham suas proteções firmadas.

Primeiro devemos escolher a forma da vela. Podemos usar as

profissionais (que são feitas em alumínio) ou optarmos em
improvisar com copos de vidro antigos. Em ambos os casos devemos
ungir a parte interna com óleo de mamona, dendê ou rícino (para
não grudar a vela). Pegue uma panela e coloque velas de qualquer
cor picadas. Junto com as velas coloque pedaços de sebo animal
(gordura). Não coloque muita gordura, pois pode comprometer a
duração da vela. Ferva essa mistura até que a mesma se torne um
líquido uniforme. Derrame dentro das formas, acerte o pavio (pode
ser profissional ou barbante comum) e deixe esfriar de um dia para
o outro. Faça no mínimo nove velas dessas.

Com o Punhal Maldito (ver capítulo sobre os punhais) e as velas de

sebo podemos fazer uma série de rituais necromânticos, porém, o

195
foco desse texto é o Trabalho com o Exu Gira Mundo.

Materiais necessários:

• Um Punhal Maldito;
• Uma vela fina branca;
• Nove velas de sebo;
• Enxofre em pó;
• Dois pedaços de Carvão Vegetal;
• Uma madeira redonda lixada (sem verniz) de aproximadamente
30 cm de diâmetro;
• Um lápis;
• Uma garrafa de bebida destilada;
• Um charuto;
• Uma taça;
• Um coelho ou um pombo preto.

Modo de Preparo:

1 - Em uma noite de segunda-feira, preferencialmente as de Lua

Cheia, o adepto macerará um banho de ervas do pescoço para
baixo feito com Comigo-Ninguém-Pode, Casca de Alho seca,
Arruda Macho (que tem a folha maior) e Peregum (fresco ou seco).
Acrescente na água do banho uma medida-dose de bebida destilada.
Divida esse banho em duas partes. (Para os adeptos que não tiverem
todas essas ervas, faça o banho com as que estiverem ao alcance)
2 - Derrame uma parte do banho do pescoço para baixo enquanto
vibra pensamentos de libertação e de força.
3 - Sente-se confortavelmente e desenhe na madeira redonda o
Ponto Riscado do Exu Gira-Mundo.

196
4 - Acenda a vela fina comum na ponta central do Tridente dinamico.
5 - Misture um pouco de bebida com enxofre e jogue em cima do
Ponto.
6 - Inicie e evocação:
“Poderoso Exu Gira Mundo, nessa hora profana e desgraçada, esse
filho de Maioral de Todos os Infernos, que vos respeita como Grande
Mestre da Quimbanda, clama para que tua face mais macabra se vire
contra meus inimigos ocultos e declarados. Mambá Exu Gira-Mundo,
portador das passagens infernais, faça com que as Almas famintas e
desesperadas corram pelos quatro quantos para achar esses inimigos e
com tuas espadas decapite-os diante à covardia que fazem comigo. Todo
nervoso e angústia que estou passando será transferido em poucos golpes
em cima de teu Ponto, mas não veja esse ato como uma afronta, pois
o que mais desejo é ver teu ódio contra aqueles que desejam ver minha
queda! Laroyê Perverso que Gira e encontra tudo, Laroyê Maligno que
usará a Lei contra meus inimigos! Laroyê Exu Gira Mundo!”
7 - Pegue o coelho e diga:
“Animal poderoso, tu que escapa do bote das aves de rapina e procria nas
tocas escondidas será sacrificado para achar e derrubar meus inimigos.
Que tua fagulha espiritual seja drenada pelo Poderoso Exu Gira-
Mundo!”
Se for com o Pombo Preto diga:
“Animal poderoso, tu que voa carregando pragas e ainda sim faz os
humanos lhe amarem será sacrificado para achar e derrubar meus

197
inimigos. Que tua fagulha espiritual seja drenada pelo Poderoso Exu
Gira-Mundo!”
8 - Coloque um pedaço de carvão vegetal embaixo de cada pé.
9 - Coloque a cabeça do animal do centro do Ponto e dê uma
punhalada sem piedade na cabeça dele. Se for necessário apunhale
várias vezes, mas o fundamental é prender a cabeça do animal na
tábua com o punhal fincado. O animal deve estar bem seguro para
não escapar até estar morto.
10 - O sangue que escorrer deve ser recolhido no copo com cachaça.
Se a pessoa tem a firmação do Exu Gira-Mundo em sua casa
serve-o com essa mistura, caso contrário, guarde esse copo para ser
despachado.
11 - Com o animal morto e preso no ponto riscado na tábua,
acende-se o charuto e bafora para cima. Para cada baforada pede-se
que Exu Gira-Mundo corra atrás de todos os inimigos.
12 - No mesmo dia saia de casa levando a tábua com o animal
fincado, as velas de sebo, a garrafa de bebida e o restante do charuto.
Coloque os dois carvões (que ficaram embaixo dos pés) dentro do
copo com bebida e sangue.
13 - Procure um local isolado e que tenha arbustos para esconder
esse feitiço. Chegando no local, glorifique o povo (os espíritos)
daquele ponto de força e antes de começar jogue três moedas no
chão. Coloque a tábua com o animal fincado e circularmente acenda
as velas de sebo. Derrame a garrafa de bebida circularmente por
fora das velas acesas. Deixe o charuto e o copo de bebida em cima
da tábua. Ofereça ao Exu Gira-Mundo e peça novamente que seus
inimigos ocultos e declarados sejam dizimados pelas poderosas
legiões de Exu.
14 - Levante-se, dê sete passos para trás e vire-se. Não olhe para o
feitiço novamente!
15 - Chegando à sua residência banhe-se com a segunda parte do
preparado de ervas. Não seque o corpo, porém, coloque a roupa
limpa. Defume a casa com Sálvia para purificar o ambiente e pela
manhã do dia seguinte limpe a casa com uma mistura de água (1l) e
sete pitadas de sal (marinho).

198
 Bibliografia

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