Evangelho de Ramakrishna

Machine Translated by Google
O EVANGELHO DE
RAMAKRISHNA
REVISADO POR
SWAMI ABHEDANANDA
A PARTIR DE
TEXTO INGLÊS ORIGINAL DE MAHENDRA NATH GUPTA
1907
O Evangelho de Ramakrishna por Swami Abhedananda.
Esta edição foi criada e publicada pela Global Gray
©GlobalGrey 2020
Obtenha mais e-books gratuitos em
globalgreyebooks.com
CONTEÚDO
Prefácio
Introdução
Capítulo 1. Sri Ramakrishna no Templo de Dakshineswara

Capítulo 2. Sri Ramakrishna com seus discípulos no templo
Capítulo 3. O Bhagavân com alguns de seus discípulos chefes de família
Capítulo 4. Visita ao Pandit Vidyâsâgara
Capítulo 5. Dia no rio com Keshab Chunder Sen
Capítulo 6. Domingo no Templo
Capítulo 7. Alguns incidentes na vida de Srî Râmakrishna (como contado por ele mesmo)
Capítulo 8. Festa na casa-jardim de Surendra
Capítulo 9. Visita a um Pandita e Pregador Hindu
Capítulo 10. Reunião dos Discípulos no Templo
Capítulo 11. Sri Râmakrishna no Sinti Brâhmo-Samâj
Capítulo 12. Na casa de Balarâm, um discípulo
Capítulo 13. Um dia em Shâmpukur
Capítulo 14. Casa-Jardim Cossipur
Niranjanam Nityam anantarupam,

Bhaktânukampâ dhritavigraham vai;
Ishâvatâram Paramesham Idyam,
Tam Râmakrishnam Shirashâ Namâmah.
Saudações a Bhagavân Srî Râmakrishna, a perfeita Personificação da Verdade

Eterna que se manifesta em várias formas para ajudar a humanidade, e a Encarnação
do Senhor Supremo que é adorado por todos.
Hari Om Tat Sat.

PREFÁCIO
Esta é a edição inglesa autorizada do "Evangelho de Râmakrishna". Pela primeira vez na história dos
Grandes Salvadores do mundo, as palavras exatas do Mestre foram registradas literalmente por um de
Seus devotos discípulos. Essas palavras foram originalmente faladas na língua bengali da Índia. Eles
foram anotados na forma de anotações de um diário por um discípulo chefe de família, "M." No entanto, a
pedido dos discípulos Sannyâsin de Srî Râmakrishna, essas notas foram publicadas em Calcutá durante
1902-1903 dC, em bengali, em dois volumes, intitulados "Râmakrishna Kathâmrita".
Naquela época, "M" me escreveu cartas autorizando-me a editar e publicar a tradução em inglês de
suas notas, e me enviou o manuscrito em inglês que ele mesmo traduziu, junto com uma cópia fiel de
uma carta pessoal que lhe escrevi. qual Swami Vivekânanda
A pedido de "M", editei e remodelei a maior parte de seu manuscrito em inglês; enquanto as partes
restantes eu traduzi diretamente da edição bengali de suas notas. Os títulos marginais, notas de rodapé
e índice, bem como a divisão do Evangelho em catorze capítulos, foram adicionados por mim. Esforcei-
me para tornar cada palavra desta edição o mais literal, simples e coloquial possível.
Algumas repetições são propositalmente mantidas para mostrar como o Mestre usou as mesmas
ilustrações em diferentes ocasiões durante Suas eloqüentes conversas.
O trabalho concluído é agora oferecido ao mundo ocidental com a sincera esperança de que os sublimes
ensinamentos de Srî Râmakrishna possam abrir a visão espiritual dos buscadores da Verdade e trazer
paz e liberdade a todas as almas que lutam pela realização.
Swami Abhedânanda.
1 A carta de Swami Vivekânanda para "M."
(Cópia verdadeira.)
Dehra Doon, 24
de novembro de 1897.
Meu querido Mestre Mahasaya:
Muito obrigado por seu segundo folheto. É realmente maravilhoso. O movimento é bastante original, e nunca a vida de um grande
professor foi trazida perante o público imaculada pela mente do escritor como você está fazendo.
A linguagem também está além de todos os elogios. Tão fresco, tão pontiagudo e, além disso, tão simples e fácil.
Não consigo expressar em termos adequados como os apreciei. Estou realmente em um transporte quando os leio. Estranho, não
é? Nosso mestre e Senhor foi tão original e cada um de nós terá que ser original ou nada. Eu agora abaixo. Entenda por que nenhum
de nós tentou sua vida antes. Foi reservado para você, este grande trabalho. Ele está com você evidentemente. Com todo amor e
namaskar.
(Sd.) Vivekânanda.
PS—Os diálogos socráticos são Platão por toda parte. Você está totalmente escondido. Além disso, a parte dramática é infinitamente
bela. Todo mundo gosta - aqui ou no Ocidente.
(Sd.) V.
Esta carta de Swami Vivekânanda mostra que as palavras do Mestre foram registradas com precisão por "M."
Nova York,
15 de dezembro de 1907.
INTRODUÇÃO
O Senhor declara: -
"Sempre que a verdadeira religião declina e a irreligião prevalece, eu me manifesto e encarno

em todas as épocas para estabelecer a lei espiritual e destruir o mal." - Bhagavad Gitâ.
salvadores.
A Índia produziu muitos grandes líderes espirituais que são reconhecidos e adorados como Salvadores
da humanidade. A vida e o caráter de cada um deles eram tão maravilhosos, sobre-humanos e divinos
quanto os do ilustre Filho do Homem. Cada um foi como a personificação de todos os atributos Divinos;
cada um foi o doador de nova vida para as velhas verdades espirituais e o gerador daquela onda de
espiritualidade que repetidamente inundou o mundo religioso, superando as barreiras da superstição e
do preconceito e levando o fluxo de almas individuais em direção ao oceano da Divindade.
A atual agitação da maré espiritual, cujas ondas, atravessando quase metade do mundo, tocaram as
costas da América, foi produzida pelo caráter semelhante ao de Cristo e pela personalidade divina de
Bhagavân Srî Râmakrishna - reverenciado e adorado na Índia hoje como um manifestação ideal da
glória divina. Sua vida foi tão extraordinária e incomparável que, dez anos após Sua partida da Terra,
despertou a admiração, admiração e reverência não apenas de todas as classes de pessoas em Seu
próprio país, mas de muitos estudiosos ingleses e alemães ilustres do século XIX.
Vida de Sri Ramakrishna por estudiosos europeus.
Um breve relato da vida de Bhagavân Srî Râmakrishna apareceu pela primeira vez no número de
janeiro da "Revisão Imperial e Trimestral" de 1896 sob o título de "Um Santo Hindu Moderno". Foi um
artigo competente escrito pelo Prof. CH Tawney, que foi por muitos anos professor de sânscrito na
Universidade de Calcutá e o distinto bibliotecário da India House em Londres. Este artigo despertou o
interesse de muitos estudiosos europeus, entre os quais o professor Max Muller mostrou seu apreço
ao publicar no número de agosto do "Século XIX" de 1896 um breve esboço da vida deste santo hindu
intitulado "Um verdadeiro Mahâtman". Neste célebre artigo, que por algum tempo foi objeto das mais
severas críticas tanto na Inglaterra quanto na Índia por parte de muitos missionários cristãos e
teosofistas, o notável professor mostrou a diferença entre os Mahâtmas imaginários dos teosofistas e o
Mahâtman real ou o Grande Alma da Índia que alcançou a consciência de Deus e manifestou a
Divindade em todas as ações de Sua vida diária. Ele fez um breve relato da vida extraordinária de
Bhagavân Srî Râmakrishna, prestando-lhe o maior tributo de honra e respeito que um erudito cristão
poderia prestar a uma manifestação divina na chamada terra pagã. Mais tarde, em 1898, compilou e
publicou "Râmakrishna, Sua Vida e Ditos", reunindo mais fatos de Sua vida e os ditos desse
personagem exemplar perfumado com personalidade Divina.
Râmakrishna um verdadeiro Mahâtman
O professor Max Muller ficou profundamente impressionado com a originalidade desse grande santo e
verdadeiro Mahâtman, que não foi criado no recinto de nenhuma universidade e que extraiu a água de
Sua sabedoria nem de nenhum livro, nem das Escrituras, nem de nenhum profeta antigo, mas
diretamente de a eterna Fonte de todo Conhecimento e Sabedoria. Ele também ficou impressionado
com o espírito amplo, liberal e absolutamente não-sectário que permeia as declarações de Bhagavân
Srî Râmakrishna. De fato, a vida e as economias do Bhagavân deram um golpe mortal na intolerância
sectária e no fanatismo do chamado mundo religioso. Quem quer que tenha lido Suas palavras fica
impressionado com a universalidade de Seus ideais espirituais que abrangem os ideais de toda a
humanidade.
Desde a infância, Srî Râmakrishna lutou contra todas as doutrinas e dogmas sectários, mas ao
mesmo tempo mostrou que todas as seitas e credos eram apenas os caminhos que conduziam as
almas sinceras e sinceras ao único objetivo universal de todas as religiões.
Tendo realizado o ideal mais elevado de cada religião seguindo os métodos e práticas das várias
seitas e credos do mundo, Bhagavân Srî Râmakrishna deu à humanidade qualquer experiência
espiritual e realização que Ele adquiriu.
Cada ideia que Ele deu era fresca de cima e não adulterada pelo produto do intelecto humano, cultura
ou educação escolar. Cada passo de Sua vida desde a infância até o último momento foi extraordinário.
Cada estágio era como o desdobramento de um capítulo de uma nova escritura especialmente escrita
pela Mão Invisível para atender às mentes do Oriente e do Ocidente e para atender às necessidades
espirituais do século vinte.
Bhagavân Srî Râmakrishna não é apenas o maior santo da Índia moderna, mas Ele é o "Real
Mahâtman". Um verdadeiro Mahâtman, conforme descrito no Bhagavad Gitâ (Capítulo VII, versículo
19), é aquele que, tendo realizado o Absoluto, percebe o Ser Divino em todos os objetos animados e
inanimados do universo. Seu coração e alma nunca se afastam de Deus. Ele vive na consciência de
Deus, e as qualidades divinas fluem constantemente através de sua alma. Ele não se importa com
fama, poder ou prosperidade mundana. Um verdadeiro Mahâtman não tem apego ao Seu corpo ou aos
prazeres dos sentidos; Ele é um Deus vivo; Ele é absolutamente livre e Sua natureza interior é iluminada
pela luz auto-refulgente da sabedoria Divina e Seu coração está transbordando de Amor Divino. Sua
alma se torna o playground do Todo-Poderoso, Seu corpo e mente se tornam o instrumento da vontade
divina. E Bhagavân Srî Râmakrishna era um verdadeiro Mahâtman.
Mesmo nesta época em que a grande maioria das pessoas instruídas não acredita na existência
de Deus e da alma humana, quando o conhecimento científico desviou as mentes dos estudantes do
caminho da espiritualidade, quando os prazeres dos sentidos e os luxos da vida foram se tornaram
os ideais da existência terrena e os seres humanos se degeneraram em máquinas de fazer dinheiro,
testemunhamos com nossos olhos uma
Grande Alma que é reconhecida como um verdadeiro Mahâtman por centenas e milhares de homens
e mulheres pensativos da Índia, Europa e América. Esta Grande Alma manifestou Suas qualidades
Divinas e viveu na consciência de Deus em todos os momentos de Sua carreira terrena, e hoje
milhares de pessoas se prostram diante de Sua imagem e O adoram como a última manifestação da
Divindade. Quem quer que tenha ouvido falar de Sua vida mais maravilhosa, sentiu em sua alma que
Râmakrishna era o Ideal perfeito da humanidade.
A influência de Râmakrishna sobre a mente dos estudiosos
Ele apareceu em uma parte obscura de Bengala, onde passou Sua infância, mas Sua juventude e
maturidade foram passadas perto de Calcutá, a capital da Índia britânica, uma cidade tão cosmopolita
quanto Londres, Nova York ou qualquer outra grande cidade do mundo civilizado e sede da educação,
refinamento e conhecimento científico. Ele permitiu que as mentes céticas dos alunos e professores
de faculdades e universidades, bem como de homens e mulheres instruídos do mundo, entrassem
em contato direto com a luz auto-refulgente da sabedoria divina que brilhava em toda a sua glória por
meio de Seu filho, forma suave e tenra. Estudiosos e pessoas inteligentes de todas as classes afluíam
de todos os cantos para aquele local que era santificado pela presença do Bhagavân. Ele foi o
exemplo vivo da grandeza espiritual e Divindade que se manifestou pelas grandes Encarnações como
Cristo, Buda, Krishna, Rama, Chaitanya2 e outros Salvadores do mundo.
Conhecemos vários céticos e agnósticos que nunca acreditaram em Cristo, Buda ou Krishna como
Encarnações Divinas, que nunca aceitaram a autoridade das Escrituras, mas, ao contrário, sustentaram
que as vidas de Cristo e de outros Salvadores eram apenas exageradas. relatos baseados na
imaginação de seus discípulos, ansiosos para divinizar seus mestres humanos - tais céticos e
incrédulos quando encontraram Râmakrishna e observaram Sua vida sobre-humana, estavam
convencidos de que as vidas de Cristo, Buda, Krishna e outros Avatâras devem ter sido verdadeiras e
real. Os mesmos céticos, quando contemplaram Seus poderes divinos, ficaram tão profundamente
impressionados com Sua personalidade que se prostraram diante Dele, beijaram o pó de Seus santos
pés e perceberam que Ele era a Personificação do Sermão da Montanha, a Encarnação da Divindade
em terra, e a remanifestação de Cristo, Buda, Krishna e Chaitanya em uma forma. Todas as qualidades
especiais e poderes divinos que adornaram o caráter maravilhoso de cada um desses grandes
personagens foram testemunhados por eles nesta manifestação divina incomum do século XIX.
Râmakrishna como o Ideal Divino de todas as Seitas
2
Chaitanya, o fundador de uma seita de vaishnavas, é considerado na Índia como a encarnação de Krishna. Ele
também é conhecido como o "Profeta de Nuddea", pois Nuddea (ou Navadvipa) em Bengala foi seu local de nascimento.
Seu outro nome é Senhor Guarânga (ver p. 9). Ele nasceu em 1485 dC e foi contemporâneo de Lutero.
Não observamos com admiração quando os seguidores de todas as grandes religiões do

mundo reconheceram em Srî Râmakrishna seus Ideais Divinos? Não vimos como os quakers
e os cristãos ortodoxos se ajoelharam e oraram antes? Ele e O adorou como o Cristo quando
o Bhagavân entrou em comunhão superconsciente com o Pai Celestial depois de ouvir o
santo nome de Jesus de Nazaré? Os santos maometanos que vieram vê-Lo, prostraram-se a
Seus santos pés e reconheceram Nele o mais alto Ideal do Islã. Os budistas O consideravam
Sambuddha, o Iluminado.
Os seguidores de Chaitanya, como Vaishnava Charan,3 e outros, O adoraram como o segundo
Profeta de Nuddea quando Bhagavân Srî Râmakrishna ocupou o altar que foi reverentemente
dedicado a Srî Chaitanya por centenas de Vaishnavas devotos, que sempre se prostraram
diante daquele altar e oraram a seu Senhor Guaranga. Os adoradores de Krishna O chamavam
de a Encarnação de Krishna. Os devotos da Mãe Divina perceberam que a Mãe do universo
estava brincando através Dele; os seguidores de Shiva declararam que Bhagavân Srî
Râmakrishna era sua Deidade viva; enquanto os Sikhs, os fiéis devotos de Guru Nânaka,4 O
consideravam como seu Santo Mestre. Seus seguidores, vendo todos esses poderes,
maravilharam-
se com Sua grandeza e acreditaram que Sua personalidade multifacetada era o exemplo vivo
e a consumação de todos os Avatâras anteriores e manifestações Divinas. E a verdade disso
foi repetidamente verificada e confirmada por Seus atos, bem como por Suas próprias
palavras: "Aquele que era Krishna, Râma, Cristo, Buda, Chaitanya tornou -se agora
Râmakrishna." Bhagavân estava sempre consciente desta verdade e falou dela perante o
mundo, bem como perante Seus mais queridos discípulos.
Sua missão.
Como Sua personalidade divina era multifacetada, mas una, assim também era Sua grande
missão. Era para mostrar a unidade subjacente na variedade de religiões e estabelecer
aquela religião universal da qual as religiões sectárias são apenas expressões parciais.
Como todos os outros Salvadores, a vida de Bhagavân exemplificou Sua missão. Ele passou
a maior parte de sua vida praticando integralmente os diferentes métodos de Yoga. Ele
passou por todos os mínimos detalhes dos exercícios devocionais e diferentes formas de
adoração ordenadas pelas Escrituras de diferentes nações e praticadas pelos seguidores das
várias seitas e credos do mundo. Seu objetivo ao dedicar tanto tempo a essas práticas era
descobrir se elas tinham algum valor real no caminho que leva à perfeição.
A mente de Râmakrishna estava sempre aberta para a Verdade. Ele não aceitaria nada
por autoridade de segunda mão. Ele não acreditaria em nada porque estava escrito em um
livro ou porque foi declarado por algum grande personagem. Ele deve conhecer a Verdade
em primeira mão. Antes de aceitar qualquer declaração, Ele deve realizá-la em Sua própria
vida e então Ele falaria de Sua experiência pessoal para os outros, a fim de que eles possam
3
Vaishnava Charan foi um grande santo hindu e um verdadeiro seguidor de Chaitanya, a quem ele adorava.
como a Encarnação Ideal do Amor Divino. 4
Guru Nânaka foi o fundador da seita conhecida como p. 10 Sikhs, ou discípulos. Ele nasceu perto de Lahore no Punjab (Índia)
no ano de 1469 DC e morreu em 1538 DC Ele foi o primeiro dos dez Gurus ou mestres espirituais entre o povo Sikh. Ele é
considerado por Seus seguidores como uma manifestação da Divindade.
obter benefícios com isso. Por quase doze anos antes de aparecer em público ou fazer discípulos, Srî
Râmakrishna, como um investigador científico, investigou as crenças das várias seitas de todas as
religiões, seguiu seus métodos e realizou seus rituais e cerimônias com fé perfeita e devoção sincera que
Ele poderia realizar o objetivo que poderia ser alcançado por cada um deles. Para Sua grande surpresa,
porém, Ele descobriu que chegava à consciência de Deus por meio de cada método sectário. Além disso,
sempre que Ele desejava seguir qualquer caminho particular, vinha a Ele uma alma aperfeiçoada de cada
seita que havia realizado o Ideal, para dirigi-Lo nesse caminho. Todos esses grandes santos reconheceram
em Srî Râmakrishna a manifestação dos poderes Divinos, quando em pouco tempo Ele alcançou aquilo que
eles não foram capazes de adquirir durante anos de austeridade, adoração e extrema devoção.
Tendo terminado Suas investigações, Ele estava pronto para proclamar Sua mensagem e dar ao mundo
os frutos de Sua própria experiência e realização. Mas, ao contrário de outros mestres espirituais, Ele não
saiu em busca de Seus discípulos e seguidores. Assim como uma flor perfumada não caça abelhas, mas
espera pacientemente que as abelhas cheguem, assim também a flor desabrochada da espiritualidade na
forma de Srî Râmakrishna esperou que Seus discípulos viessem a Ele no jardim do Templo em
Dakshineswara na margem do rio Ganges.
Quando Râmakrishna atingiu o ideal mais elevado de cada Yoga e realizou a unidade espiritual com o
Brahman Absoluto e a Mãe do universo, o boato se espalhou de boca em boca de que Râmakrishna havia
alcançado a perfeição nesta vida. Pessoas de todos os quadrantes começaram a se aglomerar ao redor
Dele. Pânditas e estudiosos de todas as nacionalidades, bem como centenas de homens e mulheres
devotos de todas as seitas vieram vê-Lo e ouvir Seus ensinamentos originais e maravilhosos. Este foi o
início de Sua vida pública como líder e guia espiritual, que continuou por quase dezesseis anos.
Durante esse período, Ele não fez nada além de ajudar a humanidade distribuindo livremente as joias
inestimáveis das verdades espirituais que ele havia conquistado por meio de tanta luta, dificuldade e
austeridades.
Sua visão espiritual.
Râmakrishna tinha um intelecto maravilhoso e uma visão aguçada da verdadeira natureza das
coisas e eventos, e usando as ocorrências mais comuns da vida cotidiana como ilustrações, Ele
conseguiu fazer com que as mentes obtusas das pessoas mundanas compreendessem a profundidade
espiritual, a beleza e a grandeza de Sua ideais sublimes. Ele derramou nova vida em cada palavra que
pronunciou para tocar a alma de Seus ouvintes. As pessoas ouviam com admiração e admiração Seus
discursos originais sobre os problemas mais difíceis relativos à vida e à morte, a natureza e origem da
alma, a origem do universo e nossa relação com Deus.
Realização de Deus
Nesta era de racionalismo científico, Bhagavân Srî Râmakrishna mostrou ao mundo como o Senhor
do universo pode ser realizado e alcançado nesta vida, e não
um exceto Ele se aventurou a passar por todos os testes de céticos e agnósticos para
provar que Ele alcançou a consciência de Deus. Aqueles que O viram, viveram com Ele
por anos e O observaram dia e noite, proclamaram perante o mundo que Ele era a
personificação dos mais elevados ideais espirituais de todas as nações, e que todo aquele
que O adora com fé e reverência adora o última manifestação da Divindade.
O Bhagavân provou por Seu exemplo que onde quer que haja um desejo extremo de ver
Deus, existe a proximidade da realização da Verdade absoluta. Sua vida deu ao mundo
uma grande demonstração de que mesmo nesta era a Divindade pode ser alcançada e a
perfeição divina pode ser adquirida por aquele que é puro, casto, simples e cuja devoção é
de todo o coração e de toda a alma. Não vimos nem ouvimos falar de um caráter mais puro,
mais simples, mais casto, mais verdadeiro e mais piedoso do que o deste Mahâtman ideal.
Ele era como a personificação da pureza e castidade e a personificação da veracidade.
Sua vida foi uma vida de renúncia absoluta. Prazeres e confortos terrenos não significavam
nada para Ele. O único prazer, conforto ou felicidade com que Ele se preocupava era o
estado bem-aventurado de Samâdhi ou consciência de Deus, quando Sua alma, libertada
da escravidão do corpo e da mente, pairava alto no espaço infinito do Absoluto. Este
Samâdhi era um estado natural com Râmakrishna. Ele nunca teve que fazer um esforço
especial para alcançá-lo. Frequentemente O ouvimos dizer que, quando tinha quatro anos,
entrou em Samâdhi ao ver a bela coloração de uma nuvem tropical. Ele sempre se lembrava
dessa percepção e frequentemente a descrevia em Sua conversa. E conforme Ele
envelheceu, Seu Samâdhi ou êxtase tornou-se mais forte e profundo.
Seu Samâdhi.
Em Seu Samâdhi, Seu corpo ficava absolutamente imóvel, Seu pulso e batimentos
cardíacos imperceptíveis, Seus olhos ficavam entreabertos e se alguém pressionasse Seu
globo ocular com o dedo, Seu corpo não se movia ou mostrava o menor sinal de sensação.
Ele permanecia neste estado às vezes por alguns minutos, às vezes por meia hora ou
uma hora, e em uma ocasião Ele continuou assim por três dias e três noites. Então Ele
descia ao plano da consciência sensorial e relatava Suas experiências. Ele tinha o poder
de separar-se da jaula do organismo físico e entrar nesse estado de comunhão divina à
vontade e ficar lá o tempo que quisesse. Freqüentemente Ele nos disse que alcançou tal
altura em Samâdhi que se Ele fosse como um mortal comum, Ele nunca poderia ter
retornado ao Seu corpo; que nenhum mortal jamais voltou desse tipo de Samâdhi; e que a
Mãe Divina lhe deu este poder de voltar a este plano simplesmente para ajudar a humanidade
e estabelecer Sua missão.
Sua renúncia.
Para Ele Deus era pai, mãe, irmão, irmã e tudo mais. Ele não reconheceu relações
terrenas. Ele nunca cobiçou riquezas, nem teve nenhuma posse terrena. Ele
percebeu que o ouro não tinha mais valor que a terra e se desvinculou absolutamente das riquezas,
compreendendo a transitoriedade dos objetos que podem ser adquiridos pela riqueza. Ele
frequentemente dizia que a imortalidade não poderia ser comprada por dinheiro, e enfatizou com Seu
exemplo o verdadeiro significado da passagem Védica: "Nem por ações meritórias, nem por progênie,
nem por riqueza, mas apenas pela renúncia, a Verdade Imortal pode ser adquirida. " A renúncia ao
apego às coisas mundanas é a porta para a consciência de Deus. Cristo, Buda, Chaitanya,
Sankarâchârya e todos os outros Salvadores e líderes espirituais do mundo exemplificaram isso
vivendo uma vida de renúncia absoluta. É muito raro encontrar nesta idade um ideal perfeito de
renúncia à luxúria e ao apego mundano. Bhagavân Srî Râmakrishna praticou o ideal da renúncia às
riquezas a tal ponto que foi capaz de fazer Seu corpo responder involuntariamente ao toque de uma
moeda, encolhendo-se dela mesmo em sono profundo. Muitas vezes O vimos sofrer quando foi obrigado
a tocar uma moeda de qualquer metal. Quem poderia ser um ideal de renúncia mais perfeito nesta
época de materialismo!
Ele elevou a feminilidade.
Srî Râmakrishna ensinou que toda mulher, velha ou jovem, era a representante da Mãe Divina. Ele
adorava a Deus como a Mãe do universo e freqüentemente declarava que Sua Mãe Divina havia
mostrado a Ele que todas as mulheres representam a Maternidade Divina na terra. Pela primeira vez
na história religiosa do mundo este ideal foi pregado por qualquer Encarnação Divina. E disto depende
a salvação dos homens e especialmente das mulheres de todos os países da imoralidade, corrupção
e outros vícios que prevalecem em uma comunidade civilizada.
Por Seu exemplo vivo, o Bhagavân estabeleceu a verdade do casamento espiritual no plano da alma,
mesmo nesta era de sensualidade. Ele tinha uma esposa a quem sempre tratou com reverência e a
quem considerava a manifestação de Sua Mãe Divina. Ele nunca teve nenhuma relação sexual com ela
ou com qualquer mulher no plano físico. Sua esposa, a Abençoada Virgem Sâradâ Devi, ainda vive
como uma personificação da Santa Maternidade com inúmeros filhos espirituais ao Seu redor. Ela, por
sua vez, sempre considerou Bhagavân como Sua Abençoada Mãe Divina em forma humana. Até o
último momento de Sua carreira terrena, o Bhagavân era absolutamente puro, casto e um filho perfeito
de Sua Divina Mãe do universo. Além disso, Râmakrishna elevou o ideal da feminilidade no plano
espiritual ao aceitar Seu primeiro Guru ou instrutor espiritual na forma de uma mulher. Nenhum outro
Salvador ou líder espiritual jamais deu tal honra à feminilidade nos anais da história religiosa.
Sua missão.
A missão de Bhagavân Srî Râmakrishna era mostrar por Seu exemplo vivo como um homem
verdadeiramente espiritual, estando morto para o mundo dos sentidos, pode viver no plano espiritual
da consciência de Deus; era para provar que cada alma individual é imortal e potencialmente divina.
Sua missão era estabelecer a harmonia entre as seitas religiosas e
10
credos. Pela primeira vez foi absolutamente demonstrado por Râmakrishna que todas as
religiões são como muitos caminhos que conduzem ao mesmo Objetivo, que a realização do
mesmo Ser Todo-Poderoso é o mais alto Ideal do Cristianismo, Maometanismo, Judaísmo,
Zoroastrismo, Hinduísmo, bem como de todas as outras religiões menores do mundo. Srî
A missão de Râmakrishna era proclamar a Verdade eterna de que Deus é um, mas tem
muitos aspectos, e que o mesmo é adorado por diferentes nações sob vários nomes e
formas; que Ele é pessoal, impessoal e além de ambos; que Ele tem nome e forma e ainda
sem nome e sem forma. Sua missão era estabelecer o culto à Mãe Divina e, assim, elevar o
ideal de feminilidade à Maternidade Divina. Sua missão era mostrar pelo próprio exemplo
que a verdadeira espiritualidade pode ser transmitida e que a salvação pode ser obtida pela
graça de uma Encarnação Divina. Sua missão era declarar ao mundo que os poderes
psíquicos e o poder de cura são obstáculos no caminho da obtenção da consciência de Deus.
Seus poderes divinos.
Bhagavân Srî Râmakrishna possuía todos os poderes do Yoga, mas raramente os

exercia, especialmente o poder de curar doenças. Além disso, Ele sempre impediu Seus
discípulos de buscar ou exercer esses poderes. Mas um poder que O vimos exercer com
frequência foi o poder Divino de transformar o caráter de um pecador e elevar uma alma
mundana ao plano da superconsciência com um único toque. Ele levaria os pecados dos
outros sobre Seus próprios ombros e os purificaria transmitindo Sua própria espiritualidade
e abrindo os olhos espirituais de Seus seguidores triviais.
Os dias de profecia passaram diante de nossos olhos. As manifestações dos poderes

Divinos Daquele que é adorado hoje por milhares como a última Encarnação da
Divindade, nós testemunhamos com nossos olhos. Bem-aventurados aqueles que O viram e
tocaram Seus santos pés. Que a glória de Srî Râmakrishna seja sentida por todas as nações
da terra; que Seu poder divino se manifeste nas almas fervorosas e sinceras de Seus devotos
de todos os países em todas as eras vindouras, é a oração de Seu filho e servo,
Abhedânanda.
11
CAPÍTULO 1. SRI RAMAKRISHNA NO TEMPLO DE

DAKSHINESWARA _
Onde Râmakrishna viveu.
Bhagavân5 Srî Râmakrishna viveu por muitos anos no célebre jardim do Templo de
Râni Râshmoni, na margem oriental do Ganges, no vilarejo de Dakshineswara, cerca de
seis quilômetros ao norte de Calcutá. Este Templo com jardim anexo foi dedicado por
sua fundadora (Râni Râshmoni) à Mãe Divina (Kâli). No canto noroeste do espaçoso
complexo do Templo há uma pequena sala que dá para o oeste as águas do sagrado rio
Ganges. Esta sala com seus arredores sagrados foi consagrada como a morada de
Bhagavân Srî por muitos anos.
Râmakrishna, cuja Presença Divina tornou o local mais santo e sagrado. Foi deste canto
retirado que os raios de Sua glória Divina, emanando de Sua alma inebriada por Deus,
deslumbraram os olhos dos buscadores da Verdade e os atraíram para Ele como um fogo
ardente atrai mariposas de todos os quadrantes. Centenas de homens e mulheres
educados foram atraídos a esta personalidade sobre-humana para ouvir com a mais
profunda reverência as palavras de sabedoria proferidas por Aquele que havia realizado
Deus e vivia em constante comunhão com a Divina Mãe do universo.
A visita de Mahendra ao Templo.
Num domingo do mês de março de 1882, Mahendra, ouvindo de um amigo sobre esse
Homem Divino, ficou tão profundamente impressionado que foi ao jardim do Templo para
fazer-Lhe uma respeitosa visita. Era o dia de um festival religioso especial e as pessoas se
reuniram em grande número no quarto de Srî Râmakrishna e na varanda. O Bhagavân
estava sentado em uma plataforma elevada, e no chão ao seu redor estavam Kedâr,
Suresh, Râm, Manmohan, Bijoy e muitos outros devotos. Eles contemplaram Seu rosto
radiante e beberam o néctar das palavras vivas da sabedoria divina que caíram de Seus
lábios sagrados. Com um rosto sorridente, Srî Râmakrishna estava falando a eles sobre o
poder do Santo Nome do Senhor e a verdadeira Bhakti como o meio de alcançar a visão de Deus.
Dirigindo-se a Bijoy,6 ele perguntou: O que você diz ser o meio de se chegar a Deus?
Poder do Santo Nome do Senhor.
Bijoy: Bhagavan, pela repetição de Seu Santo Nome. Nesta era, o Santo Nome do
Senhor tem poderes salvadores. Bhagavân: Sim, o Santo Nome tem poderes salvadores,
mas deve haver um desejo sincero por ele. Sem o desejo sincero do coração, ninguém
pode ver Deus pela mera repetição de Seu nome. Pode-se repetir o Seu Nome, mas se for
5
"Bhagavân" é uma palavra sânscrita que significa "O Abençoado Senhor". Quando a palavra é usada
sem o acento no "a" da última sílaba, significa o caso vocativo usado ao se dirigir a um Salvador.
6
Bijoy foi o primeiro nome de Bijoy Krishna Goswami, o célebre pregador, conferencista, escritor e
professor espiritual (Âchârya) do Brâhmo Samâj em Calcutá.
12
apegue-se à luxúria e à riqueza, isso não ajudará muito. Quando um homem é mordido por
um escorpião ou uma tarântula, a mera repetição de um mantra não serve; é necessário um
remédio especial.
Bijoy: Se for esse o caso, Bhagavan, então como Ajâmila,7 que foi o maior dos pecadores e
cometeu todos os tipos de crimes, obteve a salvação repetindo o Nome do Senhor no
momento de sua morte?
Râmakrishna: Talvez em suas encarnações anteriores Ajâmila fosse justo e realizasse

muitas boas ações. Além disso, diz-se que ele praticou o ascetismo mais tarde nesta vida.
Pode-se dizer também que no último momento de sua vida a repetição do Santo Nome
purificou seu coração e assim alcançou a salvação. Quando um elefante é lavado,
imediatamente ele joga poeira e sujeira sobre si mesmo; mas se ele for mantido em uma baia
limpa após o banho, ele não poderá se cobrir com sujeira. Pelo poder do Santo Nome, um
homem pode ser purificado, mas pode voltar a cometer atos pecaminosos porque sua mente
está fraca. Ele não pode prometer que nunca mais pecará. A água do Ganges pode lavar os
pecados do passado, mas há um ditado que diz que os pecados pousam no topo das árvores.
Quando um homem sai do Ganges e fica debaixo de uma árvore, os pecados caem sobre
seus ombros e se apoderam dele; esses velhos pecados o dominam, por assim dizer. Portanto,
repita o Santo Nome do Senhor, mas ao mesmo tempo ore a Ele para que você tenha
verdadeiro amor e devoção por Ele, e que seu amor pelas riquezas, fama e prazeres do corpo
diminuam porque são transitórios, duram apenas até amanhã.
Todas as religiões conduzem a Deus.
Quando há verdadeira devoção e amor, pode-se chegar a Deus por qualquer uma das
religiões sectárias. Os Vaishnavas, os adoradores de Krishna, alcançarão Deus da mesma
forma que os Sâktas, os adoradores da Mãe Divina ou os seguidores do Vedânta.
Aqueles que pertencem ao Brâhmo-Samâj,8 os maometanos e os cristãos, também realizarão
Deus por meio de suas respectivas religiões. Se você seguir qualquer um desses caminhos
com intensa devoção, você O alcançará. Se houver algum erro no caminho escolhido, Ele
corrigirá o erro a longo prazo. O homem que deseja ver Jagannâth9 pode ir para o sul em de
vez
para o norte, mas alguém, mais cedo ou mais tarde, o guiará no caminho certo e ele certamente
visitará Jagannâth no final. A única coisa necessária para a realização é a devoção a Deus de
todo o coração e toda a alma.
Muitos nomes de um Deus.
7
Ajâmila era o nome de um pecador que recebeu a salvação ao repetir o nome do Senhor (que também era o nome p.
24 de seu filho) no último momento de sua vida. A história de sua vida é contada nos Purânas e é bem conhecida dos
hindus. 8
Brâhmo Samâj é o nome da igreja hindu unitária fundada por Râjâ Râmmohun Roy em 1830
A D. Tem agora várias filiais na Índia. A organização original é agora conhecida como Âdi Samâj Keshab Chunder Sen
foi o fundador da seita chamada "Nova Dispensação", enquanto Shivanâth Sâstri foi o fundador do Sâdhâran Brâhmo
Samâj.
9
Jagannâth significa literalmente o "Senhor do Universo". Há um grande templo em Puri, na Índia, onde o festival do carro
p. 26 acontece todos os anos. Daí a expressão comum "O Carro de Juggernath".
13
Vaishnavas, Maometanos, Cristãos e Hindus estão todos ansiando pelo mesmo Deus; mas
eles não sabem que Aquele que é Krishna também é Shiva, Mãe Divina, Cristo e Alá. Deus
é um, mas Ele tem muitos nomes. A Substância é uma, mas é adorada sob diferentes nomes
de acordo com a época, lugar e nacionalidade de Seus adoradores. Todas as diferentes
Escrituras do mundo falam do mesmo Deus. Aquele que é descrito nos Vedas como
Existência-Inteligência-Felicidade Absoluta ou Brahman, também é descrito nos Tantras10
como Shiva, nos Purânas11 como Allah e na Bíblia como Cristo. como Krishna, no Alcorão
A intolerância não está certa.
No entanto, as várias seitas brigam umas com as outras. Os adoradores de Krishna,

por exemplo, dizem que nada pode ser alcançado sem adorar Krishna; os devotos da
Divina Mãe pensam que o culto à Divina Mãe é o único caminho para a salvação; da
mesma forma, os cristãos dizem que ninguém pode chegar ao céu senão por meio de
Cristo; Ele é o único caminho e o Cristianismo é a única religião, todas as outras religiões
são falsas. Isso é estreiteza de espírito. "Minha religião é verdadeira enquanto a dos outros
é falsa" - esse tipo de crença não é correta. Não é nosso negócio corrigir os erros de outras
religiões. Aquele que criou o mundo os corrigirá com o tempo. Nosso dever é, de uma forma
ou de outra, realizá-Lo. Deus pode ser alcançado por muitos caminhos; cada uma dessas
religiões sectárias indica um caminho que, em última análise, conduz à Divindade. Sim;
todas as religiões, são caminhos, mas os caminhos não são Deus. Eu vi todas as seitas e
todos os caminhos. Eu não ligo mais para eles. As pessoas pertencentes a essas seitas
brigam tanto! Depois de experimentar todas as religiões, percebi que Deus é o Todo e eu
sou a parte Dele; que Ele é o Senhor e eu sou Seu servo; novamente percebo, Ele sou eu;
Eu sou ele.
Deus Pessoal e Impessoal.
As pessoas discutem entre si, dizendo: "Deus é pessoal, com forma. Ele não pode ser
impessoal e sem forma" — como os Vaisnavas que criticam aqueles que adoram o
Brahman Impessoal. Quando a realização chega, todas essas questões são resolvidas.
Aquele que viu Deus pode dizer exatamente como Ele é. Como Kavira12 disse: "Deus com forma
é minha Mãe, Deus sem forma é meu Pai. A quem devo culpar, quem devo louvar? O
equilíbrio está equilibrado." Ele tem forma, mas é sem forma. Ele é pessoal, mas Ele é
impessoal, e quem pode dizer que outros aspectos Ele pode ter!
Parábola do elefante e dos cegos.
10
Tantras são escritos sagrados das seitas Shaiva e Sâkta entre os hindus.
11
Os Purânas são as Sagradas Escrituras dos hindus que seguem a autoridade dos Vedas. Existem 18
Grandes Purânas e muitos Purânas menores.
12
Kavira foi um santo hindu que viveu entre 1488 e 1512 DC.
tecelão, ele se tornou o fundador de uma seita Vaishnava chamada por seu nome "Kavira Panth".
Seus ensinamentos eram tão amplos e universais que foram aceitos pelos maometanos, bem como pelos
hindus de todas as castas. Mesmo agora, existem milhares entre as classes mais baixas dos hindus que o
consideram seu mestre espiritual.
14
Quatro cegos foram ver um elefante. Alguém tocou uma perna do elefante e disse: "O elefante é como
um pilar." O segundo tocou a tromba e disse: "O elefante é como uma clava grossa." O terceiro tocou a
barriga e disse: "O elefante é como uma jarra enorme." O quarto tocou as orelhas e disse: "O elefante
é como uma grande cesta de separação." Então eles começaram a discutir entre si sobre a figura do
elefante. Um transeunte, vendo-os assim brigando, perguntou-lhes do que se tratava.
Contaram-lhe tudo e imploraram-lhe que resolvesse a disputa. O homem respondeu: "Nenhum de

vocês viu o elefante. O elefante não é como um pilar, suas pernas são como pilares. Não é como uma
grande jarra de água, sua barriga é como uma jarra de água. Não é como uma cesta de joeirar, suas
orelhas são como cestas de joeirar. Não é como uma clava robusta, sua tromba é como uma clava. O
elefante é como a combinação de tudo isso." Da mesma maneira discutem aqueles sectários que
viram apenas um aspecto da Deidade. Somente aquele que viu Deus em todos os Seus aspectos pode
resolver todas as disputas.
Parábola do camaleão.
Novamente: Duas pessoas estavam discutindo acaloradamente sobre a cor de um camaleão. Um

disse: "O camaleão naquela palmeira é de cor vermelha." O outro, contradizendo-o, respondeu:
"Você está enganado, o camaleão não é vermelho, mas azul." Não podendo resolver o assunto pela
argumentação, ambos foram até a pessoa que sempre viveu debaixo daquela árvore e observou o
camaleão em todas as suas fases de cor. Um deles perguntou-lhe: "Senhor, o camaleão daquela
árvore não é vermelho?" A pessoa respondeu: "Sim, senhor." O outro disputante disse: "O que você
diz? Não é vermelho, é azul." A pessoa novamente respondeu humildemente: "Sim, senhor." A pessoa
sabia que o camaleão é um animal que muda constantemente de cor; assim foi que ele disse "sim" a
ambas as declarações conflitantes. O Sat-chit-ânanda (a Existência-Inteligência-Bem-aventurança
Absoluta) também tem muitas formas. O devoto que viu Deus em apenas um aspecto, O conhece
apenas nesse aspecto. Mas aquele que O viu em múltiplos aspectos está sozinho em posição de dizer
com autoridade: "Todas essas formas são de um Deus e Deus é multiforme."
Ele é sem forma e com forma, e muitas são as Suas formas que ninguém conhece.
Diferentes aspectos da Divindade.
Deus não é apenas pessoal e com forma, mas Ele pode assumir a forma de Krishna, Cristo ou qualquer
outra Encarnação. É verdade que Ele se manifesta em formas infinitas para satisfazer os desejos de
Seus devotos. Também é verdade que Ele é a Existência Indivisível, Inteligência-Bem-aventurança
Absoluta sem forma.
Relação entre Deus Pessoal e Impessoal.
Os Vedas O descreveram como sendo pessoal, com forma e atributos, e impessoal, além de toda
forma e atributos. Você sabe como é isso? Ele é como o oceano infinito da Existência-Inteligência-
Felicidade Absoluta. Assim como no oceano o frio intenso congela uma porção da água em gelo que
pode flutuar em várias formas na água, a devoção intensa (Bhakti) pode condensar uma porção da
Divindade e fazê-la aparecer em diferentes formas. O Deus Pessoal com forma existe para o bem da
15
Seus Bhaktas (devotos dualistas). Quando o sol da sabedoria nasce, o bloco de gelo derrete e
torna-se água novamente; acima, abaixo e em todos os lados o Ser Infinito permeia. Portanto, há
uma oração nas Escrituras: "Ó Senhor, Tu és pessoal com a forma. Tu também és impessoal e sem
forma. Tu Te manifestaste em uma forma humana e viveste em nosso meio, mas nos Vedas Tu és
descrito como além fala e mente, Indizível, Imperceptível e Impensável." Mas pode-se dizer que
para uma certa classe de Bhaktas Ele é eternamente pessoal e sempre com forma. Existem lugares
onde o gelo nunca derrete, ele se cristaliza.
Kedâr:13 Bhagavan, também é dito nas Escrituras: "Ó Senhor, Tu estás além da fala e da
mente, mas eu descrevi apenas Tua forma pessoal, perdoa-me por esta ofensa."
Bhagavân: Sim, Deus tem forma e também é sem forma. Ninguém pode dizer positivamente que Ele
é tanto e nada mais. Para um devoto (Bhakta, ou amante de Deus), o Senhor aparece como um Ser
Pessoal com forma, mas para aquele que alcançou o estado de Samâdhi altruísta através do caminho
da discriminação e conhecimento, Ele é o Brahman sem forma, Impessoal e Absoluto.
Tarde no Templo.
A noite havia caído e os sacerdotes moviam as luzes diante dos santuários ao som de sinos,
címbalos e tambores. Do extremo sul do jardim soprava a doce música tocada pelos músicos do
Templo em flautas e outros instrumentos - a música sendo levada para longe sobre o Ganges até se
perder. A brisa que soprava do sul era suave e perfumada com o doce aroma de muitas flores. A lua
estava subindo e o jardim logo foi banhado por sua suave luz prateada.
Parecia que a natureza, assim como o homem, estava regozijando-se e mantendo-se pronta para a
cerimônia sagrada do Ârati (serviço noturno).
Um a um, os discípulos começaram a se despedir. Mahendra14 e seu amigo, que estavam visitando
os diferentes templos, agora voltaram pelo grande pátio até a câmara de Srî Râmakrishna.
Aproximando-se da porta do quarto, notaram que estava fechada. Perto da porta estava uma serva
chamada Brindâ.
Mahendra falou com ela, dizendo: Bem, minha boa mulher, o Santo Homem está?
Brindâ: Sim, Ele está em Seu quarto.
Mahendra: Suponho que Ele tenha muitos livros para ler e estudar?
13
Kedâr era um grande Bhakta dualista, ou um amante de Deus. Ele pertencia à seita Vaishnava de
Chaitanya. Ele considerava Râmakrishna como a Encarnação do Amor Divino.
14
Mahendra é o primeiro nome de Babu Mahendra Nath Gupta. Foi professor de literatura inglesa
na Universidade de Calcutá. Ele é um devotado chefe de família discípulo de Râmakrishna. Ele é o
autor de "Râmakrishna Kathâmrita" (ou O Néctar dos Provérbios de Râmakrishna) em bengali. Foi ele
quem manteve um diário dos eventos que agora estão traduzidos e incorporados no presente volume.
16
Brindâ: Oh querido, não; nem um único. Tudo, mesmo as mais altas verdades, é falado por Sua língua.
Suas palavras são todas inspiradas.
Mahendra: De fato! Ele está agora passando pelo serviço noturno? Podemos entrar? Você poderia
gentilmente contar a Ele sobre nossa ansiedade para vê-Lo?
Brindâ: Ora, você pode entrar, que coisa. crianças. Entre e sente-se diante Dele.
Em seguida, eles entraram na sala. Nenhuma outra pessoa estava lá. Bhagavân Srî
Râmakrishna estava sozinho, sentado como à tarde na plataforma ao lado de Sua cama. O incenso
estava queimando e as portas estavam fechadas. Mahendra saudou o Bhagavân com as mãos
postas. Um tapete foi apontado no chão. Com Sua palavra, Mahendra e seu amigo sentaram-se nele.
O Bhagavân perguntou a ele: Qual é o seu nome? Onde você mora? O que você está? O que o trouxe
a Barâhanagore?15
Mahendra respondeu a cada uma dessas perguntas, mas notou que no decorrer da conversa a mente
de Srî Râmakrishna estava fixa em algum outro objeto, sobre o qual Ele estava meditando. Ele estava
apenas semiconsciente do plano físico e Sua atitude se assemelhava à de um homem sentado
calmamente com uma vara na mão, decidido a pescar. Quando a bóia treme e o peixe morde, o homem
olha ansiosamente para a bóia, agarrando a vara com toda a força. Ele não fala com ninguém, mas toda
a sua mente está fixa no carro alegórico. Tal era a concentração de Bhagavân neste momento. Mahendra
aprendeu depois que este era o estado de Samâdhi ou consciência de Deus que invariavelmente vinha
sobre Ele todos os dias durante o serviço noturno. Muitas vezes, neste estado, Ele se tornava
absolutamente inconsciente do mundo externo. Mahendra, observando Sua abstração, disse a Srî
Râmakrishna: Receio, Bhagavan, que Tu prefiras passar sozinho pelo serviço noturno (Sandhyâ). Nesse
caso, não iremos mais incomodá-lo, mas chamaremos em outro momento.
Srî Râmakrishna respondeu: Oh não, você não precisa ter pressa.
Mas Ele ficou em silêncio novamente por um tempo. Ele então abriu os lábios e disse: Sandhyâ?
Serviço noturno? Não é isso.
Pouco depois, Mahendra saudou o Bhagavân, que por sua vez se despediu dele, dizendo: "Venha
novamente."
15
Barâhanagore é um subúrbio de Calcutá.
17
CAPÍTULO 2. SRI RAMAKRISHNA COM SEUS DISCÍPULOS NO

TEMPLO _
O Bhagavân estava em Seu quarto sentado em Seu lugar habitual na pequena plataforma ao
lado de Sua cama. Era domingo e a sala estava cheia de um grande número de devotos. Entre
eles estava um jovem estudante universitário de apenas dezenove anos chamado Narendra, que
mais tarde se tornou o mundialmente famoso Swâmi Vivekânanda.
Todos perceberam, mesmo naquela época, que ele era um buscador sincero e sincero da Verdade
e que sua mente estava acima de todas as preocupações mundanas. Seus olhos brilhavam com luz
espiritual, seu rosto brilhava com inocência e simplicidade e suas palavras estavam cheias de poder
espiritual. O Bhagavân estava discursando sobre as pessoas mundanas que ridicularizam os
adoradores de Deus. Dirigindo-se especialmente a Narendra, Ele perguntou: O que você diz, Narendra?
Homens mundanos falarão todo tipo de coisas contra pessoas piedosas, mas devem agir como o
elefante. Quando um elefante passa por uma via pública, os cachorros correm atrás dele e latem para
ele; mas o elefante faz ouvidos moucos aos seus latidos e segue seu próprio caminho. Suponha, meu
rapaz, que as pessoas falem mal de você pelas costas, o que você pensaria delas?
Narendra: Eu os veria como um bando de cachorros latindo.
Deus habita em todos.
O Bhagavân riu e disse: Não, meu amigo, não vá tão longe assim. Você deve amar a todos; ninguém
é um estranho; Deus habita em todos os seres; sem Ele nada pode existir. Quando Prahlâda O
percebeu, o Senhor pediu-lhe que desejasse uma dádiva.
Prahlâda respondeu: "Depois de Te ver, de que outro benefício preciso?" O Senhor perguntou-lhe
novamente. Ele então orou: "Se desejas conceder-me uma bênção, perdoa aqueles que me
perseguiram." Prahlâda quis dizer que, ao persegui-lo, eles perseguiram o Senhor que habitava
nele. Saiba que Deus reside em todas as coisas animadas e inanimadas. Portanto, tudo é objeto de
adoração, sejam homens, animais ou pássaros, plantas ou minerais. Em nossa relação com os homens,
tudo o que podemos fazer é cuidar de nos misturar com pessoas boas e evitar más companhias. É
verdade, porém, que Deus também mora nos maus, sim, até no tigre; mas certamente não se segue
que devemos abraçar um tigre. Pode-se perguntar: Por que deveríamos fugir de um tigre quando Deus
está habitando nessa forma? Para isso, a resposta é que Deus habitando em nossos corações nos
instrui a fugir do tigre. Por que não devemos obedecer a Sua vontade?
Parábola do discípulo e do elefante louco.
Em uma certa floresta vivia um sábio que tinha vários discípulos. Ele ensinou a seus discípulos a
verdade: "Deus habita em todas as coisas. Sabendo disso, você deve dobrar o joelho diante de
cada objeto." Um dia, um discípulo foi à floresta buscar lenha. Em
18
em seu caminho, ele viu um homem montado em um elefante louco e gritando: "Saia do
caminho, saia do caminho! Este é um elefante louco." O discípulo, ao invés de fugir,
lembrou-se do ensinamento de seu mestre e começou a raciocinar: "Deus está no elefante
assim como em mim. Deus não pode ser ferido por Deus, então por que eu deveria fugir?"
Assim pensando, ele ficou onde estava e saudou o elefante quando ele se aproximou. O
motorista (Mâhoot) não parava de gritar: "Saia da frente!" mas o discípulo não se mexeu até
ser agarrado pelo elefante enlouquecido e jogado para o lado. O pobre menino, machucado
e sangrando, jazia inconsciente no chão. O sábio, sabendo do acidente, veio com seus
outros discípulos para carregá-lo para casa. Quando, depois de algum tempo, o infeliz aluno
recuperou a consciência, ele descreveu o que havia acontecido. O sábio respondeu: Meu
menino, é verdade que Deus se manifesta em tudo. Mas se Ele está no elefante, Ele não
está igualmente manifestado no condutor (Mâhoot)? Diga-me por que você não prestou
atenção ao aviso do motorista?
Deus em tudo.
O Bhagavân continuou: Nas sagradas Escrituras está escrito, "Deus habita na água"; mas alguma água
pode ser usada para serviço divino, ou para beber, alguma para banho ou lavagem, enquanto a água
suja não pode ser tocada mesmo. Da mesma forma, embora Deus resida em todos os seres humanos,
ainda assim existem homens bons e homens maus, existem os que amam a Deus e os que não amam
a Deus. Devemos reconhecer a Divindade em todos, mas não devemos nos misturar com pessoas más
ou com quem não ama a Deus. Nossa relação com eles não deve ser muito próxima. É sábio evitar a
companhia de tais pessoas.
Narendra:16 Que atitude devemos ter quando pessoas perversas vêm perturbar nossa paz
ou realmente nos ofender?
Bhagavân: Uma pessoa que vive em sociedade deve ter um pouco de Tamas (o espírito de
resistência ao mal) Resistência para fins de autoproteção. Mas o mal é necessário apenas
para exibição externa, sendo seu objetivo impedir que os ímpios façam mal a você. Ao
mesmo tempo, você não deve causar dano real a outro com base no fato de ele ter causado
dano a você.
Parábola da cobra e do homem santo.
Havia uma grande cobra venenosa em um campo. Ninguém se atreveu a ir por esse
caminho. Um dia um homem santo (Mahâtmâ) passou por aquela estrada e a serpente
correu atrás do sábio para mordê-lo. Mas quando a cobra se aproximou do homem santo,
ele perdeu toda a sua ferocidade e foi dominado pela gentileza do Yogi. Ao vê-lo, o sábio
disse: "Bem, meu amigo, você acha que vai me morder?" A cobra ficou envergonhada e não
respondeu. Com isso o sábio continuou: "Ouça, amigo; não machuque ninguém no futuro."
A cobra curvou-se e assentiu com a cabeça. O sábio seguiu seu caminho, e a cobra entrou
em seu buraco e daí em diante começou a viver uma vida de inocência, sem tentar ferir
16
Narendra era um discípulo Sannyâsin de Râmakrishna. Posteriormente, ele ficou conhecido como
Swami Vivekânanda.
19
alguém. Em poucos dias toda a vizinhança concluiu que a cobra havia perdido o veneno e não era mais
perigosa; então todos começaram a provocá-lo. Eles o atiravam com pedras ou o arrastavam
impiedosamente pelo rabo, e seus problemas não tinham fim. Felizmente, o sábio passou novamente por
aquele caminho e, vendo a condição machucada e espancada da cobra, ficou muito comovido e perguntou
a causa. "Santo Senhor", a cobra respondeu, "isso é porque eu não prejudico ninguém após o seu conselho.
Mas, infelizmente! eles são tão impiedosos!" O sábio disse sorrindo: "Meu amigo, eu simplesmente o
aconselhei a não morder ninguém; ." E Srî Râmakrishna acrescentou: Não há mal nenhum em "chiar" para
os homens perversos e para os seus inimigos, mostrando que você pode se proteger e sabe como resistir
ao mal. Só você deve ter cuidado para não derramar seu veneno no sangue de seu inimigo. Não resista ao
mal causando o mal em troca.
Amor pra todos.
Um dos devotos presentes disse: Mas quando uma pessoa está aborrecida comigo, Bhagavan,
eu me sinto infeliz. Sinto que não fui capaz de amar a todos igualmente.
Râmakrishna: Quando você se sentir assim, você deve conversar com essa pessoa e tentar fazer as
pazes com ela. Se você falhar após tais tentativas, não precisará pensar mais nisso. Refugie-se no
Senhor. Pense nEle. Não deixe sua mente ser perturbada por qualquer outra coisa.
Devoto: Cristo e Chaitanya nos ensinaram a amar toda a humanidade.
Um verdadeiro devoto sempre calmo.
Râmakrishna: Você deve amar a todos porque Deus habita em todos os seres. Mas para as pessoas
perversas você deve se curvar à distância. (Para Bijoy, sorrindo) É verdade que as pessoas te culpam
porque você se mistura com aqueles que acreditam em um Deus Pessoal com forma? Um verdadeiro
devoto de Deus deve possuir calma absoluta e nunca ser perturbado pelas opiniões dos outros. Como a
bigorna de um ferreiro, ele suportará todos os golpes e perseguições. e ainda assim permanecer firme em
sua fé e sempre o mesmo.
Companhia dos ímpios.
As pessoas perversas podem dizer muitas coisas sobre você e culpá-lo; mas se você anseia por Deus,
deve suportar com paciência. Pode-se pensar em Deus mesmo habitando no meio de pessoas
perversas. Os sábios dos tempos antigos, que viviam nas florestas, podiam meditar em Deus, embora
cercados por tigres, ursos e outras feras selvagens. A natureza dos ímpios é como a de um tigre ou
urso. Eles atacam os inocentes e os ferem. Você deve ser especialmente cauteloso ao entrar em contato
com o seguinte: primeiro, os ricos. Uma pessoa que possui riqueza e muitos acompanhantes pode facilmente
prejudicar outra se assim o desejar. Você deve ser muito cauteloso ao falar com ele; às vezes pode até ser
necessário concordar com ele em sua opinião. Segundo, um cachorro. Quando um cachorro late para você,
você não deve correr, mas falar com ele e acalmá-lo.
20
Terceiro um touro. Quando um touro persegue você, você deve sempre acalmá-lo conversando com ele.
Quarto um bêbado. Se você o deixar com raiva, ele o xingará e xingará você.
Você deve tratá-lo como um parente querido, então ele ficará feliz e prestativo.
Quando pessoas perversas vêm me ver, sou muito cuidadoso. O caráter de alguns deles é como o de
uma cobra. Eles podem morder você desprevenido. Pode levar muito tempo e muita discriminação para
se recuperar dos efeitos dessa mordida. Ou você pode ficar tão zangado com eles que deseja se vingar.
É necessário, no entanto, manter ocasionalmente a companhia de homens santos. Através de tal
associação virá a discriminação correta.
Quatro classes de almas individuais.
Existem quatro classes de Jivas, ou almas individuais: Primeiro, Baddha, o preso; segundo,
Mumukshu, o buscador da liberdade; terceiro, Mukta, o emancipado; e quarto, Nitya-mukta, o eternamente
livre. Este mundo é como uma rede, a alma é o peixe, e o Senhor do mundo fenomênico é o pescador.
Quando um pescador puxa sua rede, alguns peixes tentam escapar rasgando a rede, ou seja, lutam pela
liberdade. Assim são as almas da segunda classe, os Mumukshus, os que buscam a liberdade. Mas entre
os peixes que lutam, apenas alguns escapam. Da mesma forma, apenas algumas almas alcançam a
liberdade e pertencem à terceira classe, os Muktas. Há alguns peixes, no entanto, que são naturalmente
cautelosos e nunca caem na rede. Tais são as almas da quarta classe, os Nitya-muktas, que nunca são
apanhados na rede do mundo fenomenal, mas que permanecem eternamente livres, como Nârada e outros
como ele.
A maioria dos peixes, porém, cai na rede e não tem o bom senso de saber que vai morrer ali. Quando
pegos, tentam fugir e se esconder na lama do fundo nadando com a rede. Eles não fazem nenhum esforço
para sair da rede, mas vão cada vez mais fundo na lama. Estes podem ser comparados às almas que estão
presas no mundo. Eles são pegos na rede, mas se iludem pensando que são felizes. Eles permanecem
apegados ao mundanismo. Eles mergulham na lama dos males mundanos e estão contentes, enquanto
aqueles que buscam a liberdade ou são emancipados não gostam do mundanismo e não se importam com
os prazeres dos sentidos.
Almas amarradas.
Aqueles que são assim apanhados na rede do mundo são os Baddha, ou almas amarradas.
Ninguém pode despertá-los. Eles não voltam a si mesmo depois de receber golpe após golpe de
miséria, tristeza e sofrimento indescritível. O camelo adora arbustos espinhosos e, embora sua boca
sangre ao comê-los, ele não deixa de amá-los profundamente e ninguém pode mantê-lo longe deles. As
almas presas podem encontrar grande tristeza e infortúnio, mas depois de alguns dias elas estão
exatamente como antes. A esposa pode morrer ou se tornar impura, o homem se casará novamente; seu
filho pode morrer, ele ficará extremamente triste, mas logo o esquecerá. A mãe do menino pode ficar triste
por um curto período de tempo, mas em poucos dias ela estará mais uma vez preocupada com sua
aparência pessoal e se enfeitará
21
com joias e enfeites. Essas pessoas mundanas podem ficar pobres depois de se casarem com seus filhos
e filhas, mas ainda assim terão filhos todos os anos. Eles podem perder sua fortuna em uma ação judicial,
mas irão novamente aos tribunais. Eles podem não ser capazes de sustentar seus filhos, educá-los, alimentá-
los, vesti-los ou abrigá-los adequadamente, mas continuarão a ter mais. Eles são como a cobra com um rato-
almiscarado na boca. Como a cobra não pode engolir o rato por causa de seu forte odor, nem pode jogá-lo
fora por causa de seus próprios dentes tortos, então essas almas atadas, Baddhas, embora possam
ocasionalmente sentir que o mundo é irreal, não podem desistir nem eles podem fixar suas mentes na
Realidade do universo. Certa vez, vi um parente de Keshab Chunder Sen, que já era bastante idoso, ainda
jogando cartas como se ainda não tivesse chegado a hora de meditar em Deus.
Há outro sinal de Baddha, ou alma mundana. Se você removê-lo do mundo e colocá-lo em um lugar melhor,
ele definhará e morrerá. Ele trabalhará como um escravo para sustentar sua família e não hesitará em
mentir, enganar ou bajular para ganhar seu sustento. Ele considera insanos aqueles que adoram a Deus ou
que meditam no Senhor do universo. Ele nunca encontra tempo ou oportunidade para pensar em assuntos
espirituais. Mesmo na hora da morte, ele pensará e falará sobre coisas mundanas. Qualquer pensamento
que seja mais forte na mente das pessoas mundanas surge na hora da morte. Se ficarem delirantes, delirarão
apenas com objetos materiais. Eles podem ir a locais de adoração, mas enquanto suas mentes estiverem
apegadas ao mundo, os pensamentos mundanos surgirão no último momento. Como um papagaio pode ser
ensinado a pronunciar o Santo Nome do Senhor, mas quando atacado por um gato, grita e dá seu choro
natural; assim eles podem repetir o Santo Nome do Senhor, mas quando atacados pela morte, a tendência
natural de suas mentes irá predominar.
O que você pensa, você se tornará.
É dito no Bhagavad Gita que o futuro é determinado pelo pensamento que prevalece no momento da
morte, e no Purâna há uma história de que o rei Bharata nasceu como um cervo porque quando ele
morreu, sua mente estava fixada em o pensamento de um cervo. Quem morre pensando em Deus e
meditando nEle, não volta a este mundo.
Um devoto: Bhagavan, um homem que pensa em Deus, mas que não medita Nele na hora da morte,
nascerá de novo?
Concentração e meditação.
Srî Râmakrishna: Uma alma comum que não tem fé em Deus pode pensar Nele por um tempo, mas
facilmente O esquece novamente e se apega ao mundo. Se, no entanto, ele concentrar sua mente em
Deus no último momento de sua vida, seu coração e sua alma se purificarão e assim permanecerão mesmo
após a morte. As pessoas sofrem tanto porque não têm fé e em Deus. Para poder pensar a meditação. de
Deus na hora da morte, devemos preparar nossa mente pela prática constante. A prática de
22
a meditação em Deus criará uma tendência mental para pensar nele espontaneamente, mesmo
no último momento.
Um devoto: Bhagavan, que condição mental é necessária para uma pessoa mundana
alcançar a liberdade?
Râmakrishna: Se pela Graça do Senhor um forte desapego pelas coisas mundanas surgir em
sua mente, então tal pessoa se torna livre de todo apego terreno.
Desapego.
O que é esse forte desapego? Deixe-me dizer-lhe. O desapego comum faz a mente pensar no
Senhor ocasionalmente, mas não há desejo no coração. O forte desapego, ao contrário, faz
com que a mente permaneça constantemente no Senhor com o mesmo desejo intenso que uma
mãe sente por seu único filho. Aquele que tem forte desapego não quer nada além do Senhor.
Ele vê o mundo como um poço profundo e está sempre com medo de cair nele. As relações
terrenas lhe parecem muito distantes. Ele não procura a companhia deles. Todo o seu coração
e alma anseiam por Deus. Ele não pensa em sua família, nem pensa no amanhã. Ele também
possui grande força espiritual.
Parábola do fazendeiro e do canal.
Deixe-me explicar isso a você por meio de uma parábola: Em certo lugar houve uma longa
seca. Os fazendeiros irrigavam seus campos por meio de canais, trazendo água de longa
distância. Um fazendeiro tinha grande determinação e força de caráter. Certa manhã, ele decidiu
que continuaria a cavar seu canal até conectá-lo ao rio e trazer a água para seu campo. Ele
estava tão ocupado cavando que perdeu a conta do tempo. A hora do almoço chegou e passou.
Sua esposa o chamou para vir para casa, tomar banho e comer. "O almoço está esfriando. Deixe
seu trabalho para amanhã", ela insistiu. A princípio ele não deu atenção às palavras dela, mas
quando ela repetiu seu pedido, ele ordenou que ela fosse para casa e não o perturbasse mais.
"Você não tem juízo", disse ele, "com esta terrível seca não podemos cultivar nada. Não haverá
comida para as crianças, toda a família morrerá de fome. Resolvi que hoje mesmo trarei a água
de rio para o meu campo; então pensarei em me lavar e comer”. Ao ouvir isso, sua esposa
correu para casa. O fazendeiro trabalhou duro o dia todo e, ao anoitecer, juntou o canal ao rio e
sentou-se de um lado com grande alegria ao ver a corrente de água correndo em seu campo.
Sua mente estava então pacífica e feliz. Ele foi para casa e chamou sua esposa, dizendo: "Agora
me dê um pouco de óleo e encha meu cachimbo", e ele se lavou, comeu um jantar farto e
desfrutou de um sono profundo.
Esse tipo de determinação e firmeza de propósito deve estar por trás de um forte desapego.
Outro fazendeiro que estava tentando trazer água para seu campo também foi chamado por
sua esposa na hora da refeição do meio-dia. "Está ficando tarde, venha para casa, lave-se e
coma", disse ela, e imediatamente ele largou a pá e respondeu: "Meu querido, quando você me
pedir para ir, devo ir." Portanto, seu campo permaneceu seco. Assim como um fazendeiro não
pode irrigar seu campo, um devoto não pode alcançar Deus sem firme determinação.
23
Quando Deus é alcançado por meio de um desapego tão forte, todo apego mundano desaparece.
Um chefe de família pode então viver com sua família, mas ele se desapega e não há mais perigo
para ele. Se houver dois ímãs, um muito grande e outro muito pequeno, qual você acha que atrairá
um pedaço de ferro? O maior é claro. Deus é o maior ímã. Comparada a Ele, a atração do mundo é
pequena e impotente.
Um devoto: Bhagavan, por que estamos tão ligados ao mundo que não podemos ver Deus?
Envio de "eu"
Râmakrishna: O sentido do "eu" em nós é o maior obstáculo no caminho da visão de Deus. Ele
cobre a Verdade. Quando "eu" está morto, todos os problemas cessam. Se pela misericórdia do Senhor
alguém percebe "Eu sou um não-fazedor", instantaneamente esse homem se emancipa nesta vida.
Essa sensação de "eu" é como uma nuvem espessa. Como uma pequena nuvem pode esconder o sol
glorioso, esta nuvem do "eu" esconde a glória do Sol Eterno. Se a nuvem for dispersada pela
misericórdia de um Guru, ou mestre espiritual, a glória do Infinito torna-se visível. Quando Râma, a
Divina Encarnação em forma humana, estava caminhando na floresta, Lakshmana (a alma individual),
que estava a uma curta distância, não podia vê-Lo porque Sitâ ou Mâyâ, ou o sentido de "eu", estava
de pé. entre. Olhe para mim. Eu cubro meu rosto com este lenço e você não pode me ver; ainda meu
rosto está lá. Então Deus é o mais próximo de todos, mas por causa do sentido de "eu" você não O vê.
A alma em sua verdadeira natureza é Existência, Inteligência e Bem-aventurança absolutas, mas por
causa de Mâyâ ou o sentido de "eu", ela esqueceu seu verdadeiro Eu e se envolveu nas malhas das
várias limitações da mente e do corpo.
Dinheiro é poder.
Cada atributo limita a alma e modifica sua natureza. Aquele que se veste bem naturalmente
cantará canções de amor, jogará cartas e carregará uma bengala, e essas coisas o atrairão. Se você
tiver um lápis na mão, inconscientemente rabiscará qualquer coisa; tal é o poder do lápis. O dinheiro
tem um grande poder. Quando um homem se torna rico, sua natureza muda completamente. Ele é um
ser diferente. Um pobre Brâhmin, por exemplo, costumava vir aqui. Ele era muito humilde. Ele morava
do outro lado do Ganges. Um dia, ao desembarcar de um barco, eu o vi sentado à beira do rio.
Ao me ver, gritou em tom desrespeitoso: "Alô! É você, meu bom companheiro?"

Imediatamente entendi por sua maneira que ele havia conseguido algum dinheiro, caso
contrário, ele não ousaria se dirigir a mim assim. Um sapo tinha uma rúpia em seu buraco. Um
elefante vinha naquela direção e passou por cima do buraco. O sapo estava muito zangado; saiu e
estava prestes a chutar o elefante, dizendo: "Como ousa passar por cima de mim?" Tal é o poder da
riqueza! Isso torna a pessoa tão egoísta.
Sete estágios de evolução espiritual.
Este sentido de "eu", no entanto, desaparece com a aproximação da sabedoria divina, que leva à
superconsciência (Samâdhi) e, finalmente, à consciência de Deus. Mas isso é
24
muito difícil adquirir esta sabedoria divina. É dito nos Vedas que quando a mente alcança o sétimo estágio
da evolução espiritual, a alma entra em Samâdhi e instantaneamente seu senso de "eu" desaparece. A
mente habita naturalmente nos três primeiros estágios, o reino das tendências mundanas e propensões
animais, e se apega à luxúria e à riqueza. Quando a mente habita no coração purificado, a luz espiritual é
percebida pela alma. Nesse momento a alma exclama: "O que é isso! O que é isso!"
Quando sobe perto da garganta e ali permanece, o devoto adora ouvir e falar de Deus. Quando a mente se
eleva ainda mais, perto do espaço entre as sobrancelhas, contempla a visão do Ser Infinito, cuja natureza é
a absoluta Existência Inteligência-Bem-aventurança. A alma então deseja tocar e abraçar aquele Ser, mas
falha.
Assim como uma luz dentro de uma lanterna pode ser vista, mas não pode ser tocada de fora, a alma
contempla a visão, mas não pode se apegar a ela. não pode entrar nele, não pode se tornar um com ele.
No sétimo estágio, porém, a mente é despojada do sentido do "eu", entra na consciência de Deus e percebe
sua unidade com o Infinito.
Devoto: Bhagavan, o que acontece depois de alcançar o sétimo estágio quando a sabedoria divina
vem? O que o homem vê?
Râmakrishna: Não pode ser descrito por palavras. No sétimo estágio, quando a mente entra em sua forma
causal, vem o Samâdhi e ninguém pode dizer o que acontece.
Diferença entre a alma e Deus.
Esse senso de "eu" que torna a pessoa mundana e apegada à luxúria e à riqueza é a causa da
escravidão. A diferença entre o Supremo e a alma individual é criada por este sentido de "eu" que está
no meio. Se você segurar um pedaço de pau na superfície de um riacho, a água parecerá dividida em
duas partes, mas na realidade a água é uma só. Aparece como dois por causa do bastão. O sentido de "eu"
pode ser comparado a esta bengala. Remova este adjunto limitador e a corrente será una e ininterrupta.
O que é esse sentido de "eu" que se apega ao homem? Aquilo que diz: "Eu sou isso, eu sou aquilo. Possuo
tanta riqueza. Sou grande e poderoso; quem é maior do que eu?" Se um ladrão roubou dez rúpias e foi
descoberto, o dono primeiro pega seu dinheiro, depois bate nele, depois o entrega à polícia e finalmente o
coloca na cadeia.
O "eu" mundano.
O "eu" mundano diz: "Ele não sabe que roubou dez rúpias que me pertenciam? Como ele ousou?"
Devoto: Bhagavan, se não podemos nos livrar do mundanismo exceto perdendo o sentido do "eu" em
Samâdhi, não é melhor seguir o caminho da sabedoria que conduz ao Samâdhi, já que no caminho da
devoção o sentido do "eu" ainda resta?
Difícil se livrar do "eu".
Râmakrishna: Muito poucos podem se livrar da sensação de "eu" através do Samâdhi. Geralmente se
apega a nós. Podemos discriminar mil vezes, mas o sentido de "eu" está fadado a
25
voltar de novo e de novo. Você pode cortar os galhos de uma figueira hoje, mas amanhã verá que novos
galhos estão brotando. Se esse senso de "eu" não for embora, deixe-o permanecer como servo de Deus. "Ó
Deus! Tu és meu Senhor, eu sou Teu servo!"
Servo "eu" de um Bhakta.
Pense desta forma: "Eu sou Seu servo, eu sou Seu Bhakta, devoto." Não há mal algum nesse tipo de "eu".
Coisas doces causam dispepsia e acidez, mas açúcar cristalizado é inofensivo. O caminho da sabedoria é
muito difícil. Não pode ser seguido enquanto o sentido de "eu" estiver conectado com o corpo. Nesta era, a
consciência do corpo e o sentido do "eu" não podem ser superados facilmente. Mas no caminho da devoção,
através da oração e da repetição de Seu Santo Nome com extremo anseio, Deus pode ser alcançado sem
falha.
Devoto: Bhagavan, Tu nos ensinas a renunciar ao "eu" mundano e não ao sentido do "eu" servo?
Râmakrishna: Sim, o servo "eu" ou "eu sou o servo de Deus", "eu sou seu devoto", esse egoísmo não é
ruim, mas, ao contrário, nos ajuda a realizar Deus.
Devoto: Bhagavan, aquele que tem o senso do servo "eu" possui paixão e raiva?
Râmakrishna: Se esta atitude de servo for genuína e perfeita, então a paixão e a raiva desaparecerão,
deixando apenas uma cicatriz na mente. Este "eu" de um Bhakta ou devoto não prejudica nenhuma criatura
viva. É como uma espada que, ao tocar a Pedra Filosofal, se transforma em ouro. A espada mantém a
mesma forma, mas não pode cortar ou ferir ninguém. As folhas secas do coqueiro caem ao vento, marcando
o tronco; essa marca prova que havia uma folha lá uma vez.
Da mesma forma, a cicatriz do sentido do "eu" permanece na mente de quem realizou Deus, mas toda a
sua natureza é transformada na de uma criança inocente.
O "eu" de uma criança
O senso de "eu" da criança não está apegado a objetos mundanos. Ele pode gostar de uma coisa em um
momento, mas no momento seguinte pode não gostar dela. Você pode tirar dele um objeto de grande valor,
dando-lhe uma boneca que vale um centavo. Para uma criança todos são iguais, não há maior nem menor.
Portanto, uma criança não tem senso de casta ou credo. Se sua mãe disser: "Ele é seu irmão", por mais
baixa que seja sua casta, a criança se sentará com ele e comerá com ele sem sentir antipatia ou diferença
de qualquer tipo.
Verdadeira devoção e amor.
Alguns bhaktas depois de atingirem Samâdhi ou consciência de Deus, quando retornam, retêm o sentido
de "eu" como "sou seu servo, sou seu devoto". Eles não perdem totalmente o sentido do "eu", mas guardam
uma pequena porção dele para repetir o Santo Nome do Senhor, para cantar Seus louvores, para amá-Lo
e servi-Lo. Mais uma vez, aqueles que constantemente
26
praticar este sentido de "servo eu" eventualmente alcançar o Senhor Supremo. Este é o caminho de
Bhakti ou devoção. Mas a verdadeira devoção é muito rara. A verdadeira devoção leva a um intenso
amor por Deus; e quando chega aquele amor intenso, o Ser Divino não está muito longe. Nesse amor
intenso, o senso de mundanismo é totalmente eliminado e todo o coração e alma repousam sobre nada
além do Senhor do universo. Alguns nascem com esse intenso amor por Deus; é natural com eles. Sua
expressão pode ser encontrada até mesmo na infância. Mesmo nessa tenra idade, eles clamam por
Deus. Existem muitos exemplos de tais Bhaktas nascidos como Prahlâda e outros. A devoção comum
que é confinada pelas leis bíblicas de sacrifício e adoração é preparatória. Como no tempo quente,
alguém se abana para respirar enquanto a brisa não sopra, mas quando a brisa aumenta, o ventilador
não é mais necessário; assim, quando a brisa do amor intenso começa a soprar na alma, todos os
exercícios devocionais como repetição do Nome do Senhor, sacrifício, orações e ascetismo tornam-se
desnecessários. Devoção sem amor intenso é sinal de Bhakti imaturo. Quando amadurece, conduz ao
Amor Divino, que é perfeito e que traz a realização mais elevada.
Um discípulo: Bhagavan, como Deus pode ser realizado?
Coração puro.
Râmakrishna: Deus pode ser realizado apenas pelo coração purificado. Normalmente, a mente está
manchada pelo mundanismo.
Deus é como um ímã.
A mente pode ser comparada a uma agulha. Se uma agulha for coberta com lama espessa, ela não
será atraída pelo ímã; mas quando a lama é lavada, o ímã a atrai.
Poder do arrependimento.
Da mesma forma, quando a mente está coberta com a lama do mundanismo, ela não sente a atração
do Senhor; mas todo aquele que se arrepende, dizendo: "Ó Senhor, nunca mais cometerei tal ato", e
derrama lágrimas de verdadeiro arrependimento, lava todas as impurezas e o ímã do Senhor então
atrai a agulha da mente. Instantaneamente, a superconsciência vem e é seguida pela visão de Deus.
A misericórdia do Senhor.
Um homem pode fazer milhares de tentativas, mas nada pode ser realizado sem a misericórdia do
Senhor. Sem Sua misericórdia ninguém pode vê-Lo. Tampouco é fácil obter Sua misericórdia. O sentido
egoísta de "eu" que diz: "eu sou o fazedor", deve ser abandonado inteiramente antes que a misericórdia
divina possa ser sentida. Enquanto houver um mordomo encarregado do depósito, se alguém vier ao
mestre e implorar-lhe, dizendo: "Mestre, não queres ir ao depósito e me dar isto?" ele responderá: "O
mordomo está aí, que necessidade eu tenho de ir?" Da mesma forma, enquanto o ego pensar em si
mesmo como o "fazedor" e o mestre do depósito do coração, o
27
O verdadeiro Mestre não entra lá. A misericórdia do Senhor é o caminho mais seguro para a visão
de Deus. Ele é o sol da sabedoria.
Deus, o Sol da Sabedoria.
Um único raio deste Sol Eterno ilumina este mundo, e por essa luz somos conscientes de
nós mesmos e uns dos outros e adquirimos vários tipos de conhecimento.
Ilustração de uma lanterna de olho de boi.
Se Ele direcionar aquela luz para Sua própria face, então Ele se torna visível para Seu devoto ou
bhakta. À noite, o vigia vai de um lugar para outro segurando na mão a lanterna de olho de boi. À sua
luz, ele vê o rosto de todos e as pessoas se veem, mas ninguém pode vê-lo. Se alguém deseja ver o
vigia, deve implorar-lhe que acenda a luz para si mesmo. Da mesma forma, aquele que deseja ver o
Senhor deve orar a Ele assim: "Ó Senhor, em Tua misericórdia, dirige a luz de Tua sabedoria para Tua
própria face para que eu possa Te contemplar." Se não há luz em uma casa, isso é sinal de extrema
pobreza. Portanto, deve-se acender a lâmpada da sabedoria dentro do coração. "Ó mente, por que não
vês a face da Mãe Divina acendendo a lâmpada da sabedoria na câmara da alma!"
28
CAPÍTULO 3. O BHAGAVÂN COM ALGUNS DE SEUS

FAMILIARES DISCÍPULOS
Deus é sem forma e com forma.
Um dia, no inverno, um certo discípulo chefe de família, que era professor universitário,
veio ver o Bhagavân. Srî Râmakrishna estava sentado na varanda sul de Seu quarto
e estava sorrindo. Após uma breve conversa, Ele perguntou: "Você prefere meditar
em Deus com forma ou sem forma?" O discípulo hesitou e respondeu: "Prefiro meditar
em Deus como o Ser sem forma do que como um Ser com forma".
O Bhagavân respondeu: “Isso é bom. só é verdadeiro e que tudo o mais é falso.
Meditar sobre Ele como um Ser com forma é igualmente correto. Você, no entanto, deve se
apegar à sua concepção particular de Deus até que você tenha percebido e visto Deus."
Adoração de imagem.
O discípulo perguntou: "Bhagavan, pode-se acreditar que Deus tem forma, mas com
certeza Ele não está nas imagens de barro que são adoradas?" Srî Râmakrishna
respondeu: "Meu caro senhor, por que você diz imagens de barro? A imagem do Ser
Divino é feita do espírito." O discípulo não conseguiu entender o significado disso, mas
respondeu: "Mas não deveria ser dever de alguém deixar claro para aqueles que
adoram imagens que Deus não é o mesmo que as imagens e que na hora da adoração
eles devem pensar em Deus Ele mesmo e não da imagem feita de barro?” O Bhagavân
disse: "O Senhor do universo ensina a humanidade. Ele que fez o sol e a lua, homens
e animais; Ele que criou coisas para eles viverem, pais para cuidar e criá-los; Ele que
fez tantos as coisas certamente farão algo para trazê-las à luz. O Senhor habita no
templo do corpo humano. Ele conhece nossos pensamentos mais íntimos. Se há algo
errado na adoração de imagens, Ele não sabe que toda adoração é destinada a Ele?
Ele terá prazer em aceitá-lo sabendo que é para Ele. Por que você deveria se
preocupar com coisas que estão além do seu alcance? Tente realizar Deus e amá-Lo.
Este é o seu primeiro dever.
"Você fala de imagens feitas de argila. Bem, muitas vezes surge a

necessidade de adorar tais imagens e símbolos. No Vedanta é dito que a absoluta
Existência Inteligência-Bem-aventurança permeia o universo e se manifesta através
de todas as formas. Que mal é causado por adorando o Absoluto através de imagens
e símbolos? Vemos garotinhas com suas bonecas. Por quanto tempo elas brincam
com elas? Desde que não sejam casadas. Deus não é realizado em Sua verdadeira
forma. Foi o próprio Deus quem providenciou essas várias formas de adoração. O
Mestre do universo fez tudo
29
isso para atender diferentes homens em diferentes estágios de crescimento e conhecimento espiritual.
A mãe prepara a comida para os filhos de tal maneira que cada um receba o que for melhor para si.
Suponha que uma mãe tenha cinco filhos com um peixe para cozinhar para todos. Ela fará dele
pratos diferentes para dar a cada um exatamente o que lhe convém - o rico polão para um, sopa para outro,
peixe frito para um terceiro, peixe com tamarindo azedo para um quarto. e assim por diante, exatamente de
acordo com o poder de digestão de cada um. Agora você entende?"
O discípulo respondeu: "Sim, Bhagavan, agora sim. Mas, reverenciado senhor, como alguém pode
fixar sua mente em Deus?"
Como fixar a mente em Deus.
Srî Râmakrishna: Para esse fim, deve-se sempre cantar o Santo Nome de Deus e falar sem cessar de Sua
glória e atributos. Então deve-se procurar a companhia de homens santos. De tempos em tempos, deve-
se visitar os devotos do Senhor ou aqueles que abandonaram o apego às coisas do mundo por causa do
Senhor. É, entretanto, difícil fixar a mente em Deus em meio às preocupações e ansiedades mundanas;
daí a necessidade de ir à solidão de vez em quando com o objetivo de meditar nEle.
Solidão necessária.
Na primeira etapa da vida espiritual, não se pode prescindir da solidão. Quando as plantas são jovens,
elas precisam de cercas ao seu redor para sua proteção; caso contrário, cabras e gado os destruirão. A
profundidade do coração, o canto retirado e a floresta são os três lugares para meditação. Deve-se
também praticar a discriminação.
Deve-se discriminar entre o Real e o irreal, entre a matéria e o espírito.
É assim que se livrará do amor pelas coisas do mundo e do apego aos prazeres sensuais, riqueza, fama,
poder.
Avadhuta e uma pipa.
Voltando-se para Bijoy, que havia entrado, o Bhagavân continuou: Shivanâth, o líder do Brâhmo Samâj,
tem grandes preocupações, ele tem que editar um jornal e fazer vários outros trabalhos. está sobrecarregado
de preocupações e ansiedades. É dito no Bhâgavat que Avadhuta17 fez vinte e quatro Gurus. A pipa era
uma delas. Em certo lugar alguns pescadores estavam pescando, uma pipa desceu e pegou um peixe.
Vendo o milhafre com o peixe na garra, centenas de corvos voaram atrás dele e começaram a grasnar,
fazendo muito barulho. Em qualquer direção que a pipa voasse, os corvos a seguiam.
Quando ele voou para o sul, eles o perseguiram; quando ele voou para o norte, eles estavam atrás dele,
e ele não encontrou paz em nenhuma direção. Por fim, a pipa largou o peixe.
Então os corvos voaram atrás do peixe e a pipa pousou calmamente no galho de uma árvore alta. Ele
pensou consigo mesmo: "Aquele peixe foi a causa de todo esse problema. Agora que eu
17
"Avadhuta" é um título sânscrito que é dado a quem se tornou o mestre absoluto da natureza
e quem realizou Deus. Tal grande alma era Dattâtreya. Nos Purânas ele é chamado de
Avadhuta. Ele também foi o autor do "Avadhuta Gitâ", um famoso trabalho sobre o Advaita Vedânta.
30
não tenho mais isso, estou feliz e em perfeita paz." O Avadhuta aprendeu com essa pipa que enquanto um
homem estiver apegado a objetos mundanos, ele terá labuta, preocupações, ansiedade, inquietação e
infelicidade. Quando o apego se for , todos os trabalhos terminam, e então vem a paz.Mas o trabalho sem
apego é bom, não traz inquietação.
Avadhuta e uma abelha.
É muito difícil, porém, trabalhar e permanecer desapegado. Apenas alguns podem realizá-lo.
Aqueles que atingiram a consciência de Deus, como o sábio Nârada, trabalham para o bem da
humanidade. Avadhuta fez outro Guru – uma abelha. Que trabalho uma abelha tem para coletar mel! Mas
não é para uso próprio; outro vem e tira o mel do favo. O Avadhuta aprendeu com a abelha que não é sábio
coletar nada. Os homens verdadeiramente espirituais devem depender absolutamente de Deus e não
devem desejar possuir coisa alguma. Mas isso não é possível para os chefes de família. Eles terão que
sustentar suas famílias e, portanto, devem colher e possuir. Uma ave não se ajunta em celeiros, mas
quando tem vários filhotes, traz comida para eles em seu bico.
Prática do desapego.
Desempenhe todos os seus deveres com a mente sempre fixa em Deus. Quanto a seus pais, esposa e
filhos, sirva-os como se fossem seus, mas lembre-se sempre de que eles não pertencem a você, que são
filhos de Deus. Você também é um filho de Deus e seu próprio povo é aquele que ama a Deus. A tartaruga
se move na água em busca de comida; onde você acha que a mente dela está? Na beira da água onde
seus ovos são colocados.
Da mesma maneira você pode andar pelo mundo, mas tome cuidado para que sua mente sempre
repouse nos pés sagrados do Senhor.
Suponha que você não tenha adquirido amor verdadeiro pelo Senhor? Se neste estado você entrar no
mundo, certamente ficará enredado. O infortúnio, a dor, a miséria, a tristeza, o sofrimento e as várias
doenças do corpo perturbarão o equilíbrio de sua mente; e quanto mais você se dedicar aos assuntos do
mundo e se preocupar com assuntos mundanos, mais seu apego ao mundo aumentará. Esfregue a mão
com óleo se quiser abrir a jaca, caso contrário, a exsudação leitosa da fruta grudará nas mãos. Primeiro
esfregue sua alma com o óleo de amor e devoção ao Senhor, então você pode entrar em contato com os
assuntos do mundo.
Necessidade de solidão.
Mas, para esse fim, a solidão é a única coisa necessária. Se queres manteiga, deves coalhar o leite e
colocá-lo num local onde ninguém o possa mexer; caso contrário, a coalhada não ficará em pé. Em
seguida, bata e a manteiga crescerá. Da mesma forma, o neófito deve sentar-se em solidão e não ser
perturbado por pessoas de mentalidade mundana; então, através da agitação da mente estabelecida pela
prática da meditação, a manteiga do Amor Divino será adquirida. Se você entregar sua mente a Deus em
solidão, obterá o espírito da verdadeira
31
renúncia e devoção absoluta. Se você der a mesma mente ao mundo, ele se tornará
mundano e pensará em mulher e ouro.
O mundo pode ser comparado à água e a mente ao leite. O leite puro, uma vez misturado com
água, não pode ser separado dela; mas se for primeiro transformado em manteiga e depois
colocado na água, pode permanecer separado. Que o leite de sua mente se transforme na
manteiga do Amor Divino por meio de práticas religiosas em solidão. A mente então nunca se
misturará com a água do mundanismo, mas se elevará acima e permanecerá desapegada do
mundo. Tendo alcançado o verdadeiro conhecimento e devoção, a mente ficará separada do
mundo.
Luxúria e ouro irreais.
Junto com isso, pratique a discriminação. "Lust and gold" são irreais; Deus é a única
Realidade. O que usa tem dinheiro? Pode dar comida, roupas, casa, os luxos e confortos da
vida, mas não pode trazer perfeição espiritual ou visão de Deus. Portanto, a aquisição de
riqueza não deve ser o objetivo mais elevado da vida. Desta forma, você deve discriminar. Da
mesma forma, pela discriminação, você superará seu apego à beleza pessoal. Pense do que é
feito o corpo de uma mulher bonita. Como todos os corpos, é de carne e sangue, pele e ossos,
gordura e medula, etc.
O discípulo perguntou: "Bhagavan, é possível ver Deus?"
Meios da visão de Deus.
Srî Râmakrishna: Certamente. A seguir estão alguns dos meios de ver Deus: Ir de vez em
quando para a solidão; cantando Seu nome e Seus atributos; discriminação.
O discípulo: Bhagavan, que estado de espírito leva à visão de Deus?
Srî Râmakrishna: Clame a Deus com um coração ansioso e então você O verá.
As pessoas derramarão um jarro de lágrimas por causa de sua esposa ou filhos; eles serão
levados por uma corrente de suas próprias lágrimas por causa do dinheiro; mas quem derrama
uma lágrima por Deus? Chore por Ele, não para se exibir, mas com um coração ansioso e
ansioso. A luz rosada da aurora vem antes do sol nascente; da mesma forma, um coração
ansioso e ansioso é o sinal da visão de Deus que vem depois.
O desejo extremo é o caminho mais seguro para a visão de Deus. Através do desejo extremo,
a mente permanece fixa no Ser Supremo. Deve-se ter a fé de uma criança inocente e o desejo
de uma criança quando quer ver sua mãe. Havia um menino chamado Jatila. Ele costumava ir
para a escola sozinho pela floresta. Muitas vezes ele se sentia sozinho e com medo. Ele contou
a sua mãe sobre isso e ela disse a ele: "Por que você está com medo, meu filho? Você deve
chamar Krishna sempre que estiver com medo." "Quem é Krishna, mãe?" o menino perguntou.
A mãe respondeu: "Krishna é teu irmão."
32
Força da fé e saudade verdadeira.
Depois disso, quando Jatila estava passando sozinho pela floresta e sentiu medo, ele gritou em voz
alta: "Irmão Krishna!" Quando ninguém apareceu, ele gritou novamente: "Ó irmão Krishna, onde
estás? Venha até mim e proteja-me; estou com medo." Ao ouvir o chamado dessa criança fiel, Krishna
não pôde mais ficar longe. Ele apareceu na forma de um menino e disse: "Aqui estou, teu irmão! Por
que estás com medo?
Venha comigo, eu o levarei para a escola." Então, tendo-o escoltado para a escola, o Senhor Krishna
disse-lhe: "Eu irei a ti sempre que me chamares; Não tenha medo."
Tal é o poder da verdadeira fé e do verdadeiro anseio.
Você pode ver Deus se o seu amor por Ele for tão forte quanto a força desses três apegos juntos:
a saber, o apego a Deus. de um avarento para sua riqueza, o de uma mãe para seu filho recém-nascido
e o de uma esposa casta para seu marido.
Para ver Deus, é preciso amá-lo de todo o coração e de toda a alma. Deve-se fazer com que suas
preces cheguem à Mãe Divina. A auto-renúncia absoluta à vontade da Mãe Divina é o caminho mais
seguro para a visão de Deus. Assim como o gatinho se resigna à vontade de sua mãe, assim também
o devoto se resignará à vontade da Mãe Divina. O gatinho não sabe nada além de gritar "Mew, mew",
e a mãe gata pode manter seu filhote no chão nu da cozinha ou na cama macia do dono da casa.
O gatinho está sempre contente. Da mesma forma, o verdadeiro devoto deve sempre clamar à Mãe
Divina e se contentar com o que Ela deseja fazer com ele.
Grilhões da alma.
A consciência de Deus não vem enquanto houver três coisas no coração: vergonha, ódio e medo.
Esses três e o orgulho de casta são os grilhões da alma.
Quando esses grilhões são quebrados, a liberdade é alcançada. Preso por grilhões é Jiva (o ego),
livre de grilhões é Shiva (Deus).
Todo homem tem certas dívidas a pagar - uma dívida com o Espírito Divino, uma dívida com os sábios,
uma dívida com a mãe, com o pai, com a esposa. Nenhum homem pode renunciar a tudo sem pagar
essas dívidas. Mas se sua alma estiver intoxicada com o Amor Divino e ficar louca por Deus, então ele
está livre de todos os deveres e dívidas. Então quem é seu pai, quem é sua mãe e quem é sua esposa?
Loucura do Amor Divino.
Ele se comporta como um louco que está livre de toda escravidão e que não tem nenhum dever a
cumprir. Você sabe o que é essa loucura do Amor Divino? Nesse estado, a pessoa esquece o mundo
e fica inconsciente do próprio corpo, que lhe é tão querido.
Chaitanya Deva possuía essa loucura de êxtase. Ele não tinha fome, nem sede, nem sono, nem
consciência de sua forma física. O significado da palavra Chaitanya é "inteligência indivisível e
absoluta". Vaishnava Charan costumava dizer
33
aquele Chaitanya Deva, a Encarnação do Amor Divino, era como uma bolha no oceano daquela
Inteligência Absoluta.
Amor Divino e êxtase.
O Amor Divino é a coisa mais rara do mundo. Aquele que pode amar a Deus como uma esposa
dedicada ama seu marido, alcança o Amor Divino. O amor puro é difícil de adquirir. No amor puro, todo
o coração e alma devem ser absorvidos em Deus. Então virá o êxtase. No êxtase, um homem permanece
mudo de admiração. A respiração externa para completamente, mas a respiração interna continua:
como ao apontar uma arma, um homem permanece sem palavras e sem respirar. No Amor Divino
esquece-se inteiramente o mundo externo com todos os seus encantos e atrativos; até mesmo o próprio
corpo, que nos é tão querido, é facilmente esquecido. No êxtase, quando a respiração cessa, toda a
mente permanece absolutamente fixada no Supremo. Todas as correntes nervosas correm para cima
com uma força tremenda e o resultado é Samâdhi ou consciência de Deus. Aqueles que são meros
estudiosos (Pandits) e não alcançaram o Amor Divino, confundem as mentes dos outros.
Orgulho.
Algumas pessoas se orgulham de sua riqueza, fama e posição social, mas essas coisas são
transitórias. Ninguém pode levá-los embora após a morte. Não é bom se orgulhar da riqueza. Você pode
dizer: "Eu sou rico", mas existem milionários, multimilionários e assim por diante. À noite, os vaga-lumes
pensam que estão iluminando o mundo; mas quando as estrelas começam a brilhar, seu orgulho é
subjugado. As estrelas, por sua vez, pensam que estão iluminando o mundo, mas quando a lua brilha, as
estrelas ficam envergonhadas. A lua também acredita que sua luz ilumina tudo; mas olha! a aurora aparece
e o sol nascente apaga a luz da lua. Se as pessoas ricas pensassem nessas coisas, não teriam mais
orgulho de sua riqueza.
Um chefe de família! Venerável Senhor, somos chefes de família; por favor, dê-nos algumas
instruções adicionais.
Srî Râmakrishna: Primeiro conheça a Deus, depois cumpra os deveres de um chefe de família.
Chefe de família: Venerável senhor, este mundo é irreal?
O mundo irreal.
Srî Râmakrishna: Enquanto um homem não realiza Deus, ele é real; porque nessa hora ele comete erros
e por meio da auto-ilusão diz: "Eu e o meu."
Sendo agrilhoado por essa auto-ilusão, ele se afoga no mar da luxúria e do mundanismo, e fica tão cego
pela ignorância que não consegue ver a saída. Você mesmo pode perceber como o mundo é transitório.
Olhe para esta casa; quantas pessoas vieram e se foram; quantas pessoas nasceram e morreram nela!
Agora existe, agora não; é efêmero. Aqueles que você chama de seus desaparecerão quando seus olhos
estiverem fechados. Se você não tem ninguém em casa, ainda assim está preso e não pode ir a lugar
nenhum por causa de algum parente distante. O caminho está aberto, mas o peixe não pode
34
escapar da rede. O bicho-da-seda faz seu próprio casulo, mas não sabe como sair e conseqüentemente morre
nele.
Como um chefe de família deve viver no mundo.
Um chefe de família deve cuidar de seus filhos, mas ao mesmo tempo deve pensar neles como o bebê
Krishna, ou como filhos de Deus. Sirva a seu pai como Deus e a sua mãe como Mãe Divina. Depois de realizar
Deus, se um homem vive com sua esposa, ele não tem nenhuma relação física com ela. Ambos vivem como
bhaktas ou verdadeiros devotos. Eles falam de assuntos espirituais e gastam seu tempo pensando em Deus
e cuidando de Seus bhaktas. Eles servem a Deus que habita em todos os seres.
Chefe de família: Mas, reverenciado senhor, não encontramos tais maridos e esposas.
Râmakrishna: Sim, existem alguns, mas são muito raros. Pessoas mundanas não os reconhecem
facilmente. Mas para viver assim ambos devem ser espirituais. Se ambos desfrutam do Amor Divino, então
tal vida é possível; caso contrário, não haverá harmonia, mas discórdia e problemas entre marido e mulher.
Talvez a esposa reclame, dizendo: "Por que me casei com este homem! Que prazer ele me dá? Ele
simplesmente fica quieto e pensa em Deus. Ele está perdendo a cabeça."
Um devoto: Estes são alguns dos obstáculos; mas pode haver outros. As crianças podem ser desobedientes
ou podem estar doentes. Então, reverenciado senhor, o que deve ser feito?
Râmakrishna: É muito difícil para um chefe de família praticar a devoção. Existem muitos obstáculos.
Todos vocês os conhecem muito bem: doença, tristeza, pobreza, desarmonia com a esposa, desobediência
e más tendências nos filhos; mas há uma saída. Deve-se ocasionalmente viver em solidão e orar e lutar
arduamente para alcançar Deus.
Um chefe de família: Venerável senhor, é necessário sair de casa?
Râmakrishna: Não para sempre; mas ocasionalmente quando você encontra oportunidade, por um dia ou
dois, deixando para trás responsabilidade, cuidado e ansiedade. Mas durante esse tempo você não deve se
misturar com pessoas mundanas ou pensar em assuntos mundanos. Ou viva sozinho, ou na companhia de
algum santo ou homem santo.
Chefe de família: Venerável senhor, como podemos conhecer ou reconhecer um santo?
Como reconhecer um santo.
Râmakrishna: Ele é um santo cujo coração, alma e natureza interior se voltaram para Deus; aquele que
renunciou à mulher e à riqueza. Um santo não olha para as mulheres com olhos de desejo; se ele se aproxima
de uma mulher, ele vê nela a Mãe Divina e a adora. Seus pensamentos estão sempre em Deus e suas palavras
são Dele. Ele vê Deus em todos os lugares e sabe que servindo aos outros, ele O serve. Estes são alguns dos
sinais externos de um santo.
35
Chefe de família: Venerável senhor, é necessário permanecer muito tempo na solidão?
Râmakrishna: Até que a discriminação correta seja adquirida.
Chefe de família: Venerável senhor, o que é discriminação correta?
Discriminação correta.
Râmakrishna: Deus é a Verdade, o mundo é mentira; isso é discriminação. Verdade significa aquilo que
é imutável e permanente, e inverdade é aquilo que é mutável e transitório. Aquele que tem discernimento
correto sabe que somente Deus é a Realidade; todas as outras coisas são irreais. Quando vem a
discriminação correta, então surge um desejo intenso de conhecer a Deus. Enquanto alguém amar a
inverdade, como os prazeres e confortos do corpo, fama, honra e riqueza, não desejará conhecer Deus,
a Verdade. A discriminação correta entre a verdade e a mentira leva a pessoa a buscar a Deus.
Outro devoto chefe de família: Bhagavan, ouvimos dizer que alcançaste o êxtase e a consciência de Deus;
Queres explicar quando e como surge tal estado?
Êxtase.
Râmakrishna: O êxtase não vem para aquele que não realizou Deus. Quando um peixe sai de águas
profundas, ele perturba a superfície da água, e quanto maior o peixe, maior a perturbação. Portanto, uma
pessoa em estado de êxtase às vezes ri, às vezes chora, às vezes canta, às vezes dança, mas não pode
permanecer nesse estado de êxtase por muito tempo.
Devoto chefe de família: Bhagavan, ouvimos dizer que Tu viste Deus. Se isso for verdade, por favor, faça-
nos vê-lo também.
Trabalho necessário para a visão de Deus.
Râmakrishna: Tudo depende da vontade do Senhor. O que o homem pode fazer? Pode-se repetir Seu
Santo Nome, mas às vezes as lágrimas correm e às vezes não. No momento da meditação, um dia você
pode ter concentração perfeita e outro dia você não será capaz de fixar sua mente de forma alguma. O
trabalho é necessário para a visão de Deus. Uma vez eu estava passando por uma poça, cuja superfície
estava coberta por uma espuma espessa; Eu vi um pobre homem empurrando a escória para o lado para
olhar a água. Isso me mostrou que, se você deseja ver a água, deve afastar a escória. Esse ato de empurrar
é como o trabalho que remove todas as impurezas do coração. Então Deus é visível.
Concentração, meditação, repetição do Nome do Senhor, obras de caridade, auto-sacrifício, essas obras
removerão a escória da ignorância que cobre a água da Divindade na lagoa do coração.
36
Mahima,18 que se juntou ao grupo de devotos, exclamou: Oh sim, Bhagavan, tais trabalhos são
absolutamente necessários. Trabalho incansável é necessário para alcançar grandes resultados.
Quanto devemos estudar! Inumeráveis são as ciências, as Escrituras e as filosofias.
Râmakrishna: Quanto você pode estudar? Que resultados você pode obter por mera
discriminação? Primeiro tente realizar Deus. Tenha fé nas palavras de seu Guru e faça um bom
trabalho. Se você não encontrou um Guru, um verdadeiro mestre espiritual, ore sinceramente a Deus.
Ele vai te mostrar como Ele é. O que você pode saber lendo livros? Antes de entrar em um mercado,
você pode ouvir apenas um barulho alto e confuso; mas quando você se aproximar, toda a confusão
desaparecerá e você distinguirá o que cada um está chamando. Antes de chegar à costa, você ouve o
barulho das ondas; mas quando você se aproxima, vê embarcações, gaivotas, pássaros e pode contar os
ondas.
Livro conhecimento e realização.
Não se pode realizar a Divindade lendo livros. Há uma grande diferença entre o conhecimento do livro
e a realização. Após a realização, todos os livros, ciências e Escrituras parecem ser como palha sem
valor. É necessário primeiro se familiarizar com o proprietário. Por que você está tão ansioso para saber
de antemão quantas casas, quantos jardins, quantas ações e títulos ele possui? Se perguntares aos
servos, eles não te dirão; nem eles vão notar você. Mas se você puder se familiarizar com o senhorio, por
qualquer meio, você aprenderá sobre suas posses em um momento, e os servos então se curvarão a você
e o honrarão.
Um devoto: Bhagavan, como alguém pode conhecer o Senhorio?
Râmakrishna: Para isso, eu digo, trabalho é necessário. De que adianta sentar-se quieto e dizer:
"Deus existe"? Se você apenas se sentar na margem de um lago e disser: "Há peixes neste lago", você
pescará algum? Vá e pegue as coisas necessárias para pescar, pegue uma vara e linha e isca e jogue uma
isca na água. Então, das águas profundas, os peixes subirão e se aproximarão, e você poderá vê-los e
pegá-los. Você deseja que eu lhe mostre Deus enquanto você fica quieto, sem fazer o menor esforço.
Que irracional! Você quer que eu coloque a coalhada, bata a manteiga e segure-a diante de suas bocas.
Você me pede para pegar o peixe e colocá-lo em suas mãos. Que irracional! Se um homem deseja ver
o Rei em seu palácio, ele terá que ir ao palácio e passar por todos os portões; mas se depois de entrar no
portão externo ele exclama: "Onde está o rei?" ele não o encontrará. Ele deve passar pelos sete portões,
então ele verá o Rei.
Mahima: Bhagavan, por meio de que tipo de trabalho Deus pode ser alcançado?
18Mahima foi o primeiro nome de um Brâhmin Zemindar e um estudioso conhecido como

Mahima Charan Chuckravarti. Ele viveu a vida de um chefe de família puro e espiritual e considerou
Râmakrishna o maior sábio hindu da época.
37
Trabalho e graça.
Râmakrishna: Não há diferença no trabalho. Não pense que este trabalho levará a Deus e que não.
Tudo depende de Sua Graça. Qualquer trabalho que você realizar com sinceridade e desejo sincero
atrairá Sua Graça e ajudará na realização. Por meio de Sua Graça, as condições para a realização
se tornarão perfeitas.
Essas condições são a associação com o sagrado, a discriminação correta do real do irreal e a
descoberta do verdadeiro Guru, ou verdadeiro mestre espiritual. Se sua família depende de você,
talvez seu irmão assuma a responsabilidade por você.
Talvez sua esposa não o impeça em sua vida espiritual, mas sim o ajude; ou talvez você não se case
de forma alguma e não se apegue ao mundo de forma alguma.
Quando tais condições se tornam absolutamente favoráveis, a realização de Deus torna-se fácil.
Parábola do pai e seu filho moribundo.
Certa vez, o filho de um homem estava à beira da morte e ninguém poderia ajudá-lo. Alguém, no
entanto, disse: "Há apenas uma esperança. Se você conseguir misturar o veneno de uma cobra
com algumas gotas de água da chuva caídas sob a constelação de Swati em um crânio humano,
com isso a vida de seu filho será salvou." O pai olhou e descobriu que a constelação de Swati
estaria no ascendente no dia seguinte; então ele orou, dizendo: "Ó Senhor, torne possível todas
essas condições e poupe a vida de meu filho." Com extrema seriedade e desejo em seu coração, ele
partiu na noite seguinte e procurou diligentemente em um local deserto por um crânio humano. Por fim,
ele encontrou um debaixo de uma árvore e observou, rezando. De repente, caiu uma chuva e algumas
gotas de chuva se alojaram no crânio virado para cima. Ele disse para si mesmo: "Agora eu tenho a
água no crânio sob a constelação certa." Então ele orou fervorosamente: "Concede, Senhor, que o
resto também venha." Em pouco tempo, ele descobriu um sapo não muito longe do crânio e rezou
novamente. Então, da grama surgiu uma cobra para agarrar o sapo, mas naquele momento o sapo
saltou sobre o crânio e o veneno da cobra caiu nele. Com imensa gratidão, o ansioso pai clamou:
"Senhor, por Tua Graça todas as coisas impossíveis são possíveis. Agora sei que a vida de meu filho
será salva." Portanto, eu digo, se você tiver fé verdadeira e desejo sincero, obterá tudo pela Graça do
Senhor.
Necessário não apego.
Deus não pode ser obtido enquanto a mente não estiver absolutamente livre de todo apego
mundano. Um verdadeiro sábio é aquele que não pode acumular nada para si mesmo. Há um
ditado que diz: "Uma ave do ar e um verdadeiro sábio não acumulam nada; eles não guardam nada
para amanhã." Quanto a mim, não posso guardar nada nem para minhas necessidades pessoais.
Não posso guardar nenhum objeto, nem mesmo um cravo, para o futuro. Uma vez pensei em ir
para Benares, mas depois descobri que tinha que carregar roupas e levar dinheiro comigo, então
era impossível para mim ir. (Voltando para
38
Mahima) Mas vocês são chefes de família, podem ter isto e aquilo, tanto o mundo quanto a vida
espiritual.
Mahima: Bhagavan, "isto" não pode durar muito.
Râmakrishna: Quando eu estava praticando renúncia, um dia fui ao Ganges perto do Panchavati
e peguei um punhado de terra e um punhado de moedas; então comecei a discriminar, dizendo
que a terra e o ouro são um e o mesmo; terra é ouro e ouro é terra; e depois de perceber a mesmice,
joguei os dois no rio. Orei à minha Mãe Divina, dizendo: "Ó Mãe, não desejo riquezas materiais ou
prosperidade terrena, mas apenas que Tu habites dentro do meu coração." Quando a mente renuncia
ao apego à luxúria e à riqueza, ela se volta para Deus e finalmente se apega a Ele. Então aquilo que
estava preso torna-se livre. Afastar-se de Deus é escravidão. A mente é como a agulha de uma balança
e Deus é o ponto central de equilíbrio. Quando o peso do apego mundano está no coração, a balança
cai para um lado e a agulha da mente é desviada do ponto central ou Deus. Quanto maior o peso, maior
a deflexão. Por que uma criança chora após o nascimento? Ele pensa, por assim dizer: "Eu estava
desfrutando da Divina Comunhão, mas agora a perdi. De onde vim e onde está meu Deus, onde está
meu Deus?" Para você (para Mahima) a renúncia deve estar apenas na mente. Você deve permanecer
no mundo, mas desapegado dele.
Mahima: Reverenciado Senhor, o mundo pode existir para a mente que está fixada em Deus?
Râmakrishna: Claro que existirá; caso contrário, para onde irá? Vejo que onde quer que eu permaneça,
estou no reino de Deus.
O reino de Deus está em toda parte.
Em verdade vos digo que este mundo é o reino de Deus. Râmachandra, a Encarnação Divina e o
Herói do épico Râmâyana, disse a seu pai que renunciaria ao mundo e iria a um Guru espiritual
para obter sabedoria espiritual. O pai convocou o grande sábio Vashishta para argumentar com seu
filho. Vashishta viu que Râma tinha intenso desapego pelo mundo; ele então disse a ele. "Ó Râma,
primeiro discrimine-me, depois renuncie ao mundo." Pela discriminação correta, Rama percebeu que
Deus se manifesta na forma de Jiva, ou a alma individual e o mundo. Tudo vive e existe em e através
de Seu Ser. Então Râma ficou em silêncio.
Algum tempo atrás, Vaishnava Charan disse que o conhecimento perfeito de Deus é alcançado
quando alguém O percebe em todos os seres humanos. Cheguei agora a um estágio de realização
no qual vejo que Deus está caminhando em todas as formas humanas e se manifestando igualmente
por meio do sábio e do pecador, do virtuoso e do perverso.
Portanto, quando encontro pessoas diferentes, digo a mim mesmo: "Deus na forma do santo, Deus na
forma do pecador, Deus na forma do injusto e Deus na forma do justo". Aquele que alcançou tal
realização vai além do bem e do mal, acima da virtude e do vício, e percebe que a vontade divina está
operando em toda parte.
39
Parábola do monge e do Zemindar.
Havia um mosteiro hindu em uma certa aldeia. Os monges do mosteiro saíam todos os dias com tigelas
para pedir comida. Um dia, um monge que passava viu um Zemindar espancando severamente um pobre
homem. O homem santo, sendo muito bondoso, implorou ao Zemindar para parar de espancar o homem. O
Zemindar, cego de raiva, imediatamente se voltou contra o monge e derramou sobre ele o veneno de sua
raiva. Ele o espancou até que ele caiu inconsciente no chão. Outro homem, vendo sua condição, foi ao
mosteiro e contou o que havia acontecido. Seus irmãos monges correram para o local onde o santo homem
estava deitado. Eles o levantaram e o trouxeram para o mosteiro e o colocaram em uma sala; mas o homem
santo ainda permaneceu inconsciente por um longo tempo. Tristes e ansiosos, seus irmãos o abanaram,
, eles oleite
banharam seu rosto, colocaram trouxeram
em suade
boca
volta
e tentaram
à consciência.
amamentá-lo
O homem
de santo
volta àabriu
vida.osGradualmente,
olhos e olhou
para seus irmãos.
Um deles, desejando saber se ele poderia reconhecer seus amigos, perguntou-lhe em voz alta: "Mahârâj,
tu reconheces aquele que está te alimentando com leite?" O homem santo respondeu com voz fraca:
"Irmão, aquele que me bateu agora está me alimentando."
E Râmakrishna acrescentou: Mas não se pode perceber esta unidade do Espírito a menos que se
alcance a consciência de Deus.
Renúncia.
Viva no mundo como uma folha morta. Assim como uma folha morta é levada pelo vento para dentro de
uma casa ou na beira da estrada e não tem escolha própria, então deixe o vento da Vontade Divina soprar
em você para onde quiser. Agora que ele colocou você no mundo, fique contente. Novamente, quando
isso o levar a um lugar melhor, seja igualmente resignado. O Senhor manteve você no mundo, o que você
pode fazer? Entregue tudo a Ele, até mesmo o seu próprio e querido eu; então todos os problemas
terminarão. Você verá então que Ele está fazendo tudo; em toda parte está a vontade de Râma19 (Deus).
Parábola do piedoso tecelão.
Em uma certa aldeia vivia um tecelão. Ele era muito espiritual; todos confiavam nele e o amavam. O tecelão
foi ao mercado vender seu tecido. Se um cliente perguntasse o preço dele, ele diria: "Pela vontade de
Râma o fio custou uma rúpia, pela vontade de Râma a mão de obra custou quatro Annas, pela vontade de
Râma o lucro é de duas Annas, pela vontade de Râma, o preço do tecido como está é uma rúpia e seis
Annas." As pessoas tinham tanta confiança nele que pagariam imediatamente o preço e pegariam o pano.
Este homem era um verdadeiro devoto. À noite, após o jantar, ele se sentava por um longo tempo e meditava
em Deus e repetia Seu Santo Nome. Uma vez já era tarde da noite; ele não conseguia dormir; ele estava
sentado sozinho no pátio perto da entrada, fumando. Uma quadrilha de ladrões estava passando por ali. Eles
queriam um carregador e, vendo esse homem, arrastaram-no consigo. Então eles invadiram uma casa e
roubaram um grande
19
A palavra Râma refere-se ao Herói Divino descrito no épico hindu chamado "Râmâyana". É também um nome que os
bhaktas hindus usam para o Senhor Supremo do universo.
40
muitas coisas, algumas das quais empilharam na cabeça do pobre tecelão. Nesse momento, o
vigia apareceu, os ladrões fugiram e o pobre tecelão com sua carga foi pego. Ele teve que passar
aquela noite em confinamento. Na manhã seguinte, ele foi levado perante o juiz. As pessoas da
aldeia, ouvindo o que havia acontecido, foram ver o tecelão. Eles declararam unanimemente: "Meu
senhor, este homem não roubou nada." O juiz então pediu ao tecelão que descrevesse o que havia
ocorrido. O tecelão disse: "Meu senhor, pela vontade de Râma, eu estava sentado no pátio; pela
vontade de Râma já era tarde da noite; eu, pela vontade de Râma, estava meditando em Deus e
repetindo Seu Santo Nome; quando, pela vontade de Rama, um bando de ladrões passou por ali;
pela vontade de Rama eles me arrastaram com eles; pela vontade de Rama eles invadiram uma
casa; pela vontade de Rama eles empilharam uma carga na minha cabeça; quando, pela vontade de
Rama, o vigia apareceu e, pela vontade de Rama, fui pego.
Então, pela vontade de Râma, fui mantido na prisão, e esta manhã a vontade de Râma trouxe-
me perante ti." O juiz, vendo a inocência e espiritualidade do homem, ordenou que ele fosse solto.
Saindo, o O tecelão disse a seus amigos: "A vontade de Rama me libertou".
Tudo depende da vontade de Deus.
Quer você viva no mundo ou renuncie a ele, tudo depende da vontade de Rama. Lançando
toda a sua responsabilidade sobre Deus, faça o seu trabalho no mundo. Se você não pode fazer
isso, o que mais você pode fazer?
Se um escriturário for preso, quando o prazo de sua sentença terminar e ele sair, diga-me, ele
passará seu tempo dançando de alegria por sua libertação ou retomará seu trabalho como
escriturário? Então, quando o chefe de família for libertado da prisão do mundo, ele passará a vida
regozijando-se com sua libertação? Ele pode continuar a desempenhar suas funções como chefe de
família, se assim o desejar. Aquele que alcançou a sabedoria não faz distinção entre este lugar e
aquele lugar; para ele todas as posições são iguais. Aquele que encontrou Deus aqui também o
encontrou lá. Quando a cauda de um girino cai, ele pode viver tanto na água quanto na terra. Quando
a cauda da ignorância cai, o homem se torna livre.
Ele pode então viver igualmente bem em Deus e no mundo.
O mundo como um sonho.
Aqueles que seguem o Vedanta monístico (Advaita), no entanto, consideram este mundo
irreal, como um sonho. Segundo eles, Paramâtman, ou a Superalma, é a testemunha dos três
estados de consciência - vigília, sonho e sono sem sonhos.
Tudo isso são ideias. O estado de sonho é tão real quanto o estado de vigília. Deixe-me te contar
uma historia.
Parábola do fazendeiro e seu único filho.
Havia um fazendeiro que era monista; ele havia alcançado alguma realização. Ele vivia como
qualquer outro fazendeiro com sua família e tinha um filho. Ele e sua esposa tinham um amor
extremo por esse filho porque ele era filho único. O próprio fazendeiro era muito
41
homem espiritual. Ele era respeitado e amado por todos na aldeia. Certa vez, ele estava
trabalhando no campo, quando de repente um homem trouxe a notícia da grave doença
de seu filho. Ele foi para casa, chamou os médicos, cuidou muito bem, mas não conseguiu
salvar a vida da criança. Todos na casa estavam tristes, mas o fazendeiro parecia como
se nada tivesse acontecido. Ele consolou os outros dizendo: "O que se pode ganhar
lamentando a criança?" No dia seguinte ele foi para o campo como de costume, e depois
de terminar seu trabalho voltou para casa e encontrou sua esposa e os outros membros
da família ainda chorando e lamentando e mergulhados em profunda tristeza. A esposa o
repreendeu, dizendo: "Como você é sem coração! Você não derramou uma única lágrima
por seu único filho." O fazendeiro então respondeu calmamente: "Devo lhe dizer por que
não choro? Ontem à noite tive um sonho maravilhoso. Vi que era um rei, pai de oito lindos
filhos, e que estava desfrutando de todos os prazeres e confortos da vida. De repente,
acordei e o sonho se foi. Agora estou em grande confusão, se devo chorar e lamentar por
meus oito filhos ou por este único." O fazendeiro era um Advaita Jnâni, portanto ele
percebeu que o estado de vigília era tão irreal quanto o estado de sonho, e que a única
Realidade permanente era Âtman. Mas eu aceito todos os estados como verdadeiros - o
estado de Samâdhi, que é o quarto estado, e novamente, o estado de vigília, sonho e sono
sem sonhos. Eu aceito Brahman o Absoluto e Mâyâ, Jiva (a alma individual) e o mundo. Se
eu não pegar tudo, vai faltar uma porção e o peso será menor.
Um devoto: Como poderia o peso ser menor?
O Absoluto e o fenomenal.
Râmakrishna: Brahman, o Absoluto, está com as almas individuais e o mundo fenomenal.

Primeiro, quando uma pessoa está discriminando dizendo: "Isso não, isso não", ela deixa
de lado os egos individuais e o mundo fenomênico; depois de alcançar o Absoluto, quando
ele retorna, ele percebe que o Absoluto aparece como o mundo fenomenal. Em uma maçã-
maçã há sementes, polpa e casca. Quando pego a polpa, deixo de fora as sementes e a
casca; mas quando falo do peso da maçã de madeira, o peso da polpa por si só não seria
igual a ela. Você vai ter que pesar a polpa, sementes, casca e tudo. O que tem polpa
também tem sementes e casca. Similarmente, aquilo que é o Absoluto também tem todos
os fenômenos. Portanto, tomo tanto a Realidade Absoluta quanto a realidade fenomenal.
Eu não destruo o mundo fenomenal chamando-o de sonho, porque então o peso será menor.
Mahima: Esta é uma harmonia maravilhosa. Do Absoluto ao fenomenal e do fenomenal

ao Absoluto.
Râmakrishna: Aqueles que são Jnânis (monistas) veem o mundo como um sonho, mas os
Bhaktas realistas consideram cada estado como real. Algumas vacas colhem apenas
alguns tufos de grama e dão muito pouco leite; mas há outras vacas que comem todo tipo
de capim e dão muito leite. Os Jnânis podem ser comparados ao primeiro, e os Bhaktas
ao último. Os mais elevados dos Bhaktas recebem tanto o Absoluto quanto o
42
o fenomenal; portanto, quando eles descem do Absoluto para o plano da relatividade, eles
continuam a desfrutar do Absoluto através do fenomenal.
Significado da Om.
(Para Mahima) Você explica Om como contendo três letras, Aum.
Mahima: Reverenciado Senhor, Aum significa criação, preservação e destruição.
Râmakrishna: Mas para mim é como o som de um grande sino, que primeiro é audível,
depois inaudível e finalmente se dissolve no espaço infinito. Assim, o fenomenal se dissolve
no Absoluto; os estados grosseiro, sutil e causal se perdem na Grande Causa, o Absoluto;
os estados de vigília, sonho e sono sem sonhos fundem-se no quarto estado, Samâdhi.
Quando o sino toca, ele cria ondas como as do oceano quando uma pedra pesada é jogada
nele. Do Absoluto surgem os fenômenos, do mesmo Absoluto, que é a grande Causa Primeira,
também evoluíram os corpos grosseiro, sutil e causal. Do mesmo Absoluto, novamente, que é o
quarto estado, vêm os outros três estados de consciência. As ondas do oceano são mais uma
vez dissolvidas no oceano. Com esta ilustração de dong, mostro que a palavra eterna Om é um
símbolo da evolução e involução dos fenômenos de e para o Absoluto. Eu vi todas essas coisas.
Minha Mãe Divina me mostrou que no oceano infinito do Absoluto, as ondas se elevam e
novamente se fundem nele. Nesse espaço espiritual infinito, milhões de planetas e mundos
surgem e se dissolvem. Não sei o que está escrito em seus livros; Eu vi tudo isso.
Mahima: Aqueles que perceberam, não escreveram os livros. Eles estavam intoxicados por sua
própria realização. Esqueceram tudo, como poderiam escrever? Escrever algo é ter um intelecto
calculista. Outros, tendo aprendido com eles, escreveram e seus escritos são conhecidos como
Escrituras.
Quando é alcançado, o apego mundano desaparece.
Deus Râmakrishna: As pessoas mundanas dizem que é impossível estar livre do

apego ao mundanismo. Mas quando Deus é alcançado, todo apego mundano
desaparece. Depois de perceber a bem-aventurança absoluta da consciência de Deus, a pessoa
não pode desfrutar dos prazeres dos sentidos ou correr atrás de fama, honra ou qualquer objeto
mundano. As mariposas depois de ver a luz uma vez não voltam para a escuridão. Por mais
que alguém pense em Deus e nele medite, tanto mais perderá o gosto pelos prazeres mundanos.
Tanto quanto o amor e a devoção de uma pessoa por Deus aumentam, tanto diminuirão os
desejos mundanos e o cuidado com o corpo. Então a pessoa considerará cada mulher como uma
mãe, e sua própria esposa como uma companheira espiritual; todas as paixões animais
desaparecerão; A espiritualidade divina virá e o desapego ao mundo; então a pessoa se tornará
absolutamente emancipada ainda nesta vida.
43
CAPÍTULO 4. VISITA AO PANDIT VIDYÂSÂGARA _
Pandit Iswara Chandra Vidyâsâgara foi o maior estudioso hindu de seu tempo em Calcutá.
Ele era um verdadeiro filantropo, um patriota, um educador e o fundador da Instituição
Metropolitana de Calcutá. A palavra Vidyâsâgara é um título sânscrito que ele adquiriu devido à
sua vasta erudição. Significa "oceano de conhecimento".
Srî Râmakrishna desejou conhecer Pandit Iswara Chandra Vidyâsâgara. Certa tarde,
ele foi visto vindo em uma carruagem com alguns de seus discípulos desde Dakshineswara,
a uma distância de cerca de seis milhas, para fazer uma visita ao Pandit em Bâdurbagan
em Calcutá. Quando a carruagem passou diante da casa de Râjâ Râmmohun Roy20 , o
Bhagavân de repente ficou em silêncio. Sua mente estava absorta em meditação na Mãe
Divina. Um de seus discípulos, não percebendo a mudança repentina que se abateu sobre ele,
disse: "Esta é a casa de Râmmohun Roy." O Bhagavân respondeu: "Ah!
Agora minha mente não está em tais coisas” e imediatamente ele entrou no estado de
êxtase (Bhâva).
A natureza infantil de Râmakrishna.
A carruagem, pouco depois, parou em frente à casa do Pandit. Srî

Râmakrishna desceu, amparado por um de Seus discípulos. Antes de chegar à escada
que levava ao escritório do Pandit, que também era a sala de estar, o Bhagavân,
colocando a mão em Sua camisa, perguntou a um discípulo com certa preocupação: "Minha
camisa está desabotoada; é necessário abotoá-la?" O discípulo respondeu: "Não te
incomodes, Senhor; ninguém te criticará por isso." O Bhagavân, como uma criança, parecia
satisfeito e não pensou mais nisso. O grupo foi então conduzido escada acima para uma sala
onde o Pandit estava sentado em uma cadeira voltada para o sul. Uma mesa à moda européia,
com livros e papéis espalhados sobre ela, estava diante dele, e ele conversava com alguns
de seus amigos. Como o Bhagavan Srî
Râmakrishna entrou na sala, o Pandit levantou-se para recebê-Lo. O Senhor permaneceu com
o rosto voltado para o oeste e com uma das mãos apoiada na mesa. Ele olhou atentamente
para o Pandit como se fosse um velho conhecido e, com um sorriso em Seu rosto doce e
radiante, perdeu toda a consciência dos sentidos e entrou em Samâdhi extático.
Depois de um tempo, sentando-se em um banco, o Bhagavân em seu estado semiconsciente

disse: "Gostaria de beber um pouco de água." Então Vidyâsâgara perguntou a um discípulo
20
Râjâ Râmmohun Roy foi um grande reformador hindu que viveu entre 1774 e 7833 DC.
o primeiro investigador sério da ciência da religião comparada que o mundo produziu. Ele
estudou os Vedas em sânscrito e as Escrituras budistas no Pâli original, p. 100 o Alcorão em árabe, o
Antigo Testamento em hebraico e o Novo Testamento em grego. Ele denunciou a prática de Suttee,
que foi abolida em 1829. Ele estabeleceu o movimento teísta unitário hindu conhecido como "Brâhmo
Samâj". Ele foi o primeiro brâmane hindu de posição e influência que visitou Paris e a Inglaterra. Após
quase dois anos de permanência na Inglaterra, Râjâ Râmmohun Roy morreu em Bristol em 1833.
44
se o Bhagavân também gostaria de alguns doces deliciosos que ele acabara de receber dos apartamentos
Burdwân.21 e voltou com água e os doces.
Não Ele os colocou
encontrando nenhumadiante do Senhor.
objeção, o Pandit Os discípulos
entrou em seu comeram
interior os
doces, mas quando foram oferecidos a um jovem, Vidyâsâgara disse: "Oh, ele é um filho da casa; não se
preocupe com ele."
O Bhagavân então disse, referindo-se a um jovem que estava sentado diante dele: "Sim, este jovem é
22
bom. Ele é como o rio Falgu, coberto de areia seca, mas se você cavar
corrente
um pouco,
invisívelencontrará
por baixo. uma
Ele tem
forteuma
corrente espiritual por dentro, embora não a demonstre por fora.
O amor de Râmakrishna pelo humor.
Então, dirigindo-se a Vidyâsâgara, ele continuou: "Hoje finalmente alcancei o oceano (referindo-se
ao significado literal da palavra Vidyâsâgara, o oceano do conhecimento). Por tanto tempo, vi
apenas canais, lagos ou, no máximo, rios, mas agora vejo o próprio oceano.
Vidyâsâgara: Então, Senhor, pode tirar um pouco de água salgada dela.
Bhagavân: Não, meu caro senhor, por que água salgada? Você não é o oceano de Avidyâ
(ignorância), que leva para longe de Deus, mas você é o oceano de leite, o oceano de Vidyâ, ou o
verdadeiro conhecimento que conduz a Deus.
Vidyâsâgara: Venerável Senhor, podes dizer isso.
Boas obras e compaixão por todos.
Bhagavân: Seu Karma procede do elemento Sattwa da natureza. Dele surge a compaixão. Qualquer
trabalho feito para o bem dos outros é absolutamente isento de falhas. Pode ser chamado Râjasika,
mas é a atividade de Sattwa. Não há mal em tais obras. Sukadeva e outros como ele tiveram compaixão
por todos. Eles trabalharam para a humanidade e ajudaram a humanidade no caminho da Divindade.
Você está dando educação gratuita e fazendo obras de caridade; isso é bom. Aquele que realiza boas
obras por amor, sem buscar resultados, alcança a Deus. Mas aquele que trabalha por nome, fama ou
qualquer outro propósito egoísta permanece preso. Além disso, posso dizer que você já se tornou Siddha
(aperfeiçoado).
Vidyâsâgara: Senhor, como é isso?
Bhagavân: Você sabe que Siddha, ou batata bem cozida, fica macia e tenra.
Você não se tornou compassivo por sua compaixão por todos?
21
Burdwân, uma cidade antiga em Bengala, famosa por deliciosos doces.
22
Falgu é o nome de um rio sagrado perto da cidade sagrada de Gayâ, na Índia. Foi na margem desse rio que Buda
alcançou a mais alta iluminação. Seu leito é coberto de areia como um deserto, mas uma forte corrente de água pura flui
por baixo.
45
Vidyâsâgara: Mas a pasta de Kalai (uma espécie de leguminosa) quando fervida (Siddha) torna-se
mais dura. Não é assim?
Pandits eruditos como abutres.
Bhagavân, rindo: Sim, mas você não é assim. Meros Pandits (estudiosos) eruditos são de
coração duro. Eles não fazem bem nem a si mesmos nem aos outros. Eles são como abutres que
voam alto no céu, mas sempre procuram por carniça. Eles podem falar sobre as verdades divinas,
mas suas mentes estão apegadas à mulher e à riqueza.
Seu apego é às coisas mundanas (Avidyâ). Compaixão, Devoção (Bhakti), Desapego
(Vairâgya) — essas são as manifestações de Vidyâ.
Vidyâsâgara estava ouvindo as palavras de sabedoria com total atenção, enquanto os olhos dos
outros cavalheiros presentes estavam fixos na face bem-aventurada de Râmakrishna radiante
com a glória divina.
Vidyâ e Avidyâ.
O Bhagavân continuou: O Absoluto Brahman está além do alcance de Vidyâ (conhecimento) e

também de Avidyâ (ignorância), o que nos mantém afastados da realização do Absoluto.
O Brahman absoluto está além do alcance de Mâyâ, enquanto Mâyâ é Vidyâ ou Avidyâ. Vidyâ-
Mâyâ e Avidyâ-Mâyâ existem neste mundo. Assim como há conhecimento (Jnâna) e Devoção
(Bhakti), também há luxúria e ganância por riqueza. O bem e o mal, a virtude e o vício podem ser
encontrados neste mundo de relatividade; mas Brahman não é afetado por eles. Eles existem em
relação ao Jiva (ego individual), mas não podem tocar o Brahman Absoluto.
Brahman intocado pelo bem e pelo mal.
Brahman pode ser comparado à luz de uma lâmpada. Assim como pela mesma luz alguém pode ler
as Sagradas Escrituras e outro pode falsificar um documento, enquanto a luz permanece inalterada
pelas boas e más ações, assim o Brahman Absoluto é intocado pelo bem e pelo mal do mundo. Ele é
como o Sol que brilha igualmente sobre os virtuosos e os ímpios.
Se você perguntar, miséria, pecado, sofrimento, infelicidade, de quem são estes? Devo responder,
eles são para o Jiva. Eles não afetam o Brahman. O mal para Jiva não é mal para Brahman, assim
como o veneno nas presas de uma cobra não é veneno para a cobra.
Outros podem morrer de picada de cobra, mas como o veneno não fere a cobra, o mesmo acontece
com a existência do pecado e do mal apenas em relação a Jiva. Quem pode descrever o que é o
Brahman absoluto?
Brahman indescritível.
Tudo o que pode ser pronunciado pela boca tornou-se impuro, por assim dizer, como restos
de comida. As Escrituras Reveladas, Vedas, Tantras, Purânas e todos os Santos
46
Os livros tornaram-se impuros, como restos de comida, pois foram proferidos por bocas humanas.
Mas há uma coisa que nunca é contaminada dessa maneira e é o Brahman Absoluto. Ninguém jamais
conseguiu descrever o Absoluto de boca em boca. Brahman é indescritível, indescritível, impensável.
Vidyâsâgara, interrompendo, disse a seus amigos: Esta é uma grande ideia. Hoje eu aprendi esta
verdade, que o Brahman é a única substância que nunca foi contaminada pela boca.
Bhagavân: Sim, é assim.
Parábola do pai védico e seus dois filhos.
Um certo pai tinha dois filhos. Para instruí-los no conhecimento de Brahman, ele os enviou a um Âchârya
(preceptor). Depois de alguns anos, eles voltaram para casa e saudaram o pai. O pai estava ansioso para
saber até onde eles haviam aprendido sobre Brahman, então ele perguntou ao filho mais velho: "Meu
querido filho, você estudou todas as Escrituras e filosofias, diga-me como é Brahman?" O filho mais velho
então tentou descrever o Brahman Absoluto citando várias passagens dos Vedas. O pai ficou em silêncio.
Voltando-se para o filho mais novo, ele fez a mesma pergunta. O filho mais novo não respondeu com
palavras, mas permaneceu imóvel e comungou com o Brahman em silêncio. O pai então exclamou:
“Meu querido filho, você se aproximou da realização do Brahman. " O conhecimento do Brahman
Absoluto é alcançado no estado de Samâdhi. Nesse estado superconsciente, Brahman é realizado.
Então todos os pensamentos cessam de surgir e o silêncio perfeito prevalece na alma. Mesmo o poder
da fala permanece não manifestado. Como alguém pode descrever Brahman por palavras? O homem
pensa que conheceu o Brahman Absoluto.
Parábola da formiga e do açúcar.
Uma formiga foi até um monte de açúcar. A formiga não percebeu a altura da montanha, mas comeu um
pequeno grão de açúcar e ficou satisfeita. Ele carregava para casa outro monte de partícula em sua boca.
No caminho pensou: "Da próxima vez vou carregar a montanha inteira." Tal, infelizmente, é o pensamento
de mentes pequenas. Eles pensam que conheceram o Absoluto, sem perceber que Brahman está além
do alcance da mente e do pensamento. Por maior que seja a mente, ela não pode compreender
completamente o Brahman Absoluto. Sukadeva23 e outros grandes mestres espirituais podem ser
comparados a grandes formigas. Podiam levar na boca no máximo oito ou dez grãos da serra
23
Sukadeva era filho de Vyâsâ, o autor dos Vedanta Sutras e muitos dos Purânas. Ele nasceu com
o Brahma Jnâna, ou o conhecimento do Absoluto. Ele, em sua infância, renunciou ao mundo com
todos os seus prazeres e atrações. Ele é considerado pelos hindus como o Ideal Jnâni, ou Conhecedor
de Brahman.
47
de Açucar. É tão absurdo dizer que Brahman foi totalmente compreendido por um grande homem
quanto é absurdo dizer que toda a montanha de açúcar foi carregada por uma grande formiga.
O que os Vedas e outras Escrituras disseram sobre o Absoluto é como a descrição do oceano
dada por um homem que viu o vasto oceano. Quando questionado sobre como era o oceano, ele
exclamou em total espanto: "Oh! o que eu vi; quão vasta é a extensão! Quão grandes são as ondas!
Que rugido estrondoso!"
Assim é a conversa sobre o Brahman Absoluto. Os Vedas declaram que Brahman é o oceano
da Existência, Inteligência e Felicidade Absolutas. Sukadeva e outros grandes
mestres espirituais ficaram na margem daquele Oceano Infinito, viram-no e tocaram suas águas.
Alguns acreditam que mesmo aquelas grandes almas não foram para o Oceano, pois quem entra
naquele oceano de Brahman não retorna a esta existência mundana.
Parábola de uma boneca de sal.
Certa vez, uma boneca feita de sal foi ao oceano para medir sua profundidade. Tinha o desejo de
contar aos outros quão profundo era o oceano. Infelizmente! Seu desejo nunca foi satisfeito. Assim
que mergulhou no oceano, derreteu-se e tornou-se um com o oceano.
Quem traria a notícia sobre a profundidade? Semelhante é a condição do Jiva (ego individual) que
entra no Oceano Infinito do Brahman Absoluto.
Alguém perguntou: Bhagavan, é verdade que o homem que entrou em Samâdhi, ou que adquiriu
Brahma Jnânam, não fala?
Brahman é silêncio.
Râmakrishna para Vidyâsâgara: Sim, aquele que realizou Brahman fica em silêncio.
Discussões e argumentações existem enquanto não chega a realização do Absoluto. Se você derreter
manteiga em uma panela no fogo, por quanto tempo ela faz barulho? Desde que haja água nele.
Quando a água é evaporada deixa de fazer mais barulho. Novamente, se você jogar um pedaço de
massa naquela manteiga clarificada (Ghee) quente, haverá barulho até que o bolo esteja bem frito. A
alma de um buscador de Brahman pode ser comparada a manteiga fresca. Está misturado com a água
do egoísmo e do mundanismo.
As discussões e argumentações (Vichâra) de um buscador são como o barulho causado durante
o processo de purificação pelo fogo do conhecimento. À medida que a água do egoísmo e do
mundanismo evapora e a alma se torna mais pura, todo barulho de debates e discussões cessa e o
silêncio absoluto reina no estado de Samâdhi.
Egoísmo de santo.
Percebendo assim o Brahman Absoluto em silêncio, a alma desce ao plano da relatividade para
ajudar os outros e ensinar à humanidade a mais elevada sabedoria de Brahman.
48
Aí ele fala de novo e faz barulho de novo, como faz a Ghee quente ao entrar em contato com um pedaço de
massa. Tal alma retém o sentido de "eu" simplesmente para ajudar a humanidade.
Sankarâchârya e outros professores espirituais mantiveram o sentido purificado do "eu" sem o qual
todo ensinamento é impossível.
Os sábios ensinam para o bem dos outros.
A abelha zumbe enquanto está fora do lótus e não se acomoda em seu coração para beber o mel. Assim que
sentir o gosto do mel, todo zumbido cessa.
Da mesma forma, todo barulho de discussão cessa quando a alma do neófito começa a beber o néctar
do Amor Divino nos Pés de Lótus do Todo-Poderoso. Às vezes, porém, a abelha depois de intoxicada
pelo mel emite um doce zumbido. Assim, a alma embriagada por Deus às vezes fala pelo bem dos
outros.
Um jarro faz barulho quando está sendo enchido com água em um tanque. Mas todo barulho para
assim que o jarro estiver cheio até a borda. O barulho será ouvido novamente se um pouco da água do jarro
for derramado em outro jarro. (Aqui, água significa a água da Sabedoria Divina, e a alma de um homem
sábio é o jarro.)
Relação entre Guru e discípulos.
A questão surge, como explicamos a relação entre um Guru perfeito e seus discípulos? O Guru deve falar
para afastar a ignorância de seus discípulos. Esse tipo de discriminação, no entanto, não faz mal. A manteiga
fervente depois de clarificada deixa de fazer barulho; mas se o bolo cru feito de farinha for jogado nele, fará
muito barulho por causa da água no bolo. O barulho continuará até que o bolo esteja devidamente frito. O
bolo não frito pode ser comparado ao discípulo, e a manteiga fervente ao Guru, o professor espiritual. O som
do ensino é ouvido enquanto o discípulo não estiver perfeitamente iluminado.
Não apego.
Srî Râmakrishna continuou: Enquanto a alma individual tiver o menor apego ao mundo dos
sentidos e desejos, ela não poderá atingir Brahma-Jnâna. Ele
é um Jnâni que abandona todos os desejos mundanos e prazeres dos sentidos dizendo, "não isto, não
isto", e então realiza o Supremo Brahman em Samâdhi.
Um Jnâni sabe que todos os fenômenos do universo que estão sujeitos à evolução, sejam físicos ou
mentais, estão dentro do reino de Mâyâ; eles são irreais e transitórios como os objetos de visão em um
sonho. Portanto, assim como alguém sobe a escada passo a passo até alcançar o teto, assim ele sobe
acima deles passo a passo, dizendo “não isso”, até atingir o Brahman Absoluto, que é o teto do universo
fenomenal.
Um Jnâni chega a perceber que Brahman é a Realidade Absoluta e todos os fenômenos são irreais.
49
Todos os fenômenos são irreais.
Um Vijnâni, entretanto, vai mais longe e percebe mais. Ele vê que o telhado e os degraus
são todos feitos da mesma substância. Poucos podem ficar muito tempo no telhado (o reino
do Absoluto). Todos aqueles que alcançam este estado de Samâdhi devem retornar aos planos
inferiores, assim como ninguém pode cantar "Si", a nota mais alta da gama, por muito tempo.
A sensação de "eu" arrasta a pessoa para baixo. Mas quando um Vijnâni retorna de Samâdhi
para um plano inferior de consciência e percebe o mundo da relatividade, ele vê o Brahman em
todos os lugares, e o mesmo Ser Absoluto aparece como Jiva e todos os fenômenos do universo.
Ele percebe: "Eu sou Brahman", "Eu sou Ele".
Jnana-Yoga e Bhakti-Yoga.
Existem vários caminhos que conduzem à realização do Brahman Absoluto. O caminho de um

Jnâni é tão bom quanto o de um Bhakta. Jnana-Yoga é verdadeiro; assim é Bhakti-Yoga.
Existe outro caminho de Bhakti misturado com Jnâna que é igualmente verdadeiro. Enquanto
o sentido de "eu, eu, meu" permanecer no devoto, o caminho de Bhakti será mais fácil para
ele.
Um Vijnâni, entretanto, percebe o Brahman Absoluto como a Realidade imutável do universo,

firme e imutável como o Monte Sumeru. Está além de toda atividade de Mâyâ. Ele também vê
que o mundo evoluiu a partir dos três Gunas (Sattwa, Rajas e Tamas) do Prakriti ou energia
cósmica.
Maia.
Mâyâ ou Prakriti consiste em Vidyâ e Avidyâ. Vidyâ é aquela energia que conduz a Deus.
Manifesta-se como discriminação (Viveka), desapego (Vairâgya), devoção e amor a Deus
(Bhakti, Prema). Mas Avidyâ leva ao mundanismo. Essa energia se expressa como várias
paixões, desejo de riqueza e honra, ambição, trabalho com apego, egoísmo. Todas essas
forças de Vidya e Avidya surgem da Energia Divina de Brahman - elas não podem afetar o
Brahman.
Vijnani e Bhakta.
O Vijnâni percebe que o mesmo Absoluto. Brahman aparece como o Deus Pessoal (Iswara),
aquele que está além de todos os atributos é também o Deus Pessoal com todos os atributos
e qualidades abençoadas. O Vijnâni vê que Jiva (ego individual), mundo fenomênico, mente,
intelecto, Bhakti, desapego, conhecimento – tudo isso é a glória da suprema Deidade Pessoal.
Se não existissem essas manifestações da Glória Divina, quem O teria adorado como o Senhor
do universo? Se um homem rico não possui riquezas e propriedades, mas vai à falência,
ninguém o chamará de rico. Você não vê como este mundo é lindo? Quantas variedades de
fenômenos - o Sol, a lua, as estrelas, vários tipos de animais e vegetais, coisas grandes e
pequenas, boas e más, alguns homens com grandes poderes, outros com poucos.
50
Vidyâsâgara: Então é verdade, Venerável Senhor, que Deus deu a alguns poderes maiores do que a outros? O
Senhor é parcial?
Unidade na diversidade.
Bhagavân: O Senhor habita como o Ser onipenetrante (Vibhu) igualmente dentro de todas as criaturas vivas,
grandes ou pequenas, não, até mesmo na menor formiga ou animálculo. A diferença está na manifestação dos
poderes (Sakti), caso contrário, como será possível um homem forte derrotar dez homens em uma luta corpo a
corpo, enquanto um fraco fugirá da presença de um mortal comum?
Se não houvesse diferença de poderes, por que as pessoas deveriam respeitar e honrar você?
Você não tem nenhuma monstruosidade, como dois chifres na testa, que as pessoas virão te ver por
curiosidade. Você tem mais compaixão, mais sabedoria do que os outros, por isso as pessoas vêm para vê-
lo e prestar homenagem a você. Você não acha?
Não há nada no mero aprendizado de livro.
Livro-aprendizagem.
Deve-se estudar livros simplesmente para descobrir os meios pelos quais Ele (o Brahman Absoluto)
pode ser realizado.
Um homem santo tinha um manuscrito com ele. Alguém perguntou o que continha. O santo o abriu e mostrou
que em cada página estava escrita a fórmula sagrada "Om Râma", o santo nome do Senhor.
Verdadeiro significado de Gita.
Pegue o livro sagrado do Bhagavad Gitâ. O que isso ensina? Se você deseja conhecê-lo, repita o nome "Gitâ"
dez vezes em rápida sucessão - "Gi-tâ, gi-tâ, gi-", etc. Soará como "tâgi, tâgi", que tem o mesmo significado
que o Palavra sânscrita "Tyâgi", isto é, aquele que renunciou a tudo no mundo por causa do Senhor. Uma
verdade que o Bhagavad Gitâ ensina é esta: "Ó Jiva, desistindo do apego aos objetos e prazeres do mundo,
lute para realizar Deus." A mente de um homem (seja um santo ou um chefe de família) deve estar livre de todo
apego ao mundo. Só então o coração será purificado e o Absoluto será realizado.
Chaitanya Deva (Deus Encarnado de Nuddea), quando viajava em peregrinação no Deccan (sul da Índia),
viu em um lugar um homem lendo em voz alta os textos do Gitâ.
A pouca distância, outro homem, com lágrimas incontidas escorrendo pelo rosto, ouvia. Chaitanya Deva
perguntou se ele entendia o significado dos textos. O pobre homem respondeu: "Meu Senhor, não entendo uma
palavra do que o Pandita está lendo." Chaitanya Deva o questionou: "Por que você está chorando, então?"
O devoto respondeu: "Eu vejo a carruagem de Arjuna, e o Abençoado Senhor Krishna está falando diante dele.
Esta visão divina traz lágrimas de amor aos meus olhos."
51
Srî Râmakrishna continuou: Você pode perguntar por que um Vijnâni prefere ter Bhakti (amor e
devoção)? A resposta é: porque é difícil alguém se libertar do sentido do "eu". No estado de Nirvikalpa
24
Samâdhi, pode desaparecer temporariamente, mas volta novamente;
é quase enquanto
impossívelpara indivíduos
eliminar essa comuns
sensação de "eu, eu e meu".
Sentido de "eu".
Não importa quantas vezes você corte os galhos da árvore Aswatthwa , enquanto a raiz estiver viva,
novos galhos brotarão; da mesma forma, você pode tentar se livrar do sentido de "eu", mas enquanto
a raiz estiver viva, ela brotará de novo e de novo. Mesmo depois de adquirir Brahma-Jnâna, a alma
emancipada é forçada a voltar ao plano desse sentido "Aham" de "eu".
Se você sonha com um tigre, você tremerá em todos os membros e seu coração pulsará
violentamente. Ao acordar, você pode perceber que foi um mero sonho, mas ainda assim seu coração
continuará palpitando do mesmo jeito. Da mesma forma, o sentido de "eu" permanece mesmo após a
realização do Absoluto.
Assim, se o sentido de "eu" é a causa de todos os problemas e é impossível livrar-se dele, deixe-
o permanecer como "eu", o servo do Senhor.
Râma Chandra (o Deus Encarnado) certa vez perguntou a seu grande devoto Hanumân: "Meu
filho, em que relação você me considera?" O devoto respondeu: "Quando penso em mim como
corporificado, sou Teu servo e Tu és o Senhor. Quando penso em mim como o Jiva (Ego), sou Tua
parte e Tu és o Todo Universal; mas quando penso em eu mesmo como o Âtman, eu sou um contigo.
Então eu percebo 'Eu sou Tu e Tu és Eu.'"
Se o sentido de "eu" se apega tão persistentemente a alguém, deixe-o permanecer como o de um

verdadeiro bhakta que se considera o servo do Senhor.
Ajnânam e Jnânam
"Eu" e "meu" - esses dois são os sinais de Ajnânam, ignorância. Minha casa, minha riqueza,
meu aprendizado, minha glória, tudo isso é meu - essa ideia procede da ignorância do verdadeiro Eu,
mas Jnânam ou conhecimento divino significa aquele estado onde Jiva percebe: "Ó Senhor, Tu és o
Mestre de tudo; casa, família, filhos, amigos, parentes, não, tudo o que existe no universo pertence a
Ti." "Tudo o que é meu é Teu." "Nada me pertence" - tais idéias surgem do verdadeiro conhecimento.
É bom que todos se lembrem de que depois da morte nada deste mundo permanecerá conosco.
Viemos aqui simplesmente para realizar certo Karma e ganhar alguma experiência. Assim como os
camponeses vêm para uma cidade grande como Calcutá para trabalhar,
24
Nirvikalpa Samâdhi é descrito no Râja Yoga como o estado mais elevado de Samâdhi no qual a alma
se eleva acima do sentido do "eu" e do plano de todos os pensamentos, ideias e emoções, e atinge o
reino do Absoluto.
52
assim passamos a realizar nossos desejos de acordo com as tendências com as quais nascemos.
Parábola do homem rico e seu Sircar.
Um homem rico deu a responsabilidade de seu belo jardim ao seu Sircar (administrador).
Quando os visitantes vêm ver o jardim, o Sircar os espera com atenção. Ele mostra a eles as belas
partes do jardim com luxuosas árvores frutíferas, canteiros de flores, edifícios semelhantes a palácios,
lagos, etc., dizendo. “Estas são, senhores, nossas mangueiras. para nós." O mesmo Sircar pode ser
considerado culpado e demitido por seu mestre a qualquer momento com ordem peremptória de deixar
o jardim imediatamente. Ele não terá tempo suficiente para fazer as malas e levar sua própria bagagem
com ele. Tal é a situação miserável daqueles que reivindicam coisas que na realidade não lhes
pertencem.
Tudo pertence ao Senhor. É ridículo o homem dizer: "Eu sou Kartâ" (o executor), "Todas essas coisas
são minhas".
O Senhor sorri em duas ocasiões.
Em duas ocasiões o Senhor não pode deixar de sorrir: Uma pessoa adoece gravemente e está prestes
a morrer. O médico diz à mãe do paciente: "Mãe, não há motivo para medo. Vou salvar a vida do seu
filho". O médico esquece que a vontade do Senhor está na raiz de cada evento de vida e morte. O
Senhor então sorri, pensando: “Como deve ser tolo este homem que se vangloria de salvar a vida de
seu paciente quando este está morrendo sob a Minha vontade”. O Senhor sorri novamente quando
dois irmãos estão empenhados em dividir seus bens. Eles pegam uma fita métrica e, estendendo-a
pela terra, dizem: "Esta parte é minha e aquela é sua". O Senhor sorri, pensando: "Todo o Universo
pertence a Mim, mas esses irmãos tolos dizem: 'Esta parte é minha e aquela é sua'".
"Ó Senhor, Tu fazes tudo e Tu és o meu mais próximo e querido. Esta casa, esta família, estes
parentes, estes amigos meus, não, todo este universo pertence a Ti, ó Senhor." Tal é a natureza
do verdadeiro Jnâna (conhecimento). Mas "eu faço tudo, eu sou o executor. Minha casa, minha
família, meus filhos, meus amigos, tudo me pertence"; tudo isso procede de Ajnana (ignorância).
Só o Senhor é teu.
Um Guru estava dando esta instrução a seu discípulo: "Só o Senhor é teu e ninguém mais te pertence."
O discípulo respondeu: "Mas minha mãe e minha esposa, que cuidam tão bem de mim, que me amam
e se sentem extremamente infelizes quando não me veem, também são minhas, não são?" O Guru
respondeu: “Nisto você está enganado.
53
Vejo. Vá para casa e finja uma dor excruciante e eu irei e mostrarei a você." neste momento
o Sannyâsin (Guru) apareceu: "A doença é de natureza grave", disse ele, "e não vejo nenhuma
chance de recuperação do paciente, a menos que alguém se apresente para dar sua vida pelo
paciente." Diante disso todos ficaram horrorizados. O sannyâsin, dirigindo-se à velha mãe do doente,
disse: "Viver ou morrer será a mesma coisa para você, se na velhice você perder seu filho que
ganha para si e para todos vocês. Se você puder dar sua vida em troca da dele, posso salvar seu
filho. Se você, como mãe, não pode fazer este sacrifício por ele, quem mais no mundo se importará
em fazê-lo?" A velha gaguejou em meio às lágrimas: filho. Mas a questão é, minha própria vida - e
o que é minha vida em comparação com a de meu filho? O pensamento - o que será de meus
pequeninos depois de minha morte me torna um covarde.
Infelizmente eu sou, esses pequeninos estão no meu caminho!"
Ao ouvir este diálogo entre o Sannyâsin e sua sogra, a esposa chorou amargamente e, dirigindo-
se aos pais, disse: "Por sua causa, querido pai e mãe, não posso fazer o sacrifício." Desta forma,
todos encontraram uma desculpa. Então o Sannyâsin voltou-se para o paciente e disse: "Você vê,
ninguém aqui está disposto a sacrificar sua vida por você. Você entende agora o que eu quis dizer
ao dizer que não havia dependência de ninguém?" Quando o discípulo viu tudo isso, abandonou
seu pretenso lar e seguiu o Sannyâsin, seu Guru.
Auto-entrega e oração.
Srî Râmakrishna continuou: O Brahman Absoluto não pode ser conhecido pelo raciocínio.
Seja seu servo e refugie-se com Ele, ore a Ele com seriedade e sinceridade. Ele
certamente se revelará a você. O aprendizado de livros ou as discussões intelectuais não
podem revelar a Divindade.
Assim dizendo o Abençoado cantou:
A Glória da Mãe Divina
1. Quem sabe o que é Kâli (minha Mãe Divina)?

Mesmo as Seis Escolas de Filosofia não conseguem um vislumbre dela.
2. O Yogi sempre medita sobre Ela no Mulâdhâra e no Sahasrâra.

Como os cisnes, macho e fêmea, comungam um com o outro, assim neste lótus (Lótus aqui é
um símbolo do Plexo) a floresta Kâli comunga com Seu consorte (Shiva).
3. Kâli, a alma de Âtmârâma (Shiva), é tão amada quanto Sitâ é de Râma. A majestade de Kâli,
Shiva (Kâla) sozinho pode saber, pois quem mais pode conhecê-lo?
4. Pois Ela dá à luz o universo; pense em quão vasta Ela é.

Ela habita em todas as coisas como a vontade onipotente.
54
5. O salmista (Prasâd)25 canta: "Os mortais podem rir do pensamento de nadar através do poderoso
oceano", e isso minha mente percebe, mas meu coração não o envolve; no entanto, ainda aspira tocar
a lua.
O Abençoado, referindo-se a esta canção, disse: Veja como Râmaprasâd descreve que livros e
raciocínios não podem revelar a Mãe Divina. A fé é necessária.
A onipotência da fé.
A razão é fraca. A fé é onipotente. A razão não pode ir longe o suficiente e deve parar antes do
objetivo. A fé fará maravilhas.
A parábola de um sacerdote brâmane e seu filho.
Havia um certo sacerdote brâmane que servia em uma capela doméstica. Uma vez ele foi embora
deixando a responsabilidade do serviço para seu filho. Ele disse ao menino para colocar a oferta
diária de comida diante da Deidade e cuidar para que Ele a comesse. O menino, seguindo as
instruções do pai, colocou a oferenda diante da imagem e esperou em silêncio.
Mas a imagem não falava nem comia. O menino observou por um longo tingir. Ele tinha fé firme de
que a Divindade desceria do altar, sentaria-se diante da oferenda e a comeria. Então ele orou: "Ó
Senhor, venha e coma. Está ficando muito tarde; não posso esperar mais." Mas o Senhor não falou.
Então o menino começou a chorar, dizendo: "Senhor, meu pai me disse para ver se você comeu a
oferta. Por que você não vem? Você vem a meu pai e come sua oferta. O que eu fiz para que você
não venha para mim e coma minha oferta?" Ele chorou amargamente e por muito tempo. Então,
quando ele olhou para o assento, ele viu a Deidade em forma humana comendo a oferenda.
Quando o serviço terminou e o menino saiu, os membros da família disseram-lhe: "Se o serviço
acabou, traga a oferta". O menino respondeu: "Sim, mas o Senhor comeu tudo." Espantados, eles
perguntaram: "O que você disse?" Com absoluta inocência o menino repetiu: "Ora, o Senhor comeu
tudo o que eu ofereci."
Então eles entraram na capela e ficaram pasmos ao ver os pratos vazios. Tal é o poder da
verdadeira fé e do verdadeiro anseio!
Sim, a fé capacitará um homem a cruzar o próprio oceano poderoso sem a menor dificuldade.
No épico Râmâyana é dito: Râma Chandra (Deus Encarnado) trabalhou duro para lançar uma
ponte sobre a parte do mar que separa Lankâ (Ceilão) do continente da Índia. Mas como que para
provar a majestade, a onipotência da fé, Ele deu a Seu Bhakta, o grande Hanumân,26 para pular
através do oceano sem ajuda do poder da fé.
25
Prasâd é a forma abreviada do nome completo do salmista hindu Rama Prasâd Sen.
grande Yogi e um verdadeiro devoto da Divina Mãe do universo. Suas canções têm profundos significados espirituais
e Râmakrishna gostava muito delas.
26
Hanumân foi um grande devoto de Rama que, pelo poder de sua fé absoluta no Senhor, saltou
através do oceano da Índia para Lanka. Ele é considerado pelos hindus como o Bhakta Ideal da Índia.
55
Conta-se também que certa vez um Bhakta, amigo de Vibhishana,27 quis atravessar o mar. Vibhishana,
a quem pediu ajuda, tinha o nome de Rama (Deus) escrito em uma folha, sem o conhecimento de seu
amigo. Ele então disse ao Bhakta: "Pegue isso e tenha cuidado para amarrá-lo na ponta do seu pano.
Isso permitirá que você atravesse o oceano com segurança. Mas lembre-se, nunca olhe para dentro, pois
você entrará sob o água se você abri-lo." O Bhakta colocou fé nas palavras de seu amigo e caminhou
sobre o oceano em segurança por algum tempo, mas infelizmente sua curiosidade se tornou sua inimiga.
Ele queria ver que coisa preciosa Vibhishana havia lhe dado que tinha o poder de levá-lo ileso para as
poderosas profundezas. Ao abri-la, descobriu uma folha com o nome de Rama escrito nela. Ele pensou que
coisa insignificante era; assim que esse pensamento surgiu em sua mente, ele se afogou.
Aqueles que pertencem a esta classe de Jivas não podem facilmente ter fé em Deus, mas aqueles que
nascem com qualidades Divinas possuem a fé mais elevada naturalmente. Quando 28 Prahlâda surgiu
em sua mente o nome de Krishna, ele começou a chorar. A tendência natural de um Jiva é
duvidar e se tornar cético.
tentou Hâzrâ29
escrever não acreditará
a primeira na verdade
letra do alfabeto de que"K",
sânscrito, Brahman
surgiu e a Mãe Divina, o
Absoluto e Sua Energia, são um e o mesmo.
No entanto, a fé é onipotente. Diante dela, todos os poderes da natureza encolhem e cedem. Ele
transporta a pessoa sobre mares e montanhas com perfeita facilidade. Pecado e iniqüidade, mundanismo
e ignorância, todos desaparecem diante da verdadeira fé.
O Bhagavân cantou:
O Nome do Senhor
1. Ó minha Mãe Divina, se eu morrer com Teu nome sagrado (Durgâ, Durgâ) em meus lábios.
Então, no final, ó Doador de toda a bem-aventurança, será visto se salvaste Teu pobre filho se afogando
no oceano do pecado.
2. Eu poderia ter matado uma vaca ou um brâhmin ou uma criança ainda não nascida!
Posso ser um bêbado, ou melhor, o assassino de uma mulher!
Mas de todos esses terríveis pecados não tenho o menor medo.
Pela fé em Teu Santo Nome, posso alcançar a mais alta bem-aventurança de Brahman.
Sim, a fé está na raiz de todo progresso espiritual. Você pode passar sem todas as outras coisas,
apenas você deve ter fé. Tenha apenas fé no Senhor e você se livrará imediatamente do mais vil, do mais
negro de todos os pecados.
27
Vibhishana era irmão de Râvana, o Rei de Lankâ, (Ceilão) que foi derrotado por Râma, como
descrito no épico hindu Râmâyana. Ele se tornou um discípulo devoto de Rama e seguiu Suas
instruções enquanto viveu.
28
Prahlâda foi um grande Bhakta que, desde a infância, demonstrou sua extrema fé, amor e devoção pelo Senhor Supremo do universo. Ele é o Bhakta
Ideal entre os hindus. Sua vida é descrita nos Purânas. 29
Hâzrâ era um chefe de família moral que depois dedicou sua vida em busca de Deus. Ele se tornou
um asceta e preferiu seguir o caminho de Jnâna.
56
A única coisa necessária é fé e Bhakti - amor, devoção, devoção, entrega pessoal. É extremamente
difícil, especialmente nesta era, para um homem com suas faculdades limitadas chegar à minha Mãe
através de Vichâra (discriminação do Brahman Real do universo fenomênico irreal), sem a ajuda da Pessoa
Divina. Em verdade, Prasâd, o "Doce Salmista" de Bengala, enfatizou essa dificuldade em sua conhecida
canção:
A Mãe Divina e o Brahman Absoluto
1. Como um louco, ó mente, o que procuras no quarto escuro?

Ele (o Ser Divino) vem em profunda meditação; sem isso, quem pode se aproximar Dele?
2. A lua do desejo ainda brilha em tua câmara secreta.

Primeiro, controle-o com toda a sua força. Ele se esconderá no alvorecer da sabedoria divina.
3. Mantendo isso como o ideal, o grande Yogi pratica meditação por eras. Quando a realização
chega, ela atrai a alma como um ímã atrai para si um pedaço de ferro.
4. Não o encontrarás nas Seis Escolas de Filosofia, nos Vedas, Tantras ou nas Sagradas Escrituras. Ele
ama a doçura da verdadeira devoção (Bhakti) e permanece no corpo com bem-aventurança eterna.
5. Prasâd diz: Ó mente, devo divulgar em público (Châtor) a verdadeira natureza daquilo que adoro
como minha Mãe Divina? Adivinhe e entenda a partir dessas dicas.
Houve um silêncio profundo no final desta música, que foi ouvida com muita atenção. Todos ficaram
comovidos.
Samadhi de Ramakrishna.
No final desta canção, o Bhagavân foi encontrado mais uma vez naquele estado indescritível
de Samâdhi. Sua doce voz divina ficou quieta. Seus olhos permaneceram fixos e firmes. Mas seu
olho espiritual estava se banqueteando com a visão beatífica da glória divina! Restou apenas o suficiente
de autoconsciência para colocar a alma face a face com a Mãe Divina. Esta visão abençoada o Bhagavân
desfrutou por muito tempo. Seu rosto estava radiante com a luz celestial e expressava por meio de doces
sorrisos a felicidade ilimitada que Ele estava desfrutando dentro de Si mesmo, e em Seu estado
semiconsciente Ele pronunciou estas palavras:
O que é Bhakti?
Bhakti, ou devoção, significa amor sincero pelo Senhor. O Brahman Absoluto é chamado de "Mãe Divina"
pelo salmista. Prasâd pede a sua mente para entendê-lo por meio de sugestões; Aquele que é descrito
nos Vedas como o Brahman Absoluto é minha Mãe Divina; Estou orando a Ela.
Brahman impessoal e pessoal.

57
Aquilo que é o Absoluto (Nirguna), impessoal além de todos os atributos, também é o mesmo que
o Deus Pessoal que está com todos os atributos e qualidades abençoadas. O Brahman Absoluto
novamente é inseparável da energia Divina (Sakti).
O termo "Brahman" refere-se àquele aspecto da Divindade que é impessoal e que está além de toda
atividade. Mas quando pensamos Nele como criando, preservando e destruindo todos os fenômenos,
então o chamamos de Deus Pessoal, Mãe Divina ou Kâli.
Brahman e Sakti são um.
Na realidade, não há distinção entre "Brahman", ou o Absoluto Impessoal, e "Sakti", a Mãe Divina. O
Brahman e o Sakti são um, assim como o fogo e seu poder ardente são um. Como pela palavra fogo
entendemos seu poder de queimar, por esta última sabemos que é o mesmo que fogo. Ao realizar o
um, ambos são realizados.
Eles são um tanto quanto o leite e sua brancura são um. Não podemos conceber o leite sem a
brancura.
Eles são um, assim como uma gema e seu brilho são um. Não podemos conceber uma gema sem o
brilho.
Eles são um, assim como a serpente e seu movimento sinuoso são um. Não podemos
conceber a serpente sem os movimentos serpentinos.
Aquele que sabe o que é "luz" também conhece as trevas. Aquele que tem a concepção do mundo
fenomênico deve ter também alguma concepção do Númeno Absoluto. Aquele que conhece Sakti,
ou o aspecto Pessoal do Ser Absoluto, conhece também o Brahman Impessoal. Novamente, aquele
que percebeu o Númeno Absoluto também percebeu o fenômeno. Aquele que realizou Brahman
também realizou o Deus Pessoal ou Mãe Divina (Shakti).
O poder da Mãe Divina.
Esta Mãe Divina concede o mais alto conhecimento de Brahman (Brahma-jnâna) ao trazer seu
devoto ao estado de Samâdhi. É ela quem o traz para baixo no plano da consciência sensorial e
permite que ele retenha o sentido de "eu" e "mim".
Pelo poder de minha Mãe Divina, todos os mortais (Jiva) possuem o sentido de "eu" e "meu". Ela
novamente revela à alma de quem está em Samâdhi, que todos os seres vivos, ou melhor, todo o
universo, é apenas a manifestação da Energia Divina.
É Ela quem faz com que alguém alcance o Brahma-jnâna, o conhecimento mais elevado do
Absoluto, e Ela novamente torna outro Seu devoto amado que se entrega à Sua Vontade
onipotente. Esta verdade é o grande segredo de todos os segredos. Portanto, o salmista diz: "Devo
divulgá-lo no Châtor?"
58
Vidyâsâgara perguntou a seu amigo que estava sentado por perto: "Você entende o
significado de Châtor?" O amigo respondeu: "Eu sei que 'Chattara' significa um pátio dentro
de uma casa."
Vidyâsâgara: Exatamente. Também pode significar um mercado público. Portanto, Râma

Prasâd não quer tornar esse segredo conhecido do público.
Bhagavân com seu rosto sorridente falou a Vidyâsâgara: "Oh, você é um Pandit, um grande
estudioso, você deve saber de tudo isso." Quando canto louvores à minha Mãe Divina, refiro-me
ao mesmo Brahman Absoluto. O termo "Mãe" é muito doce. Por isso gosto de chamá-lo de "Mãe".
Devemos aprender a amar o Deus Pessoal (Iswara). Através do amor, Ele pode ser facilmente
alcançado. Amor, devoção e fé são os mais valiosos. Ouça outra música. O Bhagavân cantou
novamente:
Amor à Mãe Divina
1. O êxtase surge quando medito em minha Mãe Divina.

Como é o ardor do pensamento, assim é a realização; mas a raiz deve ser a fé perfeita.
2. Se a mente mergulhar no mar de Bem-aventurança aos pés de minha Mãe, não haverá
mais necessidade de adoração, rituais, sacrifício ou repetição do nome do Senhor.
3. O devoto da Mãe Divina é livre mesmo nesta vida e desfruta da bem-aventurança

eterna.
O Senhor, o Oceano da Imortalidade.
Aquele que pode mergulhar no mar da bem-aventurança torna-se imortal. O Senhor é descrito
nos Vedas como o Oceano de Bem-aventurança Imortal. Quem nele entra fica livre da morte.
Algumas pessoas têm uma idéia errada de que muita meditação sobre o Absoluto desequilibrará
a mente. Ninguém se desequilibra ao meditar no Absoluto.
Exercícios devocionais, rituais, cerimoniais, sacrifícios ou o derramamento de oblações no fogo

sagrado – tais trabalhos são desnecessários quando o verdadeiro amor pelo Senhor vem do
coração do devoto. Um ventilador é necessário, desde que não haja brisa. Assim, quando a brisa
do Amor Divino sopra, todos os trabalhos ritualísticos tornam-se desnecessários.
Obras altruístas purificam o coração.
Referindo-se a Vidyâsâgara, o Bhagavân continuou: As obras que você está fazendo são boas
obras. Se você puder realizá-los sem buscar o resultado e sem pensar que você é o "fazedor",
então será ainda melhor. O resultado mais elevado das obras feitas dessa maneira altruísta é a
obtenção do verdadeiro amor por Deus. Tais obras purificam o coração e trazem a consciência de
Deus no final. Mas à medida que seu amor pelo Senhor se torna cada vez mais intenso, suas
obras religiosas se tornam cada vez menos. Uma mulher casada desempenha diligentemente os
deveres domésticos, mas ela não tem permissão para fazer
59
qualquer trabalho pesado quando ela está prestes a dar à luz seu filho. Você está fazendo obras de caridade
e outras obras para o bem da humanidade.
Fazendo o bem ao mundo.
Na realidade, porém, eles são de grande ajuda para você. Eles purificarão seu coração e trarão amor
altruísta a Deus. O homem não tem poder para fazer o bem ao mundo; o Senhor faz tudo. Aquele que fez o
Sol e a lua, Aquele que deu afeição aos corações dos pais, Aquele que concedeu compaixão às grandes
almas, Aquele que trouxe amor altruísta e devoção aos corações dos santos e sábios, faz tudo por o bem de
Seu mundo; quem mais tem o poder de realizar qualquer boa ação? Todo aquele que realiza boas obras sem
desejar seus frutos fará o bem para si mesmo.
Há ouro dentro, sob a cobertura da terra. Você ainda não o descobriu. Se você perceber esse tesouro
secreto, seus deveres mundanos desaparecerão e você não se preocupará com outros trabalhos, assim
como uma mãe ama nada mais do que acariciar e beijar seu bebê recém-nascido. Vá em frente e não pare
em um só lugar. Lembre-se da parábola do lenhador e não pare até que a meta seja alcançada. O objetivo
é a realização de Deus. Por Sua graça, Seu verdadeiro devoto pode vê-Lo e pode falar com Ele assim como
estou falando com você.
Silêncio absoluto prevaleceu quando o Abençoado Senhor falou essas palavras com fogo e eloqüência. O
coração de todos foi tocado por aquele amor divino que fluía com grande força dentro da alma de Bhagavân
Srî Râmakrishna.
Com um rosto sorridente, o Bhagavân disse: Você sabe tudo o que eu disse, mas não percebe o quanto
possui, da mesma forma que Varuna, o Senhor do oceano, não se importa em saber quantas joias belas e
valiosas há em Seu tesouro ilimitado das profundezas.
Vidyâsâgara: Venerável Senhor, podes dizer isso.
Bhagavan: Sim; você não sabe que muitas vezes um Bâbu milionário não conhece nem mesmo os nomes
de seus próprios atendentes? Ele não se lembra em que lugares suas coisas valiosas são guardadas.
Todos estavam ouvindo esta interessante conversa quando Bhagavân de repente perguntou a
Vidyâsâgara: "Você não quer vir ao jardim do Templo? É um lugar lindo."
Vidyâsâgara: Oh, sim; certamente. Tu foste tão gentil em vir até mim, não devo retribuir minha visita a Ti?
Bhagavân: Uma visita para mim! Oh, que vergonha! por vergonha!
Vidyâsâgara: Meu caro senhor, isto vem de Ti! Eu gostaria de saber por que você diz isso?
60
Humildade de Râmakrishna.
Bhagavân: Bem, nós somos como barcos de pesca, pequenos e leves o suficiente para remar em
lagoas, canais estreitos ou mesmo em grandes rios, mas você é como um grande navio a vapor.
Quem pode dizer? - você pode afundar no banco de areia se se aventurar muito longe rio acima; mas
agora, nesta estação, os vapores podem subir sem muito perigo.
Vidyâsâgara: Oh, entendo; esta é a estação das chuvas.
Por volta das oito da noite, foi anunciado que a carruagem estava pronta para levar Srî Râmakrishna
de volta ao Thâkurbâdi em Dakshineswara. O Bhagavân ficou distraído por um tempo; talvez Sua
mente estivesse fixada na Mãe Divina, ou talvez Ele estivesse pedindo Sua bênção para Seu bondoso
anfitrião. O Bhagavân então se levantou para se despedir dele e Vidyâsâgara, com uma vela acesa na
mão, liderou o caminho escada abaixo e através do complexo de sua casa até o portão. Do lado de
fora do portão, uma carruagem esperava para receber o convidado de honra e Seus devotados
companheiros dos Thâkurbâdi. Uma visão inesperada saudou os olhos do grupo quando eles saíram.
Era um homem que poderia ter pouco menos de quarenta anos, parado diante do portão com as
mãos postas. Ele estava vestido de branco e usava um turbante branco na cabeça. Ele tinha uma tez
clara e olhos expressivos e um sorriso estava em seu rosto. Assim que ele viu o Bhagavân, caiu a
Seus pés com a cabeça tocando o chão.
O Bhagavân disse: É você, Balarâm? Como é que te encontro aqui?
Balarâm30 respondeu, sorrindo: Ó Venerável Senhor, estou esperando há algum tempo aqui no portão
para ver-Te.
Bhagavân: Por que você não entrou?
Balarâm: Cheguei tarde, para não Te interromper, mas achei melhor ficar aqui.
O Bhagavân então entrou na carruagem com Seus companheiros.
Vidyâsâgara perguntou a um discípulo: Devo pagar o aluguel da carruagem?
O discípulo respondeu: Não, senhor, não precisa se preocupar. Já foi pago por um amigo.
Ramakrishna deixa Vidyâsâgara.
O Pandit então cruzou as mãos e dobrou os braços e o corpo para fazer seu Pranâma (Saudação)
ao Bhagavân. Todos reunidos em torno da carruagem fizeram o mesmo.
O pequeno grupo no portão, com o venerável Vidyâsâgara à frente ainda segurando a vela acesa na
mão, ficou por um tempo olhando na direção do
30
Balarâm Basu era um Zemindar hindu em Calcutá. Ele era um verdadeiro discípulo chefe de
família de Râmakrishna. Sua casa foi abençoada muitas vezes com a visita de Râmakrishna e Seus
amados discípulos. Toda a sua família considera Râmakrishna como a Encarnação Divina em forma
humana. Ver Capítulo XII.
61
carruagem, imaginando quem poderia ser esse Homem embriagado por Deus, tão sábio, mas tão
infantil, tão cheio de alegria, tão doce, tão piedoso!
Em verdade, uma Luz desceu para incendiar os ossos secos de um mundo cotidiano!
Amor encarnado, como o orvalho do céu caindo no coração sedento e seco do homem!
Uma Voz clamando ao homem afundado e cansado de si mesmo: "Tu deves nascer de novo e amar!" Um
Curandeiro de outro clima desta estranha doença da vida moderna! Um Homem entre os homens, ansioso
para resolver para eles o enigma do universo!
62
CAPÍTULO 5. DIA NO RIO COM KESHAB CHUNDER SEN _
Keshab Chunder Sen foi o terceiro grande líder do Brâhmo Samâj depois de
Râjâ Râmmohun Roy. Ele nasceu em 1838 e morreu em 1884 DC
Em 1858 tornou-se membro do Âdi Brâhmo Samâj. Em 1866 ele fundou um novo ramo
sob o nome de Bhâratavarshiya Brâhmo Samâj, que mais tarde ficou conhecido como a
igreja da "Nova Dispensação".
Em 1870 ele veio para a Inglaterra para propagar sua missão. Ele era todo eloquente
pregador anti-orador. Ele aceitou muitos dos ensinamentos de Râmakrishna e O considerava
alguém que tinha comunhão constante com Brahman.
EU
Era o dia do festival de Lakshmi.31 Sri Ramakrishna estava sentado em Seu quarto
conversando com Bijoy e Haralal, quando um cavalheiro entrou e anunciou que
Keshab Sen havia subido a bordo de um vapor que acabara de desembarcar e estava
ancorado antes do Ghât.
Râmakrishna embarca no navio.
Pouco tempo depois, os discípulos de Keshab entraram e se curvaram diante de

Bhagavân, dizendo: "Keshab Bâbu nos enviou a Ti com o pedido de que Tu gentilmente te
juntes a ele, se assim for do agrado de Tua Santidade." Srî Râmakrishna consentiu e,
acompanhado por vários de Seus devotos, foi levado pelos discípulos de Keshab ao vapor.
O êxtase de Râmakrishna.
Quando o pequeno barco que carregava o Bhagavân aproximou-se, todos estavam

ansiosos para dar uma olhada no Abençoado e se aglomeraram na passarela. Keshab
estava ansioso para ver que Ele embarcaria em segurança. Mahendra, que já estava lá
há algum tempo, olhou para Ele e percebeu que Ele estava em Samâdhi e imóvel como
uma estátua. Foi com grande dificuldade que Ele foi trazido de volta à consciência sensorial
mais uma vez para ser levado para a cabine no convés superior. O estado de êxtase divino
ainda não O havia deixado totalmente. Ele se apoiou em um discípulo enquanto era
conduzido à cabana. Seu corpo movia-se mecanicamente, mas Sua mente estava fixa em
Deus. Quando Ele entrou na cabana, Keshab e outros se curvaram a Seus pés. Mas o
pouco que restava da consciência dos sentidos começou a deixá-lo. Dentro da cabine havia
um banco, uma mesa e algumas cadeiras. O Bhagavân estava sentado em uma das
cadeiras; Keshab também ocupou uma cadeira e Bijoy, outra. Outros devotos, a maioria deles
31
Lakshmi, a deusa da fortuna e da prosperidade.
63
Brâhmos, sentou-se no chão nu. Como a cabine era pequena, muitos permaneciam parados
na porta ou nas janelas olhando ansiosamente. O Bhagavân era absolutamente desprovido
de consciência exterior. Todos estavam observando Seu rosto.
Keshab notou que um número tão grande de pessoas havia se reunido na cabana que o Bhagavân
precisava de ar. Todos os devotos olharam com olhos fixos. Depois de algum tempo, o Bhagavân
desceu de Seu Samâdhi, mas a consciência da Presença Divina era tão intensa quanto antes. Ele falou
com a Mãe do universo em palavras que mal eram articuladas, dizendo: "Ó Mãe, por que me trouxeste
aqui? Eles estão cercados e não estão livres! É realmente possível para mim salvá-los de sua prisão?
lar?"
Powhâri Bâbâ de Gâzipur.
Um Brâhmo disse ao Bhagavân: Senhor, estes cavalheiros tiveram a sorte de ver Powhâri Bâbâ32
em Gâzipur. O bâbâ é outro homem santo como Tua pessoa reverenciada.
Srî Râmakrishna ainda não havia recuperado o poder da fala. Seu coração estava cheio e Ele não
podia falar, mas apenas sorriu para o bom homem que falava do Bâbâ. O Brâhmo continuou: Senhor,
Powhâri Bâbâ tem Tua fotografia, que ele colocou em seu quarto.
O coração do devoto é o templo do senhor.
O Bhagavân sorriu novamente, apontando para Seu corpo com o dedo e em tom suave disse: Uma
fronha! Não passa de uma fronha. Mas há uma coisa a ter em mente: o coração do devoto é o templo
do Senhor. É de fato um fato que o Senhor está mais ou menos manifesto em todas as coisas, mas
Ele se manifesta em um sentido especial no coração de um devoto (Bhakta). Assim, um Zemindar
pode ser encontrado em qualquer uma das casas das quais ele é o proprietário; no entanto, as pessoas
dirão que ele costuma ser visto em alguma sala de estar específica. O coração do devoto é a sala de
estar do Senhor.
Se alguém deseja encontrar o Senhor, é melhor buscar uma audiência no desenho
sala.
Vários aspectos do Brahman.
O mesmo Ser a quem os seguidores do Vedânta não-dualista (Advaita) chamam de

Brahman, o Absoluto, é chamado Âtman (Self) pelos Yogis, e Bhagavân, ou o Deus Pessoal com
atributos Divinos, pelos devotos, ou Bhaktas (amantes de Deus).
O Brâhmin de alta casta é sempre a mesma pessoa; mas quando ele adora o Senhor, ele é chamado
de sacerdote; e quando o mesmo homem trabalha na cozinha, ele é chamado de cozinheiro.
32
Powhâri Bâbâ foi um grande santo Vaishnava que viveu por muitos anos em uma caverna subterrânea
perto de Gâzipur. O nome "Powhâri", que significa literalmente "aquele que vive no ar", foi dado a ele
porque ele poderia viver meses sem comer ou beber nada. Ele era considerado por todos como o maior
santo Vaishnava da época.
64
Discriminação de um Advaitin.
O seguidor do Vedânta monístico (Advaita), que busca realizar o Brahman Absoluto, discrimina,
dizendo: "Isso não, isso não." Ou seja, o Absoluto não é isto, nem aquilo, nem qualquer objeto finito, nem
a alma individual, nem o mundo externo. Quando, como resultado desse tipo de raciocínio, o coração deixa
de ser movido pelos desejos; quando, de fato, a mente está imersa na superconsciência, então Brâhma-
jnâna é alcançado.
Aquele que realmente alcançou isso. Brâhma-jnâna percebe que somente Brahman, o Absoluto, é real, e o
mundo é irreal, e que todos os nomes e formas são como sonhos.
O que Brahman é não pode ser descrito de boca em boca nem pode-se dizer que Ele é pessoal. Tal é o
ponto de vista de um não-dualista.
A atitude de Bhakta.
Os devotos dualistas e amantes do Deus Pessoal (Bhaktas), ao contrário, aceitam todos os estados
como reais. Ao contrário dos não-dualistas, eles encaram o estado de vigília como uma realidade e não
sustentam que o mundo externo é como um sonho. Eles dizem que o mundo externo é a glória do Senhor.
Os céus, estrelas, lua, montanhas, oceano, homens, pássaros e animais, tudo isso Ele criou. Ele manifesta
Sua glória por meio deles. Ele está dentro e fora. Ele habita em nossos corações. Os Bhaktas mais
avançados dizem que o próprio Senhor se manifesta como as vinte e quatro categorias da filosofia Sânkhya,
que Ele aparece como a alma individual e o mundo externo. Um bhakta deseja desfrutar da comunhão com
seu Senhor e não se tornar um com Ele.
Seu desejo não é virar açúcar, mas prová-lo.
Os sentimentos mais íntimos de um verdadeiro Bhakta.
Você sabe quais são os pensamentos e sentimentos mais íntimos de um verdadeiro devoto? Ele diz: "Ó
Senhor! Tu és o Mestre, eu sou Teu servo.
Rei dos Iogues.
Tu és minha Mãe e eu sou Teu filho"; ou ainda: "Tu és meu Filho e eu sou Teu pai ou Tua mãe"; ou assim:
"Tu és o Todo e eu sou Tua parte". deseja dizer: "Eu sou Brahman." Um Râja Yogi também busca realizar
o Ser Universal. Seu objetivo é trazer a alma humana finita à comunhão com o Espírito infinito. Ele tenta
primeiro reunir sua mente que está dispersa no mundo dos sentidos, e depois procura fixá-lo no Espírito
Universal; daí a necessidade de meditar sobre Ele em solidão e em uma postura que não cause distração.
Diferentes aspectos de Deus.
Mas todos esses vários ideais são de um e o mesmo Brahman, sendo a diferença apenas nos nomes. É
o mesmo Ser a quem os homens chamam pelo nome de Absoluto (Brahman), Espírito Universal, Deus
Impessoal ou Deus Pessoal com atributos Divinos.
65
II
O vapor já havia partido e estava a caminho de Calcutá. Muitos foram os que olharam para Srî
Râmakrishna com olhos que não se moveram, e que beberam o néctar das palavras que caíram de Seus
lábios sagrados. Eles não perceberam que o vapor estava em movimento. O jardim do Templo de Kâli
havia desaparecido de vista.
Abaixo estavam as águas sagradas que refletiam o firmamento azul acima, mas o murmúrio das ondas
caiu despercebido aos ouvidos dos devotos. A magia da visão abençoada lançou um encanto sobre eles.
Eles viram diante deles um Ser maravilhoso, um Deus-homem e um Homem-Deus, com sorrisos brincando
em Sua doce face, radiante com a alegria do Senhor, e com olhos realçados em beleza pelo colírio do Amor
Divino. . Eles olharam como se estivessem enfeitiçados, para Aquele que havia desistido do mundo e de
seus prazeres, para Alguém embriagado com o Amor do Senhor e que não buscava nada exceto o Senhor.
O mundo como um sonho.
Srî Râmakrishna: Os seguidores do Advaita Vedânta sustentam que a criação, preservação e

dissolução, o ego individual, o mundo externo, tudo isso são manifestações da Energia Eterna (Sakti).
Eles também dizem que, quando devidamente analisados, aparecem como sonhos, que somente o
Brahman Absoluto é a Realidade, e tudo o mais é irreal.
O reino da Energia Divina.
Mesmo a Energia eterna (Shakti) é como um sonho, irreal; mas você pode analisar e discriminar
milhares de vezes, você não pode transcender o reino da Energia Divina (Sakti) a menos que tenha alcançado
o estado mais elevado de Samâdhi, superconsciência.
Os próprios pensamentos como: "Estou meditando", "estou pensando no Absoluto" estão dentro do reino
de Shakti. Eles são os poderes manifestados dessa Energia Eterna. Portanto, o Brahman Absoluto e a
Energia Eterna são inseparáveis e um. A existência de um implica a do outro; como o fogo e seu poder
ardente. Se você admite a existência do fogo, como pode negar seu poder de queima?
Relação entre Brahman e Sakti.
Ninguém pode pensar em fogo sem pensar em seu poder de queima. Novamente, o poder de queimar
não pode ser concebido como separado do fogo. Da mesma forma, não podemos pensar nos raios do sol
sem pensar no próprio sol. Novamente, não podemos pensar no sol sem pensar em seus raios. Portanto,
ninguém pode pensar em Brahman separado de Sakti, ou Sakti separado de Brahman. Da mesma forma,
ninguém pode conceber o fenomenal como independente do Absoluto, ou o Absoluto separado do
fenomenal. A mesma Energia Eterna, a Mãe de todos os fenômenos, está criando, preservando e destruindo
tudo. Ela é chamada de Kâli, a Mãe Divina. Kâli é Brahman, Brahman é Kâli, um e o mesmo Ser. Eu O chamo
de Brahman quando Ele está absolutamente inativo; isto é, quando Ele nem cria, nem
66
preserva, nem destrói fenômenos; mas quando Ele realiza todas essas ações, eu O chamo
de Kâli, a Energia Eterna, a Mãe Divina. Eles são um e o mesmo Ser, a diferença está no
nome e na forma, assim como a mesma substância água é chamada por nomes diferentes
em línguas diferentes, como jal, aqua, pâni, etc.
Um Deus tem muitos nomes.
Sim, o Ser é o mesmo, só que os nomes são diferentes sob diferentes aspectos – como a
mesma substância expressa em diferentes línguas, como jal, água e pâni. Um tanque pode
ter quatro Ghâts (locais de pouso com degraus). Os hindus bebem em um Ghât e o chamam
de jal; os maometanos bebem em outro e o chamam de pâni; enquanto os ingleses que bebem
em um terço chamam de água. Da mesma forma, Deus é Um, apenas Seus nomes são
diferentes. Alguns o chamam pelo nome de Alá, alguns de Deus, alguns de Brahman, outros
de Kâli, outros ainda de Râma, Hari, Jesus, Buda.
Keshab, sorrindo: Por favor, diga-nos mais uma vez, Venerável Senhor, de que maneiras
diferentes Kâli, a Mãe do Universo, está se manifestando neste mundo de Seus esportes.
A Mãe do universo e seus esportes.
Srî Râmakrishna, sorrindo: Oh, a Mãe se diverte com o mundo, Seu brinquedo, sob
vários aspectos e nomes. Agora Ela é o Deus Incondicionado, Absoluto, Sem Forma (Mahâ-
Kâli): agora o Eterno como distinto de Suas obras (Nitya-Kâli). Sob outro aspecto Ela é a
Deusa dos Ghâts incendiários ou crematórios, o temido Ser que preside a morte (Smasân-
Kâli); agora novamente Ela está diante de nós pronta para abençoar, para preservar Seus
filhos (Rakshyâ-Kâli); sob outro aspecto, Ela parece agradável aos olhos de Seus devotos
como a Mãe com a cor azul escura, Consorte do Deus da Eternidade e do Infinito. Mahâ-Kâli
e Nitya-Kâli são descritos nos livros sagrados, os Tantras: "Quando nada existia - nem sol,
nem lua, nem planetas, nada além da Profundeza da Escuridão, havia apenas minha Mãe
Divina, Sem Forma, a Consorte Eterna do Infinito." Como Mãe de cor azul escura (Syâmâ),
Ela é terna e amorosa. Ela é a doadora de todas as bênçãos e torna Seus filhos destemidos;
Ela é adorada na família hindu. Como Preservadora Ela aparece em tempos de peste, fome,
terremoto, seca ou inundação. Em cemitérios, queimando Ghâts ou crematórios Ela aparece
na forma do Destruidor. O cadáver, o chacal, os espíritos da destruição são Seus terríveis
companheiros. Ela vive no meio dessas cenas horríveis, desses ambientes assustadores.
Correntes de sangue, uma guirlanda de caveiras jogada em seu pescoço, um cinto feito das
mãos dos que estão mortos, são os símbolos que a marcam como a terrível Mãe, como a
Destruidora de Tudo.
Criação do mundo.
Agora olhe para o modo de criação dela. Ao final de um ciclo, na destruição do mundo, minha
Mãe, boa Matrona que é, junta as sementes da criação. A dona de casa tem sua própria
panela miscelânea para guardar diversas coisas para uso doméstico. (Râmakrishna, sorrindo)
Sim, meus amigos, é verdade. o
67
a dona de uma casa tem tal pote em sua posse. Nela são guardadas a "espuma do mar" em estado
sólido, pequenas parcelas contendo sementes de pepino, cabaça, etc. Ela os traz quando desejado.
Da mesma forma, minha Mãe guarda as sementes da criação após a destruição do mundo no final de
um ciclo.
Mãe Divina onipresente.
Minha Mãe, a Energia Divina Primal, está dentro e fora deste mundo fenomenal. Tendo dado à
luz o mundo, Ela vive dentro dele. Nos Vedas encontramos a ilustração de uma aranha e sua teia.
Mãe Divina, causa material e instrumental.
Ela é a aranha e o mundo é a teia que Ela teceu. A aranha traz a teia fenomenal para fora de si
mesma e então vive nela. Minha Mãe é tanto o Recipiente quanto o Contido. Kâli, a Mãe Divina, é
negra?
Kâli, por que preto?
Ela parece negra à distância, mas quando percebida, ela não é negra. O céu parece azul de longe,
mas olhe de perto, não tem cor. A água do oceano é azul à distância. Pegue um pouco na mão e
não tem cor. Dizendo isso, o Bhagavân embriagou-se com o Amor Divino e começou a cantar:
"Minha Mãe Divina é negra?

Ó mente! O que você diz?
Embora negra, Ela com Seu cabelo esvoaçante
Ilumina o lótus do coração."
Escravidão e liberdade, de ambos Ela é a criadora.
O Poder da Mãe Divina.
Através de Seu poder inescrutável de Mâyâ, um homem do mundo torna-se preso por uma
mulher e ouro. Mais uma vez, por Sua graça ele se torna livre. Ela quebra todos os grilhões e leva
Seus filhos através do oceano do mundo; e o Bhagavân cantou em Sua voz divina:
A Mãe Divina e a Alma Liberada
1. Ó Mãe, Tu estás empinando a pipa de papel (do ser humano) no mercado deste mundo.
Ele voa no vento da esperança, amarrado ao cordão de Mâyâ.
2. Costelas, nervos e ossos compõem sua estrutura.

De Tuas próprias qualidades Tu fizeste o Kite, para exibir Tua arte.
3. Você esfregou o barbante com o Mânjâ (pasta com pó de vidro) do mundanismo, e ele
ficou afiado.
68
Entre cem mil pipas, uma ou duas têm suas cordas cortadas e são libertadas; Então, com uma
risada, bate palmas.
4. Prasâd diz, A pipa assim libertada voará rapidamente em ventos favoráveis e cairá além do
oceano deste mundo.
Vontade da Mãe Divina.
Srî Râmakrishna continua: Minha Mãe Divina é brincalhona. O mundo, de fato, é o esporte dela.
Ela faz o que quer e é feliz. É um prazer dar liberdade a um entre cem mil de Seus filhos.
A Brâhmo: Senhor, ela pode, se quiser, libertar todos. Por que então ela nos amarrou de pés e mãos
com as correntes do mundo?
Srî Râmakrishna: Bem, suponho que seja a vontade Dela. A vontade dela é brincar com todas essas coisas.
No jogo de esconde-esconde, quem toca na Grand-dame está fora. Ele não corre mais. Se
todos os jogadores tocam a Grand-dame ao mesmo tempo, como pode haver jogo? A grande-dama
não gostaria disso; pois ela está satisfeita com a continuação da peça.
E o Bhagavân, colocando-se na posição de um homem mundano que coloca o problema de seu

coração diante da Mãe, cantou:
A Mãe Divina e Seus Filhos
1. Esta é a dor pela qual lamento.

Quando Tu, ó Mãe, estás aqui, ladrões (paixões) roubam-me embora eu esteja bem acordado
2. Prometo repetir o Teu Santo Nome, mas na hora certa esqueço.

Agora aprendi e senti que tudo isso é Teu truque.
3. Você não deu, então não recebeu nada para comer ou guardar. Devo ser culpado por isso?
Se tivesses dado, certamente terias recebido; e eu teria oferecido Teus presentes a Ti.
4. Fama ou calúnia, doce ou amarga - tudo é Teu.

Ó Governante de todos os sentimentos, habitando neles, por que Tu me impedes quando desfruto de um
doce êxtase?
5 Prasâd diz: Tu me deste uma mente, mas com um relance de Teu olho Tu a dobraste tanto, que
eu vago por este mundo, Tua criação, buscando alegria, mas confundindo o amargo com o doce
(irreal com o Real).
Poder ilusório de Mâyâ.
O homem esqueceu seu verdadeiro Eu e tornou-se mundano pelo poder ilusório de Mâyâ.
Portanto, Prasâd diz: "Tu me deste uma mente, mas por um olhar de Teu
69
olho Tu o dobraste tanto que eu vago por este mundo, Tua criação, buscando alegria, mas confundindo
amargo com doce."
A Brâhmo: Venerável Senhor, é verdade que Deus não pode ser realizado sem abandonar o mundo?
A renúncia não é necessária para todos.
O Bhagavân, sorrindo: Oh não! Você não precisa desistir de tudo. Você está melhor onde está.
Vivendo no mundo, você está saboreando tanto o puro açúcar cristalizado quanto o melaço com todas
as suas impurezas. Você está realmente melhor. Em verdade vos digo, estais vivendo no mundo, não
há mal nisso; mas você terá que fixar sua mente em Deus, caso contrário, não poderá realizá-lo.
Trabalhe com uma mão e segure os Pés do Senhor com a outra. Quando você terminar seu trabalho,
junte os pés Dele ao seu coração com ambas as mãos.
Poder da mente.
Tudo está na mente. A servidão e a liberdade estão na mente. Você pode tingir a mente com
qualquer cor que desejar. É como um pedaço de linho branco e limpo; mergulhe-o em vermelho e
ficará vermelho, em azul ficará azul, em verde ficará verde ou em qualquer outra cor. Você não vê que,
se estudar inglês, as palavras em inglês virão facilmente para você? Novamente, se um Pandita
estudar Sânscrito, ele prontamente citará versos de Livros Sagrados. Se você mantiver sua mente em
más companhias, seus pensamentos, ideias e palavras serão coloridos com o mal; mas mantenha-se
na companhia de Bhaktas, então seus pensamentos, ideias e palavras serão de Deus. A mente é
tudo. De um lado está a esposa, do outro lado está o filho; ama a esposa de uma forma e a criança de
outra, mas a mente é a mesma.
Pela mente a pessoa está ligada; pela mente a pessoa é libertada. Se penso que sou absolutamente
livre, quer viva no mundo ou na floresta, onde está minha escravidão? Eu sou o filho de Deus, o
filho do Rei dos reis; quem pode me amarrar? Quando picado por uma cobra, se você afirmar com
firmeza: "Não há veneno em mim", você será curado. Da mesma forma, aquele que afirma com forte
convicção "Não estou preso, estou livre", torna-se livre.
Sentido do pecado.
Alguém me deu um livro dos cristãos. Pedi a ele que lesse para mim. Nele havia apenas um tema -
pecado e pecado, do começo ao fim. (Para Keshab) Em seu Brâhmo-Samâj, o tópico principal também
é o pecado. O tolo que repete continuamente: "Estou preso, estou preso", permanece em cativeiro.
Aquele que repete dia e noite: "Eu sou um pecador, eu sou um pecador", torna-se realmente um
pecador.
Poder salvador do nome de Deus.
É necessário ter fé absoluta no Nome do Senhor. "O quê! Eu pronunciei Seu Santo Nome, ainda pode
haver pecado em mim? Ainda posso estar em cativeiro?" Kristo Kishore era um hindu piedoso, um
brâmane dos brâmanes, que adorava o Senhor com
70
devoção obstinada. Ele foi para Vrindâvan. Um dia, enquanto visitava os santuários, sentiu muita
sede. Ele foi até um poço e, encontrando um homem parado ali, perguntou-lhe: "Meu homem, você
pode tirar um pouco de água para mim?" O homem respondeu: "Ó santo senhor, eu pertenço a uma
classe baixa, a do sapateiro." Kristo Kishore então disse a ele: "Não importa. Você diz 'Shiva' (o
Santo Nome do Senhor) e tira a água para mim."
Ao repetir o bendito Nome de Deus, o corpo, a mente e a alma do homem tornam-se

absolutamente puros. Por que falar de pecado e fogo do inferno? Repita apenas uma vez: "Nunca
mais cometerei as más ações que cometi no passado" e, pela tua fé em Seu Nome Santificado, serás
liberto de todos os pecados.
Oração à Mãe Divina.
Eu costumava orar apenas para minha Mãe Divina pela verdadeira devoção (Bhakti). Com flores
em minhas mãos unidas, eu rezei: "Ó Mãe, concede-me uma devoção pura e imaculada. Aqui está
o pecado, aqui novamente está a virtude; coloco-os a Teus pés; Oh, toma os dois. Aqui está
conhecimento (de muitas coisas), aqui novamente está a ignorância; Oh, pegue os dois e conceda
que eu possa ter devoção sozinho. Aqui está a pureza e aqui novamente está a impureza; eu não
desejo nenhum deles. Aqui estão as boas obras, aqui estão as más; ambos Deito-me a Teus pés; Oh,
concede que eu possa ter devoção e amor por Ti."
Exemplo de Janaka.
Quem vive no mundo também pode ver Deus. Foi o caso de Râjâ Janaka, o grande devoto real,
que percebeu enquanto estava no trono que o mundo era uma estrutura de sonhos. Para um amante
de Deus, no entanto, esse não é o sentimento. E o Bhagavan
cantou:
Aquele que alcançou Bhakti ou verdadeira devoção ao Senhor diz:
"Este mundo é a morada da felicidade; eu

como, bebo e desfruto de seus prazeres.
Janaka Râjâ era um grande potentado; Em
que ele estava faltando?
Ele harmonizou Deus e o mundo
E provou as alegrias de ambos."
Valor da solidão.
Ninguém pode de repente se tornar como Janaka. Râjâ Janaka realizou grandes penitências e
austeridades em solidão por muitos anos. Mesmo quando se vive no mundo, deve-se ocasionalmente
ir para a solidão. Isso trará grande bem para aquele que pode chorar sincera e sinceramente por Deus
três dias e três noites na solidão, sozinho. De fato, um dia passado dessa forma seria um grande
ganho. As pessoas derramarão um jarro de lágrimas por esposas e filhos, mas quem chora uma lágrima
pelo Senhor? É necessário praticar de vez em quando exercícios devocionais na solidão. Um aspirante
de mente mundana absorvido em vários trabalhos e deveres encontra no primeiro estágio de sua vida
espiritual uma grande
71
número de obstáculos no caminho do autocontrole e da devoção. Assim como uma árvore jovem
plantada na calçada precisa de uma cerca ao redor para que não seja comida por ovelhas e gado,
assim no primeiro estágio de um aspirante espiritual, uma cerca é necessária, mas quando a árvore
cresce e o o tronco e as raízes são mais grossos e fortes. nenhuma cerca é necessária. Então não é
ferido mesmo que um elefante seja amarrado a ele.
A doença de um homem mundano é de tipo grave; seus órgãos com suas funções estão totalmente
fora de ordem.
A solidão é um remédio para o mundanismo.
Você manteria uma grande jarra de água e picles salgados na mesma sala em que um paciente
com febre tifóide estava deitado? Se você deseja curar tal paciente, você deve removê-lo daquele
quarto, caso seja impossível despachar o frasco e os picles. Um homem do mundo é como um
paciente tão sedento; as atrações mundanas são como a jarra de água; os objetos dos sentidos
são como picles salgados; o desejo de desfrutar dessas coisas é a sede do paciente. A boca saliva
só de pensar nos picles. Portanto, não devemos permanecer perto deles o tempo todo. Portanto, a
solidão é o melhor remédio para o mundanismo. Primeiro adquira o discernimento correto e o
verdadeiro desapego e então viva no mundo. No mar do mundo existem crocodilos de paixões e
desejos. Esfregue o corpo com pasta de açafrão se quiser se banhar no mar, pois os crocodilos não
farão mal a você. A cúrcuma é a discriminação (do Real do irreal) e o verdadeiro desapego. Deus é a
única Realidade, o universo fenomenal é irreal.
Intensa devoção necessária.
Junto com isso, outra coisa é necessária, que é intensa devoção a Deus. As Gopis33 de
Vrindâvan tinham tal devoção. Eles tinham um amor intenso por Srî Krishna,
Deus Encarnado.
O Bhagavân então disse a Keshab e outros devotos com grande emoção: Você é Brâhmos; você
acredita que Deus não tem forma e não acredita em Deus encarnado.
Bem, isso não importa. Você não precisa aceitar Râdhâ e Srî Krishna como Encarnações do Ser
Supremo; mas o intenso amor e desejo que as Gopis sentiam por Srî
Krishna é algo que você pode muito bem tornar seu, pois o anseio é o próximo passo que leva à
visão de Deus.
III
Era maré vazante. O navio seguia rápido rio abaixo em direção a Calcutá. Ele chegou ao outro
lado da ponte Howrah, à vista do Jardim Botânico. o
33
As leiteiras de Vrindâvan que amavam o Senhor Srî p. 164 Krishna, então vivendo entre eles como um menino pastor.
Quando tinha onze anos, Ele deixou Vrindâvan. Srî Krishna é considerado uma Encarnação de Deus. Amava e era amado
por todos. Ele é a Personificação do Amor Divino. Vrindâvan é a floresta sagrada perto de Mathurâ, na Índia, onde o pastor
Krishna praticava seus esportes infantis com meninos e meninas e realizava muitos milagres.
72
O capitão tinha ordens de descer um pouco mais. Até que ponto o vapor realmente
avançou não era conhecido por aqueles que estavam ouvindo Srî Râmakrishna e
observando Seus movimentos. Eles ouviram com tanta atenção que não tinham ideia do
tempo ou da distância.
Keshab agora ofereceu a Bhagavân arroz tufado com o caroço do coco. Todos os
presentes foram convidados a participar deles. Eles os pegaram nas dobras de seus
panos, comeram e ficaram muito felizes. Parecia que um festival estava acontecendo a
bordo do navio. O Bhagavân notou que Bijoy e Keshab não se sentiam muito à vontade
na pretensão um do outro. Ele desejava vê-los compensar sua diferença, pois Sua missão
não era trazer paz e boa vontade entre os homens? Ele disse a Keshab:
Olhe, meu caro senhor, aqui está Bijoy. Quanto às suas brigas, bem, não se preocupem por
causa delas. Houve luta até mesmo entre Shiva e Rama. Shiva era o Guru espiritual de
Rama. Depois de uma pequena briga, eles se reconciliaram e voltaram a ser tão bons amigos
como sempre. Mas a luta continuou entre seus seguidores. A tagarelice dos fantasmas e a
tagarelice dos macacos não podiam ser silenciadas tão facilmente. Vocês também serão
bons amigos, mais uma vez. Mas seus seguidores, ouso dizer, seguirão seu exemplo. Essas
diferenças, você sabe, são coisas que. não pode ser evitado.
Houve um cabo de guerra até mesmo entre pai e filho. Veja o caso de Râma e seus filhos
Laba e Kusha. Veja outro caso: a mãe jejua na terça-feira para o bem-estar de sua filha, mas
a filha, brigando com a mãe, jejua na terça-feira para seu próprio bem-estar, como se seu
bem-estar fosse diferente daquele obtido pelo jejum de sua mãe. Da mesma forma, você,
Keshab, tem sua própria sociedade religiosa (Samâj), e Bijoy também deve ter sua própria
sociedade separada. Bem, sob a Providência há espaço para todo tipo de coisa — até
mesmo para brigas e diferenças.
Quando o próprio Deus Encarnado (Krishna) apareceu em Vrindâvan, a pergunta pode
muito bem ser feita: Por que Jatilla e Kutilla ficaram no caminho de Sua missão de amor?
Suponho que Seu esporte como um Amante Divino teria morrido de morte natural por falta
de nutrição, não fosse por essas obstruções, os Jatillas e Kutillas. A oposição acrescenta
entusiasmo a uma coisa. Râmânuja sustentava a doutrina de Vishishtâdvaita (não dualismo
qualificado). Seu Guru (guia espiritual), no entanto, era um Advaitista (não-dualista sem
qualquer qualificação). Eles tinham suas diferenças. Mestre e discípulo disputavam e
refutavam as opiniões um do outro. Isso é natural. Seja assim; ainda para o mestre, o
discípulo é sempre dele.
A natureza dos discípulos deve ser examinada.
Todos eles se alegraram. Srî Râmakrishna disse a Keshab: Você não estuda e examina a
natureza de seus discípulos. Por essa razão, eles se afastam. Todos os homens se
parecem, mas diferem em sua natureza. Em alguns a qualidade Sattwa é predominante, em
outros Rajas, e no resto Tamas. Pooli (bolos) são todos parecidos por fora, mas o conteúdo
varia; alguns podem conter creme espesso doce, outros coco adoçado com açúcar, enquanto
outros podem ter fervido Kalai (legumes) sem adoçar.
73
Deus, o único mestre.
Você sabe como me sinto sobre isso? Como uma criança como, bebo e brinco, dependendo da minha Mãe
Divina, que tudo sabe. Estas três palavras me picam: Guru (mestre espiritual), Kartâ (o Senhor) e Bâbâ (pai).
Eu não posso suportá-los. A infinita Existência-Inteligência-Felicidade é o único Guru para todos. Ele vai
ensinar a todos. Eu sou apenas Seu filho.
Quem é um verdadeiro professor espiritual?
É uma tarefa difícil ensinar aos outros. Alguém pode se tornar um verdadeiro professor espiritual
somente quando tiver realizado Deus e recebido uma comissão divina Dele. tão
comissionados foram Nârada,34 Sukadeva e Sankarâchârya:35 Se você não for comissionado, quem
irá ouvi-lo? Você conhece Calcutá e seu gosto pela última sensação. O leite incha desde que esteja sobre
a lenha em chamas; mas quando a madeira é retirada, o sopro cessa instantaneamente. O povo de Calcutá
gosta de novas sensações. Eles dizem que querem água e começam a cavar um poço em um lugar; mas
eles desistem assim que descobrem que a terra é dura e pedregosa. Eles então começaram a trabalhar para
cavar em outro lugar. Suponha que o solo seja arenoso ali; eles desistirão prontamente de cavar naquele
local. Eles procurarão outra localidade. É assim com essas pessoas. Sua boa opinião não vale a pena ter.
Comissão divina.
A comissão divina não pode ser obtida por mera imaginação. Em verdade eu digo, o Senhor pode ser
realizado e Ele falará com você. Então você pode receber Sua comissão. Que grande poder reside em tal
comando divino! Por ela, montanhas podem ser abaladas até seus alicerces. O que uma mera palestra
comum pode fazer? As pessoas podem ouvi-lo por um tempo, mas logo o esquecerão. Não produzirá uma
impressão duradoura e eles não viverão de acordo com isso.
Os mestres espirituais comuns são cegos.
Para o ensino das verdades divinas, um distintivo de autoridade é indispensável. Um homem que tenta
ensinar os outros sem isso será ridicularizado. Ele mesmo não consegue a realização e tenta mostrar o
caminho aos outros. É como um cego guiando outro cego. Desta forma, mais mal é feito do que bem.
Quando Deus é percebido, a visão espiritual interior se abre e é então que o verdadeiro mestre pode
perceber a doença da alma e pode prescrever o remédio adequado. Sem a ordem de Deus, o homem
facilmente se torna egoísta e pensa: "Tenho o poder de ensinar aos outros." Tal egoísmo é o resultado da
ignorância. Na ignorância, a pessoa sente: "Eu sou o executor"; mas quando alguém percebe que "Deus é o
Senhor e fazedor de tudo, eu não posso fazer nada", então ele se torna absolutamente livre
34
Nârada. Nas escrituras hindus, Nârada é descrito como o amante ideal de Deus. Ele comungou com
o Senhor sob todas as condições. O Senhor Vishnu o escolheu como Seu mensageiro mais amado.
35
Sankarâchârya foi o comentarista dos "Vedânta Sutras" e o maior expoente do
Advaita (monístico) Vedânta. Ele viveu na Índia no século VIII dC
74
mesmo nesta vida. Toda miséria e inquietação procedem do sentido de "eu" e "mim",
"Eu sou o executor", "Eu sou o ator".
Você fala fluentemente sobre fazer o bem ao mundo.
Primeiro veja a Deus, depois ajude o mundo.
O mundo está contido em uma casca de noz? Além disso, quem é você para fazer o bem ao mundo?
Primeiro pratique exercícios devocionais e realize Deus. Alcance-o. Se Ele graciosamente lhe der Seus
poderes (Sakti), então você poderá ajudar os outros, e não até então.
Um devoto de Brâhmo: Venerável Senhor, devemos desistir de todas as obras até que tenhamos visto
Deus?
Srî Râmakrishna: Não, por que você desistirá de todos os trabalhos? Meditação sobre Deus, cantar Seu
Santo Nome e outros exercícios devocionais são trabalhos diários que você deve realizar.
O devoto: Mas e os trabalhos domésticos e negócios?
Ore para que o trabalho mundano cresça menos.
Srî Râmakrishna: Oh! você também fará isso, mas apenas na medida do absolutamente necessário para
viver no mundo; e você deve ao mesmo tempo orar em solidão ao Senhor com lágrimas em seus olhos
por Sua graça e por força para cumprir seus deveres sem buscar qualquer recompensa. Diga quando você
orar: "Senhor, permite que meu trabalho no mundo e para o mundo cresça cada vez menos, pois vejo que
meu trabalho se multiplicando apenas me faz perder de vista. Às vezes eu penso que eu faço meus deveres
desapegados do mundo, mas não sei como me engano e os cumpro pelo apego. Dou esmola aos pobres, e
eis que busco fama, ah, não sei como!"
Shambhu (Mullik)36 falou sobre fundar hospitais e dispensários, escolas e faculdades, da visão de
Deus e construir estradas, abrir poços e cavar tanques filantrópicos para o bem de todos. Eu trabalho.
disse-lhe: "Sim, tudo o que estiver em seu caminho e for absolutamente necessário, você fará; mesmo isso,
sem buscar qualquer recompensa. Não busque mais trabalho do que você pode realizar. Se o fizer, você se
esquecerá do Senhor. Um homem desejou ver o santuário da Mãe Divina. No caminho parou e passou o dia
todo distribuindo esmolas aos pobres. Quando ele foi ao santuário, a porta estava fechada e ele não podia
ver o Santo dos Santos. O sábio os primeiros devem ver a Santa Mãe, abrindo caminho através da multidão
reunida no portão do Templo, e depois de vê-la, eles podem então voltar sua atenção para dar esmolas e
36
Bâbu Shambhu Charan Mullik era um multimilionário hindu de Calcutá. Ele tinha um grande jardim
casa perto do Templo de Dakshineswara, onde muitas vezes ele recebeu Bhagavân
Râmakrishna. Foi nesta casa do jardim que Râmakrishna teve a visão de Cristo que entrou em Seu
corpo e permaneceu com Ele por três dias e três noites. Râmakrishna disse a Seus discípulos que
durante aquele tempo Ele não estava consciente de ser um Hindu e que Ele não poderia entrar no
complexo do Templo.
75
outras boas obras, se assim o desejarem." Todas as boas obras são para a realização de Deus.
As obras são os meios e a visão de Deus é o fim.
A visão de Deus é o fim de todo desempenho do dever.
Portanto, eu disse a Shambhu: "Suponha que você veja Deus, ou que Deus se manifeste a você, você dirá
a Ele: 'Senhor, permita que eu tenha muitos dispensários e hospitais, escolas e faculdades!'" Um verdadeiro
O devoto deve orar desta maneira: "Concede, ó bom Senhor, que eu possa ter um nicho no Lótus de Teus
pés, que seja meu privilégio viver sempre em Tua Santa Presença e que eu possa ter uma devoção
profunda e imaculada. a Ti."
O caminho de Bhakti Yoga é o melhor para nós nesta era.
Karma Yoga é muito difícil. É difícil nesta era materialista (Kâli-yuga) realizar todos os trabalhos, todos
os deveres impostos pelos Livros Sagrados. Na verdade, nesta era, a vida terrena depende inteiramente
do alimento material. Trabalhos e deveres, quase não há tempo suficiente para eles. Tudo estará acabado
com o paciente que sofre da febre ardente deste mundo se ele for autorizado a passar pelo lento processo
de tratamento praticado pelos antiquados médicos hindus. As pessoas têm vida curta e a malária mata
em poucos dias. O específico para os dias atuais é o Dr. D.
A mistura de febre patente de Gupta, que produz um efeito milagroso de uma só vez. Sim, nesta era,
o único meio de realizar Deus é Bhakti ou devoção sincera e amor por Ele, oração sincera e canto de
Seu Santo Nome e atributos Divinos.
(Para Keshab e outros devotos) Seu caminho também passa pela devoção e auto-entrega ao
Senhor (Bhakti Yoga). Abençoados são vocês que cantam o Nome de Hari e cantam os louvores de
minha Mãe Divina. Seu caminho está certo. Ao contrário dos não-dualistas, você não acredita que este
mundo seja apenas um sonho. Você não é Jnânis, mas Bhaktas; você acredita em um Deus pessoal,
isso é bom. Você é Bhaktas. Se você puder clamar por Ele com sinceridade e sinceridade, certamente O
obterá.
(Para Keshab) Você fala contra o casamento infantil e o sistema de castas, sobre a emancipação
feminina e a educação feminina. Digo que uma coisa é necessária: a compreensão de Deus e a
devoção a Ele. Primeiro perceba Deus e todas as outras coisas serão acrescentadas a você. Jadu Mullik
é um homem rico. Se você deseja conhecê-lo, não se preocupe com quanta riqueza ele tem, quantas
casas ele possui, quantas casas de campo e jardins. Primeiro, seja apresentado a ele e ele lhe fornecerá
todas as informações necessárias depois.
Parábola do templo deserto.
Havia um jovem chamado Podo em uma certa aldeia. Naquela aldeia havia um antigo templo em ruínas.
A sagrada imagem de Deus outrora adorada ali havia desaparecido e agora era o lar de pequenos
morcegos. Um dia, ao anoitecer, os aldeões ficaram surpresos ao ouvir o som de sinos, gongos e conchas
saindo do templo deserto. Homens, mulheres e crianças acorreram ao local. Eles pensaram
76
que algum devoto deve estar adorando alguma imagem de Deus recém-criada no templo, realizando o Ârati,
a cerimônia noturna de agitar as luzes e oferecer flores, frutas e água benta. Com as mãos postas, todos
ficaram ouvindo os sons sagrados diante do templo. Um deles, mais curioso que os outros, teve coragem de
entrar. Para sua surpresa, ele viu que Podo estava tocando a campainha e soprando a concha; mas o chão
estava tão sujo quanto antes com impurezas de todos os tipos e não havia imagem de Deus no altar! Ele
então gritou, dizendo: “Ó Podo, tu não tens nenhum Mâdhava (Srî Krishna, Deus Encarnado) no templo; tu
nem mesmo te preocupaste em limpar o templo removendo as impurezas e a sujeira dos anos e lavando o
chão com a água benta do Ganges!"
Primeiro limpe o coração.
Primeiro perceba Deus no templo do seu coração. Com isso em vista, você deve limpá-lo de todas as
impurezas, de todo pecado e iniquidade, de todo apego ao mundo causado pelo poder dos sentidos. É então
que chega a hora de estourar a casca, se for preciso. Falar de reformas sociais! Você pode muito bem fazer
isso depois de perceber Deus. Lembre-se, os Rishis antigos desistiram do mundo para alcançar Deus. Esta
é a única coisa necessária. Todas as outras coisas serão concedidas a você.
O navio havia voltado para Koylâghât (Calcutá). Todos a bordo mantiveram-se prontos para pousar. Ao saírem
da cabine, viram que a lua cheia havia banhado o seio do Santo Ganges e as margens adjacentes com sua
luz suave.
O Bhagavân com dois ou três discípulos entrou em um táxi que estava esperando por Ele na praia. Nandalâl,
sobrinho de Keshab, também entrou. Ele desejava ir com o Bhagavân por alguma distância. Quando todos
se sentaram no táxi, Srî
Râmakrishna perguntou: "Onde está Keshab?" Em alguns momentos, Keshab apareceu sorrindo e
perguntou quem estava indo com Ele. Satisfeito com a resposta, curvou-se até o chão diante do Bhagavân,
que lhe deu adeus afetuosamente.
O táxi partiu. O Bhagavân se encheu de alegria suprema enquanto a carruagem avançava. De repente,
Ele disse: "Tenho sede; o que devo fazer?" Nandalâl parou a carruagem diante dos portões do India Club
e subiu para buscar água. Foi trazido em um copo de vidro. O Bhagavân, sorrindo, perguntou: "O copo
está bem lavado?" Nandalâl respondeu: "Sim." O Bhagavân bebeu a água. Ele era infantil em Sua
simplicidade. Ele estendeu o rosto para olhar os vários objetos em ambos os lados.
Sua alegria não teve limites ao ver homens, animais, carruagens, casas, o luar, as ruas iluminadas!
77
Nandalâl desceu em Colutolâ. O táxi parou diante da porta da casa de Suresh

Mitra37 . Suresh eravisitar
tinha ido muitoum
apegado
jardim ao Bhagavân, mas
recém-adquirido emnão estava em Seu
Kânkurgâchi. casa. Ele abriu
pessoal
uma sala no andar térreo e convidou o grupo a se sentar ali. A corrida do táxi deveria ser
paga. Quem estava lá para pagar? Se Suresh estivesse em casa, ele o teria feito. O
Bhagavân disse a um discípulo: "Pergunte às donas da casa sobre a passagem. Suponho
que elas saibam muito bem que seus maridos têm o hábito de vir à nossa casa."
Narendra (Vivekânanda) morava no mesmo bairro, então o Bhagavân mandou chamá-lo.

Enquanto isso, os moradores da casa O conduziram escada acima para a sala de estar.
O tapete do chão estava coberto com um tapete e um lençol branco. Três ou quatro
travesseiros estavam espalhados. Nas paredes havia uma bela pintura a óleo que Suresh
pretendia ser uma representação da harmonia de todas as religiões. Na pintura, Srî
Râmakrishna foi representado apontando para Keshab que todas as religiões levam a um
objetivo - seja o hinduísmo, o maometanismo, o budismo, o cristianismo ou suas várias seitas.
O Bhagavân estava conversando com sorrisos nos lábios quando Narendra apareceu. Sua
alegria redobrou. Ele disse a Narendra enquanto falava: Desfrutamos de uma viagem tão
agradável a bordo do vapor com Keshab Sen. Bijoy também estava lá, e muitos dos
presentes aqui. Você pode perguntar a Mahendra como eu conversei com Keshab e Bijoy
sobre a mãe e sua filha observarem jejum na terça-feira cada uma para seu próprio bem-
estar, e como os Esportes de Deus neste mundo sofreriam por falta de nutrição na ausência
de obstruções como Jatilla e Kutilla .
Estava ficando tarde. Mas Suresh ainda não tinha voltado para casa. O Bhagavân pediu
para voltar ao Templo de Dakshineswara. Eram cerca de dez e meia e Ele quis ir para o
jardim. As ruas foram inundadas pelo luar. O táxi estava à porta. O Bhagavân entrou.
Narendra e Mahendra fizeram uma reverência ao Mestre e partiram para suas casas.
37
Bâbu Suresh Chunder Mitra era um devotado chefe de família discípulo de Râmakrishna. O Bhagavan
costumava chamá-lo de Surendra. Ver Capítulo VIII.
78
CAPÍTULO 6. DOMINGO NO TEMPLO _
EU
O dia 19 de agosto de 1883 caiu em um domingo e foi o primeiro dia após a lua cheia,
então os devotos tiveram tempo livre para vir e ver seu amado Mestre em Dakshineswara.
Todos tinham acesso livre. Ele conversou com todos que vieram. Seus visitantes eram de
todas as classes de pessoas, - Sannyâsins38 e Paramahamsas,39 Hindus, Cristãos e
Brâhmos, Sâktas, Vaishnavas
Râmakrishna
e Shaivas,
estava- sentado
mulheresem
assim
Seu como
lugar habitual
homens.emEraSeu
meio-dia.
quarto.Srî
Um
discípulo veio e o saudou, caindo a Seus pés sagrados. O Bhagavân fez com que ele se
sentasse e gentilmente perguntou sobre o bem-estar dele e de sua família. Pouco tempo
depois, o Bhagavân começou a falar com ele sobre o Vedânta. Ele disse:
Vedantins não-dualistas.
O Astâvakara Samhitâ40 trata do conhecimento do Âtman (Self). Os conhecedores do

Ser declaram: "Eu sou Ele, eu sou o Ser Supremo." Esta é a visão de todos os Sannyâsins
pertencentes à escola não-dualista (Advaita) do Vedânta. Mas não é adequado que um
homem do mundo tenha tal opinião. Ele está fazendo todo tipo de trabalho; como ao mesmo
tempo ele pode ser aquele Eu Superior, o Brahman Absoluto, que está além de todas as
ações? Os vedantinos não dualistas sustentam que o Ser não tem apego a nada. Prazer, dor,
virtude, vício, nunca podem afetar o Eu de forma alguma; mas afetam os homens que pensam
que sua alma é igual ao corpo. A fumaça pode escurecer apenas a parede, mas não o espaço
por onde ela se move. Havia um certo devoto chamado Krishna Kisore, que costumava dizer
que ele era Kha, ou espaço vazio. Ele quis dizer que era o mesmo que o Eu Superior,
Brahman, o Absoluto, que às vezes é comparado a Âkâsa (espaço infinito) porque nada pode
ser dito Dele. Um verdadeiro filósofo tem algum direito de dizer isso. Quanto a outros, tal
sentimento é totalmente deslocado.
Pensamento de liberdade traz liberdade. Mas é bom que todos acalentem a ideia de que
são livres. "Eu sou livre", "Eu sou livre"; se um homem constantemente diz isso, ele com
certeza está livre. Por outro lado, aquele que sempre pensa que está em cativeiro acabará
por se tornar um escravo. O homem de mente fraca que sempre diz: "Eu sou um pecador",
"Eu sou um pecador", certamente cairá. Um homem deveria antes dizer: "Eu repito o Santo
Nome de Deus; como pode haver algum pecado em mim, ou escravidão do mundo?"
Então voltando-se para o discípulo, o Bhagavân disse:
38
Sannyâsins são aqueles que renunciaram ao mundo e seus prazeres por causa do Senhor.
39
Paramahamsas são aqueles que atingiram o Nirvikalpa Samâdhi, ou Brahma-Jnâna.
40
Astâvakra Samhitâ é uma obra que contém a mais alta exposição do Advaita Vedânta, escrita pelo
antigo sábio Astâvakra, que foi o preceptor do rei Janaka.
79
Hoje minha mente não está tranquila. Eu ouvi de Hridai41 que ele tem estado muito doente.
Maya e Daya.
Essa ansiedade é devida a Mâyâ (apego) ou Dayâ (compaixão) por ele?
O discípulo não sabia o que responder e ficou calado.
Srî Râmakrishna: Você sabe o que é Mâyâ? O amor pelo próprio pai, irmão, irmã, esposa,
filho, sobrinho, sobrinha é chamado de Mâyâ, e compaixão significa amar todos os seres
igualmente. Agora, o que é isso, minha ansiedade, devido a - Mâyâ ou compaixão? Mas
Hridai fez muito por mim. Ele me serviu muito. Ele nunca hesitou em fazer todos os tipos de
serviços braçais para mim. Minha mente ficará tranquila se ele conseguir o dinheiro de que
precisa. Agora, a quem sou eu para pedir dinheiro? E como posso perguntar, sendo um
Sannyâsin?
Às duas ou três horas da tarde, dois grandes devotos, Adhar42 e Balarâm, vieram e se
prostraram diante Dele e tomaram seus assentos. Eles perguntaram a Ele como Ele estava.
O Bhagavân respondeu: "Bem, meu corpo está bem, mas a mente não." Ele não mencionou
nada sobre a doença de Hridâya.
II
No decorrer da conversa, quando se falava sobre a Deusa

Simhavâhini43 (sentada sobre um leão) Ele
Barabâzâr, pertencente à família
disse: Uma vez fuiMullik
ver o de
Simhavâhini. Ela
estava então hospedada na casa de um Mullik em Châshâdhopâpârâ. A casa estava quase
deserta. A família ficou muito pobre. Em alguns lugares havia sujeira, em outros lugares os
musgos cresciam imperturbáveis. O cimento da parede estava desmoronando, e pó de tijolo e
areia caíam lentamente. Outras casas pertencentes aos Mulliks são muito arrumadas e limpas,
mas não era assim. Você pode explicar por que esse foi o caso?
A verdade é que todos devem colher os frutos de suas ações passadas.
Lei do Carma.
Devemos acreditar na lei do Karma. Uma coisa, entretanto, eu vi naquela casa deserta - que
o rosto da Deusa estava radiante de glória.
A Presença Divina em imagens.
Devemos acreditar na Presença Divina preenchendo as imagens da Divindade.
41
Hridâya Mukerji era um antigo servo de Srî Râmakrishna e O serviu por quase trinta anos no
Templo de Dakshineswara - até 1881. Ele era um sobrinho remoto de Srî Râmakrishna. Sua terra natal foi na
aldeia de Siore, no distrito de Hughly. Ele deu seu último suspiro no final de abril de 1889. "Hridai" era uma
abreviação de seu nome usada por Srî Râmakrishna.
42
Adhar era o primeiro nome de Bâbu Adhar lâl Sen, um rico vice-magistrado hindu de Calcutá. Ele era um
devoto chefe de família discípulo de Râmakrishna, que muitas vezes santificava seu lar com Suas sagradas visitas.
43
Na mitologia hindu, a Deusa Durgâ destruiu os Demônios, montando um leão selvagem. daí ela
nome é "Simhavâhini".
80
Fui a Vishnupura.44 O Râjâ tem vários bons templos. Em um dos templos existe a imagem de uma
Deusa chamada Mrinmayi. Um grande tanque está diante do templo.
Mas como é que eu cheirei no tanque as especiarias que as mulheres usam para perfumar os cabelos?
Eu não sabia que ofereciam tais especiarias à Deusa quando iam adorá-la. Eu não tinha visto sua
imagem perto do tanque, mas em Samâdhi eu vi sua forma Divina até a cintura. A Mãe Divina do universo
apareceu para mim na forma de Mrinmayi.
A essa altura, outros devotos haviam chegado. A conversa então girou em torno da guerra de Cabul
45 estava
e da guerra civil que se seguiu. Um deu a notícia de que Yâkub Khân depôs de seu trono,
acrescentando: Senhor, Yâkub Khân é um grande devoto.
Provações de um devoto.
Srî Râmakrishna: Bem, prazer e dor, felicidade e miséria, são coisas que não se pode separar do
corpo. Lemos no 46 "Chandi" de Kavi Kankana que Kâluvira, um grande devoto,
prisão.
foi encerrado
Eles colocaram
na uma
pedra pesada em seu peito.
No entanto, Kâlu era o filho favorito da Mãe do universo. Prazer e dor, felicidade e miséria vêm
com o corpo. Quão grande devoto era Srimanta! Com que carinho a deusa amava sua mãe Khullanâ!
Mas que quantidade de problemas ele teve que enfrentar! Levaram-no ao cadafalso para ser executado.
Um certo lenhador, um grande devoto, teve a sorte de ver a deusa, e a deusa o amou muito e mostrou
sua bondade para com ele; mas ele teve que continuar com o ofício de lenhador do mesmo jeito. Ele
tinha que vender lenha para conseguir seu sustento. Não se segue que um devoto amante de Deus deva
estar muito bem no mundo.
Um devoto é rico em espírito.
Mas ele é rico em espírito, embora possa ser pobre em coisas mundanas. Devaki na prisão viu Deus na
forma de um ser humano segurando a concha, o disco, a maça e o lótus em Suas quatro mãos; mas ela
não conseguiu sair da prisão por toda a sua visão de Deus.
Discípulo: Mas ela deveria ter se livrado, não apenas da prisão, mas de seu corpo, que é a fonte de
todos os seus problemas.
Corpo resultado de ações passadas.
Bhagavân: O corpo de uma pessoa é o resultado de suas ações passadas. Portanto, deve-se tolerar
enquanto as ações passadas não forem esclarecidas. Um cego que toma banho na água benta do
Ganges tem seus pecados lavados, mas sua cegueira continua do mesmo jeito. É o resultado das ações
de sua vida anterior. Mas, por mais que o corpo esteja sob a influência do prazer e da dor, por mais que
o corpo esteja feliz ou
44
O nome de uma cidade antiga em Bengala.
45
Yâkub Khân foi o emir do Afeganistão deposto pelos britânicos após a guerra de Cabul em 1870. 46
Kavi Kankana foi um grande poeta de Bengala, cujo famoso p. 185 trabalho é intitulado "Chandi", ou o
façanhas da Mãe Divina. Kâluvira e Srimanta foram os heróis deste poema.
81
miserável, o verdadeiro devoto é rico em espírito, rico em conhecimento (Jnâna) e no amor de

Deus (Bhakti). Tomemos por exemplo os Pândavas. Quantos perigos e dificuldades tiveram que
enfrentar! O que quer e misérias para suportar! Mas em meio a tudo isso eles nunca perderam sua
sabedoria. Você pode encontrar outras pessoas igualmente sábias e dedicadas a Deus?
Nesse momento , entraram Narendra (Swâmi Vivekânanda) e Visvanâtha Upâdhyâya,47 a

nepaleses residentes em Calcutá. Curvando-se diante de Srî Râmakrishna, eles tomaram seus
assentos. Srî Râmakrishna pediu a Narendra para cantar. Havia pendurado na parede oeste da sala
um Tânpurâ (um instrumento musical de cordas). Narendra o pegou e começou a afiná-lo. Todos
olhavam atentamente para seu rosto, ansiosos para ouvir suas canções.
Bhagavân para Narendra: Este instrumento não soa mais como antes.
Visvanâtha: Está cheio, portanto não há som, como um vaso cheio de água.
Srî Râmakrishna: Mas como você explica a vida de Nârada e de outros Mestres Divinos? Eles
haviam percebido Deus, mas ainda falavam. Eles estavam cheios, mas emitiam sons.
Visvanâtha: Eles falaram para o bem da humanidade.
Bhagavân: Sim, Nârada e Sukadeva desceram do estado mais elevado de Samâdhi. Seus
corações se compadeceram daqueles que estavam cansados e sobrecarregados e não conheciam a
Deus. Eles falaram para o bem dos outros.
Narendra começou a cantar:
1. No templo do coração habita a Verdade Eterna.

Sempre contemplando Sua forma gloriosa e amável, quando mergulharemos no mar de Sua
Beleza?
2. Na forma de Sabedoria Infinita, o Senhor entrará em minha alma.

A mente inquieta e cheia de admiração se refugiará em Seus pés abençoados.
A Bem-aventurança Imortal, como o néctar incorporado, surgirá no firmamento da alma.
3. À Tua vista, ficaremos loucos de alegria, assim como Chakora48 vê a lua. está enlouquecido com o
4. Ó Rei dos reis, não há ninguém como Tu, todo bom e todo pacífico.
A Teus pés, ó Amado, me oferecerei e assim cumprirei o objetivo de minha vida.
5. Mesmo aqui eu desfrutarei da bem-aventurança celestial, um privilégio tão grande onde eu poderia encontrar?
47
Visvanâtha Upâdhyâya era um erudito brâmane e devoto de Sri Ramakrishna. Ele era como um
cônsul do governo do Nepal para os britânicos.
48
Chakora é o nome de uma espécie de ave aquática.
82
6. Ó Senhor, contemplando Tua forma pura e perfeita, todos os pecados fugirão, assim como as
trevas desaparecem diante da luz.
7. Ó, acenda em meu coração a luz da fé ardente, firme como a estrela polar, e assim, ó Amigo dos
mansos, cumpra o raio de um desejo. Dia e noite fundiram-se na bem-aventurança de Teu amor. Ó, eu
me esquecerei de ter alcançado a Ti.
(Oh, quando isso acontecerá?)
Samâdhi de Râmakrishna.
Srî Râmakrishna se perdeu em profundo Samâdhi assim que ouviu as palavras "Bem-aventurança
imortal como o néctar incorporado". Lá Ele se sentou com as mãos entrelaçadas, voltando o rosto
para o Oriente. Ele estava mergulhando fundo no Oceano de Beleza do Bem-Aventurado. Nenhuma
consciência externa, nenhum sinal de respiração, nenhum movimento em nenhum de Seus membros,
nenhum tremor nos olhos - como alguém desenhado em uma imagem! Ele tinha ido para algum lugar
deste reino, deste mundo dos sentidos.
Voltando de Samâdhi, o Bhagavân murmurou com uma voz indistinta: "Tu és eu, eu sou Tu. Tu comes,
Tu e eu como. veja Tua forma." Então Ele repetiu o santo nome de Krishna: "Ó Amigo dos mansos e
gentis! Ó Senhor do meu coração! Ó Divino Pastor!" Depois de repetir isso algumas vezes, Ele novamente
entrou em Samâdhi.
Voltando à consciência dos sentidos, Ele abriu os olhos e descobriu que a sala estava cheia de pessoas
de todas as classes. Narendra, vendo que o Bhagavân estava em Samâdhi, saiu da sala e foi para a
varanda leste, onde Hâzrâ estava sentado em um cobertor contando suas contas. Narendra começou a
conversar com ele. Nesse ínterim, o Bhagavân procurou por Narendra na sala, mas ele não estava lá.
O Tânpurâ (instrumento musical) estava caído no chão. Todos os devotos tinham os olhos fixos em
Bhagavân, que começou assim, referindo-se a Narendra: Ele acendeu o fogo. Não importa se ele
permanece na sala ou sai dela!
A bem-aventurança vem na meditação.
Então, voltando-se para Visvanâtha e Seus numerosos devotos, Ele disse: Medite em Deus, a única
Existência, Conhecimento e Bem-aventurança Eternos, e você também terá bem-aventurança. Esse Ser
de Conhecimento e Bem-aventurança está sempre aqui e em toda parte, apenas Ele é coberto e
obscurecido pela ignorância. Quanto menor for o seu apego aos sentidos, maior será o seu amor por
Deus.
Visvanâtha: Quanto mais nos aproximamos de nossa casa em Calcutá, mais nos afastamos de
Benares, e quanto mais nos aproximamos de Benares, mais nos afastamos de nossa casa.
Amante de Deus.
83
Bhagavân: Conforme Srimati (Râdhâ)49 se aproximava de Srî Krishna, ela percebia cada vez mais a
encantadora fragrância de Sua doce pessoa. Quanto mais alguém se aproxima de Deus, mais o amor
de alguém por Ele aumenta. Quanto mais o rio se aproxima do mar, mais ele está sujeito a vazantes e
vazantes. O Ganges do conhecimento que flui na alma de um homem sábio corre apenas em uma
direção. Para ele, todo o universo é um sonho. Ele sempre vive em Seu próprio Ser Verdadeiro (Âtman).
Mas o Ganges do amor no coração de um devoto não corre em uma direção. Tem seu fluxo e refluxo.
Um devoto ri, chora, dança, canta. Ele às vezes quer desfrutar de seu Amado, fundir-se com seu Amado!
Ele nada Nele, mergulha, ergue-se em sua alegria tão alegremente quanto um bloco de gelo flutua sobre
a água.
Deus o Absoluto e Deus o Criador uno.
Mas, de fato, Deus, o Absoluto, e Deus, o Criador, são um e o mesmo Ser. A Existência-Inteligência-
Felicidade Absoluta é a Onisciente, Todo-inteligente e Toda-bem-aventurada Mãe do Universo. A pedra
preciosa (Mani) e seu brilho não podem ser separados em pensamento, pois não podemos pensar na
pedra sem seu brilho, nem podemos pensar no brilho separado da pedra. A Existência-Inteligência
Absoluta Bem-aventurança, o Indiferenciado, aparece como diferenciado em muitos. Ele tem vários
nomes aplicados a Ele de acordo com os vários poderes manifestados. Essa é a razão de Ele ter muitas
formas. Por isso um devoto cantou: "Ó minha Mãe Târâ,50 Tu és tudo isso." Onde quer que haja ação,
como criação, preservação e destruição, há Sakti ou Energia Inteligente. Mas a água é água, seja calma
ou agitada.que
Essa
cria,
Única
preserva
Existência-Inteligência-Felicidade
e destrói o universo. Assim, éé otambém
mesmoaVisvanâtha
Energia eternamente
se ele não Inteligente
faz nada ou
realiza sua adoração ou visita o Governador-Geral. Em todos os casos é o mesmo Visvanâtha, apenas
estes são seus diferentes Upâdhis ou estados.
Visvanâtha: Sim, senhor, é assim.
Bhagavan: Eu disse isso a Keshab Chandra Sen.
Visvanâtha: Bem, senhor, Keshab Chandra Sen não respeita nossas maneiras, costumes e leis
hindus ortodoxas. Como ele pode ser um verdadeiro santo?
O Bhagavân (voltando-se para Seus devotos): Visvanâtha nunca quer que eu vá ver Keshab Sen.
Visvanâtha: Mas Tua Santidade irá embora. O que posso fazer?
Bhagavân: Você vai ver o Governador-Geral, que de acordo com seu

Shastras51 é um Mleccha (impuro), e por dinheiro também; e que eu não vá ver
49
Srimati Râdhâ era a amada consorte de Srî Krishna, o maior dos Salvadores entre os hindus. 50
Târâ é outro nome da Mãe Divina do universo.

51
Os livros sagrados hindus são chamados de Shâstras.
84
Keshab Sen? Não fica bem em você falar dessa maneira. Você costuma dizer: "É Deus quem se
manifestou como a alma humana e o próprio mundo". O que você diz deve significar; o que você quer
dizer, você deve dizer!
Depois disso, Râmakrishna saiu abruptamente da sala e foi para a varanda nordeste.
Visvanâtha e outros devotos permaneceram esperando por Ele na sala. Narendra foi encontrado
conversando com Hâzrâ na varanda. Srî Râmakrishna sabia que Hâzrâ era um não-dualista declarado
e um lógico seco. Ele sustentou que todo o universo era um mero sonho; que todos os tipos de
adoração e ofertas eram ilusões mentais; que Deus era a única Entidade imutável; e que um homem
deve apenas meditar sobre seu Âtman (Self), e não fazer mais nada.
Bhagavân (rindo): Do que você está falando?
Narendra: Estamos discutindo temas grandes demais para mortais comuns.
Puro Bhakti e puro Jnana um.
Bhagavan. (rindo): Mas não importa o que você fale, saiba que devoção altruísta pura (Bhakti) e
conhecimento altruísta puro (Jnâna) são ambos um; seu objetivo é o mesmo Suave e fácil é o
caminho da devoção que conduz a Deus.
Narendra: Não adianta raciocinar como um filósofo; faz-me, ó Mãe, enlouquecer de Teu amor. Tenho
lido a Filosofia de Hamilton, e ele escreve: "Uma ignorância aprendida é o fim da filosofia e o começo
da religião."
Bhagavân: O que isso significa?
Narendra explicou em bengali. Srî Râmakrishna riu e agradeceu em inglês, dizendo: "Obrigado!"
Todos riram disso, pois o conhecimento de inglês de Bhagavân limitava-se a algumas dessas
expressões.
III
Logo o crepúsculo começou a cair. Os devotos, um após o outro, despediram-se de

Bhagavân, assim como Narendra.
Tarde no Templo.
O dia estava chegando ao fim. O servo do Templo estava arrumando as luzes. Os sacerdotes
estavam ocupados fazendo suas orações enquanto estavam com água até a cintura nas águas
sagradas do Ganges, purificando-se de corpo e alma. Eles logo iriam para seus respectivos templos
para realizar o Ârati, a cerimônia da noite. Os jovens de Dakshineswara vieram com seus amigos para
passear no jardim. Eles estavam passeando pela muralha, desfrutando da doce brisa noturna
perfumada pelas flores e observando o leito ligeiramente ondulado do Ganges que flui rapidamente.
Alguns deles, talvez os mais pensativos, podem ser encontrados andando sozinhos na
solidão das árvores sagradas chamadas de Panchavati.
85
Bhagavân Srî Râmakrishna também olhou para o Ganges por algum tempo da
varanda ocidental.
Era noite. O acendedor de lâmpadas havia acendido todas as lâmpadas do grande

templo. A velha serva veio e acendeu a lâmpada no quarto de Bhagavân e queimou
incenso ali. Nesse ínterim, a cerimônia Ârati havia começado nos doze santuários
dedicados a Shiva. Começou logo depois nos templos de Kâli, Mãe do Universo, e de Srî
Vishnu. O som unido e solene de gongos, sinos, címbalos, tornou-se mais solene e doce
à medida que ecoava pelo murmurante Ganges abaixo.
Era o primeiro dia lunar depois da lua cheia. Pouco depois do anoitecer, a lua surgiu.
Gradualmente, as copas das árvores no jardim, assim como o grande complexo do
templo, foram banhadas por sua luz amena. Ao toque mágico de seu esplendor, as
águas do Ganges brilharam como prata e fluiram dançando com grande alegria.
Ao cair da noite, Srî Râmakrishna curvou-se para a Mãe Divina, Ele repetiu os Santos
Nomes de Deus, marcando o tempo o tempo todo batendo palmas. Em Seu quarto havia
fotos de várias Encarnações de Deus. Ele se curvou diante de cada imagem, repetindo
o Santo Nome de cada uma. Ele também repetiu Seus mantras favoritos, cada um com
algum princípio elevado e unificador, como:
(1) Brahma-Âtmâ-Bhagavân. (O Brahman Absoluto do Vedânta, o Eu Verdadeiro e o Deus

Pessoal do Bhakta são três em um e um em três.)
(2) Bhâgavata-Bhakta-Bhagavân. (A Palavra, o devoto e o Deus Pessoal são três em um e

um em três.)
(3) Brahma-Sakti, Sakti-Brahma. (Deus, o Absoluto, e a Energia Criativa são um e o mesmo.)
(4) Veda-Purâna-Tantra-Gitâ-Gâyatri. (Deus das Escrituras e dos textos sagrados.)
(5) Saranâgata, Saranâgata. (Eu me refugio em Ti. Eu sou Teu, eu sou Teu.)
(6) Nâham-Nâham, Tuhu-Tuhu. (Não eu, não eu, mas Tu, mas Tu.)
(7) Ami Yantra, tumi yantri. (Eu sou a máquina; Tu és Aquele que dirige a máquina.)
Depois que todas essas repetições terminaram, Ele meditou sobre a Mãe Divina com
as mãos juntas.
Alguns dos devotos estavam andando pelo jardim durante a noite.

Quando as cerimônias Ârati terminavam nos templos, um após o outro eles se reuniam
no quarto de Srî Râmakrishna.
86
Ele estava sentado em Seu assento com devotos diante Dele no chão. Ele disse: Narendra, Râkhâl e
Bhavanâtha - estes são Nityasiddhas (perfeitos desde o nascimento).
Eles não precisam de treinamento. O treinamento pelo qual eles passam é mais do que eles precisam.
Você vê que Narendra nunca se importa com ninguém. Ele estava comigo na carruagem de Visvanâtha
outro dia. Quando lhe pediram para se sentar no melhor assento, ele não prestou atenção. Além disso, ele
nunca me mostra que sabe alguma coisa, para que eu não o elogie diante dos homens. Ele não tem Mâyâ,
nenhum apego. Ele parece estar livre de toda escravidão.
Para um único indivíduo, ele tem muitos dons e muitas nobres qualidades. Ele também é muito cortês
em suas maneiras. Ele sabe como controlar seus sentidos; ele disse que não se casaria, mas viveria
uma vida pura. Isso é bom. Eu sempre entro em Samâdhi quando o vejo.
Caráter e associações.
Moldamos nosso caráter de acordo com as companhias que mantemos; e mantemos a companhia
que está em harmonia com nosso caráter. Por esta razão, os Paramahamsas (almas aperfeiçoadas)
gostam de manter a companhia de crianças inocentes porque suas mentes são puras, simples e não
maculadas pelo mundanismo.
Enquanto Srî Râmakrishna falava essas palavras, um digno brâmane entrou na sala e prostrou-se a Seus
pés. O Bhagavân o havia conhecido antes e o amava porque ele era sincero e simples. Ele estudou
Vedânta em Benares, a sede de grande aprendizado. Râmakrishna disse a ele: Bem, você não esteve aqui
por muito tempo. Como você está?
O Brâhmin, sorrindo, respondeu: "Reverenciado Senhor, os deveres do mundo, como Tu sabes,

tomam a maior parte do meu tempo."
Ele então se sentou e Râmakrishna continuou: Você permaneceu em Benares por um

muito tempo. Conta pra gente o que você viu por lá. Ouçamos algo sobre Dayânanda.52
Brahmin: Sim, eu conheci Dayânanda. Tu também o viste.
Râmakrishna: Sim, fui vê-lo uma vez. Ele estava hospedado em uma casa de jardim não muito longe
daqui. Naquele dia ele tinha um encontro marcado com Keshab Sen. Ele era um grande estudioso; ele
também acreditava nos Devas (espíritos aperfeiçoados), mas Keshab não, ao que ele disse: "Se Deus
criou todos esses fenômenos, Ele não poderia criar Devas?" Ele acreditava em um Deus, mas sem
forma. Visvanâtha estava repetindo o Santo Nome do Senhor, "Râma, Râma"; com isso ele disse:
"Melhor repetir o nome 'Sandesha, Sandesha' (doce, doce)."
Brâhmin: Em Benares, Dayânanda teve longas discussões teológicas com os outros pandits. No final,
todos os pandits unanimemente ficaram de lado, enquanto ele ficou
52
Dayânanda Saraswati foi um Sannyâsin da Escola Advaita Vedânta. Ele foi um grande erudito
védico, orador e reformador hindu do século XIX. Ele escreveu comentários em sânscrito sobre os Vedas
e foi o fundador de uma seita hindu reformada conhecida como "Ârya Samâj", que agora está em uma
condição florescente. Ele morreu em 1883 DC
87
sozinho no outro; e então os pandits o expulsaram da cidade levantando o clamor: "A posição
de Dayânanda é falsa e não deve ser aceita!" Também vi o coronel Olcott, o teosofista. Os
teosofistas acreditam na existência dos Mahâtmâs, o reino da lua, o reino do sol e os reinos
astrais. Eles acreditam que os corpos astrais vão para esses lugares e assim por diante.
Reverenciado Senhor, o que pensa da Teosofia?
Devoção ao Supremo.
Râmakrishna: Bhakti, devoção ao Supremo, é a única coisa que vale a pena ter. Eles
buscam Bhakti? Então é bom. Se o objetivo deles é a realização de Deus, então eles estão
certos; mas, simplesmente morando nesses reinos e nos Mahâtmâs, não se pode buscar a
Deus. Deve-se praticar Sâdhana (exercícios devocionais) para atingir o verdadeiro Bhakti.
Deve-se ter extremo desejo de realização. Deve-se reunir todas as atividades mentais
e concentrá-las Nele. A compreensão de Deus não vem tão facilmente; requer muito
Sâdhana. Um homem perguntou: "Por que não consigo ver Deus?" Eu respondi: “Se você
deseja pegar um peixe grande, que vive em águas profundas, você terá que fazer muitos
preparativos para atraí-lo. quando você vê bolhas na água, você pode saber que ele se
aproximou. Da mesma forma, se você deseja ver Deus, dedique-se à prática do verdadeiro
Bhakti."
Bhakti e Jnana.
Um devoto: O que é melhor, Bhakti ou Jnâna?
Râmakrishna: A forma mais elevada de Bhakti vem através do amor extremo por Deus.
Três amigos caminhavam por uma floresta. Um tigre apareceu. Um deles gritou: "Irmão,
seremos devorados pelo tigre"; o segundo disse: "Por que seremos devorados? Vinde,
oremos ao Senhor." Ouvindo isso, o terceiro respondeu: "Oh não, por que incomodar o
Senhor? Vamos subir nesta árvore." O homem que disse: "Seremos devorados" não sabia
que o Senhor é o protetor de todos; aquele que desejava orar ao Senhor era um Jnâni; ele
sabia que o Senhor é o Criador, Protetor e Destruidor de todos os fenômenos; mas o terceiro
homem, que disse: "Por que incomodar o Senhor, vamos subir na árvore", era um verdadeiro
amante de Deus. Ele havia provado o Amor Divino, a forma mais elevada de Bhakti. Em um
aspecto do Amor Divino (Prema), o amante pensa em si mesmo como maior do que o objeto
do amor; ele tem o desejo constante de proteger o Amado e fazê-lo feliz removendo todos os
problemas e ansiedades. As Gopis tinham verdadeiro Prema, ou Amor Divino.
Amor Divino e seus vários aspectos.
No Amor Divino existe o sentido de "eu" e "meu", como foi demonstrado pela mãe da
Encarnação Divina, Krishna. Para ela, Krishna era apenas um filho e não o Senhor do
universo. Ela adorava amamentá-Lo e cuidar Dele, sempre chamando-O de "meu Krishna" e
sentindo a mesma ansiedade por Ele que uma mãe terrena sentiria.
88
sobre o filho dela. Quando um certo santo falou com ela, dizendo: "Seu Krishna é o
Mestre absoluto do mundo; Ele não é humano"; Yasodâ, a mãe de Krishna, respondeu:
"Oh não, Ele não é o Senhor do universo; Ele é meu filho. Não posso pensar Nele como
outro senão meu filho." O Amor Divino se manifesta por várias relações; quanto mais
próxima a relação, mais forte o laço de amor. A relação de um servo com seu mestre foi
manifestada por Hanumân; a relação de um amigo para seu amigo foi mostrada por Arjuna a
Krishna; enquanto as Gopis eram devotadas ao Senhor como seu esposo Divino.
Algumas pessoas pensam que estão presas (Baddha), que nunca alcançarão a Sabedoria
Divina ou o Amor Divino. Mas todo esse medo desaparece do coração de um verdadeiro
discípulo se seu Guru, ou guia espiritual, for gentil com ele.
Parábola do tigre.
Havia um rebanho de ovelhas na floresta; de repente uma tigresa saltou no meio deles.
Naquele momento ela deu à luz um filhote e morreu no local. A ovelha de bom coração
cuidou do filhote e o criou entre eles. Eles comeram grama, o filhote seguiu seu exemplo;
eles baliam, o filhote também aprendeu a balir. Dessa maneira, o filhote cresceu não como
um jovem tigre, mas como uma ovelha. Um dia, um tigre adulto passou por ali e observou
maravilhado o tigre comedor de grama. O verdadeiro tigre se aproximou, mas o filhote
começou a balir. Então o verdadeiro tigre o arrastou até a beira de um lago e disse: "Olhe
aqui! Compare seu rosto com o meu. Há alguma diferença?
Você é um tigre como eu; grama não é sua comida; sua comida é carne animal." Mas o
tigre comedor de capim não podia acreditar. Depois de muito tempo, o verdadeiro tigre o
convenceu de que ele era da mesma espécie. Então ele deu a ele um pedaço de carne
para comer, mas ele não queria tocá-lo; 'ele começou mais uma vez a balir e a procurar
grama. Por fim, porém, o verdadeiro tigre o forçou a comer carne animal; imediatamente
ele gostou do sabor do sangue, desistiu de comer grama e balir, e percebeu que não era
uma ovelha, mas um tigre, então seguiu o verdadeiro tigre e tornou-se como ele.
Alma humana, o filho de Deus.
A alma humana é filha de Deus, mas não sabe disso e, portanto, vive como um mortal
comum (ovelha); mas quando, pela graça do Guru, ele percebe sua verdadeira natureza, ele
se torna livre de todo medo e atinge a perfeição. Portanto, eu digo, quando a graça do Guru
chega, todo medo desaparece. Ele fará você saber quem você é e o que você é na realidade.
Você terá que fazer muito pouco por si mesmo depois de receber essa graça. Você então
será capaz de distinguir entre o Real e o irreal e perceber que Deus é a Verdade e o mundo
é irreal.
Parábola do falso Sâdhu.
Um pescador chegou a um jardim à noite e jogou sua rede na lagoa para pegar alguns
peixes. Ao ouvir o barulho, o proprietário enviou seus homens para capturá-lo. Os homens
vieram com tochas nas mãos para descobrir o ladrão. Nesse ínterim, o pescador largou a
rede, cobriu o rosto com cinzas e sentou-se debaixo de uma árvore, fingindo ser um santo.
89
homem absorto em meditação. Os homens não conseguiram encontrar o ladrão; eles simplesmente
perceberam que um homem santo estava meditando sob uma árvore, então voltaram ao dono e contaram
o que tinham visto. Todos então trouxeram flores, frutas e doces para o homem santo e prestaram-lhe
grande honra e respeito. Na manhã seguinte, multidões de pessoas vieram ver o Sâdhu e lhe ofereceram
dinheiro e várias outras coisas. O pescador pensou: "Que estranho! Não sou um homem santo, ainda assim
as pessoas têm tanto respeito por mim e recebi tantos presentes. Se eu me tornar um genuíno Sâdhu
(Anchoret), quanto mais terei! Sem dúvida, verei a Deus." Se apenas fingir ser um homem santo poderia até
agora despertá-lo, o que dizer daquele que praticou todas as virtudes para se tornar um verdadeiro homem
santo! Ele perceberá o que é Real e o que é irreal, que Deus é a Verdade e o mundo é irreal.
Um devoto: Onde devo meditar em Deus? Râmakrishna: O coração é o melhor

Lugar, colocar. Medite Nele em seu coração.
90
CAPÍTULO 7. ALGUNS INCIDENTES NA VIDA DE SRÎ
RÂMAKRISHNA (CONFORME O MESMO CONTADO )
EU
Dias de luta.
Pratiquei austeridades por muito tempo. Eu me importava muito pouco com o corpo. Minha saudade
da Mãe Divina era tão grande que não comia nem dormia. Eu deitava no chão nu, colocando minha
cabeça em um pedaço de terra, e gritava bem alto: "Mãe, mãe, por que você não vem a mim?" Eu
não sabia como os dias e as noites passavam. Eu costumava ter êxtase o tempo todo. Eu via meus
discípulos como meu próprio povo, como filhos e parentes, muito antes de eles virem a mim. Eu
costumava chorar diante de minha Mãe, dizendo: "Ó Mãe! Estou morrendo por meus amados
(Bhaktas); traga-os para mim o mais rápido possível."
Todos os desejos realizados.
Naquela época, tudo o que eu desejava acontecia. Certa vez, desejei construir uma pequena cabana
no Panchavati53 para enorme
meditação e colocar
feixe de varasuma cerca em
de bambu, volta dela.
cordas, Imediatamente
barbantes e até umadepois vi um
faca, tudo trazido
pela maré em frente ao Panchavati. Um servo do Templo, vendo essas coisas, correu para mim com
grande alegria e me contou sobre elas. Havia a quantidade exata de material necessário para a cabana
e a cerca. Quando eles foram construídos, nada restou.
Todos ficaram surpresos ao ver essa visão maravilhosa.
Quando atingi o estado de êxtase contínuo, abandonei todas as formas externas de adoração;
Eu não poderia mais executá-los. Então orei à minha Mãe Divina: "Mãe, quem vai cuidar de mim
agora? Não tenho poder para cuidar de mim mesma. Gosto de ouvir Teu nome e alimentar Teus
Bhaktas e ajudar os pobres. Quem tornará isso possível para me para fazer essas coisas? Envie-me
alguém que será capaz de fazer isso por mim." Como resposta a esta oração veio Mathura Bâbu, que
54
me serviu por tanto tempo e com tanta devoção e fé! Novamente, em outra"Não
ocasião,
tereieu
nenhum
disse àfilho,
Mãe:
mas desejo ter como filho um pitre Bhakta, que ficará comigo o tempo todo. Envie-me um filho assim."
Então veio Râkhâl (Brahmânanda).
Aqueles que são meus são partes do meu próprio Ser.
II
53
Cinco árvores sagradas plantadas juntas para formar um bosque para ser usado para contemplação.
54
Mathura Bâbu era genro de Râni Râshmoni, p. 209 o fundador do jardim do Templo em Dakshineswara. Ele reconheceu
os poderes Divinos e o caráter sobre-humano de Srî Râmakrishna e tornou-se Seu discípulo devoto.
91
Visita ao Jardim Zoológico.
Referindo-se ao tempo de alegre iluminação que imediatamente se seguiu à Sua

iluminação, Ele exclamou:
Que estado era! A menor causa despertava em mim o pensamento do Ideal Divino. Um
dia fui ao Jardim Zoológico de Calcutá. Eu desejava especialmente ver o leão, mas quando
o vi, perdi toda a consciência dos sentidos e entrei em Samâdhi. Os que estavam comigo
queriam me mostrar os outros animais, mas eu respondi: "Eu vi tudo quando vi o rei das
feras. Leve-me para casa." A força do leão despertou em mim a consciência da onipotência
de Deus e elevou-me acima do mundo dos fenômenos.
Divindade em todos os lugares.
Outro dia fui ao campo de desfiles para ver a ascensão de um balão. De repente, meus olhos
caíram sobre um jovem inglês encostado em uma árvore. A própria postura de seu corpo trouxe
diante de mim a visão da forma de Krishna e eu entrei em Samâdhi.
Novamente vi uma mulher vestindo uma roupa azul debaixo de uma árvore. Ela era uma
prostituta. Enquanto eu olhava para ela, instantaneamente o ideala de
de mim! Esqueci Sitâ55 apareceu
existência diante
da prostituta, mas
vi diante de mim Sitâ puro e imaculado, aproximando-se de Rama, a Encarnação da Divindade,
e por muito tempo permaneci imóvel. Eu adorava todas as mulheres como representantes da
Mãe Divina. Percebi a Mãe do universo na forma de cada mulher.
Mathura Bâbu, genro de Râshmoni, convidou-me para ficar alguns dias em sua casa. Naquela
época eu me sentia tão fortemente como a serva de minha Mãe Divina que me considerava
uma mulher. As donas da casa tiveram o mesmo sentimento; eles não me viam como um
homem. Assim como as mulheres são livres diante de uma jovem, elas também eram antes de
mim. Minha mente estava acima da consciência do sexo.
Que estado divino era! Eu não podia comer aqui no Templo. Eu andava de um lugar para
outro e entrava na casa de estranhos depois da hora da refeição. Eu me sentava ali quieto,
sem pronunciar uma palavra. Quando questionado, eu dizia: "Quero comer aqui". Imediatamente
eles me alimentavam com as melhores coisas que tinham.
Visita a um pobre brâmane.
Certa vez ouvi falar de um pobre brâmane que era um verdadeiro devoto e que vivia em uma
pequena cabana em Bâghbâzâr. Eu desejava vê-lo, então pedi a Mathura Bâbu que me levasse
até ele. Ele consentiu, imediatamente ordenou uma grande carruagem e me levou até lá. A casa
do brâmane era tão pequena que ele mal tinha espaço para nos receber, e ele ficou muito
surpreso ao me ver chegando com um homem tão rico em tal carruagem!
55
Sitâ era a consorte de Râma, a Encarnação Divina e o Herói de Râmâyana. Ela era o tipo
perfeito de feminilidade de acordo com os hindus.
92
Visita a Devendra Nath Tâgore.
Em outra ocasião desejei conhecer Devendra Nâth Tâgore.56 Ele é um homem muito
rico, mas apesar de sua enorme riqueza é devotado a Deus e repete Seu Santo Nome.
Por isso desejei conhecê-lo. Falei sobre ele para Mathura Bâbu. Ele respondeu: "Muito bem,
Bâbâ, eu Te levarei até ele; ele era meu colega de classe." Então ele me levou e me
apresentou a ele, dizendo: "Este homem santo veio ver você. Ele está louco por Deus." Eu vi
nele um pouco de orgulho e egoísmo. É natural para um homem que tem tanta riqueza,
cultura, fama e posição social. Eu disse a Mathura Bâbu: “Diga-me, o orgulho brota da
verdadeira sabedoria ou da ignorância? 'Eu sou rico', e assim por diante." Enquanto falava
com Devendra Nâth Tâgore, entrei em um estado de onde pude ver o verdadeiro caráter de
cada indivíduo. Nesse estado, os pandits e estudiosos mais eruditos me parecem folhas de
grama. Quando vejo que os estudiosos não têm verdadeira discriminação nem imparcialidade,
sinto que eles são como palha; ou eles parecem abutres que voam alto nos céus, mas
mantêm suas mentes nas covas abaixo na terra. Em Devendra encontrei conhecimento
espiritual e desejo mundano. Ele tem vários filhos, alguns dos quais bem pequenos. Um
médico estava presente. Eu disse: “Quando você tem tanto conhecimento espiritual, como
pode viver constantemente em meio a tanto mundanismo? Você é como Râjâ Janaka; para
vê-lo. Diga-me algo sobre o Ser Divino." Devendra então leu algumas passagens dos Vedas
e disse: "Este mundo é como um candelabro, e cada Jiva (alma individual) é como uma luz
nele." Há muito tempo, quando passava quase todo o meu tempo meditando no Panchavati,
vi a mesma coisa. Quando as palavras de Devendra se harmonizaram com minha experiência,
eu soube que ele deve ter alcançado algum conhecimento verdadeiro. Eu pedi a ele para
explicar. Ele disse: "Quem teria conhecido este mundo? Deus criou o homem para manifestar
Seu
glória. Se não houvesse luz no candelabro, tudo estaria escuro. O candelabro em si não
seria visível." Depois de uma longa conversa, Devendra Nâth Tâgore me implorou para vir
ao aniversário do Brâhmo-Samâj. Eu respondi: "Se for da vontade do Senhor. Eu vou aonde
Ele me levar."
Visita a Padmalochana.
Padmalochana foi o estudioso mais eminente da corte do Râjâ de Burdwan.

Ele chegou a uma casa de jardim perto de Dakshineswara e, como eu desejava conhecê-lo,
enviei Hridai para descobrir se ele tinha orgulho ou não. Fiquei sabendo que ele era simples
e absolutamente isento de orgulho acadêmico, então fui vê-lo. Ele era de fato um grande
56
Devendra Nâth Tâgore era um multimilionário hindu de Calcutá. Ele nasceu em 1818 DC Em 1841 ele
se tornou p. Tornou-se um seguidor de Râjâ Râmmohun Roy, o fundador do Âdi Brâhmo Samâj, e em 1844
ele se tornou o Âchârya, ou o líder espiritual desta Igreja Teísta Hindu. Durante a última parte de sua vida,
ele se aposentou do mundo e dedicou seu tempo inteiramente aos estudos espirituais. Ele era considerado
pelos hindus como o "Maharshi", ou o homem santo de sua época.
93
erudito e um verdadeiro Jnâni. Ele derrotou todos os grandes pandits e teólogos. Ele disse que
quando estava na corte do Râjâ surgiu uma discussão teológica a respeito da Trindade Hindu – se
a primeira pessoa da Trindade, Brahmâ, era maior que a terceira pessoa da Trindade, Shiva. Os
pandits se referiram a ele para a decisão final e Padmalochana respondeu: "Não vi nem Brahmâ
nem Shiva; como posso decidir?" Ele queria me ouvir cantar os louvores de minha Mãe Divina. Tive
uma longa conversa com ele. Ele se tornou verdadeiramente devotado a mim e disse: "Nunca
encontrei tanta felicidade em lugar nenhum." Ele me reverenciava, embora eu chorasse por minha
Mãe Divina como uma criança.
NO
Aversão por conversas mundanas.
Nada além de discursos sobre Deus me atraiu neste período. Se eu ouvisse conversas
mundanas, eu me sentaria em um canto e choraria amargamente. Quando fui com Mathura
Bâbu para Benares, estava sentado com ele na sala de estar quando alguns amigos vieram vê-
lo e começaram a discutir assuntos mundanos. "Tanto ganhamos, tanto perdemos." Ao ouvir isso,
chorei e gritei: "Mãe, por que me trouxeste aqui? Eu estava muito melhor no Templo. Vim à Cidade
Santa para ouvir apenas sobre luxúria e ouro; mas lá no Templo eu não tinha que ouvir tal conversa."
Nessa época eu era como um menino e assim Mathura Bâbu cumpriu todos os desejos que
surgiram em minha mente.
Anseio por ouvir sobre o Supremo.
Meu coração e minha alma, entretanto, estavam constantemente desejando ouvir sobre o Ser
Supremo. Procurei os lugares onde as Sagradas Escrituras foram expostas. Havia um brâhmin na
vizinhança que era um grande pandit e que tinha fé verdadeira. Eu costumava ir ouvi-lo com muita
frequência. Um santo vivia perto da margem do Ganges e eu queria ir com este brâmane para vê-
lo; mas um padre que via o mundo como um sonho me desanimou dizendo: "O corpo de um santo
é uma jaula terrena; que bem se pode obter visitando tal jaula?" Falei sobre isso com o Brâhmin e
ele respondeu: "Aquele que pensa em Deus, aquele que repete Seu Santo Nome e renunciou a
tudo por causa do Senhor, não deve ser considerado como uma jaula terrena. O padre não sabe
disso a forma de um devoto é uma forma espiritual cheia de inteligência Divina." Este brâmane certa
vez me perguntou por que eu havia jogado fora meu fio brâmane. Eu respondi: "Quando a
tempestade do êxtase divino atingiu meu coração e minha alma, ela soprou todos os sinais de casta
e credo. Se você ficar louco por Deus, então você me entenderá." Mas depois de algum tempo, o
próprio brâmane capturou a loucura do êxtase divino. Ele não pronunciava nada além de "Om, Om"
e sentava-se em silêncio em seu próprio quarto. Ele não se misturava ou falava com ninguém. Seus
amigos e parentes chamaram médicos. Ele disse a um deles: "Você pode curar minha doença, mas
não tire meu 'Om' de mim." Uma vez fui vê-lo quando ele estava nesse estado. EU
94
perguntou-lhe qual era o problema e ele respondeu: "Os coletores de impostos estiveram aqui e
estou me perguntando o que devo fazer. Eles disseram que iriam apreender meus pertences." Eu
respondi: "O que você vai ganhar pensando dessa maneira? Deixe-os vender seus pertences. Se eles
colocarem você na prisão, eles não poderão prejudicá-lo, porque você diz que nada mais é do que (Kha)
espaço infinito." Eu costumava repetir isso, sua própria declaração, para ele e dizer: "Como você é um
espaço infinito, nenhum imposto pode ser cobrado de você."
NÓS
Franqueza absoluta.
Durante esse período, eu era absolutamente franco. Não observei nenhuma formalidade ou etiqueta;
Eu era destemido. Certa vez, encontrei um rico Zemindar e perguntei-lhe: "Qual é o nosso maior dever?
A obtenção de Deus não é nosso maior dever?” Ele respondeu: “Somos homens do mundo; a salvação
não é para nós. Quando mesmo Yudhisthira,57 o mais puro e purgatório
perfeito dos
emmortais, teveporque
uma visão que veruma
o vez
vacilou por meio segundo da Verdade absoluta, o que podemos esperar de nós mesmos?" Eu não pude
suportar suas palavras e o repreendi. severamente, dizendo: "Que tipo de homem é você, que pensa na
visão momentânea do purgatório? Você não deve pensar nisso, mas na veracidade, perdão, paciência,
discriminação correta, renúncia, devoção e amor por Deus de Yudhisthira."
Em outra ocasião, fui ver um Zemindar que tinha o título de Râjâ, e disse-lhe claramente que não
poderia chamá-lo de Râjâ porque ele não era realmente um.
Um dia, vi um brâmane piedoso que estava contando suas contas na margem do Ganges. Fiquei
perto dele e sabia que sua mente não estava fixa em Deus, mas nas coisas terrenas. Imediatamente
eu o despertei batendo em seu ombro. Em outra ocasião, Râshmoni, o fundador do Templo, estava
orando no Templo enquanto eu cantava a sagrada canção da Mãe Divina. Percebi que sua mente
estava em objetos mundanos e instantaneamente a despertei da mesma maneira. Espantada, ela
cruzou as mãos e permaneceu imóvel diante de mim.
VII
Visita a Keshab Sen.
Keshab Chunder Sen estava sofrendo de uma doença grave. Bhagavan Sri
Râmakrishna estava muito ansioso para vê-lo, então Ele veio um dia com alguns de Seus discípulos
à casa de Keshab, onde foi recebido por alguns dos discípulos de Keshab.
Levaram-no à sala de estar e sentaram-no num sofá. O quarto foi decorado com móveis modernos. O
Bhagavân olhou para ele por um momento; então Sua mente voltou-se para dentro e Ele entrou em
Samâdhi. Depois de recuperar a consciência dos sentidos, Ele falou assim:
57
Yudhisthira foi o Herói do Mahâbhârata e o imperador hindu da Índia antiga.
95
Corpo e Âtman.
Existem dois, o corpo físico e o Âtman; o corpo nasce, então deve morrer, mas Âtman é imortal. Está
separado do corpo, como uma noz dentro da casca; mas quando a noz está verde, é difícil separar o
caroço da casca; assim é com as pessoas mundanas que não realizaram Deus. Seu Âtman permanece
ligado ao corpo; mas no verdadeiro conhecimento o Âtman aparece separado do corpo.
Nesse momento Keshab entrou na sala. Ele era extremamente magro e parecia quase um esqueleto.
Ele mal conseguia ficar de pé. Com grande dificuldade ele caminhou até o sofá e sentou-se aos pés
de Bhagavân Srî Râmakrishna. O Bhagavân desceu do sofá e sentou-se no chão. Keshab tocou a
testa no chão e permaneceu prostrado diante dEle por algum tempo. Râmakrishna segurou a mão de
Keshab e disse:
O conhecimento perfeito traz a realização da unidade.
Enquanto houver conhecimento da variedade, haverá escravidão. Quando chega o conhecimento

perfeito, o homem percebe um Espírito em todos. Nesse estado, ele também vê que o mesmo Um
se tornou a alma individual e o mundo fenomênico com seus vários estados e elementos. É verdade
que o Espírito Universal habita em todos os lugares, mas Sua manifestação varia. Em alguns lugares
há maior manifestação e em outros menos. Onde há maior manifestação do Espírito, há também
maior manifestação dos Poderes Divinos.
Primeiro você terá que perceber a unidade pela discriminação: "Isso não, isso não."
Unidade e variedade.
Então, depois de atingir esse estado de realização, quando você descer aos fenômenos, descobrirá
que a variedade veio da unidade e a mesma unidade é o objetivo da variedade. A diferença na
manifestação de Sakti ou poder faz a variedade.
Quando a inundação da realização espiritual chega à alma, como um lençol d'água o Espírito
Universal cobre tudo. Todas as distinções desaparecem. Então um barco pode passar por um campo
e o caminho de um lugar para outro torna-se direto através da água.
Keshab estava ouvindo com muita atenção. Embora a sala estivesse lotada, o silêncio absoluto
reinava. O Bhagavân, olhando para Keshab, então perguntou:
Definição de doença de Keshab.
Como você está? Como você está se sentindo? Você está sofrendo; mas sua doença tem um
significado profundo. Neste corpo você passou por vários estágios de desenvolvimento
espiritual; o corpo agora está sofrendo com a reação. Quando surgem as ondas espirituais, a
consciência do corpo desaparece; mas conta sobre o corpo no final.
Quando um grande navio navega nas águas do Ganges, vejo as ondas quebrando contra a costa por
algum tempo; quanto maior o barco, mais fortes as ondas;
96
às vezes eles quebram os bancos. Se um elefante entra em uma pequena cabana, ele a sacode e a
quebra em pedaços; assim, quando o elefante do Ideal espiritual entra no corpo, ele o sacode e às
vezes o despedaça. O que acontece; você sabe? Se houver um incêndio na casa, ele queima muitas
coisas. Da mesma forma, o fogo da Sabedoria Divina queima toda paixão, raiva e outros inimigos e,
no final, destrói o sentido de "eu, eu e meu". O corpo é então torcido e estilhaçado. Você pode pensar
que tudo está acabado, mas enquanto houver o menor sinal de doença, Re não o libertará. Se você
se inscrever como paciente em um hospital, não poderá sair antes de estar absolutamente curado.
Keshab começou a sorrir. O Bhagavân continuou: Hridai costumava dizer, depois de ver a condição
do meu corpo: "Nunca vi tanta espiritualidade com tal estado de corpo!" Mas, embora meu corpo fosse
fraco, nunca parei de falar de Deus com os outros. Em certa época, eu me lembro, eu era magro como
um esqueleto, mas continuava conversando sobre assuntos espirituais por horas.
Então derramando lágrimas de simpatia por Keshab, o Bhagavân disse: É a Sua vontade.
Tudo a vontade de Deus.
Tudo acontece por Tua vontade, ó Senhor! Tu fazes a Tua obra; por engano, as pessoas dizem:
"Sim". O jardineiro às vezes descobre as raízes das roseiras para que o orvalho caia sobre elas. Às
vezes, ele corta algumas das raízes para que as flores fiquem maiores. Talvez o Senhor esteja
preparando você para fazer um trabalho maior. Mas me sinto muito infeliz quando você está doente.
Da última vez, quando você esteve doente, eu estava tão preocupado com você que chorava à noite e
rezava para minha Mãe Divina pela sua recuperação. Às vezes eu dizia à minha mãe: "Se Keshab
falecer, com quem devo falar sobre Deus?" Mas desta vez não sinto o mesmo.
Nesse momento, a velha mãe de Keshab aproximou-se da porta e se dirigiu ao Bhagavân,

dizendo: "Que Keshab seja curado de sua doença?"
O Bhagavân respondeu: Ore à minha bem-aventurada Mãe Divina. Ela removerá toda dor e
problema. (Para Keshab) Não passe tanto tempo com sua família e filhos.
A companhia deles o arrastará para o mundanismo. Você se sentirá melhor se pensar em Deus e
falar sobre Ele.
A mãe de Keshab disse: Abençoe meu Keshab.
Râmakrishna: Que poder eu tenho? Deus o abençoará. Tu fazes a Tua obra, ó Mãe Divina! As
pessoas dizem por engano: "Eu faço isso". Duas são as ocasiões em que o Senhor sorri. Primeiro,
quando os irmãos removem as correntes que separam os bens da família, dizendo: "Isto é meu e
aquilo é teu"; e, em segundo lugar, quando o médico de um paciente moribundo declara: "Eu o farei
viver".
97
Keshab então começou a tossir e não pôde permanecer mais tempo, então ele se curvou diante de
Bhagavân, saudou-O e com grande dificuldade saiu da sala.
O filho mais velho de Keshab estava lá. Um devoto de Brâhmo disse: Bhagavan, coloque Tua mão
em sua cabeça e abençoe-o.
Râmakrishna respondeu: Não cabe a mim abençoar ninguém.
Ele então gentilmente o tocou em seu braço e disse ao devoto Brâhmo: Eu não posso dizer a
ninguém, "Fique curado." Nunca pedi à minha Mãe Divina esse poder. Eu simplesmente peço amor
puro e nada mais.
Srî Râmakrishna então se levantou para sair. Os discípulos de Keshab O acompanharam até a
porta com grande reverência, e Ele saiu de casa com Seus discípulos.
98
CAPÍTULO 8. FESTA NA CASA DO JARDIM DE

SURENDRA
Srî Ramakrishna foi convidado por um de Seus amados discípulos, Surendra, um chefe de
família, para um banquete feito em sua casa-jardim em Kânkurgâchi perto de Calcutá.
Essas festas eram invariavelmente ocasiões para reunir Seus discípulos, devotos e admiradores. Eram
momentos de verdadeira festa e regozijo, durante os quais o Santo Nome de Deus era cantado com
acompanhamento de Mridangas e outros instrumentos musicais. O tempo todo o Bhagavân podia ser
visto em Sua melhor forma, cantando, dançando com a alegria do Senhor e frequentemente perdido
naquele abençoado estado de êxtase ou Samâdhi. Quando terminava o canto dos hinos devocionais e a
excitação espiritual que o acompanhava, o grupo presente era tratado pelo Bhagavân com uma daquelas
conversas celestiais, tão carregadas de sermões para o bem-estar espiritual da humanidade, que nunca
morrerão no memória daqueles que tiveram o raro privilégio de ouvi-lo.
O êxtase de Ramakrishna.
A primeira parte do dia foi dedicada ao Sankirtan (cantar o Nome do Senhor).

Eles estavam cantando as canções contando a separação das Gopis do Senhor Srî
Krishna, que foi para Mathura. No decorrer das canções, o Bhagavân freqüentemente ficava em estado
de Samâdhi. Eles estavam cantando. Subitamente Ele se levantou, dizendo: "Ó meu amigo, traga meu
amado Krishna para mim ou leve-me para o lugar onde Ele está." O Bhagavân, ao que parece, fundiu Sua
personalidade na de Râdhâ, o chefe das Gopis. Ele percebeu que Ele e Râdhâ eram um. Com essas
palavras Ele ficou mudo e imóvel, com os olhos fixos semicerrados que não se moviam, evidentemente
tendo perdido toda a consciência dos sentidos. Voltando a si, Ele novamente, com uma voz que arrancou
lágrimas dos olhos daqueles que O ouviram, exclamou: "Ó meu amigo, faça-me este favor e eu serei o seu
servo mais devoto. Lembre-se de que foi você quem me ensinou meu amor pelo Amado."
O coro continuou cantando. Râdhâ foi feito na canção para dizer: "Ó! Eu não irei para a margem do
Jamuna para tirar água, pois subindo até a árvore Kadamba eu me considero meu, meu Amado."
Râmakrishna, suspirando, disse, "Ah, eu!" Enquanto o coro cantava em voz alta o nome do Senhor, o
Bhagavân estava novamente de pé e em Samâdhi. Recuperando Sua consciência sensorial, Ele só pôde
repetir inarticuladamente: "Kitma, Kitma", em vez de "Krishna, Krishna".
O Sankirtan foi encerrado pelo próprio Bhagavân conduzindo o coro na conhecida peça: "Vitória para
Râdhâ, Vitória para Govinda", e dançando com Seus discípulos, que formaram um círculo ao Seu redor.
A loucura do amor pelo Senhor.

99
A dança e o canto aconteceram no salão de recepção. O Bhagavân então retirou-se para uma das
salas contíguas a oeste. Para um discípulo Ele disse, falando das Gopis: Quão maravilhosa era a
devoção deles! À vista da árvore Tamâl, eles foram tomados pela própria loucura do amor.
Discípulo: Este também foi o caso com Chaitanya. Olhando para a floresta, ele pensou que era
Vrindâvan, o local de nascimento sagrado de Srî Krishna, que estava antes dele!
Bhagavan: Oh! se alguém for favorecido com uma única partícula desse amor extático!
Que devoção! Que amor intenso! Desta devoção eles não só tinham o complemento
completo (dezesseis Annas), mas muito mais do que o complemento completo – cinco Sikâs e cinco
Annas! Isso é chamado de loucura do Amor Divino. O principal é ter amor intenso e desejo sincero e
sincero por Deus. Em qualquer caminho que você possa percorrer, quer acredite na Divindade com ou
sem forma, quer tenha fé no Deus encarnado em forma humana ou não - se tiver amor intenso e desejo
sincero por Ele, com certeza alcançará para ele. Só Ele sabe como Ele é. Ele mesmo fará com que
você perceba Sua natureza divina. Por que você deveria ficar louco pelas coisas do mundo? Se você
deve estar louco, fique louco por Deus. Existe uma loucura de Amor Divino, uma loucura de Bhakti, ou
êxtase, e uma loucura de Jnâna.
Râdhâ tinha a loucura do Amor Divino. Hanumân mostrou a loucura da verdadeira devoção.
Quando Sitâ foi forçada por Râma a provar sua castidade passando pela provação do fogo, Hanumân,
embora um devoto de Râma, ficou tão enlouquecido que desejou matar seu Senhor, a Divina
Encarnação. Eu vi um verdadeiro Jnâni, que vagava como um louco. Ele veio ao jardim do Templo.
Ele havia percebido a unicidade do Espírito em cada criatura viva que, quando viu um cachorro
comendo os restos de um prato, segurou-o pelas orelhas e disse: "Irmão, queres comer tudo?" Ele
então pegou uma porção e comeu com o cachorro. Ele disse a Hridrai: "Quando as águas sagradas
do Ganges e a água da sarjeta parecerem iguais, então virá a realização da unidade Divina."
Uma vez eu tive essa loucura. Eu costumava andar como um louco, vendo o mesmo Espírito em
todos os lugares e não reconhecendo nem alto nem baixo em casta ou credo. Eu poderia comer até
com um pária. Tive a percepção constante de que Brahman é a Verdade e o mundo é irreal como um
sonho. Uma vez Mathura Bâbu me levou em um barco. A tripulação muçulmana estava cozinhando e
eu estava prestes a comer com eles, mas Mathura Bâbu não deixou. Nesse estado eu costumava me
curvar diante de todos e pedir-lhes que repetissem o Santo Nome do Senhor. Como em uma tempestade
violenta uma cortina de poeira se ergue, escondendo as árvores de diferentes tipos e fazendo todas as
árvores parecerem iguais, naquela tempestade de visão espiritual eu não conseguia distinguir um
homem do outro como alto ou baixo.
Um devoto: Bhagavan, como pode um homem viver no mundo e experimentar qualquer um desses
tipos de loucura?
Srî Râmakrishna: Esses estados não são para aqueles que vivem no mundo e cumprem os
deveres do mundo, mas para aqueles que renunciaram absolutamente
100
interna e externamente. A renúncia externa não é para quem vive no mundo.

Eles devem praticar a renúncia interna ou o desapego mental.
(A um discípulo) Um homem trouxe uma garrafa de vinho; Fui tocá-lo, mas não consegui.
Discípulo: Por que, Bhagavan?
Embriaguez divina.
Râmakrishna: Quando a bem-aventurança divina é alcançada, a pessoa fica intoxicada com ela, não
precisa beber vinho. Quando vejo os pés de minha Mãe Divina, sinto-me tão embriagado como se
tivesse bebido cinco garrafas de vinho. Neste estado não se pode comer nada e tudo.
Discípulo: Com relação à alimentação, deve-se comer o que se ganha.
Comida para um Bhakta.
Râmakrishna: Isso depende do estado espiritual. No caminho de Jnâna que não produz dano;
quando um Jnâni come, ele derrama a comida como uma oferenda no fogo da Kundalini. Mas para um
Bhakta é diferente. Um bhakta deve comer apenas comida pura, comida que ele possa oferecer livremente
a seu Amado Senhor. Comida animal não é para um Bhakta. Mas, ao mesmo tempo, devo dizer, se um
homem ama a Deus depois de comer a carne de um porco, ele é abençoado, e miserável é o homem que
vive de leite e arroz, mas cuja mente está absorta em luxúria e ouro. Certa vez, tomei como mantra o nome
de Allah de um professor maometano e repeti o nome por vários dias e comi sua comida.
II
O Bhagavân então voltou para o salão seguido por Seus discípulos e sentou-se. Um travesseiro foi
colocado para Ele se reclinar. Antes de tocá-lo, Ele disse: "Om tat sat" (Brahman é a única Realidade).
O travesseiro era, claro, um que havia sido usado pelos homens profanos do mundo, e o Bhagavân era a
própria pureza. Estava ficando tarde, mas o jantar não estava sendo servido e o Bhagavân ficou um pouco
impaciente como uma criança. Surendra, o anfitrião, era um discípulo amado do Senhor. O Bhagavân disse:
A disposição de Surendra tornou-se admirável. Ele é muito generoso; aqueles que vão a ele em busca de
ajuda nunca saem desapontados. Então ele é muito franco. Ele é ousado o suficiente para falar a verdade.
Veracidade.
Nesta era, a veracidade é a melhor de todas as práticas ascéticas. Aquele que é firme na
veracidade alcança a Deus. A falta de veracidade destrói toda virtude. Por esta razão, quando digo
qualquer coisa, mesmo inadvertidamente, como: "Eu irei lá. Farei isso", devo ir, porque eu disse isso.
Posso perder minha firmeza na veracidade se não cumprir minha palavra ao pé da letra. A franqueza em
oposição à dissimulação é fruto da prática de muitas austeridades religiosas nas encarnações anteriores.
em um poço
101
canção conhecida de Tulsi Dâs58 diz: "Desista da dissimulação e da astúcia." Você não vê
que sempre que Deus assumiu uma forma humana, essa grande virtude da inocência nunca
deixou de aparecer? Veja Dasaratha, o pai de Râma, e Nanda Ghosh, o pai de Srî Krishna.
Ambos estavam livres de dolo.
(A um jovem discípulo) Como os homens do mundo, você aceitou um cargo, mas está
trabalhando para sua mãe. Caso contrário, eu deveria ter dito: "Que vergonha! Que vergonha!
Você deve servir somente ao Senhor." (Para Mani Mullik) Este jovem é aberto e
sincero até certo ponto; só que hoje em dia ele ocasionalmente conta inverdades, só isso.
Outro dia ele disse que viria me ver, mas ele não.(Para Mahendra) Você foi ver Bhagavân
Das, gostou dele?
Mahendra: Sim, reverenciado senhor, fui vê-lo. O grande sábio Vaishnava ficou muito
velho. Ele estava deitado quando o vi; um discípulo colocou um pouco de comida em sua
boca. Ele pode ouvir apenas quando endereçado em tons altos. Depois de ouvir Teu nome,
ele me disse: "Você não precisa temer nada. Râmakrishna é uma Manifestação Divina.
Adorar Seu nome é adorar a Deus."
Aqui Mahima entrou e o Bhagavân exclamou: Esta é uma visita bastante inesperada!
Esperamos no máximo uma chalupa neste nosso pobre rio, mas aqui vem um navio! Mas
então é a estação das chuvas!
A conversa a seguir girou em torno do aspecto espiritual das festas e o Bhagavân disse a
Mahima: Por que as pessoas são alimentadas em uma festa? Você não acha que é o mesmo
que oferecer um sacrifício a Deus que é o Fogo Vivo em todas as criaturas? Mas homens
maus, não tementes a Deus, culpados de adultério e fornicação, de forma alguma devem ser
recebidos em uma festa. Seus pecados são tão grandes que vários côvados de terra abaixo do
lugar onde eles comem ficam poluídos.
III
Protâp Chunder Mozoomdâr,59 um membro do Brâhmo-Samâj, entrou e saudou Srî

Râmakrishna. O Bhagavân, como de costume, retribuiu sua saudação com Sua conhecida
modéstia, curvando-se muito baixo. Mozoomdâr disse: Venerável Senhor, estive recentemente
em Darjeeling.
Sr… Râmakrishna: Mas você não parece estar muito melhor com a mudança. Qual é o seu
problema?
58
Tulsi Dâs foi um grande poeta hindu que viveu entre 1544 e 1624 dC Ele era um devoto
adorador de Râma. Seu poema em hindi, "Râmâyana", ou história de Râma, bem como Provérbios e
outros versos, são até hoje palavras familiares em todas as cidades e distritos rurais onde a língua hindi
p. 233 é falado. Ele é considerado pelo povo como um santo hindu da seita Vaishnava.
59
Protâp Chunder Mozoomdâr é bem conhecido na América como Sr. Mozoomdar. Ele era um colega
de trabalho de Keshab Chunder Sen e se tornou um líder da seita "Nova Dispensação" do Brâhmo-
Samâj. Ele veio ao Parlamento das Religiões em Chicago em 1893 DC, e fez discursos na p. 235
muitas das principais cidades da América. Ele foi o autor do "Cristo Oriental". Em 1879 ele escreveu
seu célebre artigo sobre "Râmakrishna", que foi publicado na Theistic Quarterly Review of India; e que
foi incorporado com "My Master" por Swami Vivekânanda.
102
Mozoomdâr: A mesma reclamação à qual Keshab Chunder Sen sucumbiu.
O egoísmo nasce da ignorância.
Uma certa senhora Mahratta foi então mencionada. Mozoomdâr disse que ela esteve na Inglaterra e
abraçou o cristianismo. Ele perguntou ao Bhagavân se Ele já tinha ouvido falar da mulher. O
Bhagavân respondeu: Não, mas pelo que ouvi de você, acho que ela deve ser uma pessoa que deseja
fazer um nome para si mesma. Egoísmo desse tipo não é bom. Aqueles que buscam fama estão
iludidos. "Eu faço isso ou aquilo", esse sentido surge da ignorância. Mas "Ó Senhor, Tu estás fazendo
tudo" é o verdadeiro conhecimento. Deus é o verdadeiro Ator, outros são atores apenas no nome.
O ego de um bezerro.
O bezerro diz: "Hâmmâ" ou "Aham" (I). Agora olhe para os problemas causados pelo eu que diz "eu,
eu". Em primeiro lugar, o bezerro às vezes é levado para o campo onde é amarrado ao arado. É feito
para trabalhar de manhã até a noite, tanto no sol quanto na chuva. Seus problemas ainda não
terminaram. Muitas vezes é morto pelo açougueiro. Sua carne é comida como carne. Sua pele é
curtida em peles que são então transformadas em sapatos. Os sofrimentos do bezerro neste estado
não têm limites. Mas isso não é tudo.
Os tambores são feitos com a pele que é assim batida impiedosamente, às vezes com a mão e às
vezes com a baqueta. Somente quando de suas entranhas são feitas cordas para os arcos usados
para cardar algodão é que os problemas da pobre criatura terminam. E isso porque não diz mais
"Hâmmâ, Hâmmâ" (eu, eu), mas "Tuhum, Tuhum" (És Tu, ó Senhor! És Tu!). Da mesma forma, quando
Jiva (ego) diz: “Ó Senhor! neste mundo de dor e sofrimento.
Um devoto: Como Jiva pode se libertar do egoísmo (Ahamkâra)?
Bhagavân: O egoísmo não desaparece até que a pessoa tenha realizado Deus. Se alguém se tornou
absolutamente livre do egoísmo (Ahamkâra), você deve saber que essa pessoa viu e realizou a
Divindade.
Devoto: Venerável Senhor, quais são os sinais de quem viu e percebeu Deus?
Sinais de quem realizou Deus.
Bhagavân: Os sinais de quem viu Deus são assim descritos no Bhâgavatam.

Existem quatro tipos. Primeiro, Sua conduta é como a de uma criança. Um homem verdadeiramente
sábio que viu o Senhor torna-se como uma criança. Uma criança não tem egoísmo real. Ele não está
preso a nenhum costume. O eu da criança não é nada parecido com o eu do homem adulto.
O segundo sinal é que aquele que viu a Deus não se importa com seu corpo nem com sua
vestimenta. Pureza e impureza lhe parecem iguais. Terceiro, tal pessoa às vezes age como um
louco, ora rindo, ora chorando, e no momento seguinte falando consigo mesmo; agora vestido
como um Bâbu (cavalheiro) e agora levando sua única vestimenta sob
103
seu braço e ficar completamente nu como uma criança. Por fim, ele pode permanecer inerte e
imóvel por muito tempo no estado de Samâdhi.
Devoto: Depois da visão de Deus, o egoísmo (Ahamkâra) desaparece completamente?
Bhagavân: Às vezes o Senhor apaga a última mancha do egoísmo, como no estado de Samâdhi. Novamente,
às vezes Ele deixa um leve traço de egoísmo, mas isso é inofensivo.
É como o de uma criança inocente, que não sabe fazer mal a ninguém. A espada de aço é transformada
em ouro pelo toque da Pedra Filosofal. Ele ainda mantém sua forma, mas não fere ninguém.
Bhagavân para Mozoomdâr: Você esteve na Inglaterra e na América. Conte-me tudo sobre o que você viu lá.
Mozoomdâr: Senhor, as pessoas na Inglaterra adoram principalmente o que Tu chamas de Kânchan

(ouro), mas existem alguns bons homens e mulheres que não são tão apegados ao mundanismo. De
um modo geral, não se vê nada além de atividade mundana (Rajas) em todos os lugares, do começo
ao fim.
Apego ao trabalho.
Bhagavân: Eu também vi a mesma coisa. Por que apenas na Inglaterra e na América?

O apego ao trabalho está presente em todos os países. Essa atividade mundana é o primeiro capítulo da
vida. Enquanto a qualidade Rajas predominar, o apego ao trabalho aumenta. A pessoa se preocupa mais
com o próprio bem mundano - riquezas, honra, fama. Leva gradualmente à ignorância que faz esquecer
Deus, a Realidade do universo. Deus não pode ser realizado até que as qualidades Sattwa, como
devoção, discriminação correta, desapego e compaixão por todos, prevaleçam. Todo apego à luxúria e ao
ouro procede das qualidades Rajas e Tamas, mas não se pode renunciar totalmente ao trabalho.
Impulsionado pela natureza (Prakriti), você mergulha no trabalho mesmo contra sua vontade.
Portanto, digo que você deve trabalhar com desapego; em outras palavras, você deve trabalhar sem
buscar o fruto.
Em uma grande cerimônia religiosa, damos esmolas aos pobres e fazemos várias outras obras
de caridade e podemos pensar que somos absolutamente desapegados dos resultados de tais obras,
mas no final descobrimos que o desejo de nome e fama se insinuou no coração. coração, não sabemos
como. Mas somente aquele que viu e percebeu Deus pode se tornar absolutamente desapegado da obra e
de seu resultado.
Um devoto: Qual é o caminho para aqueles que não realizaram Deus? É necessário que eles desistam de
todo trabalho e atividade mundana?
Caminho da devoção.
Râmakrishna: Nesta era (Kâli-Yuga) o caminho da devoção e do amor (Bhakti-Yoga) é fácil para todos. A
prática do Bhakti de Nârada é melhor adaptada a este Yuga. Deve-se repetir o Santo Nome do Senhor e
cantar Seus louvores e com sinceridade e
104
coração sincero, ore a Ele, dizendo: "Ó Senhor, conceda-me Tua divina Sabedoria, Teu divino Amor. Abra
meus olhos e faça-me perceber a Ti".
Quando o Karma Yoga é tão difícil de praticar, deve-se orar ao Senhor desta maneira: “Ó Senhor!
Tua graça. Ó Senhor! Não permita que nosso desejo de trabalho aumente em número e nos prenda ao
mundanismo."
O trabalho é o objetivo da vida?
Devoto: As pessoas do Ocidente (na Inglaterra e na América) sempre dizem: "Trabalhe, trabalhe,
trabalhe." O trabalho (Karma) não é o fim e o objetivo da vida?
Râmakrishna: O fim e objetivo da vida é a realização de Deus. O trabalho (Karma) nada mais é do que
o primeiro capítulo da vida; como pode ser seu fim e objetivo? Mas o trabalho, sem buscar o resultado, é
um meio, não o fim.
Ninguém, porém, pode evitar o trabalho (Karma). Cada ação mental é um Karma. "Estou pensando",
"medito", "sinto", cada um desses é um Karma. Quanto mais alguém alcança a verdadeira devoção,
menos se torna seu trabalho mundano. Os prazeres do mundo não satisfazem tal alma. Perdem o
encanto. Como pode alguém que provou o Sorvete feito com açúcar cristalizado puro ficar satisfeito com
o sabor de uma bebida feita com melaço ou melaço? Em uma ocasião, um Karma Yogi (Sambhu) disse-
me: "Que Tua bênção seja que minha riqueza seja gasta na construção de hospitais e dispensários, na
construção de estradas, na abertura de poços para viajantes, no estabelecimento de escolas, faculdades
e em outras boas obras. ." Ao que eu respondi: "Sambhu, todas essas obras são boas quando são
realizadas com desapego. Mas isso é muito difícil. Em qualquer caso, você deve sempre ter em mente que
o fim e o objetivo de sua existência humana é a realização de Deus e não hospitais e dispensários.Suponha
que o Senhor apareça diante de você e se ofereça graciosamente para satisfazer seus desejos.
Obtenção da visão de Deus.
Você então orará por dispensários e hospitais, tanques e poços, estradas e serais, ou dirá: 'Ó Senhor!
Concede que eu possa ter amor puro e imaculado por Ti e devoção inabalável a Teus pés, para que eu
possa sempre sentir Tua presença e Te perceber em todas as condições'?" Hospitais, dispensários e todas
essas coisas são transitórios; somente Deus é a Realidade tudo o mais é irreal. Uma vez colocados face a
face com a Visão Divina, nós os vemos como nada melhores do que sonhos e então oramos por mais luz,
mais sabedoria, mais Amor Divino, o amor que eleva um homem a Deus, o amor que nos faz perceber que
somos realmente filhos do Ser Supremo, de quem tudo o que se pode dizer é que Ele existe, que Ele é o
próprio Conhecimento no sentido mais elevado e que Ele é a Fonte Eterna de Amor e Felicidade. atinge-se
a visão de Deus, sente-se que somente Deus é o verdadeiro Ator no universo, o Fazedor de todas as coisas,
e que não podemos fazer nada. Se Deus faz tudo, então por que, em vez de percebê-Lo, devemos nos
enredar nas malhas das obras mundanas? Primeiro perceba
105
Deus; então, se for Sua vontade, muitos hospitais e dispensários podem ser estabelecidos.
Portanto, eu digo, nunca perca de vista este objetivo de vida que indiquei para você, mas avance
através das práticas de devoção e amor. Quando você tiver avançado o suficiente, saberá que
somente Deus é a Realidade, que todas as coisas do mundo são irreais e que o mais alto objetivo
e objetivo da vida é a realização de Deus.
Parábola de um lenhador.
Havia um lenhador que levava uma vida muito miserável com os poucos recursos que conseguia
com a venda diária de uma carga de madeira trazida de uma floresta vizinha. Certa vez um
Sannyâsin, que passava por ali, o viu trabalhando e o aconselhou a entrar na floresta, dizendo: "Vá
em frente, meu filho, vá em frente." O lenhador obedeceu à injunção e prosseguiu até chegar a uma
árvore de sândalo e, muito satisfeito, levou consigo tantos troncos de sândalo quanto pôde carregar,
vendeu-os no mercado e obteve muito lucro. Então ele começou a se perguntar por que o bom
Sannyâsin não lhe disse nada sobre a madeira do sândalo, mas simplesmente o aconselhou a seguir
em frente. Assim, no dia seguinte, ele foi além do lugar do sândalo até chegar a uma mina de cobre,
e levou consigo todo o cobre que pôde carregar e, vendendo-o no mercado, conseguiu mais dinheiro
com ele. No dia seguinte, sem parar na mina de cobre, ele prosseguiu ainda mais, como o Sâdhu o
havia aconselhado a fazer, e ele chegou a uma mina de prata e levou consigo o máximo que pôde
carregar, vendeu e comprou. ainda mais dinheiro e, diariamente, avançando cada vez mais, ele
encontrou minas de ouro e minas de diamantes e, finalmente, tornou-se extremamente rico. Tal
também é o caso do homem que aspira ao verdadeiro Conhecimento. Se ele não parar em seu
progresso depois de atingir alguns poderes extraordinários e sobrenaturais, ele finalmente se tornará
realmente rico no conhecimento eterno da Verdade.
Portanto, prossigam, meus filhos, e nunca percam de vista o seu ideal! Vá em frente e nunca pare
até atingir a meta. Chegando a um determinado estágio, não pense que chegou ao fim de sua
jornada. O trabalho é apenas a primeira etapa da jornada.
Tenha em mente que fazer trabalhos desapegados é extremamente difícil e que, portanto,
Bhakti Yoga, o caminho do amor, é mais adequado para esta idade, e que o trabalho, mesmo
que desapegado, não é o fim de sua vida, mas apenas um meio para um fim. Portanto, caminhe e
nunca pare até que tenha chegado ao grande Ideal de sua vida - a realização de Deus.
Palestras e sermões de pregadores.
Referindo-se a palestras dadas por membros de corpos religiosos como o Brâhmo Samâj e
Harisabhâ,60 o Bhagavân disse:que
palestras Pode-se
ele dá.fazer uma estimativa
Um pandit de um
estava dando homem como
palestras a partir
o das
preceptor
(Âchârya) de um certo
Harisabhâ. No curso de seu sermão, ele disse: "O Senhor
60
Harisabhâ é uma sociedade hindu ortodoxa.
106
não Rasa (doçura). Vamos torná-lo doce, dando-lhe nosso amor e devoção."
Por doçura ele quis dizer amor e ternura.
História de um menino e da casa de vacas.
Isso me lembrou a história em que um menino estava tentando convencer seus amigos de que
seu tio tinha muitos cavalos, dizendo que ele tinha um estábulo cheio de cavalos.
É claro que qualquer pessoa inteligente pode ver imediatamente que um estábulo não é o mesmo
que um estábulo e que os cavalos nunca são mantidos em um estábulo. O que as pessoas pensariam
depois de ouvir tais declarações absurdas? Eles riam e chegavam à conclusão de que o tio não tinha
cavalos. Veja como é absurdo dizer que Deus é desprovido de doçura, Deus eu que é a fonte de todas
as qualidades doces e ternas!
Então, voltando-se para Mozoomdâr, o Bhagavân disse: Você é um homem educado e inteligente,
você é um pensador profundo. Keshab e você eram como os irmãos Gour61 (Chaitanya) e Netâi.62
Você já teve o suficiente deste mundo - Você
o suficiente de importa
ainda se palestras,
comcontrovérsias,
eles? Agora,cismas
é hora e
deo você
resto.
recolher sua mente dispersa e voltar-se para Deus. Mergulhe no oceano da Divindade.
Mozoomdâr: Sim, reverenciado senhor, isso devo fazer. Não há dúvidas sobre isso. Mas tudo isso
faço simplesmente para preservar o nome e a reputação de Keshab.
História de um homem e sua cabana.
Râmakrishna (sorrindo): Você acredita que está fazendo tudo isso, como diz, para Keshab,
mas depois de um tempo essa ideia mudará e você pensará de forma diferente. Deixe-me contar
uma história. Um homem construiu uma casa no topo de uma montanha. Custou-lhe trabalho
duro e muito dinheiro. Depois de alguns dias, surgiu um ciclone e a cabana começou a balançar
para frente e para trás. Ele estava muito ansioso para salvá-lo, então ele orou ao deus do vento,
dizendo: "Senhor, eu te imploro, não destrua esta cabana"; mas o deus do vento não ouviu.
Ele rezou novamente, mas a cabana continuou balançando. Então ele pensou em um plano para
salvá-lo. Ele lembrou que na mitologia Hanumân era filho do deus do vento.
Instantaneamente ele gritou: "Senhor, eu imploro a Ti, poupe esta cabana, pois ela pertence
a Hanumân, Teu filho." Mas o deus do vento não ouviu. Então ele disse: "Senhor, eu Te
imploro, poupe esta cabana, pois ela pertence ao Senhor de Hanumân, Râma." Ainda assim, o
deus do vento não ouviu. Então, quando a cabana estava prestes a desabar, o homem, para
salvar sua vida, saiu correndo e começou a praguejar, dizendo: "Deixe-a ir para a destruição! O que
é isso para mim?" Agora você pode estar ansioso para preservar o nome de Keshab; mas console-
se com o pensamento de que foi devido à vontade de Deus que o movimento religioso ligado ao seu
nome foi iniciado e que, se o movimento teve seu dia,
61
"Gour" é a forma abreviada de "Gourânga", outro nome de Chaitanya.
62
"Netâi" também é a forma abreviada de "Nityânanda", o pregador mais poderoso entre os
seguidores de Chaitanya. Ele é considerado pelos Vaisnavas desta seita como o irmão espiritual
de Gourânga.
107
é também devido a essa mesma vontade divina. Portanto, mergulhe fundo no mar. E o Bhagavân cantou:
1. Mergulhe fundo, mergulhe fundo, mergulhe fundo, ó minha mente! no mar da Beleza. Faça uma
busca nas regiões mais baixas, ainda mais abaixo do fundo do mar: certamente encontrará a joia de
Prema (amor intenso de Deus).
2. Dentro do teu coração, Vrindâvan (a morada do Deus do Amor).

Pesquise, pesquise, pesquise; procurando Tu o encontrarás.
Então no coração arderá, arderá, arderá a Lâmpada da Sabedoria sem cessar.
3. Quem é que dirige o barco em terra, em terra, em terra?

Diz Kuvir: Ouça, ouça, ouça; medite nos pés de lótus do Guru.
Você ouve a música? Você terminou suas palestras, brigas e lutas. Agora mergulhe neste oceano. Não
há medo da morte neste mar. É o mar da Imortalidade.
Não tema que alguém fique desequilibrado ao meditar em Deus. Uma vez eu disse a Narendra
(Vivekânanda)—
Mozoomdâr (interrompendo): Quem é esse Narendra?
Deus, o mar da imortalidade.
Bhagavân: Oh, há um jovem com esse nome. Bem, eu disse a Narendra: "Deus é como um mar de calda
imortal. Você não mergulharia fundo neste mar? o doce líquido. Onde você se sentaria e beberia? Narendra
disse em resposta: "Ora! Da borda da bacia! Se eu for muito longe da borda, posso me afogar e perder
minha vida." Então eu disse a ele: "Meu menino, no mar da Divindade não há medo desse tipo. Você não
sabe que é o mar da Imortalidade? Quem mergulha neste mar não morre, mas obtém a vida eterna." Aquele
que é louco por Deus nunca pode se tornar desequilibrado ou insano. (Para os Bhaktas)
Trabalhe sem devoção.
O trabalho sem devoção (Bhakti) a Deus não tem fundamento nesta era. Primeiro cultive devoção (Bhakti);
todas as outras coisas - escolas, dispensários e obras de caridade serão, se você desejar, acrescentadas a
você. Primeiro a devoção, depois o trabalho. O trabalho, separado da devoção ou amor a Deus, é inútil e não
pode subsistir.
Mozoomdâr fez perguntas sobre os discípulos.
Ideal para uma ama-de-leite.
Ele perguntou se aqueles que vinham ao Bhagavân estavam melhorando no espírito a cada dia. O Bhagavân
disse: Coloco diante deles o ideal de uma ama de leite para ensiná-los a viver neste mundo. A serva,
referindo-se à casa de seu senhor, diz: "Esta é a nossa casa". O tempo todo ela sabe que sua casa está
longe em
108
uma aldeia distante, para a qual todos os seus pensamentos são enviados. Novamente,
referindo-se ao filho do mestre em seus braços, ela dirá: "Meu Hari ficou muito perverso" ou "Meu
Hari gosta de comer isso ou aquilo", e assim por diante. Mas o tempo todo ela sabe que Han não é
dela. Digo aos que vêm a mim que vivam uma vida desapegada como esta serva. EU
diga-lhes para viver desapegados a este mundo, para estar no mundo, mas não ser do mundo, e ao
mesmo tempo ter sua mente voltada para Deus, o lar celestial de onde todos vêm. Eu digo a eles
para orarem pelo amor de Deus (Bhakti), que os ajudará a viver assim.
Agnosticismo na Europa e na América.
Após um curto período de tempo, a conversa girou em torno do agnosticismo da Europa e

da América, e Mozoomdâr disse: Seja o que for que as pessoas no Ocidente possam professar
ser, nenhuma delas, ao que me parece, é ateu de coração. Todos os pensadores europeus
admitem um poder desconhecido por trás do universo.
Bhagavân: Como eles podem ser ateus quando acreditam em Sakti, a Energia Eterna?
Mozoomdâr: Eles também admitem o governo moral do universo.
Quando Mozoomdâr se levantou para se despedir, o Bhagavân disse a ele: O que devo dizer? É
melhor que você pare de se envolver com todas essas coisas - cismas, controvérsias, etc. Todas as
brigas e disputas surgem do egoísmo e do apego ao mundo. Estes afastam os homens de Deus.
Portanto, abandone todo apego terreno e fixe sua mente no Todo-Poderoso.
NO
Mozoomdâr então saudou o Bhagavân e se retirou. Depois que ele se foi, um devoto perguntou:
Venerável senhor, foste ver Vidyâsâgara, o que pensas dele?
Râmakrishna: Vidyâsâgara é um estudioso muito erudito. Ele é gentil e caridoso, mas não tem
consciência espiritual. Há ouro dentro; se tivesse consciência disso, não poderia ter dedicado tanto
de seu tempo ao trabalho externo. Eventualmente, seu trabalho teria sido concluído. Se ele soubesse
que Deus estava habitando em seu coração, sua mente teria se fixado em pensar e meditar Nele.
Algumas pessoas têm que realizar um trabalho sem apego por muito tempo antes que o verdadeiro
desapego pelo mundo chegue; então a mente corre em direção a Deus e fica absorta Nele. Qualquer
trabalho que Vidyâsâgara tenha feito para os outros foi muito bom e útil.
Compaixão e apego.
Ser gentil e compassivo também é bom; mas há uma diferença entre compaixão e apego. A
compaixão é boa, mas o apego não. Apego é amor pela esposa, filhos, irmão, irmã, pai, mãe e outros
parentes, enquanto a verdadeira compaixão é igual amor por todas as criaturas vivas.
Mahendra: A compaixão também é uma escravidão?

109
Sattwa, Rajas e Tamas.
Râmakrishna: Esta pergunta não é para mortais comuns. A compaixão é o resultado da

qualidade Sattwa. A qualidade Sattwa é protetora, a qualidade Rajas é criativa e Tamas é
destrutiva: mas Brahman, o Absoluto, está além dessas três qualidades, Sattwa, Rajas e Tamas.
Também está além de Prakriti ou da natureza. Onde há Realidade absoluta, nenhuma qualidade
da natureza pode alcançar. Assim como um ladrão não pode ir ao local exato onde está o
tesouro, porque tem medo de ser pego, assim também Sattwa, Rajas e Tamas, como ladrões,
não podem ir ao reino onde está o tesouro do Absoluto.
Parábola dos três ladrões.
Um homem estava atravessando a floresta. No caminho, ele foi pego por um bando de três
assaltantes. Levaram tudo o que ele tinha. Então o primeiro ladrão perguntou: "De que adianta
manter este homem vivo?" E desembainhando sua espada, ele estava prestes a matá-lo, quando
o segundo ladrão o deteve, dizendo: "Que bem haverá em matá-lo? Amarre suas mãos e pés e
jogue-o para o lado." Então eles amarraram suas mãos e pés e foram deixando-o à beira da
estrada. Depois que eles se foram por um tempo, o terceiro ladrão voltou e disse a ele: "Ah! Você
está ferido? Venha, deixe-me desamarrar as cordas e soltá-lo." Então, quando ele removeu as
cordas, ele disse: "Agora venha comigo. Eu lhe mostrarei o caminho." Depois de caminharem
uma longa distância, encontraram a estrada, e então o ladrão disse: "Olha, aí está a sua casa.
Siga a estrada e logo você chegará lá." O homem, agradecendo, respondeu: "Senhor, você me
prestou um grande serviço. Estou muito agradecido a você. Não quer vir comigo para minha
casa?" O ladrão respondeu: "Não, não posso ir lá; o guarda me descobriria."
Três Gunas da natureza.
Este mundo é o deserto. Os três ladrões são os três Gunas da natureza - Sattwa, Rajas e
Tamas. Jiva ou a alma individual é o viajante; o autoconhecimento é o seu tesouro. A qualidade
Tamas tenta destruir o Jiva, a qualidade Rajas o prende com os grilhões do mundo, mas a
qualidade Sattwa o protege das ações de Rajas e Tamas. Ao se refugiar na qualidade Sattwa,
Jiva fica livre da luxúria e da raiva, que são efeitos de Tamas; a qualidade Sattwa também
emancipa o Jiva ou a alma individual da escravidão do mundo. Mas a própria qualidade Sattwa
também é um ladrão. Não pode dar a sabedoria divina ou o conhecimento do Absoluto. Conduz,
porém, ao caminho da Morada Suprema e então diz: "Eis aí o teu lar!" Então desaparece.
Mesmo a qualidade Sattwa não pode chegar perto da morada do Absoluto.
Sobre o Absoluto nada pode ser dito.
O que é o Absoluto ninguém pode dizer. Aquele que alcançou o Absoluto não pode dar nenhuma
informação sobre isso. Quatro viajantes descobriram um lugar cercado por um muro alto, sem
abertura em parte alguma. Eles estavam muito ansiosos para ver o que havia dentro.
110
Parábola dos quatro viajantes.
Então, um deles subiu ao topo da parede e, ao olhar para dentro, gritou com espanto e alegria:
"Ha! ha! ha!" e sem dar nenhuma informação aos seus companheiros de viagem, ele pulou para
dentro. Os outros fizeram o mesmo. Quem sobe ao topo da muralha salta para dentro com
extrema alegria e nunca mais volta para dar a notícia do que encontrou. Tal é o reino do
Absoluto. As grandes almas que realizaram o Absoluto não voltaram, porque depois de atingir o
mais alto conhecimento de Brahman, a pessoa perde absolutamente o sentido do "eu". A mente
deixa de ser ativa e toda a consciência sensorial desaparece. Este estado é chamado Brahma-
Jnâna ou sabedoria divina.
Um devoto: Venerável Senhor, a alma perfeita Sukadeva não alcançou Brahma Jnâna, o
Conhecimento do Absoluto?
Râmakrishna: Alguns dizem que Sukadeva viu o oceano do Brahman Absoluto e tocou suas águas,
mas ele não entrou na água; portanto, ele foi capaz de voltar e ensinar a humanidade. Outros
acreditam que ele alcançou o Brahman Absoluto e depois voltou para ajudar a humanidade.
Devoto: O sectarismo existe depois que o conhecimento do Absoluto (Brahma Jnâna) foi
alcançado?
Sectarismo e Brahma-Jnâna.
Râmakrishna: Eu estava conversando com Keshab Sen sobre este Brahma-Jnâna. Keshab me
pediu para falar mais sobre o Absoluto. Eu respondi: "Se eu disser mais, sua seita e credo
desaparecerão." Keshab respondeu: "Reverenciado Senhor, então não desejo ouvir mais." Ainda
assim, eu disse a Keshab: "'Eu, eu, meu', isso é ignorância; 'Eu sou o executor', 'Eu sou o ator',
'Esta é minha esposa, estes são meus filhos, minha propriedade, riqueza, fama', tudo isso surge
da ignorância." Keshab respondeu: "Reverenciado Senhor, nada restará, se o sentido de 'eu' for
abandonado."
O "eu" imaturo e maduro.
Eu respondi: "Keshab, não peço que abandone todo o sentido de 'eu'; mas deixe de fora o 'eu'
verde - 'eu sou o executor', 'minha esposa, meus filhos, eu sou o professor ', abandonando esse
sentido de 'eu', retenha o 'eu' maduro - 'eu sou Seu servo, eu sou Seu devoto', 'Eu não sou o
executor, mas Ele é o Ator.'"
Devoto: O "eu" maduro pode fazer uma seita?
Râmakrishna: Eu disse a Keshab: "Sou o líder de uma seita, fundei uma seita, estou ensinando
outros, tudo isso procede do sentido do 'eu' imaturo."
Keshab e seus discípulos.

111
Portanto, pedi a Keshab que abandonasse esse "eu". Eu também disse a ele: "Você fala de sua
seita, muitos membros de sua seita renunciaram." Keshab respondeu: "Reverenciado Senhor,
depois de permanecer por três anos sob minhas instruções, eles agora se juntaram a outra seita e,
na hora de partir, eles me criticaram e caluniaram." Eu disse a ele: "Você não entende a natureza
interior de seus discípulos. Você deve estudar suas características predominantes e não deve fazer
discípulos indiscriminadamente".
Râm Bâbu63 : Bhagavan, não vejo que bem foi feito pela Nova Dispensação de Keshab
Sen. Se o próprio Keshab tivesse realizado Deus, a condição de seus discípulos e seguidores
teria sido diferente. Na minha opinião, ele não teve realização.
Srî Râmakrishna: Oh sim, ele deve ter alguma realização; caso contrário, por que tantas pessoas
deveriam honrá-lo e respeitá-lo? Por que eles não honram e respeitam os líderes de outros ramos do
Brâhmo-Samâj da mesma forma? Sem a vontade divina, ninguém pode exigir tal respeito das massas.
Um líder espiritual deve renunciar ao mundo.
Um homem não pode se tornar um verdadeiro líder espiritual a menos que pratique a
renúncia absoluta. Sem isso, as pessoas não terão fé nele. Eles dirão: "Este homem é mundano. Ele
mesmo desfruta dos prazeres da carne e da riqueza, mas ele nos diz que Deus é a Verdade enquanto
o mundo é irreal como um sonho." O mundo não receberá seu
ensinamentos, a menos que tenha renunciado a tudo. Algumas pessoas podem ouvi-lo e segui-lo.
Keshab Sen estava no mundo e pensava nas coisas mundanas. Ele tentou sustentar sua família
dando palestras e casando sua filha com um príncipe, protegendo assim suas relações mundanas e
posição social.
Por que Deus não pode ser visto.
Certa vez, Keshab me perguntou: "Por que não consigo ver Deus?" Eu respondi: "Porque você se
absorveu em buscar a honra e o respeito das pessoas, na educação e assim por diante. Enquanto
a criança está absorvida em brincar com suas bonecas, a mãe não vem. Mas quando a criança joga
fora o boneca e chora pela mãe, a mãe não pode ficar longe. Você pensa que é um líder, mas a
Mãe Divina pensa: 'Meu filho acredita que se tornou um líder e está feliz; deixe-o desfrutar de sua
crença.'"
O Absoluto e a Mãe Divina.
Também lhe disse para acreditar na Mãe Divina, que o Absoluto e a Mãe Divina são um. A
Mãe Divina é a Energia eterna. Eles são inseparáveis.
Eles aparecem tão separados quanto estamos conscientes do corpo e quando tentamos descrevê-
los por palavras. Eventualmente Keshab acreditou na Mãe Divina. uma vez ele
63
Râm Bâbu era um devotado chefe de família discípulo de Srî Râmakrishna. Ele era um cientista e um
professor de química na Faculdade de Medicina de Calcutá. Ele era um bom orador e escritor.
112
veio com seus discípulos para me ver. Eu pedi a ele para dar uma palestra, então ele deu sua palestra e
depois tive uma longa conversa com ele.
Deus, Seu devoto e Sua palavra são um.
Eu disse: Aquele que é o Deus Pessoal se manifesta em uma forma como Seu devoto e em
outra forma como Sua palavra." Então eu disse a ele: "Você está vivendo no reino de Mâyâ (mundanidade).
Esta Mâyâ não permite que ninguém conheça Deus. Mantém tudo na ignorância."
Poder ilusório de Mâyâ.
Quão maravilhoso é o seu poder! Enreda até mesmo uma Encarnação Divina e O faz sofrer de fome,
sede, tristeza, miséria, como um mortal comum. Você não vê como Râma, a Encarnação Divina, sofreu
por Sitâ? Como com grande tristeza Ele chorou amargamente quando Sitâ foi roubado Dele?
Vishnu como um javali.
Na mitologia hindu, há uma história de que Vishnu encarnou na forma de um javali para destruir os
demônios; mas depois de destruir os demônios, Ele não quis voltar para o seu Céu, Ele quis viver como
um javali. Ele tinha alguns pequeninos e estava feliz com eles. Os Devas do céu pensaram: "Como é que
nosso Senhor não voltou? O que aconteceu?" Então eles foram até Shiva e pediram a Ele para persuadir
Vishnu a retornar ao Seu céu. Shiva veio e implorou a Ele, mas Ele estava cuidando de Seus filhos e não
prestou atenção. Então Shiva rasgou Seu corpo com Sua tríade e O libertou de Sua auto-ilusão. Vishnu
então riu e voltou para Sua morada celestial. Tal é o poder de Mâyâ! Ir além de seu reino e elevar-se acima
das Gunas (qualidades) é extremamente difícil. Aquele que alcançou Deus transcendeu Mâyâ com suas
qualidades.
113
CAPÍTULO 9. VISITA A UM PANDIT E PREGADOR

HINDU
EU
Era o dia do grande festival de carros de Jagannâth. As ruas de Calcutá estavam lotadas de
gente. Meninos e meninas brincavam pelo caminho e se divertiam tocando cornetas e flautas
feitas de folhas de palmeira. Caía uma chuva fina e as estradas estavam molhadas e lamacentas.
Âbesha de Râmakrishna.
Por volta das quatro horas da tarde, o Bhagavân saiu da casa de Ishân64 e entrou em uma
carruagem que O esperava na porta. Imediatamente depois de se sentar, Ele perdeu a consciência
dos sentidos e entrou naquele estado de pura consciência de Deus, que freqüentemente chamava
de Seu Âbesha. Os discípulos seguiram seu Divino Mestre a pé, pois estavam ansiosos para
estar presentes neste memorável encontro com Pandit Sasadhar,65 o grande pregador da filosofia
e religião Vedânta.
O Pandit estava visitando um amigo em Calcutá. Quando a carruagem de Srî Râmakrishna parou
na porta de entrada, Ele foi calorosamente recebido pelo anfitrião e seu povo. Subindo as escadas,
o Bhagavân encontrou Sasadhar avançando em direção a Ele. Ele parecia ser um homem de meia-
idade com pele clara e em torno de seu pescoço havia um rosário de contas de Rudrâksha. Ele
adiantou-se com ar reverente, saudou Bhagavân e conduziu-O ao salão destinado a Sua recepção.
Os discípulos e outros entraram atrás dele e sentaram-se o mais perto dele que puderam. Entre os
muitos discípulos presentes estava Narendra. O Bhagavân, sorrindo em Seu estado semiconsciente,
disse: "Muito bom, muito bom! Bem, que tipo de palestras você dá?"
Sasadhar: Venerável Senhor, tento explicar a verdade ensinada pelas Sagradas Escrituras.
Bhagavân: Para esta era, Bhakti Yoga, comunhão com Deus por amor, devoção e auto-entrega,
conforme praticada pelo Rishi Nârada, é recomendada. Dificilmente há tempo para Karma Yoga,
para fazer as obras impostas ao homem pelas Escrituras. Você não vê que a conhecida decocção
das dez raízes medicinais (Dasamul Pâchan) não é o remédio para febres de hoje? O paciente
corre o risco de ser levado antes que o remédio faça efeito. A "mistura de febre" é, portanto, a
ordem do dia. Ensine-lhes Karma se quiser, mas deixe de lado a cabeça e o rabo de
64
Ishân Chunder Mookerjee era um piedoso chefe de família Brâhmin. Ele considerava Srî Râmakrishna como o
Encarnação da Sabedoria Divina. 65
Pandit Sasadhar Tarkachurâmoni foi um estudioso de sânscrito de grande renome e um pregador eloqüente
da filosofia e religião do Vedânta. Por meio de seus discursos poderosos, ele conseguiu conter a tendência
materialista dos estudantes hindus de Bengala. Ele também deu explicações racionais dos rituais e cerimônias
descritos nas Escrituras hindus.
114
o Peixe. Digo às pessoas que não se preocupem com o longo ritual de Sandhyâ, mas que repitam
apenas o curto Gâyatri.66 Você é bem-vindo para falar sobre trabalho com essas pessoas, se precisar.
Efeito de palestras sobre homens mundanos.
Dê milhares de palestras, você não pode fazer nada com homens mundanos. Você pode cravar um
prego em uma parede de pedra? A cabeça será quebrada sem causar nenhuma impressão na parede.
Golpeie as costas de um crocodilo com uma espada, ele não receberá nenhuma impressão.
A tigela do mendicante (de casca de cabaça) pode ter estado nos quatro grandes lugares sagrados da
Índia, mas ainda continua amarga como sempre. Mas você aprenderá isso gradualmente. Um bezerro não
pode ficar em pé de uma só vez. Ele cai, levanta, cai de novo e então aprende a ficar de pé e correr. Você
não sabe quem é um Bhakta (divino) e quem é mundano; mas isso não é sua culpa. Quando cai uma forte
tempestade, não se consegue distinguir o tamarindo da mangueira.
É verdade, porém, que ninguém pode renunciar absolutamente a todas as obras sem realizar Deus.
A questão é, por quanto tempo Sandhyâ (rituais) e outros trabalhos cerimoniais devem ser praticados?
Enquanto o Santo Nome do Senhor não trouxer lágrimas de amor aos olhos e produzir horror no corpo.
Quando você estiver pronunciando "Om Râma", se lágrimas de amor vierem aos seus olhos, você saberá
com certeza que o prazo de seu Karma (trabalhos e deveres) acabou. Você não é mais obrigado a realizar
Sandhyâ e outros trabalhos. Você se elevou acima do Karma. Quando o fruto aparece, a flor cai.
O verdadeiro Bhakti é o fruto, enquanto o trabalho é a flor.
Quando a nora da casa está grávida, ela não pode fazer muito trabalho; então a sogra reduz
diariamente o número de seus deveres. À medida que se aproxima a hora do parto, a sogra raramente
permite que ela faça alguma coisa; e quando a criança nasce, ela a acaricia e acaricia e para
completamente de trabalhar.
Todos os rituais terminam em Samâdhi.
Sandhyâ funde-se com Gâyatri; Gâyatri em Om, e Om finalmente se perde em Samâdhi. Assim
como o som de um sino - Ding, dong - desaparece gradualmente no Infinito, a alma de um Yogi
gradualmente se eleva com o Nâda (o som do Om) e se funde no Brahman Absoluto em Samâdhi. Neste
Samâdhi eventualmente entra todo o Karma, - Sandhyâ, Gâyatri e outros trabalhos. Desta forma os
Jnânis ficam livres de todos os rituais e exercícios religiosos.
II
Enquanto o Bhagavân falava de Samâdhi, uma estranha expressão celestial surgiu em Seu rosto doce e
radiante. Ele perdeu toda a consciência exterior. Depois de ficar sem palavras neste estado por algum
tempo, Ele desceu e como uma criança disse: "Dê-me
66
Gâyatri é a mais sagrada e universalmente usada de todas as orações védicas entre os hindus. É um Mantram ou
fórmula sânscrita que significa: "Vamos meditar naquela gloriosa luz auto-refulgente do Sol Divino; que Ele ilumine nosso
Buddhi ou entendimento." Esta ainda é a oração diária de todos os hindus das três castas superiores.
115
um pouco de água." Este pedido de água foi o sinal usual de Seu retorno ao plano da consciência
sensorial. Então Ele murmurou: "Ó Mãe! Outro dia Tu me mostraste Vidyâsâgara. Então eu
desejei ver um Pandit e Tu me trouxeste aqui."
A necessidade da prática.
Voltando-se para Sasadhar, o Bhagavân disse: Meu filho, aumente sua força espiritual, faça
exercícios devocionais um pouco mais. Você mal subiu na árvore, como pode esperar colocar a mão
em seu fruto? Mas você está fazendo tudo isso para o bem dos outros. Dizendo isso, o Bhagavân
curvou-se para Sasadhar e continuou: Quando ouvi seu nome pela primeira vez, perguntei se este
Pandit era apenas um Pandit comum ou alguém que alcançou a discriminação correta (Viveka) e
desapego (Vairâgya). Ele não é um verdadeiro Pandit que não possui discriminação correta.
O professor divinamente comissionado.
Se houve uma comissão (Âdesha) do Supremo, então não há mal nenhum em ensinar aos outros. Tal
professor divinamente comissionado é invencível. Ninguém pode derrotá-lo. Se um único raio da Deusa
da Sabedoria incide sobre um homem, ele traz para ele tal poder que diante dele os maiores Pandits
se tornam como vermes da terra. Quando uma lâmpada é acesa, enxames de mariposas correm para
ela sem esperar serem chamados. Então aquele que recebeu uma comissão divina, para ele não há
necessidade de buscar seguidores ou de dar a conhecer o horário de suas palestras. Seu próprio
o poder de atração é tão grande que as pessoas se aglomeram ao seu redor.

Então reis e nobres acorrem a ele dizendo: "Trouxemos mangas, doces, dinheiro, joias e xales;
destes o que você aceitará?" Para essas pessoas eu digo: "Leve-os embora, eu não quero
nenhum deles."
Um imã alguma vez disse ao ferro: "Venha até mim?" Não; atraído pelo ímã, ele vai por si mesmo.
Tal homem pode não ser um Pandit, mesmo assim não pense nem por um momento que lhe falta
conhecimento. A verdadeira sabedoria é adquirida lendo livros? Não há fim para a sabedoria de
quem recebeu uma comissão divina. Essa sabedoria vem de Deus e, portanto, é infinita. Em nosso
país, ao medir grãos, um homem pesa e o outro empurra pequenas pilhas de grãos para ele. Da
mesma forma, quando o professor divinamente comissionado dá instruções, minha mãe, ficando atrás,
empurra para ele os montes de sabedoria divina e o suprimento nunca se esgota.
Quando o olhar gracioso da Mãe Divina recai sobre alguém, pode haver falta de sabedoria? Portanto,
pergunto se você recebeu alguma comissão (Âdesha) de
o Senhor?
Hâzrâ (para o Pandit): Oh! Ouso dizer que ele deve ter recebido algo desse tipo.
Não é assim?
Anfitrião de Sasadhar: Ele não obteve Âdesha, mas está dando palestras apenas por um senso de
dever.
116
Valor das palestras sem comissão divina.
Bhagavân: Se um homem não recebeu nenhuma comissão divina, que bem suas palestras trarão? No
decorrer de sua palestra, um Brâhmo disse: "Irmãos, eu costumava beber, costumava fazer isso e aquilo."
Ouvindo isso, as pessoas começaram a falar: "O que esse sujeito diz?
Ele costumava beber!" Assim, esta declaração produziu exatamente o efeito oposto nas mentes da audiência.
A menos que o orador seja um bom homem espiritual, suas palestras não ajudam a humanidade de forma
alguma. Um subjuiz uma vez me disse: "Senhor, você começar a pregar, então eu também estarei pronto." Eu
respondi: "Meu amigo, ouça. Havia um grande lago em uma certa aldeia. Algumas pessoas costumavam jogar
terra na beira da água e contaminar a lagoa. Bons homens da aldeia falaram com os ofensores, machados,
imploraram, mas não conseguiram produzir a menor impressão em suas mentes. Os infratores continuaram a
violar as leis sanitárias. Todas as manhãs, abusos eram despejados sobre suas cabeças, mas tudo em vão.
Por fim, quando as autoridades municipais colocaram um aviso proibindo qualquer um de cometer tais atos e
enviaram um peão com seu distintivo para punir os infratores, a partir daquele momento ninguém ousou jogar
terra perto da lagoa."
Distintivo de autoridade.
Portanto, digo que um distintivo de autoridade é necessário; caso contrário, ninguém ouvirá suas palavras. Um
verdadeiro orador é aquele que é autorizado pelo Supremo e que possui o distintivo da comissão divina. Todo
homem e mulher devem obedecer e se curvar a ele.
Um verdadeiro professor da humanidade deve possuir grande poder espiritual (Shakti). Em Calcutá há
muitos lutadores veteranos. Deve-se testar sua força em tais homens e não em novatos na luta livre. Chaitanya
Deva era um Avatâra. Diga-me quanto do que ele fez está agora preservado? Que bem será feito pelas
palestras de alguém que não possui o distintivo da autoridade divina? Portanto, eu digo: "Você deve primeiro
ser absorvido nos pés sagrados do Todo-Poderoso".
III
Existem infinitos caminhos que conduzem ao mar da imortalidade. O principal é cair naquele mar; não importa
como se chega lá. Suponha que haja um reservatório de néctar, uma única gota que cai na boca torna
alguém imortal. Você pode beber dele pulando no reservatório ou descendo lentamente ao longo de sua
encosta. O resultado será o mesmo, mesmo se você for empurrado ou jogado por outro. Prove um pouco desse
néctar e torne-se imortal.
Diferentes caminhos para Deus.
Inumeráveis são os caminhos. Jnana, Karma, Bhakti são todos caminhos que conduzem ao mesmo
objetivo. Se você tiver um desejo intenso, certamente alcançará Deus. Yoga (comunhão com Deus) é de
quatro tipos: Jnâna Yoga, Karma Yoga, Râja Yoga e Bhakti Yoga.
117
Jnana Yoga.
Jnâna Yoga é a comunhão com Deus por meio do discernimento correto e do conhecimento em seu
sentido mais elevado. O objetivo de um Jnâni é conhecer e realizar o Absoluto. Ele discrimina entre a
Realidade Absoluta e os fenômenos irreais dizendo: "Isso não", "Isso não", até chegar a um ponto em
que toda discriminação entre o Real e o irreal cessa e o Brahman Absoluto é realizado em Samâdhi.
Karma Ioga.
Karma Yoga é a comunhão com Deus por meio do trabalho. É o que você está ensinando.
O desempenho dos deveres pelos chefes de família não para obter seus resultados, mas para
glorificar o Supremo é o que se entende por este método de Yoga.
Novamente, adoração, repetição do Nome do Senhor e outros exercícios devocionais também estão
incluídos nele, se forem feitos sem apego aos seus frutos e para a glorificação de Deus. O fim do
Karma Yoga é o mesmo que a realização do Absoluto Impessoal ou do Deus Pessoal ou de ambos.
Raja Yoga.
Râja Yoga conduz a esta comunhão através da concentração e meditação. Tem oito passos. O
primeiro é Yama, que consiste em não ferir, veracidade, não cobiça, castidade e não receber
presentes. O segundo é Niyama, que inclui austeridade, tolerância, contentamento, fé no Ser Supremo,
caridade, estudo e auto-entrega à Vontade Suprema. A prática de várias posturas físicas está
compreendida em Asana, a terceira; enquanto Prânâyâma ou exercícios respiratórios constituem o
quarto passo. O quinto é Pratyâhâra e consiste em tornar a mente introspectiva e unidirecionada. A
concentração ou Dhâranâ é a próxima; Dhyâna ou meditação é o sétimo, e Samâdhi ou o estado de
superconsciência é o oitavo.
Bhakti Yoga.
Bhakti Yoga é comunhão por meio de amor, devoção e auto-entrega (Bhakti). É especialmente adaptado
para esta idade.
O caminho do conhecimento absoluto é extremamente difícil. A duração da vida humana nos dias de
hoje é curta e inteiramente dependente de alimentos materiais. Além disso, é quase impossível se livrar
da ideia de que a alma é uma com o corpo. Agora, um Jnâni ou filósofo pode declarar: "Não sou este
corpo, grosseiro ou sutil; sou um com Brahman, o Absoluto. Não estou sujeito às necessidades e
condições do corpo - fome, sede, nascimento, morte, doença, tristeza, prazer, dor." Tais afirmações, no
entanto, não o libertarão dessas condições corporais enquanto ele estiver no plano da relatividade. Ele
pode ser comparado a uma pessoa que está sofrendo com a dor intensa de uma ferida, mas que tenta
negá-la com meras palavras.
118
Quando a Kundalini é despertada, o verdadeiro Bhakti, o Amor Divino e o êxtase são alcançados.
Através do Karma Yoga pode-se atingir facilmente vários poderes psíquicos. Mas quando Karma Yoga
leva a Bhakti Yoga, a realização Divina vem. Então todos os deveres, rituais, cerimoniais, caem como as
pétalas de uma flor quando o fruto cresce. Quando uma criança nasce, a jovem mãe não cumpre nenhum
outro dever, mas acaricia a criança o dia todo. Assim como ela está livre de todos os deveres domésticos,
um bhakta fica livre da escravidão do trabalho depois de realizar Deus. O verdadeiro Bhakta diz: "Ó Mãe, o
Karma com apego eu temo, pois procede de motivos egoístas, e como um homem semeia, assim ele
colherá. Vejo novamente que o trabalho sem apego é extremamente difícil. Se eu trabalhar por meio do
apego, devo Esquecer-me de Ti; portanto, não desejo tal Karma. Concede que meu trabalho se torne cada
vez menor enquanto eu não alcançar a Ti. Até então, posso ter forças para fazer desapegado o pouco
trabalho que me resta, e posso Eu serei abençoado com amor altruísta e devoção a Ti! Mãe, enquanto eu não
Te perceber, que minha mente não esteja apegada a novos trabalhos e novos desejos! Mas quando Tu me
ordenares a trabalhar, não o farei por mim mesmo, mas somente para Ti."
Um devoto: Venerável Senhor, o que é Hatha Yoga?
Hatha Yoga.
Râmakrishna: Hatha Yoga lida inteiramente com o corpo físico. Descreve os métodos pelos quais os
órgãos internos podem ser purificados e a saúde perfeita pode ser adquirida. Ensina como conquistar
os vários poderes do Prâna e os músculos, órgãos e nervos do corpo. Mas no Hatha Yoga a mente deve
estar sempre concentrada no corpo físico. Um Hatha Yogi possui muitos poderes, como o poder da
levitação; mas todos esses poderes são apenas manifestações do Prâna físico. Houve um malabarista que,
no meio de seus truques, de repente virou a língua para cima e a puxou de volta para o canal pós-nasal,
parando a respiração. Instantaneamente todas as atividades de seu corpo foram suspensas. As pessoas
pensaram que ele estava morto, então o enterraram. Por vários anos ele permaneceu enterrado naquele
estado. De alguma forma, a sepultura foi aberta e ele recuperou a consciência. Imediatamente ele começou
a repetir as mesmas palavras de conjuração com as quais vinha lançando o feitiço antes de perder a
consciência. Assim, a prática de Hatha Yoga trará um controle sobre o corpo, mas levará apenas até certo
ponto. Râja Yoga, ao contrário, lida com a mente e conduz a resultados espirituais através da discriminação,
concentração e meditação.
Concentração.
A perfeita concentração da mente é necessária no caminho do Râja Yoga. A mente é como a chama de
uma lâmpada. Quando sopra o vento do desejo, ele fica inquieto; quando não há vento, é estável. Este
último é o estado de espírito no Yoga. Normalmente a mente está dispersa, uma parte aqui, outra parte ali.
É necessário reunir a mente dispersa e direcioná-la para um ponto. Se você quiser um pedaço de pano
inteiro, terá que pagar o preço total por ele. Yoga não é possível se houver o mínimo
119
obstáculo no caminho. Se houver uma pequena interrupção no fio telegráfico, a mensagem não chegará
ao seu destino. Um Yogi controla sua mente, a mente não o controla.
Quando a mente está absolutamente concentrada, a respiração cessa e a alma entra em Samâdhi.
Kumbaka.
Este estado de falta de ar é chamado Kumbhaka. Também pode ser alcançado através de Bhakti Yoga.
Quando a emoção (Bhakti) atinge seu clímax, a respiração para e a mente se fixa. Se um homem está
varrendo e alguém chega e diz: "Sr.
Fulano está morto; você ouviu?" O varredor, se o homem morto não for seu parente, exclamará
despreocupadamente: "É mesmo? Ele está morto? Ele era um bom homem. Sinto muito"; mas ele continua
varrendo. Se, no entanto, ele fica sabendo da morte de um parente querido, fica tão atordoado que a
vassoura cai de sua mão e ele cai no chão gritando: "Deus me ajude! " Nesse momento, sua respiração
para, sua mente está fixa em sua dor e ele não consegue pensar em mais nada. Novamente, você não viu
entre as mulheres como, quando uma delas fica maravilhada ao ver ou ouvir algo inesperado, ela a respiração
irá parar, sua mente ficará fixa e o corpo permanecerá tão imóvel que as outras mulheres irão exclamar: "Qual
é o problema? Você perdeu seus sentidos?"
Meditação.
No momento da verdadeira meditação, o corpo e os sentidos ficam absolutamente imóveis como um

pedaço de madeira. Quando vi Keshab Sen pela primeira vez no Âdi (original) Brâhmo-Samâj, eu o vi
sentado em meditação com outros membros; sua mente estava totalmente retirada do mundo externo e
seu corpo estava perfeitamente imóvel como um toco de madeira; então eu disse a Mathura Bâbu: "Este
homem fisgou o peixe." A meditação é possível mesmo com os olhos bem abertos, mesmo quando se está
conversando com o outro. Suponha que você tenha uma dor de dente. Você pode realizar todos os trabalhos,
mas sua mente permanecerá concentrada no local onde está a dor. Da mesma forma, se você tiver
verdadeira concentração em Deus, sua mente permanecerá fixa mesmo quando seu corpo estiver se
movendo ou sua boca estiver falando. Costumava fechar os olhos na hora da meditação. Então pensei: "Se
Deus existe depois de fechar os olhos, por que Ele não existiria enquanto os olhos estão abertos?" Abri meus
olhos e vi o Ser Divino em todos os lugares. Homem, animais, insetos, árvores, trepadeiras, lua, sol, água,
terra, em e através de todos eles o Ser Infinito está se manifestando. Aquele que pensa em Deus por muito
tempo possui a Substância Divina dentro de si. Através dele fluem os poderes divinos. Um grande cantor, ou
aquele que é perfeito na música instrumental ou em qualquer outra arte ou ciência, também possui uma
porção do poder Divino. Esta é a doutrina do Bhagavad Gitâ: "Onde quer que haja sinais de grandeza, há a
manifestação do poder Divino".
Um devoto: Venerável Senhor, o que acontece após a morte?
O que acontece depois da morte.

120
Râmakrishna: Keshab Sen me fez a mesma pergunta. Enquanto um homem permanecer na ignorância,
em outras palavras, enquanto ele não tiver realizado Deus, ele estará sujeito ao renascimento; mas
depois da realização divina a pessoa não volta a esta terra, nem nasce em nenhum outro mundo. Os
oleiros, depois de fazer potes de barro, secam-nos ao sol. Você não viu que há panelas que são assadas
no fogo e outras que não são assadas? Quando um pote de barro não cozido é quebrado, o oleiro usa o
mesmo barro para fazer um novo pote; mas se uma panela assada se quebra, os pedaços não servem
mais e ele os joga fora. Da mesma forma, quando o ego não for cozido no fogo da sabedoria, após a
morte ele aparecerá em outra forma e nascerá de novo e de novo. Se um grão frito for plantado, ele não
germinará; da mesma maneira, aquele cuja natureza interior é frita no fogo da sabedoria não está mais
sujeito à evolução, mas atinge a liberdade absoluta do renascimento.
Vedânta dualista e monista.
Nos Purânas prevalece a doutrina do Vedânta dualista, que ensina que o Jiva (a alma individual) é uma
coisa e Deus é outra: "Eu sou distinto e separado de você." Este corpo é como uma tigela; a mente, o
intelecto e o egoísmo são como a água dentro dele, enquanto o Deus Pessoal é o sol que se reflete na
água; e esse reflexo ou imagem do Ser Divino pode ser percebido pelo Jiva em êxtase. No Vedânta
monista, entretanto, Brahman, o Absoluto, é a Realidade e tudo o mais é irreal como um sonho. O
egoísmo é como um bastão que repousa sobre as águas do oceano infinito da Existência-Inteligência-
Felicidade Absoluta, e o faz parecer dividido; mas quando a vara é removida, a aparente divisão cessa e
as águas do oceano permanecem indivisas. O conhecimento dessa unidade indivisível traz o estado mais
elevado de Samâdhi, onde esse egoísmo é totalmente obliterado. Mas os grandes mestres espirituais
como Sankarâchârya67 mantiveram um pouco de egoísmo de conhecimento para ensinar a humanidade.
Um verdadeiro Jnâni, ou conhecedor do Absoluto, pode ser reconhecido por certos sinais.
Os sinais de um verdadeiro Jnâni.
Um verdadeiro Jnâni não faz mal a ninguém. Sua natureza se torna como a de uma criança inocente.
Como uma corda queimada retém sua forma e aparece à distância como uma corda real, mas na
verdade um sopro pode soprá-la para longe, assim o egoísmo de um Jnâni é meramente aparente. Uma
criança não tem apego por nada. Pode construir uma casa de brinquedo; se alguém a toca, ela chora;
mas no momento seguinte ele próprio o quebrará em pedaços. Assim, um verdadeiro Jnâni vive no
mundo, mas desapegado. Ele pode possuir coisas de grande valor, mas não tem
67
Sankarâchârya foi o maior expoente da filosofia Vedânta na Índia. Ele viveu sobre o
início do século VIII da era cristã. Seus comentários sobre os Upanishads, os Vedânta sutras e sobre o Bhagavad
Gitâ mostraram a profunda profundidade de seu raciocínio filosófico. Ele se tornou um Sannyâsin quando tinha oito
anos de idade. Ele escreveu seus famosos Comentários em sânscrito aos doze anos e terminou sua obra literária
aos dezesseis anos. Então, por dezesseis anos ele pregou o Vedânta monístico e estabeleceu ordens monásticas e
monastérios nos quatro cantos da Índia. Ele terminou sua carreira gloriosa e cheia de acontecimentos quando atingiu a
idade de trinta e dois anos. Ele é considerado na Índia como a Encarnação de Shiva e a personificação da Sabedoria
Divina.
121
apego para eles. No Vedânta monístico, o estado de vigília não é mais real do que o estado de sonho.
Parábola de um lenhador e seu sonho.
Um lenhador estava tendo um sonho feliz, mas sendo subitamente acordado por alguém, exclamou
aborrecido: "Por que você me acordou? Eu era um rei e pai de sete filhos. Meus filhos estavam todos
recebendo educação nas várias ciências. Eu estava sentado no trono e governando meu país. Por que
você destruiu um estado tão feliz e encantador?" O homem respondeu: "Oh! Foi apenas um sonho.
O que isso importa?" O lenhador disse: "Vá embora, seu tolo! Você não entende que eu ser rei
era tão real quanto cortar lenha. Se é verdade que sou um lenhador, também é verdade que fui um rei."
Jnana e Vijnana.
Jnâna é conhecer o Âtman através do caminho da discriminação: "Isso não, isso não."
Quando esta discriminação leva a Samâdhi, então o Âtman pode ser apreendido.
Mas Vijnâna é conhecimento ou realização completos. Alguns ouviram falar do leite, alguns o viram,
mas outros o provaram. Assim com Deus. Aqueles que ouviram falar Dele ainda estão na ignorância;
aqueles que O viram são Jnânis; mas aqueles que provaram ou O compreenderam são Vijnânis. Depois
de ver Deus, quando alguém O conhece e O percebe como o mais próximo e querido de todos, isso é
Vijnâna. A princípio é necessário discriminar "Não é isso, não é isso", isto é, Deus não é os elementos
da natureza, Ele não é os sentidos ou poderes dos sentidos, Ele não é esta mente, não é este intelecto,
não é este egoísmo; Ele está além de todas as categorias da natureza. Para chegar ao telhado é preciso
subir degrau por degrau, saindo um degrau após o outro. A escada não é igual ao telhado. Depois de sair
no telhado, no entanto, pode-se ver facilmente que tanto o telhado quanto a escada são do mesmo
material. O mesmo Brahman Infinito aparece como o Deus Pessoal, Jiva, e as vinte e quatro categorias
da natureza. Você pode perguntar por que esta terra é tão dura e sólida, se ela veio de Brahman? Sua
onipotência pode tornar tudo possível.
Râmakrishna (para o velho Gopâl, Swami Advaitânanda): O quê! Você ainda deseja visitar lugares
sagrados?
Gopâl: Sim, Bhagavan, gostaria de viajar um pouco mais.
Parábola do pássaro no mastro.
Râm Bâbu (para Gopâl): O Bhagavan diz que, depois de viajar para muitos lugares, deve-se fixar
em um só lugar. Isso ele explica pela parábola do pássaro no mastro de um navio. Um pássaro estava
pousado no mastro de um navio enquanto navegava para o mar. Depois de muito tempo, o pássaro
percebeu que não havia árvores ao redor ou terra à vista. Ele voou para o norte para encontrar terra, mas
desapontado, ele voltou ao mastro,
122
descansou um pouco e voou para o sul. Ainda não encontrando margem, ele voltou
novamente, cansado e exausto. Da mesma maneira, ele foi em todas as direções, mas não
encontrando nada além de água e água por toda parte, ele finalmente descansou no mastro e ficou
contente.
Râmakrishna: Enquanto Deus parecer estar fora, em lugares diferentes, haverá ignorância. Mas
quando Deus é percebido interiormente, esse é o verdadeiro conhecimento.
Parábola de um homem em busca de luz.
Um homem acordou à meia-noite e desejou fumar. Ele queria uma luz, então foi até a casa de um
vizinho e bateu na porta. Alguém abriu a porta e perguntou o que ele queria. O homem disse: "Eu
gostaria de fumar. Você pode me dar um pouco de fogo?" O vizinho respondeu: "Qual é o problema
com você? Você se deu tanto trabalho e nos acordou a esta hora, quando em sua mão você tem
uma lanterna acesa." O que um homem quer já está com ele; mas ele ainda vagueia aqui e ali em
busca disso.
Râm Bâbu: Bhagavan, agora entendi por que um Guru pede a seu discípulo que visite lugares
sagrados, para lhe dar experiência e aumentar sua fé em seus ensinamentos.
Pandit: Venerável senhor, até onde sua Santidade ia em peregrinações?
Peregrinações.
Râmakrishna (sorrindo): Bem, eu fui a alguns lugares. Hâzrâ foi mais longe e mais alto, para
Hrishikesha68 no Himalaia.
mas Não fui olhos
seus tão longe nem
estão tão alto.
o tempo todoO voltados
abutre e para
o milhafre voamabaixo.
os fossos muito alto,
Você
sabe o que são os cemitérios? Luxúria e ouro. Se ao fazer uma peregrinação um homem não adquire
Bhakti, então sua peregrinação é infrutífera; pois Bhakti é o fim de tudo; é a única coisa necessária.
Você sabe o que são o urubu e a pipa? São aqueles que falam sobre assuntos elevados e
dizem: "Realizamos a maioria das obras ordenadas nas Sagradas Escrituras", mas cujas
mentes estão imersas no mundanismo e fortemente apegadas à riqueza, nome, fama e prazeres
sensuais.
Pandit: Sim, reverenciado senhor, isso é verdade. Ir em peregrinação é como deixar de lado a
pedra preciosa usada no peito de Vishnu e vagar em busca de outras joias.
Râmakrishna: Novamente, você deve saber que, embora possa dar milhares de instruções,
ainda assim elas não produzirão resultados até que chegue a hora certa. Uma criança antes
de dormir diz à sua mãe: "Mamãe querida, me acorde quando sentir fome." A mãe responde:
"Não se preocupe com isso, meu filho; sua fome
68
Hrishikesha é um local sagrado de peregrinação às margens do sagrado rio Ganges, no sopé do
Himalaia.
123
desperte-te." Da mesma maneira, alguém anseia por Deus quando chega a hora certa para isso.
Três classes de mestres religiosos.
Os médicos podem ser divididos em três classes. Primeiro, aqueles que, quando chamados, olham para o
paciente, apalpam seu pulso, prescrevem os remédios necessários e depois pedem ao paciente para tomá-
los. Se o paciente se recusar a fazê-lo, eles não se importam. Esta é a classe mais baixa. Da mesma forma,
existem mestres espirituais que não se preocupam em saber se suas instruções foram praticadas ou se
produziram bons resultados em seus discípulos. Existem outros médicos que não apenas pedem ao paciente
que tome o medicamento prescrito, mas também argumentam com ele se ele se recusar a tomá-lo. Estes
pertencem à classe média. Da mesma forma, aqueles professores espirituais que não apenas instruem seus
alunos, mas argumentam com eles e gentilmente os persuadem a seguir seus ensinamentos, são melhores
do que os da primeira classe. Mas os melhores médicos, que pertencem à classe mais alta, usam a força
sobre o paciente se ele não ouvir suas suaves persuasões. Eles podem chegar ao ponto de fazê-lo engolir o
remédio à força, se necessário. Da mesma forma, os melhores mestres espirituais usam a força em seus
discípulos para trazê-los ao caminho do Senhor.
Esses professores pertencem à classe mais alta.
Pandit: Venerável Senhor, se existem tais professores espirituais, como os médicos da classe mais alta,
então por que Tu dizes que o despertar espiritual não pode vir antes do tempo certo?
Bhagavân: Sim, é verdade; mas suponha que o remédio não entre no estômago?
O que o médico fará então? Mesmo os melhores deles são bastante indefesos.
Embarcações adequadas.
Para dar instrução adequada, deve-se primeiro escolher vasos adequados. Você não examina as
capacidades de seus alunos. Mas eu pergunto a quem vem a mim: "Quem você tem para cuidar de você?"
Suponha que um jovem não tenha pai ou que seu pai o tenha deixado com dívidas; como é possível para ele
dar seu coração e alma a Deus? Você ouve, meu filho?
Pandit: Sim, Bhagavan, sou todo atenção.
Graça de Deus.
A conversa então passou para outro assunto – a Graça de Deus. O Bhagavân disse: Certa vez,
vários soldados Shikh vieram ao Templo. Encontrei-os diante do Templo da Mãe Divina. Um deles disse:
"Deus é misericordioso". Eu perguntei: "De fato, é assim? Como você veio a saber?" "Por que, senhor, o
Senhor não está nos alimentando e cuidando de nós?" Eu disse: "Isso é tão extraordinário? Deus é o Pai
de todos nós. Se o pai não cuidar de seus próprios filhos, quem o fará? Os forasteiros de outro bairro virão e
cuidarão deles?"
124
Narendra: Então não devemos chamá-lo de misericordioso?
Bhagavân: Estou proibindo você de chamá-lo de misericordioso? O que quero dizer é que o Senhor é
o nosso mais próximo e querido e não um estranho.
Pandit: Estas palavras não têm preço!
O Bhagavân aqui pediu um copo de água fresca. Ele não aceitou o já oferecido e por isso foi
levado. Parecia que ele o considerava impróprio para ser oferecido ao Deus Nele, tornando-se impuro
pelo toque "febril" de alguns homens ímpios.
Pandit (para Hâzrâ): Você que vive com o Bhagavân dia e noite deve desfrutar da mais alta bem-
aventurança.
Bhagavân (sorrindo): Hoje tive o raro prazer de olhar para a lua do segundo dia lunar. Você sabe por
que digo a lua do segundo dia lunar?
Sitâ69 disse a Râvana: "Tu és a lua cheia, e meu Râma Chandra é a lua do segundo dia lunar."
Râvana ficou muito satisfeito, pois não entendeu o significado. Sitâ quis dizer que a fortuna de Râvana
atingiu seu clímax como a lua cheia e que agora deve estar em declínio; mas a fortuna de Râma
Chandra é como a lua do segundo dia lunar, que aumentará dia após dia.
Aqui o Bhagavân levantando-se para se despedir, o Pandit e seus amigos se curvaram diante
Dele com grande reverência e devoção. Ele então partiu, seguido por Seus discípulos.
69
Sitâ, a esposa fiel e devotada do Senhor Rama Chandra, que é considerada uma Encarnação
de Deus. Ela foi roubada por Râvana, rei do Ceilão, que a trouxe para sua capital, Lankâ. Daí a
guerra descrita no épico Râmâyana, que terminou com a destruição de Râvana e de muitos de seu
povo.
125
CAPÍTULO 10. REUNIÃO DOS DISCÍPULOS NO TEMPLO _
Srî Râmakrishna estava sentado em Seu assento, como sempre, com Sua face voltada para o
norte. As portas oeste e norte do apartamento em que Ele passou Seus últimos dias davam para as
águas sagradas do Ganges. Balarâm, Râkhâl e outros devotos e visitantes estavam sentados em
uma esteira estendida no chão da sala.
Eles cantavam hinos com acompanhamento de instrumentos musicais. Uma das canções tinha uma
referência particular aos seis Lótus marcando os diferentes estágios do progresso do Yogi em direção
à união com o Espírito Universal. No final desta canção, o Bhagavân disse:
Os seis Lótus mencionados na Ciência do Yoga correspondem aos sete planos mentais mencionados
no Vedânta.
Sete Planos mentais.
Quando a mente está imersa no mundanismo, ela faz sua morada no lótus inferior no final da espinha.
Os desejos sexuais surgem quando a mente está no segundo lótus, o órgão sexual. Quando está no
terceiro, o umbigo, o homem está ocupado com as coisas do mundo - comer, beber, gerar filhos. No
quarto plano mental o coração do homem é abençoado com a Visão da Glória Divina e ele clama: “O
que é tudo isso!
O que é tudo isso!" No quinto plano, a mente repousa na garganta. O devoto fala apenas sobre
assuntos relacionados a Deus e fica impaciente se qualquer outro assunto surgir no decorrer da
conversa. No sexto plano, a mente está localizada entre as sobrancelhas. O devoto fica face a face
com Deus; apenas uma fina divisória semelhante a um vidro, por assim dizer, o mantém separado da
Pessoa Divina. Para ele, Deus é como uma luz dentro de uma lanterna, ou como uma fotografia atrás
de um vidro quadro. Ele tenta tocar a Visão, mas não consegue. Sua percepção fica aquém da
realização completa, pois existe o elemento de autoconsciência, o sentido de "eu", mantido até certo
ponto. No último ou sétimo plano é Samâdhi perfeito. Então toda a consciência dos sentidos cessa e a
absoluta consciência de Deus toma seu lugar. Nesse estado, a vida do santo dura vinte e um dias,
após os quais ele falece. Durante esses dias, ele deixa de comer qualquer alimento. . Leite, se
derramado em sua boca, acaba e nunca chega no estômago.
Sábios que alcançaram o sétimo Plano.
O Bhagavân continuou: Alguns sábios, que atingiram o sétimo ou mais alto plano e assim atingiram
a consciência de Deus, têm o prazer de descer dessa altura espiritual para o bem da humanidade. Eles
mantêm o ego de Vidyâ, ou, em outras palavras, o Eu Superior. Mas esse ego é uma mera aparência.
É como uma linha traçada em uma folha de água. Hanumân foi abençoado com a visão de Deus tanto
com forma
126
e sem forma; mas ele manteve o ego de um servo de Deus. Tal também foi o caso dos
sábios Nârada, Sanaka,70 Sananda e Sanat Kumâra dos tempos antigos.
Aqui foi feita a pergunta se Nârada e outros eram apenas Bhaktas e não Jnânis. O
Bhagavân respondeu: Nârada e outros alcançaram o conhecimento mais elevado (Brahma-
Jnâna), mas continuaram como as águas murmurantes do riacho, conversando e cantando.
Isso mostra que eles também mantiveram esse ego de conhecimento.
Eles eram Jnânis (conhecedores), mas falavam e cantavam louvores ao Deus Pessoal
para o bem dos outros. Um barco a vapor não apenas chega sozinho ao seu destino,
mas também carrega várias pessoas a bordo para o mesmo lugar. Preceptores como
Nârada são como barcos a vapor.
avatar
Os Avatâras ou Encarnações de Deus nascem com poderes Divinos e qualidades

Divinas. Eles podem ir a qualquer lugar e permanecer em qualquer estado de
existência, do mais alto ao mais baixo. Eles podem ficar no topo da casa e descer pelas
escadas até o andar térreo e podem voltar para o telhado novamente. Eles possuem o
poder tanto de descer quanto de retornar. Em um palácio de sete andares, um estranho só
pode ir até os aposentos externos, mas o próprio filho do rei, o príncipe da casa, é livre
para ir a todos os cantos.
Avatâras e Jivas comuns.
Como nos fogos de artifício há um tipo de vaso de flores que emite um tipo de flor por
um tempo, depois outro tipo e ainda outro, possuindo, por assim dizer, uma variedade
inumerável de flores, assim são os Avatâras.
Almas eternamente livres.
Depois, há outro tipo de vaso de flores que, quando aceso, queima um pouco e depois
apaga de uma vez. Da mesma forma, os Jivas comuns, após longa prática e exercícios
devocionais, sobem imediatamente em Samâdhi e não retornam. Há outra classe que
pode ser chamada de eternamente livre. Desde o nascimento, eles buscam a Deus e não
se importam com nada do mundo. Somos informados de uma espécie lendária de pássaros
chamados "Homa", que vivem tão alto nos céus e amam tanto essas regiões que nunca
condescendem em descer à terra. Até mesmo seus ovos, que quando colocados no céu
começam a cair na terra pela força da gravidade, são chocados durante seu curso
descendente, e os filhotes, percebendo que estão caindo, imediatamente mudam seu curso
e começam para voar para cima em direção a sua casa, atraídos para lá por instinto.
Homens como Sukadeva, Nârada, Jesus, Sankarâchârya e outros são como aqueles
pássaros, que mesmo em sua infância abandonam todo apego às coisas deste mundo e
dirigem-se para as regiões mais elevadas do verdadeiro conhecimento e do Divino.
70
Sanaka, Sananda e Sanat Kumâra foram os três Rishis ou Videntes da Verdade na antiga Índia.
127
Claro. Aqueles que vêm com os Avatâras são almas eternamente livres ou que nasceram pela última
vez.
Duas classes de Paranahamsas.
Os homens santos (Paramahamsas) podem ser divididos em duas classes. Primeiro, aqueles que
declaram que o Ser Supremo é o Sem Forma. Trailanga Swâmi de Benares pertencia a esta classe.
De um modo geral, os homens santos desta classe são comparativamente egoístas, porque se
preocupam apenas com a libertação de suas próprias almas. Os da segunda classe dizem que Deus
tem forma tanto quanto é sem forma, e que Ele se manifesta a Seus devotos como um Ser com forma.
Você já viu um canal correndo para a água do rio com o qual está conectado? O canal às vezes não
deixa vestígios, sendo inteiramente um com a água do rio. Mas muitas vezes pode ser notado um leve
movimento na água que prova sua separação do rio.
Praticamente o mesmo é o caso do Paramahamsa pertencente à segunda classe. Sua alma se

torna una com o Espírito Universal.
Ego de conhecimento.
Ainda assim, o ego do conhecimento (Vidyâ) ou um leve traço de individualidade é mantido para
marcar sua existência separada da Deidade.
Novamente, tal homem santo pode ser comparado a uma jarra ou jarro de água. Um jarro cheio de
água até a borda emite som, somente quando uma porção da água é derramada em outro recipiente.
Da mesma forma, o Paramahamsa fica em silêncio, exceto quando sua água de sabedoria é derramada
na alma do discípulo. Assim, ele retém o ego do conhecimento com o propósito de ensinar os outros.
Novamente, suponha que uma pessoa cave um poço. Ele está com sede e bebe da água daquele poço.
No entanto, quando sua sede é saciada, não é incomum que tal pessoa guarde os implementos
de escavação - o machado, a pá, a enxada - para o bem de outros que os desejem para o mesmo
propósito. Da mesma forma, um Paramahamsa da segunda classe, que pode ter bebido das águas
da Vida Eterna e assim saciado sua sede espiritual, muitas vezes está ansioso para fazer o bem à
humanidade. Com isso em vista, ele retém o ego do Conhecimento, o ego do Amor e o ego do Preceptor.
Ajudar os outros.
Algumas pessoas comem manga e depois removem todos os vestígios de comida limpando a
boca com um guardanapo. Eles se preocupam apenas com seu próprio prazer. Mas há outros que
dizem às pessoas que comeram manga e estão dispostos a compartilhar seu prazer com elas. Da
mesma forma, há Jnânis que desfrutam da Divina Comunhão e não pensam em falar sobre isso com os
outros; mas foi diferente com as Gopis de Vrindâvan. Eles não apenas desfrutavam da comunhão com
Krishna, o Deus Encarnado, mas estavam dispostos a compartilhar sua felicidade com os outros.
Divina comunhão.
128
A comunhão com Deus pode ser comparada ao processo de involução. Quando alguém comunga
com o Ser Supremo, sua personalidade torna-se absolutamente unida à Personalidade Divina.
Este é o estado de Samâdhi. Então, novamente, quando a pessoa retorna ao plano humano e
volta ao ponto de partida, ela vê que o mundo e o ego ou self evoluíram do mesmo Ser Supremo; e
que Deus, o homem e a natureza estão inter-relacionados, de modo que, se você se apegar a um
deles, perceberá os outros.
O fogo de Bhakti destrói os pecados.
Invoque com Bhakti (amor) Seu Nome Sagrado e a montanha de seus pecados desaparecerá como
uma montanha de algodão desaparecerá em um instante se pegar uma faísca de fogo. A adoração
através do medo do fogo do inferno é destinada a iniciantes.
Então, voltando-se para alguns dos presentes que cantavam, o Bhagavân disse: "Vocês cantarão
canções que descrevam o prazer que é obtido pela alma humana após a Visão de Deus? Râkhâl
(Swami Brahmânanda, um de Seus jovens discípulos), faça você se lembra da música cantada outro
dia na casa de Nobin Neogi, 'Seja intoxicado com a alegria do Senhor'?"
Alguém da companhia então disse: Venerável Senhor, podemos ser favorecidos com uma canção
de Ti?
Bhagavân: O que devo cantar? Eu canto muito parecido com vocês. Muito bem; quando chegar a hora,
eu vou cantar. Assim dizendo, Ele permaneceu em silêncio por um tempo.
A primeira canção que Ele então cantou foi sobre Srî Chaitanya Deva e Srî Krishna, isto é, do ponto de
vista dos Vaisnavas (Bhaktas dualísticos). A última foi sobre a Mãe Divina.
Canção
A devota e seu amor extático
1. As ondas do Amor Divino vêm arremessando-se contra o meu corpo. A ondulação do Mar do
Amor causa a queda dos injustos; não, afoga todo o universo.
2. Penso em mergulhar fundo no fundo do mar, mas o jacaré do êxtase me engoliu. Quem está aí
para sentir por mim e, segurando-me pela mão, me arrastar para fora da água?
Canção
A Mãe do Universo e a Máquina do Corpo Humano
1. Que bela máquina do corpo humano a Mãe Divina fez!

Quão maravilhosos são os esportes que ela está praticando através da máquina de apenas um metro e oitenta de comprimento!
129
2. Habitando dentro da máquina, Ela segura em Sua mão a corda que a põe em
movimento; mas a máquina pensa: "Eu me movo por minha própria vontade", sem saber
Quem a faz mover.
3. A "máquina" que a realizou não terá que nascer de novo. Ela mesma está amarrada em
algumas máquinas pelo cordão de Bhakti (amor).
II
No final da canção, o Bhagavân estava em Samâdhi. Seus olhos estavam fixos e meio
fechados. Seu pulso e as batidas do coração foram suspensos. A consciência dos sentidos O
deixou, dando lugar à pura consciência de Deus. Voltando um pouco ao estado semiconsciente,
conversou com a Santa Mãe, dizendo: Não incomodes, ó Mãe! Desça a este plano. Fique
quieta, ó Mãe! O que Tu desejas, ó Mãe, para todos acontecerá! O que devo dizer a essas
pessoas?
Discriminação e renúncia.
Nada pode ser alcançado no caminho da espiritualidade sem discriminação (entre o Real
e o irreal) e renúncia (desapego às riquezas, honra, prazeres sensuais). A renúncia é de
muitos tipos. Um tipo brota da dor aguda devido à miséria mundana. Mas o melhor tipo de
renúncia surge da percepção de que todas as bênçãos mundanas são irreais, mesmo quando
estão ao nosso alcance. Assim, tendo tudo, o homem renuncia a tudo por causa de Deus.
Tempo necessário para o despertar religioso.
Tudo depende do tempo. Para todo despertar religioso devemos esperar. Mas, enquanto
isso, os preceitos de um Guru, o mestre espiritual, devem ser cuidadosamente seguidos, pois
a impressão desses preceitos na mente de um homem mundano pode ser de grande ajuda
em tempos de necessidade. Outra razão é que ouvir constantemente esses preceitos pode
gradualmente remover os maus efeitos do apego mundano.
Apego e realização mundanos.
Assim como os efeitos da embriaguez podem ser removidos fazendo o bêbado beber
água de arroz, a intoxicação das pessoas de mente mundana pode ser curada pela audição
constante dos preceitos de um Guru sagrado. O número daqueles que alcançam a Sabedoria
Divina é muito limitado. Assim, o Gita diz: "Entre milhares, apenas alguns se esforçam para a
realização de Deus, e entre milhares de tais buscadores da Verdade, poucos conseguem
alcançar a meta." Quanto mais uma pessoa está apegada ao mundo do as, menos provável é
que alcance a Sabedoria Divina. Quanto menor for o seu apego, maior é a probabilidade de
obtê-lo. Por isso; pode-se dizer que a sabedoria varia diretamente como desapego ao mundo,
seus prazeres, suas riquezas, e inversamente como apego ao mundo.
Fases da espiritualidade.
130
Existem diferentes estágios de espiritualidade. Primeiro, há o estado de ficar sem fala com
o pensamento ou realização do Brahman Absoluto, Existência, Conhecimento e Bem-
aventurança. Este é o ponto máximo em relação ao amor de Deus que pode ser alcançado
pelos mortais comuns. Em segundo lugar, há o estado de amor extático. Isso é alcançável
apenas por alguns. Eles são seres humanos com poderes extraordinários e originais, aos quais foi
confiada uma comissão divina. Sendo herdeiros de poderes e glórias divinas, eles formam uma
classe própria. A esta classe pertencem as Encarnações de Deus como Cristo, Krishna, Buda e
Chaitanya e seus devotos da ordem mais elevada.
Amor extático.
As duas características do amor extático são, primeiro, o esquecimento do mundo externo e,

segundo, o esquecimento do próprio corpo, que é tão querido. A primeira é como a manga verde,
a segunda é como a manga madura. O amor extático por Deus é como uma corda nas mãos do
Bhakta que amarra Deus. O devoto mantém o Senhor sob seu controle, por assim dizer. O Senhor
deve vir a ele sempre que ele clama por Ele. Nos livros persas está escrito que dentro da carne
estão os ossos, dentro dos ossos está a medula, dentro da medula, o último e mais íntimo de todos,
está este amor extático. Srî Krishna é chamado de "Tribhanga", isto é, a postura usual de Seu corpo
é dobrado em três ângulos diferentes. Agora, apenas uma substância macia pode assumir uma
forma tão angular, então esta forma de Srî Krishna implica que todo o Seu ser deve ter ficado muito
terno por este amor extático.
Chaitanya Deva era a encarnação do Amor Divino ou Bhakti. Ele veio para ensinar o
verdadeiro Bhakti à humanidade.
Três estados de consciência em êxtase.
Ele costumava ter três estados de consciência em êxtase. Primeiro, a consciência do corpo
grosseiro e sutil. Nessa hora ele repetia o Nome do Senhor e cantava Seus louvores em
Sankirtan. Em segundo lugar, a consciência do corpo causal apenas. Nesse estado, ele ficava
intoxicado com alegria extática e, retendo consciência parcial do externo, dançava na companhia
de outros bhaktas.
Terceiro, consciência do Absoluto. Nesse estado, ele entraria no reino mais elevado de Samâdhi
e, elevando-se acima de toda a consciência dos sentidos, seu corpo permaneceria aparentemente
sem vida. Esses estados correspondem aos cinco invólucros da alma no Vedânta. De acordo com
o Vedânta, o corpo grosseiro inclui a forma material que é o invólucro mais externo e o invólucro de
Prâna ou os órgãos dos sentidos e poderes dos sentidos. O corpo sutil inclui duas bainhas, mental
e intelectual. O corpo causal é o invólucro da alegria. Além desses cinco está o verdadeiro Ser, o
Absoluto.
Quando a mente atinge este estado, o mais alto. Samâdhi ou consciência de Deus é o resultado.
Como orar é a próxima pergunta. Não oremos por coisas deste mundo, mas oremos como Nârada.
131
Como rezar.
Nârada disse a Râma Chandra: "Ó Râma, permita que eu seja favorecido com Bhakti, amor, devoção
e auto-entrega ao Lótus de Teus pés." "Assim seja", disse Rama.
"Mas você não vai pedir mais nada?" Nârada respondeu: "Senhor, por favor, conceda que eu não seja
atraído por Tua Mâyâ, que fascina as criaturas deste mundo." Râma Chandra disse mais uma vez:
"Assim seja, Nârada; mas não queres pedir outra coisa?" Nârada respondeu: "Não, Senhor, isso é
tudo pelo que eu oro."
Graus de conhecimento.
Jnana (conhecimento) varia em grau e tipo. Há primeiro o conhecimento pertencente aos homens do
mundo - mortais comuns. Este conhecimento não é suficientemente poderoso. Pode ser comparada à
luz de uma lâmpada que ilumina apenas o interior de uma sala.
O conhecimento de um Bhakta (devoto) é uma luz mais forte e pode ser comparada à luz da lua que faz
com que sejam visíveis tanto as coisas fora da sala quanto as que estão dentro dela. Mas o Jnâna de
uma Encarnação de Deus é ainda mais poderoso e, portanto, pode ser comparado a uma luz ainda mais
forte - a glória resplandecente do sol. Tal luz é o iluminador da lua, assim como do mundo inteiro. Nada
é problemático. à Divina Encarnação (Avatâra). Ele resolve os problemas mais difíceis da vida e da alma
como as coisas mais simples do mundo. Sua exposição das questões mais intrincadas nas quais a
humanidade está interessada é tal que uma criança pode acompanhar. Ele é o sol do Conhecimento
Divino cuja luz dissipa a ignorância acumulada de eras.
O conhecimento espiritual e o mundano.
Enquanto o homem estiver imerso no mundanismo, ele não pode alcançar o Conhecimento Divino e não
pode ver Deus. A água barrenta reflete o sol ou qualquer objeto ao redor? O conhecimento espiritual é
ocasionalmente visível em pessoas mundanas, mas muito raramente.
Não dura muito. É como a luz de uma lâmpada. Não, não, é como um raio de sol - como se um raio
estivesse passando por um buraco muito pequeno na parede. As pessoas mundanas repetem o Santo
Nome do Senhor, mas não há desejo no coração. Eles não têm persistência. Se eles alcançam ou não,
eles não se importam. Eles estão vinculados ao Karma e devem colher os resultados de seus trabalhos.
Não há remédio para esse estado, não há esperança para o homem mundano? Sim existe. Jogue um
agente purificador, digamos um pedaço de alume, em água barrenta; a água é purificada e as impurezas
depositam-se no fundo do recipiente. Discriminação do Real do universo fenomênico irreal e desapego
ao mundo são os dois agentes purificadores. Assim é que o homem mundano deixa de ser mundano e
se torna puro.
As pessoas mundanas têm o conhecimento da diversidade, que é o mesmo que ignorância. Mas o
verdadeiro conhecimento faz a pessoa perceber a unidade da existência. "Isto é ouro, aquilo é bronze" é
ignorância, enquanto "tudo é ouro" é conhecimento verdadeiro. Toda diferenciação cessa, quando chega
o verdadeiro conhecimento.
Sankara e o Pária.
132
Sankara71 foi um grande Jnâni. Ele tinha verdadeiro autoconhecimento; ele realizou um Brahman em
todos os lugares e em todos os seres. Ele não reconheceu nenhuma distinção de casta ou credo. Ao
mesmo tempo, porém, ele teve a consciência da diferença; ele diferenciaria um pária de um brâmane
de alta casta ou de um sábio. Ele não tocaria em um pária depois de se banhar no sagrado rio Ganges.
Um dia, um pária carregava carne animal ao longo da margem do rio quando Sankara estava saindo
de seu banho e o pária correu contra ele. Sankara exclamou: "Senhor, como ousas me tocar?" O pária
respondeu: "Nem tu me tocaste nem eu te toquei. O Âtman é puro: não é corpo nem os elementos do
corpo. Está muito acima das vinte e quatro categorias do universo. Tu és o verdadeiro Âtman : eu
também. Como posso te tocar?
Sankara curvou-se diante do pária e eis! o pária trans figurava como Shiva, o Senhor da sabedoria.
Naquele momento, os olhos espirituais de Sankara se abriram e ele percebeu a unidade absoluta do
Âtman. "Eu sou Âtman puro e imaculado, eternamente livre": esta é a natureza do verdadeiro
autoconhecimento.
Práticas espirituais.
As práticas espirituais (Sâdhana) são absolutamente necessárias para o Autoconhecimento; mas

se houver fé perfeita, um pouco de prática será suficiente. É preciso ter fé nas palavras do Guru ou
mestre espiritual.
Vyasa e as Gopis.
Vyâsa estava prestes a cruzar o rio Jamunâ. Nesse momento chegaram as Gopis
(pastoras). Eles também queriam atravessar, mas não havia balsa.
Eles perguntaram a Vyâsa: "Senhor, o que devemos fazer?" Vyâsa respondeu: "Não se preocupe, vou
ajudá-lo a atravessar o rio; mas estou com muita fome. Você pode me dar algo para comer?" As Gopis
tinham com elas uma quantidade de leite, creme e manteiga fresca. Ele consumiu todos eles. As Gopis
então perguntaram: "Que tal cruzar o rio?" Vyâsa ficou perto da beira da água e rezou: "Ó Jamuna!
Como não comi nada hoje, por essa virtude peço a Ti que dividas as águas, para que possamos
atravessar Tua cama e chegar ao outro lado. " Assim que ele pronunciou essas palavras, as águas se
separaram e o leito seco foi descoberto. As Gopis ficaram maravilhadas. Eles pensaram: "Como ele
poderia dizer, 'já que não comi nada hoje', quando agora ele comeu tanto?"
Eles não viram que isso era uma prova de fé firme; que Vyâsa tinha fé de que não comia nada, mas
que o Senhor que habitava dentro dele era o verdadeiro Devorador.
Etapas da prática espiritual.
O primeiro estágio da prática espiritual é a associação com pessoas espirituais, a companhia de

homens santos. O segundo estágio é a fé nas coisas relacionadas ao Espírito. O terceiro estágio é a
devoção obstinada ao seu Ideal. O Ideal pode ser o próprio Guru, o professor espiritual, o Brahman
Impessoal, o Deus Pessoal ou qualquer uma de Suas manifestações.
O quarto estágio é o estado de ficar sem palavras ao pensar em Deus. o
71
Sankara, o mesmo que Sankarâchârya
133
quinto estágio, quando o sentimento de devoção a Deus atinge o ponto mais alto; é chamado
Mahâbhâva. O devoto às vezes ri, às vezes chora como um louco. Ele perde todo o controle sobre
seu corpo. Este estado não é alcançado por seres humanos comuns que não são capazes de
conquistar a carne. É alcançado pelas Encarnações de Deus que aparecem neste mundo para a
salvação da humanidade. O sexto estágio, Prema ou amor extático, anda de mãos dadas com
Mahâbhâva. É o amor mais intenso de Deus e é estritamente o mais alto estado de espiritualidade. As
duas marcas desse estágio são o esquecimento deste mundo e o esquecimento de si mesmo, que
inclui o próprio corpo.
Depois de proferir este sermão, o Bhagavân disse à sua audiência que ficaria feliz em responder a
qualquer pergunta. Mas nada foi perguntado, então o Bhagavân continuou:
Obtenção de conhecimento gradual.
Conhecimento (Jnâna) não pode ser comunicado de uma só vez. Sua obtenção deve ser gradual
Suponha que uma febre seja de tipo severo. O médico não daria quinino nessas circunstâncias.
Ele sabe que tal remédio não faria nenhum bem. A febre deve primeiro deixar o paciente, o que
requer tempo, e então o quinino fará efeito. Às vezes, a febre desaparece sem a ajuda de quinino ou
qualquer outro medicamento. Exatamente o mesmo é o caso do homem que busca conhecimento.
Para ele, os preceitos religiosos muitas vezes se mostram inúteis enquanto ele estiver imerso no
mundanismo.
Dê-lhe um certo tempo para desfrutar das coisas do mundo, então seu apego ao mundo gradualmente
se desgastará. Este é exatamente o momento para o sucesso de qualquer instrução religiosa que lhe
seja dada. Até então, todas essas instruções serão inteiramente jogadas fora como pérolas aos porcos.
Muitos vêm a mim e tenho observado como alguns deles estão ansiosos para ouvir minhas palavras.
Mas outros do grupo parecem inquietos e impacientes na minha presença. Eles dizem aos amigos em
sussurros: "Deixe-nos ir, deixe-nos ir. Bem, se você quiser ficar, iremos para o barco e esperaremos
por você lá." O despertar espiritual é uma questão de tempo.
O professor é uma mera ajuda.
A reunião então se desfez.
II
Karma (ações passadas).
Srî Râmakrishna (para um discípulo): O fato é que todo esse desejo de conhecimento ou de
liberdade depende do Karma da pessoa nas encarnações anteriores.
Discípulo: Sim, Bhagavan, é tão difícil entender a si mesmo. Vemos o eu apenas como ele aparece
para nós. Atrás dele pode haver uma centena de encarnações anteriores. Caminhamos sobre o chão
de uma casa, mas nunca paramos para ver como ela é feita e que várias coisas estão por baixo dela.
134
O Bhagavân sorriu para o discípulo e deixou Seu assento. Ele saiu para a varanda ao lado da porta
oeste de Seu quarto e por um tempo olhou para o sol que estava se pondo rapidamente no horizonte.
Então Ele olhou para as águas sagradas do riacho sagrado diante Dele. Um discípulo caminhava
sozinho em frente ao Templo na margem do Ganges. Ele estava observando Balarâm e outros
embarcarem em um barco para retornar a Calcutá. No meio do verão, as águas sagradas do rio foram
quebradas em ondas. O dia estava chegando ao fim, passava das cinco, o céu estava nublado e as
nuvens apresentavam uma visão maravilhosa, especialmente para o norte. Em primeiro plano estavam
os Panchavati, apoiados por uma linha de altos salgueiros, com o riacho prateado passando à sua
direita. Ao fundo estavam as belas nuvens azuis escuras e o riacho escuro abaixo.
O discípulo estava olhando para esta cena encantadora. De repente, sua atenção foi atraída
pelo Bhagavân vindo do sul na direção do Panchavati e dos salgueiros. Quando Srî Râmakrishna,
sorrindo como uma criança de cinco anos, apareceu, a bela imagem parecia estar mais do que
completa. Havia o universo de um lado e, do outro, a Alma Única que refletia o universo e o via em
sua natureza real. Sim, o discípulo sentiu que naquela Presença estava o mais próximo possível da
solução do problema da vida. Foi esta Presença que fez tudo - as imagens de deuses e deusas,
homens, mulheres e crianças, árvores, flores, folhas, cada centímetro de chão naquele Templo instintivo
com espiritualidade e cheio da Alegria do Senhor: Sim, ele sentiu verdadeiramente que foi o Deus-
Homem diante dele que lançou um encanto irresistível sobre tudo naquele lugar maravilhoso - sobre
cada objeto, divino ou humano, animado ou inanimado, visto pelo olho externo ou interno, da poeira
sob Sua Pés Sagrados para aquelas imagens sagradas adoradas no Templo ou percebidas olhando
dentro daquele outro templo, o corpo do homem, aquela verdadeira "revelação na carne". Ele se sentiu
enfeitiçado naquela Presença!
III
Era noite. Terminadas as orações habituais e outros exercícios religiosos prescritos ao piedoso hindu,
houve ainda outro encontro entre o Mestre e o mesmo discípulo. O discípulo então perguntou, referindo-
se aos sistemas aparentemente contraditórios de fé religiosa entre os. Hindus: Bhagavan, isso é uma
contradição: alguns entre os hindus sustentam que Sri Krishna é idêntico a Kâli, a Mãe Divina, enquanto
outros sustentam que Sri Krishna é o Âtman, o Absoluto, e que Râdha é Chitsakti, o Poder autoconsciente
que governa o universo, o Criador, Preservador e Destruidor, o Deus Pessoal?
Deus é infinito.
Bhagavân: A visão anterior é a do Devi Purân. Seja assim, mas não precisa haver contradição. Deus
é infinito. Infinitas são as Formas nas quais Ele se manifesta.
Infinitos também são os caminhos que conduzem a Ele.
135
Discípulo: Ah, entendo! O fim em vista é subir no telhado da casa. Os meios podem ser vários, como Tu
disseste muitas vezes - uma única corda, um bambu, uma escada de madeira ou uma escada?
Graça de Deus.
Bhagavan: Exatamente. Que você possa entender isso tão rapidamente é devido à Graça de Deus. Sem
Sua Graça, a dúvida nunca é esclarecida. Nossa atitude para com Deus deve ser como a de Hanumân, que
disse a Râma Chandra: "Senhor, não me preocupo com um horário ou local especial para meditação. O
único que me preocupa é meditar em Ti."
O amor de Deus é a única coisa necessária.
Suponha que você vá a um jardim para comer mangas. É necessário primeiro contar o número de árvores
no jardim, que podem ser muitos milhares, e depois o número de galhos, que podem ser centenas de
milhares? Certamente não; você deve imediatamente, ao contrário, começar a comer. Da mesma forma, é
inútil entrar em todo tipo de discussões e controvérsias a respeito de Deus, o que só causaria perda de tempo
e energia. O dever presente e mais importante de uma pessoa é amar a Deus, cultivar Bhakti ou devoção.
Discípulo:. Bhagavan, desejo muito que meu trabalho no mundo seja um pouco menor do que agora. A
pressão do trabalho impede que a pessoa entregue toda a sua mente a Deus, não é?
Bhagavân: Oh, sim, sem dúvida é assim; mas um homem sábio pode trabalhar desapegado e então o
trabalho não lhe fará nenhum mal.
Discípulo: Mas isso depende da posse de um extraordinário poder de vontade derivado da realização de
Deus. Primeiro realização de Deus, então trabalhe sem apego. Não é assim, Bhagavan?
Poder do desejo.
Srî Râmakrishna: Devo dizer que você está certo. Mas a probabilidade é que você deve ter desejado
essas coisas em suas encarnações anteriores. Isso me lembra a história narrada em um dos Livros
Sagrados. É dito que Srî Krishna fez sua morada no coração de Râdhâ: tanto tempo não houve Lila (a vida
de esporte que ele viveu em Vrindâvan). Mas ele sentiu o desejo de assumir a forma de um ser humano; a
consequência desse desejo foi que ele veio para Vrindâvan. Tal é o poder do desejo. Seu dever agora é orar
sem cessar por amor a Deus, para que gradualmente caia a escravidão do trabalho.
Discípulo: É, Bhagavan, dever do chefe de família poupar para um dia chuvoso?
Lance todo cuidado em Deus.

136
Bhagavân: Tente seguir o preceito de Jadrichchâlâbha, isto é, valer-se das coisas que surgem
naturalmente em seu caminho, sem que seja necessário fazer qualquer esforço para alcançá-las.
Não pense muito em coisas desse tipo, como economizar para um dia chuvoso. Lance suas
preocupações sobre Deus. O que você acha que acontece no momento do meu Samâdhi?
Discípulo: Teu espírito está então no sexto plano mencionado no Vedânta. Então desceste ao
quinto plano quando começaste a falar.
Bhagavân: Sou apenas um humilde instrumento em Suas mãos. Ele está fazendo todas essas coisas.
Eu não sei de nada.
Discípulo: Por causa dessa maravilhosa abnegação, todas as pessoas são atraídas a Ti.
Tu disseste que Mâyâ é o apego aos próprios parentes e amigos, mas Dayâ é o amor que se estende
a toda a humanidade - mesmo a todas as criaturas de Deus. Eu não entendo a diferença. Não é Dayâ
um sentimento que faz o homem se apegar ao mundo?
Bhagavân: Dayâ não é um sentimento ruim. Pelo contrário, ele eleva e conduz a Deus. Você
acredita em Deus com forma ou sem forma?
Discípulo: Vou até os atributos. Deus tem atributos. Até agora eu vejo claramente o suficiente.
Mas não é verdade que é impossível pensar no "Sem Forma" sem a ajuda de uma forma? Em todo
caso, temos que passar por formas e símbolos.
Bhagavân (sorrindo): Você vê que eu enfatizo a adoração a Deus com forma eminentemente
favorável para o cultivo da devoção.
Discípulo: O Pandit Sasadhar está fazendo algum progresso nessa direção - na cultura de Bhakti ou
devoção?
Bhagavan: Sim; mas sua tendência é na direção do caminho do conhecimento. Esses homens
pertencem a uma classe própria. Eles não veem que esse caminho é extremamente difícil.
Renúncia.
É suficiente se alguém pode desistir do mundo na mente. A renúncia externa não é absolutamente
necessária.
Discípulo: O que Tu dizes é, a meu ver, destinado aos fracos. Para os homens da classe mais alta,
significa renúncia no sentido estrito da palavra. Eles devem desistir do mundo não apenas em sua
mente, mas também exteriormente.
Bhagavân: Você ouviu tudo sobre renúncia como eu ensinei.
Discípulo: Sim, Bhagavan, entendo por renúncia não apenas a ausência de apego às coisas
deste mundo. É o desapego às coisas deste mundo mais alguma coisa. Esse algo é o amor de
Deus.
137
Estado de visão de Deus.
Bhagavan: Você está certo. Estou feliz que você veja isso. A visão de Deus não pode ser
esclarecida para os outros. O estado de coisas que ocorre pode, no entanto, ser descrito até certo
ponto. Você sem dúvida já foi ao teatro para testemunhar uma dramática
atuação. Antes do início da apresentação, você deve ter notado que as pessoas estão muito
ocupadas conversando umas com as outras sobre uma variedade de assuntos - política, assuntos
domésticos, negócios oficiais. Mas assim que a cortina sobe e as montanhas, casas, rios, homens
são apresentados à vista, todo barulho cessa, toda conversa termina e cada espectador individual
está totalmente atento à nova cena que está sendo encenada diante dele. Praticamente o mesmo é
o estado daquele que é abençoado com a visão de Deus.
Discípulo: O amor extático de Deus, como Tu disseste hoje, é a corda com a qual amarrar o Deus de
amor. Com tal amor, pode-se ter certeza de ver Deus. Mas a questão é se tal amor está ao alcance
do homem do mundo (Grihastha).
O Bhagavân permaneceu em silêncio.

138
CAPÍTULO 11. SRI RAMAKRISHNA NO SINTI

BRAHMO -SAMJ
Sinti, um vilarejo a cerca de seis quilômetros ao norte de Calcutá.
Bhagavân Srî Râmakrishna foi convidado a comparecer à reunião de aniversário do Brâhmo-

Samâj, que naquele ano foi realizada na bela casa de jardim de um cavalheiro chamado Veni
Bâbu.72 O serviço matinal terminou quando
de Seus
o Bhagavân
discípuloschegou
e tomouem
Seu
uma
lugar
carruagem
em um assento
com certos
elevado separado para Ele na varanda com vista para um grande pátio. Multidões de devotos,
seguidores e membros do Brâhmo-Samâj reuniram-se ao redor Dele em um círculo. As orações,
músicas e outros exercícios de natureza devocional continuaram.
Ao ouvir a música, Srî Râmakrishna entrou em Samâdhi e permaneceu imóvel por algum tempo.
Então, recuperando a consciência dos sentidos, Ele abriu a boca e em tom extasiado começou a
falar assim:
Poderes psíquicos.
A realização de Deus não é o mesmo que o poder psíquico. Existem muitos poderes do
Yoga, mas você se lembra do que Krishna disse a Arjuna sobre eles? Quando você vê alguém
que exerce qualquer um desses poderes, você pode saber que tal pessoa não realizou Deus,
porque o exercício desses poderes requer egoísmo (Ahamkâra), que é um obstáculo no caminho
da realização suprema.
Perigo de poderes psíquicos.
Há, de fato, grande perigo em possuir poderes psíquicos. Totâpuri assim me ensinou esta
verdade: Um Siddha (um homem que tinha controle absoluto sobre os fenômenos psíquicos)
estava sentado à beira-mar. De repente, levantou-se uma violenta tempestade, que lhe causou
grande angústia. Desejando pará-lo, ele exclamou: "Que esta tempestade cesse!" Sua ordem foi
instantaneamente cumprida. Um navio estava passando a distância com todas as velas levantadas.
Quando o vento diminuiu repentinamente, o navio virou e todos a bordo morreram
afogados. O Siddha foi a causa do desastre e, portanto, ele teve que assumir o pecado de matar
tantas pessoas inocentes. Como resultado deste terrível pecado, ele perdeu seu poder e após a
morte teve que sofrer no purgatório.
O Siddha e o elefante.
Havia outro Siddha, que tinha muito orgulho de seus poderes psíquicos. Ele era um bom
homem e um asceta. Um dia, o Senhor veio a ele na forma de um santo e disse: "Reverenciado,
ouvi dizer que você possui poderes maravilhosos." O bom homem o recebeu gentilmente e deu-
lhe um assento. Neste momento um elefante passou
72
Veni Bâbu era um seguidor do Brâhmo-Samâj. Ele considerava Râmakrishna o homem mais Divino
da época.
139
de. O santo perguntou-lhe: "Senhor, se quiseres, podes matar este elefante?" O Siddha respondeu:
"Sim, é possível"; e pegando um punhado de pó, ele repetiu algum mantra sobre ele e jogou no elefante.
Imediatamente o animal rugiu, caiu no chão em agonia e morreu. Vendo isso, o santo exclamou: "Que poder
maravilhoso você possui! Você matou uma criatura tão grande em um momento!" O santo então implorou a
ele, dizendo: "Tu também deves possuir o poder de trazê-lo de volta à vida." O Siddha respondeu: "Sim, isso
também é possível." Novamente ele pegou um punhado de pó, entoou um mantra, jogou-o no elefante e eis!
o elefante reviveu e voltou à vida. O santo ficou maravilhado com a visão e novamente exclamou: "Quão
maravilhosos são os teus poderes! Mas deixe-me fazer uma pergunta. Você matou o elefante e o trouxe de
volta à vida; o que você ganhou? Você percebeu Deus?" Assim dizendo, o santo desapareceu.
O desejo de poderes impede a realização.
O mais sutil é o caminho da espiritualidade. Deus não pode ser realizado enquanto houver o menor desejo
de poder no coração. Você não pode enfiar uma agulha enquanto houver fibras na ponta da linha. Krishna
disse a Arjuna: "Irmão, se desejas realizar-Me (Deus), não deves desejar quaisquer poderes psíquicos. A
posse do poder psíquico traz orgulho e egoísmo, então facilmente se esquece de Deus. a realização não vem."
Quatro estágios de realização.
Existem quatro estágios diferentes no caminho da realização. Primeiro, o de um iniciante, um Pravartaka,

ou aquele que acabou de começar a adorar a Deus. Aqueles que pertencem a esta classe começam a usar
o sinal de seu credo, como o rosário ou a marca na testa, e são muito particulares quanto às formas externas
de sua seita. O segundo estágio é o do neófito ou Sâdhaka. Os desta classe são mais avançados. Não
ostentam suas crenças e não dão tanta importância aos sinais externos. Sua adoração é interna. Eles
repetem o Nome do Senhor silenciosamente, oram sem ostentação e sentem alguma saudade de Deus. O
terceiro estágio é o de Siddha.
O que é um Siddha? Aquele que está firmemente convencido em seu coração e alma de que Deus existe, que
Ele faz tudo, que Ele é o Ser Onipotente e que obteve um primeiro vislumbre Dele. O quarto estágio é o do
Siddha dos Siddhas. Aquele que alcançou esse estágio não apenas viu Deus, mas também O conheceu e
estabeleceu uma relação definida com Ele - seja de filho para pai, seja de mãe para filho, seja de amigo para
amigo. ou de irmão para irmão, ou a relação de marido e mulher.
Fé e realização.
Acreditar que o fogo está na madeira é fé. Isso é uma coisa, mas é outra coisa tirar aquele fogo da lenha,
cozinhar alguma coisa com ele, comer isso e depois alcançar a paz e a felicidade. Portanto, acreditar que
Deus está no mundo e vislumbrá-lo distante é uma coisa; mas para entrar em comunhão direta com Ele, para
140
desfrutar de Sua companhia e saborear a Bem-aventurança Divina é outra. Ninguém pode estabelecer
um limite para os vários aspectos de Deus que um bhakta pode realizar. Eles sobem cada vez mais
alto.
Um devoto: Bhagavan, por que alguns podem atingir a realização mais rapidamente do que outros?
Râmakrishna: Depende dos Samskâras ou impressões de vidas anteriores.

Nada acontece de repente ou por acidente. Um certo homem bebeu uma onça de vinho pela manhã e
começou a agir como um bêbado. As pessoas, ao vê-lo, se perguntavam por que ele deveria estar bêbado
depois de tomar um pequeno copo de vinho. Ao ouvi-los, porém, outro homem respondeu: "Porque ele
bebeu a noite toda."
Conversão repentina.
Houve muitos casos de conversão repentina. As pessoas que vivem no meio da riqueza e do luxo
repentinamente renunciaram ao mundo. Essas mudanças repentinas são resultados de impressões
espirituais adquiridas na vida anterior. Na encarnação final de um Jiva, as qualidades de Sattwa prevalecem:
seu coração e sua alma anseiam pela realização, a mente se desapega dos prazeres mundanos e
permanece constantemente fixada no Ser Supremo.
Essas pessoas aqui acreditam e adoram a Deus sem forma; isso está certo.
(Dirigindo-se aos devotos de Brâhmo)
Firmeza de fé necessária para a realização.
Seja firme apenas na devoção a um aspecto, seja em Deus com forma ou em Deus sem forma.
Firmeza na fé é a primeira coisa necessária para a realização. Nada se consegue sem firmeza. Se
você tiver fé firme em Deus com forma, você O alcançará; da mesma forma, se você acreditar
firmemente em uma Deidade impessoal e sem forma, você O alcançará. O doce terá um sabor doce, quer
você o morda reto ou torto. Mas você terá que ser firme e terá que invocá-lo com extrema saudade. Quando
um homem mundano fala de Deus, você sabe o que parece para mim? É como crianças brigando em suas
brincadeiras e tomando o nome de Deus em vão; ou como um almofadinha que caminha pelo jardim, de
bengala na mão, que colhe uma flor e exclama despreocupadamente: "Que linda flor Deus fez!" E mesmo
essa atenção plena de Deus existe apenas por um momento, como gotas de água em um ferro em brasa.
A firmeza na devoção a um aspecto é absolutamente necessária. Mergulho profundo. Sem mergulhar no
oceano ninguém consegue o tesouro. Se você flutuar na superfície, não poderá alcançá-la. Aprenda a amar
a Deus. Seja absorvido em Seu amor. Eu ouvi suas orações e exercícios devocionais; mas por que você
fala tanto dos fenômenos que Deus criou? "Ó Senhor, Tu fizeste o céu, o poderoso oceano, a lua, o sol, as
estrelas e os planetas. Ó Senhor, Tu fizeste tudo isso, e assim por diante." Por que você insiste nessas
coisas? Vendo o belo jardim de um homem rico, todos exclamarão: "Que bela árvore! Que bela flor! Que
grande lago e que belos peixes nele! Que edifício artístico! Com que ricas pinturas está decorada a sala de
visitas". !" À vista de todos
141
todos ficam maravilhados com isso, mas quantos procuram conhecer o mestre do jardim? Alguns
apenas. Aqueles que buscam a Deus com intenso desejo o veem, o conhecem, falam com ele,
exatamente da mesma maneira que estou falando com você. Estou dizendo a verdade quando digo que
Deus pode ser visto. Quem vai me ouvir e quem vai acreditar em mim?
Deus e as Escrituras.
Deus pode ser encontrado nas Escrituras? Depois de ler as Escrituras, o maior conhecimento
que se pode obter é sobre a existência de um Deus; mas Deus não aparece para aquele que não
mergulha abaixo da superfície. Até então as dúvidas não são removidas e o conhecimento Divino não
vem. Você pode ler milhares de volumes, pode repetir centenas de versos e hinos, mas se não puder
mergulhar no oceano da Divindade com extremo anseio da alma, não poderá alcançar Deus. Um
estudioso pode iludir o povo por seu conhecimento das Escrituras e por seu aprendizado de livros,
mas por meio deles ele não alcançará a Deus. Escrituras, livros, ciências, de que servirão?
Graça de Deus.
Nada pode ser adquirido sem a Graça do Senhor. Anseie por Sua Graça, dedique sua energia
para obtê-la e por Sua Graça você O verá e Ele ficará feliz em falar com você.
Subjuiz: Venerável Senhor, Ele é mais gracioso com alguns do que com outros? Nesse caso, Ele
seria parcial e injusto.
Srî Râmakrishna: Como assim? Um cavalo é a mesma coisa que um pote de barro?
Vidyâsâgara Diferença em me fez a mesma pergunta. Ele poderes. disse-me: "Deus deu maiores
poderes a alguns do que a outros?" Eu respondi: "Deus permeia todas as criaturas vivas igualmente.
Ele habita em mim da mesma forma que habita na menor das formigas, mas há uma diferença de
poderes. Se todos os seres humanos fossem iguais em poderes, então por que chegamos a vejo você,
depois de ouvir falar de você? É porque você tem dois chifres na cabeça? Não, é porque você é bom,
caridoso, culto e tem muitas outras qualidades maiores do que nos outros. É por isso que sua fama é
tão grande. Você não conhece homens que sozinhos podem derrotar cem homens, e novamente um
homem que fugirá de uma única pessoa? Se não há diferença de poderes, por que as pessoas deveriam
respeitar tanto Keshab Chunder Sen? Diz-se no Gitâ, aquele a quem muitas pessoas respeitam e
honram seja por seu conhecimento ou por seus dons musicais ou por seus poderes oratórios ou por
qualquer outro motivo, nele, esteja certo, há uma manifestação especial do poder Divino.
Um devoto de Brâhmo (ao Subjuiz): Por que você não aceita o que ele diz?
Srî Râmakrishna (ao devoto de Brâhmo): Que tipo de homem você é? Você não sabe que é
hipocrisia aceitar uma opinião exteriormente sem acreditar nela?
142
Subjuiz: Venerável Senhor, devemos renunciar ao mundo?
Adore a Deus em solidão.
Srî Râmakrishna: Não. Por que você deveria renunciar? Você pode alcançar Deus enquanto vive no
mundo; mas a princípio, por alguns dias, você terá que viver em solidão e adorá-lo sozinho. É
necessário ter um lugar tranquilo perto de sua casa, onde você possa ocasionalmente ficar sozinho
por horas a fio e ainda ir para casa para suas refeições. Keshab Sen, Mozoomdâr e outros me
disseram que são como Râjâ Janaka, que viveu no mundo e ainda assim alcançou a realização mais
elevada. Eu respondi: "Não é fácil ser como Râjâ Janaka. Râjâ Janaka foi a princípio um grande
asceta e praticou ascetismo extremo por muitos anos. Você poderia ser como ele se praticasse um
pouco. Um homem que escreve inglês muito fluentemente não adquiriu essa facilidade de uma só vez;
ele teve que praticar por um longo tempo." Eu também disse a Keshab Sen: "Sem entrar na solidão,
como alguém pode curar uma doença tão aguda como o mundanismo? É como a pior forma de febre
tifóide. Se você guarda garrafas de chutney e potes de água onde um paciente está sofrendo esta
febre, ele certamente será tentado a comer um e beber o outro e então será impossível para os melhores
médicos curá-lo. Objetos de luxúria são como as garrafas de chutney, e o desejo de desfrutar é como a
sede de água .
A sede mundana não tem fim. E enquanto o objeto da sede for mantido ao alcance do paciente,
como ele pode ser curado? Por isso eu digo, retire-se do lugar onde estão esses objetos e permaneça
na solidão por um tempo. Então, quando a doença for curada, você poderá viver no mundo sem ser
tentado por ela. É então que você viverá como Râjâ Janaka." Mas no primeiro estágio você deve ser
muito vigilante. Na solidão, pratique constantemente exercícios devocionais. Quando uma figueira é
jovem, ela deve ser protegida por uma sebe, caso contrário, pode ser comido por ovelhas e gado; mas
quando o tronco fica grosso, a sebe não é mais necessária. Você pode amarrar um elefante a ele sem
machucá-lo. Se depois de praticar em solidão você adquiriu o verdadeiro Bhakti (devoção a Deus) e
ganhou força espiritual, então você pode ir para casa e viver no mundo; nada pode corrompê-lo.
Subjuiz (com grande prazer): Reverenciado Senhor, estes são os mais belos ensinamentos. Precisamos
praticar em solidão, mas sempre nos esquecemos disso e pensamos que imediatamente nos tornamos
Râjâ Janaka. Tem me dado muita paz e alegria ouvir que não é absolutamente necessário deixar o
mundo e que Deus pode ser realizado até mesmo em casa.
Srî Râmakrishna: Renúncia, por que você deveria praticá-la? Quando você tiver que lutar, é melhor
fazê-lo de dentro do forte.
Renúncia e homens mundanos.
Você terá que lutar contra os sentidos, contra a fome, a sede e outros desejos.
Esta luta é mais fácil de dentro do forte do mundo. Nesta era, nossa vida depende do alimento material;
se você não conseguir comer nada por um dia, sua mente se afastará de Deus. Certa vez, um homem
disse à esposa: "Vou deixar o mundo." A esposa foi muito prática e respondeu: "Por que andarás de
casa em casa por
143
Comida? Quando você precisa de comida, não é melhor ir a uma casa do que a dez ou mais?" Por que você
deveria renunciar? É muito mais conveniente viver em casa.
Você não precisa se preocupar com comida; então você tem sua esposa com você. Sempre que seu corpo
precisar de algo, você o terá à mão; quando você estiver doente, você terá muitos para cuidar de você.
Janaka, Vyâsa, Vasishta e outros primeiro alcançaram a consciência de Deus e depois viveram no mundo.
Eles tinham duas espadas nas mãos - uma de sabedoria e outra de trabalho.
Subjuiz: Venerável Senhor, como podemos conhecer essa verdadeira sabedoria?
Srî Râmakrishna: Quando a verdadeira sabedoria vem, Deus não parece estar muito longe. Ele não está mais
lá, mas aqui no coração. Ele não é mais isso, mas isso. Ele habita em todos. Quem O procura, O encontra.
Subjuiz: Sou um pecador; como posso dizer que Deus habita em mim?
Srî Râmakrishna: Você sempre fala sobre pecado e pecadores; esta é a doutrina cristã.
Tenha fé no Santo Nome do Senhor. Pelo poder da fé todos os pecados serão lavados
um jeito.
Subjuiz: Venerável senhor, como posso ter tal fé?
Râmakrishna: Primeiro seja devotado a Deus. Você tem em uma de suas canções: "Ó Senhor, Tu podes
ser conhecido sem devoção, simplesmente por boas obras e sacrifício?" Aquilo que traz verdadeira devoção
e amor altruísta por Deus, você deve orar com sincero desejo em silêncio. Derramem lágrimas de
arrependimento até que as tenham adquirido.
Um devoto de Brâhmo: Venerável Senhor, quando eles terão tempo? Eles têm que trabalhar em seus escritórios.
Renuncie tudo a Deus.
Râmakrishna (ao Subjuiz): Bem, resigne-se à vontade do Senhor e faça uma procuração em Seu favor. Se
alguém depende inteiramente de algum homem bom, ele faz algum mal a ele? Coloque internamente sobre
Ele todo o seu fardo e sente-se calmamente, sem ansiedade. Seja o que for que Ele lhe deu para fazer, faça
isso. Um gatinho não tem autoconfiança. Ele mia e mia e fica onde a mãe gata o coloca. Ela pode colocá-lo
em uma cama macia ou no chão duro da cozinha; o gatinho está sempre contente e depende inteiramente da
vontade da mãe.
Deveres do chefe de família.
Subjuiz: Somos chefes de família com certos deveres; quanto tempo teremos para realizá-los?
Râmakrishna: Claro que você tem seus deveres. Você terá que criar seus filhos, sustentar sua
esposa, economizar o suficiente para manter sua família após sua morte. Se você não fizesse isso, seria
insensível e cruel. Mesmo grandes sábios como
144
Sukadeva praticou bondade amorosa. Ele não é um homem que não tem coração nem bondade.
Subjuiz: Por quanto tempo devemos sustentar nossos filhos?
Râmakrishna: Até que tenham passado da idade de menoridade. Quando o filhote é capaz de cuidar de si
mesmo, ele bica o pássaro pai, se ele tentar se aproximar dele.
Subjuiz: Qual é o dever para com a esposa?
Deus provê para aqueles que O realizaram.
Râmakrishna: Enquanto você viver, você deve dar a ela conselhos espirituais e sustentá-la e cuidar dela. Se
ela for fiel, economize o suficiente para deixá-la confortável após sua morte. Mas quando a consciência de
Deus vem, nenhum dever mundano pode prendê-lo. Então, se você não pensar no amanhã, Deus pensará por
você. Se você atingir a consciência de Deus. Ele proverá o sustento de sua família. Quando um Zemindar morre,
deixando um filho menor de idade, um tutor administra a propriedade da criança. Estes são assuntos legais; você
entende todos eles.
Subjuiz: Sim, reverenciado senhor.
Bijoy: Oh, quão grandes, quão maravilhosas são essas palavras! Aquele que pensa no Senhor com uma mente
inabalável e um coração transbordante de devoção e amor por Deus, sem dúvida é cuidado pelo Senhor. O
Senhor carrega tudo para ele como o guardião do filho de Zemindar. Oh, quando chegarei a tal estado! Quão
abençoados são aqueles que o alcançaram!
Um devoto de Brâhmo: Venerável Senhor, a verdadeira sabedoria pode ser adquirida no mundo? Deus
pode ser realizado no mundo?
Râmakrishna: Você está em cima do muro; você deseja desfrutar de Deus e do mundo. É claro que Deus
pode ser realizado por alguém que vive no mundo.
Sinais da verdadeira sabedoria.
Devoto de Brâhmo: Qual é o sinal de quem alcançou a verdadeira sabedoria vivendo no mundo?
Râmakrishna: Quando a repetição do Nome do Senhor trouxer lágrimas aos olhos, enviará um arrepio por
todo o corpo e deixará os cabelos arrepiados. O olho espiritual deve ser aberto. Está aberto quando a
mente está purificada. Então a presença da Divindade será percebida em todos os lugares e toda mulher
aparecerá como Mãe Divina. Tudo está na mente. A mente impura traz apego ao mundo, e a mente
purificada traz a compreensão de Deus. A mente impura de um homem se apega a uma mulher. A mulher ama
naturalmente o homem e o homem ama naturalmente a mulher, e daí nasce o apego e o mundanismo.
145
Mãe Divina em todas as mulheres.
Toda mulher representa a Maternidade Divina. A mesma Mãe Divina aparece em todas as mulheres
sob várias formas. É dito nas Escrituras que Nârada em oração se dirigiu a Râma desta forma: "Ó
Râma, Tu és Purusha, Tu apareces na forma de todos os homens, e Sitâ, Teu Prakriti, aparece na
forma de todas as mulheres. Tu és homem e Sitâ é mulher. Onde quer que haja forma masculina, é
Tua manifestação; e onde quer que haja forma feminina, é a manifestação de Sitâ, a Mãe Divina."
Apego ao corpo.
Enquanto houver apego ao mundanismo e sede de objetos de luxúria, haverá apego ao corpo. À
medida que o apego ao mundo diminui, a mente se volta para o Âtman ou o verdadeiro Sett e o
apego ao corpo físico diminui. Quando o apego ao mundo tiver desaparecido completamente, o
auto conhecimento vem e o Âtman é separado do corpo físico. Quando um coco comum é cortado
ao meio, é muito difícil separar o caroço da casca; mas quando seca, o caroço se separa da casca
por si só. Você pode senti-lo sacudindo-o. Um homem que realizou Deus se torna como o coco seco,
sua alma se separa de seu corpo e todo apego ao corpo o abandona.
Ele não é afetado pelo prazer e pela dor do corpo; ele não busca os confortos do corpo; ele
se move de um lugar para outro como uma alma emancipada. "Um verdadeiro devoto de minha Mãe
Divina alcança a liberdade absoluta nesta vida e é eternamente bem-aventurado." Quando você percebe
que as lágrimas correm e a emoção vem com a repetição do Nome do Senhor, então você pode saber
que o apego aos objetos dos sentidos diminuiu e o devoto está no caminho da realização. Por exemplo,
se o fósforo estiver seco, ele acenderá no momento em que for riscado; mas se estiver molhado, você
pode golpeá-lo cinquenta vezes e ainda assim não conseguirá acender. Da mesma forma, quando a
mente está encharcada na água da luxúria e sede de objetos mundanos, a iluminação divina não vem,
por mais que você tente; é apenas uma perda de tempo e trabalho. Mas quando essa água seca, a
iluminação espiritual vem instantaneamente.
Devoto de Brâhmo: Por qual método essa água pode ser seca?
A Mãe Divina curará o apego mundano.
Râmakrishna: Ore à Mãe Divina com um coração sério e sincero; quando você a vir, a água do
apego mundano secará. O apego à luxúria e à riqueza desaparecerá de você. Se você puder senti-
la como sua própria mãe, ela chegará a você naquele exato momento. Ela não é como uma madrinha,
mas ela é sua própria mãe.
Vá até Ela e peça importunamente o que você quer. Uma criança importuna se pendura no vestido
da mãe e implora um centavo para comprar uma pipa de papel.
Orgulho e egoísmo.
A mãe pode estar ocupada conversando com outras meninas e, a princípio, pode não querer dar,
dizendo: "Não, seu pai proibiu. Falo com ele quando ele vier.
146
casa. Você vai estragar tudo se pegar uma pipa de papel." Mas quando a criança começa a chorar e não
desiste, então a mãe diz para as companheiras: "Espera aí, deixa eu aquietar a criança"; ela então pega o
chave para a gaveta dela, abre a caixa de dinheiro e dá a ele o que ele está pedindo. Da mesma forma,
você chora para sua mãe e reza para ela, ela certamente virá até você. (Voltando-se para o subjuiz) Qual é
a causa de Orgulho e egoísmo? Eles surgem do conhecimento ou da ignorância? O egoísmo é a qualidade
de Tamas que surge da ignorância. É uma barreira que impede a alma de ver Deus. Quando ela morre,
todos os problemas cessam. De que adianta ser egoísta ? Este corpo com todos os seus confortos e luxos
não durará muito. Um bêbado, depois de ver uma imagem no festival de Durgâ lindamente decorada com
joias e ornamentos caros, exclamou: "Mãe, você pode se enfeitar com todas essas coisas valiosas, mas
depois três dias eles vão levá-lo para fora e jogá-lo no Ganges." Então eu digo a você a todos, seja um juiz
ou qualquer grande personagem, é apenas por alguns dias.
Portanto, você não deve ser orgulhoso ou egoísta sobre qualquer coisa.
Três classes de personagens.
O caráter das pessoas pode ser dividido em três classes: Tamas, Rajas e Sattwa.
Os que pertencem à primeira classe são egoístas; eles dormem demais, comem demais e a paixão e a
raiva prevalecem neles. Os que pertencem à segunda classe são muito apegados ao trabalho. Eles adoram
roupas bonitas e bem ajustadas e são muito asseados; eles cuidam de uma casa luxuosa e ricamente
mobiliada; quando se sentam e adoram a Deus, gostam de usar roupas caras; quando eles dão alguma
coisa para a caridade, eles os exibem.
Os que pertencem à terceira classe são muito quietos, pacíficos, sem ostentação; eles não são exigentes
quanto ao vestuário, levam uma vida simples e ganham uma vida modesta, porque suas necessidades
são pequenas; eles não bajulam para fins egoístas; sua habitação é modesta; não se preocupam com a
roupa dos filhos; eles não estão ansiosos por fama, nem se importam com a admiração ou adulação dos
outros; eles adoram a Deus, fazem caridade e meditam silenciosamente e em segredo. Esta qualidade
Sattwa é o último degrau da escada que leva ao teto da Divindade. Uma pessoa que atinge esse estado não
precisa esperar muito pela consciência de Deus. (Para o subjuiz) Você disse há pouco que todos os homens
são iguais, mas agora você vê como os personagens variam.
II
A música por um tempo interrompeu o ensinamento e Bhagavân Srî Râmakrishna, ao ouvi-la, novamente
entrou em Samâdhi. Os devotos de Brâhmo cantaram o Sankirtan e, quando terminaram, todos os presentes
retomaram seus assentos, Bijoy ocupando seu lugar logo antes de Srî Râmakrishna. Era a hora de outro
serviço Brâhmo no qual Bijoy, que era o líder do Brâhmo-Samâj, deveria ler os Vedas e fazer um discurso.
Antes de ir para a plataforma, ele pediu permissão a Srî Râmakrishna, dizendo: "Bhagavan, conceda-me Tua
bênção, então iniciarei o serviço."
Egoísmo e conhecimento.
147
Râmakrishna: Quando o egoísmo se vai, tudo se realiza. "Estou dando palestras e você está
ouvindo;" esse senso de egoísmo você não deve ter. O egoísmo procede da ignorância e não do
conhecimento. Aquele que está livre do egoísmo alcança o conhecimento. A água da chuva se
acumula em um lugar baixo, escorre de um lugar alto; da mesma forma, a água da sabedoria se
acumula no coração humilde. É muito difícil ser um líder espiritual (Âchârya). Facilmente se perde
muito com isso. Quando muitas pessoas mostram honra e respeito, os pregadores comuns tornam-
se egoístas e são facilmente mimados.
Eles não podem ir mais longe. Eles apenas ganham um pouco de fama. Talvez as pessoas digam: "Oh!
Bijoy Bâbu é um bom orador ou ele é muito sábio", isso é tudo. Nunca pense: "Estou falando".
Digo à minha Mãe Divina: "Ó Mãe, sou apenas um instrumento em Tuas mãos. Tu fazes tudo.
Como Tu me guias e me fazes falar, assim eu falarei."
Bijoy (muito humildemente): Por favor, dê-me sua permissão. Sem Tua permissão não posso
começar o serviço.
Râmakrishna (sorrindo): Quem sou eu para permitir isso? Peça a permissão do Senhor.
Quando a humildade genuína vem, não há medo.
Bijoy repetiu seu pedido e Srî Râmakrishna então disse: "Você pode ir e começar de acordo com
seu costume, mas mantenha sua mente em Deus."
Bijoy iniciou o serviço com uma oração à Mãe Divina. Após o término do serviço, ele desceu da
plataforma e sentou-se novamente perto de Srî Râmakrishna. O Bhagavân disse a ele: Você rezou
para a Mãe Divina; isso foi muito bom. Dizem que a atração da mãe pelo filho é maior que a do pai.
Você pode insistir mais fortemente com sua mãe do que com seu pai. Você tem uma reivindicação
mais forte sobre qualquer coisa que pertença à sua mãe do que sobre qualquer coisa do pai.
Brahman Absoluto e Mãe Divina.
Bijoy. Se Brahman é a Mãe Divina Absoluta, então Ela é com forma ou sem forma?
Râmakrishna: O Brahman Absoluto e a Mãe do universo são um e o mesmo. Onde não há atividade
de nenhum tipo, esse é o estado de Brahman Absoluto, mas onde há evolução e destruição, há a
manifestação da Mãe Divina. Quando a água do oceano está calma, sem ondas ou ondulações, isso
é como o estado do Absoluto. Quando a água está em movimento e com ondas, é o estado da Energia
Criativa ou Mãe Divina. A Mãe Divina é tanto com forma quanto sem forma. Você tem fé na Divindade
sem forma, portanto pode pensar em minha Mãe como sem forma. Quando sua fé estiver firme, a Mãe
Divina lhe mostrará como Ela é. Então você saberá que não é que Ela seja mera existência Absoluta;
Ela virá até você e falará com você. Tenha fé e você vai conseguir tudo. Se você tem fé na Divindade
sem forma, deve tornar essa fé firme como uma rocha. Mas não seja dogmático; você nunca deve
dogmatizar sobre Deus. Você não deve dizer que Ele é como
148
isso e não como qualquer outra coisa. Você pode dizer: "Eu acredito em uma Divindade sem
forma, mas o que mais Ele é, é conhecido por Ele. Eu não sei, não posso entender." O pequeno
intelecto do homem não pode compreender o todo. natureza de Deus. Um vaso que pode conter
apenas uma libra, como pode conter quatro libras? Se Deus se revela a alguém por Sua graça e
faz alguém entender Sua natureza, então alguém O percebe e não até então. O Absoluto e a Mãe
Divina são um.
Bijoy: Como podemos alcançar a visão da Mãe Divina e a realização do Absoluto?
Visão da Mãe Divina e do Absoluto.
Ramakrishna. Com ardente desejo e sinceridade, ore e chore. Quando o coração estiver purificado,
então você verá a visão como na água pura você pode ver o reflexo do sol. Sobre o espelho do ego
do devoto pode ser visto o reflexo da Mãe Absoluta do universo com forma. Mas o espelho deve ser
completamente polido; se houver uma partícula de sujeira, o reflexo não será perfeito. Quando o sol
deve ser visto na água do ego e quando não há outro meio de obter uma visão do Sol real, a imagem
refletida do sol deve ser considerada como absolutamente real. Enquanto o ego for real, a imagem
refletida do sol será real, não parcialmente, mas absolutamente. Essa imagem refletida do sol é a
Mãe Divina.
Se você deseja alcançar o Brahman Absoluto, que é impessoal e sem atributos, então
comece por essa imagem refletida e caminhe em direção ao Sol real. O Deus Pessoal ou Brahman
com atributos é aquele que ouve as orações. Ore a Ele e Ele concederá a mais alta sabedoria,
porque o mesmo Deus Pessoal também tem o aspecto Impessoal, que é o Brahman Absoluto. A
Energia Divina, que é a Mãe do universo, é outro aspecto do mesmo Brahman. Todos estes se
fundem em unidade absoluta. A Mãe pode dar Brahma-Jnâna, o conhecimento do Absoluto, como
também a verdadeira devoção e o amor absoluto. Deus é o governante interno de todos.
Abandonando o egoísmo, renuncie a sua vontade à Sua vontade; você obterá tudo o que deseja.
Torne-se um com todos.
Quando você se mistura com outras pessoas, você deve amá-las todas, tornar-se absolutamente
um com elas. Não odeie ninguém. Não reconhece casta ou credo. Não diga que este homem acredita
em um Deus pessoal, aquele homem acredita em um Deus impessoal; este homem adora a Deus
com forma, aquele homem adora a Deus sem forma; este homem é hindu, aquele é cristão ou
maometano. Dizendo isso, não condene um ao outro.
Essas distinções existem porque Deus fez com que pessoas diferentes O entendessem de maneiras
diferentes. A diferença está na natureza dos indivíduos. Sabendo disso, você se misturará com
todos o mais próximo possível e os amará o mais profundamente possível. Então, quando você for
para casa, você desfrutará de uma felicidade bem-aventurada em sua alma. Acenda a vela da
sabedoria na câmara secreta do seu coração. Por essa luz, veja a face de minha Mãe Absoluta, e por
essa luz você também verá a verdadeira natureza do seu verdadeiro Eu.
Todas as seitas de uma família.

149
Quando os vaqueiros conduzem o gado para um pasto de diferentes bairros, as vacas

formam um rebanho como se fossem da mesma família; mas quando voltam à noite, eles
se separam, cada um indo para sua casa. Assim, os Bhaktas de diferentes seitas e credos,
quando se encontram, são como membros de uma família, mas quando estão sozinhos,
mostram suas crenças peculiares e diferentes credos.
Era tarde da noite e Râmakrishna, entrando na carruagem acompanhado por alguns

devotos, voltou para Dakshineswara.
150
CAPÍTULO 12. NA CASA DE BALARAM , UM

DISCÍPULO
Srî Râmakrishna chegou de Dakshineswara à casa de Seu discípulo Balarâm por volta das dez da manhã
e tomou Seu desjejum lá. Foi esta casa que o Bhagavân escolheu para fazer Sua principal "vinha" naquele
dia. Aqui Ele prendeu devoto após devoto pelo laço do Amor Divino. Foi aqui que tantas vezes Ele cantou
o Nome do Senhor e dançou à frente de Seus discípulos. Parecia que outro Gourânga havia montado na
casa de Seu discípulo Srivâsh uma feira para "comprar e vender o Amor Divino".
Quão grande era o amor do Mestre por Seus discípulos! Lá no Templo de Kâli, sozinho sozinho, Ele
frequentemente chorava como uma criança, tanto desejava vê-los. À noite, sem dormir, Ele dizia à Mãe
Divina: "Ó Mãe! Digna-te atraí-los para o redil!
Eles são tão devotados a Ti! Oh, como desejo vê-los! Mãe, traga-os para mim ou leve-me até eles." Era este
o segredo de Sua vinda à casa de Balarâm com tanta frequência? Ele declarou, de fato, a todos: "Balarâm
é um verdadeiro Bhakta, ele adora diariamente o Senhor do universo. Suas ofertas são, portanto, sempre
aceitáveis."
Mas sempre que Ele vinha a Sua casa, Ele dizia: “Vá e convide meu Narendra e outros discípulos. Oferecer
comida a eles é o mesmo que oferecê-la ao próprio Deus.
Estes, de fato, não são homens comuns. Eles são partes da Divindade manifestada na carne."
E muitas vezes os devotos se encontraram lá "no Durbar do amor de Deus".
Mahendra, que lecionava em uma escola vizinha, ouviu dizer que Srî Râmakrishna estava visitando a casa
de Balarâm, então tendo um pouco de lazer ele veio por volta do meio-dia para vê-Lo.
O jantar do meio-dia havia terminado e o Bhagavân estava na sala de estar descansando.
Seus jovens discípulos estavam sentados ao Seu redor. De vez em quando, Ele tirava especiarias de
uma pequena bolsa. Mahendra, entrando, curvou-se e saudou Seus pés.
Srî Râmakrishna (carinhosamente): Mahendra! Você aqui! Não há escola hoje?
Mahendra: Eu vim diretamente da escola. Eu não tinha nada de importante para atender lá.
Um devoto: Não, reverenciado senhor, ele está brincando de vadio.
Mahendra (para si mesmo): Ah, eu! É como se alguma Força Invisível tivesse me atraído para este lugar.
O Bhagavân então ficou mais sério e ordenou que eles se sentassem. Ele disse: Já faz algum tempo que
não consigo tocar em nenhum metal. Você pode me dizer por que é?
Uma vez, quando coloquei minha mão em um copo de metal, doeu como se tivesse sido picado por um peixe
com chifres e a dor durou um longo tempo. Tive que usar um jarro de metal e pensei que poderia carregá-lo
cobrindo-o com uma toalha; mas assim que o toquei,
151
Senti uma dor insuportável na mão. Então orei à minha Mãe Divina: "Ó Mãe! Nunca mais tocarei em metal.
Perdoe-me desta vez."
II
À tarde, Srî Râmakrishna ainda estava sentado na sala de estar de Balarâm. Em Seu rosto havia um doce
sorriso, cujo reflexo foi captado pelos rostos dos discípulos. Girish Ghosh,73 Suresh Mittra, Balarâm, Latoo,74
Chunilall75 e muitos outros discípulos estavam presentes.
Râmakrishna (para Girish): É melhor você discutir o assunto com Narendra (Vivekânanda) e
ver o que ele tem a dizer.
Girish: Narendra diz: "Deus é infinito. Não podemos nem mesmo dizer que tudo o que ouvimos ou vemos -
seja um objeto ou uma pessoa - é uma parte de Deus. O infinito é um; como pode ter partes? Não pode
ser dividido ."
Divina Encarnação.
Râmakrishna: Deus pode ser Infinito ou até maior que o Infinito; mas por Sua vontade onipotente
Ele pode manifestar Sua essência através da forma humana e encarnar-se entre nós. Na verdade, Ele
se encarnou como um ser humano. Como Ele encarna não podemos explicar com palavras. É preciso
senti-lo e percebê-lo. Por analogia, podemos ter apenas uma vaga ideia disso. Por exemplo, se você
tocou o chifre, perna ou úbere de uma vaca, você não tocou na vaca inteira? Mas para nós, seres
humanos, o leite é o mais importante e só pode ser obtido do úbere, não de qualquer outra parte do corpo.
A Encarnação de Deus é como o úbere, através do qual flui o leite do Amor Divino. A fim de dar à
humanidade Sua essência de Amor Divino e Bhakti, o Senhor encarna de tempos em tempos em forma
humana.
Girish: Narendra diz: "É possível compreender totalmente Deus? Ele é infinito."
Râmakrishna: Isso é verdade. Quem pode compreender plenamente Deus ou mesmo qualquer um
de Seus atributos, grandes ou pequenos? Por que é necessário que conheçamos todos os Seus atributos?
Basta que possamos vê-lo e realizá-lo. Além disso, quem viu Sua Divina Encarnação, viu Deus. Suponha
que um homem vá até as margens do sagrado rio Ganges e toque a água. Ele dirá: "Eu vi e toquei o rio
sagrado".
Não será necessário que ele toque todo o rio, desde a nascente até a foz. Se eu tocar seus pés, então eu
toquei em você. Se você for ao oceano e tocar a água, terá tocado todo o oceano. Como o fogo é onipresente,
mas é mais
73
Girish Chunder Ghosh, o maior poeta hindu, dramaturgo e ator da Índia moderna. Ele é o
fundador e gerente de muitos teatros em Calcutá. Ele é considerado o Garrick da Índia. Ele traduziu o Macbeth
de Shakespeare para o bengali e desempenhou o papel de herói com habilidade e originalidade maravilhosas. Ele é um
gênio e o discípulo chefe de família mais dedicado de Râmakrishna.
74
Latoo, o servo dedicado de Râmakrishna. Embora seja analfabeto, ele alcançou o ápice do êxtase espiritual por meio
de seu serviço e devoção de todo o coração ao seu Divino Mestre. Ele agora é um dos discípulos Sannyâsin de
Râmakrishna.
75
Bâbu Chunilall Bose é um gentil chefe de família discípulo de Râmakrishna.
152
manifestado na queima de madeira, então Deus, embora seja onipenetrante, é mais manifesto em
Sua Encarnação.
Girish (sorrindo). Eu, de minha parte, estou procurando pelo fogo. Procuro ansiosamente o lugar
onde a encontrarei.
Busque Deus no homem.
Râmakrishna (sorrindo): O elemento fogo é mais manifesto na madeira. Se você busca o elemento
Divino, deve procurá-lo no homem, pois a Divindade é mais manifesta no ser humano do que em
qualquer outro lugar. Novamente, se você vir um homem que está transbordando de Amor Divino, que
está louco por Deus, que está embriagado pelo vinho do Amor Divino, nesse homem você deve saber,
eu lhe asseguro, que o Senhor se manifestou. É verdade que Deus habita em todos os lugares, mas
Seu poder Divino (Sakti) é mais manifesto em alguns lugares do que em outros. No Avatâra (Deus
Encarnado) a manifestação de Sakti é muito grande. Às vezes, a manifestação desse poder divino é
completa e perfeita. Na verdade, Avatâra significa a encarnação de Sakti, o Poder Divino.
Girish: Narendra diz: "Ele está além do alcance da mente, das palavras e dos sentidos."
Râmakrishna: Não, Ele está além do alcance da mente impura apenas, mas não da mente purificada
(Manas). Ele não pode ser apreendido pelo intelecto comum, mas o intelecto purificado (Buddhi) pode
compreendê-lo. A mente e o intelecto tornam-se purificados quando estão absolutamente livres do
apego à luxúria e à riqueza (Kâmini e Kânchan). Então a mente purificada e o intelecto purificado
tornam-se um. De fato, Deus pode ser percebido pela mente purificada. Não é verdade que os sábios e
santos O compreenderam? Eles perceberam o Espírito Supremo no Eu por seu verdadeiro Eu.
Girish (sorrindo): Narendra foi derrotado por mim na discussão!
Râmakrishna: Oh não! Pelo contrário, ele diz: "Girish tem uma fé tão firme no Avatâra em forma
humana que sinto que não devo dizer nada contra isso."
O Bhagavân então expressou o desejo de ouvir o canto dos hinos. A sala de estar de Balarâm estava
cheia de visitantes. Todos observaram o Bhagavân, ansiosos para ouvir o que saiu de Seus lábios e
para marcar o que Ele faria a seguir. Târâpada foi convidado para cantar e cantou uma canção
descrevendo os esportes do Pastor dos homens, Srî
Krsna.
Suresh Mittra, outro discípulo, estava sentado a certa distância de Bhagavân. Srî
Râmakrishna sorriu para ele afetuosamente e apontando para Girish, disse-lhe: Você fala da vida
selvagem que você viveu uma vez? Aqui está um muito mais do que o seu par.
Suresh (rindo): Isso é realmente verdade, reverenciado senhor. Ele é meu Dâdâ (irmão mais velho
respeitado) a esse respeito.
153
Girish (para o Bhagavân): Nunca prestei atenção aos meus estudos em minha infância. Como é,
Venerável Senhor, que as pessoas insistem em me chamar de erudito?
Râmakrishna: Você sabe o que penso sobre o aprendizado e a leitura das Escrituras? Livros e
Sagradas Escrituras apontam o caminho para Deus. Uma vez que você conhece o caminho, qual é a
utilidade dos livros?
Escrituras e realização.
Agora chega a hora das práticas devocionais em solidão. Uma pessoa havia recebido uma carta na
qual se pedia que enviasse certos artigos a seus parentes. Ia ordenar a compra daquelas coisas,
quando, procurando a carta, percebeu que faltava. Ele procurou por um longo tempo. Seu povo também
se juntou a ele em sua busca. Por fim, a carta foi encontrada e sua alegria não conheceu limites. Com
grande avidez, ele o pegou e examinou seu conteúdo. Mas depois de saber o que era necessário, ele
jogou a carta de lado e partiu para coletar os artigos desejados. Por quanto tempo alguém se importa
com uma carta dessas? Desde que não se conheça o seu conteúdo. O próximo passo é fazer um esforço
para adquirir as coisas. Da mesma forma, os Livros Sagrados apenas nos dizem os meios para a
realização de Deus. Depois de conhecê-los, você deve lutar muito para adquiri-los e alcançar a meta.
Qual é a utilidade do mero aprendizado de livros? Um pandit pode conhecer muitos textos sagrados e
ciências, mas se sua mente está apegada ao mundo, se ele desfruta dos prazeres dos sentidos, ele não
percebeu o espírito das Escrituras; ele os estudou em vão.
Râmakrishna então disse a Girish: Narendra é um jovem de classe muito elevada. Ele está interessado
em tudo - cantar, tocar instrumentos musicais, por um lado, e no estudo dos vários ramos do
conhecimento, por outro. Ele possui as virtudes de autodomínio, discriminação correta, imparcialidade
e muitas outras qualidades.
(À parte para um discípulo) Basta olhar para a devoção de Girish ao Senhor e sua fé Nele.
Nârân,76 ao Bhagavân: Venerável Senhor, não teremos o prazer de ouvir-Te cantar?
Com isso o Bhagavân cantou o Nome da Mãe Divina do universo.
Canção
A Amada Mãe do Universo
1. Ó minha alma, apega ao teu coração a minha amada Mãe, Deixa-te e

a mim só ter o prazer de olhar para Ela; Que Ela seja vista por mais
ninguém, por mais ninguém!
2. Desejos - Oh, saia do caminho deles, minha alma; vamos desfrutar somente de Sua presença.
Apenas tenhamos a língua para nossa única companheira clamar a Ela, dizendo: "Mãe, Mãe!"
76
Nârân era um jovem chefe de família discípulo de Ramakrishna.
154
3. Há maus desejos, há aqueles que nos apontam o caminho que conduz à mundanidade; Oh!
Não deixe que eles se aproximem de nós!
Que o olho da sabedoria que conduz a Deus vigie e nos guarde do mal.
O Bhagavân então cantou outra canção na qual Ele Se colocou na posição dos homens cansados e
oprimidos do mundo, curvando-se sob o peso de suas provações e sofrimentos:
Canção
A mãe e seus filhos cansados
1. Ó Mãe! Tu és feito de Bem-aventurança Eterna, por que então isso é negado a mim?
2. Minha alma, ó Boa Mãe, nada conhece senão o Lótus de Teus Sagrados Pés.
Por que então o Soberano da Morte, o Rei da Justiça, me critica? Diga-me que resposta devo dar a
esse temido Rei.
3. Foi desejo do meu coração, ó Mãe, repetir Teu Nome Sagrado e cruzar o oceano da morte.
Nem mesmo em meu sonho eu tinha a menor ideia de que deveria ser afogado por Ti no oceano sem
praias.
4. Dia e noite, ó Mãe, Tua Consorte da Eternidade, tenho repetido Teu Nome Sagrado, que traz
salvação a Teus filhos cansados. Mas, infelizmente! meus problemas sem fim nunca me deixarão. Só
lamento que, se não for salvo, ninguém mais repetirá Teu Nome.
O Bhagavân cantou a seguir sobre a alegria da Mãe Divina:
Canção
o grande mistério
Com Shiva, a Mãe brinca sempre, absorta em uma alegria bem-aventurada.

Ela está profundamente bêbada, mas não cai.
Ela dança no peito de Seu consorte, O mundo

estremece sob o peso de Seus pés.
Ambos atingiram o clímax da loucura; Ambos são
destemidos e livres.
Os discípulos ouviram as canções em profundo silêncio. O que os impressionou foi a mudança

ocorrida em Bhagavân. Ele estava fora de si com a alegria do Senhor - embriagado com aquela bem-
aventurança ilimitada.
O crepúsculo havia caído. Os discípulos não saíam de seus lugares. Com as cabeças erguidas e
ouvidos ansiosos, eles ouviram o doce Nome do Senhor cantado por Bhagavân, mais doce quando
repetido por Ele do que por qualquer um que já tivessem ouvido antes. Sim, eles nunca tinham ouvido
outra criança chamando tão docemente sua mãe,
155
dizendo: "Mãe, mãe!" Parecia que gotas de néctar caíam dos lábios do Bhagavân. O céu infinito,
a montanha que beija o céu, o oceano azul profundo, a extensão sem limites, o deserto profundo e
denso - de que adiantava ir até eles em busca do Divino Pai e Mãe do universo? De que adiantava
fixar a atenção no "chifre da vaca", nos pés ou em qualquer outra parte do corpo?
O Mestre havia falado hoje sobre o úbere da vaca de onde tirar o leite do Amor Divino. Foi realmente
dado aos presentes contemplar a visão de Deus Encarnado naquela mesma sala? O que mais poderia
ter trazido ao coração dos discípulos - daqueles que estavam cansados e sobrecarregados - a paz
perfeita e a alegria que vêm do Senhor? O que mais poderia ter feito este vale de lágrimas transbordar
de alegria?
Seria possível que o Homem diante deles fosse Deus Encarnado? Quer Ele fosse ou não, suas
mentes, corações e almas eram Dele para lidar como Lhe agradasse!
Ele já era para eles a Estrela Polar desta vida enigmática. Cabia a eles agora observar como em
Seu grande Saul, o Ser Supremo, a Causa das causas, se refletia.
Assim alguns dos discípulos pensaram consigo mesmos. Sentiram-se verdadeiramente abençoados
ao ouvirem o Bhagavân cantar o Nome da Mãe Divina e de Hari, o Senhor Deus que remove todos os
problemas, todos os pecados e iniquidades.
Terminado o canto dos Nomes, o Bhagavân orou à Mãe. Parecia que o Deus do Amor havia
assumido uma forma humana para ensinar o homem a
rezar. Ele disse:
Oração à Mãe Divina.
Mãe, entrego-me à Tua misericórdia. Que o Lótus de Teus Pés sempre me guarde de tudo o que
afasta Teus filhos de Ti! Não procuro, boa Mãe, os prazeres dos sentidos; Eu não busco fama.
Tampouco anseio por aqueles Siddhis (poderes de Yoga) que permitem a realização de milagres.
O que eu peço, ó Boa Mãe, é puro amor por Ti, amor não contaminado por desejos, amor sem liga,
amor que não busca as coisas deste mundo, amor por Ti que brota espontaneamente das profundezas
da alma imortal. Concede igualmente, ó Mãe, que Teu filho, enfeitiçado pelas fascinações de Teus
poderes encantadores (Mâyâ), não se esqueça de Ti; sim, esquece-te, emaranhado na encantadora
rede de Samsâra que teceste. Ó, conceda que ele nunca seja encantado a amá-los! Ó Boa Mãe, não
vês que Teu filho não tem outro no mundo além de Ti? Não sei como cantar Teu Nome por profunda
devoção. Desprovido estou do conhecimento que conduz a Ti - desprovido de amor genuíno (Bhakti)
por Ti! Ó, conceda-me esse amor de Tua Infinita Misericórdia!
Esta oração da noite - foi necessária no caso deste Deus-Homem, para Aquele que cantou o
Nome do Senhor dia e noite, para Ele de cuja boca sagrada fluiu uma corrente incessante de orações
ao Altíssimo ? Foi então que o Mestre observou essas formas para ensinar a humanidade a viver e
rezar?
III
156
Girish convidou Srî Râmakrishna para sua casa. Ele deve vir naquela mesma noite. O
Bhagavân disse a ele: Você não acha que será tarde demais?
Girish: Não, reverenciado senhor; Tu virás tão cedo quanto quiseres.
Eram cerca de nove da noite. Balarâm preparou suas oferendas para Srî
Ceia de Râmakrishna. O gracioso Bhagavân não feriria seus sentimentos. Ele disse a
Balarâm: "Envie para a casa de Girish a comida que você preparou para mim." Dizendo
isso, Ele partiu, seguido por Seus discípulos. Descendo as escadas do primeiro andar, Ele
se tornou como outro ser; Ele parecia estar perdido nos pensamentos de Deus - como se
tivesse bebido muito! Parecia que a consciência dos sentidos estava começando a deixá-lo.
Um discípulo adiantou-se para segurá-lo pela mão, para que não perdesse o equilíbrio. O
Bhagavân disse a ele com grande ternura: "Se você me segurar pela mão, as pessoas dirão:
'Ele é um bêbado.' Deixe-me andar sozinho sem qualquer ajuda." Ele atravessou a próxima
curva apenas um pouco longe da casa de Girish. O que O fez andar tão rápido? Os
discípulos ficaram para trás. Ninguém sabia que ideia divina havia encontrado seu caminho
em seu coração. O que O fez andar como um louco? Foi porque Ele estava pensando
naquele Ser que no Vedânta é dito estar além do alcance da palavra e do pensamento?
O êxtase de Râmakrishna.
Lá estava Narendra chegando! Muitos dias o Bhagavân chorou, chamando "Narendra,

Narendra", como alguém enlouquecido. Mas agora Narendra estava lá diante Dele e ainda
assim Ele não trocou nenhuma palavra com ele. Era isso que as pessoas chamavam de
Bhâva (êxtase), um estado no qual se diz que Chaitanya foi constantemente lançado? Quem
estava lá para penetrar no mistério desse êxtase divino?
Srî Râmakrishna havia chegado ao fim do caminho que levava à casa de Girish. Os
discípulos estavam todos seguindo. Ele agora falou com Narendra, dizendo: "Tudo bem
com você, meu filho? Eu não tinha poder para falar com você." Cada palavra que saía de
Seus lábios era marcada pela ternura. Ele ainda não havia chegado à porta da casa, mas de
repente parou. Ele olhou para Narendra e disse: "Este é um dos dois, - a alma humana, e o
outro é o cosmos." Ele estava realmente olhando para a alma e o mundo? Se sim, sob que
luz? Ele estava contemplando o Indescritível Brahman! Uma ou duas palavras saíram de Seus
lábios sagrados, como alguns textos solenes das Escrituras inspiradas. Ou será que Ele foi
até a beira do Oceano Infinito e ficou ali sem palavras, olhando para a Expansão Ilimitada, e
ouviu um ou dois ecos reverberando da voz incessante que vem das Profundezas Eternas?
Girish parou na porta de sua casa. Ele veio para receber o Bhagavân. Srî
Râmakrishna veio com Seus discípulos. Diante da visão abençoada, Girish caiu prostrado
a Seus pés. A visão foi realmente abençoada e os discípulos olharam com admiração
157
e admiração. Girish recebeu em sua cabeça a poeira de Seus pés sagrados e ressuscitou por ordem do
Mestre. Ele abriu caminho para a sala de estar, onde Bhagavân e Seus discípulos se sentaram. Eles
ansiavam por beber o néctar de Suas palavras que traziam a vida eterna.
Ele estava prestes a se sentar quando encontrou um jornal ao Seu lado. Como os jornais tinham a
ver com homens de mentalidade mundana, com assuntos mundanos, com fofocas e escândalos,
eles eram objetos profanos aos Seus olhos. Ele fez um sinal e o papel foi guardado. Então Ele tomou
Seu assento. Nityagopâl77 curvou-se e saudou Seus pés.
Bhagavân (para Nitya): Bem! e por que você não foi lá?
Nitya: Venerável Senhor, não pude ir para Dakshineswara. Eu estava fora de si. Havia dores por todo
o meu corpo.
Bhagavân: Você está se mantendo bem agora?
Nitya: Não muito bem, lamento dizer.
Bhagavân: É melhor você permanecer uma ou duas notas abaixo da nota mais alta da escala.
Nitya: Companhia não combina comigo. Eles dizem todo tipo de coisas sobre mim. Isso me dá um susto.
Às vezes estou completamente livre do medo e sinto o espírito dentro de mim.
Bhagavân: Isso é natural. Quem é seu companheiro constante?
Nitya: Tarak. Às vezes ele não combina com o meu estado de espírito.
Bhagavân: Nangtâ78 (Totâ Puri) costumava dizer que eles tinham em seu Math um Siddha que
havia adquirido alguns poderes milagrosos. Ele costumava andar com os olhos fixos no céu, sem se
importar com seu companheiro Ganesh Gorgy, mas quando ele o deixou, ficou desconsolado.
77
Nityagopâl era um Bhakta devoto que atingiu um estado muito elevado de êxtase espiritual (Bhâva). Ele era um jovem que vivia como um Sannyâsin,
embora não tenha se juntado a p. 365a ordem. Ocasionalmente, ele costumava vir a Srî Râmakrishna para prestar seus respeitos e O considerava a
Encarnação de Krishna. 78
Nangtâ era o nome pelo qual Srî Râmakrishna chamava seu professor espiritual no Advaita Vedânta.
A palavra significa literalmente: "Aquele que não cobre o corpo com nenhuma roupa". Totâ Puri era seu nome verdadeiro.
Ele era um monge Sannyâsin da escola de Sankara e um grande estudioso do Vedânta. Ele atingiu o estado mais elevado
de Nirvikalpa Samâdhi depois de praticar por quarenta anos. Ele costumava viajar de um lugar para outro na Índia, nunca
passando mais de três dias em um local. Quando ele veio para Dakshineswara, ele vivia sob as árvores no Panchavati e
não usava roupas. Depois de ver Râmakrishna, ele desejou instruí-Lo no Advaita Vedânta. Râmakrishna como uma criança
respondeu. "Perguntarei à minha Mãe Divina e, se Ela me der Sua permissão, saberei de você." O sábio Totâ Puri ficou
satisfeito com Sua resposta.
Ele então ficou com Râmakrishna por onze meses, o que era bastante incomum para ele fazer. Ele deu a Ele instruções
sobre a unidade do Jiva com Brahman, e dentro de três dias Râmakrishna percebeu aquela unidade suprema ao alcançar
o Nirvikalpa Samâdhi. Vendo esse estado, Totâ Puri declarou em absoluto espanto: "Quão maravilhoso é o mistério Divino!
Tu adquiriste em três dias o que eu realizei após quarenta anos de árdua luta." Desde então, ele considerou Râmakrishna
como seu irmão espiritual.
158
A essa altura, uma mudança havia ocorrido em Bhagavân. Ele ficou sem palavras por um tempo
Voltando à consciência, ele disse: "Você veio, não é? Bem, eu estou aqui também." Quem estava lá
para sondar o mistério dessas palavras divinas!
NO
Entre os discípulos que se sentaram aos pés de Râmakrishna, Narendra não acreditava na Encarnação
de Deus, enquanto Girish tinha uma fé ardente de que Deus se encarnou de era em era neste nosso
mundo. O Bhagavân desejava que eles discutissem o assunto perante Ele.
Srî Râmakrishna (para Girish): Eu gostaria de ouvir vocês dois falarem sobre o assunto em inglês.
A discussão foi iniciada. Foi, no entanto, realizado não em inglês, mas em bengali, com aqui e ali
uma palavra em inglês.
Deus manifesto.
Narendra: Deus é Infinito; está além de nosso poder concebê-lo por meio de nosso pobre intelecto.
Deus está em cada ser humano, mas Ele não se manifesta em um indivíduo em particular.
O Bhagavân (carinhosamente): Concordo plenamente. Ele está em cada objeto, em cada ser humano;
apenas há uma diferença na manifestação da Energia Divina nesses objetos. A Energia Divina
manifestada em alguns objetos afasta a pessoa de Deus e é então chamada de Avidyâ (ignorância).
Quando conduz a Deus, é chamado de Vidyâ. Novamente, a energia manifestada é maior em alguns
vasos e menor em outros. Assim é que todos os homens não são iguais.
Um discípulo: Para que serve toda essa conversa fiada?
Bhagavân: Há muita utilidade nisso.
Girish (para Narendra): Como você sabe que Deus não toma um corpo humano, não se encarna?
Narendra: Ah! Deus certamente está além do alcance das palavras e da mente finita!
Deus realizado pela alma purificada.
Râmakrishna: Exatamente; além da mente impura finita. Mas Ele pode ser percebido pelo intelecto
purificado (Buddhi). Purificado = intelecto e alma purificada são um Os santos sábios (Rishis) perceberam
o puro Espírito universal por seu intelecto purificado e alma purificada.
Girish (para Narendra): Se Deus não se encarnar em forma humana, quem explicará esses
problemas difíceis? Ele assume a forma humana para ensinar à humanidade a Sabedoria Divina e o
Amor Divino. Quem mais tem o poder de ensinar da mesma maneira?
159
Narendra. Ora, Ele certamente me ensinará dentro do coração.
Bhagavân (afetuosamente): É verdade. Ele ensinará como Governante interno do coração

(Antaryâmin).
A discussão esquentou. Abordou assuntos muito altos para a compreensão comum:

o infinito era indivisível? O que Hamilton disse sobre o limite do conhecimento humano; e Herbert
Spencer, Tyndall e Huxley?
Râmakrishna: Eu, de minha parte, não gosto dessas coisas. Deus está além do poder de
raciocínio; Ele é algo mais. Eu vejo que tudo o que é, é Deus. Qual é então a necessidade de
raciocinar sobre Ele? Eu realmente vejo que o que quer que seja, é Deus. É Ele quem se tornou todas
essas coisas. Este é um estágio no qual a mente e o intelecto (Buddhi) se perdem no Ser Absoluto e
Indivisível. Ao ver Narendra, minha mente se funde no Absoluto Indivisível. O que, por favor, você diz
sobre isso?
Girish (sorrindo): Certamente, reverenciado senhor, não fingimos que entendemos tudo,
exceto isso.
Râmakrishna: Então, no final do Samâdhi, devo descer duas notas pelo menos abaixo da nota
mais alta da escala antes de poder pronunciar uma palavra. O Vedânta foi explicado por Sankara. Outro
ponto de vista é o de Râmânuja,79 que apresentou a doutrina do não-dualismo qualificado.
Narendra (ao Bhagavân): Senhor, posso perguntar o que significa Visishtâdvaitavâda (qualificado.
não-dualismo)?
Não dualismo qualificado.
Râmakrishna: Existe uma doutrina chamada Visishtâdvaitavâda, a visão de Râmânuja; isto é, o

Absoluto (Brahman) não deve ser considerado separado do mundo e da alma. Os três formam um: três
em um e um em três. Tomemos uma bel-fruta. Deixe a casca, as sementes e o caroço serem mantidos
separados. Agora suponha que alguém desejasse saber o peso da fruta. Certamente não seria bom
pesar o grão sozinho. A casca, as sementes e o miolo são pesados para se saber o peso real do fruto.
Sem dúvida, raciocinamos desde o início que a coisa mais importante é o caroço - não a casca ou as
sementes. Em seguida, continuamos a raciocinar que a casca e as sementes pertencem à mesma
substância à qual pertence o caroço. No primeiro estágio do raciocínio, dizemos: "Isso não, isso não".
Assim, o Absoluto (Brahman) não é a alma individual. Novamente, não é o mundo fenomenal.
O Absoluto (Brahman) é a única Realidade, tudo o mais é irreal. Na próxima etapa nós
79
Râmânuja foi o fundador da Visishtâdvaita, ou Escola Não-dualista Qualificada de Vedânta. Ele nasceu por volta de
1017 DC em Srî Parambattur, uma cidade perto de Madras no sul da Índia. Ele é considerado por Seus seguidores como
a encarnação de Sesha ou Ananta. Ele escreveu comentários em sânscrito sobre os Upanishads, Vedânta Sutras e o
Bhagavat Gitâ, e pregou Suas doutrinas por toda a Índia. Diz-se que ele viveu cento e vinte anos e morreu em 1137 dC.
Suas doutrinas eram distintas da filosofia Monística Absoluta de Sankarâchârya. Ele tem agora milhões de seguidores entre
todas as classes de hindus na Índia.
160
ir um pouco mais longe. Vemos que o caroço pertence à mesma substância à qual pertencem a
casca e as sementes; portanto, a Substância da qual derivamos nossa concepção negativa do
Brahman Absoluto é a Substância idêntica da qual derivamos nossas concepções negativas da
alma finita e do mundo fenomenal. Nossos fenômenos relativos (Lilâ) devem ser atribuídos àquele
Ser eterno que também é chamado de Absoluto. Portanto, diz Râmânuja, o Absoluto (Brahman) é
qualificado pela alma finita e pelo mundo fenomênico. Esta é a doutrina do Vedânta não dualista
qualificado.
Despertar espiritual necessário para ver a Realidade.
Eu vejo esse Ser como uma Realidade diante dos meus olhos! Por que eu deveria raciocinar? Eu
realmente vejo que o Absoluto se tornou todas as coisas sobre nós. Aparece como a alma individual e
o fenomenal vê a Realidade. mundo. Deve-se ter um despertar do espírito interior para Por quanto
tempo deve-se raciocinar e discriminar, dizendo: "Isso não, isso não"? Enquanto a pessoa não percebeu
a Realidade Absoluta. Não é em meras palavras como "vejo que Deus se tornou tudo"; mero dizer não
é suficiente. Pela graça do Senhor, o espírito deve ser vivificado. O despertar espiritual é seguido por
Samâdhi. Nesse estado, a pessoa esquece que tem um corpo; perde-se todo o apego às coisas deste
mundo; ninguém gosta de outras palavras além daquelas relacionadas a Deus; a pessoa fica
extremamente perturbada se for chamada a ouvir assuntos mundanos. Com o espírito interior sendo
despertado, o próximo passo é a realização do Espírito Universal. É o espírito que pode realizar o
Espírito.
Depois que a discussão terminou, o Bhagavân disse. Observei que a discriminação traz apenas a
apreensão intelectual do Absoluto, que está longe da verdadeira realização.
Apreensão e realização intelectual.
O último pode ser adquirido pela meditação em solidão (Dhyâna); mas é muito diferente da realização
através de Sua Graça. Se Ele, por Sua Graça, nos faz perceber o que é Deus-Encarnado e como Ele
se manifesta através de uma forma humana, então não é mais necessário raciocinar ou explicar. Você
sabe como é? Como em um quarto escuro, alguém esfrega um fósforo na lateral da caixa e de repente
uma luz é acesa. Portanto, se o Senhor tiver a graça de acender a luz para nós, a escuridão da
ignorância será dissipada e todas as dúvidas cessarão para sempre. Ele pode ser realizado por tais
discussões?
O Bhagavân então convidou Narendra para se sentar ao Seu lado. Ele fez muitas perguntas amorosas
sobre ele e o acariciou.
Narendra: Ora, Venerável Senhor, meditei em solidão na Mãe Divina por três e quatro dias seguidos,
mas nada resultou disso.
Bhagavân: Tudo no tempo; não seja impaciente. A mãe não é outra senão Brahman, o Absoluto.
A Mãe Divina é a energia primordial, quando está sem atividade eu a chamo de Brahman. Mas
quando cria, preserva e destrói o mundo fenomenal, eu o chamo
161
Sakti (energia), ou Mãe Divina. Aquilo que você chama de Brahman é o mesmo que minha Mãe Divina.
(Para Girish) Está ficando tarde.
Girish: Receio ter de deixar-te, reverenciado senhor, e ir para o meu trabalho, infeliz que sou!
Bhagavân: Não, você deve servir a ambas as partes. Janaka serviu a Deus desapegado do mundo e,
portanto, olhou para os interesses deste mundo e do próximo; ele bebeu o copo de leite, mas não
esqueceu a alma.
Girish: Estou pensando, reverenciado senhor, em desistir de minha profissão.
Bhagavan: Não, não; você não precisa fazer nada disso. Está tudo bem como está. Você está
fazendo o bem a muitos.
Narendra (suavemente): Apenas um momento atrás, ele estava se dirigindo a Ele como
Senhor, Deus Encarnado, mas ele ainda tem um forte apego ao seu trabalho profissional.
O Bhagavân tinha Narendra sentado ao seu lado. Ele fixou Seus olhos nele. Ele se moveu para se
sentar mais perto dele. Narendra não acreditava que Deus havia se encarnado, mas o que isso
significava? Seu amor por ele ainda era tão grande como sempre.
Tocando sua pessoa, o Bhagavân disse a ele: Seus sentimentos estão feridos? Deixa para lá; nós
também temos a mesma opinião que você e sentimos por você.
As disputas impedem a realização de Deus.
Bhagavân continuou: Enquanto alguém raciocina e discute sobre Deus, não O realiza. Vocês dois
estavam envolvidos na discussão. Eu não gostei disso. Por quanto tempo o barulho continua em uma
festa para a qual muitos são convidados? Desde que os convidados não tenham começado a comer.
Assim que as iguarias são servidas e eles começam a comê-las, três quartos do barulho desaparecem.
Então, quanto mais os doces são passados, mais o barulho diminui. Quanto mais perto você chega de
Deus, menos você está disposto a discutir. Quando você se aproxima Dele, quando você O contempla
como a Realidade, então todo barulho, todas as disputas terminam. Então é a hora do prazer que vem em
Samâdhi.
Dizendo isso, o Bhagavân gentilmente moveu Sua e sobre o doce rosto de Narendra e o acariciou,
repetindo, "Hari Om, Hari Om, Hari Om."
Então, que milagre passou diante dos olhos dos discípulos! Olhando para o Bhagavân, eles
viram Sua consciência dos sentidos começando a deixá-Lo. Olhando novamente, eles viram que
isso O havia deixado completamente. Nesse estado semiconsciente, a mão da Encarnação do Amor
Divino continuou a repousar sobre o corpo de Narendra. Ele estava respirando nele a inspiração, o
poder que vem do alto? Então, outras mudanças ocorreram em Bhagavân. Ele disse a Narendra, com as
mãos postas: Cante uma canção, então ficarei bom; de que outra forma poderei ficar de pé. "Meu Nitai!
162
Oh! Ele está profundamente embriagado, embriagado com o vinho do Amor Divino, o amor
por Gourânga (Deus-Encarnado)."
Um pouco e Ele ficou sem palavras novamente, sem palavras como uma figura esculpida em mármore.
Embriagado com a alegria do Senhor, o Bhagavân continuou, dizendo: "Cuide de Râdhâ, para que não
caia no Jamuna. Ó tu, louco de amor extático por Aquele que se encarnou em Brindâvan, o Senhor Srî
Krishna!" Mais uma vez Ele estava em profundo Samâdhi! Voltando à consciência, ele repetiu trechos
de uma canção bem conhecida: "Ó meu amigo, quão longe fica aquela floresta abençoada, a terra onde
pode ser visto meu próprio Amado? Veja! Aqui vem a fragrância da pessoa abençoada do meu Amado!
Não consigo dar um passo à frente, ó meu amigo!"
Agora o Bhagavân havia perdido toda a consciência do mundo. Ele não estava atento a nada ou
qualquer pessoa neste estado. Narendra estava sentado diante Dele, mas aparentemente Ele não o
viu. Ele havia perdido toda a noção de tempo e lugar. A mente, o coração e a alma foram todos
absortos em Deus. De repente, Ele se levantou, dizendo: "Profundamente embriagado com o vinho
do Amor Divino, com amor por Gour (Deus Encarnado)." Alguns momentos depois, Ele sentou-se e
disse: "Ali está uma luz vindo para cá, mas nem agora posso dizer de onde vem a luz." Foi então que
Narendra começou a cantar:
Deus-Visão
1. Ó Senhor! Tu me abençoaste com Tua visão e afastaste todos os meus problemas.
Um encanto que lançaste sobre minha alma.
2. Contemplando a Ti como a Realidade, os sete mundos esqueceram sua dor!

Para não falar do meu pobre eu, tão digno de Tua piedade e Tua bondade!
Ao ouvir a canção, o Bhagavân mais uma vez perdeu toda a consciência do mundo exterior. Seus
olhos estavam fechados. Seu corpo e membros não se moviam. Ele estava em profundo Samâdhi.
Quando o Samâdhi terminou, ele perguntou: "Quem vai me levar para casa no templo?" Uma criança
à procura de um companheiro! Deixado sozinho, ele não viu nada além de escuridão. Estava ficando
tarde e era a noite do décimo dia da quinzena escura. Srî Râmakrishna desejou voltar ao Templo em
Dakshineswara. Ele se sentou na carruagem que o levaria até lá. Os discípulos ficaram de cada lado
da carruagem para vê-lo partir. Mesmo agora Ele estava profundamente embriagado com a alegria do
Senhor! A carruagem se afastou. Os discípulos cuidaram dela por alguns momentos, depois se
dispersaram cada um para sua casa.
163
CAPÍTULO 13. UM DIA EM SHAMPUKUR
Srî Râmakrishna estava morando em Shâmpukur a pedido de Seus discípulos chefes

de família, que haviam alugado uma casa para Ele lá.
Eram cerca de cinco e meia da tarde de um dia de outubro. Vivekânanda, Brahmânanda,

Râmakrishnânanda, Saradânanda, Abhedânanda e outros discípulos estavam com Srî
Râmakrishna. O grande festival nacional Durgâpuja havia sido celebrado apenas alguns dias
atrás, mas era difícil para os discípulos participar das festividades de todo o coração. Como eles
poderiam se alegrar quando seu Mestre estava sofrendo de uma doença grave? Seu único
pensamento era servi-Lo, cuidar Dele, atender às Suas menores necessidades dia e noite.
Bhagavân Srî Râmakrishna foi o exemplo ideal. Por meio de seu intenso amor pelo Mestre, eles
deixaram seus lares e sacrificaram os deveres e prazeres da vida para poderem dedicar toda a
sua alma a Seu serviço.
Apesar de Sua doença, centenas de pessoas vinham todos os dias prestar-Lhe reverente
homenagem. Eles estavam ansiosos para receber Sua bênção e sentar-se em Sua presença,
mesmo que apenas por alguns minutos; pois Sua presença trouxe paz e felicidade celestial aos
corações e almas de todos. Quem já viu uma compaixão tão ilimitada? Ele estava ansioso pelo
bem-estar de todos aqueles que vinham a Ele e estava sempre pronto para ajudá-los, removendo
suas dúvidas e abrindo seus olhos espirituais. Este foi o momento em que Bhagavân Srî
Râmakrishna mostrou ao mundo que Ele não era um homem desta terra, mas uma personificação
do Infinito Amor Divino.
Seu encanto e fascínio eram tão grandes que todos que vinham à Sua presença perdiam a
consciência do tempo e do lugar. Até mesmo homens como o Dr. Sircar,80 que era o médico
mais ocupado de Calcutá e que geralmente passava alguns momentos apenas com cada
paciente, ficavam com Bhagavân horas a fio e às vezes o dia inteiro. Ele acabava de fazer uma
longa visita a Srî Râmakrishna. Levantando-se para ir embora, ele disse ao Bhagavân, que
estava conversando com Syâm Bâbu:81 "Agora que você tem Syâm Bâbu para conversar,
me despedirvou
de
você."
Srî Râmakrishna: Você não gostaria de ouvir algumas canções?
80
Dr. Mehendra lal Sircar foi o melhor médico hindu p. 381 em Calcutá naquela época. Ele era uma
grande autoridade em ciência médica e sua opinião tinha peso entre os médicos europeus de maior
reputação. Ele também foi o fundador da Associação de Ciências em Calcutá, onde ocasionalmente
dava palestras científicas sobre Física e Química.
81
Syâm Bâbu era um rico hindu de Calcutá e amigo íntimo do Dr. Sircar.
164
Médico: Eu gostaria muito; mas seus sentimentos serão muito trabalhados e você entrará em
estado de êxtase.
O médico voltou a se sentar e Vivekânanda cantou com acompanhamento de instrumentos:
Deus e Suas Obras
1. Maravilhoso, infinito, é o universo feito por Ti! Eis que é o repositório de toda a beleza.
2. Milhares de estrelas brilham — um colar de ouro cravejado de pedras preciosas. Inumeráveis são as
luas e os sóis.
3. A terra é adornada com riqueza e milho cheio de fato é Teu armazém. Ó Grande Senhor!
Inumeráveis são as estrelas que cantam: "Muito bem, Senhor! Muito bem!" Eles cantam sem cessar.
Kali, a Mãe do Universo
1. No meio da densa escuridão, ó Mãe, irrompe a luz de Tua beleza sem forma.
Para isso o Yogi medita na caverna da montanha.
2. No colo da escuridão infinita e nascida no mar do grande Nirvâna, A fragrância da

paz eterna flui sem cessar.
3. Ó Mãe! quem és Tu, sentado sozinho dentro do Templo de Samâdhi, assumindo a forma da
Grande Consorte do Senhor da Eternidade e vestindo a vestimenta das trevas?
O lótus de Teus pés nos protege do medo; neles brilha o relâmpago de Teu amor por Teus filhos;
E altas gargalhadas adornam Tua face espiritual.
Doutor (para Vivekânanda): É perigoso para Ele - este canto. Isso afetará Seus sentimentos com
sérios resultados.
Sri Râmakrishna (para Vivekânanda): O que diz o médico?
Vivekânanda: Senhor, o médico tem medo de que esse canto traga êxtase (Bhâva Samâdhi).
Srî Râmakrishna (para o médico, com as mãos postas): Não, oh não; por que meus sentimentos
deveriam ser trabalhados? Eu estou muito bem.
Mas assim que essas palavras foram proferidas, o Bhagavân, que já estava perdendo a consciência
dos sentidos, entrou em profundo Samâdhi. Seu corpo ficou imóvel. Os olhos não se moveram. Ele
sentou-se sem palavras como uma verdadeira figura de madeira ou pedra. Toda a consciência
sensorial deixou de existir. A mente, o princípio da identidade pessoal,
165
o coração, todos saíram de seu curso habitual em direção a esse Objeto Único, a Mãe do Universo.
Novamente Vivekânanda derramou com sua doce e encantadora voz melodia após melodia. Ele
cantou:
O Senhor, meu marido
1. Quão gloriosa é a beleza! Como é encantador o rosto! O Senhor do meu coração veio à minha (humilde)
morada.
2. Olha! a fonte do meu amor está transbordando (de alegria)!
3. Ó Senhor da minha alma! Tu que és puro amor, que riquezas posso oferecer a Ti? Ó, aceite meu
coração, minha vida, meu tudo. Sim, Senhor, tudo de mim se digna aceitar!
Nada Bom ou Belo Sem o Senhor
1. Que consolo pode haver na vida, ó gracioso Senhor!

Se a abelha da alma nem sempre permanece em Teus pés de lótus!
2. Que uso pode haver em riqueza incontável, Se Tu, a

joia mais preciosa, não és guardada com cuidado!
3. Não olharei para o rosto terno da criança, Se nesse rosto,

adorável como a lua, não vir Teu rosto amoroso!
4. Que lindo o luar! No entanto, vejo apenas a escuridão, se ao nascer da lua a lua do Teu amor também
não surgir em minha alma.
5. Mesmo o amor puro da esposa casta parecerá impuro, se o ouro de seu amor não for engastado com a
gema de Teu amor Divino.
6. Senhor, como a picada de uma cobra venenosa é a dúvida de Ti, fruto da ignorância.
7. Senhor, o que mais devo dizer a Ti!

Tu és a Jóia inestimável do meu coração, a Morada da alegria eterna!
Vivekânanda cantou novamente:
O Amor Extático de Deus
Quando o Amor Divino entrará em meu coração!

Tendo todos os desejos satisfeitos, quando devo cantar o Nome do Senhor (Hari) enquanto correntes
de lágrimas de amor fluem de meus olhos?
Quando meu coração e minha alma serão puros! Ó, quando irei para o Vrindâvan do amor!
Quando os grilhões do mundo cairão e a escuridão dos meus olhos será dissipada pelo colírio da sabedoria!
Quando o ferro do meu corpo será transformado em ouro pelo Teu toque Divino!
166
Quando verei o mundo permeado apenas por Deus e me prostrarei no caminho do Amor Divino!
Quando meus trabalhos religiosos e deveres diários serão coisas do passado! Quando meu senso de
casta e família desaparecerá!
Oh, quando me erguerei acima do medo, da ansiedade e da vergonha!
Quando estarei livre do orgulho e dos costumes sociais!
Com a poeira dos pés dos verdadeiros Bhaktas esfregada sobre meu
corpo; Com o roteiro da renúncia colocado sobre meus ombros, quando beberei com ambas as
mãos a água do rio do Amor Divino!
Srî Râmakrishna tinha um gosto especial por este hino do Hindustani de Zaffir, o
Poeta sufi:
Hino
Tu és o refúgio e a alegria do meu coração.

Tudo o que és Tu és, tudo em tudo Tu és;
Somente em Ti encontrei meu Amado, Tudo o
que és Tu és, tudo em tudo Tu és.
Tu és a morada de todas as Tuas criaturas.

Onde Tu não habitas pode haver um só coração, Em cada
coração certamente Tua Presença entrou; Tudo o que és
Tu és, tudo em tudo Tu és.
Seja em homens ou anjos triunfantes, seja em

Tu és hindu ou muçulmano!
Tua santa vontade fez tudo como Tu; Tudo o que és

Tu és, tudo em tudo Tu és.
Sejam templos maometanos ou hindus,

Perfeitamente puros, Teu toque fez cada parte.
Todas as cabeças diante de Ti se curvaram em devoção;
Tudo o que és Tu és, tudo em tudo Tu és.
Dos altos céus à terra espalhada diante de nós, Da vasta

terra aos céus Tu és, Onde quer que eu olhe à minha
vista Tu apareces; Tudo o que és Tu és, tudo em tudo Tu
és.
Pensando e ponderando, vi claramente, Procurando

não encontrei outro como Tu és; Agora, na mente do
poeta veio isso, Tudo o que é Tu és, tudo em tudo Tu és.
No meio das canções, Srî Râmakrishna voltou a si. A música foi abafada. Seguiu-se então uma
conversa com o Bhagavân, que sempre foi
167
encantador tanto para os instruídos quanto para os analfabetos, para os velhos e os jovens, para os homens e
mulheres, para os grandes e os humildes. Toda a companhia sentou-se em silêncio e olhou em silêncio para
Sua face divina. Havia algum vestígio agora daquela doença grave da qual Ele estava sofrendo? Somente a
alegria estava lá, e o esplendor da glória celestial.
Voltando-se para o médico, Sri Ramakrishna começou:
Três obstáculos no caminho da perfeição.
Desista da timidez, doutor. Não se deve ter vergonha de repetir diante dos outros o Nome do Senhor, ou de
dançar com alegria enquanto canta Seu doce nome. Não se importe com o que as pessoas possam dizer. Existe
um provérbio: "Três obstáculos estão no caminho da perfeição: timidez, desprezo e medo." O tímido pensa: "Eu,
que sou tão importante, como posso dançar em nome do Senhor? O que outras grandes pessoas dirão se
souberem disso?" Eles podem dizer: "Que pena! O pobre médico perdeu a cabeça! Ele dançou enquanto cantava
o Nome do Senhor!" Desista de todas essas idéias tolas.
Médico: Essa não é a minha linha. Eu não me importo com o que as pessoas dizem.
Srî Râmakrishna (sorrindo): Pelo contrário, você se importa muito.
Verdadeiro conhecimento e ignorância.
Vá além do conhecimento e da ignorância, então você realizará Deus. Conhecimento da diversidade é

ignorância. O egoísmo gerado pela erudição procede da ignorância. Esse conhecimento pelo qual sabemos
que Deus existe em todos os lugares é o verdadeiro conhecimento. Mas conhecê-Lo intimamente é realização
(Vijnâna).
Realização.
Suponha que seu pé seja perfurado por um espinho, você precisa de um segundo espinho para retirá-lo.
Quando o primeiro espinho é retirado, você joga os dois fora. Portanto, para se livrar do espinho da
ignorância, você deve trazer o espinho do conhecimento. Então você deve jogar fora tanto a ignorância
quanto o conhecimento para atingir a realização completa de Deus, o Absoluto, pois o Absoluto está acima e
além do conhecimento, assim como da ignorância.
Lakshman disse certa vez a seu Irmão Divino: "Ó Râma, não é estranho que um homem conhecedor de
Deus como Vashishta Deva tenha chorado pela perda de seus filhos e não tenha sido consolado?"
O conhecimento é relativo.
Então Râma respondeu: "Aquele que tem conhecimento também tem alguma ignorância. Aquele que tem
conhecimento de um objeto também tem conhecimento de muitos objetos. e ignorância e acima da virtude e do
vício mérito e demérito, pureza e impureza."
Syâm Bâbu: Senhor, posso perguntar o que resta depois que ambos os espinhos são jogados fora?
168
O Brahman Absoluto.
Srî Râmakrishna: O que resta é o Absoluto, chamado nos Vedas Nityasuddha bodharupam (o
imutável, a fonte absolutamente pura de todo conhecimento). Mas como devo explicar isso para
você? Suponha que alguém lhe pergunte qual é o sabor do Ghee (manteiga clarificada)? É possível
defini-lo? O máximo que você pode dizer é que é exatamente como o sabor do Ghee. Certa vez, uma
jovem perguntou a uma amiga: "Seu marido chegou: diga-me que tipo de alegria você sente quando o
conhece?" Ao que a amiga casada respondeu: "Minha querida, você saberá de tudo quando tiver um
marido de seu próprio; como posso te explicar?"
Nos Puranas nos é dito que a Mãe do Universo se encarnou como a filha do deus presidente dos
Himalaias Logo após ela nascer, o rei das montanhas foi abençoado com uma visão das várias
manifestações do
Mãe onipotente. Então ele disse: "Ó Mãe! Deixe-me ver Brahman sobre quem há tanto nos Vedas."
A criança Encarnada então disse: "Ó pai, se tu desejas ver o Brahman Absoluto, deves associar-te
com os santos sábios que renunciaram a tudo. O que é o Brahman Absoluto não pode ser expresso
em palavras." O Tantra disse bem: "Todas as coisas, com a única exceção de Deus, o Absoluto,
tornaram-se contaminadas como restos de comida." A ideia é que as Sagradas Escrituras do mundo,
tendo sido lidas e recitadas com a ajuda da língua, foram contaminadas como comida jogada fora da
boca. O Brahman Absoluto, no entanto, ninguém jamais foi capaz de descrever de boca em boca.
Portanto, é dito que o Absoluto não é corrompido pela boca. Novamente, quem pode expressar em
palavras a bem-aventurada alegria que se experimenta na companhia do Senhor e na comunhão com
o Absoluto Sat-Chit-Ânanda? Só ele sabe quem foi abençoado com tal realização.
Dirigindo-se ao médico, Srî Râmakrishna continuou: O verdadeiro conhecimento não vem até que o egoísmo
tenha desaparecido completamente.
Egoísmo e conhecimento.
"Quando serei livre?" Quando "eu" deixarei de existir. O sentido de "eu" e "meu" é ignorância. O
sentido de "Tu" e "Teu" é conhecimento.
Oração de um verdadeiro Bhakta.
Um verdadeiro Bhakta diz: "Ó Senhor! Tu és o executor, Tu criaste tudo, eu não sou nada além de
um instrumento em Tuas mãos. Eu faço apenas o que Tu me obrigas a fazer. Tudo isso é Tua
riqueza, Tua glória. Tua é a Universo, Tua, a família, Teus os parentes. Nada me pertence, sou Teu
servo. Teu é o comando e o meu é servir a Ti com todo o meu coração e alma."
Egoísmo.
169
O egoísmo atinge todos aqueles que estudaram alguns livros e adquiriram um pouco de aprendizado.
Tive uma conversa com Tâgore sobre a natureza de Deus. Ele me disse: "Eu sei tudo sobre isso."
Eu respondi: "Aquele que esteve em Delhi não sai por aí dizendo aos outros 'eu estive em Delhi' e
assim por diante. Aquele que é um verdadeiro cavalheiro não se gaba de ser um cavalheiro."
Syâm Bâbu: Senhor, Tâgore tem grande respeito por você.
Srî Râmakrishna: Meu caro senhor, devo lhe contar sobre a vaidade da varredora no templo de
Dakshineswara?
Vaidade.
Ela tinha alguns enfeites consigo e era tão vaidosa que, sempre que caminhava pela estrada,
se encontrasse alguém por perto, gritava: "Saia da minha frente! Saia da minha frente!" O que
direi sobre a vaidade das pessoas ricas de castas superiores!
Um devoto: Se Deus é o único Ator no Universo, então de onde vêm o bem e o mal, a virtude e o
vício? Eles existem por Sua vontade?
O Senhor intocado pelo bem e pelo mal.
Srî Râmakrishna: Neste mundo de relatividade, o bem e o mal, a virtude e o vício existem, mas
não tocam o Senhor. Deus não está apegado a eles - como o vento que não é afetado pelo odor
bom ou ruim que carrega. Sua criação é de natureza dual, consistindo de bem e mal, real e irreal.
Assim como entre as árvores há algumas que dão frutos bons, outras venenosas, assim entre os
seres humanos há homens bons e homens maus e pecadores. Pessoas más têm seu lugar no
mundo. Você não vê que pessoas perversas são necessárias para governar os infratores e malfeitores
de uma comunidade?
Syâm Bâbu: Senhor, é-nos dito, por um lado, que o homem é punido por seus pecados e, por
outro, que Deus é o único Ator, sendo todas as criaturas humildes instrumentos em Suas mãos.
Como conciliaremos essas duas coisas?
Srî Râmakrishna: Você fala como um mercador de ouro pesando coisas com sua delicada
balança.
Vivekânanda: O que o Bhagavân quer dizer é que você está falando como um intelecto. que tem
um intelecto calculista.
Srî Râmakrishna: Eu digo, ó Podo, coma essas mangas! De que adianta contar quantas
mangueiras há no jardim, quantos milhares de galhos, quantos milhões de folhas, e assim por
diante? Você está aqui para comer as mangas. Coma-os e vá embora. (Para Syâm Bâbu) Você veio
a este mundo para realizar Deus por meio de obras religiosas. Seu primeiro esforço deve ser adquirir
amor (Bhakti) pelos pés de lótus do Todo-Poderoso. Por que você se incomoda com outras coisas?
O que irá
170
você ganha discutindo filosofia? Você não vê que quatro onças de vinho são suficientes para embriagá-
lo? Por que você pergunta quantos barris de vinho há na taberna? De que serve um cálculo tão vão?
Doutor: O vinho de Deus, novamente, está além de qualquer medida. O suprimento nunca pode
ser esgotado.
Coloque as preocupações em Deus.
Srî Râmakrishna (para Syâm Bâbu): Além disso, por que você não assina uma procuração em favor do
Senhor? Deixe todos os seus cuidados e responsabilidades repousarem sobre Ele. Se alguém confia em
um homem honesto, esse homem fará algo errado? Só Deus sabe se Ele punirá atos pecaminosos ou não.
Médico: Só Ele sabe o que está em Sua mente. Como o homem pode supor isso? Ele está além de todo
cálculo humano.
Srî Râmakrishna (para Syâm Bâbu): Vocês, povo de Calcutá, sempre criticam a Justiça Divina. Você
frequentemente reclama que Deus é parcial porque ele faz um feliz e outro infeliz. Vocês, pessoas tolas,
veem em Deus a mesma natureza que a sua.
Hem costumava ir a Dakshineswara com seus amigos. Sempre que ele me via, ele dizia: "Senhor, só
há uma coisa que vale a pena ter neste mundo e é a honra, não é?" Muito poucos entendem que o fim da
vida humana é alcançar Deus.
Corpo sutil.
Syâm Bâbu: Senhor, é possível alguém mostrar o corpo sutil? Alguém pode mostrar que o corpo sutil sai do
corpo grosseiro?
Sr… Râmakrishna: Aqueles que são verdadeiros bhaktas não se importarão em mostrar tudo isso a você.
Eles não se importam nem um pouco se os tolos os respeitarão ou não. Eles não buscam o favor dos ricos.
Syâm Bâbu: Bem, senhor, qual é a diferença entre o corpo grosseiro e o corpo sutil?
Srî Râmakrishna: Este corpo físico feito de elementos grosseiros é chamado de corpo grosseiro.
Manas (mente), o Buddhi (intelecto), Ahamkâra (egoísmo) e Chitta, todos estes estão no corpo sutil. O
corpo interior que sente a alegria do Senhor e o êxtase Divino é chamado de Kârana Sarîra (corpo causal).
Os Tantras o chamam de Bhâgavat-Tanu, ou o corpo derivado da Mãe Divina. Além destes está o
Mahâkârana, a primeira Grande Causa. É o quarto estado. Não pode ser expresso por palavras.
A importância da prática.
De que adianta ouvir tudo isso? Pratique e você saberá. Você repete as palavras "Siddhi, Siddhi" (folhas de
cânhamo). Isso vai te deixar bêbado? Não, você deve engolir um pouco. Existem fios de vários números, nº
40, nº 41 e assim por diante; mas você faz
171
não sabe um número de outro, a menos que você esteja no comércio. Não é de forma alguma
difícil para aqueles que estão no comércio distinguir um número específico de outro número.
Sendo assim, digo pra praticar um pouco. Feito isso, será fácil para você ter idéias corretas sobre o
corpo grosseiro, o corpo sutil, o Kârana (o corpo causal feito de alegria) e o Mahâkârana (a Grande
Causa ou o Incondicionado).
Quando você orar, peça por Bhakti, devoção aos Seus Pés de Lótus. Depois que foi feito
Ahalyâ82 se libertou da maldição lançada sobre ela por seu marido, Râma Chandra disse: "Peça
uma bênção minha." Ahalyâ respondeu: "Ó Râma, se me deres uma bênção, concede que minha
mente possa estar sempre em Teus pés, bela como o lótus. Ó, posso nascer entre os porcos, mas
isso não importa."
Oração por Bhakti.
De minha parte, oro apenas por amor (Bhakti) à minha Mãe Divina. Colocando flores sobre Seus
pés de lótus, com as mãos postas, eu rezei: "Mãe, aqui está a ignorância, aqui está o conhecimento.
Aqui está a limpeza (da mente e do corpo), aqui está a impureza; o que devo fazer com eles? Deixe-
me ter amor puro sozinho. Oh! Aqui está o pecado, aqui está o mérito; Não quero nem um nem outro.
Deixe-me ter amor puro sozinho. Aqui está o bem, aqui está o mal. Oh! Pegue eles; Eu não os quero.
Deixe-me ter amor puro sozinho. Aqui estão boas obras, aqui estão más obras. Oh! Coloque-me
acima deles; Eu não os quero. Conceda que eu possa ter amor puro sozinho."
Dupla existência.
Se você colhe o fruto das boas obras, como a caridade, deve colher também o fruto das más
obras. Se você pegar o fruto do mérito, você deve pegar o fruto do pecado também. Conhecimento
do Um (Jnâna) implica conhecimento dos muitos (Ajnâna). Tomando a limpeza, você não pode se
livrar de seu oposto, a impureza. Assim, um conhecimento da luz implica um conhecimento das
trevas, seu oposto. O conhecimento da unidade implica o conhecimento da diversidade.
Alimentação animal e vegetarianismo.
Bem-aventurado o homem que ama a Deus! O que importa se ele come carne de porco? Por outro
lado, se um homem vive de vegetais, mas está apegado ao mundo e não ama a Deus, que bem ele
ganhará?
(Para Syâm Bâbu) Viver a vida de um chefe de família não é de forma alguma errado.
Trabalhe com a mente fixa em Deus.
82
Ahalyâ, esposa do grande lógico, o sábio Goutama. Ela era uma esposa dedicada, mas a vilania de
seu sedutor, que personificava seu marido, a tornou impura. Daí a maldição, cujo efeito foi, dizem, que
ela foi transformada em pedra. O toque de Râma Chandra a tornou humana mais uma vez.
172
Mas cuidem para que trabalhem sem apego, com a mente sempre voltada para os Pés do Senhor.
Suponha que uma pessoa tenha um carbúnculo nas costas. Agora este homem fala como de costume.
Talvez ele atenda ao seu trabalho diário. Mas a dor constantemente o lembra do carbúnculo. Da
mesma forma, embora você esteja no mundo, você deve voltar sua mente constantemente para Deus.
Uma mulher que mantém uma intriga com um amante pensa nesse amante o tempo todo enquanto ela
está cuidando de seus deveres domésticos. Viva no mundo como tal mulher, cumprindo seus muitos
deveres com sua alma ansiando secretamente pelo Senhor.
Teosofia.
Syâm Bâbu: Senhor, o que você acha da Teosofia?
Srî Râmakrishna: O resumo da questão é que as pessoas que fazem discípulos pertencem a
uma classe inferior de homens. Novamente, aqueles que buscam poderes também pertencem a uma
classe inferior, tais poderes, por exemplo, como o poder de atravessar o Ganges ou o poder de relatar
aqui o que uma pessoa está falando em um país distante, e outros poderes psíquicos. Não é nada fácil
para essas pessoas obter puro Bhakti (amor) pelo Senhor.
Syâm Bâbu: Mas, senhor, os teosofistas procuram colocar o hinduísmo mais uma vez em uma
base firme.
Srî Râmakrishna: Pode ser. Não estou bem informado sobre seus pontos de vista ou ações.
Syâm Bâbu: Questões como as seguintes são tratadas na Teosofia. Para qual região a alma está
destinada após a morte - a esfera lunar ou as mansões estelares?
Srî Râmakrishna: Eu ouso dizer. Mas deixe-me dar uma ideia do meu modo de pensar.
Alguém perguntou a Hanumân, o grande amante de Deus: "Que dia da quinzena lunar é hoje?"
Hanumân respondeu: "Meu caro senhor, desculpe-me. Não sei nada sobre os dias da semana, o dia da
quinzena lunar ou as estrelas que falam sobre o destino de um determinado dia. Isso não é da minha
conta. Medito em Râma e somente em Râma."
Syâm Bâbu: Senhor, os Teosofistas acreditam nos Mahâtmâs. Posso perguntar se você sustenta que
os Mâhatmâs são seres reais?
Srî Râmakrishna: Se você se importa em aceitar minha palavra como verdade, eu digo "Sim". Mas
você será bom o suficiente para deixar esses assuntos de lado? Venha quando eu estiver melhor.
Apenas ponha fé em minhas palavras e farei com que você encontre a paz. Você não observa que eu
não levo dinheiro, roupas ou qualquer outra coisa? Em algumas representações teatrais, espera-se
que os visitantes abastados encorajem os atores com presentes em dinheiro durante a apresentação.
Aqui as pessoas não são chamadas a fazer tais presentes. É por isso que tantos vêm aqui.
(Para o médico) O que eu tenho a dizer a você é o seguinte - mas não se ofenda! Você já se cansou
das coisas do mundo, dinheiro, fama, palestras e assim por diante. Agora dê
173
sua mente um pouco para Deus, e venha aqui de vez em quando. É bom ouvir palavras relacionadas a
Deus. Tais palavras iluminam a alma e a dirigem ao Senhor.
Pouco depois, o Doutor levantou-se para se despedir. Mas nesse momento Girish entrou, e o Doutor ficou
tão feliz em vê-lo que voltou a se sentar. Girish, dando um passo à frente, saudou Bhagavân e beijou a poeira
de Seus pés sagrados. O Doutor observou tudo isso em silêncio.
Médico: Enquanto estive aqui, Girish Bâbu não era bom o suficiente para vir. Ele deve vir quando estou
prestes a partir.
Seguiu-se uma palestra sobre a Science Association e as palestras ali proferidas. Girish se interessou
por essas palestras.
Srî Râmakrishna (ao Doutor): Você me levará algum dia à Associação?
Doutor: Meu caro senhor, uma vez que você estivesse lá, você perderia toda a consciência dos sentidos ao
ver as gloriosas e maravilhosas obras de Deus, a inteligência mostrada nessas obras e a adaptação dos
meios ao fim.
Sri Ramakrishna: Oh, certamente!
Adoração do preceptor espiritual.
Doutor (para Girish): Faça todo o resto, mas reze, não o adore como Deus. Ao fazer isso, você está apenas
arruinando um homem tão santo.
Girish: Senhor, temo que não há ajuda para isso. Aquele que me permitiu atravessar este terrível mar do
mundo e o não menos terrível mar do ceticismo - de que outra forma devo servir a tal pessoa? Não há
nada Nele que eu não possa adorar.
Médico: Eu mesmo sustento que todos os homens são iguais. Quanto a este homem santo, você
acha que não posso saudar e beijar a poeira de seus pés? Olhe aqui! (O Doutor saudou e beijou a
poeira dos pés de Bhagavân.)
Girish: Oh, senhor, os anjos no céu estão dizendo: "Abençoado, abençoado seja este momento auspicioso!"
Médico: Você parece pensar que saudar os pés de alguém é algo como uma maravilha! Você não vê que
posso fazer o mesmo no caso de todos. (Para um cavalheiro sentado próximo) Agora, senhor, faça o favor
de me permitir saudar seus pés. (Para outro) E você, senhor. (Para um terceiro) E você, senhor. (O Doutor
saudou os pés de muitos.)
Vivekânanda (ao Doutor): Senhor, nós consideramos o Bhagavân uma pessoa que é como Deus. Deixe-me
esclarecer minha ideia para você. Existe um ponto entre a criação vegetal e a criação animal onde é difícil
dizer se uma coisa em particular é um vegetal ou um animal. Da mesma forma, há um ponto
174
em algum lugar entre o mundo dos homens e o mundo dos deuses, onde você não pode dizer com
certeza se uma pessoa é um ser humano ou Deus.
Médico: Bem, meu amigo, as questões relativas a Deus não podem ser explicadas por analogia.
Vivekânanda: Eu digo, não Deus, mas o homem divino.
Médico: Você não deve dar vazão a sentimentos de reverência assim. Falando por mim, ninguém
foi capaz, lamento dizer, de julgar meus sentimentos íntimos. Meus melhores amigos muitas vezes me
consideram severo e cruel. Mesmo vocês, meus bons amigos, podem me bater algum dia com sapatos e
me expulsar.
Srî Râmakrishna (ao Doutor): Não diga isso, Doutor. Essas pessoas te amam tanto! Eles observam e
procuram por você como damas se reúnem na câmara nupcial procurando o futuro noivo.
Girish: Todos aqui têm o maior respeito por você.
Doutor (com tristeza): Meu filho - até minha esposa me considera um homem de coração duro, e pela
simples razão de que, por natureza, reluto em demonstrar meus sentimentos.
Girish: Nesse caso, senhor, você não acha que seria melhor escancarar a porta de sua mente, pelo
menos por pena de seus amigos? Você bem vê que seus amigos não te entendem.
Médico: Posso dizer? Bem, meus sentimentos estão ainda mais agitados do que os seus. (Para
Vivekânanda) Eu derramei lágrimas na solidão.
Doutor (para Srî Râmakrishna): Senhor, posso dizer que não é bom que você permita que as pessoas
toquem seus pés com o corpo enquanto você está em Samâdhi?
Srî Râmakrishna: Você não quer dizer que estou consciente disso?
Médico: Você acha que não é a coisa certa a fazer, não é?
Srî Râmakrishna: O que devo dizer com relação ao estado da minha mente durante
o Samâdhi? Depois que o Samâdhi termina, muitas vezes chego ao ponto de me perguntar: não pode
ser essa a causa da doença que tenho? O problema é que pensar em Deus me deixa louco. Tudo isso é
resultado da loucura divina. Não há ajuda para isso.
Doutor (aos discípulos): Ele se arrepende do que faz. Ele sente que o ato está errado.
Srî Râmakrishna (para Girish): Você tem grande penetração. Você explica tudo para ele, não é?
Girish (para o médico): Senhor, você está muito enganado. Ele não lamenta que Seus pés toquem as
pessoas dos devotos. Não, não é isso. Seu corpo é puro, sem pecado; é a própria pureza. Ele é bom o
suficiente, em Sua ansiedade pelo bem-estar espiritual deles, para permitir
175
Seus pés sagrados para tocar os corpos dos devotos. Como resultado de Ele ter levado os pecados deles
sobre Si, Seu próprio corpo, Ele pensa, pode estar sofrendo de uma doença. Pense no seu próprio caso.
Uma vez você ficou doente, assim você nos disse, como resultado de um estudo árduo. Bem, naquela
ocasião você não lamentou ter ficado sentado lendo até tarde da noite? Isso prova que ler até altas horas
da noite é ruim? O Bhagavân pode estar arrependido do ponto de vista do paciente; Ele não está de forma
alguma arrependido do ponto de vista de um Mestre de Deus ansioso pelo bem-estar da humanidade.
Doutor (um tanto desconcertado): Confesso que estou espancado. Agora me dê a poeira de seus pés.
(Para Vivekânanda) Deixando de lado esse assunto, devo admitir a acuidade dos poderes intelectuais de
Girish.
Vivekânanda (ao Doutor): Você pode ver a questão de outra maneira. Às vezes você dedica sua
vida à tarefa de fazer uma descoberta científica e depois não olha para o seu corpo, sua saúde ou qualquer
outra coisa. Ora, o conhecimento de Deus é a maior de todas as ciências; não é natural que o Bhagavân
tenha arriscado Sua saúde para este fim, e, pode ser que a tenha sacrificado? Oferecemos a Ele adoração
igual à adoração Divina.
O médico então saudou o Bhagavân e se despediu. Naquele momento, Bijoy entrou e prostrou-se
aos pés de Srî Râmakrishna. Ele estava fazendo peregrinações a vários lugares sagrados, e Mahima
disse a ele: “Senhor, você acabou de voltar de uma peregrinação; você já viu muitas coisas, por favor,
conte-nos sobre elas.
Peregrinação inútil.
Bijoy: O que devo dizer? Vejo agora que aqui encontro de tudo. Ir em peregrinação é uma viagem inútil.
Existem alguns lugares onde você encontrará um dezesseis avos, ou no máximo um quarto, do que você
vê aqui. No Bhagavân encontro tudo em completo complemento. Não encontrei ninguém que possua nada
além de nosso Bhagavân.
Râmakrishna (para Vivekânanda): Veja que mudança maravilhosa ocorreu em Bijoy. Seu caráter tornou-
se totalmente diferente, como se o leite tivesse sido fervido e engrossado. Ao ver o pescoço e a testa,
posso reconhecer o estado de Paramahamsa.
Mahima (para Bijoy): Senhor, você come muito pouco, não é?
Bijoy: Sim, acredito que sim. (Para Râmakrishna) Venerável Senhor, sabendo de Tua doença, vim
ver-Te.
Râmakrishna: O quê?
Bijoy ficou em silêncio por um tempo e então disse: Ninguém pode entender Tua perfeição a menos
que Tu dês o poder.
176
Râmakrishna: Kedâr me disse que quando ia a outros lugares passava fome, mas aqui sempre
encontrava comida em abundância.
Bijoy (juntando as mãos diante de Râmakrishna): Senhor, eu Te conheço agora. Eu entendo Tua glória.
Você não precisa me contar sobre isso.
Então Râmakrishna entrou em Samâdhi. Quando Ele voltou, Ele disse: "Se é assim, que assim seja."
Bijoy: Sim, Senhor, agora eu te conheço.
Dizendo isso, Bijoy prostrou-se diante de Râmakrishna e pressionou contra seu peito os Sagrados
Pés do Senhor. Bhagavân Srî Râmakrishna, novamente perdendo toda a consciência dos sentidos,
entrou na consciência de Deus e permaneceu imóvel como uma imagem esculpida. Vendo esta visão
maravilhosa, alguns dos devotos derramaram lágrimas de alegria e felicidade enquanto outros se
ajoelharam e começaram a orar ao Bhagavân. Cada um fixou seus olhos em Srî Râmakrishna e, de
acordo com o sentimento mais íntimo de seu coração, realizou seu Ideal Nele. Alguns viram Nele o
Devoto Ideal, enquanto outros reconheceram a Divina Encarnação em forma humana. Mahima, com
lágrimas de alegria em seus olhos cantou: "Eis, eis a personificação do Amor Divino!" E depois de
alguns minutos, como se tivesse um vislumbre do Brahman Absoluto em Râmakrishna, exclamou:
"Existência, Inteligência e Amor Infinitos, além da Unidade e da Diversidade!"
Avatar.
Depois de permanecer nesse estado por muito tempo, Bhagavân Râmakrishna desceu mais uma
vez ao plano humano e disse: Deus se encarna em forma humana. É verdade que Ele habita em todos
os lugares, em todas as criaturas vivas, mas os desejos da alma humana não podem ser satisfeitos
exceto por um Avatâra ou Encarnação Divina. O ser humano anseia por vê-lo, tocá-lo, estar com ele e
desfrutar de sua companhia divina. Para satisfazer tais desejos, a Encarnação de Deus é necessária.
Quando um Avatâra ou Encarnação Divina desce, no entanto, as pessoas em geral não sabem
disso. É conhecido apenas por alguns discípulos escolhidos. Todos podem compreender o indivisível
Absoluto Brahman, Existência-Inteligência-Felicidade Absoluta?
Rama.
Quando o Senhor Supremo encarnou como Rama, apenas doze sábios sabiam disso.
Os outros santos e sábios O conheciam como o príncipe do Râjâ Dasaratha. Mas aqueles doze sábios
oraram a Ele, dizendo: "Ó Râma, Tu és a indivisível Existência Inteligência-Bem-aventurança Absoluta.
Tu encarnaste nesta forma humana. Por Teu próprio poder de Mâyâ Tu apareces como um ser humano,
mas na realidade Tu és o Senhor do universo."
177
CAPÍTULO 14. CASA DE JARDIM DE COSSIPUR
Bhagavan Râmakrishna residiu por alguns meses em um grande e belo jardim em Cossipur, cerca de
três quilômetros ao norte de Calcutá. Aqui Ele estava constantemente cercado por Seus mais amados
discípulos Sannyâsin e por aquelas discípulas que eram especialmente devotadas a Ele.
Os discípulos Sannyâsin eram em número de doze.83 A maioria deles eram jovens de famílias nobres
e se formaram na Universidade de Calcutá. Eles haviam deixado suas casas e parentes por amor a
Ele. Seu único objetivo na vida era servir a seu Mestre, o Deus vivo na terra e a Encarnação da
Divindade em forma humana. O amor de Sri
Râmakrishna cativou seus corações e almas. Na verdade, esses discípulos fervorosos e sinceros
foram os pilares sobre os quais o Manifestante Divino estava prestes a construir a estrutura de Sua
missão universal. A doença que o Bhagavân assumiu em Sua forma física foi o meio pelo qual Ele
reuniu Seus amados ao Seu redor e deu-lhes a oportunidade de cuidar e servir seu Mestre Divino. Eles
sacrificaram seu conforto pessoal no altar da verdadeira devoção e serviram a seu Senhor de todo o
coração e alma dia após dia e noite após noite. Sua devoção era única e sem paralelo na história
religiosa da Índia moderna. Foram esses jovens discípulos que mais tarde se tornaram os Swamis de
renome mundial da Ordem de Srî Râmakrishna. Havia também discípulos chefes de família, como
Suresh, Balarâm, Girish, Ram, Mahendra e outros, que costumavam vir com frequência para ver
Râmakrishna e servi-Lo, suprindo a família com todas as coisas necessárias.
II
Râmakrishna ocupava o grande quarto no segundo andar da bela casa situada no centro do
espaçoso jardim. Ele estava sentado em Sua cama, que estava estendida no chão, e estava cercado
por Seus discípulos Sannyâsin e chefes de família. A conversa surgiu sobre Sannyâs (renúncia) e a
vida de um chefe de família, e Girish perguntou: Bhagavan, o que é certo - renunciar ao mundo com o
objetivo de evitar cuidados e sofrimentos mundanos ou adorar a Deus vivendo com a família?
Viver no mundo ou renunciar a ele.
Bhagavân referiu-se ao ensinamento do Bhagavad Gita e disse: Aquele que vive com sua família, mas
não se apega às relações e coisas do mundo, que executa seus deveres sem buscar os resultados de
suas obras, alcança Deus da mesma maneira que aquele que renunciou ao mundo depois de perceber
que as relações e objetos terrenos
83
Narendra (Vivekânanda), Râkhâl (Brahmânanda), Niranjan (Niranjânanda), Sashi
(Râmakrishnânanda), Sarat (Sâradânanda), Bâburâm (Premânanda), Kâli (Abhedânanda), Jogin
(Yogânanda), Lâtoo (Adbhutânanda), Gopâl (Advaitânanda), Târak (Shivânanda), Subodh
(Subodhânanda).
178
são transitórios e irreais. Aqueles que renunciam ao mundo meramente para evitar cuidados e
sofrimentos mundanos pertencem à classe mais baixa de Sannyâsins. Aquele que alcançou Deus
vivendo no mundo é como o homem que reside em um palácio de cristal e vê tudo do lado de fora,
assim como o de dentro do palácio.
Girish: Bhagavan, por que é que a mente depois de atingir um plano muito alto desce para o mundo?
A inconstância da mente.
Bhagavân: É natural com a mente de quem vive no mundo. Às vezes está em um plano alto e às
vezes em um plano baixo. Algumas vezes há uma grande reviravolta no sentimento devocional,
então novamente ele diminui, porque a atração da luxúria e da riqueza é muito forte. Um devoto que
vive no mundo pode meditar em Deus e repetir Seu santo Nome, mas novamente sua mente é atraída
pelo poder da luxúria e riqueza, assim como uma mosca às vezes pousa no mais delicioso doce e às
vezes saboreia o sabor da sujeira ou de uma carcaça podre.
Um verdadeiro Sannyâsin.
É diferente, porém, com aqueles que renunciaram ao mundo. Eles desapegaram sua mente
inteiramente da luxúria e da riqueza e a fixaram no Supremo. Eles constantemente bebem o
néctar do Amor Divino. A mente de um verdadeiro sannyasin não se importa com nada além
do Supremo. Ele deixa o lugar onde prevalece a conversa mundana. Ele ouve discursos sobre a mais
alta Verdade Espiritual sozinho. Um verdadeiro Sannyâsin não fala de assuntos mundanos, ele não
profere nenhuma palavra que não tenha relação com o Ideal Espiritual. Uma abelha pousa nas flores
apenas para beber mel.
Ele não se importa com nenhum outro objeto. Então, referindo-se a Râkhâl (Swami
Brahmânanda), que tinha uma esposa e um filho antes de renunciar ao mundo, Râmakrishna
disse: Râkhâl e outros como ele agora entenderam o que é bom e o que é mau, o que é real e o que
é irreal. Eles perceberam que as relações terrenas são transitórias e efêmeras. Eles nunca mais
serão apegados ao mundo. Eles são como enguias que vivem na lama, mas permanecem intocados
por ela.
Girish: Eu não entendo tudo isso. Tu tens o poder de tornar todos desapegados do mundo
e livres da escravidão. Tu tens o poder de tornar todos perfeitos, seja um Sannyâsin ou um
chefe de família. Quando a brisa da Malásia sopra, ela pode transformar todas as árvores em árvores
de sândalo.
Os dignos se tornarão perfeitos.
Bhagavân: Mas árvores sem medula como a bananeira e o algodoeiro não se transformam
em sândalo. Da mesma forma, aqueles que são dignos se tornarão perfeitos.
Mundanismo significa apego à luxúria e à riqueza. Muitas pessoas mundanas consideram a
riqueza como o sangue do coração. Mas se você cuidar muito da riqueza, talvez um dia ela saia
totalmente de sua posse. Em nosso país, os agricultores constroem diques de terra ao redor de seus
campos. Quem não sai abre passagem para
179
água e cuidam muito de seus aterros, invariavelmente têm os deles lavados primeiro pela
tremenda correnteza da água; mas aqueles que mantêm um lado aberto descobrem que
seus campos se tornam enriquecidos com depósitos aluviais e mais férteis no final. Eles
fazem o melhor uso de suas riquezas que as gastam no serviço do Senhor e dos santos
sábios. Eles colhem bons frutos de sua riqueza que dão livremente aos pobres e necessitados
e para o bem da humanidade.
O Bhagavân continuou: Não posso usar nenhum objeto que me seja dado por médicos e
praticantes de medicina que vivem das doenças dolorosas de outras pessoas.
No entanto, é diferente com os médicos que são bondosos, caridosos e altruístas.
III
Ensinou a renúncia a Seus discípulos.
Para destruir o orgulho e o egoísmo de Seus discípulos, Srî Râmakrishna disse-lhes para
usarem o manto ocre sem costura do Sannyâsin e pegarem a tigela de mendicância. Sendo ele
mesmo um Sannyâsin perfeito, Ele adorava ver Seus discípulos seguindo-O no caminho da
renúncia. Em diferentes ocasiões Ele os enviou, como Buda e Sankara fizeram com seus
discípulos, para pedir comida de porta em porta. Certa manhã, Ele chamou alguns de Seus
entes queridos - Narendra, Sarat, Jogen, Niranjan, Kâli - e perguntou-lhes se poderiam sair com
a tigela do Sannyâsin e pedir comida crua para Ele. Foi de fato um grande golpe para o orgulho
da casta, bem como para o senso de auto-respeito desses jovens discípulos. Obedecendo ao
desejo do Mestre, no entanto, eles pegaram a tigela de mendicância em suas mãos, andaram
de porta em porta na vizinhança, recolheram vários artigos de comida, trouxeram-nos diante de
seu Mestre e os ofereceram a Seus santos pés. Bhagavân Râmakrishna os abençoou e se
alegrou com sua devoção sincera e sincera. Esta foi a maneira pela qual o Bhagavân iniciou
Seus discípulos na vida de renúncia absoluta.
Significado de Sua doença.
Certa noite, Srî Râmakrishna foi atendido por Seus fiéis servos Sashi
(Râmakrishnânanda) e Kâli (Abhedânanda), que estavam esperando por Ele. O Bhagavân
abriu Sua boca e os inspirou dizendo: A doença do meu corpo é causada pelos pecados
daqueles que vêm e tocam meus pés. Eu purifico os pecadores tomando sobre mim os seus
pecados e sofrendo por eles. Aquele que era Râma, que era Krishna, Buda, Cristo e Chaitanya
agora se tornou Râmakrishna. Bem-aventurados os que conhecem esta verdade. Minha Mãe
Divina me mostrou que a fotografia deste corpo será guardada em altares e venerada em
diversas casas, como são veneradas as fotografias de outros Avatâras. Minha Mãe Divina
também me mostrou que devo voltar novamente e que minha próxima encarnação será no
Ocidente.
NO
180
Narendra (Vivekânanda) tinha um desejo extremo pela realização de Brahman, o Absoluto. Um dia,
Bhagavân Râmakrishna, dirigindo-se a Narendra na presença de outros discípulos, disse: Eu tenho a chave
do baú que contém o tesouro da realização mais elevada. Não abrirei esse baú até que você termine meu
trabalho que desejo que faça.
NÓS
Cura de Sua doença.
Pandit Sashadhar veio um dia para prestar seus respeitos a Bhagavân Râmakrishna.
Vendo Sua doença, ele Lhe perguntou: Bhagavan, por que não concentras Tua mente na parte doente e
assim curas a Ti mesmo?
O Bhagavân respondeu: Como posso fixar minha mente, que entreguei a Deus, nesta jaula de carne e
sangue?
Sashadhar disse: Por que não rezas a Tua Mãe Divina pela cura de Tua doença?
O Bhagavân respondeu: Quando penso em Minha Mãe, o corpo físico desaparece e fico totalmente fora dele,
então é impossível para Mim rezar por qualquer coisa referente ao corpo.
Ao ouvir isso, Sashadhar curvou-se a Seus pés sagrados e pediu Sua bênção.
VII
A notícia da doença de Srî Râmakrishna se espalhou como fogo selvagem entre todos aqueles que O
conheceram ou ouviram falar de Sua personalidade divina. Centenas de pessoas vinham todos os dias para
vê-lo e prestar-lhe reverente homenagem. Alguns vieram para receber Sua bênção, alguns para beijar o pó
de Seus Santos Pés, alguns para ouvir algumas palavras proferidas por Ele e outros para esclarecer as
dúvidas de suas mentes. Entre estes estavam alguns mais devotos, como Hari, Gangâdhar, Sâradâ, Tulsi,
que posteriormente se juntaram à Ordem e eram conhecidos como Turiyânanda, Akhandânanda, Trigunâtita
e Nirmalânanda. Bhagavân Râmakrishna recebeu a todos com igual gentileza e estava sempre pronto para
ajudá-los.
Seu amor pela humanidade.
Embora Seu corpo físico estivesse enfraquecido e exausto, Seu desejo de ajudar a humanidade era tão
grande que Ele frequentemente exclamava: "Eu daria vinte mil corpos como este se assim pudesse ajudar
uma única alma no caminho da retidão e da consciência de Deus! "
O Dr. Sircar e outros médicos deram ordens estritas aos discípulos Sannyâsin para não permitirem que
ninguém se aproximasse de Bhagavân, pois Ele precisava de repouso absoluto e não devia ter nenhum tipo
de excitação. Os discípulos Sannyâsin seguiram este conselho ao pé da letra e
181
não permitiria que nem mesmo os discípulos chefes de família se aproximassem Dele ou tocassem
em Seu corpo santo. Mas Srî Râmakrishna não pôde suportar esta escravidão. Ele começou a chorar
quando soube dessa restrição. Seu coração se derreteu com o Amor Divino e Ele declarou que Seu
sofrimento era infinitamente menor do que o das pessoas mundanas que gemiam sob o peso de seus
cuidados e ansiedades mundanos e que não tinham ninguém para erguê-los acima desta existência
mundana. Seu amor pela humanidade era tão grande que, desconsiderando o bem-estar corporal, Ele
chamou todos para perto de Si, da mesma maneira que Jesus, o Cristo, chamou todos aqueles que
estavam sobrecarregados e buscavam paz e descanso.
Muitas vezes o Bhagavân declarou diante de Seus amados filhos Sannyâsin: A Mãe Divina está
trabalhando através desta forma. Ela o guardou por tanto tempo porque Seu trabalho ainda não
terminou.
Sua unidade com todos.
Quando Ele mal conseguia falar ou engolir qualquer alimento, o Bhagavân disse: Agora estou
falando e comendo por tantas bocas. Eu sou a Alma de todas as almas individuais. Tenho bocas
infinitas, cabeças infinitas, mãos e pés infinitos. Minha forma pura é espiritual.
É Existência absoluta, Inteligência e Bem-aventurança condensadas, por assim dizer. Não tem
nascimento nem morte, nem tristeza, doença ou sofrimento. É imortal e perfeito. Eu vejo o indivisível
Brahman Absoluto (Sat-chit-ânanda) dentro de mim, assim como ao meu redor. Vocês são como minhas
próprias partes. O Brahman Infinito está se manifestando através de tantas formas humanas. Os corpos
humanos são como fronhas de diferentes formas e cores, mas o algodão do Espírito interno é um só.
Quando Jiva (ego) entra nesse Espírito e se torna um com ele, não há dor nem sofrimento. Eu sou o
Espírito Infinito coberto por uma pele humana que tem uma ferida em algum lugar perto da garganta. A
mente afeta o corpo e, por sua vez, é afetada pelo corpo. Quando o corpo está doente, essa doença
reage sobre a mente. Quando alguém é queimado por água quente, diz-se: "Esta água queimou-me",
mas a verdade é que o calor queima e não a água. Toda dor está no corpo, toda doença está no corpo,
mas o Espírito está acima da dor e fora do alcance da doença.
Propósito de Sua doença.
Minha doença é ensinar a humanidade como pensar no Espírito e como viver na consciência
de Deus mesmo quando há dor extrema no corpo; quando o corpo está sofrendo com a agonia
da dor e da fome, quando não há remédio dentro do poder humano, mesmo assim a Mãe mostra
que o Espírito é o mestre do corpo. Minha doença é dar o exemplo de domínio absoluto do Espírito
sobre a matéria nesta era de materialismo e ceticismo. Minha Mãe Divina trouxe esta doença a este
corpo para convencer os céticos da era atual de que Âtman é Divino, que a consciência de Deus é tão
verdadeira e prática hoje quanto era no período védico, que quando alguém atinge a perfeição, a
liberdade de toda escravidão é atingido. Minha Mãe Divina mostrou através de Seu filho o que significam
os vários tipos de Yoga e como as pessoas
182
desta idade pode alcançá-lo. Ela também mostrou que todas as Escrituras são verdadeiras,
que todas as religiões são como caminhos que levam ao mesmo objetivo comum da única
Divindade Infinita. Todas as minhas práticas religiosas, práticas de Yoga, exercícios
devocionais foram para o bem dos outros e não para o meu próprio bem. Minha Mãe estabeleceu
através desta forma um exemplo vivo nesta era.
"Todo aquele que praticar um décimo sexto do que eu disse e fiz certamente alcançará a
consciência de Deus nesta vida."
Uma nota rápida: Olá! Sou Julie, a mulher que administra o Global Gray - o site onde
este e-book foi publicado gratuitamente. Estas são minhas próprias edições, e espero
que você tenha gostado de ler esta em particular. Para apoiar o site e permitir que eu
continue oferecendo esses e-books de qualidade (e totalmente gratuitos), pense em doar
uma pequena quantia (se você já tem - obrigado!). Ajuda com os custos do site, e qualquer
quantia é apreciada.
Obrigado por ler isso e eu realmente espero que você visite o Global Grey novamente
- novos livros são adicionados regularmente, então você sempre encontrará algo interessante :)

Evangelho de Ramakrishna

Enviado por

Direitos autorais:

Formatos disponíveis

Evangelho de Ramakrishna

Enviado por

Dados do documento

Título original

Direitos autorais

Formatos disponíveis

Compartilhar este documento

Compartilhar ou incorporar documento

Opções de compartilhamento

Você considera este documento útil?

Este conteúdo é inapropriado?

Direitos autorais:

Formatos disponíveis

Evangelho de Ramakrishna

Enviado por

Direitos autorais:

Formatos disponíveis

Machine Translated by Google

Machine Translated by Google

TEXTO INGLÊS ORIGINAL DE MAHENDRA NATH GUPTA

O Evangelho de Ramakrishna por Swami Abhedananda.

Esta edição foi criada e publicada pela Global Gray

Obtenha mais e-books gratuitos em

Capítulo 1. Sri Ramakrishna no Templo de Dakshineswara

Niranjanam Nityam anantarupam,

Saudações a Bhagavân Srî Râmakrishna, a perfeita Personificação da Verdade

Hari Om Tat Sat.

1 A carta de Swami Vivekânanda para "M."

"Sempre que a verdadeira religião declina e a irreligião prevalece, eu me manifesto e encarno

Vida de Sri Ramakrishna por estudiosos europeus.

Râmakrishna um verdadeiro Mahâtman

A influência de Râmakrishna sobre a mente dos estudiosos

Râmakrishna como o Ideal Divino de todas as Seitas

Não observamos com admiração quando os seguidores de todas as grandes religiões do

Sua visão espiritual.

Ele elevou a feminilidade.

Seus poderes divinos.

Bhagavân Srî Râmakrishna possuía todos os poderes do Yoga, mas raramente os

Os dias de profecia passaram diante de nossos olhos. As manifestações dos poderes

CAPÍTULO 1. SRI RAMAKRISHNA NO TEMPLO DE

Onde Râmakrishna viveu.

A visita de Mahendra ao Templo.

Poder do Santo Nome do Senhor.

Râmakrishna: Talvez em suas encarnações anteriores Ajâmila fosse justo e realizasse

Todas as religiões conduzem a Deus.

Muitos nomes de um Deus.

A intolerância não está certa.

No entanto, as várias seitas brigam umas com as outras. Os adoradores de Krishna,

Deus Pessoal e Impessoal.

Parábola do elefante e dos cegos.

Contaram-lhe tudo e imploraram-lhe que resolvesse a disputa. O homem respondeu: "Nenhum de

Novamente: Duas pessoas estavam discutindo acaloradamente sobre a cor de um camaleão. Um

Diferentes aspectos da Divindade.

Relação entre Deus Pessoal e Impessoal.

Brindâ: Sim, Ele está em Seu quarto.

Srî Râmakrishna respondeu: Oh não, você não precisa ter pressa.

CAPÍTULO 2. SRI RAMAKRISHNA COM SEUS DISCÍPULOS NO

Narendra: Eu os veria como um bando de cachorros latindo.

Deus habita em todos.

Parábola do discípulo e do elefante louco.

Parábola da cobra e do homem santo.

Amor pra todos.

Devoto: Cristo e Chaitanya nos ensinaram a amar toda a humanidade.

Um verdadeiro devoto sempre calmo.

Companhia dos ímpios.

Quatro classes de almas individuais.

O que você pensa, você se tornará.

Parábola do fazendeiro e do canal.

Ao me ver, gritou em tom desrespeitoso: "Alô! É você, meu bom companheiro?"

Sete estágios de evolução espiritual.

Diferença entre a alma e Deus.

Difícil se livrar do "eu".

Servo "eu" de um Bhakta.

O "eu" de uma criança

Verdadeira devoção e amor.

Um discípulo: Bhagavan, como Deus pode ser realizado?