ADAMS, C. 2002. Identidade Caiçara: exclusão histórica e sócio-ambiental.

In: Atualidades em Etnobiologia e

Etnoecologia. Palestras Convidadas do IV Simpósio Brasileiro de Etnobiologia e Etnoecologia. Ulysses P. de Albuquerque
(org.), Recife: Sociedade Brasileira de Etnobiologia e Etnoecologia. p. 27 – 43.

Identidade Caiçara: exclusão histórica e sócio-ambiental1

Cristina Adams2

Introdução

O debate sobre a presença de populações “tradicionais” em áreas protegidas é usualmente

polarizado entre dois grupos antagônicos, tanto no Brasil (Adams 2000a) quanto em outros países
(Ellen 1993, Milton 1993). O primeiro, ao qual podemos chamar genericamente de
antropocentristas, tem defendido a permanência destas populações nas áreas protegidas com base
no suposto baixo impacto de suas atividades de subsistência, fruto do etnoconhecimento sobre o
ambiente onde vivem. Os conservacionistas, por sua vez, têm defendido a remoção das
populações “tradicionais”, baseando-se na fragilidade dos ecossistemas e nos inúmeros exemplos
de degradação causados pelo Homem.
No caso específico das unidades de conservação restritivas da Mata Atlântica, o debate sobre a
presença de populações tradicionais em unidades de conservação teve início nos primeiros anos da
década de 1980, envolvendo principalmente as comunidades Caiçaras. Conforme discutido
anteriormente (Adams 2000a), o caráter deste debate foi essencialmente político3, e nenhum dos
lados possuía evidências concretas para comprovar seus argumentos. Atualmente, após cerca de
duas décadas de debates, há uma tendência de aceitação da permanência das populações Caiçaras
nas unidades de conservação. A própria postura governamental vem mudando, pelo menos no
Estado de São Paulo, como demonstra o Plano de Manejo do Núcleo Picinguaba do Parque
Estadual da Serra do Mar (São Paulo 1998), que prevê áreas de uso tradicional em seu
zoneamento. Hoje, as preocupações parecem estar mais centradas na busca de soluções práticas
para o problema como, por exemplo, o desenvolvimento de técnicas adequadas de manejo do meio
ambiente (Viana 2001)4. Todavia, isto não significa que as divergências tenham sido
completamente superadas.
Em minha contribuição para esta mesa redonda pretendo analisar uma das facetas que considero
mais problemáticas no debate sobre populações “tradicionais” e unidades de conservação. Neste
sentido, tomarei como estudo de caso o debate travado nas últimas duas décadas sobre as

1
Uma versão anterior deste trabalho foi apresentada no Workshop Ethnographies of Ecological Under-Priviledge, Department of
Anthropology, Goldsmiths College, University of London, em 2000, e será publicada em breve (Adams in press).
2
Laboratório de Estudos Evolutivos Humanos e do Departamento de Ecologia do Instituto de Biociências da USP.
Visiting Research Fellow, Dapartment of Anthropology, UKC, Inglaterra (1999-2000).
3
Ver também (Vianna 1996).
4
Esta tendência também pode ser verificada na mesa redonda ‘A Problemática dos Caiçaras da Mata Atlântica’, realizada
durante a IV Semana Temática da Biologia (IB-USP), em setembro 2001.
 2

populações Caiçaras e a Mata Atlântica. Pretendo ressaltar o caráter político deste debate e os
perigos envolvidos na construção de uma identidade “ecologicamente correta” para as populações
“tradicionais”5. Meu argumento central será de que a “identidade” Caiçara “ecologicamente
correta” é uma representação historicamente datada, construída pelos antropocentristas com o
intuito de garantir o direito destas populações à permanência nas unidades de conservação de Mata
Atlântica. A minha leitura, entretanto, será de que a construção desta “identidade” terá um efeito
inverso a médio ou longo prazo, e apenas contribuirá para o enfraquecimento político destas
sociedades, a despeito das boas intenções de seus propositores.
Este trabalho é uma tentativa inicial de reavaliar a questão Caiçara sob a ótica da história
ambiental e da ecologia política (Balée 1995, Leatherman 2000, Scoones 1999), buscando superar
a caraterística dicotômica deste tipo de debate. Será sugerido que o conceito de etnogênese,
proposto por Hill (1996), pode ser de grande valia neste processo. Gostaria de esclarecer,
entretanto, que dadas as limitações de tempo e espaço, minha argumentação será, necessariamente,
bastante sucinta e simplificada, pelo que peço desculpas a todos antecipadamente. Por fim,
gostaria de deixar claro que esta análise tem a finalidade de nos fazer refletir, como acadêmicos,
sobre as implicações políticas de nosso trabalho e na forma como ele pode impactar positiva ou
negativamente as vidas das populações que estudamos (Brosius 2000).

O Caiçara “Ecologicamente Correto”

No início da década de 1980, influenciadas pelo início do processo de “democratização” e pelos

movimentos ambientalistas internacionais, surgem as primeiras organizações não governamentais
brasileiras com o objetivo de proteger a Mata Atlântica. Estas entidades foram responsáveis por
chamar a atenção da sociedade para as inúmeras pressões externas que vinham colocando em risco
a preservação deste ecossistema (como caçadores, extrativistas, empreendimentos imobiliários, a
construção de estradas, a poluição de Cubatão e o turismo predatório), iniciando o debate sobre
sua conservação. Uma das facetas mais sensíveis deste debate era a existência de comunidades
Caiçaras no interior das unidades de conservação restritivas. Com o passar do tempo, o debate
entre conservacionistas e antropocentristas vai se acirrando, e a comunidade acadêmica é chamada
a corroborar os posicionamentos de ambos os lados. Inicia-se, então, a construção da “identidade”
Caiçara “ecologicamente correta” pelos antropocentristas (Adams 2000a).

5
Roy Ellen (1986) faz uma brilhante crítica sobre a concepção do ecologically noble savage na antropologia.
 3

De forma geral, o discurso da corrente antropocentrista propunha-se a criticar e superar a

dicotomia Homem x Natureza, que estaria na base dos argumentos conservacionistas (Adams
2000a). Apesar da falta de uma investigação sistemática, o etnoconhecimento Caiçara começa a ser
valorizado, e sua estreita relação com a Mata Atlântica enfatizada (Cunha e Rougeulle 1989,
Diegues 1988, Diegues 1993a, Diegues e Nogara 1994, Milanelo 1992). O Caiçara passa, então, a
ser descrito como o pescador tradicional que habitava pequenas comunidades isoladas no litoral
dos estados de São Paulo, Rio de Janeiro, Paraná e Santa Catarina, dependendo fortemente dos
recursos naturais para sobreviver, e vivendo em “harmonia” com a natureza (Angelo 1990, Cunha
and Rougeulle 1989, Diegues 1993a). Esta relação “harmoniosa” era normalmente justificada pelo
fato de os Caiçaras habitarem os últimos remanescentes da Mata Atlântica, o que comprovaria seu
manejo secular e ecologicamente correto do ambiente ( Cunha and Rougeulle 1989, Diegues 1988,
Milanelo 1992)6. Em outras palavras, os Caiçaras foram idealizados como “primitivos, harmônicos,
simbióticos e conservacionistas” (Vianna 1996: 210). Neste processo de definição de uma
“identidade” Caiçara, características relativamente recentes de seu modo de vida como pescador
familiar tradicional, dotado de um mundo simbólico marítimo, foram apropriadas e enfatizadas.
Por outro lado, as atividades que impactavam diretamente a vegetação e que caracterizavam-no,
no passado, essencialmente como lavrador (França 1954, Mourão 1971, Mussolini 1980), tiveram
sua importância reduzida 7, incrementando sua “nobreza ecológica”8.
Mas, ironicamente, apesar de criticarem a dicotomia Homem x Natureza, os antropocentristas
utilizavam argumentos baseados exatamente nesta mesma dicotomia para criar o Caiçara
“naturalizado”. As comunidades “tradicionais” (naturais, isoladas, prístinas), cujo direito de
permanência nas unidades de conservação era defendido, foram contrapostas às “não-tradicionais”
(humanizadas, aculturadas, modernas), reforçando, assim, a dicotomia Homem x Natureza ao invés
de superá-la (Descola e Pálsson 1996, Ellen 1986, Scoones 1999). Além disso, ao enfatizar o
caráter “natural” dos Caiçaras, estes autores lhes roubaram o passado, criando uma sociedade
ahistórica, portadora de uma cultura estática9. Neste sentido, o caso Caiçara não é único, mas faz
parte da mitologia do movimento ambientalista do final do século XX, que continua a perpetuar

6
Não me refiro, aqui., aos argumentos legais de uso e ocupação tradicional utilizados na Justiça para garantir o direito à terra
de famílias Caiçaras, que, neste caso, são perfeitamente justificáveis.
7
Já discuti anteriormente (Adams 2000a) que as populações caiçaras eram constituídas, no passado, primordialmente por
lavradores-pescadores. Sua produção agrícola garantiu, inclusive, o fornecimento de gêneros alimentícios para os engenhos
de açúcar do litoral e para as zonas de mineração em Minas Gerais, durante o ciclo do ouro. È somente após a introdução
do cerco e do barco a motor, em meados do século XX, que estas comunidades passam a dedicar uma parte cada vez
maior de seu tempo às atividades da pesca, em detrimento da lavoura.
8
Este não é um caso único em se tratando de sociedades “tradicionais”, como mostra (Novellino in press) com os Batak das
Filipinas.
 4

uma “pernicious dichotomy, which, however much some have tried to disguise it, reproduces the notion of a
primitive, exotic Other” (Ellen 1993: 126).
Todavia, uma análise mais cuidadosa mostra que, na realidade, a atual situação vivida pelos
Caiçaras frente ao debate ambientalista nada mais é do que parte de um longo processo histórico
de exclusão sócio-econômica dos sistemas colonial, nacional e global (Wolf 1997). O meu
argumento neste trabalho é que a nova “identidade ecologicamente correta”, criada no bojo do
recente debate ambiental, somente contribuirá para reforçar sua posição periférica a médio ou
longo prazo, a despeito de alguns avanços políticos alcançados nos últimos anos. Neste sentido,
pretendo iniciar, ainda que de forma bastante preliminar neste simpósio, um processo de
desconstrução da “identidade” Caiçara “ecologicamente correta”, no qual o conceito de
etnogênese proposto por Hill (Hill 1996a), será utilizado como ferramenta metodológica. Segundo
a definição do próprio autor, etnogênese é “the synthesis of a people’s cultural and political
struggles to exist, as well as their historical consciousness of these struggles” (Hill 1996a: 2). A
utilização do conceito de etnogênese permitirá, em minha opinião, incluir a história local das
comunidades Caiçaras dentro das complexas inter-relações da história global dos últimos cinco
séculos (Giddens 1991, Hill 1996, Wolf 1997), numa aproximação teórica com as perspectivas da
história ambiental e da ecologia política (Balée 1995, Leatherman 2000, Scoones 1999).
A meu ver, a única forma de contribuir para que os Caiçaras construam sua própria identidade e
garantam seus direitos, é devolvendo a eles sua história, não só como forma de protegê-los da
manipulação externa, mas como forma de ressaltar sua importância na construção da paisagem
“natural” (Adams 1994, Oliveira 1999). Desta forma, a desconstrução da “identidade” Caiçara, tal
como ela é representada pelos antropocentristas na debate ambiental, permitirá resgatar seu
dinamismo e sua riqueza, fortalecendo a luta política destas comunidades pelo direito de
permanecer em suas terras. Se pretendemos, de fato, contribuir para que a justiça ambiental10 seja
feita, devemos evitar as armadilhas das análises pontuais e sincrônicas, substituindo-as por uma
análise processual mais abrangente (Scoones 1999, Wolf 1997).

Um Pouco de História

9
Apesar da importância da abordagem histórica, bem como da impossibilidade de terem existido sociedades ameríndias
pré-descobrimento completamente isoladas e autônomas, já ter sido enfatizada para a Amazônia (Hill 1996a, 1996b,
Leonardi 1999, Riviére 1993, Whitehead 1993a, 1993b), os Caiçaras continuam a ser tratados como culturas locais estáticas.
10
O conceito de justiça ambiental é relativamente recente, e surgiu nos EUA. Vários autores documentaram a existência de
um padrão de racismo ambiental, em que condições históricas, sócio-econômicas e/ou políticas governamentais
desempenhavam um papel significante na estruturação de condições de desigualdade. O movimento iniciado pela
sociedade civil organizada para mudar estas condições foi denominado de justiça ambiental (Johnston 2001).
 5

Nas primeiras décadas após a conquista, os portugueses extraíram uma quantidade gigantesca de
recursos da Mata Atlântica, dos quais se destaca o pau-brasil (Caesalpinia echinata) (Dean 1996).
Todavia, os altos custos envolvidos na defesa e na manutenção da Colônia logo fizeram com que a
Metrópole se visse obrigada a achar um substituto para a extração de recursos. Assim, a partir de
1520, começam a ser instalados os primeiros engenhos de açúcar voltados para a exportação na
costa brasileira, de propriedade de famílias portuguesas imigrantes (Furtado 1968). A partir de
então, a Colônia é definitivamente amarrada ao mercado europeu através da produção e exportação
agrícolas, e do crescente mercado de escravos11 (Dean 1996), inserindo-se definitivamente no
emergente processo de globalização12 (Giddens 1991).
O ciclo da cana-de-açúcar inaugura, no Brasil, um ethos clientelista que vai se perpetuar nos
próximos séculos, permanecendo, como se sabe, imiscuído na vida política até os dias de hoje
(Valença 1999). As pequenas propriedades que circundavam os engenhos, fornecendo-lhes gêneros
alimentícios e serviços, servindo-lhes de retaguarda econômica (Mussolini 1980), estavam ligadas
aos senhores de engenho por uma relação que reforçava sua posição periférica nas economias local,
nacional e internacional (Furtado 1968, Valença 1999, Wolf 1997). Enquanto o patrão fornecia
recursos, proteção e ligações com o mundo exterior, os pequenos proprietários tinham que oferecer
apoio e obediência. Poucos, nem mesmo governadores-gerais e bispos, ousavam desafiar o poder
dos senhores de engenho, garantido por sua riqueza (terras, escravos, equipamentos) e por seu
papel estratégico na política colonial portuguesa (Valença 1999: 6).
Na região sudeste, as altas escarpas da Serra do Mar, recobertas pela Mata Atlântica, e a pouca
disponibilidade de terra para agricultura nas planícies costeiras, não só restringiu o número de
engenhos, como também forçou as pequenas propriedades Caiçaras a se estabelecerem nas
planícies menores e nas encostas, onde produziam farinha de mandioca e peixe (Mussolini 1980,
Dean 1996). Além de ocuparem uma posição político-econômica periférica, os Caiçaras foram
também empurrados para terras marginais. Ao limitar o tamanho e a mobilidade das comunidades
Caiçaras, os fatores geográficos (França 1954, Marcílio 1986, Mussolini 1980) e sócio-econômicos
influenciaram seu modo de ocupação da paisagem e o uso dos recursos naturais.
Os ciclos econômicos que se seguiram ao da cana-de-açúcar (ouro, café, arroz) fizeram com que,
no litoral sudeste, períodos de intensa atividade econômica fossem alternados com períodos de

11
Os Bandeirantes do estado de São Paulo foram responsáveis, sozinhos, pelo fornecimento de 350.000 índios escravos
para as plantações de cana-de-açúcar no Nordeste, até 1750. Os índios foram posteriormente substituídos por escravos
africanos trazidos principalmente do Congo, Angola e Moçambique. Entre 1811 e 1870 o Brasil adquiriu mais de
1.145.000 escravos africanos (Wolf 1997).
12
No sentido definido por Anthony Giddens (Giddens 1991), a globalização pode ser definida “...como a intensificação
das relações sociais em escala mundial, que ligam localidades distantes de tal maneira que acontecimentos locais são
modelados por eventos ocorrendo a muitas milhas de distância e vice-versa.” (p. 69). Assim definida, a globalização é uma
 6

relativa estagnação, redução populacional, simplificação das atividades de subsistência e aumento

do número de pequenas comunidades13. Até meados do século XX, durante os períodos de
prosperidade em que outras alternativas econômicas eram oferecidas aos Caiçaras, suas atividades
“tradicionais” (agricultura de subsistência e pesca costeira) eram abandonadas em favor daquelas,
e muitas vezes houve, como conseqüência, um aumento da população urbana nos municípios do
litoral (Mourão 1971). Por outro lado, nos períodos de relativa estagnação, o Caiçara geralmente
voltava para suas atividades “tradicionais” como forma de garantir sua subsistência, havendo um
retorno para a área rural. Nestes períodos, sistemas regionais eram criados ou reativados, e
produtos locais ganhavam certa importância econômica, como a farinha de mandioca e o
aguardente nas primeiras décadas do século XX, no litoral norte de São Paulo (Adams 2000a,
França 1954).
Em 1836, durante um dos períodos áureos, o litoral norte de São Paulo possuía 370 fazendas de
café, 20 destilarias de cachaça e 17 engenhos de açúcar. No litoral sul, devido às condições
ecológicas existentes (planícies costeiras bem irrigadas) prevaleceu a cultura de arroz, que
sustentava 82 fazendas (Willems 1966). Nesta época, a Ilha de São Sebastião (litoral norte de São
Paulo) possuía uma densidade demográfica de 32,7 hab/km2. No período de decadência que se
seguiu, a densidade caiu para 14,3 hab/km2 (1950), e a maior parte da população que permaneceu
(86%) passou a viver exclusivamente da agricultura de subsistência e pesca costeira 14.. Neste
intervalo, de pouco mais de 100 anos, a área de terra cultivada caiu dramaticamente de 126 para
6,8 km2, contribuindo para a regeneração da Mata Atlântica (França 1954). Este exemplo
demonstra como mudanças ocorridas no mercado global (queda do café)15 tiveram conseqüências
locais e regionais, afetando unidades domésticas, grupos de parentesco, comunidades e
ecossistemas (Wolf 1997, Giddens 1991).
Todavia, esta situação de relativa estagnação vivida pelo litoral de São Paulo começa a mudar
com a chegada do barco a motor e do cerco, introduzido por pescadores japoneses entre 1930 –
1950, responsáveis por um grande aumento de produtividade na pesca (Adams 2000a, Adams
2000b). Vários autores descrevem os efeitos destas duas inovações tecnológicas nas comunidades
Caiçaras, com o abandono parcial ou total da atividade agrícola em favor da pesca (França 1954,
Mourão 1971, Oliveira 1999, Silva 1975, Willems 1966). Assim, a partir de meados do século XX,

conseqüência da modernidade, “...um processo de desenvolvimento desigual que tanto fragmenta quanto coordena – [e]
introduz novas formas de interdependência mundial.... (op.cit.: 174).
13
Este cenário foi descrito para o Paraná (Cunha and Rougeulle 1989, IPARDES 1989, Langowiski 195?, Rougeulle 1989),
São Paulo (Almeida 1946, Diegues 1983, França 1954, Mussolini 1980, Silva 1975, Silva 1993, Simão e Goldman 1958,
Willems 1966, Winther et al. 1989) e Rio de Janeiro (Siqueira 1989b).
14
Com exceção de algumas comunidades que dependiam basicamente da pesca (Bernardes e Bernardes 1950).
 7

o modo de vida Caiçara vai sendo reorganizado, e o mar adquire um novo status cultural16 (Mourão
1971, Silva 1993).
A partir de 1950, turistas da classe média urbana, surgida do processo de industrialização da
virada do século XIX, passam a comprar as terras dos Caiçaras, que vão mudando para as encostas
da Serra do Mar ou para as cidades próximas, em franco processo de crescimento. Com a
construção das modernas rodovias de acesso ao litoral de São Paulo, a partir de meados do século
XX, as transformações sócio-econômicas vividas pelos Caiçaras são acentuadas (Siqueira 1989a,
b). Especuladores, atraídos pelo crescente interesse imobiliário no litoral, dão início a um violento
processo de “aquisição” das terras dos Caiçaras que, devido à inexistência de propriedade legal,
muitas vezes foram expulsos. Este processo envolveu sérias ameaças às famílias que se recusavam
a abandonar suas terras, e muitas vezes resultou em mortes (Campos 1980, Silva 1979)17..
O turismo e a urbanização que se seguiram, na segunda metade do século XX, rapidamente
transformaram a paisagem rural litorânea, e a agricultura Caiçara perde definitivamente sua
importância como atividade de subsistência. Conforme suas terras e o fácil acesso às praias são
perdidos, a pesca também vai reduzindo sua importância. Em seguida, o estabelecimento de
unidades de conservação restritivas, como parte da estratégia do Estado para conservar os últimos
remanescentes da Mata Atlântica, proíbe a agricultura itinerante e a caça. Como resultado, as
poucas famílias que ainda dependiam parcialmente destas atividades tiveram que mudar suas
estratégias de subsistência, passando para a pesca comercial ou para o emergente setor de serviços
(Luchiari s.d., Vitae Civilis 1995).

Os Caiçaras – Historicamente Excluídos

Ao adotar uma perspectiva histórica, situando os Caiçaras dentro do processo de expansão

das atividades mercantis e do poder europeu, que começam a mudar irreversivelmente o mundo a

15
A quebra da bolsa em 1929 e a produção de café em novas áreas do globo foram fatais para a política brasileira de
exportação, que dependia exclusivamente do café.
16
Todavia, nem todas as comunidades se adaptaram bem às mudanças trazidas pelo barco a motor, conforme mostrado
por (Rougeulle 1989) na costa do Paraná. De fato, algumas comunidades jamais fizeram a transição, como Mandira, no
litoral sul de São Paulo (Sales e Moreira 1994).
17
Um caso exemplar é o de Trindade (RJ), onde as populações locais foram ameaçadas, na década de 1970, pela
multinacional Brascan-Adela, que adquirira uma extensa área próximo à comunidade para implementar um
empreendimento imobiliário. Desejando aumentar sua área, a Brascan-Adela utilizou advogados, autoridades locais e
homens armados para intimidar os moradores e forçá-los a abandonar suas casas (Campos 1980).
 8

partir do fim do século XV (Wolf 1997) 18, sua exclusão sócio-econômica e ecológica evidencia-se.
Desde o século XVI, os Caiçaras desempenham um papel periférico dentro de sistemas político-
econômicos mais amplos (mercantilista e capitalista) (Willems 1966), como já apontado para
outros povos (Wolf 1997). Sendo descendentes de indivíduos desprovidos de status civil ou
político (índios, escravos africanos) os Caiçaras, apesar de livres, não tinham lugar na sociedade
colonial brasileira 19, extremamente hierarquizada e polarizada em duas grandes classes: os
proprietários de terras e os escravos (Chaui 2000).
Ao longo dos séculos, os Caiçaras sempre estiveram sujeitos aos detentores do poder
político-econômico – senhores de engenho (Furtado 1968, Valença 1999), empresários (Campos
1980, Silva 1979, Siqueira 1989b), classe média urbana e, por fim, o Estado – ocupando terras
periféricas das quais nunca foram proprietários legais (Dean 1996, Mussolini 1980). Até o início do
século XX, os Caiçaras foram sistematicamente deixados para trás na Mata Atlântica, ao lado dos
também excluídos quilombolas e índios, conforme os ciclos econômicos passavam e iam
enriquecer outras paragens. Quando o litoral sudeste é redescoberto pela classe média urbana, na
década de 1960, e a Mata Atlântica adquire novo significado, a maioria dos Caiçaras começa a
perder suas terras, incapaz de lidar com forças econômicas muitas vezes coercitivas20. Por fim,
quando as unidades de conservação da Mata Atlântica começam a ser criadas, na década de 1980,
têm que lutar contra o governo e os conservacionistas, que buscavam proteger a paisagem que eles
próprios ajudaram a moldar (Oliveira 1999).
Conforme um aval científico se torna necessário para dar mais força às suas reivindicações,
surge um novo ator no conflito ambiental – os antropocentristas. A estratégia por eles adotada foi
a apropriação e a redefinição do modo de vida Caiçara como uma “identidade”, amplamente
forjada em termos “ecologicamente corretos”. Desta forma, buscava-se conferir um grau de
“naturalização” a estas comunidades, que demonstrasse um convivência “harmoniosa” com a
natureza. Todavia, ao destacar os Caiçaras de seu contexto histórico-social, os antropocentristas
apenas contribuem para perpetuar sua posição como sobreviventes de um passado remoto, pobres
habitantes dos últimos remanescentes de uma Mata Atlântica outrora luxuriante, dependentes
incondicionais de suas atividades “tradicionais” de subsistência. Ao perpetuar uma “identidade”
romantizada, aumentou-se a invisibilidade sócio-política (Murrieta 2000) Caiçara, conferindo-lhes
uma certa passividade. Ou seja, através de um processo de naturalização das desigualdades sociais,

18
Para Wallerstein (Wallerstein 1974 apud Giddens 1991), a grande influência globalizante do capitalismo deve-se justamente
ao fato de ser uma ordem econômica, e não política, o que permitiu sua penetração em áreas do mundo onde os estados
de origem não teriam condições de fazer valer seu poderio político.
19
Assim como os mestizos latino-americanos, em geral, e os Caboclos, da Amazônia brasileira.
20
Ver, entretanto, nota n o 21.
 9

a gênese histórica das diferenças foi suprimida, perpetuando a existência de formas visíveis e
invisíveis de violência que, todavia, não são percebidas como tais (Chaui 2000)21. Em muitos
casos, o debate Caiçara serviu como um meio perfeito para os donos do conhecimento científico
legitimarem seus próprios interesses (Adams 2000a, Milton 1993, Vianna 1996).
O próprio uso da palavra Caiçara para identificar os moradores do litoral sudeste brasileiro,
que não se auto-definiam como tal (Setti 1985)22, já cria uma fronteira entre estas sociedades
“tradicionais” e a sociedade nacional, estigmatizando as primeiras, já que, historicamente, a
palavra Caiçara possuía um significado pejorativo23. Ou seja, a criação do estereótipo “tradicional
ecologicamente correto” serve, a rigor, para reafirmar o status quo destas comunidades,
confirmando o que aponta Roy Ellen (1986): longe de estarem em “harmonia” com a natureza,
sociedades “tradicionais” são, na verdade, vítimas dela.
Mas, ao adotarmos uma análise processual, histórica, as distinções entre o tradicional e o não
tradicional, o rural e o urbano, o prístino e o aculturado, o isolado e o moderno, perdem seu
sentido na caracterização da cultura Caiçara. A diversidade de estratégias de subsistência adotadas
pelos Caiçaras, nem sempre diretamente relacionadas à natureza – construção naval, mineração,
cultivo comercial de banana, anil e fumo, pesca comercial da baleia, trabalho em serrarias e fornos
de cerâmica (Almeida 1946, Adams 2000a, Mourão 1971, Silva 1975) –, demonstra sua habilidade
histórica de adaptação a um contexto econômico em constante mudança, tão bem exemplificada
pela chegada do barco a motor ao litoral de São Paulo, no início do século XX (Adams 2000b). O
“isolamento” ao qual as comunidades Caiçaras estiveram sujeitas, antes da chegada do barco a
motor e das rodovias (1950 – 1960), esteve sempre relacionado a períodos de relativa estagnação
econômica (Mourão 1971, Setti 1985, Silva 1993, Willems 1966). Durante os períodos de
prosperidade, quando outras alternativas econômicas lhes eram oferecidas, a agricultura de
subsistência e a pesca costeira eram abandonadas. De acordo com Willems (1966: 6), os Caiçaras
eram caracterizados, na verdade, por:

21
Parece sintomático que o movimento de resistência aos especuladores e às restrições impostas pela legislação ambiental,
que ocorreu em várias comunidades Caiçaras, seja tratado por pouquíssimos autores (Silva 1979, Campos 1980, Siqueira
1989b). Na verdade, as comunidades Caiçaras tiveram respostas bastante variadas aos conflitos, inclusive com o
surgimento de lideranças locais que, juntamente com as distintas posturas adotadas pelos administradores das unidades
de conservação onde elas estavam localizadas, contribuíram para a permanência de muitas delas, até os dias de hoje (Rosely
Sanches, 2001, comunicação pessoal).
22
Apesar de admitirem serem chamados de Caiçaras, os indivíduos estudados por Setti (1985), se auto-denominavam
ubatubanos, praianos, ou barrigas verdes, devido à abundância de banana verde em sua dieta, consumida com peixe e
farinha de mandioca (Setti 1985). Aliás, apesar dos primeiros trabalhos antropológicos com populações Caiçaras, na década
de 1960, já utilizarem este termo para denominá-los (Willems 1966, Mussolini 1980), não fazem referência a como eles se
auto-identificavam.
23
Como já observava Willems (1966), na primeira metade do século XX, a palavra caiçara evocava a costa sudeste brasileira,
atrasada, subdesenvolvida, pobre, onde a malária era endêmica. O Caiçara estereotipado era um sujeito preguiçoso, ébrio,
indolente e não confiável.
 10

“... a general alertness to new economic opportunities which are readily embraced or readily
rejected depending upon price levels; considerable spatial mobility which is manifested in the frequent
migrations of individuals to Santos and in trading expeditions to rather distant localities in the
coast”.

Muitas vezes, as atividades de subsistência dos Caiçaras resultaram em “...um aproveitamento

intensivo, quase exclusivo e mesmo abusivo dos recursos do meio....” (Mussolini 1980: 226), o que não
condiz com sua moderna representação “ecologicamente correta”. Uma reflexão similar, sobre os
Caboclos da Amazônia, já foi feita por outros autores (Lima 1992, Murrieta 1994, Murrieta 2000,
Nugent 1993).

Conclusões

De maneira geral, a relação entre as formações sociais ameríndias pré-conquista e as

sociedades camponesas históricas brasileiras (Caiçaras e Caboclos) tem sido difícil de ser
estabelecida, já que, ao invés de ter havido um processo claro de formação cultural/de identidade,
houve um processo difuso. Esta dificuldade reflete-se, por exemplo, no relativo desinteresse da
antropologia por estas sociedades (Nugent 1993). Apesar da primeira publicação sobre os Caiçaras
datar da década de 1930, existe uma carência de etnografias strictu senso sobre estas sociedades.
Este vácuo, que precisa urgentemente ser preenchido, deu margem à apropriação e redefinição
política do modo de vida Caiçara por outros atores, dentro do contexto das lutas ambientalistas da
década de 1980.
Mesmo que o motivo subjacente a esta redefinição tivesse sido o de garantir os direitos dos
moradores de unidades de conservação, a dicotomia criada entre povos “tradicionais” e “não
tradicionais” é paralisante, e dificilmente se conseguirá, à posteriori, transformá-la em um
entendimento global de suas identidades culturais (Hill 1996a: 9). A meu ver, a “identidade
ecologicamente correta” deve ser abandonada em troca de uma definição mais dinâmica e
histórica, que deve envolver tanto a história escrita quanto a própria memória social dos Caiçaras
(etnohistória). O debate Caiçara em muito se beneficiaria de uma análise histórica “das pessoas em
seus lugares”, considerando o ambiente “natural” tanto como um cenário, quanto como um
produto das interações humanas (Scoones 1999: 490), como já foi demonstrado na Ilha de São
Sebastião - SP (Adams 2000a, Adams 2000c, França 1954) e na Ilha Grande – RJ (Oliveira 1999).
A imagem sincrônica do pescador “tradicional” só faz diminuir a importância dos Caiçaras na
 11

construção da paisagem que agora é objeto de proteção por parte do Estado24, reduzindo sua
riqueza cultural (Adams 2000b) e caracterizando mais uma das fases de marginalização destas
sociedades dentro do processo histórico de formação do Brasil.
Ou seja, ao procedermos a esta reavaliação não podemos perder de vista o fato do modo de
vida Caiçara estar intimamente relacionado ao processo de globalização do capitalismo, iniciado
com as grandes descobertas marítimas, e que agora dá claros sinais de falência (Kurtz 2001: 14):
“...após 500 anos de sangrenta história colonial e imperialista, após um século de uma
industrialização estatal-burocrática fracassada e modernização descompassada, após 50 anos de
integração destrutiva no mercado mundial e de anos sob o absurdo domínio do novo capital
financeiro transnacional, ...”.
No momento em que estas últimas linhas estão sendo escritas, o mundo vive a paranóia
terrorista pós-11 de setembro. Entre as inesgotáveis leituras que podem ser feitas dos atentados
nos EUA, não há como negar que uma das mensagens mais contundentes é a de que não é mais
possível sustentar um sistema político-econômico globalizado com base numa massa de milhões de
excluídos. Estou cada vez mais convencida de que a questão dos moradores “tradicionais” das
unidades de conservação, assim como a dos sem-terra, deve ser assumida como uma questão de
direitos humanos e de acesso à terra, que devem ser garantidos se pretendemos incluir estes setores
historicamente marginalizados.
Contudo, esta postura traz algumas implicações básicas para a nossa responsabilidade social
como membros da elite de um país de terceiro mundo. A primeira, é de que, como cientistas,
temos “a obrigação moral, intelectual, ....[de] exercer a profissão tendo plena consciência de que o
modo, tanto teórico como prático, de exercê-la acarretará conseqüências...” (Schlemmer 1992). A
segunda, é de que novos desafios profissionais nos são colocados, na medida em que devemos nos
empenhar na busca de formas de conciliar a conservação dos ecossistemas com o desenvolvimento
sócio-econômico e a melhora da qualidade de vida das parcelas menos favorecidas de nossa
população.

Agradecimentos

Gostaria de agradecer à Dra. Eeva Berglund e ao Dr. Stephen Nugent, do Departamento de

Antropologia do Goldsmiths College, Univeristy of London, pelo convite para apresentar a versão

24
Algumas das atualmente consideradas áreas “prístinas” da Mata Atlântica já foram, na realidade, manejadas pelos Caiçaras
no passado (Oliveira 1999). O mesmo pode ser dito para outras sociedades, na Amazônia (Adams 1994, Balée 1987, Balée
1992).
 12

anterior deste trabalho. Também gostaria de agradecer ao Dr. Roy Ellen ao MSc Dario Novellino
(University of Kent at Canterbury) por seus comentários à versão anterior, e ao Dr. Rui Murrieta, à MSc
Rosely Sanches e ao MSc Paulo Sinisgalli pelos valiosos comentários a esta versão. Durante meu
mestrado, quando os dados aqui utilizados foram coletados, recebi bolsa da Fundação de Amparo à
Pesquisa no Estado de São Paulo (FAPESP). Durante o doutorado-sanduíche na Inglaterra recebi
bolsa da Fundação Coordenação de Aperfeiçoamento de Pessoal de Nível Superior (CAPES).

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