UMA CENA CONSTRANGEDORA CAUSOU perplexidade entre os

convidados de um casamento a ser realizado no dia 30 de outubro de

1820 na freguesia de Pouso Alegre, sul de Minas Gerais. Os noivos eram
Joaquim Crioulo e Feliciana, ambos escravos do fazendeiro Antônio
José de Lima. Tudo corria bem até a hora decisiva do “sim”. Perguntado
pelo padre se era de sua livre e espontânea vontade que se casava,
Joaquim respondeu afirmativamente. A noiva, porém, disse o contrário.
Alegou que chegara até ali “obrigada pelo seu senhor a casar, e que não
consentia, nem tinha desejo de semelhante matrimônio”. Em seguida,
revelou que, antes de sair de casa, o fazendeiro a advertira a não
contrariar suas ordens. Se, diante do altar, ela afirmasse que não queria
se casar, ele a “castigaria asperamente”.
Perante tão surpreendente revelação, a cerimônia foi imediatamente
cancelada pelo padre. Pelas normas da Igreja, sem o consentimento de
um dos noivos, não poderia haver casamento. E assim a história ficou
registrada nos autos:
Pelo depoimento da contraente foi constatado que é constrangida e
violentada pelo seu senhor a [se] casar, faltando [...] o livre
consentimento de sua pessoa [...], o que é incidente que anula o
matrimônio; para tanto e mais dos autos julga aos contraentes
inabilitados para se casarem.
[1]
O relato singelo desse episódio, descoberto nos arquivos da Cúria
Metropolitana de Pouso Alegre pelo historiador Isaías Pascoal, embute
lições importantes sobre a vida dos escravos no Brasil.
[2] A primeira é
que, ao contrário do que por muito tempo sustentou parte da
historiografia, os escravos tinham a oportunidade de se casar
formalmente, na Igreja e de acordo com as leis civis e canônicas então vigentes. A segunda
é que nem sempre eram livres para escolher seus
parceiros, estando sujeitos a aceitarem candidatos impostos pelos
senhores de forma arbitrária. Isso, porém, não fazia deles agentes
passivos no processo de constituição de suas famílias. Mesmo correndo o
risco de serem punidos, como foi o caso de Feliciana, os cativos tinham
vontade própria e se rebelavam sempre que possível diante de
determinações consideradas abusivas.
A família escrava é um dos campos mais ricos e fascinantes no estudo
da história da escravidão no Brasil. Uma série de novos livros e trabalhos
acadêmicos tem apresentado novidades que abalam os alicerces de
convicções durante muito tempo bastante arraigadas entre os
brasileiros. Pela visão tradicional, o cativeiro teria dificultado, quando
não inviabilizado, a constituição de lares estáveis entre os cativos. Uma
razão citada com frequência nos compêndios de história seria o número
desproporcionalmente maior de homens que desembarcavam dos navios
negreiros, dada a preferência dos senhores escravocratas por mão de
obra cativa jovem e masculina. Isso teria gerado um desbalanceamento
sexual, impedindo que os escravos encontrassem parceiras em número
suficiente para se reproduzir e constituir família. Outro motivo seria o
risco, sempre presente, de separação das famílias mediante a venda in-
discriminada de pais, mães e filhos para diferentes destinos e
proprietários. A isso se somariam as jornadas exaustivas de trabalho, a
precariedade na alimentação, na higiene, na moradia e outros quesitos
que reduziam a expectativa de vida média dos cativos, fazendo com que
morressem cedo e sem esperanças de constituir um lar.
Com base nessas evidências, o historiador e abolicionista Joaquim
Nabuco afirmava na segunda metade do século XIX:
A escravidão, operando sobre milhões de indivíduos, em grande parte
desse período sobre a maioria da população nacional, impediu o
aparecimento regular da família nas camadas fundamentais do país;
reduziu a procriação humana a um interesse venal dos senhores;
manteve toda aquela massa pensante em estado puramente animal;
não a alimentou, não a vestiu suficientemente.
[3]
Uma segunda razão, puramente preconceituosa, apresentada na historiografia tradicional
como barreira para a formação da família
escrava baseava-se na ideia, prevalente entre os europeus, de que as
senzalas seriam ambientes promíscuos, em que os cativos se
envolveriam com múltiplas parceiras, sem nenhum compromisso com
laços familiares ou afetivos duradouros. Assim pensava, também no
século XIX, Perdigão Malheiro, jurista e senhor de escravos:
As escravas, em geral, viviam ou vivem em concubinato, ou, o que é
pior, em devassidão: o casamento não lhe garante, senão por exceção, a
propagação regular da prole.
[4]
Inúmeros relatos de viajantes estrangeiros reforçaram a imagem de
libertinagem relacionada ao comportamento sexual e à vida no cativeiro.
O francês Charles Ribeyrolles, que esteve no Brasil em 1859, dizia que o
lundu, ritmo musical de raiz africana precursor do samba, era “uma
dança louca, na qual o olhar, os seios, as ancas provocam; [...] uma
espécie de convulsão ébria”. Nesse ambiente de “alegrias grosseiras,
cheias de voluptuosidades e febres libertinas”, não seria possível haver
famílias, “só ninhadas”. Assim sendo, Ribeyrolles avaliava que na senzala
não haveria “nem esperanças nem recordações”, ambas estilhaçadas pelo
escravismo. O pintor alemão Johann Moritz Rugendas, que percorreu o
país na primeira metade do século XIX, também se referia à “devassidão
de costumes dos escravos”. Segundo ele, “as relações entre escravos do
sexo feminino e do sexo masculino tornam impossível a severa
observância da moral e a perseverança conscienciosa na fidelidade
conjugal”.
Na mesma época, o também pintor Jean-Baptiste Debret, francês,
afirmava:
Como um proprietário de escravos não pode [...] impedir aos negros de
frequentarem as negras, tem-se por hábito, nas grandes propriedades,
reservar uma negra para cada quatro homens; [...] essa concessão é
feita tanto para evitar os pretextos de fuga como em vista de uma
procriação destinada a equilibrar os efeitos da mortalidade.
Os novos estudos têm contribuído para desfazer essas e outras visões equivocadas a
respeito da escravidão no Brasil. Durante todo o período
escravista, os cativos foram, de fato, tratados como mercadoria, uma
propriedade que podia ser leiloada, comprada, vendida, emprestada,
doada, penhorada, oferecida como garantia de empréstimos e depósito
judicial ou transmitida como herança. A disciplina de trabalho era
mantida sob a ameaça do chicote. A expectativa de vida era curta devido
à alta mortalidade provocada por doenças. Sequer a própria sexualidade
lhes pertencia. A reprodução nas senzalas era considerada prerrogativa
dos senhores, que, frequentemente, assediavam sexualmente as escravas.
Nada disso impediu, no entanto, que os escravos conseguissem
constituir famílias e ter filhos. Foram igualmente bem-sucedidos em
organizar parentelas estendidas, que incluíam, além dos laços de sangue,
compadres e padrinhos, entre os quais, algumas vezes, apareciam até
mesmo pessoas brancas e donas de escravos. “Forçados a trabalhar para
outros e com escasso controle sobre a própria vida, os cativos trataram
de aprender ofícios, formar famílias e criar redes de parentesco e
amizade que sobreviveriam à instituição escravista”, observaram os
historiadores Herbert S. Klein e Francisco Vidal Luna.
[5]
Os elos dessas famílias alargadas tiveram papel fundamental na
organização de redes de apoio e de solidariedade que permitiram não
apenas a sobrevivência e a reprodução biológica dos escravos, mas,
principalmente, a reconstrução de suas identidades e seus papéis sociais
estilhaçados na traumática experiência do navio negreiro. Permitiram
também que alcançassem o sonho da liberdade em processos de alforrias
que estavam intimamente ligados à vida familiar e comunitária, como se
verá mais adiante. “Os escravos conseguiram casar-se, manter unidas
suas famílias conjugais e até construir redes de parentesco extensas, com
mais frequência do que os historiadores haviam pensado”, escreveu o
historiador Robert W. Slenes, cujas pesquisas e análises são referência
no estudo do tema no Brasil.
[6]
Outros dois especialistas no assunto, Manolo Florentino e José
Roberto Góes, demonstraram que a construção da família escrava era do
interesse não apenas dos cativos, mas também dos senhores. A
estabilidade e a permanência do sistema escravista não poderiam se
sustentar apenas na lei do chicote. Eram necessários outros mecanismos
que mantivessem a “paz na senzala”, segundo a expressão cunhada pelos dois
historiadores. Entre eles, estavam as uniões conjugais e as relações
de parentesco, porque fixavam o escravo ao local de trabalho e
dificultavam aventuras que poderiam desorganizar a ordem escravista,
como fugas, formação de quilombos ou rebeliões. A longevidade do
regime, portanto, sustentava-se em um complexo sistema de punição e
recompensa, habilmente explorado tanto pelos senhores como pelos
cativos. Paz e violência estavam sempre presentes na realidade do
cativeiro, sem que fosse possível traçar uma divisa clara entre esses dois
mecanismos. “Era o parentesco escravo a possibilidade e o cimento da
comunidade cativa”, escreveram Florentino e Góes. “Era o amálgama
imprescindível a senhores e escravos, por intermédio do qual se tecia a
paz das senzalas.”[7]
Estudos realizados por Manolo Florentino em parceria com outra
historiadora, Márcia Amantino, nos arquivos do Rio de Janeiro e de
Taubaté, revelam que, entre o fim do século XVIII e o início do século
XIX, as fugas eram bem menos frequentes do que se imagina,
especialmente aquelas que resultavam na formação de quilombos ou
bandos de cativos organizados. Apenas entre 1% e 2% dos 14 mil
escravos que aparecem nas listas de 1.200 inventários nessas duas
comarcas são registrados como fugitivos. Muitos deles acabavam
retornando aos seus donos por vontade própria ou depois de
recapturados pelos capitães do mato. Uma razão era a possibilidade de,
mesmo permanecendo no cativeiro, constituir famílias. Mais do que
fugir, os escravos optavam por certas estratégias de acomodação que, no
longo prazo, resultariam em certos benefícios ou vantagens. Eles
contavam com a possibilidade de formar suas próprias famílias, cultivar
pequenas hortas e lavouras e, principalmente, obter a alforria. Esses
estudos demonstram que na América Portuguesa do século XVIII o
número de escravos fugitivos era infinitamente menor entre aqueles que
tinham famílias do que entre os outros, solitários e sem laços sociais
mais estáveis. “A família escrava funcionava como um poderoso
mecanismo de estabilização dentro do status quo escravocrata”,
escreveram Manolo Florentino e Márcia Amantino.
[8]
Uma prova de que a família cativa estava longe de ser uma exceção
no Brasil escravista foi mais uma vez observada por Manolo Florentino e José Roberto
Góes, ao analisar, no acervo do Arquivo Nacional, o
inventário de Ana Maria de Jesus, moradora da freguesia do Irajá, no Rio
de Janeiro, proprietária de dois grandes engenhos de açúcar, falecida em
1795. Oitenta e cinco de seus 225 escravos estavam unidos por relações
familiares, formando um total de 33 famílias, das quais vinte (60,6%)
eram do tipo nuclear — ou seja, composta por pai, mãe e filhos. Outras
dez (30,3%) eram matrifocais, encabeçadas apenas pela mãe. Doze
cativos eram donos de pequenas áreas de terras, que cultivavam para o
próprio sustento. Todas essas famílias estavam juntas havia muitos anos
e nenhuma foi separada depois da morte e da distribuição da herança da
proprietária. A morte dos senhores era considerada a etapa mais
delicada na vida das famílias escravizadas pela possibilidade de
separação de seus membros entre os diferentes herdeiros. Nos demais
inventários analisados pelos dois historiadores, observou-se que três
entre quatro grupos familiares permaneciam unidos após a partilha dos
bens.
[9]
Os historiadores João Fragoso e Ana Rios, ao estudar os registros
batismais da paróquia de São Gonçalo, no estado do Rio de Janeiro,
surpreenderam-se com as complexas redes de relacionamentos que os
escravos conseguiam fazer através de alianças que incluíam o
apadrinhamento de crianças na pia batismal. Algumas famílias escravas
estabeleciam compadrio com proprietários de outros escravos. Outras
tinham negros e libertos como padrinhos de seus filhos cativos. Havia
também madrinhas escravizadas. E donos de escravos que se declaravam
pais ou padrinhos de crianças escravas e mestiças.
[10] Tudo isso mostra o
quão fluidas eram as relações sociais e familiares no Brasil escravista. As
alianças transcendiam em muito as rígidas fronteiras entre brancos e
negros ou entre pessoas cativas e livres.
Herbert Klein e Francisco Vidal Luna se referem ao compadrio como
“um sistema de parentesco secundário” tipicamente brasileiro.
[11] No
Brasil colonial, em que Igreja e Estado se misturavam e se confundiam, a
certidão de batismo tinha o mesmo valor de uma certidão de nascimento
lavrada em cartório atualmente. Era o primeiro e o mais importante
documento civil na vida de uma pessoa. Embora nem todos os
casamentos fossem sacramentados na Igreja, os nascimentos eram
sempre que possível reconhecidos oficialmente na pia batismal. A madrinha e o padrinho
em geral tinham sólida amizade com os pais da
criança e a responsabilidade de, a partir do batismo, ajudar o afilhado em
todas as possíveis circunstâncias, incluindo a possibilidade de incorporá-
lo à própria família caso os pais morressem, se ausentassem ou não
tivessem mais condições de criá-lo. Isso valia para os escravos, mas
também para a população branca. Um exemplo bem conhecido, e
também ligado à história da escravidão, é o do abolicionista
pernambucano Joaquim Nabuco, que passou a infância aos cuidados da
madrinha, Ana Rosa Falcão de Carvalho, no Engenho Massangana,
localizado 44 quilômetros ao sul do Recife, enquanto o pai, o senador
Nabuco de Araújo, desempenhava importantes funções públicas no Rio
de Janeiro.
O compadrio era, portanto, uma forma de ampliar as relações de
parentesco para além dos laços sanguíneos e criar uma rede de apoio e
solidariedade entre compadres, comadres e afilhados. No caso dos
escravos, o compadrio muitas vezes era também o caminho mais curto
para a liberdade. São muitos os registros de padrinhos que alforriavam
seus afilhados ainda perante a pia batismal. Normalmente, o compadrio
tendia a se estabelecer dentro do mesmo grupo social: fazendeiros
convidavam fazendeiros para batizar seus filhos; mestiços e crioulos se
tornavam compadres de mestiços e crioulos; escravos, de escravos; e
assim por diante. Mas havia inúmeras exceções nessa regra,
especialmente no século XIX, no período anterior à abolição da
escravatura. Entre 1.970 crianças escravas batizadas em Senhor Bom
Jesus do Rio Pardo, em Minas Gerais, entre 1838 e 1887, apenas 31% dos
padrinhos eram também cativos. Os demais 69% eram pessoas negras
livres.
O compadrio era uma ferramenta tão importante na inserção social
dos escravos que, em alguns momentos, enfrentou a oposição das
autoridades coloniais. No início do século XVIII, o conde de Assumar
mostrava-se preocupado com as notícias de que alguns escravos
alcançavam posições de certo prestígio social, sendo convidados a ser
padrinhos de batismo de inúmeras crianças nascidas em famílias
também cativas. Segundo ele, isso poderia acarretar “dano de seus
senhores”. Além disso, argumentava que negros recém-chegados da África, “ainda
bárbaros”, jamais poderiam doutrinar seus afilhados “com
a ciência e o zelo como farão os homens brancos”. O conde queria total
submissão dos cativos aos seus mineradores e fazendeiros escravocratas.
Por isso, ordenou que só os brancos pudessem ser padrinhos de batismo
ou de casamento de escravos, ordem que nunca foi respeitada.
[12]
Ao analisar os registros de batizados da paróquia de Catas Altas do
Mato Dentro, hoje município mineiro situado na serra do Caraça, região
metropolitana de Belo Horizonte, o historiador Tarcísio R. Botelho
produziu uma curiosa e reveladora fotografia da formação da família
escrava em Minas Gerais do século XVIII.
[13] Nela misturam-se
elementos importantes para o entendimento da dinâmica do escravismo
em todo o Brasil, como a miscigenação racial resultante do
relacionamento sexual entre senhores brancos e suas escravas negras ou
pardas, os casamentos entre cativos — mais frequentes do que se
imagina — e a existência de um elevado número de lares em que
mulheres eram chefes de família, muitas delas já alforriadas e mães de
filhos gerados em relacionamentos com seus senhores ou com diferentes
homens, que poderiam ser brancos, negros escravos ou forros. A união
consagrada pelo casamento religioso, constituída de acordo com os
preceitos da Igreja Católica, não era a única pela qual se formavam as
famílias negras, escravas ou libertas. Cerca de 80% das crianças
batizadas em Catas Altas eram registradas apenas com o nome da mãe,
indicativo de que, em todos esses casos, tratava-se de famílias
matrifocais, chefiadas por mulheres. Na condição de alforriadas, muitas
delas aparecem não apenas como chefes de família, mas também como
proprietárias de escravos ou madrinhas de outros cativos.
As uniões conjugais relativamente estáveis apareciam nas mais
diversas combinações possíveis. Havia a família negra, com ambos os
pais escravizados ou um deles liberto e outro cativo. Muito comuns eram
também os núcleos familiares em que pelo menos um dos pais era
africano ou filho de alguém que viera da África. Alguns já eram libertos.
Outros buscavam meios para obter a liberdade, para si e para seus filhos.
Eram também famílias relativamente prolíferas. Antônia, identificada
como sendo da etnia mina, e Antônio, angola, escravos de Manoel
Carvalho de Araújo, por exemplo, compareceram cinco vezes à pia batismal entre 1776 e
1788, o que significa que, em média, tiveram um
filho a cada dois anos, sem contar os que eventualmente não
sobreviveram tempo suficiente para serem batizados devido à elevada
taxa de mortalidade infantil entre os escravos. A família escrava passava
a figurar, assim, não mais como uma exceção, mas como um traço
estrutural do escravismo brasileiro, como observou Botelho.
O primeiro registro de batismo em Catas Altas foi de uma criança
escravizada, no início da corrida do ouro, no dia 15 de julho de 1712.
Henrique era filho natural (ou ilegítimo) da escrava Domingas e de seu
senhor Manuel Vieira Borges. Em 29 de setembro de 1714 aparece o
registro de mais uma criança nascida no cativeiro, Miguel, filho natural
de Francisca Mina (sobrenome indicativo de que seria africana, da
região do Golfo do Benim) e de seu senhor Francisco Queimado. Um mês
depois foi registrado Marcos, filho natural de Josefa, escrava do
sargento-mor Antônio Correia Sardinha. O primeiro casamento de
escravos ocorreu no dia 1o de março de 1718, entre Miguel e Joana,
ambos escravos de Bento Barros. Por essa mesma época, aparecem os
registros de crianças escravas filhas de casais também escravos ou
nascidas em lares nos quais pelo menos um dos pais já era liberto.
Teodózio, filho de Maurício e Domingas, escravos de Manoel Vieira
Borges, foi batizado em 1o de agosto de 1715. Clara, filha do liberto
Martinho e de Domingas, escrava de Manoel Gomes de Araújo,
compareceu à pia batismal em 11 de agosto de 1715.
Outro caso exemplar observado por Tarcísio R. Botelho diz respeito
ao plantel de Manoel Jorge Coelho, um dos maiores proprietários de
escravos da região de Catas Altas no século XVIII. Entre 1717 e 1729,
Coelho batizou onze crianças, nascidas entre os seus cativos. Dessas,
quatro eram filhas de Maria, identificada como escrava benguela (da
região sul de Angola), e Sebastião, ou seja, aparentemente nascidas
dentro de um casamento estável. Outras quatro, porém, eram filhas de
Suzana, “negra angola” (muito provavelmente embarcada no porto de
Luanda, de onde provinham os cativos com essa denominação), com
diferentes pais, alguns escravos e outros livres. No plantel de 76 cativos
desse senhor escravocrata, havia 57 homens africanos e sete nascidos no
Brasil. As mulheres eram onze, das quais apenas uma nascera em nosso país. Havia,
portanto, cinco homens para cada mulher. Entre as onze
mulheres, porém, cinco eram casadas. Dentre as outras, três registraram
filhos no período analisado pelo pesquisador.
Outro historiador mineiro, Eduardo França Paiva, encontrou nos
registros de São João del-Rei um caso interessante por revelar que,
numa única geração, um homem e uma mulher, recém-chegados da
África como cativos, tiveram a oportunidade de ganhar a liberdade,
constituir família, acumular bens avaliados no total em dois contos de
réis, o que seria uma fortuna razoável para a época, equivalente a 5,5
quilos de ouro, cerca de 1,7 milhão de reais em valores atualizados de
2021, além de virar, eles próprios, donos de escravos.
[14] Quando
Alexandre Correia e Maria Correia de Andrade, casal de negros
africanos moradores de São João del-Rei, contraíram matrimônio (“em
face da Igreja”, segundo aparece nos documentos), a noiva já era mãe de
um filho e uma filha “que ela teve de outro pai no estado de solteira”.
Depois do casamento, nasceram mais cinco filhos. A liberdade de ambos,
aparentemente, tinha sido obtida por meio da mineração de ouro. Os
bens de raiz, declarados pelo chefe do clã em seu testamento, de 1761,
incluíam “uma morada de casas” com “um quintal cercado de muro de
pedra” avaliada em 180 mil réis, mais “uma morada de casas pequenas
[...] com seu quintal e todos os seus pertencentes”, avaliada em 50 mil
réis, “umas terras minerais”, ou seja, lotes de extração de ouro, avaliadas
em 450 mil réis, diversos instrumentos de mineração e agricultura e, por
fim, doze escravos.
A inserção e o prestígio social adquiridos pelo casal podem ser
medidos pelas roupas arroladas no testamento, “uma casaca de lemiste
[pano preto e fino, de lã], uma véstia [casaco curto ou jaqueta] de cetim,
um calção de veludo, tudo forrado de tafetá” e pelo desejo final
manifestado pelo marido antes de morrer: “Mando que no dia do meu
falecimento se deem de esmola a doze pobres que acompanharem meu
corpo à sepultura quatro vinténs de ouro a cada um, pelo amor de Deus”.
Dois anos após o falecimento do marido, a viúva requereu ao juiz de
órfãos da vila de São João del-Rei licença para sacramentar o casamento
de duas filhas. Os novos genros — Luciano Rodrigues de Carvalho e João
de Sá Ferreira — eram ambos “crioulos forros” (escravos alforriados
nascido no Brasil) e mineradores de ouro. As despesas com os dois casamentos somaram
297 mil réis, valor aproximado de setecentos
gramas de ouro, cerca de 218 mil reais em valores de 2021.
A predominância da família escrava organizada no Brasil foi maior
no período próximo da abolição, já na segunda metade do século XIX, e
nos plantéis pertencentes às grandes fazendas de café do interior de São
Paulo, onde os cativos eram alienados com menor frequência do que nos
engenhos e fazendas das regiões Norte e Nordeste — o que significava
também menor risco de separação de maridos e mulheres, ou pais e
filhos. O censo de 1872, o primeiro de abrangência nacional, mostrou que
nas fazendas de grande e médio portes da região de Campinas, interior
de São Paulo, 67% das mulheres escravizadas eram casadas ou viúvas.
Oitenta por cento dos filhos menores de dez anos conviviam com os dois
pais ou com a mãe ou o pai viúvo. No distrito de Bananal, no Vale do
Paraíba, 83% dos 2.282 cativos viviam em unidades familiares. Na
fazenda Resgate, situada na mesma região, 90% dos 436 cativos eram
parentes de outros cativos ou de pessoas negras ou pardas livres. Um
estudo abrangendo 2.245 escravos nos distritos vizinhos de Lorena e
Cruzeiro apontou que, em 1874, o percentual de escravos que viviam em
unidades familiares era de 55%.
[15]
Escravos recém-chegados ao Brasil tendiam a formar famílias com
parceiros da mesma etnia a que pertenciam na África. O viajante francês
Auguste de Saint-Hilaire, de passagem pelo Brasil em 1816, registrou o
seguinte depoimento de um africano residente em Minas Gerais:
Vou me casar dentro de pouco tempo; quando se fica assim, sempre só,
o coração não vive satisfeito. Meu senhor me ofereceu primeiro uma
crioula, mas não a quero mais; as crioulas desprezam os negros da
Costa. Vou me casar com outra mulher que minha senhora acaba de
comprar; essa é da minha terra e fala a minha língua.
[16]
No distrito mineiro de Barbacena, entre 1721 e 1781, havia 717
africanos casados, sendo que 68% deles tinham cônjuges também
africanos e, nesse caso, 96% — ou seja, quase a totalidade — pertenciam
ao mesmo grupo étnico original.
[17] Essa proporção, porém, mudava com
o passar dos anos e das gerações. Entre os crioulos, os casamentos
tendiam a acontecer com parceiros também nascidos no Brasil e dos mais variados grupos
étnicos.
Havia significativas diferenças regionais na composição da família
escrava. Estudos apontam que as chamadas uniões livres, sem
matrimônio formal na Igreja, eram mais comuns nas regiões Norte e
Nordeste do que no Sul do Brasil. Um censo de 1855 realizado em
Salvador revelou que, dos casais com filhos, 59% não eram legalmente
casados. Entre 1830 e 1874, apenas 38% das mais de 9 mil crianças
batizadas na paróquia da Sé, na capital baiana, foram registradas como
filhos legítimos, nascidos dentro de um casamento sacramentado pela
Igreja.
[18] Outros estudos indicam que houve ainda mais escravos
legalmente casados na área rural do que nos centros urbanos. Foi o caso
das fazendas cafeeiras de Itu e Sorocaba, no interior de São Paulo, onde
os percentuais de escravos adultos casados em 1804 eram de,
respectivamente, 36% e 43%, taxa bem superior à registrada em cidades
de outras regiões do país.
Robert W. Slenes chama atenção também para uma bem-sucedida
estratégia feminina no Brasil escravista. Mulheres africanas recém-
desembarcadas tendiam a se casar ou se relacionar preferencialmente
com homens muito mais velhos: “A mulher africana jovem e recém-
chegada”, escreveu Slenes, “rapidamente se daria conta de que ‘o melhor
partido’ (aquele que permitiria a ela e a seus futuros filhos enfrentarem
melhor as condições incertas da escravidão, conseguirem mais
rapidamente favores da casa-grande e recursos que pudessem levar
eventualmente à alforria de algum familiar) não seria o ‘malungo’ bonito
da mesma idade, mas o homem com mais experiência de Brasil: o cativo
ladino, com laços de amizade e dependência já formados, talvez com
ocupação diferenciada, em todo caso com algum pecúlio e com poder de
poupança maior”.
[19] Malungo, como já se viu em outros capítulos desta
trilogia, era a denominação que se dava aos companheiros de viagem no
navio negreiro.