ॐ

Maha
Upanishad
Baseado na tradução do Dr. AG Krishna Warrier
Publicado pela The Theosophical Publishing House,
Chennai

Coleção saberes do oriente

Vitor gonçalves
2023
 ॐ

Om! Deixe meus membros e fala, Prana, olhos, ouvidos, vitalidade

E todos os sentidos crescerem em força.
Toda a existência é o Brahman dos Upanishads.
Que eu nunca negue Brahman, nem Brahman me negue.
Que não haja nenhuma negação:
Que não haja nenhuma negação pelo menos de mim.
Que as virtudes proclamadas nos Upanishads estejam em mim,
que sou devoto do Atman; que eles possam residir em mim.
Om! Haja Paz em mim!
Haja Paz em meu ambiente!
Que haja Paz nas forças que agem sobre mim!

I-1-4. Então iremos expor o Mahopanishad. Eles dizem que Narayana

estava sozinho. Não havia Brahma, Shiva, Águas, Fogo e Soma, Céu e
Terra, Estrelas, Sol e Lua. Ele não poderia estar feliz. Do (desejo do)
Paramatman, diz-se que surgiu o Yajnastoma (hino conhecido como
Avyakta).

I-5-6. Nela surgiram quatorze Purushas (Brahman, Vishnu, Rudra,

Isana, Sadashiva e nove Prajapatis como Daksha), uma donzela (Mula-
Prakriti), os dez órgãos (cinco de percepção e cinco de ação), Mente
como o décimo primeiro, intelecto brilhante como o 12º, ego como o 13º,
Prana como o 14º, Atma como o 15º, Buddhi, Kama, Karma e Tamas,
cinco Tanmatras, junto com os elementos grosseiros e o Ser era o 25º
(Sutratman).
Empregando-o na criação, o Ser supremo permaneceu desapegado. A
partir dele todas as coisas vêm a existir.

I-7. Novamente, Narayana, desejando algo mais, pensou. De sua testa

surgiu uma pessoa com três olhos e um tridente, tendo glória, fama,
verdade, celibato, austeridade, desapego, mente, senhorio, sete Vyahritis
(Bhur etc.,) junto com Pranava, Rik e outros Vedas, todos os medidores
são seu corpo - então, ele é o grande Senhor.

I-8-9. Então novamente, desejando algo mais, ele pensou - De sua testa,
o suor caiu e se tornou as águas largas: dele um ovo dourado brilhante -
nele nasceu o Brahma de quatro cabeças voltado para o leste. Narayana
tornou-se o Vyahriti, Bhur, os chandas Gayatri, o Rig-Veda e a divindade
Agni. Voltado para o oeste, ele se tornou Bhuvar, o chandas Tristubh, o
Yajur-Veda e a divindade Vayu. Voltado para o norte, ele se tornou
Vyahriti Suvar, Jagati-chandas, Sama-Veda e a divindade Surya. Voltado
para o sul, ele se tornou Mahar, chandas Anustubh, Atharva-Veda e
Soma.

I-10-13. (Medite sobre) o deus de mil cabeças e olhos, fonte de bem-estar

cósmico, além de tudo, eterno Narayana - o universo subsiste
Nele. Como um cálice de lótus, o coração humano pende, pingando
gotas de água fria para sustentar a vida. Em seu meio está uma grande
chama, voltada para todos os lados, sutil e voltada para cima; o grande
ser está presente - Ele é Brahma, Shiva, Indra, imortal e autobrilhante.

II-1-11. Suka, de grande brilho, devotado à Felicidade Natural, o príncipe

dos sábios, percebeu a Verdade mesmo no nascimento (sem
instrução). Assim também uma pessoa pode obter certo conhecimento
de si mesma por meio de uma longa auto-análise. (Isto porque) o eu está
além da descrição, irrealizável (por meios mundanos) pela mente e pelos
órgãos dos sentidos; Felicidade pura, atômica, mais sutil do que éter. Os
milhões de partículas sofrem geração, subsistência e dissolução dentro
do Ser supremo por rotação do poder.

O ser supremo é Éter porque não há nada fora dele e, no entanto, não é
o éter, porque tudo é pura consciência - não é nada que possa ser
apontado (especificado tal e tal) como uma coisa, realidade etc.

Ele é consciente, sendo lustroso, mas como a rocha, porque não pode ser
(normalmente) conhecido; causando o despertar pictórico (existência)
do mundo em si mesmo, o éter puro.

Este cosmo é apenas a manifestação desse ser; não há nada além

disso; as diferenças no universo também são sua manifestação.

Presente em todos os lugares, conectado com todas as coisas, mas Ele

não se move porque não há para onde ir; Ele não existe porque não há
nenhum lugar (substratum) para existir, mas existe porque ele é a
Existência por natureza.

Brahman é conhecimento, bem-aventurança e o recurso (fonte) do

doador de Jivanmukti. Desistir de todos os desejos mentais é o caminho
(para esse conhecimento). Os sábios dizem que a compreensão desse Ser
é a ausência de concepções mundanas. A dissolução e a criação do
universo se devem à contração e expansão, respectivamente, do Poder.

A base das declarações vedânticas, mas além das palavras, é 'Eu

Realidade, conhecimento, bem-aventurança e nada mais'.

II-12-13. Suka sabia tudo isso por seu próprio intelecto sutil; então
permaneceu com sua mente incessantemente extasiada nisso.
Ele não teve a concepção de que o Atman é real; sua mente
simplesmente se afastou das tentações mundanas, dos muitos prazeres
mundanos (materiais) que se quebram muito, como o pássaro chataka
satisfeito da água da torrente.

II-14-37. (Ele sabia de tudo, mas por respeito à tradição, passou nesta
fase).

Certa vez, Suka de conhecimento puro perguntou com devoção a seu pai
Vyasa, o vidente sentado sozinho na montanha Meru, 'Ó Vidente, como
surgiu esta elaborada (pompa da) vida mundana, como ela se dissolve,
quanto e quando?'

Sendo assim questionado, Vyasa instruiu tudo para seu filho.

Já sabendo de tudo isso, Suka não valorizou a declaração verbal.

O sábio Vyasa, conhecendo o pensamento do filho, disse, 'Eu não

conheço a verdade; você pode saber tudo de Janaka, o rei de Mithila que
sabe tudo corretamente.' Tendo dito isso, Suka foi de lá, para a terra e a
cidade de Videha, governada por Janaka.

Ele foi anunciado a Janaka pelos recepcionistas 'Ó Rei, Suka, o filho de
Vyasa, espera na entrada'. Desejando conhecer Suka, Janaka disse
'Deixe-o esperar' e esperou por sete dias. Então ele permitiu que ele
entrasse na corte e Janaka presenteou Suka com mulheres e outros
luxos. Eles não atraíram Suka, assim como uma brisa suave não pode
abalar uma montanha. Ele simplesmente permaneceu puro, como a lua
cheia, equânime, silencioso e composto. Janaka olhou para ele e se
curvou conhecendo sua natureza. Ele disse 'Você tem (abjurado) todas
as ações mundanas e para todos os seus desejos, o que (mais) você
deseja?' Suka respondeu 'este mundo grandioso - como isso surgiu e
como se dissolveu?' Janaka narrou tudo corretamente - o mesmo que foi
falado pelo pai Vyasa.

'Eu mesmo já sabia disso; o mesmo me foi dito por meu pai; também
por você, orador mais eloqüente; este também é o assunto visto nos
Shastras. A massa de fantasias mentais desaparece com a morte das
fantasias; a vida mundana também está enterrada - isso é certo. Janaka
tão poderoso, por favor, diga-me a verdade, com firmeza - o mundo
obtém paz para a mente cambaleante de você'.

(Janaka) respondeu): 'Ó Suka, ouça o que eu falo, os detalhes do

conhecimento, a essência da sabedoria, sabendo qual deles pode obter o
status de Liberação na vida'.

II-38-41. Quando é gerado um apagamento dos fenômenos visíveis pela

mente percebendo que não há nenhum objeto (real) visível, então surge
a grande alegria do Nirvana (Extinção - Liberação).

A melhor e total abjuração das impressões mentais (tendências) é dita

pelas boas (pessoas) como sendo a liberação - é um procedimento puro
(enquanto) aquelas pessoas cujas tendências são (não abandonadas,
mas) purificadas, não sujeitas ao perigo de renascimento - diz-se que
esses sábios são os iluminados, os Liberados em vida. Pensamento forte
(intenso) sobre objetos é chamado de escravidão; sua diluição é, Oh
Brahman, liberação.

II-42-62. É dito ser 'Liberado em vida' aquele que perdeu o gosto pelo
prazer por meio de penitência etc., e nenhuma outra causa.

Quem não se alegra, nem definha, sendo desapegado quando a alegria e

a tristeza acontecem (a ele) de acordo com o tempo (destino);

Quem é intocado na mente pela exaltação, raiva, medo, luxúria e

mesquinhez;

Quem desiste (como se) de brincadeira, da tendência egoísta e continua

desistindo de remoer;

Quem está livre do desejo e do não desejo porque é introvertido e se

comporta como se estivesse em sono profundo;

Quem está sentado deliciando-se com o espírito, repleto, puro de mente

tendo obtido excelente repouso e nada deseja no mundo material e vive
sem unção;

Que não está untado na região do coração com (objetos de)

conhecimento e cuja consciência não é inerte;

Quem realiza sem expectativa, gosta e não gosta (ações) (atos de) alegria
e tristeza, virtude e vício, sucesso e fracasso;

Quem é silencioso, sem ego, sem orgulho, evita o ciúme e faz ações sem
agitação;

Quem existe como um observador desapegado e funciona sem apego e

desejo em todos os lugares;

Quem abandonou internamente todo Dharma e Adharma, pensamento

e desejo;

Quem desistiu totalmente da visão (mundana);

Que come com igual desapego o que é amargo, azedo, salgado,

adstringente, temperado e sem tempero;

Quem abandonou o Dharma e o Adharma, a alegria e a tristeza, a morte

e o nascimento;

Quem, livre de tensão e alegria, não fica deprimido ou exultante, com

um intelecto puro;

Quem abandonou todos os desejos, todas as dúvidas, toda conação,

todos os pensamentos rígidos;

Quem é igual em relação ao nascimento, existência e morte, ascensão e

queda.

Quem não desgosta ou anseia por nada e gosta de prazer incidental.

Cujo pensamento da vida mundana se acalmou, que tem aspectos e

ainda é sem aspecto, tendo mente - ainda sem mente.

Quem é ativo em relação a todos os objetos, mas não tem desejos como
se fossem objetos estranhos, está cheio de espírito.

II-63-69. Ele desiste do estado de Jivanmukta quando este corpo é

consignado ao tempo (morte) e entra no estado de Adehamukta
(libertado sem corpo), como o vento que não se move.

Tal pessoa não nasce nem se põe, não é real nem irreal, nem está longe,
nem 'eu' nem 'outro'. Além dele, não há brilho nem escuridão que seja
firme e profundo, inefável e imanifesto. Não vácuo vazio, sem forma,
nem visível nem visão; nem uma massa de criações, mas existindo
infinitamente.

Indeterminado na natureza, mais completo do que o mais completo,

nem real nem irreal, nem sendo nem vindo a ser, pura consciência; não
o Chaitya (mundo criado pela mente), infinito, sem idade, auspicioso,
sem começo, meio ou fim, sem doença na mente ou no corpo. Aquilo
que é considerado como a visão entre o vidente, o ver e o objeto do ver. Ó
sábio, certamente não há nada além disso.

II-70-73. É conhecido por você, assim como ouvido de um preceptor: - a

pessoa está presa à sua própria fantasia e liberada ao se livrar dela - o
desapego em relação ao gozo de todos os objetos visíveis (externos)
surgiu (em você); tudo o que deve ser obtido foi obtido por você com
uma mente perfeita; você se sente (errou) em relação à sua própria
natureza, mas agora sendo liberado, desista do erro; você vê que você é
o próprio Brahman além do que é externo e interno - você vê, mas não
vê; você é o único e perfeito espectador (não envolvido).

II-74-77. Suka, repousou silenciosamente (passivamente) no Ser

Supremo no próprio estado normal, desprovido de dor, medo e
tensão. Então ele foi para o pico da montanha Meru, desimpedido, para
transe. Lá, por milhares de anos, ele permaneceu em 'transe absoluto' e
alcançou o repouso em si mesmo, como uma chama sem óleo.

Purificado da mancha do pensamento múltiplo, na condição primitiva e

pura, ele se tornou um, com todas as tendências (mundanas) derretendo
como uma gota d'água no oceano.

III-1-15. Um rapaz, Nidagha, príncipe dos videntes e iluminado, com

permissão de seu pai para ir em peregrinação, fez ablução em três crores
e meio de lugares sagrados, então contou a Ribhu sobre si
mesmo. 'Depois de tomar banho em tantos lugares, uma indagação
(pergunta) surgiu em minha mente:

O mundo nasce apenas para morrer e morre apenas para renascer - todas
as ações das coisas móveis e imóveis são efêmeras; Coisas como fontes
de esplendor são pecaminosas e dão lugar a todas as
calamidades; desconectados um do outro, como estacas de ferro, eles se
unem, apenas por fantasia mental. Perdi o gosto por várias coisas, como
um viajante em desertos, minha mente está atormentada sobre como
esse sofrimento vai diminuir; as riquezas não me agradam, mas dão
apenas ciclos de preocupações, assim como casas com crianças e
mulheres causam perigo.

Essa glória (material) no mundo é delicada, causa apenas ilusão, não dá

felicidade. A vida é instável como uma gota d'água pendurada no topo
de uma folha tenra; como um insano ele vai embora, deixando o corpo
repentinamente. A vida causa tensão naqueles cuja mente é despedaçada
pelo contato com o veneno da cobra dos objetos mundanos e que
carecem de discernimento maduro do eu.

É (possível) razoável envolver o vento e cortar o espaço (vazio), encadear

ondas aquosas, mas não desistir do apego à vida (mundana).

(Em contraste) ao atingir Brahman, o que deve ser obtido é obtido, o que
não causa sofrimento; é o lugar de maior alegria.

Até as árvores vivem, assim como os animais e pássaros - somente ele

(realmente) vive, cuja mente é sustentada pela contemplação; os outros
que não têm renascimento (espiritual) são apenas burros velhos.

Shastra é um fardo para quem carece de discriminação (espiritual), o

conhecimento é um fardo para quem está apegado (à vida); a mente é
um fardo para quem não tem segurança, o corpo é um fardo para quem
ignora o eu.

III-16-26. Do ego surge o perigo, assim como as más doenças mentais e

o desejo - não há inimigo mais perigoso do que o Ego; tudo o que no
mundo móvel e imóvel foi desfrutado pelo Ego - tudo isso é
irreal; somente a liberdade do Ego é real. A mente corre aqui e ali, em
vão e com zelo, como um cão na aldeia. Ó Brahman, eu me tornei inerte
pela busca da sede e comido por minha mente como por um cachorro.

A contenção da mente é impossível, mesmo bebendo o oceano

desenraizando Meru e comendo fogo. A mente é a causa dos
objetos; quando existe, existem os três mundos; quando não, eles
também o fazem, então deve ser curado com esforço.

Qualquer riqueza de mérito que eu adquira, essa Sede corta, como um

rato cortando uma corda. A sede é um macaco inconstante - põe os pés
em lugares intransitáveis, anseia por frutas mesmo quando cheias
delas; nunca descansa muito em um lugar.

A garganta é uma abelha no coração de lótus. Num momento, vai para

Patala; outro, o céu; e outro, paira no mato do espaço; de todas as
tristezas da vida mundana, apenas a sede causa a dor mais longa; uma
pessoa (bem protegida) no harém que envolve em grandes problemas.

O abandono da ninhada é o canto (preventivo) para a cólera da Sede.

III-27-38. Não há nada tão lamentável quanto o corpo, baixo e sem

mérito; ele exulta um pouco e sofre um pouco. O corpo é a grande
morada do chefe de família, ou seja, o Ego. Deixe-o rolar ou ficar firme
- o que é isso para mim, ó Preceptor!

Este corpo não me agrada - os sentidos (animais) estão presos por seis
cordas (vícios) - em seu quintal, o Ego pula, está lotado de servos - a
mente. É assustador com a entrada segurada pelo macaco (língua) - nela
são vistos os dentes e ossos (desnudados). Diga-me, o que há de atraente
no corpo que é feito de sangue e carne, dentro e fora, e que está apenas
para perecer - deixe-o confiar no corpo, que vê estabilidade em
relâmpagos, nuvens de outono e cidades no céu (ilusões). ). A infância é
a morada do medo do professor, mãe, pai, outras pessoas e crianças mais
velhas.

A pessoa é dominada pelo duende da luxúria que existe na caverna da

mente e causa muitas ilusões. Escravos, filhos, mulheres, parentes e
amigos riem de um homem abalado pela velhice como de um louco. O
desejo está cheio do defeito do desamparo, cresce muito na velhice, o
único amigo de todo perigo e fomento confuso é o coração.

A atribuição de felicidade à vida mundana - até isso é cortado pelo tempo

como a grama por um rato. O tempo tenta possuir egoisticamente (tudo
desde) grama e pó (para) Indra e ouro, que é o pó de Meru - destrói tudo
e todos os três mundos são ocupados por ele.

III-39-48. O que há de auspicioso na mulher - uma marionete de carne -

movida por uma máquina na jaula do corpo - tendo nervos, ossos e nós?

Por que você está iludido; separe a pele, a carne, o sangue e as lágrimas
e depois olhe para o corpo. É atraente?

O colar de pérolas no seio é como a corrente do Ganga no Meru

(passageiro e efêmero) - o mesmo seio é comido pelos cachorros no
devido tempo como um pedaço de comida, no cemitério e nas esquinas
das direções.

As mulheres são a chama do pecado, têm os cabelos fuligem, agradáveis

aos olhos, mas não tocáveis; eles queimam o homem como grama.

As mulheres são o combustível adorável, mas prejudicial, dos fogos de

todos os que ardem à distância, quer tenham gosto (apego) ou não.

As mulheres são as armadilhas para pegar os pássaros - os homens,

espalhados pelo caçador, Manmatha, o pedaço de isca, o cordão da
maldade para os homens que são os peixes na lagoa do nascimento
(vida) e movendo-se na lama da mente.

Não terei nada dessa mulher que é a cesta de todos os defeitos - pedras
preciosas - a corrente da miséria. Só ele com uma mulher tem desejo de
gozo; onde está o gozo para quem não tem mulher? Desistir das
mulheres significa desistir do mundo; por este será feliz.

III-49-54. Mesmo os bairros (como o norte) não são vistos, as regiões dão
outra instrução (errada); até mesmo os oceanos e as estrelas secam, até
mesmo o permanente se torna impermanente, até mesmo Yogins
(Siddhas) perecem, demônios e outros decaem; Brahma é reduzido (a
nada), o não nascido Vishnu também; Shiva torna-se inexistente, os
senhores dos quartéis decaem. Brahma, Vishnu, Rudra e todas as classes
de criaturas correm para a destruição, como correntes de água para o
fogo marinho. Os perigos vêm por um momento, assim como a
riqueza; nascimento e morte são apenas por um momento - tudo
morre. Os corajosos são mortos por aqueles que não são corajosos - cem
são mortos por um. O veneno muda seu escopo (efeito) - veneno não é
veneno!

III-55-57. Objetos (do mundo) destroem (apenas) mais um nascimento,

veneno destrói a vida apenas uma vez; é hora de minha mente ser
queimada no incêndio florestal dos defeitos. Os desejos de prazer não
surgem nem mesmo na ilusória fatamorgana; então, ó preceptor,
desperte-me rapidamente com o conhecimento da verdade. Se não o
fizer, ficarei em silêncio, sem orgulho e inveja, contemplando Vishnu
com a mente como se fosse uma pintura.

IV-1-24. Nidagha, não há mais nada a ser conhecido por você, você é o
melhor dos iluminados - você sabe pelo seu intelecto, com a graça de
Deus - eu limparei o erro causado pela impureza da mente:
Controle dos sentidos internos e externos, indagação, contentamento e o
quarto, contato com pessoas boas - recorra a pelo menos um deles
desistindo de tudo, com todo esforço - quando um é alcançado, os outros
também são alcançados.

A pessoa desenvolverá sabedoria apenas no início; primeira libertação da

vida mundana, por meio da escritura, contato com pessoas boas,
penitência e autocontrole. A própria experiência (do eu), Shastra e o
preceptor formam uma declaração (eles produzem um único propósito)
praticando (os ensinamentos de) que o eu é sempre olhado (percebido).

Se você (conseguir) a cada momento evitar a fantasia e o desejo

sustentados, terá alcançado o estado sagrado e sem mente. Samadhi é
dito ser a liberdade da mente da agência (atividade). Isso em si é
unidade, essa é a alegria mais elevada e auspiciosa.

Você deve permanecer, como uma pessoa muda, cega e surda, desistindo
de sua mente, do pensamento de todas as coisas como o eu.

A visão obtida através das palavras (Vedanta) de que você é composto,

não nascido, sem começo e sem fim, brilhante, sabor (bem-aventurança)
sozinho, desprovido de sintomas da mente - tudo isso é para o
conhecimento (inferior) e desperdiçado - apenas Om é real .

Todas as coisas visíveis no mundo nada mais são do que a consciência

sem vibração - contemple isso.

Ou, com a mente sempre iluminada e desempenhando funções

mundanas, você permanece conhecendo a unidade do eu, como o
oceano calmo.

Apenas o conhecimento da Verdade é o fogo para a grama das

impressões mentais - isso é dito ser Samadhi, não mero silêncio.

Assim como o mundo está ativo quando o sol tão desejado surgiu (Mani
- gem do dia, o sol), assim também o fazem as criaturas do mundo,
quando a realidade suprema está presente. Assim, ó sábio, surge o
agenciamento e o não agenciamento no eu: - o espírito é um não-agente
quando não há desejo - um agente por sua mera presença.

Esses dois existem no Ser Supremo - agência e não agência - Recorra

firmemente a ele, que é a causa (última) dos dois. Assim, pelos
pensamentos, bem acesos, de que sou sempre um não-agente, resta
apenas o estado de igualdade chamado de suprema imortalidade.
Ouça, ó Nidagha, nasceram no mundo, homens de nobres qualidades
no Nirvikalpa Samadhi, sempre no ascendente e felizes como as luas
(outonais) no céu; não deprimido durante o perigo, como um lótus
dourado à noite, nem aspirando além do que está destinado, deliciando-
se com o caminho das pessoas boas. Eles brilham através desta firma
(personalidade) com méritos na amizade; equilibrado e reconciliado,
agradável, sempre bom em conduta. Eles estão dentro dos limites como
o oceano, tranquilos na mente, não desistem da disciplina, como o sol.

Uma pessoa sábia deve indagar completamente 'O que sou eu? Como
esta mancha de Samsara se desenvolveu?' Não se deve cometer atos
errados nem viver com uma pessoa inferior. A morte, a assassina de
todos, não deve ser encarada com zombaria. Deve-se olhar apenas para
a consciência pura, evitando o corpo, o osso, a carne e o sangue que não
são auspiciosos, sendo a consciência o cordão que mantém unidas todas
as criaturas como um colar. Perseguir o que é aceitável e evitar
totalmente o que não é - esta é a natureza (atitude) (apropriada) da
mente. O vidente se livrará da dor sabendo que ele é Brahman com sua
própria realização pelo caminho prescrito pelo preceptor.

IV-25. A iluminação surge no estado de desapego em que a queda de

cem espadas afiadas é suportada como golpes com lírios, queimando
com fogo como encharcando com neve, carvão como sândalo, queda
infinita de flechas como uma queda de água fria para aliviar o calor do
verão, cortando a própria cabeça como um sono feliz, a privação da fala
como o silêncio, a surdez como uma bênção.

IV-26-27. O eu como sempre observado pela prática de realização que

surge da instrução do preceptor. Assim como as direções mais uma vez
como antes da ilusão, o mundo - a ilusão vai embora destruído pelo
conhecimento - considere isso.

IV-28. Riquezas não ajudam, nem amigos nem parentes, nem a tensão
do corpo, nem o recurso a águas sagradas e templos, mas somente
através da conquista da mente é que essa condição é alcançada.

IV-29-38. Todas as misérias, anseios, dores mentais insuportáveis se

perdem nas pessoas de mente calma, como a escuridão ao sol. Todas as
criaturas se acalmam (atingem a calma) em uma pessoa serena como
crianças travessas ou meigas, em sua mãe.

Não bebendo elixires, nem abraçando a riqueza, uma pessoa obtém

tanta alegria quanto pela paz interior.
Diz-se ser uma pessoa serena, que não exulta nem se deprime ao ouvir,
tocar, comer, ver e conhecer o bem ou o mal. Cuja mente não está
agitada, clara como o disco da lua, na morte, festival assim como na
batalha.

Somente a pessoa serena brilha entre ascetas, conhecedores,

sacrificadores, reis, homens de força e de virtude.

Grandes são as pessoas calmas que alcançaram contentamento com a

bebida de Amrita e deleitam-se consigo mesmas.

Ele é aquele contente que desiste (anseia por) o que não tem e é igual ao
que tem, não vendo (ou seja, ignorando) tristeza e alegria, que não
admira o que não tem, desfruta de acordo com o desejo do que é ( na
verdade) tem e é benigno em sua conduta.

A libertação em vida surge quando o pensamento se deleita com o que

tem, como uma boa mulher em um harém e isso dá a alegria da própria
natureza do espírito.

IV-39-43. O sábio deve refletir sobre o caminho da libertação, a cada

momento, à maneira dos Shastras, de acordo com o local, conveniência
e contato com pessoas de bem, até alcançar o repouso no espírito. Uma
pessoa que está em repouso no quarto estado (liberação) e liberta do
oceano da vida mundana, viva ou não, seja ele chefe de família ou
recluso, não tem propósito (significado) no que é feito ou não feito, nem
por a ilusão de Veda e Smriti; ele permanece em sua condição primitiva
como o oceano sem ser agitado pela montanha (ele está em um estado
transcendental).

Quando surge a pura realização de todos como o espírito, então brilha o

'corpo' na forma da consciência, além da origem, espaço e tempo.

IV-44-49. O cosmos visível de coisas imóveis e móveis se dissolve como

um sonho em um sono (sem sonhos). Os sábios atribuíram, para fins
empíricos, nomes ao Ser supremo, tais como, Rita Atma, Para Brahma,
Verdade etc. ilusão do cosmos estendida pelo ser supremo.

O ser percebido dentro do mundo visível é chamado de bondage, na

ausência (dissolução) do visível, ele se realiza. O que é chamado de
visível é a projeção como, 'O universo é você e eu'. A ilusão do mundo é
espalhada apenas pela mente - enquanto isso acontecer, não haverá
libertação.
IV-50-57. O cosmos é espalhado (gerado) através da mente pelo ser
supremo autonascido. Assim, o cosmos visível é de natureza
mental. Não há mente real; é apenas o flash das coisas. Saiba que a
mente é apenas ideação. Entenda que onde há ideação, há Mente. A
mente e a ideação nunca são diferentes - quando a massa de ideações se
esvai, apenas a natureza (prístina) permanece.

Quando a excitação do visível, isto é, 'eu e você somos o cosmos'

diminui, apenas a única condição (pureza) permanece. Na realização da
grande dissolução, quando toda a criação visível, etc., torna-se (ou seja,
conhecida como) inexistente, apenas a tranquilidade permanece. Existe
o ser divino, não-doente, brilhante, o sol que não se põe, para sempre, o
criador de tudo, declarado ser o eu supremo. De quem as palavras se
afastam (desalcançando), que é realizado (somente) pela pessoa
liberada, cujos nomes como eus (individuais) são assumidos, não
naturais.

IV-58-63. Ó grande sábio, dos três tipos de éter (espaço), a saber, o

mental, o espiritual e o grosseiro, saiba que o espiritual é (mais vazio)
mais sutil do que os outros dois. Quando a percepção passa de um lugar
para outro, o intervalo passa a ser conhecido como a região espiritual no
momento em que você atingir o estágio onde todas as ideações são
rejeitadas, então certamente você atingirá o estado de Tudo Quieto.

Essa condição (estado) é Samadhi que exclui a bem-aventurança e

contém a essência do desapego da Nobreza e da Beleza - quando a
alegria surge fortemente pela percepção da falsidade do mundo visível e
o gostar e o desgostar se diluem.

Essa percepção é de fato o conhecimento e seu objeto, de natureza

espiritual - apenas esse é o único estado - tudo o mais é falso.

IV-64-69. Nidagha, sabe que o mundo é uma ilusão, Airavata no cio é

confinado a um canto de uma mostarda, um mosquito luta com grupos
de leões dentro de um átomo, Meru colocado dentro de um lótus é
espancado por uma abelha.

Somente a mente tornada impura pelo envolvimento, etc., é a vida

mundana. Diz-se que a mesma mente é o fim da existência (mundana)
quando livre deles. Um ser incorporado alcançou essa condição sendo
meditado pela mente - livre das tendências corporais, ele (ele) não é
manchado (afetado) pelos atributos do corpo.
Eu sou aquilo (a mente) que transforma um éon em um momento e vice-
versa. Não se pode atingir (perceber) (verdade) sem desistir da má
conduta, sem calma e concentração, mas somente através da
Iluminação.

IV-70-72. Nunca se teme (e do nada) ao conhecer a natureza do eu como

Bem-aventurança inigualável, sem atributos e uma massa de verdade e
consciência. Isso está além de tudo o que está além, maior que o maior,
lustroso e eterno por natureza, sábio, antigo Ser, adorado por todos os
deuses. Via de regra, 'Eu (sou) Brahman', essas duas palavras são para
a liberação dos grandes. Considerando que 'Not Mine' e 'Mine' dão
libertação e escravidão (respectivamente).

IV-73-75. A criação (do mundo) é assumida (projetada) por Deus a partir

da visão e terminando com a Entrada (da Geração à Dissolução) na
forma de Jiva, Ishvara etc. A natureza da vida mundana animada e
inanimada desde a vigília até a liberação é projetada por Jiva.

As escolas do Trinachiketa ao Yoga dependem da ilusão de Ishvara (no

nível ainda mais baixo); do Lokayata ao Sankhya, as escolas dependem
da ilusão de Jiva. Portanto, os aspirantes à liberação não devem
considerar essas escolas (sendo ilusórias), mas a verdade (essencial)
sobre Brahman deve ser considerada com firmeza.

IV-76-82. Somente aquele que considera tudo em relação à consciência

é o conhecedor propriamente dito, Shiva, Vishnu e Brahma. Sem a graça
de um bom preceptor, é difícil desistir de objetos, ver a verdade e
(perceber) o estado primitivo. O estado primitivo é naturalmente
percebido por um Yogin que tem poder gerado nele e desistiu de toda
atividade (mundana).

Quando um homem percebe mesmo uma pequena diferença (entre

estes), então, haverá medo por ele, sem dúvida. Uma pessoa com
sabedoria como o olho vê o supremo como presente em todos os lugares
- alguém sem sabedoria não vê, como um cego, o sol.

O ser supremo é apenas conhecimento - então um mortal se torna imortal

apenas pela visão de Brahman. Quando o Grande além é visto, o nó do
coração se rompe, todas as dúvidas são desfeitas e todas as ações
(mundanas) desaparecem.

IV-83-87. Seja devotado a Samvid, com atenção única, desistindo da

atitude não espiritual e não afetado pela condição do mundo. Num
deserto toda a água (em miragens) é uma ilusão - só o deserto é real; (da
mesma forma) pensando bem, todos os três mundos nada mais são do
que chit.

Aquele que permanece desistindo do que está implícito e expresso é o

próprio Shiva, o melhor dos Conhecedores de Brahman. Esse ser
imorredouro é o substrato (de tudo), sem comparação além das palavras
e da mente, eterno, onipotente, onipresente e sutil.

A mente e o mundo são (apenas) o desabrochar do ser supremo; a vida

mundana é reduzida pela restrição (da mente) e não-restrição (do
espírito).

IV-88-106. Eu lhe direi os meios de curar doenças mentais - desistindo

de qualquer objeto que seja atraente, alcança-se a liberação. Tenha pena
daquele homem verme que não pode fazer essa renúncia que é
absolutamente boa e dependente de si mesmo.

O caminho auspicioso não pode ser alcançado sem subjugar a mente que
está desistindo dos desejos e que pode ser alcançada pelo próprio
esforço. Quando a mente é cortada pela arma da não projeção, então é
alcançado (realizado) o Brahman, onipresente e tranquilo. Mantenha-se,
não excitado, livre do pensamento da existência mundana, tendo grande
sabedoria - a mente engolida (controlada) é o lugar do conhecimento.

Recorrendo a um grande esforço, tornando a mente não-mente,

meditando no coração, com o fio da roda da consciência. Mate a mente
sem hesitação; seus inimigos (internos) não o prenderão.

'Eu sou ele, isso é meu', a mente é apenas um tanto - isso é cortado pela
faca da não projeção. A mente é levada apenas pelo vento da não
projeção, como o banco de nuvens no céu de outono. Que os ventos do
dilúvio soprem, que os oceanos se tornem um (para destruir o mundo),
que todos os doze sóis brilhem; a mente não é afetada.

Você permanece concentrado naquele estado do império da verdade que

só pode ser não-projeção e que dá todo o sucesso.

Em nenhum lugar a mente é vista sem inconstância - é a natureza da

mente, assim como o calor é a do fogo. Este poder de pulsação existente
como mente - saiba que este é o poder que é o mundo ostentoso. Diz-se
que a mente sem vacilar é Amrita. O mesmo é dito ser a libertação na
doutrina Shastraica.

Essa vacilação, que é outro nome para ignorância - destrua-a com

reflexão. Impecável, seja livre de projeções (vikalpas) alcançando aquela
posição com a qual a mente se une por meio do esforço humano.

Assim, recorrendo ao esforço (humano), possuindo (ou seja,

controlando) a mente com a mente, seja forma e livre de ansiedade, no
local sem sofrimento. Somente a mente pode controlar a mente com
firmeza - quem pode controlar um rei, exceto outro rei?

Para aqueles agarrados pelo crocodilo do desejo e caídos no oceano da

vida mundana e levados (arremessados) pelos redemoinhos, apenas a
mente é o bote salva-vidas. Quebre a mente, com a mente, a corda,
levante-se da vida mundana - que não pode ser atravessada por outra.

IV-117-115. Qualquer que seja a propensão chamada mente que surja de

(outros) impulsos anteriores, é sábio evitá-los e, a partir disso, haverá
redução da ignorância. Desista da tendência de diferenciar; desistir do
instinto de prazer (mundano) - então desistir tanto do positivo quanto do
negativo (tendências), seja feliz sem projeção mental.

A evitação do desejo em relação ao que quer que seja visto é a destruição

da mente, da ignorância. A liberdade do desejo é a extinção (liberação),
a aceitação do desejo é a miséria.

Nas pessoas não iluminadas, a ignorância é vista. Como pode existir em

uma pessoa de sólida sabedoria, sendo aceito apenas no nome? A
ignorância balança uma pessoa nas rochas íngremes do samsara, tendo
os arbustos espinhosos da miséria, não quando a ignorância morre
levando ao desejo de percepção do eu, reduzindo as ilusões. Quando
tudo é visto, esse desejo também se desvanece.

Essa ignorância é apenas desejo, sua destruição é chamada de liberação

- isso resulta na destruição de projeções. A escuridão intensa, a
ignorância, é reduzida quando, no céu da mente, a noite das propensões
se desvanece, pela visão do sol da consciência.

IV-116-121. O senhor supremo é o princípio consciente inefável presente

em todos os lugares e desprovido de miséria mental. Tudo isso (cosmos)
é Brahman, eternamente consciente, imutável. A outra coisa, ou seja,
projeções mentais, realmente não existe.

Nada realmente nasce, morre nesta tríade de mundos, nem existe

realidade em vários estágios das coisas; só a Consciência Pura é real, que
é distante, brilhando por si mesma, comum a todos e livre de tormento
mental.
Quando isso é percebido como puro, imperturbável, sereno, calmo e
imutável, essa mente percebe através da reflexão - a mente é chamada
assim por causa da reflexão.

IV-122-125. Então, esse pensamento causado pela força, é destruído pela

resolução. A mente está fortemente ligada à resolução 'Eu não sou
Brahman'; é liberado pela resolução 'Eu sou Brahman'; está limitado
pelo conceito de acordo com o pensamento 'eu sou magro, limitado pela
miséria; Eu tenho mãos, pés etc.' Considerando que, é liberado pela
convicção seguindo o pensamento 'Eu não sou miserável, não tenho
corpo, a alma não está presa'. A pessoa é liberada quando a ignorância
desaparece, pela convicção interna. 'Eu não sou a carne, os ossos; Eu
estou além do corpo'.

IV-126-131. Essa ignorância se deve à imaginação, ao conceber o não-

espírito como espírito. Recorrendo a um grande esforço, com resolução
suprema, e abandonando o desejo à distância, seja feliz sem fantasia.

Meu filho, minha riqueza, ele é meu - tal propensão salta pelo
emaranhado dos sentidos. Não seja ignorante, seja sábio; desistir do
envolvimento é samsara - por que você lamenta como uma pessoa
ignorante por tal apego? O que é esse seu corpo, massa de carne opaca,
muda e impura, pela qual você é dominado por prazeres e dores
mundanos?

É estranho que o verdadeiro Brahman seja esquecido pelas pessoas! Que

você não seja manchado pelo apego quando estiver ativo.

Estranho também que as montanhas sejam ligadas por fibras de

lótus! Este universo é perturbado pela ignorância que não existe! A mera
grama tornou-se inflexível!

V-1-7. Então falarei verdadeiramente dos sete passos da ignorância, sete

da sabedoria. Os estágios intermediários são incontáveis e produzidos
de outra forma.

Libertação é existência em condição natural (espiritual); O lapso disso é

o conceito de 'eu' - atributos como desejo e ódio, nascidos da ignorância,
não são para aqueles que não se desviam de sua natureza como resultado
da realização da consciência pura.

A queda da natureza espiritual, o afogamento da consciência em

questões mentais; não há outra ilusão, agora ou no futuro, além desta.

Diz-se que a existência na natureza espiritual é a destruição da atividade

mental, estando no meio (não afetada), quando a mente vai de objeto a
objeto. A existência suprema na natureza permanece como pedra, toda
ideação desaparecendo, livre da vigília e do sono.

Essa é a própria natureza (espiritual) da pessoa que não é inerte, a mente

não pulsante (plácida), quando o aspecto do ego está morto.

V-8-20. Despertar em estado de semente, (simples) despertar, grande

despertar, etc., a ilusão sétupla - quando estes se combinam entre si,
tornam-se múltiplos; ouvir sobre sua natureza.

O primeiro estágio é a consciência indesejável, condição pura, tomando

o nome de mente, Jiva etc., que passará a existir. Acordar existindo como
semente (potencial) é chamado de acordar na semente - esta é a nova ou
primeira condição da consciência.

O estado de vigília (segundo): após o novo estágio, o (sutil) conceito 'eu',

'meu' surgindo puramente - isso é vigília, inexistente anteriormente.

O grande despertar: o conceito amplo (grosseiro) que surge em um

nascimento anterior como 'eu' e 'meu'.

O Sonho Desperto: O 'reino' da mente, que se desenvolveu ou não,

identificando-se com eles.

O estado de sonho: é de muitos tipos surgindo do estado de vigília, na

forma de duas luas, concha de prata, miragem etc. A reflexão da pessoa
desperta 'isso foi visto apenas por um curto período de tempo, não
surgirá - Por não enxergar por muito tempo, é como o estado de
trabalho.'

O estado de vigília do sonho: a condição inerte de Jiva, renunciando às

seis condições.

O sono profundo é preenchido com a miséria futura - condição em que

o mundo está imerso na escuridão.

Os sete estágios foram falados por mim por ignorância - cada um deles
tem centenas de variedades com vários esplendores.

V-21-35. Ao conhecer os sete estágios do conhecimento, a pessoa não

ficará submersa na lama das ilusões. Muitas escolas falam de vários
estágios do Yoga, mas apenas o seguinte é aceitável para mim: a
liberação segue após os sete estágios.

O primeiro estágio do conhecimento é o desejo auspicioso, o segundo é

a reflexão, o terceiro é o afinamento da mente, o quarto é a obtenção de
Sattva, depois o desapego, o sexto é a reflexão sobre os objetos e o sétimo
é o Turiya.

A explicação deles: Os sábios dizem que o desejo auspicioso é o desejo

que segue o desapego - meditação 'por que permaneço como um tolo,
sendo olhado por pessoas boas?'

A reflexão é uma boa atividade (tendência) após a prática do desapego e

contato com as escrituras e pessoas boas.

O afinamento da mente é a condição em que o apego aos objetos dos

sentidos é reduzido por meio de desejo auspicioso e reflexão.

Sattvapatti é a mente na condição Sattva pura pela prática dos três

estágios acima.

O estágio Asamsakti é a condição desenvolvida, sem sequer um traço de

envolvimento, por meio da prática dos quatro estágios.

Padarthabhavana é o sexto estágio resultante dos cinco estágios,

deleitando-se firmemente no espírito pela não contemplação de objetos
internos e externos.

A 'Quarta' (Transcendental) condição (aqui a sétima) é a concentração

na própria natureza, não vendo nenhuma diferença real, pela longa
prática dos seis estágios - este é o estágio de Jivanmukti.

O estágio 'Além do Quarto' é o estágio de liberação sem o corpo.

V-36-40. Nidagha, aqueles que alcançaram o sétimo estágio, deleitam-se

no espírito - eles não se afogam no prazer e na dor. Eles fazem (ou não
fazem) o que é relevante e mínimo. Eles realizam ações seguindo o
passado, despertados (impulsionados) por aqueles próximos, como
quem acorda do sono.

Esses sete estágios podem ser conhecidos apenas pelos iluminados -

alcançando essa condição, mesmo animais, bárbaros etc., são liberados
com ou sem o corpo com certeza.
A sabedoria, de fato, é a quebra do nó e a liberação - a morte da ilusão
da miragem.

V-41. Mas aqueles que cruzaram o oceano da ilusão - alcançaram a

posição elevada.

V-42-43. Diz-se que o meio de acalmar a mente é o Yoga. Isso deve ser
conhecido como tendo sete estágios que levam ao status de Brahman.

V-44. Lá, não há sentimento de 'você' e 'eu', o próprio e o outro, nem a

percepção de existência ou inexistência.

V-45. Tudo é calmo (necessitando) sem apoio, existindo no éter (do

coração), eterno, auspicioso, desprovido de doença e ilusão, nome e
causa.

V-46. Nem existente nem existente, nem intermediário, nem a negação

de tudo; além do alcance da mente e das palavras, mais cheio do que o
mais cheio, mais alegre do que a alegria.

V-47. Além da percepção (mundana), o limite da esperança (horizonte)

de alguém é extenso, não há existência de nada além da cognição pura.

V-48. O corpo existe apenas quando há a relação do percebedor, do

percebido e da visão que os conecta, enquanto esta posição (de
liberação) é desprovida dessa relação (do distinto) Perceptor, Percepção
e objeto.

V-49. Entre o movimento da mente de um objeto para outro existe a

essência inqualificável da inteligência. Isso é percepção imaterial,
reflexão; sempre se identifique com Isso.

V-50. Sua essência eterna (é), desprovida de estados como vigília, sonho
e sono profundo ou Igualdades como inteligência e inércia; sempre se
identifique com isso.

V-51. Excluindo esse coração de pedra, inércia, identifique-se sempre

com aquilo que está além da mente. Descartando a mente na distância
(você vê) você é aquilo que é; ser estabelecido como Aquele.

V-52. Primeiro, a mente foi formada a partir do princípio do Ser

supremo; pela mente este mundo, com seus inúmeros detalhes, foi
espalhado. Homem sábio! O nihil, de nome atraente, brilha do nihil
como o azul brilha do céu.

V-53. Quando a mente for dissolvida, pela atenuação das construções

mentais, a névoa das fantasias cósmicas ficará dissolvida. O Espírito
único, infinito, não nascido, imaculado e puro brilha interiormente como
o céu sem nuvens no outono.

V-54. No céu surgiu uma imagem sem pintor ou base (ou seja, tela). Não
tem observador; (é) a própria experiência sem o meio do sono ou sonho.

V-55. No Eu consciente que é a testemunha, comum, transparente e

indiscutível, como um espelho, se refletem todos os mundos sem querer
(de qualquer espécie).

V-56. Para curar a mente de sua inconstância, reflita deliberadamente

que o único Brahman é o Céu do Espírito, o Ser compartilhado do
cosmos.

V-57. Como uma rocha imensa, coberta com linhas principais e

sublinhadas, aprenda a considerar o único Brahman com os três mundos
sobrepostos a Ele.

V-58. Agora, sabe-se que esse mundo problemático não é produzido,

pois não há uma segunda entidade para servir de causa. Este sedutor
(mundo) pode ser considerado uma maravilha.

V-59. Muito agitado (como tenho estado agora), estou em repouso; não
há nada além do Espírito puro. Deixando de lado todas as dúvidas,
descartando todo sentimento de admiração, eis!

V-60(a). Repudiando todas as construções mentais, o princípio da falta

de mente (pode ser visto como) o status mais elevado.

V-60(b). (Os sábios), tendo liquidado seus pecados, alcançaram a

infinitude --

V-61(a). Aqueles (sábios) cujos intelectos são grandes e tranquilos e que

se elevaram acima da mente.

V-61(b)-62. Aquele que raciocinou (a natureza das coisas de acordo com

o Vedanta), cujas modificações da mente (objetivamente induzidas)
cessaram, que desistiu de todo raciocínio (vis-a-vis objetos), que rejeitou
o reino objetivo, vazio de valores, mas agarrou-se ao único que tem valor
eterno, tem uma mente que se conforma com a Realidade eterna.
V-63-66. Quando a rede de impressões profundas da vida empírica é
dividida como uma rede de passarinheiro por um rato, quando, devido
ao poder do desapego, os nós do coração são soltos, a natureza de uma
pessoa como Brahman torna-se cristalina devido ao Conhecimento
experiencial (de Brahman) mesmo como água lamacenta tratada com pó
Kataka. Agora a pessoa experimenta a eterna Testemunha; não se
contempla mais o inerte (não visto). Enquanto (ainda) vivo, a pessoa é
despertada para a Verdade suprema que é a única a ser realizada. Um é
totalmente alheio aos caminhos do mundo, envolto na densa escuridão
da ilusão; e devido a um grau eminente de desapego maduro, deixa-se
de ter qualquer prazer até mesmo pelos chamados deliciosos que são (de
fato) secos e sem gosto.

V-67. Como um pássaro de sua gaiola, das ilusões a mente sai voando
desprovida de apegos, fragilidades, dualidades e suportes.

V-68. A mente cheia de (Verdade) brilha como a lua cheia vencendo toda
mesquinhez nascida de perplexidades e descartando todos os dilemas
devidos a curiosidades (vazias).

V-69. Nem eu nem nada mais existe aqui; Eu sou apenas Brahman que
é Paz' - assim percebe aquele que contempla a ligação entre o existente
e o inexistente.

V-70. Como a mente contata indiferentemente os objetos dos sentidos da

visão, etc .; quando encontrado por acaso, o homem de intelecto estável
considera (cursos de) ação (em sua vida diária).

V-71. A experiência vivida apenas com Conhecimento é satisfatória. O

ladrão reconhecido e amigo não é mais um ladrão, mas passa a ser um
amigo.

V-72. Assim como uma viagem não planejada a uma aldeia, quando
realizada, é tratada (sem) exaltação) pelos viajantes, assim é o esplendor
do gozo (que pode recair sobre eles) considerado por aqueles que a
conhecem.

V-73. Mesmo um pequeno desvio da mente bem controlada é

considerado bastante amplo; nenhuma elaboração é buscada, pois tal
(elaboração) é uma fonte de (futuras) aflições.

V-74. Um rei libertado da detenção fica feliz em comer (mas) um

pedaço. Alguém não atacado e não detido dificilmente se importa com
seu reino (inteiro).

V-75. Fechar um braço no outro, colocar uma fileira de dentes na outra e

colocar alguns membros uns contra os outros, conquista a mente.

V-76. Deste mar de vida empírica não há saída exceto a vitória sobre a
mente. Neste vasto império do inferno, difíceis de subjugar são os
adversários - os órgãos dos sentidos - que cavalgam os elefantes
indisciplinados, os pecados, e estão armados com as longas flechas dos
desejos.

V-77. No caso de alguém cujo vigor egoísta foi atenuado e que venceu
seus inimigos, os órgãos dos sentidos, impressões latentes, concentrados
em prazeres, se desgastam como os lótus no inverno.

V-78. Como nenhum espírito eterno; as impressões latentes só

funcionam enquanto a mente permanece invencível por falta de cultivo
intenso da verdade não-dual.

V-79. Dos homens de discernimento, a mente, eu considero, é uma serva

enquanto realiza o que é buscado; um ministro, pois prova a causa de
todos os ganhos; e um chefe leal ao regular os órgãos dos sentidos
agressores.

V-80. A mente do sábio, eu considero, é uma esposa amorosa como bem

entende; um pai protetor enquanto guarda e um amigo enquanto
comanda os melhores (argumentos)

V-81. A mente paterna, bem estudada com os olhos dos Shastras e

percebida na (luz da) própria razão; abole-se ao ceder a perfeição
suprema.

V-82. Extremamente perversa e inveterada (em si mesma), (uma vez)

bem desperta, controlada e purgada, a deliciosa joia da mente brilha (no
coração de alguém) alimentada por suas próprias virtudes.

V-83. Ó brâmane! Para alcançar a perfeição, sê luminoso depois de

lavado, nas águas do discernimento, a joia da mente mergulhada no lodo
de muitas falhas.

V-84. Superando totalmente os sentidos hostis, recorrendo à

discriminação soberana e contemplando a Verdade com o intelecto,
cruze o mar da existência empírica.
V-85. Os sábios sabem que a preocupação, como tal, é a morada de dores
sem fim; eles também sabem que a despreocupação é o lar das alegrias,
tanto aqui quanto no futuro.

V-86. Preso pelos cordões das impressões latentes, este mundo gira
(constituindo a vida empírica). Na manifestação, eles agonizam; quando
obliterados, eles trazem bem-estar.

V-87. Embora intelectual, embora extremamente e variadamente

erudito, embora bem-nascido e eminente, a pessoa está presa pelos
desejos como um leão está preso a uma corrente.

V-88. recorrendo ao supremo esforço pessoal e perseverança e

conformando-se inabalavelmente à conduta Shastraica, quem não pode
alcançar a perfeição?

V-89. Eu sou todo este cosmos; Eu sou o Eu supremo que não

falha. Nada além de mim é - esta visão é a afirmação suprema do Self
como 'eu' (ou, o primeiro nível de auto-afirmação).

V-90. Eu transcendo tudo; Eu sou mais sutil do que a ponta de um

cabelo' - tal, ó brâmane, é o segundo e benéfico modo de auto-afirmação.

V-91. Este (modo) promove a liberação e não a

escravidão. (Testemunhe) o caso do Liberado em vida.

V-92. A convicção de que não sou mais do que um feixe de partes como
mãos, pés, etc.; é o terceiro modo de auto-afirmação - é empírico e
mesquinho.

V-93. Esta raiz da árvore maligna da vida empírica é perversa e deve ser
renunciada. Atingido por isso, o homem mundano rapidamente cai cada
vez mais baixo.

V-94. Descartando esse modo perverso de auto-afirmação de sua vida, no

devido tempo, em virtude do modo benéfico, alcança-se a libertação em
paz.

V-95. Recorrendo aos dois primeiros modos não mundanos de auto-

afirmação, deve-se renunciar ao terceiro modo mundano que causa dor.

V-96. Em seguida, descartando até mesmo os dois primeiros, a pessoa

se torna livre de todos os modos de auto-afirmação e assim ascende ao
status transcendente (de liberdade).
V-97. A escravidão nada mais é do que o desejo de prazer objetivo; sua
renúncia é considerada libertação. A afirmação da mente é perigosa; sua
negação é uma grande boa sorte. A mente do Conhecedor tende à
negação; a mente do ignorante é a corrente (da servidão).

V-98. A mente (atemporal) do Conhecedor é bem-aventurada ou sem

bem-aventurança; nem inconstante nem inquieto. Não é nem não
é. Tampouco ocupa uma posição mental entre todos estes - assim
mantenha o sábio.

V-99. Assim como, devido à sutileza do éter, iluminado pelo Espírito,

não é (objetivamente) percebido, assim o Espírito compartilhado,
embora tudo percebendo, não é observado.

V-100. O Espírito imperecível, livre de todas as imaginações e além da

nomenclatura, recebeu designações como o próprio Ser, etc.

V-101-102. Transparente como uma centésima parte do éter, sem partes

como manifestado naqueles que conhecem, sempre consciente do único
Eu de tudo o que é puro na vida empírica, este Espírito não se põe nem
se eleva; nem sobe nem mente (baixo); nem vai nem volta; não está nem
presente nem ausente aqui. V-106. Mas um discípulo cujo intelecto foi
bem desperto, cujo desejo por gozos objetivos foi extinto e que está livre
de todas as 'expectativas' está livre de todas as impurezas nascidas da
ignorância; o professor sábio pode instruí-lo. V-107. Como seu esplendor
onde há luz, como o dia onde há sol, como a fragrância onde há uma flor,
assim existe um mundo onde há o Espírito.

V-103. Este Espírito tem um modo impecável (próprio), indubitável e

impróprio.

V-104. Desde o início, purifique o discípulo através da excelência, como

a tranquilidade da mente, controle dos órgãos dos sentidos, etc. Em
seguida, transmita a ele o ensinamento de que tudo isso (mundo) é
Brahman, isto é, o Tu purificado.

V-105. Aquele que ensina a um ignorante ou semi-desperto (discípulo)

que 'tudo isso é Brahman' irá (na verdade) mergulhá-lo em uma série
interminável de infernos.
V-108. Quando o ponto de vista do Conhecimento for expurgado, quando
(a aurora do) despertar se espalhar amplamente, este mesmo mundo
deixará de parecer real.

V-109. Estabelecido em si mesmo, você perceberá corretamente a força

e a fraqueza da inundação de minhas palavras (de instrução) - (você
perceberá) pelo mais alto modo de ignorância que estimula o esforço
para varrer a esfera do Eu mesquinho.

V-100. Por ele (o modo mais elevado de ignorância) é obtido o

conhecimento que consome todos os erros, ó brâmane! Um míssil põe
outro fora de ação; uma falha destrói seu oposto.

V-111. Um veneno pode ser neutralizado por outro; um inimigo pode

destruir outro. Tal é o maravilhoso enigma dos elementos que agrada
pela autodestruição!

V-112. A verdadeira natureza deste enigma não é percebida. Conforme é

observado, ele perece - observado com a imaginação flamejante cujo
conteúdo é: 'na verdade, ele não existe de forma alguma'.

V-113. Aquele que alimenta com a imaginação (criativa) e libertadora (o

pensamento de que) tudo isso é espírito, que a percepção da diferença é
ignorância, deve renunciar a isso (neciência) de todas as maneiras
possíveis.

V-114. Sábio! Aquele Status final que se diz ser imperecível (na verdade)
não é conquistado. Sábio nascido duas vezes! Não especule sobre de
onde esta (neciência) surgiu.

V-115. Especule antes: 'como devo destruí-lo? Uma vez dissipado e

dissipado, você (renúncia) reconhecerá esse status.'

V-116. Esse status integral (inclui o conhecimento) 'De onde este Maya
veio e como ele pereceu. Portanto, tente tratar (com remédios) esta
morada de doenças (ou seja, Maya).'

V-117-118(a). Para que ela não o sujeite novamente aos sofrimentos do

nascimento (etc.,). O mar do Espírito brilha no próprio Ser com suas
esplêndidas vibrações interiores. Com certeza medita interiormente que
é homogêneo e infinito.

V-118(b). O poder do Espírito no mar do Espírito é um estado levemente

agitado deste último.

V-119. Como uma onda no mar, aquele Poder puro brilha ali, assim como
o vento sopra automaticamente no céu.

V-120. Da mesma forma, o Eu em si, por seu próprio poder, torna-se

móvel. Essa Deidade onipotente brilha por um momento.

V-121. Cujas potências de espaço, tempo e ação não são aumentadas (por
qualquer meio); que está preeminentemente estabelecida em sua
infinitude, sendo plenamente consciente de sua própria natureza
essencial.

V-122. Incompreendida, Ela traz à existência uma forma finita. Quando

aquela Deidade supremamente encantadora produz aquela forma
(finita).

V-123-124(a). Outras ideias (visões), nomes, número, etc.; Siga-a. O eu

individual ("Conhecedor do campo") é a designação desta forma do
Espírito, ó Brahmin; é a base do espaço, tempo e atividade, e suas formas
estão enraizadas em múltiplas construções (mentais).

V-124(b). Ele ('o Conhecedor do campo') gerando impressões latentes,

novamente, assume a forma de egoísmo.

V-125. O egoísmo maculado, como determinante, é chamado de

intelecto, que, imaginando formas, torna-se a base para a cogitação (ou
mente).

V-126. Com suas imaginações profusas, a mente lentamente é

(transmutada em) órgãos dos sentidos. O sábio considera o corpo com
suas mãos e pés (nada mais que) os sentidos.

V-127. Assim, de fato, em estágios desce o Jiva, amarrado pelos cordões

de imaginações e impressões, e envolvido por uma multidão de
sofrimentos.

V-128. O Espírito potente, degenerando assim em egoísmo denso, passa

voluntariamente para a escravidão como um bicho-da-seda em seu
casulo.

V-129. E, como um leão acorrentado, torna-se totalmente dependente

encontrando-se dentro de uma rede de suas próprias imaginações e nada
mais.
V-130. Às vezes (opera como) mente, às vezes como intelecto; às vezes
como cognição; às vezes como (pura) ação. Às vezes é egoísmo e às
vezes é considerado o que é pensado.

V-131. Às vezes é chamado de Prakriti e às vezes é considerado Maya. Às

vezes, é designado como 'falha' e às vezes referido como 'ação'.

V-132. Às vezes é proclamado como escravidão e às vezes considerado o

'caso óctuplo'. Às vezes é dito ser avidya e às vezes é identificado com
'desejo'.

V-133. Tendo dentro de si, como suas sementes a figueira, toda essa
esfera empírica que molda as cordas dos desejos, o Jiva é
verdadeiramente uma árvore sem frutos.

V-134-135(a). Ó brâmane! Como um elefante preso no pântano, a mente

é consumida nas chamas das preocupações, esmagada pela píton da
raiva, presa às ondas do mar da luxúria e alheia ao seu próprio grande
progenitor (o Espírito): -- resgate isto.

V-135(b)-136. Assim são as fases Jivas (seres viventes) do Espírito e

estabelecidas através da criação da esfera empírica. Suas formas, em
lakhs e crores, foram atribuídas por Brahma. Inumeráveis (Jivas)
nasceram no passado e mesmo agora estão sendo gerados por todos os
lados.

V-137. Outros também nascerão como multidões de gotas d'água de uma

cachoeira. Alguns deles estão em seu primeiro nascimento; outras (já)
tiveram mais de cem nascimentos.

V-138. No entanto, outros (já) tiveram incontáveis nascimentos. Alguns

terão dois ou mais nascimentos, além disso. Alguns nascem como seres
sub-humanos e super-humanos, dotados de música e
conhecimento; alguns como poderosos répteis.

V-139. Alguns (destes seres vivos) são (para serem identificados com) o
sol, a lua e o senhor das águas; outros com Shiva, Vishnu e
Brahma. Alguns se dividiram como Brahmins, Kshatriyas, Vaishyas,
Sudras.

V-140. Outros com grama, ervas, árvores, com seus frutos, raízes e
insetos alados. Jivas são (também devem ser identificadas com) árvores
como Kadamba, Jambira, Sama, Tala e Tamala.
V-141. E com montagens como Mahendra, Malaya, Sahya, Mandara e
Meru; e com os mares de água salgada, leite, manteiga e caldo de cana.

V-142. E com os vastos bairros e rios velozes; alguns deles se divertem

bem acima (a terra); alguns descem e novamente voam para cima.

V-143-144(a). Atingidos incessantemente pela morte, como se fossem

bolas atingidas pelas mãos, esses Jivas são constantemente atingidos
pela morte como as bolas são atingidas pela mão. Tendo passado por
milhares de nascimentos, novamente, alguns imprudentes, apesar de
(um certo grau de) discriminação, caem nas turbulências da vida
mundana.

V-144(b)-145. O princípio do Self, indeterminado pelo espaço, tempo,

etc.; em virtude de seu poder, assume apenas esportivamente um corpo
espacial e temporal. Possuidor de tendências inatas (para manifestar)
várias ordens de seres vivos, Ele mesmo é o supremo (Senhor e Criador)
que se torna a mente, que é instável e inclinada à construção e
dissolução.

V-146-148(a). A princípio, em um instante, o Poder Construtivo da Mente

molda o (imagem do) espaço transparente inclinado a possuir, como sua
essência, a semente do som. Então, tornando-se densa, pelo processo de
vibrações grosseiras, essa mente produz as vibrações do ar inclinadas a
possuir a semente do tato.

V-148(b)-149(a). Destes dois espaço e ar, as bases do som e do tato, por

intensas fricções repetitivas, é gerado o fogo.

V-149(b)-150. Então, a mente enriquecida por esses três, incluindo a

forma rudimentar, procede à noção de pura liquidez e,
instantaneamente, torna-se consciente do frescor da água seguido pela
percepção da água.

V-151. A mente assim enriquecida por tais atributos medita de uma só

vez sobre o olfato rudimentar; daí surge a percepção do elemento terra.

V-152. A seguir esse corpo envolto pelos elementos rudimentares se

desfaz de sua sutileza vendo no céu um clarão como uma fagulha de
fogo.

V-153. Unida ao elemento do egoísmo e à semente do intelecto, esta

abelha no lótus do coração elemental é (agora) chamada de Puryashtaka.
V-154. Devido à intensidade do anseio nela, ao meditar em uma
encarnação resplandecente, a mente se torna mais grosseira como uma
fruta de Bilva durante o processo de amadurecimento.

V-155. Essa refulgência no céu, brilhando como ouro líquido em um

cadinho, assume uma forma com contornos definidos em virtude de sua
natureza inerente.

V-156. Para cima está a cabeça redonda; para baixo os pés. Dos dois
lados estão as mãos e no meio o que funciona como a barriga.

V-157(a). Com o passar do tempo, o corpo (habitado pela mente) se

desenvolve totalmente e se torna perfeito.

V-157(b)-158(a). Esse mesmo Brahma divino, o avô de todo o mundo, se

estabelece em inteligência, pureza, força, energia, formas de
conhecimento e domínio.

V-158(b)-160(a). Contemplando seu próprio corpo atraente e

preeminente, o abençoado Senhor, cujo alcance de percepção abrange
todas as três divisões do tempo, imaginou o que primeiro faria sua
aparição neste espaço supremo cuja essência é puro Espírito e cujos
limites não estão em parte alguma.

V-160(b). Assim se perguntou Brahma, cuja visão era tão perfeita quanto
a de Shiva.

V-161. Em grandes grupos ele contempla ordens passadas de

manifestação (cósmica). Em seguida, ele relembrou todos eles na devida
ordem de todos os seus atributos.

V-162. (Então) esportivamente ele moldou, por (pura) imaginação, seres

vivos variados com seus padrões únicos de comportamento - o todo
constituindo, por assim dizer, uma cidade no céu.

V-163. Para garantir seu estado feliz, bem como a libertação, para
alcançar a retidão, o amor e a riqueza, ele estabeleceu Shastras infinitos
e variados.

V-164. Como a existência do mundo foi estabelecida pela mente na forma

de Brahma, ela dura apenas enquanto Brahma; com sua destruição, o
mundo também perece.
V-165. Ó melhor dos brâmanes, na realidade, nada em qualquer lugar, a
qualquer momento, nasce ou é destruído. Tudo o que se vê é irreal (nem
é nem não é).

V-166. Desista do show ocioso da vida empírica, um poço das serpentes

dos desejos. Sabendo que isso é irreal, reduza todos eles ao status de seu
terreno.

V-167. Diante da 'cidade no céu', adornada ou não, ou das partes de seu

invólucro constitutivo (a ignorância), progênie etc., que razão há para
prazeres e dores?

V-168. A tristeza - e não um sentimento de gratificação - está em ordem

no que diz respeito à riqueza e ao cônjuge em seu estado nutritivo. Quem
pode ter uma sensação de segurança aqui, à medida que a ignorância da
ilusão se torna cada vez mais arraigada?

V-169. Essas mesmas experiências (empíricas) que, em sua abundância,

fazem com que um tolo se apegue (a este mundo) são a fonte, no caso
de um homem sábio, de seu desapego.

V-170. Portanto, Nidagha, com sua consciência da Verdade, cultive a

indiferença por tudo o que pereceu entre as atividades da vida empírica
e aceite o que quer que se ofereça.

V-171. As marcas de um homem de discernimento são a indiferença

espontânea às experiências que não vêm por conta própria e a aceitação
sincera daquelas que vêm.

V-172. Conhecendo e recorrendo ao imaculado estado intermediário

entre o real e o irreal, não se apegue nem fuja do reino objetivo, externo
ou interno.

V-173. A inteligência de um homem sábio e ativo, livre de apego e

aversão, permanece imaculada como uma folha de lótus não umedecida
pela água.

V-174. Ó nascido duas vezes (sábio), se o encanto dos objetos não

encanta seu coração, então, tendo compreendido o que deveria ser
conhecido (alcançado a verdadeira sabedoria), você cruzou o mar da vida
empírica.

V-175. A fim de obter o status preeminente, separe, por meio da

sabedoria suprema, a mente atuante de (todas) as impressões latentes,
como se faz com o perfume forte da flor.

V-176. Os homens superiores de discernimento que embarcam na Nau

da Sabedoria atravessam este mar da vida empírica repleto das águas das
impressões latentes.

V-177. Aqueles homens que conhecem este mundo, bem como o que está
além, conformam-se a todas as coisas. Eles não evitam nem buscam os
caminhos do mundo.

V-178. O surgimento da construção mental consiste na propensão dos

Espíritos aos objetos ('cognoscíveis') - o Espírito que é infinito, que é a
Verdade do Ser, e que é o Ser Universal.

V-179. Esse próprio brotar tendo surgido levemente gradualmente se

preenche, desenvolvendo-se na mente; então promove a inércia como
uma nuvem.

V-180. Imaginando os objetos como diferentes do Self, por assim dizer,

o Espírito é transformado em um processo construtivo, por assim
dizer; assim como uma semente está em um broto.

V-181. A construção (mental) é de fato o processo de juntar (dos

constituintes); vem automaticamente à existência e cresce rapidamente
para a dor, nunca para o deleite.

V-182. Não se entregue à construção mental; em um estado de

estabilidade, não se detenha na existência positiva. Persevere em parar a
construção mental. Assim, nunca mais se segue a trilha da construção.

V-183. Pela mera ausência de imaginação, (o processo de) construção

mental diminui automaticamente. (Um ato de) construção leva a
outro. A mente se concentra em si mesma, ó sábio!

V-184. Ficar (fora da construção) habitar no Ser. Feito isso, o que pode
ser difícil? Assim como este céu está vazio, todo o cosmos também está.

V-185. Sábio brâmane! Assim como uma casca de arroz ou o

revestimento preto no cobre, através do esforço, é destruído, assim
também as impurezas mentais do homem.

V-186. Como um grão de arroz, a impureza inata de um Jiva também

pode ser destruída em grande medida. Não há dúvida nisso. Portanto,
esforce-se.
VI-1. Abandonando o glamour profundamente sentido e sedutor,
constituído na imaginação, da vida empírica, você permanece o que você
(realmente) é; Ó impecável! Percorra o mundo esportivamente.

VI-2. Por meio do pensamento incisivo e criativo, "eu sou um não-

agente em todos os contextos", resta apenas a (percepção da) mesmice,
chamada de "suprema imortalidade".

VI-3. No que diz respeito a todas as elaborações de dor devidas apenas

ao senso de ação de alguém, (finalmente) resta apenas a mesmice
quando as construções mentais de alguém diminuem.

VI-4. Essa mesmice, em meio a todos os humores emocionais, é o status

fundamentado na Verdade. Ancorada nele, a mente não renasce mais.

VI-5. Oh, sábio! Renunciando a todas as formas de arbítrio e não arbítrio

e abolindo a mente, você permanece o que (realmente) é; seja firme.

VI-6-7. Firme na estabilidade final, desista da própria tendência à

renúncia. Desistir de tudo junto com sua causa - a dicotomia entre
Espírito e mente, luz e escuridão, etc.; as impressões latentes e o que as
gera - assim como as vibrações da respiração vital, (seja você) como o
céu com um intelecto quieto.

VI-8. Tendo eliminado totalmente do coração as fileiras acumuladas de

impressões latentes, aquele que permanece livre de toda ansiedade é o
liberado, é a Deidade suprema.

VI-9. Já vi tudo o que vale a pena ver; através da ilusão eu vaguei em

todas as dez direções do espaço. Para o ignorante que perambula, pelo
raciocínio, (as regiões da) existência empírica, esta se reduz às
dimensões de um casco de vaca.

VI-10. No corpo com suas entradas e saídas, para cima e para baixo, nas
regiões intermediárias, aqui e ali, está o Self; não há mundo que não seja
o Ser completamente.

VI-11. Não há nada em que eu não esteja; não há nada que não seja
Aquilo, completamente. O que mais eu quero? Todas as coisas são
essencialmente Ser e Espírito, permeadas por Isso.

VI-12. Tudo isso é realmente Brahman; toda essa realidade estendida é

o Ser. Eu sou um e este é outro - desista dessa ilusão, ó impecável!

VI-13. Os (objetos) sobrepostos não podem estar no Brahman eterno,

estendido e indiviso. Não há tristeza, ilusão, velhice ou nascimento.

VI-14. O que (na realidade) está aqui apenas Isso existe. Esteja sempre
calmo, experimentando as coisas como elas ocorrem e não alimentando
nenhum desejo.

VI-15(a). Nem se esquivando nem se apegando, esteja sempre calmo.

VI-15(b)-16. Magnânimo! Cognições perfeitas voam rapidamente para

aquele que se encontra em seu último nascimento, assim como pérolas
puras se alojam no melhor bambu. Este exemplo foi oferecido para
atender melhor aqueles que desenvolvem desapego.

VI-17. A certeza da alegria da cognição (resulta do) contato íntimo do

observador e do objeto. Meditamos devidamente naquele Eu estável,
manifestado na verdade de si mesmo (a fonte da alegria da cognição).

VI-18. Abandonando a percepção do vidente e o objeto juntamente com

as impressões latentes, meditamos devidamente no Ser que se manifesta
primeiro como percepção.

VI-19. Meditamos devidamente no Eu eterno, a iluminação de todas as

luzes, que ocupa o meio-termo entre o "é" e o "não é".

VI-20. Descartando o Senhor que reina no coração, aqueles que correm

atrás de (algum outro) Deus estão de fato buscando uma joia depois de
jogar fora o Kaustubha já em sua posse.

VI-21. Como Indra fere os picos das montanhas com seu raio, assim
deve-se atingir, com a vara da discriminação, esses adversários na forma
de órgãos dos sentidos, tanto ativos quanto passivos.

VI-22. No sonho mau (visto) na noite da vida empírica - nesta ilusão

vazia do corpo - tudo experimentado (como a ilusão estendida) da vida
empírica) é impuro.

VI-23. Na infância, a pessoa fica estupefata pela ignorância; na

juventude, um é vencido por uma mulher. No período que resta, a pessoa
fica preocupada com a esposa. O que um - o mais mesquinho dos
homens - pode realizar?
VI-24. (Mas lamento o seguinte): A irrealidade cavalga no topo da
existência; feiúra em cima de coisas adoráveis; dores cavalgam no topo
dos prazeres. A que entidade única posso recorrer?

VI-25. Mesmo aqueles homens falecem no fechamento e abertura de

cujos olhos depende do desastre ou prosperidade do mundo. De que
valem as pessoas como o meu (humilde) eu?

VI-26. Diz-se que a vida empírica é o próprio limite dos

sofrimentos. Quando (o) corpo deslizou para suas profundezas, como o
prazer pode ser conquistado?

VI-27. Eu estou acordado! Eu estou acordado!! Aqui está o ladrão

perverso (que tem me importunado, viz.,) a mente. Eu o destruirei; Há
muito tempo estou sob seu ataque.

VI-28. Não fique deprimido. Procure não agarrar o que é adequado

apenas para ser evitado. Abandonando (idéias de ambos) a rejeição e a
apreensão, permaneçam enraizados naquilo que não é para ser rejeitado
nem apreendido; ser totalmente firme.

VI-29-30. O Conhecedor livre das coisas a serem rejeitadas ou

apreendidas possui, sem impressões latentes, qualidades (tais como):
liberdade do desejo e do medo, conação e ação; eternidade, igualdade,
sabedoria, gentileza, certeza, firmeza, amabilidade, contentamento,
caridade e fala mansa.

VI-31-32. Com a agulha afiada da (penetrante) inteligência, rasgue o

ninho lançado pela pescadora do Desejo nas águas da vida
transmigratória - uma rede feita de cordões de pensamentos (variados),
assim como um vento forte espalha (o vasto ) rede de nuvens. Então
permaneça no vasto status (como Brahman imutável).

VI-33. Cortando a mente com a própria mente como alguém faz com
uma árvore com um machado, e alcançando o status sagrado, de uma
vez, seja firme.

VI-34. Parado ou em movimento, dormindo ou andando, morando em

um lugar, voando no alto ou caindo, interiormente certo de que (tudo)
isso é apenas irreal, evite (todo) o apego.

VI-35. Se você depende deste objetivo (mundo), você tem uma mente e
está em cativeiro. Se você rejeita o objetivo (mundo), você não tem
mente; você está liberado.
VI-36. "Nem eu nem isso é real" - então o pensamento permanece
absolutamente imóvel, nos intervalos da consciência subjetiva e objetiva.

VI-37. Livre do que desfruta e do que é apreciado, situado no meio termo

entre o objeto e seu desfrutador, seja sempre dado à contemplação de
seu Eu como (pura) consciência.

VI-38. Permanecendo no "gosto", seja preenchido com o Eu

supremo; recorrendo ao propless, firmar-se de vez em quando.

VI-39. Aqueles que estão presos por cordas são liberados: (mas)
ninguém nas garras do desejo pode ser solto por ninguém. Portanto,
Nidagha, abandone o desejo por renunciar a todas as construções
mentais.

VI-40. Cortando este desejo inato e pecaminoso, cuja essência é o

egoísmo com a agulha da auto-abnegação, posicione-se na terra
fronteiriça do futuro e do presente, reprimindo completamente todo o
medo.

VI-41-43. Rejeitando a ideia inveterada. "Eu sou (a própria) vida desses

objetos e esses objetos são minha (mesma) vida!" “sem estes nada sou e
eles nada são sem mim” e refletindo, “não pertenço a (nenhum) objeto e
nenhum objeto me pertence”, o intelecto se tranquiliza e as ações são
realizadas com espírito esportivo. A impressão latente (de tal agente) é
renunciada. Esta renúncia, ó brâmane, é exaltada como digna de
profunda meditação!

VI-44. Devido ao equilíbrio do intelecto, obtém-se a obliteração total das

impressões latentes. Isso (de fato) deve ser considerado a obliteração das
impressões latentes, tendo vencido a qual se desiste (mesmo) do corpo
quando se está livre de todo senso de posses.

VI-45. Ele é chamado de Jivanmukta (Liberado em vida) que vive depois

de desistir de todos os objetos concebíveis; pois ele recreativamente
desistiu de todas as impressões egoístas latentes.

VI-46. Tendo abandonado todas as construções (mentais) infundadas e

as impressões latentes, aquele que conquistou a tranqüilidade é o melhor
entre os Conhecedores de Brahman; ele é o liberto. Sua renúncia só pode
ser deduzida.

VI-47-48. Esses dois destemidos, despreocupados com os prazeres e

dores que ocorrem no devido tempo, alcançaram o status de Brahman -
o renunciante (passivo) e o Yogin (ativo), ambos autodisciplinados e
tranqüilizados. Ó Senhor dos sábios! Pois eles não lutam nem rejeitam
nada em meio às modificações mentais internas.

VI-49-50(a). Ele é chamado de Jivanmukta que vive como alguém em um

sono sem sonhos, que não é exaltado nem deprimido pelas emoções de
alegria, intolerância, medo, raiva, luxúria e desamparo e que está livre de
todas as preocupações objetivas.

VI-50(b). Diz-se que o desejo nascido de impressões latentes, orientado

para objetos externos, é limitado.

VI-51-52(a). O mesmo liberto de impressões latentes ligadas a objetos,

como tal, é dito ser liberado. Saiba que o desejo culminando no
pensamento orante, "deixe isso ser mente", para ser uma corrente forte
que gera sofrimento, nascimento e medo.

VI-52(b)-53(a). O homem magnânimo renuncia (a este desejo

acorrentador) em relação aos objetos reais e irreais e ganha o status de
sublime.

VI-53(b)-54(a). Então, superar o apego tanto à escravidão quanto à

libertação e aos estados de dor e prazer - apego tanto ao real quanto ao
irreal - permanece inabalável como o oceano imperturbável.

VI-54(b). Bom senhor, o homem pode ter uma certeza quádrupla.

VI-55. Gerado por (minha) mãe e pai, sou (o corpo) dos pés à
cabeça. Esta certeza particular, ó brâmane, resulta da observação das
preocupações da escravidão!

VI-56. Homens bons têm um segundo tipo de certeza que promove a

liberação - a saber: "Estou além de todos os objetos e seres; sou mais
sutil do que a ponta de um cabelo".

VI-57. Melhor dos brâmanes, um terceiro tipo de certeza tem sido

afirmado, promovendo apenas a liberação (consistindo no pensamento)
"Todo este mundo objetivo, todo o universo indestrutível, sou apenas
eu".

VI-58. Também há uma quarta certeza, que produz libertação (que

consiste na afirmação) "Eu e o mundo inteiro estamos vazios e como o
céu em todos os momentos".
VI-59. Destes, diz-se que o primeiro (resulta de) o desejo que gera
escravidão. Aqueles que têm os três últimos são esportivos,
extremamente puros e são liberados nesta (mesma) vida. Seus desejos
foram (totalmente) purificados.

VI-60. De grande alma (sábio), a mente tomada pela certeza "eu sou
tudo" nunca nasce de novo para provar a tristeza!

VI-61. Esse Brahman foi (identificado com) vacuidade, Prakriti, Maya e

também consciência. Também foi dito ser "Shiva, Espírito puro, o
Senhor, o eterno e o eu".

VI-62. Ali floresce apenas o Poder não-dual que é o Ser supremo por
completo; ele constrói o universo de forma esportiva com (fatores)
nascidos de (ambos) dualidade e não-dualidade.

VI-63. Aquele que recorre ao estado além de todos os objetos, que é por
meio do Espírito que é perfeito, que não é agitado nem complacente,
nunca sofre nesta vida empírica.

VI-64. Quem executa as ações que cabem a ele, sempre vendo o inimigo
e o amigo da mesma forma, que é liberado de gostos e desgostos não é
nem triste nem esperançoso.

VI-65. Quem profere o que agrada a todos; fala agradavelmente quando

perguntado; e quem está familiarizado com os pensamentos de todos os
seres nunca sofre nesta vida empírica.

VI-66. Recorrendo à visão primeva (da Realidade) marcada pela

renúncia a todos os objetos e auto-estabelecidos, vagam sem medo pelo
mundo, como um (verdadeiro) Jivanmukta.

VI-67. Desfazendo-se interiormente de todos os desejos, livre de apegos,

livre de todas as impressões latentes, (mas) externamente conformando-
se com os padrões estabelecidos de conduta, vagam sem medo pelo
mundo.

VI-68. Externamente simulando atividade entusiástica, mas, no fundo,

livre de tudo, aparentemente um agente (mas) realmente um não-agente,
vaga pelo mundo com uma compreensão purificada.

VI-69. Renunciando ao egoísmo, com uma razão aparente, brilhando

como o céu, imaculado, percorrem o mundo com um entendimento
purificado.

VI-70. Elevado, limpo de conduta, em conformidade com as normas de

conduta estabelecidas, livre de todo apego interior, levando, por assim
dizer, uma vida empírica.

VI-71. Recorrendo ao Espírito interior de renúncia, aparentemente ele

age para atingir (algum) objetivo (ou outro). Só os homens pequenos
discriminam dizendo: Um é parente; o outro é um estranho.

VI-72-73(a). Para quem vive magnanimamente, o mundo inteiro

constitui apenas uma família. Recorra ao status livre de todas as
considerações da vida empírica, além da velhice e da morte, que são
todas as construções mentais extintas e onde nenhum apego encontra
abrigo.

VI-73(b). Este é o estado de Brahman, absolutamente puro, além de

todos os desejos e sofrimentos.

VI-74(a). Equipado assim e vagando (a terra), ninguém é vencido pela

crise.

VI-74(b)-75. Pelo suporte do desapego e excelências como a

magnanimidade, eleve sua mente perseverantemente para desfrutar o
fruto da liberdade Brâhmica. Através do desapego, atinge a perfeição no
caminho da negação (do objeto).

VI-76-77(a). (A mente, então) é esvaziada de todos os desejos como o

lago puro é (de água) na estação do outono. Por que um homem
inteligente não se envergonha de se apegar à mesma rotina seca de ações
insípidas, dia após dia?

VI-77(b). A servidão é moldada pela consciência (como sujeito) e seus

objetos; uma vez livre deles, segue-se a libertação.

VI-78. "Consciência (Espírito) nunca é um objeto; tudo é Eu" - esta é a

essência de todas as doutrinas vedânticas. Recorrendo a esta doutrina
segura, contemple (o mundo), intelectual e livremente.

VI-79. "Você alcançará independentemente o Self, o estado de bem-

aventurança (segurança): eu sou o Espírito, esses mundos são o Espírito,
as direções (no Espaço) são o Espírito; esses seres manifestados são o
Espírito".
VI-80-81. "Eu sou a glória (mahas), desprovido de objetos e percepções,
totalmente puro de forma, eternamente manifestado, livre de todas as
aparências, vidente, testemunha, espírito, livre de todos os objetos, a luz
plena em essência, para a qual nenhum conhecíveis existem,
Conhecimento puro e simples".

VI-82. "Rei dos sábios! Com todas as construções mentais eliminadas,

todos os anseios abolidos, recorra ao status de certeza e auto-estabeleça-
se no Ser."

VI-83. O brâmane que busca a Verdade que reside no Mahopanishad

torna-se um estudioso védico bem versado. (Se) não iniciado, ele se torna
iniciado; ele se torna purificado pelo fogo, pelo ar, pelo sol, pela lua, pela
Verdade, por todos os agentes de purificação. Ele se torna conhecido de
todos os deuses; é limpo (como se tivesse mergulhado) em todas as
águas sagradas. Ele habita nos pensamentos de todos os deuses. Ele
(por assim dizer) realizou todos os sacrifícios. Para ele acumulam os
frutos de ter repetido o Gayatri sessenta mil vezes; de ter repetido Itihasa
e Puranas e Srirudra um Lac de vezes; de ter repetido Omkara dez mil
vezes. Ele escava as fileiras (de seres vivos) até onde os olhos alcançam; e
sete gerações no passado e no futuro. Assim declara
Hiranyagarbha. 'Através da repetição de declarações sagradas, ganha-se
a imortalidade'

Om! Deixe meus membros e fala, Prana, olhos, ouvidos, vitalidade

E todos os sentidos crescerem em força.
Toda a existência é o Brahman dos Upanishads.
Que eu nunca negue Brahman, nem Brahman me negue.
Que não haja nenhuma negação:
Que não haja nenhuma negação pelo menos de mim.
Que as virtudes proclamadas nos Upanishads estejam em mim,
que sou devoto do Atman; que eles possam residir em mim.
Om! Haja Paz em mim!
Haja Paz em meu ambiente!
Que haja Paz nas forças que agem sobre mim!

ॐ
Aqui termina o Mahopanishad, incluído no Sama-Veda.