REFLEXÕES SOBRE BIOLOGIA E CONSCIÊNCIA

Feliciano Edi Vieira Flores

INTRODUÇÃO
Ao me propor examinar, de uma perspectiva biológica, o
conceito de consciência, me deparei com um grande problema: o
conceito de consciência apresenta múltiplas interpretações nas
diferentes áreas do conhecimento.
Francis Crick (1916~2004), Prêmio Nobel de Fisiologia em
1962, juntamente com James Watson (1928), pela elucidação da
Estrutura do DNA, em seu livro Astonishing Hypothesis - The
Scientific Search for the Soul, 1995, (Espantosa hipótese: a busca
científica da alma) dispensa a definição de consciência pois, se-
gundo ele, “todos sabem do que estou falando.”
Mas será que nós todos sabemos do que estamos falando
quando falamos de consciência?
Para me aproximar de uma conceituação no âmbito da Bio-
logia, senti ser necessário examinar as interpretações que são
feitas por outros campos do conhecimento.
 Revista Pensamento Biocêntrico

Assim, vou tentar resumir algumas leituras que fiz, com a

esperança que as tenha entendido, sobre a ideia de consciência na
Filosofia, na Psicologia e, por fim, na Biologia.

CONSCIÊNCIA NA FILOSOFIA
Na Filosofia clássica, conforme SIMHA (2009), a consci-
ência era percebida como uma espécie de “juiz interior”, como
uma testemunha interna dos atos realizados pela própria pessoa,
implicando a exigência de uma avaliação de si mesmo que pode-
ria ser compartilhada por outros.
Assim, expressões tais como “ tenho um peso na consciên-
cia”, “estou em paz com minha consciência” ou “ajo de acordo
com minha consciência”, tinham a ver com uma forma de juízo
interno ou uma espécie de opinião moral.

“Como uma espécie de testemunha interior dos atos

realizados pela própria pessoa, que atesta suas
verdadeiras intenções, e as julga, essa consciência,
embora procurada no mais íntimo de nós mesmos,
evoca um conhecimento suscetível de ser
compartilhado com os outros (coisa que corresponde
ao grego syneidesis). A noção de consciência, seja
qual for o termo que a signifique, parece
precisamente implicar a exigência de uma avaliação
de si mesmo que pode ser compartilhada por
outros”. (SIMHA, 2009).

Vista desta forma, a consciência não seria então algo que

tenha a ver somente comigo mesmo, mas se ampliaria para o ou-
tro, seja como “juiz externo”, como confidente ou como coniven-
te.

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Pelotas - Nº 23 - Jan/Jun 2015

Para os gregos, o termo syneidesis, traduzido para o latim

como conscientia, corresponde a um exame da pessoa por si
mesma, o que pode levar, por decisão do “juiz interno”, a “um
sentimento de segurança e de satisfação, ou de perturbação e de
remorso” (SIMHA, 2009).
Ainda conforme SIMHA (2009), citando Malebranche, nas
Escrituras “a consciência é um olhar interior, um julgamento so-
bre si mesmo segundo uma lei inscrita no coração do ser humano:
julgamento e lei que só poderiam proceder do Senhor”.

“A mediação de uma instância transcendente,

correlativa de uma receptividade essencial de nossa
consciência, é assim constitutiva da reflexão, como
se pode ver com muita nitidez em Malebranche: de
modo algum, nesta perspectiva teológica, poder-se-
ia admitir como os cartesianos mais rigorosos, o
caráter imediato e essencialmente reflexivo do
pensamento”. (SIMHA, 2009).

Os gregos, por sua parte, ignoram a noção de lei transcen-

dente e descrevem a consciência como o conhecimento que cada
um possui de seu íntimo e acessam este conhecimento para con-
sultá-lo, para dialogar com ele ou pedir-lhe aconselhamento.
Assim, os heróis das sagas gregas consultam o “seu cora-
ção” antes de agir.
A Filosofia atual acentua a ideia da consciência como “co-
nhecimento de si”.
Em CHAUI (1995) lemos:
“O que se entende por consciência?
A capacidade humana para conhecer, para saber que
conhece e para saber o que sabe que conhece.

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 Revista Pensamento Biocêntrico

A consciência é um conhecimento (das coisas e de

si) e um conhecimento desse conhecimento
(reflexão)”.
Como se observa, consciência e conhecimento se enove-
lam: consciência é conhecimento; conhecimento é consciência.
Por isto, em Filosofia, se bem compreendi, consciência é
assunto da “Teoria do Conhecimento”, como lemos mais adiante:

“Vimos que a teoria do conhecimento, distinguindo

o Eu, a pessoa, o cidadão e o sujeito, assim como
distinguindo graus de consciência (passiva, vivida,
reflexiva), tem como centro a figura do sujeito do
conhecimento, na qualidade de consciência de si
reflexiva ou atividade permanente racional que
conhece a si mesma”. (CHAUI, 1995).

Portanto, consciência tem como centro o “sujeito do conhe-

cimento”.
Para CHAUI (1995), este sujeito se expressa em distintos
aspectos da consciência: o “eu” é a consciência do ponto de vista
psicológico; a “pessoa” é a consciência do ponto de vista ético e
moral; o “cidadão” exprime a consciência política e social; e o
“sujeito” é o agente da consciência na teoria do conhecimento.

“Eu, pessoa, cidadão e sujeito constituem a

consciência como subjetividade ativa, sede da razão
e do pensamento, capaz de identidade consigo
mesma, virtude, direitos e verdade”. (CHAUI,
1995).

Em seu livro “Ética e compreensão do outro”, em que ana-

lisa a visão ética de Wilhelm Dilthey, NAPOLI (2000), depois de
fazer uma revisão das concepções de consciência em diferentes
filósofos, conclui:

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“Assim explicitadas algumas definições do conceito

de autoconsciência, de Descartes até Hegel,
podemos passar para a concepção de Dilthey, que
não se resumirá às coisas que passam na mente ou
no espírito, mas a consciência resultará de uma
relação do eu com seu corpo ou com o mundo
externo à consciência, sejam coisas ou pessoas. A
consciência, como será analisada, é vivência e não é
mero fundamento do existir, nem condição de
possibilidade do conhecimento, nem um lugar, ao
qual chegam as percepções do mundo externo, nem
um abstrato processo de determinação do eu. Ela
constitui-se, no próprio viver do homem como o
fluir de um rio, que é pouco a pouco organizado pelo
eu. A vivência termina como a produção do
significado mesmo da vida de um homem”.
(NAPOLI, 2000).

Ainda conforme NAPOLI (2000), “o conceito central da fi-

losofia de Dilthey é o conceito de vida, por isso ela deve ser de-
nominada como filosofia da vida”.
Assim, a consciência, sendo o “próprio viver” do ser hu-
mano, sendo vivência (Erlebnis), parece representar em Dilthey a
própria expressão da Vida.
DILTHEY (2010) assume o conceito de vivência (a própria
vida dos fenômenos, realidade absoluta que garante a correlação
entre a consciência e seus objetos em um contexto efetivamente
histórico) como ponto de partida para qualquer saber relativo ao
humano.
A experiência do viver, e aqui podemos considerar como
válido para todos os seres vivos, é consciência-conhecimento-
vivência.

CONSCIÊNCIA NA PSICOLOGIA

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 Revista Pensamento Biocêntrico

Como já foi caracterizado por CHAUI (1995), na Psicolo-

gia o “portador” da consciência, se assim podemos dizer, é o “eu”
ou “ego”. Neste sentido, a consciência é atributo do “sujeito do
conhecimento”.
No Dicionário de Termos da Psicanálise de Freud (1978)
podemos ler que a consciência é “uma função, entre outras, que
nós atribuímos ao superego” para “julgar e zelar pelas ações e
intenções do ego, exercendo as funções de um censor”. Também
lemos que “consciência é a percepção interior de objeções a de-
finir impulsos de desejos (...)”.
Pelo que posso entender, para Sigmund Freud
(1856~1939) a consciência ainda aparece como o “juiz interior”
da Filosofia antiga.
Mas, ao criar o conceito de Inconsciente, Freud nos adverte
argumentando que o que é para nós consciente, ou expressão da
consciência, é apenas a ponta do iceberg de tudo aquilo que com-
põe o que chamamos de “mente”.
Para a Psicologia Analítica de Carl Gustav Jung
(1875~1961) o objetivo a ser buscado na vida é o de aumentar
nosso nível de consciência, um processo que ele chamou de indi-
viduação.
Assim, a psicologia junguiana busca basicamente o equilí-
brio entre os processos conscientes e inconscientes, aperfeiçoando
o intercâmbio entre eles para integrá-los à consciência através da
comunicação do eixo ego-Self. O ego seria o centro da consciên-
cia e o Self o centro da psique total e incluiria tanto a consciência
como o inconsciente.
A Psicologia Transpessoal, por seu lado, busca o estudo da
consciência e seus estados “alterados”, ou não ordinários, sejam

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eles provocados pelo uso de substâncias alucinógenas ou deriva-

dos de vivências místicas, próprias das tradições espirituais.
Esta abordagem da Psicologia surgiu em 1967 com Abra-
ham Maslow (1908-1970), posteriormente ampliada por Ken
Wilber e Stanislav Grof. Estes autores propõem Cartografias da
Consciência e, admitindo a diversidade de enfoques da consciên-
cia, Wilber a identifica com o espectro eletromagnético ao escre-
ver “O Espectro da Consciência” (WILBER, 1996).
No Brasil, o representante mais destacado da Psicologia
Transpessoal foi o Dr. Pierre Weil (1924~2008) que a introduziu
como uma disciplina no currículo da Universidade Federal de
Minas Gerais, em Belo Horizonte. Pierre Weil foi também o cria-
dor da UNIPAZ.
A Psicologia Transpessoal estuda, principalmente, os esta-
dos superiores da consciência, acentuando a concepção de uma
Consciência Cósmica. Como seu foco é a consciência e seus as-
pectos, a Psicologia Transpessoal é também denominada
Psicologia da Consciência.

CONSCIÊNCIA NA BIOLOGIA
Antes de examinar a consciência do ponto de vista da Bio-
logia eu gostaria de trazer alguns questionamentos originados das
diversas leituras que tentei fazer:

CONSCIÊNCIA OU CONSCIÊNCIAS?
Na busca de concepções e definições da consciência encon-
trei uma variedade enorme de tipos, níveis, qualidades e predica-
dos referentes ao tema.

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 Revista Pensamento Biocêntrico

Em CHAUI (1995) encontramos os seguintes graus de

consciência: passiva, vivida e ativa-reflexiva.
DAMÁSIO (2000) usa consciência central e consciência
ampliada.
Em SIMHA (2009) são citadas a consciência primária e a
consciência de ordem superior. Esta separação é também citada
por CAPRA (2002).
EDELMAN (1995) também considera a consciência primá-
ria, mas a segunda é denominada consciência elaborada.
Nosso educador maior Paulo Freire também nos apresenta
tipos de consciência em relação à percepção do mundo: consciên-
cia bancária, consciência do mundo, consciência crítica, consci-
ência ingênua, mágica ou transitiva e consciência intransitiva
(FREIRE, 1983, 2000).
Já estamos todos familiarizados com termos como autocons-
ciência, consciência cósmica, consciência alterada, consciência obje-
tiva, ecológica, moral, política, e assim por diante.
No entanto, na maioria dos casos, a ideia de consciência, a
concepção do significado da palavra ou o objetivo de quem a usa
é diferente.

CONSCIÊNCIA E CONSCIENTE.
Quando uma pessoa desmaia dizemos que perdeu a consci-
ência. Isto não corresponde à verdade, pois a consciência não é
algo que se perde. Francis Crick já afirmou:
“Consciência não é uma coisa, mas um processo.” (CRICK,
1995).

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Esta é a grande confusão que temos em nossa língua: não

distinguimos a consciência como, pelo menos, “conhecimento de
si e do mundo” com o estado de estar ou não vígil (desperto, a-
cordado). Uma olhada nos dicionários mais comuns nos leva à
mesma indefinição.

CONSCIÊNCIA E COGNIÇÃO, CONSCIÊNCIA E CONHECIMENTO.

Como já escrevi acima, consciência e conhecimento se enove-
lam: consciência é conhecimento, conhecimento é consciência.
No Novo Dicionário Aurélio a maior parte das noções de
consciência usa a palavra conhecimento. Mas conhecimento tam-
bém é um termo com muitas interpretações.
E cognição, o que significa? O dicionário citado diz que
“cognição é a aquisição de um conhecimento”.

“Na língua portuguesa, portanto, pode-se notar que

“consciência” e “cognição” são duas noções
intimamente relacionadas: a consciência humana pode
ser considerada um processo de cognição, de
conhecimento da própria atividade psíquica. Mas ainda
não temos uma diferenciação satisfatória entre o que é
consciência e o que é cognição  e afinal, será a
consciência algo mais que um processo de cognição?”
(HERCULANO-HOUZEL, in LENT, 2013).

Neste ponto acho interessante sugerir a leitura do livro de Frit-

jof Capra, As Conexões Ocultas, de 2002, e particularmente o Capí-
tulo 2 (Mente e Consciência) em que examina a denominada “Teoria
da Cognição de Santiago”. Ali são examinadas as ideias de Humber-
to Maturana e Francisco Varela sobre a noção de Conhecimento. No
texto se encontra uma interessante noção de consciência:

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“Em outras palavras, a consciência é um tipo especial

de processo cognitivo que surge quando a cognição
alcança um certo nível de complexidade”. (CAPRA,
2002).

CONSCIÊNCIA E MENTE.
No mesmo capítulo citado acima, Capra examina a noção
de Mente, comparando os enfoques de Maturana e de Gregory
Bateson (1904~1980).
Mente é outro tema que apresenta múltiplas interpretações.
E não pretendo entrar neste labirinto...
Então, voltemos ao tema “Consciência na Biologia”.
Na Biologia moderna, as Neurociências, em pleno desen-
volvimento, buscam identificar as estruturas do Sistema Nervoso
responsáveis pela consciência e os fenômenos fisiológicos de sua
manifestação.
Vou basear meu texto no livro de EDELMAN (1995). Há
um bom resumo do tema na Parte III do livro de SIMHA (2009),
no capítulo “A abordagem biológica da consciência”.
Nas proposições daquele autor são sugeridos dois sistemas
principais envolvidos com os fenômenos da consciência. Para
começar, ele considera dois níveis de consciência que se manifes-
tam através das estruturas citadas.
A consciência primária, já citada acima, seria a percepção
de um mundo interior e de um mundo exterior e a consciência
elaborada (também denominada consciência de ordem superior)
permitiria a elaboração de conceitos, análises, simbolização e
linguagem.

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Estas consciências vão se manifestando no processo da e-

volução. Na medida em que as estruturas cerebrais foram evolu-
indo, a consciência foi se expressando de forma gradualmente
mais elaborada.
Os neurofisiólogos costumam identificar três regiões esca-
lonadas evolutivamente no sistema nervoso central:

1. Cérebro reptiliano: constituído pelo tronco encefálico

ou cerebral (bulbo, ponte e mesencéfalo) e pelo cere-
belo; é também denominado cérebro instintivo.
2. Cérebro mamífero: constituído pelo Sistema Límbico
(tálamo, hipotálamo, amígdala, hipocampo), respon-
sável pelas emoções, memórias e hábitos sociais.
3. Cérebro humano: formado pelo neocórtex e o córtex,
sede da racionalidade e da linguagem.

A consciência primária se manifesta através de dois

sistemas que vão estabelecendo correlações entre si no decurso da
evolução das espécies:

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 Revista Pensamento Biocêntrico

O primeiro sistema é constituido pelo tronco cerebral e pelo

sistema límbico, isto é, o sistema reptiliano instintivo e o sistema
mamífero emotivo.
Isto significa que as reações instintivas de luta ou fuga, os
apetites de consumo e sexuais, as funções endócrinas,
neurovegetativas e viscerais (ritmos cardíacos, respiratório e de
sono) fazem parte desta consciência primária. Mas também os
atos de relação com os semelhantes (gregarismo, cuidado com a
prole, territorialidade) e um certo nível de memória.
O segundo sistema já é uma organização mais tardia e mais
complexa do sistema nervoso que aparece no decorrer da
evolução. É constituído pela comunicação entre o tálamo (sistema
límbico) e a camada cortical mais recente. Por isto é chamado por
EDELMAN (1995) de sistema córticotalâmico.
Os sinais do mundo exterior enviados pelos receptores
sensoriais passam pelo tálamo (estrutura central do cérebro
constituída por muitos núcleos que ligam as mensagens sensitivas
e outras mensagens cerebrais ao córtex). Nesta estrutura ocorre
como que uma categorização dos acontecimentos vindos de fora
e sinais são enviados aos músculos que respondem à vontade.
Assim é dada a resposta aos eventos do mundo exterior.
No decorrer da evolução, esses dois sistemas foram se
interconectando para ajustar a experiência (do mundo) às
necessidades e aos interesses do ser vivo.

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Enquanto o sistema límbico-troncular, como uma espécie

de núcleo de valores, estabelecia os ajustamentos aos padrões
fisiológicos que a evolução selecionou, o sistema córticotalâmico
se ocuparia da categorização do mundo. Esta categorização,
baseada nos valores, permitiria modificações adaptativas do
comportamento na forma de aprendizagem.
Mas a consciência primária não é suficiente para o
indivíduo apreender-se a si mesmo, ter uma autorreferência.
Somente pela aquisição da linguagem será possível alcançar a
autoconsciência.
A consciência elaborada (ou de ordem superior) vai além
da categorização. Possibilitando descrever e analisar uma
situação, ela permite chegar à conceitualização.
Estabelecer um conceito requer uma representação mental
de um objeto (abstrato ou concreto), identificando-o, descreven-
do-o e classificando-o segundo a valoração a ele atribuída. E isto
requer o acesso a uma memória simbólica que somente foi
possível de ser construída através do desenvolvimento e
aprendizado da linguagem.

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 Revista Pensamento Biocêntrico

Existem várias teorias da linguagem. Entre os teóricos mais

conhecidos estão Saussure, Piaget, Skinner, Chomsky, Bruner,
Vygotsky e outros.
Quanto ao mecanismo cerebral, são apontadas duas regiões
principais responsáveis pela expressão linguística: a área de Broca
e a área de Wernicke.
Estas áreas estabelecem ligações entre regiões auditivas,
motoras e conceituais do cérebro, permitindo a elaboração, a co-
ordenação e a produção dos fonemas.
A compreensão da linguagem vem através da informação
sonora recebida pelo ouvido. Os sons são convertidos em impul-
sos elétricos que são transmitidos ao cérebro através de fibras
nervosas. Os sinais alcançam a área de Wernicke, responsável
pela compreensão dos sons da linguagem, e passam pelo córtex
sensorial para chegar à área de Broca, responsável pela expressão
da fala.
Este ciclo de estímulo-resposta da linguagem está, muito
simplificadamente, representado na figura abaixo:

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Pelotas - Nº 23 - Jan/Jun 2015

“Com a linguagem articulada, com o acesso à

descrição da experiência sensível e afetiva, começa
para a consciência a capacidade de se libertar das
coerções ligadas à imediatidade dessa experiência e
de descrever, ordenando-o, para os outros e para si
mesmo, o mundo da interioridade.” (SIMHA, 2009).

O mundo da interioridade é onde o indivíduo encontra o

sentimento de si, a reflexividade que só é possível pela autocons-
ciência.

CONSCIÊNCIA E EVOLUÇÃO
Como já foi apontado acima, as estruturas cerebrais e pro-
cessos de manifestação da consciência seguem um caminho evo-
lutivo tanto biológico como ontológico.
Na medida em que os organismos foram evoluindo, as es-
truturas e processos da consciência foram se otimizando. De for-
ma semelhante, o desenvolvimento do indivíduo, do feto ao adul-
to, segue um caminho evolutivo até a autoconsciência.
A evolução da consciência, como já destacado por CAPRA
(2002), representa a expressão de processos cognitivos que vão se
aperfeiçoando na medida em que a organização biológica aumen-
ta sua complexidade.
Esta proposição encontra sua base teórica mais consistente
nas ideias do paleontólogo e padre jesuíta Pierre Teilhard de
Chardin (1891~1955).
Este religioso e cientista tentou construir uma visão inte-
gradora entre ciência e religião. Sua obra buscava reconciliar
estes dois campos, mas suas ideias não foram bem aceitas pelos
representantes de ambos os lados. Enquanto seus colegas da ciên-
cia negavam o valor científico de sua obra, tido por muitos como

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 Revista Pensamento Biocêntrico

misticismo, a Igreja proibia a difusão de seus pensamentos

considerados incompatíveis com a teologia predominante.
Ao entrar na Companhia de Jesus, Teilhard estudou filoso-
fia e teologia, mas recebeu também uma sólida formação científi-
ca, sobretudo em física, química, biologia e, posteriormente, em
geologia e paleontologia.
Como paleontólogo, engajou-se em expedições para a Chi-
na onde participou da descoberta e estudo do Sinanthropus – o
homem de Pequim.
Toda a obra de Teilhard é marcada por preocupações cien-
tíficas, filosóficas e místicas. Já na sua tese de doutorado, em
1922, aderia claramente à Teoria da Evolução.
A partir daí, estudou o fenômeno humano como resultado
de um processo evolutivo teleonômico, isto é, com um sentido
que culminaria num ponto “Ômega”, momento em que toda a
natureza, segundo Teilhard, retornará a Deus, e todos os seres
humanos, enquanto pessoas, se unirão, a um nível hiperpessoal,
por meio da energia do Amor (CHARDIN, 2006).
Para Teilhard, a história do mundo passaria por três fases
evolutivas: 1) a da constituição da matéria (cosmogênese); 2) a do
surgimento da vida (biogênese); 3) ao da emergência da consci-
ência (noogênese).
A noogênese, ou seja, ao surgimento do pensamen-
to/conhecimento, se insere em sua lei principal, a da complexida-
de-consciência.
De acordo com esta lei de Teilhard, já existiria uma consci-
ência no início da transformação de energia em matéria, na jun-
ção das partículas para formar os elementos, na manifestação da
vida e no desenvolvimento do Ser Humano.

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Adquirindo sempre maior complexidade, as moléculas teri-

am ultrapassado um novo limiar: o da vida. Com a manifestação
da vida surge, progressivamente, uma percepção interior, um
“dentro” das coisas que anima um “fora”. Ele chama isto, por
analogia, de consciência, a qual já estaria presente no início da
transformação de energia em matéria, na junção das partículas
para formar os elementos, no surgimento da vida e no desenvol-
vimento do Ser Humano.
O Ser Humano se desenvolve segundo o eixo do pensamen-
to consciente, alcançando estágios que lhe permitem chegar à
consciência de si, ou autoconsciência. Chegando ao pensamento
reflexivo, o ser humano não somente apresenta uma maior capa-
cidade de percepção ou de adaptação, mas tem a consciência do
que ele é e a consciência do que ele faz. Segundo Teilhard, “o
homem sabe que ele sabe”.
Teilhard vai além ao propor que o aumento da complexida-
de possibilitaria a manifestação de uma Consciência Universal
através do SER HUMANO.
Ao refletir sobre o Ponto Ômega como culminância da hu-
manização, Teilhard se pergunta pela força que uniria os seres
humanos, asseguraria sua estabilidade e permitiria sua união no
que ele chama “Cristo Cósmico”.
Aqui ele não se refere ao cristo-pessoa representado por Je-
sus de Nazaré, mas ao encontro e união final e sagrada de toda
criação com Deus. Na verdade, Teilhard identifica o Cristo da
revelação com o Ponto Ômega da evolução.
A força que une, orienta e conduz a Humanidade ao Ponto
Ômega é o Amor: amor conjugal, parental e filial, na família,
amor fraterno e respeitoso ao semelhante.

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 Revista Pensamento Biocêntrico

Para Teilhard, portanto, é o Amor que possibilita a união

dos seres humanos e o retorno de toda criação a Deus.

“Só o amor, pela simples razão de que só ele prende

e junta os seres pelo mais fundo deles mesmos, é
capaz - e esse é um fato da experiência cotidiana -
de completar os seres, enquanto seres, reunindo-os”.
(CHARDIN, 2006, p. 298).

Portanto, é a energia do Amor que tornaria possível

alcançar o Ponto Ômega que representa a Parusia (plenitude) do
Senhor, o encontro de toda criação com Deus.
É a energia do Amor que, segundo Teilhard, atrai as
partículas para formar os átomos no início dos tempos, atrai os
átomos para formar moléculas e estas entre si para originar a
poeira cósmica que resulta nos corpos celestes, estrelas, galáxias e
planetas.

“Impelidos pela força do amor, os fragmentos do

mundo buscam-se um ao outro para que o mundo
possa vir a existir”. (CHARDIN, 2006).

É a energia do Amor que possibilita a manifestação da

Vida Cósmica na célula primordial.
É a energia do Amor que, seguindo a seta da
complexidade-consciência, leva a Consciência Cósmica a se ma-
nifestar através do SER HUMANO !
Visão de mundo semelhante – mas não idêntica – encon-
tramos em Rolando Toro Araneda (1924~2010), criador do
Sistema Biodanza.

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Pelotas - Nº 23 - Jan/Jun 2015

Para Rolando Toro, na proposição de seu Princípio Biocên-

trico, a consciência é inerente a Vida que preenche todo o Univer-
so.
O Princípio Biocêntrico de Rolando Toro se fundamenta na
concepção de que o Universo é um imenso sistema vivo. A Vida,
na sua expressão mais sutil, impregna tudo o que existe, sustenta
a Totalidade. A dinâmica universal é a expressão da Vida.
A ideia do Universo como um sistema vivo parece estar, de
alguma forma, já inserida em nosso inconsciente coletivo. A per-
cepção de uma ordem cósmica, a partir da contemplação dos mo-
vimentos das estrelas, teria evocado, “das profundezas da imagi-
nação” dos pré-sumerianos, já no terceiro milênio a.C., um reco-
nhecimento de similaridade entre a dinâmica universal e a dinâ-
mica corporal (FLORES, 2006).

“Formou-se um amplo conceito do universo como

um ser vivo, à semelhança de uma grande mãe, em
cujo ventre todos os mundos, tanto da vida como da
morte, tinham sua existência. E o corpo humano é,
em miniatura, uma reprodução da forma
macrocósmica”. (CAMPBELL, 1991).

Para Rolando Toro, a Vida não se limitaria ao resultado de

processos químicos e energéticos, mas resultaria de um programa
“implicado” que guiaria a construção do Universo.
Assumindo a abordagem de David Bohm, segundo a qual,
sob o domínio explicado pela ciência, jaz um domínio implicado
de totalidade indivisa, Rolando Toro propõe que a Vida seria o
“fundamento implicado ou unificador, ou transcendental, sub-
jacente aos dados explícitos”. (BOHM, 1992).
O filósofo francês Henri Bergson (1859~1941) também já
insistia em considerar dois modos básicos de conhecimento: o das

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 Revista Pensamento Biocêntrico

informações dos sentidos físicos e o da intuição profunda.

(BERGSON, 2005). Outros estudiosos sugerem que, embora exis-
ta somente um mundo, este apresenta um lado interior e outro
exterior: exteriormente o percebemos pelos nossos sentidos e
interiormente pela nossa consciência.
Como em Teilhard, para Toro o Ser Humano, como mani-
festação da Vida Cósmica, é a possibilidade alcançada para a
expressão da Consciência Cósmica. Isto quer dizer que um In-
consciente Cósmico emerge através da consciência humana pos-
sibilitando à Vida Cósmica se reconhecer a si mesma.
No Ser Humano, a consciência é o conhecimento de si
mesmo, do outro e do mundo. O conhecimento de si (autoconsci-
ência) se dá pelo surgimento da Identidade e pela percepção de
estar vivo. A consciência da Identidade permite ao Ser Humano
experimentar a si mesmo como entidade única e como centro de
percepção do outro e do mundo.

“É a partir daí que o fenômeno da consciência, tal

como se manifesta nos seres humanos, não será
apenas o ato de dar-se conta dos entes em suas
múltiplas reações com os parâmetros
antropológicos. A partir do Princípio Biocêntrico, a
consciência toma uma nova dimensão, no sentido
em que se anima pela arrebatadora conotação de ser,
os entes e suas relações, material de vida, contato,
vinculação de energia viva com outras energias
vivas”. (TORO, 1991).

A identidade propriamente dita manifesta-se no sagrado

encontro com o outro. É o outro que nos reconhece e identifica.
Reconhecer o outro significa assumir o outro como semelhante,
legítimo e singular. Quando dois se reconhecem, e surge a Empa-
tia, ocorre o Encontro de duas identidades. Se isto acontece no

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Pelotas - Nº 23 - Jan/Jun 2015

âmbito da Afetividade, torna-se possível a manifestação do fenô-

meno biológico do Amor.
Assim sendo, parece que Teilhard e Toro compartilham da
mesma intuição: o Amor é a energia, a força propulsora da evolu-
ção.
Este processo evolutivo, segundo as considerações destes
dois pensadores, parece revelar os seguintes aspectos com relação
à Consciência:
- a Consciência se desenvolve e se aprimora seguindo,
muito provavelmente, uma seta teleonômica, isto é, com
um “sentido”;
- a Consciência se intensifica acompanhando (ou determi-
nando?) o aumento da complexidade, desde as partículas
primordiais até o cérebro humano;
- a Consciência Universal ou Cósmica busca ou alcança
sua possibilidade de revelação através da Consciência Hu-
mana.

Estas considerações são, certamente, repudiadas pela maio-

ria dos cientistas por serem consideradas vitalistas e identificadas
com a ideia de um “desenho inteligente”. Não me cabe aqui de-
fender ou afirmar estas posições, mas apenas admitir como possi-
bilidade...

CONCLUSÕES E INTERROGAÇÕES
Certamente não tenho condições de “tirar conclusões” co-
mo se este trabalho fosse um relato puramente científico. Mesmo
porque cada conclusão carrega consigo muitas interrogações...

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 Revista Pensamento Biocêntrico

Mas, do ponto de vista biológico, me restringindo às Neu-

rociências, posso considerar a Consciência como uma “proprie-
dade emergente” da complexidade do sistema nervoso. Também
posso assumir que a manifestação da Consciência somente se
tornou possível pela evolução gradativa de determinadas estrutu-
ras cerebrais.
De um ponto de vista mais “filosófico”, digamos, percebo
que o tema Consciência vem acompanhado de uma série de temas
correlatos, isto é, cujo significado tem alguma relação com a ideia
de Consciência. Por exemplo:

- VIDA:
Em outro trabalho escrevi “existimos porque estamos vivos,
somos porque percebemos a vida em nós”. Para nós, seres huma-
nos, Vida é existência percebida, é consciência e vivência de exis-
tir. A Consciência só se manifesta se há Vida. O ser vivo, biologi-
camente, manifesta Consciência. E se o Universo, conforme Toro,
“é um portentoso sistema vivo”, será ele também portador de uma
Consciência?

- AMOR:
Conforme MATURANA (1999), o amor é um fenômeno
biológico. Surge da relação, do “conversar” (dar voltas juntos), da
busca ansiosa da comunicação com o Outro. A linguagem, a troca
de mensagens com significado e entendimento, nos liga ao seme-
lhante no âmbito envolvente do Amor. E este envolvimento só
nos é possível pela Consciência do Eu, do Outro e do Nós.
(BUBER, 1977).
Teilhard nos fala da força do Amor que tudo une.

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Pelotas - Nº 23 - Jan/Jun 2015

E Rolando Toro propõe o Princípio Neguentrópico do A-

mor:
“O amor, visto dentro deste contexto, constitui uma
energia que conserva e permite a evolução da vida como
vida. É um processo anti-entrópico”.
“O atrator dentro da desordem cósmica é o amor”
Se o Amor aglutina e organiza o caminho teleonômico da
evolução universal, há uma Consciência que o respalda ou sustenta?

- ENERGIA:
Para os físicos é capacidade de realizar um trabalho, uma
ação que permite a atualização de uma potencialidade, uma saída
da inércia, um movimento. Afirmam que ela não se cria nem se
destrói, apenas se transforma. É eterna? Mas o termo “energia” é
usado com os mais variados sentidos e na mais ampla acepção. É
força, é poder, é intensidade, é vigor, é qualidade dos corpos e do
espírito. Explica quase tudo no campo do real e no do místico.
Os autores acima falam na Energia da Vida, na Energia do
Amor. Seria a Consciência uma forma de energia?

- SAGRADO:
Este termo eu quero relacionar com tudo que consideramos
como divino, santo, numinoso, hierofânico. Quando personaliza-
mos, das diferentes crenças nos vem a ideia de Deus, do Criador,
de Alá, de Yahweh, de Krishna, do Tao, do Buda.
Teilhard nos traz a concepção de um Ponto Ômega como
culminância da Humanização e encontro com o Cristo Cósmico,

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 Revista Pensamento Biocêntrico

em um evento que a teologia cristã denomina Parusia, Advento ou

plenitude do Reino de Deus.
Rolando Toro acentua a Sacralidade da Vida e, nos seus
últimos anos, nos brinda com a intuição de um Inconsciente
Numinoso, que representa a grandeza, o esplendor e o sagrado do
ser humano.
Neste inconsciente estaria toda a potencialidade de recone-
xão com nosso impulso a integrar unidades cada vez maiores, de
busca por uma ressonância permanente com a origem e de ex-
pressão de nossa Identidade.
A reconexão com o todo, com a unidade mais ampla, com o
cosmo, seria alcançada por uma nova amplitude de consciência, a
Consciência Ontocosmológica.
A interrogação: a Consciência provém do ou é também Sa-
grado?

SÍNTESE
Depois de tudo o que foi acima explanado, arrisco tentar
uma síntese com algumas expressões talvez audaciosas, heréticas
ou mesmo levianas. Aí vão elas:
A VIDA UNIVERSAL é sagrada, é numinosa.
A VIDA é a substância do Universo.
A CONSCIÊNCIA é o espírito desta substância.
O AMOR é o atrator que conjuga estas ENERGIAS no
SAGRADO.
A Consciência Cósmica é o AMOR DO NUMINOSO se
manifestando no SER HUMANO.

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Pelotas - Nº 23 - Jan/Jun 2015

Creio que as expressões acima poderiam ser terminadas

com um ponto de exclamação, como eurekas entusiasmadas, ou
com pontos de interrogação, mantendo nossas dúvidas quanto ao
significado de tudo isto...

BIBLIOGRAFIA
BERGSON, Henry – A Evolução Criadora. São Paulo: Martins
Fontes, 2005.
BOHM, David  A Totalidade e a Ordem Implicada. São Paulo:
Cultrix, 1992.
BUBER, Martin – Eu e Tu. São Paulo: Moraes, 1977.
CAMPBELL, Joseph  A Extensão Interior do Espaço Exterior:
a metáfora como mito e religião. Rio de Janeiro: Campus, 1991.
CAPRA, Fritjof  As Conexões Ocultas: ciência para uma vida
sustentável. São Paulo: Editora Cultrix/Amana-Key, 2002.
CHARDIN, Pierre Teilhard de  O Fenômeno Humano. São
Paulo: Cultrix, 2006.
CHAUI, Marilena  Convite à Filosofia. São Paulo: Editora
Ática, 1995.
CRICK, Francis  Astonishing Hypothesis - The Scientific Search
for the Soul. Simon & Schuster, 1995.
DAMÁSIO, António  O Mistério da Consciência: do corpo e
das emoções ao conhecimento de si. São Paulo: Companhia das
Letras, 2000.
DICIONÁRIO DE TERMOS DA PSICANÁLISE DE FREUD 
Porto Alegre: Ed. Globo, 1978.

31
 Revista Pensamento Biocêntrico

DILTHEY, Wilhelm  Introdução às ciências humanas:

Tentativa de uma fundamentação para o estudo da sociedade e
da história. Rio de Janeiro: Forense Universitária, 2010.
EDELMAN, Gerald M.  Biologia da Consciência: as raízes do
pensamento. Lisboa (PT): Instituto PIAGET, 1ª Edição – 1995.
FLORES, Feliciano E.V. (Org.)  Educação Biocêntrica:
aprendizagem visceral e integração afetiva. Porto Alegre:
Evangraf, 2006.
FREIRE, Paulo  Educação e mudança. Rio de Janeiro: Paz e
Terra, 1983.
FREIRE, Paulo – Educação como prática da liberdade. Rio de
Janeiro: Paz e Terra, 2000.
LENT, Roberto (Coord.) – Neurociência da Mente e do
Comportamento. Rio de Janeiro: Guanabara Koogan, 2013.
MATURANA, Humberto  Transformación en la Convivencia.
Santiago: Dolmen, 1999.
NAPOLI, Ricardo Bins di – Ética e Compreensão do Outro: a
ética de Wilhelm Dilthey sob a perspectiva do encontro interétni-
co. Porto Alegre: EDIPUCRS, 2000.
SIMHA, André  A Consciência, do Corpo ao Sujeito: análise da
noção: estudo de textos: Descartes, Locke, Nietzsche, Husserl.
Petrópolis, RJ: Editora Vozes, 2009.
TORO, Rolando  Teoria da Biodança. Coletânea de textos. Pu-
blicação da Associação Latino-Americana de Biodança (ALAB),
1991.
WILBER, Ken  O Espectro da Consciência. São Paulo: Editora
Cultrix, 1996.
 © FEVFlores

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Pelotas - Nº 23 - Jan/Jun 2015

ADENDO:

CONSCIÊNCIA, TRANSE, REGRESSÃO E VIVÊNCIA

No artigo anterior em que escrevi sobre Consciência e fiz
algumas citações de Rolando Toro, não me referi aos temas Tran-
se, Regressão e Vivência.

TRANSE:
A metodologia do Sistema Biodanza, expressa no seu Mo-
delo Teórico, caracteriza como transe (trânsito) a passagem de um
estado de “consciência plena de si e do mundo” para um estado
denominado por Rolando como “regressão”, significando um
retorno ao primordial
O trânsito entre estes dois estados é proporcionado pela
metodologia de Biodança que usa uma sequência adequada de
músicas e danças para induzir um processo continuum de altera-
ção no funcionamento dos neurotransmissores e de diferentes
áreas do sistema nervoso.
De uma situação em que estão mais ativos o sistema adre-
nérgico (simpático, ergotrópico), com predominância de ação da
adrenalina e da noradrenalina, e o néocortex pré-frontal, passamos
para uma condição em que atuam mais intensamente os neuro-
transmissores acetilcolina e serotonina (colinérgico, parassimpáti-
co, trofotópico), assim como a região do sistema límbico-
hipotalâmico.
Pode-se dizer, reportando ao artigo anterior, que são dimi-
nuídas as funções do cérebro mais recente (mamífero), sede da
racionalidade e consciência elaborada, deixando que se evidenci-
em as atuações do sistema límbico (emocionalidade) e da parte

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 Revista Pensamento Biocêntrico

mais primitiva do nosso sistema nervoso (tronco e cerebelo) onde

devem estar armazenadas as memórias primordiais do seres vivos.
O que significaria “consciência plena de si e do mundo” ?
Certamente corresponde ao nosso estado normal de vigília,
quando temos percepção clara (?) do que somos e de onde esta-
mos.
Anteriormente foram utilizados os termos “consciência in-
tensificada” e “consciência diminuída”. Estas expressões foram
abandonadas, e substituídas, provavelmente porque Rolando en-
tendeu que a Consciência, como tal, não pode ser diminuída ou
intensificada. O que varia é o estado de vigília. Quando dormi-
mos, saímos do estado de vigília, mas não “perdemos a consciên-
cia” como se diz erroneamente quando alguém desmaia.
A expressão “consciência plena” usada no Modelo Teórico
deve corresponder ao funcionamento pleno da “consciência ela-
borada”. As informações do mundo ao nosso redor, assim como
as sensações cenestésicas proprioceptivas, passam pelos “canais”
da consciência primária e chegam à “região” da conceitualização
e simbolização. Então, percebemos “plenamente” a nós mesmos e
ao mundo.

REGRESSÃO:
Como já descrito acima, a Regressão, que seria uma espé-
cie de mergulho psicobiológico em fases uterinas ou da primeira
infância, é marcada pelo esvanecimento da vigília e das funções
de racionalidade. “A pessoa perde os limites corporais, diminui a
vigilância e se abandona a um estado cenestésico semelhante ao
do bebê dentro do útero”.

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Pelotas - Nº 23 - Jan/Jun 2015

Em relação à Consciência, parece que as comunicações en-

tre as consciências primária e elaborada cessam ou se restringem
muito.
A Regressão, pelo que me parece, nos deixa nos braços da
consciência primária, onde as memórias primitivas e os registros
primordiais de nossa evolução, seja filogenética, seja ontogênica,
se escondem.
Isto possibilita ao organismo um reequilíbrio, uma reorga-
nização, uma recuperação e renovação de estruturas, da mesma
forma que o sono proporciona.
Por que passamos um terço de nossas vidas dormindo? Cer-
tamente porque esta função orgânica tem por finalidade reequili-
brar, reorganizar, recuperar e renovar as estruturas cerebrais e
viscerais alteradas durante nossas atividades em vigília e plena
atuação da consciência elaborada.
Creio ser esta a grande intuição de Rolando e a chave para a
efetividade do Sistema Biodanza: a regressão desempenha, talvez a
um nível mais suave, as mesmas funções recuperadora do sono.

“Sem a capacidade para renovar-se, nenhum orga-

nismo poderia sobreviver. Este processo de renova-
ção só é possível por meio de atos de regressão e re-
programação, uma espécie de ressonância perma-
nente com o originário”.

A Regressão e o sono são funções naturais do ser humano

que possibilitam, cada uma a seu modo, um remontar-se ao pas-
sado e conectar-se com a Origem. O sono, por ser uma regressão
mais profunda, nos permite um contato com o inconsciente atra-
vés dos sonhos.
O inconsciente, termo adotado por Freud, e mesmo por Ro-
lando, poderia talvez ser identificado como um aspecto da consci-
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 Revista Pensamento Biocêntrico

ência primária ou mesmo como uma consciência “implicada”, se

nos remontamos a Bohm.

VIVÊNCIA:
Este talvez seja o tema mais difícil de analisar em relação ao
que descrevi anteriormente sobre a Consciência. Rolando escreve:

“Diante do conflito com o meio ambiente, a consci-

ência deve planificar, discriminar, decodificar, fazer
a análise existencial em profunda cumplicidade con-
sigo mesma (veracidade). A vivência deve assumir a
pessoa, tomar tal força, que a pessoa não controle.
As iniciativas devem partir da vivência interior
(temperatura, brilho dos olhos). Mais tarde, a cons-
ciência deve ser informada. Se é informada de ime-
diato, a pessoa faz sutis racionalizações e reforça
seus mecanismos de defesa”.

O termo “consciência” usado por Rolando está, certamente,

referido ao estado de vigília, em pleno uso do pensamento e da
racionalidade. Ou seja, consciência elaborada, que planifica, de-
codifica, simboliza e conceitualiza.
A Vivência é uma espécie de fuga momentânea deste âmbi-
to. Por um breve instante, parece acontecer o seguinte:

- ou mergulhamos nos registros internos de nossa consciên-

cia primária, tal qual uma Regressão mais suave, atingindo níveis
perceptivos e cenestésicos mais profundos;
- ou ampliamos nossa consciência elaborada a níveis bem
mais avançados do que aqueles da razão e pensamento.

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Pelotas - Nº 23 - Jan/Jun 2015

Parece-me, pelas citações que acrescento abaixo, que a

primeira possibilidade é mais adequada na tentativa de relacionar
Vivência e Consciência.

“As vivências têm sua representação fisiológica no

sistema límbico, centro regulador da conduta flexí-
vel dos instintos e emoções”.

Tendo uma “representação fisiológica no sistema límbico”,

a Vivência pode ser situada no centro mesmo das correlações
(sistema integrador adaptativo límbico-hipotalâmico), que fecha o
circuito da consciência primária com nossas memórias primordi-
ais e nossa percepção intuitiva.

“O conceito de vivência foi proposto por Dilthey e

definido como instante vivido. A vivência possui,
assim, a palpitante e comovedora qualidade do vivi-
do aqui e agora, com intenso compromisso corporal.

Este instante vivido não surge como emoção isolada,

separada de seu contexto orgânico e biográfico. Em
realidade, as vivências surgem da vertente instintiva
e estão sujeitas a mudanças determinadas por expe-
riências anteriores. Por esta causa, podemos legiti-
mamente falar do desenvolvimento de “Linhas de
Vivência” em um sentido embriológico. Sem dúvi-
da, as vivências são modos de reagir e experimentar
a vida, com raízes instintivas que podem ser modifi-
cadas por fatos biográficos”.

Surgindo de uma “vertente instintiva”, a Vivência se enraí-

za no nosso cérebro primitivo (reptiliano, instintivo), onde nasce a
história de nossa Consciência.
Isto porque a Vivência não está “separada de seu contexto
orgânico e biográfico”. As vivências ocorrem em nosso corpo,

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 Revista Pensamento Biocêntrico

são fenômenos biológicos e com características de desenvolvi-

mento (embriológico). Por isto:

“Colocamos nossa ênfase na origem biológica das

vivências e em sua função teleonômica, embora,
como veremos, seu desenvolvimento adulto está im-
pregnado de qualidades cada vez mais sutis e com-
plexas que, com frequência, fazem esquecer sua gê-
nese orgânica”.

Seu caráter teleonômico se insere na lei de complexidade-

consciência proposta por Teilhard e assumida por Rolando.
No artigo precedente há uma citação de Dilthey em que a
Vivência se entrelaça com a Consciência:

“ (...) vivência (é) a própria vida dos fenômenos, rea-

lidade absoluta que garante a correlação entre a
consciência e seus objetos em um contexto efetiva-
mente histórico (...)”

Além disto:

“A consciência, como será analisada, é vivência e

não é mero fundamento do existir, nem condição de
possibilidade do conhecimento, nem um lugar, ao
qual chegam as percepções do mundo externo, nem
um abstrato processo de determinação do eu. Ela
constitui-se, no próprio viver do homem como o
fluir de um rio, que é pouco a pouco organizado pelo
eu. A vivência termina como a produção do
significado mesmo da vida de um homem.”

Assim, sendo a Vivência o “próprio viver do ser humano”

produzindo, ao se manifestar, o “significado mesmo da Vida”, ela
pode ser traduzida como a mais sutil e, ao mesmo tempo, mais

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Pelotas - Nº 23 - Jan/Jun 2015

refinada expressão da nossa Consciência (com C maiúsculo e sem

divisões).

Gostaria de advertir que estas colocações são meras conjecturas resultantes de reflexões desapai-
xonadas e sem intenções afirmativas. Espero que sirvam também para reflexões de outros curiosos
e aprendizes.
Agradeço que me tenhas lido.
Feliciano Edi Vieira Flores (Biólogo, Dr. rer. nat. ; Facilitador-Didata da Escola Gaúcha de Biodança)

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