Escritos Históricos

AC antes de Cristo)
Escritos de Alfred Edersheim

Esboços da vida social judaica

Capítulo 1 — Palestina há dezoito séculos

Há dezoito séculos e meio, e a terra que agora está desolada - as suas

colinas nuas e cinzentas que dão para vales mal cultivados ou
negligenciados, a sua madeira cortada, os seus terraços cobertos de oliveiras
e vinhas reduzidos a pó, as suas aldeias atingidas com pobreza e miséria,
suas ruas inseguras e desertas, sua população nativa quase desaparecida e
com eles sua indústria, riqueza e força - apresentavam um cenário de beleza,
riqueza e vida agitada quase insuperável no mundo então conhecido. Os
rabinos nunca se cansam de seus elogios, seja o tema a preeminência física
ou moral da Palestina. Aconteceu, assim escreve um dos mais antigos
comentários hebraicos, que o rabino Jonathan estava sentado sob uma
figueira, rodeado por seus alunos. De repente, ele notou como a fruta madura
acima, explodindo de riqueza, deixava cair seu suco delicioso no chão,
enquanto a pouca distância o úbere distendido de uma cabra não conseguia
mais reter o leite. “Eis”, exclamou o Rabino, enquanto as duas correntes se
misturavam, “o cumprimento literal da promessa: 'uma terra que mana leite e
mel.'” “A terra de Israel não carece de nenhum produto”, argumentou o
Rabino Meir. , "como está escrito ( Deuteronômio 8:9): 'Nada lhe faltará.' do
vale do Jordão. Assim, não apenas as árvores frutíferas, os cereais e os
produtos hortícolas conhecidos nas nossas latitudes mais frias foram
encontrados na terra, juntamente com aqueles de climas mais ensolarados,
mas também as raras especiarias e perfumes das zonas mais quentes. diz-se
que todo tipo de peixe fervilhava em suas águas, enquanto pássaros de
plumagem mais deslumbrante enchiam o ar com seu canto. Dentro de uma
extensão tão pequena, o país deve ter sido inigualável em charme e
variedade. No lado oriental da Jordânia estendiam-se amplas planícies , vales
montanhosos, florestas semelhantes a parques e campos de milho e
pastagens quase ilimitados; no lado ocidental havia colinas em socalcos,
cobertas de oliveiras e vinhas, vales deliciosos, nos quais murmuravam
fontes doces, e beleza de fadas e vida agitada, como ao redor do Lago da
Galileia. Ao longe estendia-se o mar largo, pontilhado de velas espalhadas;
aqui havia riqueza luxuosa, como nas antigas possessões de Issacar,
Manassés e Efraim; e ali, além dessas planícies e vales, o cenário
montanhoso de Judá, descendo pelas pastagens do Negev, ou região do sul,
até o grande e terrível deserto. E acima de tudo, enquanto durou a bênção de
Deus, houve paz e abundância. Até onde a vista alcançava, pastava “o gado
em mil colinas”; as pastagens estavam “vestidas de rebanhos, os vales
também cobertos de milho”; e a terra, “muito enriquecida com o rio de Deus”,
parecia “gritar de alegria” e “também cantar”. Tal posse, dada inicialmente
pelos céus e sempre guardada pelos céus, pode muito bem despertar o mais
profundo entusiasmo.

“Descobrimos”, escreve um dos mais eruditos comentaristas rabínicos,

apoiando cada afirmação por uma referência às Escrituras ( R. Bechai ), “que
treze coisas são de propriedade exclusiva do Santo, bendito seja o Seu
Nome! eles: a prata, o ouro, o sacerdócio, Israel, o primogênito, o altar, as
primícias, o óleo da unção, a tenda da reunião, o reinado da casa de Davi, os
sacrifícios, a terra de Israel e o presbitério." Na verdade, por mais bela que
fosse a terra, a sua conjunção com bênçãos espirituais mais elevadas
conferia-lhe o seu valor real e mais elevado. “Somente na Palestina a
Shechiná se manifesta”, ensinaram os rabinos. Fora dos seus limites
sagrados tal revelação não era possível. Foi lá que os profetas extasiados
tiveram suas visões e os salmistas captaram acordes de hinos celestiais. A
Palestina era a terra que tinha Jerusalém como capital, e em sua colina mais
alta aquele templo de mármore nevado e ouro brilhante como santuário, em
torno do qual se aglomeravam memórias tão preciosas, pensamentos
sagrados e esperanças gloriosas e de amplo alcance. Não existe religião tão
estritamente local como a de Israel. O paganismo era de fato a adoração de
divindades nacionais, e o judaísmo, a adoração de Jeová, o Deus do céu e da
terra. Mas as divindades nacionais dos pagãos poderiam ser transportadas e
seus ritos adaptados aos costumes estrangeiros. Por outro lado, embora o
Cristianismo tenha sido desde o início universal em seu caráter e design, as
instituições religiosas e o culto do Pentateuco, e mesmo as perspectivas
abertas pelos profetas, eram, no que dizia respeito a Israel , estritamente da
Palestina e para Palestina. São totalmente incompatíveis com a perda
permanente da terra. Um Judaísmo extra-Palestino, sem sacerdócio, altar,
templo, sacrifícios, dízimos, primícias, anos sabáticos e jubilares, deve
primeiro deixar de lado o Pentateuco, a menos que, como no Cristianismo,
todos estes sejam considerados como flores destinadas a amadurecer em
frutos. , como tipos que apontam e se cumprem em realidades superiores. *
Fora da terra até o povo já não é Israel: aos olhos dos gentios são judeus; na
sua opinião, "os dispersos no exterior".

Tudo isto os rabinos não podiam deixar de perceber. Assim, quando,

imediatamente após a destruição de Jerusalém por Tito, eles se propuseram
a reconstruir a sua comunidade quebrada, foi de facto numa nova base, mas
ainda dentro da Palestina. A Palestina era o Monte Sinai do Rabinismo. Aqui
surgiu a fonte da Halachá , ou lei tradicional, de onde fluía em correntes cada
vez maiores; aqui, durante os primeiros séculos, centraram-se o aprendizado,
a influência e o governo do Judaísmo; e lá eles de bom grado o teriam
perpetuado. As primeiras tentativas de rivalidade por parte das escolas
babilônicas de ensino judaico foram profundamente ressentidas e fortemente
reprimidas. Somente a força das circunstâncias levou os rabinos a
procurarem voluntariamente segurança e liberdade nas antigas sedes do seu
cativeiro, onde, politicamente sem serem molestados, poderiam dar o
desenvolvimento final ao seu sistema. Foi este desejo de preservar a nação e
a sua aprendizagem na Palestina que inspirou os sentimentos que iremos
citar em seguida. “O próprio ar da Palestina torna a pessoa sábia”, disseram
os rabinos. O relato bíblico da fronteira do Paraíso, banhada pelo rio Havilá,
do qual se diz que “o ouro daquela terra é bom”, foi aplicado ao seu Éden
terrestre e parafraseado para significar: “não há aprendizagem como essa”.
da Palestina." Era um ditado que dizia que “viver na Palestina era igual à
observância de todos os mandamentos”. “Aquele que tem residência
permanente na Palestina”, assim ensina o Talmud, “tem certeza da vida que
está por vir”. “Três coisas”, lemos em outra autoridade, “são o sofrimento de
Israel: a Palestina, a tradição tradicional e o mundo vindouro”. Este
sentimento também não diminuiu com a desolação do seu país. Nos séculos
III e IV da nossa era eles ainda ensinavam: “Aquele que habita na Palestina
não tem pecado”.

Séculos de peregrinação e de mudanças não arrancaram do coração do povo

o amor apaixonado por esta terra. Até a superstição se torna aqui patética. Se
o Talmud ( Cheth . iii. a.) já tivesse expressado o princípio: "Quem é sepultado
na terra de Israel, é como se tivesse sido sepultado sob o altar", um dos mais
antigos comentários hebraicos ( Ber. Rabba ) vai muito mais longe. A partir da
ordem de Jacó e José, e do desejo dos pais de serem sepultados no solo
sagrado, argumenta-se que aqueles que ali jaziam deveriam ser os primeiros
"a andar diante do Senhor na terra dos viventes" ( Salmo 116:9 ), o primeiro a
ressuscitar dos mortos e a desfrutar os dias do Messias. Para não privar de
sua recompensa os piedosos, que não tinham o privilégio de residir na
Palestina, foi acrescentado que Deus abriria estradas e passagens
subterrâneas para a Terra Santa, e que, quando seu pó a alcançasse, o
Espírito do Senhor os ressuscitaria para uma nova vida, como está escrito (
Ezequiel 37:12-14 ): “Ó meu povo, abrirei as vossas sepulturas, e farei com
que subais das vossas sepulturas, e vos trarei para a terra de Israel ...e porei
em vós o meu Espírito, e vivereis; e vos porei na vossa própria terra." Quase
todas as orações e hinos respiram o mesmo amor pela Palestina. Na
verdade, seria impossível, por quaisquer excertos, transmitir o pathos de
algumas daquelas elegias em que a Sinagoga ainda lamenta a perda de Sião,
ou expressa o desejo reprimido pela sua restauração. Desolados, eles se
agarram às suas ruínas e acreditam, esperam e oram - oh, com que ardor!
em quase todas as orações - pelo tempo que chegará, quando a terra, como
Sara da antiguidade, terá, a mando do Senhor, a juventude, a beleza e a
fecundidade restauradas, e no Messias, o Rei, "um chifre de salvação será
levantado" * para a casa de Davi.

No entanto, é bem verdade, como observou um escritor recente, que nenhum

lugar poderia ter sido mais completamente varrido de relíquias do que a
Palestina. Onde ocorreram as transações mais solenes; onde, se
soubéssemos disso, cada passo poderia ser consagrado, e rochas, cavernas
e topos de montanhas seriam dedicados às lembranças mais sagradas -
estamos quase em absoluta ignorância das localidades exatas. Na própria
Jerusalém, até mesmo as características do solo, os vales, as depressões e
as colinas mudaram, ou pelo menos estão profundamente enterrados sob as
ruínas acumuladas durante séculos. Quase parece que o Senhor pretendia
fazer com a terra o que Ezequias fez com aquela relíquia de Moisés - a
serpente de bronze - quando a esmagou em pedaços, para que suas
memórias sagradas não a convertessem em uma ocasião para idolatria. A
configuração da terra e da água, da montanha e do vale é a mesma; Hebron,
Belém, o Monte das Oliveiras, Nazaré, o Lago de Genesaré, a terra da
Galiléia, ainda estão lá, mas todos mudaram em forma e aparência, e sem
nenhum local definido ao qual se pudesse atribuir com absoluta certeza os
eventos mais sagrados. . Eventos, então, não lugares; as realidades
espirituais, e não o seu ambiente exterior, foram dadas à humanidade pela
terra da Palestina.

“Enquanto Israel habitou a Palestina”, diz o Talmud Babilônico, “o país era

amplo; mas agora tornou-se estreito”. Há muita verdade histórica subjacente
a esta afirmação formulada de forma um tanto curiosa. Cada mudança
sucessiva deixou as fronteiras da Terra Santa estreitadas. Nunca até agora
atingiu a extensão indicada na promessa original a Abraão ( Gênesis 15:18 ),
e posteriormente confirmada aos filhos de Israel ( Êxodo 23:31 ). A
abordagem mais próxima foi durante o reinado do rei Davi, quando o poder
de Judá se estendeu até o rio Eufrates ( 2 Samuel 8:3-14 ). Actualmente, o
país ao qual o nome Palestina está associado é menor do que em qualquer
período anterior. Desde antigamente, ainda se estende ao norte e ao sul "de
Dã a Berseba"; no leste e oeste, de Salcah (o moderno Sulkhad) até o
"grande mar", o Mediterrâneo. Sua área superficial é de cerca de 12.000
milhas quadradas, seu comprimento de 140 a 180, sua largura no sul cerca
de 75, e no norte de 100 a 120 milhas. Para ser mais pictórico, a Palestina
moderna é cerca de duas vezes maior que o País de Gales; é menor que a
Holanda e quase igual em tamanho à Bélgica. Além disso, dos picos mais
altos das montanhas é possível vislumbrar quase todo o país. Tão pequena
era a terra que o Senhor escolheu como cenário dos eventos mais
maravilhosos que já aconteceram na terra, e de onde Ele designou luz e vida
para fluir para todo o mundo!

Quando o nosso bendito Salvador pisou o solo da Palestina, o país já tinha

passado por muitas mudanças. A antiga divisão de tribos cedeu; os dois
reinos de Judá e Israel não existiam mais; e a variada dominação estrangeira
e o breve período de independência nacional absoluta cessaram igualmente.
No entanto, com a tenacidade característica do Oriente para o passado, os
nomes das antigas tribos ainda estão ligados a alguns dos distritos
anteriormente ocupados por elas (comp. Mateus 4:13,15 ). Um número
comparativamente pequeno de exilados retornou à Palestina com Esdras e
Neemias, e os habitantes judeus do país consistiam daqueles que
originalmente haviam sido deixados na terra ou das tribos de Judá e
Benjamim. A controvérsia sobre as dez tribos, que atrai tanta atenção em
nossos dias, alastrou-se ainda na época de nosso Senhor. “Irá Ele aos
dispersos entre os gentios?” perguntaram os judeus, quando incapazes de
compreender o significado da predição de Cristo sobre Sua partida, usando
aquela misteriosa imprecisão de linguagem com a qual geralmente vestimos
coisas que fingimos saber, mas na verdade não sabemos. “As dez tribos
estão além do Eufrates até agora, e são uma multidão imensa, e não devem
ser avaliadas por números”, escreve Josefo, com sua habitual
autocomplacência grandiloquente. Mas onde - ele nos informa tão pouco
quanto qualquer um de seus outros contemporâneos. Lemos na autoridade
judaica mais antiga, a Mishná ( Sanh. X. 3): "As dez tentativas nunca mais
retornarão, como está escrito ( Deuteronômio 29:28 ), 'E Ele os lançou em
outra terra, como neste dia. .' Assim como 'este dia' vai e não volta
novamente, eles também vão e não voltam. Esta é a visão do Rabino Akiba.
O Rabino Elieser diz: 'À medida que o dia escurece e tem luz novamente, as
dez tribos, para a quem vieram as trevas; mas a luz também lhes será
restaurada.'"

Na época do nascimento de Cristo, a Palestina era governada por Herodes, o

Grande; isto é, era nominalmente um reino independente, mas sob a
suserania de Roma. Com a morte de Herodes - isto é, bem perto do início da
história do evangelho - ocorreu uma nova divisão de seus domínios, embora
apenas temporária. Os eventos relacionados a ele ilustram plenamente a
parábola de nosso Senhor, registrada em Lucas 19:12-15,27 . Se não
constituem a sua base histórica, estavam pelo menos tão frescos na memória
dos ouvintes de Cristo, que as suas mentes devem ter involuntariamente
voltado para eles. Herodes morreu, como viveu, cruel e traiçoeiro. Poucos
dias antes de seu fim, ele alterou mais uma vez seu testamento e nomeou
Arquelau seu sucessor no reino; Herodes Antipas (o Herodes dos
evangelhos), tetrarca da Galiléia e Peréia; e Filipe, tetrarca de Gaulonitis,
Trachonitis, Batanaea e Panias - distritos aos quais, na sequência,
poderemos ter mais referências. Assim que as circunstâncias permitiram a
morte de Herodes, e quando ele reprimiu um levante em Jerusalém, Arquelau
apressou-se a Roma para obter a confirmação do imperador do testamento
de seu pai. Ele foi imediatamente seguido por seu irmão Herodes Antipas,
que em um testamento anterior de Herodes havia ficado com o que Arquelau
agora afirmava. Nem os dois estavam sozinhos em Roma. Eles já
encontraram lá vários membros da família de Herodes, cada um clamando
por alguma coisa, mas todos concordaram que prefeririam não ter nenhum de
seus parentes como rei, e que o país deveria ser colocado sob domínio
romano. balançar; caso contrário, eles preferiam Herodes Antipas a Arquelau.
Cada um dos irmãos tinha, é claro, seu próprio partido, intrigando,
manobrando e tentando influenciar o imperador. Augusto inclinou-se desde o
primeiro para Arquelau. A decisão formal, porém, foi adiada por algum tempo
por uma nova insurreição na Judéia, que só foi reprimida com dificuldade.
Enquanto isso, uma delegação judaica apareceu em Roma, suplicando que
nenhum dos herodianos pudesse ser nomeado rei, com base em seus atos
infames, que eles relataram, e que eles (os judeus) pudessem ser
autorizados a viver de acordo com suas próprias leis. , sob a suserania de
Roma. Augusto finalmente decidiu cumprir a vontade de Herodes, o Grande,
mas deu a Arquelau o título de etnarca em vez de rei, prometendo-lhe o grau
mais elevado se ele provasse merecer isso ( Mateus 2:22).). Ao retornar à
Judéia, Arquelau (de acordo com a história da parábola) vingou-se sangrenta
de "seus cidadãos que o odiavam e enviou uma mensagem atrás dele,
dizendo: Não permitiremos que este homem reine sobre nós". O reinado de
Arquelau não durou muito. Queixas novas e mais fortes vieram da Judéia.
Archealus foi deposto e a Judéia juntou-se à província romana da Síria, mas
com um procurador próprio. As receitas de Arquelau, enquanto reinou,
ascenderam consideravelmente a mais de 240.000 libras por ano; os de seus
irmãos, respectivamente, a um terço e um sexto dessa soma. Mas a sua
renda não era nada comparada à renda de Herodes, o Grande, que ascendia
à enorme soma de cerca de 680.000 libras; e o posterior de Agripa II, que
chega a meio milhão. Ao pensar nestes números, é necessário ter em mente
o baixo custo geral de vida na Palestina da época, o que pode ser deduzido
da pequenez das moedas em circulação e da pequenez do mercado de
trabalho. A menor moeda, uma perutah (judaica), valia apenas o décimo
sexto de um centavo. Novamente, os leitores do Novo Testamento se
lembrarão de que um trabalhador costumava receber por um dia de trabalho
no campo ou na vinha um denário ( Mateus 20:2 ), ou cerca de 8 d., enquanto
o Bom Samaritano pagava pelos encargos do doente. a quem ele deixou na
pousada apenas dois denários, ou cerca de 1s. 4d ( Lucas 10:35 ).

Mas estamos antecipando. Nosso objetivo principal era explicar a divisão da

Palestina no tempo de nosso Senhor. Politicamente falando, consistia na
Judéia e Samaria, sob procuradores romanos; Galiléia e Peréia (do outro lado
do Jordão), sujeitas a Herodes Antipas, o assassino de João Batista - “aquela
raposa” cheia de astúcia e crueldade, a quem o Senhor, quando enviado por
Pilatos, não deu resposta; e Batanaea, Trachonitis e Auranites, sob o governo
do tetrarca Filipe. Seriam necessários demasiados detalhes para descrever
com precisão estas últimas províncias. Basta que ficassem bem ao nordeste,
e que uma de suas principais cidades fosse Cesaréia de Filipe (nomeada em
homenagem ao imperador romano e ao próprio Filipe), onde Pedro fez aquela
nobre confissão, que constituiu a rocha sobre a qual a Igreja deveria ser
construído ( Mateus 16:16 ; Marcos 8:29 ). Foi a esposa deste Filipe, o melhor
de todos os filhos de Herodes, a quem seu cunhado, Herodes Antipas,
induziu a deixar o marido, e por causa de quem ele decapitou João ( Mateus
14:3 , etc.; Marcos 6) . :17 ; Lucas 3:19 ). É bom saber que esta união
adúltera e incestuosa trouxe problemas e miséria imediatos a Herodes, e que
no final das contas custou-lhe o seu reino e enviou-o para o exílio para o
resto da vida.

Tal foi a divisão política da Palestina. Geralmente era organizado na Galiléia,

Samaria, Judéia e Peréia. Nem é necessário dizer que os judeus não
consideravam Samaria como pertencente à Terra Santa, mas como uma faixa
de país estrangeiro - como o Talmud a designa ( Chag . 25 a.), "uma faixa
cutita" ou " língua", intervindo entre a Galiléia e a Judéia. Pelos evangelhos
sabemos que os samaritanos não eram apenas classificados entre os gentios
e estrangeiros ( Mateus 10:5 ; João 4:9,20 ), mas que o próprio termo
samaritano era de reprovação ( João 8:48 ). “Há dois tipos de nações”, diz o
filho de Sirach ( Sirach 1.25,26 ), “que meu coração abomina, e o terceiro não
é nação: os que se sentam no monte de Samaria e os que habitam entre os
filisteus. , e aquele povo tolo que mora em Siquém." E Josefo tem uma
história para explicar a exclusão dos samaritanos do Templo, no sentido de
que na noite da Páscoa, quando era costume abrir os portões do Templo à
meia-noite, um samaritano veio e espalhou ossos no pórticos e por todo o
Templo para profanar a Santa Casa. Por mais improvável que isto pareça,
pelo menos nos seus detalhes, mostra o sentimento das pessoas. Por outro
lado, deve-se admitir que os samaritanos retaliaram totalmente com ódio e
desprezo amargos. Pois, em cada período de dura provação nacional, os
judeus não tinham inimigos mais determinados ou implacáveis ​do que
aqueles que afirmavam ser os únicos verdadeiros representantes do culto e
das esperanças de Israel

Capítulo 2 — Judeus e Gentios na “Terra”

Vindo da Síria, teria sido difícil determinar o local exato onde, na opinião dos
rabinos, “a própria terra” começava. As linhas de fronteira, embora
mencionadas em quatro documentos diferentes, não são marcadas em nada
parecido com uma ordem geográfica, mas como questões rituais relacionadas
a elas surgiram para discussão teológica. Pois, para os rabinos, os limites
precisos da Palestina eram principalmente interessantes na medida em que
afetavam as obrigações ou privilégios religiosos de um distrito. E a este
respeito o fato de uma cidade estar em posse pagã exerceu uma influência
decisiva. Assim, os arredores de Ascalon, o muro de Cesaréia e o de Acco
foram considerados dentro dos limites da Palestina, embora as próprias
cidades não o fossem. Na verdade, vendo a questão deste ponto, a Palestina
era para os rabinos simplesmente “a terra”, * todos os outros países sendo
resumidos sob a designação de “fora da terra”. No Talmud, até mesmo a
expressão "Terra Santa", tão comum entre judeus e cristãos posteriores, ** *
não ocorre nenhuma vez.

Não precisava desse acréscimo, que poderia ter sugerido uma comparação
com outros países; pois para os rabinos a Palestina não era apenas sagrada,
mas o único solo sagrado, com total exclusão de todos os outros países,
embora marcassem dentro de suas fronteiras uma escala ascendente de dez
graus de santidade, subindo do solo nu da Palestina até o mais lugar sagrado
no Templo ( Chel . i. 6-9). Mas “fora da terra” tudo era escuridão e morte. A
própria poeira de um país pagão era impura e contaminada pelo contato. Era
considerado um túmulo ou a putrefação da morte. Se uma mancha de pó
pagão tocasse uma oferta, ela deveria ser queimada imediatamente. Mais do
que isso, se por acaso algum pó pagão tivesse sido trazido para a Palestina,
ele não se misturaria e não poderia se misturar com o da “terra”, mas
permaneceu até o fim o que tinha sido - impuro, contaminado e contaminando
tudo para que aderiu. Isso lançará luz sobre o significado transmitido pelas
instruções simbólicas de nosso Senhor aos Seus discípulos ( Mateus 10:14 ),
quando Ele os enviou para marcar as fronteiras do verdadeiro Israel - "o reino
dos céus", que estava próximo: “Aquele que não vos receber, nem ouvir as
vossas palavras, saindo daquela casa ou cidade, sacudi o pó dos vossos
pés”. Em outras palavras, eles não deveriam apenas deixar tal cidade ou
família, mas esta deveria ser considerada e tratada como se fosse pagã,
assim como no caso semelhante mencionado em Mateus 18:17 . Todo
contato com eles deve ser evitado, todos os vestígios dele devem ser
eliminados, e que, embora, como algumas das cidades da Palestina que
eram consideradas pagãs, estivessem cercadas por todos os lados pelo que
era considerado pertencente a Israel.

A Mishná ( Shev , vi. 1; Chall . iv. 8) marca, em referência a certas

ordenanças, "três terras" que poderiam igualmente ser designadas como
Palestina, mas às quais se aplicavam diferentes regulamentos rituais. O
primeiro compreendia “tudo o que os que subiram da Babilônia tomaram
posse na terra de Israel e até Chezib” (cerca de três horas ao norte de Acre);
a segunda, "tudo o que os que subiram do Egito tomaram posse desde
Chezib e até o rio (Eufrates) para o leste, e até Amanah" (supostamente uma
montanha perto de Antioquia, na Síria); enquanto o terceiro, aparentemente
indicando certos contornos ideais, provavelmente pretendia marcar o que "a
terra" teria sido, de acordo com a promessa original de Deus, embora nunca
tenha sido possuída até esse ponto por Israel. * Para o nosso presente
propósito, é claro, apenas a primeira destas definições deve ser aplicada à
“terra”. Lemos em Menachoth vii. 1: “Toda oferta, ** seja da congregação ou
de um indivíduo (público ou privado), pode vir 'da terra' ou 'de fora da terra,
ser do produto novo (do ano) ou do velho produto, exceto o ômer (o molho
movido na Páscoa) e os dois pães (no Pentecostes), que só podem ser
trazidos do produto novo (o do ano corrente), e daquele (que cresce) dentro
'da terra .'" A estes dois, a Mishná acrescenta em outra passagem ( Chel . i.
6) também os Biccurim , ou primícias em seu estado fresco, embora de forma
imprecisa, uma vez que estes últimos também foram trazidos do que é
chamado pelos rabinos de Síria. , *** ** * que parece ter sido considerado, em
certo sentido, intermediário entre “a terra” e “fora da terra”.

O termo Soria , ou Síria, não inclui apenas esse país, mas todas as terras
que, segundo os rabinos, David havia subjugado, como Mesopotâmia, Síria,
Zobá, Aclab, etc. as várias ordenanças em relação às quais Soria foi
assimilada e aquelas pelas quais foi distinguida da Palestina propriamente
dita. A preponderância do dever e do privilégio era certamente a favor da
Síria, tanto que se alguém pudesse ter passado do seu solo directamente
para o da Palestina, ou unido campos nos dois países, sem a interposição de
qualquer faixa gentia, a terra e a poeira da Síria teria sido considerada limpa,
como a da própria Palestina ( Ohol . xviii. 7). Havia, portanto, em torno da
“terra” uma espécie de faixa interna, composta pelos países que se supunha
terem sido anexados pelo Rei David, e denominada Soria . Mas, além disso,
havia também o que pode ser chamado de faixa externa, em direção ao
mundo gentio, composta pelo Egito, Babilônia, Amon e Moabe, os países nos
quais Israel tinha um interesse especial, e que se distinguiam dos demais,
"fora a terra", por isso, que eles estavam sujeitos aos dízimos e ao Therumoth
, ou primícias em estado preparado. É claro que nenhuma destas
contribuições foi realmente trazida para a Palestina, mas sim empregada por
eles para os seus propósitos sagrados, ou então resgatada.

Maimônides organiza todos os países em três classes, "no que diz respeito
aos preceitos ligados ao solo" - "a terra, Soria, e fora da terra"; e ele divide a
terra de Israel em território possuído antes e depois do exílio, enquanto
também distingue entre Egito, Babilônia, Moabe e Amon, e outras terras (
Hilch. Ther . i. 6). Na estimativa popular, outras distinções também foram
feitas. Assim, Rabino José da Galiléia diria ( Bicc . i. 10), que Biccurim * não
deveria ser trazido do outro lado do Jordão, "porque não era uma terra que
mana leite e mel".

Mas como a lei rabínica a este respeito diferia da opinião expressa pelo
Rabino José, a sua reflexão deve ter sido uma reflexão tardia, provavelmente
destinada a explicar o facto de que eles, além do Jordão, não trouxeram as
suas primícias para o Templo. Outra distinção reivindicada para o país a
oeste do Jordão nos lembra curiosamente os temores expressos pelas duas
tribos e meia ao retornarem para suas casas, após a primeira conquista da
Palestina sob Josué ( Josué 22:24,25 ), uma vez que declarou a terra a leste
do Jordão menos sagrada, devido à ausência do Templo, do qual não era
digna. Por último, a Judéia propriamente dita reivindicou preeminência sobre
a Galiléia, como sendo o centro do rabinismo. Talvez seja bom afirmar aqui
que, apesar da estrita uniformidade em todos os pontos principais, a Galiléia
e a Judéia tinham, cada uma, seus próprios costumes e direitos legais
peculiares, que diferiam em muitos detalhes um do outro.

O que até agora foi explicado a partir dos escritos rabínicos ganha novo
interesse quando o aplicamos ao estudo do Novo Testamento. Pois agora
podemos entender como aqueles zelotes de Jerusalém, que teriam dobrado o
pescoço da Igreja sob o jugo da lei de Moisés, procuraram preferencialmente
as comunidades florescentes na Síria como base de suas operações ( Atos
15:1). ). Houve um significado especial nisso, pois a Síria formou uma
espécie de Palestina exterior, mantendo uma posição intermediária entre ela
e as terras pagãs. Novamente, resulta de nossas investigações que o que os
rabinos consideravam como a terra de Israel propriamente dita pode ser
considerado como começando imediatamente ao sul de Antioquia. Assim, a
cidade onde a primeira Igreja Gentia foi formada ( Atos 11:20,21 ); onde os
discípulos foram chamados pela primeira vez de cristãos ( Atos 11:26 ); onde
Paulo exerceu seu ministério por tanto tempo, e de onde ele começou suas
viagens missionárias, era, significativamente, fora da terra de Israel.
Imediatamente além dele ficava o país sobre o qual os rabinos reivindicavam
domínio total. Viajando para o sul, o primeiro distrito a ser alcançado seria o
que é conhecido nos evangelhos como "as costas (ou áreas) de Tiro e
Sidom". São Marcos descreve o distrito mais particularmente ( Marcos 7:24 )
como "as fronteiras de Tiro e Sidon". Estes se estendiam, segundo Josefo (
Guerra Judaica , iii,35), na época de nosso Senhor, do Mediterrâneo em
direção à Jordânia. Foi para essas áreas fronteiriças extremas da “terra” que
Jesus se retirou dos fariseus, quando eles se sentiram ofendidos com Sua
oposição ao seu tradicionalismo “cego”; e ali Ele curou pela palavra de Seu
poder a filha da “mulher de Canaã”, cuja intensidade de fé tirou de Seus
lábios palavras de precioso elogio ( Mateus 15:28 ; Marcos 7:29 ). Era
principalmente um distrito pagão onde o Salvador pronunciou a palavra de
cura e onde a mulher não deixava o Messias de Israel ir sem resposta. Ela
mesma era gentia. Na verdade, não apenas aquele distrito, mas todo o
território de Filipe, e mais adiante, era quase inteiramente pagão. Mais do que
isso, por mais estranho que possa parecer, em todos os distritos habitados
pelos judeus o país era, por assim dizer, cercado por nacionalidades
estrangeiras e por cultos, ritos e costumes pagãos.

Para compreender adequadamente a história da época e as circunstâncias

indicadas no Novo Testamento, é necessária uma visão correta da situação
das partes a este respeito. E aqui devemos nos proteger contra um erro nada
natural. Se alguém esperasse encontrar dentro dos limites da própria “terra”
uma nacionalidade, uma língua, os mesmos interesses, ou mesmo uma
religião professada publicamente, teria ficado amargamente desapontado.
Não foi apenas pela presença dos romanos e dos seus seguidores, e de um
número mais ou menos influente de colonos estrangeiros, mas a própria Terra
Santa era um país de raças mistas e hostis, de interesses divididos, onde,
perto do lado de os templos pagãos do farisaísmo mais estreito e meticuloso
surgiram, e os ritos e costumes pagãos prevaleceram abertamente. De uma
maneira geral, tudo isso será facilmente compreendido. Pois, aqueles que
retornaram da Babilônia eram comparativamente poucos em número e
confessadamente não ocuparam a terra em sua extensão anterior. Durante o
período conturbado que se seguiu, houve um influxo constante de pagãos e
foram feitas tentativas incessantes para introduzir e perpetuar elementos
estrangeiros. Até a língua de Israel sofreu uma mudança. Com o passar do
tempo, o hebraico antigo deu lugar totalmente ao dialeto arameu, exceto no
culto público e nas academias eruditas de doutores teológicos. Palavras e
nomes nos evangelhos como Raka, Abba, Gólgota, Gabbatha, Akel-Dama,
Bartholomaios, Barrabás, Bar-Jesus e as várias citações verbais são todos
aramaicos. Foi provavelmente nessa língua que Paulo se dirigiu à multidão
enfurecida, quando estava no topo dos degraus que levavam do Templo à
fortaleza Antônia ( Atos 21:40 ; 22:1 ss). Mas junto com o hebraico aramaico -
pois assim designaríamos a língua - o grego já vinha há algum tempo abrindo
caminho entre o povo. A própria Mishná contém um grande número de
palavras gregas e latinas com terminações hebraicas, mostrando quão
profundamente a vida e os costumes dos gentios afetaram até mesmo
aqueles que mais os odiavam e, por inferência, quão profundamente eles
devem ter penetrado na sociedade judaica em geral. Mas, além disso, já fazia
muito tempo que a política de seus governantes promovia sistematicamente
tudo o que era grego em pensamento e sentimento. Foi necessária a
determinação obstinada, se não a intolerância, do farisaísmo para impedir o
seu sucesso, e isto talvez possa explicar em parte o extremo do seu
antagonismo contra tudo o que era gentio. Uma breve informação sobre o
estado religioso dos distritos periféricos do país pode colocar isto sob uma luz
mais clara.

No extremo nordeste da terra, ocupando pelo menos em parte a antiga posse

de Manassés, estavam as províncias pertencentes ao tetrarca Filipe ( Lucas
3:1 ). Muitos pontos ali ( Marcos 8:22 ; Lucas 9:10 ; Mateus 16:13 ) são caros
à memória cristã. Depois do Exílio, estes distritos foram povoados por
nómadas selvagens e predadores, como os Bedawin dos nossos dias. Estes
viviam principalmente em imensas cavernas, onde armazenavam suas
provisões e, em caso de ataque, defendiam a si mesmos e a seus rebanhos.
Herodes, o Grande, e seus sucessores tinham de fato subjugado e
estabelecido entre eles um grande número de colonos judeus e idumeus - os
primeiros trazidos da Babilônia, sob a liderança de um certo Zamaris, e
atraídos, como os modernos colonos alemães em partes da Rússia. , pela
imunidade tributária. Mas a grande maioria do povo ainda era sírio e grego,
rude, bárbaro e pagão. Na verdade, ali a adoração dos antigos deuses sírios
mal deu lugar aos ritos mais refinados da Grécia. Foi neste bairro que Pedro
fez aquela nobre confissão de fé, sobre a qual, como sobre uma rocha, está
construída a Igreja. Mas Cesaréia de Filipe era originalmente Paneas, a
cidade devotada a Pã; nem sua mudança de nome indica uma orientação
mais judaica por parte de seus habitantes. Na verdade, Herodes, o Grande,
construiu ali um templo para Augusto. Mas não são necessários mais
detalhes, pois pesquisas recentes trouxeram à luz, por toda parte, relíquias
da adoração da fenícia Astarte, do antigo deus sírio do sol, e até do egípcio
Amon, lado a lado com a do bem conhecido Divindades gregas. O mesmo
pode ser dito da refinada Damasco, cujo território formava aqui a fronteira
extrema da Palestina. Passando do limite oriental para o ocidental da
Palestina, descobrimos que em Tiro e Ptolemaida os ritos frígios, egípcios,
fenícios e gregos disputavam o domínio. No centro da Palestina, apesar da
pretensão dos samaritanos de serem os únicos verdadeiros representantes
da religião de Moisés, o próprio nome da sua capital, Sebaste, para Samaria,
mostrava quão completamente grega era aquela província. Herodes construiu
em Samaria também um magnífico templo para Augusto; e não pode haver
dúvida de que, assim como a língua grega, prevaleceram os ritos gregos e a
idolatria. Outro distrito periférico, Decápolis ( Mateus 4:25 ; Marcos 5:20,7:31
), era quase inteiramente grego em constituição, língua e culto. Na verdade,
era uma federação de dez cidades pagãs dentro do território de Israel,
possuindo um governo próprio. Pouco se sabe sobre seu caráter; na verdade,
as próprias cidades nem sempre são enumeradas igualmente por diferentes
escritores. Nomeamos aqueles de maior importância para os leitores do Novo
Testamento. Citópolis, a antiga Bete-Seã ( Josué 17:11,16 ; Juízes 1:27 ; 1
Samuel 31:10,12 , etc.), era a única dessas cidades situada a oeste do
Jordão. Ficava cerca de quatro horas ao sul de Tiberíades. Gadara , a capital
da Peréia, é conhecida por nós em Mateus 8:28 ; Marcos 5:1 ; Lucas 8:26 .
Por último, mencionamos como especialmente interessante Pela , o lugar
para onde os cristãos de Jerusalém fugiram em obediência à advertência de
nosso Senhor ( Mateus 24:15-20 ), para escapar da condenação da cidade,
quando finalmente sitiada pelos romanos. . A situação de Pela não foi
apurada de forma satisfatória, mas provavelmente não estava muito distante
da antiga Jabesh Gileade.
Mas para voltar. Pelo que foi dito, parece que restaram apenas a Galiléia e a
Judéia propriamente dita, nas quais devem ser buscadas opiniões e
costumes estritamente judaicos. Cada um deles será descrito em detalhes.
Por enquanto, basta observar que o nordeste ou a Alta Galiléia era em
grande parte habitado por gentios - fenícios, sírios, árabes e gregos (Josefo,
Guerra Judaica , iii, 419-427), de onde vem o nome " Galiléia dos gentios" (
Mateus 4:15 ). É estranho em quantas dessas cidades, com as quais estamos
familiarizados no Novo Testamento, o elemento pagão prevaleceu. Tiberíades
, que deu nome ao lago, era na época de Cristo de origem bastante recente,
tendo sido construída pelo tetrarca Herodes Antipas (o Herodes da história
evangélica), e nomeada em homenagem ao imperador Tibério. Embora
dotado pelo seu fundador de muitos privilégios, como casas e terras para os
seus habitantes, e isenção de impostos - estes últimos continuados por
Vespasiano após a guerra judaica - Herodes teve que colonizá-la pela força
principal, na medida em que os seus poucos Os habitantes judeus estavam
preocupados. Pois, o local onde a cidade se situava antigamente cobria um
local de sepultamento, e todo o terreno era, portanto, leviticamente impuro
(Josefo, Ant , xviii,38). Por mais celebrado, portanto, posteriormente como a
grande e última sede do Sinédrio judaico, era originalmente principalmente
não-judeu. Gaza tinha a sua divindade local; Ascalon adorava Astarte; Jope
era a localidade onde, na época em que Pedro teve ali a visão, ainda
mostravam nas rochas da costa as marcas das correntes pelas quais
Andrômeda teria sido presa, quando Perseu veio libertá-la. Cesaréia era uma
cidade essencialmente pagã, embora habitada por muitos judeus; e um dos
seus ornamentos mais conspícuos era outro templo dedicado a Augusto,
construído numa colina em frente à entrada do porto, de modo a ser visível ao
longe, no mar. Mas o que se poderia esperar, quando na própria Jerusalém
Herodes havia criado um magnífico teatro e anfiteatro, para o qual eram
trazidos gladiadores de todas as partes do mundo, e onde eram realizados
jogos, completamente antijudaicos e pagãos em seu espírito e tendência?
(Josefo, Formiga., XV, 274). Os favoritos e conselheiros dos quais aquele
monarca se cercou eram pagãos; onde quer que ele ou seus sucessores
pudessem, eles construíram templos pagãos e em todas as ocasiões
promoveram a difusão das opiniões gregas. Mesmo assim, eles professavam
ser judeus; eles não chocariam os preconceitos judaicos; na verdade, como
mostram a construção do Templo, a defesa frequente em Roma da causa dos
judeus quando oprimidos, e muitos outros factos, os herodianos teriam de
bom grado mantido boas relações com o partido nacional, ou melhor, usado-o
como sua ferramenta. E assim o Grecianismo se espalhou. O grego já era
falado e compreendido por todas as classes instruídas do país; era
necessário o relacionamento com as autoridades romanas, com os muitos
oficiais civis e militares e com estranhos; a "inscrição" nas moedas estava em
grego, embora, para agradar os judeus, nenhum dos primeiros Herodes
tivesse sua própria imagem impressa nelas. * Significativamente, foi Herodes
Agripa I, o assassino de São Tiago e pretenso assassino de São Pedro, quem
introduziu a prática não-judaica de imagens em moedas. Assim, por toda
parte o elemento estrangeiro avançava. Uma mudança ou então uma luta era
inevitável no futuro próximo.

E o que dizer do próprio judaísmo da época? Estava miseravelmente dividido,

embora nenhuma separação exterior tivesse ocorrido. Os fariseus e saduceus
defendiam princípios opostos e odiavam-se; os essênios desprezavam os
dois. Dentro do farisaísmo, as escolas de Hillel e Shammai se contradiziam
em quase todos os assuntos. Mas ambos estavam unidos no seu desprezo
ilimitado pelo que designavam como “o povo do campo” – aqueles que não
tinham aprendizagem tradicional e, portanto, eram incapazes ou não queriam
partilhar as discussões e suportar os encargos das ordenações legais, que
constituíam a principal questão do tradicionalismo. Havia apenas um
sentimento comum a todos – altos e baixos, ricos e pobres, instruídos e
iletrados: era o de intenso ódio pelo estrangeiro. Os rudes galileus eram tão
“nacionais” quanto os mais meticulosos fariseus; na verdade, na guerra
contra Roma, eles forneceram os maiores e mais corajosos soldados. Por
toda parte o estrangeiro estava à vista; eram os impostos cobrados, os
soldados, os tribunais de última instância, o governo. Em Jerusalém, eles
pairavam sobre o Templo como guardas na fortaleza de Antônia, e até
mantinham sob sua custódia as vestes do sumo sacerdote, * de modo que,
antes de oficiar no Templo, ele sempre tinha que solicitá-las ao procurador ou
seu representante! Eles eram apenas mais toleráveis ​como pagãos do que os
herodianos, que misturavam o judaísmo com o paganismo e, tendo surgido
de escravos estrangeiros, arrogaram para si o reino dos Macabeus.

Os leitores do Novo Testamento sabem que separação os judeus farisaicos

faziam entre si e os pagãos. Será facilmente entendido que todo contato com
o paganismo e toda ajuda aos seus ritos deveria ter sido proibido, e que nas
relações sociais qualquer contaminação levítica, decorrente do uso do que
era “comum ou impuro”, foi evitada. Mas o farisaísmo foi muito além disso.
Três dias antes de uma festa pagã, todas as transações com os gentios eram
proibidas, de modo a não lhes proporcionar ajuda direta ou indireta em seus
ritos; e esta proibição se estendia até mesmo a festividades privadas, como
um aniversário, o dia de retorno de uma viagem, etc. Em ocasiões festivas
pagãs, um judeu piedoso deveria evitar, se possível, passar por uma cidade
pagã, certamente todos os negócios em lojas que eram festivamente
decorado. Era ilegal que os trabalhadores judeus ajudassem em qualquer
coisa que pudesse ser subserviente ao culto pagão ou ao governo pagão,
incluindo neste último a construção de tribunais e edifícios semelhantes. Não
é necessário explicar até que ponto ou em que detalhes a meticulosidade
farisaica realizou todas essas ordenanças. Pelo Novo Testamento sabemos
que entrar na casa de um pagão era contaminado até a noite ( João 18:28 ), e
que todas as relações familiares com os gentios eram proibidas ( Atos 10:28
). Tão terrível era a intolerância, que uma judia foi proibida de ajudar seu
vizinho pagão, quando estava prestes a se tornar mãe ( Avod. S. ii. 1)! Não
era uma questão nova para São Paulo, quando os coríntios perguntaram
sobre a legalidade da carne vendida na miséria ou servida em uma festa ( 1
Coríntios 10:25,27,28 ). Evidentemente, ele tinha em mente a lei rabínica
sobre o assunto, enquanto, por um lado, evitava a escravidão farisaica da
carta e, por outro, protegia-se contra ferir a própria consciência ou ofender a
de um on- observador. Pois, de acordo com Rabino Akiba, "A carne que está
prestes a ser trazida no culto pagão é lícita, mas a que sai dela é proibida,
porque é como os sacrifícios dos mortos" ( Avod. S. ii. 3) . Mas a separação
foi muito além do que as mentes comuns poderiam estar preparadas. O leite
tirado de uma vaca por mãos pagãs, o pão e o azeite preparados por eles,
poderiam de fato ser vendidos a estranhos, mas não usados ​pelos israelitas.
É claro que nenhum judeu piedoso teria se sentado à mesa de um gentio (
Atos 11:3 ; Gálatas 2:12).). Se um pagão fosse convidado para uma casa
judaica, ele não poderia ser deixado sozinho na sala, caso contrário, todo
artigo de comida ou bebida sobre a mesa seria doravante considerado
impuro. Se fossem comprados utensílios de cozinha, eles teriam que ser
purificados pelo fogo ou pela água; facas a serem moídas novamente;
espetos para serem aquecidos antes do uso, etc. Não era lícito alugar casa
ou campo, nem vender gado a um pagão; qualquer artigo, por mais distante
que fosse relacionado ao paganismo, deveria ser destruído. Assim, se uma
lançadeira fosse feita de madeira cultivada em um bosque dedicado a ídolos,
toda teia de tecido feita por ela deveria ser destruída; não, se tais peças
tivessem sido misturadas com outras, cuja fabricação nenhuma objeção
possível poderia ter sido feita, todas elas se tornariam impuras e teriam que
ser destruídas.

Estas são apenas declarações gerais para mostrar o sentimento

predominante. Foi fácil provar como isso permeou todos os relacionamentos
da vida. Os pagãos, embora muitas vezes tolerantes, naturalmente
retrucaram. A circuncisão, o descanso sabático, a adoração de um Deus
invisível e a abstinência judaica de carne de porco formavam um tema
interminável de alegria para os pagãos. Os conquistadores muitas vezes não
são cautelosos em disfarçar o seu desprezo pelos conquistados,
especialmente quando estes últimos presumem desprezá-los e odiá-los. Em
vista de tudo isso, que verdade quase incrível deve ter parecido, quando o
Senhor Jesus Cristo a proclamou entre Israel como o objetivo de Sua vinda e
reino, não para fazer dos gentios judeus, mas de ambos igualmente filhos de
um mesmo Reino Celestial. Pai; não para fixar sobre os pagãos o jugo da lei,
mas para libertar dela judeus e gentios, ou melhor, para cumprir suas
exigências para todos! A revelação mais inesperada e despreparada, do
ponto de vista judaico, foi a da derrubada do muro intermediário de separação
entre judeus e gentios, a remoção da inimizade da lei e a pregação na Sua
cruz. . Não havia nada análogo a isso; nem um indício disso pode ser
encontrado, nem nos ensinamentos nem no espírito da época. Muito pelo
contrário. Certamente, a coisa mais diferente de Cristo foram os Seus
tempos; e a maior maravilha de todas - "o mistério escondido desde tempos e
gerações" - o fundamento de uma Igreja universal.

Capítulo 3 - Na Galiléia no tempo de nosso Senhor

"Se alguém deseja ser rico, vá para o norte; se quiser ser sábio, vá para o
sul." Tal foi o ditado pelo qual o orgulho rabínico distinguiu entre a riqueza
material da Galiléia e a supremacia na tradição tradicional reivindicada pelas
academias da Judéia propriamente dita. Infelizmente, não demorou muito
para que a Judéia perdesse até mesmo essa distinção duvidosa, e seus
colégios vagassem para o norte, terminando finalmente no Lago de Genesaré
e naquela mesma cidade de Tiberíades, que já foi considerada impura!
Certamente, a história das nações narra o seu julgamento; e é estranhamente
significativo que a coleção autorizada da lei tradicional judaica, conhecida
como Mishná, e o chamado Talmud de Jerusalém, que é o seu comentário
palestino, * tenha finalmente surgido do que era originalmente uma cidade
pagã, construída sobre o local de antigas sepulturas abandonadas.

Mas enquanto Jerusalém e a Judéia foram o centro do aprendizado judaico,

nenhum termo de desprezo foi forte demais para expressar a arrogância
arrogante com que um rabino regular considerava seus correligionários do
norte. O discurso depreciativo de Natanael ( João 1:46 ): “Poderá vir alguma
coisa boa de Nazaré?” parece um ditado comum da época; e a repreensão
dos fariseus a Nicodemos ( João 7:52 ), “Pesquise e procure: porque da
Galiléia não surge nenhum profeta”, foi apontada pela pergunta zombeteira:
“Você também é da Galiléia?” Não se tratava apenas de uma superioridade
autoconsciente, como se dizia que os "povos da cidade", como costumavam
ser chamados os habitantes de Jerusalém em toda a Palestina, costumavam
demonstrar para com os seus "primos do campo" e todos os demais, mas sim
um desprezo ofensivo. , franco às vezes com uma grosseria quase incrível,
falta de delicadeza e caridade, mas sempre com muita autoafirmação
piedosa. O “Deus, graças te dou porque não sou como os outros homens” (
Lucas 18:11 ) parece o sopro natural do rabinismo na companhia dos
iletrados e de todos os que foram considerados inferiores intelectuais ou
religiosos; e a história parabólica do fariseu e do publicano no evangelho não
é contada para a condenação especial daquela oração, mas como
característica de todo o espírito do farisaísmo, mesmo em suas abordagens a
Deus. “Este povo que não conhece a lei (isto é, a lei tradicional) é
amaldiçoado”, foi o breve resumo da avaliação rabínica da opinião popular.
Foi tão terrível que os fariseus os teriam excluído de bom grado, não apenas
das relações sexuais comuns, mas também do testemunho, e que até
aplicaram aos casamentos com eles uma passagem como Deuteronômio
27:21 .

Mas se estes forem considerados extremos, dois exemplos, escolhidos quase

ao acaso - um da vida religiosa e outro da vida comum - servirão para ilustrar
a sua realidade. Dificilmente poderia ser imaginado um paralelo mais
completo com a oração do fariseu do que o seguinte. Lemos no Talmud ( Jer.
Ber , iv. 2) que um célebre rabino costumava todos os dias, ao sair da
academia, orar nestes termos: "Agradeço-Te, ó Senhor meu Deus e Deus de
meus pais, que Tu lançaste a minha sorte entre aqueles que frequentam as
escolas e sinagogas, e não entre aqueles que frequentam o teatro e o circo.
Pois, tanto eu como eles trabalhamos e assistimos - eu para herdar a vida
eterna, eles para a sua destruição. A outra ilustração, também retirada de
uma obra rabínica, é, se possível, ainda mais ofensiva. Parece que o Rabino
Jannai, enquanto viajava pelo caminho, conheceu um homem que ele
considerava seu igual. Logo seu novo amigo o convidou para jantar e
generosamente serviu-lhe carne e bebida. Mas as suspeitas do Rabino foram
despertadas. Ele começou a testar seu anfitrião sucessivamente com
perguntas sobre o texto das Escrituras, sobre a Mishná, interpretações
alegóricas e, por último, sobre a tradição talmúdica. Infelizmente! em nenhum
desses pontos ele poderia satisfazer o Rabino. O jantar acabou; e o Rabino
Jannai, que naquela época sem dúvida havia demonstrado toda a arrogância
e desprezo de um rabino regular para com os iletrados, convocou seu
anfitrião, como de costume, para pegar a taça de agradecimento e retribuir
agradecimentos. Mas este último ficou suficientemente humilhado para
responder, com uma mistura de deferência oriental e modéstia judaica: "Deixe
o próprio Jannai dar graças em sua própria casa." “De qualquer forma”,
observou o Rabino, “você pode se juntar a mim”; e quando este último
concordou com isso, Jannai disse: "Um cachorro comeu o pão de Jannai!"

A história imparcial, no entanto, deve registrar um julgamento diferente dos

homens da Galiléia daquele pronunciado pelos rabinos, e mesmo quando
eles foram desprezados por aqueles líderes em Israel. Algumas de suas
peculiaridades, na verdade, deviam-se a circunstâncias territoriais. A
província da Galiléia - cujo nome pode ser traduzido como "circuito", sendo
derivado de um verbo que significa "mover-se em círculo" - abrangia a antiga
possessão de quatro tribos: Issacar, Zebulon, Naftali e Aser. O nome já ocorre
no Antigo Testamento (compare Josué 20:7 ; 1 Reis 9:11 ; 2 Reis 15:29 ; 1
Crônicas 6:76 ; e especialmente Isaías 9:1 ). No tempo de Cristo, estendia-se
para o norte, até as possessões de Tiro, por um lado, e até a Síria, por outro;
ao sul era limitado por Samaria – Monte Carmelo a oeste, e o distrito de
Citópolis (na Decápolis) a leste, sendo aqui marcos; enquanto o Jordão e o
Lago de Genesaré formaram a fronteira oriental geral. Assim considerado,
incluiria nomes aos quais se atribuem reminiscências como “as montanhas de
Gilboa”, onde “Israel e Saul caíram mortos”; o pequeno Hermon, Tabor,
Carmelo e aquele grande campo de batalha da Palestina, a planície de
Jezreel. Tanto o Talmud quanto Josefo a dividem em Alta e Baixa Galiléia,
entre as quais os rabinos inserem o distrito de Tiberíades, como Média
Galiléia. Somos lembrados da história de Zaqueu ( Lc 19:4 ) pela marca que
os rabinos dão para distinguir entre a Alta e a Baixa Galiléia - a primeira
começando "onde os sicômoros param de crescer". O sicômoro, que é uma
espécie de figo, não deve, é claro, ser confundido com o nosso sicômoro, e
era uma sempre-viva muito delicada, facilmente destruída pelo frio ( Salmos
78:47 ), e crescendo apenas no vale do Jordão, ou em Baixa Galiléia até a
costa marítima. A menção daquela árvore também pode nos ajudar a
determinar a localidade onde Lucas 17:6 foi falado pelo Salvador. Os rabinos
mencionam Kefar Hananyah, provavelmente o moderno Kefr Anan, a
noroeste de Safed, como o primeiro lugar na Alta Galiléia. Safed era
verdadeiramente “uma cidade situada sobre uma colina”; e como tal pode ter
estado à vista do Senhor, quando Ele proferiu o Sermão da Montanha (
Mateus 5:14 ). No Talmud é mencionado pelo nome de Zephath, e
mencionado como uma das estações de sinalização, de onde vem a
proclamação da lua nova, feita pelo Sinédrio em Jerusalém (ver O Templo ), e
com ela o início de cada mês, foi telegrafado por sinais de fogo de colina em
colina por toda a terra, e bem longe, a leste do Jordão, para aqueles da
dispersão.

A parte montanhosa ao norte da Alta Galiléia apresentava paisagens

magníficas, com ar revigorante. Aqui a cena dos Cânticos de Salomão é
parcialmente apresentada ( Cântico dos Cânticos 7:5 ). Mas suas cavernas e
fortalezas, bem como o terreno pantanoso, coberto de juncos, ao longo do
lago Merom, deram abrigo a ladrões, bandidos e chefes rebeldes. Alguns dos
personagens mais perigosos vieram das terras altas da Galiléia. Um pouco
mais abaixo e o cenário mudou. Ao sul do lago Merom, onde a chamada
ponte de Jacó atravessa o Jordão, encontramos a grande estrada de
caravanas, que ligava Damasco, no leste, ao grande mercado de Ptolemais,
na costa do Mediterrâneo. Que vida agitada esta estrada sempre esteve
presente nos dias de nosso Senhor, e quantos ofícios e ocupações ela
chamou à existência! Durante todo o dia eles passaram — fileiras de
camelos, mulas e burros, carregados com as riquezas do Oriente, destinados
ao Extremo Ocidente, ou trazendo os luxos do Ocidente para o Extremo
Oriente. Viajantes de todos os tipos – judeus, gregos, romanos, habitantes do
Oriente – foram vistos aqui. As relações constantes com estrangeiros e o
estabelecimento de tantos estrangeiros ao longo de uma das grandes
estradas do mundo devem ter tornado a intolerância tacanha da Judéia quase
impossível na Galiléia.

Estamos agora na Galiléia propriamente dita, e dificilmente poderia ser

concebida uma região mais fértil ou bonita. Foi verdadeiramente a terra onde
Aser mergulhou o pé no óleo ( Deuteronômio 33:24 ). Os rabinos falam do
azeite fluindo como um rio, e dizem que era mais fácil na Galiléia criar uma
floresta de oliveiras do que uma criança na Judéia! O vinho, embora não tão
abundante quanto o azeite, era generoso e rico. O milho crescia em
abundância, especialmente nas vizinhanças de Cafarnaum; o linho também
era cultivado. O preço de vida era muito mais baixo do que na Judéia, onde
se dizia que uma medida custava até cinco na Galiléia. As frutas também
cresceram perfeitamente; e provavelmente foi um ciúme por parte dos
habitantes de Jerusalém, que eles não permitiram que fosse vendido nas
festas da cidade, para que as pessoas não dissessem com certeza: "Nós só
viemos para provar frutas da Galiléia” ( Pes . 8b). Josefo fala do país em
termos perfeitamente arrebatadores. Ele conta nada menos que 240 cidades
e aldeias, e fala das menores como contendo não menos que 15.000
habitantes! Isto, claro, deve ser um grande exagero, pois tornaria o país duas
vezes mais densamente povoado do que os distritos mais densos de
Inglaterra ou da Bélgica. Alguém comparou a Galiléia aos distritos industriais
deste país. Esta comparação, é claro, aplica-se apenas à sua vida agitada,
embora várias indústrias também fossem exercidas ali - grandes olarias de
diferentes tipos e tinturarias. Do alto da Galiléia, o olhar pousaria nos portos
repletos de navios mercantes e no mar pontilhado de velas brancas. Ali, junto
à costa, e também no interior, fumegavam fornos, onde se fazia vidro; ao
longo da grande estrada moviam-se as caravanas; no campo, na vinha e no
pomar tudo era atividade. A grande estrada atravessava totalmente a Galileia,
entrando nela onde o Jordão é atravessado pela chamada ponte de Jacó,
passando depois por Cafarnaum, descendo até Nazaré e passando até à
costa marítima. Esta era uma vantagem que Nazaré tinha: estar na rota do
tráfego e das relações mundiais. Outra peculiaridade é estranhamente
desconhecida pelos escritores cristãos. Parece, pelos antigos escritos
rabínicos, que Nazaré era uma das estações dos sacerdotes. Todos os
sacerdotes foram divididos em vinte e quatro turmas, uma das quais sempre
ministrava no Templo. Ora, os sacerdotes do curso que deveriam estar de
plantão sempre se reuniam em certas cidades, de onde subiam em
companhia ao Templo; aqueles que não puderam passar a semana em jejum
e oração pelos irmãos. Nazaré foi um destes centros sacerdotais; de modo
que ali, com significado simbólico, passavam tanto aqueles que conduziam o
tráfego do mundo, quanto aqueles que ministravam no Templo.

Já falamos de Nazaré; e alguns breves avisos de outros lugares da Galiléia,

mencionados no Novo Testamento, podem ser interessantes. Ao longo do
lago ficava, ao norte, Cafarnaum, uma grande cidade; e perto dela, Corazim,
tão famosa por seus grãos, que, se estivesse mais perto de Jerusalém, teria
sido usada como Templo; também Betsaida, * o nome “casa dos peixes”,
indicando seu comércio.

Cafarnaum era a estação onde Mateus se sentava na recepção da alfândega

( Mateus 9:9 ). Sul do

Cafarnaum era Magdala, a cidade dos tintureiros, a casa de Maria Madalena (

Marcos 15:40,16:1 ; Lucas 8:2 ; João 20:1 ). O Talmud menciona as suas
lojas e os seus lanifícios, fala da sua grande riqueza, mas também da
corrupção dos seus habitantes. Tiberíades, que foi construída pouco antes de
Cristo, é mencionada apenas incidentalmente no Novo Testamento ( João
6:1,23,21:1 ). Na época era uma cidade esplêndida, mas principalmente
pagã, cujos magníficos edifícios contrastavam com as habitações mais
humildes comuns no país. Bem no extremo sul do lago ficava Tarichaea, o
grande local de pesca, de onde o peixe conservado era exportado em barris
(Estrabão, xvi,2). Foi lá que, na grande guerra romana, travou-se uma
espécie de batalha naval, que terminou em terrível matança, sem quartel aos
romanos, de modo que o lago ficou tingido de vermelho com o sangue das
vítimas, e a costa tornados pestilentos por seus corpos. Caná na Galiléia foi o
local de nascimento de Natanael ( João 21:2 ), onde Cristo realizou Seu
primeiro milagre ( João 2:1-11 ); significativo também em conexão com o
segundo milagre testemunhado, quando o vinho novo do reino foi provado
pela primeira vez pelos lábios dos gentios ( João 4:46,47 ). Caná ficava cerca
de três horas a nordeste de Nazaré. Por último, Naim era um dos lugares
mais meridionais da Galiléia, não muito longe da antiga Endor.

Dificilmente nos surpreenderá, por mais interessante que possa ser, que as
lembranças judaicas dos primeiros cristãos, como as preservadas pelos
rabinos, devam permanecer principalmente na Galiléia. Assim, temos, em
plena era apostólica, menção a curas milagrosas feitas, em nome de Jesus,
por um certo Jacó de Chefar Sechanja (na Galiléia), um dos rabinos que se
opôs violentamente em uma ocasião a uma tentativa desse tipo, o paciente
entretanto morrendo durante a disputa; registros repetidos de discussões com
cristãos eruditos e outras indicações de contato com crentes hebreus. Alguns
foram mais longe e encontraram vestígios da difusão geral de tais pontos de
vista no fato de que um professor galileu é apresentado na Babilônia como
propondo a ciência da Merkabah , ou as doutrinas místicas relacionadas com
a visão de Ezequiel da carruagem Divina, que certamente continha elementos
que se aproximam muito das doutrinas cristãs do Logos, da Trindade, etc. As
visões trinitárias também foram suspeitadas no significado atribuído ao
número "três" por um professor galileu do século III, neste sentido: "Bendito
seja Deus, que deu as três leis (o Pentateuco, os Profetas e os Hagiógrafos)
a um povo composto de três classes (sacerdotes, levitas e leigos), através
daquele que era o mais jovem de três (Miriã, Aarão e Moisés), em no terceiro
dia (de sua separação – Êxodo 19:16 ), e no terceiro mês.” Há ainda outro
ditado de um rabino galileu, referente à ressurreição, que, embora longe de
ser claro, pode ter uma aplicação cristã. Finalmente, o Midrash aplica a
expressão: “O pecador será levado por ela” ( Eclesiastes 7:26 ), seja ao
acima mencionado Rabino cristão Jacob, ou aos cristãos em geral, ou mesmo
a Cafarnaum, com referência evidente à propagação do cristianismo lá. Não
podemos aqui ir mais longe neste assunto muito interessante do que dizer
que encontramos indicações de cristãos judeus que se esforçaram para
apresentar seus pontos de vista enquanto lideravam as devoções públicas da
sinagoga, e até mesmo de contato com a seita herética imoral dos nicolaítas (
Apocalipse 2). :15 ).
Na verdade, o que sabemos sobre os galileus nos prepararia bastante para
esperar que o evangelho deveria ter recebido pelo menos uma audiência
imediata entre muitos deles. Não foi apenas que a Galiléia foi o grande
cenário da obra e do ensino de nosso Senhor, e o lar de Seus primeiros
discípulos e apóstolos; nem ainda que a relação frequente com estranhos
deva ter tendido a remover preconceitos estreitos, enquanto o desprezo dos
rabinistas afrouxaria o apego ao mais estrito farisaísmo; mas, como o caráter
do povo nos é descrito por Josefo, e até mesmo pelos rabinos, eles parecem
ter sido uma raça calorosa, impulsiva e generosa - intensamente nacional no
melhor sentido, ativa, não dada à ociosidade. especulações ou distinções
lógico-teológicas rígidas, mas consciencioso e sério. Os rabinos detalham
certas diferenças teológicas entre a Galiléia e a Judéia. Sem mencioná-los
aqui, não hesitamos em dizer que eles mostram mais sincera piedade prática
e rigor de vida, e menos adesão às distinções farisaicas que tantas vezes
anulavam a lei. O Talmud, por outro lado, acusa os galileus de negligenciarem
o tradicionalismo; aprendendo com um professor, depois com outro (talvez
porque tivessem apenas rabinos errantes, e não academias fixas); e por ser,
portanto, incapaz de subir às alturas das distinções e explicações rabínicas.
Que seu sangue quente os tornava bastante briguentos e que viviam em um
estado crônico de rebelião contra Roma, concluímos não apenas de Josefo,
mas até mesmo do Novo Testamento ( Lucas 13:2 ; Atos 5:37 ). Sua má
pronúncia do hebraico, ou melhor, sua incapacidade de pronunciar
corretamente os guturais, constituía um assunto constante de espirituosidade
e reprovação, tão corrente que até mesmo os servos do palácio do Sumo
Sacerdote podiam virar-se para Pedro e dizer: "Certamente tu também és um
deles; porque a tua palavra te denuncia” ( Mateus 26:73 ) – uma observação
que, aliás, ilustra o fato de que a língua comumente usada na época de Cristo
na Palestina era o aramaico, não o grego. Josefo descreve os galileus como
trabalhadores, viris e corajosos; e até mesmo o Talmud admite ( Jer. Cheth .
iv. 14) que eles se importavam mais com a honra do que com o dinheiro.

Mas o distrito da Galiléia para o qual a mente sempre volta é aquele ao redor
das margens de seu lago. * Sua beleza, sua vegetação maravilhosa, seus
produtos quase tropicais, sua riqueza e populosidade foram frequentemente
descritas. Os rabinos derivam o nome de Genesaré de uma harpa - porque os
frutos de suas margens eram tão doces quanto o som de uma harpa - ou
então explicam que significa "os jardins dos príncipes", das belas vilas e
jardins ao redor.

Mas não pensamos principalmente naqueles campos e pomares férteis, nem

no azul profundo do lago, encerrado entre colinas, nem nas cidades
movimentadas, nem nas velas brancas estendidas em suas águas - mas
nEle, cujos pés pisaram suas águas. margens; Que ensinou, trabalhou e orou
ali por nós, pecadores; Que caminhou sobre suas águas e acalmou suas
tempestades, e que mesmo depois de Sua ressurreição manteve ali uma
doce conversa com Seus discípulos; não, cujas últimas palavras na terra,
ditas de lá, chegam até nós com significado e aplicação peculiares, quando
hoje em dia olhamos para os elementos perturbadores do mundo ao redor: "O
que é isso para ti? Segue-me" (João 21 :22 ).

Capítulo 4 - Viajando na Palestina - Estradas, Pousadas, Hospitalidade,

Alfândega - Oficiais, Tributação, Publicanos

Foi a estrada mais movimentada da Palestina, na qual o publicano Levi

Mateus sentou-se no recebimento da “costume”, quando nosso Senhor o
chamou para a comunhão do Evangelho, e ele então fez aquela grande festa
para a qual convidou seus companheiros. publicanos, para que também eles
pudessem ver e ouvir Aquele em quem ele encontrou vida e paz ( Lucas 5:29
). Pois foi a única estrada verdadeiramente internacional de todas aquelas
que passaram pela Palestina; na verdade, formou uma das grandes rodovias
do comércio mundial. No momento em que escrevemos, pode-se dizer, em
geral, que seis principais artérias de comércio e relações atravessavam o
país, sendo os principais pontos objetivos Cesaréia, a militar, e Jerusalém, a
capital religiosa. Primeiro , havia a estrada do sul, que ia de Jerusalém,
passando por Belém, até Hebron, e daí para o oeste até Gaza, e para o leste
até a Arábia, de onde também uma estrada direta ia para o norte até
Damasco. É por esse caminho que imaginamos que São Paulo tenha viajado,
ao se retirar para a solidão da Arábia, imediatamente após sua conversão (
Gálatas 1:17,18 ). A estrada para Hebron deve ter sido muito frequentada por
sacerdotes e outros peregrinos da cidade, e por ela passariam o pai do
Batista e os pais de Jesus. Em segundo lugar , havia a antiga estrada ao
longo da costa marítima do Egito até Tiro, de onde uma estrada reta, mas não
muito frequentada, percorria, por Cesaréia de Filipe, até Damasco. Mas a
própria estrada costeira, que tocava sucessivamente Gaza, Ascalon, Jâmnia,
Lida, Dióspolis e, finalmente, Cesaréia e Ptolemais, era provavelmente a
estrada militar mais importante do país, ligando a capital à sede do
procurador romano em Cesaréia. , e manter o litoral e seus portos livres para
comunicação. Esta estrada bifurcava-se para Jerusalém em Lida, onde se
bifurcava, passando por Bete-Horom ou por Emaús, que era o caminho mais
longo. Foi provavelmente por esta estrada que a escolta romana saiu
apressada de São Paulo ( Atos 23:31 ), os soldados montados deixando-o em
Antipatris, a cerca de vinte milhas romanas de Lida, e no total de Jerusalém a
cerca de cinquenta e duas milhas romanas (a estrada romana). milha sendo
1.618 jardas, a milha inglesa 1.760). Assim, a distância até Cesaréia, ainda a
ser percorrida na manhã seguinte pela cavalaria, seria de cerca de vinte e
seis milhas romanas, ou, todo o caminho, setenta e oito milhas romanas de
Jerusalém. Esta taxa de viagem, embora rápida, não pode ser considerada
excessiva, uma vez que a viagem de um dia normal é calculada no Talmud (
Pes 93b) tão alta quanto quarenta milhas romanas. Uma terceira estrada ia
de Jerusalém, passando por Bete-Horom e Lida, até Jope, de onde
continuava perto da costa marítima até Cesaréia. Este era o caminho que
Pedro e seus companheiros seguiriam quando fossem convocados para
pregar o evangelho a Cornélio ( Atos 10:23,24).). Foi em Lida, a trinta e duas
milhas romanas de Jerusalém, que Enéias foi milagrosamente curado, e
"próximo" dele - a poucos quilômetros - estava Jope, onde foi criada Tabita,
Dorcas, "a gazela" ( Atos 9:32-43 ), aconteceu. Da quarta grande estrada,
que ia da Galiléia a Jerusalém, passando direto por Samaria, bifurcando-se
em Siquém para o leste até Damasco, e para o oeste até Cesaréia, é
desnecessário dizer muito, pois, embora muito mais curta, foi, se possível,
evitada por Viajantes judeus; porém, tanto ao ir ( Lucas 9:53,17:11 ), quanto
ao retornar de Jerusalém ( João 4:4,43 ), o Senhor Jesus passou por aquele
caminho. A estrada de Jerusalém direto para o norte também se ramificava
em Gophna , de onde levava até Dióspolis e assim por diante até Cesaréia.
Mas normalmente, os viajantes judeus, em vez de passar por Samaria,
enfrentariam o perigo dos ladrões que os esperavam ( Lucas 10:30 ) ao longo
da quinta grande estrada (comp. Lucas 19:1,28 ; Mateus 20:17,29 ), que ia de
Jerusalém, por Betânia, até Jericó. Aqui o Jordão foi atravessado, e a estrada
levou a Gileade, e daí para o sul, ou então para o norte, para Peréia, de onde
o viajante poderia seguir para a Galiléia. Será observado que todas essas
estradas, sejam comerciais ou militares, eram, por assim dizer, da Judéia, e
irradiavam de ou para Jerusalém. Mas a sexta e grande estrada, que passava
pela Galiléia, não era essencialmente judaica, mas ligava o Oriente ao
Ocidente - Damasco a Roma. De Damasco, atravessava o Jordão até
Cafarnaum, Tiberíades e Naim (onde caía com uma estrada direta de
Samaria), até Nazaré e daí até Ptolemais. Assim, da sua posição, Nazaré
estava na grande estrada do mundo. O que foi falado ali poderia igualmente
ressoar por toda a Palestina e ser levado às terras mais remotas do Oriente e
do Ocidente.
Nem é preciso dizer que as estradas que assim traçamos são apenas
aquelas ao longo das principais linhas de comunicação. Mas um grande
número de estradas secundárias também atravessava o país em todas as
direcções. Na verdade, desde os tempos mais remotos parece ter sido dada
muita atenção à facilidade de relações sexuais em todo o país. Mesmo nos
dias de Moisés lemos sobre “a estrada do rei” ( Números 20:17,19,21:22 ).
Em hebraico temos, além dos dois termos gerais ( derech e orach ), três
expressões que indicam respectivamente um caminho trilhado ou batido (
nathiv , de nathav , pisar), uma estrada feita ou construída ( messillah , de
salal , para lançar), e “a estrada do rei” – esta última, evidentemente para fins
nacionais, e mantida às custas do público. Na época dos reis (por exemplo, 1
Reis 12:18 ), e ainda antes, havia estradas regulares para carruagens,
embora dificilmente possamos creditar a declaração de Josefo ( Antiq ,
viii,7,4) de que Salomão causou o principais estradas serão pavimentadas
com pedra preta - provavelmente basalto. Aparentemente, o pedágio foi
cobrado na época de Esdras ( Esdras 4:13,20 ); mas o clero estava isento
deste bem como de todos os outros impostos (7:24). As estradas para as
cidades de refúgio precisavam ser sempre mantidas em boas condições (
Deuteronômio 19:3 ). De acordo com o Talmud, eles deveriam ter doze
metros de largura e dotados de pontes e postes de sinalização onde as
estradas divergiam.

Passando para tempos posteriores, os romanos, como seria de esperar,

prestaram grande atenção aos modos de comunicação através do país. As
estradas militares foram pavimentadas e dotadas de marcos. Mas as estradas
rurais eram principalmente caminhos de freio. O Talmud distingue entre
estradas públicas e privadas. O primeiro deve ter vinte e quatro metros e o
último seis pés de largura. Acrescenta-se que, para a estrada do rei e para o
caminho percorrido pelos funerais, não há medida ( Babba B. vi. 7). As
estradas eram reparadas anualmente na primavera, em preparação para as
grandes festas. Para evitar a possibilidade de perigo, nenhuma estrutura
subterrânea, por mais protegida que fosse, era permitida sob a via pública.
Os galhos pendentes das árvores tiveram que ser cortados para permitir a
passagem de um homem montado num camelo. Uma regra semelhante se
aplica a varandas e saliências; nem foram autorizados a escurecer uma rua.
Qualquer pessoa que permitisse que coisas se acumulassem na estrada, ou
que as deixasse cair de uma carroça, tinha de reparar os danos que os
viajantes pudessem sofrer. Na verdade, nas cidades e nas suas vizinhanças,
os regulamentos policiais eram ainda mais rigorosos; e ocorrem ordenanças
como a remoção, dentro de trinta dias, de árvores podres ou paredes
perigosas; não derramar água na estrada; não jogar nada na rua, nem deixar
sobras de materiais de construção, nem de vidros quebrados, nem de
espinhos, além de outras normas de segurança e saúde pública.

Ao longo dessas estradas passavam os viajantes; poucos no início, e

principalmente peregrinos, mas gradualmente crescendo em número, à
medida que o comércio e as relações sociais ou políticas aumentavam. As
viagens eram realizadas a pé, em burros ou em carruagens ( Atos 8:28 ), das
quais três tipos são mencionados – a carruagem redonda, talvez como a
nossa carruagem; o alongado, como uma cama; e a carroça, principalmente
para transporte de mercadorias. Será entendido que naquela época viajar não
era confortável nem fácil. Geralmente as pessoas viajavam acompanhadas,
das quais as bandas festivas que vão a Jerusalém são um exemplo bem
conhecido. Caso contrário, a pessoa se prepararia para uma viagem quase
como se fosse uma mudança de residência, e forneceria barraca, alimentos e
tudo o que fosse necessário no caminho. O mesmo acontecia com o
vendedor ambulante, acolhido como amigo em todos os bairros por onde
passava, que levava as notícias do dia, trocava os produtos de um pelos de
outro bairro e produzia os últimos artigos do comércio ou de luxo. As cartas
eram transmitidas apenas por mensageiros especiais ou por meio de
viajantes.

Nessas circunstâncias, a ordem “Não se esqueça de receber estranhos” tinha

um significado especial. Israel sempre se distinguiu pela hospitalidade; e não
apenas a Bíblia, mas os rabinos ordenam isso nos termos mais fortes. Em
Jerusalém, ninguém deveria considerar uma casa apenas como sua; e foi dito
que durante as festas dos peregrinos ninguém queria uma recepção imediata.
O tratado Aboth (1.5), menciona estes como dois dos três ditos de José, filho
de Jochanan, de Jerusalém: "Seja a tua casa aberta, e os pobres sejam os
filhos da tua casa." Os leitores do Novo Testamento estarão especialmente
interessados ​em saber que, de acordo com o Talmud ( Pes . 53), Betfagé e
Betânia, às quais a este respeito se apegam tais memórias amorosas, foram
especialmente celebradas pela sua hospitalidade para com os peregrinos
festivos. Em Jerusalém parece ter sido costume pendurar uma cortina na
frente da porta, para indicar que ainda havia espaço para convidados. Alguns
chegaram ao ponto de sugerir que deveria haver quatro portas em cada casa,
para dar as boas-vindas aos viajantes de todas as direções. O anfitrião iria ao
encontro de um convidado esperado e novamente o acompanharia durante
parte do caminho ( Atos 21:5 ). Os rabinos declararam que a hospitalidade
envolvia um mérito tão grande e maior do que a frequência matinal a uma
academia de ensino. Dificilmente poderiam ter ido mais longe, considerando o
valor que atribuíam ao estudo. É claro que aqui também a ordem rabínica
teve preferência; e hospitaleiramente entreter um sábio e mandá-lo embora
com presentes foi declarado tão meritório quanto oferecer sacrifícios diários (
Ber . 10, b).

Mas que não haja mal-entendidos. No que diz respeito ao dever de

hospitalidade, ou ao cuidado amoroso dos pobres e doentes, seria impossível
assumir um tom mais elevado do que o do rabinismo. Assim foi declarado que
“o entretenimento dos viajantes era uma questão tão importante quanto a
recepção da Shechiná ”. Isto dá um novo significado à admoestação da
Epístola dirigida especialmente aos Hebreus (13:2): “Não vos esqueçais de
receber estranhos, porque assim alguns, sem saber, hospedaram anjos”.
Referindo-se a este assunto, um dos mais antigos comentários rabínicos tem
um belo comentário sobre o Salmo 109:31 : “Ele estará à direita dos pobres”.
“Sempre”, lemos, “um homem pobre está à tua porta, o Santo, bendito seja o
Seu Nome, está à sua direita. mão direita." Em outro comentário, diz-se que o
próprio Deus e Seus anjos visitam os enfermos. O próprio Talmud considera a
hospitalidade entre as coisas cuja recompensa é recebida tanto nesta vida
como na que está por vir ( Shab . 127 a), enquanto em outra passagem ( Sot .
14 a) somos convidados a imitar a Deus nestes quatro respeita: Ele vestiu os
nus ( Gênesis 3:21 ); Ele visitou os enfermos ( Gênesis 18:1 ); Ele confortou
os enlutados ( Gênesis 25:11 ); e Ele enterrou os mortos ( Deuteronômio 34:6
).

Ao tratar da hospitalidade, os rabinos demonstram, como em tantas relações

da vida, a maior ternura e delicadeza, misturadas com uma deliciosa
quantidade de conhecimento astuto do mundo e humor singular. Via de regra,
eles também entram aqui com todos os detalhes. Assim, é prescrita a própria
maneira pela qual um anfitrião deve se comportar em relação aos seus
convidados. Ele deve parecer satisfeito ao receber seus convidados, servi-los
pessoalmente, prometer pouco e dar muito, etc. Ao mesmo tempo, também
foi acrescentado causticamente: "Considere todos os homens como se
fossem ladrões, mas trate-os como se cada um fosse o próprio Rabino
Gamaliel!" Por outro lado, regras de educação e gratidão são igualmente
estabelecidas para os convidados. “Não jogue uma pedra”, foi dito, “na fonte
onde você bebeu” ( Baba K, . 92); ou isto: "Um convidado adequado
reconhece tudo e diz: 'Que problemas meu anfitrião tem enfrentado, e tudo
por minha causa!' - enquanto um visitante malvado comenta: 'Bah! Que
problemas ele teve?' Então, depois de enumerar o pouco que teve em casa,
conclui: 'E, afinal, isso não foi feito por mim, mas apenas por sua esposa e
filhos!'" ( Ber . 58 a). Na verdade, alguns dos ditos neste contexto são
notavelmente paralelos às instruções que nosso Senhor deu aos Seus
discípulos ao prosseguirem em sua missão ( Lucas 10:5-11 e paralelos).
Assim, devia-se perguntar pelo bem-estar da família; não ir de casa em casa;
comer das coisas que foram postas diante de alguém; e, finalmente,
despedir-se com uma bênção.

Tudo isso, é claro, aplicado ao entretenimento em famílias privadas. Em

estradas pouco frequentadas, onde as aldeias ficavam em grandes intervalos,
ou mesmo fora das cidades ( Lucas 2:7 ), havia cãs regulares, ou locais de
alojamento para estranhos. Como os cãs modernos, esses lugares eram
abertos e geralmente construídos em formato quadrado, sendo o grande pátio
central destinado aos animais de carga ou carruagens, enquanto as salas se
abriam para galerias ao redor. É claro que esses quartos não estavam
mobiliados, nem se esperava qualquer pagamento do viajante. Ao mesmo
tempo, geralmente havia alguém ligado ao cã - principalmente um estrangeiro
- que, em troca de pagamento, fornecia qualquer coisa que pudesse ser
necessária, da qual temos um exemplo na história parabólica do Bom
Samaritano (Lucas 10:35). ). Tais hospedarias são mencionadas já na história
de Moisés ( Gênesis 42:27 ; 43:21 ). Jeremias os chama de “um lugar para
estranhos” ( Jeremias 41:17 ), erroneamente traduzido como “habitação” em
nossa Versão Autorizada. No Talmud, suas designações são gregas ou
latinas, na forma aramaica - sendo uma delas a mesma usada em Lucas
10:34 - provando que tais lugares eram fornecidos principalmente por e para
estranhos. *

Mais tarde, também lemos sobre o oshpisa - evidentemente de hospitium , e

mostrando sua origem romana - como uma casa de entretenimento público,
onde alimentos como gafanhotos, em conserva ou fritos em farinha ou mel, e
cerveja mediana ou babilônica , eram vendidas bebidas egípcias e cidra ou
vinho caseiro; tais provérbios circulavam entre os companheiros de bênçãos
como "Comer sem beber é como devorar o próprio sangue" ( Shab . 41 a), e
onde ruídos selvagens e jogos de azar eram praticados por aqueles que
desperdiçavam seus bens em uma vida desenfreada. Nesses lugares, a
polícia secreta, empregada por Herodes, desencavava as opiniões da
população enquanto bebia. Essa polícia deve ter sido amplamente
empregada. De acordo com Josefo ( Anti . xv, 366), espiões cercavam o povo,
tanto na cidade como no campo, observando suas conversas na confiança
desenfreada de relações amistosas. Diz-se que o próprio Herodes agiu nessa
capacidade e se escondia pelas ruas à noite, disfarçado, para ouvir ou
prender cidadãos incautos. Na verdade, num determinado momento a cidade
parece quase ter estado sob lei marcial, sendo os cidadãos proibidos de
"reunir-se, caminhar ou comer juntos" - presumivelmente para realizar
reuniões públicas, demonstrações ou banquetes. A história registra
suficientemente que terrível vingança se seguiu à menor suspeita. O relato do
Novo Testamento sobre o assassinato de todas as crianças em Belém (
Mateus 2:16 ), na esperança de destruir entre elas o descendente real de
Davi, está totalmente de acordo com tudo o que sabemos sobre Herodes e
seu reinado. Há finalmente uma confirmação indireta desta narrativa nos
escritos talmúdicos, pois há evidências de que todos os registros
genealógicos do Templo foram destruídos por ordem de Herodes. Este é um
fato notável. Os judeus retaliaram com uma intensidade de ódio que chegou
ao ponto de elevar o dia da morte de Herodes (2Shebet) a um dia de festa
anual, no qual todo luto era proibido.

Mas, quer passando pela cidade ou pelo campo, por estradas secundárias
tranquilas ou ao longo da grande estrada, havia uma visão e cena que deve
ter constantemente atraído a atenção do viajante e, se ele fosse descendente
de judeus, algum dia despertaria novamente sua indignação e ódio. Aonde
quer que fosse, ele encontrava na cidade ou no campo o conhecido coletor
de impostos estrangeiro e era recebido por sua insolência, por sua intrusão
vexatória e por suas exações. O fato de ele ser o símbolo da sujeição de
Israel à dominação estrangeira, por mais irritante que fosse, provavelmente
não tinha tanto a ver com o ódio amargo dos rabinos contra a classe dos
cobradores de impostos ( Moches ) e dos coletores de impostos ( Gabbai ). ,
ambos os quais foram colocados totalmente fora dos limites da sociedade
judaica, visto que eram totalmente desavergonhados e indiferentes em suas
relações inconscientes. Pois, desde o seu retorno da Babilônia, os judeus
devem, com um breve intervalo, estar acostumados com impostos
estrangeiros. Na época de Esdras ( Esdras 4:13,20,7:24 ) eles pagavam ao
monarca persa "pedágio, tributo e costume" - middah, belo e halach - ou
melhor, "imposto sobre a terra" (renda e imposto sobre a propriedade?),
"alfandegamento" (cobrado sobre tudo o que era para consumo ou importado)
e "pedágio" ou dinheiro rodoviário. Sob o reinado dos Ptolomeus, os impostos
parecem ter sido repassados ​a quem pagasse mais, variando o preço de oito
a dezesseis talentos - isto é, de cerca de 3.140 libras a cerca de 6.280 libras -
uma quantia realmente muito pequena, que permitiu ao Os coletores de
impostos da Palestina adquiriram imensa riqueza, e isso, embora tivessem
que comprar continuamente armas e favores judiciais (Josephus, Ant . xii,
154-185). Durante o domínio sírio, os impostos parecem ter consistido em
tributos, taxas sobre o sal, um terço da produção de tudo o que foi semeado e
metade da produção de árvores frutíferas, além do poll tax, taxas
alfandegárias e uma taxa incerta. espécie de imposto, chamado "dinheiro da
coroa" (o aurum coronarium dos romanos), originalmente uma doação anual
de uma coroa de ouro, mas posteriormente agravado em dinheiro (Josephus,
Ant . xii, 129-137). Sob os herodianos, a receita real parece ter derivado das
terras da coroa, de um imposto sobre a propriedade e de renda, de direitos de
importação e exportação e de um imposto sobre tudo o que era vendido e
comprado publicamente, ao qual deve ser adicionado um imposto sobre
casas em Jerusalém.

Por mais que essas exações devam pesar sobre uma população
comparativamente pobre e principalmente agrícola, elas se referem apenas a
impostos civis, não a taxas religiosas (ver O Templo ). Mas, mesmo assim,
não esgotamos a lista de contribuições exigidas de um judeu. Pois, cada
cidade e comunidade cobrava os seus próprios impostos para a manutenção
da sinagoga, escolas primárias, banhos públicos, apoio aos pobres,
manutenção de estradas públicas, muralhas e portões da cidade, e outros
requisitos gerais. Deve-se, no entanto, admitir que as autoridades judaicas
distribuíram este fardo de impostos cívicos de forma fácil e gentil, e que
aplicaram as receitas dele derivadas para o bem-estar público de uma forma
ainda dificilmente alcançada nos países mais civilizados. Os arranjos
rabínicos para a educação pública, saúde e caridade estavam, em todos os
aspectos, muito à frente da legislação moderna, embora também aqui eles
tomassem cuidado para não assumir os pesados ​fardos que impunham aos
outros, isentando expressamente de impostos cívicos todos aqueles que se
dedicaram ao estudo da lei.

Mas a tributação romana, que pesava sobre Israel com um peso tão
esmagador, era bastante própria - sistemática, cruel, implacável e totalmente
indiferente. Em geral, as províncias do Império Romano, e o que da Palestina
lhes pertencia, estavam sujeitas a dois grandes impostos – o poll-tax (ou
melhor, o imposto sobre a renda) e o imposto sobre a terra. Todas as
propriedades e rendimentos que não estavam sujeitos ao imposto territorial
estavam sujeitos ao poll tax; que ascendeu, para a Síria e a Cilícia, a um por
cento. O "poll-imposto" era realmente duplo, consistindo em imposto de renda
e dinheiro por cabeça, este último, é claro, o mesmo em todos os casos, e
cobrado de todas as pessoas (obrigadas ou livres) até a idade de sessenta e
cinco anos. -as mulheres são responsáveis ​a partir dos doze anos e os
homens a partir dos quatorze anos. A propriedade fundiária estava sujeita a
um imposto de um décimo de todos os grãos e de um quinto do vinho e das
frutas cultivadas, parcialmente pago em produtos e parcialmente convertido
em dinheiro. *
Além destes, havia impostos e taxas sobre todas as importações e
exportações, cobrados nas grandes vias públicas e nos portos marítimos.
Depois havia o dinheiro da ponte e o dinheiro da estrada, e impostos sobre
tudo o que era comprado e vendido nas cidades. Estes, que podem ser
chamados de impostos regulares, independentemente de quaisquer
contribuições forçadas e do apoio que devia ser fornecido ao procurador
romano e à sua casa e corte em Cesaréia. Para evitar todas as perdas
possíveis para o tesouro, o procônsul da Síria, Quirino (Cireno), realizou um
censo regular para mostrar o número da população e seus meios. Este foi um
crime terrível aos olhos dos rabinos, que lembram que, se a contagem do
povo tivesse sido considerada um pecado tão grande no passado, o mal
deveria ser cem vezes maior, se feito por pagãos e para seus próprios
propósitos. Outra ofensa residia na ideia de que o tributo, até então dado
apenas a Jeová, deveria agora ser pago a um imperador pagão. "É lícito
pagar tributo a César?" foi uma pergunta delicada, que muitos israelitas
fizeram a si mesmos ao colocar o imposto do imperador ao lado do meio siclo
do santuário, e o dízimo de seu campo, vinhedo e pomar, reivindicado pelo
coletor de impostos, junto com aquilo que ele até então havia dado apenas ao
Senhor. Até mesmo o propósito com que esta investigação foi apresentada a
Cristo - para prendê-Lo numa denúncia política - mostra o quanto ela foi
agitada entre os judeus patrióticos; e custou rios de sangue antes de não ser
respondido, mas silenciado.

Os romanos tinham uma forma peculiar de cobrar esses impostos - não

diretamente, mas indiretamente - que mantinha o tesouro bastante seguro,
qualquer que fosse o dano que pudesse infligir ao contribuinte, ao mesmo
tempo que lançava sobre ele todo o custo da arrecadação. . Senadores e
magistrados foram proibidos de exercer negócios ou comércio; mas a ordem
mais elevada, a equestre, era composta em grande parte por grandes
capitalistas. Esses cavaleiros romanos formavam sociedades anônimas, que
compravam em hasta pública as receitas de uma província a um preço fixo,
geralmente por cinco anos. O conselho tinha seu presidente, ou magister , e
seus escritórios em Roma. Estes eram os verdadeiros Publicani, ou
publicanos, que muitas vezes subaltavam alguns dos impostos. Os Publicani,
ou aqueles que deles pertenciam, empregavam escravos ou algumas das
classes mais baixas do país como coletores de impostos - os publicanos do
Novo Testamento. Da mesma forma, todos os outros impostos foram
cultivados e recolhidos; alguns deles muito onerosos e equivalendo a uma
taxa ad valorem de dois e meio, de cinco, e em artigos de luxo até de doze e
meio por cento. As taxas portuárias eram superiores às portagens normais e
o contrabando ou a declaração falsa eram punidos com o confisco das
mercadorias. Assim, os publicanos também cobravam taxas de importação e
exportação, pedágios de pontes, dinheiro para estradas, taxas municipais,
etc.; e, se o habitante pacífico, o lavrador da terra, o comerciante ou o
fabricante estavam constantemente expostos às suas exigências, o viajante,
a caravana ou o mascate encontravam a sua presença vexatória em cada
ponte, ao longo da estrada e na entrada. para as cidades. Cada fardo tinha
de ser descarregado e todo o seu conteúdo era revirado e revistado; até
cartas foram abertas; e deve ter sido necessária mais do que a paciência
oriental para suportar a sua insolência e submeter-se às suas “acusações
injustas” ao fixar arbitrariamente o rendimento da terra ou do rendimento, ou o
valor dos bens, etc.

Pois não adiantava recorrer contra eles, embora a lei o permitisse, pois os
próprios juízes eram os beneficiários diretos da receita; pois aqueles a quem
teriam de ser feitas acusações a esse respeito pertenciam à ordem dos
cavaleiros, que eram as mesmas pessoas implicadas na obtenção da receita.
É claro que a sociedade anônima de Publicani em Roma esperava seus belos
dividendos; o mesmo fizeram os coletores de impostos nas províncias e
aqueles a quem ocasionalmente sublocavam os impostos. Todos queriam
ganhar dinheiro com os pobres; e o custo da arrecadação teve, é claro, de ser
adicionado à tributação. Podemos compreender perfeitamente como Zaqueu,
um dos supervisores destes coletores de impostos no distrito de Jericó, que,
com o seu crescimento e exportação de bálsamo, deve ter rendido uma
grande receita, deveria, ao recordar a sua vida passada, ter imediatamente
disse: “Se eu tomei alguma coisa de qualquer homem por falsa acusação” -
ou melhor, “Tudo o que eu exigi injustamente de qualquer homem”. Pois nada
era mais comum do que o publicano atribuir um valor fictício à propriedade ou
à renda. Outro truque favorito deles era adiantar o imposto àqueles que não
tinham condições de pagar e depois cobrar juros usurários sobre o que se
tornara assim uma dívida privada. Quão sumária e severamente tais dívidas
foram cobradas, isso aparece no próprio Novo Testamento. Em Mateus 18:28
lemos sobre um credor que, pela pequena dívida de cem denários, agarra o
devedor pela garganta na rua e o arrasta para a prisão; o homem miserável,
com medo das consequências, em vão caindo a seus pés, e implorando-lhe
que tivesse paciência, em não exigir o pagamento integral imediato. Quais
foram essas consequências, aprendemos na mesma parábola, onde o rei
ameaça não apenas vender tudo o que seu devedor possui, mas até mesmo
ele mesmo, sua esposa e filhos como escravos (v. 25). E a pouca atenção
que um homem tão infeliz tinha que esperar do “magistrado” aparece no
procedimento sumário, terminando em prisão até que “a última moeda” fosse
paga, descrito em Lucas 12:58 .
Contudo, portanto, na longínqua Roma, Cícero poderia descrever os
Publicani como “a flor da cavalaria, o ornamento do Estado e a força da
república”, ou como “os homens mais íntegros e respeitados”, os rabinos em
A distante Palestina poderia ser desculpada por sua intensa antipatia pelos
“publicanos”, mesmo que isso tenha chegado ao excesso de declará-los
incapazes de prestar testemunho em um tribunal judaico, de proibir o
recebimento de suas doações de caridade, ou mesmo de trocar dinheiro. de
seu tesouro ( Baba K. x. 1), de classificá-los não apenas com prostitutas e
pagãos, mas com salteadores de estrada e assassinos ( Ned . iii. 4), e até
mesmo declará-los excomungados. Na verdade, era considerado lícito fazer
declarações falsas, falar mentiras ou quase usar qualquer meio para evitar o
pagamento de impostos ( Ned . 27 b; 28 a). E na época de Cristo o fardo de
tais exações deve ter sido sentido ainda mais pesado por causa de uma
grande crise financeira no Império Romano (no ano 33 ou na nossa era), que
envolveu tantas pessoas na falência, e não poderia ter esteve sem sua
influência indireta, mesmo na distante Palestina.

Dentre tais homens - galileus desprezados, pescadores iletrados, publicanos

excomungados - o bendito Senhor, em Sua auto-humilhação, escolheu Seus
seguidores mais próximos, Seus apóstolos especiais! Que contraste com as
noções farisaicas do Messias e do Seu reino! Que lição para mostrar, que não
foi “por força nem por violência”, mas pelo Seu Espírito, e que Deus escolheu
as coisas vis deste mundo, e as coisas que eram desprezadas, para
confundir as coisas que eram poderosas! Certamente, isto oferece um
problema novo, e de solução mais difícil do que muitos outros, para aqueles
que explicam tudo por causas naturais. Independentemente do que digam
sobre a superioridade dos ensinamentos de Cristo para explicar o seu
sucesso, nenhuma religião poderia ter sido mais ponderada; nenhuma causa
popular poderia ter-se apresentado em circunstâncias mais desvantajosas do
que o Evangelho de Cristo aos judeus da Palestina. Mesmo deste ponto de
vista, para o estudante de história familiarizado com a vida exterior e interior
daquele período, não há outra explicação para o estabelecimento do reino de
Cristo senão o poder do Espírito Santo.

Esse oficial da alfândega foi Matthew Levi, quando a voz de nosso Senhor,
atingindo as profundezas de seu coração, convocou-o para um trabalho muito
diferente. Era uma maravilha que o Santo falasse com alguém como ele; e
ah! em que sotaques diferentes dos que já haviam chegado aos seus
ouvidos. Mas não se tratava apenas de condescendência, bondade, simpatia,
nem mesmo relações familiares com alguém geralmente considerado um
pária social; foi a comunhão mais próxima; foi a recepção no círculo mais
íntimo; foi um chamado para a obra mais elevada e sagrada que o Senhor
ofereceu a Levi. E a estrada movimentada em que ele se sentava para cobrar
alfândegas e taxas agora não conheceria mais o rosto familiar de Levi, a não
ser como o de um mensageiro de paz, que trouxe boas novas de grande
alegria.

Capítulo 5 – Na Judéia

Se a Galiléia pudesse orgulhar-se da beleza de sua paisagem e da

fecundidade de seu solo; por ser o mercado de uma vida agitada e a via de
comunicação com o grande mundo fora da Palestina, a Judéia não cobiçaria
nem invejaria tais vantagens. A dela era outra e peculiar afirmação. A Galiléia
pode ser o átrio externo, mas a Judéia era como o santuário interno de Israel.
É verdade que as suas paisagens eram comparativamente áridas, as suas
colinas nuas e rochosas, a sua natureza selvagem solitária; mas em torno
daquelas montanhas cinzentas de calcário reunia-se a história sagrada -
quase se poderia dizer, o romance e a religião de Israel. Dando as costas à
riqueza luxuosa da Galiléia, o peregrino, mesmo no sentido literal, subia
constantemente em direção a Jerusalém. As colinas eternas subiam cada vez
mais alto, até que no ponto mais alto ele contemplou o santuário de seu
Deus, destacando-se de todos os arredores, majestoso na pureza nevada de
seu mármore e ouro brilhante. À medida que o zumbido da vida agitada
gradualmente desapareceu de sua audição, e ele avançou para a solene
quietude e solidão, os locais conhecidos pelos quais ele passou
sucessivamente devem ter parecido despertar os ecos da história de seu
povo. Primeiro, ele se aproximou de Siló , o santuário mais antigo de Israel,
onde, segundo a tradição, a Arca havia permanecido por 370 anos menos
um. Em seguida veio Betel , com seu memorial sagrado da história patriarcal.
Lá, como diziam os rabinos, até o anjo da morte foi despojado de seu poder.
Depois ele ficou no planalto de Ramá , com as colinas vizinhas de Gibeão e
Gibeá, em torno das quais tantos eventos na história judaica se aglomeraram.
Em Ramah Rachel morreu e foi enterrada. *

Sabemos que Jacó ergueu uma coluna em seu túmulo. Tal é a reverência dos
orientais pelos locais de descanso de personagens históricos célebres, que
podemos muito bem acreditar que tenha sido o mesmo pilar que, segundo
uma testemunha ocular, ainda marcava o local na época de nosso Senhor
(Livro de Jubil . cxxxii Apud Hausrath, Neutest. Zeitg . p. 26). Em frente
estavam os túmulos de Bila e de Diná (cp 34). A apenas oito quilômetros de
Jerusalém, este pilar era, sem dúvida, um marco bem conhecido. por este
memorial da tristeza e vergonha de Jacó foi o triste local de encontro dos
cativos quando prestes a serem levados para a Babilônia ( Jeremias 40:1 ).
Houve um lamento amargo pela separação daqueles que ficaram para trás, e
pela cansativa perspectiva de uma escravidão sem esperança, e uma
lamentação ainda mais amarga, como se diante dos amigos, parentes e
compatriotas, dos velhos e dos doentes, dos fracos, e das mulheres e
crianças fossem impiedosamente massacrados, não para dificultar a marcha
de regresso do conquistador. No entanto, uma terceira vez foi a coluna de
Raquel, duas vezes diante do memorial da tristeza e da vergonha de Israel,
para ressoar a sua lamentação sobre o cativeiro e a matança ainda mais
dolorosos, quando o Herodes idumeu massacrou os seus filhos inocentes, na
esperança de destruir com eles o Rei e o Rei de Israel. O reino de Israel.
Assim foi preenchido o cálice da antiga escravidão e matança, e cumpridas
as palavras do profeta Jeremias, nas quais ele descreveu a tristeza de
Raquel por seus filhos ( Mateus 2:17,18 ).

Mas a oeste dessas cenas, onde as montanhas desciam ou desciam mais

abruptamente em direção à Sefelá , ou aos mundos à beira-mar, estavam as
cenas de triunfos anteriores. Aqui Josué perseguiu os reis do sul; ali Sansão
atacou os filisteus, e aqui por longos anos a guerra foi travada contra o
arquiinimigo de Israel, a Filístia. Virando-se daí para o sul, além da capital
ficava a real Belém, e ainda mais longe a cidade sacerdotal de Hebron, com
suas cavernas contendo o pó mais precioso de Israel. Aquele planalto
montanhoso era o deserto da Judéia, com nomes variados devido às aldeias
que o pontilhavam a longas distâncias; * desolado, solitário, arrendado
apenas pelo pastor solitário, ou pelo grande proprietário, como Nabal, cujas
ovelhas pastavam ao longo de suas alturas e em seus vales.

Este foi durante muito tempo o lar de bandidos, ou daqueles que,

desgostosos com o mundo, se retiraram da sua comunhão. Essas cavernas
calcárias foram o esconderijo de Davi e de seus seguidores; e desde então
muitos bandos encontraram abrigo nessas regiões selvagens. Aqui também
João Batista se preparou para seu trabalho, e ali, na época sobre a qual
escrevemos, estava o retiro dos essênios, a quem uma vã esperança de
encontrar pureza na separação do mundo e de seu contato havia trazido para
essas solidões. Além, no fundo de um buraco misterioso. estendia-se a
superfície lisa do Mar Morto, um memorial perpétuo de Deus e de julgamento.
Na sua margem ocidental erguia-se o castelo que Herodes dera o seu nome
e, mais ao sul, o quase inacessível reduto de Massada, cenário da última
tragédia da grande guerra judaica. No entanto, faltavam apenas algumas
horas para sair da desolação selvagem do Mar Morto, até o que parecia
quase um paraíso terrestre. Flanqueada e defendida por quatro fortes
circundantes, ficava a importante cidade de Jericó. Herodes construiu seus
muros, seu teatro e anfiteatro; Arquelau o seu novo palácio, rodeado de
esplêndidos jardins. Através de Jericó liderou o caminho dos peregrinos
vindos da Galiléia, seguido pelo próprio nosso Senhor ( Lucas 19:1 ); e ali
também passava a grande estrada de caravanas, que ligava a Arábia a
Damasco. A fertilidade do seu solo e dos seus produtos tropicais eram quase
proverbiais. Seus palmeirais e jardins de rosas, mas especialmente suas
plantações de bálsamo, das quais a maior ficava atrás do palácio real, eram a
terra das fadas do velho mundo. Mas isto também foi apenas uma fonte de
ganho para o odiado estrangeiro. Roma tornou-a uma estação central para a
arrecadação de impostos e alfândegas, conhecida por nós na história do
Evangelho como aquela pela qual o principal publicano Zaqueu obteve sua
riqueza. Jericó, com o seu comércio geral e o seu tráfico de bálsamo - não
apenas considerado o perfume mais doce, mas também um remédio
apreciado na antiguidade - era um prêmio cobiçado por todos ao redor. Um
cenário estranho para tal joia eram seus arredores. Houve a profunda
depressão do Arabah , através da qual o Jordão serpenteava, primeiro com
tortuosa impetuosidade, e depois, ao se aproximar do Mar Morto,
aparentemente quase relutante em perder suas águas naquela massa
viscosa (Plínio, Hist. Nat . vi. 5,2). Peregrinos, sacerdotes, comerciantes,
ladrões, anacoretas, fanáticos selvagens, tais eram as figuras que se
encontravam naquela estranha cena; e quase podiam ser ouvidos os sons
sagrados vindos do Monte do Templo ao longe. *

Pode ser que, como disse o historiador pagão em relação à Judéia, ninguém
pudesse desejar, por si só, travar uma guerra séria por sua posse (Estrabão,
Geogr . Xvi. 2). O judeu admitiria isso prontamente. Não foi a riqueza material
que o atraiu para cá, embora as riquezas trazidas de todos os cantos do
mundo para o Templo sempre tenham atraído a cupidez dos gentios. Para o
judeu, este era o verdadeiro lar de sua alma, o centro de sua vida mais
íntima, o anseio de seu coração. “Se eu me esquecer de ti, ó Jerusalém,
esqueça-se a minha mão direita da sua astúcia”, cantavam os que estavam
sentados junto aos rios da Babilônia, chorando ao se lembrarem de Sião. “Se
não me lembro de ti, apegue-se a minha língua ao céu da boca; se não
preferir Jerusalém à minha principal alegria” ( Salmos 137:5,6 ). A propósito, é
a partir de salmos de peregrinos como o Salmo 84 ou dos Cânticos de
Ascensão à Cidade Santa (comumente conhecidos como Salmos dos Graus),
que aprendemos os sentimentos de Israel, culminando nesta efusão
mesclada de oração e louvor. , com a qual saudaram a cidade dos seus
anseios assim que ela apareceu pela primeira vez:

Jeová escolheu Sião;

Ele a desejou para Sua habitação.
Este é o meu descanso para sempre:
Aqui habitarei, pois o desejo!
Abençoarei abundantemente a sua provisão:
fartarei de pão os seus pobres.
Também vestirei os seus sacerdotes de salvação;
e os seus santos gritarão de alegria.
Ali farei brotar a força de David;
prepararei uma lâmpada para o meu ungido.
Os seus inimigos vestirei de vergonha;
mas sobre ele florescerá a sua coroa.
Salmo 132:13-18

Palavras estas, verdadeiras tanto em suas aplicações literais quanto

espirituais; mais elevadas esperanças que, por quase dois mil anos,
formaram e ainda fazem parte da oração diária de Israel, quando eles
imploram: "Faze rapidamente que o 'Renovo de Davi', Teu servo, brote, e
exaltas o seu chifre através do Teu salvação" (esta é a décima quinta das
dezoito "bênçãos" nas orações diárias). Infelizmente, Israel não conhece o
cumprimento dessas esperanças já concedidas e expressas na ação de
graças do pai do Batista: "Bendito seja o Senhor Deus de Israel; porque
visitou e redimiu o seu povo, e suscitou um chifre de salvação para nós na
casa de seu servo Davi; como falou pela boca dos seus santos profetas,
desde o princípio do mundo” ( Lucas 1:68-70 ).

Tais bênçãos, e muito mais, não eram apenas objetos de esperança, mas
realidades tanto para o rabino quanto para o judeu analfabeto. Eles
determinaram que ele voluntariamente dobrasse o pescoço sob um jugo de
ordenanças que de outra forma seriam insuportáveis; submeter-se a
reivindicações e tratamentos contra os quais a sua natureza teria se rebelado,
suportar desprezo e perseguições que teriam quebrado qualquer outra
nacionalidade e esmagado qualquer outra religião. Para os exilados distantes
da Dispersão, este era o único redil, com a sua promessa de bom pastoreio,
de pastos verdejantes e águas tranquilas. A Judéia era, por assim dizer, o seu
Campo Santo , com o Templo no meio, como símbolo e profecia da
ressurreição de Israel. Ficar de pé, mesmo que apenas uma vez, dentro de
seus pátios sagrados, misturar-se com seus adoradores, trazer oferendas, ver
a multidão vestida de branco de sacerdotes ministradores, ouvir o canto dos
levitas, observar a fumaça dos sacrifícios subindo para céu - estar lá,
participar dele era o sonho delicioso da vida, um verdadeiro paraíso na terra,
o penhor do cumprimento da profecia. Não é de admirar que, nas grandes
festas, a população de Jerusalém e de sua vizinhança, contada dentro de seu
cinto sagrado, aumentasse para milhões, entre os quais havia “homens
devotos, de todas as nações que existem sob o céu” ( Atos 2:5 ). , ou aquele
tesouro vindo de todas as partes do mundo habitado. E isso cada vez mais, à
medida que sinal após sinal parecia indicar que “o Fim” estava se
aproximando. Certamente as areias dos tempos dos gentios devem estar
quase esgotadas. O Messias prometido poderia aparecer a qualquer
momento e “restaurar o reino a Israel”. Pelas declarações de Josefo,
sabemos que as profecias de Daniel foram especialmente utilizadas, e uma
grande quantidade da literatura apocalíptica mais interessante, embora
emaranhada, datada daquele período, mostra qual tinha sido a interpretação
popular da profecia não cumprida. As mais antigas paráfrases judaicas das
Escrituras, ou Targumim , respiram o mesmo espírito. Até mesmo os grandes
historiadores pagãos notam esta expectativa geral de um império mundial
judaico iminente e atribuem a ela a origem das rebeliões contra Roma. Nem
mesmo os filósofos judeus alegorizantes de Alexandria permaneceram
influenciáveis ​pela esperança universal. Fora da Palestina, todos os olhares
estavam voltados para a Judéia, e cada grupo de peregrinos em seu retorno,
ou irmão viajante em sua jornada, poderia trazer notícias de acontecimentos
surpreendentes. Dentro do país, a ansiedade febril daqueles que assistiam à
cena, não raro, elevava-se ao delírio e ao frenesi. Só assim podemos explicar
o aparecimento de tantos falsos Messias e as multidões que, apesar das
repetidas decepções, estavam prontas a nutrir as mais improváveis
​antecipações. Foi assim que um Teudaspoderia persuadir "grande parte do
povo" a segui-lo até a beira do Jordão, na esperança de ver suas águas mais
uma vez se dividirem milagrosamente, como antes de Moisés, e um impostor
egípcio induzi-los a ir ao Monte das Oliveiras em a expectativa de ver os
muros de Jerusalém caírem sob seu comando (Josephus, Ant . xx, 167-172).
Não, tal era a paixão do fanatismo, que enquanto os soldados romanos
estavam realmente se preparando para incendiar o Templo, um falso profeta
poderia reunir 6.000 homens, mulheres e crianças, em seus pátios e pórticos,
para aguardar ali mesmo uma libertação milagrosa. do céu (Josefo, Guerra
Judaica , vi, 287). Nem mesmo a queda de Jerusalém apagou estas
expectativas, até que um massacre, mais terrível em alguns aspectos do que
o da queda de Jerusalém, extinguiu em sangue o último levante messiânico
público contra Roma sob Bar Cochab .
Pois, por mais mal direcionados - no que diz respeito à pessoa de Cristo e à
natureza de Seu reino - não ao fato ou ao tempo de Sua vinda, nem ainda ao
caráter de Roma - tais pensamentos não poderiam ser desenraizados de
outra forma. do que com a história e religião de Israel. O processo do Novo
Testamento sobre eles, assim como o Antigo; Tanto cristãos como judeus os
estimavam. Na linguagem de São Paulo, esta era “a esperança da promessa
feita por Deus a nossos pais: à qual nossas doze tribos, servindo
instantaneamente a Deus dia e noite, esperam vir” ( Atos 26:6,7 ). Foi isso
que causou a emoção de expectativa por toda a nação e atraiu multidões ao
Jordão, quando um obscuro anacoreta, que nem sequer pretendia atestar sua
missão por qualquer milagre, pregou o arrependimento em vista da próxima
vinda do reino de Deus. Foi isto que voltou todos os olhares para Jesus de
Nazaré, humilde e despretensioso como eram a sua origem, as suas
circunstâncias e os seus seguidores, e que desviou a atenção do povo até
mesmo do Templo para o lago distante da desprezada Galiléia. E foi isso que
abriu todas as casas aos mensageiros que Cristo enviou, de dois em dois, e
mesmo depois da crucificação, todas as sinagogas, aos apóstolos e
pregadores da Judéia. O título “Filho do homem” era familiar para aqueles
que extraíram suas idéias sobre o Messias das conhecidas páginas de
Daniel. A literatura apocalíptica popular do período, especialmente o
chamado “Livro de Enoque”, não apenas manteve esta designação na
memória popular, mas ampliou o julgamento que Ele executaria sobre os reis
e nações gentios. desta vez restaurar o reino a Israel?" foi uma pergunta
vinda do próprio coração de Israel. Até João Batista, na escuridão de sua
prisão solitária, cambaleou não com a pessoa do Messias, mas com a
maneira como Ele parecia para fundar Seu reino. ** * Ele esperava ouvir os
golpes daquele machado que ele havia levantado cair sobre a árvore estéril, e
teve que aprender que o segredo mais íntimo daquele reino - não foi levado
em terremoto de ira, nem em turbilhão de julgamento, mas respirado na voz
mansa e delicada do amor e da piedade - era compreensão, não exclusão;
cura, não destruição.

Quanto aos rabinos, os líderes da opinião pública, a sua posição em relação

ao reino era bem diferente. Embora no levante de Bar Cochab o grande
Rabino Akiba tenha atuado como porta-estandarte religioso, ele pode ser
considerado quase uma exceção. Seu caráter era de um entusiasta, sua
história quase um romance. Mas, em geral, os rabinos não se identificaram
com as expectativas messiânicas populares. Da mesma forma, a história do
Evangelho e seus escritos mostram não apenas aquela oposição
antiespiritual à Igreja que poderíamos esperar, mas também frieza e distância
em relação a todos esses movimentos. O rigorismo jurídico e a intolerância
impiedosa não são fanatismo. Este último é principalmente o impulso dos mal
informados. Mesmo o seu desdenhoso afastamento de "este povo que não
conhece a lei", como "amaldiçoado", prova-os incapazes de um fanatismo
que reconhece um irmão em cada um cujo coração arde com o mesmo fogo,
não importa qual seja a sua condição. O grande livro-texto do rabinismo, a
Mishná, é quase inteiramente não-messiânico, pode-se dizer, não-dogmático.
O método dos rabinos era puramente lógico. Onde não for um registro de
fatos ou tradições, a Mishná é puramente um manual de determinações
legais em suas seqüências lógicas mais extremas, apenas animadas por
discussões ou pela história de exemplos em questão. Toda a tendência deste
sistema era antimessiânica. Não apenas para que em almas tão devotas e
em naturezas tão ardentes o entusiasmo pudesse ser aceso, mas para que
todos os seus estudos e atividades fossem na direção contrária. Além disso,
eles sabiam muito bem quão pouco poder lhes restava e temiam perder até
mesmo isso. O medo de Roma os assombrava constantemente. Mesmo na
destruição de Jerusalém, os principais rabinos pretendiam garantir a sua
segurança, e a sua história posterior mostra, frequentemente recorrentes,
exemplos curiosos de intimidade rabínica com os seus opressores romanos.
O Sinédrio expressou suas mais íntimas apreensões, quando naquela sessão
secreta eles decidiram matar Jesus por medo de que, se Ele fosse autorizado
a continuar, e todos os homens acreditassem Nele, os romanos viriam e
tirariam seu lugar e sua nação. ( João 11:48 ). No entanto, nenhuma mente
sincera entre eles discutiu a realidade de Seus milagres; nenhuma voz
generosa se levantou para afirmar o princípio das reivindicações e do reino
do Messias, embora tivessem rejeitado as de Jesus de Nazaré! A questão do
Messias pode surgir como um ponto especulativo; poderia impor-se à atenção
do Sinédrio; mas não era de interesse pessoal, prático e vital para eles. Pode
marcar apenas um aspecto da questão, e esse é um aspecto extremo, mas
mesmo assim é característico, quando um rabino poderia afirmar que “entre o
presente e os dias do Messias havia apenas esta diferença, a servidão de
Israel”.

Muitos outros assuntos chamaram a atenção dos rabinos. Eram o presente e

o passado, e não o futuro, que os ocupavam - o presente como fixando todas
as determinações legais, e o passado como sancionando isso. A Judéia
propriamente dita era o único lugar onde a Shechiná havia habitado, a terra
onde Jeová havia feito com que Seu templo fosse construído, a sede do
Sinédrio, o lugar onde somente o aprendizado e a verdadeira piedade eram
cultivados. Deste ponto de vista tudo foi julgado. A Judéia era "grão, palha da
Galiléia e, além do Jordão, palha". Ser judeu era ser “um hebreu dos
hebreus”. Já foi declarado que censura os rabinos atribuíram à Galiléia em
relação à sua linguagem, maneiras e negligência no estudo regular. Em
alguns aspectos, as próprias observâncias legais, como certamente os
costumes sociais, eram diferentes na Judéia e na Galiléia. Somente na
Judéia os rabinos podiam ser ordenados pela imposição de mãos; somente
ali o Sinédrio poderia, em sessão solene, declarar e proclamar o início de
cada mês, do qual dependia a organização do calendário festivo. Mesmo
depois que o estresse da necessidade política levou os rabinos à Galiléia,
eles retornaram a Lydda para esse propósito, e foi necessária uma luta
acirrada antes de transferirem o privilégio da Judéia para outras regiões no
terceiro século de nossa era ( Jer. Sanh . ou seja, 1,18). O vinho para uso no
Templo foi trazido exclusivamente da Judéia, não apenas porque era melhor,
mas porque o transporte através de Samaria o teria contaminado. Na
verdade, a Mishná menciona os nomes das cinco cidades de onde foi obtida.
Da mesma forma, o azeite usado era derivado da Judéia ou, se fosse da
Peréia, apenas as azeitonas eram trazidas para serem esmagadas em
Jerusalém.

A questão de saber quais cidades eram realmente judaicas era de

considerável importância, no que dizia respeito a questões rituais, e ocupou a
atenção dos rabinos. Não é fácil fixar os limites exatos da Judéia
propriamente dito em direção ao noroeste. Incluir o litoral na província de
Samaria é um erro popular. Certamente nunca foi levado em conta. De
acordo com Josefo ( Guerra Judaica , iii,35-58), a Judéia propriamente dita se
estendia ao longo da costa marítima até o extremo norte até Ptolemais ou
Acco. O Talmud parece excluir pelo menos as cidades do norte. No Novo
Testamento há uma distinção feita entre Cesaréia e a província da Judéia (
Atos 12:19,21:10). Isto proporciona uma das evidências indiretas não apenas
do íntimo conhecimento do escritor com pontos de vista estritamente
rabínicos, mas também da data inicial da composição do Livro de Atos. Pois,
num período posterior, Cesaréia foi declarada pertencente à Judéia, embora
seu porto estivesse excluído de tais privilégios, e todo o leste e oeste dela
fosse declarado "profanado". Possivelmente, pode ter sido adicionado às
cidades da Judéia, simplesmente porque depois muitos rabinos célebres
residiram ali. A importância atribuída a Cesaréia em conexão com a pregação
do Evangelho e a história de São Paulo, e as primeiras e florescentes igrejas
cristãs ali estabelecidas dão novo interesse a todos os avisos do local.
Somente aqueles provenientes de fontes judaicas podem aqui atrair nossa
atenção. Seria inadequado descrever aqui a importância política de Cesaréia,
como sede do poder romano, ou seu magnífico porto e edifícios, ou sua
riqueza e influência. Nos escritos judaicos tem o mesmo nome pelo qual o
conhecemos, embora às vezes seja designado após suas fortificações
(Migdal Shur, M. Zor, M. Nassi), ou após seu porto (Migdal Shina), uma vez
também por seu antigo nome, a torre de Straton. A população consistia numa
mistura de judeus, gregos, sírios e samaritanos, e os tumultos entre eles
foram o primeiro sinal da grande guerra judaica. O Talmud a chama de “a
capital dos reis”. Como sede do poder romano, era especialmente odiosa
para os judeus. Conseqüentemente, é designada como a “filha de Edom – a
cidade da abominação e da blasfêmia”, embora o distrito fosse, por suas
riquezas, chamado de “a terra da vida”. Como seria de esperar, surgiram
dificuldades constantes entre as autoridades judaicas e romanas em
Cesaréia, e amargas são as queixas contra a injustiça dos juízes pagãos.
Podemos compreender facilmente que para um judeu Cesaréia era o símbolo
de Roma, Roma de Edom - e Edom seria destruída! Na verdade, na sua
opinião, Jerusalém e Cesaréia não poderiam realmente coexistir. É neste
sentido que explicamos a seguinte passagem curiosa: “Se vos disserem que
Jerusalém e Cesaréia estão ambas de pé, ou que ambas foram destruídas,
não acrediteis; mas se vos disserem que uma delas foi destruída e o outro de
pé, então acredite" ( Gitt . 16 a; Meg . 6 a). É interessante saber que por
conta dos judeus estrangeiros residentes em Cesaréia, os rabinos permitiam
que as principais orações fossem ditas em grego, como sendo o vernáculo; e
que, desde a época do evangelista Filipe, um bom trabalho foi feito para
Cristo entre os judeus residentes. Na verdade, os escritos judaicos contêm
notícias especiais sobre controvérsias entre judeus e cristãos.

Um breve resumo dos avisos judaicos sobre outras cidades da Judéia,

mencionados também no Novo Testamento, pode lançar alguma luz adicional
sobre as narrativas sagradas. Em geral, a Mishná dividiu a Judéia
propriamente dita em três partes - montanha, Sefelá e vale ( Shev . ix 2), às
quais devemos adicionar a cidade de Jerusalém como um distrito separado. E
aqui temos outra evidência marcante da autenticidade do Novo Testamento, e
especialmente dos escritos de São Lucas. Somente alguém intimamente
familiarizado com o estado das coisas na época, com os rabinos, teria
distinguido Jerusalém como um distrito separado de todo o resto da Judéia,
como São Lucas faz em diversas ocasiões ( Lucas 5:17 ; Atos 1: 8,10:39 ).
Quando os rabinos falam de “montanha”, referem-se ao distrito nordeste e
norte de Jerusalém, também conhecido como “monte real”. A Sefelá, é claro,
é o país à beira-mar. Todo o resto está incluído no termo “vale”. Não é
necessário explicar que, como nos diz o Talmud de Jerusalém, esta é apenas
uma classificação geral, que não deve ser muito pressionada. Das onze
toparquias nas quais, de acordo com Josefo (Plínio enumera apenas dez), a
Judéia propriamente dita foi organizada, os rabinos não prestam atenção,
embora alguns de seus nomes tenham sido encontrados em escritos
talmúdicos. Estas províncias foram, sem dúvida, novamente subdivididas em
distritos ou hiparquias, assim como as cidades foram subdivididas em bairros
ou hegemonias, ambos os termos ocorrendo no Talmud. Os rabinos proibiram
a exportação de provisões da Palestina, mesmo para a Síria.

Viajando para o sul de Cesaréia, estamos na planície de Sharon, cuja beleza

e riqueza são tão celebradas nas Sagradas Escrituras ( Cântico dos Cânticos
2:1 ; Isaías 35:2 ). Esta planície estende-se até Lida, onde se funde com a de
Darom , que se estende mais para sul. De acordo com as declarações da
Sagrada Escritura ( Isaías 65:10 ), a planície de Sharon sempre foi celebrada
por seu pasto. De acordo com o Talmud, a maioria dos bezerros para
sacrifícios foram trazidos daquele distrito. O vinho de Sharon era celebrado e,
como bebida, deveria ser misturado com um terço de água. A planície
também era conhecida pela fabricação de cerâmica; mas deve ter sido de tipo
inferior, já que a Mishná ( Baba K. vi. 2), ao enumerar a proporção de bens
danificados que um comprador não pode reivindicar indenização, permite não
menos que dez por cento para quebras na cerâmica de Sharon . Em Jer. Sotá
viii. 3, lemos que a permissão para regressar da guerra não se aplicava
àqueles que construíram casas de tijolos em Sharon, sendo explicado que o
barro era tão mau que as casas tiveram de ser reconstruídas no prazo de
sete anos. Daí também a oração anual do sumo sacerdote no Dia da
Expiação, para que as casas dos homens de Sharon não se tornassem seus
túmulos (ver O Templo ). Antipatris , o lugar onde os soldados de infantaria
deixaram São Paulo encarregado dos cavaleiros ( Atos 23:31 ), já foi palco de
uma ordem muito diferente. Pois foi aqui que, segundo a tradição ( Yoma , 69
a), o sacerdócio, sob Simão, o Justo, encontrou Alexandre, o Grande,
naquela procissão solene, que garantiu a segurança do Templo. Nos escritos
talmúdicos leva o mesmo nome, que lhe foi dado por Herodes, em memória
de seu pai Antípatro ( Ant . vi,5.2). O nome de Chephar Zaba, porém, também
ocorre, possivelmente o de uma localidade vizinha. Em Sanh . 94 b, lemos
que Ezequias suspendeu uma tábua na entrada do Beth Midrash (ou colégio),
com a notificação de que quem não estudasse a Lei seria destruído.
Conseqüentemente, eles procuraram desde Dã até Berseba e não
encontraram uma única pessoa analfabeta, nem ainda de Gebate a Antipatris,
menino ou menina, homem ou mulher, que não fosse totalmente versado em
todas as ordenanças legais relativas ao limpo e ao impuro.

Outra ilustração notável do Novo Testamento é fornecida por Lydda , o

talmúdico Lod ou Lud. Lemos que, em consequência dos trabalhos de São
Pedro e do milagre realizado em Enéias, “todos os que habitavam em Lida e
Saron... se voltaram para o Senhor” ( Atos 9:35 ). A breve notícia de Lida
dada nesta narrativa dos trabalhos do apóstolo é abundantemente confirmada
pelos avisos talmúdicos, embora, é claro, não devamos esperar que eles
descrevam o progresso do Cristianismo. Podemos facilmente acreditar que
Lida teve sua congregação de “santos”, quase desde o início, uma vez que
estava ( Maas. Sh . v. 2) a um fácil dia de viagem a oeste de Jerusalém. Na
verdade, como explica o Talmud, os segundos dízimos ( Deuteronômio
14:22,26:12 ) de Lida não podiam ser convertidos em dinheiro, mas tinham
que ser trazidos para a própria cidade, para que "as ruas de Jerusalém
pudessem ser enfeitadas com guirlandas de flores". frutas." A mesma
passagem ilustra a proximidade de Lida com a cidade e as relações
frequentes entre as duas, dizendo que as mulheres de Lida misturaram a
massa, subiram a Jerusalém, oraram no Templo e voltaram antes que ela
fermentasse. Da mesma forma, inferimos a partir de documentos talmúdicos
que Lydda tinha sido a residência de muitos rabinos antes da destruição de
Jerusalém. Depois desse acontecimento, tornou-se sede de uma escola
muito célebre, presidida por alguns dos líderes do pensamento judaico. Foi
esta escola que corajosamente estabeleceu que, para evitar a morte, todas
as ordenanças da Lei poderiam ser violadas, exceto aquelas relativas à
idolatria, incesto e assassinato. Foi também em Lydda que dois irmãos se
ofereceram voluntariamente como vítimas para salvar os seus correligionários
do massacre, ameaçados por ter sido encontrado um corpo, cuja morte foi
imputada aos judeus. Soa como um eco triste das provocações dirigidas
pelos “chefes dos sacerdotes”, “escribas e anciãos”, a Jesus na cruz ( Mateus
27:41-43 ) quando, na ocasião que acabamos de mencionar, o romano se
dirigiu assim aos mártires: “Se você é do povo de Ananias, Misael e Azarias,
venha o seu Deus e salve-o da minha mão!” ( Taan . 18,6).

Mas uma cadeia de evidências muito mais interessante conecta Lydda com a
história da fundação da Igreja. É em conexão com Lydda e seu tribunal, que é
declarado capaz de pronunciar sentença de morte, que nosso bendito Senhor
e a Virgem Mãe são introduzidos em certas passagens talmúdicas, embora
com nomes alterados de forma cuidadosa e blasfema. As declarações são,
em sua forma atual, seja por ignorância, desígnio ou em consequência de
alterações sucessivas, confusas e misturam diferentes eventos e pessoas na
história do Evangelho; entre outras coisas, representando nosso Senhor
condenado em Lydda. *

Mas não pode haver dúvida razoável de que eles se referem ao nosso
bendito Senhor e à Sua condenação por suposta blasfêmia e sedução do
povo, e que pelo menos indicam uma ligação estreita entre Lydda e a
fundação do Cristianismo. É uma curiosa confirmação da história do
evangelho que a morte de Cristo seja ali descrita como tendo ocorrido "na
véspera da Páscoa", confirmando notavelmente não apenas a data desse
evento conforme coletada dos evangelhos sinópticos, mas mostrando que os
rabinos pelo menos nada sabiam daqueles escrúpulos e dificuldades
judaicos, pelos quais os escritores gentios modernos tentaram provar a
impossibilidade da condenação de Cristo na noite pascal. Já foi afirmado que,
após a destruição de Jerusalém, muitos e mais célebres rabinos escolheram
Lida como residência. Mas o século II testemunhou uma grande mudança. Os
habitantes de Lydda são agora acusados ​de orgulho, ignorância e negligência
relativamente à sua religião. O Midrash ( Ester 1:3 ) afirma que havia “dez
medidas de miséria no mundo. Nove delas pertencem a Lod, a décima a todo
o resto do mundo”. Lida foi o último lugar da Judéia ao qual, após a migração
para a Galiléia, os rabinos recorreram para marcar o início do mês. Diz a
lenda judaica que eles foram recebidos pelo "mau-olhado", que causou sua
morte. Pode haver, talvez, uma alusão alegórica nisso. É certo que, na época,
Lydda era a sede de uma igreja cristã muito próspera e tinha seu bispo. Na
verdade, um erudito escritor judeu relacionou a mudança do sentimento
judaico em relação a Lod com a difusão do cristianismo. Lydda devia ser um
lugar muito bonito e muito movimentado. O Talmud fala em termos
exagerados do mel de suas tâmaras ( Cheth . iii. a), e a Mishná ( Baba M. iv.
3) refere-se a seus mercadores como uma classe numerosa, embora sua
honestidade não seja exaltada. *

Perto de Lida, a leste, ficava a aldeia de Chephar Tabi . Poderíamos ficar

tentados a derivar dele o nome de Tabitha ( Atos 9:36 ), se não fosse porque
os nomes Tabi e Tabitha eram tão comuns na época na Palestina. Não pode
haver dúvida da situação de Jope , a moderna Jaffa, onde Pedro teve a visão
que abriu a porta da Igreja aos gentios. Muitos rabinos são mencionados em
conexão com Jope. A cidade foi destruída por Vespasiano. Há uma lenda
curiosa no Midrash segundo a qual Jope não foi dominado pelo dilúvio. Terá
sido isto uma tentativa de insinuar a preservação e migração dos homens
para partes distantes da terra? A localização exata de Emaús , para sempre
sagrada para nós pela manifestação do Salvador aos dois discípulos ( Lucas
24:13 ), é motivo de controvérsia. No geral, o peso da evidência ainda pende
para o local tradicional. *

Nesse caso, tinha uma população judaica considerável, embora também

estivesse ocupada por uma guarnição romana. O seu clima e as suas águas
foram celebrados, assim como o seu mercado. É especialmente interessante
descobrir que entre as famílias judaicas patrícias pertencentes ao laicato, que
participavam da música instrumental do Templo, duas - as de Pegarim e
Zíparias - eram de Emaús, e também que o sacerdócio costumava casar com
os hebreus ricos daquele lugar ( Er . ii. 4). Gaza , em cuja estrada “deserta”
Filipe pregou e batizou o eunuco etíope, contava com nada menos que oito
templos pagãos, além de um santuário de ídolos nos arredores da cidade.
Ainda assim, os judeus foram autorizados a residir lá, provavelmente devido
ao seu importante mercado.

Restam apenas dois nomes a serem mencionados, mas aqueles do mais

profundo e solene interesse. Belém, o local de nascimento de nosso Senhor,
e Jerusalém, onde Ele foi crucificado. Merece nota que a resposta que os
sinedristas de antigamente deram às perguntas de Herodes ( Mateus 2:5 ) é
igualmente retornada em muitas passagens talmúdicas, e com a mesma
referência a Miquéias 5:2 . Portanto, pode ser considerado um ponto
estabelecido que, de acordo com os pais judeus, o Messias, o Filho de Davi,
nasceria em Belém de Judá. Mas há uma passagem na Mishná que lança
uma luz tão peculiar sobre a narrativa do Evangelho, que será melhor
apresentá-la na íntegra. Sabemos que, na noite em que nosso Salvador
nasceu, a mensagem dos anjos chegou àqueles que provavelmente eram os
únicos em Belém ou perto deles que estavam “vigiando”. Pois, perto de
Belém, na estrada para Jerusalém, havia uma torre, conhecida como Migdal
Eder , a “torre de vigia do rebanho”. Pois aqui era o posto onde os pastores
vigiavam os seus rebanhos destinados aos sacrifícios no Templo. Isso era tão
conhecido que, se animais fossem encontrados tão longe de Jerusalém
quanto Migdal Eder, e dentro desse circuito por todos os lados, os machos
eram oferecidos como holocaustos e as fêmeas como ofertas pacíficas. *

R. Jehudah acrescenta: "Se adequados para sacrifícios pascais, então são

sacrifícios pascais, desde que não sejam mais de trinta dias antes da festa" (
Shekal . vii

4; compare também Jer. Criança . ii. 9). Parece do mais profundo significado,
quase como o cumprimento do tipo, que aqueles pastores que primeiro
ouviram as notícias do nascimento do Salvador, que primeiro ouviram os
louvores dos anjos, estivessem vigiando rebanhos destinados a serem
oferecidos como sacrifícios no Templo. Havia o tipo e aqui a realidade. Em
todos os momentos, Belém esteve entre as “menores” de Judá – tão pequena
que os rabinos nem sequer se referem a ela em detalhes. A pequena
estalagem da aldeia estava superlotada e os hóspedes de Nazaré só
encontravam abrigo no estábulo, * cuja manjedoura se tornou o berço do Rei
de Israel.
Foi aqui que aqueles que cuidavam dos rebanhos de sacrifício, dirigidos pelo
céu, encontraram o Bebê Divino - significativamente o primeiro a vê-Lo, a
acreditar e a adorar. Mas isto não é tudo. É quando nos lembramos que
atualmente esses pastores estariam no Templo, e encontrariam aqueles que
vieram lá para adorar e sacrificar, que percebemos o significado completo do
que de outra forma dificilmente teria valido a pena ser notado em conexão
com pastores humildes: “E quando o viram, divulgaram a palavra que lhes foi
dita a respeito deste menino. E todos os que o ouviram maravilharam-se com
as coisas que lhes foram ditas pelos pastores” ( Lucas 2:17,18 ). Além disso,
podemos compreender a maravilhosa impressão causada naqueles que
estavam nos pátios do Templo, quando, enquanto selecionavam seus
sacrifícios, os pastores contavam aos devotos sobre o rápido cumprimento de
todos esses tipos naquilo que eles próprios tinham visto e ouvido naquela
noite. de maravilhas; como multidões ansiosas e curiosas podem se reunir
para discutir, questionar, talvez zombar; como o coração do "justo e devoto"
velho Simeão se alegraria dentro dele, na expectativa da próxima realização
das esperanças e orações de uma vida; e como a idosa Ana, e aqueles que
como ela "procuravam a redenção em Israel", ergueriam a cabeça, visto que
sua salvação estava se aproximando. Assim, os pastores seriam os arautos
mais eficazes do Messias no Templo, e tanto Simeão como Ana estariam
preparados para o momento em que o menino Salvador fosse apresentado
no santuário. Mas há ainda outro versículo que, como podemos sugerir,
encontraria uma explicação mais completa no fato de que esses pastores
cuidavam dos rebanhos do Templo. Quando em Lucas 2:20 lemos que “os
pastores voltaram, glorificando e louvando a Deus”, o significado nessa
conexão * parece um tanto difícil até percebermos que, depois de trazerem
seus rebanhos ao Templo, eles voltariam para suas próprias casas, e levem
consigo, com alegria e gratidão, as novas da grande salvação.

Por último, sem entrar em controvérsia, a passagem da Mishná acima citada

elimina em grande parte a objeção contra a data tradicional do nascimento de
nosso Senhor, derivada do suposto fato de que as chuvas de dezembro
impediriam que os rebanhos fossem guardados a noite toda " no campo."
Pois, em primeiro lugar, estes eram rebanhos a caminho de Jerusalém, e não
pastavam regularmente ao ar livre naquela época. E, em segundo lugar, a
Mishná evidentemente contempla a sua permanência ao ar livre trinta dias
antes da Páscoa, ou no mês de fevereiro, durante o qual a precipitação média
é a maior do ano. *

“Dez medidas de beleza”, dizem os rabinos, “Deus concedeu ao mundo, e

nove delas cabem à sorte de Jerusalém” - e novamente: “Uma cidade, cuja
fama se estendeu de uma extremidade do o mundo para o outro" ( Ber . 38).
"Tua, ó Senhor, é a grandeza, o poder, a glória e a eternidade." Isto - explica
o Talmud - “é Jerusalém”. Em oposição à sua rival Alexandria, que foi
designada “a pequena”, Jerusalém foi chamada de “a grande”. Quase lembra
o título de “cidade eterna”, dado a Roma, quando encontramos os rabinos
falando de Jerusalém como a “casa eterna”. Da mesma forma, se um
provérbio comum diz que “todos os caminhos levam a Roma”, era um ditado
judaico: “Todas as moedas vêm de Jerusalém”. Este não é o lugar para
descrever a cidade em sua aparência e glória (para isso compare os dois
primeiros capítulos do meu volume sobre O Templo: Seu Ministério e Serviços
). Mas quase sentimos como se, sobre tal assunto, pudéssemos
compreender, se não tolerar, os manifestos exageros dos rabinos. Na
verdade, há indícios de que dificilmente esperavam que as suas declarações
fossem interpretadas literalmente. Assim, quando o número de suas
sinagogas é mencionado como 460 ou 480, explica-se que o último número é
o equivalente numérico da palavra “cheio” em Isaías 1:21 (“estava cheio de
julgamento”). É mais interessante saber que encontramos no Talmud menção
expressa à "Sinagoga dos Alexandrinos", referida em Atos 6:9 - outra
confirmação importante, se tal fosse necessária, da exatidão das narrativas
de São Lucas. . Da hospitalidade dos habitantes de Jerusalém são dados
relatos que dificilmente podemos considerar exagerados; pois a cidade não
era considerada pertencente a nenhuma tribo em particular; deveria ser
considerado igualmente o lar de todos. Suas casas não deveriam ser
alugadas nem alugadas, mas abertas gratuitamente a todos os irmãos. Nem
ninguém entre os incontáveis ​milhares que o lotavam nas horas de festa
nunca teve falta de espaço. Uma cortina pendurada na entrada de uma casa
indicava que ainda havia espaço para convidados; uma mesa estendida à sua
frente, que seu tabuleiro ainda estava à sua disposição. E, se fosse
impossível acomodar dentro dos muros de Jerusalém as vastas multidões
que recorriam à cidade, não pode haver dúvida de que, para propósitos
sagrados, Betânia e Betfagé foram consideradas dentro do círculo de
Jerusalém. Desperta sensações peculiares quando lemos nestes registros
judaicos de Betânia e Betfagé como especialmente celebrados por sua
hospitalidade aos hóspedes peregrinos, pois desperta as memórias sagradas
da estada de nosso Senhor com a sagrada família de Betânia, e
especialmente de Seu último ficar lá e de Sua entrada real em Jerusalém.

Na verdade, todos os esforços foram feitos para fazer de Jerusalém uma

cidade verdadeiramente encantadora. Seus regulamentos policiais e
sanitários eram mais perfeitos do que os de qualquer cidade moderna; os
arranjos que mantêm o peregrino livre para dedicar seu coração e mente a
assuntos sagrados. Se, afinal de contas, “os habitantes da cidade”, como
eram chamados, eram considerados um tanto orgulhosos e arrogantes, ser
cidadão de Jerusalém era algo extraordinário, como os habitantes de
Jerusalém preferiam escrever seu nome. O contato constante com estranhos
deu-lhes conhecimento dos homens e do mundo. A esperteza e a inteligência
dos jovens formaram um tema de admiração para seus parentes mais tímidos
e desajeitados do interior. Havia também uma grandeza em sua postura –
quase luxo; e uma quantidade de delicadeza, tato e ternura que transpareceu
em todas as suas relações públicas. Entre um povo cuja inteligência e
inteligência são proverbiais, não era um elogio fácil ser conhecido por essas
qualidades. Em suma, Jerusalém era o ideal do judeu, em qualquer terra de
exílio em que ele permanecesse. Seus homens ricos esbanjariam fortunas no
apoio ao ensino judaico, na promoção da piedade ou no apoio à causa
nacional. Assim, um deles, quando descobrisse o preço dos sacrifícios
excessivamente alto, introduziria no pátio do Templo os animais necessários,
às suas próprias custas, para tornar o serviço possível aos pobres. Ou, noutra
ocasião, oferecer-se-ia para fornecer à cidade, durante vinte e um meses,
certas provisões para a sua luta contra Roma. Nas ruas de Jerusalém
encontravam-se homens dos países mais distantes, falando toda variedade
de línguas e dialetos. Judeus e gregos, soldados romanos e camponeses
galileus, fariseus, saduceus e essênios vestidos de branco, comerciantes
ocupados e estudantes de teologia obscura, misturavam-se, numa multidão
heterogênea, nas ruas estreitas da cidade dos palácios. Mas acima de tudo o
Templo, elevando-se acima da cidade, parecia lançar sua sombra e sua
glória. Todas as manhãs, o toque triplo das trombetas dos sacerdotes
acordava a cidade com um chamado à oração; todas as noites, os mesmos
toques encerravam o dia de trabalho, como se fossem sons do céu. Vire-se
para onde quiser, em todos os lugares onde os edifícios sagrados estavam à
vista, agora com a fumaça dos sacrifícios ondulando sobre os pátios, ou
novamente com a quietude solene repousando sobre as colinas sagradas. Foi
o Templo que deu caráter a Jerusalém e que decidiu o seu destino. Há uma
passagem notável no Talmud que, lembrando que a época a que se refere foi
com toda probabilidade o mesmo ano em que nosso Senhor morreu na cruz,
parece uma confirmação involuntária da narrativa do Evangelho: "Quarenta
anos antes do destruição do Templo, suas portas se abriram por conta
própria. Jochanan, * o filho de Saccai, os repreendeu, dizendo: Ó Templo, por
que você abre por sua própria vontade? Ah! Eu percebo que seu fim está
próximo; pois isso está escrito ( Zacarias 11:1): 'Abre as tuas portas, ó
Líbano, para que o fogo devore os teus cedros'" ( Yoma 39 b). "E eis que o
véu do Templo se rasgou em dois, de alto a baixo" ( Mateus 27: 51 ) - bendito
seja Deus, não apenas no anúncio do julgamento vindouro, mas doravante
para abrir todo o caminho para o Santo dos Santos.

Capítulo 6 – Lares Judaicos

Pode-se afirmar com segurança que a grande distinção, que dividiu toda a
humanidade em judeus e gentios, não era apenas religiosa, mas também
social. Por mais próximas que sejam as cidades dos pagãos das de Israel,
por mais freqüentes e próximas que sejam as relações entre as duas partes,
ninguém poderia ter entrado em uma cidade ou vila judaica sem se sentir, por
assim dizer, em outro mundo. O aspecto das ruas, a construção e disposição
das casas, a norma municipal e religiosa, os costumes e costumes do povo,
os seus hábitos e costumes - sobretudo a vida familiar - contrastavam
marcadamente com o que se veria em outro lugar. Por todos os lados havia
evidências de que a religião aqui não era apenas um credo, nem um conjunto
de observâncias, mas que permeava todos os relacionamentos e dominava
todas as fases da vida.

Imaginemos uma verdadeira cidade ou aldeia judaica. Havia muitos deles,

pois a Palestina sempre teve um número muito maior de cidades e aldeias do
que se poderia esperar pelo seu tamanho ou pelas atividades agrícolas gerais
de seus habitantes. Mesmo na época de sua primeira ocupação sob Josué,
encontramos algo em torno de seiscentas cidades - se pudermos julgar pelas
cidades levíticas, com cerca de uma circunferência média de dois mil côvados
de cada lado, e com provavelmente uma população média de dois para três
mil. Mas o número de cidades e aldeias, bem como a sua população,
aumentou muito em tempos posteriores. Assim, Josefo ( Vida , 45) fala de
nada menos que duzentos e quarenta municípios somente na Galiléia em
seus dias. Este progresso deveu-se, sem dúvida, não só ao rápido
desenvolvimento da sociedade, mas também ao amor pela construção que
caracterizou Herodes e a sua família, e ao qual tantas fortalezas, palácios,
templos e cidades devem a sua origem. Tanto o Novo Testamento, Josefo
quanto os Rabinos nos dão três nomes, que podem ser traduzidos por
aldeias, distritos e cidades - sendo estas últimas cercadas por muros, e
novamente distinguidas entre aquelas fortificadas já na época de Josué, e
aquelas de data posterior. Um município poderia ser “grande”, se tivesse a
sua sinagoga, ou pequeno, se a quisesse; estando isto dependente da
residência de pelo menos dez homens, com quem sempre se poderia contar
para formar um quórum para o culto da sinagoga (os chamados Batlanin * );
pois o serviço não poderia ser celebrado com um número menor de homens.

As aldeias não tinham sinagoga; mas seus habitantes deveriam ir ao

município mais próximo para fazer mercado nas segundas e quintas-feiras de
cada semana, quando o serviço religioso era realizado para eles, e o Sinédrio
local também se reunia ( Megill . i. 1-3). Uma lei muito curiosa previa ( Cheth .
110) que um homem não poderia obrigar sua esposa a segui-lo se ele se
mudasse de um município para uma cidade, ou vice-versa. A razão da
disposição anterior era que numa cidade as pessoas viviam juntas e as casas
eram próximas umas das outras; portanto, havia falta de ar fresco e livre e de
jardins, que eram apreciados nos municípios. Por outro lado, uma mulher
poderia opor-se a trocar a residência numa cidade por uma num município,
porque numa cidade tudo era para ser conseguido e as pessoas de toda a
vizinhança se encontravam nas ruas e nos mercados.

Afirmações como essas darão uma ideia da diferença entre a vida na cidade
e no campo. Pensemos primeiro no primeiro. Ao aproximar-nos de uma das
antigas cidades fortificadas, deparamo-nos com um muro baixo que protegia
um fosso. Atravessando esse fosso, chegaríamos à própria muralha da
cidade e entraríamos por um enorme portão, muitas vezes coberto de ferro e
preso por fortes barras e ferrolhos. Acima do portão erguia-se a torre de vigia.
“Dentro do portão” era o retiro sombrio ou protegido onde “os mais velhos” se
sentavam. Aqui, cidadãos sérios discutiam assuntos públicos ou as notícias
do dia, ou tratavam de negócios importantes. Os portões davam para grandes
praças, para onde convergiam as diversas ruas. Aqui estava o cenário
movimentado de relações sexuais e comércio. A população do campo
permanecia ou se movimentava, apregoando os produtos do campo, do
pomar e dos laticínios; o comerciante ou mascate estrangeiro expunha suas
mercadorias, recomendando as mais novas modas de Roma ou Alexandria,
os últimos luxos do Extremo Oriente, ou a produção artística do ourives e do
modelista em Jerusalém, enquanto entre eles se movia a multidão, ociosa ou
ocupada, tagarelice, zombaria, bom humor e piadas. Agora eles cederam
respeitosamente diante de um fariseu; ou a conversa deles é abafada pela
estranha aparição de um essênio ou de algum sectário - político ou religioso -
enquanto maldições baixas e murmuradas acompanham os passos furtivos
do publicano, cujos olhos inquietos vagam ao redor para garantir que nada
escape das malhas fechadas. da rede dos coletores de impostos. Todas
essas ruas têm nomes, principalmente em homenagem aos comércios ou
guildas que ali têm seus bazares. Pois uma guilda sempre se mantém unida,
seja na rua ou na sinagoga. Em Alexandria, os diferentes ofícios reuniam-se
na sinagoga, organizados em guildas; e São Paulo não teve dificuldade em
se encontrar no bazar de seu comércio com Áquila e Priscila que pensam da
mesma forma ( Atos 18:2,3).), com quem encontrar alojamento. Nestes
bazares, muitos trabalhadores sentavam-se à porta das suas lojas e, nos
intervalos do trabalho, trocavam cumprimentos ou brincadeiras com os
transeuntes. Pois todo o Israel é irmão, e existe uma espécie de maçonaria
mesmo no modo judaico de saudação, que sempre incorporou um
reconhecimento do Deus de Israel ou um desejo fraterno de paz. Excitável,
impulsivo, rápido, perspicaz, imaginativo; gosta de parábolas, ditos enérgicos,
distinções agudas ou humor pungente; reverente para com Deus e o homem,
respeitoso na presença da idade, entusiasta do aprendizado e dos dotes
mentais superiores, delicadamente sensível aos sentimentos dos outros;
zeloso, com natureza oriental intensamente calorosa, pronto para despertar
cada preconceito, apressado e violento em paixão, mas rapidamente
amenizado - tal é a multidão heterogênea ao redor. E agora, talvez, a voz de
um rabino, ensinando em algum retiro obscuro - embora ultimamente o
orgulho judaico de aprender proibisse a profanação da tradição,
popularizando-a para os "iletrados" - ou, melhor ainda, em algum momento, a
presença de o Mestre, os reúne e os mantém enfeitiçados, esquecidos tanto
dos desejos da fome quanto do lapso de tempo, até que, no final do curto dia
oriental, as estrelas brilhando no céu azul profundo devem ter lembrado a
muitos deles o promessa ao seu pai Abraão, agora cumprida em Alguém
maior que Abraão.

Voltar à vila no frescor até para ouvir o delicioso murmúrio do poço ou da

fonte, como se amontoam em seu redor aqueles que não têm cisternas em
casa própria. O vigia está no topo da torre acima do portal; atualmente, vigias
noturnos patrulharão as ruas. Nem há escuridão absoluta, pois é costume
manter uma luz acesa durante toda a noite na casa, e as janelas (ao contrário
das habitações orientais modernas) abrem principalmente para a rua e a
estrada. Essas grandes janelas são chamadas de Tyrian, as menores, de
Egípcias. Eles não são preenchidos com vidro, mas contêm grades ou
treliças. Nas casas dos ricos, os caixilhos das janelas são elaboradamente
esculpidos e ricamente incrustados. Geralmente a madeira é de sicômoro
comum, às vezes de oliveira ou cedro, e nos palácios até de sândalo indiano.
O entablamento é mais ou menos curiosamente esculpido e ornamentado. Só
que não deve haver representação de nada no céu ou na terra. O sentimento
sobre este ponto era tão profundo que mesmo a tentativa de Pilatos de
introduzir à noite em Jerusalém as efígies de César no topo dos estandartes
romanos levou a cenas em que os judeus se mostravam dispostos a morrer
pelas suas convicções (Josefo, Formiga , xviii,59); enquanto o palácio de
Herodes Antipas em Tiberíades foi queimado pela multidão porque estava
decorado com figuras de animais (Josefo, Vida , 62-67). Essas visões
extremadas, porém, cederam, primeiro, diante do exemplo tolerante de
Gamaliel, o professor de Paulo, que fazia uso de um banho público, embora
adornado por uma estátua de Vênus, já que, como ele disse, a estátua se
destinava para o embelezamento do banho, e não o banho por causa da
estátua. Se este argumento nos lembra que Gamaliel não era um estranho ao
cristianismo, a afirmação de seu neto, de que um ídolo não era nada se sua
adoração tivesse sido negada pelos pagãos ( Ab. Sar . 52), lembra ainda
mais fortemente o ensinamento de São . Paulo. E assim chegamos
gradualmente à doutrina ortodoxa moderna, que permite a representação de
plantas, animais, etc., mas proíbe a representação do sol, da lua e das
estrelas, exceto para fins de estudo, enquanto, embora duvidosa, admite as
de homens e até mesmo anjos, desde que sejam afundados e não elevados.

O governo dessas cidades e vilas era extremamente rígido. Os

representantes de Roma eram principalmente militares ou agentes fiscais ou
políticos. Temos, de fato, um aviso de que o general romano Gabínio, cerca
de meio século antes de Cristo, dividiu a Palestina para fins jurídicos em
cinco distritos, cada um presidido por um conselho (Josefo, Ant . xiv, 91); mas
esse arranjo teve duração muito curta e, mesmo enquanto durou, esses
concílios parecem ter sido judeus. Então, cada cidade tinha um Sinédrio, *
consistindo de vinte e três membros se o local tivesse pelo menos cento e
vinte homens, ou de três membros se a população fosse menor. ** *

Esses sinedristas foram nomeados diretamente pela autoridade suprema, ou

Grande Sinédrio, “o conselho”, em Jerusalém, que consistia de setenta e um
membros. É difícil fixar os limites do poder real exercido por estes Sinédrios
em casos criminais. Mas os Sinédrios menores são mencionados em
passagens como Mateus 5:22,23,10:17 ; Marcos 13:9 . É claro que todas as
causas eclesiásticas e, por assim dizer, estritamente judaicas, e todas as
questões religiosas estavam sob seu conhecimento especial. Por último,
havia também em todos os lugares o que podemos chamar de autoridades
municipais, sob a presidência de um prefeito - os representantes dos
"anciãos" - uma instituição tão frequentemente mencionada nas Escrituras e
profundamente enraizada na sociedade judaica. Talvez estes possam ser
mencionados em Lucas 7:3 , como enviados pelo centurião de Cafarnaum
para interceder por ele junto ao Senhor.

O que pode ser chamado de regulamentos policiais e sanitários eram dos

mais rígidos. De Cesaréia, por exemplo, sabemos que havia um sistema
regular de drenagem para o mar, aparentemente semelhante, mas mais
perfeito do que o de qualquer cidade moderna (Josefo, Ant . xv, 340). O
mesmo se aplica aos edifícios do Templo em Jerusalém. Mas em todas as
cidades e aldeias as regras sanitárias eram rigorosamente cumpridas.
Cemitérios, curtumes e tudo o que pudesse ser prejudicial à saúde tinham de
ser removidos pelo menos cinquenta côvados fora de uma cidade. Lojas de
padeiros e tintureiros, ou estábulos, não eram permitidos sob a residência de
outra pessoa. Mais uma vez, a linha de cada rua tinha que ser rigorosamente
mantida no edifício, nem sequer era permitida uma projeção além dela. Em
geral, as ruas eram mais largas do que as das cidades orientais modernas. A
natureza do solo e a circunstância de tantas cidades terem sido construídas
em colinas (pelo menos na Judéia) seriam, é claro, vantajosas do ponto de
vista sanitário. Também tornaria a pavimentação das ruas menos necessária.
Mas sabemos que certas cidades foram pavimentadas – Jerusalém com
pedras brancas (Josephus, Ant . xx, 219-223). Para evitar ocasiões de
disputa, os vizinhos não podiam ter janelas que davam para os pátios ou
quartos de terceiros, nem a entrada principal de uma loja poderia ser através
de um pátio comum a duas ou três habitações.

Esses breves avisos podem nos ajudar a compreender melhor os arredores

da vida na cidade judaica. Olhando para cima e para baixo em uma das ruas
de uma cidade da Galiléia ou da Judéia, as casas difeririam em tamanho e
elegância, desde a pequena cabana, com apenas oito ou dez metros
quadrados, até as mansões dos ricos, às vezes com dois metros quadrados.
ou mais andares e embelezados por fileiras de pilares e adornos
arquitetônicos. Suponhamo-nos diante de uma habitação de melhor classe,
embora não exatamente a de um patrício, pois é construída de tijolo, ou
talvez de pedra bruta, ou mesmo de pedra trabalhada, mas não de mármore,
nem ainda de pedra lavrada; nem suas paredes são pintadas com cores
delicadas como o vermelhão, mas simplesmente caiadas de branco ou,
talvez, cobertas com algum tom neutro. Uma escada larga, às vezes cara,
leva do exterior diretamente até o telhado plano, que é inclinado um pouco
para baixo, de modo a permitir que a água da chuva flua facilmente através
de canos para a cisterna abaixo. O telhado é pavimentado com tijolo, pedra
ou outra substância dura e cercado por uma balaustrada que, de acordo com
a lei judaica, deve ter pelo menos dois côvados (três pés) de altura e ser forte
o suficiente para suportar o peso de uma pessoa. Os regulamentos policiais,
concebidos com o mesmo espírito de cuidado, proibiam poços e fossos
abertos, escadas insuficientes, escadas frágeis e até mesmo cães perigosos
em uma casa. De telhado a telhado pode haver uma comunicação regular,
chamada pelos rabinos de “a estrada dos telhados” ( Babba Mez . 88 b).
Assim uma pessoa poderia escapar, passando de telhado em telhado, até
que na última casa descesse a escada que conduzia ao seu exterior, sem ter
entrado em nenhuma habitação. A esta “estrada dos telhados” nosso Senhor
sem dúvida se referiu em Sua advertência aos Seus seguidores ( Mateus
24:17 ; Marcos 13:15 ; Lucas 17:31 ), com a intenção de aplicar-se ao último
cerco de Jerusalém: “E que ele que está no terraço não desça à casa, nem
entre nela”. Para as relações normais, o telhado era o lugar mais fresco, mais
arejado e mais calmo. É claro que às vezes seria usado para fins de
economia doméstica. Mas para lá o homem se retiraria de preferência para
orar ou pensar tranqüilamente; aqui ele vigiaria, esperaria e observaria se era
amigo ou inimigo, o início da tempestade, ou - como o sacerdote estacionou
no pináculo do Templo antes do sacrifício matinal - como a luz vermelha e
dourada do amanhecer se espalhava ao longo a borda do horizonte. Do
telhado, também, era fácil proteger-se contra os inimigos ou travar uma luta
perigosa com os que estavam abaixo; e certamente, se em algum lugar, era
“nos telhados” onde os segredos poderiam ser sussurrados ou, por outro
lado, a “proclamação” mais pública deles seria feita ( Mateus 10:27 ; Lucas
12:3).). O quarto do estranho era geralmente construído no telhado, para que,
sem ser perturbado pela casa, o hóspede pudesse sair e entrar; e aqui, na
festa dos Tabernáculos, por frescor e conveniência, muitas vezes eram
criadas as frondosas "barracas", nas quais Israel habitava em memória de
sua peregrinação. Perto estava "a câmara alta". No telhado a família se
reunia para conversar, ou então no pátio abaixo - com suas árvores
espalhando sombras gratas, e a música de sua fonte caindo suavemente nos
ouvidos, enquanto você estava na galeria coberta que corria ao redor, e
aberto nos apartamentos da família.

Se a câmara de hóspedes no telhado, acessível pelo exterior, sem passar

pela casa, nos lembra Eliseu e a sunamita, e a última ceia pascal, à qual o
Senhor e os seus discípulos puderam ir, e de onde podiam sair, sem entrar
em contato com ninguém da casa, a galeria que circundava o pátio sob o
telhado lembra ainda outra cena muito solene. Lembramo-nos de como
aqueles que deram à luz o homem “doente de paralisia”, quando incapazes
de “aproximar-se de Jesus para a imprensa”, “descobriram o telhado onde Ele
estava”, “e o desceram pelas telhas com seu sofá até o meio diante de Jesus"
( Marcos 2:4 ; Lucas 5:19 ). Sabemos, por muitas passagens talmúdicas, que
os rabinos recorriam preferencialmente ao “cenáculo” quando discutiam
questões religiosas. Pode ter sido assim neste caso; e, não conseguindo ter
acesso pela porta que dava para o cenáculo, os portadores dos enfermos
podem ter derrubado o teto do telhado. Ou, julgando mais provável que a
multidão presente lotasse o pátio abaixo, enquanto Jesus permanecia na
galeria que circundava o pátio e dava para os vários aposentos, eles
poderiam ter derrubado o telhado acima Dele, e tão lentamente baixaram seu
fardo. aos Seus pés e à vista de todos eles. Há um paralelismo significativo,
ou melhor, um contraste com isso em uma história rabínica ( Moed K. 25 a),
que relata como, quando o esquife sobre o qual um célebre professor foi
colocado não pôde ser passado na porta, eles carregaram seu fardo e o
desceu do telhado - a caminho, não para uma nova vida, mas para o enterro.
Caso contrário, havia também uma escada que ligava o telhado ao pátio e à
casa. Aproximando-se de uma casa, como normalmente fariam os visitantes,
pela rua, você passaria por um grande pátio externo ou então iria direto para
o vestíbulo ou varanda. Aqui a porta dava para o pátio interior, que por vezes
era partilhado por várias famílias. Um porteiro abriu o chamado para
mencionar seus nomes, assim como Rode fez com Pedro na noite agitada de
sua libertação milagrosa da prisão ( Atos 12:13,14 ). Nosso Senhor também
aplica este fato bem conhecido da vida doméstica, quando diz ( Apocalipse
3:20 ): “Eis que estou à porta e bato: se alguém ouvir

Minha voz, e abrir a porta, entrarei nele e cearei com ele, e ele comigo."
Passando por este pátio interno e pela galeria, você alcançaria os vários
quartos - a sala da família, o sala de recepção e os dormitórios - os mais
retirados sendo ocupados pelas senhoras, e os cômodos internos usados
​principalmente no inverno. A mobília era praticamente a mesma que agora
em uso, composta por mesas, sofás, cadeiras, castiçais e lâmpadas, cujo
custo variava de acordo com a posição e a riqueza da família. Entre os
artigos de luxo mencionamos ricas almofadas para a cabeça e os braços,
ornamentos e, às vezes, até quadros. As portas, que se moviam sobre
dobradiças presas com pinos de madeira, eram gradeadas. por ferrolhos de
madeira, que podiam ser retirados do lado de fora com chaves de cheque.O
refeitório era geralmente espaçoso e às vezes utilizado para reuniões.

Temos descrito os arranjos e a aparência das cidades e moradias na

Palestina. Mas não é nenhuma dessas coisas exteriores que dá uma imagem
real de um lar judaico. Por dentro, tudo era bastante peculiar. No início, o rito
da circuncisão separava o judeu das nações vizinhas e o dedicava a Deus. A
oração privada, de manhã e à noite, a vida diária sagrada e as religiões
familiares impregnavam o lar. Antes de cada refeição eles se lavavam e
oravam: depois “davam graças”. Além disso, havia o que pode ser chamado
de festas familiares especiais. O retorno do sábado santificou a semana de
trabalho. Era para ser recebido como um rei, ou com canções como um
noivo; e cada família observou isso como uma época de descanso sagrado e
de alegria. É verdade que o rabinismo fez de tudo isso uma questão de mero
externalismo, convertendo-o em um fardo insuportável, por intermináveis
​injunções do que constituía o trabalho e daquilo que deveria produzir alegria,
mudando assim completamente o seu caráter sagrado. Ainda assim, a ideia
fundamental manteve-se, como um pilar partido que mostra onde esteve o
palácio e quais foram as suas nobres proporções. Quando o chefe da casa
voltou da sinagoga para sua casa, na véspera do sábado, encontrou-a
festivamente adornada, a lâmpada do sábado acesa e a mesa posta com o
que havia de mais rico que cada família pudesse pagar. Mas primeiro ele
abençoou cada criança com a bênção de Israel. E na noite seguinte, quando
a luz do sábado se apagou, ele fez solene “separação” entre o dia sagrado e
a semana de trabalho, e assim começou seu trabalho mais uma vez em nome
do Senhor. Nem foram esquecidos o estrangeiro, o pobre, a viúva ou o órfão.
Quão plenamente eles foram providos, como cada um compartilhou o que
deveria ser considerado não um fardo, mas um privilégio, e com que
delicadeza o alívio foi administrado - pois todo o Israel era irmão e
concidadão de sua Jerusalém - aqueles que sabem melhor que estudaram de
perto a vida judaica, suas ordenanças e práticas.

Mas isto também é mais um esboço da vida religiosa do que da vida familiar.
Para começar, deveríamos dizer aqui que mesmo o nome hebraico para
“mulher”, dado a ela em sua criação ( Gênesis 2:23 ), marcava a esposa
como companheira de seu marido e igual a ele (“Ishah”, um mulher, de "Ish",
um homem). Mas é quando consideramos as relações entre marido e mulher,
filhos e pais, jovens e idosos, que a vasta diferença entre o judaísmo e o
paganismo aparece de forma tão impressionante. Mesmo o relacionamento
em que Deus se apresentava ao Seu povo, como seu Pai, daria força e
santidade peculiares ao vínculo que ligava os pais terrenos aos seus
descendentes. Aqui deve-se ter em mente que, por assim dizer, todo o
propósito de Israel como nação, com vista ao aparecimento do Messias
dentre eles, tornou cada família uma questão do mais profundo interesse que
nenhuma luz em Israel deveria ser extinta por falta de sucessão.
Conseqüentemente, uma expressão como ( Jeremias 22:10 ), "Chorai muito
por aquele que vai embora, porque ele não voltará mais", foi aplicada àqueles
que morreram sem filhos ( Moed K. 27). Da mesma forma, dizia-se que quem
não tinha filhos era como um morto. Expressões proverbiais a respeito da
“relação parental” ocorrem nos escritos rabínicos, que em sua aplicação mais
elevada nos lembram que os escritores do Novo Testamento eram judeus.
Se, no sentimento apaixonado de feliz segurança em relação à nossa
segurança cristã, nos for dito ( Romanos 8:33 ): "Quem intentará acusação
contra os eleitos de Deus? É Deus quem justifica", podemos acreditar que
São Paulo estava familiarizado com um ditado como este: “Deve um pai
testemunhar contra seu filho?” ( Abod S. 3). A pergunta um tanto semelhante:
“Existe um pai que odeia o próprio filho?” podemos recordar em nossas
mentes o conforto que a Epístola aos Hebreus ministra àqueles que estão
sofrendo ( Hebreus 12:7 ): “Se suportardes a correção, Deus vos trata como
filhos; pois que filho é aquele a quem o pai corrige não?"

Falando da relação entre pais e filhos, pode-se afirmar com segurança que
nenhum crime foi mais severamente reprovado do que qualquer violação do
quinto mandamento. O Talmud, com sua habitual meticulosidade, entra em
detalhes, quando estabelece como regra que “um filho é obrigado a alimentar
seu pai, a dar-lhe de beber, a vesti-lo, a protegê-lo, a conduzi-lo e a leve-o
para fora e lave-lhe o rosto, as mãos e os pés”; ao que a Gemara de
Jerusalém acrescenta, que um filho é até obrigado a implorar por seu pai -
embora aqui também o rabinismo daria preferência a um pai espiritual antes
de um pai natural, ou melhor, a alguém que ensina a lei antes de um pai! O
estado geral da sociedade judaica mostra-nos, pais, cuidando com carinho de
seus filhos, e os filhos exigindo seus cuidados, suportando as fraquezas e até
as provações decorrentes dos caprichos da velhice e da enfermidade. Coisas
como a inobservância ou a falta de consideração amorosa pelos pais teriam
despertado um arrepio de horror na sociedade judaica. Quanto aos crimes
contra os pais, que a lei de Deus puniu com a maior pena, felizmente
parecem ter sido quase desconhecidos. As ordenanças rabínicas, no entanto,
também especificavam a obrigação dos pais e limitavam o seu poder. Assim,
um filho era considerado independente sempre que pudesse ganhar a vida; e,
embora uma filha permanecesse em poder de seu pai até o casamento, ela
não poderia, depois de atingir a maioridade, ser doada sem seu
consentimento expresso e livre. Um pai pode castigar o filho, mas apenas
enquanto jovem, e mesmo assim não a ponto de destruir o respeito próprio.
Mas bater num filho adulto era proibido sob pena de excomunhão; e a
injunção apostólica ( Efésios 6:4 ), "Pais, não provoqueis a ira a vossos
filhos", encontra quase sua contrapartida literal no Talmud ( Moed K. 17 a).
Falando propriamente, de fato, a lei judaica limitava a obrigação absoluta de
um pai (uma mãe estava livre de tal obrigação legal) de alimentar, vestir e
abrigar seu filho até o sexto ano de idade, após o qual ele só poderia ser
advertido a fazê-lo como se fosse uma criança. dos deveres do amor, mas
não legalmente restringidos ( Chethub . 49 b; 65 b). Em caso de separação
dos pais, a mãe ficava a cargo das filhas e o pai dos filhos; mas este último
também poderia ser confiado à mãe, se os juízes o considerassem vantajoso
para os filhos.
Alguns avisos sobre a reverência devida à idade encerrarão apropriadamente
este breve esboço da vida doméstica judaica. Foi um belo pensamento -
embora alguns possam duvidar de sua correção exegética - que assim como
os pedaços das tábuas quebradas da lei foram mantidos na arca, a velhice
deveria ser venerada e valorizada, mesmo que deva ser quebrada em mente
ou memória ( Ber . 8 b). Certamente, o rabinismo foi ao extremo neste
assunto quando recomendou a reverência pela idade, mesmo que fosse no
caso de alguém que ignora a lei, ou de um gentio. Houve, no entanto,
opiniões divergentes sobre este ponto. A passagem, Levítico 19:32 , “Tu te
levantarás diante das cãs e honrarás a face do velho”, foi explicada como
referindo-se apenas aos sábios, os únicos que deveriam ser considerados
velhos. Se R. José comparou o que aprendeu com os jovens com aqueles
que comiam uvas verdes e bebiam vinho novo, R. Jehudah ensinou: "Não
olhe para as garrafas, mas para o que elas contêm. Há garrafas novas cheias
de vinho velho, e odres velhos que nem sequer contêm vinho novo” ( Ab . iv.
20). Novamente, se em Deuteronômio 13:1,2 e também em 18:21,22 o povo
foi orientado a testar um profeta pelos sinais que ele mostrava - uma
aplicação errada dos quais foi feita pelos judeus, quando perguntaram a
Cristo o que sinal que Ele lhes mostrou ( João 2:18,6:30 ) - enquanto em
Deuteronômio 17:10 eles foram instruídos simplesmente a "fazer de acordo
com tudo o que aqueles daquele lugar te informarem", foi perguntado: O que,
então, qual a diferença entre um velho e um profeta? A isto a resposta foi: Um
profeta é como um embaixador, em quem você acredita por causa de suas
credenciais reais; mas um antigo é aquele cuja palavra você recebe sem
exigir tal evidência. E foi estritamente ordenado que sinais externos
adequados de respeito deveriam ser mostrados à velhice, como levantar-se
na presença de homens mais velhos, não ocupar seus assentos,
respondê-los com modéstia e atribuir-lhes os lugares mais altos nas festas. .

Depois de ter observado quão estritamente o Rabinismo zelava pelos deveres

mútuos de pais e filhos, será instrutivo notar como ao mesmo tempo o
tradicionalismo, em sua adoração da letra, realmente destruiu o espírito da lei
Divina. Um exemplo será suficiente aqui; e aquilo que selecionamos tem a
dupla vantagem de ilustrar uma alusão de outra forma difícil no Novo
Testamento e de exibir as características reais do tradicionalismo. Nenhum
mandamento poderia estar mais claramente de acordo, tanto com o espírito
quanto com a letra da lei, do que este: "Aquele que amaldiçoar o pai ou a
mãe, morra de morte." No entanto, nosso Senhor acusa claramente o
tradicionalismo de “transgredi-lo” ( Mateus 15:4-6 ). A seguinte citação da
Mishná ( Sanh . vii. 8) ilustra curiosamente a justiça de Sua acusação:
"Aquele que amaldiçoa seu pai ou sua mãe não é culpado, a menos que os
amaldiçoe com menção expressa do nome de Jeová." Em qualquer outro
caso, os sábios o declaram absolvido! E este não é de forma alguma um
exemplo solitário de perversão rabínica. Na verdade, os sistemas morais da
sinagoga deixam na mente a mesma triste impressão que o seu ensino
doutrinário. São todas cadeias elaboradas de casuística, das quais nenhuma
descrição mais verdadeira poderia ser dada do que nas palavras do Salvador
( Mateus 15:6 ): "Vocês tornaram o mandamento de Deus sem efeito por sua
tradição."

Capítulo 7 — A Educação das Crianças Judias

A ternura do vínculo que unia os pais judeus aos filhos aparece até na
multiplicidade e no caráter pictórico das expressões pelas quais os vários
estágios da vida infantil são designados no hebraico. Além de palavras
genéricas como “ben” e “bath” – “filho” e “filha” – encontramos nada menos
que nove termos diferentes, cada um representando um novo estágio da vida.
O primeiro deles simplesmente designa o bebê como o recém-nascido - o
"jeled" ou, no feminino, "jaldah" - como em Êxodo 2:3,6,8 . Mas o uso deste
termo lança uma nova luz sobre o significado de algumas passagens das
Escrituras. Assim, lembramos que isso é aplicado a nosso Senhor na profecia
de Seu nascimento ( Isaías 9:6 ): "Porque um bebê" ('jeled') nos nasceu, um
filho ('ben') nos foi dado" ; enquanto em Isaías 2:6 seu emprego acrescenta
um novo significado à acusação: “Eles se agradam (ou batem as mãos) com
os ‘jalde’ – os ‘bebês’ – de estranhos” – marcando-os, por assim dizer , como
não apenas filhos de estranhos, mas como profanos desde o seu nascimento.
Compare também o uso pictórico, ou então poético, da palavra “jeled” em
passagens como Isaías 29:23,57:4 ; Jeremias 31: 20 ; Eclesiastes 4:13 ; 1
Reis 12:8 ; 2 Reis 2:24 ; Gênesis 42:22 ; e outros. O próximo nome da
criança, no momento, é "jonek", que significa, literalmente, "um
amamentando", sendo às vezes também usado figurativamente para designar
plantas, como nosso "otário" inglês, como em Isaías 53:2 : "Ele crescerá
diante dele como um otário" - "jonek". por exemplo, em Isaías 11:8 e no
Salmo 8:2 . Por outro lado, a expressão na última passagem, traduzida como
"bebês" em nossa Versão Autorizada, marca ainda um terceiro estágio na
existência da criança e um avanço adicional. na vida do bebê. Isso aparece
em muitas passagens. Como a palavra indica, o “olel” ainda está “sugando”;
mas não se satisfaz mais apenas com esse alimento, e está "pedindo pão",
como em Lamentações 4:4 : "A língua do 'jonek' se apega ao céu da boca por
causa da sede: os 'olalim' pedem pão. " Uma quarta designação representa a
criança como o “gamul” ou “desmamado” ( Salmo 131:2 ; Isaías 11:8,28:9 ),
de um verbo que significa principalmente completar e, secundariamente,
desmamar. Como sabemos, o período de desmame entre os hebreus ocorria
geralmente ao final de dois anos ( Chethub . 60), e era celebrado com uma
festa.Depois disso, o olhar afetuoso do pai hebreu parece observar a criança
enquanto ela se agarra à mãe - por assim dizer, passando por ela - daí a
quinta designação, “taph” ( Ester 3:13)., “O ‘taph’ e as mulheres num dia”;
Jeremias 40:7 ; Ezequiel 9:6 ). O sexto período é marcado pela palavra
“elem” (no feminino, “almah”, como em Isaías 7:14 , da virgem-mãe), que
denota tornar-se firme e forte. Como seria de esperar, temos a seguir o
“naari”, ou jovem – literalmente, aquele que se livra ou se liberta. Por último,
encontramos a criança designada como “bachur” ou “amadurecida”; um
jovem guerreiro, como em Isaías 31:8 ; Jeremias 18:21,15:8 , etc.
Certamente, aqueles que observaram tão atentamente a vida infantil a ponto
de dar uma designação pictórica a cada estágio avançado de sua existência,
devem ter sido afetuosamente apegados aos seus filhos.

Há uma passagem na Mishná ( Aboth . v. 21), que mapeia curiosamente e,

por assim dizer, rotula os diferentes períodos da vida de acordo com suas
características. Vale a pena reproduzi-lo, nem que seja apenas para servir de
introdução ao que teremos a dizer sobre a educação dos filhos. Rabi
Jehudah, filho de Tema, diz: “Aos cinco anos de idade, lendo a Bíblia; aos dez
anos, aprendendo a Mishná; aos treze anos, ligado aos mandamentos; aos
quinze anos, o estudo do Talmud; aos treze anos, dezoito anos, casamento;
aos vinte, o exercício do comércio ou dos negócios (vida ativa); aos trinta
anos, pleno vigor; aos quarenta, maturidade da razão; aos cinquenta, do
conselho; aos sessenta, início da velhice; aos setenta, cinza idade; aos
oitenta, velhice avançada; aos noventa, curvado; aos cem, como se estivesse
morto e desaparecido, e tirado do mundo." Na passagem que acabamos de
citar, a idade de cinco anos é mencionada como aquela em que se espera
que uma criança comece a ler a Bíblia – é claro, no original hebraico. Mas
também prevaleceram opiniões diferentes. De um modo geral, tal instrução
precoce era considerada segura apenas no caso de crianças muito saudáveis
​e fortes; enquanto aqueles de constituição média não deveriam ser colocados
no trabalho regular antes dos seis anos de idade. Há bom senso e
experiência sólida neste ditado talmúdico ( Cheth . 50): "Se você colocar seu
filho para estudar regularmente antes dos seis anos de idade, você sempre
terá que correr atrás, e ainda assim nunca conseguirá alcançá-lo. " Isto se
refere principalmente ao dano irreparável à saúde causado por tal tensão
inicial sobre a mente. Se, por outro lado, nos depararmos com uma
admoestação para começar a ensinar uma criança quando ela tiver três anos
de idade, isso deve referir-se a instruções iniciais, como a de certas
passagens das Escrituras, ou de pequenas porções e orações isoladas, que
um pai faria seu filho repetir desde os mais tenros anos. Como mostraremos
a seguir, seis ou sete anos era a idade em que um pai na Palestina era
legalmente obrigado a frequentar a escolaridade de seu filho.

Mas, na verdade, teria sido difícil dizer quando a instrução da criança

hebraica realmente começou. Olhando para trás, um homem deve ter sentido
que o ensinamento que ele mais - na verdade, quase se poderia dizer, que
ele exclusivamente - valorizava se misturou com os primeiros pensamentos
despertos de sua consciência. Antes que a criança pudesse falar – antes que
pudesse quase compreender o que era ensinado, por mais elementar que
fosse a linguagem – antes mesmo de assimilar os ritos domésticos do festival
semanal recorrente, ou os das festas anuais – ela deve ter sido atraída pela
chamada "Mesusa", que era fixada no batente da porta de cada apartamento
"limpo" * e na entrada das casas habitadas exclusivamente por judeus. O
"Mesusa" era uma espécie de filactério para a casa, servindo a um propósito
semelhante ao do filactério para a pessoa, sendo ambos derivados de um
mal-entendido e má aplicação da direção Divina ( Deuteronômio 6:9,11:20 ),
tomando na carta o que era destinado ao espírito. Mas embora admitamos de
bom grado que a prática judaica anterior estava livre de alguns dos atuais
costumes quase semi-pagãos, ** * e ainda mais, que muitas casas na
Palestina não tinham isso, não pode haver dúvida de que, mesmo na época
de Cristo, esta “Mesusah” seria encontrada onde quer que uma família
tivesse inclinações farisaicas.

Pois, para não falar do que parece uma alusão a isso, já em Isaías 57:8 ,
temos o testemunho distinto de Josefo ( Ant . iv, 213) e da Mishná sobre seu
uso ( Ber . iii. 3; Megill . i. 8; Moed K. iii. 4; Men . iii.7 - no último lugar
mencionado, mesmo com acréscimos supersticiosos). Supondo que a
"Mesusa" fosse algo como é atualmente, ela consistiria em um pequeno
quadrado de pergaminho dobrado longitudinalmente, no qual, em vinte e duas
linhas, estas duas passagens foram escritas: Deuteronômio 6:4-9 , e
11:13-21. Encerrada numa caixa de metal brilhante e fixada no batente da
porta, a criança, quando carregada nos braços, naturalmente estendia a mão
para ela; tanto mais que veria o pai e todos os outros, ao sair ou entrar,
tocarem reverentemente a caixa e depois beijarem o dedo, pronunciando ao
mesmo tempo uma bênção. Pois, desde os primeiros tempos, a presença da
"Mesusa" estava ligada à proteção Divina, sendo este versículo
especialmente aplicado a ela: "O Senhor preservará a tua saída e a tua
entrada, desde agora e para sempre" ( Salmo 121:8 ). Na verdade, um dos
monumentos literários antigos mais interessantes que existem - "Mechilta",
um comentário judaico sobre o livro do Êxodo, cuja substância é mais antiga
que a própria Mishná, datado do início do segundo século da nossa era, se
não antes - argumenta a eficácia da "Mesusa" a partir do fato de que, desde
que o anjo destruidor passou pelas portas de Israel que traziam a marca da
aliança, um valor muito maior deve ser atribuído à "Mesusa", que
personificava o nome do Senhor pelo menos dez vezes, e foi encontrado nas
habitações de Israel dia e noite por todas as suas gerações. Deste ao
misticismo mágico da "Cabala", e até mesmo às superstições modernas
como a de que, se a poeira ou a sujeira fossem mantidas a um côvado da
"Mesusa", nada menos que trezentos e sessenta e cinco demônios surgiriam.
, há uma diferença de grau e não de tipo.

Mas para voltar. Assim que a criança tivesse algum conhecimento, as

orações privadas e unidas da família, e os ritos domésticos, quer do sábado
semanal, quer das épocas festivas, ficariam indelevelmente gravados em sua
mente. Seria difícil dizer qual dessas festas teria o efeito mais vívido na
imaginação de uma criança. Houve o "Chanucá", a festa da Dedicação, com
a iluminação de cada casa, quando (na maioria dos casos) na primeira noite
uma vela era acesa para cada membro da família, aumentando o número a
cada noite, até que, no oitavo, foi oito vezes maior que o primeiro. Depois
houve "Purim", a festa de Ester, com o bom ânimo e a alegria barulhenta que
trouxe; a festa dos Tabernáculos, quando o mais novo da casa tinha que
morar na barraca; e, a principal das festas, a semana da Páscoa, quando,
todo o fermento sendo cuidadosamente eliminado, cada pedaço de comida,
por sua diferença em relação ao normalmente usado, mostraria à criança que
a estação era especial. A partir do momento em que uma criança fosse capaz
de ser instruída - e mais ainda, de participar dos cultos - a impressão se
aprofundaria dia após dia. Certamente ninguém que já tivesse adorado nos
pátios da casa de Jeová em Jerusalém poderia ter esquecido as cenas que
testemunhou ou as palavras que ouviu. De pé naquele magnífico e glorioso
edifício, e olhando para o seu terraço, a criança observava com solene
reverência, não sem mistura de admiração, enquanto a grande multidão de
sacerdotes vestidos de branco se movia ativamente, enquanto a fumaça do
sacrifício subia do altar de holocausto. Então, em meio ao silêncio silencioso
daquela vasta multidão, todos eles se prostraram para adorar na hora do
incenso. Novamente, nos degraus que conduziam ao santuário mais
recôndito, os sacerdotes ergueram as mãos e proferiram ao povo palavras de
bênção; e então, enquanto a libação era derramada, o canto dos Salmos dos
levitas aumentou e cresceu em um volume poderoso; os agudos requintados
das vozes das crianças levitas sendo sustentados pelas ricas notas redondas
dos homens e acompanhados por música instrumental. A criança judia
conhecia muitas dessas palavras. Foram as primeiras canções que ele ouviu
– quase sua primeira lição quando se agarrou como um “taph” à mãe. Mas
agora, naqueles salões de mármore branco e adornados com ouro, sob o
dossel azul do céu, e com tal ambiente, eles cairiam em seus ouvidos como
sons de outro mundo, aos quais os prolongados toques triplos das trombetas
prateadas dos sacerdotes seriam ouvidos. parecem acordá-lo. E eles
foramsons de outro mundo; pois, como seu pai lhe diria, tudo o que ele viu
seguiu o padrão exato das coisas celestiais que Deus havia mostrado a
Moisés no Monte Sinai; tudo o que ele ouviu foi pronunciado por Deus, falado
pelo próprio Jeová através da boca de Seu servo Davi e dos outros doces
cantores de Israel. Não, aquele lugar e aquela casa foram escolhidos por
Deus; e nas densas trevas do Lugar Santíssimo - lá longe, onde o próprio
sumo sacerdote entrava apenas um dia do ano, e em uma simples vestimenta
branca e pura, não naquelas esplêndidas vestes douradas com as quais ele
normalmente se vestia. - uma vez esteve a arca, com as verdadeiras tábuas
da lei, talhadas e gravadas pela própria mão de Deus; e entre os querubins
havia então entronizado na nuvem a presença visível de Jeová. Na verdade,
este Templo com seus serviços era o paraíso na terra!

Também não teria sido fácil perder a impressão da primeira Ceia Pascal a
que assistiu uma criança. Havia algo em seus símbolos e serviços que
apelava a todos os sentimentos, mesmo que a lei não ordenasse
expressamente que fossem dadas instruções completas sobre cada parte e
rito do serviço, bem como sobre o grande evento registrado naquela ceia. .
Pois naquela noite Israel nasceu como nação e foi redimido como a
“congregação” do Senhor. Então também, como num molde, sua história
futura foi moldada para todos os tempos; e ali, como em tipo, seu significado
e importância eternos para todos os homens foram delineados, e com ele o
propósito de amor e a obra da graça de Deus prefigurados. Com efeito, numa
determinada parte do serviço foi expressamente ordenado que o mais jovem
à mesa pascal se levantasse e perguntasse formalmente qual era o
significado de todo este serviço e como aquela noite se distinguia das outras;
ao que o pai deveria responder, relatando, em linguagem adequada à
capacidade da criança, toda a história nacional de Israel, desde a chamada
de Abraão até a libertação do Egito e a promulgação da lei; "e quanto mais
detalhadamente", acrescenta-se, "ele explicar tudo, melhor." Em vista de tudo
isso, Fílon poderia de fato, sem exagero, dizer que os judeus “foram desde os
seus panos, mesmo antes de serem ensinados as leis sagradas ou os
costumes não escritos, treinados por seus pais, professores e instrutores para
reconhecer Deus como Pai e como o Criador do mundo" ( Legat. ad. Cajum ,
sec. 16); e que, "tendo aprendido o conhecimento (das leis) desde a mais
tenra juventude, eles traziam em suas almas a imagem dos mandamentos"
(Ibid., seção 31). No mesmo sentido está o testemunho de Josefo, de que
"desde a mais tenra consciência" eles "aprenderam as leis, de modo a tê-las,
por assim dizer, gravadas na alma" ( Ag. Apion , ii, 18); embora, é claro, não
acreditemos nisso, quando, com sua habitual magniloquência arrogante, ele
declara que aos quatorze anos tinha sido "frequentemente" consultado pelos
"sumos sacerdotes e principais homens da cidade... sobre o compreensão
precisa dos pontos da lei" ( Life , 7-12; compare também Ant . iv, 31; Ag.
Apion , i, 60-68, ii, 199-203).

Mas não há necessidade de tal testemunho. O Antigo Testamento, os

Apócrifos e o Novo Testamento, conduzindo-nos progressivamente de século
em século, indicam o mesmo cuidado na educação dos filhos. Uma das
primeiras narrativas das Escrituras registra como Deus disse a Abraão: “Eu o
conheço, que ele ordenará a seus filhos e à sua casa depois dele, e eles
guardarão o caminho de Jeová para praticarem justiça e julgamento” (
Gênesis 18: 19 ) – uma afirmação que, podemos notar a propósito, implica a
distinção entre a semente de Abraão segundo a carne e segundo o espírito.
Quão completamente o espírito desta declaração divina foi executado sob a
lei, aparece a partir de uma comparação de passagens como Êxodo
12:26,13:8,14 ; Deuteronômio 4:9,10,6:7,20,11:19,31:13 ; Salmo 78:5,6 . É
desnecessário aprofundar o assunto ou mostrar como até mesmo o trato de
Deus com Seu povo era considerado a base e o modelo do relacionamento
parental. Mas o livro do Antigo Testamento que, se estudado adequadamente,
nos daria a visão mais profunda da vida social e familiar sob a antiga
dispensação - queremos dizer o livro de Provérbios - está tão cheio de
advertências sobre a educação dos filhos, que é suficiente encaminhar o
leitor a ele de maneira geral. Ele encontrará aí o valor de tal treinamento, seu
objetivo, na aquisição da verdadeira sabedoria no temor e no serviço de
Jeová, e os perigos opostos retratados de maneira mais vívida - o significado
prático de tudo sendo resumido neste aforismo, fiel a todos os momentos:
“Instrui a criança no caminho em que deve andar, e até quando envelhecer
não se desviará dele” ( Provérbios 22:6 ); dos quais temos esta aplicação no
Novo Testamento: “Eduque (seus filhos) na doutrina e admoestação do
Senhor” ( Efésios 6:4 ).

O livro de Provérbios traz diante de nós ainda outra fase de profundo

interesse. Contém a mais plena apreciação da mulher na sua verdadeira
dignidade, e da sua posição e influência na vida familiar. É bem verdade,
como mostraremos a seguir, que a obrigação de educar a criança recaía
principalmente sobre o pai, e isso tanto pela lei de Deus quanto pelas
ordenanças dos rabinos. Mas mesmo a história patriarcal preparará um leitor
atento para descobrir, especialmente na educação precoce dos filhos, aquela
influência constante da mulher, que, de facto, a natureza da relação materna
implica, desde que a vida familiar seja enquadrada no modelo de a palavra de
Deus. Dificilmente podem ser concebidas imagens mais bonitas disso do que
as da mãe de Samuel e da piedosa anfitriã sunamita de Eliseu. Mas o livro de
Provérbios mostra-nos que mesmo nos primeiros tempos da monarquia
judaica esta característica da vida do Antigo Testamento também apareceu
fora dos limites da Terra Santa, onde quer que os israelitas piedosos tivessem
os seus assentamentos. O assunto é tão profundamente interessante,
histórica e religiosamente, e talvez tão novo para alguns leitores, que uma
ligeira digressão nos pode ser permitida.

Além dos limites da Terra Santa, perto de Dumah, ficava a terra ou distrito de
Massa ( Gênesis 25:14 ), uma das sedes originais dos ismaelitas ( 1 Crônicas
1:30 ). De Isaías 21:11 concluímos que deve ter sido situado além de Seir –
isto é, ao sudeste da Palestina, no norte da Arábia. Se os ismaelitas de
Massa chegaram ao conhecimento de Jeová, o verdadeiro Deus; se Massa
foi ocupada por uma colônia judaica, que ali estabeleceu o serviço do Senhor;
* ou se, através da influência dos imigrantes hebreus, tal mudança religiosa
foi provocada, é certo que os dois últimos capítulos do livro de Provérbios
apresentam a família real de Massa como profundamente imbuída da religião
espiritual do Antigo Testamento, e a rainha-mãe treinando o herdeiro do trono
no conhecimento e no temor do Senhor. ** *

Na verdade, é tanto assim que a instrução da rainha de Massa e as palavras

de seus dois filhos reais são inseridas no livro de Provérbios como parte dos
registros inspirados do Antigo Testamento. De acordo com as melhores
críticas, Provérbios 30:1 deveria ser assim traduzido: "As palavras de Agur, o
filho daquela a quem Massa obedece. Falou o homem a Deus comigo - Deus
comigo, e eu fui forte." *

Então Provérbios 31 incorpora as palavras do irmão real de Augur, até

mesmo “as palavras de Lemuel, rei de Massa, com as quais sua mãe o
ensinou”. Se os próprios nomes desses dois príncipes - Agur, "exilado", e
Lemuel, "para Deus" ou "dedicado a Deus" - são significativos em suas
convicções, o ensino daquela mãe real, conforme registrado em Provérbios
31 :2-9 , é digno de uma “mãe em Israel”. Não é de admirar que o registro de
seus ensinamentos seja seguido por uma descrição entusiástica do valor e do
trabalho de uma mulher piedosa ( Provérbios 31:10-31 ), cada versículo
começando com uma letra sucessiva do alfabeto hebraico (o alfabeto
hebraico tem 22 letras), como as várias seções do Salmo 119 – por assim
dizer, para deixar seus louvores ecoarem em cada letra do discurso.

Como seria de esperar, o espírito dos livros apócrifos é muito diferente

daquele que respira no Antigo Testamento. Ainda assim, uma composição
como Eclesiástico mostra que mesmo em tempos comparativamente tardios e
degenerados, a educação piedosa dos filhos ocupava um lugar de destaque
no pensamento religioso. Mas é quando nos aproximamos do Novo
Testamento que uma nova auréola de glória parece envolver a mulher. E aqui
nossa atenção está voltada para a influência espiritual das mães, e não dos
pais. Sem mencionar “a mãe dos filhos de Zebedeu”, nem a mãe de João
Marcos, cuja casa em Jerusalém parece ter sido o ponto de encontro e o
abrigo dos primeiros discípulos, e isso em tempos de perseguição mais
grave; nem ainda “a senhora eleita e seus filhos”, a quem não apenas São
João, “mas também todos os que conhecem a verdade”, amavam em
verdade ( 2 João 1 ), e sua irmã igualmente eleita com seus filhos (v. 13). ,
dois exemplos notáveis ​ocorrerão ao leitor. O primeiro deles apresenta um
exemplo comovente da fé, das orações e do trabalho de amor de uma mãe,
ao qual o único paralelo na história posterior é o de Mônica, a mãe de Santo
Agostinho. Como Eunice, filha da piedosa Lóide, se casou com um pagão, *
sabemos tão pouco quanto as circunstâncias que podem ter originalmente
levado a família a se estabelecer em Listra ( Atos 16:1 ; compare 14:6, etc.) ,
um lugar onde não havia nem sinagoga.

Naquela época, no máximo duas ou três famílias judias viviam naquela

cidade pagã. Talvez Loide e Eunice fossem as únicas adoradoras de Jeová
ali; pois nem sequer lemos sobre um local de encontro para oração, como
aquele à beira do rio onde Paulo conheceu Lídia. No entanto, em tais
circunstâncias adversas, e como esposa de um grego, Eunice provou ser
alguém a quem o elogio do real Lemuel se aplicava no sentido mais pleno:
“Seus filhos levantam-se e chamam-na bem-aventurada” e “Suas obras a
louvam nas portas” – - da nova Jerusalém. Não poderia ter sido traçado um
retrato mais verdadeiro nem mais comovente de um piedoso lar judeu do que
nestas palavras de São Paulo: “Chamo à lembrança a fé não fingida que há
em ti, que habitou primeiro em tua avó Lóide e em tua mãe Eunice. "; e
novamente: “Desde criança você conhece as Sagradas Escrituras” ( 2
Timóteo 1:5,3:15 ). Não havia, repetimos, nenhuma sinagoga em Listra onde
Timóteo pudesse ter ouvido todos os sábados, e duas vezes por semana,
Moisés e os Profetas liam e extraíam outros conhecimentos religiosos; não
houve, até onde podemos ver, nem companheirismo religioso, nem meios de
instrução de qualquer tipo, nem exemplo religioso, nem mesmo de seu pai;
mas em geral, muito pelo contrário. Mas havia uma influência para o bem
maior – constante, invariável e muito poderosa. Foi o da “mãe de Israel”.
Desde o momento em que ele se agarrou a ela como "taph" - mesmo antes
disso, quando era um "gamul", um "olel" e um "jonek" - Eunice treinou
Timóteo na disciplina e na admoestação do Senhor. Para citar novamente a
linguagem convincente de São Paulo: "Desde criança" * (ou bebê) "tu
conheces as Sagradas Escrituras, que são capazes de te tornar sábio para a
salvação, pela fé que está em Cristo

Jesus."

Dos Apócrifos, de Josefo e do Talmud sabemos que meios de instrução nas

Escrituras estavam ao alcance de uma mãe piedosa naquela época. Em uma
casa como a do pai de Timóteo, é claro, não haveria filactérios, com as
porções das Escrituras que eles continham, e provavelmente nenhuma
"Mesusah", embora, de acordo com a Mishná ( Ber . iii. 3), o último o dever
cabia não apenas aos homens, mas também às mulheres. o Talmud da
Babilônia ( Ber . 20 b) de fato fornece uma razão muito insatisfatória para esta
última disposição. Mas não será que a lei judaica tinha em vista casos como o
de Eunice e do seu filho, sem o dizer expressamente, por receio de sancionar
os casamentos mistos? Seja como for, sabemos que na época das
perseguições sírias, pouco antes da revolta dos Macabeus, a posse de
porções ou de todo o Antigo Testamento por famílias privadas era comum em
Israel. Pois parte dessas perseguições consistia em procurar essas Escrituras
e destruí-las (1Mac. I. 57), bem como punir seus possuidores (Josefo, Ant .
Xii, 256). É claro que, durante o período de reavivamento religioso que se
seguiu ao triunfo dos Macabeus, tais cópias da Bíblia teriam se multiplicado
grandemente. Não é de forma alguma um exagero dizer que, se talvez
apenas os ricos possuíssem uma cópia completa do Antigo Testamento,
escrita em pergaminho ou em papel egípcio, dificilmente haveria um lar
piedoso, por mais humilde que fosse, que não valorizasse como seu tesouro
mais rico é alguma porção da Palavra de Deus - sejam os cinco livros da Lei,
ou o Saltério, ou um rolo de um ou mais dos Profetas. Além disso, sabemos
pelo Talmud que num período posterior, e provavelmente também na época
de Cristo, havia pequenos rolos de pergaminho especialmente para uso de
crianças, contendo porções das Escrituras como o "Shema" * ( Deuteronômio
6:4 -9,11:13-21 ; Números 15:37-41 ), o "Hallel" ( Salmo 113-118 ), a história
da Criação até a do Dilúvio, e os primeiros oito capítulos do livro de Levítico.
Tais meios de instrução estariam à disposição de Eunice para ensinar seu
filho.
E isso nos leva a mencionar, com a devida reverência, o outro e muito maior
exemplo de influência materna do Novo Testamento em Israel. Não é menos
do que o da mãe do próprio nosso bendito Senhor. Embora o fato de Jesus
ter se tornado sujeito a Seus pais e crescido em sabedoria e graça tanto
diante de Deus quanto dos homens, faça parte do mistério insondável de Sua
auto-humilhação, a influência exercida sobre Sua educação inicial,
especialmente por Sua mãe, parece implícito em toda a história do
evangelho. É claro que o seu lar era um lar judeu piedoso; e em Nazaré havia
uma sinagoga, à qual, como explicaremos mais adiante, provavelmente
estava anexada uma escola. Naquela sinagoga, Moisés e os Profetas seriam
lidos e, como depois, por Ele mesmo ( Lucas 4:16 ), discursos ou discursos
seriam proferidos de tempos em tempos. O que foi ensinado nessas
escolas-sinagogas, e como, será mostrado em outro capítulo. Mas, quer
Jesus tivesse ou não frequentado tal escola, Sua mente estava tão
profundamente imbuída das Sagradas Escrituras - Ele estava tão
familiarizado com elas em todos os seus detalhes - que não podemos deixar
de inferir que a casa de Nazaré possuía um precioso cópia própria de todo o
Volume Sagrado, que desde a mais tenra infância formou, por assim dizer, a
comida e a bebida do Deus-Homem. Mais do que isso, há evidências claras
de que Ele estava familiarizado com a arte de escrever, que não era tão
comum naquela época quanto a leitura. As palavras de nosso Senhor,
conforme relatadas por São Mateus ( Mateus 5:18 ) e por São Lucas ( Lucas
16:17 ), também provam que a cópia do Antigo Testamento da qual Ele havia
extraído não estava apenas no original em hebraico, mas escrito, como
nossas cópias modernas, no chamado assírio, e não nos antigos caracteres
hebraico-fenícios. Isto aparece na expressão “um iota ou um pequeno
gancho” – erroneamente traduzida como “título” em nossa Versão Autorizada
– que só pode ser aplicada aos caracteres hebraicos modernos. Que nosso
Senhor ensinou em arameu, e que Ele usou e citou as Sagradas Escrituras
em hebraico, talvez às vezes traduzindo-as para uso popular em arameu, não
pode haver dúvida por parte de estudantes cuidadosos e sem preconceitos,
embora alguns homens eruditos tenham sustentado o oposto. É bem verdade
que a Mishná ( Megill . i. 8) parece permitir a escrita das Sagradas Escrituras
em qualquer idioma; mas mesmo Simeão, filho de Gamaliel (o professor de
São Paulo), confinou esta concessão ao grego - sem dúvida com vista à LXX,
que foi tão amplamente difundida em sua época. Mas também sabemos, pelo
Talmud, quão difícil era para um rabino defender o estudo ou uso do grego, e
quão prontamente o preconceito popular explodiu numa condenação
universal e abrangente do mesmo. A mesma impressão é transmitida não
apenas pela mudança favorável imediata que o uso do arameu por São Paulo
produziu sobre o povo enfurecido ( Atos 21:40).), mas também do fato de que
somente um apelo às Escrituras Hebraicas poderia ter sido de autoridade na
discussão com os fariseus e escribas, e que por si só deu razão às
frequentes exposições de Cristo: “Não lestes?” ( Mateus
12:3,19:4,21:13,16,42,22:31 ).

Esta familiaridade desde a mais tenra infância com as Escrituras no original

hebraico também explica como, aos doze anos, Jesus pôde ser encontrado
“no Templo, sentado no meio dos doutores, ouvindo-os e fazendo-lhes
perguntas” ( Lucas 2:46). ). Ao explicar esta circunstância aparentemente
estranha, podemos aproveitar a oportunidade para corrigir um erro quase
universal. Geralmente se pensa que, na ocasião referida, o Salvador havia
subido, como sendo “maior de idade”, no sentido judaico da expressão, ou,
para usar seus próprios termos, como um “Bar Mizvah”, ou “ filho do
mandamento", pelo qual foi marcado o período em que as obrigações e
privilégios religiosos recaíram sobre um jovem, e ele se tornou membro da
congregação. Mas a idade legal para isso não era doze anos, mas sim treze (
Ab . v. 21). Por outro lado, a lei rabínica ordenava ( Yoma , 82 a) que mesmo
antes disso - dois anos, ou pelo menos um ano - os rapazes deveriam ser
levados ao Templo e obrigados a observar os ritos festivos.
Inquestionavelmente, foi em conformidade com este costume universal que
Jesus foi, na ocasião nomeada, ao Templo. Novamente, sabemos que era
prática dos membros dos vários Sinédrios - que em dias normais
sentavam-se como juízes, desde o final da manhã até a hora do sacrifício
noturno ( San . 88 b) - sair nos sábados e dias de festa no "terraço do
Templo", e ali publicamente para ensinar e expor, sendo dada a máxima
liberdade para fazer perguntas, discutir, objetar e, de outra forma, tomar parte
inteligente nessas palestras. Por ocasião da presença de Cristo, estas
discussões decorreriam, como de costume, durante o "Moed Katon", ou dias
festivos menores, entre o segundo e o último dia da semana pascal. José e
Maria, por outro lado, retornaram, conforme permitido pela lei, para Nazaré no
terceiro dia da semana pascal, enquanto Jesus ficou para trás. Estas
circunstâncias também explicam por que Sua aparição no meio dos médicos,
embora muito notável considerando Sua idade, não atraiu imediatamente a
atenção universal. Na verdade, o único requisito de qualificação, no que diz
respeito ao aprendizado, seria um conhecimento completo das Escrituras em
hebraico e uma compreensão adequada delas.

O que descrevemos até agora terá transmitido ao leitor que o único ramo de
instrução almejado ou desejado pelos judeus na época de Cristo era o
conhecimento religioso. O que foi entendido por isso e como foi transmitido -
seja na família ou nas escolas públicas - deve constituir objeto de
investigação especial.

Capítulo 8 — Assuntos de Estudo – Educação Domiciliar em Israel;

Educação Feminina – Ensino Fundamental, Diretores e Arranjos
Escolares.

Se fosse apresentado um quadro fiel da sociedade na Grécia ou Roma

antigas, não seria fácil acreditar que mesmo aqueles que agora mais se
opõem à Bíblia pudessem desejar sucesso aos seus objetivos. Pois isto, de
qualquer forma, pode ser afirmado, sem medo de contradizer, que nenhuma
outra religião além da da Bíblia provou ser competente para controlar um
estado de civilização avançado, ou mesmo em avanço. Todos os outros
limites foram sucessivamente ultrapassados ​e submersos pela maré
crescente; quão profundo só o estudante de história sabe. Duas coisas são
aqui inegáveis. No caso do paganismo, todo avanço na civilização marcou um
rebaixamento progressivo da moralidade pública, os primeiros estágios da
vida nacional mostrando sempre um tom muito mais elevado do que os
posteriores. Pelo contrário, a religião da Bíblia (tanto na antiga como na nova
dispensação) tem elevado cada vez mais, se não uniformemente, a moral
pública, mas sempre o tom e o padrão da moralidade pública; continuou a
exibir um padrão nunca alcançado e provou o seu poder de controlar a vida
pública e social, de influenciá-la e moldá-la.

Por mais estranho que possa parecer, é estritamente verdade que, para além
das fronteiras de Israel, dificilmente seria possível falar com qualquer
propriedade da vida familiar, ou mesmo da família, tal como entendemos
estes termos. É significativo que o historiador romano Tácito tenha assinalado
como algo especial entre os Judeus * - que eles apenas partilhavam com os
antigos bárbaros Alemães - que eles considerassem um crime matar os seus
descendentes!

Este não é o lugar para descrever a exposição das crianças, ou os vários

crimes através dos quais a Grécia e a Roma antigas, nos tempos da sua
cultura mais elevada, procuraram livrar-se do que era considerado uma
população supérflua. Poucos daqueles que aprenderam a admirar a
antiguidade clássica têm uma concepção completa de qualquer fase da sua
vida social - seja a posição da mulher, a relação dos sexos, a escravatura, a
educação das crianças, a sua relação com os pais, ou o estado de
moralidade pública. Menos ainda combinaram todas essas características em
uma imagem, e isso não apenas como exibido pelas classes inferiores, ou
mesmo entre as classes mais altas, mas tão plenamente reconhecido e
aprovado por aqueles cujos nomes caíram na admiração de séculos como os
pensadores, os sábios, os poetas, os historiadores e os estadistas da
antiguidade. Certamente, a descrição do mundo antigo feita por São Paulo no
primeiro e segundo capítulos de sua Epístola aos Romanos deve ter parecido
Divino para aqueles que viviam no meio dele, mesmo em sua ternura,
delicadeza e caridade; a imagem completa sob a luz solar intensa dificilmente
seria suscetível de exibição. Para tal mundo havia apenas uma alternativa –
ou o julgamento de Sodoma, ou a misericórdia do Evangelho e a cura da
Cruz. *

Quando passamos do mundo pagão para os lares de Israel, mesmo o

excesso de sua exclusividade parece no momento um alívio. É como se
passássemos do calor tropical enervante e fulminante para uma sala escura,
cuja grata frieza nos faz esquecer por um momento que sua escuridão é
excessiva e não pode continuar enquanto o dia declina. E esta exclusão de
tudo e de fora, esta exclusividade, aplicava-se não só ao que dizia respeito à
sua religião, à sua vida social e familiar, mas também ao seu conhecimento.
Nos dias de Cristo, o judeu piedoso não tinha outro conhecimento, nem
procurava nem se importava com nenhum outro - na verdade, denunciava-o -
além do da lei de Deus. Para começar, lembremos que, no paganismo, a
teologia, ou melhor, a mitologia, não teve qualquer influência sobre o
pensamento ou a vida - foi literalmente submersa sob suas ondas. Para o
judeu piedoso, pelo contrário, o conhecimento de Deus era tudo; e preparar
ou transmitir esse conhecimento era a soma total, o único objetivo de sua
educação. Esta era a vida de sua alma - a melhor e única vida verdadeira, à
qual todo o resto, bem como a vida do corpo, eram meramente subservientes,
como meios para um fim. Sua religião consistia em duas coisas:
conhecimento de Deus, que por meio de uma série de inferências, umas das
outras, acabou se transformando em teologia, como eles a entendiam; e
serviço, que novamente consistia na observância adequada de tudo o que foi
prescrito por Deus, e em obras de caridade para com os homens - estas
últimas, de fato, indo além do limite do que era estritamente devido (o
Chovoth) em mérito especial ou " justiça" (Zedacá). Mas como o serviço
pressupunha o conhecimento, a teologia estava novamente na base de tudo,
e também na coroa de tudo, o que conferia o maior mérito. Isto está expresso
ou implícito em quase inúmeras passagens dos escritos judaicos. Que seja
suficiente, não apenas porque parece mais racionalista, mas porque é até
hoje repetido todas as manhãs em suas orações por todo judeu: “Estas são
as coisas das quais um homem come o fruto neste mundo, mas a sua posse
continua por o próximo mundo: honrar pai e mãe, obras piedosas, pacificação
entre homem e homem e o estudo da lei, que é equivalente a todos eles "(
Peah . i. 1).

E literalmente “equivalente a todos eles” era esse estudo para o judeu. As

circunstâncias da época obrigaram-no a aprender grego, talvez também latim,
tanto quanto fosse necessário para as relações sexuais; e tolerar pelo menos
a tradução grega das Escrituras e o uso de qualquer idioma nas orações
diárias do Shemá, das dezoito bênçãos e da graça depois da carne (estes
são os elementos mais antigos da liturgia judaica). Mas a bênção dos
sacerdotes não pode ser falada, nem os filactérios nem a Mesusa escrita, em
outra língua que não a hebraica ( Megil . i. 8; Sotah , vii. 1,2); enquanto a
ciência e a literatura pagãs eram absolutamente proibidas. A isto, e não ao
mero aprendizado do grego, que deve ter sido quase necessário para a vida
diária, referem-se proibições como as que remontam à época de Tito ( Sotah ,
ix. 14), proibindo um homem de ensinar grego a seu filho. O próprio Talmud (
Men . 99 b) fornece uma ilustração inteligente disso, quando, em resposta à
pergunta de um rabino mais jovem, se, uma vez que ele conhecia toda a
"Thorah" (a lei), ele poderia ter permissão para estudar " Sabedoria grega”,
seu tio o lembrou das palavras ( Josué 1:8 ): “Meditarás nela dia e noite”. "Vá,
então, e considere", disse o rabino mais velho, "que é a hora que não é do dia
nem da noite, e nela você poderá estudar a sabedoria grega." Esta, então, foi
uma fonte de perigo evitada. Então, quanto às ocupações da vida cotidiana,
era de fato verdade que todo judeu era obrigado a aprender algum ofício ou
negócio. Mas isso não foi para desviá-lo dos estudos; pelo contrário. Era
considerado uma profanação - ou pelo menos declarado como tal - fazer uso
do conhecimento de alguém para fins seculares, fossem de ganho ou de
honra. O grande Hillel disse ( Ab . i. 13): "Aquele que se serve pela coroa (a
'Thorah') desaparecerá." A isto o Rabino Zadok acrescentou a advertência:
"Não estude nem uma coroa para brilhar, nem ainda uma pá para cavar" - a
Mishná inferindo que tais tentativas só levariam ao encurtamento da vida (
Ab. 4. 5). Tudo deveria ser meramente subsidiário ao grande objetivo; um era
do tempo, o outro da eternidade; um do corpo, outro da alma; e seu uso era
apenas para sustentar o corpo, de modo a dar liberdade à alma em seu
caminho ascendente. Todas as ciências também se fundiram na teologia.
Alguns não eram tanto ciências, mas meios de subsistência, como a medicina
e a cirurgia; outros eram apenas servos da teologia. A jurisprudência era na
realidade uma espécie de direito canônico; a matemática e a astronomia
eram subservientes aos cálculos do calendário judaico; a literatura não existia
fora das atividades teológicas; e quanto à história, à geografia ou aos estudos
naturais, embora notemos, em referência a estes últimos, uma agudeza de
observação que muitas vezes conduzia instintivamente à verdade,
deparamo-nos com tanta ignorância, e com tantos erros grosseiros e fábulas,
que quase abalar a crença do estudante na confiabilidade de qualquer
testemunho rabínico.

Do que foi afirmado, três inferências serão reunidas, todas elas de grande
importância material para o estudo do Novo Testamento. Ver-se-á como o
mero conhecimento da lei passou a ocupar um lugar de tal importância quase
exclusiva que o seu processo bem-sucedido parecia estar próximo de tudo.
Novamente, é fácil entender por que estudantes e professores de teologia
desfrutaram de uma honra tão excepcional ( Mateus 23:6,7 : Marcos 12:38,39
: Lucas 11:43,20:46 ). A este respeito, os testemunhos de Onkelos, em sua
tradução parafrástica das Escrituras, dos mais antigos "Targumim", ou
comentários parafrásticos, da Mishná e dos dois Talmuds, não são apenas
unânimes, mas muito extravagantes. Não apenas se supõe que milagres
sejam realizados em atestação de certos rabinos, mas tal história é realmente
aventurada ( Bab. Mes . 86 a), como aquela por ocasião de uma discussão na
academia do céu, quando o Todo-Poderoso e Seus Se os anjos tinham
opiniões diferentes em relação a um ponto especial da lei, um rabino famoso
por seu conhecimento desse assunto foi convocado pelo anjo da morte para
decidir o assunto entre eles! A história é blasfema demais para fornecer
detalhes e, na verdade, todo o assunto é amplo demais para ser tratado
nesse contexto. Se tal era a posição exaltada de um Rabino, esta direção da
Mishná parece bastante natural, que em caso de perda, de dificuldades ou de
cativeiro, um professor deveria ser cuidado antes de um pai, já que a este
último devíamos apenas nossa existência neste mundo, mas para a primeira
a vida do mundo vindouro ( Bab. Mez . ii. 11). É curioso como, a este respeito,
também o Catolicismo Romano e o Farisaísmo chegam aos mesmos
resultados finais. Testemunhe este ditado do célebre Rabino, que floresceu
no século XIII e cuja autoridade é quase absoluta entre os judeus. A seguir
está seu glossário sobre Deuteronômio 17:11 : "Mesmo que um rabino
ensinasse que sua mão esquerda é a direita e sua mão direita é a esquerda,
você é obrigado a obedecer."

A terceira inferência que o leitor tirará é quanto à influência que tais pontos de
vista devem ter exercido sobre a educação, tanto em casa como nas escolas.
É sem dúvida apenas o eco do modo mais antigo de felicitar um pai quando
até hoje aqueles que estão presentes numa circuncisão, e também o
sacerdote quando o primogénito é redimido dele, pronunciam isto: "Como
esta criança tem foi unido à aliança" (ou, conforme o caso, "alcançou esta
redenção"), "o mesmo pode acontecer com ele em referência à 'thorah', a
'chuppah' (o casamento-baldacchino, sob o qual a cerimônia de casamento
regular é realizada) e às boas obras." O desejo marca com dupla ênfase a
vida que está por vir, em comparação com a vida que existe agora. Isso está
de acordo com o relato de Josefo, que contrasta os festivais pagãos no
nascimento das crianças com os decretos judaicos pelos quais as crianças
eram desde a infância nutridas nas leis de Deus ( Ag. Apion , i,38-68, ii
,173-205).

Não há dúvida de que, de acordo com a lei de Moisés, a educação inicial de

uma criança cabia ao pai; claro, sempre tendo em mente que seu primeiro
treinamento seria o da mãe ( Deuteronômio 11:19 , e muitas outras
passagens). Se o pai não fosse capaz de ensinar o ensino fundamental, um
estranho seria contratado. Passando pelo período do Antigo Testamento,
podemos concluir que, nos dias de Cristo, o ensino familiar normalmente
começava quando a criança tinha cerca de três anos de idade. Há razões
para acreditar que, mesmo antes disso, começou aquele cuidadoso
treinamento da memória, que desde então tem sido uma das características
mentais da nação judaica. Versículos das Escrituras, bênçãos, ditos sábios,
etc., foram impressos na criança, e regras mnemônicas elaboradas para
facilitar a retenção do que foi assim adquirido. Podemos compreender a razão
disso pela importância religiosa atribuída à preservação exata das próprias
palavras da tradição. O Talmud descreve o belo ideal de um estudante
quando o compara a uma cisterna bem rebocada, que não deixava escapar
nem uma gota. Na verdade, de acordo com a Mishná, aquele que por
negligência "esquece qualquer coisa em seu estudo da Mishná, as Escrituras
imputam isso a ele como se ele tivesse perdido sua vida"; a referência aqui é
Deuteronômio 4:9 ( Ab . iii. 10). E assim podemos atribuir algum crédito até
mesmo ao orgulho de Josefo sobre sua "maravilhosa memória" ( Vida , ii,8).

Ao ensinar a ler, o alfabeto deveria ser transmitido desenhando-se as letras

num quadro, até que a criança se familiarizasse com elas. A seguir, o
professor apontava com o dedo o exemplar lido, ou, melhor ainda, com um
estilo, para manter a atenção do aluno. Somente manuscritos bem corrigidos
deveriam ser usados, pois, como foi corretamente dito, os erros impressos na
mente jovem não eram posteriormente corrigidos facilmente. Para adquirir
fluência, a criança deve ser obrigada a ler em voz alta. Devia ser dispensado
cuidado especial à escolha de uma boa linguagem, em que, como sabemos,
os habitantes da Judéia superavam em muito os da Galiléia, que falhavam
não apenas na elegância da dicção, mas até na pronúncia. Aos cinco anos de
idade, a Bíblia Hebraica deveria ser iniciada; começando, porém, não com o
livro de Gênesis, mas com o de Levítico. Isto não para ensinar à criança sua
culpa e a necessidade de justificação, mas sim porque Levítico continha
aquelas ordenanças que cabia a um judeu conhecer o mais cedo possível. A
história de Israel provavelmente teria sido transmitida oralmente muito antes,
visto que era continuamente repetida em todas as ocasiões festivas, bem
como na sinagoga.

Foi afirmado em um capítulo anterior que escrever não era uma realização
tão comum quanto ler. Sem dúvida, os israelitas estavam familiarizados com
ela desde o período mais antigo de sua história, quer tivessem ou não
adquirido a arte no Egito. Lemos sobre a gravação de palavras nas gemas do
peitoral do sumo sacerdote, sobre o registro das várias genealogias das
tribos, etc; enquanto passagens como Deuteronômio 6:9,11:20,24:1,3
implicam que a arte não estava confinada ao sacerdócio ( Números 5:23 ),
mas era conhecida pelo povo em geral. Então somos informados de cópias
da lei ( Deuteronômio 17:18,28:58 , etc.), enquanto em Josué 10:13 temos
uma referência a uma obra chamada “o livro de Jasar”. Em Josué 18:9
encontramos menção de uma descrição da Palestina “num livro”, e em 24:26
do que Josué “escreveu no livro da lei de Deus”. De Juízes 8:14 (margem),
parece que na época de Gideão a arte de escrever era geralmente
conhecida. Depois disso, os exemplos ocorrem com tanta frequência e são
aplicados a tantos relacionamentos, que o leitor do Antigo Testamento não
terá dificuldade em acompanhar o progresso da arte. Este não é o lugar para
aprofundar o assunto, nem para descrever os vários materiais empregados
naquela época, nem o modo de inscrição. Num período muito posterior, a
menção comum de “escribas” indica a necessidade popular de tal classe.
Podemos facilmente compreender que a mente oriental se deleitaria em
escrever enigmaticamente, isto é, transmitir através de certas expressões ao
iniciado um significado que o leitor comum sentiria falta, ou que, de qualquer
forma, deixaria a explicação ao exercício da engenhosidade. Parcialmente na
mesma classe poderíamos considerar o costume de designar uma palavra
pela sua letra inicial. Todas as teses foram colocadas em prática muito cedo e
o assunto tem pontos de considerável interesse. Outro assunto merece
atenção mais séria. Dificilmente será creditado o quão generalizada se tornou
a falsificação de assinaturas e documentos. Josefo menciona isso ( Ant .
xvi,317-319); e sabemos que São Paulo foi obrigado a alertar os
tessalonicenses contra isso ( 2 Tessalonicenses 2:2), e finalmente adotar o
artifício de assinar todas as cartas que chegassem dele. Quase não existem
documentos rabínicos antigos que não tenham sido interpolados por
escritores posteriores, ou, como poderíamos chamar eufemisticamente, que
não tenham sido reformulados e reeditados. Em geral, não é difícil descobrir
tais acréscimos; embora a vigilância e a perspicácia do estudioso crítico
sejam especialmente necessárias nesta direção para se proteger contra
inferências precipitadas e injustificáveis. Mas, sem entrar em tais pontos,
pode interessar ao leitor saber que materiais de escrita eram empregados nos
tempos do Novo Testamento. No Egito parece ter sido usada tinta vermelha;
mas certamente a tinta mencionada no Novo Testamento era preta, como até
o termo indica (“melan”, 2 Coríntios 3:3 ; 2 João 12 ; 3 João 13 ). Josefo fala
de escrita em letras douradas ( Ant . xii,324-329); e na Mishná ( Meg . ii. 2)
lemos sobre cores misturadas, de vermelho, de tinta simpática e de certas
composições químicas. As penas de junco são mencionadas em 3 João 13 .
O melhor deles veio do Egito; e o uso de um canivete seria, evidentemente,
indispensável. Papel (do "papiro" egípcio) é mencionado em 2 João 12 ;
pergaminho em 2 Timóteo 4:13 . Destas havia três tipos, conforme a pele
fosse usada inteira ou dividida em uma pele externa e outra interna. Este
último foi usado para a Mesusa. Memorandos mais curtos foram feitos em
tabuinhas, que na Mishná ( Shab . xii. 4) levam os mesmos nomes que em
Lucas 1:63 .

Antes de passarmos ao relato das escolas primárias, pode ser bom, de uma
vez por todas, dizer que os rabinos não aprovavam que a mesma quantidade
de instrução fosse dada às meninas e aos meninos. Mais particularmente,
desaprovavam o seu envolvimento em estudos jurídicos - em parte porque
consideravam que a missão e os deveres da mulher iam noutras direcções,
em parte porque os assuntos nem sempre eram necessariamente adequados
para o outro sexo, em parte devido à relação familiar entre os sexos para a
que tais ocupações teriam necessariamente levado e, finalmente - digamos
assim? - porque os rabinos consideravam a mente da mulher como não
adaptada para tais investigações. A coisa mais cruel, talvez, que eles
disseram a esse respeito foi: “As mulheres têm mente leve”; embora, em sua
frequente repetição, o ditado quase pareça uma forma semi-jocular de
abreviar um assunto sobre o qual a discussão é desagradável. No entanto,
ocorrem casos de mulheres com formação rabínica. Qual foi o seu
conhecimento bíblico e qual foi a sua influência religiosa, aprendemos não
apenas com os rabinos, mas com o Novo Testamento. Sua participação em
todos os festivais públicos e domésticos, e nas sinagogas, e a circunstância
de que certas injunções e observâncias de origem rabínica também lhes
recaíam, provam que, embora não fossem versados ​na lei, deve ter havido
entre eles não poucos que , como Lois e Eunice, poderiam treinar uma
criança no conhecimento das Escrituras, ou, como Priscila, ser qualificada
para explicar até mesmo a um Apolo o caminho de Deus com mais perfeição.
Suponhamos, então, que uma criança seja até então educada em casa;
suponha que ele, também, seja ensinado continuamente os mandamentos e
observâncias e, como o Talmud expressamente afirma, seja encorajado a
repetir as orações em voz alta, de modo a acostumá-lo a isso. Aos seis anos
seria mandado para a escola; não para uma academia, ou "Beth
Hammedrash", que ele só frequentaria se se mostrasse apto e promissor;
muito menos à sala de aula de um grande rabino, ou às discussões do
Sinédrio, que marcaram um estágio muito avançado de estudo. Estamos
falando aqui apenas de escolas primárias ou elementares, como as que,
mesmo no tempo de nosso Senhor, estavam ligadas a todas as sinagogas do
país. Ignorando os avisos bíblicos supostos ou reais das escolas, e limitando
nossa atenção estritamente ao período que termina com a destruição do
Templo, temos primeiro um aviso no Talmud ( Bab. B. 21 b), atribuindo a
Esdras uma ordenança, que tantos professores quantos quisessem
pudessem se estabelecer em qualquer lugar, e que aqueles que
anteriormente haviam se estabelecido lá não pudessem interferir com eles. É
muito provável que esta notícia não deva ser interpretada no seu sentido
literal, mas como uma indicação de que o incentivo às escolas e à educação
atraiu a atenção de Esdras e dos seus sucessores. Das academias gregas
que o perverso sumo sacerdote Jasão tentou introduzir em Jerusalém (2Macc
iv. 12,13) ​não falamos, porque eram antijudaicas em seu espírito, e que a tal
ponto, que os rabinos, em para "fazer uma cerca viva", proibiu todos os
exercícios de ginástica. A história e o progresso das escolas judaicas são
traçados na seguinte passagem do Talmud ( Bab. B. 21 a): “Se alguém tem
mérito e merece que seu nome seja mantido em lembrança, esse alguém é
Josué, o filho de Gamaliel. Sem ele, a lei teria caído no esquecimento em
Israel. Pois eles costumavam se basear nesta palavra da lei ( Deuteronômio
11:19 ): 'Vocês os ensinarão'. Depois foi ordenado que fossem nomeados
mestres em Jerusalém para a instrução dos jovens, como está escrito ( Isaías
2:3).), 'De Sião sairá a lei.' Mas mesmo assim o remédio não foi eficaz,
apenas aqueles que tinham pais foram mandados para a escola e os
restantes foram negligenciados. Conseqüentemente, foi combinado que
rabinos fossem nomeados em todos os distritos e que rapazes de dezesseis
ou dezessete anos fossem enviados para suas academias. Mas esta
instituição falhou, uma vez que cada rapaz fugia se fosse castigado pelo seu
mestre. Por fim, Josué, filho de Gamaliel, providenciou que em cada província
e em cada cidade fossem nomeados professores, que deveriam cuidar de
todos os meninos de seis ou sete anos de idade. provavelmente o sumo
sacerdote com esse nome que floresceu antes da destruição do Templo, e
que inquestionavelmente esta organização posterior implicava pelo menos a
existência de escolas primárias num período anterior.

Cada lugar, então, que contasse com vinte e cinco meninos de idade
adequada, ou, segundo Maimônides, cento e vinte famílias, era obrigado a
nomear um professor. Mais de vinte e cinco alunos ou algo assim ele não
tinha permissão para lecionar em uma aula. Se fossem quarenta, ele teria
que contratar um assistente; se fossem cinquenta, as autoridades da
sinagoga nomeavam dois professores. Isto permitir-nos-á compreender a
afirmação, sem dúvida muito exagerada, de que na destruição de Jerusalém
havia nada menos que quatrocentas e oitenta escolas na metrópole. De outra
passagem, que atribui a queda do Estado judeu à negligência da educação
das crianças, podemos inferir a importância que a opinião popular atribuiu a
isso. Mas, na verdade, para o judeu, a vida infantil era algo peculiarmente
sagrado, e o dever de preenchê-la com pensamentos de Deus era
especialmente sagrado. Quase parece que o povo em geral reteve entre si o
eco das palavras de nosso Senhor, de que seus anjos contemplam
continuamente a face de nosso Pai que está nos céus. Daí o cuidado
religioso ligado à educação. O grande objetivo do professor era o treinamento
moral e também intelectual. Para evitar que as crianças tenham relações com
os perversos; suprimir todos os sentimentos de amargura, mesmo que algo
errado tenha sido feito aos pais; punir todos os erros reais; não preferir um
filho a outro; antes mostrar o pecado em sua repulsividade do que prever que
punição se seguiria, seja neste ou no próximo mundo, para não
"desencorajar" a criança - essas são algumas das regras estabelecidas. Um
professor não deveria nem mesmo prometer a uma criança algo que ela não
pretendesse cumprir, para que sua mente não se familiarizasse com a
falsidade. Tudo o que pudesse suscitar pensamentos desagradáveis ​ou
indelicados deveria ser cuidadosamente evitado. O professor não deve perder
a paciência se o seu aluno não compreender prontamente, mas antes tornar
a lição mais clara. Ele poderia, de fato, e deveria, punir quando necessário e,
como disse um dos rabinos, tratar a criança como uma novilha cujo fardo
aumentava diariamente. Mas a severidade excessiva devia ser evitada; e
somos informados de um professor que foi demitido do cargo por esse
motivo. Sempre que possível, experimente a gentileza; e se a punição fosse
administrada, que a criança fosse espancada com uma correia, mas nunca
com uma vara. Aos dez anos a criança começou a estudar a Mishná; aos
quinze anos ele deveria estar pronto para o Talmud, que lhe seria explicado
em uma academia mais avançada. Se depois de três, ou no máximo cinco,
anos de ensino a criança não tivesse feito progressos decididos, havia pouca
esperança de que alcançasse a eminência. No estudo da Bíblia, o aluno
deveria prosseguir do livro de Levítico para o resto do Pentateuco, daí para
os Profetas e, por último, para os Hagiógrafos. Este regulamento estava de
acordo com o grau de valor que os rabinos atribuíam a estas divisões da
Bíblia.No caso dos alunos avançados, o dia era dividido – uma parte
dedicada à Bíblia, as outras duas à Mishná e ao Talmud. Todos os pais
também foram aconselhados a ensinar seus filhos a nadar.

Já foi afirmado que em geral a escola acontecia na sinagoga. Geralmente seu

professor era o “chazan” ou “ministro” ( Lucas 4:20 ); por cuja expressão
devemos entender não um ofício espiritual, mas algo como o de um bedel.
Este oficial era assalariado pela congregação; nem lhe foi permitido receber
honorários de seus alunos, para não mostrar favor aos ricos. As despesas
foram cobertas por contribuições voluntárias e de caridade; e em caso de
deficiência, os rabinos mais ilustres não hesitavam em ir buscar ajuda dos
ricos. O número de horas durante as quais as turmas do ensino fundamental
permaneciam na escola era limitado. Como o ar fechado da sala de aula
poderia ser prejudicial durante o calor do dia, as aulas eram interrompidas
entre dez horas e três horas da tarde. Por razões semelhantes, apenas
quatro horas eram permitidas para instrução entre o dia dezessete de
Thamuz e o nono de Ab ( cerca de Julho e Agosto), e os professores foram
proibidos de castigar os seus alunos durante estes meses. A mais alta honra
e distinção atribuída ao cargo de professor, se devidamente desempenhado.
A falta de conhecimento ou de método era considerada causa suficiente para
destituir um professor; mas a experiência sempre foi considerada uma
qualificação melhor do que meras aquisições. Não havia professor contratado
que não fosse casado. Para desencorajar a rivalidade prejudicial e para
elevar o padrão educacional geral, os pais foram proibidos de enviar seus
filhos para outras escolas que não as de suas próprias cidades.

Um traço muito bonito foi o cuidado dispensado aos filhos dos pobres e aos
órfãos. No Templo havia um receptáculo especial - aquele "do segredo" - para
contribuições, que eram aplicadas privadamente para a educação dos filhos
dos pobres piedosos. Adotar e criar um órfão era considerado especialmente
um “bom trabalho”. Isto nos lembra a descrição apostólica de uma “verdadeira
viúva”, como alguém “bem conhecido pelas boas obras”; que “criou os filhos,
hospedou estranhos, lavou os pés dos santos, socorreu os aflitos, seguiu
diligentemente toda boa obra” ( 1 Timóteo 5:10 ). Na verdade, os órfãos eram
a responsabilidade especial de toda a congregação - e não empurrados para
lares pobres - e as autoridades paroquiais eram até obrigadas a fornecer um
dote fixo para as mulheres órfãs.
Tal era o ambiente e tal a atmosfera em que Jesus de Nazaré se movia
enquanto habitava entre os homens.

Capítulo 9 — Mães, Filhas e Esposas em Israel

Para compreender com precisão a posição da mulher em Israel, basta ler

atentamente o Novo Testamento. O quadro da vida social ali apresentado dá
uma visão completa do lugar que ela ocupava na vida privada e na vida
pública. Aqui não encontramos aquela separação, tão comum entre os
orientais em todos os tempos, mas uma mulher mistura-se livremente com
outras pessoas, tanto em casa como no estrangeiro. Longe de sofrer a
inferioridade social, ela assume um papel influente e muitas vezes dirigente
em todos os movimentos, especialmente nos de caráter religioso. Acima de
tudo, somos totalmente poupados daqueles detalhes repugnantes de
imoralidade privada e pública que abundam na literatura clássica
contemporânea. Entre Israel, a mulher era pura, o lar feliz e a família
santificada por uma religião que consistia não apenas em serviços públicos,
mas entrava na vida diária e abrangia em suas observâncias todos os
membros da família. Foi assim não apenas nos tempos do Novo Testamento,
mas sempre em Israel. A referência de São Pedro às “mulheres santas” “nos
tempos antigos” ( 1 Pedro 3:5 ) está totalmente de acordo com os pontos de
vista talmúdicos. Na verdade, sua citação de Gênesis 18:12 e sua aplicação:
"Assim como Sara obedeceu a Abraão, chamando-o de senhor", ocorre
precisamente da mesma maneira nos escritos rabínicos ( Tanch . 28,6), onde
seu respeito e obediência são igualmente estabelecida como modelo para
suas filhas. *

Alguns detalhes adicionais podem ilustrar o assunto melhor do que

argumentos. A criação da mulher a partir da costela de Adão é assim
comentada ( Shab . 23): “É como se Adão tivesse trocado um pote de terra
por uma jóia preciosa”. Isto, embora o humor judaico o dissesse de forma
cáustica: "Deus amaldiçoou a mulher, mas todo o mundo corre atrás dela; Ele
amaldiçoou a terra, mas todo o mundo vive dela." Com que reverência foram
mantidas "as quatro mães", como os rabinos designam Sara, Rebeca, Lia e
Raquel, e que influência elas exerceram na história patriarcal, nenhum leitor
atento das Escrituras pode deixar de notar. E à medida que seguimos a
história sagrada, Miriam, que originalmente salvou Moisés, lidera o cântico de
libertação do outro lado do dilúvio, e sua influência, embora nem sempre para
o bem, continuou até sua morte (compare Miquéias 6:4 ). Então, “as mulheres
cujo coração as despertou em sabedoria” contribuem para a construção do
Tabernáculo; Débora opera a libertação e julga em Israel; e a piedade da
esposa de Manoá é pelo menos tão notável e mais inteligente que a do
marido ( Juízes 13:23 ). O mesmo acontece com a mãe de Samuel. Nos
tempos dos reis, os louvores das donzelas de Israel despertam o ciúme de
Saul; Abigail sabe como evitar o perigo da loucura do marido; a mulher sábia
de Tecoá é chamada para induzir o rei a buscar sua casa banida; e a conduta
de uma mulher “na sua sabedoria” põe fim à rebelião de Sabá. Mais tarde, a
constante menção às rainhas-mães, e a sua frequente interferência no
governo, mostra a sua posição. Nomes como o de Hulda, a profetisa, e a
narrativa idílica da Sunamita, ocorrerão prontamente à memória. A história da
devoção de uma mulher constitui o tema do Livro de Rute; o do seu amor
puro e fiel, tema ou imagem do Cântico dos Cânticos; a de sua coragem e
devoção é a base do Livro de Ester: enquanto seu valor e virtudes são
enumerados no capítulo final do Livro de Provérbios. Novamente, na
linguagem dos profetas, o povo de Deus é chamado de “a filha”, “a virgem
filha de Sião”, “a filha de Jerusalém”, “a filha de Judá”, etc.; e seu
relacionamento com Deus é constantemente comparado ao do estado de
casado. Os próprios termos pelos quais a mulher é nomeada no Antigo
Testamento são significativos. Se o homem for Ish , sua esposa será Ishah ,
simplesmente igual a ele; se o marido é Gever , o governante, a mulher é, em
seu próprio domínio, Gevirah e Gevereth , a amante (como frequentemente
na história de Sara e em outras passagens), ou então a moradora do lar (
Nevath bayith , Salmo 68). :12 ).*

Nem é diferente nos tempos do Novo Testamento. O ministério da mulher ao

nosso bendito Senhor e na Igreja quase se tornou proverbial. Sua posição ali
marca realmente não um progresso, mas a plena implementação da idéia do
Antigo Testamento; ou, para colocar a questão sob outra luz, não pedimos
nada melhor do que qualquer pessoa familiarizada com a antiguidade
clássica que compare o que lê sobre Dorcas, sobre a mãe de Marcos, sobre
Lídia, Priscila, Febe, Loide ou Eunice. , com o que sabe das mulheres nobres
da Grécia e de Roma daquela época.

É claro que contra tudo isso pode ser colocada a permissão da poligamia ,
que sem dúvida estava em vigor na época de nosso Senhor, e a facilidade
com que o divórcio poderia ser obtido. Em referência a ambos, porém, deve
ser lembrado que foram concessões temporárias à “dureza” do coração do
povo. Pois, não apenas as circunstâncias da época e o estado moral dos
judeus e das nações vizinhas devem ser levados em conta, mas também
houve estágios progressivos de desenvolvimento espiritual. Se estes não
tivessem sido levados em conta, a religião do Antigo Testamento não teria
sido natural e seria uma impossibilidade. Basta que “desde o início não fosse
assim”, nem ainda se pretendesse sê-lo no final – o período intermediário
marcando assim o progresso gradual da perfeição da ideia até a perfeição de
sua realização. Além disso, é impossível ler o Antigo, e ainda mais o Novo
Testamento, sem extrair dele a convicção de que a poligamia não era a regra,
mas a rara exceção, no que diz respeito ao povo em geral. Embora a prática
em referência ao divórcio fosse certamente mais frouxa, até mesmo os
rabinos cercaram-na de tantas salvaguardas que, na verdade, em muitos
casos deve ter sido difícil realizá-la. Em geral, toda a tendência da legislação
mosaica, e ainda mais explicitamente das ordenações rabínicas posteriores,
foi no sentido de reconhecer os direitos da mulher, com um escrupulosidade
que chegava até mesmo ao escravo judeu, e uma delicadeza que a protegia.
sentimentos mais sensíveis. Na verdade, sentimo-nos justificados em dizer
que, em casos de disputa, a lei geralmente ficava do lado dela. Do divórcio
teremos que falar na sequência. Mas quais eram as opiniões e sentimentos
religiosos sobre isso e sobre a monogamia na época de Malaquias, aparece
na descrição patética do altar de Deus como coberto pelas lágrimas da
"esposa da juventude", "a esposa da tua aliança", “teu companheiro”, que foi
“rejeitado” ou “tratado traiçoeiramente” ( Malaquias 2:13 até o final). O todo é
parafraseado tão lindamente pelos rabinos que o acrescentamos:

"Se a morte te arrebatou a esposa da juventude,

É como se a cidade sagrada fosse,
E mesmo o Templo, em teus dias de peregrinação,
Contaminado, abatido e nivelado com o pó.
O homem que severamente envia de ele,
sua primeira esposa, a amorosa esposa da juventude,
Para ele o próprio altar do Senhor
derrama suas lágrimas de amarga agonia.

Onde as relações sociais entre os sexos eram quase tão irrestritas como
entre nós, na medida em que fossem consistentes com os costumes
orientais, seria, naturalmente, natural que um jovem fizesse uma escolha
pessoal da sua noiva. Disto a Escritura oferece evidências abundantes. Mas,
de qualquer forma, a mulher tinha, em caso de noivado ou casamento, de dar
o seu consentimento livre e expresso, sem o qual a união era inválida. Os
menores – no caso das meninas até doze anos e um dia – poderiam ser
prometidos ou doados pelo pai. Nesse caso, porém, eles tinham
posteriormente o direito de insistir no divórcio. É claro que não se pretende
transmitir que a mulher alcançou sua posição plena até o Novo Testamento.
Mas isto é apenas para repetir o que pode ser dito de quase todos os estados
e relacionamentos sociais. No entanto, é mais notável quão profundamente o
espírito do Antigo Testamento, que é essencialmente o do Novo Testamento,
também penetrou a este respeito na vida de Israel. A advertência de São
Paulo ( 2 Coríntios 6:14 ) contra o "jugo desigual", que é uma aplicação
alegórica de Levítico 19:19 ; Deuteronômio 22:10 encontra, até certo ponto,
uma contrapartida nos escritos rabínicos místicos, onde as últimas passagens
mencionadas são expressamente aplicadas a casamentos espiritualmente
desiguais. A advertência de 1 Coríntios 7:39 para casar "somente no Senhor",
lembra muitas advertências rabínicas semelhantes, das quais selecionamos
as mais marcantes. Os homens, somos informados (Yalkut em Deuteronômio
21:15 ), costumam se casar por uma das quatro razões - por paixão, riqueza,
honra ou glória de Deus. Quanto à primeira classe de casamentos
mencionada, deve-se esperar que seu resultado sejam filhos “teimosos e
rebeldes”, como podemos deduzir da seção referente a tal seguimento em
Deuteronômio 21:11 . No que diz respeito aos casamentos por riqueza,
devemos aprender uma lição com os filhos de Eli, que procuraram enriquecer
dessa maneira, mas de cuja posteridade foi dito ( 1 Samuel 2:36 ) que
deveriam “agachar-se por um pedaço de prata e um pedaço de pão." Sobre
os casamentos por causa de conexão, honra e influência, o Rei Jeorão deu
um aviso, que se tornou genro do Rei Acabe, porque aquele monarca tinha
setenta filhos, enquanto que após sua morte sua viúva Atalia "se levantou e
destruiu toda a semente real” ( 2 Reis 11:1 ). Mas é muito diferente no caso
do casamento “em nome do céu”. A questão disso serão as crianças que
“preservam Israel”. Na verdade, as referências rabínicas ao casamento "em
nome do céu" ou "em nome de Deus" - em Deus e para Deus - são tão
frequentes e tão enfáticas, que as expressões usadas por São Paulo devem
vieram familiarmente para ele. De novo,muito do que é dito em 1 Coríntios
7sobre o estado de casado, encontra paralelos notáveis ​nos escritos
talmúdicos. Pode-se mencionar aqui alguém que explica a expressão (v. 14):
“Senão, teus filhos seriam imundos; mas agora são santos”. Precisamente a
mesma distinção foi feita pelos rabinos em relação aos prosélitos, cujos filhos,
se gerados antes de sua conversão ao judaísmo, eram considerados
“impuros”; se depois desse evento ter nascido "em santidade", apenas que,
entre os judeus, ambos os pais exigiam professar o judaísmo, enquanto São
Paulo argumenta na direção contrária, e a respeito de uma santidade muito
diferente daquela que poderia ser obtida através qualquer mera cerimônia
externa.

Alguns detalhes adicionais, reunidos quase aleatoriamente, darão vislumbres

da vida doméstica judaica e das opiniões atuais. Foi por meio de um modo de
humor não incomum, embora irreverente, que duas formas do mesmo verbo,
com sons quase iguais, foram feitas para expressar experiências opostas de
casamento. Era comum perguntar ao marido recém-casado: “ Maza ou Moze
?” - “encontra” ou “encontra”; a primeira expressão ocorre em Provérbios
18:22 , a segunda em Eclesiastes 7:26 . Um sentimento diferente é o seguinte
do Talmud ( Yeb . 62 b; Sanh . 76 b), cuja semelhança com Efésios 5:28 será
imediatamente reconhecida: "Aquele que ama a sua esposa como a seu
próprio corpo, a honra mais do que seu próprio corpo, educa seus filhos da
maneira correta e os conduz até a maioridade – dele diz a Escritura: ‘Saberás
que o teu tabernáculo estará em paz’ ( Jó 5:24 ). De todas as qualidades, as
mais desejadas nas mulheres eram a mansidão, a modéstia e a vergonha. Na
verdade, brigas, fofocas nas ruas e comportamento imodesto em público
eram motivos suficientes para o divórcio. É claro que as mulheres judias
nunca teriam tentado “ensinar” na sinagoga, onde ocupavam um lugar
separado dos homens – pois o estudo rabínico, por mais valorizado que fosse
para o sexo masculino, era desaprovado no caso das mulheres. No entanto,
esta orientação de São Paulo ( 1 Timóteo 2:12 ): "Não permito que uma
mulher usurpe a autoridade sobre o homem" encontra algum tipo de paralelo
no ditado rabínico: "Quem se permite ser governado por sua esposa, deve
clame, e ninguém lhe responderá”.

É por motivos semelhantes que os rabinos argumentam que o homem deve

procurar a mulher, e não a mulher o homem; apenas a razão que eles
atribuem para isso parece estranha. O homem, dizem, foi formado a partir da
terra; a mulher, a partir da costela do homem; portanto, ao tentar encontrar
uma esposa, o homem só cuida do que perdeu! Esta formação do homem a
partir do barro mole, e da mulher a partir de um osso duro, também ilustrou
por que o homem era muito mais facilmente reconciliável do que a mulher. Da
mesma forma, observou-se que Deus não formou a mulher a partir da
cabeça, para que ela não se tornasse orgulhosa; nem fora dos olhos, para
que não cobice; nem fora do ouvido, para que ela não fique curiosa; nem da
boca, para que ela não fale; nem de coração, para que ela não fique com
ciúmes; nem fora do controle, para que ela não seja avarenta; nem fora do
pé, para que não seja intrometida; mas fora da costela, que estava sempre
coberta. A modéstia era, portanto, uma qualidade primordial. Foi sem dúvida
principalmente por causa disso que as mulheres foram proibidas de participar
de estudos rabínicos; e conta-se uma história que mostra como até a mais
sábia das mulheres, Beruria, foi assim levada à beira de um perigo extremo.
Não é tão fácil explicar por que as mulheres foram dispensadas de todas as
obrigações positivas (comandos, mas não proibições) que não eram gerais
em sua conduta ( Kidd . 1. 7,8), mas fixadas em determinados períodos de
tempo (como usar os filactérios, etc.), e de certas orações, a menos que a
mulher fosse considerada não sua própria amante, mas sujeita a outros, ou
então que marido e mulher fossem considerados um, de modo que seus
méritos e orações se aplicassem a ela também. Na verdade, esta visão, pelo
menos no que diz respeito à natureza meritória do compromisso de um
homem com a lei, é expressamente apresentada, e as mulheres são,
portanto, admoestadas a encorajar os seus maridos em todos esses estudos.

Podemos compreender como, antes da vinda do Messias, o casamento

deveria ter sido considerado uma obrigação religiosa. Muitas passagens das
Escrituras foram pelo menos citadas em apoio a esta ideia. Normalmente,
esperava-se que um jovem entrasse no estado de casado (de acordo com
Maimônides) aos dezesseis ou dezessete anos de idade, enquanto a idade
de vinte anos pode ser considerada o limite máximo concedido, a menos que
o estudo absorvesse tanto tempo e atenção que não deixasse nenhum lazer
para os deveres da vida conjugal. Ainda assim, achava-se melhor
negligenciar os estudos do que permanecer solteiro. No entanto, as
preocupações com o dinheiro por conta da esposa e dos filhos eram temidas.
A mesma comparação é usada em referência a eles, que nosso Senhor
aplica a uma “ofensa” bem diferente daquela contra os “pequeninos” ( Lucas
17:2 ). Esses cuidados são chamados pelos rabinos de "uma pedra de
moinho em volta do pescoço" ( Kidd . 29 b). Na verdade, a expressão parece
ter se tornado proverbial, como tantas outras empregadas no Novo
Testamento.

Lemos no Evangelho que, quando a Virgem-mãe "foi desposada com José,

antes de se unirem, ela foi encontrada grávida do Espírito Santo. Então José,
seu marido, sendo um homem justo, e não querendo fazer dela uma exemplo
público, teve a intenção de abandoná-la em segredo" ( Mateus 1:18,19 ). A
narrativa implica uma distinção entre noivado e casamento – José estava
noivo na época, mas não era realmente casado com a Virgem-mãe. Mesmo
no Antigo Testamento é feita uma distinção entre noivado e casamento . O
primeiro foi marcado por um presente de noiva (ou Mohar , Gênesis 34:12 ;
Êxodo 22:17 ; 1 Samuel 18:25 ), que o pai, entretanto, dispensaria em certas
circunstâncias. A partir do momento do seu noivado, a mulher era tratada
como se fosse realmente casada. A união não poderia ser dissolvida, exceto
por divórcio regular; a quebra da fidelidade era considerada adultério; e a
propriedade das mulheres tornou-se virtualmente a de seu noivo, a menos
que ele a tivesse renunciado expressamente ( Kidd . ix. 1). Mas mesmo nesse
caso ele era seu herdeiro natural. É impossível entrar aqui nos vários
detalhes legais, como, por exemplo, sobre a propriedade ou o dinheiro que
pode vir a uma mulher após o noivado ou o casamento. A lei atribuía isso ao
marido, mas com muitas restrições, e com infinita delicadeza para com a
mulher, como se relutasse em fazer valer os direitos do mais forte ( Kidd . viii.
1, etc.). Da Mishná ( Bab. B. x. 4) também aprendemos que havia Shitre
Erusin regulares , ou escritos de noivado, redigidos pelas autoridades (os
custos eram pagos pelo noivo). Estes estipulavam as obrigações mútuas, o
dote e todos os outros pontos sobre os quais as partes haviam concordado.
Os Shitre Erusin eram diferentes do Chetubah regular (literalmente, escrita ),
ou contrato de casamento, sem o qual os rabinos consideravam o casamento
como um mero concubinato legalizado ( Cheth . v. 1). O Chetubah forneceu
um acordo de pelo menos duzentos denars para uma donzela e cem denars
para uma viúva, enquanto o conselho sacerdotal em Jerusalém fixou
quatrocentos denars para a filha de um sacerdote. É claro que estas somas
indicam apenas o mínimo legal, e pode ser aumentado indefinidamente à
vontade, embora as opiniões diverjam se quaisquer quantias maiores
poderiam ser legalmente exigidas, se as coisas não fossem além do noivado.
A forma atualmente em uso entre os judeus estabelece que o noivo se casa
com sua noiva “de acordo com a lei de Moisés e de Israel”; que promete
“agradar, honrar, nutrir e cuidar dela, como é costume dos homens de Israel”,
acrescentando a isso o consentimento da mulher, sendo o documento
assinado por duas testemunhas. Com toda a probabilidade, esta era
substancialmente a forma antigamente. Em Jerusalém e na Galiléia - onde se
dizia que os homens, em sua escolha, levavam em conta "um grau razoável",
enquanto no resto da Judéia eles procuravam muito dinheiro - as viúvas
tinham o direito de residir na casa do marido. garantido a eles.

Por outro lado, um pai era obrigado a fornecer um dote ( nedan, nedanjah )
para sua filha, de acordo com sua posição na vida; e uma segunda filha
poderia reivindicar uma parcela igual à de sua irmã mais velha, ou então um
décimo de todos os bens imóveis. Em caso de morte do pai, os filhos, que,
segundo a lei judaica, eram seus únicos herdeiros, eram obrigados a
sustentar as irmãs, mesmo que isso os obrigasse à caridade pública, e a
dotar cada um com uma décima parte do que havia sido deixado. O dote,
fosse em dinheiro, bens ou joias, era celebrado no contrato de casamento e
pertencia realmente à esposa, sendo o marido obrigado a acrescentar-lhe
mais metade, se consistisse em dinheiro ou valor monetário; e se for
joalheria, etc., atribuir-lhe quatro quintos de seu valor. Em caso de separação
(não de divórcio), ele era obrigado a permitir-lhe uma alimentação adequada
e a readmiti-la em sua mesa e casa na véspera do sábado. A esposa tinha
direito a um décimo de seu dote em dinheiro. Se um pai entregasse a filha
sem qualquer declaração clara sobre o dote, era obrigado a conceder-lhe
pelo menos cinquenta sus ; e se tivesse sido expressamente estipulado que
ela não teria nenhum dote, foi delicadamente ordenado que o noivo deveria,
antes do casamento , dar-lhe o suficiente para o traje necessário. Um órfão
deveria receber um dote de pelo menos cinquenta sus das autoridades
paroquiais. O marido não poderia obrigar a esposa a deixar a Terra Santa
nem a cidade de Jerusalém, nem ainda a mudar de cidade por residência de
campo, ou vice-versa, nem uma casa boa por uma casa ruim. Estas são
apenas algumas das disposições que mostram quão cuidadosamente a lei
protegia os interesses das mulheres. Entrar em mais detalhes levaria além do
nosso objetivo atual. Tudo isso foi substancialmente resolvido no noivado,
que, pelo menos na Judéia, parece ter sido celebrado com uma festa. Apenas
uma violação de boa-fé destes acordos, ou fraude intencional, foi considerada
motivo válido para a dissolução do vínculo, uma vez formado. Caso contrário,
como já foi observado, era necessário um divórcio regular.

De acordo com a lei rabínica, certas formalidades eram necessárias para

tornar um noivado legalmente válido. Estas consistiam em entregar a uma
mulher, diretamente ou através de mensageiros, uma quantia em dinheiro,
por menor que fosse, ou então uma carta, * desde que em cada caso fosse
expressamente declarado perante testemunhas, que o homem pretendia com
isso desposar a mulher como sua esposa.

O casamento ocorreu após um intervalo maior ou menor, cujos limites, no

entanto, foram fixados por lei. A cerimónia propriamente dita consistia em
conduzir a noiva à casa do noivo, com certas formalidades, na sua maioria
datadas de tempos muito antigos. O casamento com uma donzela era
comumente celebrado na quarta-feira à tarde, o que permitia a preparação
dos primeiros dias da semana e permitia ao marido, caso tivesse a obrigação
de preferir a castidade anterior da noiva, apresentar reclamação imediata
perante o local. Sinédrio, que se reunia todas as quintas-feiras. Por outro
lado, o casamento de uma viúva era celebrado na tarde de quinta-feira, o que
deixava três dias da semana para “alegrar-se com ela”. Esta circunstância
permite-nos, com alguma certeza, marcar a data dos acontecimentos que
precederam as bodas de Caná. Inferindo das festividades que o
acompanharam que se tratava do casamento de uma donzela e, portanto,
ocorreu numa quarta-feira, temos a seguinte sucessão de eventos: - Na
quinta-feira (começando como todo dia judaico com a noite anterior),
testemunho do Batista para a delegação do Sinédrio de Jerusalém. Na
sexta-feira ( João 1:29 ), “João vê Jesus vindo para ele” e prega
significativamente o primeiro sermão sobre “o Cordeiro de Deus que tira o
pecado do mundo”. No sábado (v 35), segundo sermão de João sobre o
mesmo texto; a conseqüente conversão de São João e Santo André, e a
vocação de São Pedro. No domingo (v 43), o próprio nosso Senhor prega
Seu primeiro sermão messiânico e chama Filipe e Natanael. No “terceiro dia”
depois, ou seja, na quarta-feira , ocorreu o casamento em Caná da Galiléia. O
significado destas datas, quando comparado com o da semana da Paixão de
Nosso Senhor, será suficientemente evidente.

Mas isto não é tudo o que se pode aprender do relato das bodas em Caná. É
claro que houve uma “festa de casamento”, como em todas essas ocasiões.
Por esta razão, os casamentos não eram celebrados nem no sábado, nem no
dia anterior ou posterior, para que o descanso sabático não fosse posto em
perigo. Nem era lícito casar-se em qualquer um dos três festivais anuais,
para, como dizem os rabinos, "não misturar uma alegria (a do casamento)
com outra (a do festival)". Como era considerado um dever religioso dar
prazer ao casal recém-casado, a alegria às vezes tornava-se maior do que os
rabinos mais rigorosos aprovavam. Conseqüentemente, diz-se que para
produzir gravidade ele quebrou um vaso no valor de cerca de 25 libras; de
outro, que no casamento do filho ele quebrou um copo caro; e de um terceiro,
que sendo convidado a pecar, ele exclamou: Ai de nós, porque todos
devemos morrer! Pois, como é acrescentado ( Ber . 31 a): “É proibido ao
homem que sua boca se encha de riso neste mundo (dispensação), como
está escrito: 'Então nossa boca se encheu de riso, e nossos língua com
canto.' Quando isso acontecerá? No momento em que 'eles cantarão entre os
gentios, o Senhor fez grandes coisas por eles.'

É digno de nota que nas bodas de Caná não há menção aos “amigos do
noivo” ou, como os chamaríamos, aos padrinhos. Isto estava em estrita
conformidade com o costume judaico, pois padrinhos eram costumeiros na
Judéia , mas não na Galiléia ( Cheth . 25 a). Isto também lança luz sobre a
localidade onde João 3:29 foi falado, onde é mencionado “o amigo do noivo”.
Mas esta expressão é bem diferente daquela de “filhos da câmara nupcial”,
que ocorre em Mateus 9:15 , onde a cena é mais uma vez apresentada na
Galiléia. O termo “filhos da câmara nupcial” é simplesmente uma tradução do
rabínico “ bene Chuppah ” e significa os convidados convidados para o
casamento. Na Judéia havia em cada casamento dois padrinhos ou “amigos
do noivo” – um para o noivo e outro para sua noiva. Antes do casamento,
atuavam como uma espécie de intermediários entre o casal; no casamento,
ofereciam presentes, serviam os noivos e os acompanhavam na câmara
nupcial, sendo também, por assim dizer, os fiadores da castidade virginal da
noiva. Portanto, quando São Paulo diz aos Coríntios ( 2 Coríntios 11:2 ):
“Tenho ciúme de você com zelo piedoso; fala, por assim dizer, no caráter de
padrinho ou “amigo do noivo”, que agiu como tal na união espiritual de Cristo
com a Igreja de Corinto. E sabemos que era especialmente dever do “amigo
do noivo” apresentar-lhe a sua noiva. Da mesma forma, cabia a ele, depois
do casamento, manter condições adequadas entre o casal e, mais
particularmente, defender a boa fama da noiva contra todas as imputações.
Pode interessar a alguns saber que seu costume também foi atribuído à mais
alta autoridade. Assim, na união espiritual de Israel com seu Deus, Moisés é
chamado de “o amigo do noivo” que conduz a noiva ( Êxodo 19:17 );
enquanto Jeová, como noivo, encontra Sua Igreja no Sinai ( Salmo 68:7 ;
Pirke di R. El . 41). Não, em alguns escritos místicos Deus é descrito como “o
amigo do noivo”, quando nossos primeiros pais se conheceram no Éden. Há
um toque de poesia na aplicação de Ezequiel 28:13 àquela cena, quando os
anjos lideravam o coro, enfeitavam e vigiavam o leito nupcial ( Ab. de R.
Nathan iv. e xii.). De acordo com outro antigo comentário rabínico ( Ber. R.
viii), o próprio Deus Todo-Poderoso pegou o cálice da bênção e proferiu a
bênção,enquanto Michael e Gabriel agiram como “amigos do noivo” para
nossos primeiros pais quando se casaram no Paraíso.

Com tal “bênção”, precedida de uma breve fórmula, com a qual a noiva era
entregue ao marido (Tobit vii. 13), começaram as festividades de casamento.
E assim a dupla foi conduzida em direção à câmara nupcial ( Cheder ) e ao
leito nupcial ( Chupá ). A noiva saiu com o cabelo solto. Normalmente, era
estritamente ordenado às mulheres que tivessem a cabeça e os cabelos
cuidadosamente cobertos. Isso pode lançar alguma luz sobre a difícil
passagem, 1 Coríntios 11:1-10 . Devemos ter em mente que o apóstolo ali
discute com os judeus, e isso em seu próprio terreno , convencendo-os, por
meio de uma referência aos seus próprios pontos de vista, costumes e
lendas, da propriedade da prática que ele ordena. Desse ponto de vista, a
propriedade de uma mulher ter a cabeça “coberta” não poderia ser
questionada. O oposto, para um judeu, teria indicado imodéstia. Na verdade,
era costume, no caso de uma mulher acusada de adultério, ter o cabelo
“raspado ou raspado”, usando ao mesmo tempo esta fórmula: “Porque te
afastaste do costume das filhas de Israel, que vão com com a cabeça
coberta;... portanto, aconteceu a ti o que escolheste." Isso até agora explica
os versículos 5,6. A expressão “poder”, conforme aplicada no versículo 10 à
cabeça da mulher, parece referir-se a esta cobertura, indicando, como o fez,
que ela estava sob o poder de seu marido, enquanto o acréscimo muito difícil,
“por causa da anjos", pode aludir à presença dos anjos e à bem conhecida
visão judaica (baseada, sem dúvida, na verdade) de que esses anjos podem
ficar tristes ou ofendidos por nossa conduta, e levar as tristes novas diante do
trono de Deus, ou pode possivelmente referir-se à antiga crença judaica, de
que os espíritos malignos ganharam poder sobre uma mulher que andava
com a cabeça descoberta.

O costume do véu de noiva - seja apenas para a noiva ou espalhado sobre o

casal - era antigo. Foi interditado por um tempo pelos rabinos após a
destruição de Jerusalém. Ainda mais antigo era o uso de coroas ( Cântico dos
Cânticos 3:11 ; Isaías 61:10 ; Ezequiel 16:12 ), que também foi proibido após
a última guerra judaica. Ramos de palmeira e murta eram carregados diante
do casal, grãos ou dinheiro eram jogados ao redor, e a música precedia a
procissão, à qual se esperava que todos os que a encontrassem, como dever
religioso, participassem. A Parábola das Dez Virgens, que, com suas
lâmpadas, esperavam o noivo ( Mateus 25:1 ), baseia-se no costume judaico.
Pois, de acordo com

Autoridade rabínica, tais lâmpadas carregadas no topo de varas eram

frequentemente usadas, enquanto dez é o número sempre mencionado em
relação às solenidades públicas. * As festividades de casamento geralmente
duravam uma semana, mas os dias nupciais se estendiam por um mês
inteiro. ** *

Tendo entrado assim completamente no assunto do casamento, alguns

detalhes adicionais podem ser interessantes. As barreiras ao casamento
mencionadas na Bíblia são suficientemente conhecidas. A estes os rabinos
acrescentaram outros, que foram organizados sob dois títulos - estendendo
ainda mais as leis de parentesco (para seus graus secundários ) e como
destinados a proteger a moralidade. Os primeiros estendiam-se por toda a
linhagem de parentes proibidos, onde essa linha era direta, e até um elo mais
distante, onde a linha se tornava indireta - como, por exemplo, para a esposa
de um tio materno, ou para a madrasta de um tio. uma esposa. Na categoria
de guardas da moralidade incluímos proibições como a de que uma mulher
divorciada não pode casar com o seu sedutor, nem um homem com a mulher
a quem ele trouxe a carta de divórcio, ou em cujo caso ele prestou
testemunho; ou de casamento com pessoas que não estão no seu bom senso
ou em estado de embriaguez; ou do casamento de menores, ou sob fraude,
etc. O viúvo tinha que esperar três festas, a viúva três meses, antes de casar
novamente, ou se estivesse grávida ou amamentasse, dois anos. Uma
mulher pode não se casar pela terceira vez; nenhum casamento poderia
ocorrer dentro de trinta dias após a morte de um parente próximo, nem ainda
no sábado, nem em dia de festa, etc. Do casamento com o irmão do marido
falecido (ou parente mais próximo), em caso de sem filhos, é desnecessário
falar aqui, pois embora a Mishná dedique um tratado inteiro a ela ( Yebamot ),
e era evidentemente costume na época de Cristo ( Marcos 12:19 , etc.), a
prática era considerada como conectada com a posse territorial da Palestina,
e cessou com a destruição da comunidade judaica ( Bechar . i. 7). Um
sacerdote deveria investigar a descendência legal de sua esposa (até quatro
graus se fosse filha de um sacerdote, caso contrário, até cinco graus), exceto
quando o pai da noiva fosse um sacerdote em serviço efetivo ou um membro
do Sinédrio. A noiva do sumo sacerdote deveria ser uma donzela que não
tivesse mais de seis meses após sua puberdade.

A fatal facilidade com que o divórcio poderia ser obtido, e a sua frequência,
aparecem na pergunta dirigida a Cristo pelos fariseus: "É lícito ao homem
repudiar a sua mulher por qualquer motivo?" ( Mateus 19:3 ), e ainda mais
pelo espanto com que os discípulos ouviram a resposta do Salvador (v. 10).
Essa resposta foi muito mais ampla do que o ensino inicial de nosso Senhor
no Sermão da Montanha ( Mateus 5:32 ). A este último nenhum judeu poderia
ter qualquer objeção, mesmo que sua moralidade parecesse elevada além de
seu mais alto padrão, representado neste caso pela escola de Shammai,
enquanto a de Hillel, e ainda mais do Rabino Akiba, apresentava o extremo
oposto mais baixo. . Mas em resposta aos fariseus, nosso Senhor colocou
toda a questão em bases que mesmo o mais estrito Shamaíta teria se
recusado a adotar. Pois o limite máximo que ele teria ido teria sido restringir a
causa do divórcio a “uma questão de impureza” ( Deuteronômio 24:1 ), pela
qual ele provavelmente teria entendido não apenas uma violação do voto
matrimonial, mas das leis e costumes da terra. Na verdade, sabemos que
incluía todo tipo de impropriedade, como andar com os cabelos soltos, girar
na rua, conversar familiarmente com os homens, maltratar os pais do marido
na presença dele, brigar, ou seja, "falar com ela marido tão alto que os
vizinhos podiam ouvi-la na casa vizinha" ( Chethub . vii. 6), uma má reputação
geral ou a descoberta de fraude antes do casamento. Por outro lado, a
esposa poderia insistir em divorciar-se se o marido fosse leproso, ou sofresse
de pólipo, ou se dedicasse a um ofício desagradável ou sujo, como o de
curtidor ou de latoeiro. Um dos casos em que o divórcio era obrigatório era
quando uma das partes se tornava herética ou deixava de professar o
judaísmo. Mas, mesmo assim, havia pelo menos restrições ao perigo da
ilegalidade geral, como a obrigação de pagar à esposa a sua parte, e uma
série de decretos minuciosos sobre cartas formais de divórcio , sem as quais
nenhum divórcio era legal, * e que teve que ser formulado em termos
explícitos, entregue à própria mulher, e isso na presença de duas
testemunhas, etc.
De acordo com a lei judaica, havia quatro obrigações da esposa para com o
marido, e dez às quais ele estava vinculado. Destes últimos, três são
mencionados em Êxodo 21:9,10 ; os outros sete incluem o seu alojamento,
tratamento médico em caso de doença, redenção do cativeiro, um funeral
respeitável, provisão na casa dele enquanto ela permanecesse viúva e não
tivesse recebido o dote, o sustento das filhas até se casarem , e uma
provisão para que seus filhos, além de receberem sua parte da herança do
pai, também participassem do que havia sido decidido sobre ela. As
obrigações da esposa eram que todos os seus ganhos pertencessem ao
marido, como também o que lhe viesse após o casamento por herança; que o
marido teria o usufruto do dote dela e de quaisquer ganhos dele decorrentes,
desde que ele tivesse a administração dele, caso em que, porém, ele também
era responsável por qualquer perda; e que ele deveria ser considerado seu
herdeiro.

O que deve ter sido a vida familiar entre os piedosos em Israel, quão elevado
seu tom, quão amorosa sua conversa, ou quão sinceramente devotadas suas
mães e filhas, aparece suficientemente na história do evangelho, na do livro
de Atos e nos avisos. nas cartas apostólicas. Mulheres, como a Virgem-Mãe,
ou Isabel, ou Ana, ou aquelas que gozavam do privilégio de ministrar ao
Senhor, ou que, após Sua morte, cuidaram e vigiaram Seu corpo sagrado,
não poderiam ter sido tão solitárias na Palestina ; encontramos suas irmãs
em Dorcas, Lídia, Febe e aquelas mulheres de quem São Paulo fala em
Filipenses 4:3 , e cujas vidas ele descreve em suas epístolas a Timóteo e
Tito. Esposas como Priscila, mães como a dos filhos de Zebedeu, ou de
Marcos, ou como a "senhora eleita" de São João, ou como Loide e Eunice,
devem ter mantido a atmosfera moral pura e doce, e lançar preciosa luz sobre
seus lares. e na sociedade, corrupta até a medula como estava sob a
influência do paganismo. O que e como eles ensinaram às suas famílias, e
isso mesmo nas circunstâncias externas mais desvantajosas, aprendemos
com a história de Timóteo. E embora, a esse respeito, eles estivessem, sem
dúvida, sem muitas das oportunidades que desfrutamos, havia uma doce
prática de religião familiar, que ia além das orações prescritas, que lhes
permitia ensinar seus filhos, desde os mais tenros anos, a entrelaçar a
Palavra de Deus com seus devoção diária e vida diária. Pois era costume
ensinar a uma criança algum versículo da Sagrada Escritura começando ou
terminando exatamente com as mesmas letras de seu nome hebraico, e esse
texto de aniversário ou promessa de guardião a criança deveria inserir
diariamente em suas orações. Essas palavras guardiãs, familiares à mente
desde os primeiros anos, tocadas no coração pelas mais ternas lembranças,
permaneceriam com os jovens nas tentações da vida e retornariam em meio
ao barulho da batalha da masculinidade. Certamente, das crianças judaicas
tão criadas, tão treinadas, tão ensinadas, poderia ser dito com razão: “Tende
cuidado, não desprezeis nenhum destes pequeninos; porque eu vos digo que
nos céus os seus anjos sempre vêem a face de Meu Pai que está nos céus."

Capítulo 10 - Na Morte e Após a Morte

Dificilmente poderia ser traçado um quadro mais triste do que o do moribundo

Rabino Jochanan ben Saccai, aquela "luz de Israel" imediatamente antes e
depois da destruição do Templo, e por dois anos presidente do Sinédrio.
Lemos no Talmud ( Ber . 28 b) que, quando seus discípulos foram vê-lo em
seu leito de morte, ele começou a chorar. À sua atônita pergunta por que ele,
“a luz de Israel, a coluna direita do Templo e seu poderoso martelo”, traía tais
sinais de medo, ele respondeu: “Se eu fosse agora levado diante de um rei
terreno, que vive hoje e morre amanhã, cuja ira e cujos laços não são
eternos, e cuja sentença de morte, mesmo, não é a de morte eterna, que
pode ser amenizada por argumentos, ou talvez comprada por dinheiro - eu
deveria tremo e choro; quanto mais razão tenho eu para isso, quando estou
prestes a ser conduzido diante do Rei dos reis, o Santo, bendito seja Ele, que
vive e permanece para sempre, cujas cadeias são cadeias para sempre, e
cuja sentença de a morte mata para sempre, a quem não posso aplacar com
palavras, nem subornar com dinheiro! E não só isso, mas há diante de mim
dois caminhos, um para o paraíso e outro para o inferno, e não sei qual dos
dois caminhos devo seguir. tenho que ir – seja para o paraíso ou para o
inferno: como, então, não devo derramar lágrimas?” Lado a lado com isso
podemos colocar o ditado oposto de R. Jehudah, chamado o Santo, que, ao
morrer, ergueu ambas as mãos ao céu, protestando que nenhum daqueles
dez dedos havia violado a lei de Deus! Seria difícil dizer qual destes dois é
mais contrário à luz e à liberdade do Evangelho - a total desesperança de um
ou a aparente presunção do outro.

E, no entanto, estas palavras também nos recordam algo do Evangelho. Pois

ali também lemos sobre dois caminhos - um para o paraíso, o outro para a
destruição, e de temer não aqueles que podem matar o corpo, mas sim
Aquele que, depois de matar o corpo, tem poder para lançar no inferno. Nem,
por outro lado, a segurança de Santo Estêvão, de São Tiago ou de São Paulo
foi menos confiante do que a de Jehudá, chamada de Santo, embora se
expressasse de uma maneira muito diferente e se apoiasse em bastante
outros motivos. Nunca as vozes dos rabinos são mais discordantes e suas
declarações mais contraditórias ou insatisfatórias do que em vista dos
grandes problemas da humanidade: pecado, doença, morte e o futuro. Mais
verdadeiramente São Paulo, ensinado aos pés de Gamaliel em todas as
tradições e sabedoria dos pais, falou a convicção mais íntima de todo rabino
cristão, de que é apenas nosso Salvador Jesus Cristo quem "trouxe à luz a
vida e a imortalidade através o Evangelho" ( 2 Timóteo 1:10 ).

Quando os discípulos perguntaram ao Senhor, a respeito do “homem cego de

nascença”: “Mestre, quem pecou, ​este homem ou seus pais, para que
nascesse cego?” ( João 9:1,2 ) percebemos vividamente que ouvimos uma
pergunta estritamente judaica. Era exatamente o que provavelmente seria
criado e expressava exatamente a crença judaica. Que os filhos beneficiavam
ou sofriam de acordo com o estado espiritual dos seus pais era uma doutrina
corrente entre os judeus. Mas eles também sustentavam que uma criança
ainda não nascida poderia contrair culpa, uma vez que o Yezer ha-ra , ou má
disposição que estava presente desde a sua formação mais precoce, poderia
mesmo então ser acionado por circunstâncias externas. E a doença era
considerada tanto o castigo pelo pecado quanto sua expiação. Mas também
encontramos declarações que nos lembram o ensino de Hebreus 12:5,9 . Na
verdade, a citação apostólica de Provérbios 3 é feita exatamente com o
mesmo propósito no Talmud ( Ber . 5 a), em quão diferente o espírito
aparecerá no resumo a seguir. Parece que dois dos rabinos discordaram
sobre o que eram “os castigos do amor”, um sustentando, com base no
Salmo 94:12 , que eram tais que não impediam um homem de estudar, o
outro inferindo do Salmos 66:20 que eles eram tais que não impediam a
oração. A autoridade superior decidiu que ambos os tipos eram “castigos de
amor”, ao mesmo tempo respondendo à citação do Salmo 94 propondo ler,
não “ensina- o ”, mas “ensina- nos a Tua lei”. Mas que a lei nos ensina que os
castigos são de grande vantagem pode ser inferido da seguinte forma: Se, de
acordo com Êxodo 21:26,27 , um escravo obteve a liberdade através do
castigo de seu mestre - um castigo que afetou apenas um de seus membros -
quanto mais devem afetar aqueles castigos que purificaram todo o corpo do
homem? Além disso, como outro rabino nos lembra, a “aliança” é mencionada
em conexão com o sal ( Levítico 2:13 ), e também em conexão com castigos (
Deuteronômio 28:58 ). “Assim como é a aliança”, mencionada em conexão
com o sal, que dá sabor à carne, assim também é mencionada “a aliança” em
conexão com os castigos, que purificam todos os pecados de um homem. Na
verdade, como diz um terceiro rabino: "Três boas dádivas o Santo - bendito
seja Ele! - foram dadas a Israel, e cada uma delas apenas através de
sofrimentos - a lei, a terra de Israel e o mundo vindouro ." A lei, de acordo
com o Salmo 94:12 ; a terra, de acordo com Deuteronômio 8:5 , que é
imediatamente seguido pelo versículo 7; e o mundo que está por vir,de
acordo com Provérbios 6:23 .

Como na maioria dos outros assuntos, os rabinos eram observadores

precisos e perspicazes das leis da saúde, e os seus regulamentos estão
muitas vezes muito à frente da prática moderna. De muitas alusões no Antigo
Testamento inferimos que a ciência da medicina, que foi levada a uma
perfeição comparativamente grande no Egito, onde cada doença tinha seu
próprio médico, também foi cultivada em Israel. Assim, o pecado da Ásia, ao
confiar demais nos médicos terrenos, é especialmente reprovado ( 2 Crônicas
16:12 ). Nos tempos do Novo Testamento, lemos sobre a mulher que gastou
todos os seus bens e sofreu tanto nas mãos dos médicos ( Marcos 5:26 );
enquanto o uso de certos remédios, como azeite e vinho, no tratamento de
feridas ( Lucas 10:34 ), parece ter sido popularmente conhecido. São Lucas
era um “médico” ( Colossenses 4:14 ); e entre os oficiais regulares do Templo
havia um médico, cujo dever era atender ao sacerdócio que, por ministrar
descalço, devia ser especialmente suscetível a certas doenças. Os rabinos
ordenavam que cada cidade deveria ter pelo menos um médico, que também
deveria ser qualificado para praticar cirurgia, ou então um médico e um
cirurgião. Alguns dos próprios rabinos dedicavam-se a atividades médicas: e,
pelo menos em teoria, todo médico deveria ter uma licença. Empregar um
herege ou um cristão hebreu era especialmente proibido, embora um pagão
pudesse, se necessário, ser chamado. Mas, apesar de seu patrocínio à
ciência, também ocorrem ditos cáusticos. “Médico, cure-se” é na verdade um
provérbio judaico; “Não viva numa cidade cujo chefe seja um médico” – ele
cuidará dos negócios públicos e negligenciará seus pacientes; “O melhor
entre os médicos merece a Geena” - pelo mau tratamento dispensado a
alguns e pela negligência de outros. Seria desagradável entrar em uma
discussão sobre os remédios prescritos naquela época, embora, a julgar pelo
que é aconselhado em tais casos, dificilmente possamos nos perguntar que a
pobre mulher do evangelho não foi beneficiada de forma alguma, mas sim o
pior deles ( Marcos 5:26 ). Os meios recomendados eram geralmente
higiênicos - e a esse respeito os hebreus contrastam favoravelmente até com
nós mesmos - ou puramente medicinais, ou então simpáticos, ou mesmo
mágicos. As prescrições consistiam em simples ou compostos , sendo os
vegetais muito mais utilizados do que os minerais. Compressas de água fria,
uso externo e interno de óleo e de vinho, banhos (medicamentosos e outros)
e determinada dieta eram cuidadosamente indicados em doenças especiais.
Leite de cabra e mingau de cevada eram recomendados em todas as
doenças acompanhadas de emaciação. Os cirurgiões judeus parecem até
saber como operar a catarata.

Normalmente, esperava-se que a vida fosse prolongada e a morte

considerada tanto o castigo quanto a expiação do pecado. Morrer com
cinquenta anos de idade era ser eliminado; dentro de cinquenta e dois, morrer
a morte do profeta Samuel; aos sessenta anos de idade, era considerada
morte nas mãos do Céu; aos setenta, como o de um velho; e aos oitenta,
como o da força. A morte prematura foi comparada à queda de uma fruta
verde ou à extinção de uma vela. Partir sem ter um filho era morrer , caso
contrário era adormecer . Afirmou-se que este último foi o caso de David; o
primeiro com Joabe. Se uma pessoa tivesse terminado a sua obra, a sua era
considerada como a morte do justo, que é reunido aos seus pais. A tradição (
Ber . 8a) inferiu, por um modo peculiar de exegese rabínica, de uma palavra
no Salmo 62.12 , que havia 903 tipos diferentes de morte. A pior delas era a
angina , que era comparada a arrancar um fio de um pedaço de lã; enquanto
o mais doce e gentil, que era comparado a tirar um fio de cabelo do leite, era
chamado de "morte por beijo". A última designação originou-se de Números
33:38 e Deuteronômio 34:5 , nos quais se diz que Aarão e Moisés morreram
respectivamente “de acordo com a palavra” – literalmente, “pela boca de
Jeová”. Sobre seis pessoas, foi dito, o anjo da morte não teve poder - a saber,
Abraão, Isaque e Jacó, porque eles viram seu trabalho totalmente concluído;
e sobre Miriam, Aarão e Moisés, que morreram pelo "beijo de Deus". Se a
morte prematura fosse o castigo do pecado, os justos morriam porque outros
deveriam iniciar seu trabalho - Josué no de Moisés, Salomão no de Davi, etc.
inflição, ou, para colocar em linguagem rabínica, “Ó Senhor, todos estes são
Teus servos”; pois "para onde um homem deveria ir, para onde seus pés o
levariam".

Certos sinais também foram observados quanto à hora e à maneira de

morrer. A morte súbita era chamada de “ser engolido”, morte após um dia de
doença, a da rejeição; depois de dois dias, o do desespero; depois de quatro
dias, o da reprovação; depois de cinco dias, uma morte natural. Da mesma
forma, a postura dos moribundos foi cuidadosamente marcada. Morrer com
um sorriso feliz, ou pelo menos com um semblante brilhante, ou olhando para
cima, era um bom presságio; olhar para baixo, parecer perturbado, chorar ou
mesmo virar-se para a parede eram maus sinais. Ao se recuperar da doença,
foi instado a retribuir agradecimentos especiais. Era uma superstição curiosa
( Ber . 55 b), que, se alguém anunciasse sua doença no primeiro dia de sua
ocorrência, isso poderia tender a piorá-lo, e que somente no segundo dia
deveriam ser feitas orações por ele. Por último, podemos mencionar a este
respeito, possivelmente esclarecendo a prática referida por São Tiago ( Tiago
5:14 ), que era costume ungir os enfermos com uma mistura de óleo, vinho e
água, o cuja preparação foi permitida até no sábado ( Jer. Ber . ii. 2).

Quando nosso Senhor mencionou a visitação dos enfermos entre as

evidências daquela religião que resistiria ao teste do dia do julgamento (
Mateus 25:36 ), Ele apelou para um princípio universalmente reconhecido
entre os judeus. O grande médico judeu Maimônides sustenta que este dever
tem precedência sobre todas as outras boas obras, e o Talmud chega ao
ponto de afirmar que quem visita os enfermos libertará sua alma da Gehenna
( Ned . 40-a). Conseqüentemente, um rabino, discutindo o significado da
expressão: “Andareis segundo o

Senhor teu Deus" ( Deuteronômio 13:4 ), chega à conclusão de que se refere

à imitação do que lemos nas Escrituras sobre Seus feitos. Assim, Deus vestiu
os nus ( Gênesis 3:21 ), e nós também deveríamos; Ele visitou os enfermos (
Gênesis 18:1 ); Ele confortou os enlutados ( Gênesis 25:11 ); e sepultou os
mortos ( Deuteronômio 35:6 ); deixando-nos em tudo isso um exemplo de que
devemos seguir Seus passos ( Sota 14 a). Foi possivelmente para encorajar
este dever, ou então em referência aos bons efeitos da simpatia sobre os
enfermos, que nos é dito que quem visita o enfermo tira uma sexagésima
parte de seus sofrimentos ( Ned . 39 b). ). Nem o serviço do amor deveria
parar aqui; pois, como vimos, o sepultamento dos mortos era um dever tão
urgente quanto a visitação dos enfermos. À medida que o cortejo fúnebre
passava, todos eram esperados, se possível , para se juntar ao comboio. Os
rabinos aplicaram à observância desta direção Provérbios 14:32 e 19:17, e à
sua negligência Provérbios 17:5 ( Ber . 18 a). Da mesma forma, toda a
reverência foi demonstrada para com os restos mortais dos mortos, e os
cemitérios foram mantidos livres de todo tipo de profanação e até mesmo de
conversas leves.
O enterro ocorreu geralmente o mais rápido possível após a morte ( Mateus
9:23 ; Atos 5:6,10,8:2 ), sem dúvida em parte por motivos sanitários. Por
razões especiais, porém ( Atos 9.37,39 ), ou no caso dos pais, pode haver um
atraso até de dias. Os preparativos para o sepultamento de nosso Senhor,
mencionados nos evangelhos - o unguento contra Seu sepultamento ( Mateus
26:12 ), as especiarias e unguentos ( Lucas 23:56 ), a mistura de mirra e
aloés - encontram sua confirmação literal. no que os rabinos nos contam
sobre os costumes da época ( Ber . 53 a). Houve uma época em que os
gastos desnecessários relacionados com os funerais eram tão grandes que
envolviam em sérias dificuldades os pobres, que não seriam superados pelos
seus vizinhos. A loucura estendia-se não apenas aos ritos fúnebres, à queima
de especiarias na sepultura e ao depósito de dinheiro e objetos de valor no
túmulo, mas até mesmo ao luxo nos embrulhos do cadáver. Por fim, uma
reforma muito necessária foi introduzida pelo Rabino Gamaliel, que deixou
instruções para que fosse enterrado com roupas simples de linho. Em
reconhecimento disso, uma taça é até hoje esvaziada em sua memória nas
refeições fúnebres. Seu neto limitou até mesmo o número de roupas
mortuárias a um vestido. O vestido funerário é feito do linho mais barato e
leva o nome de ( Tachrichin ) "embrulhos", ou então "vestido de viagem".
Actualmente é sempre branco, mas antigamente podia-se escolher qualquer
outra cor, dos quais temos alguns exemplos curiosos. Assim, um Rabino não
seria enterrado de branco, para não parecer alegre, nem ainda de preto, para
não parecer triste, mas de vermelho; enquanto outro encomendou um vestido
branco, para mostrar que não tinha vergonha de suas obras; e ainda um
terceiro orientou que ele deveria ter sapatos e meias, e uma bengala, para
estar pronto para a ressurreição! Como sabemos pelo evangelho, o corpo foi
envolto em “roupas de linho” e o rosto coberto com um lenço ( João
11:44,20:5,7 ).

Estando o corpo devidamente preparado, prosseguiram os ritos fúnebres,

conforme descrito nos evangelhos. Do relato do cortejo fúnebre em Naim, que
o Senhor da vida prendeu ( Lucas 7:11-15 ), muitos detalhes interessantes
podem ser aprendidos. Primeiro , os cemitérios sempre ficavam fora das
cidades ( Mateus 8:28,27:7,52,53 ; João 11:30,31 ). Nem cursos de água nem
estradas públicas foram autorizados a passar por eles, nem ovelhas a pastar
ali. Lemos sobre cemitérios públicos e privados - estes últimos principalmente
em jardins e cavernas. Era prática visitar os túmulos ( João 11:31 ), em parte
para lamentar e em parte para orar. Era ilegal comer ou beber, ler ou mesmo
caminhar irreverentemente entre eles. A cremação foi denunciada como uma
prática puramente pagã, contrária a todo o espírito dos ensinamentos do
Antigo Testamento. Em segundo lugar , sabemos que, como em Naim, o
corpo era geralmente carregado aberto num esquife, ou então num caixão
aberto, os portadores mudavam frequentemente para dar a muitos a
oportunidade de participar num trabalho considerado tão meritório. Os
túmulos nos campos ou ao ar livre eram frequentemente marcados por
colunas memoriais. As crianças com menos de um mês eram carregadas
pelas mães para o enterro; os menores de doze meses eram carregados em
cama ou maca. Por último, a ordem em que a procissão parece ter saído de
Naim está exatamente de acordo com o que sabemos sobre os costumes da
época e do lugar. Foi fora dos portões da cidade que o Senhor e Seus
discípulos encontraram a triste formação. Se fosse na Judéia, os enlutados e
músicos contratados teriam precedido o esquife; na Galiléia eles o seguiram.
Primeiro vieram as mulheres, pois, como explica um antigo comentário
judaico, a mulher, que trouxe a morte ao nosso mundo, deveria liderar o
cortejo fúnebre. Entre eles, nosso Senhor reconheceu prontamente a mãe
viúva, cujo único tesouro lhe seria escondido para sempre. Atrás do esquife
seguiam, obedientes à lei e aos costumes judaicos, "muita gente da cidade".
A visão da sua dor tocou a compaixão do Filho do Homem; a presença da
morte suscitou o poder do Filho de Deus. Somente a ela Ele falou, o que em
forma de pergunta Ele disse à mulher que chorava em Seu próprio túmulo,
ignorando que a morte havia sido tragada pela vitória, e o que Ele ainda nos
fala do céu: “Não chores!” Ele não ordenou que a procissão parasse, mas, ao
tocar o esquife, aqueles que carregavam o cadáver pararam. Foi uma visão
maravilhosa fora do portão de Naim. O Rabino e Seus discípulos deveriam ter
se juntado reverentemente à procissão; eles prenderam. Uma palavra de
poder irrompeu nas eclusas do Hades e de lá fluiu mais uma vez a maré da
vida. “Aquele que estava morto sentou-se em seu esquife e começou a falar”
- que palavras de admiração não nos são ditas. Deve ter sido como o
despertar repentino, que não deixa na consciência o menor traço do sonho.
Sua fala não seria daquele mundo, mas deste, embora ele soubesse que
tinha estado lá, e sua luz ofuscante tornava o sol da terra tão fraco, que
desde então a vida deve ter parecido para ele sentar-se em seu esquife, e
seu rostos e vozes como as da multidão que o acompanhou até o
sepultamento.

Junto ao túmulo, no caminho onde a procissão parava repetidamente, quando

ocasionalmente eram proferidos breves discursos, houve uma oração
fúnebre. Se a sepultura estivesse em um cemitério público, pelo menos um
pé e meio deveria intervir entre cada pessoa que dormia. As cavernas, ou
sepulcros escavados na rocha, consistiam em uma antecâmara onde o
esquife era depositado, e uma caverna interna, ou melhor, inferior, onde os
corpos eram depositados, em posição reclinada, em nichos. De acordo com o
Talmud, essas moradas dos mortos geralmente tinham quase dois metros de
comprimento, três metros de largura e três metros de altura. Aqui havia
nichos para oito corpos: três de cada lado da entrada e dois opostos.
Sepulcros maiores continham treze corpos. A entrada dos sepulcros era
guardada por uma grande pedra ou por uma porta ( Mateus 27:66 ; Marcos
15:46 ; João 11:38,39 ). Esta estrutura dos túmulos explicará alguns dos
detalhes relacionados com o sepultamento de nosso Senhor, como as
mulheres que chegaram cedo ao túmulo ficaram surpresas ao encontrar a
"pedra muito grande" "rolada para fora da porta do sepulcro", e então, quando
entraram na caverna externa, ficaram assustados ao ver o que parecia “um
jovem sentado do lado direito, vestido com uma longa roupa branca” ( Marcos
16:4,5 ). Da mesma forma, explica os eventos conforme são registrados
sucessivamente em João 20:1-12., como Maria Madalena, "quando ainda
estava escuro", veio ao sepulcro, em todos os sentidos esperando pela luz,
mas mesmo tateando sentiu que a pedra estava rolada, e fugiu para contar
aos discípulos que eles tinham, como ela pensei, tirou o Senhor do sepulcro.
Se ela soubesse do selamento daquela pedra e da guarda romana, deve ter
sentido como se o ódio do homem não privasse o seu amor nem mesmo do
corpo sagrado do seu Senhor. E, no entanto, apesar de tudo, os corações dos
discípulos devem ter esperanças preciosas, que eles mal ousavam confessar
a si mesmos. Pois aqueles outros dois discípulos, testemunhas de todos os
Seus feitos na terra, companheiros de Sua vergonha no palácio de Caifás,
também aguardavam o amanhecer - apenas em casa, não como ela no
túmulo. E agora "os dois correram juntos". Mas naquela manhã, tão perto da
noite da traição, “o outro discípulo ultrapassou Pedro”. A luz cinzenta do início
da primavera rompera a pesada cortina de nuvens e neblina, e a luz vermelha
e dourada do sol brilhava no horizonte. O jardim estava silencioso, e o ar da
manhã agitava as árvores que na noite escura pareciam vigiar os mortos,
quando pela entrada desprotegida, por onde estava "a grande pedra" rolada,
João passou, e "inclinando-se descendo" para a caverna interna "vi as roupas
de linho caídas". “Então vem Simão Pedro”, não para esperar na caverna
externa, mas para entrar no sepulcro, para ser seguido por João. Pois aquele
sepulcro vazio não era um lugar para olhar, mas para entrar e acreditar.
Aquela manhã testemunhou muitas maravilhas - maravilhas que fizeram
Madalena ansiar por algo ainda maior - pela maravilha das maravilhas, o
próprio Senhor. Ela também não ficou desapontada. Aquele que sozinho
poderia responder plenamente às suas perguntas e enxugar-lhe as lágrimas,
falou primeiro àquela que tanto amava.

Assim também o nosso abençoado Senhor cumpriu verdadeiramente aquilo

que a lei e a tradição judaica colocavam com tanta ênfase: confortar os
enlutados em sua aflição (comp. Tiago 1:27 ). Na verdade, diz a tradição, que
havia no Templo um portão especial pelo qual os enlutados entravam, para
que todos os que os encontrassem pudessem cumprir este dever de amor.
Havia um costume, que merece imitação geral, de que os enlutados não
deveriam ser atormentados por conversas, mas todos deveriam observar
silêncio até que fossem abordados por eles. Posteriormente, para evitar
comentários tolos, foi fixada uma fórmula, segundo a qual, na sinagoga, o
líder das devoções, e alguém na casa, começava perguntando: “Indague
sobre o motivo do luto”; ao que um dos presentes - se possível, um rabino -
respondeu: "Deus é um juiz justo", o que significava que Ele havia removido
um parente próximo. Depois, na sinagoga, pronunciava-se uma fórmula
regular e fixa de conforto, enquanto em casa se seguiam gentis expressões
de consolo.

Os rabinos distinguem entre o Onen e o Avel – o triste ou sofredor, e o

curvado, enfraquecido ou enlutado; a primeira expressão aplica-se apenas ao
dia do funeral, a segunda ao período seguinte. Afirmava-se que a lei de Deus
prescrevia luto apenas para o primeiro dia, que era o da morte e do
sepultamento ( Levítico 22:4,6 ), enquanto o outro e mais longo período de
luto que se seguiu foi prescrito pelos mais velhos. Enquanto o cadáver
estivesse realmente em casa, era proibido comer carne ou beber vinho, usar
filactérios ou estudar. Toda a comida necessária devia ser preparada fora de
casa e, se possível, não ser consumida na presença dos mortos. O primeiro
dever era rasgar as roupas, o que poderia ser feito em uma ou mais peças de
roupa internas, mas não na roupa externa. A renda é feita em pé, e de frente;
geralmente tem cerca de um palmo de comprimento. No caso dos pais nunca
mais se fecha; mas no de outros é consertado após o trigésimo dia.
Imediatamente após o corpo ser retirado da casa, todas as cadeiras e sofás
são invertidos, e os enlutados sentam-se (exceto no sábado, e na sexta-feira
apenas por uma hora) no chão ou em um banquinho baixo. Uma distinção
tripla foi feita aqui. O luto profundo duraria sete dias, dos quais os três
primeiros eram de “choro”. Durante estes sete dias foi proibido, entre outras
coisas, lavar-se, ungir-se, calçar sapatos, estudar ou fazer qualquer negócio.
Depois disso seguiu-se um luto mais leve de trinta dias. As crianças deveriam
chorar pelos pais durante um ano inteiro; e durante onze meses (para não
implicar que deveriam permanecer um ano inteiro no purgatório) para fazer a
"oração pelos mortos". Este último, porém, não contém nenhuma intercessão
pelos falecidos. O aniversário do dia da morte também deveria ser
comemorado. Um apóstata da fé judaica não deveria ser lamentado; pelo
contrário, um vestido branco deveria ser usado por ocasião de sua morte e
outras demonstrações de alegria deveriam ser feitas. É bem conhecido em
que circunstâncias excepcionais os sacerdotes e o sumo sacerdote foram
autorizados a lamentar os mortos ( Levítico 21:10,11 ). No caso do sumo
sacerdote, era costume dizer-lhe: “Que possamos ser a tua expiação!”
("Deixe-nos sofrer o que deveria ter acontecido a ti";) ao que ele respondeu:
"Sede abençoados pelo Céu" ( Sanh . ii. 1). Nota-se que este modo de se
dirigir ao sumo sacerdote pretendia indicar a grandeza de seu afeto; e o
erudito Otho sugere ( Lexic. Rabb , p. 343),que isso pode ter estado na mente
do apóstolo quando ele desejava ser anátema por causa de seus irmãos (
Romanos 9:3).). No retorno do enterro, amigos ou vizinhos preparavam uma
refeição para os enlutados, consistindo de pão, ovos cozidos e lentilhas -
comida redonda e grosseira; redondo como a vida, que rola até a morte. Isto
foi trazido e servido em louça de barro. Por outro lado, os amigos dos
enlutados participaram de uma refeição fúnebre, na qual não deveriam ser
esvaziadas mais de dez xícaras - duas antes da refeição, cinco durante ela e
três depois ( Jer. Ber . iii. 1). Nos tempos modernos, o dever religioso de
atender aos moribundos, aos mortos e aos enlutados é cumprido por uma
"santa irmandade" especial, como é chamada, à qual muitos dos judeus mais
religiosos se unem em prol do trabalho piedoso em que isso os envolve.

Acrescentamos o seguinte, que pode ser do seu interesse. É expressamente

permitido ( Jer. Ber . iii. 1), nos sábados e dias de festa, caminhar além dos
limites do sábado e fazer todos os ofícios necessários para os mortos. Isto
lança uma luz considerável sobre o relato evangélico dos ofícios prestados ao
corpo de Jesus na véspera da Páscoa. Os principais ritos de luto, de fato,
eram interrompidos aos sábados e dias de festa; e um dos mais
interessantes, e talvez o mais antigo registro hebraico não-bíblico - o
Megillath Taanith , ou lista de jejuns - menciona vários outros dias em que o
luto era proibido, sendo os aniversários de ocasiões alegres. A Mishná (
Moed K. iii. 5-9) contém uma série de regulamentos e limitações de
observâncias de luto em festas maiores e menores, que não citamos, por
possuírem pouco interesse, exceto na casuística rabínica. A perda de
escravos não deveria ser lamentada.

Mas e depois da morte e no julgamento? E o que aconteceu com aquilo que

trouxe e dá um significado tão terrível à morte e ao julgamento – o pecado ?
Seria inútil, e só poderia ser doloroso aqui, detalhar os vários e discordantes
ditos dos rabinos, alguns dos quais, pelo menos, podem admitir uma
interpretação alegórica. Somente aquilo que possa ser útil ao estudante do
Novo Testamento será brevemente resumido. Tanto o Talmud ( Pes . 54 a;
Ned . 39 b) quanto o Targum ensinam que o paraíso e o inferno foram criados
antes deste mundo. Uma citação do Targum de Jerusalém (em Gênesis 3:24 )
não apenas provará isso suficientemente, mas mostrará a corrente geral do
ensino judaico. Dois mil anos, lemos, antes de o mundo ser criado, Deus
criou a Lei e a Geena, e o Jardim do Éden. Ele fez o Jardim do Éden para os
justos, para que pudessem comer de seus frutos e deleitar-se com eles,
porque neste mundo eles haviam guardado os mandamentos da lei. Mas para
os ímpios Ele preparou a Geena, que é como uma espada afiada e
destruidora de dois gumes. Ele colocou dentro dela faíscas de fogo e brasas,
para punir os ímpios no mundo vindouro, porque eles não haviam observado
os mandamentos da lei neste mundo. Pois a lei é a árvore da vida. Todo
aquele que a observar viverá e subsistirá como a árvore da vida. *

O Paraíso e o Inferno deveriam ser contíguos, separados apenas - foi dito,

talvez alegoricamente - por um palmo. Mas embora possamos encontrar aqui
alguma ligeira semelhança com a localização da história do homem rico e
Lázaro ( Lucas 16:25,26 ), apenas aqueles familiarizados com o pensamento
teológico da época podem julgar plenamente que diferença infinita existe
entre o história do Evangelho e as imagens desenhadas na literatura
contemporânea. Testemunhe aqui o capítulo 22 do livro de Enoque, que,
como tantas outras passagens de escritos pseudo-epigráficos e rabínicos, foi
mutilado e citado erroneamente por escritores modernos, para propósitos
hostis ao Cristianismo. Os rabinos parecem ter acreditado em uma multidão
de céus - a maioria deles sustentando que havia sete , assim como havia
também sete departamentos no paraíso e outros tantos no inferno. A
pré-existência das almas de toda a humanidade antes do seu aparecimento
real na terra, e até mesmo a doutrina da migração das almas, parecem
também ter sido sustentadas - ambas provavelmente, porém, principalmente
como visões especulativas, introduzidas de estrangeiros, não -Fontes
judaicas.

Mas todas estas são questões preliminares e externas, que apenas

indiretamente tocam os grandes problemas da alma humana relativos ao
pecado e à salvação. E aqui só podemos, neste lugar, afirmar que quanto
mais profunda e mais forte for a nossa convicção de que a linguagem, o
ambiente e toda a atmosfera do Novo Testamento eram os da Palestina na
época em que nosso Senhor pisou seu solo, mais surpreendente parece o
contraste entre o ensino doutrinário de Cristo e Seus apóstolos e o dos
Rabinos. Em geral, pode-se dizer que o ensino do Novo Testamento a
respeito do pecado original e suas consequências não encontra analogia nos
escritos rabínicos daquele período. Quanto ao modo de salvação, a sua
doutrina pode ser amplamente resumida sob a designação de justiça pelo
trabalho.

Em vista disso, há, estritamente falando, uma inconsistência lógica na

seriedade com que os rabinos insistem no arrependimento universal e
imediato, e na necessidade de confissão de pecados e de preparação para
outro mundo. Pois, um paraíso no qual todos possam entrar por seus próprios
méritos, e que ainda deve ser buscado por todos através do arrependimento
e meios similares, ou então só pode ser obtido depois de passar por uma
espécie de purgatório, não constitui uma acusação moral insignificante contra
a religião do rabinismo. No entanto, tais inconsistências podem ser saudadas
como algo que aproxima a sinagoga, numa outra direcção, da verdade
bíblica. Na verdade, ocasionalmente nos deparamos com muitas coisas que
também aparecem, apenas em um cenário bem diferente, no Novo
Testamento. Assim, o ensino de nosso Senhor sobre a imortalidade dos
justos estava, é claro, bastante em consonância com o dos fariseus. Na
verdade, a alegação deles também era que os santos que partiram eram
chamados nas Escrituras de “vivos” ( Ber . 18 a). Da mesma forma, era a
doutrina deles ( Ber . 17a, e em várias outras passagens) - embora não
sustentada de forma muito consistente - como era a de nosso Senhor (
Mateus 22:30 ), que "no mundo vindouro há nem comer nem beber, nem
frutificar nem aumentar, nem comércio nem negócios, nem inveja, ódio, nem
conflito; mas os justos sentam-se com suas coroas em suas cabeças, e
festejam com o esplendor da Shechiná, como está escrito: ' Eles viram a
Deus, e comeram e beberam'" ( Êxodo 24:11 ). O texto a seguir é tão
semelhante em forma, mas tão diferente em espírito, à parábola dos
convidados e dele sem a veste nupcial ( Mateus 22:1-14 ), que o
apresentamos na íntegra. "R. Jochanan, filho de Saccai, propôs uma
parábola. Um certo rei preparou um banquete, para o qual convidou seus
servos, sem contudo ter marcado a hora para isso. Aqueles entre eles que
eram sábios enfeitaram-se e sentaram-se à mesa. porta do palácio do rei,
raciocinando assim: Pode haver alguma coisa em falta no palácio de um rei?
Mas aqueles dentre eles que eram tolos foram para o seu trabalho, dizendo:
Existe alguma vez uma festa sem trabalho? De repente o rei chamou seus
servos ao banquete. Os sábios apareceram adornados, mas os tolos,
esquálidos. Então o rei se alegrou com os sábios, mas ficou muito irado com
os tolos, e disse: Aqueles que se adornaram sentar-se-ão, comerão, beberão
e se divertirão; mas aqueles que não se enfeitaram ficarão parados e verão,
como está escrito em Isaías 65:13." Uma parábola um tanto semelhante, mas
ainda mais judaica em seu caráter dogmático, é a seguinte: "A questão (do
mundo vindouro) é como um rei terreno que confiou aos seus servos as
vestes reais. Os que eram sábios dobravam-nos e guardavam-nos nos
guarda-roupas, mas os que eram descuidados vestiam-nos e faziam neles o
seu trabalho. Depois de alguns dias o rei pediu de volta suas vestes. Aqueles
que foram sábios os restauraram como eram, isto é, ainda limpos; aqueles
que eram tolos também os restauraram como estavam, isto é, sujos. Então o
rei se alegrou com os sábios, mas ficou muito irado com os servos
descuidados, e disse aos sábios: Guardem as vestes no tesouro e voltem
para casa em paz. Mas aos descuidados ele ordenou que fossem entregues
as vestes, para que as lavassem, e que eles próprios fossem lançados na
prisão, como está escrito sobre os corpos dos justos em Isaías 57:2 ; 1
Samuel 25:29 , mas dos corpos dos injustos em Isaías 48:22,57:21 e em 1
Samuel 25:29 . "Do mesmo tratado ( Shab . 152 a), podemos, em conclusão,
citar o seguinte: “R. Eliezer disse: Arrependa-se um dia antes de morrer. Seus
discípulos lhe perguntaram: Pode um homem saber a hora da sua morte? Ele
respondeu: Portanto, que ele se arrependa hoje, para que não morra
amanhã.

Citações sobre estes e discussões sobre assuntos afins podem nos levar
muito além do nosso escopo atual. Mas a segunda das parábolas acima
citadas apontará a direção das conclusões finais às quais o rabinismo
chegou. Não é, como no Evangelho, perdão e paz, mas trabalho com o “pode
ser” da recompensa. Quanto ao “depois da morte”, ao paraíso, ao inferno, à
ressurreição e ao julgamento, as vozes são mais discordantes do que nunca,
as opiniões são menos bíblicas e as descrições são mais repulsivamente
fabulosas. Este não é o lugar para traçar mais as visões doutrinárias dos
rabinos, para tentar organizá-las e acompanhá-las. A retidão pelo trabalho e o
estudo da lei são a chave mais segura para o céu. Existe uma espécie de
purgação, se não de purgatório, após a morte. Alguns parecem até ter
defendido a aniquilação dos ímpios. Tomando as opiniões mais amplas e
generosas dos rabinos, elas podem ser resumidas assim: Todo o Israel terá
participação no mundo vindouro; os piedosos entre os gentios também
participam disso. Somente os perfeitamente justos entram imediatamente no
paraíso; todos os demais passam por um período de purificação e perfeição,
com duração variada, de até um ano. Mas os notórios infratores da lei, e
especialmente os apóstatas da fé judaica e os hereges, não têm qualquer
esperança, nem aqui nem no futuro! Esta é a última palavra que a sinagoga
tem a dizer à humanidade.

Não é assim que somos ensinados pelo Messias, o Rei dos Judeus. Se
aprendermos sobre a nossa perda, também aprenderemos que “O Filho do
Homem veio buscar e salvar o que estava perdido”. Nossa justiça é aquela
que nos foi concedida gratuitamente por Aquele “que foi ferido pelas nossas
transgressões e moído pelas nossas iniqüidades”. “Pelas Suas pisaduras
fomos sarados.” A lei à qual obedecemos é aquela que Ele colocou em nosso
coração, pela qual nos tornamos templos do Espírito Santo. “A aurora do alto
nos visitou” através da terna misericórdia de nosso Deus. O Evangelho trouxe
à luz a vida e a imortalidade, pois sabemos em quem acreditamos; e "o amor
perfeito lança fora o medo". Nem mesmo os problemas da doença, da
tristeza, do sofrimento e da morte passam despercebidos. "O choro pode
durar uma noite, mas a alegria vem pela manhã." As lágrimas da noite
terrestre pendem como gotas de orvalho nas flores e nas árvores, brilhando
como diamantes ao sol da manhã. Pois, naquela noite das noites, Cristo
misturou o suor do trabalho humano e da tristeza com o precioso sangue de
Sua agonia, e o fez cair na terra como um doce bálsamo para curar suas
feridas, acalmar suas tristezas e tirar sua morte. .

Capítulo 11 — Visões judaicas sobre comércio, comerciantes e guildas

comerciais
Lemos na Mishná (Kidd. iv. 14) o seguinte: "Rabi Meir disse: Que um homem
sempre ensine a seu filho um ofício limpo e leve; e que ele ore Àquele de
quem são riquezas e riquezas; pois não há comércio que não tem pobreza e
riqueza, e nem a pobreza vem do comércio nem ainda riqueza, mas tudo de
acordo com o merecimento (mérito) Rabi Simeão, filho de Eleazar, disse:
Durante toda a tua vida você viu uma besta ou um pássaro que tem um
ofício? Mesmo assim, eles são nutridos, e isso sem cuidados ansiosos. E se
eles, que foram criados apenas para me servir, não devo esperar ser nutrido
sem cuidados ansiosos, que foram criados para servir meu Criador? Só que
se eu tiver sido mau em minhas ações, perco meu apoio. Abba Gurjan de
Zadjan disse, em nome de Abba Gurja: Que nenhum homem eduque seu filho
para ser condutor de burros, nem condutor de camelos, nem um barbeiro,
nem um marinheiro, nem um pastor, nem um mascate, pois suas ocupações
são de ladrões. Em seu nome, Rabi Jehudah disse: Os motoristas de burros
são em sua maioria maus; condutores de camelos, em sua maioria, honestos;
marinheiros em sua maioria piedosos; o melhor entre os médicos é para a
Geena, e o mais honesto dos açougueiros é companheiro de Amaleque.
Rabino Nehorai disse: Eu deixo de lado todos os negócios deste mundo, e
não ensino a meu filho nada além da Thorah (a lei de Deus); pois um homem
come do seu fruto neste mundo (por assim dizer, vive na terra com os juros),
enquanto o capital permanece para o mundo vindouro. Mas o que sobra (o
que resta) em cada comércio (ou emprego mundano) não é assim. Pois, se
um homem ficar doente, ou chegar à velhice ou tiver problemas (castigo), e
não for mais capaz de continuar com seu trabalho, eis! ele morre de fome.
Mas a Thorah não é assim, pois protege o homem do mal na juventude, e na
velhice dá-lhe uma vida futura e uma espera esperançosa por ela. O que isso
diz sobre a juventude? 'Aqueles que esperam no Senhor renovarão as
forças.' E a velhice? 'Eles ainda darão frutos na velhice.' E isto é o que é dito
de Abraão, nosso pai: 'E Abraão era velho, e Jeová abençoou Abraão em
todas as coisas.' Mas descobrimos que Abraão, nosso pai, guardou toda a
Thorah - o todo, mesmo aquilo que ainda não havia sido dado - como está
dito: 'Porque Abraão obedeceu à Minha voz e guardou o Meu encargo, os
Meus mandamentos, os Meus estatutos. , e Minhas leis.'"

Se esta citação for longa, será instrutiva em muitos aspectos; pois não
apenas fornece um exemplar favorável do ensino mishnico, mas também dá
uma visão dos princípios, do raciocínio e dos pontos de vista dos rabinos. No
início, as palavras do Rabino Simeão - que, no entanto, devemos lembrar,
foram ditas quase um século depois da época em que nosso Senhor esteve
na terra - nos lembra de Suas próprias palavras ( Mateus 6:26 ): " Eis as aves
do céu: porque não semeiam, nem colhem, nem ajuntam em celeiros;
contudo, vosso Pai celestial as alimenta. Não sois vós muito melhores do que
elas? Seria um pensamento encantador que nosso Senhor tivesse assim se
aproveitado do melhor pensamento e do sentimento mais elevado em Israel;
por assim dizer, poliu o diamante e o fez brilhar, enquanto o sustentava na luz
do reino de Deus. Pois aqui também é verdade que o Salvador não veio de
forma alguma para “destruir”, mas para “estabelecer a lei”. Em todo o cenário
de Seu ministério terreno a atmosfera era judaica; e tudo o que era puro,
verdadeiro e bom na vida, nos ensinamentos e nas palavras da nação, Ele
tornou Seu. Em cada página dos evangelhos encontramos o que parece
despertar os ecos das vozes judaicas; ditos que nos lembram o que ouvimos
entre os sábios de Israel. E isto é exactamente o que deveríamos ter
esperado, e o que dá uma grande confirmação da fiabilidade destas
narrativas como o registo do que realmente aconteceu. Não é uma cena
estranha a qual somos apresentados aqui; nem entre atores estranhos; nem
os arredores são estranhos. Ao longo de todo o processo, temos uma
imagem da vida do período, na qual reconhecemos os oradores a partir dos
esboços deles desenhados noutros lugares, e cujo modo de falar
conhecemos da literatura contemporânea. Os evangelhos não poderiam ter
deixado de lado, nem sequer poderiam ter deixado de lado o elemento
judaico. Caso contrário, não teriam sido fiéis à época, nem ao povo, nem aos
escritores, nem ainda àquela lei de crescimento e desenvolvimento que
sempre marca o progresso do reino de Deus. Só num aspecto tudo é
diferente. Os evangelhos são mais judaicos na forma, mas mais antijudaicos
no espírito - o registro da manifestação entre Israel do Filho de Deus, o
Salvador do mundo, como o "Rei dos Judeus".

Esta influência do ambiente judaico sobre as circunstâncias da história do

evangelho tem uma influência muito importante. Ajuda-nos a perceber o que
era a vida judaica na época de Cristo e a compreender o que podem parecer
peculiaridades na narrativa do evangelho. Assim - para chegar ao assunto
deste capítulo - agora entendemos como tantos discípulos e seguidores do
Senhor ganharam a vida por meio de alguma arte; como no mesmo espírito o
próprio Mestre condescendeu com o comércio de Seu pai adotivo; e como o
maior de Seus apóstolos ganhou o pão com o trabalho de suas mãos,
provavelmente seguindo, como o Senhor Jesus, o ofício de seu pai. Pois era
um princípio, frequentemente expresso, se possível, "não abandonar o ofício
do pai" - muito provavelmente não apenas por considerações mundanas, mas
porque poderia ser aprendido em casa; talvez até por considerações de
respeito pelos pais. E o que Paulo praticou a esse respeito, isso ele também
pregou. Em nenhum lugar a dignidade do trabalho e a independência viril do
trabalho honesto são mais claramente estabelecidas do que em suas
Epístolas. Em Corinto, sua primeira busca parece ter sido trabalho ( Atos 18:3
); e ao longo da vida ele se absteve de aproveitar seu direito de ser apoiado
pela Igreja, considerando sua grande “recompensa” “fazer o Evangelho de
Cristo gratuitamente” ( 1 Coríntios 9:18 ). Não, para citar sua linguagem
apaixonada, ele preferiria ter morrido de trabalho duro do que qualquer
homem deveria privá-lo dessa "glória". E assim, atualmente, em Éfeso, “estas
mãos” ministram não apenas às suas próprias necessidades, mas também às
que estavam com ele; e que pela dupla razão de apoiar os fracos e de seguir
o Mestre, ainda que “de longe”, e entrar nesta alegria Dele, “é mais
bem-aventurado dar do que receber” ( Atos 20:34,35 ). . Novamente, por
assim dizer, faz bem ao coração ao entrar em contato com aquela Igreja que
parecia mais em perigo de contemplação sonhadora e de especulações
pouco práticas e não perigosas sobre o futuro, ouvir que tom viril e sério
também prevaleceu lá. Aqui está o próprio pregador! Não alguém que agrada
aos homens, mas um servidor de Deus; não é um bajulador, nem ganancioso,
nem ainda em busca de glória, nem de autoridade cortejante, como os
rabinos. E então? Este é o esboço tirado da vida em Tessalônica, de modo
que cada um que o conheceu deve tê-lo reconhecido: muito amoroso, como
uma mãe que amamenta, que cuida de seus próprios filhos, tão com ternura
disposta a transmitir não apenas o Evangelho de Deus, mas sua própria vida.
No entanto, com tudo isso, nada de piegas, nada de sentimentalismo; mas
toda realidade severa e genuína; e o próprio pregador está "trabalhando noite
e dia", porque ele não seria responsável por nenhum deles, enquanto lhes
pregava o evangelho de Deus ( 1 Tessalonicenses 2:9).). “Noite e dia”,
trabalho árduo, incessante, desinteressante, que alguns teriam denunciado
ou desprezado como secular! Mas para Paulo essa miserável distinção, a
invenção do superficialismo e da irrealidade modernos, não existia. Pois para
o espiritual nada é secular, e para o secular nada é espiritual. Trabalhe noite e
dia, e então, como descanso, alegria e recompensa, para pregar em público e
em particular as riquezas insondáveis ​de Cristo, que o redimiu com Seu
precioso sangue. E assim a sua pregação, embora um dos seus principais
fardos pareça ter sido a segunda vinda do Senhor, não foi de forma alguma
calculada para tornar os ouvintes sonhadores apocalípticos, que discutiam
pontos complicados e visões do futuro, enquanto o dever presente
permanecia desconsiderado como abaixo deles, em uma plataforma mais
baixa. Há um toque de independência honesta, de piedade saudável e viril,
de devoção genuína e abnegada a Cristo, e também de uma vida prática de
santidade, nesta admoestação ( 1 Tessalonicenses 4:11,12 ): "Faça disso o
seu ambição de ser tranquilo, de fazer o que é seu” (cada um por si, sem se
intrometer nos assuntos dos outros), “e trabalhar com as mãos, como te
ordenamos, para que possas caminhar decorosamente em direção a elas
sem, e não tenha necessidade de qualquer um" (ser independente de todos
os homens). E, muito significativamente, esta religião simples e prática é
colocada em conjunção imediata com a esperança da ressurreição e da vinda
de nosso Senhor (vv 13-18). A mesma admoestação, "trabalhar e comer o
seu próprio pão", aparece mais uma vez, apenas em linguagem mais forte, na
Segunda Epístola aos Tessalonicenses, lembrando-lhes nisto o seu próprio
exemplo e o seu comando quando estava com eles, " que, se alguém não
quisesse trabalhar, também não deveria comer”; ao mesmo tempo,
repreendendo severamente "alguns que andam desordenadamente, que não
estão nada ocupados, mas são intrometidos" (tentamos aqui reproduzir o jogo
de palavras do original).

Agora, certamente não pretendemos encontrar um paralelo com São Paulo,

mesmo entre os melhores e mais nobres dos rabinos. No entanto, Saulo de
Tarso era judeu, não apenas treinado aos pés do grande Gamaliel, "aquele
sol em Israel", mas profundamente imbuído do espírito e da tradição judaica;
tanto que muito tempo depois, quando ele escreve sobre os mistérios mais
profundos do Cristianismo, captamos repetidas vezes expressões que nos
lembram algumas que ocorrem no registro mais antigo daquela doutrina
judaica secreta, que só foi comunicada aos mais seletos dos seletos. sábios. *

E este mesmo amor pelo trabalho honesto, o mesmo espírito de

independência masculina, o mesmo horror de traficar com a lei, e de usá-la
“como uma coroa ou como uma pá”, era certamente característico dos
melhores rabinos. Muito diferentes também neste aspecto - tão distantes
quanto eram os objetivos de suas vidas - eram os sentimentos de Israel e os
dos gentios ao redor. Os filósofos da Grécia e de Roma denunciaram o
trabalho manual como algo degradante; na verdade, como incompatível com
o pleno exercício dos privilégios de cidadão. Aqueles romanos que se
permitiam não apenas ser subornados nos seus votos, mas que esperavam
ser realmente apoiados com despesas públicas, não se rebaixariam à
contaminação do trabalho. Os judeus tinham outro objetivo na vida, outro
orgulho e ambição. É difícil dar uma ideia dos aparentes contrastes neles
reunidos. Mais aristocrático e exclusivo, desdenhoso dos meros gritos
populares, mas ao mesmo tempo mais democrático e liberal; cumpridores da
lei, e com a mais profunda reverência pela autoridade e posição, e ainda com
esta convicção predominante no fundo, de que todo Israel era irmão e, como
tal, estava precisamente no mesmo nível, as eventuais diferenças surgindo
apenas disto, que a massa não conseguiu perceber qual era a verdadeira
vocação de Israel, e como ela deveria ser alcançada, isto é, através do
envolvimento teórico e prático com a lei, em comparação com a qual todo o
resto era apenas secundário e sem importância.

Mas esta combinação de estudo com trabalho manual honesto – um para

sustentar o outro – nem sempre foi igualmente honrada em Israel.
Distinguimos aqui três períodos. A lei de Moisés reconhecia evidentemente a
dignidade do trabalho, e este espírito do Antigo Testamento apareceu nos
melhores tempos da nação judaica. O livro de Provérbios, que contém tantos
esboços de como tinha sido um lar feliz e santo em Israel, está repleto de
elogios à indústria nacional. Mas os Apócrifos, notadamente Eclesiástico
(xxxviii. 24-31), tocam uma nota-chave muito diferente. Analisando cada
comércio um por um, surge a pergunta desdenhosa: como tal “pode obter
sabedoria?” Esta "Sabedoria de Jesus, o Filho de Sirach" data de cerca de
dois séculos antes da era atual. Não teria sido possível, na época de Cristo
ou depois, ter escrito em tais termos sobre “o carpinteiro e operário”, sobre
eles “que cortam e selam sepulturas”, sobre “o ferreiro” ou “o oleiro”; nem ter
dito sobre eles: “Eles não serão procurados em conselho público, nem
ocuparão cargos elevados na congregação; eles não se sentarão no assento
dos juízes, nem entenderão a sentença do julgamento; eles não podem
declarar justiça e julgamento; e eles não serão encontrados onde as
parábolas são ditas” (Ecclus xxxviii. 33). Pois, na verdade, com poucas
exceções, todas as principais autoridades rabínicas trabalhavam em algum
ofício, até que finalmente se tornou uma grande afetação envolver-se em
trabalho físico pesado, de modo que um rabino carregava sua própria cadeira
todos os dias para a faculdade. , enquanto outros arrastavam vigas pesadas
ou trabalhavam de alguma forma. Sem sobrecarregar estas páginas com
nomes, vale a pena mencionar, talvez como um exemplo extremo, que em
certa ocasião um homem foi realmente convocado do seu ofício de cortador
de pedras para o cargo de sumo sacerdote. Certamente, isso foi em tempos
revolucionários. Os sumos sacerdotes da dinastia herodiana eram de uma
classe muito diferente, e sua história possui um interesse trágico, pois
influencia o estado e o destino da nação. Mesmo assim, o grande Hillel era
lenhador e seu rival Shammai, carpinteiro; e entre os célebres rabinos de
épocas posteriores encontramos sapateiros, alfaiates, carpinteiros,
fabricantes de sandálias, ferreiros, oleiros, construtores, etc. - em suma, toda
variedade de comércio. Nem tinham vergonha do seu trabalho manual. Assim
está registrado sobre um deles, que tinha o hábito de discursar aos seus
alunos no topo de um barril de sua própria fabricação, que carregava todos os
dias para a academia.
Dificilmente podemos nos surpreender com isso, uma vez que era um
princípio rabínico, que "quem não ensina um ofício a seu filho é como se o
tivesse criado para ser um ladrão" (Kidd. 4.14). O Midrash fornece a seguinte
paráfrase curiosa de Eclesiastes 9:9 , "Eis a vida com a esposa a quem
amas" (literalmente em hebraico): Procure um comércio junto com o estudo
Divino que você ama. “Até que ponto o Criador do mundo valoriza os
negócios”, é outro ditado. Aqui estão mais alguns: “Não há ninguém cujo
ofício Deus não adorne com beleza”. “Embora tenha havido sete anos de
fome, ela nunca chegará à porta do comerciante.” “Não existe um comércio
ao qual a pobreza e a riqueza não estejam unidas; pois não há nada mais
pobre, e nada mais rico, do que um comércio.” "Nenhum comércio jamais
desaparecerá do mundo. Feliz aquele a quem seu professor educou para um
bom comércio; ai daquele que foi colocado em um mau comércio." Talvez
estes sejam ditos rabínicos comparativamente posteriores. Mas voltemo-nos
para a própria Mishná, e especialmente para aquele tratado que professa
incorporar a sabedoria e os ditos dos pais (Aboth). Shemaajah, o professor de
Hillel, tem este ditado cínico (Ab. i. 10) - talvez o resultado de sua
experiência: "Ame o trabalho, odeie o Rabino e não pressione a atenção
daqueles que estão no poder." As opiniões do próprio grande Hillel foram
citadas num capítulo anterior. Rabino Gamaliel, filho de Jehudah, o Nasi,
disse (Ab. ii. 2): "Justo é o estudo da lei, se acompanhado de ocupação
mundana: envolver-se em ambos é afastar o pecado; enquanto o estudo que
não é combinado com o trabalho deve no final ser interrompido, e só traz
consigo o pecado." Rabi Eleazar, filho de Asarjah, diz, entre outras coisas:
“Onde não há apoio mundano (literalmente, nem refeição, nem farinha), não
há estudo da lei; e onde não há estudo da lei, o apoio não tem valor” (Ab. iii.
21). Vale a pena acrescentar o que se segue imediatamente na Mishná. Sua
semelhança com a comparação sobre a rocha e a construção sobre ela,
conforme empregada por nosso Senhor ( Mateus 7:24 ; Lucas 6:47 ), é tão
impressionante que a citamos como ilustração de observações anteriores
sobre esse assunto. Lemos o seguinte: “Aquele cujo conhecimento excede
suas obras, com quem ele é semelhante? Ele é como uma árvore, cujos
galhos são muitos e suas raízes poucas, e vem o vento, e arranca a árvore e
a lança sobre sua face, como é dito ( Jeremias 17:6 )... Mas aquele cujas
obras excedem seu conhecimento, a quem ele é semelhante? A uma árvore
cujos galhos são poucos, mas suas raízes são muitas; e se até mesmo todos
os ventos que estão no mundo viesse e fosse colocado sobre tal árvore, eles
não a tirariam do seu lugar, como está escrito ( Jeremias 17:8).)." Demos este
ditado em sua forma mais antiga. Mesmo assim, deve ser lembrado que ele
data de depois da destruição de Jerusalém. Ele ocorre em uma forma ainda
posterior no Talmud da Babilônia (Sanh. 99 a). Mas o que? O mais notável é
que também aparece em outra obra, e de forma quase idêntica à do Novo
Testamento, no que diz respeito à comparação do edifício. Nesta forma, é
atribuído a um rabino que é estigmatizado como um apóstata, e como o tipo
de apostasia, e que, como tal, morreu sob a proibição. A inferência parece ser
que, se ele não professava alguma forma de cristianismo, ele pelo menos
derivou este ditado de sua relação com Cristãos. *

Mas, independentemente disso, duas coisas ficam claras na comparação do

ditado em sua forma rabínica e em sua forma cristã. Primeiro, na parábola
empregada por nosso Senhor, tudo é referido a Ele; e a diferença essencial
depende, em última análise, do nosso relacionamento com Ele. A
comparação aqui não é entre muito estudo e pouco trabalho, ou pouco
conhecimento talmúdico e muito trabalho; mas entre vir a Ele e ouvir essas
Suas palavras, e então fazê-las ou não fazê-las. Em segundo lugar, tal
alternativa nunca é apresentada pelo Cristianismo como, por um lado, muito
conhecimento e poucas obras, e por outro, pouco conhecimento e muitas
obras. Mas no Cristianismo a diferença vital reside entre obras e não obras;
entre a vida absoluta e a morte absoluta; tudo depende disso, se um homem
cavou até o alicerce certo e construiu sobre a rocha que é Cristo, ou tentou
construir os muros de sua vida sem tal alicerce. Assim, a própria semelhança
do ditado em sua forma rabínica traz à tona ainda mais claramente a
diferença essencial e a contrariedade de espírito existente entre o rabinismo,
mesmo em sua forma mais pura, e o ensino de nosso Senhor.

A questão da relação entre os melhores ensinamentos dos sábios judeus e

alguns dos ditos de nosso Senhor é de tal importância vital, que esta
digressão não parecerá fora de lugar. Algumas citações adicionais sobre a
dignidade do trabalho podem ser apropriadas. O Talmud tem uma bela
Hagadá, que conta como, quando Adão ouviu esta frase de seu Criador:
“Espinhos e cardos também te produzirá”, ele começou a chorar: “O quê!” ele
exclamou; "Senhor do mundo, devo então comer na mesma manjedoura que
o burro?" Mas quando ele ouviu estas palavras adicionais: “Com o suor do teu
rosto comerás o pão”, seu coração foi consolado. Pois aqui reside (de acordo
com os rabinos) a dignidade do trabalho: que o homem não seja forçado nem
inconsciente em seu trabalho; mas que ao se tornar servo do solo, dele
ganhe os preciosos frutos da colheita dourada. E assim, embora o trabalho
possa ser difícil e o resultado duvidoso, como quando Israel estava às
margens do Mar Vermelho, um milagre também dividirá estas águas. E ainda
assim a dignidade do trabalho é grande em si: reflecte honra; nutre e valoriza
aquele que se dedica a isso. Por esta razão também a lei puniu com
restituição quíntupla o roubo de um boi, mas apenas com quádruplo o de uma
ovelha; porque o primeiro era aquele com o qual o homem trabalhava.

Certamente São Paulo também falou como judeu quando admoestou os

efésios ( Efésios 4:28 ): “Quem roubou não furte mais; antes, trabalhe,
trabalhando com as mãos o que é bom, para que possa ter para dar ao que
precisa." “Faça do sábado um dia útil: apenas não dependa das pessoas”, era
o ditado rabínico (Pes. 112). “Esfole animais mortos à beira da estrada”,
lemos, “e receba o pagamento por isso, mas não diga: sou um padre; sou um
homem distinto e o trabalho é questionável para mim!” E até hoje o provérbio
judaico comum diz: “O trabalho não é cherpah (desgraça)”; ou ainda: "
Melachah é berachah (Trabalho é bênção)." Com tais pontos de vista,
podemos compreender quão universais eram as atividades laboriosas nos
dias de nosso Senhor. Embora seja sem dúvida verdade, como diz o
provérbio rabínico, que cada homem pensa a maior parte do seu próprio
comércio, ainda assim a opinião pública atribuiu um valor muito diferente a
diferentes tipos de comércio. Alguns foram evitados por causa dos
aborrecimentos associados a eles, como os dos curtidores, tintureiros e
mineiros. A Mishná estabelece como princípio que um homem não deve
ensinar a seu filho um ofício que exija relações constantes com o outro sexo
(Kidd. iv. 14). Estes incluiriam, entre outros, joalheiros, fabricantes de moinhos
manuais, perfumistas e tecelões. Este último ofício parece ter sido exposto a
tantos problemas como se os tecelões daquela época tivessem sido
obrigados a servir uma dama moderna e elegante. O ditado era: “Um tecelão
deve ser humilde, ou sua vida será encurtada pela excomunhão”; isto é, ele
deve se submeter a qualquer coisa para viver. Ou, como diz o provérbio
comum (Ab. S. 26 a): “Se um tecelão não for humilde, sua vida será
encurtada em um ano”. Este outro ditado, de tipo semelhante, lembra-nos a
estimativa escocesa, ou melhor, o desrespeito pelos tecelões: "Até um
tecelão é dono da sua própria casa." E isso não só na opinião dele, mas
também na de sua esposa. Pois, como diz o provérbio rabínico: “Embora um
homem fosse apenas um penteador de lã, sua esposa o chamava até a porta
de casa e se sentava ao lado dele”, ela está tão orgulhosa dele. Talvez na
opinião dos rabinos houvesse um pouco de autoconsciência feminina a este
respeito pelo crédito do seu marido, pois eles o têm: "Embora um homem
fosse apenas do tamanho de uma formiga, a sua esposa tentaria sentar-se
entre os grandes."

Em geral, as seguintes opiniões sólidas são expressas no Talmud (Ber. 17 a):

“O Rabino de Jabne disse: Sou simplesmente um ser como meu vizinho.
cedo para ir trabalhar; e não há motivo para um se colocar acima do outro.
Não pense que um faz mais do que o outro; pois fomos ensinados que há
tanto mérito em fazer o que é pouco como aquilo que é grande, desde que o
estado de nossos corações seja correto”. E assim é contada uma história
sobre como alguém que cavou cisternas e fez banhos (para purificação)
abordou o grande Rabino Jochanan com as palavras: “Eu sou um homem tão
grande quanto você”; já que, em sua própria esfera, ele serviu às
necessidades da comunidade tanto quanto o professor mais instruído de
Israel. No mesmo espírito, outro rabino admoestou a estrita consciência, visto
que, em certo sentido, todo trabalho, por mais humilde que fosse, era
realmente trabalho para Deus. Não pode haver dúvida de que o comerciante
judeu que trabalhasse com tal espírito seria igualmente feliz e habilidoso.

Deve ter sido um grande privilégio estar envolvido em qualquer trabalho

relacionado com o Templo. Ali mantinha-se constantemente empregado um
grande número de operários, preparando o necessário para o serviço. Talvez
tenha sido apenas um pedaço do ciúme dos alexandrinos em Jerusalém que
motivou tais tradições rabínicas, como a de que, quando os alexandrinos
tentaram compor o incenso para o Templo, a coluna de fumaça não subiu
exatamente em linha reta; quando consertaram o grande pilão onde o incenso
estava quebrado e, novamente, o grande címbalo com o qual foi dado o sinal
para o início da música do Templo, em cada caso seu trabalho teve que ser
desfeito pelos trabalhadores de Jerusalém, a fim de produzir uma mistura
adequada, ou para evocar os antigos sons doces. Contudo, não pode haver
dúvida, apesar dos preconceitos palestinos, de que havia excelentes
trabalhadores judeus em Alexandria; e muitos deles também, como sabemos
por sua organização em guildas em sua grande sinagoga. Qualquer
trabalhador pobre tinha apenas que se candidatar à sua guilda e era
sustentado até encontrar emprego. A guilda dos latoeiros tinha, como fomos
informados, para seu dispositivo um avental de couro; e quando seus
membros iam para o exterior costumavam levar consigo uma cama que podia
ser desmontada. Em Jerusalém, onde esta guilda foi organizada sob o
comando de seu Rabban, ou chefe, ela possuía uma sinagoga e um cemitério
próprio. Mas os trabalhadores palestinos, embora mantidos uns pelos outros,
não tinham corporações exclusivas; os princípios do “livre comércio”, por
assim dizer, prevalecendo entre eles. Bazares e ruas receberam seus nomes.
Os trabalhadores de Jerusalém distinguiam-se especialmente pela sua
habilidade artística. Todo um vale – o do Tiropoeon – estava ocupado por
fazendas de laticínios; daí seu nome, "vale dos queijeiros". Mesmo em Isaías
7:3 lemos sobre “o campo dos lavandeiros”, que ficava “no final do canal do
reservatório superior na estrada” para Jope. Todo um conjunto de ditos é
expressamente designado no Talmud como “os provérbios dos fullers”.
Devido ao seu amor pela construção e pelo esplendor, os príncipes
herodianos devem ter mantido muitos comerciantes em trabalho constante.
Na reedição do Templo, nada menos que dezoito mil estavam empregados
em vários artesanatos, alguns deles implicando grande habilidade artística.
Mesmo antes disso, diz-se que Herodes, o Grande, empregou um grande
número dos mestres mais experientes para ensinar os mil sacerdotes que
construiriam o próprio Lugar Santo. Pois, na construção daquela parte do
Templo, nenhum leigo estava envolvido. Como sabemos, nem martelo,
machado, cinzel, nem qualquer ferramenta de ferro eram usados ​nos recintos
sagrados. A razão disto é assim explicada na Mishná, ao descrever como
todas as pedras para o altar foram escavadas na terra virgem, sem que
nenhuma ferramenta de ferro fosse empregada em sua preparação: “O ferro
foi criado para abreviar a vida do homem; mas o altar para prolongá-lo.
Portanto, não é apropriado usar aquilo que encurta para aquilo que alonga"
(Midd. iii. 4). Aqueles que conhecem a magnificência e o esplendor daquela
casa sagrada estarão mais aptos a julgar que habilidade de acabamento suas
diversas partes devem ter exigido. Um exemplo pode ser interessante por sua
conexão com o fato mais solene da história do Novo Testamento. Lemos na
Mishná (Shek. viii. 5): "Rabi Simeon, filho de Gamaliel, disse, em nome de
Rabi Simeon, filho do (ex) Sagan (assistente do sumo sacerdote): O véu (do
Lugar Santíssimo) tinha a espessura de um palmo e era tecido com setenta e
duas tranças torcidas; cada trança consistia de vinte e quatro fios" (de acordo
com o Talmud, seis fios de cada uma das quatro cores do Templo - branco,
escarlate, azul e dourado). “Tinha quarenta côvados de comprimento e vinte
de largura (sessenta pés por trinta), e era composto de oitenta e duas
miríades” (o significado disso na Mishná não é claro). “Dois desses véus eram
feitos todos os anos, e eram necessários trezentos sacerdotes para imergir
um” ​(antes de usar). Estas declarações devem, evidentemente, ser
consideradas como tratando de “números redondos”; mas são muito
interessantes porque nos ajudam a perceber, não apenas como o grande véu
do Templo foi rasgado, quando o Senhor daquele Templo morreu na cruz,
mas também como o acontecimento poderia ter sido eficazmente ocultado da
massa do povo. .

Para passar para outro assunto. É curioso notar em quantos aspectos os

tempos e as circunstâncias realmente não mudaram. Os antigos
empregadores judeus parecem ter tido problemas com os seus homens
semelhantes àqueles de que tantos nos nossos tempos se queixam
ruidosamente. Temos uma advertência enfática nesse sentido: tomemos
cuidado ao comer pão fino e dar pão preto aos trabalhadores ou servos; não
dormir sobre penas e dar-lhes colchões de palha, ainda mais se fossem
correligionários, pois, como se acrescenta, quem consegue um escravo
hebreu consegue o seu senhor! Possivelmente algo desse tipo estava na
mente de São Paulo quando ele escreveu este preceito mais necessário ( 1
Timóteo 6:1,2 ): “Todos os servos que estão sob o jugo considerem seus
próprios senhores dignos de toda honra, para que o nome de Deus e Sua
doutrina não sejam blasfemados. E aqueles que têm mestres crentes, não os
desprezem, porque são irmãos; mas antes prestem-lhes serviço, porque são
crentes e amados, participantes do benefício. Mas realmente não há nada de
“novo sob o sol!” Algo semelhante às disposições de garantia mútua
aparecem nas associações de tropeiros e marinheiros, que se comprometem
a substituir um animal ou um navio perdido sem negligência por parte do
proprietário. Não, podemos até traçar o espírito do sindicalismo na permissão
expressa do Talmud (Bab. B. 9) aos comerciantes para trabalharem apenas
um ou dois dias por semana, de modo a dar emprego suficiente a cada
trabalhador. em um lugar. Encerramos com outra citação na mesma direção,
que também servirá para ilustrar o modo peculiar de comentário rabínico
sobre as palavras das Escrituras: "'Ele não faz mal ao seu próximo' - isto se
refere a um comerciante que não interfere no comércio de outro!"

Capítulo 12 - Comércio

A mudança notável que temos notado nas opiniões das autoridades judaicas,
do desprezo à quase afetação do trabalho manual, certamente não poderia
ter sido arbitrária. Mas como não conseguimos descobrir aqui qualquer
motivo religioso, só podemos explicá-lo com base em circunstâncias políticas
e sociais alteradas. Enquanto o povo fosse, pelo menos nominalmente,
independente e possuísse a sua própria terra, o envolvimento constante num
comércio provavelmente marcaria um estágio social inferior e implicaria uma
preocupação voluntária ou necessária com as coisas deste mundo que
perecem com o uso. Foi diferente quando a Judéia estava nas mãos de
estranhos. Então o trabalho honesto proporcionou os meios, e o único meio,
da independência masculina. Envolver-se nisso é apenas o suficiente para
garantir esse resultado, “não precisar de ninguém”; ser capaz de manter a
cabeça erguida diante de amigos e inimigos; fazer a Deus sacrifício moral de
inclinação natural, força e tempo, de modo a poder dedicar-se livre e
independentemente ao estudo da lei divina, foi uma nobre resolução. E trouxe
sua própria recompensa. Se, por um lado, a alternância do trabalho físico e
mental era considerada saudável, por outro - e este era o principal objetivo
em vista - nunca houve homens mais destemidamente francos, mais
despreocupados com a mera personalidade. ou quanto às consequências,
mais independentes em pensamento e palavra do que esses rabinos.
Podemos entender o desprezo fulminante de São Judas ( Judas 16 ) para
com aqueles que “têm pessoas masculinas em admiração”, literalmente,
“rostos admiradores” – uma expressão pela qual a LXX traduz o “respeito” ou
“consideração”, ou “ aceitação" de pessoas (o nasa panim ) mencionadas em
Levítico 19:15 ; Deuteronômio 10:17 ; Jó 13:10 ; Provérbios 18:5 e muitas
outras passagens. Também a este respeito, como tantas vezes, São Paulo
falou como um verdadeiro judeu quando escreveu ( Gálatas 2:6 ): “Mas
destes que pareciam ser um pouco, o que quer que fossem, isso não importa
para mim: o rosto do homem, Deus não aceita."

A Mishná, na verdade, não nos informa com tantas palavras como foi
provocada a mudança no sentimento público, a que nos referimos. Mas há
muitas dicas para nos guiar em certas frases curtas e cáusticas que seriam
inexplicáveis, a menos que sejam lidas à luz da história da época. Assim,
como afirmado no capítulo anterior, Shemaajah advertiu: “Ame o trabalho,
odeie o Rabino e não pressione a atenção daqueles que estão no poder”. Da
mesma forma, Avtaljon advertiu os sábios para serem cautelosos em suas
palavras, por medo de incorrer no banimento para si e para seus seguidores
(Ab. i. 10,11). E o Rabino Gamaliel II disse (ii. 3): "Seja cauteloso com os
poderes constituídos, pois eles só buscam relações sexuais com uma pessoa
para sua própria vantagem. Eles são como se te amassem, quando isso
serve para seu lucro, mas na hora de sua necessidade, eles não apoiam um
homem." Na mesma categoria de ditos da época podemos classificar o do
Rabino Matithja: “Saiba a todos com uma saudação de paz e prefira ser o
rabo dos leões, mas não seja a cabeça das raposas”. É desnecessário
multiplicar citações semelhantes, todas expressando um desejo sincero de
independência honrosa através do esforço pessoal.

Muito diferentes daquelas relativas ao comércio eram as opiniões rabínicas

sobre o comércio, como mostraremos imediatamente. Na verdade, a adopção
generalizada dos negócios, que tantas vezes tem sido objecto de zombaria
contra Israel, marca mais um estado social e uma terrível necessidade social.
Quando Israel foi disperso por unidades, centenas ou mesmo milhares, mas
ainda era uma minoria miserável, vencida, desabrigada e fraca entre as
nações da terra - evitada, oprimida e à mercê da paixão popular - nenhum
outro caminho estava aberto a eles do que seguir o comércio. Mesmo que o
talento judaico pudesse ter-se identificado com as atividades dos gentios,
será que a vida pública lhes teria sido aberta - não diremos, em igualdade,
mas em quaisquer termos? Ou, para descer um degrau mais abaixo - exceto
naqueles ofícios que poderiam ser peculiarmente deles, poderiam os
comerciantes judeus ter competido com aqueles ao redor? Eles teriam sido
autorizados a entrar nas listas? Além disso, era necessário para a sua
autodefesa – quase para a sua existência – que ganhassem influência. E nas
suas circunstâncias isto só poderia ser obtido através da posse de riqueza, e
o único caminho para isso era o comércio.

Não há dúvida de que, de acordo com o propósito divino, Israel não foi
concebido para ser um povo comercial. As muitas restrições às relações entre
judeus e gentios, que a lei mosaica apresenta em todos os lugares, seriam
por si só suficientes para evitá-la. Depois houve a promulgação expressa
contra a cobrança de juros sobre empréstimos ( Levítico 25:36,37 ), o que
deve ter tornado as transações comerciais impossíveis, embora tenha sido
relaxada em referência àqueles que viviam fora das fronteiras da Palestina (
Deuteronômio 23:20 ). . Mais uma vez, a lei do ano sabático e do ano jubilar
teria paralisado todo o comércio ampliado. A terra também não era adequada
às necessidades do comércio. É verdade que possuía um amplo litoral,
quaisquer que fossem as capacidades naturais dos seus portos. Mas toda
aquela costa, com os portos de Jope, Jamneh, Ascalon, Gaza e Acco ou
Ptolemais, permaneceu, com curtos intervalos, na posse dos filisteus e
fenícios. Mesmo quando Herodes, o Grande, construiu o nobre porto de
Cesaréia, ele era usado quase exclusivamente por estrangeiros (Josefo,
Judeu. Guerra, 409-413). E toda a história de Israel na Palestina aponta para
a mesma inferência. Apenas numa ocasião, durante o reinado de Salomão,
encontramos algo parecido com tentativas de envolvimento em atividades
mercantis em grande escala. A referência aos “comerciantes do rei” ( 1 Reis
10:28,29 ; 2 Crônicas 1:16 ), que importavam cavalos e fios de linho, foi
considerada uma indicação da existência de uma espécie de empresa
comercial real, ou de uma empresa real. Monopólio. Uma inferência ainda
mais curiosa quase nos levaria a descrever Salomão como o primeiro grande
“protecionista”. As expressões em 1 Reis 10:15 apontam para taxas pagas
por importadores varejistas e atacadistas, as palavras, traduzidas
literalmente, indicando como fonte de receita "dos comerciantes e do tráfico
dos comerciantes"; ambas as palavras em sua derivação apontam para
comércio exterior, e provavelmente as distinguem como varejo e atacado.
Podemos observar aqui que, além desses deveres e dos tributos dos reis
“protegidos” ( 1 Reis 9:15 ), a renda de Salomão é descrita ( 1 Reis 10:14 )
como tendo totalizado, pelo menos, em um ano, o enorme soma entre dois e
três milhões de libras esterlinas! Parte disso pode ter derivado do comércio
exterior do rei. Pois sabemos ( 1 Reis 9:26 , etc .; 2 Crônicas 8:17, etc.) que o
Rei Salomão construiu uma marinha em Eziom-Geber, no Mar Vermelho,
porto que Davi havia tomado. Esta marinha negociava com Ofir, em
companhia dos fenícios. Mas como esta tendência da política do Rei Salomão
estava em oposição ao propósito Divino, não foi duradoura. A tentativa
posterior do rei Josafá de reavivar o comércio exterior falhou notavelmente;
“pois os navios foram quebrados em Eziom-Geber” ( 1 Reis 22:48 ; 2
Crônicas 20:36,37 ), e logo depois o porto de Eziom-Geber passou mais uma
vez para as mãos de Edom ( 2 Reis 8:20). ).
Com isto termina a história bíblica do comércio judaico na Palestina, no
sentido estrito do termo. Mas a nossa referência ao que pode ser chamado de
indicações bíblicas contra o exercício do comércio traz à tona um assunto
semelhante, para o qual, embora confessadamente seja uma digressão,
reivindicamos uma audiência, devido à sua grande importância. Aqueles que
estão mais superficialmente familiarizados com a controvérsia teológica
moderna estão cientes de que certos oponentes da Bíblia dirigiram
especialmente os seus ataques contra a antiguidade do Pentateuco, embora
ainda não tenham organizado entre si quais partes do Pentateuco foram
escritas por diferentes autores, nem por quantos, nem por quem, nem em que
momentos, nem quando ou por quem foram finalmente reunidos em um livro.
Agora, o que defendemos a este respeito é que a legislação do Pentateuco
fornece evidências de sua composição antes de o povo se estabelecer na
Palestina. Chegamos a esta conclusão da seguinte maneira. Supondo que
um código de leis e instituições fosse elaborado por um legislador prático -
pois inquestionavelmente eles estavam em vigor em Israel - sustentamos que
nenhum legislador humano poderia ter ordenado assuntos para uma nação
em um estado estabelecido, como descobrimos que foi feito. no Pentateuco.
O mundo teve muitas constituições especulativas da sociedade elaboradas
por filósofos e teóricos, de Platão a Rousseau e Owen. Nada disso teria sido
adequado, ou mesmo possível, num estado estável da sociedade. Mas
nenhum filósofo jamais teria imaginado ou pensado em tais leis como
algumas das disposições do Pentateuco. Para selecionar apenas alguns,
quase ao acaso. Deixe o leitor pensar em aplicar, por exemplo, à Inglaterra,
disposições como a de que todos os homens deveriam comparecer três
vezes por ano no local que o Senhor escolhesse, ou aquelas relacionadas
com os anos sabáticos e jubilares, ou aquelas que regulamentam os anos
religiosos. e contribuições de caridade, ou aquelas relativas aos cantos dos
campos, ou aquelas que proíbem a tomada de juros ou aquelas relacionadas
com as cidades levíticas. Então, que alguém se pergunte seriamente se tais
instituições poderiam ter sido propostas ou introduzidas pela primeira vez por
um legislador na época de Davi, ou Ezequias, ou de Esdras? Quanto mais
pensamos no espírito e nos detalhes da legislação mosaica, mais forte cresce
a nossa convicção de que tais leis e instituições só poderiam ter sido
introduzidas antes de o povo realmente se estabelecer na terra. Tanto quanto
sabemos, esta linha de argumentação não foi proposta anteriormente; e, no
entanto, parece necessário que os nossos oponentes enfrentem esta
dificuldade preliminar e, como pensamos, insuperável da sua teoria, antes de
podermos ser convidados a discutir as suas objecções críticas.

Mas para voltar. Passando da Bíblia, ou, pelo menos, do Antigo Testamento
para tempos posteriores, encontramos ainda existente o antigo sentimento
popular na Palestina sobre o tema do comércio. Pela primeira vez Josefo aqui
expressa corretamente as opiniões de seus compatriotas. “Quanto a nós
mesmos”, escreve ele (Ag. Apion, i, 60-68), “não habitamos um país marítimo,
nem nos deleitamos com mercadorias, nem com a mistura com outros
homens que daí surge; as cidades em que moramos estão distantes do mar,
e tendo um país frutífero para nossa habitação, nos esforçamos para
cultivá-lo apenas.” Nem as opiniões dos rabinos eram diferentes. Sabemos a
baixa estima que os mascates tinham pelas autoridades judaicas. Mas
mesmo o comércio não era muito mais conceituado. Foi dito com razão que,
“nos sessenta e três tratados que compõem o Talmud, dificilmente ocorre
uma palavra em homenagem ao comércio, mas muito para apontar os
perigos inerentes à obtenção de dinheiro”. “A sabedoria”, diz o Rabino
Jochanan, na explicação de Deuteronômio 30:12 , “'não está no céu' - isto é,
não é encontrada com aqueles que são orgulhosos; nem está 'além do mar' -
isto é , não se encontrará entre os comerciantes nem entre os mercadores”
(Er. 55 a). Ainda mais pertinentes são as disposições da lei judaica relativas
àqueles que emprestavam dinheiro a juros ou recebiam usura. “O seguinte”,
lemos em Rosh Hash . 8. 8, "são inadequados para dar testemunho: aquele
que joga com dados (um jogador); aquele que empresta com usura; aqueles
que treinam pombas (seja para fins de apostas, ou como iscas); aqueles que
comercializam produtos do sétimo ano e escravos." Ainda mais pungente é
isso, quase lembrando a glosa rabínica: "Do caluniador Deus diz: 'Não há
lugar no mundo para ele e para mim'" - "O usurário arranca um pedaço de um
homem, pois ele tira dele aquilo que ele não lhe deu” (Bab. Mez. 60 b).
Algumas outras palavras afins podem encontrar aqui um lugar. "Rabino Meir
diz: Seja econômico (fazendo pouco) nos negócios, mas ocupado na Thorah"
(Ab. iv. 2). Entre as quarenta e oito qualificações para adquirir a Thorah,
menciona-se o “pequeno negócio” (vi. 6). Por último, temos isto de Hillel,
concluindo com um ditado muito nobre, digno de ser preservado em todos os
tempos e em todas as línguas: “Aquele que se dedica muito aos negócios não
pode tornar-se um sábio; e num lugar onde não há homens, esforce-se você
é um homem."

Talvez tenha sido observado que, com as mudanças nas circunstâncias do

povo, as opiniões sobre o comércio também passaram por um lento processo
de modificação, sendo o objetivo principal agora restringir tais ocupações e,
especialmente, regulá-las de acordo com a religião. As inspecções de pesos
e medidas são relativamente tardias no nosso próprio país. Os rabinos neste,
como em tantos outros assuntos, já estavam muito antes de nós. Nomearam
inspetores regulares, cuja função era ir de mercado em mercado e, mais do
que isso, fixar os preços correntes de mercado (Baba B. 88). Os preços dos
produtos foram determinados em última análise por cada comunidade.
Poucos comerciantes se submeteriam a interferências na chamada lei da
oferta e da procura. Mas as leis talmúdicas contra a compra de cereais e a
sua retirada da venda, especialmente em tempos de escassez, são
extremamente rigorosas. Da mesma forma, foi proibido aumentar
artificialmente os preços, especialmente dos produtos. Na verdade, era
considerado trapaça cobrar um lucro superior a dezesseis por cento. Em
geral, alguns diriam que na Palestina ninguém deveria lucrar com as
necessidades da vida. Foi declarado que a trapaça envolvia uma punição
mais pesada do que a violação de alguns dos outros mandamentos morais.
Para este último, argumentou-se, poderia ser corrigido pelo arrependimento.
Mas aquele que trapaceou não acolheu apenas uma ou várias pessoas, mas
todas; e como isso poderia ser corrigido? E todos foram admoestados a
lembrar que “Deus pune mesmo onde o olho de um juiz terreno não consegue
penetrar”.

Falamos de uma modificação gradual das visões rabínicas com as mudanças

nas circunstâncias da nação. Isto provavelmente fica mais claro no conselho
do Talmud (Baba M. 42), de dividir o dinheiro em três partes - gastar uma na
compra de terras, investir a segunda em mercadorias e manter a terceira. em
mãos como dinheiro. Mas sempre houve esse conforto, que Rab enumerou
entre as bênçãos do próximo mundo, de que não havia comércio lá (Ber. 17
a). E no que diz respeito a este mundo, o conselho era envolver-se em
negócios, de modo a que o lucro obtido pudesse ajudar os sábios nas suas
atividades, tal como Sebua, um dos três homens ricos de Jerusalém, tinha
ajudado o grande Hillel. Do que foi dito, inferir-se-á que as opiniões expressas
em relação aos judeus palestinos, ou mesmo aos judeus babilônicos, não se
aplicavam àqueles que estavam "dispersos no exterior" entre as várias
nações gentias. Para eles, como já foi demonstrado, o comércio seria uma
necessidade e, de facto, o principal elemento da sua existência. Se isto pode
ser dito de todos os judeus da dispersão, aplica-se especialmente àquela
comunidade que era a mais rica e influente entre eles – queremos dizer os
judeus de Alexandria.

Poucas fases, mesmo na sempre mutável história do povo judeu, são mais
estranhas, mais variadas em interesse ou mais patéticas do que aquelas
ligadas aos judeus de Alexandria. A imigração de judeus para o Egito
começou antes mesmo do cativeiro babilônico. Naturalmente, recebeu grande
aumento com esse evento e depois com o assassinato de Gedalias. Mas o
verdadeiro êxodo começou sob Alexandre, o Grande. Esse monarca
concedeu aos judeus em Alexandria os mesmos direitos de que gozavam os
seus habitantes gregos, e assim os elevou à categoria de classes
privilegiadas. Daí em diante o seu número e a sua influência cresceram sob
sucessivos governantes. Nós os encontramos comandando exércitos
egípcios, influenciando amplamente o pensamento e a investigação egípcios,
e parcialmente fermentando-os pela tradução das Sagradas Escrituras para o
grego. Do chamado Templo de Onias em Leontópolis, que rivalizava com o de
Jerusalém, e da magnificência da grande sinagoga de Alexandria, não
podemos falar neste lugar. Não pode haver dúvida de que, na Providência de
Deus, a localização de tantos judeus em Alexandria e a influência mental que
adquiriram foram projetadas para ter uma influência importante na difusão
posterior do Evangelho de Cristo entre os gregos. mundo educado de língua
e pensamento grego. Nisso, a tradução grega do Antigo Testamento também
foi muito útil. Na verdade, humanamente falando, dificilmente teria sido
possível sem ele. Na época de Filo, o número de judeus no Egito chegava a
nada menos que um milhão. Em Alexandria, eles ocupavam dois dos cinco
bairros da cidade, que recebiam o nome das cinco primeiras letras do
alfabeto. Eles viviam sob seus próprios governantes, quase em um estado de
total independência. O bairro deles era o bairro Delta, à beira-mar. A
fiscalização da navegação, tanto marítima como fluvial, foi-lhes inteiramente
confiada. Na verdade, o grande comércio de exportação, especialmente de
cereais – e o Egipto era o celeiro do mundo – estava inteiramente nas suas
mãos. O abastecimento da Itália e do mundo era assunto dos judeus. É uma
circunstância curiosa, que ilustra quão pouco muda a história do mundo, que
durante os problemas em Roma os banqueiros judeus de Alexandria tenham
conseguido obter dos seus correspondentes notícias políticas mais precoces
e mais fiáveis ​do que qualquer outra pessoa. Isto permitiu-lhes
declararem-se, por sua vez, a favor de César e de Otávio, e assegurarem
todos os resultados políticos e financeiros decorrentes de tal política, tal como
as grandes casas bancárias judaicas no início deste século foram igualmente
capazes de lucrar com mais cedo e mais notícias confiáveis ​sobre eventos do
que o público em geral poderia obter.
Mas nenhum esboço do comércio entre os primeiros judeus, por mais breve
que fosse, estaria completo sem alguma observação adicional sobre a
natureza do comércio realizado e sobre os regulamentos legais que o
protegiam. A atividade do vendedor ambulante, é claro, restringia-se à
negociação da troca dos produtos de um distrito pelos de outro, à compra e
venda de artigos de produção doméstica, ou à introdução, entre aqueles que
afetavam a moda ou o luxo nos distritos rurais, espécimes de as últimas
novidades do exterior. As importações estrangeiras foram, com exceção de
madeira e metais, principalmente artigos de luxo. Peixe da Espanha, maçãs
de Creta, queijo da Bitínia; lentilhas, feijões e cabaças do Egito e da Grécia;
pratos da Babilônia, vinho da Itália, cerveja da Média, vasos domésticos de
Sidom, cestos do Egito, vestidos da Índia, sandálias de Laodicéia, camisas da
Cilícia, véus da Arábia - tais foram alguns dos produtos importados. Por outro
lado, as exportações da Palestina consistiam em produtos como trigo, azeite,
bálsamo, mel, figos, etc., sendo o valor das exportações e importações quase
igual, e o saldo, se houvesse, a favor da Palestina.

Então, quanto às leis que regulam o comércio e o comércio, elas eram tão
minuciosas que quase nos lembravam das restrições do Salvador à
meticulosidade farisaica. Vários tratados mishnicos estão repletos de
determinações sobre esses pontos. “O pó da balança” é uma ideia e frase
estritamente judaica. Até agora a lei interferiu, a ponto de ordenar que um
atacadista limpasse as medidas que utilizou uma vez por mês, e um varejista
duas vezes por semana; que todos os pesos deveriam ser lavados uma vez
por semana e as balanças limpas toda vez que fossem usadas. Para garantir
uma garantia duplamente segura, o vendedor tinha que dar um pouco mais
de 30 gramas além de cada dez libras, se o artigo consistisse em fluidos, ou
metade disso, se fosse sólido (Baba B. v. 10,11). Aqui estão algumas das
principais portarias relacionadas ao comércio. Uma barganha não era
considerada fechada até que ambas as partes tomassem posse de suas
respectivas propriedades. Mas depois que um deles recebeu o dinheiro, foi
considerado desonroso e pecaminoso que o outro recuasse. Em caso de
cobrança excessiva, ou de lucro superior ao lucro legal, o comprador tinha o
direito de devolver o artigo, ou reclamar o saldo em dinheiro, desde que o
solicitasse após um intervalo não superior ao necessário para mostrar a
mercadoria a outro comerciante ou para um parente. Da mesma forma, o
vendedor também estava protegido. Os cambistas podiam cobrar um
desconto fixo pelo dinheiro leve, ou devolvê-lo dentro de um determinado
prazo, se fosse inferior ao peso com que o haviam recebido. Um comerciante
não pode ser pressionado a indicar o preço mais baixo, a menos que o
questionador tenha a intenção séria de comprar; nem lhe seria possível
lembrar-se de um antigo custo adicional que o induziu a baixar os seus
preços. Bens de qualidades diferentes não poderiam ser misturados, mesmo
que os artigos acrescentados fossem de valor superior. Para proteção do
público, os agricultores foram proibidos de vender na Palestina vinho diluído
em água, a menos que em locais onde tal fosse o uso conhecido. Na
verdade, um dos rabinos chegou ao ponto de culpar os comerciantes que
davam pequenos presentes às crianças como forma de atrair o costume dos
pais. É difícil imaginar o que teriam dito sobre a prática moderna de dar
descontos aos empregados. Todos concordaram em reprovar como engano
toda tentativa de dar melhor aparência a um artigo exposto à venda. As
compras de milho não podiam ser concluídas até que o preço geral de
mercado fosse fixado.

Mas, além de tudo isso, todo tipo de especulação era considerado

semelhante à usura. Com a delicadeza característica da lei rabínica, os
credores eram expressamente proibidos de usar qualquer coisa pertencente a
um devedor sem pagar por isso, de enviá-lo para uma missão, ou mesmo de
aceitar um presente de alguém que tivesse solicitado um adiantamento. Tão
meticulosos foram os rabinos em evitar a aparência de usura, que uma
mulher que pediu emprestado um pão ao seu vizinho foi instruída a fixar o
seu valor naquele momento, para que um aumento repentino na farinha não
fizesse com que o pão devolvido valesse mais do que o emprestado! Se uma
casa ou um terreno fossem alugados, poderia ser cobrado um encargo um
pouco mais alto, se o dinheiro não fosse pago antecipadamente, mas não no
caso de uma compra. Era considerado um tipo impróprio de especulação
prometer a um comerciante metade do lucro das vendas que ele realizasse,
ou adiantar-lhe dinheiro e depois permitir-lhe metade dos lucros em suas
transações. Em ambos os casos, pensava-se, um comerciante estaria
exposto a mais tentações. Por lei, ele só tinha direito a uma comissão e a
uma compensação pelo seu tempo e trabalho.

Igualmente rigorosas eram as regulamentações que afetavam o devedor e o

credor. Os adiantamentos foram legalmente garantidos por documentos
regulares, lavrados a expensas do devedor, e atestados por testemunhas,
sobre cuja assinatura são dadas instruções em minuta. Para evitar erros, o
valor emprestado foi marcado na parte superior, assim como no corpo do
documento. Uma pessoa não era tomada como garantia de outra após a
efetiva contratação do empréstimo. No que diz respeito aos juros (que entre
os romanos eram calculados mensalmente), no que diz respeito às
promessas e no trato com os devedores insolventes, a brandura da lei judaica
nunca foi igualada. Era lícito, sob certas restrições, fazer penhor e, em caso
de falta de pagamento, vendê-lo: mas eram excluídos o vestuário, a roupa de
cama, a relha do arado e todos os artigos necessários ao preparo dos
alimentos. Da mesma forma, era ilegal, em qualquer circunstância, receber
penhor de uma viúva ou vender aquilo que lhe pertencia. Estas são apenas
algumas das disposições pelas quais os interesses de todas as partes foram
não apenas protegidos, mas um tom religioso mais elevado procurou ser
transmitido à vida cotidiana. Aqueles que estão familiarizados com a situação
entre as nações vizinhas e as cruéis exigências da lei romana apreciarão
melhor a diferença a este respeito também entre Israel e os gentios. Quanto
mais o código rabínico for estudado, maior será a nossa admiração pelas
suas disposições, caracterizadas como estas por sabedoria, bondade e
delicadeza, arriscamos dizer, muito além de qualquer legislação moderna.
Não apenas a história do passado, os privilégios presentes e a esperança
ligada às promessas, mas a vida familiar, social e pública que ele encontrou
entre seus irmãos uniria um judeu ao seu povo. Só uma coisa estava faltando
– mas isso, infelizmente! a "única coisa necessária". Pois, na linguagem de
São Paulo ( Romanos 10:2 ), “eu lhes dou testemunho de que eles têm zelo
de Deus, mas não de acordo com o conhecimento”.

Capítulo 13 — Entre o povo e com os fariseus

Teria sido difícil avançar muito, tanto na Galiléia quanto na Judéia, sem entrar
em contato com uma individualidade totalmente peculiar e marcante, diferente
de todos os arredores, e que imediatamente chamaria a atenção. Este foi o
fariseu. Cortejado ou temido, evitado ou lisonjeado, admirado com reverência
ou ridicularizado, ele era igualmente uma potência em todos os lugares, tanto
eclesiástica quanto politicamente, por pertencer à fraternidade religiosa mais
influente, mais zelosa e mais intimamente ligada, que em a busca de seus
objetivos não poupou tempo nem problemas, não temeu nenhum perigo e
não se esquivou de nenhuma consequência. Por mais familiar que o nome
pareça aos leitores do Novo Testamento e aos estudantes da história judaica,
não há assunto sobre o qual prevaleçam noções mais grosseiras ou
imprecisas do que o farisaísmo, nem ainda qualquer assunto que,
corretamente entendido, dê uma visão mais completa do estado do
Judaísmo. na época de nosso Senhor, ou melhor ilustra Suas palavras e
Seus atos. Vejamos primeiro o fariseu, ele próprio aparentemente impassível,
movendo-se entre a multidão, que ou cede respeitosamente ou olha para ele
com curiosidade.

Provavelmente não havia nenhuma cidade ou vila habitada por judeus que
não tivesse seus fariseus, embora eles, é claro, se reunissem
preferencialmente em torno de Jerusalém com seu Templo, e o que, talvez,
teria sido ainda mais caro ao coração de um fariseu genuíno - suas
quatrocentas e oitenta sinagogas, seus sinédrios (grandes e pequenos) e
suas escolas de estudo. Não poderia haver dificuldade em reconhecer tal
pessoa. Caminhando atrás dele, as chances eram de que ele logo parasse
para fazer as orações prescritas. Se a hora marcada para eles tivesse
chegado, ele pararia no meio da estrada, talvez diria uma parte deles,
seguiria em frente, novamente diria outra parte, e assim por diante, até que,
independentemente de qualquer outra dúvida, pudesse haver não há dúvida
da visibilidade de suas devoções nos mercados ou nas esquinas das ruas. Lá
ele ficava de pé, como ensinava a lei tradicional, juntava bem os pés,
compunha o corpo e as roupas e se curvava tanto "que cada vértebra de suas
costas se destacasse separadamente", ou, pelo menos, até "o a pele sobre
seu coração cairia em dobras" (Ber. 28 b). O trabalhador largaria suas
ferramentas, o carregador sua carga; se um homem já tivesse um pé no
estribo, ele o retiraria. A hora havia chegado e nada poderia interrompê-lo ou
perturbá-lo. A própria saudação de um rei, dizia-se, não deveria ser
retribuída; não, a torção de uma serpente no calcanhar deve permanecer
despercebida. Nem foram apenas os períodos diários prescritos de oração
que tanto exigiram sua devoção. Ao entrar numa aldeia, e novamente ao sair
dela, ele deve dizer uma ou duas bênçãos; o mesmo acontece ao passar por
uma fortaleza, ao encontrar qualquer perigo, ao encontrar algo novo,
estranho, belo ou inesperado. E quanto mais ele orasse, melhor. Na opinião
dos rabinos, isso tinha uma dupla vantagem; pois "muita oração certamente
será ouvida" e "a oração prolífica prolonga a vida". Ao mesmo tempo,
conforme cada oração expressa e encerrada com uma bênção do Nome
Divino, haveria mérito religioso especial associado a um mero número, e cem
"bênçãos" ditas em um dia eram uma espécie de medida de grande piedade.

Mas ao encontrar-se cara a cara com um fariseu, sua identidade ainda

poderia ser menos posta em dúvida. Sua atitude presunçosa, ou então
falsamente modesta ou ostensivamente mansa, o trairia, mesmo
independentemente de sua arrogância para com os outros, de sua evitação
de todo toque em pessoas ou coisas que ele considerava impuras, e de suas
extravagantes exibições religiosas. Estamos, evidentemente, a falar da
classe, ou melhor, do partido enquanto tal, e das suas tendências, e não de
todos os indivíduos que o compunham. Além disso, havia, como veremos
mais adiante, vários graus entre eles, desde o mais humilde fariseu, que era
simplesmente um membro da fraternidade, apenas iniciado em seu grau mais
baixo, ou talvez até um noviço, até o mais Chasid avançado , ou “pietista”.
Este último, por exemplo, trazia todos os dias uma oferta pela culpa, caso
tivesse cometido alguma ofensa da qual duvidasse. Até onde iria a
meticulosidade daquela classe, na observância das leis da pureza levítica,
pode ser deduzido de um rabino, que não permitiu que seu filho
permanecesse na sala enquanto ele estava nas mãos do cirurgião, para que
ele não pudesse ser contaminado pelo contato com o membro amputado,
que, é claro, estava morto a partir de então. Outro chassid foi tão longe em
seu zelo pela observância do sábado que não reconstruiu sua casa porque
havia pensado nisso no sábado; e alguns até declararam impróprio confiar
uma carta a um gentio, para que ele não a entregasse no dia santo! Estes
são casos reais, mas de forma alguma extremos. Pois, um rabino,
contemporâneo dos apóstolos, foi na verdade obrigado a denunciar, como
incompatíveis com a continuidade da sociedade, os caprichos do chamado
"Chasid Shoteh", ou pietista tolo. O que isso significa aparecerá em casos
como a recusa em salvar uma mulher do afogamento por medo de tocar uma
mulher, ou esperar para adiar os filactérios antes de estender a mão para
resgatar uma criança da água!

Os leitores do Novo Testamento lembrar-se-ão de que a própria vestimenta

dos fariseus diferia da dos outros. Por mais simples que seja o traje dos
orientais, não se deve pensar que, naqueles dias, a riqueza, a posição social
e o luxo não eram tão reconhecíveis, se não mais, do que entre nós. Sem
dúvida, o grego polido, o herodiano cortês, o saduceu rico, bem como muitas
das damas padroeiras dos fariseus (Josefo, Ant. xvii, 32-45), teriam sido
facilmente reconhecidos. De qualquer forma, os escritos judaicos nos dão tais
descrições de sua higiene, que quase podemos nos transportar entre a
sociedade elegante de Tiberíades, Cesaréia, Jerusalém, ou a dos "dispersos",
que eram residentes de Alexandria ou das cidades ricas de Babilônia.

Ao todo, ao que parece, dezoito peças deveriam completar uma toalete

elegante. O material, a cor e o corte distinguiam o usuário. Enquanto os
pobres usavam a roupa superior como cobertura à noite, os elegantes
usavam as melhores roupas brancas, bordadas ou mesmo roxas, com cintos
de seda curiosamente trabalhados. Foi em torno dessa vestimenta superior
que foram usadas “as bordas” que os fariseus “ampliaram” ( Mateus 23:5 ).
Destes falaremos em breve. Enquanto isso continuamos nossa descrição. A
vestimenta interna descia até os calcanhares. O cocar consistia em um boné
pontudo, ou uma espécie de turbante, de um material mais ou menos
requintado, e curiosamente enrolado, com as pontas muitas vezes
penduradas graciosamente para trás. As luvas geralmente eram usadas
apenas para proteção. Quanto às mulheres, além das diferenças no
vestuário, a acusação inicial de Isaías (3:16-24) contra as filhas de Jerusalém
poderia ter sido repetida com ênfase dez vezes maior nos tempos do Novo
Testamento. Lemos sobre três tipos de véus. O árabe pendia da cabeça,
deixando o usuário livre para ver tudo ao redor; o véu era uma espécie de
mantilha, graciosamente lançada sobre toda a pessoa e cobrindo a cabeça;
enquanto o egípcio lembrava o véu dos orientais modernos, cobrindo o peito,
o pescoço, o queixo e o rosto, deixando apenas os olhos livres. O cinto, que
era preso mais baixo do que o dos homens, costumava ser de tecido muito
caro e cravejado de pedras preciosas. As sandálias consistiam apenas em
solas presas aos pés; mas as senhoras também usavam chinelos caros, às
vezes bordados ou adornados com pedras preciosas, e dispostos de modo
que a pressão do pé exalasse um perfume delicado. É bem sabido que
aromas e “pomadas” estavam muito em voga e muitas vezes eram mais
caros ( Mateus 26:7 ). Estes últimos eram preparados com óleo e perfumes
nacionais ou estrangeiros, sendo os mais caros guardados em caras caixas
de alabastro. O comércio de perfumista era, entretanto, desprezado, não
apenas entre os judeus, mas até mesmo entre as nações pagãs. Mas, na
sociedade em geral, a unção era combinada com a lavagem, como uma
tendência ao conforto e ao refrigério. O cabelo, a barba, a testa e o rosto, até
mesmo as guirlandas usadas nas festas, eram ungidos. Mas o luxo foi muito
além de tudo isso. Algumas senhoras usavam cosméticos, pintando as
bochechas e enegrecendo as sobrancelhas com uma mistura de antimônio,
zinco e óleo. O cabelo, considerado ponto principal de beleza, era objeto de
cuidados especiais. Os jovens usavam-no por muito tempo; mas nos homens
isso teria sido considerado um sinal de efeminação ( 1 Coríntios 11:14).). A
barba foi cuidadosamente aparada, ungida e perfumada. Os escravos não
podiam usar barba. As camponesas amarravam os cabelos com um nó
simples; mas as judias da moda enrolavam e trançavam as suas, adornando
as tranças com enfeites de ouro e pérolas. A cor preferida era uma espécie
de ruivo, para produzir o cabelo era tingido ou polvilhado com pó de ouro.
Lemos até sobre cabelos falsos (Shab. vi. 3), assim como dentes falsos
também eram usados ​na Judéia. Na verdade, como também neste aspecto
não há nada de novo sob o sol, não nos surpreendemos ao encontrar
menção a grampos de cabelo e pentes elegantes, nem ao ler que alguns
dândis judeus tinham os cabelos penteados regularmente! No entanto, o
negócio de cabeleireiro não era considerado muito respeitável, assim como o
de perfumista. *

Quanto aos ornamentos, os cavalheiros geralmente usavam um selo, no dedo

anular ou pendurado no pescoço. Alguns deles também tinham pulseiras
acima do pulso (geralmente no braço direito), feitas de marfim, ouro ou
pedras preciosas amarradas entre si. É claro que a dama da moda era
adornada de forma semelhante, acrescentando às pulseiras anéis, argolas
nos tornozelos, argolas para o nariz, brincos, lindos toucados, colares,
correntes e o que hoje em dia é chamado de "amuletos". Como pode
interessar a alguns, adicionaremos algumas frases de descrição. O brinco era
simples ou tinha uma gota, um pingente ou um sininho inserido. O piercing no
nariz, que a lei tradicional mandava deixar de lado no sábado, pendia
graciosamente sobre o lábio superior, mas para não interferir na saudação do
amigo privilegiado. Dois tipos de colares eram usados ​– um justo, o outro
geralmente consistindo de pedras preciosas ou pérolas, e pendurados sobre
o peito, muitas vezes tão baixo quanto o cinto. A senhora elegante usava
duas ou três dessas correntes, às quais eram presos frascos de cheiro e
vários ornamentos, até mesmo "amuletos" pagãos. Pingentes de ouro
desciam do ornamento da cabeça, que às vezes se erguia como uma torre ou
era envolto em graciosas espirais semelhantes a cobras. As tornozeleiras
eram geralmente tão forjadas quanto ao caminhar, para fazer um som
semelhante ao de pequenos sinos. Às vezes, as duas argolas no tornozelo
eram presas juntas, o que obrigava o usuário a andar com passos pequenos
e minuciosos. Se a tudo isso acrescentarmos alfinetes de ouro e diamantes, e
dissermos que nossa breve descrição se baseia estritamente em notícias
contemporâneas, o leitor terá uma idéia da aparência da sociedade da moda.

O esboço que acabamos de apresentar terá alguma utilidade prática se nos

ajudar a perceber mais plenamente o contraste apresentado pela aparência
do fariseu. Quer fosse severamente severo, brandamente manso ou
zelosamente sério, ele evitaria cuidadosamente todo contato com alguém que
não fosse da fraternidade, ou mesmo que ocupasse um grau inferior nela,
como mostraremos mais adiante. Ele também seria reconhecível por seu
próprio traje. Pois, na linguagem de nosso Senhor, os fariseus “ampliaram
seus filactérios” e “ampliaram as bordas de suas vestes”. A última
observância, pelo menos no que diz respeito ao uso de franjas memoriais nas
bordas das roupas - e não o aumento visível dessas bordas - baseava-se
realmente em uma ordenança divina ( Números 15:37 ; Deuteronômio 22:12
). Nas Escrituras, essas franjas são prescritas como azuis, a cor simbólica da
aliança; mas a Mishná permite que eles também sejam brancos (Men. iv. 1).
Eles não são raramente mencionados no Novo Testamento

( Mateus 9:20,14:36,23:5 ; Marcos 6:56 ; Lucas 8:44 ). Como já foi dito, eles
eram usados ​na borda da roupa exterior – sem dúvida por todo israelita
piedoso. Mais tarde, o misticismo judaico encontrou nesta fronteira profundas
referências à maneira pela qual a Shechiná se envolvia na criação, e chamou
a atenção de cada israelita para o fato de que, se em Números 15:39 lemos
(em hebraico), "Vós olhará para ele" [não "isso", como em nossa Versão
Autorizada] "e lembre-se", esta mudança de gênero (pois a palavra hebraica
para "franjas" é feminina) indicou - "que, se você fizer isso, é como se você
visse o trono da Glória, que é semelhante ao azul." E acreditando assim, o
judeu piedoso cobriria em oração a cabeça com esta misteriosa vestimenta
franjada; em marcante contraste com o qual São Paulo declara todas essas
práticas supersticiosas como desonrosas ( 1 Coríntios 11:4 ). *
Se a prática de usar bordas com franjas tivesse autoridade bíblica, estamos
bem convencidos de que tal apelo não poderia ser feito para os chamados
“filactérios”. A observância surgiu de uma interpretação literal de Êxodo 13:9 ,
à qual mesmo a liminar posterior em Deuteronômio 6:8 não dá aprovação.
Isto aparece até mesmo pela sua repetição em Deuteronômio 11:18 , onde o
significado espiritual e o propósito da direção são imediatamente indicados, e
por uma comparação com expressões afins, que evidentemente não
poderiam ser interpretadas literalmente - como Provérbios 3:3,6. :21,7:3 ;
Cânticos 8:6; Isaías 49:16 . O próprio termo usado pelos rabinos para
filactérios - "tefilin", filetes de oração - é de origem comparativamente
moderna, na medida em que não ocorre no Antigo Testamento hebraico. Os
samaritanos não os reconheciam como de obrigação mosaica, assim como
os judeus caraítas, e há, o que nos parece, evidências suficientes, mesmo
nos escritos rabínicos, de que no tempo de Cristo os filactérios não eram
usados ​universalmente, nem ainda pelos sacerdotes enquanto oficiavam no
Templo. Embora as palavras de Nosso Senhor pareçam apenas condenar
expressamente a ampliação dos filactérios, para fins de ostentação religiosa,
é difícil acreditar que Ele mesmo os tenha usado. De qualquer forma, embora
qualquer israelita comum só os usasse nas orações ou em ocasiões solenes,
os membros da confraria farisaica os usavam o dia todo. A prática em si, e os
pontos de vista e regulamentos a ela relacionados, são tão característicos do
partido que acrescentaremos mais alguns detalhes.

Os "tefilin" eram usados ​no braço esquerdo, próximo ao coração e na testa.

Eles consistiam - para descrevê-los aproximadamente - em cápsulas,
contendo, em pergaminho (o da testa em quatro pergaminhos distintos), estas
quatro passagens das Escrituras: Êxodo 13:1-10,13:11-16 ; Deuteronômio
6:4-9,11:13-21 . As cápsulas eram presas por tiras de couro preto, enroladas
no braço e na mão (sete vezes no primeiro e três vezes na segunda), ou
então ajustadas à testa de maneira prescrita e misticamente significativa. O
usuário deles não poderia estar enganado. Mas quanto ao seu valor e
importância aos olhos dos rabinos, era impossível exagerá-los. Eles eram tão
reverenciados quanto as Escrituras e, como eles, podiam ser resgatados das
chamas no sábado, embora não fossem usados, por constituirem "um fardo!"
Foi dito que Moisés recebeu de Deus a lei de sua observância no Monte
Sinai; que os “tefilin” eram mais sagrados do que a placa de ouro na testa do
sumo sacerdote, visto que sua inscrição incorporava apenas uma vez o nome
sagrado de Jeová, enquanto a escrita dentro do “tefilin” o continha pelo
menos vinte e três vezes ; que a ordem de usá-los era igual a todas as outras
ordens juntas, com muitas outras extravagâncias semelhantes. Até onde iria a
profanação dos rabinos a esse respeito, aparece pela circunstância de que
eles supunham que o próprio Deus usava filactérios (Ber. 6 a). O fato é
deduzido de Isaías 62:8 , onde a “mão direita” pela qual Jeová jura se refere à
lei, de acordo com a última cláusula de Deuteronômio 33:2 ; enquanto a
expressão “força do Seu braço” foi aplicada ao “tefilin”, já que o termo “força”
apareceu no Salmo 29:11 em conexão com o povo de Deus, e foi por sua vez
explicado por uma referência a Deuteronômio 28:10 . Pois “a força” do povo
de Deus ( Salmo 29:11 ) é aquela que faria com que todos “tivessem medo”
de Israel ( Deuteronômio 28:10 ); e este último seria devido ao fato de eles
verem que Israel era "chamado pelo nome de Jeová", sendo esta
demonstração ocular proporcionada através do "tefilin". Tal foi a evidência
que o tradicionalismo ofereceu para uma proposição tão monstruosa.

O que foi dito acima pode servir como um exemplo tanto de exegese rabínica
quanto de inferências teológicas. Também nos ajudará a compreender como,
em tal sistema, objeções inconvenientes, decorrentes do significado claro das
Escrituras, seriam sumariamente postas de lado, exaltando as interpretações
dos homens acima do ensino da Bíblia. Isso nos leva diretamente à acusação
de nosso Senhor contra os fariseus ( Marcos 7:13 ), de que eles tornaram “a
Palavra de Deus sem efeito” através de suas “tradições”. O fato, por mais
terrível que seja, talvez em nenhum lugar seja mais evidente do que em
conexão com esses mesmos “tefilin”. Lemos na Mishná (Sanh. xi. 3),
literalmente, o seguinte: "É mais punível agir contra as palavras dos escribas
do que contra as das Escrituras. Se um homem dissesse: 'Não existe tal coisa
como "tefilin",' para assim agir contrariamente às palavras das Escrituras, ele
não deve ser tratado como um rebelde. Mas se ele disser: 'Existem cinco
divisões nos filetes de oração' (em vez de quatro em aqueles para a testa,
como ensinavam os rabinos), para acrescentar às palavras dos escribas, ele
é culpado. Certamente, dificilmente poderia ser encontrado um exemplo mais
notável de "ensinar doutrinas como mandamentos de homens" e, mesmo por
sua própria demonstração,

“deixando de lado o mandamento de Deus”, a fim de “manter a tradição dos

homens” ( Marcos 7:7,8 ).

Antes de passar deste assunto, pode ser conveniente explicar o significado

do termo grego “filactérios” para estes “tefilins” e ilustrar sua adequação.
Agora é quase geralmente admitido que o verdadeiro significado dos
filactérios é equivalente a amuletos ou amuletos. E como tal, os rabinistas
realmente os consideravam e tratavam, por mais que de outra forma
pudessem ter negado qualquer conexão com pontos de vista pagãos. Neste
contexto, não entraremos no assunto desagradável de suas superstições
pagãs, tais como onde encontrar, como detectar e por que meios se livrar dos
espíritos malignos, ou como conjurar demônios - como estes são indicado no
Talmud. Considerando o estado da civilização na época, e a prevalência geral
da superstição, talvez não deveríamos ter nos admirado com tudo isso, se
não fosse pelas reivindicações que os rabinos estabeleceram à autoridade
divina, e o terrível contraste exibido entre seus ensinamentos e isso - não
diremos do Novo, mas - do Antigo Testamento. Em referência aos
"filactérios", até mesmo a linguagem de Josefo (Ant. iv, 212-213) tem o sabor
da crença em sua eficácia mágica; embora também neste assunto ele seja
fiel a si mesmo, mostrando-nos, ao mesmo tempo, que certas visões
proverbiais de gratidão já estavam em voga em sua época. Pois, ao escrever
sobre os filactérios que, afirma ele, os judeus usavam em memória da sua
libertação passada, ele observa que esta expressão da sua gratidão "serviu
não apenas como forma de retorno ao passado, mas também como forma de
convite ao futuro". favores!" Muitos exemplos de ideias mágicas ligadas a
esses “amuletos” podem ser citados; mas o seguinte será suficiente. Diz-se
que, quando um certo rabino deixou a audiência de algum rei, ele virou as
costas ao monarca. Diante disso, os cortesãos teriam matado o Rabino, mas
foram dissuadidos ao ver que as tiras de seu "tefilin" brilhavam como faixas
de fogo ao seu redor; verificando assim a promessa em Deuteronômio 28:10
(Jer. Ber. v. 1). Na verdade, temos isso expressamente declarado em um
antigo Targum judaico (o de Cântico dos Cânticos 8:3 ), que o “tefilin” impedia
que todos os demônios hostis prejudicassem qualquer israelita.

O que foi dito irá, em certa medida, preparar o leitor para investigar a história
e a influência dos fariseus na época de Cristo. Tenhamos em mente que o
patriotismo e a religião combinaram-se igualmente para elevá-los na estima
popular. O que fez da Palestina uma terra separada e distinta das nações
pagãs ao redor, entre as quais as famílias governantes de bom grado as
teriam fundido, foi aquele elemento judeu que os fariseus representavam. A
sua própria origem como partido remontava à grande luta nacional que
libertou o solo da Palestina da dominação síria. Por sua vez, os fariseus
abandonaram os macabeus que anteriormente apoiavam, e ousaram a
perseguição e a morte, quando os descendentes dos macabeus declinaram
para a pompa mundana e os costumes gregos, e combinaram a coroa real de
Davi com a mitra do sumo sacerdote. E agora, quem quer que temesse
Herodes ou a sua família, os fariseus pelo menos não comprometeriam os
seus princípios. Novamente, não eram eles os representantes da lei divina -
não apenas daquela dada a Israel no Monte Sinai, mas também daquelas
ordenanças mais secretas que foram comunicadas apenas verbalmente a
Moisés, como explicação e acréscimo à lei? Se eles tivessem feito “uma
barreira” em torno da lei, foi apenas para a segurança de Israel e para uma
melhor separação de tudo o que era impuro, bem como dos gentios. Quanto
a eles próprios, estavam vinculados a votos e obrigações do tipo mais estrito.
Suas relações com o mundo fora de sua fraternidade, suas ocupações, suas
práticas, seu porte, suas próprias roupas e aparência entre aquela multidão
heterogênea - ou descuidada, alegre e greganizada, ou autocondenada por
uma prática em triste discórdia com sua comunidade judaica profissão e
princípios - ganhariam para eles a distinção dos lugares mais altos nas festas,
e assentos principais nas sinagogas, e saudações nos mercados, e serem
chamados pelos homens, Rabino, Rabino ("meu grande, meu grande" ), em
que seus corações tanto se deleitaram.

Na verdade, eles representavam principalmente, em um ou outro grau de sua

ordem, o que havia de seriedade e zelo religioso na terra. Seu nome -
provavelmente em primeiro lugar não escolhido por eles mesmos - tornou-se
para alguns um sinônimo, para outros um título partidário. E, infelizmente,
tinham declinado da sua tendência original – pelo menos na maioria dos
casos. Eles não eram necessariamente “escribas”, nem “advogados”, nem
ainda “professores da lei”. Nem eram uma seita, no sentido comum do termo.
Mas eram uma fraternidade composta por vários graus, à qual havia um
noviciado regular e que estava vinculada a votos e obrigações especiais. Esta
fraternidade era, por assim dizer, hereditária; para que São Paulo pudesse,
com toda a verdade, falar de si mesmo como "um fariseu dos fariseus" - "um
fariseu filho de um fariseu". Que os seus princípios gerais se tornaram
dominantes e que deram a sua distinção tanto ao ensino como às práticas da
Sinagoga, é suficientemente conhecido. Mas a tremenda influência que eles
devem ter exercido para alcançar esta posição será melhor evidenciada pelo
simples facto, que aparentemente tem sido demasiado negligenciado, do seu
número quase incrivelmente pequeno. De acordo com Josefo (Ant.
xvii,32-45), o número da fraternidade na época de Herodes era de apenas
cerca de seis mil. No entanto, esta minoria insignificante poderia moldar o
Judaísmo nos seus moldes, e para tão terrível mal dar a sua direcção final à
nação! Certamente as fontes de tal movimento devem ter atingido o próprio
coração da vida religiosa judaica. O que foram e como afectaram toda a
comunidade merece e requer não apenas uma notícia passageira, mas
também uma atenção especial e cuidadosa.

Capítulo 14 — A “Fraternidade” dos Fariseus

Para compreender o estado da sociedade religiosa na época de nosso

Senhor, o fato de que os fariseus eram uma “ordem” regular e de que havia
muitas dessas “fraternidades”, em grande parte o resultado dos fariseus
originais, deve sempre ser mantido. em vista. Pois o Novo Testamento
simplesmente nos transporta entre cenas e atores contemporâneos, tomando
como certo o estado de coisas então existente, por assim dizer. Mas o fato
mencionado explica muitas circunstâncias aparentemente estranhas e lança
nova luz sobre todas. Assim, se, para escolher uma ilustração, devêssemos
nos perguntar como, tão cedo, na manhã seguinte à longa discussão no
Sinédrio, que deve ter ocupado uma parte considerável do dia, "mais de
quarenta homens" deveriam ter sido encontrados "unidos "sob um anátema,
não comer nem beber "até que matassem Paulo" ( Atos 23:12,21); e, ainda
mais, como tal “conspiração”, ou melhor, “conjuração”, que, pela sua
natureza, seria mantida em profundo segredo, deveria ter se tornado
conhecida pelo “filho da irmã de Paulo” (v. 16), as circunstâncias do caso
fornecem uma explicação suficiente. Os fariseus eram declaradamente uma
"Chabura" - isto é, uma fraternidade ou "guilda" - e eles, ou algumas de suas
fraternidades afins, forneceriam o material pronto para tal "grupo", a quem
este "voto" adicional não seria nada novo nem estranho e, por mais assassino
que parecesse, apenas pareceria uma execução mais aprofundada dos
princípios de sua “ordem”. Novamente, uma vez que a esposa e todos os
filhos de uma “chaber”, ou membro, eram ipso facto membros da “Chabura”, e
o pai de Paulo era um “fariseu” (v. 6), a irmã de Paulo também, em virtude de
sua nascimento pertencem à fraternidade, mesmo independentemente da
probabilidade de, de acordo com os princípios do partido, ela ter se casado
com alguém de uma família farisaica. Nem precisamos nos perguntar que a
raiva de toda a “ordem” contra Paulo deveria ter chegado a um extremo, pelo
qual o zelo judaico comum dificilmente explicaria. No dia anterior, a excitação
da discussão no Sinédrio havia absorvido a atenção deles e, em certa
medida, desviado-a de Paulo. A observação apologética então feita (v 9): “Se
um espírito ou um anjo lhe falou, não lutemos contra Deus”, vindo
imediatamente após a observação (v 8) que os saduceus disseram, não havia
“nem anjo nem espírito", pode indicar que os fariseus estavam tão ansiosos
pela vitória dogmática sobre seus oponentes quanto por lançar o escudo da
"fraternidade" sobre um de seus membros professos. Mas com a noite vieram
outros pensamentos mais legais. Poderia ser suficiente defender alguém de
sua ordem contra os saduceus, mas era intolerável ter tal membro na
fraternidade. Um ultraje mais grosseiro a cada princípio e voto - ou melhor, à
própria razão de ser de todo o "Chabura" - dificilmente poderia ser concebido
do que a conduta de São Paulo e os pontos de vista que ele confessou.
Mesmo considerando-o um simples israelita, a multidão que lotou o Templo,
no dia anterior, só foi impedida pelos pagãos de executar a vingança sumária
da "morte pelo espancamento do rebelde". Quão mais verdadeiro era a
convicção deliberada do partido, e não apenas o grito de uma população
excitada: "Fora da terra esse sujeito; pois não é adequado que ele viva!" Mas
embora entendamos assim a conduta dos fariseus, não precisamos ficar
apreensivos quanto às consequências de seu voto precipitado para aqueles
"mais de quarenta homens". O Talmud de Jerusalém (Avod. Sar. 40 a)
fornece aqui a seguinte ilustração curiosa, que quase parece um comentário:
“Se um homem fizer um voto de abster-se de comida,Ai dele se comer, e ai
dele se não comer! Se ele comer, peca contra o seu voto; se ele não come,
ele peca contra a sua vida. O que então ele deve fazer? Deixe-o ir diante dos
'sábios', e eles o absolverão de seu voto." Em conexão com todo este
assunto, é, para dizer o mínimo, uma coincidência muito curiosa que, no
exato momento em que o partido assim agiu contra São Paulo, ou
imediatamente depois, três novos decretos deveriam ter sido aprovados por
Simeão, filho de Gamaliel (professor de Paulo), o que atenderia exatamente
ao caso de São Paulo. O primeiro deles ordenou que no futuro as crianças de
uma “Câmara” não deveria ser necessariamente tal, mas eles próprios
exigem uma recepção especial e individual na “ordem”; o segundo, que a
conduta anterior do candidato deveria ser considerada antes de admiti-lo na
fraternidade; enquanto o terceiro ordenava, que qualquer membro que tivesse
deixado a “ordem” ou se tornado publicano, nunca mais deveria ser recebido
de volta.

Três palavras de significado moderno, com as quais ultimamente todos nos

tornamos demasiado familiarizados, provavelmente nos ajudarão melhor a
compreender todo o estado das coisas do que explicações mais elaboradas.
Eles estão conectados com aquele sistema eclesiástico que em muitos
aspectos parece a contrapartida do rabinismo. O ultramontanismo é uma
direção do pensamento religioso; os Ultramontanos são uma festa; e os
Jesuítas não apenas a sua encarnação mais completa, mas uma "ordem",
que, originada num renascimento do espírito do Papado, deu origem aos
Ultramontanos como um partido, e, na difusão mais ampla dos seus
princípios, ao Ultramontanismo como uma tendência. Agora, tudo isso se
aplica igualmente aos fariseus e ao farisaísmo. Para completar a analogia, a
ordem dos Jesuítas também consiste em quatro graus * – curiosamente, o
número exato daqueles que pertencem à fraternidade dos “fariseus!”

Assim como a dos Jesuítas, a ordem dos fariseus originou-se num período de
grande reação religiosa. Eles próprios deleitaram-se em traçar a sua história
até ao tempo de Esdras, e pode ter havido uma verdade substancial, embora
não literal, na sua afirmação. Pois lemos em Esdras 6:21,9:1,10:11 e Neemias
9:2 sobre o "Nivdalim", ou aqueles que se "separaram" "da imundície dos
pagãos"; enquanto em Neemias 10:29 descobrimos que eles firmaram uma
"liga e aliança solene", com votos e obrigações definidos. Agora, é bem
verdade que a palavra aramaica “Perishuth” também significa “separação”, e
que os “Perushim”, ou fariseus, da Mishná são, no que diz respeito ao
significado do termo, “os separados”. ou o "Nivdalim" de seu período. Mas
embora pudessem assim, não só linguística mas historicamente, traçar a sua
origem até aqueles que se tinham "separado" no tempo de Esdras e
Neemias, eles não foram os seus sucessores em espírito; e a diferença entre
as designações "Nivdalim" e "Perushim" marca também a mais ampla
diferença interna possível, embora possa ter sido provocada gradualmente no
curso do desenvolvimento histórico. Tudo isso ficará imediatamente mais
claro.

Na época de Esdras, como já foi observado, houve um grande reavivamento

religioso entre aqueles que retornaram à terra de seus pais. A profissão que
antigamente caracterizava apenas indivíduos em Israel ( Salmos
30:4,31:23,37:28 ) foi agora assumida pelo povo da aliança como um todo:
eles se tornaram os "Chasidim" ou "piedosos" (traduzidos em a Versão
Autorizada, "santos"). Como “Chasidim”, eles resolveram ser “Nivdalim”, ou
“separados de toda imundície do paganismo” ao redor. Aquele representava,
por assim dizer, o positivo; o outro, o elemento negativo da sua religião. É
profundamente interessante notar como o ex-fariseu (ou “separado”), Paulo,
tinha isso em vista ao traçar a vida cristã como a do verdadeiro “chasid” e,
portanto, “Nivdal” – em oposição ao Fariseus do externalismo – em
passagens como 2Co 6:14-7:1 , encerrando com esta advertência para “nos
purificarmos de toda imundície * da carne e do espírito, aperfeiçoando a
santidade no temor de Deus”. E assim a vida e o pensamento anteriores de
São Paulo parecem sempre tê-lo servido como o tipo das realidades
espirituais de seu novo estado. ** *

Dois pontos da história judaica aqui exigem nossa atenção especial, sem
tentar desvendar toda a teia um tanto emaranhada de eventos. O primeiro é o
período imediatamente após Alexandre, o Grande. Foi um dos objetivos do
império que ele fundou para gregonizar o mundo; e esse objetivo foi
plenamente perseguido por seus sucessores. Conseqüentemente,
encontramos um círculo de cidades gregas subindo ao longo da costa, de
Anthedon e Gaza no sul, em direção ao norte até Tiro e Selêucia, e ao leste
até Damasco, Gadara, Pela e Filadélfia, circundando totalmente a terra de
Israel. Daí o movimento avançou para o interior, firmando-se na Galiléia e
Samaria, e reunindo um partido com influência crescente e espalhando
números entre o povo. Agora foi sob estas circunstâncias que os “Chasidim”
como partido se destacaram para conter a torrente, que ameaçava subjugar
tanto a religião como a nacionalidade de Israel. A verdadeira disputa logo
veio, e com ela o segundo grande período na história do Judaísmo.
Alexandre, o Grande, morreu em julho de 323 AC. Cerca de um século e
meio depois, os “chassidim” reuniram-se em torno dos Macabeus pelo Deus
de Israel e por Israel. Mas o zelo dos Macabeus logo deu lugar a ambições e
projetos mundanos. Quando estes líderes uniram na sua pessoa o sumo
sacerdote com a dignidade real, o partido dos “chassidim” não só os
abandonou, mas entrou em oposição aberta. Exortaram-nos a renunciar ao
sumo sacerdócio e estavam prontos a sofrer o martírio, como muitos deles
sofreram, pelas suas convicções declaradas. Daí em diante, os “Chasidim” do
tipo primitivo desaparecem como classe. Eles já haviam, como partido, dado
lugar aos fariseus - os modernos "Nivdalim"; e quando os encontramos
novamente eles são apenas uma ordem superior ou ramo dos fariseus - "os
piedosos" de antigamente tendo, por assim dizer, tornado-se pietistas." A
tradição (Men. 40) distinguiu expressamente "os primeiros chassidim"
(harishonim ) do "último" (acheronim). Sem dúvida, esses são alguns de seus
princípios, embora tingidos de coloração posterior, que são transmitidos como
as características do "chasid" em ditos da Mishná como: "O que é meu é teu,
e o que é teu permanece teu também” (P. Ab. 5:10); “Difícil de irritar, mas fácil
de reconciliar” (11); “Dar esmolas e induzir outros a fazerem o mesmo” (13). );
“Ir para a casa do aprendizado e ao mesmo tempo fazer boas obras” (14).

A menção mais antiga dos fariseus ocorre na época dos Macabeus. Como
uma “fraternidade”, nós os encontramos primeiro sob o governo de João
Hircano, o quarto dos Macabeus de Matatias (135-105 aC); embora Josefo
fale deles já dois reinados antes, na época de Jônatas (Ant. xiii, 171-173). Ele
pode ter feito isso por antecipação, ou aplicando termos posteriores a
circunstâncias anteriores, uma vez que não há dúvida de que os essênios, a
quem ele nomeia ao mesmo tempo, não tinham então qualquer existência
corporativa. Sem questionar que, para usar um termo moderno, “a direção”
existia no tempo de Jônatas, * podemos apontar um evento definido com o
qual está ligada a origem da “fraternidade” dos fariseus. Aprendemos pelos
escritos judaicos que, na época de Hircano, uma comissão foi nomeada para
investigar em todo o país como a lei divina das contribuições religiosas era
observada pelo povo. ** *

O resultado mostrou que, embora o "therumah" (ver O Templo ) ou "ofertas

alçadas" sacerdotais fosse dado regularmente, nem o primeiro ou o dízimo
levítico, nem ainda o chamado "segundo" ou "dízimo dos pobres", foi pago,
conforme determinava a lei. Mas tal transgressão envolvia pecado mortal,
pois implicava o uso pessoal daquilo que realmente pertencia ao Senhor. Foi
então que os seguintes arranjos foram feitos. Tudo o que o “povo do campo”
('am ha-aretz) vendia deveria ser considerado “demai” – uma palavra
derivada do grego para “povo”, e assim traindo a época de sua introdução,
mas na verdade implicando que era "duvidoso" se foi ou não dizimado.
Nesses casos, o comprador tinha que considerar o “therumah” e o “dízimo
dos pobres” como ainda devidos sobre o que havia comprado. Por outro lado,
os fariseus formavam uma “Chabura”, ou fraternidade, da qual cada membro
– “Chaber” ou “companheiro” – se obrigava a pagar esses dízimos antes de
usá-los ou vendê-los. Cada "Chaber" era considerado "neeman" ou
"creditado" - sua produção era livremente comprada e vendida pelo resto dos
"Chaberim". É claro que o fardo das despesas adicionais que isso envolvia
para cada não-"câmara" era muito grande, já que ele tinha que pagar
"therumah" e dar o dízimo de tudo o que comprava ou usava, enquanto o
fariseu que comprava de outro fariseu estava livre. . Não se pode deixar de
suspeitar que isso, em conexão com decretos semelhantes, que pesaram
muito sobre a massa do povo, enquanto eles deixaram "o fariseu" intocado,
pode estar subjacente à acusação de nosso Senhor ( Mateus 23:4 ): "Eles
amarram fardos pesados ​e difíceis de suportar, e os colocam sobre os
ombros dos homens; mas eles mesmos não os moverão nem com um dedo.”

Mas o cumprimento rigoroso dos dízimos era apenas uma parte das
obrigações de uma “Chaber”. A outra parte consistia numa submissão
igualmente rigorosa a todas as leis da pureza levítica tal como então
entendidas. Na verdade, as diversas questões sobre o que era ou o que
tornava “puro” dividiam a única “ordem” dos fariseus em membros de vários
graus. São mencionados quatro desses graus, de acordo com o crescente
rigor em “tornar limpo”. Levaria muito tempo para explicar esta gradação
quádrupla em seus detalhes. Basta que, de modo geral, um membro do
primeiro grau fosse chamado de “Chaber” ou “Ben hacheneseth”, “filho da
união” – um fariseu comum; enquanto os outros três graus foram
classificados juntos sob o nome genérico de "Teharoth" (purificações). Estes
últimos foram provavelmente os “Chasidim” do período posterior. O “Chaber”,
ou fariseu comum, apenas se comprometeu a pagar o dízimo e a evitar toda
impureza levítica. Os graus mais elevados, por outro lado, faziam votos cada
vez mais rígidos. Qualquer um poderia entrar na “ordem” se fizesse, perante
três membros, o voto solene de observar as obrigações da fraternidade. No
entanto, era necessário um noviciado de um ano (que depois foi encurtado).
A esposa ou viúva de um "Chaber" e seus filhos eram considerados membros
da fraternidade. Aqueles que entravam na família de um “fariseu” também
tinham que buscar admissão na “ordem”. As obrigações gerais de uma
“Câmara” para com aqueles que estavam “sem” a fraternidade eram as
seguintes. Ele não deveria comprar nem vender nada, seja em estado seco
ou fluido; ele não deveria comer em sua mesa (já que ele poderia assim
participar do que não havia sido dízimo), nem admiti-lo em sua mesa, a
menos que ele tivesse vestido as roupas de "Chaber" (como seus próprios
antigos poderiam ter feito). carregava contaminação); nem entrar em nenhum
cemitério; nem dar "therumah" ou dízimos a qualquer sacerdote que não
fosse membro da fraternidade; nem fazer nada na presença de um "am
ha-aretz", ou não-"Chaber", que levantasse questões relacionadas com as
leis de purificação, etc. A estas, outras ordenanças, em parte de caráter
ascético, foram adicionadas em um período posterior. Mas o que é
especialmente notável é que não só era exigido um noviciado para os graus
mais elevados, semelhante ao da primeira entrada na ordem; mas que, assim
como a vestimenta de um não-“chaber” contaminou uma “Chaber” de primeiro
grau, a deste último igualmente o contaminou de segundo grau, e assim por
diante. *

Resumindo então: a fraternidade dos fariseus estava vinculada a estes dois

votos - o do dízimo e o das purificações. Como aqui surgiriam na prática as
mais variadas questões, que certamente não foram respondidas na lei de
Moisés, as "tradições", que deveriam explicar e complementar a lei divina,
tornaram-se necessárias. Na verdade, os rabinos falam deles nesse sentido e
os descrevem como “uma barreira” em torno de Israel e da sua lei. O fato de
essas tradições terem sido rastreadas até comunicações orais feitas a Moisés
no Monte Sinai, e também deduzidas por métodos engenhosos da letra das
Escrituras, era apenas uma necessidade adicional do caso. O resultado foi
um sistema de puro externalismo, que muitas vezes contrariava o espírito
daquelas mesmas ordenanças, cuja letra era servilmente adorada. A
hipocrisia flagrante que muitas vezes deu origem aparece nos escritos
rabínicos quase tanto quanto no Novo Testamento. Podemos compreender
como esses “guias cegos” seriam muitas vezes um problema tão grande para
o seu próprio partido como para os outros. “A praga do farisaísmo” não era
uma expressão incomum; e essa ferida religiosa é classificada com "um
pietista tolo, uma pecadora astuta e uma mulher fariseu", como constituindo
"os problemas da vida" (Sot. iii. 4). “Vamos parar para explicar as opiniões
dos fariseus?” pergunta um Rabino, em supremo desprezo pela “ordem”
como tal. “É uma tradição entre os fariseus”, lemos (Ab. de R. Nathan, 5),
“tormentar-se neste mundo, e ainda assim não conseguirão nada no
próximo”. Foi sugerido pelos saduceus que "os fariseus, aos poucos,
submeteriam o próprio globo do sol às suas purificações". Por outro lado,
frases quase epicuristas são citadas entre seus enunciados, como:
“Apresse-se, coma e beba, pois o mundo em que estamos é como uma festa
de casamento”; "Se você possui alguma coisa, alegre-se; pois não há prazer
debaixo da grama, e a morte não dá trégua... Os homens são como as flores
do campo; algumas florescem, enquanto outras murcham."

"Como as flores do campo!" Que outros ensinamentos de outro rabino, a

quem estes rejeitaram com desprezo, as palavras lembram! E quando, a
partir de suas palavras, nos voltamos para o reino que Ele veio fundar,
podemos compreender perfeitamente o antagonismo essencial da natureza
entre os dois. Certamente, foi uma afirmação ousada conectar de alguma
forma a origem ou características do Cristianismo com os Rabinos. No
entanto, quando trazemos a imagem do farisaísmo, tal como desenhada nos
escritos rabínicos, lado a lado com o esboço dado por nosso Senhor, ficamos
impressionados não apenas com a semelhança com a vida, mas com a
seleção das características distintivas do farisaísmo. apresentado em Suas
repreensões. Na verdade, quase poderíamos indexar a história do farisaísmo
por passagens do Novo Testamento. O "dízimo da hortelã e do anis",
negligenciando as questões mais importantes da lei, e a "purificação" do
exterior - essas duas obrigações duplas dos fariseus, "cercadas", como eram,
por um tradicionalismo que anulou o espírito da lei, e que se manifestou em
grosseira hipocrisia e ostentação religiosa - não são eles o que acabamos de
traçar na história da “ordem”?

Capítulo 15 - Relação dos fariseus com os saduceus e essênios e com o

Evangelho de Cristo

Ao tomarmos uma visão retrospectiva do farisaísmo, como o descrevemos,

há uma palavra de nosso Senhor que à primeira vista parece quase
inexplicável. No entanto, é claro e enfático. “Portanto, tudo o que eles
ordenam que você observe, observe e faça” ( Mateus 23:3 ). Mas se os
primeiros discípulos não quisessem romper de uma vez por todas com a
comunidade judaica, tal orientação era absolutamente necessária. Pois,
embora os fariseus fossem apenas "uma ordem", o farisaísmo, como o
ultramontanismo moderno, não apenas se tornou a direção principal do
pensamento teológico, mas seus princípios foram solenemente proclamados
e universalmente postos em prática - e este último, até mesmo por seus
oponentes. os saduceus. Um saduceu no Templo ou no tribunal seria
obrigado a agir e decidir precisamente como um fariseu. Não que o partido
não tenha tentado dar domínio às suas opiniões peculiares. Mas eles foram
bastante derrotados, e diz-se que eles próprios destruíram o livro de
ordenanças saduceus, que haviam redigido em certa época. E os fariseus
celebravam cada vitória dogmática com uma festa! O que talvez seja o livro
hebraico pós-bíblico mais antigo - o "Megillath Taanith", ou lista de jejuns - é
principalmente um calendário farisaico de auto-glorificação, no qual vitórias
dogmáticas são conquistadas em dias em que o jejum, e às vezes até o luto,
é Entrada. Quaisquer que fossem, portanto, as opiniões dogmáticas dos
saduceus, e por mais que pudessem, sempre que possível, ceder a
preconceitos pessoais, ainda assim, no poder, ambas as partes agiam como
fariseus. Eles combinavam bem, de fato. Quando um sumo sacerdote
saduceu, na Festa dos Tabernáculos, derramou a água no chão em vez de no
funil de prata do altar, embora fosse rei macabeu, ele escapou com vida, e
desde então o grito ressoou de todas as partes do Templo, "Levante a mão",
enquanto o sacerdote realizava anualmente esta parte do serviço. Os
saduceus sustentavam que no Dia da Expiação o sumo sacerdote deveria
acender o incenso antes de realmente entrar no Lugar Santíssimo. Como isso
era contrário aos conceitos dos fariseus, eles tiveram o cuidado de obrigá-lo,
por meio de juramento, a observar seus costumes rituais antes de permitirem
que ele oficiasse. Foi em vão que os saduceus argumentaram que os
sacrifícios diários não deveriam ser custeados pelo tesouro público, mas por
contribuições especiais. Tiveram de se submeter e, além disso, aderir à
espécie de meio feriado que a maioria exultante inscreveu no seu calendário
para perpetuar a memória da decisão. Os fariseus sustentavam que o tempo
entre a Páscoa e o Pentecostes deveria ser contado a partir do segundo dia
da festa; os saduceus insistiram que deveria começar literalmente no
"sábado" após o dia festivo. Mas, apesar dos argumentos, os saduceus
tiveram de se juntar quando a solene procissão partiu, na tarde da festa, para
cortar o "primeiro molho," e considerar o Pentecostes como fizeram seus
oponentes.

Referimo-nos aqui apenas a algumas das diferenças rituais entre as opiniões

dos saduceus e as dos fariseus. O princípio essencial deles residia no
seguinte: os saduceus seguiriam a simples letra da lei - não fariam nem mais
nem menos, quer as consequências fossem tornar as decisões mais severas
ou mais fáceis. O mesmo princípio eles aplicaram em suas visões jurídicas e
também doutrinárias. Seriam necessários muitos detalhes para explicar o
primeiro. Mas o leitor compreenderá como esta literalidade tornaria, via de
regra, as suas decisões judiciais (ou melhor, as que propuseram) muito mais
rigorosas do que as dos fariseus, através de uma aplicação rigidamente literal
do princípio, "um olho para um olho; dente por dente." O mesmo vale para as
leis de purificação e para aquelas que regulamentavam a herança. As visões
doutrinárias dos saduceus são suficientemente conhecidas no Novo
Testamento. É bem verdade que, em oposição às visões saduceus quanto à
inexistência de outro mundo e à ressurreição, os fariseus alteraram a antiga
fórmula do Templo para "Bendito seja Deus de mundo em mundo" (de
geração em geração; ou, "mundo sem fim"), para mostrar que depois do
presente houve outra vida de bênção e castigo, de alegria e tristeza. Mas o
Talmud afirma expressamente que o verdadeiro princípio dos saduceus não
era que não houve ressurreição, mas apenas que isso não poderia ser
provado pela Thorah, ou Lei. A partir disso houve, é claro, apenas um
pequeno passo para a negação total da doutrina; e sem dúvida foi tomada
pela grande maioria do partido. Mas aqui também estava novamente o seu
princípio de estrita literalidade, que estava subjacente até mesmo ao mais
extremo dos seus erros.
Este princípio era de fato absolutamente necessário para a sua existência.
Rastreamos os fariseus não apenas até um período definido, mas até um
evento especial; e conseguimos explicar perfeitamente seu nome como “os
separados”. Não que presumamos que eles o tenham dado a si mesmos, pois
nenhuma seita ou partido jamais adota um nome; todos eles pretendem não
exigir nenhum título distintivo, porque sozinhos representam genuína e
fielmente a própria verdade. Mas quando foram chamados de fariseus, os
“Chaberim”, sem dúvida, aceitaram gentilmente a designação popular. Era
para eles – para usar uma ilustração – o que o nome “Puritanos” era para um
partido muito diferente e oposto na Igreja. Mas o nome “Saduceu” está tão
envolto em obscuridade quanto a origem do partido. Vamos tentar lançar
alguma nova luz sobre ambos - partindo apenas da premissa de que as
derivações comuns de seu nome, seja do sumo sacerdote Zadok, seja de um
rabino chamado Zadok, cujo princípio fundamental de não buscar
recompensa na religião eles pensavam ser que foram mal compreendidos e
aplicados incorretamente, ou da palavra hebraica “zaddikim” – os justos – são
todos insatisfatórios e, ainda assim, todos podem conter elementos de
verdade.

Não pode haver dúvida de que a “seita” dos saduceus originou-se de uma
reação contra o

Fariseus. Se estes acrescentassem à lei suas próprias glosas, interpretações

e tradições, o saduceu se posicionaria com base na letra da lei. Ele não
aceitaria nenhum de seus acréscimos e supererrogações; ele não seria muito
justo. Basta que ele pratique “zedakah”, “retidão”. Podemos compreender
como esta palavra de ordem deles se tornou, na boca do povo, o apelido de
um partido – alguns usando-o ironicamente, outros com aprovação. Aos
poucos, o grupo sem dúvida aceitou o nome com a mesma gentileza que os
fariseus fizeram com o deles. Até agora, então, concordamos com aqueles
que derivam o título de saduceus de “zaddikim”. Mas por que a mudança
gramaticalmente inexplicável de “zaddikim” para “zaddukim”? Não será
possível que a simples mas significativa alteração de uma carta tenha, de
uma forma não incomum, se originado com seus oponentes, como se eles
tivessem dito: “Você é 'zaddikim?' Não, antes, 'zaddukim'" da palavra
aramaica "zadu" (desperdício ou desolação) - ou seja, vocês não são
defensores, mas destruidores da justiça? Esta origem do nome não seria de
forma alguma inconsistente com as tentativas posteriores do partido de traçar
a sua história até ao sumo sacerdote Zadoque, ou a um dos pais do
tradicionalismo judaico, cujo lema adoptaram ostensivamente. A história
registra não poucos casos semelhantes de tentativas de rastrear a origem de
um partido religioso. Seja como for, podemos compreender como os adeptos
das opiniões saduceus pertenciam principalmente ao partido rico, luxuoso e
aristocrático, incluindo as famílias ricas de sacerdotes; enquanto, de acordo
com o testemunho de Josefo, corroborado pelo Novo Testamento, a massa
do povo, e especialmente as mulheres, venerava e apoiava o partido
farisaico. Assim, a “ordem” dos “Chaberim” tornou-se gradualmente um
partido popular, como os Ultramontanos. Finalmente, como pela sua natureza
o farisaísmo dependia da tradição tradicional, tornou-se não apenas a direção
predominante do estudo teológico judaico, mas a "Chaber" aos poucos
fundiu-se no Rabino, o "sábio" ou "discípulo". dos sábios"; enquanto o
não-"chaber" ou "am ha-aretz" tornou-se a designação para a ignorância da
tradição tradicional e para a negligência de suas ordenanças. Este foi
especialmente o caso quando a dissolução da comunidade judaica tornou as
obrigações da “fraternidade” necessariamente impossíveis. Sob tais
circunstâncias alteradas, o velho fariseu histórico muitas vezes não seria uma
praga pequena para os líderes do partido, como é frequentemente o caso
com os adeptos e defensores originais de uma seita na qual o progresso
irresistível do tempo produziu necessariamente mudanças.

O curso de nossas investigações mostrou que nem os fariseus nem os

saduceus eram uma seita, no sentido de separação do Templo ou da
Sinagoga; e também que o povo judeu como tal não estava dividido entre
fariseus e saduceus. O pequeno número de fariseus professos (seis mil) na
época de Herodes, as representações do Novo Testamento, e até mesmo a
curiosa circunstância de Fílon nunca mencionar o nome de fariseu, confirmam
o resultado de nossas investigações históricas, de que os fariseus eram
primeiro uma “ordem”, depois deu o nome a um partido e, finalmente,
representou uma direção do pensamento teológico. O Novo Testamento não
fala de outro senão desses dois partidos. Mas Josefo e Fílon também
mencionam os “essênios”. Está além do nosso escopo atual descrever seus
princípios e práticas, ou mesmo discutir a complexa questão da origem de
seu nome. Pela sua natureza, o partido não exerceu grande influência e teve
vida curta. Eles parecem ter combinado uma espécie de farisaísmo de grau
superior com visões devocionais, e até mesmo práticas, derivadas do
misticismo oriental e, mais particularmente, da religião medo-persa. Dos
primeiros, o facto de o único objectivo de todas as suas instituições ser uma
pureza mais elevada pode ser aqui considerado como prova suficiente. Este
último é evidente a partir de um estudo cuidadoso dos seus pontos de vista,
tal como estes foram preservados para nós, e da sua comparação com o
sistema zoroastrista. E do fato de que “a Palestina estava cercada por
influências persas”, há indícios abundantes.

Como seita, os essênios nunca atingiram um número superior a quatro mil; e

como viviam separados dos demais, sem se misturar em sua sociedade nem
em seu culto, e - como regra geral - se abstinham de casamento, logo se
extinguiram. Na verdade, os escritos rabínicos aludem a um grande número
do que provavelmente pode ser descrito como sectários, todos eles
pertencentes mais ou menos distintamente ao ramo místico e ascético do
farisaísmo. Nomeamos aqui, primeiro, os “Vathikin”, ou “os fortes”, que
realizaram suas orações com o primeiro amanhecer; em segundo lugar, os
"Toble Shachrith", ou "batistas matinais", que imergiam antes da oração
matinal, de modo a pronunciar o Nome Divino apenas em estado de pureza;
em terceiro lugar, a "Kehala Kadisha", ou "congregação sagrada", que
passava um terço do dia em oração, um terço em estudo e um terço em
trabalho de parto; em quarto lugar, os “Banaim”, ou “construtores”, que, além
de almejarem a mais alta pureza, se ocupavam com estudos místicos sobre
Deus e o mundo; em quinto lugar, os “Zenuim”, ou “piedosos secretos”, que
além disso mantinham em segredo suas opiniões e escritos; em sexto lugar,
os “Nekije hadaath”, “homens de mente pura”, que eram realmente
separatistas de seus irmãos; em sétimo lugar, os “Chashaim”, ou “os
misteriosos”; e, por último, os “Assiim”, “ajudantes” ou “curadores”, que
professavam possuir a pronúncia correta do sagrado Nome de Jeová, com
tudo o que isso implicava.

Se em qualquer uma das cidades da Judéia alguém tivesse encontrado a

estranha aparição de um homem vestido inteiramente de branco, cujas
sandálias e roupas talvez apresentassem sinais de envelhecimento - pois não
poderiam ser guardadas até estarem bastante gastas - mas que fosse
escrupulosamente limpo, este homem era um essênio. Os transeuntes
paravam e cuidavam dele com uma mistura de reverência e curiosidade. Pois
ele raramente era visto na cidade ou vila - a comunidade que se separava do
resto do povo e habitava lugares desertos, especialmente nas proximidades
do Mar Morto; e o caráter da “ordem” de ascetismo e abnegação, bem como
de pureza, era universalmente conhecido. Por mais rigorosamente que
observassem o sábado, isso acontecia em suas próprias sinagogas; e
embora enviassem presentes ao altar, não compareciam ao Templo nem
ofereciam sacrifícios, em parte porque consideravam seus arranjos não
suficientemente limpos do ponto de vista levítico, e em parte porque
passaram a considerar sua própria mesa um altar e suas refeições comuns
um sacrifício. Eles formaram uma “ordem”, vinculada aos mais estritos votos,
prestada sob terríveis juramentos e sujeita às mais rigorosas disciplinas. Os
membros se abstinham de vinho, carne e azeite, e a maioria deles também se
abstinham de casamento. Eles tinham uma comunidade de bens; estavam
vinculados à pobreza, à castidade e à obediência aos seus superiores. A
pureza da moral foi imposta, especialmente no que diz respeito a falar a
verdade. Era proibido prestar juramento, assim como a posse de escravos. A
ordem consistia em quatro classes; contato com alguém de nível inferior
sempre o contamina de grau superior. O noviciado durou dois anos, mas no
final do primeiro o candidato foi levado a uma comunhão mais estreita. A
regra estava nas mãos dos "anciãos", que tinham o poder de admissão e
expulsão - sendo esta última quase equivalente à morte por fome, já que o
essênio se comprometeu por meio de um terrível juramento de não se
associar com outras pessoas. O dia deles começava com o nascer do sol,
quando iam orar. Antes disso, nada de secular poderia ser falado. Depois da
oração, dedicavam-se ao trabalho agrícola - pois não lhes era permitido
manter rebanhos e rebanhos - ou então a obras de caridade, especialmente a
cura de enfermos. Às onze horas tomaram banho, trocaram de roupa e
depois se reuniram para a refeição comum. Um padre abriu e fechou com
oração. Eles sentavam-se de acordo com a idade e a dignidade; o mais velho
conversando sério, mas em tom tão baixo que não pode ser ouvido do lado
de fora. Os jovens serviram. Cada um recebeu pão e sal, além de outro prato;
aos mais velhos foi permitido o condimento de hissopo e o luxo da água
morna. Após a refeição, eles tiravam a roupa e voltavam ao trabalho até a
noite, quando havia outra refeição comum, seguida de hinos e danças
místicas, para simbolizar o estado mental extasiado e extasiado.

É desnecessário seguir mais adiante no assunto. Mesmo o que foi dito -

independentemente de sua separação do mundo, de sua meticulosa
observância do sábado e de suas opiniões sobre a purificação; a sua
oposição aos sacrifícios, e nomeadamente a sua rejeição da doutrina da
ressurreição – é certamente suficiente para provar que eles não tinham
qualquer ligação com a origem do Cristianismo. Afirmações deste tipo são
igualmente surpreendentes para o calmo estudante de história e dolorosas
para o cristão. No entanto, não pode haver dúvida de que entre essas seitas
místicas foram preservadas visões do Ser Divino, do Messias e Seu reino, e
de doutrinas afins, que mais tarde apareceram na chamada "tradição secreta"
da Sinagoga, e que, conforme derivado do estudo dos escritos proféticos,
contêm ecos maravilhosos da verdade cristã. Neste ponto, entretanto, não
podemos entrar aqui.

Cristo e o Evangelho entre Fariseus, Saduceus e Essênios! Podemos agora

perceber a cena e compreender as relações mútuas. As comunidades
existentes, as tendências religiosas, o espírito da época, certamente não
ofereciam nenhum ponto de apego - apenas contrariedade absoluta e
essencial ao reino dos céus. O “preparador do caminho” não poderia agradar
a nenhum deles; sua voz apenas gritou "no deserto". Muito, muito além da
origem dos fariseus, saduceus e essênios, ele teve que apontar para a
consagração pascal original de Israel como aquela que deveria ser agora
exibida em sua realidade: “Eis o Cordeiro de Deus, que tira o pecado do
mundo." Se o primeiro grande milagre do Cristianismo foi a derrubada da
parede divisória do meio, o segundo - talvez devêssemos ter colocado isso
em primeiro lugar, para compreender o simbolismo dos dois milagres em
Caná - foi que não encontrou nada análogo em Caná. as comunidades
religiosas ao redor, nada de simpático, absolutamente nenhum caule no qual
enxertar a nova planta, mas era literalmente "como uma raiz de uma terra
seca", da qual tanto fariseus, saduceus e essênios diriam: "Ele não tem forma
nem formosura; e quando o vemos, não há beleza que o desejemos."

Capítulo 16 - Sinagogas: sua origem, estrutura e arranjos externos

Foi um belo ditado do Rabino Jochanan (Jer. Ber. v. 1), que aquele que ora
em sua casa a cerca e a fortalece, por assim dizer, com um muro de ferro. No
entanto, parece imediatamente contrariado pelo que se segue. Pois é
explicado que isso só é válido quando um homem está sozinho, mas onde há
uma oração comunitária deve ser oferecida na sinagoga. Podemos
compreender facilmente como, após a destruição do Templo e a cessação do
seu culto simbólico, o valor excessivo atribuído à mera frequência à sinagoga
cresceria rapidamente na estimativa pública, até ultrapassar todos os limites
da moderação ou da razão. Assim, declarações bíblicas como Isaías
66:20,55:6 e Salmo 82:1 foram aplicadas a ele. O Talmud da Babilônia vai
ainda mais longe. Lá nos é dito (Ber. 6 a) que a oração que um homem dirige
a Deus só tem o seu efeito adequado se for oferecida na sinagoga; que se
um indivíduo, acostumado a frequentar todos os dias a sinagoga, sentir falta
dela pela primeira vez, Deus exigirá dele uma prestação de contas; que se o
Eterno encontrar menos de dez pessoas ali reunidas, Sua ira se acende,
como está escrito em Isaías 50:2 (Ber. 6 b); que se uma pessoa tem uma
sinagoga em sua própria cidade e não entra nela para orar, ela será chamada
de vizinho mau e provocará o exílio tanto para si quanto para seus filhos,
como está escrito em Jeremias 12:4 ; enquanto, por outro lado, a prática de
recorrer precocemente à sinagoga seria responsável pela longevidade das
pessoas (Ber. 8 a). Deixando de lado estas extravagâncias, não pode,
contudo, haver dúvida de que, muito antes do período talmúdico, a instituição
das sinagogas se espalhou, não apenas entre os palestinos, mas entre os
judeus da dispersão, e que se sentiu uma necessidade crescente, tanto por
causas internas como externas.

Os leitores do Novo Testamento sabem que na época de nosso Senhor as

sinagogas estavam espalhadas por todo o país; que neles “desde a
antiguidade” Moisés foi lido ( Atos 15:21 ); que estavam sob o domínio de
certas autoridades, que também exerciam a disciplina; que os serviços eram
definitivamente regulamentados, embora fosse obtida considerável liberdade,
e que parte deles consistia na leitura dos profetas, o que geralmente era
seguido por uma "exortação" ( Atos 13:15 ) ou um discurso ( Lucas 4:17 ). A
palavra “sinagoga” é, obviamente, de origem grega e significa “reunião” –
para fins religiosos. Os termos rabínicos correspondentes, "chenisah",
"cheneseth", etc., "zibbur", "vaad" e "kahal" podem ser geralmente
caracterizados como equivalentes. Mas é interessante notar que tanto o
Antigo Testamento como os Rabinos têm nuances de distinção, bem
conhecidas nas discussões teológicas modernas. Para começar com o
primeiro. Dois termos são usados ​para Israel como congregação: “edah” e
“kahal”; dos quais o primeiro parece referir-se a Israel principalmente em sua
organização externa como uma congregação - o que os modernos
chamariam de Igreja visível - enquanto "kahal" indica antes sua conexão
interna ou espiritual. Até a LXX parece ter visto esta distinção. A palavra
“edah” ocorre cento e trinta vezes e é sempre traduzida na LXX por
“sinagoga”, nunca por “ecclesia” (igreja); enquanto “kahal” é traduzido em
setenta lugares por “ecclesia” e apenas em trinta e sete por “sinagoga”. Da
mesma forma, a Mishná emprega o termo “kahal” apenas para denotar Israel
como um todo; enquanto o termo “zibbur”, por exemplo, é usado igualmente
para igrejas e para a Igreja – isto é, para congregações individuais e para
Israel como um todo.
A origem da sinagoga perde-se na obscuridade da tradição. É claro que,
como tantas outras instituições, os rabinos atribuem-na aos patriarcas. Assim,
tanto o Targum Jonathan quanto o Targum de Jerusalém representam Jacó
como um atendente na sinagoga, e Rebeca recorrendo lá em busca de
conselhos ao sentir dentro dela a competição antinatural de seus dois filhos.
Não pode haver ocasião para discutir seriamente tais declarações. Pois
quando em 2 Reis 22:8 lemos que “o livro da lei” foi descoberto por Safã, o
escriba, na “casa do Senhor”, isso implica que durante o reinado do rei Josias
não poderia ter havido sinagogas no terra, já que seu objetivo principal era
garantir a leitura semanal e, claro, a preservação dos livros de Moisés ( Atos
15:21 ). Nossa Versão Autorizada, de fato, traduz o Salmo 74:8 : “Eles
queimaram todas as sinagogas de Deus na terra”. Mas há boas autoridades
para questionar esta tradução; e, mesmo que admitido, não resolveria a
questão da época exata em que as sinagogas se originaram. Por outro lado,
não há qualquer indício de adoração na sinagoga, nem na lei nem nos
profetas; e isso por si só seria decisivo, dada a importância do assunto. Além
disso, pode-se dizer que não havia espaço para tais reuniões na dispensação
do Antigo Testamento. Ali toda a adoração era típica - os serviços sacrificiais
constituindo igualmente a maneira pela qual Israel se aproximava de Deus e
sendo a maneira pela qual Ele comunicava bênçãos ao Seu povo. As
reuniões para oração e comunhão com o Pai pertencem, no que diz respeito
à Igreja como um todo, à dispensação do Espírito Santo. Está de acordo com
este princípio geral, que quando os homens cheios do Espírito de Deus foram
ressuscitados de tempos em tempos, aqueles que ansiavam por um
conhecimento mais profundo e uma conversa mais próxima com o Senhor
deveriam ter se reunido ao seu redor nos sábados e nas luas novas, como a
piedosa sunamita recorreu a Eliseu ( 2 Reis 4:23), e como outros sem dúvida
costumavam fazer, se estivessem ao alcance dos “profetas” ou de seus
discípulos. Mas um estado bastante diferente ocorreu durante o cativeiro
babilônico. Privados dos serviços do Templo, algum tipo de reunião religiosa
tornar-se-ia uma necessidade absoluta, se o povo não caísse no paganismo
prático - um perigo, na verdade, que, apesar das admoestações dos profetas
e da perspectiva de libertação, persistia. , não foi totalmente evitado. Para a
preservação, também, do vínculo nacional que ligava Israel, bem como para a
continuação da sua existência religiosa, a instituição de sinagogas parecia
igualmente necessária e desejável. Na verdade, o leitor atento dos livros de
Esdras e Neemias descobrirá no período posterior ao regresso da Babilónia o
início da sinagoga. Ainda bastante rudimentares, e principalmente com o
propósito de instruir aqueles que haviam voltado ignorantes e semi-pagãos -
ainda assim, eles formaram um ponto de partida. Chegou então o tempo da
terrível opressão e perseguições sírias, e do levante dos Macabeus.
Podemos compreender como, sob tais circunstâncias, a instituição da
sinagoga se desenvolveria e gradualmente assumiria as proporções e o
significado que posteriormente alcançou. Pois deve-se ter em mente que, na
proporção em que a importância espiritual dos serviços do Templo se
perdesse de vista, e o Judaísmo se tornasse uma questão de ordenanças
externas, distinções agradáveis ​e discussão lógica, a sinagoga cresceria em
importância. E assim aconteceu que na época de Cristo não havia um
assentamento estrangeiro de judeus sem uma ou mais sinagogas - a de
Alexandria, da qual ambos os Talmuds falam em linguagem tão exagerada,
sendo especialmente linda - enquanto em todo o Palestina eles foram
densamente plantados. É apenas para estes últimos que podemos, no
momento, direcionar a atenção.

Não era uma cidade, nem uma aldeia, se contasse apenas com dez homens,
que pudessem ou quisessem dedicar-se totalmente às coisas divinas, * mas
tivessem uma ou mais sinagogas.

Se for perguntado por que o número dez foi assim fixado como o menor que
poderia formar uma congregação, a resposta é que, de acordo com Números
14:27 , a “congregação do mal” consistia nos espiões que trouxeram um mau
relatório, e cujo número era dez – depois de deduzir, é claro, Josué e Calebe.
As cidades maiores tinham várias, algumas delas muitas, sinagogas. De Atos
6:9 sabemos que tal foi o caso em Jerusalém, tendo a tradição também nos
deixado um relato da sinagoga dos "alexandrinos", a qual classe de judeus
Estêvão pode ter pertencido por nascimento ou educação, em que base
também ele se dirigiria principalmente a eles. Os rabinos afirmam que, na
época da destruição de Jerusalém, aquela cidade tinha nada menos que 480,
ou pelo menos 460, sinagogas. A menos que o número 480 fosse fixado
simplesmente como o múltiplo de números simbólicos (4 x 10 x 12), ou com
um propósito místico semelhante em vista, seria, é claro, um grande exagero.
Mas, quando um estranho entrava numa cidade ou aldeia, nunca seria difícil
encontrar a sinagoga. Se não tivesse, como nossas igrejas, sua torre,
apontando os homens, por assim dizer, para o céu, o terreno mais alto do
local seria pelo menos selecionado para ela, para simbolizar que seus
compromissos superavam todas as outras coisas, e em memória do profético
dizendo que a casa do Senhor deveria “ser estabelecida no topo das
montanhas” e “exaltada acima das colinas” ( Isaías 2:2 ). Se tal situação não
pudesse ser garantida, procurava-se colocá-la “nas esquinas das ruas” ou na
entrada das praças principais, de acordo com o que era considerado uma
orientação significativa em Provérbios 1:21 . Possivelmente nosso Senhor
também teve isso em mente quando falou daqueles que gostavam de “orar
em pé nas sinagogas e nas esquinas das ruas” ( Mateus 6:5 ), sendo uma
prática muito comum na época oferecer oração ao entrar na sinagoga. Mas
se não for possível obter um local proeminente, pelo menos um poste deve
ser preso ao telhado, para alcançar além da casa mais alta. Uma cidade cuja
sinagoga fosse mais baixa do que as outras habitações era considerada em
perigo de destruição.

Da arquitetura das sinagogas comuns, não só as mais antigas ainda

existentes, mas as recentes escavações na Palestina, permitem-nos ter uma
ideia correta. Internamente eram edifícios simplesmente retangulares ou
redondos, com colunata simples ou dupla, e mais ou menos adornados por
talha. Externamente, geralmente tinham algum símbolo sagrado gravado nas
vergas - geralmente o castiçal de sete braços, ou talvez o pote de maná. *

Há um exemplo notável do uso deste último emblema, importante demais

para ser ignorado. Em Cafarnaum, a “própria cidade” de nosso Senhor (
Mateus 9:1 ), havia apenas uma sinagoga – construída às custas do piedoso
centurião. Pois, embora nossa Versão Autorizada elogie os anciãos judeus:
“Ele ama a nossa nação e nos construiu uma sinagoga” ( Lucas 7:5 ), no
original o artigo é definitivo: “ele nos construiu a sinagoga” – assim como de
maneira semelhante inferimos que Nazaré tinha apenas uma sinagoga (
Mateus 13:54 ). O local da antiga Cafarnaum era desconhecido até
recentemente. Mas a sua identificação com o moderno Tell Hum é agora tão
satisfatória que poucos se importariam em questioná-la. O que é ainda mais
interessante é que as próprias ruínas daquela sinagoga que o bom centurião
construiu foram trazidas à luz; e, como que para impossibilitar qualquer
dúvida, sua arquitetura é evidentemente a do período herodiano. E aqui entra
a confirmação incidental, mas completa, da narrativa do evangelho.
Lembramos como, antes, o Senhor Jesus, por Sua palavra de bênção,
multiplicou a escassa provisão, trazida, pode ser acidentalmente, por um
rapaz na companhia daqueles cinco mil que se aglomeraram para ouvi-Lo, de
modo que não havia apenas suficiente para suas necessidades, mas
suficiente para cada um dos doze apóstolos encher sua cesta com os
fragmentos do que o Salvador havia dispensado. Aquele dia de provisão
milagrosa foi seguido por uma noite de libertação igualmente maravilhosa.
Seus discípulos estavam atravessando o lago, agora sacudido por uma
daquelas tempestades repentinas que tão freqüentemente o atingem, vindas
das montanhas. De repente, em sua perplexidade, foi o Mestre quem eles
viram, caminhando sobre o mar e aproximando-se do navio. À medida que a
luz da lua caía sobre aquela forma bem conhecida e, à medida que Ele se
aproximava, lançava Sua sombra em proporções crescentes sobre as águas
que, obedientes, carregavam Seus pés, eles temeram. Foi uma visão
maravilhosa - maravilhosa demais para quase acreditar que fosse uma
realidade, e terrível demais para suportá-la, se fosse uma realidade. E então
eles parecem ter hesitado em recebê-lo no navio. Mas Sua presença e voz
logo os tranquilizaram, e “imediatamente o navio chegou à terra”. Essa “terra”
era o litoral de Cafarnaum. A manhã seguinte rompeu com a habitual calma e
beleza da primavera no lago. Logo velas brancas se estendiam sobre suas
águas tranquilas; marcando a aproximação de muitos do outro lado, que,
sentindo falta do "Profeta", a quem, com o entusiasmo característico dos
habitantes daquele distrito, eles de bom grado teriam feito rei, agora O
seguiam através das águas. Não poderia haver dificuldade em “encontrá-Lo”
em “Sua própria cidade”, a casa de Pedro e André ( Marcos 1:21,29).). Mas
nenhuma habitação comum teria realizado tal afluência como agora se
aglomera ao seu redor. Assim, imaginamos, a multidão dirigiu-se à sinagoga.
No caminho, supomos, passaram as perguntas e respostas, das quais temos
um relato em João 6:25-28 . Chegaram agora à entrada da sinagoga; e o
seguinte discurso foi pronunciado pelo Senhor na própria sinagoga, como nos
é dito expressamente no versículo 59: “Ele disse estas coisas na sinagoga,
ensinando em Cafarnaum”. Mas o que é tão notável é que o próprio lintel
desta sinagoga foi encontrado, e que o dispositivo sobre ela faz uma
referência tão próxima à pergunta que os judeus fizeram a Jesus, que quase
podemos imaginá-los apontando para ela, como eles entraram na sinagoga e
disseram: “Nossos pais comeram maná no deserto; como está escrito: Ele
lhes deu pão do céu para comer” ( João 6:31 ). Pois, nas palavras do Cônego
Williams, "O lintel que fica entre as ruínas da sinagoga do bom centurião em
Cafarnaum tem esculpido nele o símbolo do pote de maná. O que é ainda
mais notável, este lintel é ornamentado, além disso, com um padrão fluido de
folhas de videira e cachos de uvas, e outro emblema do mistério do qual
nosso Senhor discursou tão amplamente nesta sinagoga."

Antes de nos separarmos deste assunto tão interessante, podemos colocar

ao lado do Mestre, por assim dizer, os dois representantes de Sua Igreja, um
gentio e um judeu, ambos ligados a esta sinagoga. Sobre seu construtor, o
bom centurião, o Cônego Williams escreve: "Com que espírito o generoso
soldado romano fez sua oferenda, as ricas e elaboradas esculturas de
cornijas e entablamentos, de colunas, capitéis e nichos ainda atestam."
Quanto ao governante daquela mesma sinagoga, sabemos que foi Jairo, cujo
grito de angústia e de fé levou Jesus à sua casa para proferir a vivificante
"Talitha cumi" sobre a única filha, que acabava de se tornar mulher, que jazia
morto naquela câmara, enquanto a multidão do lado de fora e os menestréis
contratados faziam um luto estridente e discordante.

No que diz respeito à aparência externa das sinagogas. Seu arranjo interno
parece ter sido originalmente baseado na planta do Templo, ou, talvez, até
mesmo do Tabernáculo. Pelo menos, a mais antiga sinagoga ainda existente,
a dos judeus cireneus, na ilha de Gerbe, é, segundo a descrição de um
missionário, Dr. Ewald, tripartida, segundo o modelo da Corte, do Santo e do
Santíssimo. Lugar sagrado. E em todas as sinagogas o corpo do edifício, com
o espaço ao redor, reservado para as mulheres, representa o Pátio das
Mulheres, enquanto o lugar mais interno e mais alto, com a Arca atrás,
contendo os rolos da lei, representa o próprio santuário. . Por sua vez, a
sinagoga parece ter sido adotada como modelo para as primeiras igrejas
cristãs. Conseqüentemente, não apenas a estrutura da “basílica”, mas o
próprio termo “bema”, é incorporado na linguagem rabínica. Isto é apenas o
que se poderia esperar, considerando que os primeiros cristãos eram judeus
por nacionalidade, e que o paganismo não podia oferecer nenhum tipo de
adoração cristã. Para retornar. No que diz respeito aos fiéis, era considerado
errado orar atrás de uma sinagoga sem virar o rosto para ela; e é contada
uma história (Ber. 6 b) de Elias aparecendo na forma de um comerciante
árabe e punindo um culpado desse pecado. “Você está diante de seu Mestre
como se houvesse dois Poderes [ou Deuses]”, disse o aparente árabe; e com
estas palavras "ele desembainhou a espada e o matou". Prevaleceu uma
ideia ainda mais curiosa, a de que era necessário avançar pelo menos “duas
portas” dentro de uma sinagoga antes de começar a orar, o que foi justificado
por uma referência a Provérbios 8:34 (Ber. 8 a). A inferência é peculiar, mas
talvez não mais do que a de alguns críticos modernos, e certamente não mais
estranha do que a do próprio Talmud, que, numa página anterior, ao discutir a
duração precisa da ira do Todo-Poderoso, conclui que Balaão foi a única
pessoa que sabia exatamente, já que está escrito sobre ele ( Números 24:16
), que ele “conhecia os pensamentos do Altíssimo!” Outra orientação do
Talmud era deixar a sinagoga com passos lentos, mas apressar-se o mais
rápido possível, já que estava escrito ( Oséias 6:3 , como os rabinos
organizaram o versículo): “Prossigamos conhecer o Senhor. ." O rabino Seira
nos conta como, certa vez, ele ficou escandalizado ao ver os rabinos
correndo no sábado - quando o descanso corporal era ordenado - para
assistir a um sermão; mas que, quando ele entendeu como Oséias 11:10 se
aplicava ao ensino da Halachá, ele próprio se juntou à corrida deles. E assim
o Rabino Seira, como nos parece, conclui de forma um tanto cáustica: “A
recompensa de um discurso é a pressa” com que as pessoas correm para ele
- não importa, ao que parece, se elas entram para ouvi-lo,ou se há algo no
discurso que vale a pena ouvir.

Via de regra, as sinagogas eram construídas às custas da congregação,

embora talvez com a ajuda de vizinhos mais ricos. Às vezes, como sabemos,
foram erguidos às custas de particulares, o que supostamente envolvia mérito
especial. Em outros casos, mais particularmente quando o número de judeus
era pequeno, um grande cômodo numa casa particular era reservado para
esse fim. Isso também passou para a Igreja primitiva, conforme deduzimos de
Atos 2:46,5:42 . Conseqüentemente, entendemos a expressão apostólica
“Igreja em casa” ( Romanos 16:3,5 ; 1 Coríntios 16:19 ; Colossenses 4:15 ;
Filemom 2 ), como implicando que em todos esses e outros casos um quarto
em um ambiente privado uma casa havia sido separada, na qual os cristãos
se reuniam regularmente para sua adoração. As sinagogas eram
consagradas pela oração, embora, mesmo assim, a cerimônia não fosse
considerada concluída até que as orações ordinárias fossem feitas por
alguém, embora fosse um estranho de passagem. Regras de decoro,
análogas às aplicadas no Templo, eram impostas aos que frequentavam a
sinagoga. A decência e a limpeza no vestir, a tranquilidade e a reverência no
comportamento são prescritas com detalhes e distinções quase cansativos.
As arrecadações de dinheiro deveriam ser feitas apenas para os pobres ou
para o resgate de cativos. Se o edifício estivesse em condições perigosas, a
sinagoga poderia ser demolida, desde que outra fosse construída o mais
rapidamente possível no seu lugar. Mas, mesmo assim, a santidade do seu
lugar permaneceu, e as ruínas da sinagoga não poderiam ser convertidas em
locais de luto, nem usadas como vias de comunicação, nem poderiam ser
penduradas cordas nelas, nem redes estendidas, nem frutas colocadas para
secar. O princípio da santidade aplicava-se, é claro, a todos os usos análogos
aos quais tais ruínas poderiam ter sido feitas. O dinheiro arrecadado para a
construção de uma sinagoga poderia, se surgisse uma necessidade absoluta,
ser empregado pela congregação para outros fins; mas se pedras, vigas, etc.
tivessem sido compradas para a construção, estas não poderiam ser
revendidas, mas eram consideradas dedicadas. Uma sinagoga urbana era
considerada absolutamente inalienável; aqueles nas aldeias poderiam ser
eliminados sob a direção do Sinédrio local, desde que o local não fosse
posteriormente usado como banho público, lavadouro, curtume ou piscina. O
dinheiro obtido seria dedicado a algo mais sagrado do que a mera pedra e
argamassa de uma sinagoga – digamos, a arca na qual as cópias da lei eram
guardadas. Diferentes das sinagogas, embora dedicadas a propósitos
semelhantes, eram os chamados “oratórios” ou “locais onde se costumava
fazer oração” ( Atos 16:13 ). Geralmente eram colocados fora das cidades e
nas proximidades de água corrente ou do mar (Josephus, Ant. xiv, 256-258),
para fins de lustrações habituais relacionadas à oração (Philo ii. 535).

A separação dos sexos, que se observava mesmo no Templo da época de

Cristo, era feita estritamente nas sinagogas, sendo tal divisão efetivada por
uma divisória, tapada e dotada de grades, às quais havia acesso separado. A
prática parece simplesmente estar de acordo com os costumes e modos de
pensar orientais. Mas os rabinos, que buscam a autoridade das Escrituras
para cada arranjo, por mais trivial que seja, encontram neste caso sua
justificativa em Zacarias 12:11-14 , onde "as esposas" são pelo menos cinco
vezes mencionadas como "separadas", enquanto envolvidas em seu luto
orante. A sinagoga estava situada de tal forma que, ao entrar nela, os fiéis
ficariam voltados para Jerusalém – mera “orientação”, como é chamada
agora, não tendo nenhum significado no culto judaico. Além do meio da
sinagoga erguia-se a plataforma ou “bima”, como era antigamente, ou
“almmeor”, como é chamada atualmente. Os que eram chamados para leitura
subiam pelo lado mais próximo e desciam pelo lado mais distante de seus
assentos na sinagoga. Nesta "bima" ficava o púlpito, ou melhor, o púlpito, a
"migdal ez", "torre de madeira" de Neemias 8:4 , de onde foram lidas as
porções prescritas da lei e dos profetas, e os discursos proferidos. O leitor
levantou-se; o pregador sentou-se. Assim, descobrimos ( Lucas 4:20 ) que,
depois de ler uma parte do profeta Isaías, nosso Senhor “fechou o livro, e o
entregou novamente ao ministro, e sentou-se”, antes de proferir Seu discurso
na sinagoga de Nazaré. . A oração também era oferecida em pé, embora no
Templo os adoradores se prostrassem, uma prática que ainda continuava em
algumas das mais solenes litanias. O púlpito ou púlpito - "migdal" (torre),
"chisse" e "churseja" (cadeira ou trono), ou "pergulah" (o latim "pérgula",
provavelmente elevação) - ficava no meio do "bima ”, e na frente da “arca”.
Este último, que ocupava o lugar mais recôndito da sinagoga, como já
notamos, correspondia ao Lugar Santíssimo do Templo e constituía a parte
mais importante. Era chamado de "aron" (arca), "tevah" ou "tevutha" (baú,
como aquele em que Noé e Moisés foram salvos), ou "hechal" (pequeno
templo). Na realidade, consistia numa prensa ou baú, onde eram depositados
os rolos da lei. Esta “arca” foi mobiliada (Taan. ii. 1,2), para poder ser
levantada em ocasiões de jejum e oração pública, para ser colocada na rua
ou mercado onde o povo se reunia. Às vezes havia também uma segunda
prensa para os rolos dos profetas, na qual os rolos da lei fora de uso ou
danificados eram igualmente depositados. Na frente da arca estava
pendurado o “vilon” (“velum”, véu),em imitação disso antes do Lugar Santo.
Acima estava suspenso o "ner olam", ou lâmpada sempre acesa, e perto dele
estava o castiçal de oito braços, aceso durante os oito dias da festa da
dedicação do Templo (João 10:22 ), ou Candelária. A prática de acender
velas e lamparinas, não apenas para uso, mas em homenagem ao dia ou
festa, não é desconhecida nas sinagogas. É claro que, em relação a isso,
como a outras práticas, é impossível determinar qual era o costume exato na
época de nosso Senhor, embora o leitor possa inferir quanto e quais práticas
especiais podem ter sido gradualmente introduzidas. Iria além do nosso
escopo atual descrever as várias direções a serem observadas na cópia dos
rolos da sinagoga, que incorporavam os cinco livros de Moisés, ou detalhar o
que os tornaria impróprios para uso. Nada menos que vinte dessas causas
são mencionadas pelos rabinos. Atualmente, o pergaminho, no qual o
Pentateuco está escrito, é afixado em dois rolos e, à medida que cada parte
da lei é lida, ele é desenrolado da direita e enrolado no rolo esquerdo. O rolo
em si era preso por invólucros de linho ou panos ("mitpachoth") e depois
colocado em uma "caixa" ("tik", o grego "theke"). Todos estes artigos já são
mencionados na Mishná. As práticas posteriores não precisam ocupar aqui a
nossa atenção. Por último, deve-se notar que no início as pessoas
provavelmente ficavam em pé nas sinagogas ou sentavam-se no chão. Mas à
medida que os serviços se tornavam mais prolongados, foi necessário
providenciar alojamento para sentar. A congregação sentou-se de frente para
a arca. Por outro lado, “os governantes da sinagoga”, rabinos, fariseus
ilustres e outros, que buscavam a honra dos homens, reivindicavam “os
assentos principais”, que eram colocados de costas para a arca e de frente
para os adoradores. Esses assentos, que levam o mesmo nome do Novo
Testamento, tornaram-se objetos de ambição especial ( Mateus 23:6 ), e
posição, dignidade ou antiguidade davam prioridade a um rabino ou outro
homem influente. Nosso Senhor refere-se expressamente a isso ( Mateus
23:6 ) como uma das manifestações características do orgulho farisaico. Que
o mesmo espírito e prática se infiltraram em algumas das igrejas primitivas,
aparece na advertência de São Tiago ( Tiago 2:2,3 ) contra um "respeito pelas
pessoas" não-cristão, que atribuiria um lugar no alto das “sinagogas” dos
cristãos à mera posse de “boas roupas” ou ao uso do “anel de ouro”.

Até agora descrevemos principalmente os arranjos externos das sinagogas.

Será necessário agora, embora rapidamente neste lugar, esboçar seus vários
usos, sua adoração e seus oficiais, muitos dos quais também são
mencionados em várias partes do Novo Testamento.

Capítulo 17 — O Culto da Sinagoga

Uma das questões mais difíceis da história judaica é aquela relacionada com
a existência de uma sinagoga dentro do Templo. Que tal “sinagoga” existisse,
e que seu local de reunião fosse no “salão de pedras lavradas”, no ângulo
sudeste do pátio do padre, não pode ser questionado, em face do testemunho
claro de testemunhas contemporâneas. Considerando que “a sala das pedras
lavradas” era também o ponto de encontro do grande Sinédrio, e que não
apenas as decisões legais, mas também as palestras e discussões teológicas
faziam parte de sua ocupação, poderíamos ser tentados a conjecturar que o
termo “sinagoga” tinha sido empregado em seu sentido mais amplo, uma vez
que tais edifícios eram geralmente usados ​em todo o país para esse
propósito duplo, bem como para culto. Das palestras e discussões teológicas
no Templo, temos um exemplo na ocasião em que nosso Senhor foi
encontrado por Seus pais “sentado no meio dos doutores, ouvindo-os e
fazendo-lhes perguntas” ( Lucas 2:46 ). E dificilmente se pode duvidar que
isso também explica como os escribas e fariseus podiam tão frequentemente
“encontrar-se com Ele”, enquanto Ele ensinava no Templo, com suas
perguntas difíceis e complicadas, até aquela réplica sobre a natureza do
Messias, com o que Ele finalmente os silenciou: "Se Davi então o chama de
Senhor, como é Ele seu Filho?" ( Mateus 22:45 ). Mas em referência à
chamada “sinagoga do Templo”, há esta dificuldade, que certas orações e
ritos parecem ter sido ligados a ela, que não faziam parte dos serviços
regulares do Templo, e ainda assim foram de alguma forma enxertados neles.
Podemos, portanto, apenas concluir que a crescente mudança nas visões
teológicas de Israel, antes e por volta da época de Cristo, fez com que os
serviços do Templo, por si só, parecessem insuficientes. Os elementos
simbólicos e típicos que constituíam a vida e o centro do culto no Templo
tinham perdido o seu significado espiritual e atração para a maioria daquela
geração, e o seu lugar estava a ser ocupado pelos chamados ensinamentos e
performances exteriores. Assim, a adoração da letra tomou o lugar da
adoração do espírito, e Israel estava se preparando para rejeitar Cristo pelo
farisaísmo. A sinagoga substituiu o Templo e o ofuscou, mesmo dentro de
suas paredes, por uma mistura incongruente de adoração inventada pelo
homem com os ritos típicos do santuário ordenados por Deus. Assim, longe
de a "Sinagoga-Templo" ser o modelo para todos em todo o país, como
afirmam alguns escritores, parece-nos de origem posterior, e ter emprestado
muitos ritos das sinagogas rurais, nas quais o povo se tornou acostumado
com eles.

O assunto tem um interesse muito mais profundo do que meramente

histórico. Pois a presença de uma sinagoga dentro do Templo, ou melhor,
como preferimos dizer, a adição do culto na sinagoga ao do Templo, é
tristemente simbólica. É, por assim dizer, uma daquelas declarações
terrivelmente significativas (por atos), nas quais Israel, inconscientemente,
pronunciou a sua própria condenação, tal como foi esta: "O seu sangue caia
sobre nós e sobre os nossos filhos", ou o clamor por a libertação de Barrabás
(o filho do pai), que havia sido condenado "por sedição" e "assassinato" - sem
dúvida em conexão com um levante pseudo-messiânico contra o poder
romano - em vez do verdadeiro Filho do Pai , que de fato teria "restaurado o
reino a Israel". E, no entanto, não havia nada no próprio culto da sinagoga
que pudesse ter impedido o Senhor, ou Seus apóstolos e primeiros
seguidores, de frequentá-lo até que chegasse o momento da separação final.
Os leitores do Novo Testamento sabem que oportunidades preciosas ele
oferece para tornar conhecido o Evangelho. Os seus serviços eram, de facto,
singularmente elásticos. Pois o objetivo principal da sinagoga era o ensino do
povo. A própria idéia de sua instituição, antes e na época de Esdras, explica e
transmite isso, e é confirmada pelo testemunho de Josefo (Ag. Apion, ii,
157-172). Mas talvez o leitor comum do Novo Testamento não tenha
percebido quão proeminentemente esse elemento da sinagoga é destacado
na história do evangelho. No entanto, a palavra “ensino” é usada tão
frequentemente em conexão com a aparição de nosso Senhor na sinagoga,
que sua lição é óbvia (ver Mateus 4:23 ; Marcos 1:21,6:2 ; Lucas 4:15,6:6,
13:10 ; João 6:59,18:20 ). A parte de “ensino” do serviço consistia
principalmente na leitura de uma seção da lei, à qual se juntava a leitura de
uma porção dos profetas e um sermão, ou discurso. É claro que o elemento
litúrgico nunca poderia ter faltado em tais serviços e logo adquiriu uma
importância considerável. Consistia na oração e na pronúncia da bênção
Aarônica ( Números 6:24-26 ) pelos sacerdotes – isto é, é claro, não pelos
rabinos, que eram apenas professores ou médicos, mas pelos descendentes
diretos da casa de Aarão. Não havia culto de “louvor” nas sinagogas.

O culto público * começava em ocasiões normais com o chamado "Shema",

que era precedido pela manhã e à noite por duas "bênçãos", e sucedido pela
manhã por uma e à noite por duas bênçãos; a segunda é, estritamente
falando, uma oração noturna.

O “Shemá” era uma espécie de “crença” ou “credo”, composto destas três

passagens das Escrituras: Deuteronômio 6:4-9, 11:13-21 ; Números 15:37-41
. Seu nome vem da palavra inicial “shema”: “Ouve, ó Israel”, em
Deuteronômio 6:4 . Na Mishná (Ber. 1. 3) aprendemos que esta parte do
serviço já existia antes do tempo de nosso Senhor; e somos informados (Ber.
iii. 3) que todos os homens eram obrigados a repetir essa crença duas vezes
por dia; crianças e escravos, bem como mulheres, ficando isentos da
obrigação. Não pode haver dúvida razoável sobre o assunto, já que a Mishná
menciona expressamente as três seções bíblicas do “Shemá”, o número de
bênçãos antes e depois dele, e até mesmo as palavras iniciais da bênção
final (Ber. ii. 2, i. 4; Tamid, v. 1). Temos, portanto, aqui certas orações que
nosso próprio Senhor não apenas ouviu, mas nas quais Ele deve ter
compartilhado - até que ponto aparecerão na sequência. Estas orações ainda
existem na sinagoga, embora com acréscimos posteriores, que, felizmente,
não são difíceis de eliminar. Antes de transcrevê-los, pode-se citar como sinal
do valor atribuído a eles, que era lícito dizer esta e outras orações diárias - às
quais nos referiremos a seguir - e a "graça na carne", não apenas em
hebraico, mas em qualquer outro idioma, a fim de garantir uma compreensão
geral do serviço (Sotah, vii. 1). Ao mesmo tempo, são utilizadas expressões
que nos levam a supor que, embora as fórmulas litúrgicas ligadas ao "Shemá"
fossem fixas, havia variações locais, na forma de alongar ou encurtar (Ber. i.
4). A seguir estão as “bênçãos” antes do “Shemá”, em sua forma original:

1. "Bendito sejas Tu, ó Senhor, Rei do mundo, que forma a luz e cria as
trevas, que faz a paz e cria tudo; que, em misericórdia, dá luz à terra e
àqueles que nela habitam, e em Tua bondade, dia após dia e todos os dias
renova as obras da criação. Bendito seja o Senhor nosso Deus pela glória de
Sua obra e pelas luzes que Ele fez para Seu louvor. Selá! Bendito seja o
Senhor nosso Deus , Quem formou as luzes. *

2. "Com grande amor nos amaste, ó Senhor nosso Deus, e com muita
piedade transbordaste de nós, nosso Pai e nosso Rei. Por amor de nossos
pais que confiaram em Ti, e Tu lhes ensinaste os estatutos de vida, tem
misericórdia de nós e ensina-nos. Ilumina os nossos olhos na Tua lei; faz com
que os nossos corações se apeguem aos Teus mandamentos; une os nossos
corações para amar e temer o Teu nome, e não seremos envergonhados,
mundo sem fim. Pois Tu és um Deus que prepara a salvação, e Tu nos
escolheste dentre todas as nações e línguas, e em verdade nos aproximaste
de Teu grande Nome - Selá - para que possamos amorosamente louvar a Ti e
a Tua Unidade. Bendito seja o Senhor. Que em amor escolheu o Seu povo
Israel.”

Depois disso seguiu-se o “Shema”. A Mishná dá a seguinte bela explicação

da ordem em que estão organizadas as porções das Escrituras que a
compõem (Ber. ii. 2). Diz-se que a seção Deuteronômio 6:4-9 precede aquela
em 11:13-21, para que possamos “tomar sobre nós o jugo do reino dos céus,
e somente depois disso o jugo dos mandamentos”. Novamente:
Deuteronômio 11:13-21 precede Números 15:37-41 , porque o primeiro se
aplica, por assim dizer, noite e dia; este último apenas durante o dia. O leitor
não pode deixar de observar a luz lançada pelos ensinamentos da Mishná
sobre o gracioso convite de nosso Senhor: “Vinde a Mim, todos os que estais
cansados ​e oprimidos, e eu vos aliviarei. e aprendei de mim, porque sou
manso e humilde de coração; e encontrareis descanso para as vossas almas.
Porque o meu jugo é suave e o meu fardo é leve" ( Mateus 11:28-30 ). Estas
palavras devem, de fato, ter tido um significado especial para aqueles que se
lembravam da lição rabínica sobre a relação entre o reino dos céus e os
mandamentos, e agora compreenderiam como, ao se aproximarem do
Salvador, primeiro tomariam sobre si “o jugo de o reino dos céus" e depois o
dos "mandamentos", achando esse "jugo suave" e o "fardo leve".

A oração após o “Shemá” foi a seguinte: *

“É verdade que Tu és Jeová nosso Deus e o Deus de nossos pais, nosso Rei
e o Rei de nossos pais, nosso Salvador e o Salvador de nossos pais, nosso
Criador, a Rocha de nossa salvação, nosso Auxílio e nosso Libertador ... Teu
Nome é desde a eternidade, e não há Deus além de Ti. Uma nova canção
aqueles que foram libertados cantaram ao Teu Nome à beira-mar; juntos
todos louvaram e Te reconheceram como Rei, e disseram: Jeová reinará no
mundo sem fim! Bendito seja o Senhor que salva Israel!"

As opiniões anti-saduceus expressas nesta oração impressionarão o

estudante daquele período, ao mesmo tempo que ele também ficará muito
impressionado com sua adequação e beleza. A oração especial da noite não
tem uma data tão antiga quanto as três que acabamos de citar. Mas como é
mencionado na Mishná, e é tão adequado e simples, nós o reproduzimos da
seguinte forma:

"Ó Senhor nosso Deus! faze-nos deitar em paz e levanta-nos novamente para
a vida, ó nosso Rei! Espalha sobre nós o tabernáculo da Tua paz;
fortalece-nos diante de Ti em Teu bom conselho, e livra-nos em Teu Nome sê
Tu para proteção ao nosso redor; mantém longe de nós o inimigo, a peste, a
espada, a fome e a aflição. Guarda Satanás de diante e de trás de nós, e
esconde-nos à sombra de Tuas asas, pois Tu és um Deus que nos ajuda e
nos livra; e Tu, ó Deus, és um Rei gracioso e misericordioso. Guarda a nossa
saída e a nossa entrada, pela vida e pela paz, de agora em diante e para
sempre!" (A esta oração foi feito um acréscimo adicional posteriormente.)

O "Shemá" e as "bênçãos" que o acompanham parecem ter sido ditas no

púlpito da sinagoga; enquanto que para a próxima série de orações o líder
das devoções avançou e ficou diante da “arca”. Daí a expressão “subir diante
da arca” para liderar a oração. Esta diferença de posição parece implícita em
muitas passagens da Mishná (especialmente Meguilá, iv.), que faz uma
distinção entre dizer o "Shemá" e "subir diante da arca". As orações
oferecidas diante da arca consistiam nos chamados dezoito elogios, ou
bênçãos, e formavam a "tefilá", ou súplica, no sentido mais estrito do termo.
Esses dezoito, ou melhor, como são agora, dezenove, elogios são de várias
datas - sendo os primeiros os três primeiros e os três últimos. Não pode haver
dúvida razoável de que isso foi dito durante o culto nas sinagogas, quando
nosso Senhor estava presente. Os próximos na data são os elogios 4,5,6,7,9
e 16. O elogio 7, que em sua posição atual parece um tanto incongruente,
data de um período de grande calamidade nacional - talvez a época de
Pompeu. Os outros elogios, e algumas inserções nas bênçãos mais antigas,
foram acrescentados após a queda da comunidade judaica - o elogio 12
destinava-se especialmente aos primeiros judeus convertidos ao cristianismo.
Com toda a probabilidade, originalmente era prática inserir orações de
composição privada entre os (atuais) três primeiros e os três últimos elogios;
e a partir deles os elogios posteriores foram gradualmente formulados. De
qualquer forma, sabemos que nos sábados e nas outras ocasiões festivas
apenas se repetiam os três primeiros e os três últimos elogios, sendo
inseridas outras petições entre eles. Havia, portanto, espaço para repetições
intermináveis ​e “longas orações” que o Salvador condenou ( Marcos 12:40 ;
Lucas 20:47 ). Além disso, deve-se ter em mente que, tanto ao entrar como
ao sair da sinagoga, era costume oferecer orações, e que era um ditado
rabínico corrente: “A oração prolífica prolonga a vida”. Mas como temos
certeza de que, nos sábados em que Nosso Senhor comparecia às sinagogas
de Nazaré e Cafarnaum, se repetiam os três primeiros e os três últimos dos
elogios, aqui os produzimos, como segue:

1. "Bendito seja o Senhor nosso Deus e o Deus de nossos pais, o Deus de

Abraão, o Deus de Isaque e o Deus de Jacó; o Deus grande, o poderoso e o
terrível; o Deus Altíssimo, que mostra misericórdia e bondade, Que cria todas
as coisas, Que se lembra das graciosas promessas feitas aos pais, e traz um
Salvador aos filhos de seus filhos, por amor de Seu próprio Nome, em amor.
Ó Rei, Ajudador, Salvador e Escudo! Bendito sejas Tu, Ó Jeová, o Escudo de
Abraão."

2. "Tu, ó Senhor, és poderoso para sempre; Tu, que vivificas os mortos, és

poderoso para salvar. Em Tua misericórdia Tu preservas os vivos; Tu vivificas
os mortos; em Tua abundante piedade Tu sustentas aqueles que caem, e
cura os enfermos, e liberta os que estão presos, e cumpre a Tua fiel palavra
aos que dormem no pó.Quem é semelhante a Ti, Senhor da força, e que pode
ser comparado a Ti, que matas e vivificas, e fazes brotar a salvação? E fiel és
Tu para dar vida aos mortos. Bendito sejas Tu, Jeová, que vivifica os mortos!

3. "Tu és santo, e Teu Nome é santo; e os santos Te louvam todos os dias.

Selá! Bendito sejas Tu, Jeová Deus, o Santo!"

É impossível não sentir a solenidade destas orações. Eles respiram as

esperanças mais profundas de Israel em linguagem simples e bíblica. Mas
quem pode compreender plenamente seu significado sagrado, conforme
proferido não apenas na Presença, mas pelos próprios lábios do Senhor
Jesus Cristo, que foi a resposta deles?

Os três elogios finais foram os seguintes:

17. "Tende gracioso prazer, ó Jeová, nosso Deus, em Teu povo Israel, e em
suas orações. Aceita os holocaustos de Israel, e suas orações, com tua boa
vontade; e que os serviços de Teu povo Israel sejam sempre aceitáveis a Ti.
E, oh, que nossos olhos possam ver isso, como Tu te voltas com misericórdia
para Sião! Bendito sejas Tu, ó Jeová, que restaura Sua Shechiná a Sião!"

18. "Nós Te louvamos, porque Tu és Jeová nosso Deus, e o Deus de nossos

pais, para todo o sempre. Tu és a Rocha da nossa vida, o Escudo da nossa
salvação, de geração em geração. Nós Te louvamos, e declara Teu louvor por
nossas vidas que estão mantidas em Tuas mãos, e por nossas almas que
estão entregues a Ti, e por Tuas maravilhas que estão conosco todos os dias,
e Teus feitos maravilhosos e Tuas bondades, que estão em todas as estações
- noite , manhã e meio-dia. Tu, Gracioso, Cujas compaixões nunca terminam;
Tu, Compassivo, Cuja graça nunca cessa - para sempre colocamos nossa
confiança em Ti! E por tudo isso Teu Nome, ó nosso Rei, seja abençoado e
exaltado sempre, para todo o sempre! E todos os viventes Te bendizem - Selá
- e louvam Teu Nome em verdade, ó Deus, nossa Salvação e nossa Ajuda.
Bendito sejas Tu, Jeová; Teu Nome é Aquele gracioso, a quem elogios são
devidos."

19. (Fazemos este elogio em sua forma mais curta, como é usado atualmente
na oração da noite.) "Oh, concede ao Teu povo Israel grande paz, para
sempre; pois Tu és Rei e Senhor de toda a paz, e é bom aos Teus olhos para
abençoar o Teu povo Israel com louvor em todos os momentos e em todas as
horas. Bendito és Tu, Jeová, que abençoa o Seu povo Israel com paz.

Outro ato, até agora, pelo que sabemos, despercebido, requer aqui ser
mencionado. Ele confere às orações que acabamos de citar um interesse
novo e quase incomparável. De acordo com a Mishná (Meguilá, iv. 5),
esperava-se também que a pessoa que lia na sinagoga a porção dos profetas
recitasse o "Shemá" e oferecesse as orações que acabaram de ser citadas.
Segue-se que, com toda a probabilidade, o próprio Senhor liderou as
devoções na sinagoga de Cafarnaum naquele sábado, quando leu a parte
das profecias de Isaías que naquele dia foi “cumprida aos seus ouvidos”
(Lucas 4:16-21). ). Também não é possível resistir à impressão de quão
especialmente adequadas à ocasião teriam sido as palavras destas orações,
particularmente as dos elogios 2,17.

As orações foram conduzidas ou repetidas em voz alta por um indivíduo,

especialmente designado para a ocasião, e a congregação respondeu com
um “Amém”. O serviço litúrgico foi concluído com a bênção sacerdotal (
Números 6:23,24 ), proferida pelos descendentes de Aarão. Caso ninguém
estivesse presente, “o legado da Igreja”, como era chamado o líder das
devoções, repetia as palavras das Escrituras em relação a elas. Ao dar a
bênção, os sacerdotes elevavam as mãos até os ombros (Sotah, vii. 6); no
Templo, até a testa. Conseqüentemente, este rito é designado pela expressão
“o levantamento das mãos”. *

De acordo com a prática atual, os dedos das duas mãos são unidos e
separados de modo a formar cinco interstícios; e um significado místico está
associado a isso. Foi uma superstição posterior proibir olhar para as mãos
dos sacerdotes, pois envolviam perigo físico. Mas a Mishná já determina que
os sacerdotes que tenham manchas nas mãos ou dedos tingidos não
pronunciem a bênção, para que não atraia a atenção do povo. Da atitude a
ser observada na oração, talvez este não seja o lugar para falar em detalhes.
Bastava que o corpo estivesse totalmente curvado, mas que se tomasse
cuidado para nunca fazer parecer que o serviço havia sido penoso. Um dos
rabinos nos conta que, com esse objetivo em vista, ele se abaixou como um
galho; enquanto, ao se levantar novamente, ele o fez como uma serpente -
começando pela cabeça! Qualquer pessoa delegada pelos governantes de
uma congregação pode fazer orações, exceto um menor. Isto, contudo,
aplica-se apenas ao “Shemá”. Os elogios ou "tephillah" propriamente ditos,
bem como a bênção sacerdotal, não podiam ser pronunciados por aqueles
que não estavam devidamente vestidos, nem por aqueles que estavam tão
cegos que não conseguiam discernir a luz do dia. Se alguém introduzisse nas
orações pontos de vista heréticos, ou o que fosse considerado como tal, era
imediatamente detido; e, se alguma impropriedade fosse cometida, era
banido por uma semana. Uma das questões mais interessantes e difíceis diz
respeito a certos modos de vestir e aparência, e a certas expressões usadas
na oração, que a Mishná (Meguilá, iv. 8,9) declara marcar heresia ou indicar
que um homem não deveria ser autorizado a liderar orações na sinagoga.
Pode ser que algumas destas declarações se refiram não apenas a certos
“hereges” judeus, mas também aos primeiros cristãos judeus. Nesse caso,
podem indicar certas peculiaridades pelas quais foram popularmente
creditados.

Dos serviços até então observados, os mais importantes foram a repetição

dos elogios e da bênção sacerdotal. O que se seguiu foi considerado solene,
se não mais. Já foi apontado que o objetivo principal da sinagoga era o
ensino do povo. Isto foi conseguido especialmente pela leitura da lei.
Atualmente, o Pentateuco está organizado para esse propósito em cinquenta
e quatro seções, das quais uma é lida em cada sábado sucessivo do ano,
começando imediatamente após a festa dos Tabernáculos. Mas antigamente
o lecionário, pelo menos na Palestina, parece ter sido organizado de forma
diferente, e o Pentateuco tão dividido que sua leitura ocupou três, ou,
segundo alguns, três anos e meio (meio período do Jubileu). A seção do dia
foi subdividida, de modo que todos os sábados pelo menos sete pessoas
eram chamadas para ler, cada uma uma porção, que consistia em não menos
que três versículos. O primeiro leitor começou, e o último encerrou, com uma
bênção. Como o hebraico deu lugar ao aramaico, um “meturgeman”, ou
intérprete, ficava ao lado do leitor e traduzia versículo por versículo para o
vernáculo. Era costume o culto nas sinagogas, não só aos sábados e dias de
festa, mas também no segundo e quinto dias da semana (segunda e quinta),
quando os camponeses vinham ao mercado, e quando o Sinédrio local
também se sentou para julgar causas menores. Nesses cultos durante a
semana, apenas três pessoas eram chamadas para ler a lei; no dia de lua
nova e nos dias intermédios de semana festiva, quatro; nos dias festivos –
quando também era lida uma seção dos profetas – cinco; e no dia da
expiação, seis. Até mesmo um menor tinha permissão para ler e, se
qualificado, atuar como “meturgeman”. A seção que descreve o pecado de
Rúben e a que dá um segundo relato do pecado do bezerro de ouro foram
lidas, mas não interpretadas; aqueles que narravam a bênção sacerdotal e,
novamente, o pecado de Davi e de Amnom, não foram lidos nem
interpretados. A leitura da lei foi seguida por uma lição dos profetas.
Atualmente existe um lecionário regular, no qual essas lições são
selecionadas de forma a se adequarem às seções da lei designadas para o
dia. Este arranjo remonta à época das perseguições na Síria, quando todas
as cópias da lei foram procuradas e destruídas; e supõe-se que as
autoridades judaicas tenham selecionado partes dos profetas para substituir
aquelas da lei que poderiam não ser apresentadas em público. Mas é
evidente que, se estas medidas de perseguição tivessem sido rigidamente
aplicadas, os rolos sagrados dos profetas não teriam escapado à destruição,
tal como os da lei. Além disso, é certo que tal lecionário dos profetas como o
atualmente em uso não existia na época de nosso Senhor, nem mesmo
quando a Mishná foi compilada.Uma liberdade considerável parece ter sido
deixada aos indivíduos; e a expressão usada por São Lucas em referência a
nosso Senhor na sinagoga de Cafarnaum (Lucas 4:17 ), “E quando abriu o
livro, encontrou o lugar onde estava escrito”, descreve com mais precisão o
estado das coisas. Pois, da Meguilá iv. 4, concluímos que, na leitura dos
profetas, era lícito passar por cima de um ou mais versículos, desde que não
houvesse pausa entre a leitura e a tradução do “meturgeman”. Pois aqui
também foram empregados os serviços de um “meturgeman”; apenas que ele
não traduziu versículo por versículo, como ao ler a lei, mas a cada três
versículos. É um fato notável que os rabinos excluam da leitura pública a
seção das profecias de Ezequiel que descreve “a carruagem e as rodas”. O
rabino Elieser também teria excluído isso em Ezequiel 16:2 .

A leitura dos profetas era muitas vezes seguida de um sermão ou discurso,

com o qual o culto era concluído. O pregador era chamado de “darshan” e
seu discurso era “derashah” (homilia, sermão, de “darash”, para perguntar,
indagar ou discutir). Quando o discurso era uma discussão teológica erudita -
especialmente em academias - não era proferido diretamente ao povo, mas
sussurrado no ouvido de uma "amora", ou orador, que explicava à multidão,
em linguagem popular, os importantes ditos que o Rabino comunicou-lhe
brevemente. Um sermão mais popular, por outro lado, foi chamado de
"meamar", literalmente, um "discurso ou conversa". Esses discursos seriam
exposições rabínicas das Escrituras ou então discussões doutrinárias, nas
quais seria feito apelo à tradição e à autoridade de certos grandes mestres.
Pois foi estabelecido como princípio (Eduj. i. 3) que “cada um é obrigado a
ensinar na própria língua de seu professor”. Em vista deste duplo fato,
podemos, em certa medida, compreender a profunda impressão que as
palavras de nosso Senhor produziram, mesmo naqueles que permaneceram
permanentemente não influenciados por elas. A substância de Seus
discursos era muito diferente do que eles já haviam ouvido falar ou imaginado
ser possível. Parecia que abriram um novo mundo de pensamento,
esperança, dever e conforto. Não é de admirar que mesmo na desdenhosa
Cafarnaum “todos lhe deram testemunho e se maravilharam com as palavras
graciosas que saíam de Sua boca”; e que os próprios guardas do templo
enviados para fazê-lo prisioneiro ficaram intimidados, e antes que o conselho
pudesse apenas dar este relato de sua estranha negligência: “Nunca homem
algum falou como este homem” ( João 7:46 ). Da mesma forma, a forma de
Seu ensino também era muito diferente do constante apelo dos rabinos à
mera tradição; parecia que tudo vinha tão fresco e direto do céu, como as
águas vivas do Espírito Santo, que “o povo ficou maravilhado com a sua
doutrina; porque ele os ensinava como quem tem autoridade, e não como os
escribas” ( Mateus 7) . :28,29 ).

Capítulo 18 - Breve Esboço da Literatura Teológica Judaica Antiga

Os arranjos da sinagoga, conforme descritos até então, combinavam de
maneira notável a estabilidade da ordem com a liberdade do indivíduo. Tanto
as estações quanto os horários dos serviços públicos, sua ordem, as orações
a serem oferecidas e as partes da lei a serem lidas foram fixadas. Por outro
lado, entre as dezoito "bênçãos" ditas nos dias normais e as sete repetidas
nos sábados, pode-se inserir a oração livre; a seleção dos profetas, com a
qual a leitura pública foi concluída – a “Haftará” (de “patar”, para “concluir”) –
parece ter sido originalmente deixada à escolha individual; enquanto a
determinação de quem deveria ler, ou conduzir as orações, ou dirigir-se ao
povo, estava nas mãos dos “governantes da sinagoga” ( Atos 13:15 ). Estes
últimos, que provavelmente também eram membros do Sinédrio local, eram
naturalmente encarregados da condução do culto público, bem como do
governo e da disciplina das sinagogas. Eram homens instruídos na lei e de
boa reputação, designados pela voz popular, mas que eram regularmente
destacados pela "imposição de mãos" ou pela "Semichah", o que era feito por
pelo menos três, que tinham eles próprios recebeu a ordenação, após a qual
o candidato recebeu o título formal de Rabino, e foi declarado qualificado para
administrar a lei (Sanh. 13 b). A Divina Majestade deveria estar no meio de
cada Sinédrio, por isso mesmo aquele que consistia de apenas três membros
poderia ser designado como "Elohim". Talvez isso possa ter sido dito na
explicação e aplicação do Salmo 82:6 : “Eu disse: Vós sois Elohim; e todos
vós, filhos do Altíssimo”.

As qualificações especiais para o cargo de Sinedrista, mencionadas nos

escritos rabínicos, são tais que nos lembram as instruções de São Paulo a
Timóteo ( 1 Timóteo 3:1-10 ). Um membro do Sinédrio deve ser sábio,
modesto, temente a Deus, verdadeiro, não ganancioso de lucros imundos,
dado à hospitalidade, gentil, não um jogador, nem um usurário, nem alguém
que negociasse com os produtos dos anos sabáticos, nem ainda aquele que
se entregava a jogos ilegais (Sanh. iii. 3). Eles eram chamados de “Sekenim”,
“anciãos” ( Lucas 7:3 ), “Memunim”, “governantes” ( Marcos 5:22 ),
“Parnasin”, “alimentadores, superintendentes, pastores do rebanho” ( Atos
20:28) . ; 1 Pedro 5:2 ) e “Manhigei”, “guias” ( Hebreus 13:7 ). Eles estavam
sob a presidência e o governo supremo de um "Archisynagogos", ou
"Rosh-ha-Cheneseth", "chefe da sinagoga" (Yom. vii. 1; Sot. vii. 7), que às
vezes parece até ter exercido autoridade única. A designação ocorre
frequentemente no Novo Testamento ( Mateus 9:18 ; Marcos 5:35,36,38 ;
Lucas 8:41,49,13:14 ; Atos 18:8,17 ). As funções inferiores na sinagoga
recaíam sobre o “chassan” ou “ministro” ( Lucas 4:20 ). Com o passar do
tempo, porém, os "chassanim" combinaram com suas funções originais o
cargo de mestre-escola; e atualmente dirigem tanto os cantos como as
devoções da sinagoga. Este dever originalmente não cabia a nenhuma
pessoa fixa, mas quem quer que fosse escolhido poderia, por enquanto, atuar
como "Sheliach Zibbur" ou "legado da congregação". A maioria dos escritores
modernos imaginou que a expressão “anjo da Igreja”, nas epístolas às sete
igrejas no livro do Apocalipse, foi usada em alusão a este antigo arranjo da
sinagoga. Mas o facto de o “Sheliach Zibbur” representar não um cargo, mas
uma função, torna esta visão insustentável. Além disso, nesse caso, a
expressão grega correspondente teria sido antes “apóstolo” do que “anjo da
Igreja”. Possivelmente, porém, o escritor da Epístola aos Hebreus pode
referir-se a ela, quando designa o Senhor Jesus “o Apóstolo e Sumo
Sacerdote da nossa profissão” ( Hebreus 3:1 ). Além desses funcionários,
também lemos sobre "Gabaei Zedakah", ou colecionadores de caridade, a
quem o Talmud (B. Bathra, 8 b) por um jeu de mots * aplica a promessa de
que eles "serão como as estrelas para sempre e sempre” ( Daniel 12:3 ), uma
vez que levam muitos à “justiça”.

As esmolas eram recolhidas em horários regulares todas as semanas, seja

em dinheiro ou em alimentos. Pelo menos dois trabalhavam na arrecadação e
três na distribuição de caridade, para evitar suspeitas de desonestidade ou
parcialidade. Estes coletores de caridade, que exigiam ser “homens de boa
reputação e fiéis”, são considerados por muitos como o modelo para a
instituição do Diaconado na Igreja primitiva. Mas a analogia dificilmente é
válida; nem, de fato, tais coletores eram empregados em todas as sinagogas.

Ao descrever a conduta do culto público nas sinagogas, foi feita referência ao

"meturgeman", que traduzia para o dialeto vernáculo o que era lido nas
Escrituras Hebraicas, e também ao "darshan", que expunha as Escrituras ou
então o lei tradicional em um discurso, proferido após a leitura da "Haftará",
ou seção dos profetas. Esses dois termos terão sugerido nomes que
freqüentemente ocorrem em escritos sobre assuntos judaicos, e podem
apropriadamente levar a algumas observações sobre a teologia judaica na
época de nosso Senhor. Agora o trabalho do “meturgeman” * foi perpetuado
no Targum, e o do “darshan” no Midrash.

Principalmente o Targum, então, pretendia ser uma tradução das Escrituras

Hebraicas para o vernáculo aramaico. É claro que tais traduções podem ser
literais ou mais ou menos parafrásticas. Cada Targum também representaria
naturalmente as opiniões especiais do tradutor e seria interessante por
fornecer uma visão das idéias predominantes na época e da maneira pela
qual as Escrituras eram compreendidas. Mas alguns Targumim são muito
mais parafrásticos do que outros, e de fato se tornam uma espécie de
comentário, mostrando-nos a teologia popular da época. Estritamente
falando, não temos nenhum Targum que data da época de nosso Senhor,
nem mesmo do primeiro século de nossa era. Não pode haver dúvida, porém,
de que tal Targum existiu, embora tenha sido perdido. Ainda assim, os
Targumim preservados para nós, embora compilados, e tendo recebido sua
forma atual em períodos posteriores, contêm muitas coisas que datam do
período do Templo, e mesmo antes disso. Mencionando-os na ordem de sua
antiguidade comparativa, temos o Targum de Onkelos, nos cinco livros de
Moisés; o Targum de Jônatas, sobre os profetas (incluindo Josué, Juízes e os
livros de Samuel e dos Reis); o chamado (ou pseudo) Jônatas no Pentateuco;
e o Targum de Jerusalém, que é apenas um fragmento. Provavelmente, os
dois últimos pretendiam complementar o Targum Onkelos. As críticas
posteriores lançaram dúvidas até sobre a existência de uma pessoa como
Onkelos. Seja quem for o autor, este Targum, em sua forma atual, data
provavelmente do terceiro, o de Jônatas sobre os profetas do século IV.

Em alguns aspectos mais interessantes que os Targumim são os Midrashim,

dos quais possuímos três, datando provavelmente, em sua forma atual, do
primeiro ou segundo século de nossa era, mas incorporando muitas partes
muito mais antigas. Estes são - mencionando-os novamente na ordem de sua
antiguidade - "Siphra" (o livro), um comentário sobre Levítico; "Siphri", um
comentário sobre Números e Deuteronômio; e "Mechiltha", um comentário
sobre certas partes do Êxodo. Mas temos um monumento ainda mais
interessante do que estes, dos pontos de vista dos antigos fariseus e das
suas interpretações bíblicas. Alguns dos padres referiram-se a uma obra
chamada “Gênesis Menor” ou “Livro dos Jubileus”. Isto havia sido perdido na
literatura teológica, até ser novamente descoberto no presente século,
embora não no original hebraico, nem mesmo em sua primeira tradução ou
tradução grega, mas em uma tradução etíope desta última. A obra, que sem
dúvida data da era de nosso Senhor, cobre o mesmo terreno que o primeiro
livro de Moisés, de onde vem o nome “Gênesis Menor”. Fornece a narrativa
bíblica desde a criação do mundo até a instituição da Páscoa, no espírito com
que o Judaísmo daquele período a veria. As adições lendárias, as idéias
rabínicas expressas, as interpretações fornecidas, são exatamente as que se
esperaria encontrar em tal obra. Um dos principais objetivos do escritor
parece ter sido a cronologia do livro do Gênesis, que se tenta resolver. Todos
os eventos são registrados de acordo com períodos jubilares de quarenta e
nove anos, daí o nome “Livro dos Jubileus”, dado à obra. Esses “Jubileus”
são novamente organizados em “semanas”, cada uma com sete anos (um dia
durante um ano); e os eventos são classificados como tendo ocorrido num
determinado mês de um determinado ano, numa determinada “semana” de
anos, num determinado período de “Jubileu”. Outra tendência do livro, que,
no entanto, tem em comum com todas as produções semelhantes, é remontar
todas as instituições posteriores ao período patriarcal. *

Além dessas obras, outra classe de literatura teológica foi preservada para
nós, em torno da qual ultimamente se reuniu muita e mais séria controvérsia.
A maioria dos leitores, é claro, conhece os Apócrifos; mas essas obras são
chamadas de “escritos pseudo-epigráficos”. Seu assunto pode ser descrito
como tratando principalmente de profecias não cumpridas; e são expressos
em linguagem e figuras emprestadas, entre outras, do livro de Daniel. Na
verdade, eles parecem tentativas de imitar certas partes dessa profecia – só
que seu escopo às vezes é mais amplo. Esta classe de literatura é maior do
que aqueles que não estão familiarizados com o período poderiam esperar.
No entanto, ao relembrarmos os problemas da época, as expectativas febris
de uma libertação vindoura e a mentalidade e o treinamento peculiares
daqueles que os escreveram, eles dificilmente parecem mais numerosos,
nem talvez até mais extravagantes, do que um certo tipo de literatura
profética. , abundante entre nós há não muito tempo, que o medo de
Napoleão ou de outros acontecimentos políticos suscitava de vez em quando.
Com esse tipo de produção, eles parecem, pelo menos para nós, ter uma
semelhança essencial - só que, ao contrário do ocidental, o expositor oriental
da profecia não cumprida assume mais a linguagem do profeta do que a do
comentarista, e veste a sua visões em linguagem emblemática mística. Em
geral, este tipo de literatura pode ser organizado em grego e hebraico –
dependendo dos escritores serem judeus egípcios (helenísticos) ou
palestinos. Existe uma dificuldade considerável quanto à data precisa de
alguns desses escritos - sejam anteriores ou posteriores ao tempo de Cristo.
Estas dificuldades aumentam, naturalmente, quando se procura fixar o
período preciso em que cada um deles foi composto. Ainda assim, as últimas
investigações históricas levaram a muitos acordos sobre pontos gerais. Sem
nos referirmos ao uso que os oponentes do Cristianismo têm tentado
ultimamente fazer destes livros, pode-se afirmar com segurança que seu
estudo e interpretação adequados ainda serão muito úteis, não apenas para
lançar luz sobre o período, mas para mostrar a diferença essencial entre o
ensino dos homens daquela época e o do Novo Testamento. Para cada ramo
e departamento de estudo sagrado, quanto mais cuidadosa, diligente e
imparcialmente for seguido, proporciona apenas um novo testemunho
daquela verdade que é mais certamente, e nas melhores e mais seguras
bases, crida entre nós.

Foi, no entanto, um erro supor que as opiniões rabínicas, por mais

extravagantes que sejam, foram propostas de forma bastante independente
das Escrituras. Pelo contrário, cada ordenança tradicional, cada instituição
rabínica, ou melhor, cada lenda e ditado, é de alguma forma impingida ao
texto do Antigo Testamento. Para explicar isso, mesmo que de maneira mais
breve, é necessário afirmar que, em geral, o tradicionalismo judaico se
distingue na “Halacá” e na “Hagadá”. A "Halacá" (de "halach" para "andar")
indica as determinações legais estabelecidas, que constituíam a "lei oral" ou
"Thorah shebeal peh". Nada aqui poderia ser alterado, nem foi deixada
qualquer liberdade ao professor individual, exceto a de explicação e
ilustração. O objetivo da "Halacá" era declarar detalhadamente e aplicar a
todos os casos possíveis os princípios estabelecidos na lei de Moisés; como
também cercá-lo, por assim dizer, com “uma cerca viva”, a fim de tornar
impossível toda transgressão involuntária. A "Halacá" gozava não apenas da
mesma autoridade da lei de Moisés, mas, por ser explicativa, em alguns
aspectos era ainda mais estimada. Na verdade, estritamente falando, foi
considerada igualmente com o Pentateuco a revelação de Deus a Moisés;
apenas a forma ou modo de revelação era considerado diferente - um sendo
cometido por escrito, o outro transmitido de boca em boca. Segundo a
tradição, Moisés explicou sucessivamente a lei tradicional a Arão, a seus
filhos, aos setenta anciãos e ao povo - tomando cuidado para que cada
classe a ouvisse quatro vezes ( Prefácio de Maimônides a Seraim , 1 a). O
próprio Talmud tenta provar que toda a lei tradicional, bem como os escritos
dos profetas e dos Hagiógrafos, foram comunicados a Moisés, citando Êxodo
24:12 : "Eu te darei tábuas de pedra e uma lei, e mandamentos que escrevi;
para que os ensines." "As 'tábuas de pedra'", argumenta o Rabino Levi (Ber. 5
1), "são os dez mandamentos; a 'lei' é a lei escrita (no Pentateuco); os
'mandamentos' são a Mishná; 'que eu escrevi', refere-se aos profetas e aos
Hagiógrafos; enquanto as palavras, 'para que possas ensiná-los', apontam
para a Gemara. Disto aprendemos que tudo isso foi dado a Moisés no Sinai.

Se tal fosse a “Halacá”, não seria tão fácil definir os limites da “Hagadá”. O
termo, que é derivado do verbo “higgid”, “discutir” ou “falar sobre”, abrange
tudo o que não possuía a autoridade de determinações legais estritas. Era
uma lenda, ou história, ou moral, ou exposição, ou discussão, ou aplicação -
em suma, qualquer que fosse a fantasia ou predileção de um professor que
escolhesse fazê-lo, para que pudesse de alguma forma conectá-lo com as
Escrituras ou com um “Halacá.” Para esse propósito, eram necessárias
algumas regras definidas para preservar, se não da extravagância, pelo
menos do total absurdo. Originalmente, havia quatro desses cânones para
conectar a "Hagadá" com as Escrituras. Contratando, à maneira preferida dos
judeus, as letras iniciais, esses quatro cânones foram designados pela
palavra “ Pardes ” (Paraíso). Eles eram - 1. Para verificar o significado claro
de uma passagem (o “Peshat”); 2. Tomar as letras isoladas de uma palavra
como indicação ou sugestão (“Remes”) de outras palavras, ou mesmo de
frases inteiras; 3. O “Derush”, ou exposição prática de uma passagem; e 4.
Descobrir o "Sod" (mistério), ou significado místico de um versículo ou
palavra. Esses quatro cânones foram gradualmente ampliados em trinta e
duas regras, o que deu vazão a todo tipo de fantasia. Assim, uma dessas
regras - a "Gematria" (geometria, cálculo) - permitia ao intérprete descobrir o
valor numérico das letras de uma palavra - sendo as letras hebraicas, como
as romanas, também numerais - e substitua por uma palavra uma ou mais
que tenha o mesmo valor numérico. Assim, se em Números 12:1 lemos que
Moisés era casado com uma “mulher etíope” (no original, “Cushith”), Onkelos
substitui, em vez disso, por “gematria”, as palavras “de bela aparência” - - o
valor numérico de Cushith e das palavras “de boa aparência” sendo
igualmente 736. Por esta substituição, a ideia questionável de Moisés se
casar com uma etíope foi ao mesmo tempo removida. Da mesma forma, a
Mishná afirma que aqueles que amavam a Deus herdariam 310 mundos,
sendo o valor numérico da palavra "substância" ("Yesh") em Provérbios 8:21
310. Por outro lado, os cânones para a dedução de uma "Halacá" do texto
das Escrituras era muito mais estrita e lógica. Sete dessas regras são
atribuídas a Hillel, que foram posteriormente ampliadas para treze. *

Pouca objeção pode ser feita a eles; mas infelizmente sua aplicação prática
era geralmente quase tão fantasiosa, e certamente tão errônea, como no
caso da “Hagadá”.

Provavelmente a maioria dos leitores gostaria de saber algo mais sobre essas
“tradições” às quais nosso Senhor tantas vezes se referiu em Seus
ensinamentos. Temos aqui que distinguir, em primeiro lugar, entre a Mishná e
a Gemara. O primeiro era, por assim dizer, o texto, o segundo o seu extenso
comentário. Ao mesmo tempo, a Mishná contém também muitos comentários,
e muitos que não são nem determinação legal nem discussão dos mesmos;
enquanto a Gemara, por outro lado, também contém o que chamaríamos de
“texto”. A palavra Mishna (do verbo “shanah”) significa “repetição” – o termo
que se refere à suposta repetição da lei tradicional, que foi descrita acima. A
Gemara, como a própria palavra mostra, significa "discussão" e incorpora as
discussões, opiniões e ditos dos rabinos sobre, ou a propósito, da Mishná.
Conseqüentemente, o texto da Mishná é sempre apresentado nas páginas do
Talmud, que reproduzem as discussões do parlamento ou academia teológica
judaica, que constituem a Gemara. As autoridades introduzidas na Mishná e
na Gemara vão desde cerca do ano 180 AC até 430 DC (no Talmud
Babilônico). A Mishná é, obviamente, a obra mais antiga e data, na sua forma
atual e como compilação escrita, do final do segundo século da nossa era.
Seu conteúdo é principalmente "Halacá", havendo apenas um Tratado
(Aboth) no qual não há "Halacá" e outro (nas medidas do Templo) no qual
ocorre muito raramente. No entanto, estes dois Tratados são do maior valor e
interesse histórico. Por outro lado, há treze Tratados inteiros na Mishná que
não têm nenhuma "Hagadá", e outros vinte e dois nos quais ela é de
ocorrência rara. Grande parte da Mishná deve ser considerada como datada
de antes, e especialmente da época de Cristo, e sua importância para a
elucidação do Novo Testamento é muito grande, embora exija ser usada com
muito cuidado. A Gemara, ou livro de discussões sobre a Mishná, forma os
dois Talmuds - o Talmud de Jerusalém e o Talmud da Babilônia. A primeira é
assim chamada porque é produto das academias palestinianas; o último é o
da escola babilônica. A conclusão do Talmud de Jerusalém ou Palestino
("Talmud" = doutrina, tradição) data de meados do século IV, a do Babilônico,
de meados do século VI de nossa era. Nem é preciso dizer que o primeiro
tem um valor histórico muito maior do que o segundo. Nenhuma dessas duas
Gemaras, como as possuímos agora, está completamente completa - isto é,
há Tratados na Mishná para os quais não temos Gemara, nem no Talmud de
Jerusalém nem no Talmud da Babilônia. Por último, o Talmud da Babilônia é
mais de quatro vezes maior que o de Jerusalém. Obviamente este não é o
lugar para dar o mais breve esboço do conteúdo da Mishná. *

Basta aqui afirmar que consiste em seis livros (“sedarim”, “ordens”), que são
subdivididos em Tratados (“Massichthoth”), e estes novamente em capítulos
(“Perakim”), e determinações ou tradições únicas (“ Misnaiote"). Ao citar a
Mishná, é costume mencionar não o Livro (ou "Seder"), mas o Tratado
especial, o Perek (ou capítulo) e a Mishná. Os nomes destes Tratados (não
os dos livros) dão uma ideia suficiente do seu conteúdo, que cobre todos os
casos concebíveis e quase todos os casos inconcebíveis, com discussões
completas sobre os mesmos. Ao todo, a Mishná contém sessenta e três
Tratados, consistindo de 525 capítulos e 4.187 "Mishnaioth".

Existe ainda outro ramo da teologia judaica, que em alguns aspectos é o mais
interessante para o estudante cristão. Não pode haver dúvida de que, já no
tempo de nosso Senhor, prevalecia uma série de doutrinas e especulações
que eram mantidas em segredo da multidão, e até mesmo dos estudantes
comuns, provavelmente por medo de levá-los à heresia. Esta classe de
estudo leva o nome geral de "Cabala" e, como até mesmo o termo (de
"cabal", para "receber" ou "transmitir") indica, representa as tradições
espirituais transmitidas desde os tempos mais antigos, embora misturado, ao
longo do tempo, com muitos elementos estranhos e espúrios. A "Cabala"
agrupou-se principalmente em torno da história da criação e do mistério da
Presença e do Reino de Deus no mundo, simbolizado na visão da carruagem
e das rodas ( Ezequiel 1 ). Muito do que é encontrado nos escritos
cabalísticos aproxima-se tão intimamente das verdades mais elevadas do
Cristianismo, que, apesar dos erros, superstições e loucuras que se misturam
com ele, não podemos deixar de reconhecer a continuação e os restos
daqueles fatos mais profundos da revelação Divina, que deve ter formado a
substância do ensino profético no Antigo Testamento, e ter sido
compreendido, ou pelo menos esperado, por aqueles que estavam sob a
orientação do Espírito Santo.

Se agora, ao final desses esboços da vida judaica, nos perguntarmos o que

poderia ter sido esperado quanto à relação entre Cristo e os homens e a
religião de Seu período, a resposta não será difícil. Certamente, em um
aspecto, Cristo não poderia ter sido um estranho em Seu período, ou então
Seu ensino não teria encontrado resposta e, na verdade, teria sido totalmente
ininteligível para Seus contemporâneos. Nem Ele se dirigiu a eles como
estranhos à aliança, como os pagãos. O dele foi em todos os aspectos a
continuação, o desenvolvimento e o cumprimento do Antigo Testamento.
Apenas, Ele removeu a carga dominante do tradicionalismo; Ele descartou o
externalismo, o formalismo e a justiça pelo trabalho, que quase obliteraram as
verdades espirituais do Antigo Testamento, e substituiu em seu lugar a
adoração da letra. Os grandes fatos espirituais que ela incorporava, Ele
apresentou em todo o seu brilho e significado; o ensino típico daquela
dispensação que Ele veio manifestar e cumprir; e suas profecias Ele cumpriu,
tanto para Israel quanto para o mundo. E assim Nele tudo o que estava no
Antigo Testamento - de verdade, caminho e vida - tornou-se "Sim e Amém".
Assim podemos compreender como, por um lado, o Senhor pôde
aproveitar-se de todos os elementos espirituais ao redor e adotar os ditos,
parábolas, idéias e costumes daquele período - na verdade, deve ter feito
isso, a fim de ser um verdadeiro homem da época - e ainda assim não ser
daquela época a ponto de ser desprezado, rejeitado e entregue à morte pelos
guias cegos de Seus compatriotas cegos. Se Ele tivesse descartado
inteiramente o período em que viveu, se não tivesse aproveitado tudo o que
era verdadeiro ou pudesse ser útil, Ele não teria feito parte dele - não o
verdadeiro homem, Cristo Jesus. Se Ele o tivesse seguido, identificado-Se
com seus pontos de vista e esperanças, ou liderado seus movimentos, Ele
não teria sido o Cristo, o Filho do Deus vivo, o prometido Libertador do
pecado e da culpa.

E assim podemos perceber também a razão da inimizade essencial a Cristo

por parte dos fariseus e escribas. Não que Ele fosse um Mestre novo e
estranho; foi que Ele veio como o Cristo. O ensinamento deles não era uma
oposição ao Seu; era uma contrariedade dos princípios fundamentais da vida.
"A luz veio ao mundo, mas os homens amaram mais as trevas do que a luz."
Intimamente relacionados como os dois estavam, o Judaísmo farisaico
daquele e do presente período está no pólo oposto da religião de Cristo -
igualmente no que diz respeito às necessidades do homem, aos propósitos
do amor de Deus e aos privilégios de Seus filhos. Houve uma verdade que,
somos obrigados a admitir com relutância, foi encontrada, infelizmente! quase
nenhum paralelo no ensino do rabinismo: era o de um Messias sofredor. De
fato, havia indícios, pois certas passagens nas profecias de Isaías não
podiam ser totalmente ignoradas ou deturpadas, mesmo pela engenhosidade
rabínica, assim como a doutrina do sofrimento vicário e da substituição não
poderia ser eliminada do ensino prático da confissão dos pecados sobre o
sacrifícios, quando o adorador, dia após dia, impunha suas mãos e transferia
para eles sua culpa. No entanto, o Judaísmo, exceto no caso de poucos, não
viu em tudo isso aquilo que somente ele poderia apontar como seu
verdadeiro significado: "O Cordeiro de Deus, que tira o pecado do mundo".

E agora, à medida que século após século se passou, e a alegre mensagem

do Evangelho foi levada de nação em nação, enquanto Israel ainda é deixado
nas trevas da sua incredulidade e na miséria da sua esperança equivocada,
parecemos perceber com força cada vez maior que “O povo que andava nas
trevas viu uma grande luz: sobre eles brilhou a luz sobre os que habitam na
terra da sombra da morte”. Sim: “um Menino nos nasceu, um Filho nos foi
dado: e o governo estará sobre Seus ombros: e Seu nome será Maravilhoso,
Conselheiro, Deus Forte, Pai da Eternidade, Príncipe da Paz” ( Isaías 9:2,6 ).
Pois certamente: “Deus não rejeitou o seu povo que de antemão conheceu”.
Mas “todo o Israel será salvo: como está escrito: Sairá de Sião o Libertador, e
afastará de Jacó a impiedade” ( Romanos 11:2,26 ). "Vigia, e a noite? Vigia, e
a noite? O vigia disse: A manhã vem e também a noite" ( Isaías 21:11,12 ).