Sobre a obra

Em Assim falou Zaratustra , o filósofo alemão Friedrich Nietzsche escolhe o

grande profeta persa da Antiguidade como protagonista para falar de alguns

dos temas mais instigantes da filosofia. Assim como Osho neste livro,

Nietzsche propõe que cada um de nós seja um super-homem, o homem do

futuro, o homem novo, dono e senhor das suas vontades e de seu destino,

alguém que atingiu sua potência plena.

Como Osho enfatiza, “Nietzsche é um místico de nascença. Sua filosofia não

diz respeito apenas à mente, pelo contrário, ela está profundamente enraizada

no coração, e algumas raízes chegam a alcançar o âmago de seu próprio ser”.

Ao refletir sobre Nietzsche e suas ideias que transcendem a razão, Osho

interpreta para o mundo de hoje uma das obras mais importantes – e talvez a

menos compreendida – do filósofo alemão.

Na companhia de Nietzsche e Zaratustra, Osho nos incentiva a celebrar a

vida e todos os seus momentos, a atingir todo o nosso potencial, a

transformarmos a nossa existência e nos tornarmos quem realmente podemos

ser, em toda plenitude.

 Sobre o autor

Osho já foi descrito como um dos mil realizadores do século xx, como o

homem mais perigoso desde Jesus Cristo e como uma das dez pessoas que

mudaram a história da Índia, ao lado de Gandhi, Nehru e Buda. Seus

ensinamentos desafiam categorizações, abrangendo desde buscas individuais

por significado até os urgentes temas sociais e políticos da atualidade. O

conteúdo de seus livros são transcrições de gravações em áudio e vídeo de falas

proferidas de improviso a plateias de várias partes do mundo ao longo de 35

anos.

Sobre o próprio trabalho, Osho explicou que ajudava a criar as condições para

o nascimento de um novo tipo de ser humano, capaz de desfrutar dos prazeres

da terra e de aproveitar a silenciosa serenidade.

Como um fio de ligação percorrendo todos os aspectos do trabalho de Osho,

há uma visão que engloba tanto a sabedoria das tradições como o potencial

mais elevado da ciência e da tecnologia de hoje e do futuro. Ele também é

conhecido por sua revolucionária contribuição à ciência da transformação

interior e sua abordagem de meditação que leva em conta o ritmo acelerado da

vida contemporânea.

Dele, a Editora Alaúde já publicou Vivendo perigosamente (2015) e

Desvendando mistérios (2006).

 Sumário

Prefácio

1 Buda e Zorba podem se encontrar

2 A sabedoria traz a verdadeira liberdade

3 O camelo, o leão e a criança

4 O amor é a dança da sua vida

5 A infinita capacidade de desfrutar

6 Conhecimento é barato, o saber custa caro

7 A rebeldia é a única esperança

8 O homem é um devir

9 Elevar-se às alturas

10 A seriedade é um pecado
 Prefácio

O
destino do gênio é ser incompreendido. Se um gênio não é

incompreendido, ele simplesmente não é um gênio. Se as grandes massas

puderem compreendê-lo, significa que ele está falando no mesmo nível em que

se encontra a inteligência comum.

Friedrich Nietzsche é incompreendido; sim, e, por causa dessa

incompreensão, já houve muita calamidade. Bom, mas talvez isso fosse

inevitável. Para compreender um homem como Nietzsche, você precisa estar,

no mínimo, no mesmo nível de consciência que ele, se não acima.

Adolf Hitler, por exemplo, era de uma incapacidade mental tão grande que é

impossível imaginar que ele pudesse entender o sentido de Nietzsche. Mesmo

assim, ele acabou se tornando o profeta da filosofia de Nietzsche. E, por tê-lo

interpretado com sua mente imbecilizada – não apenas interpretado, mas por

ter agido de acordo com essas interpretações –, o resultado foi a Segunda

Guerra Mundial. Quando Nietzsche fala da “vontade de poder”, isso não tem

nada a ver com vontade de domínio. Porém, foi esse o sentido que os nazistas

lhe deram.

A “vontade de poder” é diametralmente oposta à vontade de domínio. A

vontade de domínio nasce de um complexo de inferioridade. Uma pessoa quer

dominar as outras só para provar a si mesma que não é inferior, mas superior às

demais. Porém, isso é algo que ela precisa provar. Pois, sem nenhuma

comprovação, ela sabe que é inferior; daí, precisa encobrir isso através de

muitas e muitas provas.

O homem verdadeiramente superior não precisa provar nada, ele

simplesmente é superior. Por exemplo, será que uma rosa tenta convencer

alguém de sua beleza? Será que a lua cheia se preocupa em provar a sua glória?

O homem superior simplesmente sabe, ele não tem necessidade de provas; daí,

não tem vontade de dominar. Ele tem, sim, “vontade de poder”, mas aí é

preciso fazer uma distinção bem clara. Sua vontade de poder significa que ele

quer atingir a sua expressão máxima. Isso não tem nada a ver com os outros –
sua única preocupação é o seu próprio ser. Ele quer florescer, quer desabrochar

todas as flores que ainda estão ocultas em seu potencial, quer elevar-se o mais

alto possível no céu. Na verdade, não se trata nem de comparação, pois não

tem a ver com elevar-se acima dos outros – trata-se apenas de atingir o seu

potencial máximo. A “vontade de poder” é algo absolutamente individual. Ela

quer dançar o mais alto possível no céu, quer conversar com as estrelas, e não

se preocupa em provar que os outros são inferiores. Ela não é competitiva, não

faz comparações.

Como se não bastasse tudo que fizeram, Hitler e seus seguidores, os nazistas,

causaram um mal terrível à humanidade ao impedi-la de compreender

Nietzsche e todo o seu verdadeiro significado. E não se tratou apenas do caso

específico da “vontade de poder”; eles fizeram o mesmo tipo de interpretação

*
distorcida em relação a todos os outros conceitos de Nietzsche .

Sem dúvida, é uma sina triste, que não se deu em relação a nenhum outro

grande místico ou grande poeta antes de Nietzsche. A própria crucificação de

Jesus ou o envenenamento de Sócrates não são um destino tão ruim quanto o

que se abateu sobre Nietzsche – ser mal compreendido numa escala tão grande,

a tal ponto, que Hitler conseguiu assassinar mais de 8 milhões de pessoas

supostamente em nome de Nietzsche e de sua filosofia. Vai demorar um

pouco... Mas quando Hitler, os nazistas e a Segunda Guerra estiverem

finalmente esquecidos, Nietzsche voltará a ser visto como é, em sua verdadeira

luz – na realidade, ele já está voltando.

Entretanto, será preciso que Nietzsche seja interpretado de novo, para que se

possa jogar fora todo o absurdo com que os nazistas encobriram a sua bela

filosofia.

As pessoas compreendem as coisas de acordo com seu próprio nível de

consciência. Nesse sentido, foi uma mera coincidência o fato de Nietzsche ter

caído no gosto dos nazistas. O caso é que eles estavam atrás de uma filosofia

para a guerra, e Nietzsche, por sua vez, louva a beleza do guerreiro; eles

queriam alguma ideia pela qual lutar, e Nietzsche lhes deu uma boa desculpa –

o super-homem. E, obviamente, eles agarraram na hora a ideia do super-

homem. Os alemães e sua raça ariana seriam a nova raça de homens proposta

por Nietzsche: o super-homem. Como os nazistas queriam dominar o mundo,

as ideias de Nietzsche foram muito úteis, pois ele dizia que o anseio mais

profundo do homem é a “vontade de poder”. O problema é que os nazistas a

transformaram em vontade de domínio.

E, agora, tinham uma filosofia completa: os alemães arianos são a raça pura e

superior, que dará à luz o super-homem. Eles têm sua vontade de poder e irão

dominar o mundo inteiro. Afinal, o seu destino é este: subjugar os seres

humanos inferiores. É óbvio, a aritmética é simples: o superior deve dominar o

inferior.

Nietzsche nunca poderia ter imaginado que todos os seus belos conceitos se

tornariam algo tão perigoso e um tamanho pesadelo para a humanidade

inteira. Mas ninguém pode evitar ser mal interpretado; não há o que fazer a

respeito disso. Uma vez que você tenha dito algo, o que a outra pessoa vai fazer

com isso depende apenas dela.

Mas Nietzsche é tão imensamente importante, que precisa ser limpo de todo

o lixo que os nazistas impuseram às suas ideias.

Mesmo que Nietzsche não tivesse escrito mais nada além de Assim falou

Zaratustra , ele já teria prestado um imenso e profundo serviço à humanidade –

e não se pode esperar mais de alguém. Pois Zaratustra estava praticamente

esquecido. Foi Nietzsche quem o trouxe de volta, que lhe deu um novo

nascimento, uma ressurreição. Assim falou Zaratustra será a Bíblia do futuro.

* Além de toda a abominação e a inconsciência intrínsecas aos nazistas, muito da incompreensão em

torno das ideias de Nietzsche se deu em virtude das deturpações criminosas feitas em sua obra pela
própria irmã do filósofo, Elisabeth Förster-Nietzsche. Após a morte de Nietzsche, no ano de 1900,
sua irmã permaneceu como curadora da obra do filósofo, tendo feito inúmeras adulterações em
seus escritos para que estes se adequassem ao ideário nazista – ela foi casada com um dos
ideólogos do antissemitismo alemão, que chegou a fundar uma colônia destinada à “raça pura
ariana” no Paraguai. Somente décadas mais tarde, após o término da Segunda Guerra, é que a obra
de Nietzsche foi resgatada em sua versão original a partir do trabalho de diversos estudiosos e
editores. (N. do T.)
Capítulo 1
 Buda e Zorba

podem se encontrar

Prólogo – 1

Aos trinta anos de idade, Zaratustra deixou sua pátria e o lago de sua pátria e foi para as montanhas.

Ali gozou do seu espírito e da sua solidão, e durante dez anos não se cansou. Mas enfim seu coração

mudou – e um dia ele se levantou com a aurora, foi para diante do Sol e assim lhe falou:

“Ó grande astro! Que seria de tua felicidade, se não tivesses aqueles que iluminas?

Há dez anos vens até minha caverna: já te terias saciado de tua luz e dessa jornada, sem mim, minha

águia e minha serpente.

Mas nós te esperamos a cada manhã, tomamos do teu supérfluo e por ele te abençoamos.

Olha! Estou farto de minha sabedoria, como a abelha que juntou demasiado mel; necessito de mãos

que se estendam.

Quero doar e distribuir, até que os sábios entre os homens voltem a se alegrar de sua tolice e os pobres,

de sua riqueza.

Para isso devo baixar à profundeza: como fazes à noite, quando vais para trás do oceano e levas a luz

também ao mundo inferior, ó astro abundante!

Devo, assim como tu, declinar , como dizem os homens aos quais desejo ir.

Então me abençoa, ó olho tranquilo, capaz de contemplar sem inveja até mesmo uma felicidade

excessiva!

Abençoa a taça que quer transbordar, para que a água dela escorra dourada e por toda parte carregue o

brilho do teu enlevo!

Olha! Esta taça quer novamente se esvaziar, e Zaratustra quer novamente se fazer homem”.

*
– Assim começou a descida de Zaratustra.

F
riedrich Nietzsche talvez seja o maior filósofo que o mundo já conheceu. E

ele é igualmente grande numa outra dimensão, da qual a maioria dos

filósofos não faz a menor ideia: Nietzsche é um místico de nascença.

Sua filosofia não diz respeito apenas à mente; pelo contrário, ela está

profundamente enraizada no coração, e algumas raízes chegam a alcançar o

âmago de seu próprio ser. O seu único azar foi ter nascido no Ocidente; por

conta disso, ele nunca entrou em contato com nenhuma escola de mistérios.

Nietzsche contemplava de forma profunda, mas não sabia nada sobre

meditação. Muitas vezes, seus pensamentos têm a profundidade de um

meditador; em outras, chegam às alturas de um Buda Gautama – só que tudo

isso parece ter acontecido com ele de forma espontânea.

Ele não sabia nada sobre as vias da iluminação, sobre o caminho que conduz

ao centro do próprio ser. E isso acabou criando uma tremenda confusão em seu
espírito. Enquanto seus devaneios se elevam tão alto quanto as estrelas, sua

própria vida permaneceu num nível comum. Ela não teve a aura criada pela

meditação. Com isso, algumas vezes é como se seus pensamentos não fossem,

de fato, o seu próprio sangue, ossos e medula. Eles são lindos, imensamente

belos, mas parece que falta algo. E o que falta é a própria essência da vida – é

como se fossem palavras mortas, que não respiram, que não têm batimento

cardíaco.

Mas escolhi falar sobre ele por uma razão muito especial: seja no Oriente seja

no Ocidente, Nietzsche é o único filósofo que, ao menos, chegou a refletir

sobre os cumes mais elevados da consciência humana. Ele pode até não ter

experienciado essa elevação – e certamente não o fez –, mas foi o único a

pensar sobre isso. Ele também refletiu sobre algo extremamente original: o ato

de alguém tornar-se um homem de novo – essa ideia, de alguém descer das

alturas e vir para a praça do mercado, de baixar das estrelas para a Terra, é algo

que nunca ocorreu a mais ninguém.

Nietzsche tem algo de um Buda Gautama – quem sabe, trazido

inconscientemente de suas vidas passadas –, assim como tem algo de um

**
Zorba : só que ambos são incompletos. Agora, Nietzsche é a única prova de

que Buda e Zorba podem se encontrar, de que aqueles que atingiram os cumes

mais elevados não precisam ficar por lá.

Na verdade, eles não devem ficar por lá. Eles têm uma dívida com a

humanidade, uma dívida com a Terra. Eles nasceram entre os seres humanos,

viveram na mesma escuridão e na mesma infelicidade que eles. E, agora que

viram a luz, têm a obrigação de voltar para despertar aqueles que estão

completamente adormecidos; eles têm o dever de trazer as boas novas: de que a

escuridão não é tudo, de que a inconsciência é apenas uma questão de escolha.

Se escolhermos ser conscientes, toda a inconsciência e toda a escuridão

podem desaparecer na hora. Nós só vivemos nos vales sombrios por escolha

própria. Se decidirmos viver nos picos mais ensolarados, ninguém pode nos

impedir, pois esse é o nosso verdadeiro potencial.

Porém, as pessoas que alcançam os picos ensolarados se esquecem

completamente do mundo de onde vieram. Por exemplo, seres como Buda e

***
Mahavira nunca desceram de volta à terra. Mesmo que tenham feito esforços

para despertar a humanidade, fizeram isso gritando lá do alto de seus picos

ensolarados.
 Mas o ser humano é tão surdo, tão cego, que, para ele, é quase impossível

compreender as pessoas que falam a partir de estágios elevados de consciência.

Ele até escuta algum ruído, mas este não faz o menor sentido para ele.

Nesse aspecto, Nietzsche é inigualável. Ele poderia ter permanecido como um

filósofo extraordinário, situado muito além da natureza humana, mas nunca se

esqueceu do homem comum, nem por um instante sequer. Aí está a sua

grandeza. Embora ele mesmo não tenha alcançado os picos mais elevados, nem

tenha conhecido os maiores mistérios, anseia partilhar com seus semelhantes

tudo aquilo que descobriu. Seu desejo de compartilhar é gigantesco.

Quanto a você, escolhi falar sobre alguns fragmentos de Nietzsche, pois eles

podem ser bastante úteis em seu crescimento espiritual. O próprio Nietzsche

escolheu Zaratustra como seu porta-voz. Aliás, há algo acerca de Zaratustra que

também precisa ser entendido. Afinal, entre milhares de grandes místicos,

filósofos e iluminados, Nietzsche foi escolher como porta-voz justamente uma

pessoa desconhecida e quase esquecida pelo mundo – Zaratustra.

Na verdade, os seguidores de Zaratustra encontram-se limitados a uma

pequena região: Mumbai, na Índia. Eles chegaram a Mumbai vindo do Irã,

onde os muçulmanos haviam dado só duas opções aos persas: ou eles se

convertiam ao islamismo ou seriam mortos. Como resultado, milhões se

converteram por medo, enquanto outros tantos milhares foram mortos –

apenas algumas almas corajosas conseguiram escapar do Irã e foram para a

Índia. São os parses, de Mumbai, reunidos hoje no que talvez seja a menor

religião do mundo.

Nesse sentido, é incrível que Nietzsche estivesse tão interessado em Zaratustra

a ponto de usá-lo como porta-voz ao escrever o livro Assim falou Zaratustra .

Acontece que Nietzsche escolheu Zaratustra pelo mesmo motivo que eu o

escolhi: dentre todos os fundadores de religiões, Zaratustra é o único que é a

favor da vida, é o único cuja religião é uma religião de celebração e de gratidão

pela existência. Ele não é contra os prazeres da vida e muito menos defende

que se renuncie ao mundo. Pelo contrário; ele é absolutamente a favor de que

se tenha alegria no mundo, pois, com exceção desta vida e deste mundo, tudo

mais não passa de meras ideologias hipotéticas. Coisas como Deus, céu e

inferno são todas projeções da mente humana, e não experiências autênticas;

elas não são uma realidade.

Zaratustra nasceu há mais de 2.500 anos, numa época em que todo o planeta

Í
viveu um grande renascimento. Por exemplo, na Índia, seres como Buda,

Mahavira, Makkhali Goshalak, Sanjay Vilethiputta e Ajit Keshkambal, entre

outros, tinham alcançado o mesmo nível de iluminação. Na China, havia

****
pessoas como Confúcio, Mêncio, Lao-Tsé, Lieh-Tzu e Chuang-Tzu . Na

Grécia, havia Sócrates, Pitágoras e Heráclito. E, no Irã, Zaratustra.

De fato, é uma estranha coincidência que, de repente, por todo o mundo,

tenha acontecido esse verdadeiro dilúvio de consciência e tanta gente tenha

despertado. Quem sabe a iluminação também seja uma reação em cadeia –

assim que algumas pessoas se iluminam, elas geram a mesma transformação nas

outras.

Afinal, todos nós temos esse potencial. Basta apenas uma provocação, um

desafio. Quando você vê tantas pessoas alcançando níveis tão belos de êxtase e

graça, é impossível permanecer onde está. Imediatamente, desperta um grande

anseio em seu ser: “Preciso fazer alguma coisa. Enquanto fico aqui

desperdiçando a minha vida, os outros já realizaram o seu próprio destino, já

conheceram tudo que vale a pena conhecer, já experienciaram o maior êxtase e

bem-aventurança. E eu fico fazendo o quê? Fico catando conchinhas na praia”.

Entre todas essas pessoas, Zaratustra é sem igual. Ele é o único que não é

contra a vida, mas a favor dela; é o único cujo deus não se encontra em algum

outro lugar, cujo deus não é senão outro nome para a própria vida. E viver

intensamente, de forma plena e com alegria – é disso que trata a verdadeira

religião.

Sinto uma profunda empatia e afinidade com Zaratustra. Agora, quem sabe

justamente por ele ser a favor da vida e não contrário a ela, nunca tenha

conseguido muitos seguidores. Aliás, essa é uma das estranhas peculiaridades

em relação aos seres humanos: basta alguma coisa ser fácil, e as pessoas já não

consideram que essa coisa é digna de ser um objetivo – uma meta só é válida se

for algo árduo e difícil de alcançar.

Por trás disso, está a psicologia do ego. O ego sempre quer alguma coisa

impossível – sim, pois é só dessa forma, desejando o impossível, que ele

consegue sobreviver. Você nunca será capaz de satisfazer o desejo, e o ego o

continuará atiçando a querer cada vez mais: mais dinheiro, mais ganância, mais

poder, mais austeridade, mais espiritualidade, mais disciplina. Onde quer que

você encontre esse “mais”, lembre-se: essa é linguagem do ego. E não há como

satisfazer o ego, ele sempre pede mais.

 A abordagem de Zaratustra é idêntica à de Chuang-Tzu: “O fácil é o certo. O

certo é o fácil”. Sim, e quando você está completamente relaxado, à vontade,

quando o relaxamento é tão grande que você até se esquece de que está bem, é

um sinal de que se tornou tão inocente quanto uma criança – você chegou em

casa. Mas o ego não tem o menor interesse nisso. Esse processo todo é como

uma espécie de suicídio para o ego. É por isso que as religiões que oferecem ao

ego toda sorte de tarefas difíceis, de caminhos árduos, ideias artificiais e metas

impossíveis atraem milhões e milhões de pessoas.

Por sua vez, os seguidores de Zaratustra podem ser contados nos dedos. Na

verdade, ninguém jamais havia se importado com Zaratustra, até que, quase 24

séculos depois, Nietzsche finalmente se interessou por ele. Nietzsche era contra

as figuras de Jesus e de Buda, mas era a favor de Zaratustra.

E é muito importante que se entenda isso. Afinal, por que o mesmo homem

que era contra Jesus e Buda seria a favor de Zaratustra? Ora, porque Nietzsche

tem a mesma atitude e a mesma abordagem em relação à vida. Ele viu como

todas essas grandes religiões só ficam criando cada vez mais culpa na

humanidade. Criando cada vez mais miséria, mais guerras. Queimando pessoas

vivas; dizendo todo tipo de absurdos para os quais não há a mínima

comprovação, bobagens para as quais não existe a menor evidência. Como elas

mantêm toda a humanidade na escuridão e na cegueira, pois seus ensinamentos

se baseiam unicamente na crença – e crença é sinônimo de cegueira.

Não existe uma única crença que não seja cega. Um homem que tem olhos

não acredita na luz, ele simplesmente a conhece. Não há necessidade de

acreditar. Somente um cego pode crer na luz, pois ele não a conhece. A crença

só existe na ignorância – e, com raras exceções como as de Zaratustra e

Chuang-Tzu, que não criaram grandes séquitos ou tradições, todas as religiões

defendem a crença. Ou seja, são todas a favor da cegueira.

Nietzsche era contra elas em termos simbólicos. Assim, naquilo que se refere

ao Oriente, ele escolheu a figura de Buda como símbolo; e, naquilo que se

refere ao Ocidente, escolheu a figura de Jesus. Ele era contra essas religiões pela

simples razão de que elas eram contra a vida. Todas negavam às pessoas o

direito de desfrutar as coisas mais simples – não queriam que as pessoas

vivessem alegremente, sorrindo; que tivessem senso de humor, em vez de serem

carrancudas; que adorassem a música, as canções, e fossem capazes de dançar e

de amar.

No caso de Zaratustra, Nietzsche sentiu-se atraído por ele pois conseguiu ver
que, em meio a todo o passado, apenas esse homem não era contra a vida;

somente ele não era contra o amor, contra o sorriso.

Nos trechos que escolhi de Nietzsche, você vai encontrar afirmações

tremendamente significativas, que, no fundo, podem se tornar o fundamento

de uma religião que afirma a vida. Eu sou inteiramente a favor da vida. Não há

nada pelo que a vida possa ser sacrificada. Na verdade, qualquer coisa pode ser

sacrificada em nome da vida; qualquer coisa pode ser um meio para servir à

vida – mas a vida já é um fim em si mesma.

Escute com muita atenção, pois Nietzsche escreve de uma forma

extremamente condensada. Ele não é um escritor comum; ele escreve por

aforismos. Onde qualquer pessoa poderia ter escrito um livro inteiro, Nietzsche

escreve apenas um parágrafo. Sua escrita é tão sintética, tão condensada, que, se

você não estiver muito atento ao escutar, pode deixar escapar todo o sentido.

Não é algo que se lê como um romance.

Seus escritos são quase como os sutras dos Upanishades . Cada um dos sutras,

assim como cada um dos aforismos de Nietzsche, contém tanto em si, tem

tantas implicações... Nesse sentido, eu gostaria de abordar todas as implicações

possíveis, de modo que você não deixe de realmente compreender Nietzsche,

pois ele é um dos pensadores mais mal compreendidos do mundo. E uma das

razões para toda essa incompreensão é o fato de ele ter escrito de forma tão

condensada – ele nunca explicava nada, não ficava entrando em explanações

detalhadas sobre todas as possíveis implicações do que dizia.

Ele é um homem muito simbólico. E o motivo pelo qual ele era tão simbólico

é simples: ele tinha tantos insights , tantas ideias novas, que não havia tempo

suficiente para explicar tudo. Nietzsche não tinha a menor condição de ficar

escrevendo tratados, pois a vida é muito curta, e ele tinha muito para dar, para
*****
compartilhar .

Assim, como sua obra era tão condensada e profunda, ele despertava reações

variadas. Em primeiro lugar, as pessoas não o entendiam. Em segundo lugar, se

o entendiam, entendiam mal. E, por fim, havia aqueles que o consideravam

ilegível, pois queriam que tudo fosse explicadinho. A questão é que Nietzsche

não escreve para crianças; ele escreve para pessoas maduras. E maturidade é

algo muito raro – no fundo, a idade mental média não passa de 14 anos. E,

com essa idade mental, certamente não se pode compreender um homem

como Nietzsche. Nesse sentido, não é à toa que ele não é compreendido por
seus opositores, assim como não é compreendido por seus seguidores, pois

ambos têm a mesma idade mental. Vejamos, então, o que Nietzsche e

Zaratustra têm a dizer.

Aos trinta anos de idade, Zaratustra deixou sua pátria e o lago de sua pátria e foi para as montanhas.

Para começar, é preciso lembrarmos que Buda abandonou o seu palácio

quando tinha 29 anos, e que Jesus, por sua vez, começou seus ensinamentos

aos 30 anos de idade – tal como Zaratustra, que partiu para as montanhas aos

30 anos. Ou seja, existe algo realmente significativo em relação à idade em

torno dos 30 anos, assim como acontece em relação aos 14 anos, quando nos

tornamos sexualmente maduros. Na verdade, se considerarmos a duração

média da vida como tem sido feito tradicionalmente – consistindo em cerca de

setenta anos –, encontramos um dado curioso, que foi comprovado por todos

que se debruçaram de forma profunda sobre o estudo da vida: a cada sete anos,

acontece uma mudança, uma transformação.

Os primeiros sete anos são inocentes. Já nos sete anos seguintes, a criança só

quer saber de indagar, de questionar – é a fase da curiosidade. Dos 14 aos 21

anos, então, é o período em que a pessoa vive o ápice de sua sexualidade. O

pico da sexualidade, aliás, se dá por volta dos 18 ou 19 anos. Justamente o

período que a humanidade tenta boicotar de todas as formas, criando

programas educacionais, faculdades, universidades – tudo para manter os

rapazes e as moças separados. E, tudo isso, no exato momento em que sua

sexualidade e sua energia sexual estão no nível mais alto.

Nesses sete anos, dos 14 aos 21, eles poderiam facilmente ter experienciado

vários e vários orgasmos sexuais. E o orgasmo, em si, é como um vislumbre,

que pode despertar em você o anseio de encontrar espaços ainda mais bem-

aventurados. Durante o orgasmo, duas coisas desaparecem: o seu ego e a sua

mente – além disso, nem que seja por alguns segundos, o tempo para.

E essas três coisas é que são importantes. Duas delas desaparecem por

completo. Você não é mais um “eu” – você existe, claro, mas não existe mais a

noção de ego. A sua mente também continua lá, mas não há pensamentos,

apenas uma profunda quietude. Então, repentinamente, já que o ego

despareceu e a mente parou, o tempo para também. Pois, para que você

consiga experienciar o tempo, é preciso que sua mente fique pulando de um

pensamento para outro, sem cessar, caso contrário você não consegue perceber

o movimento do tempo.
 Por exemplo, imagine dois trens de ferro se movendo no espaço vazio,

paralelamente e à mesma velocidade. Se você olhar pela janela do seu trem para

o outro – que tem as mesmas janelas e o mesmo número de vagões –, não vai

achar que está se movendo. Da mesma forma, os passageiros do outro comboio

não terão a menor sensação de estar em movimento.

Você só tem a sensação de estar em movimento porque, enquanto o seu trem

se move, as árvores e as casas continuam paradas, elas não se movem.

Plataformas vêm, estações passam, e logo ficam para trás. É pelo simples fato

de as coisas estarem estáticas do lado de fora que, pelo contraste em relação a

elas, você consegue sentir que seu trem está se movendo.

É provável que você mesmo já tenha tido uma sensação bem esquisita,

quando o seu trem está parado na plataforma, e há outro comboio parado ao

lado – então, de repente, seu trem começa a se mover. O que acontece? Ao

olhar para o outro trem, parece que é ele que está se movendo – isso só não

acontece caso você olhe para a plataforma, ou para outra coisa que permanece

parada. Ou seja, o movimento é uma experiência relativa.

Quando a mente não fica criando pensamentos, é como se você estivesse em

um céu limpo e vazio. O tempo logo para, pois é impossível perceber o tempo

sem o movimento – você não está lá, sua mente também não, e muito menos o

tempo... Existe apenas uma tremenda paz, um imenso relaxamento.

No meu modo de ver, foi a experiência do orgasmo sexual que deu às pessoas

a primeira ideia sobre meditação. Alguns iluminados devem ter vislumbrado

isso: “Se conseguirmos parar o pensamento, se pudermos descartar o ego e a

mente não estiver mais presente, então o tempo desaparece. Daí não há

necessidade de nenhum orgasmo sexual”. Ou seja, podemos ter a mesma

experiência orgástica sozinhos, e ela deixa de ser sexual – ela se torna uma

experiência espiritual.

Enfim, só pode ter sido o orgasmo sexual para dar o insight de que a mesma

experiência também é possível sem o sexo. Caso contrário, o homem nunca

poderia ter descoberto a meditação. Pois a meditação não é um fenômeno

natural. O orgasmo sexual, sim, é um fenômeno natural; mas todas as

sociedades impedem os seus jovens de o experimentar. E ninguém fala nada

sobre isso. Na realidade, isso é uma estratégia, uma perigosa artimanha, um

verdadeiro crime contra toda a humanidade – pois os jovens que são privados

da experiência do orgasmo nunca serão capazes de sentir o anseio pela

meditação; ou, se vierem a sentir, a sua vontade será tão fraca que não serão

capazes de arriscar nada por ela.

Retomando, então, aos 21 anos o sexo atinge o seu auge. Isso, claro, se ele for

algo permitido, tal como foi na vida do próprio Buda – todas as mulheres mais

lindas do reino eram trazidas até ele, sem exceção; ele vivia cercado por elas, e

conheceu profundas experiências de orgasmo.

Passada essa fase, durante os próximos sete anos, dos 21 aos 28, chega o

momento em que a pessoa inicia sua própria busca pessoal. Pois o orgasmo é

uma coisa biológica, e logo a pessoa perde toda aquela energia, já não sendo

mais capaz de ter orgasmos como antes. Além disso, é algo que depende de

outra pessoa, seja um homem ou uma mulher. E isso acaba com a sua

liberdade; é algo que, no fim, acaba custando muito caro.

Nesse sentido, se alguém consegue crescer de forma natural – se isso lhe é

permitido –, dos 21 aos 28 anos essa pessoa irá buscar todos os meios possíveis

de transcender a sua fisiologia, seus aspectos meramente biológicos, e, ao

mesmo tempo, continuar sendo capaz de viver profundas experiências

orgásticas.

A partir daí, começa um novo ciclo de sete anos. Foi no intervalo dos 28 aos

35 anos de idade, por exemplo, que seres como Buda, Jesus, Lao-Tsé, Chuang-

Tzu e Zaratustra alcançaram planos mais elevados de existência. E, para que

não fossem incomodados, distraídos ou atrasados pelas outras pessoas, todos

eles se dirigiram para as montanhas – rumo à sua solitude. Mas isso não foi um

ato contra a vida, pelo contrário – eles só estavam em busca de um espaço

silencioso, sem distrações, onde pudessem encontrar a experiência orgástica

mais extraordinária. Aquilo que o filósofo William James chamou de “orgasmo

oceânico”, em que nos fundimos completamente com o oceano da existência,

como uma gota de orvalho que deslizasse de uma pétala do lótus para o mar.

Portanto, a idade em torno dos 30 anos não é um mero acaso. Todos os

grandes buscadores começaram a sua jornada entre os 28 e 35 anos. Pois esse é

o período da procura, da busca – sim, uma busca que não é por algo do corpo,

mas do espírito.

Ali gozou do seu espírito e da sua solidão, e durante dez anos não se cansou.

Zaratustra permaneceu nas montanhas por dez anos. Enquanto isso, seu

recolhimento, paz e silêncio foram se aprofundando cada vez mais, e ele vivia

repleto de êxtase. Embora estivesse só, não se aborrecia com isso.

 Mas enfim seu coração mudou – e um dia ele se levantou com a aurora, foi para diante do sol e assim

lhe falou [...]

É aqui que Zaratustra toma um novo rumo. Pois Mahavira permaneceu no

seu recolhimento, Buda permaneceu em sua solitude – e as pessoas em volta

puderam ver que alguma coisa tinha acontecido com os dois, algo muito além

daquilo que podiam conceber. Aqueles seres estavam transformados, tinham se

tornado luminosos, irradiavam alegria. Eles emanavam uma fragrância

diferente, tinham conhecido algo muito raro. Seus olhos possuíam uma

profundidade que não havia antes, e seus rostos tinham uma graça fenomenal,

absolutamente nova.

Porém, foi aí que se deu o engano: as pessoas acharam que, ao se retirar para

as montanhas, aqueles seres haviam renunciado à vida; com isso, renunciar à

vida passou a ser um aspecto fundamental de todas as religiões. A grande

questão é que eles não haviam renunciado à vida.

Por mim, eu reescreveria a história completamente, desde o começo,

sobretudo no que diz respeito a seres como Buda, porque eu os conheço a

partir de minha própria experiência. Não preciso me preocupar com fatos, pois

sei qual é a verdade. Em momento algum essas pessoas tiveram uma postura

contrária à vida – elas se retiraram pura e simplesmente para estar consigo

mesmas, em solitude, bem longe de distrações.

Mas a diferença entre Buda e Zaratustra é que, após ter encontrado a si

mesmo, Buda não declarou algo assim: “Agora eu já não preciso mais ser um

recluso, um monge enclausurado. Posso voltar ao mundo e ser um homem

comum”.

Talvez seja preciso muito mais coragem para regressar ao mundo do que para

se retirar dele. Pois subir a montanha é penoso, mas muito gratificante. A cada

momento, temos a sensação de estar cada vez mais alto. Agora, uma vez que se

tenha alcançado o cume mais elevado, realmente é preciso muita coragem para

descer tudo de novo e retornar aos vales sombrios que você havia deixado para

trás – e tudo isso só para trazer às pessoas uma mensagem: “Vocês não precisam

continuar para sempre nas trevas. Não precisam continuar eternamente no

inferno e no sofrimento”.

Essa jornada de volta pode ser condenada até pelas próprias pessoas a quem

você quer ajudar. Afinal, quando você estava indo para o alto, era tido como

um grande santo. Mas, agora que está descendo de volta, as pessoas talvez
pensem que você falhou, que tenha despencado de sua altura, que tenha

perdido sua grandeza. Sem dúvida, você precisa ter a maior coragem do mundo

para, depois de ter alcançado as alturas do insondável, decidir ser uma pessoa

comum de novo.

E Zaratustra mostra toda essa coragem. Ele não se preocupa com o que as

pessoas irão dizer, se ele será condenado, se os outros pensarão que ele falhou,

que perdeu sua grandeza, que não é mais um santo. Sua única preocupação, no

fundo, é compartilhar sua experiência com todos aqueles que estiverem

prontos, abertos, receptivos – sim, mesmo que sejam poucos.

– e um dia ele se levantou com a aurora, foi para diante do sol e assim lhe falou:

“Ó grande astro! Que seria de tua felicidade, se não tivesses aqueles que iluminas?”

As implicações contidas nessa afirmação são enormes. Zaratustra está dizendo

que os pássaros, as flores e todos os seres estão felizes porque o sol nasceu; que

todo o planeta parece estar radiante, desperto, cheio de energia e de esperança

pelo novo dia que chega – pois, sim, o sol nasceu.

Mas, ao mesmo tempo, nessa frase ele afirma que o sol também deve estar

muito feliz com tantas flores desabrochando, com tantos passarinhos cantando.

Se não fosse pelos pássaros e pelas flores, se não houvesse ninguém esperando

por ele, o próprio sol teria ficado bem triste.

A conclusão é clara: nós estamos todos interconectados, toda a existência está

interconectada. Até a folhinha de grama mais diminuta está conectada com a

maior estrela do céu. Só que essas conexões não são visíveis.

Todo mundo sabe que, se algum dia o sol não nascer, toda a vida no planeta

vai desaparecer. Sem o calor e a energia vital fornecidos pelo sol, nada consegue

sobreviver aqui na Terra. Por outro lado, os místicos também sempre

levantaram uma outra possibilidade: se algum dia toda a vida desaparecer da

Terra, o sol não nascerá – afinal, nascer para quem?

Zaratustra anuncia algo muito importante: “Estou cheio de alegria, repleto de

paz. E agora preciso de alguém para recebê-las, pois estou realmente

sobrecarregado, tenho que compartilhar tudo isso – do contrário, até a

suprema felicidade pode se tornar muito pesada”. Sim, até a suprema felicidade

pode se tornar dolorosa se não for compartilhada.

“Ó grande astro! Que seria de tua felicidade, se não tivesses aqueles que iluminas?

Há dez anos vens até minha caverna: já te terias saciado de tua luz e dessa jornada, sem mim, minha

águia e minha serpente.”

 Zaratustra usa dois símbolos: a águia e a serpente. A serpente representa a

sabedoria, e a águia simboliza a coragem de voar rumo ao desconhecido sem o

menor receio. E ele mantinha esses dois animais, a águia e a serpente, junto de

si. Pois uma pessoa deve ser tão consciente, sábia e inteligente quanto possível.

Assim como precisa de toda a coragem possível para mergulhar seguidamente

no desconhecido, até que, um dia, finalmente mergulha no incognoscível. O

mergulho no incognoscível representa o mergulho na divindade da existência.

“Mas nós te esperamos a cada manhã, tomamos do teu supérfluo e por ele te abençoamos.”

Seja o que for que você tenha nos dado, era tudo supérfluo para você, era algo

que você tinha em excesso, que o deixava completamente sobrecarregado. Você

queria alguém com quem pudesse compartilhar, e nós tomamos do seu

supérfluo, de sua energia farta e transbordante, e o abençoamos por isso.

“Olha! Estou farto de minha sabedoria [...]”

Assim como você está cansado de sua luz, e deseja reparti-la com alguém, já

me cansei de minha sabedoria – ela é demasiada. Não consigo mais contê-la;

preciso encontrar alguém com quem compartilhar, preciso me libertar desse

fardo.

É um insight tão extraordinário – Zaratustra tem consciência de que até a

própria sabedoria pode se tornar um fardo. E ele tem toda a razão.

“Estou farto de minha sabedoria, como a abelha que juntou demasiado mel; necessito de mãos que se

estendam.

Quero doar e distribuir, até que os sábios entre os homens voltem a se alegrar de sua tolice [...]”

Isso só pode ser dito por alguém que, de fato, atingiu o verdadeiro saber. Por

exemplo, um desses eruditos comuns, cujo conhecimento é apenas algo

emprestado de terceiros, não consegue sequer conceber esse tipo de ideia.

O que Nietzsche está dizendo através de Zaratustra é isto: “Se vou até os

homens, é para doar e distribuir, é para livrar-me do fardo de minha sabedoria,

até que os sábios entre os homens voltem a se alegrar de sua tolice”.

O homem verdadeiramente sábio não é um homem sério, sisudo; pelo

contrário – ele é uma pessoa alegre, brincalhona, porque sabe que a existência,

em si, é totalmente lúdica. Na verdade, aos olhos dos outros, um homem

verdadeiramente sábio pode até parecer um pouco tolo ou maluco. Pois, em

geral, as pessoas têm uma ideia fixa do que seja um homem sábio: que ele é
sério, carrancudo, que não sabe brincar, dançar ou sorrir.

Essas coisas seriam apenas para os tolos. Mas o que Zaratustra diz é isto: “Pois

continuarei a compartilhar minha sabedoria, até que os sábios entre os homens

se tornem realmente sábios, a ponto de aceitar até mesmo aquilo que parece

tolice aos olhos do homem comum”.

“Quero doar e distribuir, até que os sábios entre os homens voltem a se alegrar de sua tolice e os

pobres, de sua riqueza.”

Naquilo que se refere à riqueza interior, um homem pobre é tão favorecido

pela natureza quanto qualquer homem rico. Na realidade, o homem rico

geralmente está tão envolvido com o mundo exterior, que talvez nem consiga

encontrar uma forma ou mesmo o tempo para voltar-se para dentro. O

homem pobre, por sua vez, está numa condição bem mais afortunada, pois não

tem nada com que se envolver no mundo exterior, podendo simplesmente

fechar os olhos e mergulhar para dentro.

Assim, o que Zaratustra mostra é isto: que os sábios devem ser tão sábios, que

até a tolice se transforme em brincadeira – e os pobres, tão conscientes, que

consigam se alegrar de sua riqueza interior como se tivessem encontrado o

maior dos tesouros.

“Para isso devo baixar à profundeza: como fazes à noite, quando vais para trás do oceano e levas a luz

também ao mundo inferior, ó astro abundante!

Devo, assim como tu, declinar , como dizem os homens aos quais desejo ir.

Então me abençoa, ó olho tranquilo, capaz de contemplar sem inveja até mesmo uma felicidade

excessiva!

Abençoa a taça que quer transbordar, para que a água dela escorra dourada e por toda parte carregue o

brilho do teu enlevo!

Olha! Esta taça quer novamente se esvaziar, e Zaratustra quer novamente se fazer homem.”

Sim, esta é a qualidade rara de Zaratustra. Pois já houve milhares de homens

que quiseram ser todo-poderosos – que quiseram ser budas, cristos, avatares ou

coisas do tipo –, mas, em toda a história da humanidade, Zaratustra é o único

que deseja apenas tornar-se um homem de novo. Mesmo tendo conhecido

todas as alturas e profundezas, mesmo tendo conquistado a suprema solitude e

a suprema sabedoria, mesmo assim, ele deseja descer e ser apenas um homem

entre os outros homens – e não alguém superior.

– Assim começou a descida de Zaratustra.

 Essa descida de Zaratustra é algo tão singular, tão significativo, que, a menos

que todos os sábios e iluminados tenham a mesma coragem, o destino da

humanidade nunca poderá ser mudado.

Se todos os budas, cristos, moisés e maomés tivessem retornado ao mundo

como meros homens, aí, sim, eles teriam dado coragem e dignidade à

humanidade; aí, sim, teriam se tornado enormes fontes de inspiração. Mas eles

permaneceram num patamar muito superior ao do homem comum; a distância

é tão grande, que acaba desencorajando qualquer pessoa. E não só eles, mas

seus discípulos fazem de tudo para criar uma distância cada vez maior.

Por exemplo, Jesus nasceu de uma virgem – ou seja, é algo realmente

desencorajador para o resto da humanidade. Afinal, todas as pessoas nascem

em pecado, menos Jesus; apenas ele nasceu de uma mãe imaculada. E, se ele é o

único filho de Deus, então quem é você? Ora, você e ele nem sequer são

primos!

Agora, por que Deus seria tão avarento a ponto de ter um único filho? Será

que ele era a favor do controle de natalidade? Pois os cristãos são contra. Pelo

menos uma filha ele deveria ter tido! Acontece que, para justificar a

humilhação da mulher, Deus nunca poderia ter uma filha, muito menos uma

esposa. Mas, sim, ele tem um filho todo-poderoso. Por exemplo, Jesus caminha

sobre as águas; algo que você não consegue fazer. Ele traz os mortos de volta à

vida; você também não pode fazer isso. Ele chega a ser crucificado e morto,

mas, graças ao milagre da ressurreição, retorna à vida de novo – outra coisa que

está inteiramente fora do seu alcance.

Enfim, a distância é grande demais. Você é só um ser humano, um reles

mortal; e ele é um deus. Na melhor das hipóteses, você pode louvá-lo e adorá-

lo. No fundo, ele representa uma humilhação para você; ele é um grande

insulto para toda a humanidade. E todos esses milagres não passam de histórias

de ficção. Ninguém nunca fez nada disso. Os seguidores de Cristo chegaram ao

extremo de inventar essas histórias com um único propósito: criar essa enorme

distância entre você e Jesus.

E não é apenas em relação a Jesus. Veja o caso de Maomé, por exemplo:

quando ele morre, não é como um homem comum. Na realidade, ele nem

chega a ter uma morte como a das outras pessoas – ele simplesmente vai direto

para o céu, ainda vivo. E com um detalhe: ele não vai sozinho; Maomé vai

montado em seu cavalo, que também adentra os portais do paraíso com seu
dono. Mas, claro, não se trata de um cavalo qualquer – é o cavalo de
******
Hazrat Maomé. E, obviamente, você não pode sequer imaginar que

pertence à mesma estirpe.

Mahavira também tem seus milagres. Por exemplo: dizem que ele nunca

transpirava. Mesmo em meio aos verões sufocantes da Índia – e

particularmente nas estradas empoeiradas de Bihar –, ele caminhou de lá para

cá, por 42 anos, completamente nu, e nunca transpirou! Ora, uma coisa dessa

só seria possível se o corpo dele não fosse revestido de pele, mas de plástico.

Pois todo mundo sabe que o corpo é coberto de pele, e que o fato de a pele

respirar por meio da transpiração é um processo essencial à nossa sobrevivência

– caso contrário, você morre.

A transpiração é uma proteção. Quando está muito quente, seus poros

começam a expelir água do corpo de modo que o calor é usado para evaporar o

suor, em vez de aumentar a temperatura do seu corpo; com isso, sua

temperatura permanece estável. Se porventura o corpo não transpirar, sua

temperatura irá aumentando cada vez mais e mais. E você não dispõe de uma

amplitude assim tão grande – algo entre 36,6 ºC e 43,3 ºC. Ou seja, bastariam

pouco mais de 6 ºC e o corpo de Mahavira teria entrado em pane; seria

impossível ele permanecer vivo. Mas, só para ser ainda mais especial, ele

também não tomava banho. Afinal, já que ele não suava, não havia necessidade

alguma de tomar uma ducha.

E tem mais. Mahavira é mordido por uma cobra e, em vez de sangue, o que

sai pelo ferimento é leite! Certa vez, dei uma palestra durante uma conferência

jainista e, logo antes de mim, havia falado um monge jainista. E esse monge

tinha louvado todos esses milagres de Mahavira. Então, quando chegou a

minha vez de falar, eu disse: “Esses milagres não existem. Basta pensar um

pouquinho para se perceber que só poderia ter saído leite dos pés de Mahavira

se, em vez de sangue, circulasse leite pelo seu corpo. Só que, se houvesse leite

circulando pelo seu corpo durante 42 anos, esse leite no mínimo teria virado

*******
coalhada, manteiga ou mesmo ghee . Mas não, continuava a ser leite! Saía

leite fresco de seus pés! Bom, mas vamos admitir uma outra possibilidade: que

possa sair leite de seus pés assim como sai dos seios de uma mulher – a questão

é que os seios possuem um mecanismo sutil de transformar o sangue em leite.

Ou seja, até seria possível algo assim, mas só se imaginarmos que Mahavira

possuía órgãos para a produção de leite espalhados por todo o seu corpo!”.
 Mas isso é um completo absurdo. E, mesmo assim, todos defendem esse tipo

de insanidade... Como no caso do Buda Gautama. Quando ele nasceu, sua

mãe se encontrava de pé – até aí, tudo bem, pois é algo aceitável, não é

nenhum despropósito. Talvez sua mãe fosse um pouco excêntrica, ou coisa do

gênero – pois, quando uma criança está nascendo, o melhor é que a mãe esteja

deitada na cama, e não de pé. Mas podemos aceitar que talvez sua mãe fosse

um pouco extravagante. Agora, a questão é que o próprio Buda nasce de pé –

quando vem ao chão, ele já cai de pé. Mais uma vez, até aí, tudo bem, pois

algumas vezes isso acontece. Em geral, é a cabeça que sai primeiro, mas, de vez

em quando, nasce uma criança cujos pés saíram primeiro. Assim, se a história

acabasse aí, seria até plausível – porém, não seria algo com que você se

impressionasse tanto.

Mas aí vem a melhor parte: depois de nascer, o Buda Gautama caminhou

mais de 2 metros! Um recém-nascido não consegue nem ficar de pé, mas ele

andou mais de 2 metros. E ele não só caminhou, como, ao fim dos 2 metros,

ainda olhou para o céu e declarou: “Eu sou o maior buda de todos os tempos,

o homem mais iluminado do passado, do presente e do futuro”.

Ora, tudo isso é muito desanimador: ninguém consegue fazer uma coisa

dessa. Em primeiro lugar, você já nasceu. Na próxima vez, quem sabe, você

possa tentar – mas, nesta vida, já era. Não há como você se tornar uma pessoa

iluminada nesta vida; então trate de praticar para a próxima. Mas, claro, trate

de lembrar direitinho tudo que deve fazer.

No fundo, todas essas histórias, todas essas ficções têm um único propósito. E

o propósito é este: fazer com que estes seres estejam tão distantes de um ser

humano comum, que você pode, no máximo, louvá-los e adorá-los – porém,

não pode sequer sonhar em ter as mesmas experiências que eles.

Nesse sentido, todos os seres iluminados deveriam fazer aquilo que Zaratustra

fez. Todos eles deveriam retornar ao mundo. Pois, sim, eles devem isso ao

mundo, eles têm uma dívida com a humanidade. Todo ser iluminado nasceu

como uma criança comum, humana, e, por isso, não pode ser perdoado por

criar mitos em torno de si mesmo, ou por deixar que outros o façam, tudo para

que ele se transforme em alguém extraordinário, inalcançável.

Zaratustra é mais humano, é mais passível de ser amado, e conseguimos

entender perfeitamente o seu motivo para regressar à humanidade. Ele reuniu

tanta sabedoria, tanto mel, que só deseja compartilhar – ele quer distribuir

tudo isso. Ele quer se esvaziar novamente, pois agora sabe que, quanto mais ele
doar, mais a existência seguirá derramando em sua taça. Ele pode continuar se

esvaziando, e ainda assim terá toda a abundância para compartilhar.

Um homem que é genuinamente apaixonado pela humanidade e que afirma a

vida, esse homem não condena, não é negativo, não faz com que ninguém se

sinta culpado. Pelo contrário, a todos ele ajuda: “Seja o que for que trago em

mim, isso também está oculto em seu interior”. A sua descida aos homens não

serve senão para encorajar aqueles que estiverem prontos, aqueles que estiverem

em busca de orientação, os que desejarem conhecer o caminho, aqueles que, de

fato, quiserem experienciar o seu tesouro mais íntimo.

Para o benefício de toda a humanidade vindoura, é essencial que Zaratustra

seja cada vez mais compreendido. Ele constitui uma bênção maior do que

********
qualquer outra pessoa .

Assim falou Zaratustra.

* Os trechos de autoria de Nietzsche foram extraídos da primorosa tradução feita por Paulo César de
Souza, direto do alemão, de Assim falou Zaratustra, de Friedrich Nietzsche (Companhia das
Letras, 2011). Eventuais diferenças se devem à adequação do texto ao sentido proposto por Osho
em suas reflexões. Para tanto, foram cotejadas também a tradução feita por Mário Ferreira dos
Santos, direto do alemão, em Assim falava Zaratustra (Vozes, 2007), bem como a edição
portuguesa Assim falava Zaratustra (Relógio d’Água Editores, 1998) e a edição inglesa Thus
Spake Zarathustra (Penguin Classics, 1961). (N. do T.)
** Referência ao personagem do livro Zorba, o grego, de Níkos Kazantzákis. Segundo Osho, Zorba
seria a representação do ser humano vivo, da Terra com todas as suas potencialidades; Buda, por
sua vez, representaria a realização das qualidades celestiais. Contudo, o “Céu sem a Terra estará
vazio [...] A Terra sem o Céu estará morta”. Só a união desses dois aspectos poderia, de fato,
conduzir à plenitude da existência. (N. do T.)
*** Mestre espiritual indiano que viveu por volta do séc. VI a.C., Mahavira é reverenciado como um
ser iluminado na tradição jainista. (N. do T.)
**** Makkhali Goshalak, Sanjay Vilethiputta e Ajit Keshkambal foram mestres indianos
contemporâneos de Buda e Mahavira. Mêncio foi um dos grandes pensadores da China, sendo
considerado o mais eminente seguidor de Confúcio. Dois dos mais importantes filósofos chineses,
Lieh-Tzu e Chuang-Tzu, estão entre os principais nomes do taoísmo, ao lado de Lao-Tsé. (N. do
T.)
***** Em seu vigoroso ensaio autobiográfico, Ecce homo, o próprio Nietzsche diz: “Quero levar a
humanidade a resoluções que decidirão sobre todo o futuro humano, e pode acontecer que um dia
milênios inteiros façam em meu nome seus votos mais elevados. [...] Conheço a minha sina. Um
dia, meu nome será ligado à lembrança de algo tremendo – de uma crise como jamais houve sobre
a Terra, da mais profunda colisão de consciências, de uma decisão conjurada contra tudo que até
então foi acreditado, santificado, requerido. Eu não sou um homem, sou dinamite”. (N. do T.)
****** “Hazrat” é um título árabe usado para honrar uma pessoa. (N. do T.)
******* Tipo de manteiga clarificada muito usada na culinária indiana. (N. do T.)
******** Eis como o próprio Nietzsche se referia ao seu Zaratustra: “Entre minhas obras ocupa o
meu Zaratustra um lugar à parte. Com ele fiz à humanidade o maior presente que até agora lhe foi
feito. Esse livro, com uma voz de atravessar milênios, é [...] nascido da mais oculta riqueza da
verdade, poço inesgotável onde balde nenhum desce sem que volte repleto de ouro e bondade. [...]
É preciso antes de tudo ouvir corretamente o som que sai desta boca, este som alciônico, para não
se fazer deplorável injustiça ao sentido de sua sabedoria. [...] Aí não fala um fanático, aí não se
“prega”, aí não se exige fé: é de uma infinita plenitude de luz e profundeza de felicidade que vêm
gota por gota, palavra por palavra – uma delicada lentidão é a cadência dessas falas. Tais coisas
alcançam apenas os mais seletos; ser ouvinte é aqui um privilégio sem igual; não é dado a todos ter
ouvidos para Zaratustra... [...] Ele não apenas fala diferente, ele é também diferente...”. (N. do T.)
Capítulo 2
 A sabedoria traz

a verdadeira liberdade

Prólogo – 2

Zaratustra desceu sozinho pela montanha, sem deparar com ninguém. Chegando aos bosques, porém,

viu subitamente um homem velho, que havia deixado sua cabana sagrada para colher raízes na floresta.

E assim falou o velho a Zaratustra:

“Não me é estranho esse andarilho: por aqui passou há muitos anos. Chamava-se Zaratustra; mas está

mudado.

Naquele tempo levavas tuas cinzas para os montes: queres agora levar teu fogo para os vales? Não

temes o castigo para o incendiário?

Sim, reconheço Zaratustra. Puro é seu olhar, e sua boca não esconde nenhum nojo. Não caminha ele

como um dançarino?

Mudado está Zaratustra; tornou-se uma criança Zaratustra, um desperto é Zaratustra: que queres

agora entre os que dormem?

Vivias na solidão como num mar, e o mar te carregava. Ai de ti, queres então subir à terra? Ai de ti,

queres novamente arrastar tu mesmo o teu corpo?”.

Respondeu Zaratustra: “Eu amo os homens”.

“Por que”, disse o santo, “fui para o ermo e a floresta? Não seria por amar demais os homens?

Agora amo a Deus: os homens já não amo. O homem é, para mim, uma coisa demasiado imperfeita.

O amor aos homens me mataria.”

Respondeu Zaratustra: “Que fiz eu, falando de amor? Trago aos homens uma dádiva”.

“Não lhes dês nada”, disse o santo. “Tira-lhes algo de seu fardo, isto sim, e carrega-o juntamente com

eles – será o melhor para eles: se for bom para ti!

E, querendo lhes dar, não dês mais que uma esmola, deixando ainda que a mendiguem!”.

“Não”, respondeu Zaratustra, “não dou esmolas. Não sou pobre o bastante para isso.”

O santo riu de Zaratustra, e falou assim: “Então cuida para que recebam teus tesouros! Eles

desconfiam dos eremitas e não acreditam que viemos para presentear.

Para eles, nossos passos ecoam solitários demais pelas ruas. E, quando, deitados à noite em suas camas,

ouvem um homem a caminhar bem antes de nascer o sol, perguntam a si mesmos: aonde vai esse

ladrão?

Não vás para junto dos homens, fica na floresta! Seria até melhor que fosses para junto dos animais!

Por que não queres ser, como eu – um urso entre os ursos, um pássaro entre os pássaros?”.

“E o que faz o santo na floresta?”, perguntou Zaratustra.

Respondeu o santo: “Eu faço canções e as canto, e, quando faço canções, rio, choro e sussurro: assim

louvo a Deus.

Cantando, chorando, rindo e sussurrando eu louvo ao deus que é meu Deus. Mas o que nos trazes de

presente?”.

Ao ouvir essas palavras, Zaratustra saudou o santo e falou: “Que poderia eu vos dar? Deixai-me partir,

para que nada vos tire!” – E assim se despediram um do outro, o idoso e o homem, rindo como riem

dois meninos.

Mas, quando Zaratustra se achou só, assim falou para seu coração: “Como será possível? Este velho

santo, na sua floresta, ainda não ouviu dizer que Deus está morto! ”.

Z
Z
aratustra tinha ido para as montanhas em busca de solitude. Pois, no

meio da multidão, você pode até se sentir solitário, mas nunca está

sozinho. A solidão é uma espécie de sede pelo outro. Nós sentimos falta do

outro; não somos suficientes para nós mesmos – estamos simplesmente vazios.

É por isso que todos querem fazer parte da multidão, e tecem em torno de si

inúmeros tipos de relacionamento com o intuito apenas de se enganar, de

esquecer que se sentem sós. No entanto, esse sentimento de solidão volta o

tempo todo, nenhuma relação consegue ocultá-lo. Pois todas essas relações são

muito tênues, muitos frágeis. No fundo, você sabe muito bem que, embora

esteja imerso na multidão, está entre estranhos. E você também é um estranho

para si mesmo.

Assim como Zaratustra, todos os místicos partiram para as montanhas em

busca de solitude. A solitude é um sentimento positivo; é o sentimento de

nosso próprio ser, de que somos suficientes para nós mesmos, de que não

precisamos doentiamente de ninguém. A solidão é uma doença do coração; a

solitude é a cura.

Aqueles que encontram sua solitude transcendem, para sempre, o sentimento

de solidão. Quer estejam sozinhos quer com outras pessoas, estão centrados em

si mesmos. Não importa se estão nas montanhas ou no meio da multidão,

estão sozinhos, pois esta é a sua realização: de que a solitude é a nossa natureza.

Nós viemos ao mundo sozinhos, e é igualmente sós que iremos deixá-lo.

Entre essas duas solitudes, entre o nascimento e a morte, você permanece

sozinho. A questão é que você ainda não compreendeu a beleza da solitude; e,

por isso mesmo, caiu numa espécie de falácia bem dissimulada: a falácia da

solidão.

Para alguém encontrar sua solitude, é preciso sair do meio da multidão. Daí,

pouco a pouco, à medida que se esquece do mundo, toda a sua consciência vai

se concentrando no seu próprio ser, até que, finalmente, há uma explosão de

luz. Pela primeira vez, então, a pessoa consegue compreender a beleza e a

bênção de estar sozinha, a sabedoria e a imensa liberdade de estar consigo

mesma.

Enquanto vivia nas montanhas, Zaratustra costumava ter a companhia de

uma águia e de uma serpente. No Oriente, a serpente sempre foi um símbolo

da sabedoria. A suprema sabedoria é você estar continuamente deslizando para

fora do passado, sem se apegar a ele, assim como uma serpente desliza para fora

de sua pele velha e nunca olha para trás – seu movimento é sempre do antigo
para o novo.

A sabedoria não é um acúmulo de passado; a sabedoria é experiência da vida

em constante renovação. A sabedoria não fica acumulando o pó das memórias;

ela permanece como um espelho cristalino, refletindo aquilo que é – sempre

revigorada, sempre nova, sempre presente.

A águia, por sua vez, é um símbolo da liberdade. Ela voa sozinha, sem medo

algum, atravessando o sol nas lonjuras do céu infinito. Sabedoria e liberdade

são dois lados da mesma moeda.

Ao viver nas montanhas durante dez anos, Zaratustra alcançou o êxtase, a

pureza e a independência de estar sozinho. E é neste aspecto, justamente, que

ele é incomparável entre tantos outros que despertaram: enquanto estes

permaneceram em suas alturas após despertar, Zaratustra começa sua descida

aos homens, de volta à multidão. Por um único motivo – ele precisa transmitir

uma mensagem à humanidade: “Vocês sofrem desnecessariamente, são

dependentes desnecessariamente; são vocês que criam toda sorte de prisões para

si mesmos – e tudo isso só para se sentir seguros e protegidos. Porém, a única

proteção e a única segurança que existem estão no fato de conhecerem a si

mesmos – pois, daí, até a morte é impotente, nem ela pode destruí-los”.

Zaratustra desce das montanhas para mostrar às pessoas que conhecimento

não é sinônimo de sabedoria. Na verdade, conhecimento é exatamente o

oposto da sabedoria. O conhecimento faz você ficar cheio de informação; a

sabedoria é inocência pura. O conhecimento é sinônimo de ego; a sabedoria é

o desaparecimento do ego. A sabedoria o torna absolutamente vazio, mas esse

vazio é um novo tipo de plenitude – é o vazio da amplitude, da vastidão sem

fim.

Zaratustra dirige-se às pessoas para lhes dizer que só a sabedoria traz a

verdadeira liberdade. Pois não há outra liberdade que não essa; todas as outras

formas de liberdade – como a liberdade política, econômica ou social –, são

falsas. A única liberdade verdadeira é a liberdade da alma, que pode se

transformar em uma águia e voar rumo ao desconhecido e ao incognoscível

sem medo.

Por ter alcançado esse derradeiro estado de consciência, ele agora deseja

compartilhar isso com os outros. A singularidade de Zaratustra é que ele

continua a amar a humanidade. Não existe condenação alguma em relação às

pessoas que ainda estão dormindo, àquelas que ainda estão cegas. O que existe
é uma imensa compaixão em relação a elas. Se ele desce de volta, é porque ama

a vida, e não por ser contra ela.

Este pequeno diálogo de Zaratustra com um velho santo que vive na floresta é

extremamente significativo. Ele contém muitas coisas que, a princípio, podem

não estar aparentes; mas vamos tentar descobri-las com a maior profundidade

possível.

Zaratustra desceu sozinho pela montanha, sem deparar com ninguém. Chegando aos bosques, porém,

viu subitamente um homem velho, que havia deixado sua cabana sagrada para colher raízes na floresta.

E assim falou o velho a Zaratustra:

“Não me é estranho esse andarilho: por aqui passou há muitos anos. Chamava-se Zaratustra; mas está

mudado”.

O velho santo conseguiu perceber a mudança. Embora seja o mesmo homem,

a energia não é a mesma. Ele é o mesmo homem, sim, mas trata-se de um

indivíduo completamente diferente. Ele foi para as montanhas como um

ignorante, e volta de lá como o homem mais sábio possível. Quando subiu,

estava adormecido; e, agora, retorna desperto. Ele passou por uma profunda

transformação.

Quando partiu para as montanhas, era apenas um mortal; ao retornar de lá,

ele atingiu a imortalidade. Agora ele está cheio de alegria, repleto de paz,

banhando de bênçãos todos que o rodeiam. Ele está transbordando de amor e

compaixão.

“Naquele tempo levavas tuas cinzas para os montes”

Você não passava de um cadáver. E tinha carregado suas cinzas para as

montanhas.

“[...] queres agora levar teu fogo para os vales?”

A transformação foi tão imensa, tão radical, que, em vez de ser um punhado

de cinzas, ele agora é puro fogo. Se antes ele estava nas trevas, agora está em

chamas.

“Não temes o castigo para o incendiário?”

Isso é algo importante de salientar – o velho santo diz: “Você não tem medo

de voltar para o meio dos cegos, agora que tem olhos? De retornar à seara dos

mortos, estando cheio de vida? De regressar aos adormecidos, agora que está
desperto?”.

Quando deixou os homens, você era um deles. Mas agora você é diferente.

Você não acha que está se arriscando demais? Eles certamente irão puni-lo,

ninguém vai lhe perdoar. Pois a sua felicidade e sua bem-aventurança são

muito grandes – e isso é algo que eles não vão conseguir tolerar.

Sim, isso é algo realmente estranho: todos nós conseguimos tolerar a

infelicidade das outras pessoas, por mais profunda que ela seja. Na verdade,

sentimos até um certo prazer quando os outros estão infelizes. Por quê?

Simplesmente porque, quando eles estão infelizes, nós nos sentimos superiores.

Podemos mostrar empatia, piedade, e, ainda por cima, nos alegrar com o fato

de não sermos nós que estamos sofrendo. É por isso que, até hoje, nenhuma

pessoa infeliz foi crucificada, envenenada ou apedrejada até a morte.

Agora, ser uma pessoa realizada e cheia de alegria no meio de sofredores é

algo muito perigoso, pois eles se sentem ofendidos com as alturas que você

alcançou. Você pode ver, e eles não. Eles estão mortos, e você, totalmente vivo.

Isso é insuportável para eles; é preciso que você seja punido. Afinal, você se

extraviou da multidão – não teme o castigo?

“Sim, reconheço Zaratustra. Puro é seu olhar, e sua boca não esconde nenhum nojo. Não caminha ele

como um dançarino?”

Os olhos são muito simbólicos. Eles são uma parte do corpo, mas também

são as janelas da alma. Quando sua alma se torna alegre, pacífica, silenciosa,

seus olhos ganham uma clareza, profundidade, inocência e pureza que nunca

tiveram. Eles se tornam tão límpidos, que você consegue enxergar a própria

alma do homem.

“Puro é seu olhar, e sua boca não esconde nenhum nojo.” Se observarmos as

pessoas, veremos quanto elas estão enojadas com a vida; e ninguém pode culpá-

las. Afinal, o que elas conseguiram realizar? Toda a sua vida não passa de uma

imensa tragédia prolongada – é um percurso da doença até a morte. Elas

seguem respirando, vivendo e mantendo as esperanças. Mas essas esperanças

nunca passam disso: meras esperanças. Seus sonhos nunca se realizam.

À medida que envelhecem, elas vão assistindo ao gradual e completo

despedaçamento de suas esperanças. Ou seja, é mais do que natural que

estejam cheias de desgosto e repulsa com toda essa história de viver. Elas nunca

pediram para nascer, nunca pediram para ter um coração que sente, que precisa

de ternura, que precisa de amor.

 Elas nunca pediram para ter uma alma que anseia pelos cumes mais elevados

da alegria e do êxtase. Então, de repente, elas simplesmente se dão conta de que

estão aqui – e tudo o que lhes foi dado pela existência permanece sempre por

realizar. Resultado? Elas ficam revoltadas.

Na magnífica obra Os irmãos Karamázov , escrita por um dos romancistas

mais importantes da história, Fiódor Dostoiévski, há um personagem que diz o

seguinte: “Tenho apenas uma relação com Deus, e é de nojo. Estou revoltado.

Se um dia puder encontrá-lo, a única coisa que farei será lhe dar a passagem de

volta e pedir para que ache logo o caminho para fora desta vida. Isto tudo é

uma piada de mau gosto. Ele nos dá tantos desejos, tantos anseios, e não há

nenhuma oportunidade de realizá-los. Não existe sequer esperança no futuro”.

E é assim mesmo: todas as pessoas nascem com um grande entusiasmo, e todas

morrem absolutamente frustradas.

Ao ver Zaratustra, o velho santo afirma: “Agora não vejo a menor repulsa, a

menor agonia; em vez disso, vejo apenas êxtase. Ele caminha como um

dançarino”. Sim, Zaratustra tinha vindo para as montanhas quase se

arrastando, carregando o seu próprio cadáver nos ombros, e, agora, veja só:

“Não caminha ele como um dançarino?” .

Sim, a transformação aconteceu. O homem atingiu a realização de si. Ele

bebeu das sublimes fontes do divino.

“Mudado está Zaratustra; tornou-se uma criança Zaratustra”

Esta é a maior transformação possível na vida: voltar a ser uma criança.

“[...] um desperto é Zaratustra: que queres agora entre os que dormem?”

A pergunta do velho santo é a mesma de todos os santos, de todos os budas,

místicos e seres despertos que já existiram. Você tornou-se uma criança de

novo, você despertou: “que queres agora entre os que dormem?” . Você é um

completo desconhecido, um ser absolutamente estranho para eles. Com certeza

irão castigá-lo, isso se não o matarem. A sua simples presença colocará o sono

deles em risco, representará uma enorme ameaça para a infelicidade e a

cegueira em que vivem.

“Vivias na solidão como num mar, e o mar te carregava. Ai de ti, queres então subir à terra? Ai de ti,

queres novamente arrastar tu mesmo o teu corpo?”

Será que você já se esqueceu do dia em que veio para as montanhas? Você
quer mesmo voltar a ser como era antes? Por que descer novamente, deixando

para trás os picos iluminados pelo sol? Você sabe que nos vales só existe

escuridão. Afinal, qual é o sentido de voltar para o mundo?

Respondeu Zaratustra: “Eu amo os homens”.

Nestas quatro palavras está contida toda a filosofia de Zaratustra: “Eu amo os

homens. Sim, eu amo a vida. Eu não renunciei ao mundo, não vim para as

montanhas como um escapista contrário à vida. Vim para as montanhas para

encontrar a mim mesmo, para encontrar a minha solitude, a minha liberdade,

a minha sabedoria – e encontrei. Por isso, agora já não preciso mais

permanecer nas alturas; muito pelo contrário: minha plenitude é tão grande,

que preciso de outras pessoas com quem partilhar. Quero compartilhar a

minha sabedoria, compartilhar a minha liberdade, compartilhar o meu amor.

O que trago em mim é demasiado – eu estou transbordando”.

“Por que”, disse o santo, “fui para o ermo e a floresta? Não seria por amar demais os homens?”

O que o santo diz é: “Eu também vim para as montanhas e a floresta

justamente por amar demais os homens. Mas esse amor se transformou numa

escravidão, numa enorme dependência. Era algo que só me trazia infelicidade,

e nada mais”.

Contudo, há uma grande diferença aí. O santo amava os homens demais ...

sim, mas isso quando ele era ignorante, quando ele mesmo estava adormecido.

No caso de Zaratustra, não – ele ama os homens quando está totalmente

desperto, quando já se iluminou. O amor de quem não despertou não passa de

luxúria. Só quem já despertou conhece toda a beleza, toda a espiritualidade e

divindade do amor. Nesse caso, o amor deixa de ser uma prisão.

O amor de quem despertou nos liberta.

O amor de quem ainda não despertou é o amor de um mendigo, de um

pedinte: ele quer que você o ame, que você lhe dê cada vez mais e mais amor.

Já o amor de quem despertou é exatamente o contrário. É o amor de um

imperador – ele tem tanto, sua abundância é tão grande, que ele quer apenas

lhe dar o seu amor. Ele doa simplesmente pela alegria de doar, é um

compartilhar sem desejo algum de recompensa, sem querer nada em troca.

E o santo, então, prossegue:

“Agora amo a Deus: os homens já não amo.”

 Nesta afirmação, está contida toda a atitude das ditas religiões. Elas criaram

uma divisão nas pessoas, ao afirmar que, caso você ame os homens, não pode

amar a Deus. Por exemplo, o Deus do Antigo Testamento diz assim: “Eu sou um

Deus muito ciumento. Se me amas, não podes amar a mais ninguém”.

Essa é a postura básica de quase todas as religiões. Caso você ame este mundo,

significa que renunciou ao próximo; se amar a humanidade, é porque se

esqueceu de Deus. A escolha é sua: se amar a Deus, você terá que suprimir o

seu amor pelos homens. Mais que isso; você terá que odiar a humanidade, terá

que odiar a vida e todos os prazeres que ela contém. É uma postura realmente

monopolizadora – Deus quer que todo o amor que há em seu coração seja

unicamente dele; ele não tolera nenhuma concorrência.

“Agora amo a Deus: os homens já não amo. O homem é, para mim, uma coisa demasiado imperfeita.

O amor aos homens me mataria.”

Essa postura do velho santo condensa toda a atitude religiosa contra a vida,

contra a alegria, contra o prazer. Por que você não pode amar os homens? Ora,

porque os homens são uma coisa imperfeita demais. Apenas Deus é perfeito.

“O amor aos homens me mataria.”

Mas a realidade é outra: na sua pureza, no seu florescimento espiritual, o

amor não faz nenhuma distinção. Ele simplesmente ama; não porque você

mereça, não porque seja perfeito, não porque seja Deus – o verdadeiro amor

ama simplesmente por amar. O objeto do amor é irrelevante. Você está tão

repleto de amor, que o compartilha com todos que encontrar, mesmo que

sejam eles imperfeitos. Na verdade, são eles os que mais precisam. Os que são

indignos, os que não são merecedores – são eles que, de fato, mais precisam de

amor.

Um Deus perfeito não tem a mínima necessidade do seu amor – na realidade,

esse Deus perfeito não passa de uma hipótese, ele existe apenas na sua mente.

Você nunca se deparou com ele para poder, de fato, atestar a sua perfeição.

Pois, se alguém ficar procurando minuciosamente por imperfeições, essa pessoa

também vai encontrar imperfeições em Deus.

Você já pensou sobre isso? Imagine que, de repente, Deus aparecesse na sua

frente – será que você não seria capaz de encontrar algum defeito nele? Pois

você acharia várias imperfeições nele também. Talvez ele não fosse tão bonito

quanto você imaginava. Talvez fosse chinês, negro, ou, quem sabe, até uma

mulher negra! Talvez fosse muito velho, muito antiquado – e, já que anda por
aí há séculos, talvez não tivesse nenhum frescor em torno de si, apenas uma

velhice malcheirosa.

Enfim, há muitas concepções hipotéticas a respeito de Deus. Por exemplo,

alguns acreditam que ele tenha quatro mãos. Você acha que esse tanto de mãos

ficaria bem? Pois há quem acredite que, em vez de quatro mãos, ele tenha mil!

Bom, um homem com essa quantidade de mãos pode até ser muito bonito

para se ter como peça de museu, mas para amá-lo... Imagine só, se ele resolver

lhe dar um abraço – com mil mãos! Tão logo você consiga se livrar desse

abraço, nunca mais vai querer saber de Deus!

E há os que acreditam que Deus tenha três rostos. Seria algo até curioso de se

ver, mas um homem com três faces certamente não será nada bonito. Além do

mais, quem sabe que tipo de caras serão essas?

A perfeição de Deus existe apenas na sua mente, pois o próprio Deus é apenas

uma projeção mental. Nesse sentido, como Deus não existe mesmo, você pode

amá-lo facilmente, sem problema algum.

Agora, se for para amar um homem ou uma mulher... aí, se prepare para os

problemas. Os seus gostos são diferentes, suas preferências divergem, suas

prioridades variam... Por exemplo, você quer ir ao cinema, mas sua esposa

prefere não ir, pois está com dor de cabeça. Coisas desse tipo acontecem o

tempo todo.

Certa vez, perguntaram a Henry Ford: “Como você conseguiu enriquecer

tanto? Qual foi a sua motivação?”. E ele respondeu: “Bom, para ser sincero, o

que eu queria mesmo era ver se conseguia ganhar mais dinheiro do que minha

mulher consegue gastar – e, nesse aspecto, tenho que admitir que sou um

fracasso”.

Pois é, ao se relacionar com outra pessoa, sempre há problemas. Imagine só,

você quer dormir, mas, a seu lado, seu marido não para de roncar. O que você

pode fazer com esse sujeito, que está apenas roncando enquanto dorme? Ele

mesmo não tem o que fazer em relação a isso. Já foram tentados milhares de

métodos para evitar o ronco. O último deles, por exemplo, é uma espécie de

máscara que conta com sensores elétricos e fica dependurada sobre o rosto da

pessoa. Assim que ela começa a roncar, a máscara despenca sobre o seu rosto, e

ela acorda. No seu caso, será que deixaria seu marido passar por isso ou não?

Sempre que ele roncar, a máscara vai cair imediatamente sobre seu rosto,

tapando seu nariz e sua boca.

Ou, quem sabe, você tenha uma esposa cujo cheiro você não consegue
suportar...

Já com Deus, tudo é maravilhoso, pois você não tem que dormir com ele – o

que dirá ouvi-lo roncar –, e muito menos tem que viver a seu lado. Se o corpo

dele cheirar mal, que cheire. Ele não passa de uma hipótese, uma simples

projeção em sua mente.

Mas estar em contato com seres humanos reais, com gente de verdade, é uma

experiência totalmente diferente. É uma verdadeira prova de fogo para o seu

amor. Pois é muito fácil amar a Deus; o difícil é amar outra pessoa. Amar a

Deus não custa nada; agora, para amar uma pessoa, é preciso uma tremenda

compreensão.

Nesse sentido, todos que fugiram para o ermo da floresta e das montanhas – e

que só amam um Deus que eles mesmos projetaram em sua mente –, todos eles

optaram por um tipo de vida bastante fácil. Mas o seu amor nunca irá crescer,

pois eles nunca enfrentarão nenhum desafio.

O que o velho santo diz reflete a abordagem básica de todas as religiões: “O

homem é, para mim, uma coisa demasiado imperfeita. O amor aos homens me

mataria” . Isso não passa de puro egoísmo. Ele julga a si mesmo um ser

perfeito, enquanto os outros homens seriam meras coisas demasiado

imperfeitas. Obviamente, um homem perfeito só pode amar um Deus perfeito

– só que esse Deus é apenas uma alucinação. Se você persistir, pode até ser que,

um dia, consiga ver esse Deus que concebeu – mas isso não vai passar de um

sonho acordado, de uma alucinação; não haverá ninguém diante de você, mas a

sua própria fantasia o terá hipnotizado.

É por isso que um cristão verá Jesus, um budista verá Buda, e um hindu verá

Krishna. Mesmo que seja por engano, um cristão nunca terá uma visão de

Buda ou de Krishna. E, assim como Krishna nunca aparece para um cristão,

Jesus nunca aparece para um hindu – eles não aparecem simplesmente porque

não existem. Eles fazem parte da sua mente; foi você quem os criou. A Bíblia

diz que Deus criou o homem à sua imagem e semelhança. Pois eu digo a você:

é o homem quem cria Deus à sua imagem e semelhança.

Respondeu Zaratustra: “Que fiz eu, falando de amor? Trago aos homens uma dádiva”.

O amor é sempre uma dádiva; caso contrário, não passa de poesia abstrata.

“Que fiz eu, falando de amor? Trago aos homens uma dádiva” . E o velho santo

vai dizer coisas significativas a Zaratustra: “Pois não lhes dês nada; eles nunca
perdoam aqueles que lhes dão algo”.

Já vimos isso. Sócrates, por exemplo, deu às pessoas um método

incrivelmente valioso para encontrar a verdade: o diálogo socrático. E o que os

homens fizeram com ele? Eles o envenenaram!

De fato, o velho santo tem alguma razão naquilo que está dizendo:

“Não lhes dês nada [...] Tira-lhes algo de seu fardo, isto sim, e carrega-o juntamente com eles – será o

melhor para eles: se for bom para ti!”

Faz parte da psicologia humana: você quer ser alguém que doa, e não alguém

que recebe. Mas há certas coisas que você tem, sim, que receber. Afinal, você

não tem como dá-las, pois não as possui.

O que você poderia dar a alguém como Buda, Cristo ou Zaratustra? Perto

deles, você não passa de um mendigo – mas, mesmo assim, o seu mecanismo

psicológico faz com que você acredite que precisa lhes dar algo, e, ainda, que

isso o fará feliz. Na verdade, eles poderiam lhe dar tesouros inacreditáveis, mas

você nunca os perdoaria por isso, por serem eles a dar e você a receber. Pois,

nesse caso, você é só um mendigo – e como perdoar alguém que fez de você

um mendigo?

Veja só esta história. Tenho um amigo que nasceu pobre, mas foi adotado por

uma das famílias mais ricas da Índia. Ele é um homem extremamente generoso

e, ao longo dos anos, cuidou de todos os seus familiares, fazendo deles pessoas

ricas e lhes dando uma vida confortável. Ele está sempre ajudando os outros,

sejam eles amigos, sejam parentes ou até mesmo desconhecidos. Certo dia,

porém, enquanto viajávamos juntos de trem, ele me disse o seguinte: “Veja

bem, eu sempre quis lhe perguntar uma coisa, mas nunca tive coragem de me

expor. Ao longo da vida, sempre ajudei a todos. Dei dinheiro a meus parentes,

que antes eram pobres e agora são todos ricos; ajudei meus amigos; cheguei a

doar até para estranhos que me pediram. Nunca disse não a ninguém – afinal,

tenho tanto dinheiro, que posso passar o resto da vida doando. Mas aí é que

está: essas pessoas todas que ajudei estão zangadas comigo; todas elas falam mal

de mim”.

Então, eu disse:

“É muito simples: por acaso, alguma vez você já permitiu que eles lhe dessem

algo?”

“Mas eu não preciso de nada”, ele respondeu.

“Sim, e isso explica tudo. Mas, quem sabe, você possa pensar em pequenas
coisas. Por exemplo, você pode telefonar para algum amigo a quem tenha dado

dinheiro, ou uma fábrica, fazendo dele um homem rico, e dizer: ‘Acabei de

passar em frente à sua casa e vi umas rosas lindas no jardim. Será que você

poderia me trazer algumas flores?’. E a atitude dele em relação a você já vai se

transformar. Ou, se estiver doente, você pode ligar para alguém e dizer: ‘Estou

de cama, com febre e muita dor de cabeça, e me deu uma grande vontade de

vê-lo, de que você pudesse estar aqui comigo. Seria muito bom se você pudesse

vir aqui, apenas para segurar minha mão e sentar a meu lado’. Esse tipo de

coisa já seria o suficiente.”

E completei:

“Sei que você possui muitos automóveis, mas talvez possa dizer algo assim a

qualquer um dos seus parentes: ‘Será que pode me emprestar o seu carro, só

por um dia?’. Você nem precisa usar o carro; basta mantê-lo na garagem e

devolvê-lo no fim do dia. Mas, com isso, essa pessoa vai pensar que também

possui algo para lhe dar, que ela também é necessária.”

“Tudo bem, vou tentar – mas confesso que estou bem pouco à vontade com

isso. Eu fiz deles tudo que são hoje; por que haveria de pedir algo? Tenho várias

rosas no meu jardim; tenho meus próprios automóveis, sem falar que os carros

deles fui eu quem lhes deu; até as casas onde vivem foram dadas por mim.”

“A escolha é sua. Na verdade, é o seu ego que está magoando todos eles: o fato

de ser sempre você quem dá, e sempre serem eles que recebem. Se realmente

quer mudar a atitude deles em relação a você, é preciso que, de alguma forma,

você se torne aquele que recebe. Deixe que as outras pessoas desfrutem, por

alguns instantes, a sensação e o ego de dar.”

Ele fez a experiência, e, da vez seguinte que nos encontramos, me disse:

“Funcionou, a sua ideia fez milagres! Nunca tinha visto isso! Está todo mundo

contente comigo, as pessoas só falam da minha generosidade. Imagine só, agora

que passei a receber coisas delas, tornei-me uma pessoa generosa. E pensar que,

antes, elas só falavam coisas do tipo: ‘Ele não passa de um grande egoísta. Tudo

que ele nos deu, no fundo, não foi porque precisássemos de algo, não foi para

nos ajudar; foi apenas para nos humilhar!’”.

O velho santo está certo:

“Não lhes dês nada [...] Tira-lhes algo de seu fardo, isto sim, e carrega-o juntamente com eles – será o

melhor para eles: se for bom para ti!

E, querendo lhes dar, não dês mais que uma esmola, deixando ainda que a mendiguem!”
 Sem dúvida, esse conselho do ancião é bastante significativo e baseia-se numa

profunda verdade psicológica. Não lhes dê mais que uma esmola; não lhes dê

demais. Dê-lhes apenas o suficiente para que ainda continuem querendo mais.

Com isso, estarão sempre abanando o rabo em torno de você. Dê-lhes somente

quando mendigarem, e assim ficarão felizes com você, pois sentirão que não os

reduziu a mendigos. Foram eles mesmos que mendigaram; ou seja, a culpa não

é sua, eles não podem ficar bravos com você.

Mas um homem como Zaratustra não pode fazer uma coisa dessa.

“Não”, respondeu Zaratustra, “não dou esmolas. Não sou pobre o bastante para isso.”

Que afirmação maravilhosa: “Não sou pobre o bastante para isso” . Sim, pois se

reduzo uma pessoa à mendicância, se lhe dou em quantidades tão ínfimas que

apenas crio nela o desejo por mais, isso revela somente a minha própria

miséria. “Não sou pobre o bastante para isso!”

O que tenho é a mais pura abundância – abundância de amor, de paz, de

verdade, de sabedoria, de liberdade. E nada disso pode ser dado em

bocadinhos; essas coisas só podem ser oferecidas na totalidade. Você não

consegue cortar a verdade em pedaços; é impossível repartir o amor em

migalhas. Ou você dá, ou você não dá – não tem meio-termo. Agora, se você

der, tem que ser com todo o coração, com inteireza. E pouco importa que

fiquem irritados e aborrecidos com você; não importa nem que o crucifiquem.

O santo riu de Zaratustra, e falou assim: “Então cuida para que recebam teus tesouros!”

Porque esses tesouros têm sido continuamente rejeitados por todos. No

fundo, as pessoas querem esses tesouros, mas, quando surge alguém para lhes

dar, elas rejeitam. Existe uma espécie de contentamento, de prazer em rejeitar –

se não fosse assim, o que explica o fato de seres como Buda, Mahavira ou Jesus

terem sido rejeitados? Ao rejeitá-los, é como se as pessoas dissessem: “Vocês

podem até possuir todo esse tesouro, mas nós não somos tão pobres assim para

aceitá-lo. Vocês podem até ser muito ricos por tê-lo; mas nós somos

infinitamente mais ricos ao rejeitá-lo”.

O conselho do velho sábio é baseado numa grande sabedoria.

“Então cuida para que recebam teus tesouros! Eles desconfiam dos eremitas e não acreditam que

viemos para presentear.

Para eles, nossos passos ecoam solitários demais pelas ruas. E, quando, deitados à noite em suas camas,

ouvem um homem a caminhar bem antes de nascer o sol, perguntam a si mesmos: aonde vai esse
 ladrão?

Não vás para junto dos homens, fica na floresta! Seria até melhor que fosses para junto dos animais!”

Eu adoro essa recomendação do ancião, pois os animais são todos inocentes:

eles não ficarão aborrecidos com você, não irão rejeitá-lo, não o crucificarão.

Gostaria apenas de acrescentar uma coisa: vá para junto dos animais, e vá

também para junto das árvores – eles são mais sensíveis. O homem se tornou

praticamente insensível; e, quanto mais importante ele é, mais insensível se

torna. A única linguagem que ele entende é a linguagem do dinheiro, do

prestígio, do poder. Ele se esqueceu completamente da linguagem do amor, da

alegria, da dança.

“Por que não queres ser, como eu – um urso entre os ursos, um pássaro entre os pássaros?”.

“E o que faz o santo na floresta?”, perguntou Zaratustra.

Respondeu o santo: “Eu faço canções e as canto, e, quando faço canções, rio, choro e sussurro: assim

louvo a Deus.

Cantando, chorando, rindo e sussurrando eu louvo ao deus que é meu Deus. Mas o que nos trazes de

presente?”.

Ao ouvir essas palavras, Zaratustra saudou o santo e falou: “Que poderia eu vos dar? Deixai-me partir,

para que nada vos tire!” – E assim se despediram um do outro, o idoso e o homem, rindo como riem

dois meninos.

Zaratustra disse: “Que poderia eu vos dar?” . Você canta, faz canções, tem

alegria. Na sua solitude, você é plenamente feliz. O que mais eu poderia lhe

dar? Deixe-me ir, pois tenho receio de acabar tomando alguma coisa de você, e

já estou transbordando de canções, de êxtase e bem-aventurança. Estamos

ambos sobrecarregados. Você escolheu viver como um urso entre os ursos, um

pássaro entre os pássaros, uma árvore entre as árvores. E eu escolhi voltar para

os homens, e viver como um homem. Não tenho nada para lhe dar; você já

tem tudo.

Sim, aqueles dois homens haviam se compreendido mutuamente. Então,

rindo como dois meninos, Zaratustra e o velho santo se despediram.

Mas, quando Zaratustra se achou só, assim falou para seu coração: “Como será possível? Este velho

santo, na sua floresta, ainda não ouviu dizer que Deus está morto! ”.

Isto é algo que precisa ser compreendido por todos aqueles que estão em

busca da verdade, da religiosidade, do crescimento espiritual: que Deus é

apenas uma hipótese. Afirmar que “Deus está morto” é só outro modo de dizer

que, na realidade, Ele nunca esteve vivo. Foi somente para satisfazer a
curiosidade humana que algumas mentes astutas inventaram essa ideia de

Deus. Não se trata de uma revelação; trata-se apenas de imaginação, de uma

fantasia que foi imposta por séculos e séculos de condicionamento.

Foi assim que Zaratustra falou ao seu coração: “Como será possível que um

ancião tão belo e nobre, um homem que canta, que faz canções, que vive em

meio aos pássaros, árvores e animais, como é que ele ainda não ouviu dizer na

sua floresta que Deus está morto? Como será possível que ele ainda esteja

falando em amar a Deus?”.

Nesse sentido, estou inteiramente de acordo com Zaratustra e Nietzsche. Só o

meu modo de dizer é que é um pouco diferente. O que afirmo é que Deus

nunca esteve vivo; nunca existiu nenhum Deus. Essa ideia de Deus é apenas

uma invenção originada do medo, da ganância ou das frustrações da vida.

Deus é uma invenção daqueles que não foram capazes de aprender a arte de

viver.

E, porque não sabiam dançar, começaram a condenar a dança. Na verdade,

foram eles que acabaram atrofiando e mutilando a si mesmos, justamente por

não saberem como viver. A vida requer atenção, inteligência, paciência,

tolerância. Como não conseguiram criar essas qualidades em si mesmos,

criaram essa ideia de que a vida é algo ruim – de que é preciso renunciar a ela.

Porém, você só consegue renunciar a alguma coisa caso haja um ganho ainda

maior a obter através dessa renúncia. Ou seja, Deus é a suprema projeção da

ganância: renuncie ao mundo, e obtenha a graça de Deus; renuncie à vida, e

obtenha o paraíso.

Tudo isso não passa de fantasias inventadas por escapistas, aleijados,

ignorantes; são invenções daqueles que não foram capazes de aprender a arte de

amar, a arte de viver, daqueles que não sabem cantar e muito menos dançar.

Isso acontece quase que naturalmente: alguém que não sabe dançar condenará

a dança; alguém que não sabe cantar condenará o canto – é uma espécie de

mecanismo de defesa usado pelas pessoas para esconder a sua própria

incapacidade e ignorância.

Deus não é uma criação dos sábios, mas dos ignorantes. É uma criação dos

escravos, e não daqueles que amam a liberdade.

Zaratustra é imensamente apaixonado pela vida e por tudo que ela oferece.

Ele é o único místico que manifesta uma imensa afirmação da vida. E assim

deve ser. Não há lugar para se renunciar a nada – a vida é uma dádiva da

existência. Aprenda a desfrutá-la! Deleite-se com ela. Dance com as árvores,

baile com as estrelas. Ame sem ciúme, viva sem competição. Aceite todas as

pessoas como elas são, sem julgamento. A partir daí, não é preciso mais

nenhum Deus; não há necessidade de nenhum paraíso após a morte. Sim, nós

podemos fazer com que a própria Terra se transforme no solo da existência

divina. Nossa própria vida pode se tornar a expressão máxima da divindade.

Sou totalmente a favor disto que chamo de experiência da divindade, pois a

divindade é uma qualidade que você pode aprender, que pode cultivar. Deus é

apenas uma ideia. E quanto antes ela for descartada melhor, porque ela só faz

com que você desperdice o seu tempo de forma desnecessária.

Por exemplo, neste exato momento, há milhões de pessoas rezando ao redor

do planeta, sem saber que não há ninguém para ouvir as suas preces. Enquanto

isso, milhões de outras estão venerando estátuas de pedra. Ora, se elas não

conseguem amar os seres humanos, que estão vivos, como é que podem amar

uma estátua? A questão é que estátuas de pedra são algo bastante cômodo. Elas

não criam nenhum problema. Você pode fazer o que quiser: pode derramar

água sobre elas, pode banhá-las com leite, pode oferecer-lhes cocos podres... e

elas sequer reclamarão. Você pode dizer qualquer coisa para uma estátua, seja

em que idioma for, da forma correta ou não, que, para ela, pouco importa.

Agora, o verdadeiro amor precisa que o outro esteja realmente vivo, com a

vida pulsando dentro de si. Mas, para isso, é preciso aprender a arte de viver.

Uma das grandes estupidezes do mundo é que, ainda hoje, nenhuma

universidade do planeta ensine as pessoas a arte de viver, a arte de amar, a arte

de meditar. E, na minha opinião, qualquer outra disciplina está num nível

muito inferior ao do amor, da vida, da meditação, do sorriso. Você pode até ser

um grande cirurgião, um grande engenheiro ou um grande cientista, não

importa – ainda assim, você precisará ter a maestria na arte de viver, na arte de

amar, na arte de sorrir; você ainda precisará de todas essas qualidades essenciais

em sua vida.

Mas veja só como são as coisas. Tudo que eu ensino é isto: o amor, a vida, o

sorriso, e, como pano de fundo para todas essas coisas, a meditação. Acontece

que o governo indiano não está disposto a reconhecer minha escola como uma

instituição de ensino. Eles só a reconheceriam como uma instituição de ensino

se eu estivesse ensinando geografia, história, química ou física – as coisas

mundanas da vida.

Não estou dizendo que essas disciplinas não devam ser ensinadas, mas, sim,

que não deveriam ser a única forma de instrução. Elas deveriam ser vistas como
uma espécie de educação de nível básico – para além delas, cada universidade

deveria contar com uma faculdade de educação superior, onde você aprenderia

sobre os reais valores da vida. Pois a geografia não pode torná-lo uma pessoa

melhor, a história não pode torná-lo mais amoroso, nem a química pode torná-

lo meditativo. Nada do que é ensinado nas universidades é capaz de lhe dar um

pouco de senso de humor. Resultado: você não sabe sorrir, não sabe dançar,

não sabe cantar – sua vida se transforma praticamente num deserto.

Por outro lado, o que Zaratustra quer é que sua vida seja um imenso jardim

onde cantam os pássaros, onde desabrocham as flores, onde as árvores dançam,

onde o sol nasce com alegria. Zaratustra é absolutamente a favor da vida, e essa

é a razão pela qual ele não tem muitos seguidores. Os envenenadores, as

pessoas destrutivas, todos eles têm milhões de discípulos. Enquanto isso, um

místico tão singular, um mestre cuja única mensagem é o amor e a vida, conta

com a menor religião do mundo.

Na verdade, a religião de Zaratustra deveria ser a única religião. Todas as

outras crenças deveriam ser enterradas no cemitério – pois não há outro Deus

senão a vida; não há outra prece senão o amor.

Assim falou Zaratustra.

Capítulo 3
 O camelo, o leão

e a criança

Das três metamorfoses

Três metamorfoses do espírito menciono para vós: de como o espírito se torna camelo, o camelo se

torna leão e o leão, por fim, criança.

Há muitas coisas pesadas para o espírito, para o forte, resistente espírito em que habita a reverência:

sua força requer o pesado, o mais pesado.

O que é pesado? Assim pergunta o espírito resistente, e se ajoelha, como um camelo, e quer ser bem

carregado.

O que é o mais pesado, ó heróis? Pergunta o espírito resistente, para que eu o tome sobre mim e me

alegre de minha força.

Não é isso: rebaixar-se, a fim de machucar sua altivez? Fazer brilhar sua tolice, para zombar de sua

sabedoria?

Ou é isso: deixar nossa causa quando ela festeja seu triunfo? Subir a altos montes, a fim de tentar o

tentador? [...]

Ou é isso: amar aqueles que nos desprezam e estender a mão ao fantasma, quando ele quer nos fazer

sentir medo?

Todas essas coisas mais que pesadas o espírito resistente toma sobre si: semelhante ao camelo que ruma

carregado para o deserto, assim ruma ele para seu deserto.

Mas no mais solitário deserto acontece a segunda metamorfose: o espírito se torna leão, quer capturar

a liberdade e ser senhor em seu próprio deserto.

Ali procura o seu derradeiro senhor: quer se tornar seu inimigo e derradeiro deus, quer lutar e vencer o

grande dragão.

Qual é o grande dragão, que o espírito não deseja chamar de senhor e deus? “Tu-deves” chama-se o

grande dragão. Mas o espírito do leão diz “Eu quero”.

“Tu-deves” está no seu caminho, reluzindo em ouro, um animal de escamas, e em cada escama brilha

um dourado “Tu-deves!”.

Valores milenares brilham nessas escamas, e assim fala o mais poderoso dos dragões: “Todo o valor das

coisas brilha em mim”.

“Todo o valor já foi criado, e todo o valor criado – sou eu. Em verdade, não deve mais haver ‘Eu

quero’!” Assim fala o dragão.

Meus irmãos, para que é necessário o leão no espírito? Por que não basta o animal de carga, que

renuncia e é reverente?

Criar novos valores – tampouco o leão pode fazer isso; mas criar a liberdade para nova criação – isso

está no poder do leão.

Criar liberdade para si e um sagrado “Não” também ante o dever: para isso, meus irmãos, é necessário

o leão.

Adquirir o direito a novos valores – eis a mais terrível aquisição para um espírito resistente e reverente.

Em verdade, é para ele uma rapina e coisa de um animal de rapina.

Ele amou outrora, como o que lhe era mais sagrado, o “Tu-deves”; agora tem de achar delírio e arbítrio

até mesmo no mais sagrado, de modo a capturar a liberdade em relação a seu amor: é necessário o leão

para essa captura.

Mas dizei-me, irmãos, que pode fazer a criança, que nem o leão pôde fazer? Por que o leão rapace
 ainda tem de se tornar criança?

Inocência é a criança, e esquecimento; um novo começo, um jogo, uma roda a girar por si mesma, um

primeiro movimento, um sagrado dizer-sim.

Sim, para o jogo da criação, meus irmãos, é preciso um sagrado dizer-sim: o espírito quer agora a sua

própria vontade, o perdido para o mundo conquista o seu mundo.

Três metamorfoses do espírito eu vos mencionei: como o espírito se tornou camelo, o camelo se

tornou leão e o leão, por fim, criança.

Assim falou Zaratustra.

Z
aratustra divide o processo de evolução da consciência em três símbolos: o

camelo, o leão e a criança.

O camelo é um animal de carga, pronto para ser escravizado sem nunca se

revoltar. Ele não sabe dizer “não”. Não passa de um crente, um seguidor, um

escravo fiel. Esse é o nível mais baixo da consciência humana.

O leão é a revolução. E o início da revolução é um sagrado dizer “não”.

Na consciência do camelo, sempre existe a necessidade de alguém a comandar

e alguém a lhe dizer: “Tu deves fazer isto”. Ele precisa dos dez mandamentos;

precisa de todas as religiões, sacerdotes e livros sagrados que puder encontrar –

pois não confia em si mesmo. Ele não tem coragem, não tem alma, não tem

nenhum anseio pela liberdade. É um servo dócil e obediente.

O leão representa o anseio pela liberdade, a vontade de destruir todas as

prisões. O leão não precisa de nenhum líder; ele basta a si mesmo. Ele nunca

permitirá que ninguém mais lhe diga: “Tu deves” – isso é um insulto à sua

dignidade. O que ele sabe dizer é isto: “Eu quero”. O leão simboliza a
*
responsabilidade , e um esforço gigantesco para se libertar de todas as

correntes.

Mas o próprio leão não representa ainda o nível mais alto da consciência

humana. Esse nível máximo só é alcançado quando o leão também passa por

uma metamorfose e, enfim, torna-se uma criança. A criança é inocência pura.

Não é obediência, nem desobediência; não é crença, nem descrença – ela é

pura confiança, é um sagrado “sim” à existência, à vida e a tudo que ela

contém.

A criança simboliza o próprio auge da pureza, da sinceridade, da

autenticidade, da receptividade e da abertura para a vida.

São todos símbolos realmente belos. E vamos abordar as implicações que eles

trazem à medida que Zaratustra os descreve, um a um.

Três metamorfoses do espírito menciono para vós: de como o espírito se torna camelo, o camelo se
 torna leão e o leão, por fim, criança.

Há muitas coisas pesadas para o espírito, para o forte, resistente espírito em que habita a reverência:

sua força requer o pesado, o mais pesado.

Zaratustra não é a favor dos fracos, dos chamados humildes do espírito. Nesse

sentido, ele discorda totalmente de Jesus, quando este diz: “Bem-aventurados

os mansos”, “Bem-aventurados os pobres”, “Bem-aventurados os humildes,

porque eles herdarão o reino de Deus”.

Pelo contrário, Zaratustra é inteira e completamente a favor de um espírito

forte. Ele é contra o ego, sim, mas não contra o orgulho e a dignidade. O

orgulho e a dignidade são a nobreza do homem; o ego não passa de uma

entidade falsa – nunca se deve pensar neles como sinônimos.

Na verdade, o ego é algo que nos priva de nossa dignidade, que nos priva de

nosso orgulho – pois o ego é dependente dos outros; ele está sempre

preocupado com a opinião das outras pessoas, com o que elas possam vir a

dizer. O ego é muito frágil. De uma hora para outra, a opinião das pessoas

pode mudar, e o ego simplesmente vai desaparecer no ar.

Isso me faz lembrar de um grande pensador, Voltaire.

Na época de Voltaire, na França, havia uma espécie de superstição, que já

vinha de muito tempo, e que dizia o seguinte: caso alguém conseguisse obter

qualquer coisa de um gênio, mesmo que fosse só um pedaço de pano, isso

ajudaria essa pessoa a descobrir os seus próprios talentos, ou até faria dela

mesma um gênio.

E, imagine só, Voltaire era tão respeitado como grande pensador e filósofo,

ele era tão idolatrado, que precisava de proteção policial até para suas

caminhadas matinais. Uma simples ida à estação de trem exigia todo um

aparato de proteção policial. Tudo isso porque, onde quer que ele fosse, as

pessoas se amontoavam à sua volta e começavam a rasgar suas roupas. Houve

ocasiões em que ele chegou praticamente nu à sua casa, com arranhões por

todo o corpo, pingando sangue. Isso, claro, fez com que ele ficasse bastante

incomodado com o fato de ser famoso, de ter um nome tão célebre.

Voltaire escreveu em seu diário: “Costumava achar que ser famoso era algo

formidável, agora sei que é uma maldição. De alguma forma, gostaria de ser

novamente uma pessoa comum, anônima; que ninguém me reconhecesse, que

pudesse caminhar pelas ruas sem ser notado. Estou cansado de ser famoso, de

ser celebridade. Tornei-me prisioneiro em minha própria casa. Não posso

sequer sair em paz para um passeio quando o pôr do sol está lindo e o céu todo

colorido. Tenho pavor da multidão”.

A mesma multidão que havia feito dele um grande homem.

Então, passados mais de dez anos, eis que ele faz outra anotação em seu

diário, com grande tristeza e depressão: “Eu não tinha a menor noção de que

minhas preces seriam ouvidas”. Sim, pois o tempo passa, as modas mudam, a

opinião das pessoas se transforma. Hoje alguém é famoso, amanhã ninguém se

lembra dele. Hoje você é um mero desconhecido, e amanhã, de repente, é

alçado às alturas da fama.

E foi justamente o que aconteceu no caso de Voltaire. Pouco a pouco, foram

surgindo novos pensadores e filósofos no horizonte. Rousseau, em especial,

tomou o posto que antes era ocupado por Voltaire, que foi esquecido pelas

pessoas. A memória das pessoas não é algo em que se pode confiar.

As opiniões mudam tal como as modas. Antes, Voltaire estava na moda;

agora, era outro que havia se tornado a bola da vez. Rousseau era contra todas

as ideias de Voltaire, e sua fama aniquilou a reputação de Voltaire. Sim, as

preces de Voltaire foram atendidas: ele se tornou completamente anônimo.

Agora, não precisava mais de proteção policial. As pessoas tinham se esquecido

completamente dele; elas não se davam ao trabalho nem mesmo de lhe dizer

“olá”. Só então ele se deu conta de que, apesar dos pesares, era bem melhor ser

um prisioneiro. “Agora estou livre para ir aonde quiser, mas isso machuca. E a

ferida cada vez aumenta mais – afinal, eu estou vivo, mas parece que, para as

pessoas, Voltaire já está morto.”

Quando ele morreu, apenas três pessoas e meia o acompanharam até o

cemitério. E você pode perguntar: mas como assim, três e meia ? Ora, porque

três delas eram, de fato, pessoas – o cachorro dele conta só como metade. Era o

seu cachorro que conduzia a procissão.

O ego é um subproduto da opinião pública. E, como é dado a você pelas

pessoas, elas também podem pegá-lo de volta. Orgulho e dignidade são um

fenômeno completamente diferente. O leão tem orgulho, dignidade. Basta

olhar um cervo na floresta para perceber sua graça, orgulho, dignidade. Assim

como um pavão a dançar ou uma águia voando pela imensidão do céu – eles

não têm egos, não dependem da sua opinião; eles são dignos simplesmente

como são. A sua dignidade deriva do seu próprio ser.

E isso é algo que precisa ser bem compreendido, pois todas as religiões têm
ensinado as pessoas a não se fiarem em seu orgulho e dignidade – a serem

simplesmente humildes. Com isso, elas criaram um enorme mal-entendido por

todo o planeta, como se o fato de alguém ter orgulho e dignidade fosse o

mesmo que ser egoísta.

Por sua vez, Zaratustra deixa absolutamente claro que é a favor do homem

forte, corajoso, daquele que se aventura sem medo algum pelo desconhecido,

pelos caminhos que nunca foram trilhados. Zaratustra é a favor da bravura, do

destemor. Ele é o anunciador de um milagre: o de que só um homem com

orgulho e dignidade, e apenas ele, pode tornar-se uma criança.

A chamada humildade cristã é somente o ego de cabeça para baixo. O ego

ficou de ponta-cabeça, mas ainda está lá. Basta olhar para os ditos homens

santos, e vemos como todos eles são muito mais vaidosos e egoístas do que as

pessoas comuns. E a sua vaidade e egoísmo vêm justamente de sua devoção, de

sua austeridade, de sua espiritualidade, de sua santidade; vêm até de sua

humildade – afinal, não existe ninguém mais humilde que eles...

Pois é, o ego conhece truques sutis para entrar pela porta dos fundos. Você

pode até expulsá-lo pela porta da frente – mas ele sabe que ainda existe uma

porta nos fundos.

Ouvi contar a história de um homem que, certa noite, num bar, já havia

bebido demais e só estava causando confusão: atirava coisas nos outros, batia

nas pessoas, gritava, insultava todo mundo, e não parava de pedir cada vez mais

e mais bebida.

Finalmente, o dono do bar lhe disse: “Já chega! Você não bebe mais nada aqui

hoje”. E pediu aos funcionários do bar para expulsá-lo pela porta da frente.

Acontece que, mesmo estando na mais completa e total embriaguez, ele ainda

se lembrava de que havia uma porta nos fundos. Então, cambaleando e

tateando no escuro, ele conseguiu entrar pela porta dos fundos e, lá dentro,

pediu outra bebida.

O proprietário lhe disse: “Você de novo? Eu já falei que esta noite você não

bebe mais nada aqui”.

E o homem respondeu: “Mas que coisa esquisita. Por acaso você é o dono de

todos os bares da cidade?”.

Veja bem, o ego não só conhece a porta dos fundos, como pode entrar até

pelas janelas. Ele pode, inclusive, conseguir entrar após ter retirado uma telha

do telhado. No que diz respeito ao ego, você é extremamente vulnerável.

Zaratustra não ensina a humildade – pois todos os ensinamentos que pregam

a humildade falharam. Zaratustra ensina a dignidade do homem. O que ele

preconiza é o orgulho e a força, e não a fraqueza, a pobreza e a mansidão. Essas

coisas apenas ajudaram a manter a humanidade no estágio de camelo.

Zaratustra quer que você passe por uma profunda metamorfose. O camelo

precisa se transformar em leão. Sim, os símbolos escolhidos por Zaratustra são

belíssimos, imensamente significativos.

O camelo talvez seja o animal mais feio de toda a existência. Não há o que se

possa fazer para atenuar a sua feiura. Já pensou? É um bicho tão esquisito, que

parece ter vindo diretamente do inferno.

Nesse sentido, escolher o camelo como símbolo para o nível mais baixo de

consciência é perfeito. A consciência inferior do homem é totalmente

deformada; ela deseja apenas ser escravizada. Ela tem medo da liberdade

porque tem medo da responsabilidade. O camelo está pronto para ser

carregado com o maior fardo possível. Ele se alegra em ser carregado; assim

como a consciência inferior – ela adora ser carregada com um conhecimento

que não lhe pertence. Agora, nenhum homem digno aceitaria ser carregado

com um conhecimento vindo de terceiros. Pois esse tipo de conhecimento está

impregnado de uma moralidade que, há séculos, vem sendo transmitida dos

mortos para os vivos. Trata-se apenas da dominação dos mortos sobre os vivos.

E nenhum homem com dignidade permitiria ser governado pelos mortos.

Na verdade, a consciência inferior do homem só se mantém assim –

ignorante, desatenta, inconsciente, adormecida –, pois continuamente ela é

contaminada com o veneno da crença, da fé, do não duvidar, do nunca dizer

“não”. E um homem que não sabe dizer “não” simplesmente perdeu a sua

dignidade – o seu “sim” não significa nada. Você compreende o que estou

dizendo? O seu “sim” só tem algum significado a partir do momento em que

você é capaz de dizer “não”. Se você é incapaz de dizer “não”, o seu “sim” é

fraco, impotente, ele não significa nada.

É por isso que o camelo precisa se transformar num belo e majestoso leão –

sempre pronto para morrer, mas nunca para ser escravizado. É impossível

transformar um leão em um animal de carga. O leão tem uma dignidade que

nenhum outro animal é capaz de reivindicar. Ele não possui reinos nem

tesouros, nada disso importa. Sua dignidade reside apenas no seu próprio

modo de ser – destemido, corajoso, sem medo do desconhecido, sempre

pronto a dizer “não”, mesmo sob risco de morte.

Essa prontidão para dizer “não”, essa rebeldia, purifica o leão de toda a sujeira
deixada pelo camelo – ela apaga qualquer vestígio e pegada deixados pelo

camelo. E é somente após a chegada do leão, é só depois desse grande “não”

que o sagrado “sim” da criança é possível.

A criança não diz “sim” porque esteja com medo. Ela diz “sim” porque ama,

porque confia. Ela diz “sim” porque é inocente; ela não consegue nem conceber

que possa ser enganada. O seu “sim” nasce de uma tremenda confiança. É um

“sim” que não se origina do medo, mas da mais profunda inocência. E apenas

esse “sim” pode conduzi-la ao estágio máximo de consciência – aquilo que eu

chamo de divindade.

Há muitas coisas pesadas para o espírito, para o forte, resistente espírito em que habita a reverência:

sua força requer o pesado, o mais pesado.

O que é pesado? Assim pergunta o espírito resistente, e se ajoelha, como um camelo, e quer ser bem

carregado.

Para o camelo, para a forma mais baixa de consciência, existe um desejo

intrínseco de se ajoelhar e ser carregado com o máximo de peso possível.

O que é o mais pesado, ó heróis? Pergunta o espírito resistente, para que eu o tome sobre mim e me

alegre de minha força.

Mas para o homem verdadeiramente forte, para o leão que existe em você, o

mais pesado assume um sentido e uma dimensão bem diferentes: para que eu o

tome sobre mim e me alegre de minha força – a sua única alegria reside em sua

força. Já para o camelo, sua única alegria reside em ser obediente, servil, em ser

um escravo.

Não é isso: rebaixar-se, a fim de machucar sua altivez? Fazer brilhar sua tolice, para zombar de sua

sabedoria?

Ou é isso: deixar nossa causa quando ela festeja seu triunfo? Subir a altos montes, a fim de tentar o

tentador? [...]

Ou é isso: amar aqueles que nos desprezam e estender a mão ao fantasma, quando ele quer nos fazer

sentir medo?

Todas essas coisas mais que pesadas o espírito resistente toma sobre si: semelhante ao camelo que ruma

carregado para o deserto, assim ruma ele para seu deserto.

A consciência mais baixa do homem conhece apenas a vida no deserto: onde

nada cresce, onde não existe verde, onde nenhuma flor desabrocha, onde todas

as coisas estão mortas – até onde a vista alcança, tudo é um imenso cemitério.

Mas no mais solitário deserto acontece a segunda metamorfose: o espírito se torna leão [...]
 Mesmo no caso dos que estão tateando na escuridão e na inconsciência, há

momentos na vida em que ocorre algum incidente, que chega como um

relâmpago inesperado e desperta essas pessoas – então, subitamente, o camelo

já não é mais um camelo: acontece uma metamorfose, uma grande

transformação.

Foi justamente o que se deu com o Buda Gautama, que abandonou seu

palácio aos 29 anos de idade – e a razão foi esta: um relâmpago fulminante, e o

camelo se transformou em leão.

Quando Buda nasceu, todos os grandes astrólogos do reino foram convocados

pelo imperador, pois ele já estava ficando velho e aquele era seu único filho. E

o seu maior desejo na vida, pelo qual rezava todos os dias, era o de ter um filho

– afinal, quem iria sucedê-lo no trono? Ele tinha passado a vida inteira

guerreando, invadindo outras terras, criando um vasto império. E tudo isso

para quem? Por isso, houve um enorme regozijo com o nascimento de Buda, e

o rei queria saber, nos mínimos detalhes, como seria o futuro da criança.

Assim, os principais astrólogos se reuniram no palácio com essa missão.

Acontece que eles ficavam lá, só confabulando, por horas e horas, e o

soberano não parava de questionar: “Então, qual é a conclusão? Por que tanta

demora?”.

Finalmente, o astrólogo mais jovem resolveu tomar a palavra, pois os mais

velhos estavam bastante constrangidos. Afinal, dizer o quê? Eles haviam

chegado todos à mesma conclusão, mas era algo tão fora do comum, que não

sabiam o que fazer. Mas, por fim, o mais jovem se levantou e disse: “Majestade,

esses homens são veneráveis anciãos, e nenhum deles quer dizer algo que possa

magoá-lo. Mas alguém precisa quebrar o gelo. E o fato é que você tem um filho

realmente singular. Na verdade, o futuro dele não pode ser previsto com

exatidão, por um simples motivo – ele tem dois futuros. Sim, já passamos

horas discutindo sobre qual dessas possibilidades poderia prevalecer, mas ambas

têm o mesmo peso. Nunca tínhamos encontrado uma criança assim”.

O soberano, então, disse: “Não se preocupe. Diga-me tudo que tem para

dizer, mas diga-me a verdade”.

E, com o consentimento de todos, o jovem astrólogo afirmou: “Ou o seu

filho vai se tornar o maior imperador que o mundo já conheceu, um

chakravartin , ou ele vai renunciar ao trono e se tornar mendigo. É por isso que

estávamos demorando, não conseguíamos achar as palavras certas para lhe dizer
isso. Ambas as possibilidades têm o mesmo peso”.

O rei ficou perplexo, e perguntou: “Vocês poderiam me aconselhar? Será que

existe alguma maneira de fazer com que ele não renuncie ao mundo e vire

mendigo?”. Eles, então, sugeriram todo tipo de medidas que poderiam ser

adotadas pelo rei, destacando uma em particular: a de que o garoto não deveria
**
ter consciência de coisas como a doença, a velhice, a morte, os sannyasins . Ele

deveria ser mantido praticamente cego para a existência desse tipo de coisas,

pois todas elas poderiam despertar nele a ideia de renunciar ao trono e virar

mendigo. O soberano agradeceu e disse: “Pois, quanto a isso, fiquem

tranquilos. É algo de que posso cuidar muito bem”.

E assim foi feito. Foram construídos três palácios imensos para o menino,

cada um para uma época diferente do ano, de modo que ele nunca entrasse em

contato com a chuva, o frio ou o calor excessivos. Todas as formas de conforto

foram providenciadas para ele. Por exemplo, os jardineiros receberam a

seguinte ordem: “Ele não está autorizado a ver sequer uma folha morta, sequer

uma flor que esteja murchando. Assim, todas as noites, vocês devem limpar

quaisquer flores murchas ou folhas mortas do jardim. Ele só pode aperceber-se

daquilo que tiver juventude e frescor, como as flores novas a desabrochar”. Para

completar, assim que ele atingiu a maioridade, rodearam-no de todas as moças

mais lindas do reino. Toda a sua vida não era nada mais do que prazer,

diversão, música, dança e mulheres deslumbrantes. Ao longo dos anos, ele não

havia visto uma pessoa doente sequer.

Eis então que, quando ele tinha 29 anos de idade, chegou a época do ano em

que acontecia uma espécie de festival da juventude, um evento anual cuja

abertura era feita sempre pelo príncipe. Já fazia anos que ele dava início ao

festival. Para tanto, além das estradas serem fechadas exclusivamente para sua

passagem, as pessoas tinham que manter todos os idosos e idosas escondidos

dentro de casa. As coisas haviam sempre transcorrido dentro dos planos do rei.

Porém, justamente nesse ano...

A história é muito bonita. Até aqui, parece que se tratava meramente de algo

cronológico, relativo a fatos concretos. Porém, a partir desse ponto, a mitologia

entra em cena – e a mitologia é mais importante do que os fatos concretos.

A história segue falando dos deuses no céu, mas, antes de continuarmos, é

preciso que você atente para mais um detalhe: crenças como o jainismo e o

budismo não acreditam que haja apenas um deus, mas, sim, que todos os seres,
um dia, acabarão se tornando deuses. E Zaratustra concorda com eles: todos

nós temos o potencial inato de nos tornarmos deuses. Quanto tempo isso vai

levar, depende apenas de nós mesmos – mas nosso destino é esse. Milhões de

pessoas já conseguiram alcançar esse patamar; elas não têm mais corpos físicos,

e vivem na eternidade, na imortalidade.

Bom, o caso é que os deuses celestiais estavam muito incomodados com o

fato de já terem se passado 29 anos e, mesmo assim, aquele homem que deveria

se tornar um grande iluminado ainda estava sendo impedido por seu pai.

Afinal, o fato de você ser um grande imperador não significa nada em

comparação com a possibilidade de tornar-se o homem mais desperto de todos

os tempos, porque isso, no fundo, fará com que se eleve o nível de consciência

de toda a humanidade e de todo o universo.

Quando digo que os aspectos mitológicos são mais importantes que os fatos

concretos, é porque a mitologia revela quanto a própria existência está

interessada no seu crescimento, que a existência não é indiferente ao que se

passa com você. Caso você esteja próximo de florescer, a existência fará de tudo

para lhe trazer sua primavera o quanto antes. A vida tem enorme interesse no

seu despertar, pois o seu despertar fará com que muitas outras pessoas

despertem.

Em última instância, toda a consciência da humanidade será afetada pelo seu

despertar. Ele deixará sua marca de grandeza em todo ser humano senciente – é

provável que desperte o mesmo anseio nos outros, que muitas sementes

comecem a brotar, que aquilo que ainda está adormecido torne-se ativo e

dinâmico.

É por isso que digo que a parte mitológica é muito mais importante que os

fatos históricos. Pode ser pura fábula, mas é imensamente significativa.

Então, como as estradas estavam fechadas, os deuses decidiram que, primeiro,

um deles apareceria sob a forma de um homem doente, tossindo o tempo todo,

bem ao lado da carruagem dourada em que o príncipe seguia para abrir o

festival. E o plano surtiu efeito. Buda não conseguia acreditar no que estava

vendo, e muito menos entender o que teria ocorrido com aquele homem. O

príncipe fora tratado com tantos cuidados, fora sempre tão bem cuidado pelos

maiores médicos da época, que nunca havia tido nenhuma doença. Ele sequer

havia conhecido alguém a seu redor que tivesse estado doente.

Imediatamente, outro deus entrou no corpo do cocheiro, pois Buda logo quis

saber: “Mas o que aconteceu com este homem?”.

 E, pela boca do cocheiro, o deus respondeu: “Isso acontece com todo mundo,

é inevitável. Mais cedo ou mais tarde, o ser humano começa a ficar fraco, velho

e doente”. Nesse exato momento, os dois viram um homem muito velho pela

estrada – era outro deus disfarçado –, e o cocheiro disse: “Veja bem, é isso que

acontece com todas as pessoas. A juventude não é uma coisa eterna; ela é

efêmera e fugaz”.

Buda estava absolutamente chocado. E foi justamente aí que eles avistaram

um terceiro grupo de deuses que, tomando a forma de homens, carregavam o

cadáver de um falecido em cortejo rumo ao cemitério. E Buda perguntou: “E

com este homem, o que foi que aconteceu?”.

Ao que o cocheiro respondeu: “Após a velhice, é o fim. O espetáculo acaba, a

cortina desce. Este homem está morto”.

Então, logo atrás do cortejo fúnebre, surgiu um sannyasin envolto em vestes

vermelhas, e Buda imediatamente quis saber: “Por que este homem usa roupas

vermelhas e tem a cabeça raspada? Ele parece estar muito alegre, muito

saudável, e é como se tivesse um certo magnetismo, um brilho diferente nos

olhos. Afinal, quem é ele? O que foi que lhe aconteceu?”.

O cocheiro disse: “Podendo ver as doenças e enfermidades, a velhice e a

morte, este homem decidiu renunciar ao mundo. Antes da chegada da morte,

ele quer conhecer a verdade da vida – quer saber se a vida irá sobreviver à

morte ou se a morte é simplesmente o fim de tudo. Ele é um buscador da

verdade; é um sannyasin ”.

Aquilo tudo foi como um relâmpago fulminante sobre Buda. Na hora, os 29

anos de esforço de seu pai simplesmente desapareceram. E ele disse ao

cocheiro: “Não vou mais fazer a abertura do festival da juventude. Afinal, de

que serve sermos jovens por alguns anos, se existem a doença e a morte? Outra

pessoa pode inaugurar o festival. Quanto a você, pode dar meia-volta”. E,

naquela mesma noite, Buda escapou do palácio em busca da verdade.

O camelo se transformou em leão – a metamorfose aconteceu. Sim, qualquer

coisa pode desencadear essa metamorfose; mas é preciso inteligência.

Mas no mais solitário deserto acontece a segunda metamorfose: o espírito se torna leão, quer capturar

a liberdade e ser senhor em seu próprio deserto.

Ali procura o seu derradeiro senhor: quer se tornar seu inimigo e derradeiro deus [...]

O que ele busca, agora, é a sua própria, suprema divindade. Qualquer outro

deus será para ele um inimigo. Dali em diante, ele não vai se curvar perante

É
nenhum outro deus, porque ele mesmo será o seu único senhor. É esse o

espírito do leão – pois liberdade absoluta significa precisamente isto: libertar-se

de Deus, de escrituras sagradas, de supostos mandamentos; libertar-se de

qualquer tipo de moral imposta pelos outros.

Sem dúvida alguma, surgirá um novo tipo de virtude, mas será algo que vai

brotar da quietude de sua própria voz interior. A sua liberdade implicará uma

enorme responsabilidade, sim, mas essa responsabilidade não lhe será imposta

por mais ninguém.

Ali procura o seu derradeiro senhor: quer se tornar seu inimigo e derradeiro deus, quer lutar e vencer o

grande dragão.

Qual é o grande dragão, que o espírito não deseja chamar de senhor e deus? “Tu-deves” chama-se o

grande dragão. Mas o espírito do leão diz “Eu quero”.

A partir de agora, não existe a menor hipótese de que outra pessoa lhe dê

ordens. Ele não deve mais obediência a ninguém, nem mesmo a Deus.

Zaratustra também afirma algo excelente em relação a isso: “Deus está morto,

e o homem é livre pela primeira vez”. E tem razão. Enquanto essa velha ideia

de Deus existir, o homem nunca poderá ser livre. Ele pode até conquistar a sua

liberdade política, econômica e social, mas, do ponto de vista espiritual,

continuará sendo escravo, um mero fantoche.

Por exemplo, a própria ideia de que Deus criou o homem já aniquila

qualquer possibilidade de liberdade. Afinal, se ele o criou, também pode

destruí-lo. Se foi ele quem construiu você, pode muito bem resolver desmontá-

lo. Como ele é o grande criador, tem toda a capacidade e potência para ser o

grande destruidor.

Você não tem como impedi-lo. Se você não foi capaz de impedir que ele o

criasse, como pode impedir que ele o destrua? Foi por isso que pessoas como

Buda, Mahavira e Zaratustra, três grandes visionários do mundo, negaram a

existência de Deus.

Talvez você se surpreenda, pois o argumento usado por eles para negar a

existência de Deus pode soar um pouco estranho, mas é muito significativo –

eles dizem: “Enquanto Deus existir, o homem não tem possibilidade alguma de

se tornar completamente livre”.

Para poderem existir, tanto a liberdade quanto a dignidade espiritual do

homem dependem da não existência de Deus. Enquanto houver um deus, o

homem continuará sendo um camelo; continuará venerando estátuas mortas,

idolatrando alguém que não conhece e que, no fundo, nunca foi conhecido por

ninguém, pois é só uma hipótese. No fundo, você passa a vida venerando uma

hipótese. Todos os seus templos, igrejas e sinagogas não passam de

monumentos erguidos em honra de uma fantasia, de uma hipótese para a qual

não existe a menor comprovação, a menor evidência. Não há sequer um

argumento plausível para a existência de Deus como uma pessoa que criou o

mundo.

Zaratustra tem uma linguagem bastante forte. Ele é um homem de palavras

fortes. Na verdade, todos os homens autênticos sempre foram homens de

linguagem forte. Por exemplo, ele chama Deus de “o grande dragão” – Qual é o

grande dragão, que o espírito não deseja chamar de senhor e deus? “Tu-deves”

chama-se o grande dragão.

Todos os textos religiosos estão condensados nestas duas palavras: Tu deves .

Você deve fazer isso, não deve fazer aquilo – ou seja, você não é livre para

escolher o que acha certo. Pois, imagine só, tudo aquilo que é certo ou errado

já foi decidido, para todo o sempre, por pessoas que estão mortas há milhares

de anos.

Agora, alguém que possui um espírito rebelde – e, sem um espírito rebelde, a

metamorfose não pode acontecer –, essa pessoa tem que dizer: “Não, eu farei o

que quero! Farei tudo que minha consciência sentir que é correto, e não farei

nada daquilo que minha consciência sinta ser errado. Além de meu próprio ser,

não terei nenhum outro guia. Além de meus próprios olhos, não acreditarei

nos olhos de mais ninguém. Não sou cego, e muito menos um idiota. Eu posso

ver, posso pensar. Posso meditar e descobrir, por mim mesmo, aquilo que é

certo ou errado. Minha moral será simplesmente o fruto de minha

consciência”.

“Tu-deves” está no seu caminho, reluzindo em ouro, um animal de escamas, e em cada escama brilha

um dourado “Tu-deves!”.

Valores milenares brilham nessas escamas, e assim fala o mais poderoso dos dragões: “Todo o valor das

coisas brilha em mim”.

“Todo o valor já foi criado, e todo o valor criado – sou eu. Em verdade, não deve mais haver ‘Eu

quero’!” Assim fala o dragão.

Todas as religiões, assim como todos os líderes religiosos fazem parte do

dragão. Todos eles, sem exceção, afirmam que todos os valores já foram

criados, que já não há necessidade alguma de que você decida qualquer coisa.
Já foi tudo decidido em seu nome por pessoas muito mais sábias que você. Não

precisa e não deve mais haver “Eu quero”.

Porém, sem o “Eu quero” não existe liberdade. Você permanece um camelo; e

é isso o que todos os poderes instituídos – políticos, religiosos ou sociais –

desejam que você seja: um reles camelo – horroroso, sem a menor graça, sem a

menor dignidade, sem um traço de alma, disposto apenas a servir, pronto

apenas para ser escravo. A própria ideia de liberdade é algo que ainda não lhes

ocorreu. Veja bem, isto que estou dizendo não é uma abstração filosófica – é a

mais pura verdade.

Por acaso, alguma vez a ideia de liberdade já foi aventada por hindus, cristãos,

budistas ou muçulmanos? A resposta é não. O que todos eles dizem, a uma só

voz, é isto: “Tudo já foi decidido; temos só que obedecer. Aqueles que

obedecerem serão considerados virtuosos, e os que porventura não obedecerem

vão queimar no fogo do inferno por toda a eternidade”.

Meus irmãos, para que é necessário o leão no espírito? Por que não basta o animal de carga, que

renuncia e é reverente?

O que Zaratustra afirma é isto: todos aqueles homens que você chama de

santos não passam de uns perfeitos camelos. Eles apenas disseram sim para

tradições e convenções mortas, ajoelharam-se para escrituras e deuses sem vida

– mas, como são camelos perfeitos, obviamente os camelos imperfeitos os

veneram.

Criar novos valores – tampouco o leão pode fazer isso; mas criar a liberdade para nova criação – isso

está no poder do leão.

O leão, em si, não consegue criar novos valores; mas ele pode criar a liberdade

e a oportunidade para que novos valores sejam criados. E quais seriam esses

novos valores?

Por exemplo, na minha visão de como seria o novo homem, ele não poderia

concordar com nenhum tipo de discriminação entre os seres humanos. Assim,

um novo valor seria este: todos os seres humanos são iguais,

independentemente de sua cor, de sua raça, do local onde vivem, de sua

história pessoal. Basta que seja um ser humano, já é suficiente.

Outro novo valor seria este: o mundo não será mais divido em nações, pois

elas têm sido a causa de todas as guerras.

Todas as religiões organizadas também serão extintas, pois elas têm impedido
a verdadeira busca individual. O que fazem é entregar verdades pré-fabricadas

às pessoas – só que a verdade não é um brinquedo, você não consegue

encontrá-la pronta por aí. Não existe uma fábrica que a produza nem uma loja

onde se possa comprá-la. Se quiser encontrá-la, você terá que buscar nos

silêncios e recônditos mais profundos do seu próprio coração. E ninguém além

de você mesmo pode ir até lá. A religião é individual – eis um novo valor.

Veja bem, as nações são coisas hediondas; as instituições religiosas são todas
***
irreligiosas; e espaços como igrejas, templos, sinagogas e gurudwaras são

simplesmente ridículos. A verdade é esta: toda existência é sagrada. A própria

existência é um imenso e sagrado templo. Onde quer que se sente de forma

silenciosa, meditativa, amorosa, você cria um templo de consciência ao seu

redor. Você não precisa ir a lugar nenhum para rezar, pois não existe ninguém

superior à sua própria consciência a quem você deva qualquer tipo de

adoração.

Criar liberdade para si e um sagrado “Não” também ante o dever: para isso, meus irmãos, é necessário

o leão.

A vida toda foi-lhe ensinado que o dever é um grande valor. No entanto, ele

não passa de uma palavra de cinco letras... ou melhor, não passa de um

palavrão. Se você amar sua esposa porque esse é o seu dever, então você não a

ama de verdade. Você ama o seu dever, não a sua esposa. Da mesma forma, se

você amar sua mãe só porque é seu dever, você não a ama. O dever destrói tudo

aquilo que é belo no homem – o amor, a empatia, a alegria. As pessoas chegam

ao ponto de rir sem ter vontade, só porque esse é o seu dever.

Por exemplo, certa vez me contaram sobre um escritório onde, todos os dias,

antes do início do expediente, o chefe reunia as pessoas da equipe em sua sala.

Acontece que esse homem conhecia apenas três piadas; mesmo assim, todos os

dias ele contava uma piada para o pessoal, e, claro, todos tinham que achar

muito engraçado – esse era o dever. Obviamente, as pessoas já estavam mais do

que fartas daquelas piadas, pois já tinham escutado cada uma delas milhares de

vezes – apesar disso, elas riam como se estivessem escutando aquelas anedotas

pela primeira vez. Um dia, então, ele contou sua piada e, como era de costume,

todo mundo riu – todo mundo, menos a moça que era datilógrafa e que

permaneceu impassível, sem esboçar o menor sorriso.

O chefe, indignado, perguntou: “Mas qual é o seu problema? Você não ouviu

a piada que contei?”.

 E ela disse: “Se não ouvi o quê? A piada? Ora, a sua pergunta é que parece

piada. Pois saiba que só vim aqui para pedir a minha demissão. Eu acabo de ser

contratada por outra empresa, e agora não tenho mais a mínima obrigação de

rir de uma piada que já escutei pelo menos umas dez mil vezes. Esses pobres

coitados que continuem rindo das suas piadas, pois eles ainda precisam manter

seu emprego aqui”.

No ambiente educacional é a mesma coisa; os professores exigem que os

alunos os respeitem simplesmente por considerar que esse é o dever deles.

Certa vez, quando eu era professor, fui um dos convidados pelo comitê de

educação da Índia para participar de uma conferência em Nova Déli sobre

alguns temas que, na época, estavam se tornando cada vez mais problemáticos

em todas as instituições de ensino do país.

E a primeira questão era esta: os estudantes não tinham mais o menor

respeito pelos professores. Ao longo da conferência, vários professores falaram

sobre o tema e, em geral, todos diziam: “Alguma coisa precisa ser feita

urgentemente, pois, se não houver respeito, o sistema educacional inteiro pode

ruir”.

Eu não conseguia entender que tipo de debate era aquele; afinal, nem uma

única pessoa sequer havia argumentado de forma diferente ou levantado

nenhuma objeção ao que estava sendo dito. Na verdade, eu era a pessoa mais

jovem ali, e só havia sido convidado porque o presidente do comitê de

educação, o senhor D. S. Kothari, havia escutado uma palestra minha ao visitar

uma universidade. Ele era um dos maiores cientistas da Índia. Enfim, naquela

conferência só havia pessoas mais velhas, todas renomadas e com anos de

experiência; eu era o mais novo e inexperiente.

Mesmo assim, resolvi falar – e disse: “Parece que vou ter que falar alguma

coisa sobre esse tema. Afinal, todos aqui estão insistindo num único ponto, o

de que os estudantes têm o dever de respeitar o professor, mas ninguém aqui

falou que, na verdade, o professor é que precisa ser digno desse respeito. Sim,

porque minha própria experiência na universidade é a de que, no fundo,

nenhum professor é digno de respeito algum. Além disso, se os alunos não

estão demonstrando respeito, querer impô-lo como uma forma de dever é algo

simplesmente ignóbil e fascista. Sou radicalmente contra isso. Da minha parte,

sugiro que o comitê decida que, a partir de hoje, os professores devem ser

pessoas dignas e merecedoras de respeito, pois, com isso, esse respeito virá de

forma espontânea e natural”.

 E completei: “Vejam bem, sempre que estamos diante de uma pessoa bonita,

nossos olhos reconhecem a beleza imediatamente. Da mesma forma, sempre

que estamos diante de uma pessoa com caráter, com dignidade, naturalmente

nós a respeitamos. Ou seja, não se trata de criar regras ou exigências, de fazer

com que o respeito dos alunos seja uma obrigação formal. Lembrem-se de que

a universidade não faz parte do exército. O papel da universidade é ensinar

cada aluno a ser uma pessoa livre, atenta, consciente. E cabe exclusivamente

aos professores o ônus de provar que são dignos desse respeito”.

Como era de esperar, todos ficaram furiosos comigo. Depois da conferência,

D. S. Kothari me contou: “Eles ficaram indignados com você. E todos vieram

me questionar, dizendo que não deveria tê-lo convidado, que eu sabia

perfeitamente bem que você discorda de tudo, e que, além do mais, você não

passaria de um novato em meio a uma conferência de professores experientes”.

Então, eu disse a D. S. Kothari: “Sim, todos eles são professores mais velhos e

experientes, mas nenhum deles foi capaz de responder à pergunta que levantei:

‘Por que vocês anseiam tanto por respeito, a ponto de querer forçá-lo?’ Na

verdade, só as pessoas que não merecem respeito têm esse desejo de ser

respeitadas. As pessoas que são dignas de respeito simplesmente o recebem. É

algo natural. Agora, transformar o respeito em um dever é algo, no mínimo,

repulsivo”.

Zaratustra está certo:

Criar liberdade para si e um sagrado “Não” também ante o dever: para isso, meus irmãos, é necessário

o leão.

Adquirir o direito a novos valores – eis a mais terrível aquisição para um espírito resistente e reverente.

Em verdade, é para ele uma rapina e coisa de um animal de rapina.

Ele amou outrora, como o que lhe era mais sagrado, o “Tu-deves”; agora tem de achar delírio e arbítrio

até mesmo no mais sagrado, de modo a capturar a liberdade em relação a seu amor: é necessário o leão

para essa captura.

Mas dizei-me, irmãos, que pode fazer a criança, que nem o leão pôde fazer? Por que o leão rapace

ainda tem de se tornar criança?

Inocência é a criança, e esquecimento; um novo começo, um jogo, uma roda a girar por si mesma, um

primeiro movimento, um sagrado dizer-sim.

Sim, para o jogo da criação, meus irmãos, é preciso um sagrado dizer-sim: o espírito quer agora a sua

própria v ontade, o perdido para o mundo conquista o seu mundo.

Três metamorfoses do espírito eu vos mencionei: como o espírito se tornou camelo, o camelo se

tornou leão e o leão, por fim, criança.

No que se refere à consciência, a criança representa o nível mais alto da

evolução. Mas ela é apenas um símbolo; isso não significa que as crianças, em
si, sejam o estado mais elevado do ser. A criança é usada como símbolo porque

ela não está abarrotada de conhecimento. Ela é inocente; e, por ser inocente,

está repleta de encantamento pela vida; e, como seus olhos estão cheios de

encantamento, sua alma anseia pelo mistério. A criança é um novo começo,

um jogo – e a vida deveria ser sempre um começo e uma eterna brincadeira;

sempre um sorriso, e nunca uma seriedade.

A criança é... um primeiro movimento, um sagrado dizer-sim. Sem dúvida, é

preciso um sagrado “dizer-sim” – mas o sagrado “sim” só pode nascer após um

sagrado “não”. O camelo também diz “sim”, mas é o “sim” de um escravo. Ele é

incapaz de dizer “não” – seu “sim” não significa nada.

O leão, por sua vez, consegue dizer “não!” – mas é incapaz de dizer “sim”. Isso

iria contra a sua própria natureza; é algo que o faz lembrar do camelo. Seja

como for, ele conseguiu se libertar da condição de camelo, e dizer “sim” é algo

que imediatamente o remete ao “sim” do camelo e ao tempo de escravidão. O

fato é este: o animal no camelo é incapaz de dizer “não”; e o animal no leão,

embora consiga dizer “não”, é incapaz de dizer “sim”.

Já a criança, ela não conhece nada do camelo, nem sabe nada do leão. É por

isso que Zaratustra diz: Inocência é a criança, e esquecimento . Seu “sim” é puro,

mas ela dispõe de toda a potência para dizer “não”. Se não o diz, é porque ela

confia, e não porque está com medo – seu “sim” nasce da confiança, e não do

medo. E, quando o “sim” nasce da confiança, é um sinal de que aconteceu a

maior metamorfose, a maior transformação que alguém pode esperar.

Estes três símbolos são algo maravilhoso para sempre se ter em mente.

Lembre-se de que você está onde o camelo está; lembre-se de que tem que

avançar em direção ao leão; e, sobretudo, lembre-se de que não deve parar no

leão. É preciso que você avance ainda mais, em direção a um novo começo, à

inocência e a um sagrado “sim” – em direção à criança.

O verdadeiro sábio volta a ser criança.

O círculo se completa – o que começou na criança a ela retorna. Mas a

diferença é gigantesca. A criança, como tal, é ignorante. Ela tem que passar

pelo camelo, pelo leão e, daí sim, voltar a ser criança. Mas, diferentemente da

criança antiga, esta já não é ignorante. Ela passou por todas as experiências da

vida; a experiência da escravidão, da liberdade, de um “sim” impotente, de um

“não” feroz – e, no entanto, simplesmente se esqueceu de tudo isso. Ou seja,

não se trata de ignorância, mas de inocência. A primeira criança era o início da

viagem – a segunda é a conclusão da jornada.

Na mesma época em que Zaratustra vivia no Irã, os Upanishades estavam

sendo escritos na Índia, e eles têm uma visão similar. Nos Upanishades , o

****
brahmin é aquele que vem a conhecer a realidade suprema. Nesse sentido,

ninguém é um brahmin de nascença; só depois de ter conhecido Brahman , a

realidade suprema, é que alguém se torna um brahmin . E outro termo usado

para se referir a um brahmin nos Upanishades é este: dwij – aquele que nasceu

duas vezes. O primeiro nascimento é o do corpo; o segundo, o da consciência.

O primeiro nascimento faz de você um homem; o segundo faz de você um

deus.

Assim falou Zaratustra.

* Osho tem uma leitura bastante original da palavra “responsabilidade”. Como ele diz no livro
Vivendo perigosamente (Alaúde): “Em geral, nos dicionários a palavra ‘responsabilidade’ aparece
com a conotação de ‘dever’, de fazer as coisas da maneira que os outros esperam que você as faça.
[...] Sua responsabilidade é cumprir as exigências feitas a você por seus superiores e pela
sociedade. [...] O caso, porém, é que a própria palavra ‘responsabilidade’ (responsibility) precisa
ser dividida em duas. Na realidade, ela significa ‘capacidade de responder’ (response-ability). E
essa capacidade de responder só é possível quando você é espontâneo, quando vive de forma
presente, aqui e agora. [...] Esta capacidade de responder é a verdadeira responsabilidade”. (N. do
T.)
** Sannyasin é o termo com o qual Osho se referia aos buscadores espirituais que, em vez de
renunciar ao mundo – que é o sentido original desse termo no hinduísmo –, permaneciam no
mundo, mas sem se identificar com ele. (N. do T.)
*** Gurudwara é o nome dos templos na religião sikh. (N. do T.)
**** Optamos aqui por manter a grafia original usada por Osho, pois, neste trecho, o sentido que ele
atribui à palavra brahmin tem uma conotação diferente daquela que a palavra assume na forma
como geralmente é traduzida, por “brâmane”, em referência aos membros da casta sacerdotal
indiana, que já nascem nessa condição. (N. do T.)
Capítulo 4
 O amor é a dança

da sua vida

Da vida e do amor

Que temos em comum com o botão de rosa, que estremece porque sobre o seu corpo há uma gota de

orvalho?

É verdade: amamos a vida não por estarmos habituados à vida, mas ao amor.

Há sempre alguma loucura no amor. Mas também há sempre alguma razão na loucura.

E também a mim, que sou bem-disposto com a vida, parece-me que borboletas e bolhas de sabão, e o

que há de sua espécie entre os homens, são quem mais entende de felicidade.

Ver esvoejar essas alminhas ligeiras, tolas, encantadoras e volúveis leva Zaratustra às lágrimas e ao

canto.

Eu acreditaria somente num deus que soubesse dançar.

Da guerra e dos guerreiros

Não queremos ser poupados por nossos melhores inimigos, nem por aqueles que amamos

profundamente. Então deixai que vos diga a verdade!

Meus irmãos de guerra! Eu vos amo profundamente, fui e sou vosso igual. E sou também vosso melhor

inimigo. Então deixai que vos diga a verdade! [...]

Deveis ser, para mim, aqueles cujos olhos sempre buscam um inimigo – o vosso inimigo. E em alguns

de vós existe um ódio à primeira vista.

Vosso inimigo deveis procurar, vossa guerra deveis conduzir, por vossos pensamentos! E, se vosso

pensamento sucumbir, vossa retidão deve ainda gritar vitória!

Deveis amar a paz como meio para novas guerras. E a paz breve, mais que a longa.

Não vos aconselho o trabalho, mas a luta. Não vos aconselho a paz, mas o triunfo. Vosso trabalho seja

uma luta, vossa paz seja um triunfo!

Só podemos estar calados e tranquilos quando temos arco e flecha: do contrário, falamos e brigamos.

Que vossa paz seja um triunfo!

Dizeis que a boa causa santifica até mesmo a guerra? Eu vos digo: é a boa guerra que santifica toda

causa.

A guerra e a coragem fizeram mais coisas grandes do que o amor ao próximo. Não a vossa compaixão,

mas a vossa bravura salvou até agora os desventurados. [...]

Vivei, então, vossa vida de obediência e de guerra! Que importa viver muito tempo? Que guerreiro

quer ser poupado?

Eu não vos poupo, eu vos amo profundamente, meus irmãos na guerra! –

Assim falou Zaratustra.

Z
aratustra é um amante incondicional da vida. E sua forma de abordar a

vida é absolutamente única e singular – agora, justamente por ser tão

singular, precisa ser entendida de forma bem silenciosa, sem nenhum

preconceito. Pois ele fala contra todos os seus preconceitos, contra todas as suas
religiões, contra todos os valores que, até hoje, você julgava perfeitos.

E, quando alguém fala contra tudo aquilo em que você sempre acreditou, a

sua mente simplesmente para de ouvir; ela fica com medo, se defende, se fecha.

E seu medo é este: de que talvez você esteja errado, de que talvez este homem é

que esteja com a razão. Isso fere o seu ego.

Assim, a primeira coisa que lhe peço é isto: ponha os seus preconceitos de

lado. Isso não significa que você precise concordar com Zaratustra; significa

apenas que, antes de concordar ou não com ele, dê-lhe ao menos uma chance

de expor seu ponto de vista de forma clara para você. A partir daí, você tem

toda a liberdade para aceitá-lo ou não, a escolha é sua.

Pois a minha própria experiência é esta: caso realmente consiga escutá-lo em

silêncio, com atenção, você ficará surpreso com o fato de que, embora ele fale

contra todas as suas tradições e convenções, contra todos os seus supostos

mestres, mesmo assim, há uma imensa verdade em tudo aquilo que ele diz. E

toda essa verdade lhe será revelada dentro do seu silêncio, sem a menor

dificuldade.

Uma vez que você o tenha escutado, é quase impossível discordar do que ele

diz, porque aquilo que ele diz é a verdade – mesmo que essa verdade vá contra

todas as crenças da multidão. Mas é assim: a verdade sempre vai contra as

crenças da multidão.

A verdade é algo individual. A multidão não se importa com a verdade; ela se

importa apenas com conforto e consolação. A multidão não é formada por

exploradores, por aventureiros, por pessoas que mergulham sem medo no

desconhecido, que arriscam a própria vida para descobrir o sentido de sua vida,

assim como o da vida de tudo que existe. A multidão quer saber apenas de

coisas que sejam agradáveis aos ouvidos, que sejam confortáveis e acolhedoras;

de coisas que não exijam nenhum esforço de sua parte – pois, assim, ela pode

relaxar tranquilamente no conforto de suas mentiras consoladoras.

Por exemplo, a última vez que estive em minha cidade natal foi em 1970.

Assim que cheguei, fiquei sabendo que um de meus antigos professores, com

quem sempre tive uma relação muito afetuosa, estava prestes a morrer. Então, a

primeira coisa que fiz foi visitá-lo em sua casa.

Seu filho me recebeu à porta e foi logo dizendo: “Por favor, não o perturbe,

ele está à beira da morte. Nós sabemos que ele tem um grande amor por você,

ele sempre fala de você, mas sabemos também que a sua simples presença pode

lhe tirar toda a paz e o conforto. Por favor, não faça isso com ele agora, no
momento de sua morte”.

Eu disse: “Pois saiba que, se não fosse justamente o momento de sua morte,

eu poderia até atender ao seu pedido – mas eu preciso vê-lo. Mesmo que ele só

consiga abandonar suas mentiras e consolações na hora de morrer, sua morte

terá um valor ainda maior do que a sua própria vida teve”.

Então, afastei o filho e entrei na casa. Ao perceber a minha chegada, o velho

homem abriu os olhos, sorriu e disse: “Estava aqui pensando em você e, ao

mesmo tempo, sentindo um certo receio. Quando soube que você estava

chegando à cidade, fiquei feliz com a possibilidade de poder vê-lo mais uma

vez antes de morrer. Mas, ao mesmo tempo, eu estava apavorado, pois

encontrá-lo pode ser algo bem perigoso!”.

Ao que eu respondi: “E vai ser perigoso mesmo. Eu cheguei na hora certa –

antes que você morra, quero jogar fora todas as suas mentiras e falsas

consolações. Caso você consiga morrer inocente, sua morte terá um imenso

valor. Deixe o seu conhecimento de lado, pois ele não passa de algo emprestado

dos outros. Deixe o seu Deus de lado, pois Ele não passa de uma crença, e nada

mais. Abandone de vez qualquer ideia de céu ou de inferno, pois eles são

apenas a projeção do seu medo e da sua ganância. Você passou a vida inteira se

agarrando a essas coisas. Nem que seja só agora, antes de morrer, tenha um

pouco de coragem – você não tem nada a perder!”.

E completei: “Veja bem, um homem à beira da morte não tem nada a perder

– a morte já vai acabar com tudo. Ou seja, é mil vezes melhor que você

abandone seus consolos e mentiras pelas suas próprias mãos, e, assim, possa

morrer inocente, cheio de encantamento e curiosidade – pois a morte é a

experiência máxima e derradeira da vida. A morte é o próprio crescendo, o

clímax da vida”.

“Imagine só”, o velho professor respondeu. “Eu estava com receio da sua

vinda, e agora você me pede justamente aquilo que mais eu temia. Durante

toda a minha vida, eu adorei a Deus, mesmo sabendo que Ele é só uma

hipótese, mesmo sendo algo que nunca experienciei. Eu passei a vida inteira

orando para os céus, mesmo sabendo que nenhuma prece jamais teria resposta,

pois não há ninguém para responder. Mesmo assim, essas coisas serviam como

uma forma de consolo diante dos sofrimentos e das angústias da vida. O que

mais se pode fazer, diante de tal desamparo?”

Eu respondi: “Pois agora você já não tem mais como se sentir desamparado, já

não há mais questões relativas à angústia ou ao sofrimento, não existem mais

problemas – tudo isso pertence à vida. E, agora, a vida já escorregou das suas

mãos; quem sabe você permaneça só por mais alguns minutos na margem de

cá. Tenha coragem! Não encontre a morte como um covarde!”.

Ele, então, fechou os olhos e disse: “Vou tentar, farei o melhor que posso”.

Sua família inteira se reuniu à sua volta; e todos estavam indignados comigo.

Afinal, eles eram brâmanes ortodoxos, da mais alta casta indiana, e não

conseguiam acreditar que o velho homem havia concordado comigo. No

entanto, a iminência da morte era um choque tão grande, que estraçalhou

todas as suas mentiras.

Ao longo da vida, você pode até seguir acreditando em mentiras, mas, na

iminência da morte, isso acaba – você sabe muito bem que barquinhos de

papel não servirão para nada no meio do oceano. Nesse sentido, é melhor saber

logo que você vai precisar nadar, que não tem nenhum barco à sua disposição.

Caso fique tentando se agarrar a barquinhos de papel, você corre o risco de se

esquecer de nadar. Ou seja, em vez de ajudá-lo a chegar à praia, isso pode ser a

própria causa do seu afogamento.

Enfim, todos eles estavam furiosos, mas não podiam falar nada. Foi então

que, com os olhos ainda fechados, o velho homem sorriu, e disse: “É uma pena

que eu nunca tenha lhe dado ouvidos. Estou me sentindo tão leve, tão aliviado.

Já não sinto mais o menor receio; pelo contrário – estou bastante curioso para

morrer e, então, poder descobrir qual é o mistério da morte”.

Ele morreu logo em seguida, e o sorriso permaneceu em seu rosto. Esse velho

homem morreu, não como um camelo – mas como uma criança.

Bastaram aqueles poucos instantes, e a jornada inteira que vai do camelo para

o leão, e do leão para a criança, foi percorrida rapidamente. Sim, pois não se

tratava de uma questão de tempo.

Na verdade, a metamorfose da qual Zaratustra fala é uma questão de

*
profunda compreensão, e não de tempo .

Escute as palavras dele com muita atenção, pois não se trata de palavras

comuns: são palavras de um homem que conhece a vida a partir de suas raízes

mais profundas, de um homem que não faz concessões, de um homem que não

aceita nenhum tipo de mentira, não importa quanto ela seja confortável ou

consoladora.

Estas palavras são as palavras de uma alma que conhece a liberdade. Elas são

como o rugido de um leão; e, ao mesmo tempo, soam como o balbuciar de

uma criança, em toda a sua inocência. Estas palavras não nascem do

conhecimento, não vêm da cabeça – elas vêm diretamente do âmago de seu ser.

É preciso escutá-las em silêncio, com profunda abertura, atenção, na mais

completa empatia – só assim existe alguma possibilidade de se compreender

este homem tão singular, Zaratustra.

É fácil compreender alguém como Jesus ou Buda. Agora, compreender

alguém como Zaratustra é muito mais difícil, pois ninguém jamais falou como

ele. E, de fato, ninguém jamais poderia ter falado como ele, porque estavam

todos em busca de seguidores.

Zaratustra não estava em busca de seguidores. Ele estava em busca de

companheiros, de amigos, de parceiros para a jornada. Ele não buscava crentes

e devotos; ele nunca diria algo só para lhe agradar, para atender às expectativas

de sua mente preconceituosa. Pelo contrário. Zaratustra fala apenas daquilo

que a sua própria experiência mostrou ser verdadeiro. Mesmo que ninguém

concorde com ele, mesmo que tenha que seguir sozinho, sem nenhum amigo

ou companheiro de jornada – ainda assim, ele irá dizer somente a verdade, e

nada mais que a verdade.

Que temos em comum com o botão de rosa, que estremece porque sobre o seu corpo há uma gota de

orvalho?

Alguma vez, logo ao amanhecer, você já viu um botão de rosa com uma gota

de orvalho brilhando sob os raios suaves do sol, igualzinha a uma pérola? E

como esse botão de rosa fica bailando com o vento?

Zaratustra quer saber: Que temos em comum com o botão de rosa, que estremece

porque sobre o seu corpo há uma gota de orvalho? Não existe nenhuma intenção

nessa atitude, não há nenhum propósito, ao menos no sentido que o mercado e

a sociedade atribuem a essa palavra. Mas o botão de rosa está imensamente feliz

– simplesmente pela gotinha de orvalho, os raios de sol, a brisa da manhã. Esse

momento é precioso; é um momento de dança.

E essa dança não vai trazer dinheiro, não vai trazer fama, não fará com que o

botão de rosa se torne respeitável. Ela não precisa dos olhares de ninguém, ela

não está à espera dos aplausos da plateia. Essa dança é valiosa em si mesma –

ela é uma imensa alegria, sem nenhum propósito ou sentido. Não é uma

mercadoria.

É justamente isso que temos em comum com o botão de rosa. Nós também

deveríamos nos alegrar com o momento presente. Nós também deveríamos

dançar com o sol, o vento e a chuva. E, tudo isso, tendo a própria dança como

única recompensa. Você não deve se perguntar: “Mas dançar para quê?”. Não

se trata disso. Na realidade, nós nos esquecemos de todos os valores que são

intrínsecos ao nosso próprio ser. E Zaratustra vem nos lembrar exatamente

disso: de que os valores não se encontram fora de nós; eles são algo inerente ao

nosso ser.

Quando eu era estudante universitário, costumava acordar bem cedo, às três

da manhã. Minha universidade ficava numa região cercada por montanhas, e,

às 3 da madrugada, as estradas ficavam completamente vazias, sem tráfego

algum. Então, eu aproveitava esse horário para sair e corria por vários

quilômetros. Pouco a pouco, os outros estudantes começaram a perguntar:

“Mas qual é o propósito disso?”.

Eu sempre dizia: “O propósito? Ora, é simplesmente uma alegria tão grande

poder sentir o vento enquanto corro pela noite silenciosa, cheia de estrelas, sem

nenhum tráfego, cercado pelas árvores que repousam nos dois lados da estrada.

É como estar num reino de conto de fadas, dançando com o vento...”.

E, por mera curiosidade, alguns deles acabaram se interessando: “Nem que

seja só por uma vez, um dia desses vou com você”. Então, em pouco tempo, já

éramos um grupo de mais de vinte alunos dançando com o vento pelas

estradas. Foi quando o administrador da cantina da universidade veio falar

comigo: “A partir de hoje, não vou cobrar mais nada pelo que você consumir –

sua comida, seu leite, seu chá, vai ser tudo de graça; tanto para você quanto

para seus convidados. Mas, por favor, pare com essa história que você

começou! Esses vinte rapazes costumavam comer, no máximo, dois ou três

**
chapatis por dia. Agora, cada um deles está comendo quase vinte chapatis !

Desse jeito, você vai me arruinar: vinte alunos estão comendo uma quantidade

que, antes, era suficiente para duzentos alunos. Não tenho como fornecer tudo

isso; o valor do meu contrato com a universidade não daria para cobrir os

custos. Tenha pena de mim”.

Ao que eu respondi: “O caso é que impedi-los agora seria quase impossível,

pois eles conheceram a experiência da alegria”.

“Mas é preciso fazer alguma coisa, senão eu vou à falência”, ele respondeu.

“Por favor, pense nos meus filhos, na minha esposa, nos meus pais idosos.”

Daí eu disse: “Vamos falar então com o vice-reitor, pois não tenho mais como

impedi-los. Na verdade, o número deles só vai aumentar, porque já estão

espalhando a notícia para todo mundo: ‘Nós temos sido uns verdadeiros

idiotas, desperdiçando um tempo precioso só para ficar dormindo. Agora que

sabemos quanto é maravilhoso poder dançar sob as estrelas com a brisa da

manhã, podemos dizer que nunca tivemos uma experiência tão extasiante

como essa. A melhora da nossa saúde é apenas um efeito secundário, assim

como o fato de nossa inteligência ter ficado mais aguçada; todas essas coisas são

secundárias. Não saímos para essa dança com o vento, em plena madrugada e

no escuro, só para aguçar o intelecto ou ter um corpo mais atlético e

saudável’”.

Quando estávamos com o vice-reitor, expliquei a situação difícil em que

aquele pobre homem se encontrava, e disse que a universidade deveria

providenciar uma verba suficiente para que ele pudesse continuar o seu

trabalho. E ainda acrescentei: em pouco tempo, aqueles vinte alunos dançantes

seriam muito mais que vinte!

Então, o vice-reitor disse:

“De fato, isso pode ser um grande problema. Se você atrair todos os alunos

para essa história, não só esse comerciante vai falir, como a universidade inteira

vai à bancarrota. Onde já se viu isso, vinte chapatis por estudante!”

“Mas o que é que eu posso fazer?”, perguntei.

“Primeiro, me diga: qual é a finalidade disso tudo?”

“Bom, venha algum dia para saber, pois não tem nenhum objetivo

específico.”

“Pois irei amanhã mesmo.”

“Ótimo. E venha você também”, eu completei, dizendo ao administrador da

cantina.

Na madrugada seguinte, então, os dois se juntaram a nós – e ambos disseram:

“Meu Deus, mas é realmente maravilhoso! Esse silêncio, as estrelas, nenhum

tráfego pela estrada, e sem medo algum de ter alguém nos observando – a

gente pode simplesmente dançar como uma criança”.

E o vice-reitor disse ao administrador da cantina: “Pode deixar que vou

resolver tudo. Você não vai ter nenhum prejuízo, fique tranquilo. Agora

entendo por que não dá para impedir as pessoas que tiveram essa experiência

de viver isso de novo”.

De vez em quando, o vice-reitor se juntava a nós. E, a partir do momento em

que ele e alguns outros professores passaram a vir, a coisa toda ganhou
prestígio.

Sempre que chovia, eu também costumava sair para caminhar por alguma

estrada deserta. Em pouco tempo, algumas pessoas também começaram a me

acompanhar, todo mundo sem guarda-chuva – só pela alegria de desfrutar a

chuva.

E o vice-reitor veio falar comigo:

“Lá vem você criar mais problemas. Daqui a pouco, será a vez do homem que

cuida da lavanderia vir reclamar conosco. De onde você tira esse tipo de ideia?

Estou aqui há mais de dez anos e, como é de costume, todos os anos chove –

mas, até hoje, ninguém tinha resolvido sair por aí para passear na chuva. E

agora você vem espalhar essa ideia de que sair para caminhar na chuva é uma

experiência extasiante.”

“Pois venha conosco algum dia.”

“Minha nossa, você é mesmo um grande vendedor! Mas, dessa vez, eu não

vou, pois sei muito bem que você deve estar certo.”

Contudo, ele acabou aparecendo um dia. E eu perguntei: “Mas o que

aconteceu?”.

E ele confessou: “Pois é, não pude resistir à tentação; não consegui evitar o

sentimento de que talvez estivesse perdendo algo importante. Durante toda a

minha vida, eu nunca tinha saído para caminhar sob a chuva, sob as nuvens,

sob os relâmpagos”.

Ele já era um homem idoso, e ficou profundamente tocado com aquela

experiência. Depois de me abraçar, me convidou para irmos até sua casa e lá

me disse: “Você é uma pessoa, no mínimo, bastante excêntrica; disso não há

dúvida. Porém, suas ideias realmente fazem sentido. Mas, por favor, não

espalhe mais essa nova moda pela universidade; senão, todos os alunos

abandonarão as aulas apenas para tomar chuva por aí”.

De fato, era uma coisa maravilhosa, pois a universidade ficava numa área

inteiramente rodeada por montanhas, por árvores imensas, onde quase não

havia tráfego. Estávamos bem afastados da cidade, e podíamos simplesmente

dançar com a chuva, e bailar com o vento...

Nossa vida não tem nenhum propósito ou razão – é isso o que temos em

comum com o botão de rosa. Porém, pessoas como Buda, Mahavira, Jesus ou

Moisés não lhe dirão algo assim. Todos eles vão lhe apresentar inúmeras razões,

metas, objetivos – pois é isso que agrada à sua mente.

É
 É verdade: amamos a vida não por estarmos habituados à vida, mas ao amor.

Preste atenção, não se trata de uma questão de hábito. Isso é algo que merece

ser enfatizado: amamos a vida não por estarmos habituados à vida . Você não

tem como dizer algo do tipo: “Já faz setenta anos que estou vivo; é tanto

tempo, que agora isso se transformou num velho hábito – na verdade, só

continuo a viver por causa disso, porque é muito difícil abandonar um hábito

antigo”.

Não, a vida não é uma questão de hábito. Amamos a vida... não por estarmos

habituados à vida, mas ao amor .

Sem a vida, não haveria o amor. A vida é uma oportunidade: ela é o solo fértil

onde florescem as rosas do amor. E o amor é algo valioso em si mesmo. Ele não

tem nenhum propósito ou sentido; o que ele tem é uma importância enorme,

uma imensa alegria, um êxtase que é só dele – mas nada disso representa um

objetivo. O amor não é uma espécie de negócio em que propósitos, metas e

objetivos tenham qualquer importância.

Há sempre alguma loucura no amor.

E a que se deve essa loucura? Ela se deve ao fato de ser impossível você

explicar objetivamente por que está amando. Você não consegue dar nenhuma

explicação razoável para o seu amor. Por exemplo, você pode dizer que trabalha

com determinado tipo de negócio porque precisa de dinheiro; que precisa de

dinheiro porque precisa de uma casa; e, claro, que precisa de uma casa porque

não dá para viver sem casa.

Em relação à vida cotidiana, tudo tem alguma finalidade, tudo tem alguma

explicação. Agora, em relação ao amor, não – nada tem explicação. A única

coisa que você pode dizer é isto: “Não sei explicar. Tudo que sei é que amar

significa experienciar o mais belo espaço dentro de nós mesmos”. Ou seja, não

se trata de um propósito, de algo objetivo. Esse espaço não é uma coisa que

possa ser vendida; não se pode transformá-lo numa mercadoria. Esse espaço é

como um botão de rosa, que estremece porque sobre o seu corpo há uma gota

de orvalho brilhando como uma pérola; um botão de rosa simplesmente a

bailar com a brisa da manhã e os raios suaves do sol.

O amor é a dança da sua vida.

Nesse sentido, todo aquele que não conhece, de fato, o que é o amor no

fundo está perdendo a própria dança da vida; está perdendo a oportunidade de

É
cultivar as rosas de seu próprio ser. É por isso que, para a mente mundana,

calculista, racional – assim como para o matemático, o político e o economista

–, o amor parece ser uma espécie de loucura.

Há sempre alguma loucura no amor. Mas também há sempre alguma razão na loucura.

Essa afirmação é tão bonita, tão notável! Sim, para aqueles que nunca o

experienciaram, o amor parece ser apenas uma loucura. Mas, para aqueles que

conhecem o amor, ele é a única forma possível de sanidade. Sem amor, um

homem pode ser rico, saudável, famoso, mas não pode ser são – pois, nesse

caso, não conhece nada que tenha valor real. A verdadeira sanidade não é senão

a fragrância de rosas desabrochando em seu coração. Zaratustra teve mesmo

um grande insight ao dizer: “Mas há sempre alguma razão nessa loucura que

chamamos de amor; não se trata de uma loucura comum”.

Quem ama não precisa de tratamento psiquiátrico. O amor tem o seu próprio

método e razão. Na verdade, o amor é a maior força curativa da vida. Aqueles

que o deixam de lado permanecem vazios, incompletos, insatisfeitos. O tipo

comum de loucura não tem nenhum método – já a loucura que chamamos de

amor, esta, sim, tem um método próprio. E que método é esse? O amor nos

torna mais alegres, preenche nosso ser de graciosidade, transforma nossa vida

numa canção.

Você já reparou como uma pessoa fica quando está apaixonada? Ela não

precisa dizer nada. Podemos ver claramente como seus olhos ganham uma nova

profundidade, como seu rosto adquire um brilho e uma beleza totalmente

novos, como o seu próprio jeito de andar se torna mais gracioso. Ela é a mesma

pessoa, sim, mas trata-se de um ser completamente diferente. O amor entrou

em sua vida – a primavera despontou em seu ser, as flores de sua alma enfim

desabrocharam.

O amor provoca transformações imediatas.

O homem que não sabe amar também não pode ser inteligente; assim como

não pode ser belo, nem gracioso. Sua vida será simplesmente uma tragédia.

E também a mim, que sou bem-disposto com a vida, parece-me que borboletas e bolhas de sabão, e o

que há de sua espécie entre os homens, são quem mais entende de felicidade.

Se você não puser os seus preconceitos de lado, as palavras de Zaratustra

podem bater bem forte em você, como uma martelada. Pois, ao longo dos

séculos, todos os religiosos têm lhe dito apenas isto: “Sua vida é totalmente
fútil, ela não passa de uma bolha de sabão. Hoje está aqui, amanhã já se foi. A

vida neste mundo, neste corpo, é algo passageiro, e por isso não vale nada. A

única utilidade dessa vida é que você pode renunciar a ela. Daí, sim, ao

renunciar a ela você pode alcançar a virtude aos olhos de Deus”.

É uma ideologia bizarra! Mesmo assim, há séculos é ela que vem dominando

a mente humana, sem nunca ser confrontada. Sobretudo no Oriente, o mundo

é considerado uma ilusão. E por que ele seria uma ilusão? Simplesmente

porque está em constante mudança. A ideia é esta: tudo aquilo que muda é

inútil, não presta para nada; só aquilo que é permanente, que se mantém

sempre o mesmo, tem valor. Acontece que você não consegue encontrar uma

única coisa no mundo que permaneça sempre igual.

Com o predomínio desse tipo de ideologia, é natural que pessoas como Adi
***
Shankara tenham sido as que mais influenciaram o pensamento indiano – a

maioria dos monges que você encontra hoje na Índia, por exemplo, são

seguidores de Adi Shankara. E a sua abordagem inteira é baseada na ideia de

que, por ser impermanente, o mundo seria uma ilusão: “Busque o permanente

e renuncie ao impermanente”. De uma forma ou de outra, essa é a atitude

básica de todas as religiões do mundo.

Seguindo os passos de Zaratustra, Nietzsche é o único pensador

contemporâneo que levanta uma questão essencial: a de que a ideia de

permanência não passa meramente de uma ideia, porque não há nada que seja

permanente no mundo. Exceto a mudança, tudo muda – a única coisa

permanente neste mundo é a mudança. Nesse sentido, quem sabe, a própria

mudança possa ocupar o lugar de Deus, pois é impossível encontrar outra coisa

que dê, ao menos, um vislumbre do que seja um Deus permanente.

Zaratustra, de fato, é muito singular. Sua percepção é pura, cristalina. Ele diz:

sou bem-disposto com a vida – simplesmente porque a vida está sempre em

transformação. Ela é um fluxo contínuo, que muda a cada momento.

Por exemplo, imagine que nos reunimos para uma palestra. Ao chegar ao

espaço da palestra, você é uma pessoa; quando vai embora, você já não é mais o

mesmo. Você só aparenta ser a mesma pessoa. Durante essas duas horas de

palestra, tanta coisa pode ter se transformado em você. Assim como acontece

com o rio Ganges, que, nessas mesmas duas horas, percorre quilômetros e mais

quilômetros, numa quantidade incalculável de água a fluir... Embora pareça ser

o mesmo rio, suas águas já não são as mesmas de duas horas atrás.
 Heráclito certamente concordaria com Zaratustra. Ele é o único filósofo

ocidental que chegou a afirmar que a vida é um fluxo contínuo, como um rio.

E lembre-se disto: você não consegue entrar duas vezes no mesmo rio, pois, ao

entrar de novo, o rio já não é mais o mesmo.

E também a mim, que sou bem-disposto com a vida, parece-me que borboletas e

bolhas de sabão, e o que há de sua espécie entre os homens, são quem mais entende

de felicidade. Sim, as pessoas que mais entendem de felicidade são aquelas que

estão em harmonia com a impermanência da vida, que conseguem amar até

diminutas bolhas de sabão que brilham ao sol criando pequenos arco-íris. Essas

são as pessoas que, de fato, mais entendem de felicidade.

Esses que você chama de santos conhecem apenas o sofrimento e a miséria –

basta olhar para o rosto deles. É como se a vida tivesse desaparecido dali;

parecem fósseis cadavéricos. Eles nunca mudam, em nada; passam a vida

inteira presos a rituais, condenando tudo aquilo que se transforma.

Por que o prazer é condenado? Porque ele muda o tempo todo. E por que o

amor é condenado? Ora, porque ele está sempre se transformando. A razão pela

qual as religiões criaram a instituição do casamento, em lugar do amor, foi

apenas esta: o casamento pode garantir, ao menos, uma ilusão de permanência,

por meio de leis, de convenções, de pressão familiar e social, do medo de se

perder a reputação, da preocupação com o que pode acontecer com os filhos.

Com isso, conseguiram transformar o casamento em algo permanente. Essa é a

razão pela qual todas as religiões mais antigas são contra o divórcio, pois o

divórcio faz com que se desvele o caráter de impermanência do casamento –

como algo que pode, sim, ser mudado.

A coisa já chegou a tal ponto que, durante milhares de anos, até crianças

pequenas eram obrigadas a se casar. Há registros de crianças que foram casadas

pelos pais antes mesmo de nascer, quando ainda estavam no útero de suas

mães! Duas famílias simplesmente combinavam que, se tal bebê fosse um

menino e o outro uma menina, já estaria acertado o matrimônio.

Na Índia, ainda hoje, crianças de apenas sete ou oito anos são colocadas em

casamento pelos pais, mesmo sendo contra a lei. Acontece que, embora seja

contra a lei, não é contra a convenção social. Agora, por que tanta pressa para

casar duas crianças que nem sabem ainda o que significa o casamento? O

motivo é apenas um: o casamento precisa acontecer antes que elas se tornem

jovens e o amor desperte em seus corações. Com isso, quando o amor

finalmente despertar em seus corações, esses jovens não poderão fazer mais

nada, pois ambos já estão casados – ele já tem uma esposa, e ela já tem um

marido. O casamento infantil foi disseminado por todo o mundo por um

único motivo: destruir o amor.

Não por acaso, o casamento cria mais infelicidade no mundo do que

qualquer outra coisa, pois ele destrói a única possibilidade real de felicidade,

que é o despertar do amor. O coração das pessoas nunca dança; elas nascem e

morrem sem jamais ter conhecido o amor. Agora, preste atenção: o nascimento

não está em suas mãos; assim como a morte – você não tem controle algum

sobre essas duas coisas. O amor era a sua única liberdade – e isso a sociedade

tirou de você.

Só há três coisas que podem ser consideradas como os principais

acontecimentos da sua vida: o nascimento, o amor e a morte.

Quanto ao seu nascimento, você não tem controle algum – ninguém lhe

pergunta nada; quando dá por si, você já nasceu. E o mesmo acontece em

relação à morte – ela não se aproxima e pergunta: “E aí, você está pronto?

Venho buscá-lo amanhã”. Não existe aviso prévio; de repente, ela chega, e você

está morto.

Só o amor, e apenas ele, representa a liberdade que se ergue entre esses dois

acontecimentos. E isso é algo que a sociedade tenta roubar de você a todo

custo, de modo que toda a sua vida se transforme apenas numa rotina inerte e

mecanizada.

Ver esvoejar essas alminhas ligeiras, tolas, encantadoras e volúveis leva Zaratustra às lágrimas e ao

canto.

O que ele nos diz é isto: que ver bolhas de sabão, borboletas e flores

dançando ao vento, ver esvoejar todas essas coisas que têm tanta leveza, sem

nada de seriedade, que poderíamos até chamá-las de alminhas ligeiras, tolas,

encantadoras e volúveis – é isso que leva Zaratustra às lágrimas e ao canto. Suas

lágrimas são de alegria, por ver que a vida é algo tão vivo que, em hipótese

alguma, poderia ser permanente – só coisas mortas podem ser permanentes.

Quanto mais viva for uma coisa, mais impermanente ela é. E toda essa

impermanência, toda essa constante transformação à sua volta faz com que

Zaratustra derrame lágrimas de alegria, e espalhe cantos em celebração.

E ele, então, faz uma de suas declarações mais fundamentais:

 Eu acreditaria somente num deus que soubesse dançar.

Zaratustra não precisa de nenhuma outra explicação, não precisa de nenhuma

outra prova ou evidência. Tudo que ele precisa saber é isto: o seu deus sabe

dançar? O seu deus sabe amar? O seu deus sabe cantar? Ele sabe correr atrás de

borboletas e apanhar flores silvestres? O seu deus sabe se alegrar ao ponto de

chegar às lágrimas e ao canto? Se este for o caso, então Zaratustra estará pronto

para aceitar esse deus, porque um deus assim será uma representação legítima

da vida, tal deus não será nada mais do que a própria vida.

As próximas declarações de Zaratustra são ainda mais difíceis de digerir. É

preciso ter uma boa digestão!

Sim, Zaratustra é para almas fortes. Ele não é para os fracos e impotentes.

Para ele, coisas como alguém ser manso, humilde e servil estão longe de ser

uma qualidade. De acordo com a sua visão inacreditavelmente primorosa,

qualidade é isto: é você ser forte, ter orgulho de si mesmo, ter dignidade, ter

liberdade – são as qualidades do leão, as qualidades da criança; e nunca as

qualidades de uma besta de carga. Zaratustra não é a favor da paciência servil

do camelo; ele é rigorosamente contra todos aqueles que estão sempre prontos

para ser escravizados.

Não queremos ser poupados por nossos melhores inimigos, nem por aqueles que amamos

profundamente. Então deixai que vos diga a verdade!

Meus irmãos de guerra! Eu vos amo profundamente, fui e sou vosso igual. E sou também vosso melhor

inimigo. Então deixai que vos diga a verdade! [...]

Deveis ser, para mim, aqueles cujos olhos sempre buscam um inimigo – o vosso inimigo.

O que minha experiência tem mostrado é isto: ao escolher um amigo, não é

preciso muito cuidado – qualquer pessoa serve. Agora, quando se trata de

escolher um inimigo, aí, então, devemos ser bastante cuidadosos. Seu inimigo

tem que ser alguém com as melhores qualidades possíveis, pois é contra ele que

você vai lutar. E, sempre que você luta contra alguém, aos poucos vai se
****
tornando exatamente como essa pessoa .

Ou seja, nunca escolha o inimigo errado. Caso contrário, mesmo que você

vença, terá sido derrotado – porque será preciso que tenha aprendido as

mesmas estratégias, as mesmas artimanhas que seu inimigo. Senão, seria

impossível vencê-lo.

Escolha um inimigo que seja sábio, pois, assim, você terá que ser sábio para

lutar contra ele. Escolha um inimigo que seja inteligente, porque, para vencê-
lo, você terá que ser inteligente. Escolha o seu inimigo lembrando-se

perfeitamente bem de que, ao lutar contra ele, você vai ser tornar exatamente

como ele. O fato de você vencer ou ser derrotado é algo secundário – sua

principal preocupação deve ser esta: escolher o inimigo certo.

Pois, sem um inimigo, você não tem um desafio. Sei que, a princípio, isso

pode soar um pouco estranho. Afinal, todas as religiões e os supostos sábios

sempre lhe disseram: “Não tenha inimigos”. Porém, isso só irá impedi-lo de

enfrentar todos os desafios que o farão crescer, que o tornarão uma pessoa mais

forte, mais combativa, mais inteligente, mais atenta às oportunidades da vida.

Zaratustra não é contra a guerra; esse é um ponto em que ele diverge, por

exemplo, de pessoas como Buda e Mahavira. Mas aqui é preciso recordar um

detalhe: foi somente após a disseminação dos ensinamentos de Buda e de

Mahavira – que são ambos professores extraordinários, dois mestres da maior

qualidade – que a Índia começou a entrar em decadência. E deveria ter sido

exatamente o contrário. Depois de Buda e Mahavira, a Índia deveria ter se

elevado ainda mais – o lógico teria sido isso. Na realidade, é um fato no

mínimo ilógico que a derrocada da Índia comece justamente com Buda e

Mahavira.

O caso é que, ao longo dos séculos, os indianos foram se tornando tão

covardes que, hoje, não são capazes nem de pensar retrospectivamente sobre o

que teria causado a decadência da Índia. Na época de Buda, a Índia era

conhecida em todo o mundo como o grande “Pássaro Dourado”. Isso porque,

num período em que o Ocidente ainda se encontrava num estado de barbárie,

a Índia vicejava em plena riqueza, inteligência, cultura e civilização.

E, de repente, o que foi que aconteceu? A Índia simplesmente começou a

afundar. Mas, se você escutar Zaratustra, pode entender muito bem a causa

disso. O fato é que tanto Buda quanto Mahavira disseminaram pela Índia a

doutrina da não violência: chega de guerra, devotem-se apenas à paz. No

entanto, a paz, em si, é um fenômeno bastante sutil e complexo. Na verdade, as

pessoas estavam prontas para ela não por terem compreendido Buda ou

Mahavira, mas, sim, porque a paz era uma boa forma de consolo para a sua

própria covardia. Sim, “paz” é uma belíssima palavra para você encobrir a sua

fraqueza e impotência.

E a consequência desse tipo de postura, em que a guerra não era aceitável

nem como forma de defesa, foi esta: a Índia foi invadida e conquistada por

diversas tribos de bárbaros, grupos que estavam milhares de anos atrasados em

relação à civilização indiana – mesmo sendo em menor número, eles invadiram

o país com facilidade, trucidando milhares de pessoas, violentando as

mulheres, queimando as cidades. Enquanto isso, a Índia se resignava com o

prêmio de consolação: nós somos um povo pacífico, somos pessoas não

violentas, não agredimos ninguém.

Resultado: durante 2 mil anos, a Índia permaneceu escrava não só de um,

mas de vários países. Quem quer que desejasse conquistá-la era bem-vindo.

Um país tão vasto e pujante permanecer escravizado por tanto tempo é algo

sem paralelo em toda a história mundial. Simplesmente não havia a menor

resistência; os indianos se comportavam de forma idêntica à que Zaratustra usa

para descrever os camelos. Eles se curvavam e, ajoelhados, pediam para ser bem

carregados – mais que isso: eles ainda se alegravam por poder carregar o fardo

mais pesado. Ou seja, o camelo que levava a carga mais pesada tornou-se o

grande herói, e a Índia tornou-se fraca e medíocre; ela perdeu sua coragem.

Agora, preste atenção, pois Zaratustra tem que ser compreendido muito

profundamente: ele não está dizendo que você deva ser violento, que você deva

matar, que deva sair por aí destruindo tudo. Se você entendesse assim,

cometeria um equívoco enorme. E foi justamente isso que aconteceu com

Adolf Hitler. Esse tipo de interpretação equivocada foi uma das causas da

Segunda Guerra Mundial – pois Hitler era absolutamente incapaz de

compreender a sutileza e a profundidade de Zaratustra.

O que Zaratustra diz é isto: você não precisa ser violento, nem destrutivo;

mas precisa estar sempre pronto – se você realmente quer a paz, precisa estar

sempre com seu arco e flecha preparados.

Ele não fala para você sair por aí matando todos que encontrar. O que ele diz

é isto: se porventura acontecer o pior, é preciso que o inimigo não seja capaz de

destruí-lo, de estuprar suas mulheres, de arrasar suas terras, de roubar sua

dignidade, de transformá-lo num escravo.

Meus irmãos de guerra! Eu vos amo profundamente, fui e sou vosso igual. Se

alguém realmente quer ser uma pessoa não violenta, então precisa ser um

guerreiro, um samurai, deve aprender a arte de manejar a espada, assim como a

arte de manejar o arco – não para matar ninguém; mas, sim, para proteger sua

própria dignidade, sua própria liberdade. A razão é muito simples.

No entanto, até hoje a Índia não entendeu isso. Ninguém consegue ver que

foi a nossa ideologia de não violência que nos tornou fracos, indefesos,
vulneráveis; foi ela que roubou toda a nossa força e vigor para lutar contra

quem queira nos escravizar.

E sou também vosso melhor inimigo. Essa frase esclarece tudo que estou

dizendo. Veja bem, por um lado, Zaratustra afirma: Meus irmãos de guerra! Eu

vos amo profundamente, fui e sou vosso igual . Ou seja, eu sou um guerreiro – e,

ainda assim, lhe digo: E sou também vosso melhor inimigo . Por quê? Porque não

sou violento – lembre-se disso: eu sou um guerreiro. Em outras palavras, você

precisa ser um guerreiro não violento; só assim será capaz de proteger sua

dignidade e sua liberdade.

Então deixai que vos diga a verdade! [...]

Deveis ser, para mim, aqueles cujos olhos sempre buscam um inimigo – o vosso inimigo.

Você deve estar sempre de prontidão, como se estivesse à caça de um inimigo.

E em alguns de vós existe um ódio à primeira vista.

Mas saiba que, no começo, a sua atitude de guerreiro ainda estará

contaminada por uma boa dose de ódio – e isso se deve à sua própria fraqueza.

Pois é preciso que você seja um guerreiro, sim, mas sem nenhum ódio. Você

deve ser um guerreiro apenas por esporte, no mesmo espírito de um atleta –

você não luta por ódio, mas por pura alegria. Simplesmente porque um desafio

não deve ficar sem resposta.

Vosso inimigo deveis procurar, vossa guerra deveis conduzir, por vossos pensamentos!

E não se trata apenas do tipo de guerra comum, que se luta com armas; você

também deve escolher seu inimigo por conta de suas opiniões.

No meu caso, tenho viajado o mundo inteiro, confrontando todo tipo de

preconceitos, desafiando todo tipo de opiniões que, a meu ver, não passam de

mentiras – de velhas e repetidas mentiras. O problema é que não existem mais

guerreiros no mundo; ninguém aceita o meu desafio. Pelo contrário, o que eles

fazem é fechar as portas de seu país, é não me deixar entrar – são todos uns

covardes.

Imagine só, eu chego ao país deles completamente sozinho, de mãos vazias,

sem apoio nenhum. Enquanto isso, esses covardes têm o país inteiro na sua

retaguarda; eles contam com o apoio da igreja, do governo, do exército e de

todas as suas armas. Eu tenho apenas a minha compreensão da verdade – e o

que desejo é debatê-la com essa gente que tem dominado esses países há séculos

e mais séculos. Mas eles são tão covardes que, em vez de aceitar o meu desafio,

pressionam o seu governo e o seu parlamento para aprovar leis que me

impeçam de entrar no país.

Antigamente não era assim, sobretudo na Índia. Místicos de todas as

vertentes costumavam viajar pelo país, desafiando qualquer pessoa que tivesse

uma opinião contrária à deles para um debate público. E esses debates não

tinham o menor traço de ódio, pelo contrário; as pessoas tinham uma enorme

reverência umas pelas outras, tudo acontecia no mais profundo respeito. O

objetivo dos debates não era provar algo do tipo: eu estou certo e você está

errado – nada disso. Os debates eram uma busca, em conjunto, para descobrir

o que é a verdade.

Pois a verdade não é minha, e tampouco pode ser sua. Agora, é possível que a

minha opinião esteja um pouco mais próxima da verdade do que a sua; assim

como é possível que a sua opinião é que esteja mais próxima da verdade do que

a minha.

No fundo, esses debates ao redor do país elevaram o nível de consciência e de

inteligência da população inteira. As pessoas podiam escutar os seus grandes

pensadores digladiando entre si, cada um com sua lógica própria e sutil. Todo

o ambiente era de liberdade de expressão, de liberdade para convencer ou ser

convencido pelos outros. A verdadeira guerra, de fato, é a guerra de opiniões. A

guerra que se trava com armas não passa de uma coisa grosseira, animalesca.

Mas a guerra que se trava entre opiniões, filosofias, doutrinas, essa é a guerra

legítima, que eleva a humanidade inteira a um nível superior de existência.

Mas as pessoas tornaram-se tão incapazes, tão covardes, em todos os sentidos,

que, se você disser qualquer coisa que vá contra o preconceito de alguém, essa

pessoa imediatamente irá levá-lo à justiça. Ela não virá falar comigo; ela irá

falar com o juiz: “Meu sentimento religioso foi ofendido”.

Quase sempre, há pelo menos uma dúzia de processos transcorrendo

simultaneamente contra mim em toda parte na Índia. Por exemplo, agora

mesmo, na cidade de Kanpur, dez associações cristãs abriram um processo

conjunto contra mim, acusando-me de ter ofendido a sua fé – isso porque,

certo dia, eu disse o seguinte: “A Bíblia é um livro pornográfico”.

Agora, essas pessoas não fazem a menor ideia de que, diante da corte,

simplesmente vão parecer um bando de idiotas. Pois, em toda a Bíblia , há

nada menos do que quinhentas páginas que poderíamos considerar

pornográficas. Vou enviar todas essas páginas para o meu advogado, de modo

que não será preciso nem mesmo discutir. Ele só precisa apresentar essas

páginas para a corte e, então, perguntar aos presentes: “Afinal, elas são

pornográficas ou não?”.

Pois, se elas não forem pornográficas, então nada mais pode ser considerado

pornográfico no mundo; agora, se essas páginas forem consideradas

pornográficas, significa então que a Bíblia Sagrada é o livro menos sagrado que

existe, e deveria ser banido imediatamente em todo o planeta.

E não se trata apenas da Bíblia ; acontece a mesma coisa, por exemplo, em

relação aos puranas hindus – que, embora sejam considerados textos sagrados,

são repletos de coisas horríveis e obscenas. Felizmente, ninguém os lê.

Quanto a mim, não posso dizer que tenha a mesma sorte – os tempos em que

vivemos realmente não são os melhores para o desenvolvimento intelectual da

humanidade. Ora, se por acaso eu disser qualquer coisa que ofenda seu

sentimento religioso, primeiramente consulte o seu próprio livro sagrado –

quem está ofendendo a sua fé não sou eu, é a sua Bíblia . O que faço é

meramente citar alguns trechos da Bíblia . Nesse sentido, todos os cristãos

deveriam queimar a Bíblia , já que ela fere os seus sentimentos religiosos.

Se o seu sentimento religioso, de alguma forma, for ferido, isso revela

somente a sua própria fraqueza. Você deveria ter coragem suficiente para

debater e argumentar. Na verdade, em vez de me processar, aquelas pessoas

deveriam ter escrito artigos contra mim, contradizendo o que eu havia dito; só

que elas não têm como fazer isso, pois sabem que a Bíblia tem vários trechos

pornográficos. Elas deveriam é ter me desafiado para um debate público; e eu

estaria pronto para debater com elas, dentro de suas próprias igrejas em

Kanpur.

Para mim, isso não seria nenhum problema – bastaria eu abrir a Bíblia

aleatoriamente, em qualquer página, e simplesmente ler. Não precisaria nem

me lembrar de quais são as páginas específicas, pois a pornografia está

espalhada por toda parte. No entanto, mesmo que seja para dizer algo da mais

profunda verdade, eles precisam ir até o tribunal. Que tipo de camelo é esse?

Eles precisam sempre do suporte da lei, pois não têm nenhum argumento,

nenhuma lógica que os sustente. Uma pessoa só recorre à justiça quando sabe

que, por si mesma, não tem meios de defender suas ideias com inteligência.
 Tenho falado por toda parte, minha vida inteira – e nunca fui ouvido.

Enquanto isso, já escreveram toda sorte de coisas contra mim, toda sorte de

mentiras e condenações sem o menor fundamento, sem a mínima base na

verdade. Apesar disso, nunca fui à justiça, nunca processei ninguém – pois eu

mesmo posso responder a esse tipo de gente. Aliás, quando alguém resolve me

processar, daí, sim, é que faço questão de bater ainda mais forte nessa pessoa; e,

geralmente, faço isso até deixá-la completamente calada.

O que o mundo precisa é de guerreiros que combatam com inteligência:

E, se vosso pensamento sucumbir, vossa retidão deve ainda gritar vitória!

Não se preocupe... “se vosso pensamento sucumbir” ... pois a sua própria retidão

será sua vitória.

Deveis amar a paz como meio para novas guerras.

Sim, você não deve se tornar pacifista, pois ser pacifista significa ser vítima

daqueles que não acreditam na paz. Você deve amar a paz, mas deve estar

sempre pronto para novas guerras. Nem é preciso que essas guerras aconteçam,

mas você não pode repousar o seu arco nem esquecer as suas flechas. E muito

menos deixar que sua espada acumule poeira. Você precisa estar sempre pronto

para a guerra; não importa se é a guerra comum ou a intelectual, você deve

estar sempre de prontidão. Esse próprio estado de prontidão já irá conferir uma

enorme graça e beleza a seu ser.

E a paz breve, mais que a longa.

Quanto mais longa é a paz, mais a pessoa relaxa, mais ela começa a achar que

não vai haver nenhuma outra guerra. Você deve estar sempre consciente de que

a guerra pode acontecer a qualquer momento, em qualquer nível.

Não vos aconselho o trabalho, mas a luta. Não vos aconselho a paz, mas o triunfo. Vosso trabalho seja

uma luta, vossa paz seja um triunfo!

Só podemos estar calados e tranquilos quando temos arco e flecha: do contrário, falamos e brigamos.

Que vossa paz seja um triunfo!

Dizeis que a boa causa santifica até mesmo a guerra?

Sim, não há dúvida disso: Zaratustra é um homem de insights realmente

impressionantes.

Dizeis que a boa causa santifica até mesmo a guerra? Eu vos digo: é a boa guerra que santifica toda
 causa.

Não se pode falar em boas causas quando falamos de coisas como Deus,

comunismo, democracia, cristianismo, islamismo, hinduísmo – pois essas são

as “boas causas” pelas quais as pessoas vêm guerreando há milhares de anos.

Zaratustra é bem claro em relação a isso: não são as boas causas que

santificam as guerras, que transformam as guerras em cruzadas contra o mal;

pelo contrário – é a boa guerra, aquela que é uma arte em si mesma, que

santifica toda causa.

Por exemplo, sou estritamente contra todas as armas nucleares, contra todos

esses mísseis e bombas atômicas – essas coisas são hediondas; elas não fazem de

ninguém um guerreiro. Um único míssil nuclear pode destruir um país inteiro

– não é preciso luta alguma. Deveríamos simplesmente destruir essas armas

nucleares, de uma vez por todas. Deveríamos retornar às espadas, ao arco e

flecha, e ensinar às pessoas a arte de manejá-los – pois essas coisas, sim,

conferem beleza e dignidade ao homem; e nenhuma delas é destrutiva.

No Japão, por exemplo, onde a arte da espada e a do arco e flecha estão

intimamente relacionadas à mediação, há um fato que é de conhecimento

geral: se dois espadachins, ambos profundamente meditativos, entrarem em

combate, eles podem passar horas e mais horas lutando entre si – e nenhum

deles será morto. Ambos têm a mesma capacidade intuitiva; antes de um

atacar, a espada do outro já está pronta para a defesa.

Isto é algo que já ocorreu inúmeras vezes na história do Japão: dois samurais

igualmente meditativos que, ao lutar entre si com suas espadas, não foram

capazes de derrotar o seu oponente. Porém, os dois saíram vitoriosos da

batalha, pois ambos puderam demostrar toda a sua arte e intuição. E o mesmo

se dá em relação à maestria do tiro com arco.

Tanto a espada quanto o arco são artefatos de valor humano, ambos conferem

dignidade ao homem. Agora, no caso das bombas – sejam elas atômicas,

nucleares, sejam de hidrogênio ou outras –, qualquer uma delas pode ser

lançada até por um avião sem piloto. O avião pode ser guiado por controle

remoto: ele voa até alvo escolhido, despeja a bomba, e volta ao aeroporto. Mas

isso não passa da mais pura e estúpida destrutividade. Não se trata de guerra, é

violência pura; é um tipo de suicídio coletivo que deve ser evitado a todo custo.

Na realidade, o que se deve condenar não é a guerra, mas as armas que

desenvolvemos; estas, sim, devem ser condenadas. A guerra, em si, é uma arte
como qualquer outra: pintura, música, dança, arquitetura – todas elas são artes,

assim como a arte da espada, do tiro com arco, da luta corporal.

Se, algum dia, a paz reinar mansamente sobre a Terra – e não houver mais

guerras, conflitos, desafios –, os seres humanos simplesmente se transformação

em pigmeus; e já não haverá mais a menor possibilidade de uma metamorfose

que os eleve. Os camelos ficarão ainda mais feios e medíocres, e se esquecerão

completamente de que têm a possibilidade de se tornar leões.

A guerra e a coragem fizeram mais coisas grandes do que o amor ao próximo.

Assim como Zaratustra, odeio a caridade – a própria ideia de caridade já é

algo hediondo; é uma humilhação para os seres humanos. O problema é que o

cristianismo a transformou em algo tão elevado, que até outras religiões, que

nunca tinham pensado nisso, agora a praticam. E elas têm que fazê-lo, pois a

caridade se transformou quase num sinônimo de religiosidade.

Agora, a verdade é esta: a caridade nunca criou nada de grandioso no mundo.

Por exemplo, quantos dos órfãos de Madre Teresa foram reconhecidos como

gênios? Quantos deles se tornaram músicos virtuosos? Quantos deles se

destacaram como cientistas? Quantos deles conseguiram atestar a sua dignidade

em qualquer dimensão da vida?

O fato é que, desde o começo, eles já haviam sido privados de sua dignidade

– eles não passavam dos órfãos de Madre Teresa; sua alma já tinha sido

aniquilada. Na verdade, em vez de haver caridade, é melhor que não haja

órfãos abandonados. E o abandono de órfãos é algo perfeitamente possível de

ser evitado; não há razão para isso existir. Assim como é perfeitamente possível

acabar com a pobreza; não há necessidade alguma de dar esmolas aos pobres.

Mas a lógica é esta: primeiro, você cria os pobres; depois, então, você cria

obras de caridade para os pobres – é algo realmente ardiloso, uma hipocrisia

sem tamanho. Por exemplo, todos os homens mais ricos do mundo têm as suas

próprias fundações e instituições voltadas para a caridade. Porém, enquanto

isso, eles seguem explorando o resto da humanidade. Senão, como é que

conseguiriam acumular tanta riqueza?

Um exemplo emblemático disso – e algo que você talvez nunca tenha

imaginado – se dá em relação ao Prêmio Nobel. Todos os anos, o Prêmio

Nobel é concedido a pessoas que, de alguma forma, serviram ao bem da

humanidade, que promoveram a paz, que criaram grandes obras literárias, que

produziram inovações científicas e tecnológicas. E cada pessoa que ganha a

premiação recebe também mais de 1 milhão de dólares. Agora, você sabe de

onde vem todo esse dinheiro? Pois o homem que criou a premiação, e em

nome do qual é dado o Prêmio Nobel, ganhou toda a sua fortuna durante a

Primeira Guerra Mundial – e fazendo o quê? Fabricando armas; ele era o maior

fabricante de armamentos do mundo.

Por meio de suas armas, milhões e milhões de pessoas foram mortas. Então,

depois de acumular uma riqueza imensa desse modo, ele resolveu criar uma

instituição voltada para a caridade – foi criado um fundo no banco com todo

esse dinheiro acumulado e, desde então, o valor que é dado anualmente com o

Prêmio Nobel vem dos juros e rendimentos desse dinheiro inicial. O montante

original permanece no banco; apenas os juros são usados na premiação. E o

fato é que ninguém se importa de que esse dinheiro esteja manchado de

sangue. Enquanto isso, o nome de Alfred Nobel tornou-se um dos mais

importantes da história.

A caridade é um jogo estranho: primeiro, você estropia as pessoas; depois,

então, você as ajuda. É sempre assim: primeiro, os homens destroem o meio

ambiente, dilapidam e arrasam o planeta; daí, dessas mesmas pessoas que estão

destruindo a ecologia da Terra, vem o dinheiro para a caridade.

Ainda hoje, a Igreja continua pregando contra o controle de natalidade.

Contudo, são justamente as pessoas mais pobres que, ainda hoje, têm muitos

filhos; as pessoas ricas não fazem mais filhos. Por quê? Ora, porque elas têm

outras diversões na vida. O homem pobre, não; quando ele volta para casa após

o trabalho, não tem outro lugar para ir, pois onde quer que ele vá – seja a um

restaurante, seja a uma casa noturna ou ao cinema – é preciso dinheiro. Sexo é

o seu único divertimento gratuito.

Resultado? Ele tem dezenas de filhos. E a Igreja ainda diz que, se alguém

evitar ter filhos, estará cometendo um ato contra Deus. Com isso, a pobreza

nunca para de crescer – e a caridade permanece sempre necessária... Como não

têm como sustentar os filhos, essas pessoas pobres acabam abandonando as

crianças à beira das estradas. Por exemplo, todos os órfãos que são recolhidos

por Madre Teresa vêm das ruas de Calcutá. As pessoas simplesmente

abandonam seus filhos nas ruas, mesmo os recém-nascidos.

Então, dia a dia, as centenas de freiras de Madre Teresa, todas essas

missionárias da caridade, recolhem essas crianças das ruas. Ao mesmo tempo,

Madre Teresa viaja por todo o mundo recolhendo fundos para criar esses

órfãos. Os mesmos órfãos que, no futuro, vão gerar mais e mais filhos... Sim, é
 *****
um jogo muito estranho .

Enfim, é perfeitamente possível acabar com a pobreza. E qualquer outra coisa

que necessite de caridade também deve ser evitada – o conceito de caridade é

hediondo. Agora, o compartilhar é algo inteiramente diferente – quando

compartilha, você compartilha entre iguais. A caridade, no fundo, é uma

degradação do outro.

Zaratustra está certo:

A guerra e a coragem fizeram mais coisas grandes do que o amor ao próximo. Não a vossa compaixão,

mas a vossa bravura salvou até agora os desventurados. [...]

Vivei, então, vossa vida de obediência e de guerra! Que importa viver muito tempo? Que guerreiro

quer ser poupado?

Eu não vos poupo, eu vos amo profundamente, meus irmãos na guerra! –

Sim, o objetivo não é termos uma vida longa. Mesmo que sua vida seja breve,

você deve vivê-la em toda a sua plenitude, em toda a sua intensidade –

transforme sua vida numa canção, faça dela uma dança. A duração da vida, em

si, não quer dizer nada. O que realmente importa é a intensidade com que se

vive.

Lembre-se disto: as afirmações de Zaratustra vão contra todos os seus

preconceitos. Por isso, antes de mais nada, procure compreendê-las bem,

porque os seus preconceitos logo começarão a interpretá-las, distorcê-las,

deturpar a sua essência. Mantenha o seu preconceito bem longe. Primeiro,

procure entender o que ele está dizendo. Pois, uma vez que você tenha

compreendido, de fato, o que ele quer dizer, verá que Zaratustra não é a favor

da guerra. Ele não é a favor da violência, da destruição. Muito pelo contrário.

O que Zaratustra quer é isto: que o homem não perca as qualidades de um

guerreiro; que ele não se torne um covarde; que ele não seja incapaz de

enfrentar os desafios da vida, independentemente de esses desafios dizerem

respeito a uma batalha que se trava com armas ou que se trava entre opiniões.

O homem precisa estar sempre pronto; ele deve estar sempre com a sua espada

e a sua inteligência afiadas – só assim é possível haver paz. É preciso que todas

as pessoas sejam inteligentes, que tenham maestria na arte de viver, que estejam

totalmente dispostas a morrer, e não a ser escravizadas – só assim o mundo

conhecerá uma paz que não é a paz dos cemitérios. Será a paz de um lindo

jardim, onde cantam os pássaros, desabrocham as flores, e a brisa sempre vem.

Seu objetivo deve ser a vida, e não a morte. Sim, uma vida que seja
enriquecida pelo amor; uma vida que esteja pronta para qualquer emergência;

uma vida que você possa viver perigosamente, sem ter medo nenhum .

Assim, antes de mais nada, procure compreender o sentido de Zaratustra, e

deixe que ele penetre nos recantos mais profundos de seu ser. Daí, então, pode

deixar entrar os seus próprios preconceitos – e você verá como eles são

completamente tolos, inúteis e vazios.

Zaratustra pode até estar sozinho, mas a verdade está com ele. Você pode estar

com o mundo inteiro ao seu lado, mas a verdade não está com você.

Assim falou Zaratustra.

* O próprio Nietzsche diz algo parecido num dos momentos cruciais de Assim falou Zaratustra, em
que, após toda uma série de acontecimentos, este passa por sua grande e derradeira transformação:
“Chegou o sinal, falou Zaratustra, e seu coração se transformou. [...] Tudo isso durou muito tempo,
ou pouco tempo: pois, a bem dizer, não existe tempo para essas coisas”. (N. do T.)
** Típico da culinária indiana, o chapati é um pão que não leva fermento e é assado na chapa. (N. do
T.)
*** Filósofo e mestre espiritual indiano que viveu por volta do séc. VIII, Adi Shankara é considerado
o maior expoente do Advaita Vedanta, uma das principais escolas dentro do hinduísmo. (N. do T.)
**** Em outra de suas obras seminais, o livro Além do bem e do mal, Nietzsche traz uma ideia
similar: “Quem combate monstruosidades deve cuidar para que não se torne um monstro. E, se
você olhar longamente para um abismo, o abismo também olha para dentro de você”. (N. do T.)
***** Invocando um pouco mais de Zaratustra, Nietzsche traz uma reflexão primorosa acerca da
consciência que se deve ter em relação à geração de filhos, quando Zaratustra diz: “Eu tenho uma
pergunta somente para ti, irmão: como um prumo eu a lanço em tua alma, para saber quão
profunda ela é. És jovem e desejas matrimônio e filhos. Mas eu te pergunto: és alguém que pode
desejar um filho? És o vitorioso, o vencedor de si próprio, o soberano dos sentidos, o senhor de
tuas virtudes? Assim te pergunto eu. Ou em teu desejo fala o animal e a necessidade? […] Quero
que tua vitória e tua liberdade anseiem por um filho. Deves construir monumentos vivos à tua
vitória e à tua libertação. Deves construir para além de ti. Mas primeiro tens de construir a ti
mesmo, quadrado de alma e de corpo. Não deves apenas te propagar, mas te elevar na
descendência! Um corpo mais elevado deves criar, um primeiro movimento, uma roda que gire por
si mesma – um criador deves tu criar”. (N. do T.)
Capítulo 5
 A infinita capacidade

de desfrutar

Dos compassivos

Desde que existem homens, o homem se alegrou muito pouco: apenas isso, meus irmãos, é nosso

pecado original!

Se aprendemos a nos alegrar melhor, melhor desaprendemos de causar dor nos outros e planejar dores.

Por isso lavo a minha mão que ajudou um sofredor, por isso limpo também a minha alma.

Tendo visto o sofredor sofrer, envergonhei-me por sua vergonha; ao ajudá-lo, ofendi gravemente seu

orgulho. [...]

“Sede esquivos no aceitar! Que seja uma distinção a vossa aceitação!” – assim aconselho aos que nada

têm para presentear.

Eu, porém, sou um presenteador: de bom grado presenteio como um amigo aos amigos. Mas que os

desconhecidos e pobres colham eles mesmos os frutos de minha árvore: isso envergonha menos. [...]

E não com aquele que nos é antipático somos mais injustos, mas sim com aquele que nada tem

conosco.

Se tens um amigo que sofre, sê um local de repouso para seu sofrimento, mas como um leito duro, um

leito de campanha: assim lhe serás mais útil.

E, se um amigo te fizer mal, dize-lhe: “Perdoo-te o que me fizeste; mas que o tenhas feito a ti – como

poderia eu perdoá-lo?”.

Assim fala todo grande amor: ele supera até o perdão e a compaixão. [...]

Ah, onde foram feitas maiores tolices, no mundo, do que entre os compassivos? E o que produziu mais

sofrimento no mundo do que as tolices dos compassivos?

Ai de todos os que amam e que não atingiram uma altura acima de sua compaixão!

Assim me falou certa vez o Demônio: “Também Deus tem seu inferno: é seu amor aos homens”. [...]

Desse modo, estai prevenidos contra a compaixão: dali ainda virá uma pesada nuvem para os homens!

Em verdade, eu conheço bem os sinais do tempo!

Mas notai também estas palavras: todo grande amor ainda se acha acima de sua compaixão: pois ele

ainda quer – criar o amado!

“Ofereço-me eu próprio a meu amor, e ofereço o meu próximo como eu ” – eis o que dizem todos os

criadores.

*
Mas todos os criadores são duros. –

Assim falou Zaratustra.

P
raticamente todas as religiões abordam a questão do pecado original,

sendo que cada uma delas tem uma ideia diferente sobre ele. Mas a versão

predominante é a do cristianismo. Segundo a doutrina cristã, nosso pecado

original é este: a desobediência. E, claro, a partir do momento em que se

decide que a desobediência é o pecado original, a obediência passa

automaticamente a ser considerada a suprema virtude. Mas a obediência

apenas cria escravos. A obediência é um veneno que aniquila qualquer

possibilidade de rebeldia; ela destrói a própria dignidade do homem.

Embora seja uma mentira completa, a versão cristã é até bonita. De acordo

com ela, no princípio de tudo, Deus lançou a proibição de que o homem não

poderia comer das árvores do conhecimento e da vida eterna. Bom, mas só essa

ideia já soa absurda. Por um lado, Deus é apresentado como o grande criador,

o pai supremo; mas, por outro, esse mesmo Deus proíbe seus filhos de serem

sábios e de viver eternamente. Isso, de fato, parece ser uma contradição.

Eis, então, que o diabo aparece e convence Eva a comer da árvore do

conhecimento – e o argumento usado por ele é bastante racional, humano, e

muito significativo. Ele diz a Eva que, se ela e Adão não comerem o fruto da

árvore do conhecimento, continuarão para sempre apenas no estágio animal; e

que o temor de Deus vem daí, de que eles comam dessa árvore proibida, pois,

com isso, poderão se tornar deuses. No fundo, Deus estaria com ciúme de seus

próprios filhos; com ciúme e com medo. Ele não quer que eles transcendam a

sua existência animal; quer mantê-los eternamente ignorantes, inconscientes,

dependentes – e, tudo isso, enquanto eles têm todo o potencial de ser iguais a

Deus.

Esse argumento do diabo é tão perspicaz que, no fundo, fica parecendo que é

o próprio Deus cristão que não está agindo de acordo com o que é esperado de

um deus. Pelo contrário; o diabo é que estaria agindo de uma forma divina.

Aliás, em sua origem etimológica, a palavra “diabo” vem de uma raiz em

sânscrito que quer dizer “divino” – ou seja, as palavras “diabo” e “divino” têm a

mesma raiz etimológica.

Bom, mas o caso é que Adão e Eva se rebelaram. E, assim que Deus percebeu

que eles haviam comido o fruto da árvore do conhecimento, imediatamente os

expulsou do Jardim do Éden, com receio de que, agora, eles pudessem comer

da árvore da vida eterna, que os transformaria em seres imortais, eternos como

os deuses.

Na realidade, essa narrativa tem vários aspectos simbólicos importantes, pois

toda a história da humanidade não passa de uma contínua busca por adquirir

mais conhecimento, assim como um esforço incansável para se descobrir as

fontes da vida eterna.

Todas as religiões tentam inculcar no homem a ideia de que ele não deve se

voltar contra os mandamentos que vêm de Deus, mesmo que esses

mandamentos sejam todos horrendos. A despeito de si mesmo, o homem deve

sempre dizer “sim”; só a sua obediência e a sua fé poderão salvá-lo. E o

resultado disso foi apenas um: a humanidade inteira permaneceu ignorante,

atrasada, regredida – dona de todos os tesouros e, ainda assim, vivendo na

miséria; tendo todo o potencial para alcançar as estrelas e, ainda assim,

arrastando-se eternamente pelo chão.

Todas as religiões, sem exceção, privaram o homem de seu orgulho e

dignidade. E, no momento exato em que perde seu orgulho e dignidade, o

homem perde a sua própria alma; ele despenca do nível humano de vida para

os estágios inferiores e sub-humanos de existência.

Zaratustra lança uma luz totalmente nova sobre a questão do pecado original;

e, dentre todos os místicos do mundo, é o que parece ter a visão mais relevante

sobre o tema. O que ele diz é algo tão puro, tão claro, tão inegavelmente

verdadeiro, que ele não precisa de nenhum argumento para comprová-lo –

trata-se de uma coisa, por si só, evidente e luminosa.

Ele diz:

Desde que existem homens, o homem se alegrou muito pouco: apenas isso, meus irmãos, é nosso

pecado original!

Sim, pois a verdade é esta: você tem uma capacidade infinita de desfrutar toda

a gama de prazeres, alegrias, felicidades e bênçãos da vida. No entanto, todas as

religiões lhe dizem o contrário: que você deve renunciar aos prazeres e às

alegrias, que, em última instância, deve renunciar à própria vida. Experimente

o mínimo que for possível da vida – aliás, não viva; apenas sobreviva. E foi isso

que se tornou a norma de conduta dos santos, algo que eles chamam de

austeridade, de disciplina: a única forma de purificar o pecado original

cometido por Adão e Eva.

Zaratustra é extraordinário, e só pode ser compreendido por pessoas

igualmente inteligentes e extraordinárias. É por isso que, em termos numéricos,

não existe uma grande religião de seguidores de Zaratustra. Na verdade, há

milhões e milhões de pessoas que nem sequer ouviram falar o seu nome.

Mesmo tendo sido ele que, mais do que ninguém, trouxe os insights mais

originais para a humanidade.

Você consegue perceber a originalidade dele? Pois ele diz que o nosso único

pecado original é este: desde sempre, o homem se alegrou muito pouco! O

homem não vive de forma intensa, louca, total. Ele não vive com todo o seu

ser, não consegue atingir o êxtase. E, mesmo quando consegue desfrutar um

pouco, o faz cheio de pavor – pois sabe que será punido por isso. Se você

torturar a si mesmo, vai garantir uma bela recompensa no outro mundo.

Agora, caso resolva desfrutar a vida, prepare-se, pois você vai ser lançado nos

abismos do inferno, onde será devidamente torturado pelo resto da eternidade.

Ou seja, mesmo que o homem tenha conseguido desfrutar a vida um

pouquinho, sempre houve muito medo envolvido; foi sempre algo vivido pela

metade, sem inteireza, sem envolvimento, sem ele realmente se entregar à

experiência. As religiões não foram capazes de afastar definitivamente o homem

dos prazeres e alegrias, isso é um fato; mas elas obtiveram uma taxa de 99% de

sucesso nisso. E o resto que sobrou – aquele 1% de júbilo na vida –, elas

envenenaram. As pessoas até conseguiam desfrutar esse pouco que lhes restava,

mas sabiam muito bem que estavam cometendo um pecado e, com isso,

garantindo o seu lugar no inferno.

E por que Zaratustra considera ser este o nosso pecado original? Porque um

homem que se alegrou muito pouco, que não desfrutou a vida ao máximo, em

sua totalidade, nunca saberá, de fato, o que é a vida; ele nunca saberá o que é a

virtude, nunca conhecerá todo o significado e a beleza da existência. Ele

permanecerá ignorante, continuará sempre doente psicologicamente, pois a sua

própria natureza mais íntima clama por alegria, júbilo e prazer, mas a sua

mente, envenenada pelos sacerdotes, fica o tempo todo o segurando.

Todas as pessoas vivem nesse estado bizarro de tensão. Enquanto a natureza

quer que você siga em determinada direção, suas religiões exigem que você vá

exatamente na direção oposta. Resultado: toda a sua vida se transforma numa

luta consigo mesmo; você se transforma no seu próprio e maior inimigo. A

menos que você conheça a vida em toda a sua amplitude – que os prazeres se

transformem em bem-aventurança, e as alegrias, em êxtase –, você estará

cometendo um pecado original contra a própria vida.

Se aprendemos a nos alegrar melhor, melhor desaprendemos de causar dor nos outros e planejar dores.

Zaratustra chega a conclusões notáveis, partindo de direções completamente

novas. Por exemplo, Buda diz assim: “Não faça mal aos outros. Não machuque

ninguém, pois isso é um pecado”. E Mahavira afirma: “Qualquer tipo de

violência é um pecado”. Zaratustra chega à mesma conclusão, mas seu

raciocínio é muito mais profundo que os de Buda e Mahavira – Se aprendemos

a nos alegrar melhor, melhor desaprendemos de causar dor nos outros e planejar
dores .

Da minha parte, posso afirmar com toda a autoridade que, se você é uma

pessoa alegre, que vive em bem-aventurança, será incapaz de fazer mal aos

outros. Uma vez que tenha conhecido a eternidade da existência, que tenha

experimentado a alegre dança da vida, é impossível você machucar alguém,

pois sabe que não existe mais ninguém além de você. Nós não somos ilhas

isoladas; somos parte de um todo, de um único e imenso continente.

Zaratustra não o proíbe de causar dor nos outros, ele não faz disso um

pecado. O que ele está dizendo é apenas isto: aprenda a se alegrar melhor,

desfrute a vida ao máximo, e, com isso, você não vai mais ferir ninguém –

porque, com a própria experiência da alegria, essa ideia de que há um “eu” e

um “tu” separados desaparece. Não existe mais essa coisa de “outros” – trata-se

de uma única vida, expressa em milhões de manifestações. Nas árvores, nos

animais, nos seres humanos, nas estrelas – todos os seres que existem são

manifestações de uma única vida, uma vida que é una e indivisível.

Se fizermos mal a alguma pessoa, estaremos causando mal a nós mesmos.

Agora, um detalhe: você só consegue chegar a esse tipo de compreensão, de

fato, se já tiver experimentado as alturas máximas da alegria e da bem-

aventurança. É por isso que Zaratustra diz: O homem se alegrou muito pouco:

apenas isso, meus irmãos, é nosso pecado original! E um homem que se alegrou

pouco não consegue tolerar que mais ninguém se alegre.

Trata-se de uma simples verdade psicológica. Um homem que está imerso na

dor e na angústia, que está mergulhado na ansiedade e no sofrimento, não

consegue tolerar que ninguém mais esteja feliz. Isso dói. O tempo todo ele se

pergunta: por que é que eu sofro tanto, por que sou tão infeliz e os outros não?

E o fato é que, quando a humanidade inteira está imersa nesse tipo de

sofrimento, se você é uma pessoa alegre e jubilosa, significa que está em

constante perigo.

As outras pessoas vão querer destruí-lo. Pois você não é como elas, não

pertence ao mesmo grupo, não é suficientemente infeliz. Você não passa de um

estranho; talvez seja até louco. Afinal, enquanto toda a humanidade sofre

tanto, como você ainda consegue sorrir? Como ainda é capaz de dançar, de

cantar?

Outro dia desses, a minha secretária, Neelam, trouxe vários artigos que

haviam escrito sobre mim: alguns eram contra, outros a favor, e alguns eram
neutros. Todos os dias ela me traz esses artigos. Na verdade, eu nem chego a lê-

los. É inacreditável. Por todo o mundo, em todas as línguas, as pessoas se dão

ao trabalho de ficar escrevendo sobre mim, não importa se é de forma neutra,

contrária ou favorável. No caso de um desses artigos, por exemplo, ela leu

apenas a primeira linha. Como ela sabe que tenho noção do tipo de coisa que

se escreve, ela acaba ficando constrangida e magoada – pois as pessoas

costumam escrever as mentiras mais absurdas sobre mim, coisas sem o menor

pingo de verdade. Então, ela apenas disse: “Isto é repugnante, é pura maldade”

– e jogou o artigo de lado. E ainda completou: “Este homem só escreve

mentiras descaradas”.

Veja bem, no começo do artigo, esse homem diz o seguinte: que sou o

homem mais culto e o mais desrespeitado da atualidade. Agora, o autor do

texto, seja ele quem for, certamente ficaria chocado por saber que, na verdade,

não faço a menor questão de ser respeitado por ovelhas e carneirinhos, por

macacos e jumentos, por porcos e pigmeus. Nunca na vida busquei nenhum

tipo de respeito. Não considero a humanidade atual suficientemente digna para

querer o seu respeito; para mim, já basta ter o seu desrespeito. Os homens que

Zaratustra chama de super-homens, estes, sim, talvez sejam capazes de me

respeitar, pois serão capazes de me entender. Mesmo nos dias de hoje, já há

algumas pessoas que conseguem me compreender; e, nesse caso, o respeito que

têm por mim não é apenas respeito, é amor e lealdade.

Quanto a me considerar o homem mais culto da atualidade, esse jornalista

está tremendamente enganado. Eu não pertenço à categoria dos eruditos.

Minha vida inteira tem se baseado numa verdade fundamental, em algo que só

pode ser chamado de uma única coisa: desaprender. Todo o meu esforço tem

sido este: desaprender tudo aquilo que a sociedade, por meio de suas escolas,

faculdades e universidades, me obrigou a aprender; livrar-me de todo esse lixo,

de todas essas tralhas e porcarias. Não sou um erudito, um homem culto.

Nesse sentido, o mais adequado seria dizer que sou o homem mais inculto do

mundo. E, sim, odiaria ser respeitado pela humanidade atual – ela basicamente

não tem a inteligência, o coração, e muito menos o estado de presença para

isso.

Vários séculos já se passaram, e Zaratustra ainda permanece sem ser

compreendido, sem ser amado e respeitado. Quem sabe, ainda está para nascer

o homem que, de fato, será capaz de amar alguém como Zaratustra. Pois a

clareza, a inteligência e o silêncio necessários para compreendê-lo são

qualidades absolutamente ausentes nos seres humanos de hoje.

E a razão pela qual essas qualidades estão ausentes é esta: os seres humanos

ainda não se permitiram viver o seu próprio potencial ao máximo. Eles não se

permitiram seguir a sabedoria da natureza, o caminho do Tao; não se

permitiram fluir com a corrente. Deram ouvidos apenas às pessoas erradas, que

só as ensinam a nadar contra a corrente, o que faz com que eles sempre se

sintam frustrados e fracassados – e, daí, logo se tornam críticos e condenadores.

No exato momento em que uma pessoa fracassa em atingir a sua meta, ela

passa à condenação, torna-se crítica e julgadora. E a questão é que, como todo

mundo foi ensinado a ter esse tipo de metas e objetivos – que são sempre

antinaturais, sempre contrários à vida e ao prazer –, o fracasso é garantido.

Essas pessoas infelizes simplesmente não conseguem compreender a existência

de um ser pleno, alegre, realizado – pois um homem que não conheceu a

alegria só consegue desfrutar uma coisa: o sofrimento dos outros. Todas as

manhãs, ele fica esperando ansiosamente pelo jornal, só para saber quantos

crimes foram cometidos no dia anterior, quantas pessoas foram mortas,

quantas se suicidaram. Afinal, uma boa notícia nunca é notícia; somente aquilo

que for ruim, nefasto e repugnante pode virar notícia. Todas as coisas simples e

naturais da vida, não importa quão bonitas elas sejam, não merecem virar

notícia.

Agora, quando você é uma pessoa alegre, feliz, realizada, acontece o contrário:

você deseja que todas as outras pessoas sejam felizes também, pois a sua própria

felicidade é multiplicada pelo fato de as outras pessoas também serem felizes.

Fazer mal a alguém se torna algo impossível. Não se trata de disciplina, de um

juramento solene que você tenha proferido em algum templo, de acordo com

os princípios de uma religião qualquer; nada disso. O fato de não conseguir

fazer mal a ninguém é apenas isto: uma consequência natural da sua própria

felicidade, da sua própria realização. Quando você sabe que o deleite da própria

vida é alegrar-se consigo mesma, como poderia destruir qualquer outra forma

de vida? Da mesma forma que você desfruta a existência, todos os outros seres

querem desfrutar.

Na verdade, quando tudo a seu redor está dançando, em puro êxtase e

plenitude, isso só faz enriquecer ainda mais o seu próprio êxtase, só faz com

que ele seja ainda mais extraordinário. A recompensa está aqui, agora. Ferir os

outros se torna algo impossível, sim, porque isso significa destruir a sua própria

alegria. Assim como o fato de ajudar os outros a serem felizes, no fundo, não é
um serviço que você presta a eles; é um serviço que presta a si mesmo, pois a

alegria deles vai aumentar ainda mais a sua própria alegria. Quanto mais

pessoas alegres e realizadas houver no mundo, maior será o ambiente de

celebração. E, num ambiente como esse, você pode dançar mais facilmente,

pode cantar mais facilmente, pode amar e viver mais livremente – esta é uma

enorme contribuição de Zaratustra.

Por isso lavo a minha mão que ajudou um sofredor, por isso limpo também a minha alma.

Tendo visto o sofredor sofrer, envergonhei-me por sua vergonha; ao ajudá-lo, ofendi gravemente seu

orgulho. [...]

Zaratustra é sempre original no seu modo de ver as coisas. Uma mesma coisa

já pode ter sido observada por milhões de pessoas, mas ele consegue vê-la por

um ângulo absolutamente inédito. Ele diz: “Sempre que ajudo alguém que está

sofrendo, sei que ofendo o seu orgulho, e que ele se envergonha por sofrer.

Então, por conta de sua vergonha, também me sinto envergonhado – por tê-lo

ajudado, ofendi gravemente o seu orgulho”.

Em vez de esperar ser recompensado com todos os prazeres celestiais por ter

ajudado alguém que sofre – como se abrisse uma conta no paraíso,

acumulando crédito por cada ação virtuosa –, ele afirma: “Lavo a minha mão,

pois ofendi o orgulho de alguém. Eu o vi sofrer, vi sua nudez, pude ver todas as

feridas que ele ocultava. E eu o ajudei – mas que ajuda é essa? Seu orgulho foi

gravemente ferido. Por isso, tenho que lavar minhas mãos; preciso fazer alguma

coisa para que ele não se sinta envergonhado, para que não pense que seu

orgulho foi ferido. Pelo contrário; é preciso que ele sinta que sou eu quem está

lhe devendo algo, pois ele me deu a oportunidade de ajudar um irmão. Não é

ele que está em dívida comigo; eu é que estou em dívida com ele”.

Sede esquivos no aceitar! Que seja uma distinção a vossa aceitação!

Seja reservado, seja extremamente prudente e cuidadoso ao aceitar qualquer

coisa de alguém – “Que seja uma distinção a vossa aceitação!” Pode ser algo

pequenino, como um botão de rosa, ou, quem sabe, só um aperto de mão, ou

um simples “bom dia”, não importa – seja o que for, aceite-o com todo o amor,

com toda a graça e delicadeza. Aquela pessoa o honrou. Deixe claro para ela

que, sim, ela foi aceita.

Atualmente, milhões de pessoas estão sofrendo no mundo pelo simples

motivo de que ninguém as aceita. Todos lhes perguntam: “Você tem algum
valor? Será que tem merecimento?”. Ninguém as aceita como elas são. Mas a

grande questão é esta: uma pessoa só pode ser aquilo que ela é. Ela não tem

culpa se a existência precise que ela seja tal como é; certamente essa pessoa está

cumprindo uma função da qual você não faz a menor ideia. A vida é repleta de

mistérios dos quais você não tem a mínima noção – e, se a própria vida aceita

uma pessoa, quem é você para rejeitá-la?

Entretanto, no planeta inteiro, as pessoas sofrem por achar que não têm nada

para oferecer, por sentir que ninguém as aceita como elas são, por todos sempre

exigirem que elas sejam diferentes – se forem diferentes, daí, sim, serão aceitas.

Mas a verdade é que ninguém pode ser diferente daquilo que é. No próprio

esforço de fazer isso, a pessoa já começa a se desfigurar, já fica deformada; ela

perde a sua graça natural, perde o seu rumo, desvia-se de seu destino mais

original. E isso, por fim, cria apenas miséria e sofrimento.

“Sede esquivos no aceitar! Que seja uma distinção a vossa aceitação!” – assim aconselho aos que nada

têm para presentear.

Eu, porém, sou um presenteador: de bom grado presenteio, como um amigo aos amigos. Mas que os

desconhecidos e pobres colham eles mesmos os frutos de minha árvore: isso envergonha menos. [...]

Você consegue ver a perspicácia desse insight ? Zaratustra diz: “Sim, eu

presenteio meus amigos, porque isso não ofenderá o seu orgulho. Eles se

rejubilarão comigo. Pois recebi de bom grado o que eles tinham para me

oferecer; e, assim como eu os aceitei, eles irão me aceitar. Entretanto, aos

pobres e desconhecidos, sugeriria antes que colham eles mesmos os frutos de

minha árvore: isso envergonha menos. Com isso, seu orgulho não será ferido, e

eles não se sentirão inferiores a mim”.

Realmente, é muito difícil encontrar um homem que tenha um

entendimento tão profundo da psicologia humana.

E não com aquele que nos é antipático somos mais injustos, mas sim com aquele que nada tem

conosco.

Você pode amar alguém, você pode odiar alguém – mas não seja neutro, não

seja indiferente. Você pode gostar ou não gostar; em ambos os casos, você toma

uma posição. Mas nunca diga: “Isso não me importa”. Pois, no momento em

que assume uma postura neutra, é como se dissesse que, para você, tanto faz

que aquela pessoa viva ou morra.

Este é o maior mal que você pode causar a alguém. O próprio ódio não
magoa tanto. Nesse caso, ao menos você odeia, ainda existe algum tipo de

relação. E, quem sabe, a qualquer momento o ódio possa se transformar em

amor, pois o amor também pode se transformar em ódio – ambos são

mutáveis. Os afetos de hoje podem se transformar em aversão amanhã, e vice-

versa – mas a indiferença permanece sempre a mesma.

A indiferença é o pior tipo de comportamento que uma pessoa pode adotar.

Nesse sentido, olhe para si mesmo: até que ponto você é uma pessoa

indiferente? Quantas pessoas você ama, quantas você odeia? De quantas você

gosta, quantas lhe causam aversão? O número certamente será pequeno. Agora,

e quanto aos milhões de seres em relação aos quais você é completamente

indiferente? Por exemplo, se, todos os dias, milhares de pessoas morrem de

fome na Etiópia, tanto faz; você simplesmente lê a notícia no jornal e segue a

sua vida, impassível. Afinal, a Etiópia fica muito longe, é quase outro planeta;

e, evidentemente, você não tem como se preocupar e cuidar do mundo inteiro.

Mas, veja bem, não é uma questão de cuidado. É uma questão de expansão da

sua consciência. A Etiópia deveria fazer parte do próprio mapa da sua

consciência. Pense nisso: enquanto milhares de pessoas morrem de fome em

países como a Etiópia, na Europa as pessoas jogam toneladas de comida no

mar. E por quê? Porque elas têm uma quantidade enorme de alimentos

sobrando – montanhas e montanhas de comida sendo jogadas no oceano.

Certa vez, o volume de alimentos desperdiçados foi tão grande, que só o custo

de jogá-los no mar chegou a 2 bilhões de dólares. E nem estamos falando do

valor dos alimentos em si – trata-se apenas do custo operacional para despejá-

los no mar. Dá para acreditar? É tanta desumanidade, que, às vezes, me

pergunto: será que o ser humano realmente tem um coração, ou isso não passa

de mera ficção?

E o mesmo tipo de coisa acontece nos Estados Unidos. A cada seis meses,

tanto na Europa quanto nos Estados Unidos, bilhões de dólares são gastos

apenas para destruir toneladas e mais toneladas de comida – enquanto isso, nos

países pobres as pessoas continuam morrendo de fome. E a morte por inanição

é a pior morte possível, pois a pessoa sofre por um tempo enorme, de um

padecimento completamente sem sentido. Um homem saudável consegue viver

cerca de três meses sem comida, só então ele vai morrer. Mas esses três meses

serão um verdadeiro inferno; na verdade, será como se ele tivesse passado três

vidas nesse suplício.

Agora, um homem para quem a vida é uma experiência de alegria, de bem-

aventurança, consegue compreender que os demais seres vivos também estão na

mesma categoria que ele; todos eles também querem viver, todos querem ser

felizes. E, se eu puder ajudar de alguma forma nesse sentido, não é por causa

deles, não se trata de um serviço – eu ajudo apenas pela alegria de ajudar, pelo

simples prazer de compartilhar o que existe em mim.

Se tens um amigo que sofre, sê um local de repouso para seu sofrimento, mas como um leito duro, um

leito de campanha: assim lhe serás mais útil.

E, se um amigo te fizer mal, dize-lhe: “Perdoo-te o que me fizeste; mas que o tenhas feito a ti – como

poderia eu perdoá-lo?”.

Sim, pois o que é que eu poderia fazer? O mal que você me fez, no fundo, é o

mesmo mal que fez a si mesmo. Posso até perdoá-lo pelo que fez comigo, mas

o que eu poderia fazer em relação ao mal que você fez contra si mesmo? Você

não consegue ferir ninguém sem, ao mesmo tempo, ferir a si mesmo. É

simplesmente impossível – ao comportar-se de forma torpe em relação a quem

quer que seja, ao mesmo tempo estará agindo de forma igualmente repulsiva

consigo mesmo.

Você não consegue ofender ninguém sem, ao mesmo tempo, ofender a si

mesmo.

Assim fala todo grande amor: ele supera até o perdão e a compaixão. [...]

Sempre que você diz “Eu sinto pena”, isso não é amor; porque, ao mostrar sua

piedade para alguém, você faz com que essa pessoa se sinta inferiorizada. E o

amor nunca faz ninguém se sentir inferior; pelo contrário – o amor só confere

dignidade e superioridade; ele desperta o que há de melhor no outro. Coisas

como “pena”, “serviço aos pobres” e “dever” não passam de expressões

horríveis... nenhuma delas é uma palavra de amor – elas são apenas expressões

consoladoras de uma sociedade miserável; e não os frutos compartilhados por

um mundo de alegria e bem-aventurança.

Ah, onde foram feitas maiores tolices, no mundo, do que entre os compassivos? E o que produziu mais

sofrimento no mundo do que as tolices dos compassivos?

Talvez você nunca tenha pensado nisso, que a compaixão também pode

causar sofrimento. Mas é isso que ela tem feito no mundo. Por exemplo, ao

longo da história, os muçulmanos assassinaram milhões de pessoas só por

compaixão; assim como os cristãos, que, só por piedade, mataram outros

tantos milhões. Agora, para os muçulmanos, compaixão significa isto: que, se

você não é muçulmano, então deve converter-se imediatamente, pois só um

muçulmano será salvo no dia do juízo final. Mesmo que, para isso, seja preciso

obrigá-lo com uma espada no pescoço; isso é compaixão. E, se ainda assim,

você não quiser se converter, então é melhor que seja morto logo de uma vez;

pois, ao morrer pelas mãos de um muçulmano, ao menos você tem alguma

chance de ser salvo – é isso que chamam de piedade.

O mesmo tipo de piedade demonstrada pelos missionários cristãos, que

percorrem o mundo inteiro pregando que, se você não for cristão, nunca

poderá se salvar. Existe apenas um salvador, Jesus Cristo. E todos que não

seguem Jesus devem ser trazidos de algum modo para o rebanho. No passado, a

benevolência cristã convertia os infiéis à força, por meio da tortura, do

assassinato e da fogueira. Hoje em dia, os métodos de conversão mudaram,

mas a ideia básica permanece a mesma. Antigamente, eles vinham com a Bíblia

em uma mão, e uma espada na outra – agora, na mão direita trazem a Bíblia ,

e, na esquerda, um pedaço de pão.

E os famintos e esfomeados não conseguem resistir à tentação. Não interessa

se eles terão que se converter, se terão que se tornar cristãos – eles não

conhecem nada sobre religião; durante a vida inteira, eles conheceram apenas

uma coisa: a fome. E, nesse caso, uma fatia de pão realmente parece ser uma

bela forma de redenção. Entretanto, ao distribuir pão aos pobres, o que você

faz é comprar as suas almas. Mas, para você, tanto faz. Pois a ideia é esta:

quanto mais pessoas você converter, mais virtudes acumulará. Você não está

preocupado com a salvação deles; a única coisa que lhe importa é salvar a

própria pele.

Enfim, a compaixão só tem causado dor e sofrimento. O novo homem terá

que se elevar acima da compaixão. Terá que aprender a compartilhar – não em

troca de qualquer recompensa, de qualquer favor ou retribuição, mas

simplesmente pela pura alegria de compartilhar. Pois, no fundo, o compartilhar

é apenas isto: uma grande alegria. Se você puder partilhar o pão com um

homem faminto sem ofender o seu orgulho, se puder compartilhar o que

possui com todos aqueles que precisam e, ainda assim, permanecer digno e

gracioso – daí, sim, será verdadeiramente uma virtude.

Ai de todos os que amam e que não atingiram uma altura acima de sua compaixão!

Assim me falou certa vez o Demônio: “Também Deus tem seu inferno: é seu amor aos homens”. [...]
 Essa declaração de Zaratustra é bem inusitada. Ele fala pela boca do

Demônio, já que ele mesmo não pode dizê-lo diretamente – afinal, ele não

poderia falar algo assim, pois já declarou que Deus está morto. E, se Deus está

morto, o diabo também não pode sobreviver; ambos são meras ficções,

complementares entre si; um não existe sem o outro. No entanto, apenas para

que sua afirmação fique ainda mais contundente, ele usa a metáfora do diabo –

Assim me falou certa vez o Demônio: “Também Deus tem seu inferno: é seu amor

aos homens” .

Isso me faz lembrar de Jean-Paul Sartre, que foi um dos mais importantes

filósofos contemporâneos. Ele afirma: “O inferno são os outros”. E essa é a

conclusão a que Sartre chegou após viver uma vida longa, cheia de casos

amorosos – porém, antes de terminar, cada um desses casos amorosos

invariavelmente se transformava num verdadeiro inferno. Por fim, então, ele

chegou à conclusão de que, não importa quem eles sejam, os outros são o

inferno. Pois o outro tem suas próprias preferências e aversões, seus próprios

caprichos e predileções. Na verdade, nem as pessoas que dizem se amar

conseguem estar em harmonia. Sim, porque a harmonia requer uma qualidade

e uma disciplina totalmente diferentes – se você ainda não aprendeu a estar em

harmonia consigo mesmo, como pode estar em harmonia com quem quer que

seja?

Por isso, é bom que os apaixonados só combinem se encontrar na praia, nos

parques, nas festas – e só de vez em quando. Porque, assim, tudo vai estar

sempre lindo e maravilhoso, já que ambos serão capazes de manter suas

máscaras, seus disfarces, sua maquiagem de perfeição... e ficarão ali, trocando

suas doces e vazias juras de amor.

Agora, basta que decidam viver juntos e esse mar de rosas acaba, pois é muito

difícil sustentar essa falsidade 24 horas por dia. A convivência se torna pesada,

e, pouco a pouco, as máscaras vão caindo; você não consegue mantê-las por 24

horas seguidas. Assim como não consegue continuar repetindo aquela lenga-

lenga de palavrinhas doces e vazias – elas se tornam enfadonhas, entediantes.

Logo, então, você percebe que já não tem mais nada sobre o que falar. O seu

amor, todo aquele idílio do começo, torna-se basicamente uma repetição

mecânica, como se vocês estivessem assistindo ao mesmo filme bolorento

infinitas vezes seguidas.

Certa vez me contaram a história de um homem que, por viver em um

Í
pequeno vilarejo isolado na Índia, nunca havia assistido a um filme. Eis então

que, certo dia, uma companhia de cinema itinerante chegou pela primeira vez

ao seu vilarejo, onde fariam várias sessões de determinado filme. E o aldeão já

foi logo assistir à matinê inaugural. Só que, quando o filme acabou, todas as

pessoas saíram da sala, menos ele, que continuou sentado em seu lugar. O

gerente então se aproximou e disse: “Aconteceu alguma coisa? Por favor, o filme

já acabou, e agora precisamos limpar a sala para a próxima sessão”.

E o aldeão respondeu: “Pois pode me trazer o ingresso para a próxima sessão,

que vou continuar exatamente aqui no meu lugar; quero ver o filme de novo.

E, se eu ainda não ficar satisfeito, vou assistir à terceira sessão também”. Havia

três sessões por dia.

O gerente achou que o homem era meio maluco, mas, como havia pago o

valor do ingresso, permitiu que ele assistisse ao filme de novo. Então, ao final

da segunda sessão, o gerente se aproximou de novo e, só por curiosidade,

perguntou: “E aí, ficou satisfeito?”.

“Satisfeito é uma ova! Tenho que ver a próxima sessão também. Aqui está o

dinheiro; por favor, traga o ingresso”.

“Mas qual é o problema afinal? Talvez eu possa ajudar...”

“Ninguém pode ajudar em nada”, o aldeão interrompeu. “E não saio daqui

enquanto eu não estiver plenamente satisfeito.”

“Mas o que você deseja? O que é preciso para você ficar satisfeito? Por favor,

me diga ao menos isso.”

“O caso é que, no filme, aparece uma mulher deslumbrante à beira de um

lago, e ela está se despindo para nadar. Na verdade, ela já está quase nua; falta

apenas uma peça de roupa por tirar. Mas, infelizmente, nesse exato momento

passa um trem de ferro – e, quando o trem acaba de passar, a mulher já está

nadando no lago! E eu decidi esperar porque, na Índia, é impossível que um

trem venha sempre no mesmo horário. Algum dia, ele vai se atrasar; se não for

hoje, será amanhã, ou depois de amanhã; não importa – eu estarei aqui. Algum

dia, o trem não vai passar; e daí, sim, ficarei satisfeito.”

“Meu Deus, mas isso vai ser realmente muito difícil!”, respondeu, atônito, o

gerente.

Sim, e é exatamente isso que acontece em relação à sua vida – você assiste

sempre ao mesmo filme, esperando que, um dia, o trem não passe. Na verdade,

todas as noites, você diz a si mesmo que já basta, que chega dessa monotonia

insana – mas, no outro dia, você já começa a ponderar que talvez não seja bem
assim, que, nunca se sabe, talvez possa acontecer algo diferente... Sua vida

inteira tem sido assim.

No instante em que alguma coisa se torna uma repetição, você começa a agir

como um robô. E tudo está fadado a se tornar uma repetição; a não ser que sua

inteligência, sua capacidade meditativa e seu amor sejam tão grandes, que tanto

você quanto a pessoa que você ama consigam estar o tempo todo se

transformando – de modo que, sempre que olharem nos olhos um do outro,

haverá algo novo, diferente, original; sim, novas flores terão desabrochado, será

sempre uma nova estação.

A menos que você esteja em constante transformação, até o amor pode se

transformar num inferno. Se não fosse assim, todas as pessoas do mundo

estariam amando, apaixonadas pela vida; porém, estão todas vivendo o seu

próprio inferno particular – cada uma em seu inferno privativo, como se

fossem quartos conjugados. Para que sua vida não se transforme numa rotina

miserável, para que ela nunca se torne um inferno, é preciso que você se renove

a cada momento, que se liberte do passado, que esteja sempre buscando novas

formas de se relacionar com as pessoas, novas dimensões de interagir com elas;

é preciso que você esteja sempre em busca de novas canções para cantar. Um

princípio básico de sua vida deve ser este: que você não vai viver como uma

máquina – porque uma máquina não tem vida, mas, sim, eficiência. E o

mundo precisa que você se transforme numa máquina por isso – ele precisa de

eficiência.

Mas o seu próprio ser precisa exatamente do contrário; ele precisa que você

seja espontâneo e imprevisível, nunca mecanizado – cada manhã deve surgir e

encontrá-lo novo, fresco, verdejante. Esse é o caminho do super-homem de

Nietzsche. Esse é o caminho do sannyasin .

Desse modo, estai prevenidos contra a compaixão: dali ainda virá uma pesada nuvem para os homens!

Em verdade, eu conheço bem os sinais do tempo!

Mas notai também estas palavras: todo grande amor ainda se acha acima de sua compaixão: pois ele

ainda quer – criar o amado!

Compaixão, pena, piedade, todas essas coisas são muito inferiores ao amor –

sim, porque o amor é uma experiência criativa. As pessoas que se amam criam-

se mutuamente. E, como cada uma está continuamente criando a outra, elas

permanecem sempre novas e com frescor.

 “Ofereço-me eu próprio a meu amor, e ofereço o meu próximo como eu .”

Nunca engane a pessoa que você ama, pois nenhuma mentira consegue

permanecer oculta, encoberta; mais cedo ou mais tarde, a outra pessoa saberá

que você a enganou. Lembre-se disto: nunca minta para a pessoa que você ama;

seja verdadeiro, autêntico, sincero; seja como um livro aberto – sem esconder

nada, e sem nada fingir. Seja apenas quem você é.

“Ofereço-me eu próprio a meu amor, e ofereço o meu próximo como eu.” Com

isso, não há mais necessidade de carregar todo esse fardo de futilidades,

mentiras, fingimentos e hipocrisia. Simplesmente seja você mesmo, de forma

autêntica e verdadeira.

“– eis o que dizem todos os criadores.

Mas todos os criadores são duros. –”

A ideia do amor como uma forma de criatividade é extremamente

significativa. O amor, não como uma forma estanque de relacionamento entre

duas pessoas igualmente estagnadas, nada disso; mas o amor como um

redemoinho de criatividade, como uma dança tão intensa, tão veloz, que é

quase impossível diferenciar o amante do ser amado. Uma dança que, a cada

momento, vai se aprofundando mais e mais, até que, por fim, os próprios

dançarinos desaparecem, e apenas a dança permanece. Sim, é possível

transformar a sua vida numa bela dança, e fazer dela um criativo ato de amor.

Zaratustra ensina o amor como a forma mais elevada de virtude. Para ele, o

amor é Deus, o amor é a única religião.

Assim falou Zaratustra.

* Nietzsche faz um uso bastante peculiar dos sinais de pontuação, como no caso dos travessões, dois-
pontos etc. Optamos por manter estas singularidades nas citações de Nietzsche, pois são um
elemento essencial do estilo do autor. (N. do T.)
Capítulo 6
 Conhecimento é barato,

o saber custa caro

Dos eruditos

Pois esta é a verdade: saí da casa dos doutos; e, além do mais, bati a porta atrás de mim.

Por tempo demais minha alma esteve sentada à sua mesa; não fui, como eles, treinado para o

conhecimento como se treina para quebrar nozes.

Amo a liberdade e o ar sobre a terra fresca; prefiro dormir sobre peles de bois do que sobre seus títulos

e dignidades.

Sou demasiado aquecido e queimado por meus próprios pensamentos: muitas vezes isso me tira o

fôlego. Tenho de sair ao ar livre, longe de todos os quartos empoeirados.

Mas eles se acham friamente sentados na fria sombra: querem ser apenas espectadores em tudo, e

evitam sentar-se ali onde o sol queima os degraus. [...]

Quando se fazem de sábios, dão-me arrepios seus pequenos ditos e verdades: sua sabedoria

frequentemente exala um odor, como se proviesse do pântano [...]

Eles são habilidosos, têm dedos espertos: que quer minha simplicidade junto à sua diversidade? De fiar,

tecer e atar entendem seus dedos: assim produzem eles as meias do espírito! [...]

Eles se observam atentamente e não têm confiança uns nos outros. Inventivos nas pequenas astúcias,

esperam por aqueles cujo saber tem os pés mancos – esperam como aranhas. [...]

Também sabem jogar com dados viciados; e os vi jogando tão fervorosamente que suavam.

Somos estranhos uns aos outros, e suas virtudes me ofendem ainda mais o gosto do que suas falsidades

e seus dados viciados.

E, quando eu morava com eles, morava acima deles. Por causa disso zangaram-se comigo.

Eles não querem saber de alguém a andar sobre suas cabeças; então puseram madeira, terra e imundície

entre mim e suas cabeças.

Assim amorteceram o som de meus passos: e até agora os que pior me ouviram foram os mais doutos.

[...]

Apesar disso, ando com meus pensamentos acima de suas cabeças; e, mesmo se quisesse andar sobre

minhas próprias falhas, ainda estaria acima deles e de suas cabeças.

Pois os homens não são iguais: assim fala a justiça. E aquilo que eu quero não podem eles querer!

Assim falou Zaratustra.

U
ma das distinções mais importantes que se precisa fazer é entre

conhecimento e sabedoria. Conhecimento é algo barato, fácil de se

obter; agora, o saber custa caro, é algo arriscado, que requer coragem.

Conhecimento é uma coisa que se pode comprar; há vários mercados

construídos especialmente para isso, como é o caso de escolas, faculdades e

universidades. A sabedoria, por sua vez, não está disponível em lugar nenhum

– a não ser dentro de você mesmo.

A sabedoria é uma capacidade inerente ao seu próprio ser. Já o conhecimento

é só o arcabouço da sua memória; e a memória, por sua vez, não passa de uma

função da mente, que pode ser facilmente executada por qualquer computador.

O conhecimento é sempre algo emprestado dos outros – não é uma flor que

brota naturalmente da sua alma; é uma coisa plastificada, artificial, que foi

imposta a você. Ele não tem raízes, não pode florescer; trata-se apenas de uma

compilação mórbida de cadáveres. Enquanto isso, o saber é um contínuo

florescimento, é um processo vivo, em constante renovação. Em outras

palavras, a sabedoria pertence ao campo da consciência e da evolução; o

conhecimento, ao campo da mente e da memória.

Os dois termos parecem ser sinônimos; por isso mesmo, criou-se tanta

confusão em torno deles. Mas conhecimento é uma coisa banal: você pode

obtê-lo nos livros, pode recebê-lo de mão beijada de rabinos, de bispos, ou,

quem sabe, de algum erudito hindu; há milhares de formas de acumular

conhecimento. Mas trata-se apenas de um amontoado inerte, uma pilha de

cadáveres sem nenhuma vida própria. E a questão mais importante a lembrar é

esta: todo o seu conhecimento, por maior que ele seja, não modifica em nada a

sua ignorância. A sua ignorância permanece intacta, ela continua sempre a

mesma. A única diferença é esta: o conhecimento encobre a sua ignorância.

Com isso, você pode fingir para o mundo que já não é mais uma pessoa

ignorante – sim, mas no âmago de seu ser só há trevas e escuridão. Por trás do

conhecimento que você pegou emprestado, não há nenhuma experiência

realmente vivida; só palavras mortas.

A sabedoria dissipa a sua ignorância; ela é como a luz que dissipa a escuridão.

Por isso, lembre-se bem da diferença que existe entre o erudito e o sábio. O

homem sábio não é necessariamente um erudito, e vice-versa; o erudito não é

necessariamente um sábio.

Na realidade, é muito raro que o erudito consiga se tornar um homem sábio,

por um simples motivo: ele acumulou tanto conhecimento, que, com isso,

consegue iludir muitas pessoas; só que, por conseguir enganar tanta gente,

acaba sendo ludibriado pela própria ilusão que provoca. Ele começa a acreditar

em algo do tipo: “Se tantas pessoas consideram que sou um homem sábio, é

porque devo ser mesmo. Tanta gente assim não poderia estar enganada”. Por

isso, na vida do erudito não há espaço para nenhuma busca, jornada,

exploração ou descoberta. Ele vive mergulhado na maior ilusão do mundo –

embora não saiba nada, pensa que sabe tudo.

Quanto ao sábio, a primeira coisa que ele faz é renunciar ao conhecimento;

porque ele sabe que todo conhecimento acumulado não passa de um

obstáculo, de uma moeda falsa. E tudo que é falso precisa ser removido antes

de se poder alcançar aquilo que é verdadeiro. O homem sábio renuncia a tudo

que não lhe pertence, que não vem de seu próprio ser. Nesse sentido, é melhor

*
ser ignorante que erudito, pois ao menos a ignorância é sua . E renunciar ao

conhecimento é algo que exige muito mais coragem do que renunciar a

riquezas, a reinos, à sua família ou à sociedade, porque tudo isso está fora de

você. Já o conhecimento, não – ele se acumula dentro da sua mente. Onde

quer que você vá, até mesmo nas profundezas do Himalaia, ele estará com

você.

Renunciar ao conhecimento equivale a uma profunda limpeza interior – e é

justamente isso que a meditação significa. A meditação não é nada mais do que

renunciar a todo conhecimento que não lhe pertence e, ao mesmo tempo,

tornar-se inteiramente consciente de sua própria ignorância. Isso provoca uma

grande metamorfose. Assim que você toma consciência de toda a sua

ignorância, ela passa por uma transformação tão grande que, a menos que você

viva essa experiência, é quase impossível acreditar – a própria ignorância se

transforma em inocência. Por isso, o homem sábio também é capaz de dizer:

“Eu não sei”.

De acordo com Zaratustra, o estágio mais elevado da consciência é o de uma

criança. Você nasce como criança; sim, mas, até aí, ainda é ignorante. Será

preciso que você passe por muita coisa, que adquira muito conhecimento,

muita memória; então, se tiver sorte, um dia você irá perceber que tudo isso é

falso, pois não lhe pertence.

Pode até ser que Buda tenha alcançado a sabedoria, assim como Jesus e

Krishna; todos eles podem ter sido realmente sábios, mas o conhecimento que

alcançaram não pode se transformar no meu próprio saber; a vida deles não

pode se transformar na minha; o amor que possuem não pode se tornar o meu

próprio amor. De que forma isso poderia acontecer? Como a sabedoria deles

poderia se tornar a minha própria sabedoria? Será preciso que eu faça essa

busca por mim mesmo. Tenho que me tornar um aventureiro, um explorador

do desconhecido. Tenho que me aventurar por caminhos que nunca foram

trilhados, por mares nunca dantes navegados. Tenho que correr todos os riscos,

com uma determinação inabalável, confiando em que, se outros conseguiram

alcançar a verdade, não há razão para a existência agir de forma diferente

comigo.

São poucas as pessoas afortunadas que, de fato, conseguem descartar o

conhecimento que acumularam de terceiros. Agora, assim que começam a se

livrar de todo esse lixo, de todo esse conhecimento que não lhes pertence, o

círculo de sua existência também começa a se mover em direção à sua infância

novamente. E o círculo finalmente se completa quando a sua ignorância se

torna luminosa. Nesse instante preciso, quando a ignorância recebe a luz da

consciência, acontece a maior explosão de toda a experiência humana: o ego

simplesmente desaparece. A partir daí, você não existe mais como um ego,

mas, sim, sob a forma mais pura e inocente possível de existência – você

simplesmente é; sem pretensão de mais nada.

Foi num momento como esse que Sócrates disse: “Só sei que nada sei”. No
**
mesmo estado de consciência, Bodhidharma declarou: “Eu não sei nada. E há

mais: quando digo ‘eu’, é apenas por uma convenção da linguagem, pois dentro

de mim não há nenhuma entidade que possa chamar de ‘eu’. Só utilizo essa

palavra porque, sem ela, vocês não seriam capazes de me compreender. A

realidade é que ‘eu’ já desapareci, e existe apenas um céu límpido, a existência

em sua forma mais pura – completamente inocente, sem nenhuma nuvem de

conhecimento”.

Sim, renunciar ao conhecimento é uma tarefa difícil, pois o conhecimento lhe

traz respeitabilidade, ele faz de você um grande homem, faz com que lhe deem

o Prêmio Nobel. Mas há um detalhe: embora milhões de pessoas o conheçam,

você mesmo não conhece nada sobre si próprio. É uma situação bem esquisita:

o mundo inteiro sabe quem você é, com exceção de você mesmo. Na verdade,

renunciar ao conhecimento significa abdicar da reputação que se tem aos olhos

dos outros, significa perder a respeitabilidade, a fama, a notoriedade. E o ego é

totalmente contra isso; pois, quando você renuncia a coisas como fama,

respeitabilidade e conhecimento, o seu ego começa a morrer. Ele só consegue

sobreviver às custas daquilo que não lhe pertence. O próprio ego, no fundo, é o

que há de mais falso em sua vida.

As afirmações de Zaratustra têm que ser contempladas de uma forma

realmente profunda:

Pois esta é a verdade: saí da casa dos doutos; e, além do mais, bati a porta atrás de mim.

A questão, aqui, não é só que ele saiu da casa dos doutos – a ênfase, é bom
lembrar, está no fato de que Zaratustra bateu a porta atrás de si. Ele não quer

mais saber dessa história de erudição. Pois a verdade não pode ser encontrada

na casa dos eruditos – esse é um lugar onde as pessoas só ficam discutindo

sobre a verdade, onde levantam milhares de hipóteses acerca do que seria a

verdade, sem, contudo, jamais chegar a conclusão alguma.

Já faz milhares de anos que os eruditos vêm debatendo, esmiuçando os

mínimos detalhes de cada hipótese, mas nunca chegaram a uma única

conclusão. Eles são como conchas vazias – fazem muito barulho, mas esse

barulho não faz o menor sentido. Eles debatem muito, sim, mas a hipótese

sobre a qual ficam debatendo continua sendo apenas isso: uma hipótese –

nenhum argumento é capaz de transformar uma hipótese em realidade. E,

acima de tudo, como é que você pode discutir sobre algo que nunca

experienciou?

No fundo, os eruditos são como os cinco cegos de uma antiga fábula, que

foram chamados para descrever um elefante. Como eram cegos, obviamente

não podiam ver o elefante; assim, cada um deles se aproximou e tocou o

animal para descobrir como ele era. Um deles tocou uma pata, o outro apalpou

uma das orelhas enormes, e assim por diante; cada um tateou cuidadosamente

determinada parte do bicho. Por fim, todos declararam: “Já sei como é um

elefante”. Então, o cego que havia tocado uma das patas disse: “O elefante é

como um pilar grosso e arredondado”. Na hora, o cego que havia apalpado as

orelhas interrompeu: “Mas você é um idiota mesmo; minha experiência mostra

que um elefante é igual a um grande leque”. E assim por diante; continuaram

discutindo sem chegar a nenhuma conclusão. Aquilo que eles dizem soa

bastante absurdo mesmo; afinal, um elefante não se parece com um pilar.

Porém, há algo no elefante que, de fato, é igualzinho a um pilar – suas patas.

Ou seja, ao menos esses cegos conseguiram tocar em alguma parte real do

elefante.

Os eruditos encontram-se numa situação mil vezes pior. Eles ainda não

conseguiram tocar em nada que faça parte da verdade, do amor, do silêncio, da

meditação, do êxtase – não tiveram sequer um vislumbre da experiência real.

Mesmo assim, são todos extremamente prolíficos em sua argumentação. Eles

fazem muito barulho, gritam uns com os outros... há séculos que fazem apenas

isso.

Zaratustra diz: saí da casa dos doutos . Sim, pois é uma casa de doidos – onde
eles ficam discutindo sobre coisas das quais não fazem a menor ideia. Onde

pessoas cegas passam o dia trocando informações detalhadas a respeito da luz,

da escuridão, das cores. Onde aqueles que não têm audição fazem mil

conjecturas sobre a música. Onde pessoas que nunca experimentaram um

único momento de silêncio criam intrincados sistemas filosóficos baseados

justamente no silêncio. Enfim, todos são muito articulados no que se refere às

palavras, à linguagem, à gramática – mas essa não é a busca de Zaratustra.

Ele bateu a porta atrás de si – para sempre. A via da erudição, do acúmulo de

conhecimento, não é a sua via; na verdade, não é a via de ninguém – ela serve

apenas para os imbecis enganarem a si mesmos.

Por tempo demais minha alma esteve sentada à sua mesa; não fui, como eles, treinado para o

conhecimento como se treina para quebrar nozes.

Amo a liberdade e o ar sobre a terra fresca; prefiro dormir sobre peles de bois do que sobre seus títulos

e dignidades.

Sou demasiado aquecido e queimado por meus próprios pensamentos: muitas vezes isso me tira o

fôlego. Tenho de sair ao ar livre, longe de todos os quartos empoeirados.

Mas eles se acham friamente sentados na fria sombra: querem ser apenas espectadores em tudo, e

evitam sentar-se ali onde o sol queima os degraus. [...]

O erudito vive confortavelmente em meio às suas hipóteses inventadas, à sua

respeitabilidade, ao seu conhecimento de segunda mão. Ele não tem o menor

anseio de experienciar a vida por si mesmo. O que ele tem, e muito, é um

apreço absoluto por conforto e respeitabilidade, coisas que não significam nada

para um buscador de verdade. Pois ser alguém respeitável quer dizer o quê?

Que você é respeitado por pessoas ignorantes, que nada sabem? É isso? Sim,

elas o respeitam, pensando que você é um homem sábio – afinal, você é capaz

de citar as escrituras. Mas a própria ideia de ser respeitado por ignorantes e

imbecis é uma afronta ao orgulho de um homem autêntico.

Quanto ao conforto, eis o que ele é: apenas uma morte lenta. Acontece que,

em breve, a morte estará batendo em sua porta; daí, nem o conforto poderá

salvá-lo, e muito menos a respeitabilidade lhe servirá de escudo. A única coisa

que poderá salvá-lo é a sua própria experiência da verdade, é a sua própria

compreensão do sentido da vida – é só aquilo que você pôde experienciar por si

mesmo.

Entretanto, os eruditos não têm coragem suficiente para descartar o seu

conforto, a sua respeitabilidade, e declarar perante ao mundo: “Eu não sou um

homem sábio; bom, ainda não. Mas agora iniciarei minha busca, e vou arriscar
tudo que for preciso para ter ao menos um vislumbre de toda a beleza e de

todo o êxtase da realidade. Vivi demais no mundo das palavras; agora quero

viver a experiência real”.

E a experiência real não pode ser descrita em palavras. Ela é um saborear, é

algo que nos nutre, que preenche nosso ser. A palavra “amor” não é o amor

real; longe disso. O amor é uma vigorosa dança do seu coração, uma alegria

profunda em sua alma, um transbordamento do seu néctar interior, uma

partilha com todos que estiverem abertos e disponíveis. A palavra “amor” não

tem nada a ver com isso.

Quando se fazem de sábios, dão-me arrepios seus pequenos ditos e verdades: sua sabedoria

frequentemente exala um odor, como se proviesse do pântano [...]

Essa suposta sabedoria cheira mal, fede, é realmente nojenta. Quando você

conhece algo por experiência própria, consegue perceber como todos os

chamados eruditos apenas carregam cadáveres por aí. E ainda ficam se

vangloriando a respeito de quem teria o cadáver mais antigo. Afinal, quanto

mais putrefato for um cadáver, quanto mais remota for uma escritura, mais

sábio e renomado será o acadêmico.

Todos esses eruditos e acadêmicos fedem; todos, sem exceção, exalam um

mau cheiro horrível. Por outro lado, o homem autêntico e inocente – que já

não vive sob o peso de livros empoeirados, que não vive enfurnado nas salas

emboloradas da academia, que já saiu para o ar livre, a céu aberto –, esse

homem tem a mais pura fragrância e frescor em torno de si. A inocência tem

uma fragrância própria, única; assim como o conhecimento, que tem o seu

próprio cheiro repugnante – pois o conhecimento provém de cadáveres, de

pântanos em putrefação, e o saber nasce de uma fonte absolutamente viva e

exuberante.

Eles são habilidosos, têm dedos espertos: que quer minha simplicidade junto à sua diversidade?

Zaratustra afirma: “Eu sou apenas um homem simples, não sou esperto –

nenhum homem sábio é esperto”. A esperteza não passa de um pobre

substituto para a sabedoria; na verdade, toda essa astúcia e esperteza chegam a

ser uma perversão. O homem inocente não é astuto, esperto, habilidoso, ele

não é nada disso; mas seu ser está impregnado da mais absoluta excelência e

esplendor.

Aliás, essa afirmação de Zaratustra me faz lembrar de um homem que

conheci; era um ser humano raríssimo, um ancião conhecido por todos como

Magga Baba. Na verdade, ninguém sabia seu nome verdadeiro. A única coisa

que ele possuía era uma pequena jarra; e a palavra em híndi para jarra é magga .

Então, como ele estava sempre com aquela pequena jarra – que usava para

beber água ou para pôr sua comida –, as pessoas começaram a chamá-lo de

Magga Baba. Ele era de uma simplicidade impressionante. Por exemplo,

enquanto algumas pessoas, às vezes, jogavam moedas em sua jarra para ajudá-lo

– mesmo sem ele nunca ter pedido –, outras simplesmente pegavam o dinheiro

de sua jarra e iam embora, e ele nunca fazia nada para impedir. Aquilo

simplesmente não lhe dizia respeito, não tinha a menor importância para ele.

E você não vai acreditar, mas talvez ele tenha sido o homem que mais vezes

foi raptado no mundo – sim, as pessoas não roubavam apenas o seu dinheiro;

elas roubavam o próprio Magga Baba! E ele nunca fazia nada para impedi-las

também. As pessoas o pegavam, colocavam dentro de um riquixá e o levavam

embora. Ele nem mesmo perguntava: “Mas por que vocês me pegaram? Para

onde estão me levando?” – ele apenas seguia com elas. Invariavelmente, as

pessoas o levavam para algum outro vilarejo. Então, quando os moradores do

local onde ele vivia se davam conta de que alguém tinha raptado Magga Baba,

saíam à sua procura para trazê-lo de volta. E, quando estes o encontravam, ele

também não lhes dizia nada; eles só tinham que colocá-lo dentro de um carro

e, pronto, o levavam de volta.

Certa vez, contudo, ele ficou desaparecido por quase doze anos, porque, dessa

vez, alguém havia surrupiado o ancião e o levado para bem longe, de trem. Os

seguidores de Magga Baba percorreram todos os vilarejos da região à sua

procura, mas, como ele estava a milhares de quilômetros de distância, ninguém

conseguia encontrá-lo. Um dia, então, totalmente por acaso, alguém o achou –

por conta de uma viagem de negócios, um comerciante viajou até o local para

onde tinham levado Magga Baba e, chegando lá, reconheceu o ancião. Na

hora, ele deixou de lado tudo que tinha ido fazer, colocou Magga Baba dentro

de um trem, e o levou de volta à sua cidade de origem. Chegando lá, a cidade

inteira se reuniu para celebrar: encontraram Magga Baba, ele voltou! Imagine

só, já fazia quase doze anos; as pessoas quase nem se lembravam mais dele.

Ele era um homem bem simples, parecia uma criança. Costumava falar muito

raramente – e, quando falava, era apenas uma palavra ou outra; e só se

realmente quisesse dizer algo, não em resposta a alguma pergunta sua. Mas,
certa vez, quando estávamos sozinhos, ele resolveu falar comigo. Na época, ele

vivia em uma pequena cabana que não tinha portas. E, todas as noites, os seus

discípulos apareciam para vir massageá-lo. A massagem durava a noite inteira; e

não era apenas uma pessoa de cada vez – às vezes, cinco ou seis discípulos

massageavam Magga Baba ao mesmo tempo; alguém ficava massageando sua

cabeça, outro massageava seus pés... Ele, então, me disse: “Minha nossa, eu

também preciso dormir. E esses meus discípulos não compreendem que, se

ficarem o tempo todo me massageando... como é que posso dormir? Já faz

quase vinte anos que não durmo direito porque eles não deixam”.

Na verdade, sempre achei que era preciso acabar com essa estupidez toda.

Então, como ele mesmo se queixou comigo, decidi falar com o proprietário da

cabana: “Você tem que pôr uma porta nessa cabana o quanto antes, o pobre

homem já não aguenta mais. As pessoas ficam lá o dia inteiro, passam a noite

inteira com ele – e ainda chamam isso de ‘servir ao mestre’. Há sempre uma

multidão ‘servindo ao mestre’, mas ninguém se preocupa com o fato de que ele

precisa descansar. Ponha uma porta na cabana, tranque-a às 10 horas da noite,

e só abra no dia seguinte”.

E o proprietário me disse: “Sim, tenho pensado mesmo nisso”. Ao que eu

respondi: “Pois não se trata de uma questão de pensar, é só fazer; é uma coisa

bem simples”.

Ele, então, deu um jeito de instalar uma porta na cabana. Acontece que,

quando ele terminou de fixar a porta, Magga Baba já tinha sido raptado – ao

notar que iriam colocar uma porta, seus discípulos o levaram para uma outra

cabana.

Eu fui até Magga Baba e disse: “Parece que, ao menos nesta vida, vai ser

impossível você dormir direito. Posso até pedir, mais uma vez, para o dono

desta nova cabana colocar uma porta; porém, mais uma vez, seus discípulos

irão levá-lo para algum outro lugar. A única preocupação deles é lhe servir. E,

como você não diz nada...”. As pessoas não lhe perguntavam sequer o que

gostaria de comer; qualquer coisa que trouxessem, ele comia.

Era inacreditável. Certa vez, por exemplo, eu cheguei e ele estava fumando

dois cigarros ao mesmo tempo.

“Magga Baba!”, eu exclamei surpreso.

“Pois é, fazer o quê? Dois discípulos chegaram...”

“Mas você fuma?!”

“Não sei; mas, como eles puseram os cigarros em minha boca, o que mais eu
poderia fazer? Nunca tinha fumado antes; mas agora estou fumando. Acho que

é só uma aposta que os dois fizeram entre si.”

Que simplicidade impressionante...

Quanto a Zaratustra, ele deve ter sido um homem muito simples, porque

todos os seus insights mostram isso. Só um coração muito simples, um coração

absolutamente inocente, é capaz de conhecer as profundezas da vida e, ao

mesmo tempo, as alturas da consciência; só um coração assim é capaz de

desvendar os maiores mistérios da existência. A inocência é uma porta que o

conduz a todos os mistérios e a todos os segredos da vida.

De fiar, tecer e atar entendem seus dedos: assim produzem eles as meias do espírito! [...]

Eles se observam atentamente e não têm confiança uns nos outros. Inventivos nas pequenas astúcias,

esperam por aqueles cujo saber tem os pés mancos – esperam como aranhas. [...]

Também sabem jogar com dados viciados; e os vi jogando tão fervorosamente que suavam.

Somos estranhos uns aos outros, e suas virtudes me ofendem ainda mais o gosto do que suas falsidades

e seus dados viciados.

Quando Zaratustra diz essas coisas, ele o faz numa referência direta a todos os

chamados eruditos, a estes seres que são reconhecidos no mundo inteiro como

grandes homens. Só que, para os místicos, todas essas pessoas eruditas não

passam de estranhos. Por um simples motivo: o místico não tem necessidade de

acreditar, ele não fica pensando sobre as coisas – o místico as experiencia. Veja,

por exemplo, o caso da água. Você pode escrever um tratado gigantesco a

respeito da água, sua tese pode ser aprovada com toda a distinção e louvor, e

você pode ser reconhecido como um grande acadêmico. Mas nada disso pode

matar a sua sede; seus livros, títulos ou conhecimento não podem saciar a sua

sede. Na verdade, uma pessoa que bebe água não tem necessidade alguma de

saber que sua fórmula é H2 O – porque o termo “H2 O” não consegue matar a

sede de ninguém.

O místico se preocupa apenas em saciar a sua sede, em nutrir o seu próprio

ser, em explorar o seu interior, em entrar em contato com a existência e com

tudo que ela contém. E o que ela contém é isto: todas as alegrias, belezas,

bênçãos e maravilhas. O erudito se contenta apenas em pensar sobre essas

coisas. Ele não está com sede de verdade; caso contrário, iria escavar o chão em

busca de água, e não escrever um tratado sobre ela – ele iria atrás de um poço, e

não de uma biblioteca. Sim, enquanto o místico vai ao poço, o erudito vai à

biblioteca. Eles são completamente estranhos entre si.

 Somos estranhos uns aos outros, e suas virtudes me ofendem ainda mais o gosto do

que suas falsidades e seus dados viciados . O erudito não pode falar da verdade

simplesmente porque não conhece nada sobre ela. Na realidade, mesmo as

pessoas que a conhecem não são capazes de falar sobre ela; mas, ao menos, elas

podem apontar para a verdade, podem dar algumas dicas, indicar a direção.

Elas podem pegá-lo pela mão e levá-lo até a janela para lhe mostrar as estrelas e

a imensidão do céu. Mas o erudito está envolvido demais com questões de

linguagem, de teologia, de filosofia – ele não tem tempo sequer para olhar para

fora da janela. Ele não sabe mais como viver; só sabe pensar.

Mas o pensar é uma falsidade, porque você só pensa quando não conhece. Por

exemplo, ao ver um lindo pôr do sol, você pensa? É bem provável que, apenas

por hábito, ponha-se a pensar: “Que pôr do sol maravilhoso”. Mas, daí, suas

próprias palavras já se tornam uma barreira. Não é assim que se entra em

contato verdadeiro com o pôr do sol; é preciso cessar o pensamento. Somente

aí você estará realmente presente – em total harmonia com o pôr do sol, como

se fizesse parte dele. Daí, sim, você irá conhecer de fato toda a sua beleza. E

não ao ficar repetindo como um papagaio: “Que lindo”, “Que bonito”, “Que

maravilha” – essas palavras não passam de quinquilharias, de bugigangas

emprestadas dos outros. Algum dia você escutou essas palavras, e agora as

repete só para mostrar que também possui um senso estético apurado.

Mas a verdade é esta: “você” não está lá – a sua mente está vagando em outro

lugar, perdida por aí. Se a beleza não consegue parar a sua mente, significa que

você ainda não sabe o que é a beleza. Se uma apresentação magnífica de dança

não consegue deixá-lo em estado meditativo, é porque você não sabe como

assistir à dança. Estamos carregados de falsidades; estamos simplesmente

viciados nelas.

Zaratustra diz: suas virtudes me ofendem ainda mais o gosto . Pois suas virtudes

são muito estranhas mesmo. Diferentes eruditos têm virtudes diferentes, que

são peculiares a cada um dos diferentes rebanhos. Veja, por exemplo, a história

que se passou com um dos maiores pensadores que a Índia já produziu, Adi

Shankara – na verdade, com o primeiro Adi Shankara; pois, depois dele,

vieram seus sucessores, assim como acontece com os papas, e todos eles são

chamados de shankaracharyas . Um dos pilares de sua doutrina era a ideia de

que o mundo não passa de uma ilusão, que ele só existe como aparência

enganosa, e não como realidade; como se o mundo fosse feito da mesma

matéria evanescente dos sonhos.

Certa vez, Adi Shankara estava em Varanasi, a cidadela sagrada do hinduísmo,

onde proferia uma série de palestras acerca do caráter ilusório do mundo.

Então, numa determinada manhã, ele foi até o rio Ganges para se banhar, pois

era um sacerdote brâmane e assim mandava a tradição – ele foi quando ainda

estava escuro, bem antes do nascer do sol, e não havia ninguém mais à sua

volta. Mas, quando ele estava subindo as escadarias de volta do rio, um homem

apareceu do nada e passou a seu lado, roçando de leve o seu corpo. O homem,

então, parou e disse: “Por favor, me perdoe. Talvez você não me reconheça,

porque está escuro, mas eu posso reconhecê-lo – e eu sou um ‘intocável’”.

Acontece que os hindus têm a doutrina fascista mais antiga do mundo. Com

o seu sistema de castas, eles reduziram cerca de 25% de sua população a uma

existência quase animal – eles chamam essas pessoas de “intocáveis”. Sabe por

quê? Porque o simples fato de tocá-las, ou mesmo de ser tocado pela sombra

delas, tornaria você impuro. Se isso acontecer, você tem que tomar um banho

imediatamente para se purificar. Já faz milhares de anos que atormentam essas

pessoas, que são as responsáveis por fazer todos os trabalhos considerados

indignos e sujos da sociedade. Não é permitido nem que elas vivam nas

cidades; todas têm que morar nas periferias, fora da cidade. Elas são as mais

pobres, as mais exploradas, as mais oprimidas de toda a sociedade hindu.

Adi Shankara, por sua vez, era um brâmane da mais alta casta, um dos

maiores filósofos hindus. E, como era de esperar, ficou realmente muito

zangado – e disse: “Mas como se atreve? Você é um intocável e, apesar de ter

me reconhecido, ainda assim me tocou. Agora terei que voltar ao rio e tomar

outro banho”.

O intocável, então, retrucou: “Mas, antes de ir, você terá que responder a

algumas perguntas minhas; senão, vou ficar aqui e tocá-lo de novo quando

sair”.

Como não havia mais ninguém por lá que pudesse ajudá-lo, Adi Shankara

viu-se realmente em apuros. De fato, o que ele poderia fazer? Se fosse ao rio

para se banhar, quando voltasse de lá seria tocado de novo, e a situação

continuaria a mesma indefinidamente. Por fim, ele disse: “Muito bem, quais

são as suas perguntas? Você parece mesmo ser uma pessoa bem desagradável e

teimosa”.

O intocável, então, falou: “Pois minha primeira pergunta é esta: eu sou real

ou sou apenas mera ilusão? Afinal, caso eu seja só uma ilusão, você nem precisa
tomar outro banho para se purificar; pode ir embora tranquilo e fazer suas

orações no templo. Agora, se eu for real, então é melhor parar logo com todo

esse absurdo que fica falando por aí”.

E o grande Adi Shankara simplesmente permaneceu em silêncio, pensando

no que poderia responder àquele homem. Ele já havia percorrido o país inteiro

divulgando e debatendo suas ideias; já havia superado todos os maiores

filósofos da Índia; existe até um livro louvando seus feitos – uma obra chamada

Shankara Digvijaya , a vitória do grande Shankara. Onde quer que ele fosse,

sempre conseguia provar, de forma lógica e irrefutável, que o mundo era uma

ilusão. Mas e agora? Como responder ao questionamento desse intocável?

O filósofo continuava ali, pensando no que dizer. E o intocável continuou:

“De acordo com sua teoria, eu sou uma ilusão; o rio é uma ilusão; o banho que

você tomou é uma ilusão; você mesmo é uma ilusão – tudo que existe não

passa de ilusão. Muito bem, mas gostaria de lhe fazer mais algumas perguntas.

Por exemplo, você me chama de intocável. Mas, diga-me, o meu corpo é que é

intocável? Por acaso você acha que seu corpo é formado de substâncias

diferentes do meu? Será que é possível fazer alguma distinção entre os ossos de

um brâmane e os ossos de um intocável? Ou será que existe alguma diferença

entre o nosso sangue, a nossa pele ou, quem sabe, o nosso crânio? Pois, se

quiser, posso lhe trazer vários crânios, e você me diz qual deles é o crânio de

um brâmane. Você sabe muito bem que todos os corpos são formados a partir

das mesmas substâncias; é impossível distinguir qualquer traço de

superioridade ou inferioridade”.

E ele completou: “Bom, talvez, então, a minha mente é que seja intocável.

Mas você consegue tocar a minha mente? Pois, veja bem, aquilo que não pode

ser tocado não deveria ser chamado de intocável – porque, nesse sentido, sua

mente também é intocável. Ou, quem sabe, você pensa que a minha alma é

que é intocável? Porque tenho escutado as suas palestras, e você sempre afirma

que só existe uma única alma em todo o universo, a alma suprema, Brahman ,

da qual todos fazemos parte. Mas e quanto aos intocáveis? Eles têm alma, ou

não? Caso tenham, as suas almas também fazem parte da alma suprema, de

Brahman , ou será que têm um lugar separado só para elas, fora da cidade?”.

Então, pela primeira vez em sua vida, o insuperável Adi Shankara, um dos

homens mais versados em lógica de todos os tempos, sentiu-se derrotado. E,

por fim, ele disse: “Por favor, me perdoe. Você me despertou de um sono
profundo. Eu estava vivendo num mundo de palavras; e você me confrontou

com a realidade”.

Sim, as pessoas que se habituam a viver num mundo de palavras, no fundo,

estão apenas habitando os castelos que elas mesmas construíram no ar. Elas se

esquecem do mundo real, dos seres reais, da vida de verdade. Suas belas

virtudes e doutrinas provêm unicamente de seus castelos de vento; elas não

nascem da realidade em que vivemos. É por isso que Zaratustra diz: suas

virtudes me ofendem ainda mais o gosto do que suas falsidades .

Suas virtudes não passam de construções verbais, lógicas, racionais; não têm

nada a ver com a realidade. De fato, você pode transformar qualquer coisa

numa virtude – basta que, para isso, tenha argumentos suficientes.

Veja a história que me contaram, sobre um homem mulherengo que sempre

voltava tarde para casa. Sua esposa lhe dizia: “Preste atenção, eu sei muito bem

aonde você vai, e um dia você vai se arrepender”. Mas ele nem dava ouvidos – e

o fato é que, todas as noites, ele ia a um bordel.

Mas, finalmente, chegou um dia em que a mulher não aguen tou mais aquilo

tudo e, assim que o marido entrou em casa, ela pegou um facão e decepou o

seu nariz. O sujeito não teve tempo nem de perguntar o que estava

acontecendo, e seu nariz já estava caído no chão ensanguentado. E ele falou,

completamente transtornado: “Minha nossa, o que é isso? Você ficou louca? E

agora, como é que vou viver? O que eu vou falar para as pessoas?”.

Impassível, a mulher respondeu: “Isso é problema seu. Já vivi tempo demais

nessa angústia; agora é a sua vez...”.

Desorientado, o homem se retirou para outro aposento, pensando no que

poderia fazer para sair daquela situação embaraçosa. Ele sabia que a cidade

inteira ficaria lhe perguntando sobre o que tinha acontecido com seu nariz. O

melhor seria fugir da cidade. Mas, mesmo assim, o problema não seria

resolvido, pois as pessoas na outra cidade também indagariam a mesma coisa:

“O que aconteceu com seu nariz?”. Ele não sabia o que fazer.

Acontece que esse homem tinha certo interesse por filosofia e religião. E foi

daí que veio a solução. Naquela mesma noite ele fugiu para outra cidade e,

chegando lá, ainda de madrugada, sentou-se debaixo de uma árvore numa

postura meditativa, com as pernas cruzadas na posição de lótus e os olhos

fechados. Na manhã seguinte, alguns moradores começaram a se aproximar.

Eles já tinham visto muitos homens santos, mas aquele ali, de fato, era especial
– não tinha nariz, e permanecia sentado exatamente como um buda.

Finalmente, alguém falou: “Embora seja novo aqui, saiba que estamos muito

felizes por ter um grande santo como você entre nós”. As pessoas tinham caído

direitinho no engodo; afinal, ali estava ele, sereno, sentado em silêncio, na mais

absoluta quietude. Mesmo que, por dentro, não houvesse nada de quietude e

silêncio; aquilo tudo era apenas pose.

E o homem disse:

“Eu encontrei Deus.”

“Você encontrou Deus? Então queremos ser seus discípulos.”

“Muito bem, mas com uma condição: vocês precisam arrancar o próprio

nariz. Porque o maior obstáculo no caminho até Deus é justamente o nariz. No

instante em que cortarem o nariz, terão a visão de Deus diante de vocês.”

Sem dúvida, era uma exigência bem difícil de cumprir. Toda gente ficou

pensativa, cogitando no que fazer... Mas, claro, em qualquer lugar você pode

encontrar algum imbecil – e, de repente, um idiota qualquer se levantou e

disse: “Está bem, eu topo!”.

O pobre coitado já tinha até conseguido um facão. O “mestre”, então, levou o

sujeito para um canto reservado e decepou o seu nariz. Imediatamente, o

homem olhou para todos os lados em busca de Deus, mas não havia nada de

divindade. Confuso, ele perguntou: “Mas onde está Deus?”.

O mestre respondeu: “Veja bem, é bom você parar com essa história de Deus,

porque não há nenhum Deus aqui, e isso não tem nada a ver com o fato de

você arrancar ou não o seu nariz. Agora, se você disser às pessoas que não viu

Deus, elas simplesmente vão rir na sua cara, achando que você é um idiota, que

perdeu seu nariz à toa. O melhor que você tem a fazer é voltar para o meio das

pessoas – mas chegue dançando, alegremente – e dizer o seguinte: ‘Minha

nossa, é muito simples, é extraordinário! Assim que meu nariz caiu, Deus

apareceu diante de mim’”.

E completou: “O caso é esse, meu amigo, idêntico ao que se passa comigo.

Nunca encontrei, e não faço a menor ideia do que seja Deus. Mas você agora

será o meu principal discípulo, será o meu braço direito, e juntos arranjaremos

muitos outros discípulos – basta você ter um pouco de coragem”.

O homem refletiu por alguns instantes, mas logo se convenceu de que aquela

era a única saída para se livrar de tamanha vergonha e humilhação.

Então, ele voltou para o meio das pessoas, dançando, feliz, e disse a elas: “Eu

já tinha feito de tudo, mas nunca tinha conseguido encontrar Deus. Mas este
homem descobriu a grande chave: basta o pequeno sacrifício de amputar o

nariz e, na hora, é como se uma cortina se abrisse – Deus aparece diante de

nós. Eu vi Deus com meus próprios olhos”.

As pessoas, contudo, ainda estavam ressabiadas: “Isso realmente é muito

estranho, nunca ouvimos falar de uma coisa dessa... Não existe nenhum texto

sagrado onde esteja escrito algo assim: ‘Arranca teu nariz e verás Deus’”.

Acontece que aquele homem era da mesma cidade que elas, há anos todos se

conheciam; e, agora, lá estava ele, serenamente sentado ao lado de seu mestre

na posição de lótus... Resultado? A fila de discípulos começou a crescer. E o

truque era sempre o mesmo – o mestre levava o futuro discípulo para algum

canto afastado, decepava seu nariz e lhe explicava a situação: “Preste atenção,

não se trata de uma questão de ver Deus, pois não há Deus nenhum aqui. A

questão, agora, é como você vai conseguir se livrar de todo esse vexame. Você é

completamente livre para lhes dizer a verdade, mas eles simplesmente vão

chamá-lo de imbecil. Mas, se fizer o que estou dizendo, você será venerado

como um grande santo, do mesmo modo que todos os meus discípulos têm

sido venerados”.

E a coisa toda se alastrou de tal forma, que tomou proporções de uma

epidemia – em pouco tempo, já havia centenas de pessoas sem nariz naquela

cidade. Com um detalhe: o resto da população acreditava que elas eram santas,

e todos lhes ofereciam comida, roupas, ou se curvavam para tocar os seus pés.

O rumor tornou-se tão grande que chegou até aos ouvidos do rei.

O soberano, por sua vez, era um homem profundamente interessado em

religião. E ficou bem intrigado com aquilo: “É estranho, nunca li nem ouvi

falar de algo assim... Mas é impossível que tanta gente esteja mentindo. Se fosse

somente uma pessoa, seria uma coisa; mas, só na nossa capital, há centenas de

pessoas que afirmam ter visto Deus. E privar-se da experiência de Deus apenas

para salvar o nariz não parece ser algo muito inteligente. Também irei até lá!”.

Ele disse ao primeiro-ministro: “Faça todos os preparativos, pois irei agora

mesmo ver esse homem. Todos vamos morrer um dia – com nariz e tudo.

Nesse sentido, se apenas por arrancar o nariz se pode ter a experiência de Deus,

vale a pena”.

Mas o primeiro-ministro era um homem muito lúcido e inteligente. Ele

ponderou com o rei: “Por favor, majestade, espere só um pouco, não há motivo

para pressa. Amanhã mesmo vossa majestade pode arrancar o seu nariz.

Permita-me apenas investigar um pouco, para descobrir o que de fato está

acontecendo”.

O primeiro-ministro, então, convidou o “grande mestre” ao palácio – sim, o

sujeito agora já era reconhecido como um dos grandes mestres de todos os

tempos, o homem que tinha descoberto o caminho mais rápido até Deus;

ninguém conseguia sequer imaginar que pudesse haver um atalho mais curto.

O mestre, claro, ficou todo satisfeito com o convite para encontrar o rei, e

dirigiu-se imediatamente para o palácio. Chegando lá, ele foi levado para um

salão onde estavam o primeiro-ministro e, atrás dele, quatro guerreiros

enormes de prontidão. Ele nem imaginava o que estava por vir.

Mas o primeiro-ministro foi logo dizendo: “Diga-me a verdade – senão esses

quatro soldados irão arrebentá-lo de tanta pancada; eles irão espancá-lo e

torturá-lo o quanto for possível, até que, finalmente, você diga a verdade”.

O malandro percebeu claramente a situação; e confessou: “A verdade é que foi

a minha mulher que, brava comigo, arrancou o meu nariz. Nunca encontrei

Deus, nunca vi divindade nenhuma. Mas, por favor, não me torture; vou

embora da cidade agora mesmo”.

E o primeiro-ministro perguntou: “Mas e quanto a todos os seus discípulos?”.

“Eles também nunca viram nada...”, respondeu o homem. “Acontece que,

depois que alguém já não tinha mais nariz, tinha apenas duas opções: ser

considerado santo, ou ser considerado um completo imbecil. A cidade inteira

iria gargalhar na sua cara; iriam chamá-lo de idiota, por não ter escutado

quando os outros lhe diziam para não fazer uma besteira como essa, de

arrancar o próprio nariz.”

O trapaceiro, então, foi levado à presença do rei. E, após ouvir a história toda,

o soberano disse: “Minha nossa! Se eu tivesse ido ontem, a esta altura também

já teria visto Deus!”.

Sim, você pode pegar qualquer tipo de ideia estúpida e, se tiver um pouco de

esperteza e malícia, sustentar facilmente essa ideia diante dos outros – o planeta

está tão cheio de idiotas, que você não terá dificuldade alguma em encontrar

seguidores. Todas as religiões que existem não passam de versões diferentes para

a mesma história. Ninguém jamais viu Deus, mas não importa – você imagina

que, se torturar a si mesmo suficientemente, vai se tornar santo. Porém,

quando vê que, mesmo após ter se autoflagelado tanto, não encontrou Deus,

você sabe que vai parecer um completo idiota se admitir que essa tortura toda

foi inútil. O melhor mesmo é ficar calado. Você se tornou alguém respeitável,

importante – não interessa se foi com ou sem Deus. Antigamente, você não
passava de um inútil, uma pessoa insignificante, ninguém o respeitava; agora,

milhares de pessoas o admiram e respeitam. Ou seja, é melhor ficar quieto e

simplesmente gozar de toda essa respeitabilidade.

Nas mãos de pessoas espertas e astuciosas, coisas como a lógica, a

argumentação e a filosofia podem ser usadas para criar todo tipo de virtudes e

normas morais, mas nas quais você não consegue identificar um único aspecto

plausível sequer. Contudo, essas pessoas sempre lhe apresentam suas evidências

supostamente irrefutáveis, trazem até testemunhas para comprovar que: “Sim,

isso é verdade mesmo”.

Por exemplo, alguns monges hindus costumam usar uma sandália de madeira

que é uma verdadeira tortura – além de ser pesada, a sandália não tem alças;

tem apenas uma pequena haste, que fica entre o dedão e o segundo dedo do

pé, e que você precisa segurar com os próprios dedos enquanto caminha. Ou

seja, o simples ato de caminhar se transforma numa tortura inútil. Agora, tente

perguntar a algum desses monges hindus: “Mas por que vocês fazem isso, se há

sandálias muito mais práticas e confortáveis?”.

Certa vez, até um grande santo hindu, seu nome era Karpatri, tentou me

convencer de que havia um segredo nisso. Eu perguntei:

“Pois bem, qual é o segredo?”

“O segredo é que isso ajuda um homem a se manter celibatário.”

“Essa é boa! Uma sandália de madeira?”

“Você não está compreendendo. O fato é que, no dedão do pé, existe um

nervo que controla a sexualidade.”

“Ora, se alguém aqui não está compreendendo as coisas não sou eu. A

fisiologia do corpo humano já foi exaustivamente estudada, e não existe nervo

algum que controle a sexualidade. Você pode até cortar a perna inteira de uma

pessoa, e mesmo assim a sua sexualidade não será reprimida.”

No entanto, milhões de monges hindus acreditam nesse tipo de absurdo. E

tem mais: todos eles usam uma espécie de cordão sagrado em volta do pescoço;

e, quando vão ao banheiro para urinar, têm que colocar esse cordão por cima

das orelhas.

Certa vez, perguntei ao próprio shankaracharya da cidade sagrada de Dwarka

– onde eu estava por alguns dias – qual a razão de fazerem isso, pois eu não via

sentido algum nessa história. Só resolvi questioná-lo diretamente depois que ele

mesmo resolveu humilhar um jovem que assistia à sua palestra. Esse jovem
tinha se levantado e pedido para fazer uma pergunta – mas o shankaracharya

disse: “Antes de perguntar qualquer coisa, responda-me você algumas

perguntas”. O caso é que o rapaz estava vestido com roupas ocidentais – calça

comprida, casaco, gravata –, e isso tinha deixado o shankaracharya furioso.

E o shankaracharya foi logo perguntando: “Você usa o colar sagrado hindu

por baixo da camisa?”. Ao que o jovem respondeu: “Não, eu não tenho esse

cordão”.

O shankaracharya , então, esbravejou: “No momento em que você se

levantou, eu já sabia – com esse tipo de roupas que está usando, é óbvio que

não segue os preceitos do hinduísmo nem ao urinar. Antes de qualquer coisa,

trate de arranjar um cordão sagrado, troque essas roupas. E, sempre que urinar,

lembre-se de colocar o cordão por cima das orelhas”. A plateia inteira caiu na

risada, e o pobre homem ficou com cara de idiota no meio daqueles imbecis.

Perguntei, então, ao shankaracharya : “Mas qual é a ciência por trás desse seu

cordão sagrado? E em que medida o fato de colocá-lo por cima das orelhas ao

urinar pode ser algo espiritual?”.

E a resposta foi a mesma: que na orelha existe um nervo que controla a

sexualidade. Assim, quando você enrola o cordão sagrado em volta das orelhas

ao urinar, esse nervo é ativado. E isso ajuda o homem a se manter celibatário.

Parece absurdo, mas milhões de hindus acreditam nesse disparate. E isso não

acontece só dentro do hinduísmo – nas mais variadas crenças, você encontra

esse tipo de ideias estúpidas, de asneiras que vêm sendo difundidas e aceitas há

milênios. Sim, e as pessoas nunca levantam um único questionamento. Por

quê? Porque ninguém quer se sentir de fora do rebanho, ninguém quer perder

o respeito da multidão.

E a multidão consegue ser extremamente sórdida e maldosa; ela é capaz de

tratar uma pessoa da forma mais torpe possível. A pessoa pode perder seu

emprego, seus amigos podem rejeitá-la, até sua própria família pode lhe virar as

costas. Ela ficará sozinha no meio da multidão – mais que isso: estará sozinha e

condenada. Agora, se estivesse fazendo todo esse tipo de tolice que a massa

considera ser algo espiritual, virtuoso, então seria amada e respeitada pela

multidão.

A meu ver, contudo, ser alguém respeitável nesta sociedade significa apenas

que você é um hipócrita, um fingido. Significa que, somente para se manter

respeitável, finge acreditar em várias coisas que – você sabe perfeitamente bem
– são inúteis, estúpidas ou até mesmo prejudiciais.

E, quando eu morava com eles, morava acima deles. Por causa disso zangaram-se comigo.

Sei disso por experiência própria. Eu já provoquei a ira de muitas pessoas

religiosas ao redor do mundo – desde sacerdotes e líderes religiosos até homens

considerados santos e sábios, todos eles se zangaram comigo por um simples

motivo: eu lhes mostrei que a maioria das coisas que eles consideram como

virtuosas, religiosas, de caráter, não passam de puro lixo. Eles nunca têm uma

resposta para meus questionamentos; sua única resposta é a raiva. Mas a raiva

não é um argumento; ela não prova nada – na verdade, ela desmente o que

você tenta provar. Se você fica com raiva, isso revela apenas que você se sente

exposto, indefeso, que não tem a menor prova, evidência ou justificativa

racional para fazer aquilo que faz.

E, quando eu morava com eles, morava acima deles. Por causa disso zangaram-se comigo.

Eles não querem saber de alguém a andar sobre suas cabeças; então puseram madeira, terra e imundície

entre mim e suas cabeças.

Assim amorteceram o som de meus passos: e até agora os que pior me ouviram foram os mais doutos.

[...]

Apesar disso, ando com meus pensamentos acima de suas cabeças; e, mesmo se quisesse andar sobre

minhas próprias falhas, ainda estaria acima deles e de suas cabeças.

Pois os homens não são iguais: assim fala a justiça. E aquilo que eu quero não podem eles querer!

Essa declaração de Zaratustra é tão extraordinária! Sobretudo para os dias de

hoje, quando, além das doutrinas religiosas, doutrinas político-econômicas

como o comunismo disseminaram pelo mundo inteiro a ideia de que todos os

homens são iguais. E isso é algo totalmente incorreto; não há sequer dois

homens que sejam iguais.

Essa ideia de igualdade é falsa. Cada pessoa é absolutamente única; cada

pessoa é uma categoria em si mesma.

Sim, eu concordo que todos devam receber oportunidades iguais, para que

possam se desenvolver de acordo com sua própria singularidade – mas os

homens não são iguais. A noção de igualdade é a nossa superstição

contemporânea – a mais recente e a mais universalmente aceita, mesmo por

aqueles que não são comunistas; pois, se não a negaram, significa que também

a aceitaram.

Mesmo as pessoas que não são religiosas ou comunistas não têm coragem

suficiente para dizer que os homens não são iguais – por um motivo: elas têm
medo de que a multidão fique zangada. Sim, pois as grandes massas ficam

muito contentes em saber que todos os homens são iguais; que você é igual a

Albert Einstein, que é igual a Bertrand Russell, que é igual a Martin Buber, que

é igual a Jean-Paul Sartre. As grandes massas adoram essa ideia; ela é uma glória

tão grande para o ego, que mesmo quem não é comunista ou religioso tem

receio de admitir que os homens não são iguais. Mas estou completamente de

acordo com Zaratustra, e repito: os homens não são iguais.

Pois os homens não são iguais: assim fala a justiça. E aquilo que eu quero não podem eles querer!

Claro, pois eu gosto de determinadas coisas, você, de outras; tenho meus

próprios talentos, tal qual você tem os seus; e, assim como tenho meu próprio

destino, você possui um destino que é só seu. Na verdade, somente uma cabeça

de gado pode ser igual a outra; só os membros de uma manada podem ser

idênticos. O ser humano é a única criatura na Terra que possui uma

singularidade única. Mas, quando você diz isso aos homens, consegue apenas

deixá-los zangados.

Por exemplo, anos atrás, quando afirmei numa palestra que os homens não

são iguais, o Partido Comunista da Índia aprovou uma resolução contra mim,

declarando-me persona non grata entre eles. O próprio presidente do Partido

Comunista na época, um certo S. A. Dange, declarou que seu genro, que era

professor universitário, iria escrever um livro para refutar a minha ideia de que

os homens não são iguais. E, de fato, ele chegou a escrever um livro contra

mim – só que, nessa obra, não há um único argumento comprovando a

igualdade entre os homens; em vez de argumentos, o que existe é apenas ódio,

ofensas e mentiras.

Zaratustra está coberto de razão – Pois os homens não são iguais: assim fala a

justiça .

Nesse sentido, tenho a minha própria concepção de como deverá ser uma

sociedade ideal: ela irá garantir oportunidades iguais para todos, sim, mas essa

igualdade de oportunidades será para que cada pessoa seja diferente da outra,

será para que cada um possa se desenvolver de acordo com a sua própria

singularidade.

Para mim, o comunismo legítimo significa isto: igualdade de oportunidades

para todos, e não a uniformização igualitária de todos. Zaratustra teve essa

mesma compreensão séculos atrás. E, sem dúvida, é bastante razoável

desejarmos que o homem não seja sacrificado de novo em nome de uma

suposta igualdade entre todos. Pois ele já foi sacrificado inúmeras vezes por

causa disso, diante dos mais variados credos, templos e divindades.

Ultimamente, por exemplo, o homem tem sido imolado no sagrado templo do

comunismo – diante do sagrado livro chamado O capital , e da santíssima

trindade formada por Marx, Engels e Lênin.

É uma coisa tão simples de se perceber; qualquer pessoa sabe que ninguém é

igual. Porém, por causa da inveja que a maioria dos homens sente – a inveja

que o fraco sente do forte, a que o mesquinho sente do nobre, a que o pigmeu

sente do grandioso –, eles gritam a plenos pulmões: “Os homens são todos

iguais, a igualdade é nosso direito de nascença”. Contudo, não fazem a menor

ideia de que, no fundo, estão defendendo algo que é sinônimo de se suicidar.

Ao contrário dessa ideia torpe de uniformização, a noção que está em pleno

acordo com a vida é esta: a da igualdade de oportunidades de crescimento. É a

aceitação do aspecto único e singular de cada indivíduo que faz com que, de

fato, uma sociedade se torne fértil e abundante, que ela floresça em toda a sua

plenitude, nos mais variados tipos de flores, com as mais variadas cores e

fragrâncias.

Uma das qualidades raras de Zaratustra é o modo como ele enxergava as

coisas muito antes de seu tempo. Na sua época, por exemplo, ninguém falava

sobre essa questão da igualdade entre os homens; Karl Marx só iria aparecer

com essas ideias séculos mais tarde. Porém, quanto mais meditativa e silenciosa

é uma pessoa, mais clara se torna a sua visão, e ela é capaz de enxergar o que

ainda está por vir. Nesse sentido, as afirmações de Zaratustra vão diretamente

contra as teorias de Marx, embora ele nunca tenha ouvido falar de nenhum

Karl Marx em particular.

Na realidade, Marx era apenas um erudito, e nada mais. Ele passou a vida

inteira na biblioteca do Museu Britânico. Ele costumava chegar antes mesmo

do espaço abrir e, quase todos os dias, as pessoas tinham que praticamente

expulsá-lo do museu, pois ele insistia em permanecer após o horário de

fechamento. Sem falar que, por diversas vezes, ele chegou a desmaiar em pleno

Museu Britânico! Por conta da idade avançada e, claro, da quantidade de horas

que passava somente lendo e pensando, Marx acabava ficando inconsciente.

Quando a biblioteca estava prestes a fechar, as pessoas o encontravam

desacordado, com a cabeça tombada sobre um livro qualquer. Daí, chamavam

uma ambulância e ele era carregado inconsciente para casa. No dia seguinte,

então, lá estava ele de volta – um perfeito erudito! Mais do que

metaforicamente, ele era uma verdadeira traça – toda a sua experiência

provinha dos livros; e não do contato com as pessoas, com a vida real, e muito

menos do contato consigo mesmo. Pois os homens não são iguais: assim fala a

justiça. E aquilo que eu quero não podem eles querer!

Assim falou Zaratustra.

* Em outro trecho de Zaratustra, Nietzsche também afirma: “Melhor nada saber do que saber muita
coisa pelo meio! Melhor ser um tolo por conta própria do que um sábio na conta dos outros! Eu –
vou ao fundo: – que importa se ele é grande ou pequeno? Se é denominado céu ou pântano? Um
palmo de chão me basta: se ele for realmente chão e fundamento! – um palmo de chão: sobre isso
pode-se ficar em pé”. (N. do T.)
** Bodhidharma foi um monge budista que viveu no século VI, sendo considerado o fundador do
zen-budismo. (N. do T.)
Capítulo 7
 A rebeldia

é a única esperança

Da redenção

Em verdade, meus amigos, eu caminho entre os homens como entre pedaços e membros de homens!

Isso é o mais terrível para meus olhos, encontrar o homem destroçado e disperso como sobre um

campo de batalha e matadouro.

E, quando o meu olhar escapa do agora para o outrora, depara sempre com o mesmo: pedaços e

membros, e apavorantes acasos – mas não homens!

O agora e o outrora sobre a terra – ah, meus amigos! –, eis o mais insuportável para mim; e eu não

saberia viver, se não fosse também um vidente daquilo que tem de vir.

Um vidente, um querente, um criador, um futuro ele próprio e uma ponte para o futuro – e, ah,

também como que um aleijado nessa ponte: tudo isso é Zaratustra.

E também vós vos perguntastes muitas vezes: “Quem é Zaratustra para nós? Como devemos chamá-

lo?”. E, tal como eu mesmo, vos destes perguntas como respostas.

É ele um prometedor? Ou é um cumpridor? Um conquistador? Ou um herdeiro? Um outono? Ou

uma relha de arado? Um médico? Ou um convalescido?

É ele um poeta? Ou um homem veraz? Um libertador? Ou um domador? Um bom? Ou um mau?

Eu caminho entre os homens como entre pedaços de um futuro: aquele futuro que enxergo.

E este é todo o meu engenho e esforço, eu componho e transformo em um o que é pedaço, enigma e

apavorante acaso.

E como suportaria eu ser homem, se o homem não fosse também poeta, decifrador de enigmas e

redentor do acaso?

Redimir o que passou e transmutar todo “Foi” em “Assim eu quis!” – apenas isto seria para mim

redenção!

Vontade – eis o nome do libertador e mensageiro da alegria: assim vos ensinei eu, meus amigos! E

agora aprendei também isto: a própria vontade é ainda prisioneira.

Querer liberta: mas como se chama o que acorrenta até mesmo o libertador?

“Foi”: assim se chama o ranger de dentes e solitária aflição da vontade. Impotente quanto ao que foi

feito – ela é uma irritada espectadora de tudo que passou.

A vontade não pode querer para trás; não poder quebrantar o tempo e o apetite do tempo – eis a

solitária aflição da vontade.

Querer liberta: o que inventa o próprio querer, para livrar-se de sua aflição e zombar de seu cárcere?

[...]

Assim a vontade, a libertadora, converteu-se em causadora de dor: e em tudo que pode sofrer ela se

vinga de não poder voltar para trás.

Isto, e apenas isto, é a própria vingança : a aversão da vontade pelo tempo e seu “Foi”.

Em verdade, uma grande loucura habita em nossa vontade; e tornou-se maldição para tudo que é

humano o fato de essa loucura haver adquirido espírito!

O espírito da vingança : meus amigos, até agora foi essa a melhor reflexão dos homens; e onde havia

sofrimento devia sempre haver castigo.

Pois “castigo” é como a vingança chama a si própria: com uma palavra mentirosa, ela finge ter boa

consciência. [...]
 E uma nuvem após a outra rolou sobre o espírito: até que finalmente o delírio pregou: [...]

“A menos que a vontade finalmente redimisse a si própria e o querer se tornasse não querer –”: mas vós

conheceis, irmãos, essa cantiga fabulosa do delírio!

Eu vos levei para bem longe dessas cantigas fabulosas, quando vos ensinei que “a vontade é criadora”.

[...]

Mas [...] A vontade já foi desatrelada de sua própria tolice?

A vontade já se tornou seu próprio redentor e mensageiro da alegria? Desaprendeu o espírito da

vingança e todo ranger de dentes? [...]

Assim falou Zaratustra.

A
s palavras de Zaratustra expressam claramente o modo como as religiões

aniquilaram a integridade do homem, a forma brutal como elas o

despedaçaram – aliás, não só o destroçaram, como o deixaram em pedaços que

brigam entre si. O maior crime já cometido contra a humanidade foi praticado

pelas religiões: elas simplesmente deixaram a humanidade inteira

esquizofrênica; depois delas, todas as pessoas passaram a ter uma personalidade

dividida. E tudo isso foi feito de maneira bastante esperta e ardilosa.

Primeiro, elas disseram ao homem: “Você não é o seu corpo”; em seguida,

então, completaram: “E o corpo é seu inimigo”. Pronto, e a conclusão lógica

foi esta: você não faz parte deste mundo, não pertence a ele de verdade – o

mundo não passa de uma forma de castigo para você. Sim, você só está aqui

para ser punido. Sua vida não é, e nunca poderá ser, uma alegria – ela só pode

ser tristeza e lamentação. O sofrimento será seu quinhão aqui na Terra.

As religiões fizeram isso porque, se não fosse assim, nunca conseguiriam

atingir três objetivos: fazer com que o homem se curve diante da ideia de Deus,

que não passa de uma ficção poética; fazer com que ele anseie pelo céu, que é

uma mera projeção da ganância humana; e, por fim, fazer com que viva com

temor do inferno, o que acaba inoculando um medo profundo no cerne de sua

própria alma. Com isso, elas conseguiram roubar o homem de si mesmo,

dissecando seu ser em partes dilaceradas.

Nenhuma crença consegue aceitar o fato tão simples, verdadeiro e natural de

que o homem é uma unidade em si mesmo, e de que o mundo não é um lugar

de expiação. Pelo contrário. O mundo é um espaço de celebração; e o ser

humano, uma parte viva desse mundo. Nós estamos tão profundamente

enraizados na Terra quanto cada uma das árvores que se erguem do chão – este

planeta, a Terra, é a nossa grande mãe.

*
Zaratustra disse várias e várias vezes: “Nunca traias a Terra” . E o que todos
os credos fizeram foi basicamente isso, eles traíram a Terra. Eles traíram sua

própria mãe, traíram a sua própria fonte de vida. Eles condenaram a Terra, e

estão sempre pregando que todos devem renunciar a ela – a tônica de seu

discurso é sempre esta: a renúncia.

Mas como você pode renunciar à sua própria natureza? Na verdade, você

pode até fingir que renunciou à vida, pode ser um grande hipócrita; ou, quem

sabe, pode até começar a crer que já não faz parte do mundo que o cerca.

Porém, mesmo os seus homens mais santos dependem da natureza, da mesma

forma que os seus maiores pecadores. Todos eles precisam de comida, de água,

de ar; suas necessidades são as mesmas. Nesse sentido, então, qual é a

consequência dessa renúncia?

Ela simplesmente cria uma divisão profunda dentro das pessoas; elas ficam

com a mente dividida. O seu interior se fragmenta em diversas partes, e estas,

por sua vez, ficam brigando o tempo todo entre si. Essa é a principal causa do

sofrimento humano – algo, aliás, que já se tornou quase uma coisa

institucionalizada, pois já faz milhares de anos que a única coisa que as pessoas

fazem é sofrer. Com isso, começaram a acreditar que o sofrimento é algo

predeterminado: “A nossa sina é essa, sim, é esse o nosso destino. Não há nada

que se possa fazer”. Mas a grande verdade é esta: não se trata da nossa sina e

muito menos do nosso destino – isso é fruto apenas da nossa estupidez, da

nossa falta de inteligência, por termos sempre dado ouvidos a esses sacerdotes

frouxos e sem vitalidade, por termos sempre acreditado em suas mentiras e

ficções.

E o fato é que essas ficções têm sido muito proveitosas para os sacerdotes. Eles

só não se deram ao trabalho de, literalmente, destroçar a humanidade em

pedaços porque, ao longo da história, essas mentiras e ficções serviram muito

bem a seus interesses. Pois um homem sadio, pleno e inteiro não pode ser

escravizado pelos religiosos. Só um homem que sofre precisa de oração – na

esperança de que, talvez, Deus possa ajudá-lo. Para que Deus possa existir, o

homem precisa sofrer; para que essa ideia de Deus possa se tornar cada vez

mais uma realidade, o homem precisa se tornar cada vez mais esquizofrênico.

Quanto mais mergulhado na dor ele estiver, mais facilmente poderá ser

convencido a rezar e a cumprir rituais religiosos, pois a única coisa que vai

querer é se livrar da dor. E mais facilmente poderá ser convencido da existência

de salvadores, profetas divinos e mensageiros de Deus. Agora, um homem que

vive em plenitude e bem-aventurança, que leva uma vida de alegria, esse ser
não precisa de nenhum Deus. Um homem que vive verdadeiramente a sua vida

não precisa de oração. Na realidade, a doença da mente humana é a única fonte

de subsistência para os sacerdotes.

E Zaratustra está longe de ser um sacerdote. Ele talvez seja um dos primeiros

psicólogos a desvendar o estado esquizofrênico da alma humana.

Ele diz:

Em verdade, meus amigos, eu caminho entre os homens como entre pedaços e membros de homens!

Sim, é muito difícil encontrar um homem que seja inteiro; as pessoas estão

todas fragmentadas. Se alguém é espiritualizado, renega seu corpo; se é

materialista, renega seu espírito. A pessoa espiritualizada, aliás, não só renega

seu corpo, como também rejeita sua mente.

Todas as teologias são muito ciumentas e monopolizadoras. No final do

século XIX , por exemplo, houve um grande movimento religioso nos Estados

Unidos chamado Ciência Cristã. Eles só acreditavam na existência da alma –

tudo mais seria apenas uma ilusão; todas as coisas seriam meros frutos do nosso

pensamento, sem nenhuma realidade. Essa congregação chegou a ter milhares

de seguidores, que se reuniam em templos espalhados por todo o país para

debater sua magnífica filosofia.

Certo dia, um jovem cujo pai era membro dessa igreja caminhava pela rua

quando, por acaso, cruzou com uma velha senhora que também fazia parte do

grupo. Ao reconhecê-lo, a mulher perguntou: “O que aconteceu com seu pai?

Já faz um bom tempo que ele não aparece em nossos encontros”.

“Ele tem estado muito doente”, respondeu o jovem.

A mulher soltou uma risada, e disse: “Imagine só, a doença não passa de um

pensamento, de uma ilusão. Ele apenas pensa que está doente, é só isso. Como

a alma poderia estar doente? Por favor, diga a ele para parar com isso, pois não

é algo digno de um membro da Ciência Cristã”.

Eis que, algumas semanas depois, os dois se esbarravam novamente enquanto

caminhavam pela rua. E a velha senhora foi logo perguntando: “Mas, e aí, o

que aconteceu? O seu pai continua não indo às nossas reuniões”.

O jovem, então, respondeu: “Pois é, minha senhora, o que posso fazer?

Imagine só, agora ele começou a pensar que está morto! Nós até tentamos

convencê-lo do contrário: ‘Pai, isso é só o seu pensamento, você não está

morto. Lembre-se, você é membro da Ciência Cristã, não pode ficar

acreditando nos seus pensamentos; isso tudo é uma ilusão. Vamos, comece logo
a respirar!’ – mas ele nem escutou. Ele acredita de tal forma nesse pensamento,

que tivemos que levá-lo para o cemitério. Não teve outro jeito...”.

Por toda parte é assim: há pessoas que negam a existência do corpo; outras

que negam a existência da mente; e existem aquelas que negam a existência da

alma, dizendo que só o corpo é real, que tudo mais é pura ilusão. Agora, todas

essas pessoas – sejam elas espiritualizadas ou materialistas – concordam num

ponto: nenhuma delas aceita que o homem viva em seu estado natural, como

uma unidade orgânica, inteira, completa; elas sempre têm que descartar

alguma coisa. Porém, tudo aquilo que você pensa descartar continua à sua

volta, é parte de você. Pode até ser que, por meio de uma contínua

autossugestão, de uma repetição incessante – uma repetição de séculos –, você

consiga acreditar em seu próprio engodo. Porém, se a sua crença não está de

acordo com a natureza, o resultado será apenas um: sofrimento.

A humanidade inteira está sofrendo. E o mais inacreditável nessa história é

que toda essa miséria existencial, todo esse padecimento se deve, sobretudo, a

essas ideias religiosas estapafúrdias, que não permitem que o homem se

desenvolva naturalmente, que viva naturalmente, que ame naturalmente. Daí,

quando o sofrimento desaba sobre a sua cabeça, eles dizem: “Veja só! Não

falamos que a Terra não passa de um lugar de castigo e expiação?”.

É uma estratégia realmente ardilosa. Primeiro, eles criam o sofrimento; daí,

usam esse mesmo martírio como argumento para defender a ideia de que você

já nasceu em pecado, de que o fato de estar na Terra, e não no paraíso, é a

penitência que lhe cabe.

Já que Adão e Eva desobedeceram a Deus, hoje você tem que padecer, tem

que pagar por esse crime. É uma lógica muito bizarra. Veja bem, mesmo que

Adão e Eva tenham de fato desobedecido ao Criador, foi um pecadinho de

nada – eles apenas comeram uma maçã. Sem falar que ninguém sabe ao certo

se Adão e Eva existiram mesmo ou não. Seja como for, por conta dessa simples

mordida na maçã, ocorrida há milhares de anos, ainda hoje você tem que

passar por todo esse suplício, pois carrega a herança pecaminosa de Adão e Eva.

Sim, você pertence à mesma linhagem que eles; e, se eles foram pecadores, você

também é. Uma prova disso é todo sofrimento que existe na vida; senão, por

que haveria tanta dor e martírio no mundo?

As religiões são astuciosas demais, e os sacerdotes, nada mais que desumanos.

Eles partiram o homem ao meio, colocando-o contra si mesmo – e, por lutar

consigo mesmo, ele sofre.

 Zaratustra tem razão: Em verdade, meus amigos, eu caminho entre os homens

como entre pedaços e membros de homens! Atualmente, é quase impossível

encontrar um homem que seja realmente inteiro. Na verdade, é esse homem

inteiro que será o super-homem de Nietzsche – o homem inteiro será o

homem mais feliz que já existiu, e receberá todas as bênçãos que este planeta

maravilhoso tem para derramar sobre ele. Pois só um homem inteiro, e

somente ele, é capaz de receber tudo isso.

E por que um homem inteiro pode ser tão pleno e feliz? Porque ele vive de

forma inteira, completa, total; a cada momento, ele extrai todo o sumo da

existência, bebe até a sua última gota. A sua vida é uma dança, uma constante

celebração.

E, quando a sua vida se torna uma celebração, você não consegue mais

acreditar nessa baboseira de que ela seja uma punição. A partir daí, você

consegue descortinar todo o véu de mentiras dos religiosos, e não tem mais

necessidade alguma de um paraíso no além, pois você já o experimenta aqui e

agora. Você não tem que adiar essa experiência para um futuro distante, que só

viria após a sua morte.

Isso é o mais terrível para meus olhos, encontrar o homem destroçado e disperso como sobre um

campo de batalha e matadouro.

Zaratustra vê as coisas com muita clareza, com uma lucidez rara e inigualável.

Aquilo que chamamos de humanidade, ele enxerga como... um campo de

batalha e matadouro .

E é assim mesmo. Pois, de uma forma ou de outra, todas as pessoas foram

destroçadas, todas foram impedidas de crescer, de atingir o seu potencial. Em

todas elas falta uma parte que lhes é absolutamente essencial, e que lhes

pertencia por direito de nascença. Porém, os censuradores – e todos os

sacerdotes são censuradores – não conseguem ver ninguém alegre, não

suportam ver ninguém feliz; basta encontrar alguém assim, e eles já partem

para cima dessa pessoa, condenando a sua alegria, censurando o seu prazer. De

fato, eles conseguiram desenvolver argumentos notáveis para destruir a alegria

alheia.

E o principal argumento que usam é este: a vida é muito curta, os prazeres e

alegrias são todos efêmeros, mudam a cada minuto – por isso, não se deixe

enganar por eles, não caia na tentação, porque, se o fizer, perderá a felicidade
eterna do paraíso. Ou seja, fica evidente que o preço a pagar é muito alto. Só

por conta de um simples prazer, como o de desfrutar o seu chá matinal, você

não iria querer arruinar as chances de desfrutar a felicidade sem fim do paraíso,

a eterna bem-aventurança celestial.

Mas a realidade é esta: a vida é feita de pequenos prazeres – porém, se você

juntar todos esses pequenos prazeres, a própria vida se torna um prazer em si

mesma. Ninguém precisa desses prazeres grandiosos do céu. Além disso, essa

própria ideia de um paraíso onde reina a felicidade eterna não passa de ficção,

de poesia, pois ninguém jamais viu um lugar assim. Ninguém jamais foi até lá

e voltou para contar: “O paraíso existe, eu vi com meus próprios olhos”.

Enfim, em nome de deuses fictícios, em nome de prazeres fictícios, destruiu-

se aquilo que é mais real e verdadeiro.

E, quando o meu olhar escapa do agora para o outrora, depara sempre com o mesmo: pedaços e

membros, e apavorantes acasos – mas não homens!

O agora e o outrora sobre a terra – ah, meus amigos! –, eis o mais insuportável para mim; e eu não

saberia viver, se não fosse também um vidente daquilo que tem de vir.

O que Zaratustra está dizendo é isto: “Olhar para o passado e o presente da

humanidade é algo tão doloroso, é tamanha agonia, que nunca pensei ser capaz

de sobreviver a isso. É uma dor tão excruciante, que poderia ter partido meu

coração. A única coisa que me mantém vivo é a esperança de que ainda há um

futuro por vir. O passado já se foi; e, a cada momento, o presente também se

torna passado. Mas ainda existe a esperança de que, um dia, o homem consiga

se libertar das cadeias da religião, de que ele possa enxergar quanto tem sido

enganado, iludido, explorado – e dessa nova compreensão irá despertar o

homem inteiro, completo, total, o super-homem. Sim, a única coisa que me

mantém vivo é a esperança de que o super-homem está por vir. Se não fosse

por isso, eu não sobreviveria; pois olhar para o passado e o presente é algo tão

penoso, tão angustiante, que eu já teria morrido de depressão”.

E Zaratustra está certo. Há que se manter viva esta esperança: de que, um dia,

o homem vá chegar a essa compreensão da verdade – afinal, por quanto tempo

ele ainda pode permanecer nas prisões criadas pelos religiosos? Pois podem

chamá-las de templos, igrejas ou mesquitas, não importa; seja qual for o nome

que derem, essas coisas não passam de prisões. É tão doloroso ter que assistir,

dia a dia, a seres humanos sendo marcados a ferro como gado: este é hindu;

aquele é muçulmano; aquele outro é cristão; e por aí vai.

 Podemos percorrer o planeta inteiro, e mesmo assim será muito difícil

encontrar um único ser humano que não tenha sido rotulado, que ainda não

faça parte da manada, que ainda seja livre dos apelos da multidão, enfim, que

ainda seja ele mesmo – um ser inteiro, completo, que vive sem nenhum receio

e de acordo com a sua própria natureza.

Pois não há outra religião senão a natureza. E você não tem que se preocupar

em aprender o que é a natureza. Quando está com sede, você sabe que precisa

de água; quando sente fome, sabe que precisa comer. A sua própria natureza

está o tempo todo a guiá-lo. Não há outro guia senão a natureza. Todos os

outros guias são falsos, servem apenas para desorientá-lo. Eles o afastam do seu

próprio caminho, do rumo natural que deveria tomar; e, tão logo isso acontece,

começa o seu sofrimento. E a grande alegria deles é justamente o seu

sofrimento – porque somente os infelizes e sofredores procuram por igrejas,

templos, e esse tipo de coisa.

Quando as pessoas estão alegres e radiantes, quando são jovens e saudáveis,

quem vai querer saber de igreja? A vida é algo tão exuberante, é uma alegria tão

grande – quem vai querer deixar toda essa exuberância, todo esse júbilo, para

entrar nesses verdadeiros cemitérios chamados igrejas e templos. Imagine só,

quem vai querer entrar num lugar assim: onde a tristeza é confundida com

seriedade; onde uma cara fechada é sinônimo de espiritualidade; onde alguém

que desate a rir será taxado de maluco; onde não se pode dançar; onde é

proibido amar; onde você tem que ficar sentado ouvindo palavras mortas,

sermões tão carcomidos e empoeirados que não despertam a menor emoção em

seu ser, que não fazem o seu coração vibrar – sim, quem vai querer entrar num

lugar desses? Entretanto, são espaços como esses, são todas essas igrejas e

templos que, há séculos, vêm governando a vida das pessoas.

E, assim como todo místico verdadeiro, o que Zaratustra espera é que isso

não dure para sempre. Algum dia, a inteligência do homem vai se rebelar.

A rebeldia é a única esperança. Um dia, o ser humano irá destruir todas essas

aberrações chamadas de casas de Deus; pois só existe um único templo de

verdade, e esse templo é a própria Terra, é este planeta com o seu céu coberto

de estrelas – os outros templos, sem exceção, não passam de construções fajutas

erguidas pelo homem. Da mesma forma que só existe um único Deus

verdadeiramente vivo, e esse Deus é a própria vida que pulsa nas árvores, nos

animais, nos seres humanos – os deuses que se encontram confortavelmente

sentados nos templos são meros bibelôs manufaturados pelo homem.

 Aliás, é de fato muito estranho que as religiões ainda afirmem que Deus criou

o mundo, já que os seus próprios deuses são criados pelo homem. Elas dizem

assim: “Deus criou o homem à sua imagem e semelhança”. Mas a verdade é

exatamente o contrário: foi o homem quem criou Deus à sua imagem e

semelhança. É por isso que um deus chinês é diferente de uma divindade

hindu, assim como um deus europeu é completamente diferente de uma

deidade africana – as pessoas criam seus deuses à sua própria imagem e

semelhança. E, nesse ponto, a estupidez chega a seu extremo absoluto: os

homens criam essas imagens e, logo em seguida, ajoelham-se e prostram-se a

seus pés. Você consegue pensar em algo mais idiota? Ah, sim, eles ainda

começam a rezar!

Quando vemos alguma criança deslumbrada com seus brinquedos, a gente até

entende; afinal, ela é uma criança, e crianças adoram seus brinquedos, elas

amam seus bichinhos de pelúcia. Agora, um adulto fazendo isso é de estranhar.

Mas a questão é que você é um adulto, mas não cresceu – você continua

amando seus bichinhos de pelúcia. Só que, hoje, os seus bichinhos de pelúcia

estão nos templos, nas igrejas, nas sinagogas. Mas não importa quanto você os

venere, eles são apenas isto: bichinhos de pelúcia – eles cumprem a mesma

função psicológica.

Se não estiver com seu bichinho de pelúcia, a criança se sente muito sozinha.

Por exemplo, certa vez recebi a visita de um garotinho que tinha vindo com sua

mãe da Grécia – a mãe do menino era uma sannyasin , e, quando estive na

Grécia, eu e ele ficamos muito amigos. Bom, e adivinhe o que ele me trouxe de

presente: um ursinho de pelúcia! E veja só o que ele havia dito para sua mãe:

“Eu só vou embora da Índia se puder dar o ursinho para o Osho, senão eu não

saio daqui – mamãe, o Osho vive sozinho, ele precisa de alguém para lhe fazer

companhia”.

E com você é a mesma coisa. Pois o que são os seus deuses? Eles são apenas

isto: formas de consolo – porque, mesmo em meio à multidão, você se sente

só. Você precisa de um bichinho de pelúcia no céu, um ursinho fofinho e

celestial que estará sempre a seu lado. Ele é onisciente, onipresente, onipotente

– pode fazer qualquer coisa. Sim, mas ele é só uma forma de consolo, e nada

mais. Todos que acreditam nessa ideia de Deus, no fundo, ainda não

permitiram a si mesmos tornarem-se pessoas adultas. Eles ainda não

amadureceram psicologicamente; caso contrário, não teriam mais necessidade

de nenhum Deus que funcionasse como um bichinho de pelúcia.

Na verdade, a própria vida, em si, já basta; você não precisa de mais nada.

Pois a vida é algo tão maravilhoso, tão abundante, ela está sempre prenhe de

canções, de flores, de pássaros a voar – e ela lhe dá a mais absoluta liberdade

para crescer e para ser quem você é. Ela não lhe dá uma tábua com dez

mandamentos, não fica criando confusão a respeito de como você deveria ser.

A vida o aceita do jeito que você é; o amor e respeito que ela tem por todos os

seres vivos é absolutamente incondicional.

Se é assim, por que então as pessoas ainda precisam de deuses? Por um

motivo: elas são infelizes. Porque a estratégia é esta: não deixem que as pessoas

sejam felizes, senão a religião vai desaparecer.

Em um de seus achados mais geniais, o filósofo inglês Bertrand Russell disse o

seguinte: “Se o mundo inteiro for feliz, posso garantir que não haverá mais

religiões”. E há uma profunda verdade nisso que ele diz. As religiões querem

que as pessoas permaneçam pobres, doentes, infelizes, eternamente

angustiadas. Pois, com isso, evidentemente elas se tornam fracas, dependentes,

e estarão sempre em busca de algum tipo de amparo – um amparo que, é

óbvio, o sacerdote estará sempre pronto para oferecer. Ele está sempre de

prontidão para interceder junto a Deus: “Senhor, este homem precisa de sua

compaixão” – embora, diga-se de passagem, parece que nenhuma prece jamais

foi atendida.

Mas até em relação a isso os sacerdotes são bem ladinos. Eles dizem: “Suas

preces não são atendidas porque vocês não têm merecimento suficiente. Vocês

não são dignos da graça de Deus, pois não passam de pecadores, que estão

sempre atentando contra a fé”. Obviamente, de acordo com o critério deles, é

impossível viver sem cometer um pecado.

Por exemplo, no jainismo – uma das grandes tradições da Índia –, existem

alguns princípios fundamentais. Um desses princípios fundamentais é o da

“ausência de paladar” – coma, mas não aprecie o sabor. Ou seja, o ser humano

fica numa situação realmente complicada. Afinal, ele conta com várias papilas

gustativas na língua – a não ser que faça uma cirurgia plástica para remover

essas papilas, ele vai sentir o sabor das coisas; não tem como ser diferente.

Quando uma coisa amarga entra em sua boca, imediatamente você sente o

sabor amargo; e o mesmo acontece no caso de algo doce ou azedo. Isso ocorre

independentemente da sua vontade – ou seja, mesmo sem querer, você já fez

algo errado. E não teria como fazer de outro modo, pois o paladar é um
sentido inerente ao corpo. Mas isso não importa: tudo que vem do corpo é

considerado pecado e precisa ser combatido; em vez disso, aí está você,

saboreando a vida através do corpo.

Eles tornaram as coisas impossíveis para o homem. Como resultado, todo

mundo acaba sendo considerado indigno mesmo, não tem saída. E, se você é

uma pessoa indigna, significa que todos os seus desejos e anseios também são, e

devem ser condenados. Acontece que você tem uma matriz biológica; você

nasceu de forma biológica, cada célula de seu corpo é pura energia sexual, é

pura energia de vida.

Assim, é mais do que natural que você queira amar alguém, isso é parte da sua

própria biologia – mas todas as religiões são contra isso: se você amar essa

pessoa, irá para o inferno! Apesar disso, a sua própria biologia o impele a amar;

e o resultado é este: você ama pela metade, com medo, com uma grande

tristeza no coração, sabendo que está cometendo um pecado. Você é incapaz de

desfrutar o amor com plenitude. E, como não consegue desfrutá-lo de forma

plena, você sempre quer mais; e, como sempre quer mais, vai se tornando uma

pessoa cada vez mais pecadora. Por isso, não é preciso nem olhar para a

biografia de uma pessoa, seja ela quem for, para dizer que ela é uma pecadora,

que é indigna de receber as graças de Deus – e essa é única razão pela qual suas

preces não são ouvidas.

Agora, a grande realidade é esta: suas preces não são ouvidas simplesmente

porque não existe ninguém para escutá-las, não há ninguém para atendê-las. O

fato de um homem ficar rezando para um céu vazio só mostra que,

psicologicamente, ele ficou estagnado em algum ponto de seu crescimento, só

revela que ele é psicologicamente imaturo.

Após a Segunda Guerra, como já dispunham de meios eficientes para medir a

inteligência das pessoas, os psicólogos decidiram realizar alguns estudos para

saber qual seria, em média, a idade mental dos soldados. E eles ficaram

estarrecidos com o resultado: a média da idade mental entre os soldados era de

apenas 13 anos! E a grande questão é que o nível mental dos soldados daquela

época, ainda hoje, não é inferior ao nível médio de inteligência de todo o resto

da população.

Parece que, em geral, enquanto o corpo das pessoas continua a amadurecer ao

longo da vida, a mente delas fica estagnada em torno dos 13 ou 14 anos de

idade. De fato, pode ser que você já tenha 80 anos de idade, mas, quando se

ajoelha diante de um deus invisível, você não passa de um garotinho de 13

anos – embora esteja se ajoelhando com o corpo, a sua psicologia também se

curva.

As religiões causaram um mal imensurável nesse sentido. Ninguém até hoje se

preocupou em perguntar por que a idade mental fica empacada por volta dos

13 anos de idade, mas a resposta é muito simples: essa é a fase em que meninos

e meninas se tornam sexualmente maduros; e, assim que você se torna

sexualmente maduro, a biologia não precisa mais que sua inteligência se

desenvolva.

A menos que você faça um esforço nessa direção, sua idade mental

permanecerá nos 13 ou 14 anos de idade. Pois, nesse ponto, a biologia já

atingiu o seu potencial; você já é sexualmente maduro – e o tanto de

inteligência que possui já é mais do que suficiente para conseguir procriar e ter

filhos. Se quiser ser mais inteligente, então terá que se esforçar nesse sentido,

terá que aprender a meditar, terá que fazer tudo para afiar a sua inteligência.

Mas os religiosos não querem que você seja inteligente, pois o ensinamento

deles se baseia inteiramente na ideia da crença. E um crente não precisa ter

nenhuma inteligência. A não ser que você aprenda a duvidar, a sua inteligência

nunca irá se desenvolver – porque dúvida é sinônimo de investigação, de busca,

de curiosidade; e a crença é justamente o oposto de tudo isso.

Em virtude dos sistemas de crenças que foram impostos ao homem, a sua

idade mental média não passa dos 14 anos – e todos esses “meninos” e

“meninas” de 14 anos são cristãos, judeus, hindus, muçulmanos. Agora, se a

sua inteligência se desenvolver o mínimo que seja, os seres humanos começarão

a perceber que tudo aquilo que costumavam chamar de religião não passa de

pura superstição. Se a sua inteligência continuar a amadurecer, eles começarão

a duvidar da existência de coisas como Deus, céu ou inferno; eles começarão a

ter sérias dúvidas em relação aos sacerdotes e sua dita religiosidade; começarão

a fazer perguntas sobre tudo. E nenhuma crença tem respostas para essas

perguntas.

Por exemplo, acabei de lhe contar sobre um dos fundamentos do jainismo,

que é o princípio da “ausência de paladar”. Pois bem, certa vez perguntei a um

monge jainista exatamente isto: “Se a ausência de paladar é um dos

fundamentos da sua religião, se isso é algo superior, então por que a natureza

dotou o homem de papilas gustativas?” – e o monge, claro, não teve resposta. A

natureza nunca dá nada em vão.

Veja mais um exemplo desse tipo de princípio esdrúxulo. Ao caminhar, um

monge budista só pode olhar, no máximo, até 1 metro de distância à sua

frente; é proibido olhar mais adiante. Com isso, ele nunca caminha com a

cabeça ereta, está sempre olhando para o chão. E qual é o motivo? Se ele

caminhar com a cabeça ereta, pode ser que, de repente, veja o rosto de alguma

mulher bonita. A questão é apenas essa. Olhando até 1 metro de distância à sua

frente, o máximo que ele poderá enxergar será o pé de alguma mulher, e nunca

o seu rosto.

Agora, se o amor entre um homem e uma mulher fosse realmente uma coisa

errada, se fosse realmente uma depravação, por que a natureza lhes daria esse

tipo de anseio? Isso é algo que qualquer pessoa com o mínimo de inteligência

se perguntaria. Na realidade, se fosse assim, nem mesmo o próprio Buda teria

nascido. É uma bênção que o pai de Buda não tenha sido um monge budista;

caso contrário, teríamos sido privados da existência de um ser tão grandioso.

A natureza continuamente quer se reproduzir: em novas vidas, em novas

formas... sim, em vidas e formas cada vez melhores e mais evoluídas. A

natureza é um processo contínuo de evolução. E as religiões obviamente são

contrárias a isso; pois, quanto mais evoluída é uma pessoa, menor é a

possibilidade de que ela se torne vítima de qualquer estupidez religiosa.

O filósofo Bertrand Russell foi um dos homens mais inteligentes do mundo

contemporâneo. Ele teve uma vida longa – chegou quase aos 100 anos de idade

–, e, mesmo quando estava prestes a dar o seu último suspiro, ainda se

mantinha jovem e inteligente como nunca. Ao longo da vida, ele foi sempre

cultivando e amadurecendo a sua inteligência. E, como resultado, logo

começou a duvidar de todo tipo de ideias absurdas que haviam lhe dito na

infância. Ele nasceu em plena era vitoriana, um dos períodos mais

conservadores e puritanos da Inglaterra – mesmo assim, anos mais tarde, foi

capaz de escrever um livro chamado Por que não sou cristão .

Essa obra é um marco filosófico, e até hoje, mais de cinco décadas após sua

publicação, ainda não foi refutada por ninguém ligado ao universo cristão.

Nela, Bertrand Russell questiona cada um dos conceitos do cristianismo, e

afirma de forma categórica: “Isso tudo é pura ficção, e somente pessoas

ignorantes podem acreditar em algo assim”.

Se a inteligência da humanidade evoluir, todos os templos ficarão vazios –

sim, e a vida ficará imensamente mais bela e vibrante.

“Essa é a única esperança”, diz Zaratustra.

 Um vidente, um querente, um criador, um futuro ele próprio e uma ponte para o futuro – e, ah,

também como que um aleijado nessa ponte: tudo isso é Zaratustra.

Eis o que ele diz: “A única coisa que me mantém vivo é a esperança de que,

um dia, essa noite sombria vai acabar; por mais longa que ela seja, um dia virá

o amanhecer. Pois a cada noite segue-se uma nova alvorada. Essa noite

tenebrosa na qual a humanidade está mergulhada não pode durar para

sempre”.

Mas, enquanto isso, ele descreve sua condição atual: como um vidente , pois

consegue enxergar adiante; um querente , pois almeja o despertar do super-

homem; um criador , pois fará tudo que for possível para criar o novo homem

que vai suceder essa humanidade decadente; e, ainda... um futuro ele próprio e

uma ponte para o futuro – e, ah, também como que um aleijado nessa ponte .

Zaratustra é tudo isso.

E o que ele está dizendo é isto: “Eu sou o futuro, sim, pois consigo vê-lo. Para

mim, é quase como se já fosse o presente. Já posso ver que a alvorada do

mundo não está tão distante, e faço todo esforço possível para aproximá-la cada

vez mais. Eu sou a ponte entre essa humanidade decrépita de hoje e o super-

homem do futuro; sim, mas também sou um aleijado nessa ponte. Não posso

ser o super-homem – posso ser apenas a ponte sobre a qual a humanidade

atravessará em direção a uma nova era, a um novo universo, a uma nova

existência muito mais bela e feliz”. Sim, tudo isso é Zaratustra.

E também vós vos perguntastes muitas vezes: “Quem é Zaratustra para nós? Como devemos chamá-

lo?”. E, tal como eu mesmo, vos destes perguntas como respostas.

É ele um prometedor?

Tal como tantos outros, que prometeram muito e não cumpriram nada...

Ou é um cumpridor? Um conquistador? Ou um herdeiro? Um outono? Ou uma relha de arado? Um

médico? Ou um convalescido?

É ele um poeta? Ou um homem veraz? Um libertador? Ou um domador? Um bom? Ou um mau?

Eu caminho entre os homens como entre pedaços de um futuro: aquele futuro que enxergo.

E este é todo o meu engenho e esforço, eu componho e transformo em um o que é pedaço, enigma e

apavorante acaso.

Ele afirma: “Só há uma coisa a se lembrar a respeito de mim – eu não lhes

faço nenhuma promessa. Não estou proclamando que eu seja um messias, um

salvador ou mensageiro divino. Só posso dizer que... este é todo o meu engenho e
esforço, eu componho e transformo em um o que é pedaço, enigma e apavorante

acaso ”.

Eu quero que o homem seja inteiro, íntegro, completo. E todo o meu

engenho e o meu esforço estão voltados nessa direção. Quero reunir todos as

partes que foram despedaçadas, e tornar o homem inteiro novamente. Sou

contra todas as divisões, cisões e dualidades – quero que o homem seja

simplesmente como uma criança, desfrutando a vida sem nenhum medo e com

toda a sinceridade.

E como suportaria eu ser homem, se o homem não fosse também poeta, decifrador de enigmas e

redentor do acaso?

Redimir o que passou e transmutar todo “ Foi” em “Assim eu quis!” – apenas isto seria para mim

redenção!

Vontade – eis o nome do libertador e mensageiro da alegria: assim vos ensinei eu, meus amigos! E

agora aprendei também isto: a própria vontade é ainda prisioneira.

Até aqui, Zaratustra vinha ensinando a vontade de poder. Mas, agora, ele vai

um pouco mais além. E afirma: “A própria vontade de poder pode se tornar

uma prisão”.

Você pode ser aprisionado por ela, ficar enredado em suas tramas; é preciso

transcendê-la também. Primeiro, manifeste sua vontade de poder; em seguida,

relaxe. Esqueça-se da vontade, não pense mais no poder – e seja apenas como

uma criança brincando à beira-mar: inocente, cheia de encantamento, sem

medo de nada, confiando totalmente na existência. Esta será a sua libertação.

Zaratustra dividiu a evolução da consciência em três estágios. No começo,

está o camelo, que representa a forma mais baixa de consciência; é a

consciência de um escravo, que tem um desejo intrínseco pela servidão, que

está sempre pronto para se ajoelhar e ser carregado com o máximo de peso

possível. Em seguida vem o leão, que representa a vontade de poder. Por fim,

então, vem o terceiro e último estágio, que é o da criança – a forma mais alta

de consciência é a inocência da criança. A inocência da criança é a única coisa

faz de você uma pessoa verdadeiramente religiosa.

Querer liberta: mas como se chama o que acorrenta até mesmo o libertador?

“Foi”: assim se chama o ranger de dentes e solitária aflição da vontade. Impotente quanto ao que foi

feito – ela é uma irritada espectadora de tudo que passou.

A vontade liberta, mas ela não consegue esquecer o passado. Ou seja, mesmo

que a vontade liberte o homem, ele ainda permanece íntima e secretamente sob
o jugo das memórias dos tempos antigos de trevas e escravidão. Pois a vontade

não tem a mínima condição de mudar o passado; não há o que ela possa fazer

em relação a isso. A única forma de dissipar o passado é através da inocência da

criança.

Por exemplo, vamos fazer um experimento bem simples – se você pensar

retrospectivamente em sua vida, até quando consegue recuar no tempo? É bem

provável que até os 4 anos, 3 anos de idade, no máximo. Até esse ponto, em

que tinha 4 anos de idade, é possível se lembrar das coisas. Mas, e antes disso, o

que acontece? Por que você não consegue se lembrar do que aconteceu nesses

primeiros quatro anos? Afinal, você estava vivo, e com certeza passou por várias

experiências.

A razão é muito simples: a inocência não coleciona memórias. A inocência

permanece sempre intacta, sem nenhum arranhão, como uma folha de papel

em branco.

É por isso que você consegue se lembrar de todo o seu passado, mas só até um

certo ponto em que, de repente, não consegue mais seguir – e, geralmente, essa

barreira está na idade de 4 anos, se for um homem, ou na de 3, se for uma

mulher. Essa diferença se dá porque, em geral, as meninas amadurecem um

pouco mais cedo do que os meninos. Por exemplo, enquanto as garotas se

tornam sexualmente maduras aos 13 anos, os garotos só vão atingir a

maturidade sexual aos 14 anos. Os meninos estão sempre um passo atrás; pois,

em geral, as meninas são naturalmente mais centradas.

Quando estão esperando um bebê, as mães que já são mais experientes – que

já tiveram mais de dois ou três filhos – sabem dizer muito bem se aquela

criança que está crescendo dentro delas é um menino ou uma menina. Isso

acontece porque, em geral, mesmo quando ainda estão dentro do útero, as

meninas permanecem mais quietinhas, tranquilas; elas passam os nove meses

de gestação bastante serenas. No caso dos meninos é o contrário; mal começam

a se desenvolver, e já estão chutando aqui e acolá – eles começam a jogar

futebol ainda na barriga da mãe! Parece que esse impulso para estar sempre

fazendo alguma coisa é parte da natureza dos garotos. Para eles, sentar-se em

silêncio por alguns momentos é algo quase impossível; eles são muito

inquietos.

As meninas são mais centradas. Quem sabe, isso se deva ao fato de estarem

intimamente mais conectadas com a natureza; pois, assim como a natureza é a

grande mãe, elas um dia também serão mães. As meninas conseguem entrar em
meditação muito mais facilmente do que os meninos; elas são naturalmente

mais calmas e serenas. No caso dos garotos, não; eles estão o tempo todo

correndo por todo lado, eles nunca param. Todos os meninos amam a

velocidade; não lhes pergunte aonde estão indo, pergunte apenas se estão indo

a toda velocidade ou não.

Bom, mas retomando o nosso experimento, se você pensar

retrospectivamente na sua vida, consegue recuar apenas até os 4, os 3 anos de

idade, no máximo. Mas, e antes disso? O que aconteceu nesses primeiros anos?

Eles não deixaram um traço sequer na memória. E a grande questão é esta:

durante esses primeiros anos, você era tão inocente que não juntou uma

memória sequer. Você vivia cada momento de forma tão plena, tão completa,

que ele nunca deixava nenhum resíduo.

As memórias são feitas de momentos não vividos – elas são feitas de

experiências incompletas, que ficam o resto da vida pairando à sua volta. Elas

ficam o tempo todo pedindo para ser completadas; transformam-se numa

espécie de sonho repetido, que fica continuamente importunando a sua mente:

“É preciso fazer alguma coisa; essa experiência ainda está incompleta, não foi

vivida totalmente”. Por outro lado, a mente inocente vive cada momento de

forma tão inteira, com tanta completude, que não deixa sequer um vestígio

para trás. É como acontece com os pássaros, que voam pelo céu e não deixam

rastros ou pegadas pelo ar.

Enfim, embora a vontade de poder o liberte, você ainda permanece sob o

jugo das memórias do passado, ainda há cadeias por romper.

“Foi” : assim se chama o ranger de dentes e solitária aflição da vontade. Impotente quanto ao que foi

feito – ela é uma irritada espectadora de tudo que passou.

A vontade não pode querer para trás; não poder quebrantar o tempo e o apetite do tempo – eis a

solitária aflição da vontade.

Querer liberta: o que inventa o próprio querer, para livrar-se de sua aflição e zombar de seu cárcere?

[...]

Assim a vontade, a libertadora, converteu-se em causadora de dor: e em tudo que pode sofrer ela se

vinga de não poder voltar para trás.

Isto, e apenas isto, é a própria vingança : a aversão da vontade pelo tempo e seu “Foi”.

Em verdade, uma grande loucura habita em nossa vontade; e tornou-se maldição para tudo que é

humano o fato de essa loucura haver adquirido espírito!

O espírito da vingança : meus amigos, até agora foi essa a melhor reflexão dos homens; e onde havia

sofrimento devia sempre haver castigo.

Pois “castigo” é como a vingança chama a si própria: com uma palavra mentirosa, ela finge ter boa

consciência. [...]
 Alguém comete um homicídio – por conseguinte, a sua lei, suas cortes e sua

polícia irão assassinar o assassino. Mas eles farão isso com todo método e

organização; haverá um grande julgamento, será montado um verdadeiro

espetáculo, afinal: “É preciso fazer justiça”. Mas isso tudo não passa de

baboseira e hipocrisia. Pois o que a sociedade realmente deseja é isto: vingança.

Só que ela tenta camuflar essa vingança sob o manto de suas belas e nobres

palavras de justiça.

Mas que tipo de justiça é essa? Um homem foi morto, isso é fato; mas

mandar o assassino para a forca não fará com que o primeiro homem

ressuscite. Ao mandar o segundo homem para a forca, o que acontece é apenas

isto: em vez de um assassinato, agora são dois. É a isso que chamam de justiça!

Agora, caso ele não fosse morto pela justiça, será que alguém tem ideia do que

ainda poderia ocorrer com esse homem? Pois ele ainda teria um futuro, poderia

mudar. Talvez pudesse até se tornar um grande santo; quem sabe o próprio fato

de ter cometido um homicídio provocasse uma grande transformação em seu

ser.

Ao matá-lo, a sociedade simplesmente o priva dessa oportunidade; e ainda

chama isso de justiça. Mas trata-se apenas de simples vingança – é vingança

pura. Acontece que tudo é feito de acordo com um elaborado ritual, nos

suntuosos templos da justiça, onde os serviçais da sociedade são muito bem

pagos para ocupar o posto de juízes. Na corte, esses mercenários servidores da

sociedade conduzirão uma cerimônia da mais alta pompa – chamada por eles

de julgamento – até que, finalmente, aquele homem é mandado para a forca. E

Nietzsche mostra quanto tudo isso, no fundo, não passa do tipo mais rasteiro e

ordinário de vingança.

Pois “castigo” é como a vingança chama a si própria: com uma palavra mentirosa, ela finge ter boa

consciência. [...]

E uma nuvem após a outra rolou sobre o espírito: até que finalmente o delírio pregou: [...]

“A menos que a vontade finalmente redimisse a si própria e o querer se tornasse não querer –”: mas vós

conheceis, irmãos, essa cantiga fabulosa do delírio!

O que Zaratustra diz é isto: “A vida está constantemente transcendendo a si

mesma”. E a mesma regra se aplica em relação à vontade – é preciso que a

vontade também transcenda a si mesma. A vontade também precisa se dissolver

no silêncio – só então o leão poderá se tornar uma criança. Muitos já se

perguntaram como seria possível um leão se transformar numa criança; afinal,

eles parecem estar em polos opostos.

Mas esse tipo de questionamento só é feito por aqueles que não

compreendem a dialética da vida. Na verdade, somente um leão pode se tornar

uma criança; porque, para alguém ser inocente nesse mundo de mentira e

enganação, é preciso ter uma coragem imensa – a coragem de um leão. Para

alguém manter a sua confiança na vida, mesmo em meio a esse mundo de

falsidades, essa pessoa não pode ser um covarde – isso só é possível para um

leão. E a criança é pura confiança e inocência.

Um dos segredos da vida é este: quando se é uma pessoa que exala confiança e

inocência, é muito difícil alguém enganá-la. Pois a sua própria inocência e

confiança afastam o enganador.

Por exemplo, vou descrever uma situação que é bastante comum e pela qual

você mesmo já deve ter passado; eu já presenciei algo assim inúmeras vezes,

pois faz anos que viajo por toda a Índia, sempre esperando pelos trens nas

plataformas das estações. Se você está aguardando pelo trem na estação e, por

acaso, sente vontade de ir ao banheiro, ou de tomar uma xícara de chá,

curiosamente você confia num total desconhecido que está sentado a seu lado e

lhe diz: “Por favor, pode tomar conta da minha bagagem por um momento?

Eu já volto”. Pois é, já passou pela sua cabeça que você não faz ideia de quem

seja aquela pessoa, e que ela pode roubar todas as suas malas?

Mas, de fato, isso nunca acontece; ninguém jamais rouba a sua bagagem.

Deve haver alguma razão misteriosa por trás disso. A sua própria confiança se

transforma em um escudo de proteção; você confiou naquele homem, e agora

ele tem que lhe provar que realmente é confiável. Só que, na verdade, ele é um

completo desconhecido, não tem necessidade alguma de lhe provar nada; ele

pode simplesmente roubar sua bagagem e você nunca mais irá vê-lo de novo.

Pode até ser que ele seja um ladrão, um criminoso; você não faz ideia de quem

ele seja. Mesmo assim, quase todo mundo confia em desconhecidos que

encontra nas plataformas de trem: “Por favor, pode dar uma olhadinha nas

minhas malas? Eu volto num segundo” – e, até hoje, nunca ouvi ninguém

reclamar que algum estranho tenha se aproveitado de sua confiança e roubado

sua bagagem.

A sua própria confiança cria uma espécie de aura a seu redor, que acaba

funcionando como um campo de proteção. A sua própria inocência impede

que as pessoas o enganem. É mais fácil enganar uma pessoa que seja, ela

mesma, uma enganadora; é mais fácil trapacear um homem que seja, ele
mesmo, um trapaceiro. Agora, uma pessoa inocente, que confia, que não se

preocupa se vai ser enganada ou não, essa pessoa jamais é enganada ou

explorada. A própria aura da inocência funciona como uma proteção; a própria

confiança funciona como um poderoso campo de força. O mundo, claro, vai

chamar uma pessoa assim de louca; mas isso não importa.

Eu vos levei para bem longe dessas cantigas fabulosas, quando vos ensinei que “a vontade é criadora”.

[...]

Mas [...] A vontade já foi desatrelada de sua própria tolice?

A vontade já se tornou seu próprio redentor e mensageiro da alegria? Desaprendeu o espírito da

vingança e todo ranger de dentes? [...]

A menos que a vontade transcenda a si mesma, ela não conseguirá esquecer o

passado. E, se você não consegue esquecer o passado, significa que está

acorrentado a ele. O último ato da vontade deve ser o de transcender a si

mesma, de ir além de si mesma.

Nesse aspecto, Zaratustra está de acordo com Buda. Eles apenas seguiram por

caminhos diferentes – Buda chama esse estado de “ausência de desejo”, e

Zaratustra o chama de “ausência de vontade”.

Quando isso acontece, você entrou em casa. Não há mais nada a desejar, não

há mais nada a querer. Você alcançou a plenitude, a realização de todo o seu

potencial. Sim, o seu próprio ser floresceu.

Assim falou Zaratustra.

* Eis um exemplo de como Nietzsche traz esse tema na voz de Zaratustra: “Eu vos imploro, irmãos,
permanecei fiéis à terra e não acrediteis nos que vos falam de esperanças supraterrenas! São
envenenadores, saibam eles ou não. São desprezadores da vida, moribundos que a si mesmos
envenenaram, e dos quais a terra está cansada: que partam, então! […] Permanecei fiéis à terra,
irmãos, com o poder da vossa virtude! Que vosso amor dadivoso e vosso conhecimento sirvam ao
sentido da terra! Assim vos peço e imploro. Não os deixeis voar para longe do que é terreno e bater
com as asas nas paredes eternas! [...] Trazei, como eu, a virtude extraviada de volta para a terra –
sim, de volta ao corpo e à vida: para que dê à terra seu sentido – um sentido humano!”. (N. do T.)
Capítulo 8
 O homem é um devir

O andarilho

E assim falou Zaratustra ao seu coração:

Eu sou um andarilho e um escalador de montanhas, eu não gosto das planícies e, ao que parece, não

posso ficar muito tempo parado.

E, seja lá o que ainda me aconteça, como destino e como vivência – sempre haverá uma caminhada e

uma escalada de montanha: afinal, vivencia-se apenas a si mesmo.

Passou o tempo em que me podiam suceder acasos; e o que poderia ainda me tocar que já não fosse

meu?

Ele apenas retorna para casa, regressa para mim – meu próprio Eu, e o que dele há muito tempo se

achava no estrangeiro, disperso entre coisas e acasos.

E ainda uma coisa eu sei: agora me acho diante de meu último cume, e daquele que mais longamente

me foi poupado. Ah, devo encetar meu caminho mais duro! Ah, comecei minha mais solitária

caminhada!

Mas quem é de meu feitio não foge a esta hora: aquela que lhe diz: “Só agora segues o teu caminho de

grandeza! Cume e abismo – juntaram-se agora num só!

Segues teu caminho de grandeza: tornou-se teu último refúgio o que até então era teu último perigo!

Segues teu caminho de grandeza; essa deve ser agora tua maior coragem: que não haja mais nenhum

caminho atrás de ti!

Segues teu caminho de grandeza; aqui ninguém te acompanhará furtivamente! Teus próprios pés

apagaram o caminho atrás de ti, e acima dele está escrito: Impossibilidade.

E, se todas as escadas te faltarem doravante, terás de saber como subir sobre tua própria cabeça: de que

outra forma poderias desejar subir?

Sobre tua própria cabeça e além do teu próprio coração! O mais suave em ti deve agora se tornar o

mais duro.

Quem sempre se poupou muito termina por adoecer do seu muito poupar-se. Louvado seja o que

endurece! Não louvo a terra em que mel e manteiga fluem!

Olhar para longe de si é necessário, a fim de ver muito : – todo escalador de montanhas necessita essa

dureza.

Mas quem, como homem do conhecimento, olha de maneira importuna, como poderia ver, em todas

as coisas, mais do que suas razões exteriores?

Mas tu, ó Zaratustra, querias ver a razão e o pano de fundo de todas as coisas: então tens de subir

acima de ti mesmo – para o alto, para além, até que tenhas inclusive tuas estrelas abaixo de ti!”

Sim, olhar do alto para mim mesmo e até para minhas estrelas: apenas isso eu chamaria de meu cume ,

isso me restaria como meu último cume!

Da visão e enigma

O homem, porém, é o animal mais corajoso: assim superou qualquer animal. Ao som de fanfarras

superou também qualquer dor; mas a dor humana é a dor mais profunda.

A coragem também mata a vertigem ante os abismos: e onde o ser humano não estaria diante de

abismos? O próprio ver não é – ver abismos?

A coragem é o melhor matador: coragem também mata a compaixão. Mas compaixão é o abismo mais
 profundo: quanto mais fundo olha o homem no viver, tanto mais fundo olha também no sofrer.

Mas coragem é o melhor matador, coragem que ataca: ela mata até mesmo a morte, pois diz: “Isso era

vida? Muito bem! Mais uma vez!”.

Mas há muita fanfarra num dito como esse. Quem tem ouvidos, que ouça. [...]

Assim falou Zaratustra.

U
ma das coisas mais fundamentais a ser compreendida por todos aqueles

que estão em meio a uma busca – de um caminho, de uma direção, de

um sentido para a vida, enfim, que estão em busca de si mesmos – é isto: eles

terão que se transformar em andarilhos. Eles não podem permanecer estáticos,

ficar parados sempre no mesmo lugar. Eles têm que aprender a ser um

processo, em vez de um evento.

A grande diferença entre o ser humano e todos os outros seres vivos,

incluindo todos os animais, é que estes permanecem sempre os mesmos; eles

não podem se tornar andarilhos. Os animais já nascem completos – ao longo

da vida, eles não ficam mais evoluídos, só ficam mais velhos. Por exemplo, um

cervo nasce como um cervo e morrerá como um cervo. Não existe um processo

evolutivo entre o nascimento e a morte, não existe um devir, uma

transformação.

O homem é o único ser na face da Terra – e talvez em todo o universo – que

pode se tornar um processo, um movimento, uma constante evolução. É o

único ser que, a cada dia, é capaz não só de ficar mais velho, mas também de

ficar mais evoluído, de atingir novos patamares de consciência, novas esferas de

percepção, novos níveis de experiência. É o único que conta, inclusive, com a

possibilidade de transcender o seu próprio ser, de ir além de si mesmo – o que,

por fim, levaria todo esse processo a seu desenlace final.

Assim, lembre-se disto: o homem não deve ser entendido como um “ser”,

pois a palavra “ser” passa uma ideia errada, como se o homem já estivesse

completo, finalizado. O homem não é um ser, ele é um vir a ser.

O homem é um devir.

O homem é o único animal que não está completo. Mas, ao contrário de ser

uma maldição, isso é precisamente a sua glória, a sua grande bênção. Ele nasce

como um homem, sim, mas pode morrer como um Zaratustra, um Buda ou

um Jesus Cristo – seres que transcenderam a sua humanidade mais baixa e

alcançaram esferas inimagináveis, dimensões que podemos chamar de

iluminação, de despertar, de divindade, não importa; independentemente do

nome, estão todas no nível do super-homem. O homem é um devir, um vir a

ser. E Zaratustra usa justamente a metáfora do andarilho para retratar essa

profunda verdade em relação ao homem.

E assim falou Zaratustra ao seu coração:

Sim, e, obviamente, quando alguém como Zaratustra fala consigo mesmo, ele

o faz de uma forma ainda mais autêntica e sincera do que quando fala com os

outros. Ao se dirigir aos outros, ele ainda precisa ter um mínimo de

condescendência, senão estaria falando uma língua que ninguém seria capaz de

entender. É preciso que ele desça das alturas onde se encontra para os vales

sombrios onde vivem aqueles a quem está se dirigindo.

Porém, ao falar consigo mesmo, ele pode fazê-lo a partir dos próprios cumes

iluminados onde se encontra, sem nenhuma condescendência, sem a menor

contemporização. Ele pode dizer exatamente o que quer, pois está falando ao

seu próprio coração, e a ninguém mais; não há risco algum de que seja mal

interpretado. Na verdade, o monólogo e o diálogo são duas coisas

completamente diferentes.

O filósofo Martin Buber, por exemplo, que foi um dos pensadores judeus

mais importantes do mundo contemporâneo, fez vários estudos a respeito da

natureza do diálogo. De acordo com ele, o diálogo é a forma mais significativa

de interação. O que ele talvez nunca tenha vislumbrado, contudo, é que o

monólogo tem uma dimensão que nenhum diálogo é capaz de alcançar. Por

isso, sempre que Zaratustra fala consigo mesmo, procure escutá-lo de uma

forma ainda mais atenta e cuidadosa, pois ele está falando a partir do próprio

âmago do seu coração – e, nesse caso, ele o faz sem a mínima complacência,

sem a menor contemporização, sem preocupação alguma de que possa ser

entendido ou não.

Ele está falando ao seu próprio coração, e as coisas que diz são as mais

tremendamente significativas.

E assim falou Zaratustra ao seu coração:

Eu sou um andarilho e um escalador de montanhas, eu não gosto das planícies e, ao que parece, não

posso ficar muito tempo parado.

O que ele diz representa o anseio mais íntimo e profundo de todos os seres

humanos. Eles são todos andarilhos, embora ainda não tenham ousado iniciar

sua jornada, nem se atrevido a escalar as mais altas montanhas. E talvez este

seja um dos principais motivos pelos quais ainda sejam tão infelizes: o seu
anseio mais profundo continua sempre por se realizar; eles permanecem

atrelados às planícies.

E a razão pela qual se mantêm atrelados às planícies é basicamente esta: é

mais confortável, mais conveniente, mais seguro, não se corre tantos riscos. Só

que isso está em completo desacordo com o anseio mais íntimo da alma. Pois a

alma quer voar nas alturas do céu, ela quer desbravar territórios desconhecidos,

quer percorrer caminhos pelos quais ninguém passou, quer escalar montanhas

que, até hoje, ninguém jamais escalou.

Isso faz parte da própria essência do ser humano; cada um de nós já nasce

com esse anseio. Você pode até conseguir mantê-lo reprimido, mas

permanecerá sempre triste, infeliz, sentindo que falta algo em sua vida. Você

pode até se tornar uma pessoa respeitável, pode acumular todo o dinheiro, o

poder e a fama imagináveis, mas, no mais íntimo de seu ser, ficará sempre algo

por se realizar, algo que anseia ardentemente pelas estrelas.

Pois todo ser humano é um sonhador, um visionário, um apaixonado pela lua

e pelas estrelas. Bem lá no fundo, cada um de nós é um lunático. Sim, pois a

palavra “lunático” vem de luna , o termo em latim para “lua” – todos nós

queremos chegar à lua. E a questão não é se vamos encontrar algo lá ou não;

trata-se apenas de chegar até lá. A alegria está na própria jornada em si, e não

na conquista do objetivo.

O objetivo não passa de uma desculpa para iniciar a jornada; pois, tão logo

alcance esse objetivo, o andarilho imediatamente já começa os preparativos

para a próxima jornada, para uma nova peregrinação. Aquela meta inicial já

cumpriu seu propósito – todos os objetivos servem apenas para ajudá-lo a se

manter sempre em movimento.

E o próprio movimento, em si, já consegue gerar uma alegria e um êxtase tão

grandes, por um simples motivo: o movimento, em si, é a própria vida. O

movimento é algo tão essencial que, tão logo você pare de se mover, significa

que está morto. Você pode até continuar respirando, mas isso não significa que

está vivo. Vida é sinônimo de movimento – é ele que nos traz todas as danças e

todas as canções que a vida tem para oferecer.

Rabindranath Tagore foi um dos maiores poetas que já existiram, não só na

Índia, mas em todo o planeta. E ele escreveu um poema bem singular, que é

muito significativo no que se refere à compreensão do espírito andarilho do ser

humano.
 Nesse poema, Tagore diz que, há tempos, está em busca de Deus. Aliás, Deus

talvez seja a justificativa mais perfeita e insuperável para se iniciar uma jornada

de busca, pois você jamais conseguirá encontrá-lo; com isso, a jornada nunca

terá fim, você permanecerá eternamente como um andarilho. Esta é a grande

beleza de Deus – você pode ansiar por ele, mas nunca conseguirá encontrá-lo;

ninguém jamais o encontrou. As pessoas que simplesmente renegam a Deus, de

forma obtusa e ignorante, não têm consciência da psicologia profunda que está

por trás da ideia de Deus. Elas não sabem que, ao renegar mecanicamente as

noções de Deus, de paraíso, de vida após a morte, estão, no fundo, renegando a

própria ideia de movimento na vida humana.

É o que fazem, por exemplo, os comunistas, que negam a existência da alma,

que rejeitam e menosprezam a consciência, dizendo que ela não passa de um

subproduto da matéria... O modo como Karl Marx define a consciência é este:

um mero subproduto da matéria, e nada mais. Agora, a questão não é se ele

está certo ou errado, isso não importa; a grande questão é que, se essa noção de

Marx fosse aceita como verdade, ela destruiria todas as possibilidades de

movimento que você tem na existência – ela negaria o seu direito inato de

explorar o desconhecido e de vasculhar o incognoscível.

Enfim, no poema que mencionei, Tagore descreve a sua procura por Deus

mais ou menos assim: “Já faz muitas e muitas vidas que estou em busca de

Deus. De vez em quando, eu até conseguia vê-lo ao longe, junto a alguma

estrela distante. Porém, no momento em que finalmente conseguia alcançar

aquela estrela, inúmeras vidas já tinham se passado, e Deus já havia se movido

para algum outro lugar. A busca, então, continuava. Mas eis que, um dia, para

minha grande surpresa, cheguei a um local onde me deparei com um palácio

magnífico – e, na entrada, havia uma placa enorme, com os seguintes dizeres

em dourado: “Morada de Deus”. A princípio, senti uma alegria incontrolável,

por ter, enfim, chegado aonde queria – era uma emoção indescritível, e subi

correndo a imensa escadaria que conduzia à porta do palácio”.

Você pode imaginar o seu contentamento, o seu êxtase. E o poeta continua:

“Mas, então, no momento exato em que ia bater à porta do palácio, um

pensamento me deixou paralisado – fiquei ali, com a mão congelada no ar, sem

bater à porta, com o seguinte pensamento: ‘Mas, se esta for mesmo a morada

de Deus, então será o meu fim. Toda a minha alegria está nesta jornada, todo o

meu júbilo está justamente na busca por Deus. Se eu já tiver encontrado o

Criador, se, quando a porta se abrir, Deus estiver diante de mim, o que é que
eu vou fazer?”.

Então, tomado por um imenso pavor, ele tirou os sapatos e, segurando-os nas

mãos, desceu de volta, silenciosa e vagorosamente, pelos degraus daquela

magnífica escadaria. Seu medo era o de que, mesmo não tendo batido à porta,

Deus pudesse ouvir o barulho de seus passos e, com isso, viesse pessoalmente

abrir a porta – e Deus diria: “Mas aonde você vai? Eu estou aqui”.

E o poeta prossegue: “Eu, então, fugi rapidamente daquela casa, correndo

mais depressa do que jamais havia corrido antes. E, agora, estou novamente em

busca de Deus. Como já sei onde ele mora, posso evitar aquele lugar e

continuar procurando por todo o universo. Sim, minha jornada continua,

minha aventura segue seu curso, o amanhã permanece fazendo sentido – sem

falar que ainda tenho a sorte de saber que nunca mais chegarei até aquela casa

de novo, nem por acidente. Pois, assim como sei onde é a morada do Criador,

também sei que Deus é só uma desculpa para a jornada; o que realmente desejo

é explorar o desconhecido”.

Sim, Deus era apenas um nome; e o poeta compreende que nunca tinha

refletido de fato sobre todas as implicações que esse nome envolve. Afinal, se

pudesse, de fato, se encontrar com Deus, o que você faria? O que iria dizer?

Com certeza, seria uma situação bem embaraçosa. Além disso, já não haveria

mais um amanhã, você já teria atingido um ponto final, pois não existe nada

além de Deus; Deus é o próprio além, é a suprema transcendência.

Sempre fui apaixonado por esse poema de Tagore; ele traz uma visão

reveladora sobre a natureza do espírito humano. E o espírito humano não é

nada mais do que um anseio – um anseio profundo pelo desconhecido, um

anseio de saber mais, de ser mais, um anseio de navegar por mares nunca

dantes navegados, de escalar montanhas que jamais foram escaladas, de

alcançar estrelas que jamais foram alcançadas.

E a alegria não está em conquistar o objetivo; a suprema alegria está no

próprio esforço que se faz, que é um esforço árduo, perigoso. Tão logo alcance

determinada meta, será preciso arranjar uma nova desculpa para a jornada; caso

contrário, isso seria o seu fim, seria um suicídio; você estaria cavando a sua

própria sepultura.

Quando Zaratustra diz que é um andarilho e um escalador de montanhas , ele

está falando sobre algo que diz respeito a cada um de nós. Ele está falando

sobre algo que se refere à própria natureza do espírito humano.

 Eu sou um andarilho e um escalador de montanhas, eu não gosto das planícies e, ao que parece, não

posso ficar muito tempo parado.

E, seja lá o que ainda me aconteça, como destino e como vivência, – sempre haverá uma caminhada e

uma escalada de montanha: [...]

Não aceitarei nenhum outro destino que não seja esse, pois qualquer outra

forma de destino não significaria nada senão a morte. Só aceitarei um destino

em que haja caminhadas e escaladas de montanha, um destino em que minha

jornada possa sempre continuar, em que eu encontre cordilheiras cada vez mais

altas e, diante de mim, brilhem estrelas cada vez mais distantes.

[...] afinal, vivencia-se apenas a si mesmo.

Essa afirmação de Zaratustra é primorosa: vivencia-se apenas a si mesmo . Sim,

e à medida que você prossegue em sua busca pela verdade, por Deus, por um

sentido para a vida, percebe que todas essas coisas não passam de justificativas

diferentes que se dá para a própria busca, pois você não conseguiria dizer que

está simplesmente em busca de nada. Para isso, seria preciso ter um nível

totalmente diferente de consciência.

Mas a realidade é esta: qualquer objetivo não passa de uma desculpa para

iniciar a jornada – a própria jornada, em si, já é o objetivo. E, quando você

compreende essa realidade, que a meta é a própria jornada, então já nem

precisa mais de justificativas para a sua busca. Não precisa mais se preocupar

com coisas como Deus, o sentido da vida, a verdade – você pode simplesmente

prosseguir em sua jornada.

Mas isso, claro, pode ser um pouco difícil. Imagine se alguém lhe perguntar

algo do tipo: “Mas você está em busca de quê?”. Com certeza, vai parecer um

pouco irracional da sua parte se você responder algo do tipo: “Sou só um

buscador; o objeto da busca não importa, mas apenas a busca em si”. Assim,

para não ficar numa situação embaraçosa, você escolhe uma meta qualquer:

você está em busca da libertação, da iluminação, da suprema verdade, esse tipo

de coisas – são todas palavras bonitas e, sobretudo, bastante satisfatórias para a

pessoa que lhe fez a pergunta. Com isso, nem ela nem você ficam

constrangidos com a situação.

Agora, de acordo com Zaratustra, o que é que você encontra com toda essa

busca, com toda essa jornada, com todo esse incansável escalar de montanhas?

Você encontra apenas a si mesmo.

Evidentemente, se você nunca foi um andarilho, se nunca saiu em

peregrinação, é bem possível que ainda não tenha se encontrado – pois todos

os êxtases, alegrias e espaços desconhecidos que encontra pelo caminho é que

vão ajudá-lo a descobrir a si mesmo. Pouco a pouco, você vai percebendo o

quanto todos os supostos objetivos não passam de simples desculpas.

Até um dia em que, finalmente, pode dizer: “Eu não sou nada mais do que

um anseio, um desejo pelo impossível”. Conhecer-se a si mesmo é isso – o

anseio pelo impossível.

O anseio pelo possível é só para as mentes medíocres, para aquela gente de

classe média confortavelmente sentada na sala de jantar. O impossível está

reservado apenas para as pessoas realmente grandiosas. Elas têm plena

consciência de que ele não pode ser alcançado, e é por isso que sentem ser tão

importante persegui-lo. Em vez de isso desanimá-las, o fato de saberem muito

bem que o impossível nunca foi nem jamais poderá ser alcançado

simplesmente lhes traz o maior entusiasmo e curiosidade.

É o anseio pelo impossível que, incessantemente, faz com que a consciência

humana se eleve a patamares cada vez mais altos. Pode até ser que você nunca

encontre nada – mas, um dia, irá se tornar aquilo que Nietzsche chama de

super-homem.

[...] afinal, vivencia-se apenas a si mesmo.

Passou o tempo em que me podiam suceder acasos; e o que poderia ainda me tocar que já não fosse

meu?

Zaratustra já não está mais suscetível a nenhuma forma de acaso – o que ele

quer dizer com isso? Veja bem, as situações que chamamos de acasos, de

imprevistos, de fatalidades, só acontecem em nossa vida porque, em geral,

temos sempre um objetivo predefinido – e, se nos desviamos da rota por algum

motivo, fracassamos em cumprir esse objetivo. Por exemplo, durante uma

viagem, você decide pegar o trem das 11h; mas, por um motivo qualquer, se

atrasa para chegar à estação e acaba perdendo esse trem. Pois é, que falta de

sorte, foi um imprevisto. Agora, quando você não tem nenhum objetivo

específico, a não ser a própria viagem em si, não tem como se desviar do

caminho. Quando não está preocupado em pegar nenhum trem em particular,

não tem como perder o trem.

Acasos e fatalidades só acontecem em nossa vida porque, no fundo, sempre

queremos que ela seja de determinado jeito, que tudo aconteça de acordo com

o planejado – mas, de repente, algo sai errado, aparece algum impedimento,

algum obstáculo, acontece alguma coisa que não estava nos planos. Queríamos

que as coisas fossem diferentes, mas a vida revela o contrário – é por isso que

acontecem os chamados acasos.

E Zaratustra afirma: Passou o tempo em que me podiam suceder acasos ... Sim,

nada mais pode ser um acaso ou fatalidade para mim, pois aceito todas as

coisas como elas são. O próprio imprevisto, para mim, é uma coisa

perfeitamente boa. Se eu estiver seguindo por um caminho, ótimo; se me

desviar desse caminho, está ótimo também – eu não tinha nenhum objetivo

específico mesmo.

Realmente, isso é algo da mais absoluta profundidade: um ser que pode

chegar a uma concordância tão grande com a vida, a um nível tal de harmonia

e comunhão com a existência, que, aconteça o que acontecer, essa é a coisa

certa. Ele não exige que as coisas aconteçam de determinada maneira, ele

simplesmente está disponível e aberto para a vida – não importa o que

aconteça, essa é a coisa certa; aconteça o que acontecer, é isso que ele estava

querendo. Não existem acasos, imprevistos, fatalidades. Ele aceita todas as

*
coisas assim como elas são .

Transcender os acasos significa que se chegou a um acordo profundo com a

existência. A partir daí, não há mais possibilidade de fracasso, nenhuma

frustração é possível. O seu silêncio e a sua serenidade não podem ser

perturbados.

Buda nomeou esse estado de concordância com a vida como a experiência da

“aceitação daquilo que é”. Diante de qualquer situação, não importa qual seja o

acontecimento, ele diz: “Tal é a natureza das coisas”. Se você esperava que o

resultado fosse outro, certamente ficará triste, frustrado, achando que a vida

não foi bondosa com você. Agora, para Buda, a vida sempre é bondosa, a

existência sempre é compassiva, pois, não importa o que aconteça, é assim que

tinha que ser. Buda não tem nenhum outro desejo senão a própria vida.

“Tal é a natureza das coisas” – essa expressão usada por Buda é realmente

magnífica. A palavra original usada por ele é tathata , e Buda a usava o tempo

todo. Se um discípulo morria, Buda dizia: “Está perfeitamente bem, já tinha

chegado a sua hora”. E é assim mesmo; ninguém morre fora da hora, mesmo

que em todas as lápides ainda se leia: “Este pobre homem faleceu antes do

tempo”. Ninguém morre antes do tempo; todas as pessoas morrem na sua

hora, da forma exata que devem morrer. E Buda usava tanto essa expressão
tathata , “tal é a natureza das coisas”, que passou a ser chamado de Tathagata –

aquele que acredita na natureza das coisas, na aceitação daquilo que é.

E um homem assim é imperturbável; nada pode alterar o seu silêncio, sua

quietude interior. Ele aceita de bom grado a própria perturbação, acolhendo-a

totalmente. Não há nenhuma resistência, não existe nenhuma aversão. Ele não

consegue aceitar a perturbação em virtude de alguma razão específica, nada

disso – a aceitação é total.

Quando se vive nesse estado de total aceitação, já não acontecem mais acasos

e fatalidades em nossa vida. Na verdade, a vida se torna uma experiência

completamente nova, em que não há mais frustrações, imprevistos, acidentes,

onde tudo é exatamente como deveria ser. Você se torna uma pessoa centrada,

serena, silenciosa. Não existe agitação alguma em seu ser. E somente a partir

desse silêncio, dessa concentração e quietude, é possível alguém conhecer a si

mesmo.

[...] e o que poderia ainda me tocar que já não fosse meu?

Ele apenas retorna para casa, regressa para mim – meu próprio Eu, e o que dele há muito tempo se

achava no estrangeiro, disperso entre coisas e acasos.

Eu agora estou reunindo em mim todas as partes que haviam sido dispersas.

Finalmente, estou voltando para casa.

Mas lembre-se disto: quando ele diz que volta para casa não significa que

ficará sentado e acomodado no mesmo lugar. Sua casa é o mundo em

peregrinação; o escalar de montanhas é seu lar. Ele já descobriu o seu anseio

mais puro e genuíno – e é apenas isto: o desejo de transcender a si mesmo. É a

isso que ele chama de “voltar para casa”, de tornar-se um de novo: reunir todas

as partes dispersas em uma unidade orgânica, inteira e completa.

E ainda uma coisa eu sei: agora me acho diante de meu último cume, e daquele que mais longamente

me foi poupado. Ah, devo encetar meu caminho mais duro! Ah, comecei minha mais solitária

caminhada!

Até aqui, Zaratustra ainda estava com seus discípulos. Agora está

completamente sozinho, e começará sua caminhada mais solitária – uma

caminhada que, talvez, apenas comece, mas nunca tenha fim.

Mas quem é de meu feitio não foge a esta hora: aquela que lhe diz: “Só agora segues o teu caminho de

grandeza! Cume e abismo – juntaram-se agora num só!”

 O que ele diz é isto: “Um homem da minha natureza, que está pronto para

partir na mais longa das viagens, sabendo muito bem que vai sozinho e que

essa jornada talvez nunca termine, este homem sente, no fundo do coração,

que só agora realmente segue o seu caminho de grandeza. Cume e abismo – o

mais elevado e o mais baixo – ambos juntaram-se num só, pois, agora, nada é

elevado ou baixo demais para mim. Se eu cair no mais profundo dos abismos,

isso será parte da caminhada; se alcançar o mais altaneiro dos cumes, também

será parte da peregrinação. Sim, minha jornada não tem mais nenhuma meta

ou objetivo. Cume e abismo tornaram-se um, eles juntaram-se agora num só! ”.

Quando uma experiência como essa acontece, significa que você integrou

completamente o seu próprio ser: o seu eu mais profundo e o seu eu mais

elevado – ambos são você, ambos são uma coisa só. Você manifesta em si toda

a gama de cores do arco-íris, de uma ponta à outra.

“Segues teu caminho de grandeza: tornou-se teu último refúgio o que até então era teu último perigo!”

Aquilo que, a princípio, imaginava-se ser o maior perigo de todos tornou-se o

seu grande refúgio: estar sozinho numa jornada que, no fundo, ninguém sabe

se terá fim, se levará a algum lugar ou não – o grande perigo sempre foi esse. E

é por isso que as pessoas permanecem na multidão. Elas nunca se atrevem a

seguir seu próprio caminho, ficam sempre no meio de alguma multidão – são

cristãs, hindus, muçulmanas, alemãs, inglesas, indianas, e por aí vai.

As pessoas estão sempre se agarrando a algum tipo de manada, seja ela uma

nação, uma religião, uma ideologia política, seja uma organização qualquer.

Tudo isso só para evitar o sentimento de solidão, de não fazer parte do grupo –

pois, de algum modo, conseguimos convencer a nós mesmos de que, se

milhões e milhões de pessoas acreditam em algo, é porque elas devem estar

certas. Mas o grande problema é que todo mundo pensa exatamente assim.

Veja a história que o rei Akbar, que foi um dos grandes imperadores da Índia,

conta em sua autobiografia, Akbar Nama . Certa vez, ele mandou construir

uma suntuosa lagoa de mármore nos jardins do palácio, especialmente para

receber alguns cisnes que seriam trazidos diretamente do Himalaia – esses

cisnes eram considerados os mais deslumbrantes de todo o mundo. E um dos

amigos do rei sugeriu: “Em vez de encher a lagoa com água, deveria enchê-la

com leite, como uma forma de honrar ainda mais esses majestosos cisnes que

está trazendo do Himalaia”.

 Essas aves raramente são vistas nas planícies; elas vivem no lago mais elevado

do mundo, o lago Manasarovar. Na verdade, poucas pessoas já conseguiram

chegar ao lago Manasarovar, pois ele fica escondido bem no meio do Himalaia,

numa altitude superior à de qualquer outro lago no mundo. Talvez seja o lago

mais sereno que existe, e apenas esses cisnes vivem por lá.

Bom, o soberano até gostou da sugestão de boas-vindas dada por seu amigo,

mas havia um problema: onde eles arranjariam tanto leite? A lagoa era muito

grande. O amigo, então, sugeriu que fizessem o seguinte: “Podemos mandar

avisar por toda a capital que amanhã de manhã, sem falta, todos têm que trazer

um balde de leite para a lagoa do rei. Os cisnes sagrados já estão por chegar, e

nossa capital tem o dever de lhes dar as boas-vindas com essa oferenda”.

Ao saber da sugestão, um dos homens mais sábios do reino, e que era bastante

íntimo de Akbar, lhe disse: “Pois amanhã de manhã você terá uma grande

surpresa”.

“Como assim? O que você quer dizer?”, perguntou Akbar.

E o homem disse: “Basta esperar um pouco e verá. Já não falta muito para a

manhã chegar”.

Dito e feito – quando Akbar chegou à lagoa de manhã, mal pôde acreditar no

que via: pois, para sua grande surpresa, a lagoa inteira estava cheia, sim, mas de

água!

Acontece que todos os habitantes da capital tinham pensado o seguinte: “Por

que vou desperdiçar um balde de leite, se basta despejar um balde de água? No

meio de milhões de baldes de leite, quem vai perceber que alguém jogou um

balde de água? A água vai se misturar rapidamente com o leite”. Pois é, só que

todo mundo teve a mesma ideia! Não houve uma única pessoa sequer que

levou leite. E ninguém percebeu que o truque não iria dar certo – pois, para

que não fossem vistos, já que levavam apenas água nos baldes, todos eles foram

até a lagoa de manhã bem cedinho, antes de o sol nascer, quando ainda estava

escuro. Chegando lá, todos despejaram seus baldes de água e voltaram felizes

para casa, achando que tudo tinha dado certo.

O sábio que era íntimo do rei já estava sentado à beira da lagoa quando este

chegou pela manhã – e disse ao soberano: “Olhe só, aí está a sua lagoa cheia de

leite... Meu amigo, você não compreende a mente humana”.

Todos pensam exatamente da mesma forma – é a essência da manada.

Quando alguém faz parte de uma multidão, pensa assim: “Um número tão

grande de pessoas não pode estar errado”. Acontece que todas essas pessoas
pensam exatamente o mesmo: “Tanta gente assim não pode estar errada”. Todo

mundo pensa igual. Porém, mesmo estando no meio de uma multidão, a

pessoa ainda se sente sozinha, sua solidão permanece intacta. Por que, então, as

pessoas ainda teimam em continuar no meio de multidões? Por que têm tanto

medo de estar apenas consigo mesmas?

Zaratustra diz: “Antes, meu maior perigo era estar somente comigo mesmo;

porque, aí, você começa a refletir: ‘Será que estou no caminho certo? O que

estou fazendo é, de fato, aquilo que deveria fazer na vida?’ – e não há ninguém

a quem se possa pedir conselho”. Sim, quando você está só consigo mesmo,

começam a surgir mil e uma perguntas, e não tem ninguém para respondê-las.

É por isso que as pessoas adoram viver rodeadas de gente. Tem sempre

alguém disposto a lhes dar algum conselho, não importa se essa pessoa sabe

realmente alguma coisa ou não. Dar conselhos para os outros é uma alegria tão

grande, é quase um esporte mundial. Na verdade, todos sabem que a coisa que

mais se dá no mundo são conselhos, mas que ninguém os escuta. Mesmo

assim, as pessoas continuam a dar seus sábios conselhos por aí, totalmente de

graça.

No meio da multidão, a pessoa se sente acolhida, reconfortada. Rodeada de

tanta gente, ela sempre pode pensar: “Tudo quanto estou fazendo deve estar

certo, pois todo mundo faz isso também”. Agora, quando você está só consigo

mesmo, começam a surgir muitos questionamentos, e, com eles, uma grande

escuridão a seu redor: “Essa ideia de Deus é real? O que estou fazendo da

minha vida? Esse caminho que escolhi leva mesmo a algum lugar, ou estou

apenas indo para lugar nenhum?”.

Mas Zaratustra afirma: “Aquilo que antes representava o meu maior perigo

tornou-se, agora, o meu último e grande refúgio. É algo que aprecio; é meu

abrigo, meu lar. Sim, descartei todos os supostos objetivos, e fiz da própria

jornada a minha meta – agora não há mais como eu me enganar”.

“Segues teu caminho de grandeza; essa deve ser agora tua maior coragem: que não haja mais nenhum

caminho atrás de ti!

Segues teu caminho de grandeza; aqui ninguém te acompanhará furtivamente! Teus próprios pés

apagaram o caminho atrás de ti, e acima dele está escrito: Impossibilidade.”

A não ser que você aceite o desafio do impossível, sua grandeza nunca poderá

florescer ao máximo. Só o impossível é capaz de conduzi-lo ao máximo

florescimento – só o impossível pode conduzi-lo à sua própria primavera, ao

seu próprio lar.

Se alguém me perguntasse, eu diria que Deus é apenas outro nome para o

impossível. Mas a ideia de Deus perdeu essa qualidade, pois você se acostumou

demais com ela – você nunca pensa em Deus como algo impossível. Você

começou a encarar Deus como algo possível de ser alcançado. Com isso, ele

perdeu todo o propósito.

Nesse sentido, o melhor a fazer é trocar essa ideia de Deus pela palavra usada

por Zaratustra: Impossibilidade . Aí está o seu lar, o seu refúgio, a sua jornada. É

a impossibilidade que vai conduzir todo o seu talento, valor, integridade e

individualidade à sua máxima grandeza. E não existe nenhuma outra façanha

digna desse nome a não ser a glória de ser quem você é.

“E, se todas as escadas te faltarem doravante, terás de saber como subir sobre tua própria cabeça: de

que outra forma poderias desejar subir?”

É preciso que você transcenda a si mesmo; que deixe para trás tudo que já foi

um dia; que, agora, caminhe adiante de si mesmo.

Tudo aquilo que você é, ou pensa que é, precisa ser deixado para trás – seus

pensamentos, sonhos, fantasias, preconceitos, filosofias; enfim, tudo que

compõe a sua personalidade atual. Você tem que deixar tudo isso para trás,

assim como faz uma serpente, que descarta a pele velha e sai deslizando sem

nem olhar para trás.

A menos que transcenda a si mesmo, você não conseguirá ter a experiência do

impossível. Você não será capaz de viver a suprema busca, a suprema jornada;

não será capaz de experienciar o mais puro anseio.

Lembre-se disto: você é apenas uma flecha, para a qual não existe alvo algum.

E compreender que você é só uma flecha – que voa a toda a velocidade, sem

alvo ou direção – trata-se da coisa mais difícil de compreender a respeito do seu

próprio ser. Diante disso, as elucubrações dos religiosos não passam de

brinquedinhos para crianças.

Zaratustra faz um desafio que só pode ser aceito por aqueles que são

verdadeiramente corajosos.

“Sobre tua própria cabeça e além do teu próprio coração!”

Sim, você tem que transcender sua própria lógica e razão, tem que ir além do

seu próprio amor.

 “O mais suave em ti deve agora se tornar o mais duro.

Quem sempre se poupou muito termina por adoecer do seu muito poupar-se. Louvado seja o que

endurece! Não louvo a terra em que mel e manteiga fluem!

Olhar para longe de si é necessário, a fim de ver muito : – todo escalador de montanhas necessita essa

dureza.

Mas quem, como homem do conhecimento, olha de maneira importuna, como poderia ver, em todas

as coisas, mais do que suas razões exteriores?

Mas tu, ó Zaratustra, querias ver a razão e o pano de fundo de todas as coisas: então tens de subir

acima de ti mesmo – para o alto, para além, até que tenhas inclusive tuas estrelas abaixo de ti!”

Sim, olhar do alto para mim mesmo e até para minhas estrelas: apenas isso eu chamaria de meu cume ,

isso me restaria como meu último cume! [...]

O homem, porém, é o animal mais corajoso: assim superou qualquer animal. Ao som de fanfarras

superou também qualquer dor; mas a dor humana é a dor mais profunda.

A coragem também mata a vertigem ante os abismos: e onde o ser humano não estaria diante de

abismos?

Onde quer que você esteja – e não importa quanto tente enganar a si mesmo

do contrário –, está à beira de um abismo. A verdade é essa: você está sempre à

beira de um abismo. Todas as formas de consolo, todas as defesas que você usa

para negar essa realidade não passam de meras ilusões. Pense bem, será que

existe algum momento da sua vida em que você não esteja à beira de um

abismo? A resposta é não – pois o momento seguinte pode ser justamente o

momento da sua morte; e a morte é o maior de todos os abismos.

O próprio ver não é – ver abismos?

Quanto mais você enxerga a realidade, mais vê os abismos a seu redor. Uma

pessoa cega pode ficar alegremente parada bem ao lado de um abismo, sem a

menor ideia de que ele existe. Porém, basta um passo em falso, e ela já era. Ou

seja, só um cego é capaz de estar à beira de um precipício sem temor. O

próprio enxergar é ver abismos – o desvelar da visão é a visão dos abismos. Mas

é aí que está: se você realmente quer enxergar as alturas de seu ser, terá que ver

os abismos também.

Quando você não tem um objetivo predefinido, quando não se preocupa em

chegar a algum lugar específico, quando a própria jornada é uma alegria em si

mesma, quando a própria descoberta de novas esferas, dentro e fora de seu ser,

já é uma bênção – daí, então, cume e abismo não fazem mais a menor diferença.

Eles tornam-se um; eles são uma coisa só. E cada ser humano traz, em si, a

coragem suficiente para isso; é preciso apenas despertá-la do sono profundo em

que se encontra.
 E, assim que a sua coragem desperta, assim que ela começa a rugir como um

leão, você consegue sentir, pela primeira vez, toda a exultação da vida, toda a

alegria e a dança da existência.

A coragem é o melhor matador: coragem também mata a compaixão. Mas compaixão é o abismo mais

profundo: quanto mais fundo olha o homem no viver, tanto mais fundo olha também no sofrer.

Mas coragem é o melhor matador, coragem que ataca: ela mata até mesmo a morte, pois diz: “Isso era

vida? Muito bem! Mais uma vez!”

Isso me faz lembrar uma pequena anedota. Na época da União Soviética, um

agente da KGB chega no meio da madrugada a uma casa, bate à porta com

toda a força e grita: “O Ginsberg está aí?”.

Um homem logo abre a porta, e o agente do governo diz: “Sou da KGB. O

Ginsberg está aí?”.

“O Ginsberg? Ele está morto”, respondeu o sujeito.

“Como assim, morto? Quem é você? Qual é o seu nome?”

“Meu nome? Eu me chamo Ginsberg.”

“Por acaso você é doido ou o quê? Você acaba de me dizer que o Ginsberg

está morto!”

O homem, então, soltou uma risada e disse: “Você chama isto de vida? Nem

mesmo no meio da noite, em plena madrugada, se pode dormir em paz – é isso

que você chama de vida?”.

Pense bem: se, na hora em que você estiver para morrer, a morte aparecer e

lhe perguntar: “Você gostaria de viver a sua vida de novo? Quer viver essa

mesma vida que tem levado mais uma vez?”. O que você acha que vai

responder? Porque, da minha parte, não acho que nenhuma pessoa inteligente

vá querer viver toda esta tragédia de novo – com exatamente a mesma esposa, o

mesmo marido, o mesmo drama, os mesmos diálogos, a mesma miséria

existencial.

Agora, no caso de alguém que, de fato, viveu a sua vida não como um

perpétuo sofrimento, mas como uma contínua exploração de novas

experiências: sempre em movimento, sempre em busca de algo melhor, sempre

se desenvolvendo, sempre se recriando, sempre descartando todo o lixo que

traz dentro de si, despertando o seu melhor – uma pessoa assim talvez possa

dizer: “Muito bem, vamos lá – mais uma vez!”.

Mas só alguém que viveu de forma intensa e total, que consumiu a chama de

sua vida até o fim, em vez de levar uma existência morna, frouxa, indiferente –
só uma pessoa assim estará pronta para viver a sua vida novamente, pois ela

sabe que poderá criar algo totalmente novo. Sabe que poderá encontrar novos

caminhos, escalar novas montanhas, alcançar estrelas que jamais foram

alcançadas. Ela confia em si mesma. Ela conhece a sua própria coragem – e

**
sabe que viver perigosamente é a única forma de viver .

Mas há muita fanfarra num dito como esse. Quem tem ouvidos, que ouça. [...]

É preciso viver de tal forma que, se a vida lhe for confiada mais uma vez, ela

não será uma repetição. Agora, a grande questão é esta: a sua vida já é uma

constante repetição. Você nem precisaria de outra vida para repeti-la; esta

mesmo já é uma repetição sem fim.

Por exemplo, ouvi falar de um homem que se casou nada menos que oito

vezes. Essa história, claro, só poderia ter se passado na Califórnia, pois não se

consegue achar pessoas mais idiotas em nenhuma outra parte. Afinal, um

casamento já é mais do que suficiente para qualquer pessoa inteligente. Na

verdade, para aqueles que são realmente inteligentes, não é preciso se casar nem

uma vez. Imagine, então, oito vezes... Bom, mas o caso é que, cerca de dois

meses após ter se casado com a sua oitava esposa, eis que o sujeito se deu conta

de um pequeno detalhe: ele já tinha sido casado com aquela mesma mulher

antes! Mas, como fora muito tempo atrás, não se lembrou.

Outra coisa de que ele se deu conta foi esta: embora tenha sempre buscado se

casar com uma mulher diferente das outras, bastavam seis meses de

matrimônio e, pronto, a história era exatamente a mesma. Ele não

compreendia aquilo; pois ele tinha chegado até a viajar para outros países em

busca de uma esposa diferente, mas era sempre a mesma coisa: ao cabo de seis

meses, a nova esposa era igualzinha à anterior. Agora, o que ele nunca

compreendeu, de fato, é que justamente ele é que era o mesmo – seu olhar era

sempre o mesmo, e assim eram suas escolhas. Ou seja, sempre que encontrava

uma esposa “nova”, no fundo era uma mulher idêntica àquelas das quais já

tinha gostado. Ele mesmo nunca mudava; só mudava de esposa.

E, nesse caso, de onde partiam suas escolhas? Sempre do mesmo lugar – o

mesmo homem que escolheu a primeira esposa foi quem escolheu a segunda, e

pelas mesmíssimas razões. No fundo, ele só se sentia atraído por certo tipo de

rosto, por determinado tipo de penteado, de jeito de andar, de seduzir – enfim,

por todo tipo de coisas estúpidas que, na essência, não fazem a menor
diferença. E o resultado, claro, é que, uma vez após a outra, ele sempre caía na

mesma armadilha – por nada menos que oito vezes...

Aliás, isso é algo que parece estar acontecendo na vida de muita gente hoje

em dia. Na Califórnia, por exemplo, o tempo médio de duração de um

casamento é de três anos. O mesmo tempo que, em média, uma pessoa se

mantém no mesmo emprego, ou permanece na mesma cidade.

É realmente estranho – bastam três anos, e a pessoa já está completamente

entediada com o emprego, com a esposa, com o marido, com a cidade, com os

amigos. Ela, então, resolve mudar tudo – só para descobrir, alguns meses

depois, que está vivendo as mesmas novelas de novo. E, passados três anos, a

conclusão é sempre a mesma tragédia.

As três grandes tradições do Oriente – hinduísmo, budismo e jainismo –

acreditam na ideia da reencarnação, segundo a qual uma pessoa não tem

apenas uma vida, mas várias. Por sua vez, as três maiores religiões nascidas fora

da Índia – cristianismo, judaísmo e islamismo – estipulam que temos uma vida

só. Na verdade, as religiões ocidentais não compreenderam a psicologia

profunda que está por trás desta noção defendida no Oriente: de que você terá

muitas e muitas vidas; de que já teve inúmeras vidas no passado, e terá outras

tantas no futuro. E a finalidade básica dessa ideia é esta: criar em você a

sensação do mais profundo e absoluto tédio.

Procure imaginar: você já viveu um número incontável de vidas, sempre

fazendo o mesmo tipo de coisas idiotas, uma vida após a outra, as mesmas

imbecilidades que faz ainda hoje, e que certamente fará no futuro. Várias e

várias vezes, por milhares de vidas, você estará ali, sentado numa mercearia,

tomando conta da loja, brigando com sua esposa, com seu marido, reclamando

da vida com todo mundo, queixando-se dos seus infortúnios... É sempre o

mesmo filme, o mesmo roteiro, os mesmos diálogos, os mesmos atores.

O propósito da ideia de reencarnação no Oriente é este: lhe dar uma sensação

bem clara do mais puro tédio. Pois, com isso, não tem como ficar protelando:

se você quer mudar, mude agora! Caso contrário, você sabe que continuará

girando em círculos, como se estivesse preso a uma imensa roda, que sobe e

desce, sempre no mesmo lugar, sempre na mesma miséria e sofrimento...

Se você realmente quer mudar a sua vida, então não fique adiando para

amanhã – a partir de agora, deste exato momento, comece a explorar novas

possibilidades de viver, novas possibilidades de se realizar. E lembre-se disto:

nunca seja repetitivo; procure sempre por algo novo, que tenha frescor, que
traga vitalidade – pois não há outro objetivo senão a própria vida, a própria

jornada. Por isso, tire o máximo de proveito dela. Torne a sua vida o mais viva

possível. Faça o que puder para que ela seja o mais bela, encantadora e criativa

quanto for possível. Lembre-se: você tem uma capacidade infinita para isso; ela

apenas encontra-se adormecida.

Zaratustra vem para instigá-lo a ser um buscador do impossível, a ser um

escalador de montanhas, a ser um andarilho que se aventura por caminhos que

jamais foram trilhados e que, talvez, ninguém além de você jamais venha a

trilhar.

Só uma vida com esse nível de vitalidade, de curiosidade, de busca pelo novo,

pode ser considerada uma vida autêntica – se não for assim, significa que você

está simplesmente vegetando. E não interessa que tipo de vegetal você é – por

exemplo, se você é um repolho ou uma couve-flor, não importa; pois já ouvi

dizer que a única diferença entre um repolho e uma couve-flor é que as couves-

flores têm curso superior, e os repolhos não!

Para ser uma pessoa autêntica é preciso coragem; porque ser uma pessoa

autêntica implica uma contínua superação de si, uma transcendência diária e

incessante. Onde o pôr do sol o deixar, ali não deve achá-lo a alvorada; e, onde

a alvorada o deixar, ali não deve encontrá-lo o pôr do sol.

Seja um peregrino da alma. Seja um viajante pelos recônditos mais íntimos e

profundos da consciência.

Essa é a única religião verdadeira. Algo que raríssimas pessoas, como

Zaratustra, apresentaram à humanidade; e, mesmo assim, foram todas

completamente ignoradas ou mal interpretadas.

Será realmente uma bênção se você puder compreender este ser, Zaratustra,

pois ele pode lhe dar o incentivo que falta para você empreender uma longa

jornada – uma jornada que, por fim, o levará a conhecer a si mesmo.

Assim falou Zaratustra.

* Essa ideia se liga a um dos conceitos centrais que perpassa toda a obra de Nietzsche: o amor fati –
“amor ao destino”. Trata-se da aceitação integral de todos os aspectos da sua vida, não importa
quão desafiadores eles sejam; é um completo “sim” à sua vida, tal como ela se apresenta. Nas
palavras do próprio Nietzsche: “Quero dizer o que desejo para mim mesmo e que pensamento, este
ano, me veio primeiramente ao coração – que pensamento deverá ser para mim razão, garantia e
doçura de toda a vida que me resta! Quero cada vez mais aprender a ver como belo aquilo que é
necessário nas coisas: – assim me tornarei um daqueles que fazem belas as coisas. Amor fati [amor
ao destino]: seja este, doravante, o meu amor! [...] E, tudo somado e em suma: quero ser, algum
 dia, apenas alguém que diz Sim!”. (N. do T.)
** No livro Vivendo perigosamente (Alaúde), Osho define o que isso representa: “Viver
perigosamente significa isto: sempre que houver alternativas, tome cuidado – não opte pelo
conveniente, pelo confortável, pelo respeitável, pelo socialmente aceitável, pelo honroso. Opte por
aquilo que faz o seu coração vibrar. Opte por aquilo que gostaria de fazer, apesar de todas as
consequências”. (N. do T.)
Capítulo 9
 Elevar-se às alturas

Dos três males

Vou agora pôr na balança as três coisas mais ruins e sopesá-las humanamente bem. [...]

Volúpia, ânsia de domínio, egoísmo : essas três foram até agora as mais bem amaldiçoadas e mais

terrivelmente caluniadas e aviltadas – essas três vou agora sopesar humanamente bem. [...]

Volúpia: um adocicado veneno apenas para o emurchecido, mas para os de vontade leonina o grande

estimulador do coração e o veneravelmente reservado vinho dos vinhos.

Volúpia: a grande imagem de felicidade para uma superior felicidade e suprema esperança [...] para

muitos que são mais estranhos a si mesmos que o homem à mulher: – e quem compreendeu

totalmente quão estranhos um ao outro são o homem e a mulher? [...]

Ânsia de domínio: tição e açoite dos mais duros entre os duros de coração; o horrendo martírio

reservado ao mais cruel; a sombria chama das fogueiras que vivem. [...]

Ânsia de domínio: ante seu olhar o homem rasteja, se curva, se submete e se torna mais baixo do que

serpente e porco: – até que finalmente o grande desprezo grita de dentro dele [...]

Ânsia de domínio: que, no entanto, também sobe sedutoramente aos puros e solitários e até alturas

que bastam a si mesmas, ardente como um amor que sedutoramente pinta purpúreas bem-

aventuranças no céu da terra.

Ânsia de domínio: mas quem chamaria “ânsia” quando o que é alto desce, desejando o poder? Em

verdade, nada há de malsão e sôfrego em tal desejar e descer!

Que a altura solitária não permaneça eternamente solitária e bastando a si mesma; que a montanha

chegue ao vale e os ventos da altura cheguem às baixadas: –

Oh, quem encontraria o nome certo de virtude para batizar esta ânsia? “Virtude dadivosa” – assim

denominou Zaratustra um dia o inominável.

E também aconteceu então – em verdade, pela primeira vez! – que sua palavra beatificasse o egoísmo , o

sadio, inteiro egoísmo que brota de uma alma poderosa: –

– de uma alma poderosa, a que pertence o corpo elevado, o corpo bonito, vitorioso, animador, em

redor do qual tudo se torna espelho [...]

Com suas palavras sobre o que é bom e ruim, esse prazer-consigo se protege como com bosques

sagrados; com os nomes de sua felicidade, bane de sua presença tudo que é desprezível.

Bane para longe de si tudo que é covarde; diz: “Ruim – isso é covarde!”. [...]

A desconfiança timorata vale pouco para ele, assim como todo aquele que prefere juramentos a olhares

e mãos [...]

Menos ainda vale para ele o obsequioso fácil, o ser canino, que imediatamente se deita de costas, o

humilde [...]

É-lhe odioso, e até mesmo nojento, quem jamais quer se defender, quem engole escarros venenosos e

olhares maus, o ser demasiado paciente, com tudo tolerante, com tudo satisfeito: pois isso é maneira

de servo.

Seja alguém servil ante os deuses e os pontapés divinos ou ante os homens e as estúpidas opiniões

humanas: em toda maneira de servo ele cospe, esse bem-aventurado egoísmo!

Ruim: assim chama ele a tudo que se curva e é tacanho-servil, aos submissos olhos que pestanejam, aos

corações oprimidos e àquela falsa maneira indulgente que beija com lábios amplos e covardes. [...] –

oh, que terríveis peças pregaram desde sempre no egoísmo!

E que precisamente isto fosse considerado e chamado virtude, pregar terríveis peças no egoísmo! E
 “sem-ego” – assim desejariam ser, com bom motivo, todos esses covardes [...] cansados do mundo!

Mas para todos eles está chegando o dia, a transformação, a espada da justiça, o grande meio-dia :

muita coisa será então revelada!

E quem proclama o Eu sadio e sagrado e o egoísmo bem-aventurado em verdade também proclama

aquilo que sabe e profetiza: “Vê, ele está chegando, ele está próximo, o grande meio-dia! ”.

Assim falou Zaratustra.

T
odos os mestres antes de Zaratustra, e mesmo os que vieram depois dele,

enxergaram as coisas de forma bastante preconceituosa. Eles nunca

reconheceram a multidimensionalidade inerente a toda experiência. Em vez

disso, impuseram uma visão unidimensional, obtusa, condicionando a mente

humana a ver tudo apenas de uma determinada maneira. Nesse sentido, uma

das grandes contribuições de Zaratustra é que ele ajuda o ser humano a

enxergar todas as coisas sob ângulos absolutamente novos, originais e,

sobretudo, esclarecedores. Não à toa, algumas vezes você pode até ficar

chocado, pois o que ele fala vai contra todos os seus preconceitos. É preciso

que você tenha coragem suficiente para deixar todos os seus preconceitos de

lado.

Sim, é preciso coragem para se compreender um homem com uma visão tão

formidável, que não enxerga as coisas a partir de uma determinada ideologia

preconcebida, mas olha para cada coisa tal como ela realmente é. Ele não

impõe nenhum conceito, julgamento ou significado específico às coisas; pelo

contrário, ele tenta descobrir se elas contêm, em si mesmas, algum significado.

Zaratustra é extremamente objetivo, realista e lúcido. Ele não está obcecado

com nenhuma ideia em particular, nem deseja apresentar qualquer tipo de

doutrina filosófica ou religiosa.

Sua abordagem é completamente distinta e original. O que Zaratustra lhe

ensina é isto: a enxergar com clareza. Em vez de mostrar o que você deve ver,

ele simplesmente lhe ensina como ver com clareza.

Pois é a sua própria clareza de visão que irá lhe revelar a verdade. Zaratustra

não vai lhe entregar a verdade de bandeja, como se fosse uma coisa que se

encontra em qualquer esquina. Ele nunca permitiria que a verdade fosse assim

tão barata. Porque tudo que é barato e fácil demais não pode ser verdadeiro. A

verdade exige que você seja um jogador habilidoso e destemido, que esteja

disposto a arriscar tudo que está em jogo em nome dela. Mas lembre-se: a

verdade nunca poderá ser sua, você não tem como possuí-la. Pelo contrário –

somente se estiver pronto para ser possuído pela verdade é que poderá chegar
até ela.

As afirmações de Zaratustra são tão antagônicas ao que pregam todas as

religiões e as supostas regras morais, que, se você não deixar a sua mente de

lado, não será capaz sequer de ouvir o que ele tem a dizer, que dirá, então, de

compreendê-lo. Zaratustra lança os mais puros diamantes para que você possa

encontrá-los pelo caminho. No entanto, pode ser que você permaneça cego,

que prefira manter os olhos fechados a tudo isso, simplesmente para que

ninguém perturbe o sossego de suas crenças preconceituosas.

Acontece que Zaratustra está firmemente decidido a perturbá-lo, porque, se

você não for incomodado, se ninguém perturbar a sua pasmaceira, você não

conseguirá avançar e progredir, não terá nenhum estímulo para alcançar as

estrelas mais distantes, nunca será atiçado pelo anseio de se tornar um super-

homem. É preciso que você seja sacudido – e sacudido sem a menor piedade.

Isso é algo que só mais tarde você terá condições de compreender, mas, um dia,

irá compreender: que, na verdade, tudo que ele faz é por compaixão – a

verdadeira compaixão.

Pois apoiá-lo em suas falsidades, ajudá-lo a manter as suas mentiras

convenientes não é amor. Isso pode até fazer com que você se sinta bem, mas é

muito destrutivo – é pura maldade. Isso aniquila todas as suas possibilidades de

crescimento. E os ensinamentos de Zaratustra apontam numa única direção: o

ser humano precisa transcender a si mesmo. Agora, por que ele iria querer

transcender, se está tão à vontade onde se encontra? Todo o seu conforto

precisa ser destruído; seu comodismo tem que ser destroçado; seus preconceitos

têm que ser chacoalhados e extirpados pela raiz. Suas crenças, seus deuses e

ideologias devem ser incinerados. É preciso que o ser humano seja deixado

completamente nu, tal qual um bebê recém-nascido.

Somente a partir daí, desse estado de inocência e frescor, é que o super-

homem – a única esperança que nos resta – poderá surgir e, enfim, tomar o

lugar dessa forma repugnante e apodrecida de humanidade. Pois o fato é que,

como vivemos mergulhados nessa condição atual da humanidade, acabamos

nos acostumando com a sua podridão, acabamos nos habituando ao seu mau

cheiro insuportável.

O escritor Khalil Gibran tem uma história que ilustra bem esse fato. É sobre a

esposa de um pescador que, certo dia, sai do vilarejo onde vivia com o marido

para vender seus peixes na cidade. Após vender todos os peixes, ela tomou o

caminho de volta para casa, mas acabou cruzando com uma antiga conhecida
pelas ruas da cidade. Elas tinham sido colegas de escola, mas essa amiga havia

se tornado uma mulher muito rica, e já fazia anos que não se viam. Feliz por

encontrá-la, a amiga milionária a convidou para passar ao menos aquela noite

na casa dela. Na realidade, era um palácio belíssimo, com jardins maravilhosos,

e ela tinha certeza de que sua velha amiga ficaria muito contente.

Então, antes de irem dormir, ela mandou que trouxessem muitas e muitas

rosas do jardim e as colocassem bem ao lado da cama de sua convidada – a

própria cama da hóspede foi colocada no imenso quarto da dona do palácio.

Contudo, o tempo foi passando e a pobre mulher não conseguia dormir de

jeito nenhum, só ficava se revirando na cama, para lá e para cá. E, como ela

não dormia, sua anfitriã também não conseguia pregar o olho. Finalmente, a

anfitriã perguntou: “O que se passa, minha amiga? Qual é o problema?”.

A esposa do pescador, então, disse: “Você terá que me perdoar. Por favor,

apenas me traga aqueles sacos de pano que usei para levar os peixes ao

mercado; em seguida, borrife um pouco de água sobre eles e, depois de tirar

essas rosas daqui, coloque-os ao lado da cama. Se eu puder sentir o cheiro de

peixe, vou cair no sono imediatamente. O perfume dessas rosas é que não me

deixa dormir”.

E assim foi feito – as rosas foram removidas do quarto, os panos podres e

sujos foram borrifados com água e, em pouco tempo, o quarto inteiro já estava

fedendo a peixe. A hóspede ficou radiante: “Agora, sim, vou conseguir dormir

perfeitamente. Estou acostumada é com esse perfume; a fragrância das rosas

não me cai bem”.

Pois é, assim como ela, estamos simplesmente habituados à fedentina da

humanidade atual – essa é a razão pela qual não percebemos quanto ela é

repugnante. Não enxergamos toda a sua feiura, toda a sua avareza, toda a sua

falta de amor. Não vemos quanto seu comportamento é completamente

estúpido, medíocre e desprovido de inteligência. Ao escutar Zaratustra, você

pode tomar consciência de um modo absolutamente novo de enxergar a

humanidade.

Zaratustra diz:

Vou agora pôr na balança as três coisas mais ruins e sopesá-las humanamente bem. [...]

Gostaria que você reparasse bem na palavra usada por ele: humanamente –

pois as chamadas doutrinas e filosofias espirituais têm avaliado as coisas

segundo padrões bastante desumanos, antinaturais. Por isso, lembre-se bem do

termo que ele usa: humanamente .

Zaratustra é imensamente apaixonado pela humanidade. Ele não é seu

inimigo; pelo contrário, é o melhor amigo que ela poderia ter. Ele só execra o

estado em que vivemos hoje porque sabe que, na realidade, temos o potencial

para ir muito mais longe, para alcançar estágios muito mais elevados. Não

fomos feitos para permanecer nesse nível rasteiro de existência. A aversão

profunda que Zaratustra sente em relação à humanidade atual vem justamente

do seu profundo amor por aquilo que ela poderá ser no futuro, pela chegada

ainda distante do super-homem. Ele é total e categoricamente contra valores

desumanos, que reneguem a sua humanidade; e todas as crenças esperam que

você siga valores contrários ao que há de mais humano em você.

Se você analisar os textos sagrados dos mais diferentes credos, ficará surpreso:

o que eles exigem de você é algo tão contrário à sua própria natureza, que,

mesmo que quisesse, você nunca seria capaz de cumprir. Agora, o que

certamente você não sabe é o verdadeiro motivo pelo qual lhe fazem tal tipo de

exigências impossíveis; afinal, eles sabem muito bem que você nunca teria

condições de cumpri-las. Mas, se é assim, por que então fazem esse tipo de

exigência? O propósito oculto por trás de tudo isso é apenas um: fazer com que

você se sinta culpado. E a única forma de fazer com que você viva cheio de

culpa, mergulhado em autocondenações, é exigir que faça algo contrário à sua

natureza, coisas que, não importa quanto tente, você nunca conseguirá realizar;

você está sempre fadado ao fracasso.

Veja uma outra história que me contaram, sobre um homem que tinha ido a

uma loja de brinquedos atrás de presentes para seus filhos. Ele já estava havia

algum tempo na loja quando o vendedor se aproximou e, trazendo algo nas

mãos, disse: “Esta é a última novidade no mundo dos brinquedos. É o quebra-

cabeça mais desafiador que existe”. O homem era um eminente professor de

matemática e, claro, ficou imediatamente interessado naquele curioso objeto de

madeira. Porém, ele tentava de um jeito, tentava de outro, mas não conseguia

descobrir a solução do quebra-cabeça. Não importava quanto tentasse, o

resultado era sempre um fracasso. Ele, então, disse ao vendedor: “Veja bem, eu

sou professor de matemática na universidade e, mesmo assim, não consigo

descobrir o segredo disso. Como é que você espera que crianças pequenas

consigam solucionar um quebra-cabeça tão difícil?”.

 O vendedor soltou uma enorme gargalhada, e respondeu: “Mas esse quebra-

cabeça não foi feito para ser solucionado. Ele foi criado como uma

representação do estado em que se encontra a humanidade hoje. Seja o que for

que você fizer, não importa quanto tentar, o enigma não pode ser resolvido.

Trata-se do que há de mais moderno e contemporâneo em termos de

compreensão da realidade humana”.

No caso das religiões, o que elas sempre fizeram foi lhe dar quebra-cabeças

que são básica e intrinsicamente insolúveis. E a única finalidade delas é fazer

com que você se sinta culpado, frustrado, fracassado, infeliz, malsucedido,

indigno, não merecedor. Elas querem destruir o seu orgulho, a sua dignidade –

pois, quanto mais o seu orgulho e dignidade forem destruídos, mais você se

tornará igualzinho a um camelo: sempre pronto para se ajoelhar e ser carregado

com o maior peso possível. Estará sempre conformado e resignado com a sua

triste sina de camelo – sim, esse é o seu destino; você não é um leão, e não vale

a pena ficar sonhando que, algum dia, poderá ser forte como um leão.

Você nasceu para ser escravo – todas as crenças e ideologias políticas querem

que você chegue a essa conclusão a respeito de si. Elas têm uma única intenção:

fazer com que cada ser humano sinta que nasceu para ser um escravo, para se

prostrar diante de ordens superiores, para venerar deuses fictícios, para ajoelhar

e rezar diante de um altar imaginário.

A partir do momento em que você acredita nesse engodo de que é culpado,

de que não tem nenhum valor ou merecimento, você perde todo o respeito e o

amor que tinha por si próprio. E, se você não é capaz de amar a si mesmo,

como pode esperar que alguma outra pessoa o ame? Na verdade, é quase

sempre um choque quando alguém lhe diz: “Eu te amo”. Você não consegue

acreditar nisso. Na verdade, ninguém acredita – pelo simples motivo de que

todos pensam assim: “Eu mesmo não consigo me amar, e agora chega essa

pessoa dizendo que me ama. Coitada, isso só pode significar uma coisa: ela

ainda não me conhece de verdade! Assim que realmente tiver me conhecido,

esse amor todo vai simplesmente desaparecer”.

As histórias de amor só conseguem ser grandes e memoráveis quando, por

algum motivo, os amantes não concretizam esse amor; quando a sociedade, a

família ou alguma outra coisa atravessam o seu caminho e o casal não pode

ficar junto. Todas as grandes histórias de amor são sobre casais que não

conseguiram ficar juntos. É algo curioso: não há uma única história de amor

famosa que fale da vida dos amantes após o casamento. Todas terminam
quando o casal de apaixonados se casa – elas dizem: “E, então, eles viveram

felizes para sempre”. Mas não ficamos sabendo de nenhum detalhe a mais; a

história acaba ali.

Agora, de uma coisa tenho certeza: se, por acaso, os protagonistas das

histórias de amor mais famosas e trágicas do mundo – como os casais das

lendas orientais Laila e Majnu, Shirin e Farhad, ou Sohini e Mahival – tivessem

conseguido ficar juntos, em pouco tempo já estariam diante do juiz para pedir

o divórcio. Não haveria nenhuma grande história para contar sobre eles.

Todo o esforço que, há séculos, vem sendo feito no mundo visa a um único

objetivo: fazer com que você odeie a si mesmo, com que nunca se aceite tal

como você é. Obviamente, isso nunca é feito de modo explícito. As formas de

atuação dessa gente são as mais tortuosas, desonestas e enganadoras possíveis.

Mas Zaratustra deixa bem claro o quanto essa gente é dissimulada, o quanto

eles têm arruinado a vida da humanidade, destruindo qualquer possibilidade

de que esse planeta maravilhoso se transforme num verdadeiro paraíso – um

paraíso vivo e real, aqui na Terra, e não em algum além imaginário.

Volúpia, ânsia de domínio, egoísmo : essas três foram até agora as mais bem amaldiçoadas e mais

terrivelmente caluniadas e aviltadas – essas três vou agora sopesar humanamente bem. [...]

Zaratustra cita mais uma vez a palavra humanamente . Isso é algo que ele

nunca se esquece de lembrar: não tente impor a si mesmo padrões contrários à

sua própria natureza humana, valores antinaturais que irão apenas deixá-lo

estropiado, mutilado, que irão apenas cortar as suas asas, que irão apenas

submetê-lo a um tal nível de escravidão psicológica, que será muito difícil você

conseguir se libertar. Sim, porque a tendência é a pessoa se apegar a essa

própria escravidão – pois é algo que parece ser mais seguro, mais conveniente,

mais aceitável para a sociedade.

Quanto mais um homem tenta se disciplinar para seguir padrões antinaturais,

para exibir virtudes que são contrárias à sua própria natureza humana, mais ele

vai se tornando apenas isto: um hipócrita. No entanto, a multidão irá respeitá-

lo, as pessoas irão olhar para ele como se fosse um santo. Afinal, nenhuma delas

é capaz de ter a disciplina e as virtudes que ele tem; elas até tentaram, mas esse

homem deve ser excepcional mesmo, pois ele, sim, tem tudo isso. Acontece

que, muito provavelmente, o que esse homem tem é dupla personalidade. Ele

tem duas caras: uma que exibe para o mundo, e outra de uso privado, que ele

vive em segredo. O ser real vive escondido, nos subterrâneos. Enquanto isso, na
superfície, ele finge ter todas essas virtudes que são humanamente impossíveis.

E a primeira dessas supostas virtudes refere-se à sua capacidade de reprimir o

prazer sensual – a volúpia é condenada por todas as religiões, sem exceção.

Porém, quando se olha humanamente para a volúpia, para o prazer advindo dos

sentidos... algumas coisas saltam à vista e merecem toda a atenção.

Uma delas é esta: se você renunciar ao prazer sensual, que é aquilo que os

ditos santos e beatos lhe pedem que faça, ficará cada vez mais insensível, sua

sensibilidade ficará a cada dia mais atrofiada. É o prazer que mantém os seus

sentidos vivos, pulsantes, sempre em movimento. É por meio do prazer que a

sua sensibilidade consegue se manter sempre no nível máximo. Se renunciar ao

prazer sensual, você estará abdicando da sua própria sensibilidade. Você vai

olhar para uma rosa, mas será incapaz de enxergar a sua beleza; vai olhar para a

lua cheia no céu, mas será incapaz de ver o seu esplendor – pois, para enxergar

a beleza, é preciso sensibilidade.

Se você não consegue ver a beleza de uma mulher, como poderá ver a beleza

de um céu estrelado? Como poderá enxergar os encantos de uma flor? Se não

estiver com todos os sentidos vivos e vibrando, nunca será capaz de realmente

experienciar as alegrias da música, o prazer extasiante de uma pintura, de uma

escultura, de um poema.

Você se tornará literalmente cego e surdo para tudo de grandioso que, ao

longo da história, foi criado pelos maiores gênios da humanidade. Pouco a

pouco, sua sensibilidade simplesmente vai definhando, até que, finalmente, um

dia estará morta. E, a partir do momento em que todos os seus sentidos estão

mortos, significa que você não passa de um cadáver ambulante.

Pois qual é a diferença entre um cadáver e uma pessoa que está realmente

viva? A pessoa que está viva tem sensibilidade; todos os seus sentidos estão

funcionando ao máximo. Ela consegue perceber as notas musicais mais sutis;

ela é capaz de reconhecer a beleza mais profunda de uma obra de arte; ela pode

sentir a imensa alegria de um grande poema. Mas tudo isso só é possível se ela

também permitir que a sua experiência do prazer sensual se mantenha viva, que

não seja reprimida por quaisquer condicionamentos.

E Zaratustra segue falando sobre isso que, até hoje, está entre as três coisas

que foram mais terrivelmente caluniadas e aviltadas :

Volúpia: um adocicado veneno apenas para o emurchecido, mas para os de vontade leonina o grande

estimulador do coração e o veneravelmente reservado vinho dos vinhos.

 Zaratustra é indiscutivelmente incomparável. Quando se trata de afirmar a

verdade, ele o faz sem a mínima preocupação de se alguém irá escutá-lo ou não.

Mesmo que seja algo que vá contra o mundo inteiro, ele sustentará essa

verdade sozinho, mas permanecerá ao lado dela.

Ele afirma que a volúpia é um adocicado veneno apenas para o emurchecido ...

Sim, ela é um veneno só para os fracos. E a questão é que, há tempos, são os

fracos que governam os fortes; são os ignorantes que estabelecem os padrões de

vida que os inteligentes devem seguir. É a grande massa quem cria as doutrinas

que todos devem abraçar, os mandamentos a que todos devem obedecer. Todas

as regras morais e normas de conduta são criadas pelos frouxos e dementes,

pelos fracos e imbecis.

Na verdade, pode até ser que essas regras sejam bastante adequadas para eles –

e, de fato, são –, mas há algo de que eles se esquecem completamente: nem

todos são ovelhinhas; também existem leões. E um leão não pode ser forçado a

viver como uma ovelha. A única coisa que se pode fazer é colocá-lo numa jaula,

é aprisionar o leão. E é justamente isso que todas as pessoas de natureza forte

no mundo sentem: que estão aprisionadas – que foram encarceradas pelos

fracos e medíocres, que foram enjauladas pela multidão. Pois não há dúvida de

que as ovelhas são a grande maioria.

Agora, só porque estão em grande número, as ovelhas se acham no direito de

impor um estilo de vida que pode ser adequado para elas mesmas, sim, mas

que significa apenas escravidão e morte para os que são fortes. Na realidade, há

uma distinção bem clara a fazer: a mesma coisa que para alguém pode ser um

remédio para outra pessoa pode ser um veneno. Depende apenas de a quem
*
essa coisa é oferecida .

... um adocicado veneno apenas para o emurchecido, mas para os de vontade

leonina o grande estimulador do coração e o veneravelmente reservado vinho dos

vinhos . Zaratustra usa uma expressão de suprema importância: veneravelmente

reservado . Ele transforma o próprio prazer em algo sagrado. Se, para você, o

prazer é um veneno, não é culpa do prazer, mas, sim, da sua fraqueza. Seja

forte! É isto que ele diz: seja forte! Porém, todos os autoproclamados líderes

religiosos lhe dizem exatamente o contrário: seja fraco, seja manso; renuncie

aos prazeres sensuais, renuncie a tudo que diz respeito aos sentidos. Acontece

que, quanto mais você renunciar a eles, mais fraco se tornará, pois perderá todo

contato com as forças restaurativas e rejuvenescedoras da existência. Perderá

contato com a própria vida, pois é através dos sentidos que você está conectado

à existência. Se você bloquear os seus sentidos, estará preparando a sua própria

cova.

O que Zaratustra lhe diz é isto: se o prazer lhe cai como um veneno, significa

apenas que você precisa se fortalecer. Você precisa aprender a disciplina que o

ajudará a ficar mais forte. Pois não é ao prazer que devemos renunciar, mas à

nossa fraqueza. Sim, todos nós devemos nos fortalecer ao ponto de poder

apreciar o vinho dos vinhos sem sermos envenenados por ele, mas, pelo

contrário, sairmos mais fortes, rejuvenescidos e revigorados.

A sensualidade tem sido condenada de tal forma, há tanto tempo, que os seres

humanos se tornaram completa e deploravelmente fracos, insensíveis,

desconectados da vida. Praticamente todas as raízes do seu ser foram

arrancadas; deixaram apenas umas poucas raízes, para que você possa ao menos

sobreviver em nome da propagação da espécie.

Volúpia: a grande imagem de felicidade para uma superior felicidade e suprema esperança [...]

O prazer deve ser compreendido como um indício de que uma forma ainda

maior de felicidade é possível. Tudo vai depender da sua própria maestria nisso,

do modo como você usa a sua própria energia vital – se você não vai ficar

frivolamente preso à esfera da volúpia. Pois o prazer sensual é apenas uma seta

apontando na direção de prazeres ainda maiores, um prenúncio de que há

formas ainda mais grandiosas de felicidade, satisfação e realização.

Se ficar preso à esfera da volúpia – ou simplesmente renunciar ao prazer –, é

como se, durante uma jornada, você deparasse com uma seta no caminho,

indicando que aquele não é o ponto final, e, solenemente, ignorasse o aviso e

parasse ali. Não faça isso, siga em frente! Os renunciadores, claro, lhe dirão o

contrário: “Destrua essa seta, apague esse sinal; ignore essa indicação”. Agora,

se você fizer isso, quem irá lhe mostrar que ainda há um longo caminho a

percorrer, que ainda há uma longa jornada até que, finalmente, alcance a

suprema alegria da vida?

O prazer é apenas o começo, não o fim. Porém, se você negar o começo, terá

negado o fim. É algo tão lógico, tão simples de compreender – o problema é

que, às vezes, a coisa mais óbvia é a primeira a ser ignorada. Enquanto isso, os

beatos e censuradores continuam lhe dizendo: “Só se você renunciar aos

prazeres do corpo é que poderá alcançar a bem-aventurança da alma”. É uma

lógica absurda.

Na verdade, o prazer dos sentidos funciona como um trampolim para se

atingir a bem-aventurança do espírito. Ele é como uma escada por meio da

qual se pode subir – se você retirar a escada, nunca poderá alcançar o nível

mais elevado. A escada é algo a ser transcendido, e não renunciado! Lembre-se

bem da diferença entre transcendência e renúncia.

Zaratustra dirá: “Transcenda o prazer, mas jamais renuncie a ele – pois, se

renunciar, não haverá nada para transcender”. Desfrute os prazeres que vêm

dos sentidos em toda a sua variedade e da forma mais intensa possível.

Desfrute-os ao máximo, até o ponto em que, de repente, você adquire

consciência: “Muito bem, essa esfera do prazer sensual já se esgotou, e agora

preciso ir mais além”. Mas o prazer dos sentidos lhe mostrou o caminho. Você

ficará grato ao prazer – e não contra ele. Pois sabe que ele não roubou nada de

você; trouxe-lhe apenas dádivas.

Volúpia: a grande imagem de felicidade para uma superior felicidade e suprema esperança [...] para

muitos que são mais estranhos a si mesmos que o homem à mulher:

O prazer é uma ponte entre o homem e a mulher. Sim, porque não há dúvida

de que eles são estranhos um ao outro.

Mas isso está longe de ser um infortúnio. Quanto maior é a distância entre o

homem e a mulher, maior é a atração entre eles. Quanto maior é a diferença

entre eles, maior é o impulso de se juntarem. Quanto mais estranhos eles são

um ao outro, mais profundo é o seu intento de se compreenderem

mutuamente.

O encontro entre um homem e uma mulher é uma jornada, uma exploração

rumo ao desconhecido. Representa um esforço intenso de compreender o polo

oposto, de entender as dialéticas da vida. É um enorme aprendizado. E, sem

esse aprendizado, você nunca será capaz de alcançar níveis mais elevados de

consciência, de alegria, de espiritualidade.

– e quem compreendeu totalmente quão estranhos um ao outro são o homem e a mulher? [...]

Só uma pessoa que viveu profundamente a experiência do prazer sensual pode

compreender a enorme diferença que há entre um homem e uma mulher, a

singularidade intrínseca a cada um deles. Não se trata de uma questão de

igualdade nem de desigualdade – eles simplesmente são seres únicos. E, ao

contrário dessa instituição caduca do casamento, a forma de relação mais

legítima que pode haver entre eles é a de amizade.

Todo esse disparate do matrimônio, no fundo, é só para tornar o homem

mais importante. A mulher se transforma numa sombra do marido. Por

exemplo, por que uma mulher tem que assumir o sobrenome do marido após

eles se casarem? Trata-se apenas de uma maneira sutil de deixar claro para ela

que, a partir de agora, ela é secundária. Ela não tem mais uma identidade

própria; a partir de agora, sua identidade é seu marido. Não é à toa que

nenhum casamento consiga ser pacífico. Onde quer que exista algum desejo de

um dominar o outro, haverá conflitos e hostilidade. Essa é uma das razões pelas
**
quais os casamentos só criam um inferno .

Ânsia de domínio: tição e açoite dos mais duros entre os duros de coração; o horrendo martírio

reservado ao mais cruel; a sombria chama das fogueiras que vivem. [...]

Ânsia de domínio: ante seu olhar o homem rasteja, se curva, se submete e se torna mais baixo do que

serpente e porco: – até que finalmente o grande desprezo grita de dentro dele [...]

Ânsia de domínio: que, no entanto, também sobe sedutoramente aos puros e solitários e até alturas

que bastam a si mesmas, ardente como um amor que sedutoramente pinta purpúreas bem-

aventuranças no céu da terra.

Ânsia de domínio: mas quem chamaria “ânsia” quando o que é alto desce, desejando o poder? Em

verdade, nada há de malsão e sôfrego em tal desejar e descer!

Aqui, é preciso enxergar as coisas de forma bastante ampla, por todos os seus

ângulos. Pois a ânsia de domínio criou apenas escravidão no planeta,

destruindo a humanidade das formas mais variadas possíveis. Essa vontade de

dominar é algo que arde no coração de cada pessoa. Mas Zaratustra não é a

favor desse tipo de vontade – isso não passa de algo destrutivo e horrendo.

Por outro lado, existe um modo criativo e saudável de manifestar essa

vontade, e a isso Zaratustra deu o nome de “vontade de poder”, algo

totalmente oposto à ânsia de domínio. A vontade de poder é um fenômeno

absolutamente diferente. No entanto, as doutrinas religiosas e morais não

fizeram essa distinção – para elas, só existe ânsia de domínio, e não há nada

nela que possa trazer alguma contribuição positiva para a humanidade. Por sua

vez, Zaratustra sabe que essa vontade carrega um potencial tão grande em si

mesma, que ela pode se tornar a maior força criativa do planeta. Mas, para isso,

não pode ser uma ânsia; na verdade, não poderia nem ser chamada de ânsia.

Ânsia de domínio: mas quem chamaria “ânsia” quando o que é alto desce,

desejando o poder? Em verdade, nada há de malsão e sôfrego em tal desejar e descer!

Sim, pois a vontade de poder, no fundo, representa uma grande transformação.

Â
Ânsia de domínio significa poder sobre os outros; vontade de poder significa

poder sobre si mesmo. A vontade de poder não tem nada a ver com dominar os

outros. Vontade de poder significa que o seu próprio ser torna-se, em si

mesmo, cada vez mais poderoso, cada vez mais radiante, cada vez mais forte,

cada vez mais integrado, cada vez mais parecido com um leão – você se torna

cada vez mais um indivíduo.

A vontade de poder não tem nada a ver com o outro. Ela é o seu próprio

exercício de elevar-se às alturas. É a sua própria disciplina para alcançar a

potência máxima de seu ser. Ela não destrói ninguém; pelo contrário, ela pode

ser uma tremenda inspiração para os outros. Aliás, não há como ela não ser um

grande incentivo para os demais. Quando uma pessoa que costumava viver no

mesmo nível de todos, como um zumbi em meio à multidão, de repente

alcança patamares mais altos de consciência, isso pode despertar um grande

ímpeto em você, no seu ser – uma vontade que, até então, estava adormecida,

hibernando em seu interior –, isso pode lhe mostrar que, sim, você também é

capaz de elevar-se às alturas, você também tem todo o potencial para isso.

A vontade de poder é simplesmente a vontade de ser quem você é – a vontade

de ser livre, a vontade de criar, a vontade de atingir a imortalidade, a vontade

de proclamar ao mundo inteiro: “Eu sempre estive aqui, e sempre estarei”. É a

vontade de eternidade.

Mas os religiosos e moralistas captaram apenas o lado negativo dessa vontade:

jamais falaram de seu aspecto positivo. E, ao condenar o lado negativo,

condenaram igualmente o aspecto positivo. Eles iludiram a humanidade

inteira, apresentando-se como donos da verdade; eles nunca mostraram

claramente que todas as coisas têm, em si, um aspecto positivo e um negativo.

Eles condenaram o lado negativo da ânsia de domínio, o que foi correto, mas

jamais enalteceram o aspecto positivo da vontade de poder, e aí está o engodo.

Que a altura solitária não permaneça eternamente solitária e bastando a si mesma; que a montanha

chegue ao vale e os ventos da altura cheguem às baixadas: –

Oh, quem encontraria o nome certo de virtude para batizar esta ânsia? “Virtude dadivosa” – assim

denominou Zaratustra um dia o inominável.

E também aconteceu então – em verdade, pela primeira vez! – que sua palavra beatificasse o egoísmo , o

sadio, inteiro egoísmo que brota de uma alma poderosa: –

Isso é algo realmente inédito; Zaratustra é indiscutivelmente o primeiro

homem em toda a história da humanidade a beatificar e glorificar o egoísmo –

o sadio, inteiro egoísmo que brota de uma alma poderosa:

– de uma alma poderosa, a que pertence o corpo elevado, o corpo bonito, vitorioso, animador, em

redor do qual tudo se torna espelho [...]

Com suas palavras sobre o que é bom e ruim, esse prazer-consigo se protege como com bosques

sagrados; com os nomes de sua felicidade, bane de sua presença tudo que é desprezível.

Bane para longe de si tudo que é covarde; diz: “Ruim – isso é covarde!”. [...]

Para Zaratustra, a única coisa ruim é a covardia, e a única coisa boa é a

coragem. Todas as virtudes nascem da coragem; enquanto, da covardia, brotam

todos os crimes, pecados e perversões.

A desconfiança timorata vale pouco para ele, assim como todo aquele que prefere juramentos a olhares

e mãos [...]

Menos ainda vale para ele o obsequioso fácil, o ser canino, que imediatamente se deita de costas, o

humilde [...]

É-lhe odioso, e até mesmo nojento, quem jamais quer se defender, quem engole escarros venenosos e

olhares maus, o ser demasiado paciente, com tudo tolerante, com tudo satisfeito: pois isso é maneira

de servo.

Seja alguém servil ante os deuses e os pontapés divinos ou ante os homens e as estúpidas opiniões

humanas: em toda maneira de servo ele cospe, esse bem-aventurado egoísmo!

Ruim: assim chama ele a tudo que se curva e é tacanho-servil, aos submissos olhos que pestanejam, aos

corações oprimidos e àquela falsa maneira indulgente que beija com lábios amplos e covardes. [...] –

oh, que terríveis peças pregaram desde sempre no egoísmo!

E que precisamente isto fosse considerado e chamado virtude, pregar terríveis peças no egoísmo! E

“sem-ego” – assim desejariam ser, com bom motivo, todos esses covardes [...] cansados do mundo!

Zaratustra afirma que o egoísmo simplesmente faz parte da natureza humana.

Contudo, os covardes fazem de tudo para que coisas como altruísmo e serviço

ao próximo sejam consideradas virtudes, pois, com toda essa benevolência

servil, são os próprios covardes que saem ganhando.

Por exemplo, se você for até a Índia, irá encontrar milhares e milhares de

mendigos espalhados pelo país inteiro. E cada um deles irá lhe dizer: “Por

favor, me dê alguma coisa. Doar aos necessitados é uma virtude, e você será

imensamente recompensado por isso; Deus vai lhe dar em dobro”. Agora, a

própria existência de mendigos já deveria ser vista como um sinal

inquestionável de que a nossa sociedade como um todo está doente; de que

vivemos numa sociedade insana, que, entre outras coisas, continua produzindo

crianças que ela mesma não tem como alimentar. É algo inacreditavelmente

ilógico, irracional, que uma pequena parcela da sociedade acumule toda a

riqueza disponível, enquanto milhões de pessoas são deixadas na miséria,

morrendo de fome.

Para você ter uma ideia, mais da metade de toda a riqueza da Índia está

concentrada apenas na cidade de Mumbai – em uma cidade só! E isso num

país onde há quase 1 bilhão de pessoas vivendo na mais absoluta miséria,

submetidas a um quadro de desnutrição total – alguém que consiga arranjar ao

menos uma refeição por dia já é considerado uma pessoa de sorte. Há milhões

de pessoas que sobrevivem apenas das raízes das árvores – como não têm

dinheiro para comprar frutas, elas se alimentam de raízes. Na virada do século,

quase meio bilhão de pessoas terá morrido de inanição somente na Índia. Nem

estou me referindo ao resto do planeta, pois, daí, os números seriam ainda

maiores; porque isso vai acontecer praticamente no mundo inteiro.

Enfim, dar esmolas está longe de ser uma virtude. A inteligência, sim, deveria

ser considerada uma virtude; a responsabilidade, a capacidade de raciocínio,

estas coisas é que deveriam ser consideradas virtudes. Dar esmolas aos

mendigos só faz com que eles continuem a existir. Os mendigos de hoje geram

os pedintes de amanhã. Esses mesmos mendigos se casam e, invariavelmente,

têm muitos filhos – afinal, o fato de ter filhos acaba sendo economicamente

rentável, pois essas crianças também logo estarão mendigando e ganhando

esmolas. Quanto mais filhos você tiver, melhor para a sua profissão.

E Zaratustra diz: “O egoísmo sadio, que brota de uma alma poderosa, é a

única virtude. Todo esse altruísmo servil é fruto apenas do desejo de covardes –

de que alguém os ajude, de que alguém os proteja, de que alguém os alimente,

de que alguém cuide de suas doenças; enfim, de que exista sempre alguém

responsável por eles quando estiverem necessitados, famintos ou doentes. Mas

ninguém é responsável por isso”.

Uma sociedade realmente sadia irá evitar que existam pessoas que necessitem

qualquer tipo de “serviço ao próximo”, esse tipo de benevolência servil.

Nós podemos ter uma sociedade perfeitamente saudável. Podemos ter uma

sociedade em que todos vivam confortavelmente, com abundância e saúde.

Mas isso só será possível se todas as pessoas carregarem nos próprios ombros a

responsabilidade que lhes cabe.

É isso que Zaratustra chama de egoísmo sadio. E, se, por acaso, você tiver

muito para compartilhar, deve fazê-lo por alegria, e não por dever. O seu

compartilhar deve ser um prazer, não uma obrigação. Trata-se de uma alegria,

não de uma virtude.

 Mas para todos eles está chegando o dia, a transformação, a espada da justiça, o grande meio-dia :

muita coisa será então revelada!

E quem proclama o Eu sadio e sagrado e o egoísmo bem-aventurado em verdade também proclama

aquilo que sabe e profetiza: “Vê, ele está chegando, ele está próximo, o grande meio-dia!”

Zaratustra se refere ao momento mais grandioso na vida da humanidade

como sendo o grande meio-dia – quando o egoísmo será algo sadio e bem-

aventurado; quando tudo aquilo que antes era condenado será redimido, e

tudo aquilo que for humano e natural será declarado sagrado, será a nossa nova

religião e espiritualidade. Sim, pois não há outra religião senão a própria

natureza; não existe necessidade de nenhuma outra forma de religião a não ser

a natureza.

“Vê, ele está chegando, ele está próximo, o grande meio-dia!”

Assim falou Zaratustra.

* Em um dos aforismos do livro A gaia ciência, que antecede o seu Zaratustra, o próprio Nietzsche
traz uma ideia semelhante: “O veneno que mata as naturezas fracas é um fortificante para o forte –
e ele nem o chama de veneno”. (N. do T.)
** Em relação à questão do matrimônio, Nietzsche define de forma lapidar qual deve ser a essência
de uma união consciente, quando, através de Zaratustra, afirma: “Matrimônio: assim chamo à
vontade a dois de criar um que seja mais do que aqueles que o criaram. Reverência de um pelo
outro, daqueles animados de tal vontade, chamo eu ao matrimônio. Que seja este o sentido e a
verdade de teu matrimônio. […] Assim aconselho a todos os indivíduos honestos; […] Não apenas
a vos propagar, mas a vos elevar – a isso, ó meus irmãos, vos ajude o jardim do matrimônio!”. (N.
do T.)
Capítulo 10
 A seriedade é um pecado

Do homem superior, do riso e da dança

Qual foi, até agora, o maior pecado aqui na terra? Não foi a palavra daquele que disse: “Ai daqueles

que agora riem!”?

Ele próprio não achou na terra motivos para rir? Então procurou mal. Até mesmo uma criança

encontra motivos.

Ele – não amou o suficiente: senão teria amado também a nós, os risonhos! Mas ele nos odiou e

escarneceu de nós, prometeu-nos muito choro e ranger de dentes.

Deve-se amaldiçoar quando não se ama? Isso – parece-me de mau gosto. Mas assim ele fez, esse

homem intransigente. Ele veio da plebe.

E ele próprio não amou bastante: de outro modo, não se zangaria tanto por não o amarem. O que

todo grande amor deseja não é amor: – deseja mais.

Evitai os intransigentes como esse! É uma espécie doente e pobre, uma espécie plebeia: eles veem a vida

com maus olhos, lançam o mau-olhado a essa terra.

Evitai os intransigentes como esse! Eles têm pés pesados e corações carregados: – eles não sabem

dançar. Como poderia a terra lhes ser leve? [...]

Esta coroa do homem que ri, esta coroa de rosas: eu mesmo a pus em mim, eu mesmo declarei santa a

minha risada. Nenhum outro encontrei, hoje, forte o bastante para isso.

Zaratustra, o dançarino, Zaratustra, o leve, que acena com as asas, pronto para o voo, fazendo sinal a

todas as aves, pronto e disposto, venturosamente ligeiro: –

Zaratustra, o profeta, o adivinho risonho, nada impaciente, nada intransigente, alguém que ama saltos

e pulos para o lado; eu próprio me pus essa coroa! [...]

Ó homens superiores, o pior que há em vós é: não aprendestes a dançar como se deve dançar – indo

além de vós mesmos! Que importa se malograstes?

Quanta coisa é ainda possível! Então aprendei a rir indo além de vós mesmos! Erguei vossos corações, ó

bons dançarinos! Mais alto! E não esqueçais o bom riso tampouco!

Esta coroa do homem que ri, esta coroa de rosas: a vós, irmãos, arremesso esta coroa! Declarei santo o

riso; ó homens superiores, aprendei a – rir! [...]

“Esta é a minha manhã, o meu dia raiou: sobe, então, sobe, ó grande meio-dia! ” –

Assim falou Zaratustra, e deixou sua caverna, ardente e forte como o sol matinal que surge por trás de

escuras montanhas.

Z
aratustra tem toda a razão quando pergunta: Qual foi, até agora, o maior

pecado aqui na terra? Não foi a palavra daquele que disse: “Ai daqueles que

agora riem!”?

Sim – e é justamente isso que todos os seus chamados homens santos,

importantes e respeitáveis dizem o tempo todo. Eles condenam o riso. E não

fazem isso à toa.

Uma das maiores crueldades feitas contra a humanidade foi fazer com que os

homens se tornassem sérios, graves, tristes e soturnos. E isso tinha que ser feito
porque, se não fosse assim, seria impossível fazer com que o homem se tornasse

escravo – escravo em todas as dimensões possíveis de escravidão: do ponto de

vista espiritual, escravizado por alguma ideia fictícia de deus, de céu ou de

inferno; psicologicamente, escravo de forças impostas à sua consciência, porque

seriedade e sisudez são coisas antinaturais, que despedaçam a mente, tornando

a personalidade esquizofrênica; e, por fim, escravo também do ponto de vista

físico, pois alguém que não pode rir nunca poderá ser realmente saudável e

inteiro.

O riso não é uma coisa unidimensional; ele abarca todas as dimensões do

nosso ser. Quando você ri, o seu corpo, a sua mente e o seu espírito também

riem – o ser inteiro participa da risada. Durante o riso, dissolvem-se as divisões,

dissipam-se as separações, a personalidade esquizofrênica simplesmente

desaparece. Isso, porém, vai contra todos aqueles que sempre quiseram

dominar a humanidade: reis, sacerdotes, autoridades e toda sorte de políticos

ardilosos. O único intento desses seres sempre foi fazer com que o ser humano

se tornasse fraco, doente, incapaz – o lema deles é este: faça com que as pessoas

sejam sérias, soturnas e infelizes, e elas nunca se rebelarão.

Tirar o riso do homem significa tirar-lhe a própria vida. A subtração do riso é

uma castração espiritual. Por exemplo, você já viu a diferença entre um touro e

um boi? Ambos nasceram idênticos, mas, em algum momento, os bois foram

castrados. E, a menos que sejam castrados, é impossível usá-los como escravos

para puxar carroças por aí. Você não consegue colocar um touro para puxar

uma carroça – o touro é um animal tão poderoso, que é impossível mantê-lo

sob controle; ele tem uma individualidade própria. O boi, por sua vez, é apenas

um eco muito distante daquilo que um dia ele foi; ele não passa de uma

sombra esmaecida de seu verdadeiro ser. Ele foi literalmente dilacerado.

E, com o intuito de se criar escravos no mundo, o ser humano foi igualmente

castrado e dilacerado. Ao longo da história, a risada foi contínua e

sistematicamente condenada como sendo algo infantil, como sendo uma coisa

de gente louca e desvairada. Na melhor das hipóteses, é permitido que você

sorria. Porém, a diferença entre esse sorriso consentido e o riso legítimo é a

mesma que existe entre um boi e um touro. O riso verdadeiro é total. O sorriso

socialmente aceito não passa de um exercício dos lábios; é apenas um

maneirismo, uma afetação fingida de boas maneiras. A risada pura não conhece

maneirismos e afetações, não respeita etiquetas – ela é selvagem, livre, solta, e aí

reside toda a sua beleza.

 No entanto, todos os poderes constituídos, sejam eles religiosos, sejam

políticos ou econômicos, sempre concordaram num ponto: é preciso que o

homem se torne fraco, taciturno, medroso – é preciso forçá-lo a viver numa

espécie de paranoia perpétua. Só assim ele poderá se prostrar de joelhos diante

de estátuas de pedra ou ídolos de madeira; só então ele estará pronto para se

sujeitar servilmente a qualquer tipo de autoridade.

O riso traz a sua energia de volta para você. Cada fibra do seu corpo ganha

vida de novo, cada uma de suas células começa a dançar. Zaratustra tem razão

quando diz que o maior pecado cometido contra o ser humano neste planeta

foi ele ter sido proibido de rir. As implicações dessa interdição são profundas,

pois, quando você está proibido de rir, significa que, consequentemente, está

proibido de se alegrar, está proibido de cantar um canto de celebração, está

proibido de dançar só pela alegria de dançar.

Ao se proibir o riso, destrói-se tudo aquilo que é mais belo na existência, tudo

aquilo que dá sentido à vida, que faz com que ela seja uma experiência viva e

apaixonante. É a artimanha mais abominável e cruel usada contra a

humanidade.

A seriedade é um pecado. E lembre-se disto: seriedade não é sinônimo de

sinceridade, de integridade, de honradez – integridade é algo totalmente

diferente de seriedade. Um homem sério não sabe rir, não sabe dançar, não

sabe brincar. Ele está sempre controlando a si mesmo; ele foi educado de tal

forma que se transformou no carcereiro de seu próprio ser. Por outro lado, um

homem íntegro sabe rir de forma sincera, verdadeira, sabe dançar com

sinceridade, sabe alegrar-se com autenticidade. Seriedade não tem nada a ver

com integridade, com sinceridade e honradez.

A seriedade é simplesmente uma doença da alma, e só almas doentes podem

ser convertidas em escravos. E aquilo que os poderes constituídos mais

necessitam é de seres humanos que não sejam rebeldes, que estejam sempre

prontos – e quase suplicando – para ser escravizados.

Ele próprio não achou na terra motivos para rir? Então procurou mal. Até mesmo uma criança

encontra motivos.

Na verdade, as únicas pessoas que você consegue encontrar rindo e

gargalhando por aí são as crianças. Mas, nesse caso, com toda a indulgência e

superioridade, os adultos conseguem perdoá-las por isso; afinal, elas ainda são

ignorantes, primitivas, ainda não foram adequadamente civilizadas. Só que isso

logo vai mudar – todo o esforço dos pais, dos professores e da sociedade é para

fazer com que as crianças se tornem civilizadas, sérias, obedientes, é para fazer

com que se comportem como escravos, e não como indivíduos independentes.

Você está proibido de ter opiniões próprias. Deve ser apenas cristão, hindu ou

muçulmano; só pode ser comunista, fascista ou socialista. Você está proibido

de pensar por si mesmo – está proibido de ser você mesmo. A sua única

permissão é fazer parte de uma multidão. Acontece que fazer parte de uma

multidão não é nada mais do que se tornar um mísero dente de uma

engrenagem. É legítimo suicídio.

E Zaratustra lhe pergunta: “Ora, será que você não é capaz de encontrar nada

no mundo que o faça rir, que o faça dançar, que lhe traga alegria? Até mesmo

uma criança consegue achar motivos para isso”. Mas o fato é que a sua mente

foi entulhada com tantos preconceitos, que, hoje, seus olhos estão quase cegos,

seu coração está praticamente morto. Você foi transformado num cadáver

ambulante.

Ele – não amou o suficiente: senão teria amado também a nós, os risonhos!

A realidade é que, na nossa sociedade, alguém que ria de forma total – que

desate em sonoras gargalhadas – simplesmente não é respeitado. Você tem que

estar sempre sério, com a aparência mais sóbria e grave possível, pois isso

mostra que você, de fato, é uma pessoa sã, civilizada. Essa coisa de dar risadas é

só para as crianças, os loucos ou os primitivos.

Não consigo nem imaginar, por exemplo, que uma figura como a que

apresentam de Jesus tenha alguma vez soltado uma gargalhada na vida. Claro,

pregado na cruz ele não consegue rir mesmo; para isso, seria preciso um

homem muito mais grandioso – quem sabe, um Zaratustra –, pois já houve

gente que foi capaz de rir na cruz. Mas experimente entrar em qualquer igreja e

repare na imagem de Jesus pregado na cruz. Ele invariavelmente está sério, com

o semblante grave, e toda essa seriedade e essa gravidade espalham-se pela igreja

inteira; soltar uma risada ali parece ser algo realmente fora de contexto. Na

verdade, não se encontra uma única menção a que Jesus tenha rido alguma vez

na vida. Bom, mas o filho primogênito de Deus tinha que ser muito sisudo

mesmo; afinal, ninguém jamais ouviu dizer que Deus tenha soltado alguma

gargalhada também.

Esse Jesus dos cristãos nunca conseguiria rir por um simples motivo: ele está

sempre cheio de expectativas – e essas expectativas, por sua vez, vão se

transformar em frustrações. Mesmo quando já estava pregado na cruz, ele

ainda ficou à espera de um milagre – que, do meio das nuvens, surgiria uma

grande mão celestial que o tiraria da cruz, deixando claro para o mundo

inteiro: “Não posso assistir a meu próprio filho ser crucificado. Eu o enviei

para que ele os salvasse, mas eis que, em troca, vocês o tratam dessa maneira

abominável. O comportamento de vocês é imperdoável”.

Então, ao olhar para o céu e ver que nada acontecia, ele gritou do alto da

cruz: “Pai, por que me abandonaste? Tu te esqueceste de mim?”. Como é de

esperar, um homem assim nunca será capaz de rir. Sua vida será uma repetição

contínua de frustrações – ele tem expectativas demais.

As crianças, por sua vez, têm plena capacidade de rir – pois não esperam por

nada em particular. Como não estão ocupadas esperando por algo, seu olhar é

suficientemente claro para ver tudo que se passa a seu redor – e o mundo é

cheio de coisas absurdas e ridículas das quais se pode rir. Há tantas escorregadas

em cascas de banana, há tantas trapalhadas por aí, que uma criança não

consegue deixar de ver tudo isso! São as nossas expectativas e suposições que

funcionam como uma espécie de cortina para os nossos olhos.

A verdade é esta: como todos os poderes constituídos são contra a vida, eles

não têm como ser a favor do riso. Pois o riso é uma parte essencial da vida e do

amor. E todos esses religiosos, políticos e governantes são contra a vida, contra

o amor, contra o riso, contra a alegria – eles são contra tudo que possa fazer da

vida uma tremenda experiência de bênçãos e maravilhas.

Por causa dessa atitude absolutamente contrária à vida, eles arruinaram a

humanidade inteira. Eles arrancaram tudo que existe de vivo no ser humano. E

os ditos homens santos e virtuosos se tornaram os exemplos de conduta que

todos devem seguir. Acontece que esses homens não passam de figuras

deploráveis, são todos apenas pele e osso: sempre jejuando, se autoflagelando,

torturando a si mesmos das formas mais variadas possíveis, buscando novas

maneiras de infligir castigos e suplícios a seus próprios corpos. Quanto mais se

martirizam, mais eles sobem na escala de respeitabilidade. Eles descobriram a

escada perfeita, o modo infalível para alguém se tornar cada vez mais

respeitável: basta você torturar a si mesmo, e as pessoas irão venerá-lo e

reverenciá-lo por séculos e séculos.

Mas o fato de você torturar a si mesmo significa apenas isto: que você é

psicologicamente doente. A autoflagelação é uma doença psicológica. Não há

nada a se venerar nessa atitude; trata-se apenas de uma forma lenta de suicídio.
Porém, faz séculos que temos nos sujeitado a esse suicídio prolongado, e isso só

acontece porque foi cravada em nossa mente a ideia de que o corpo e a alma

são inimigos entre si. Quanto mais você torturar o corpo, mais espiritual você

será – quanto mais permitir que o seu corpo se deleite, se alegre, ame e ria,

menos espiritual você será. Essa dicotomia é a principal razão pela qual o riso
*
desapareceu da face dos homens .

Ele – não amou o suficiente: senão teria amado também a nós, os risonhos! Mas ele nos odiou e

escarneceu de nós, prometeu-nos muito choro e ranger de dentes.

Já vi algumas pinturas de como eram as missas nas igrejas europeias na Idade

Média. A função básica do padre era fazer com que as pessoas ficassem

aterrorizadas com o fogo do inferno e os suplícios que lhes seriam infligidos

por lá. As descrições dos sacerdotes eram tão intensas, que muitas mulheres

chegavam a desmaiar nas igrejas. Acreditava-se que o melhor padre era aquele

que fazia o maior número de pessoas desmaiar – esse era um dos parâmetros

para avaliar quem seria o sacerdote mais formidável.

A doutrinação religiosa se baseia num mecanismo psicológico muito simples:

a projeção do medo numa ideia de inferno; e a projeção da ganância numa

ideia de céu. Não há saída: aqueles que porventura se divertirem aqui na Terra

serão lançados nas chamas do inferno. As pessoas, naturalmente, ficam com

medo – imagine só, por causa de alguns simples prazeres e alegrias, desfrutados

ao longo de uns meros setenta anos de vida, você terá que padecer no inferno

por toda a eternidade!

Foi por essas e outras que Bertrand Russell abandonou o cristianismo e

escreveu o livro Por que não sou cristão . Ele disse: “A primeira coisa que me fez

tomar essa decisão foi a ideia absolutamente injustificada de que, por conta de

meus pequenos pecados, posso ser punido por toda a eternidade. Se eu somar

todos os pecados que já cometi de acordo com as escrituras, e incluir ainda os

que cometi apenas na imaginação – mas não de fato –, até o juiz mais rigoroso

não pode me mandar para a prisão por mais de quatro anos e meio. Ou seja, eu

poderia até ser preso, mas não teria que sofrer por toda a eternidade só por

causa desses simples pecados. Nesse sentido, que tipo de justiça é essa praticada

pelos cristãos? Não parece haver a menor relação entre o crime e o castigo”.

Em seguida, ele começou a analisar mais profundamente a teologia cristã

como um todo. E Bertrand Russell ficou tão impressionado com a quantidade

de coisas absurdas e estapafúrdias que encontrou, que chegou à seguinte

conclusão: se ele continuasse sendo cristão, isso revelaria apenas a sua própria

covardia. Ele então renunciou ao cristianismo e escreveu uma de suas obras

mais significativas, Por que não sou cristão .

Já faz décadas que esse livro foi publicado e, até hoje, não foi refutado por

nenhum teólogo cristão. Na realidade, não há como ele ser refutado. Por

exemplo, que argumento poderia ser usado para defender essa ideia de uma

punição eterna no inferno? Como se pode justificar uma coisa dessa? Afinal, de

acordo com o cristianismo, temos apenas uma vida. Se estivéssemos tratando

do hinduísmo, talvez fosse até possível encontrar alguma justificativa – quem

sabe, após viver milhões de vidas, uma pessoa consiga acumular tantos pecados

que é possível se imaginar um castigo eterno. Mas, no caso de doutrinas como

o cristianismo, o judaísmo e o islamismo, essa ideia de punição eterna é

simplesmente ridícula. E um homem com a inteligência de Bertrand Russell

não teria como engolir isso calado...

E, diante dos argumentos colocados por ele, o que fizeram todas as

autoridades eclesiásticas e os grandes teólogos cristãos espalhados pelo mundo?

Eles permaneceram em absoluto silêncio. O que eles fizeram foi excomungar

Bertrand Russell, dizendo que ele estava condenado ao inferno. Mas isso não é

um argumento; isso não refuta em nada o que ele disse.

Na verdade, se por acaso existir mesmo algum céu ou inferno, o inferno

certamente será um lugar muito mais saudável do que o céu – porque, no céu,

você só vai encontrar essas figuras cadavéricas que têm sido chamadas de

santos, essas criaturas lastimáveis que não fazem nada além de torturar a si

mesmas. Não é um local que valha a pena visitar.

Por outro lado, no inferno você vai encontrar todos os poetas, pintores,

escultores, filósofos, místicos – enfim, você vai encontrar todas essas pessoas

fascinantes cuja companhia será uma verdadeira bênção. Sócrates estará por lá;

da mesma forma que o Buda Gautama também estará – uma vez que ele foi

condenado ao inferno pelos hindus, por não acreditar em muitas das coisas

escritas nos Vedas , que são a base de todo o hinduísmo. Outro que você vai

encontrar por lá é Mahavira, que também foi mandado para o inferno por ter

condenado o sistema de castas hindu. Por lá também estarão Bodhidharma,

Chuang-Tzu e Lao-Tsé. Enfim, no inferno você vai encontrar todas as pessoas

extraordinárias que contribuíram para o florescimento da vida – todos os

grandes cientistas, místicos e artistas que fizeram desta Terra um lugar mais
bonito.

Ao contrário de todos esses santos penitentes, que até hoje não deixaram

contribuição alguma para a humanidade. Eles são o tipo de gente mais tola e

estéril que existe. Há séculos, não passam de um fardo para as outras pessoas;

eles são como parasitas, sempre sugando o sangue dos pobres seres humanos. A

única coisa que fizeram foi torturar a si mesmos e, ao mesmo tempo, ensinar

aos outros a arte de se autoflagelar – tal qual um vírus, saíram por aí

espalhando sua doença psicológica.

Se o planeta hoje parece estar tão doente, e a humanidade, tão triste, a

responsabilidade toda é desses santos decrépitos. No céu, você vai encontrar

todas essas criaturas hediondas, todos esses censuradores que não sabem amar,

que não sabem rir, que não sabem cantar, que não sabem dançar – todos esses

condenadores que não permitem que a humanidade tenha nenhum prazer ou

alegria, por menores que sejam. Uma gente doente para quem a dor é algo

espiritual, e o prazer, um pecado da matéria.

Hoje em dia, a psiquiatria moderna já sabe perfeitamente bem que todos esses

santos, na realidade, não passavam de pessoas esquizofrênicas. Ou seja, você

não tem que venerá-los. Pelo contrário. Se você cruzar com algum deles por aí,

leve-o imediatamente para um hospital psiquiátrico – esse tipo de gente precisa

de tratamento. Eles estão longe de ser pessoas saudáveis; na verdade, sua

própria existência é algo que causa náuseas. Apesar disso, há tempos têm sido

eles os líderes da humanidade; os mesmos seres que têm feito a humanidade

inteira sentir algum tipo de náusea – eles criaram uma atmosfera fétida e

nauseante ao redor do planeta.

Deve-se amaldiçoar quando não se ama? Isso – parece-me de mau gosto. Mas assim ele fez, esse

homem intransigente. Ele veio da plebe.

E esses supostos homens santos eram absolutamente rígidos e intransigentes.

Não estavam dispostos sequer a escutar os outros – eles tinham medo de

escutá-los porque, bem lá no fundo, tinham consciência de suas próprias

dúvidas a respeito de sua vida e de suas crenças.

Por exemplo, não consigo imaginar que alguém como Jesus não tenha

guardado, em algum escaninho secreto da mente, uma dúvida do tipo: “Será

que eu realmente sou o único filho de Deus?”. É impossível que ele não tenha

se questionado sobre isso... Na verdade, quando mais ele repete que é o único

filho de Deus na Bíblia , mais tenho certeza de que essa repetição serve apenas
para reprimir a sua própria dúvida. Inconscientemente, ele teme que, se não

repetir o bastante, sua dúvida possa vir à tona. Essa repetição toda não é para

convencer você; é para que ele possa convencer a si mesmo.

É um círculo vicioso: as pessoas tentam convencer os outros somente para

que possam convencer a si mesmas. Quando Jesus vê que algumas pessoas estão

convencidas de que ele é o filho de Deus, isso faz com que a sua própria dúvida

seja reprimida ainda mais profundamente – ele mesmo é convencido pela

convicção dos outros. Mas ele precisa ficar repetindo isso o tempo todo, pois

qualquer intervalo mais longo pode ser perigoso – sim, porque nesse intervalo

a sua dúvida pode emergir.

Mesmo aqueles que se vangloriam de ser os maiores crentes em Deus, no

fundo, têm dúvidas profundas a respeito da existência de Deus. Na realidade, a

crença só existe para que se consiga reprimir a dúvida; a única função da crença

é essa. Por exemplo, você nunca diria que acredita no sol; você nunca subiria

no topo de um telhado para gritar lá de cima: “Eu acredito no sol”, “Eu creio

na lua”, “Eu acredito nas rosas”.

Se fizesse algo assim, as pessoas simplesmente lhe diriam: “Desça logo daí e

trate de arranjar alguma coisa útil para fazer. Por que está desperdiçando o seu

tempo? Nós também acreditamos na existência do sol, da lua e das rosas. Qual

é a questão? Ninguém precisa ser convencido disso”.

No entanto, o Jesus dos cristãos precisa dizer a seus seguidores: “Gritem do

alto dos telhados e anunciem a toda gente que o profeta pelo qual todos

esperavam finalmente chegou. Convençam as pessoas de que seu mestre é o

único filho de Deus, de que ele traz uma mensagem direta do Criador.

Espalhem-se pelos cantos mais remotos da Terra e convençam a todos disso

que lhes falo”. Mas o fato é este: somente onde há dúvidas, onde existem

suspeitas e desconfiança, é que se precisa de convencimento, de crença, de fé.

Nesse sentido, eu sou um homem absolutamente sem fé – pois tudo aquilo que

é não precisa de fé; tudo aquilo que é requer apenas o saber, e não a crença.

Todos os crentes, sem exceção, estão enganando a si mesmos. Nesse aspecto,

os ateus estão em melhor situação do que os crentes, mas não muito, pois o seu

ateísmo, no fundo, também é uma forma de crença – uma crença negativa.

Pois, assim como os crentes não podem comprovar a existência de Deus, os

ateus não podem provar que Deus não existe. Os crentes optaram por uma

forma positiva de crença; e os ateus optaram pelo contrário – por ter uma
mente mais propensa à negação, eles escolheram a crença negativa; a única

diferença é essa. Agora, o fato que ninguém parece ser capaz de perceber é este:

um homem que seja honesto consigo mesmo não pode ter nenhum tipo de

crença.

A existência da dúvida é algo saudável, pois é essa dúvida que irá despertar em

você o anseio para sair numa jornada de busca. A dúvida, em si, representa

uma indagação, uma investigação, um desejo de saber – ela irá conduzi-lo à

verdade. E, assim que você conhece a verdade, essa questão de crença perde

todo o sentido – não é preciso crer; você simplesmente sabe.

O fato é esse. Porém, apesar da realidade dos fatos, os supostos santos,

teólogos e sacerdotes continuam sendo como sempre foram: absolutamente

intransigentes. A intransigência deles chega aos limites da impossibilidade

lógica – eles não estão dispostos sequer a escutar algo que vá contra as suas

crenças; o que dirá argumentar.

Por exemplo, tanto no jainismo quanto no hinduísmo existem textos sagrados

que, em direções opostas, professam o mesmo tipo de irracionalidade e

desatino. Nas escrituras jainistas, encontra-se esta norma para os fiéis: “Mesmo

que tenhas um elefante enfurecido atrás de ti, mesmo que a morte seja certa e

possas salvar a tua vida entrando num templo hindu que esteja ao lado, é

melhor que morras – é melhor que sejas morto por um elefante enlouquecido

do que buscares abrigo num templo hindu”. Veja a que nível de intransigência

e extremismo se pode chegar!

E o mesmo tipo de norma disparatada aparece nas escrituras hindus;

exatamente a mesma coisa: “Mesmo que possas salvar a tua vida, é melhor que

sejas morto por um elefante enlouquecido do que buscares abrigo num templo

jainista”.

Imagine só, que tipo de pessoas religiosas são essas? Que tipo de textos

sagrados são esses? Qual é o mal que um templo jainista pode causar para um

hindu? E vice-versa, que mal um templo hindu pode fazer para um jainista?

Pois o mal terrível é este: pode ser que você escute algo que vá contra a sua

crença, e isso pode abalar a sua fé. Ou seja, é melhor morrer do que ter a sua fé

abalada! Agora, a meu ver, uma fé que pode ser abalada simplesmente não tem

o menor valor. E qualquer fé sempre será abalada, a não ser que ela consista no

seu próprio saber – mas, daí, já não é algo que possa ser chamado de “fé”.

Mas... esse homem intransigente. Ele veio da plebe . E a plebe vive no nível mais
baixo de inteligência.

Por exemplo, já mencionei anteriormente que, agora mesmo, na cidade de

Kanpur, dez associações cristãs abriram um processo contra mim, acusando-me

de ter ofendido a sua fé – tudo porque, certo dia, eu disse que a Bíblia contém

algumas passagens obscenas.

Em vez de checar o conteúdo da Bíblia , essas dez associações cristãs – que

reúnem todos os cristãos de Kanpur – resolveram me processar. Diante desse

nível de falta de inteligência, fico me perguntando se o ser humano realmente

já conseguiu ir além do seu estado primitivo ou não. Pois as afirmações

obscenas não são minhas – como eu disse, há centenas de trechos que

poderíamos considerar pornográficos na Bíblia . Não é preciso nem que eu me

defenda no tribunal; basta eu abrir a Bíblia aleatoriamente, em qualquer

página, e ler.

Se essas pessoas tivessem o mínimo de inteligência, em vez de me processar,

teriam me chamado para um debate. Mas inteligência parece ser algo bastante

raro hoje em dia. E a plebe é isso, a multidão é isso – uma massa mentalmente

atrasada, intransigente, desprovida de inteligência.

Há um momento em que Zaratustra diz: “No grande meio-dia, no auge da

evolução humana, quando surgir o super-homem, quase como um deus, ele

terá vergonha de suas próprias vestes, terá vergonha de ocultar qualquer coisa.

Ele será como um livro aberto”. Bom, mas, caso você cruze com Zaratustra por

aí, não se esqueça de lhe dizer: “É melhor não deixar o seu super-homem ir até

a Índia, pois os comissários de polícia indianos não permitirão que ele tenha

vergonha de suas vestes e, de repente, resolva tirá-las!”.

Esses pigmeus intransigentes, esses seres completamente desprovidos de

inteligência não se cansam de tentar dominar a humanidade inteira. Pois os

falsos moralismos defendidos por eles não estão só na Bíblia – por exemplo, há

vários textos sagrados do hinduísmo que são repletos do que podemos chamar

de pornografia, e nenhum devoto hindu levanta questão alguma a respeito

disso. E não é só nas escrituras que há pornografia – se você for aos templos

espalhados pelas cidades de Khajuraho, de Puri ou de Konarak, verá algumas

esculturas tão obscenas que é quase impossível acreditar. Que tipo de pessoas,

que tipo de mentes, que tipo de gente reprimida criaria tal tipo de coisa? São

templos inteiros, decorados com milhares de estátuas das mais depravadas

possíveis – é possível que você jamais tenha sequer imaginado tamanha

pornografia.

Bom, mas pelo menos as pessoas ainda têm a permissão de fantasiar – ainda

existe liberdade de sonhar! Pois liberdade de expressão já não existe mais em

lugar nenhum. Enfim, se você for aos templos de Khajuraho, de Puri ou de

Konarak, ficará estupefato; você não vai acreditar no que vê. Que tipo de

mentes doentias, que tipo de gente terá feito aquelas esculturas? Você encontra

todo tipo de sexo grupal, todo tipo de orgias e bacanais esculpidos nos

templos. Devem ter gasto centenas de anos para construir todos esses templos,

para esculpir toda essa pornografia. E não há um único devoto hindu que faça

nenhuma objeção a isso. Porém, se você levantar alguma questão, vão acusá-lo

de ferir os sentimentos religiosos de alguém – e, imediatamente, será expedido

um mandado de prisão contra você pela justiça.

Ora, se por acaso eu disser algo errado, em vez de me processar, essas pessoas

deveriam escrever artigos contra mim nas revistas, fazer pronunciamentos

públicos, ou, quem sabe, me desafiar para um debate aberto, contradizendo o

que eu tenha dito: “Não encontramos nada de pornográfico na Bíblia ”; “Não

há nada de obsceno nas escrituras e nos templos hindus”. Na verdade, o fato de

irem correndo para o tribunal revela apenas a sua própria fraqueza, só mostra

que elas precisam sempre do suporte da lei, do governo, pois não têm

argumentos que as sustentem.

Todo dia alguém abre algum processo desse tipo contra mim. Já faz décadas

que isso acontece; são tantos processos que até já perdi a conta. Porém, em

nenhum desses processos, por uma única vez sequer, eles foram capazes de

provar alguma coisa contra mim – simplesmente porque tudo que eu havia

dito estava escrito em seus próprios textos sagrados.

Ou seja, se eles acham que é preciso abrir um processo contra alguém, que

seja contra as suas próprias escrituras e aqueles que as publicaram. Eles

deveriam queimar essas escrituras em praça pública.

Veja outro caso desses que abriram contra mim, dessa vez na cidade de

Shimla, capital do estado de Himachal Pradesh, por conta das afirmações

contidas em um livro que publiquei há quase vinte anos. A audiência foi na

corte do Tribunal Superior de Justiça, e a pessoa que me acusava disse que meu

livro havia ofendido os sentimentos religiosos de todos os hindus do estado de

Himachal Pradesh. Só que o juiz que conduzia aquela audiência deve ser um

homem inteligente, pois, após ouvir a acusação, ele disse: “Veja bem, eu
também vivo em Himachal Pradesh, e também sou hindu, mas não me sinto

nada ofendido pelas afirmações que estão nessa obra. Desse modo, não fale em

nome de todos os hindus que vivem em Himachal Pradesh. Fale apenas em seu

nome; você não é um representante do estado inteiro. Eu também vivo aqui, e

não me sinto ofendido. Aliás, esse livro foi publicado há quase duas décadas –

onde é que você esteve esse tempo todo?”.

Imagine só, esse livro já teve inúmeras edições, em praticamente todas as

línguas do mundo. Bom, mas o juiz pediu para ver o exemplar que aquele

homem havia levado como prova de acusação. Acontece que, ao notar que o

livro tinha o carimbo da biblioteca pública de Shimla, o juiz perguntou ao

homem: “O senhor é da biblioteca pública de Shimla?”. “Não”, respondeu o

homem. Ao que o juiz replicou: “Então onde é que conseguiu este livro? Por

acaso ele foi roubado? Pois está claro que este exemplar não lhe pertence”. E o

sujeito ficou completamente mudo. É bem provável que ele tenha roubado

aquele livro!

Sim, aí estão os respeitáveis hindus, as honoráveis pessoas religiosas! Na

verdade, esse meu livro fala unicamente sobre como transformar a energia

sexual em energia espiritual. Nesse sentido, não acredito que nenhuma pessoa

verdadeiramente religiosa poderia sentir-se ofendida por ele. Pelo contrário. Ela

ficaria contente em poder ler algo assim.

E o juiz, além de inteligente, também foi bem paciente, pois o sujeito logo

retomou a sua ladainha, dizendo sem parar: “Nossos sentimentos religiosos

foram ofendidos, pois esse homem afirma que através do sexo se pode alcançar

o samadhi , a iluminação”. O juiz, então, lhe perguntou: “O senhor já

experimentou fazer o que ele diz? Se ainda não o fez, em que está se baseando

para afirmar que ele está errado? Experimente primeiro; daí, quem sabe, possa

afirmar algo”.

O sujeito não sabia como responder. E o juiz concluiu a audiência dizendo:

“Além disso, o que tudo isso tem a ver com o hinduísmo? Não importa se você

é hindu, cristão ou muçulmano, a energia sexual é apenas energia sexual; ela

não tem nada a ver com religião. E, se alguém está dizendo que há uma forma

de transformar essa energia em algo espiritual, você deveria ficar contente por

isso, em vez de ficar zangado e exigir que essa pessoa seja presa”.

Esse caso ilustra bem o que digo. No entanto, é muito raro encontrar um juiz

com esse nível de inteligência, porque a maioria desses juízes também pertence
à plebe, à multidão. E eles tomam todo cuidado para não emitir um veredicto

que vá contra a vontade da multidão, que vá contra o partido político que está

no poder.

E ele próprio não amou bastante: de outro modo, não se zangaria tanto por não o amarem. O que

todo grande amor deseja não é amor: – deseja mais.

O que todo grande amor deseja não é amor – sim, pois não há necessidade

disso; ele já é um grande amor. Ele deseja mais; ele quer algo ainda mais

elevado que o amor. E é isso que significa a prece, ou a meditação.

O amor é algo que realmente se aproxima muito da meditação, mas há um

porém: a outra pessoa ainda está lá, ainda existe uma dependência do outro. A

liberdade suprema ainda não é possível – ela é concebível, mas não possível.

Somente na meditação, quando você está sozinho e transbordando de amor, a

liberdade e o amor supremos podem se manifestar.

O que todo grande amor deseja não é amor – ele deseja algo mais. Ele já

conheceu o amor; agora, quer transcender o próprio amor. Ele quer subir mais

um degrau, quer se elevar ainda mais. E o amor é o último degrau – para além

do amor começa o mundo da divindade.

Evitai os intransigentes como esse! É uma espécie doente e pobre, uma espécie plebeia: eles veem a vida

com maus olhos, lançam o mau-olhado a essa terra.

Evitai os intransigentes como esse! Eles têm pés pesados e corações carregados: – eles não sabem

dançar. Como poderia a terra lhes ser leve? [...]

No dia em que o ser humano não souber mais dançar, no dia em que não

souber mais rir, no dia em que não souber mais brincar, significa que ele já não

é mais um ser humano – ele despencou para os níveis sub-humanos e inferiores

de existência. É a capacidade de brincar que o torna leve; é o amor que o deixa

livre; é o riso que lhe dá asas – dançando com alegria, o ser humano pode tocar

as estrelas mais distantes, pode descobrir os próprios mistérios e segredos da

vida.

Esta coroa do homem que ri, esta coroa de rosas: eu mesmo a pus em mim, eu mesmo declarei santa a

minha risada. Nenhum outro encontrei, hoje, forte o bastante para isso.

Todos os grandes místicos sentem-se muito sós – as alturas em que vivem os

deixam numa grande solitude. E não há como ser diferente – pois a plebe vive

enfurnada em sombrias cavernas nos vales e baixadas; a multidão nunca sai de

suas covas.

Zaratustra, o dançarino, Zaratustra, o leve, que acena com as asas, pronto para o voo, fazendo sinal a

todas as aves, pronto e disposto, venturosamente ligeiro: –

Zaratustra, o profeta, o adivinho risonho, nada impaciente, nada intransigente, alguém que ama saltos

e pulos para o lado; eu próprio me pus essa coroa! [...]

Ó homens superiores, o pior que há em vós é: não aprendestes a dançar como se deve dançar – indo

além de vós mesmos! Que importa se malograstes?

Pois é melhor fracassar numa coisa grandiosa do que triunfar em algo

medíocre – ao menos você tentou alcançar a grandeza! Mesmo o fracasso em

transcender a si mesmo já é uma grande vitória – sim, porque o próprio

esforço, o próprio anseio de ir além de si mesmo já provoca uma profunda

transformação em seu ser.

Sim, aprenda a... dançar como se deve dançar – indo além de vós mesmos! Esse é

o principal ensinamento de Zaratustra; essa é a essência de tudo que ele fala.

Zaratustra quer que você passe por uma profunda metamorfose – ele quer que

você se torne realmente quem você é. Ele sabe quanto você ainda pode realizar,

que você pode atingir a realização máxima de seu ser. Ele sabe que você tem

todo o potencial para transformar a sua vida em uma celebração, onde todas as

coisas se alegram, cantam, dançam e riem. Zaratustra declara ser ele mesmo o

profeta que ri.

Quanta coisa é ainda possível! Então aprendei a rir indo além de vós mesmos! Erguei vossos corações, ó

bons dançarinos! Mais alto! E não esqueçais o bom riso tampouco!

Esta coroa do homem que ri, esta coroa de rosas: a vós, irmãos, arremesso esta coroa! Declarei santo o

riso; ó homens superiores, aprendei a – rir! [...]

“Esta é a minha manhã, o meu dia raiou: sobe, então, sobe, ó grande meio-dia! ” –

Assim falou Zaratustra, e deixou sua caverna, ardente e forte como o sol matinal que surge por trás de

escuras montanhas.

* Em outro trecho de Zaratustra, Nietzsche também alerta contra essa dicotomia entre corpo e alma,
quando diz: “Uma vez a alma olhava com desprezo para o corpo: e esse desdém era o que havia de
maior: – ela o queria magro, horrível, faminto. Assim pensava ela escapar ao corpo e à terra. Oh,
essa alma mesma era ainda magra, horrível e faminta: e a crueldade era a volúpia dessa alma! [...]
Que o vosso espírito e a vossa virtude sirvam ao sentido da terra, irmãos: e que o valor de todas as
coisas seja novamente colocado por vós! [...] Sabendo purifica-se o corpo; tentando com saber ele
se eleva; para o homem do conhecimento, todos os instintos se tornam sagrados; para o elevado, a
alma se torna alegre”. (N. do T.)
 Osho International Meditation Resort

Localização
Localizado na cidade de Pune, na Índia, a aproximadamente 160 quilômetros a

sudeste de Mumbai, o Osho International Meditation Resort é um destino de

férias diferenciado que se estende por mais de 40 acres em um arborizado

bairro residencial.

Meditação
Uma programação diária e personalizada de meditações inclui tanto métodos

tradicionais como revolucionários e especialmente o Osho Active

™
Meditations . As meditações acontecem no que talvez seja a maior sala de

meditação do mundo, o Osho Auditorium.

Osho Multiversity
Sessões individuais, cursos e workshops que abordam temas diversos, como artes

criativas, tratamentos holísticos da saúde, processos de transformação pessoal,

mudança de vida e de relacionamento, transformação da meditação em um

estilo de vida, ciências esotéricas e abordagem do zen nos esportes e no lazer. O

segredo do sucesso do Osho Multiversity está no fato de que todos os

programas são acompanhados de meditação, reforçando o entendimento de

que os seres humanos são mais do que apenas a soma das partes.

Osho Basho Spa

O luxuoso Basho Spa possui uma piscina exterior cercada por árvores da

floresta tropical. Todas as instalações – a jacuzzi espaçosa e singular, as saunas,

a academia, as quadras de tênis – são complementadas pela belíssima paisagem

dos arredores.

Cozinha
Diferentes áreas destinadas às refeições servem deliciosos pratos vegetarianos
das culinárias ocidental, asiática e indiana – a maioria dos alimentos é cultivada

de maneira orgânica especialmente para o resort . Pães e bolos são

confeccionados na padaria do resort .

Programação noturna
É possível escolher entre diversos eventos – e dançar está no topo da lista! Há

também sessões de meditação sob as estrelas, shows de variedades, performances

musicais e meditações para o dia a dia. Pode-se também desfrutar da

companhia das pessoas no Plaza Café ou da serenidade dos belíssimos jardins

em uma caminhada noturna.

Serviços
É possível comprar todos os produtos de higiene básica na galeria. O Osho

Multimedia Gallery oferece uma grande variedade de produtos do Osho. Há

também um banco, uma agência de viagens e um cyber café. Para os que

gostam de fazer compras, Pune tem diversas opções de lojas, que oferecem

produtos tradicionais indianos e de grandes marcas internacionais.

Acomodações
Pode-se ficar nas elegantes acomodações do Osho Guesthouse ou, para estadias

mais longas, contratar os pacotes de acomodação Osho Living-In. Também há

uma grande variedade de hotéis e flats nos arredores do resort .

www.osho.com/meditationresort

www.osho.com/guesthouse

www.osho.com/livingin

Para mais informações, visite:

www.osho.com

Esse amplo website disponível em vários idiomas disponibiliza a revista e outros

produtos que difundem as ideias de Osho: os livros, as palestras – em formato

de áudio ou vídeo –,o arquivo de textos de Osho em inglês e hindu, e extenso

arquivo de informações sobre o seu método de meditação. Também estão

disponíveis a programação de cursos do Osho Multiversity e outras

informações sobre o Osho International Meditation Resort.

Sites:

http://Osho.com/AllAboutOsho

http://Osho.com/Resort

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Para entrar em contato com a Osho International Foundation visite

www.osho.com/oshointernational ou escreva para

oshointernational@oshointernational.com
Sobre o tradutor
Nascido em Belo Horizonte (MG), Lauro Henriques Jr. vive em São Paulo.

Como jornalista, trabalhou em alguns dos principais veículos do país, tendo

sido editor do Almanaque Abril , da revista Superinteressante e da Revista das

Religiões , publicação da Editora Abril voltada para o universo da

espiritualidade e do autoconhecimento. Tem oito livros publicados, um deles já

traduzido para o espanhol. Entre suas obras estão a trilogia Palavras de poder

(Alaúde) – que reúne entrevistas com grandes mestres da atualidade –, assim

como o livro infantil O segredo do anel (Tordesilhinhas) e o livro de poemas em

prosa fragmentos do sol chuvoso (Ateliê Editorial), que conta com prefácio de

Jorge Mautner e apresentação de Ignácio de Loyola Brandão. Como tradutor,

foi responsável por verter para o português o livro Vivendo perigosamente

(Alaúde), também de autoria de Osho.

Copyright © 2014 OSHO International Foundation, Suíça. www.osho.com/copyrights.

Copyright da tradução © 2017 Alaúde Editorial Ltda.

Título original: In Love with Life - Reflections on Friedrich Nietzsche’s Thus Spake Zarathustra

OSHO é uma marca registrada da Osho International Foundation (www.osho.com/trademarks),

utilizada com permissão/licença.

O material que compõe este livro consiste em capítulos selecionados a partir de duas séries de palestras

dadas ao vivo por Osho – Zarathustra: A God That Can Dance, capítulos 1, 2, 7, 9 e 21; e Zarathustra:

The Laughing Prophet, capítulos 3, 5, 8, 14 e 23. Todas as palestras de Osho foram publicadas na íntegra

em forma de livro e estão disponíveis em gravações originais. As gravações e todos os textos podem ser

encontrados no arquivo on-line do site www.osho.com.

Todos os direitos reservados. Nenhuma parte desta edição pode ser utilizada ou reproduzida – em

qualquer meio ou forma, seja mecânico ou eletrônico –, nem apropriada ou estocada em sistema de

banco de dados sem a expressa autorização da editora.

o
O texto deste livro foi fixado conforme o acordo ortográfico vigente no Brasil desde 1 de janeiro de

2009.

Revisão: Fernando Wizart

Capa: Amanda Cestaro
Imagem de capa: Magnia (Sol), Elina Li (Montanhas) / ShutterStock.com
Projeto grá co: Rodrigo Frazão
a
1 edição, 2017

e-ISBN 978-85-7881-488-5

2017

Alaúde Editorial Ltda.

Avenida Paulista, 1337

Conjunto 11, Bela Vista

São Paulo, SP, 01311-200

Tel.: (11) 5572-9474

www.alaude.com.br
Vivendo perigosamente
Osho
9788578813208
200 páginas

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Desautomatize as suas ações, traga um pouco mais de consciência

para a sua vida, ouse viver todo o seu potencial sem colocar
condicionamentos estúpidos entre você e a vida. Esses são alguns
dos ensinamentos transmitidos por Osho nesta obra. O livro traz
uma perspectiva espiritualizada de temas pertinentes à vida
moderna - como descobrir o sagrado nas coisas do dia a dia, como
educar os filhos de forma consciente, como lidar com o dinheiro,
qual a importância de uma alimentação equilibrada -, enquanto
reflete sobre o processo de cada pessoa se tornar realmente quem
é e despertar para a verdadeira aventura da vida. O remédio para
sair do estado de torpor? Viver com atenção.

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A sabedoria da insegurança
Watts, Alan
9788578814366
152 páginas

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Vivemos em uma era de ansiedade sem precedentes.

Constantemente ocupados em lamentar o passado e planejar o
futuro, nos esquecemos de viver plenamente o aqui e o agora. É
preciso, porém, aceitar nossas inseguranças e incertezas para viver
o presente. Escrita em 1951 por Alan Watts, influenciando gerações,
e citada atualmente em milhares de posts, vídeos e animações pela
internet por fãs de todo o mundo, esta obra extremamente atual e
necessária por fim chega ao Brasil, em edição com prefácio de
Deepak Chopra e Lauro Henrique Jr.

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Supergenes
Chopra, Deepak
9788578813574
446 páginas

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Durante muito tempo acreditamos que os genes determinassem

nosso destino biológico e que fossem imutáveis, mas recentes
descobertas no campo da genética mostram que eles são dinâmicos
e podem ser influenciados por diversos fatores. Em Supergenes, a
dupla de médicos Deepak Chopra e Rudolph Tanzi discorre sobre
como a ciência atual sustenta que nossos genes reagem a tudo o
que fazemos, dizemos e pensamos. Oferecendo um cardápio de
escolhas para 6 esferas da vida - dieta, estresse, atividade física,
meditação, sono e emoções -, em três níveis de dificuldade, os
autores também mostram, de forma muito prática, o que devemos
fazer no dia a dia para ativar o melhor do nosso código genético
pela vida afora.

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O Poder das pequenas mudanças
Heffernan, Margaret
9788578813475
136 páginas

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Poderoso manifesto para diretores e gestores, O poder das

pequenas mudanças traz idéias inteligentes e divertidas para criar
culturas corporativas sólidas. O livro estabelece as bases para um
novo tipo de pensamento sobre o mundo corporativo:introduzir
pequenas mudanças no dia a dia de uma empresa pode transformar
radicalmente uma organização, gerando um impacto que atinge a
todos, do diretor-executivo ao porteiro.Não se trata de programas de
milhões de dólares, mas de pequenos passos que qualquer um
pode dar e que marcam o início de uma grande transformação.Este
é o sexto volume da coleção TED Books, que traz livros perfeitos
para quem tem uma mente curiosa e vontade de aprender cada vez
mais.

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A vida é sua
Moreira, Eduaro
9788578813499
184 páginas

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A vida que vivemos é nossa e de mais ninguém, e transformá-la

numa história feliz está ao alcance de todos. Essa é a ideia
poderosa trabalhada neste livro por Eduardo Moreira, escritor,
empresário e palestrante requisitadíssimo.Em 52 capítulos breves e
acessíveis, ele mostra que o caminho mais certo para a infelicidade
é abrir mão de si mesmo e de seus sonhos, e discorre sobre temas
tão diversos como ansiedade, busca do prazer, sucesso, fracasso e
riqueza. Com a clareza e a simplicidade que arrebatam grandes
plateias nas palestras que faz por todo o Brasil, em A vida é
sua,Eduardo Moreira ensina o poder cumulativo de AGIR e inspira
as pessoas a construírem um caminho de verdadeira realização
pessoal.

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