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Byung-Chul Han: “O celular é um instrumento de dominação. Age como

um rosário”
SERGIO C. FANJUL|09 OCT 2021 - 20:26 BRT
Filósofo sul-coreano, uma das estrelas do pensamento atual, se aprofunda em

sua cruzada contra os ‘smartphones’. Acredita que se transformaram em uma
ferramenta de subjugação digital que cria viciados. Em uma entrevista
exclusiva ao EL PAÍS, Han afirma que é preciso domar o capitalismo,
humanizá-lo
Com certa vertigem, o mundo material, feito de átomos e moléculas, de coisas

que podemos tocar e cheirar, está se dissolvendo em um mundo de
informação, de não-coisas, como observa o filósofo alemão de origem
coreana Byung-Chul Han. Não-coisas que, ainda assim, continuamos
desejando, comprando e vendendo, que continuam nos influenciando. O
mundo digital cada vez se hibridiza de modo mais notório com o que ainda
consideramos mundo real, ao ponto de confundirem-se entre si, fazendo a
existência cada vez mais intangível e fugaz. O último livro do pensador, Não-
coisas. Quebras no mundo de hoje, se une a uma série de pequenos ensaios
em que o pensador sucesso de vendas (o chamaram de rockstar da filosofia)
disseca minuciosamente as ansiedades que o capitalismo neoliberal nos
produz.
Byung-Chul Han aceitou esta entrevista como EL PAÍS, mas somente mediante
um questionário por e-mail que foi respondido em alemão pelo filósofo e
posteriormente traduzido e editado.
PERGUNTA. Como é possível que em um mundo obcecado pela

hiperprodução eo hiperconsumo, ao mesmo tempo os objetos vão se
dissolvendo e vamos rumo a um mundo de não-coisas?
RESPOSTA. Há, sem dúvida, uma hiperinflação de objetos que conduz a sua
proliferação explosiva. Mas se trata de objetos descartáveis com os quais não
estabelecemos laços afetivos. Hoje estamos obcecados não com as coisas, e
sim com informações e dados, ou seja, não-coisas. Hoje somos todos
infômanos. Chegou a se falar de datasexuais [pessoas que compilam e
compartilham obsessivamente informação sobre sua vida pessoal].
P. Nesse mundo que o senhor descreve, de hiperconsumo e perda de

laços, por que é importante ter “coisas queridas” e estabelecer rituais?
R. As coisas são os apoios que dão tranquilidade na vida. Hoje em dia estão
em conjunto obscurecidas pelas informações. O smartphone não é uma coisa.
Eu o caracterizo como o infômata que produz e processa informações. As
informações são todo o contrário aos apoios que dão tranquilidade à vida.
Vivem do estímulo da surpresa. Elas nos submergem em um turbilhão de
atualidade. Também os rituais, como arquiteturas temporais, dão estabilidade à
vida. A pandemia destruiu essas estruturas temporais. Pense no teletrabalho.
Quando o tempo perde sua estrutura, a depressão começa a nos afetar.
P. Em seu livro se estabelece que, pela digitalização, nos

transformaremos em homo ludens, focados mais no lazer do que no
trabalho. Mas, com a precarização e a destruição do emprego, todos
poderemos ter acesso a essa condição?
R. Falei de um desemprego digital que não é determinado pela conjuntura. A

digitalização levará a um desemprego maciço. Esse desemprego representará
um problema muito sério no futuro. O futuro humano consistirá na renda básica
e nos jogos de computador? Um panorama desalentador. Com panem et
circenses (pão e circo) Juvenal se refere à sociedade romana em que a ação
política não é possível. As pessoas se mantêm contentes com alimentos
gratuitos e jogos espetaculares. A dominação total é aquela em que as
pessoas só se dedicam a jogar. A recente e hiperbólica série coreana
da Netflix, Round 6, em que todo mundo só se dedica ao jogo, aponta nessa
direção.
P. Em que sentido?
R. Essas pessoas estão totalmente endividadas e se entregam a esse jogo

mortal que promete ganhos enormes. Round 6 representa um aspecto central
do capitalismo em um formato extremo. Walter Benjamin já disse que o
capitalismo representa o primeiro caso de um culto que não é expiatório, e sim
nos endivida. No começo da digitalização se sonhava que ela substituiria o
trabalho pelo jogo. Na verdade, o capitalismo digital explora impiedosamente a
pulsão humana pelo jogo. Pense nas redes sociais, que incorporam elementos
lúdicos para provocar o vício nos usuários.
P. De fato, o smatphone nos prometia certa liberdade... Não se

transformou em uma longa corrente que nos aprisiona onde quer que
estejamos?
R. O smartphone é hoje um lugar de trabalho digital e um confessionário digital.

Todo dispositivo, toda técnica de dominação gera artigos cultuados que são
utilizados à subjugação. É assim que a dominação se consolida. O smartphone
é o artigo de culto da dominação digital. Como aparelho de subjugação age
como um rosário e suas contas; é assim que mantemos o celular
constantemente nas mãos. O like é o amém digital. Continuamos nos
confessando. Por decisão própria, nos desnudamos. Mas não pedimos perdão,
e sim que prestem atenção em nós.
P. Há quem tema que a internet das coisas possa significar algo assim
como a rebelião dos objetos contra o ser humano.
R. Não exatamente. A smarthome [casa inteligente] com coisas

interconectadas representa uma prisão digital. A smartbed [cama inteligente]
com sensores prolonga a vigilância também durante as horas de sono. A
vigilância vai se impondo de maneira crescente e sub-reptícia na vida cotidiana
como se fosse o conveniente. As coisas informatizadas, ou seja, os infômatas,
se revelam como informadores eficientes que nos controlam e dirigem
constantemente.
P. O senhor descreveu como o trabalho vai ganhando caráter de jogo, as

redes sociais, paradoxalmente, nos fazem sentir mais livres, o capitalismo
nos seduz. O sistema conseguiu se meter dentro de nós para nos
dominar de uma maneira até prazerosa para nós mesmos?
R. Somente um regime repressivo provoca a resistência. Pelo contrário, o

regime neoliberal, que não oprime a liberdade, e sim a explora, não enfrenta
nenhuma resistência. Não é repressor, e sim sedutor. A dominação se torna
completa no momento em que se apresenta como a liberdade.
P. Por que, apesar da precariedade e da desigualdade crescentes, dos

riscos existenciais etc., o mundo cotidiano nos países ocidentais parece
tão bonito, hiperplanejado, e otimista? Por que não parece um filme
distópico e cyberpunk?
R. O romance 1984 de George Orwell se transformou há pouco tempo em um

sucesso de vendas mundial. As pessoas têm a sensação de que algo não anda
bem com nossa zona de conforto digital. Mas nossa sociedade se parece mais
a Admirável Mundo Novo de Aldous Huxley. Em 1984 as pessoas são
controladas pela ameaça de machucá-las. Em Admirável Mundo Novo são
controladas pela administração de prazer. O Estado distribui uma droga
chamada “soma” para que todo mundo se sinta feliz. Esse é nosso futuro.
P. O senhor sugere que a Inteligência Artificial e o big data não são

formas de conhecimento tão espantosas como nos fazem crer, e sim mais
“rudimentares”. Por que?
R. O big data dispõe somente de uma forma muito primitiva de conhecimento, a

saber, a correlação: acontece A, então ocorre B. Não há nenhuma
compreensão. A Inteligência Artificial não pensa. A Inteligência Artificial não
sente medo.
P. Blaise Pascal disse que a grande tragédia do ser humano é que não
pode ficar quieto sem fazer nada. Vivemos em um culto à produtividade,
até mesmo nesse tempo que chamamos “livre”. O senhor o chamou, com
grande sucesso, de a sociedade do cansaço. Nós deveríamos nos fixar na
recuperação do próprio tempo como um objetivo político?
R. A existência humana hoje está totalmente absorvida pela atividade. Com

isso se faz completamente explorável. A inatividade volta a aparecer no
sistema capitalista de dominação com incorporação de algo externo. É
chamado tempo de ócio. Como serve para se recuperar do trabalho,
permanece vinculado ao mesmo. Como derivada do trabalho constitui um
elemento funcional dentro da produção. Precisamos de uma política da
inatividade. Isso poderia servir para liberar o tempo das obrigações da
produção e tornar possível um tempo de ócio verdadeiro.
P. Como se combina uma sociedade que tenta nos homogeneizar e

eliminar as diferenças, com a crescente vontade das pessoas em ser
diferentes dos outros, de certo modo, únicas?
R. Todo mundo hoje quer ser autêntico, ou seja, diferente dos outros. Dessa
forma, estamos nos comparando o tempo todo com os outros. É justamente
essa comparação que nos faz todos iguais. Ou seja: a obrigação de ser
autênticos leva ao inferno dos iguais.
P. Precisamos de mais silêncio? Ficar mais dispostos a escutar o outro?
R. Precisamos que a informação se cale. Caso contrário, explorará nosso

cérebro. Hoje entendemos o mundo através das informações. Assim a vivência
presencial se perde. Nós nos desconectamos do mundo de modo crescente.
Vamos perdendo o mundo. O mundo é mais do que a informação. A tela é uma
representação pobre do mundo. Giramos em círculo ao redor de nós mesmos.
O smartphone contribui decisivamente a essa percepção pobre de mundo. Um
sintoma fundamental da depressão é a ausência de mundo.
P. A depressão é um dos mais alarmantes problemas de saúde

contemporâneos. Como essa ausência do mundo opera?
R. Na depressão perdemos a relação com o mundo, com o outro. E nos

afundamos em um ego difuso. Penso que a digitalização, e com ela o
smartphone, nos transformam em depressivos. Há histórias de dentistas que
contam que seus pacientes se aferram aos seus telefones quando o tratamento
é doloroso. Por que o fazem? Graças ao celular sou consciente de mim
mesmo. O celular me ajuda a ter a certeza de que vivo, de que existo. Dessa
forma nos aferramos ao celular em situações críticas, como o tratamento
dental. Eu lembro que quando era criança apertava a mão de minha mãe no
dentista. Hoje a mãe não dá a mão à criança, e sim o celular para que se
agarre a ele. A sustentação não vem dos outros, e sim de si mesmo. Isso nos
adoece. Temos que recuperar o outro.
P. Segundo o filósofo Fredric Jameson é mais fácil imaginar o fim do

mundo do que o fim do capitalismo. O senhor imaginou algum modo de
pós-capitalismo agora que o sistema parece em decadência?
R. O capitalismo corresponde realmente às estruturas instintivas do homem.

Mas o homem não é só um ser instintivo. Temos que domar, civilizar e
humanizar o capitalismo. Isso também é possível. A economia social de
mercado é uma demonstração. Mas nossa economia está entrando em uma
nova época, a época da sustentabilidade.
P. O senhor se doutorou com uma tese sobre Heidegger, que explorou as

formas mais abstratas de pensamento e cujos textos são muito obscuros
até o profano. O senhor, entretanto, consegue aplicar esse pensamento
abstrato a assuntos que qualquer um pode experimentar. A filosofia deve
se ocupar mais do mundo em que a maior parte da população vive?
R. Michel Foucault define a filosofia como uma espécie de jornalismo radical, e

se considera a si mesmo jornalista. Os filósofos deveriam se ocupar sem
rodeios do hoje, da atualidade. Nisso sigo Foucault. Eu tento interpretar o hoje
em pensamentos. Esses pensamentos são justamente o que nos fazem livres.

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Byung-Chul Han: “O celular é um instrumento de dominação. Age como

SERGIO C. FANJUL|09 OCT 2021 - 20:26 BRT

Filósofo sul-coreano, uma das estrelas do pensamento atual, se aprofunda em

Com certa vertigem, o mundo material, feito de átomos e moléculas, de coisas

PERGUNTA. Como é possível que em um mundo obcecado pela

P. Nesse mundo que o senhor descreve, de hiperconsumo e perda de

P. Em seu livro se estabelece que, pela digitalização, nos

R. Falei de um desemprego digital que não é determinado pela conjuntura. A

R. Essas pessoas estão totalmente endividadas e se entregam a esse jogo

P. De fato, o smatphone nos prometia certa liberdade... Não se

R. O smartphone é hoje um lugar de trabalho digital e um confessionário digital.

R. Não exatamente. A smarthome [casa inteligente] com coisas

P. O senhor descreveu como o trabalho vai ganhando caráter de jogo, as

R. Somente um regime repressivo provoca a resistência. Pelo contrário, o

P. Por que, apesar da precariedade e da desigualdade crescentes, dos

R. O romance 1984 de George Orwell se transformou há pouco tempo em um

P. O senhor sugere que a Inteligência Artificial e o big data não são

R. O big data dispõe somente de uma forma muito primitiva de conhecimento, a

R. A existência humana hoje está totalmente absorvida pela atividade. Com

P. Como se combina uma sociedade que tenta nos homogeneizar e

P. Precisamos de mais silêncio? Ficar mais dispostos a escutar o outro?

R. Precisamos que a informação se cale. Caso contrário, explorará nosso

P. A depressão é um dos mais alarmantes problemas de saúde

R. Na depressão perdemos a relação com o mundo, com o outro. E nos

P. Segundo o filósofo Fredric Jameson é mais fácil imaginar o fim do

R. O capitalismo corresponde realmente às estruturas instintivas do homem.

P. O senhor se doutorou com uma tese sobre Heidegger, que explorou as

R. Michel Foucault define a filosofia como uma espécie de jornalismo radical, e

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