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Perdas e danos da infosfera:

uma reflexão em prol da facticidade do mundo-das-coisas

Losses and damages of the infosphere:

a reflection in favor of the facticity of the world-of-things

Bianca dos Santos Damasceno

Doutora em Filosofia pelo PPGFIL-UERJ
Sócia-Diretora do BSDH Organização e Comunicação de Ideias LTDA
5
RESUMO
Com base na visão crítica do filósofo sul-coreano, Byung-Chul Han, de que a ordem digital está
descoisificando o mundo ao informatizá-lo, o artigo propõe uma reflexão sobre os riscos da migração
humana para a infosfera ou para o mundo-das-não-coisas. Em tal universo, somente as informações
digitais prevalecem, circulando ininterruptamente, surpreendendo, excitando, e, com isso,
inaugurando uma nova forma de controle social. Pelas vias desse tipo de comunicação de massa, o
virtual se impõe aos fatos, relativizando a relação com verdade e verificação e, consequentemente,
com democracia, memória e história. A psicopolítica, sistema de poder hegemônico atual, é a quem
interessa essa manobra do psiquismo humano pela contínua positividade estimuladora, que visa
transformar cidadãos em meros phono sapiens jogadores de uma ‘realidade’ gamificada. Por isso, o
momento exige debate a respeito dos limites permitidos às tecnologias e à inteligência artificial, pois
se passam a servir de sinônimo à anulação do mundo-das-coisas é porque nos ameaçam com a perda
do mundo como tal.

PALAVRAS-CHAVE:
Byung-Chul Han; infosfera; mundo-das-não-coisas; psicopolítica

ABSTRACT
Based on the critical view of South Korean-born philosopher, Byung-Chul Han, which establishes that
the digital order is deobjectifying the world by computerizing it, the article proposes a reflection on
the risks of human migration to the infosphere or to the world-of-non-things. In such a universe, only
digital information prevails, circulating uninterruptedly, surprising, exciting, and thus, inaugurating a
new form of social control. Through this type of mass communication, the virtual world imposes itself

Bianca dos Santos Damasceno

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on the facts, relativizing people’s relationship with truth and verification and, consequently, with
democracy, memory, and history. Psychopolitics, the current hegemonic power system, is the one
interested in this maneuver of the human psyche through continuous stimulating positivity, which aims
at transforming citizens into mere phono sapiens players of a gamified 'reality'. Therefore, the moment
demands a debate about the limits allowed for technologies and artificial intelligence because if they
start to serve as a synonym for the annulment of the world-of-things, they threaten us with the loss of
the world as such.

KEYWORDS
Byung-Chul Han; infosphere; world-of-non-things; psychopolitics

Sua casa é uma orquestra eletrônica, e você é o condutor. Com um

simples movimento e comandos falados, você pode regular a
temperatura, a umidade, a música e a iluminação. Em uma tela
transparente você folheia as notícias do dia, enquanto seu guarda-
roupas automatizado lhe fornece um terno recém-engomado porque
seu calendário registra um compromisso importante para hoje. […]
Seu computador central sugere uma série de tarefas domésticas para
seus robôs de serviço, e você concorda com todas as sugestões. […]
Talvez você leve outra maçã na saída, que você come no banco de trás
do seu carro enquanto ele o leva para o trabalho (SCHMIDT,
COHEN)1.

Enquanto a casa e o carro do futuro nos chegam por um lado, mais uma livraria
desaparece do nosso universo urbano por outro. “Hoje, a gente não tem mais tanta loja
física. As lojas virtuais estão acabando com tudo” (PERUCCI, 2023). Eis o desabafo da
funcionária (que perdeu seu emprego e preferiu não se identificar) da Livraria Galileu,
no bairro da Tijuca, fechada em dezembro de 2022, após 30 anos de atuação na cidade
Rio de Janeiro. O motivo do encerramento teria sido a dificuldade de competir com as
vendas on-line. Depois da descontinuidade em Ipanema e na Tijuca, cariocas torcem
para que a unidade do Largo do Machado consiga resistir2. O que significa perder mais
um ambiente como esse num bairro do país? O que pode estar em jogo? E por que isso
nos aponta para uma reflexão mais complexa? As livrarias físicas são muito mais do
que estabelecimentos comerciais em que livros são vendidos. Elas são a representação
de uma cultura local que se manifesta tanto na busca singular e silenciosa diante de
prateleiras, quanto nas arenas de debates, pontos de encontros e diálogo entre gerações
numa atmosfera onde o saber se mostra espacial, tangível e material. No caso da
Galileu, vê-se isso em depoimentos como o do Sr. Carlos Rodrigues, de 78 anos: "Sempre

1
Citados por Byung-Chul Han em Não-coisas: reviravolta do mundo da vida, 2022-a, p.19.
2
Atualmente a cidade do Rio dispõe de 146 livrarias. Do ano de 2017 para cá, quando contávamos com 210 unidades,
84 foram fechadas e 20 inauguradas (http://www.aelrj.org.br/website2010/). No e-commerce, a venda on-line de
livros e e-books (motivo de perecimento de muitas lojas físicas) cresceu e, apenas em 2020, o faturamento passou
de R$ 500 milhões para R$ 923 milhões. Em 2021, a contribuição de livrarias exclusivamente virtuais nas
vendas de livros no país já empatava com a contribuição de livrarias físicas: 29,9% e 30%, respectivamente
(GONÇALVES, 18.07.2022).

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frequentei a livraria e sempre comprei livros pro meu neto" (PERUCCI, 2023). A filha,
Clarissa Souto, hoje jornalista e com 45 anos, confirma: “Papai sempre estimulou a leitura
na gente. Ele é frequentador de livrarias e bibliotecas. A Galileu faz parte da memória
afetiva da Tijuca, […] da vida cultural da cidade. É uma pena” (PERUCCI, 2023). Nesse
sentido, Danielle Paul, presidente da AEL/Associação Estadual de Livrarias do Rio de
Janeiro, joga luz sobre a situação, dizendo que o fechamento de livrarias em qualquer
momento é motivo de alerta social. “Quando um espaço como esse fecha, acho que o bairro
perde o que eu pensaria como um espelho em textos” (PERUCCI, 2023). A perda deste
espelho, a qual Paul se refere, fala do prejuízo identitário, cultural e simbólico, até então
manifesto no Sr. Carlos Rodrigues, em sua filha Clarissa, em seu neto, em toda e qualquer
comunidade repleta de cheiros, sons, gostos, cinestesia e topografia que só a experiência
da vida real pode dar. Ou seja, o inevitável avanço das tecnologias digitais, ao adentrarmos
o século XXI, exige, ao mesmo tempo, uma reflexão a respeito dos danos que a
informatização da vida pode trazer, que precedentes ela pode abrir, que agentes estão no
comando de tal expansão e que limites se fazem imprescindíveis.
Sabemos que o deslocamento de comércios e serviços, trocas e relações, em geral,
para o meio remoto, recebeu grande influência por parte do que vivemos a partir da
pandemia da covid-19. O confinamento impôs, abruptamente, a necessidade de

7
aceleração da migração para o espaço cibernético. Contudo, talvez não tenhamos dado
a devida atenção ao que poderia, e ainda pode, estar em jogo na perda de nossa vida
efetiva. Isso porque, a extinção de realidade física nas suas mais variadas expressões, em
benefício de uma franca ascensão da realidade virtual, torna cada vez mais evidente o
perecimento do mundo das coisas concretas. Para o filósofo sul coreano, Byung-Chul
Han, a ordem digital está descoisificando o mundo ao informatizá-lo (HAN, 2022a, p.
11). Em seu livro Não-coisas: reviravoltas do mundo da vida, Han afirma que as “coisas”
estão desaparecendo, sem que disso nos demos conta. Estamos, segundo Han,
passando a viver na infosfera ou no mundo das não-coisas, em que a ‘comunicação’ e
a ‘informação’ nos dominam, nos inebriam e provocam a dissolução progressiva do
contato com o mundo real. Estamos perdendo, cada vez mais, a história e a memória,
importando-nos apenas com meros armazenamentos de dados que servem para a
produção contínua de estímulos. Isso, além de nos distanciar da preocupação com a
verdade factual, nos arranca da relação com tudo o que seja ritualístico, discreto, trivial
ou contemplativo (HAN, 2022a, p. 8-10). Em outros termos, com as “informações”
passando a ser as “não-coisas determinantes”, a vida humana vai deixando de ter
consistência ontológica e vai ganhando eficácia emancipatória. Na verdade, isso se dá,
segundo o filósofo, por meio de um movimento paradoxal em que a própria
hiperinflação de ter coisas conduz a uma indiferença, deslocando o interesse de
consumo das coisas, propriamente ditas, para o consumo da informação sobre as
coisas. Obcecados por informações e dados do universo digital, vamos nos desligando
do mundo real e factual.

Agora produzimos e consumimos mais informações do que coisas.

Ficamos totalmente intoxicados com a comunicação. As energias

Bianca dos Santos Damasceno

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libidinosas se desviam das coisas e ocupam as não-coisas. A infomania

é o resultado. Todos nós nos tornamos infomaníacos. Desapareceu o
fetichismo das coisas. Estamos nos tornando fetichistas de informação
e dados. [...] A informatização do mundo transforma as coisas em
infômatos, ou seja, atores do processamento de informações. [...] “O
carro fala com você, informa-o ‘espontaneamente’ sobre a condição
geral dele [...], dá conselhos e toma decisões, é um parceiro em uma
negociação abrangente sobre como viver [...]” (HAN, 2022a, p. 14-15)3.

Mergulhados na descontinuidade do ‘mundo’ das não-coisas, vamos deixando de

ser narrativos e passando a ser, cada vez mais, aditivos. Nosso simbolismo vai se
esvaindo na superficialidade imagética e digital rumo à fragmentação da vida, que
passa a ser vivida sem contexto, sem crítica, sem aprofundamento... organizada,
sobretudo, à luz do toque dos dedos ou do comando de voz, da encenação
performática e do apelo à gamificação. Ganha espaço o encorajamento ao engajamento,
às curtidas, ao séquito. Nesse sentido, o ritmo acelerado com que tudo deve circular,
faz com que as opiniões (sobre qualquer tema) não tenham compromisso com os fatos
e com a verificação, pois o que vale é o acesso e o compartilhamento rápido da
informação produzida com base no ‘surpreender ininterrupto’. Contudo, é justamente
quando orientados pelo ‘jeito smart’ de nos comunicar é que vamos colocando em risco
o que mais nos superioriza em relação à inteligência artificial: a nossa dimensão
afetivo-analógica; esta que nos situa como seres abertos, “lançados em um mundo dis-
posto” e em comoção, qualificando-nos como sujeitos do pensamento4 (HAN, 2022a, p.
71). Como nos lembra Han, diferente de nós, “a inteligência artificial é apática, quer
dizer, sem pathos, sem paixão. Ela [apenas] calcula [...], é sem mundo” (HAN, 2022, p.77-
78, chaves nossas). Portanto, na esfera das não-coisas ditada pela ordem tecnonumérica
- “sem história e sem memória” -, vamos enveredando por um cotidiano vigiado e
controlado algoritmicamente numa espécie de ‘prisão inteligente’, em que “[…] as
pessoas perdem cada vez mais seu poder de ação, sua autonomia” (HAN, 2022, p. 18-
20). Consequentemente, perdem as relações pois, para Han, a infosfera exacerba o
egocentrismo, deslocando o outro para o papel de produto de satisfação das nossas
pseudonecessidades.

O desaparecimento do outro é na verdade um evento dramático. Mas isso

acontece de forma tão imperceptível que nem mesmo estamos
propriamente cientes disso. O outro como mistério, o outro como
olhar, o outro como voz desaparece. O outro, roubado de sua
alteridade, naufraga em um objeto disponível e consumível. O
desaparecimento do outro também afeta o mundo das coisas. As coisas
perdem seu peso próprio, sua vida própria e sua vontade própria
(HAN, 2022a, p. 97).

3
Na citação sobre o carro, o autor se refere a (BAUDRILLARD, 1994, p. 11).
4
Byung-Chul Han refere-se aqui ao pensamento de Heidegger e os conceitos de Disposição e Tonalidade
afetiva.

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Em outros termos, a infosfera funciona como um labirinto de espelhos, cortado

por corredores escuros e erráticos, em que a única face que se mostra para todo lado é
a “face de Narciso” do seu habitante. Nesse sentido, em Agonia do Eros, Han já havia
alertado para o fato de que a retirada da presença do outro faz com que o entorno seja
percebido como “sombreamentos projetados do si mesmo” (HAN, 2017, p. 10).
Partindo da e retornando à autoimagem, sem a mediação de coisas concretas e dos
contornos que a convivência exige quando há alteridade, o ego narcísico fica
vulnerável a todo tipo de prejuízos que somente na relação com o outro – pelo amor,
pela amizade, pela troca e pelo aprendizado - se é capaz de evitar. Podem estar aqui,
para o filósofo, muitas das situações de patologias neuronais contemporâneas, como
as síndromes de ansiedade, de pânico, Burnout e depressão. Dados do Ministério da
Saúde mostram que, de acordo com estudos epidemiológicos, a prevalência da
depressão ao longo da vida está em torno de 15,5% no Brasil
(https://www.gov.br/saude/pt-br). A síndrome de Burnout ou esgotamento - já
incluída no Classificação Internacional de Doenças/CID, código de enfermidades
vinculadas ao trabalho - vem acelerando o número de concessões de auxílio-doença
pelas empresas; entre 2017 e 2018 o crescimento teve saltos que pularam de 115% para
421% no período (CAVALLINI, 2020). A partir da pandemia, o quadro só se agravou,

9
especialmente entre os jovens e os profissionais que passaram a usar a modalidade
home office em seu cotidiano, ficando mais tempo off para a realidade ao redor e on
para a instância virtual (CORSINI, 2022). Tais desequilíbrios revelam o quanto o culto
ao ensimesmamento em prol de produtividade e performance individual pode servir
de caminhos para quadros patológicos como os acima citados. Em seu Sociedade do
Cansaço, Han aponta que esse tipo de situação “[…] irrompe no momento em que o
sujeito de desempenho não pode mais poder” (HAN, 2015, p. 29).
Por outro lado, e ao mesmo tempo, vale lembrar que o culto ao autocentramento
egóico também se revela em sua expressão violenta e incapaz à diferença. Vagando
pelo “não-mundo”, sem-coisas e sem-outro, o narcisista acaba “afogando-se em si
mesmo” (HAN, 2017, p. 10), mas nem sempre implodido. Em alguns casos, ele
explode, acha-se no direito de impor sua forma de pensar, passando por cima do outro
e degenerando o laço social por meio da exacerbação de preconceitos históricos e
estruturais. É o que acontece, por exemplo, com o aumento de grupos extremistas e
disseminadores de ódio de toda ordem, na internet. Levantamento do Brasil de Fato
(MOTORYN, 2022) mostra, por exemplo, uma “onda neonazista” espalhada pelo país
nos últimos anos. Pesquisa realizada pela antropóloga, Adriana Dias, mostra que
houve um aumento percentual desses grupos de 270,6%, entre 2019 e 2021, somando
mais de 500 núcleos extremistas com teor nazista no país, podendo reunir até 10 mil
pessoas como adeptos. Grave se considerarmos que o Brasil está em sétimo lugar no
ranking sobre nazismo na internet, segundo a organização não-governamental
SaferNet (MOTORYN, 2022). Junto a isso, impossível não perceber o aumento da
violência contra as mulheres por aqui. O relatório do Gabinete de Transição
Governamental mostrou que durante o primeiro semestre de 2022, o Brasil teve
recorde de feminicídios, acumulando cerca de 700 casos no período. O aumento é

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notório durante os quatro anos de (des)governo bolsonarista: 1.229 feminicídios em

2018, 1.330 em 2019, 1.354 em 2020 e 1.341 em 2021, segundo o Anuário Brasileiro de
Segurança Pública (NITAHARA, 2023). Nessa linha, vemos movimentos como a
“machosfera”, grupo que prega a superioridade dos homens sobre as mulheres.
Iniciado nos Estados Unidos nos anos de 1980, e agora conectados on-line, os adeptos
manifestam nas redes a sua misoginia, de forma cada vez mais agressiva. A falta de
presença olho-no-olho e o estímulo ao ódio por parte de apoiadores, permitem a
sensação de que tudo é possível e impunível, como o caso do influencer e “coach da
masculinidade”, o brasileiro Thiago Schutz, que chegou a ameaçar de morte a roteirista
Lívia la Gatto, além da feminista Bruna Volpi, por ironizarem os absurdos que ele
divulgava em seu canal (YAMAGUTI, 2023). É muito mais fácil a propagação desse
tipo de brutalidade quando “se conta cada vez menos” com o mundo real. Até porque,
o escandaloso, o bizarro e o inventado são muito mais surpreendentes e, portanto,
causam muito mais engajamento nas redes sociais. Por isso, a punição não entra no
radar das próprias empresas detentoras dessas mídias, uma vez que para elas a
regulação não é conveniente.
É preciso considerar o quanto antes: perder o mundo das coisas é perder o mundo
como tal. Mundo, como definiria a teórica política alemã, Hannah Arendt, enquanto
“artifício humano edificado” e, ao mesmo tempo, enquanto “espaço intermediário entre
nós”. Das muitas possibilidades de compreender a polissêmica noção de “mundo” na
obra de Arendt5, vale destacarmos e relembrarmos esses dois recortes que tão bem
dialogam com a preocupação de Byung-Chul Han em seus apontamentos acima, sobre
a nossa entrada na infosfera. Ao pensar o “artifício humano edificado” (ARENDT, 2017,
p. 169), Hannah nos apresenta o mundo como a realidade constituída por mãos
humanas que se doa como fonte de segurança e estabilidade, perenidade e mediação.
Nesse sentido, são as “coisas” – sólidas e reais - que nos fazem, portanto, experimentar
o ‘mundo’ como morada objetiva e duradoura, materializada por meio de objetos de
uso, monumentos, peças, utensílios, regras, documentos, instituições... nos situando e
nos dando condição de lembrança, convívio e narração. O mundo é,
concomitantemente, o “espaço intermediário entre nós” (ARENDT, 2008, p. 11), o lócus
histórico transcendente que abriga a jornada de cada humano na Terra (ARENDT,
2017, p. 216), antecedendo-o ao nascer e sucedendo-o ao morrer, sendo a própria
manifestação da singularidade de seres únicos e a pluralidade das diferenças que
precisam de “teia relacional” para viver (ARENDT, 2017, p. 217-233). Daí ser o termo
entre tão propositivo para conceituar tal vocábulo, uma vez que não podemos
entender “mundo” como mero somatório de pessoas que nele habitam. Nas palavras
de Arendt (2008): “... o mundo e as pessoas que nele habitam não são a mesma coisa.
O mundo está entre as pessoas” ... é propriamente “esse espaço intermediário...” (p. 11).

5
Essas são duas das várias possibilidades de conceituação para o termo MUNDO na obra de Hannah Arendt.
Hannah sempre trabalhou o conceito de MUNDO de forma plurívoca e profunda, levando muito a sério tal
reflexão. Para tanto, recebeu influência de muitos pensadores, especialmente de Martin Heidegger, Edmund
Husserl, Santo Agostinho, Montaigne, Tocquevile, entre outros. Aqui, estamos pontuando, apenas, as noções
que achamos fundamentais para tratar do recorte do artigo.

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Mundo é fenômeno que se dá, portanto, sempre “em reciprocidade”; “em meio a” e
“junto de”...
Priorizar o mundo enquanto ‘realidade constituída’ e ‘espaço intermediário’ é,
dentro do contexto aqui abordado, não renunciar ao protagonismo humano diante da
inteligência artificial, entendendo-a como mais uma dentre as tantas criações desse
artifício edificado por nós e só aceita mediante o compromisso com a civilidade. Já
enveredarmos pela infosfera sem debatê-la, em termos éticos e demarcatórios, significa
uma escolha pela passividade e pela abdicação de nossa vontade livre e racional diante
da possível manipulação dos algoritmos como arma de proporções ainda
incalculáveis. Nesse sentido, a seriedade com que Hannah Arendt nos apresenta a
ideia do que seja “mundo” deixa clara a importância de focarmos no que Byung-Chul
Han está denunciando como perda, tanto das coisas propriamente ditas, quanto da
alteridade que dá às coisas os sentidos que elas têm, no seio da cotidianidade. O
mundo como solo cultivado pelo e para o nosso bem viver em coletividade significa a
garantia da manutenção de nossa condição humana, enquanto convivência e laço. Sem
a mediação das coisas objetivas e sem a interpelação do outro, deixamos de ver o
mundo como “lar”, como “domicílio” e passamos a ser habitantes do “não-lugar” onde
regras, mecanismos de arbitragem, limites, respeito e deferência à pessoa humana

11
podem facilmente se esfacelar. Descoisificando o mundo, estamos perdendo não
somente o mundo propriamente dito, mas perdendo a nossa própria humanidade. Isso
porque, como nos lembra Hannah Arendt, o mundo é ‘correlato de’ e ‘condição para’
nossa existência, o que significa dizer que “[…] só existe mundo porque existem
humanos e só é possível sermos humanos porque somos mundanos” (ARENDT, 2018,
p. 36). A entrada na infosfera exige, no mínimo, que se levante essa discussão.
No centro de tal debate, não se deve esquecer, está o fato de que qualquer
concepção sobre o que seja considerado “humano” ou “mundano” sempre
corresponderá aos interesses do sistema hegemônico produtor do poder-saber vigente
em cada época, como já nos ensinou Michel Foucault (1926-1984). Segundo ele, “o
poder não é uma instituição e nem uma estrutura, não é uma certa potência de que
alguns sejam dotados: é o nome dado a uma situação estratégica complexa numa sociedade
determinada” (FOUCAULT, 1997, p. 89, grifos nossos). Dessa forma, é crucial
perguntar: qual é o sistema hegemônico no qual a “infosfera” é fabricada? A partir daí,
dentro de sua estratégia complexa de poder, que tipo de humanidade se quer forjar e
qual o sentido do perecimento do mundo real em prol da virtualidade das coisas? Os
tempos atuais são conduzidos, predominantemente, pelas ambições do capitalismo
neoliberal, que visa muito além do controle das massas pela força bruta. O domínio
almejado, em nossa época, se dá, principalmente, pela compulsão e pelo vício. Assim
sendo, a porta de entrada desse mecanismo de controle não se faz pela opressão de
nossa estrutura física, mas pela captura de nosso psiquismo. Descola-se o foco de
atuação no bio (realidade concreta) e parte-se a operar no psi (esfera sutil). Em seu
Psicopolítica: o neoliberalismo e as novas técnicas de poder (2018), Han dedica-se a
mostrar o quanto o foco do sistema que antes agia preponderantemente sobre o corpo,
passou a agir, especialmente a partir do final do século XX, sobre a psique humana.

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Valorizando tudo o que nos havia sido entregue pelas pesquisas de Foucault sobre o
poder disciplinar (século XVII) e a biopolítica (século XVIII), Han6 aponta que o
neoliberalismo não abandona totalmente os ditames dos séculos anteriores, mas
inaugura uma nova linha de comando, que em sua análise, será muito mais eficaz. No
poder disciplinar, o domínio era centrado no corpo, que, visto como máquina, devia
ser adestrado, disciplinado e domesticado (FOUCAULT, 1997, p. 131-132).
Paralelamente, a biopolítica centrava sua força de governança sobre a espécie,
impondo uma série de processos reguladores da população, normatizando a vida
desde o nascimento, manutenção e longevidade, até o controle da mortalidade (Idem,
ibidem). O biopoder, nesse sentido, fez-se política de coerção externa, de ordenamento
e policiamento de corpos em seus espaços de circulação. Por isso mesmo o pan-óptico7
- ou a prisão em forma de anel, dividida por celas com sua torre central de vigilância,
obra do jurista inglês Jeremy Bentham (1785) - foi o modelo perfeito de efetivação de
tal poder. As representações sociais vigentes ao longo do século XX seguiram esse rigor
de patrulha e monitoramento ininterruptos: cadeias, hospitais, fábricas, escolas, asilos,
manicômios etc. O biopoder foi um sistema que agiu diretamente na dimensão
biológica, com regulação da vida e da espécie humanas, transformando-nos em
sujeitos-funções ou peças de engrenagem da produção. A sua voz de comando foi
negativo-coercitiva: Tu deves! E a sua mais importante fabricação foram as
“subjetividades obedientes”.
Com o neocapitalismo, essa voz muda de comando e de tom, segundo Byung-
Chul Han, fazendo com que a impositividade do sistema se torne bem mais engenhosa.
Trata-se da psicopolítica. A base dessa nova organização social deixa de ser calcada na
negatividade coercitiva, passando a ser conduzida pela positividade estimuladora: Tu
podes! Na verdade, a psicopolítica incute subliminarmente nessa voz de comando a
seguinte consigna: Tu deves poder! Ou seja, “[…] o inconsciente social do dever troca
para o registro do poder […] porém, não cancela o dever” (HAN, 2015, p.25). Para tanto,
o neoliberalismo mira no que está além da dimensão biológica, agindo no psiquismo
e manipulando a noção de liberdade do indivíduo (no fundo, opressora), como seu
eixo principal: o “poder põe de lado sua negatividade, passando-se por liberdade”
(HAN, 2018, p. 26). A positividade do sim, agora, não se vale de coerção externa direta e
punitiva, mas ao contrário, aposta no estímulo, na motivação e nas emoções de um
“eu” que lidera a si mesmo. A força exercida pelo sistema será feita através da ‘tirania
da exposição’, unindo as noções de ‘vida e mercado’ e, a partir daí, fazendo com que
todos sejam ‘auto empreendimentos’ que devem se vender e competir uns com os
outros. Tais ‘sujeitos-concorrentes’ deixam, portanto, de ser vigiados de forma
repressora para se exporem voluntariamente. Como empresários de si (HAN, 2015, p.

6
Em várias de suas obras Byung-Chul Han dedica capítulos específicos para os estudos de Michel Foucault. É o
caso, por exemplo, de “Além da sociedade disciplinar”, em Sociedade do Cansaço (2015); “Biopolítica” e “O
dilema de Foucault”, em Psicopolítica- o neoliberalismo e as novas técnicas de poder (2018); e “Regime de
informação”, em Infocracia- digitalização e a crise da democracia.
7
Em Vigiar e Punir, Foucault apresenta uma planta do panóptico de Jeremy Bentham. Há uma versão do projeto
completo de Bentham em português pela Autêntica. (BENTHAM, Jeremy. O Panóptico (Panopticon). 2.ed. São
Paulo: Autêntica. 208p., 2019 Coleção Filo.). Uma nota no capítulo “Protocolamento total da vida”, de No
Enxame: perspectivas do digital, (HAN, 2018a, p. 121), traz uma boa explanação sobre o tema.

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23) precisam se publicizar enquanto mercadorias a serem curtidas e consumidas. No

novo contexto social, passam a estar em alta o empreendedorismo, o empoderamento,
o desempenho, o exibicionismo e o entretenimento. O pan-óptico da era do biopoder,
conduzido por ‘olhares que deviam ver sem serem vistos’ (FOUCAULT, 1999, v.d.) e
que, portanto, vigiava a todos sem que ninguém interagisse com ninguém, é
substituído pelas mídias digitais que se tornam a arena de visibilidade espontânea, em
que todos se veem, se comentam, se acompanham, doando seus dados mais íntimos,
sem qualquer resistência: agora, “cada um é pan-óptico de si mesmo” (HAN, 2018, p.
58). Os modelos sociais opressores de patrulha e monitoramento que antes
estruturavam escolas, hospitais e presídios, agora são substituídos pela informatização
- com cores, sons, sensorialidade e virtualidade das telas – presentes em academias
fitness, bancos, shopping centers... que inspiram a governança da modernidade tardia.
A maior fabricação que o sistema neoliberal deseja instituir são as “subjetividades
performáticas e narcísicas”, de baixíssima noção cidadã, capturadas pela ditadura do
idêntico e tornadas facilmente manobráveis pela via da excitação. Subjetividades que
devem ser convencidas de que são avatares em metaversos...capazes de obter os
mundos que quiserem, sendo nestes o que quiserem ser... Daí, a sentença de Han sobre
a perspicácia da psicopolítica: “Muito mais eficiente é a técnica de poder que faz com

13
que as pessoas se submetam ao contexto de dominação por si mesmas. Em vez de
tornarem-se obedientes as pessoas se tornam dependentes” (HAN, 2018, p. 26). É aqui
que a ‘comunicação’ e a ‘informação’ controladas pela indústria das mídias digitais
ganham importância e se tornam decisivos recursos de poder do capital. Segundo Han,
como já sinalizado anteriormente, no mundo-das-não-coisas cabe à ‘comunicação’ e à
‘informação’ a tarefa de nos arrebatar e ensejar a dissolução progressiva do contato
com o mundo real, fazendo com que percamos a alteridade, a relação com a verdade,
com a memória e com a história, uma vez que vamos nos intoxicando pela infomania.
O fetichismo das coisas é substituído pelo fetichismo das informações comunicadas na
esfera digital que geram uma sucessão desenfreada de estímulos. Dessa forma, para o
filósofo, a informatização do mundo transforma as coisas em infômatos que, por fim,
tornam-se atores do processamento de informações que ditam nosso ‘modo de viver’,
‘o que devemos escolher’ e ‘como devemos nos comportar’. Com o derretimento ou a
evaporação do mundo das coisas, a infosfera avança sem resistência, negando a
realidade factual e criando outra realidade; a que lhe for mais conveniente (HAN,
2022b, p. 25-46). Em uma entrevista à Revista Gama, Ronaldo Lemos - advogado,
professor, especialista em tecnologia e diretor do Instituto de Tecnologia e Sociedade
do Rio de Janeiro/ITS - diz reconhecer que, apesar de ver na tecnologia um caminho
de oportunidades, há desafios a serem tratados logo. Como exemplo, mostra os
impactos da inovação trazida pela Rede TikTok:

Ele (o TikTok) ignora completamente quem você segue ou deixa de

seguir, ele simplesmente olha para tentar entender os seus interesses,
e com base neles coloca qualquer coisa que capture a sua atenção da
maneira mais forte possível. […] Ele ignora seu círculo, você pode até

Bianca dos Santos Damasceno

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ir para uma outra aba e conseguir enxergar esse círculo, mas a aba
principal do TikTok é a empresa decidindo. Olhando tudo que está
acontecendo no mundo e falando “o Ronaldo vai querer ver isso aqui
com base nas preferências que eu já detectei dele”. [...] Isso é
problemático porque, bem ou mal, esse círculo social que a gente tem
nas redes sociais é ainda um fenômeno de coletividade, um resultado
do coletivo, de uma vida coletiva. E o que essa mudança do TikTok
acaba promovendo é você não ter conexão com mais ninguém. É você
sozinho ali e a empresa, o algoritmo te mandando conteúdo. Você se
conectando só ao algoritmo, não necessariamente a uma pessoa ou um
grupo. Isso provoca, na minha visão, um individualismo muito
profundo. As pessoas que já estão hoje muito atomizadas,
desagregadas, sozinhas, vão ter uma solidão ainda maior porque vão
ser elas e o algoritmo. Isso eu acho bem complicado (LEMOS, 2022, p.
35).

Em paralelo à solidão, ao individualismo e ao empobrecimento dos vínculos,

Lemos também chama a atenção para o fato de que a compulsão pelo uso do aplicativo
possui outro impacto sobre a saúde mental: a ansiedade. Por trazer um conteúdo
divertido, impactante, “parece ser dancinha e outras coisas, mas é você assistir a um
vídeo e ficar ansioso... O TikTok tem a capacidade de mexer não só com as nossas
preferências conscientes, mas também as inconscientes” (LEMOS, 2022). Mais uma
vez, vale o questionamento sobre que tipo de “humano” se quer forjar na psicopolítica,
e qual o sentido da substituição do “mundo real’ pela “virtualidade das coisas” nessa
estratégia complexa de poder. Afinal, não só a saúde mental do indivíduo passa a
sofrer danos, mas a formação de um tipo de ser humano que atuará na coletividade e
ocupará papéis sociais dos mais diversos, inclusive em instituições garantidoras dos
interesses da cidadania, da justiça e do bem estar social. Em seu Infocracia: digitalização
e a crise da democracia, o filósofo lembra que a democracia em seu início tinha por
base o pensamento e a racionalidade, o que significa dizer que estava na cultura
livresca a sua mídia principal. Nos nossos tempos, entretanto, o livro foi substituído
pela mídia eletrônica, produzindo uma midiocracia que, muitas vezes, trabalha contra
a democracia (HAN, 2022b, p. 25-27). “Na midiocracia, também a política se submete à
lógica das massas. O entretenimento determina a mediação de conteúdos políticos e
deteriora a racionalidade” (HAN, 2022b, p. 28), tornando-nos cada vez mais imaturos
e incapazes de diferenciar o que é realidade de ficção. O “infoentretenimento” que
começa em telas e monitores, e avança na propagação viral das informações via
touchscreen, vai centrifugando a nossa esfera pública, fazendo com que o tecido social
democrático se decomponha sem objeção.
Nesse modo de governar em que o infoentretenimento midiático digital é usado
como a maior arma para se estar no comando – infocracia -, o tempo do pensamento
não existe. Ou, nas palavras de Han: “Na sociedade da informação, simplesmente não
temos tempo para a ação racional. A coação da comunicação acelerada nos priva da
racionalidade” (HAN, 2022b, p. 36). No lugar do tempo de retirada para a atividade do
pensamento, age sobre nós, segundo Han, a comunicação afetiva com seu efeito

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estimulante, contínuo e compulsivo. No centro desse tipo de abordagem, está o apelo

à emoção em detrimento do que procede à razão. “Hoje, não consumimos coisas, mas
emoções. Coisas não podem ser consumidas infinitamente, mas emoções sim. A
psicopolítica neoliberal se ocupa da emoção para influenciar ações sobre esse nível pré-
reflexivo”. (HAN, 2018, p. 66-68). É por isso que fake news ganham mais atenção e mais
adesão do que fatos concretos. Portanto, com a infantilização das cabeças, a perda
acelerada do tempo para o pensamento, o apelo desenfreado às emoções e o controle
de todos os nossos dados pessoais, fica fácil para o capitalismo da era digital ir
diluindo o ‘mundo das coisas’. Pela perda do mundo, autonomia passa a ser
emancipação egóica e liberdade passa a ser mera independência do laço social; ambas
exploradas e manobradas pelo dataísmo. Um dos melhores exemplos dos tempos
atuais sobre as consequências desse tipo de dominação, citados por Byung-Chul Han
em livros de sua obra, trata da figura do ex-presidente dos Estados Unidos, Donald
Trump, e o caso da empresa de dados britânica, Cambridge Analytica. Observando o
que acontece a partir desses eventos, que transformaram campanha eleitoral em guerra
de informações virais e tuítes, é possível perceber o nível de risco que estamos
correndo, mesmo em democracias que, até então, eram consideradas maduras e
estáveis.

A empresa de dados britânica Cambridge Analytica se gaba de deter 15

os psicogramas de todos os cidadãos estadunidenses adultos. Após a
vitória de Donald Trump nas eleições de 2016, declarou triunfante:
“estamos convencidos que nossa abordagem revolucionária da
comunicação impulsionada por dados teve um papel muito decisivo
para a extraordinária vitória nas eleições do presidente eleito Donald
Trump”. [...] Na focalização micro, os eleitores não são informados
sobre o programa político de um partido. São, em vez disso, usadas,
com propósitos manipulativos, propagandas eleitorais, não raro fake
news, enquadradas em seu psicograma. Centenas de milhares de
variantes de uma propaganda eleitoral testadas quanto às suas
eficiências. Esses dark ads, anúncios sombrios, otimizados pela
psicometria8, constituem um perigo para a democracia. Todos recebem
uma notícia diferente, pelo que a esfera pública fica fragmentada.
Grupos diferentes recebem informações que, não raro, se contradizem
(HAN, 2022b, p. 39-40).

Para Han, estamos adentrando numa perigosa era em que os big data passam a
instalar uma nova ordem social. Nesta, o pan-óptico digital que já podia cruzar os
dados para influenciar nossos comportamentos, agora passa a se estabelecer como ban-
óptico, ou seja, um dispositivo que identifica até mesmo os comportamentos
indesejáveis, podendo alterá-los, dirigi-los ou bani-los do sistema. “O pan-óptico
clássico serve para disciplinar; os ban-ópticos garantem a segurança e a eficiência do
8
Psicometria (ou psicografia) é um procedimento impulsionado por dados para a produção de um perfil de
personalidade (HAN, 2022b, p. 38).

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sistema” (HAN, 2018, p. 91). Nesse sentido, observando o caso americano, Han nos
alerta que as “dark ads contribuem com a cisão e a polarização da sociedade e
envenenam o ambiente discursivo”, inviabilizando a esfera pública (HAN, 2022b, p.
40). Com esse nível de interferência sobre a população, nossos cuidados em relação ao
avanço da inteligência artificial e dos recursos das redes não podem ser
negligenciados. Por isso importa a pergunta: em que aspectos o esfacelamento do
mundo-das-coisas facilita a perda da constituição de sujeitos pensantes, a perda da
alteridade, da coletividade, do bem comum, das instituições, da democracia...? No
pano de fundo do que se apresenta como simples e inevitável progresso tecnológico,
debater limites e regras no avanço da informatização tem a ver com essa questão. A
sociedade digitalizada do desempenho e da compulsão, pelo que nos aponta Byung-
Chul Han, pode se mostrar uma ameaça por precisar de uma “democracia de espectadores
e consumidores” para levar adiante um projeto de poder em que ‘votar e comprar’ e em
que ‘Estado e mercado’, sejam a mesma coisa (HAN, 2018, p. 22 e 87). A
tecnocomunicação infomaníaca e seus infômatos nos colocam o desafio de lutar para
não nos tornarmos todos meros Teletubbies9.
Cabe apenas registrar, no entanto, que nesse ‘mundo’ diluído em ‘infosfera’ a
comunicação e a informação, tidas como armas de manipulação fundamentais, são as
grandes vítimas do sistema por perderem os seus significados originais. Lembremos
que a palavra comunicação, derivada do latim communicare - antepositivo comunic,
communïco, as, ävi, ãvi, ãtum, ãre (HOUAISS, VILLAR, 2001, p. 781) - traz por sentido
primeiro “tornar comum”; “partilhar”; “repartir”; “associar”; “conferenciar”,
implicando, portanto, vínculo e laço. Segundo Barbosa e Rabaça (2001), “[…]
comunicação significa estar em relação com, representando a ação de pôr em comum, de
compartilhar ideias, sentimentos e atitudes”, identificando-se, assim, com o “processo
social mais básico: a interação” (p. 155-157). Vê-se que em sua acepção mais originária,
a comunicação é o que viabiliza a existência humana, uma vez que comunicar é
estabelecer comunhão entre nós. Dessa forma, sem comunicação não pode haver
simbolização, não pode haver cultura, não pode haver história... não pode haver,
enfim, ‘sentido comum’. É pela comunicação que nossa diversidade se afina, tornando
possível a “paradoxal pluralidade de seres únicos” que somos (ARENDT, 2017, p. 218).
Portanto, quando nos referimos a esse conceito em seu aspecto mais fundante, temos
que partir da recordação de que comunicação é sinônimo de coexistência; território do
entre humanos. Isso posto, sabemos que o problema se situa quando nos voltamos para
o que passou a se designar como ‘comunicação de massa’, aquela que transforma a
sociedade em um aglomerado indiferente ao interesse comum. Como já nos sinalizara
Arendt, o que mais caracteriza homens e mulheres de massa são o isolamento e a falta
de relações sociais normais; portanto, individualização, atomização e bloco
populacional desestruturado (ARENDT, 2012, p. 438-439, 446). Na perspectiva
comunicacional encurtada em que a vida passa a ser um smartgame desvinculado de
‘coisas’ e ‘pessoas’ do ‘mundo real’, o cerne da comunicação não é mais o “comum em

9
Teletubbies- programa infantil da BBC voltado para crianças entre 1 e 5 anos. Quatro amigos, Tinky-Winky,
Dipsy, Laa Laa e Po vivem aventuras e jogos na Teletubbilândia.

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nós”, mas a “informação”. Vale lembrar, contudo, que este último conceito também
sofre deterioração, uma vez que, originalmente, informação - do latim informatio, onis
(HOUAISS, VILLAR, 2003, v.d.) – é a ação de “dar forma”, “formar”, “delinear”,
“esboçar”, “conceber ideia”, ao tratar de “fato de interesse geral a que se dá
publicidade” (HOUAISS, VILLAR, 2003, v.d.). Nesse sentido, é a ação de trazer ao
conhecimento público ocorrências e acontecimentos como resultado de um processo
de apuração, verificação e análise. Significa dizer que, logo em primeira ordem,
“informação” se vincula à questão da “verdade factual” (ARENDT, 2016, p. 282-325);
aquela ligada a fatos, números e experiências incontestes que dizem respeito a situações
e circunstâncias testemunhadas na realidade e que nos permitem produzir civilização,
história e memória.
O problema é que na era da “economia do compartilhamento”, a informação vem
perdendo o seu sentido primeiro de se fazer ‘fato levado a conhecimento do público’
com vistas à ‘concepção de ideia ou formação de opinião’ para o exercício de cidadania.
Agora, informação faz-se a própria peça publicitária sem, necessariamente, qualquer
vinculação com a facticidade, ficando apenas na superficialidade de uma perspectiva
comercial de obtenção de lucros sobre consumidores, à velocidade da luz, tornando-
se a mais valiosa das mercadorias. Daí ser a aceleração e o instantaneísmo os aspectos

17
que deterioram a ‘informação’ [dado mais avaliação], reduzindo-a ao papel de simples
‘dado’ [mensagem sem avaliação] (BARBOSA, RABAÇA, 2001, p. 389). Em nome da
conveniência e da diversão, tudo o que compartilhamos por meio dos
infômatos/informantes - smartphone, smarthouse, smartbed, smartcar... – nos leva a ser
monitorados, manipulados e dominados por um sistema que nos quer a todos cada
vez mais viciados na irrealidade pelo recuo do ‘eu pensante’ e pelo avanço do ‘ego
infantilizado’. Sabemos não ser possível, simplesmente, negar a inteligência artificial,
a informatização dos dados, a cibernética, as mídias digitais, as redes sociais, o
dataísmo... Essa realidade virtual não é o futuro, mas sim o presente, e já atua entre
nós. O que não se deve é achar que somos os Jetsons10, recebendo o que nos oferecem
apenas como formas de tornar a vida mais fácil e divertida. Há um projeto hegemônico
em curso que precisa fabricar tipologias humanas correspondentes aos controles
desejados; da mesma forma, há outras tipologias que precisam ser destruídas por não
interessarem ao sistema. É sob essa perspectiva que devemos estabelecer regras para
os avanços tecnológicos e conectivos da esfera virtual, afinal de contas, não é sobre
avanços tecnológicos e conectivos... mas sobre forças ideológicas e regimes de poder.
Ronaldo Lemos, que participou da implantação do Marco Civil da Internet (Lei nº
12.965/2014), entende que o papel da regulação é fazer com que as oportunidades
superem os riscos. Falta combinar com o sistema, diria Byung-Chul Han... Pois, não há
como fingir que para a psicopolítica não mais a domesticação dos corpos, mas o
adestramento da psique humana interessa, instrumentalizando a informação

10
Desenho americano futurista dos anos de 1960, produzido pela Hanna-Barbera. George Jetson, sua esposa
Jane e seus filhos Elroy e Judy vivem a ‘era espacial’, no ano de 2062, com carros voadores, cidades suspensas,
interação com robôs e trabalho automatizado.

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comunicada em entretenimento, por meio do dataísmo (HAN, 2022b, p. 09-10). Tal

adestramento representa, na verdade, a tirania por parte das corporações detentoras
desses mercados que não apenas instauram o seu ideário global como discurso
predominante, mas podem representar a maior ameaça à comunicação humana, em
seu sentido mais puro11.
Se vale entender o presente como preocupante, é para evitar que o futuro nos
aponte para um horizonte de playground gamificado. Afinal, segundo Byung-Chul Han,
“é tentadora a ideia de que o ser humano do futuro só jogue e desfrute, ou seja, esteja
completamente sem ‘preocupação’. [...] Ele aperta botões para satisfazer necessidades.
Sua vida não é um drama que lhe impõe ações, mas um jogo.” (2022-a, p. 27). Para o
filósofo, este phono sapiens egocêntrico, jogador e dominado pela inteligência artificial
via smartphone, só se ocupará de vivenciar, desfrutar e brincar, dizendo adeus à
liberdade vinculada à ação, no sentido usado por Hannah Arendt (Cf. HAN, 2022-a, p.
28). Esta noção de “ação” que pode ser perdida, a que Han faz referência à Arendt, fala
da capacidade humana de dar nascimento, promover aparição e inscrever novidade
no mundo, junto e em concerto com os outros, em prol do que é comum. Uma “ação
discursiva” que inaugura o improvável e o inesperado no mundo via a condição de
natalidade – ao agir – e de pluralidade – ao discursar nas relações. Dito de outro modo,
o sentido dessa ação é a capacidade de darmos novos começos a cada vez que agimos e
de revelarmos quem somos sempre que nos comunicamos no entrelaçamento junto aos
demais (ARENDT, 2017, p. 217-233). Só dessa forma somos realmente livres, ressalta
Han, baseando-se na visão arendtiana, uma vez que, para Hannah Arendt, a liberdade
é um atributo da ação humana no mundo (ARENDT, 2016, p. 188-220): “Os homens
são livres enquanto agem – diferentemente de possuírem o dom da liberdade –, nem
antes, nem depois; pois ser livre e agir são uma mesma coisa” (ARENDT, 2016, p. 199).
A “liberdade” psicopolítica do phono sapiens é uma pseudoliberdade que,
opressivamente, apenas manipula e inebria pelo estímulo do Tu podes! Este phono
sapiens, que só joga, não inaugura nada de novo, portanto, não é livre, mas escravo.
Incapaz de questionar o sistema, apenas atende aos apelos de seu comportamento
adicto e de sua dependência compulsiva. Quer entreter-se e fazer-se entretenimento,
sem a real liberdade da ação. Para Han, ao ser capturado pelo ‘jogo da infosfera’, tal
jogador mais do que se exclui da história, ele trabalha, ciente ou não, para extingui-la.
“Agir é o verbo para a história. A pessoa do futuro que joga e não age encarna o fim da
história” (HAN, 2022a, p. 28).

11
A preocupação com a regulação não sai da pauta da sociedade civil, de entidades da Justiça, Congresso e
Governo Executivo atual. Alguns players da própria indústria da tecnologia vem reconhecendo os riscos. Prova
recente é a Carta Aberta em que empresários, CEOS e engenheiros de empresas como Amazon, Google e
Microsoft; além de pensadores como Yuval Noah Harari, solicitam a suspensão de pelo menos seis meses de
avanço de sistemas de IA para se traçar barreiras de segurança, a partir do que estão vendo acontecer com o
chat GPT-4 (da OpenAI). No dia 16 de março de 2023, a OpenAI - empresa dona do Chap GPT - divulgou um
relatório de 100 páginas apontando que agora este novo modelo consegue entender cenários mais
complexos. No documento, a OpenaAI admite ter “temores” em relação ao GPT-4 devido a sua “capacidade
de mentir” e sua “habilidade de criar planos de longa data e agir em cima deles, acumular poder e recursos,
e ter comportamentos cada vez mais ‘autoritários’” (MARTINS, 2023). Consultado em 07.04.2023.

Perdas e danos da infosfera: uma reflexão em prol da facticidade do mundo-das-coisas

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Os avanços da inteligência artificial e da tecnologia devem ser absorvidos, desde

que não sejam ameaças à liberdade da ação, no sentido arendtiano referenciado por Han.
Ser alguém é manter-se um iniciador, o que significa sinônimo de ser livre. Liberdade
que cada um “é”, uma vez que, ao nascer, já se faz em si mesmo uma novidade para o
mundo. “No nascimento de cada homem o começo inicial12 é reafirmado [...]. Porque
é um começo, o homem pode começar; ser humano e ser livre são uma única e mesma
coisa. Deus criou o homem para introduzir no mundo a faculdade de começar: a
liberdade” (ARENDT, 2016, p. 216). Muitas vezes, o começo pode ser até um recomeço,
uma retomada, uma persistência em algo que se considera obsoleto ou ultrapassado...
A propósito, uma nova loja física da Livraria da Travessa foi inaugurada. Deu-se em
30 de março de 2023, na Avenida Graça Aranha, Centro da cidade do Rio de Janeiro.
Não por acaso, recebeu por batismo o nome Travessa da Graça! A cerimônia de abertura
trouxe para o público um bate-papo com autores, presencialmente. Para quem ainda
goza da esfera real, foi possível sentir os livros, o cheiro do café, os semblantes e as
vozes dos participantes da vida efetiva e experienciada. E assim o mundo-das-coisas
insiste e resiste à infosfera... Graças a Deus! E aos humanos livres, de ação discursiva!

REFERÊNCIAS
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19
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______. O que é política? Editoria Úrsula Ludz. Tradução de Reinaldo Guarany. 13. ed. Rio de Janeiro:
Bertrand Brasil, 2018.
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12
Hannah Arendt está se referindo ao pensamento de Santo Agostinho – Livro XII, cap 20, de A Cidade de Deus:
[Initium] ut esset, creatus est homo, ante quem nemo fuit. (O homem é livre porque ele é um começo e, assim,
foi criado depois que o universo passara a existir). (ARENDT, 2016, p. 216).

Bianca dos Santos Damasceno

Toledo, v. 6, n˚1 (2023) p. 5-21
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International Journal of Phenomenology, Hermeneutics and Metaphysics

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Submetido: 7 de junho de 2023

Aceito: 6 de julho de 2023

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Bianca dos Santos Damasceno

Toledo, v. 6, n˚1 (2023) p. 5-21