O COMENTÁRIO BÍBLICO DA CASA

RANDALL

GÁLATAS A COLOSSENSES
por
Thomas Marberry
Robert E. Picirilli
Daryl Ellis
PRIMEIRA EDIÇÃO

RANDALL HOUSE PUBLICAÇÕES

NASHVILLE (TENNESSEE) 37217

COMENTÁRIO BÍBLICO DA CASA RANDALL, GÁLATAS através de Colossenses

© Direitos autorais 1988
RANDALL HOUSE PUBLICAÇÕES
NASHVILLE, TN 37217
ISBN 0-89265-134-2 (GALATIANS através de COLOSSENSES)
ISBN 0-89265-115-6 (CONJUNTO)
NÚMERO DO CARTÃO DE CATÁLOGO DA BIBLIOTECA DO CONGRESSO:
88-060419
TODOS OS DIREITOS RESERVADOS, NENHUMA PARTE DESTE LIVRO PODE
SER REPRODUZIDA, ARMAZENADA EM UM SISTEMA DE RECUPERAÇÃO OU
TRANSMITIDA DE QUALQUER FORMA OU POR QUALQUER MEIO —
ELETRÔNICO, MECÂNICO, FOTOCÓPIA, GRAVAÇÃO OU OUTRO — SEM
PERMISSÃO POR ESCRITO DO PROPRIETÁRIO DOS DIREITOS AUTORAIS.
 Editor Geral:
ROBERT E. PICIRILLI
Decano Acadêmico, Faculdade Bíblica Batista do Livre Arbítrio
Nashville (Tennessee)
Editor Associado:
Harrold D. Harrison
Editor-Chefe, Randall House Publications
Nashville (Tennessee)

PREFÁCIO

Este volume, Gálatas através de Colossenses, é o terceiro dos Comentários Bíblicos

da Casa Randall a ser lançado. É o primeiro dos onze volumes planejados sobre o Novo
Testamento a empregar mais de um autor.
O primeiro volume, Romans, escrito por F. Leroy Forlines, foi lançado em maio de
1987. O segundo, 1, 2 Corinthians, de autoria de Robert E. Picirilli, fez sua aparição em
julho do mesmo ano.
O plano inicial para a série de comentários foi concebido em 1982 e adotado pelo
Randall House Publications Board em 1983. Os primeiros trabalhos de redação foram
feitos em 1984.
Nenhuma pessoa envolvida no projeto desde o início percebeu totalmente a
magnitude da tarefa empreendida. O desafio, no entanto, de produzir um conjunto de
onze volumes sobre o Novo Testamento foi enfrentado e aceito.
Gostaria de dar um crédito especial aos escritores que enfrentaram o desafio de
frente. Eles trabalharam longas horas após agendas lotadas com suas responsabilidades
regulares. Noites, fins de semana e verões passaram. Esposas, filhos, netos e recreação
eram muitas vezes abandonados por causa de um compromisso com a tarefa.
A pesquisa, a análise e a escrita tediosas e orantes deram frutos. Ninguém, exceto
aqueles que escreveram, editaram e prepararam tais manuscritos para impressão, podem
conhecer a pressão, a frustração e a alegria final que vem com a conclusão de tal tarefa.
Obrigado, também, àqueles que apoiam esposas, filhos, eleitores e outros que
"ficaram com as coisas" para tornar a conclusão possível. Suas recompensas virão.
O crédito também é devido ao Editor Geral, Dr. Robert E. Picirilli, por sua
diligência, sabedoria e habilidade em ver que o produto final é uma homenagem a
Cristo e ao público leitor.
Eu seria negligente se não fosse dado reconhecimento aos editores, revisores,
tipógrafos e impressores que trabalharam com o tédio de produzir esses volumes.
Os Comentários Bíblicos da Casa Randall, na minha própria opinião, oferecem ao
estudante sério das Escrituras insights sobre a Palavra de Deus que engrandecem Cristo,
edificam o crente e sugerem a aplicação prática dos princípios bíblicos.
Em um dia de decadência espiritual e de ataques frequentes e implacáveis à
inspiração e autoridade da Palavra de Deus, os Comentários Bíblicos da Casa
Randall adotam uma forte postura conservadora sobre os fundamentos da fé. Como tal,
iluminam, encorajam e refrescam o crente.
 O leitor é encaminhado ao Prefácio do Editor Geral no RHBC sobre Romanos para
detalhes do plano e posição teológica dos comentaristas.
É nossa esperança que o estudioso desses comentários encontre a liberdade da
escravidão estabelecida em Gálatas; o assento nos céus em Efésios; a alegria dos presos
em Filipenses; e o lugar para o Cristo proeminente em Colossenses.
Harrold D. Harrison
Editor Associado
Nashville, Tennessee, 1988

CONTEÚDO
Prefácio do Editor
Introdução aos Gálatas
Contorno
Comentário — Gálatas
Capítulo 1
Capítulo 2
Capítulo 3
Capítulo 4
Capítulo 5
Capítulo 6
Bibliografia
Introdução a Efésios
Contorno
Comentário — Efésios
Capítulo 1
Capítulo 2
Capítulo 3
Capítulo 4
Capítulo 5
Capítulo 6
Bibliografia
Introdução aos Filipenses
Contorno
Comentário — Filipenses
Capítulo 1
Capítulo 2
Capítulo 3
Capítulo 4
Bibliografia
Introdução aos Colossenses
Contorno
Comentário — Colossenses
Capítulo 1
 Capítulo 2
Capítulo 3
Capítulo 4
Bibliografia

Comentário ao Livro
de
Gálatas
por
Dr. Thomas R. Marberry

INTRODUÇÃO

É difícil descrever adequadamente o importante lugar que a carta de Paulo aos

cristãos da Galácia ocupa no pensamento cristão. Ele enfatiza, como nenhum outro livro
na N.T., a verdade cristã básica de que a salvação vem apenas pela fé e não pela
obediência a um código de leis. De acordo com esta epístola, mesmo a obediência à Lei
de Deus que foi dada na O.T. não pode trazer salvação. Depois, também não pode
obedecer a qualquer código de lei humana.
Durante a Idade Média, tanta ênfase foi colocada no papel das obras humanas na
salvação que a mensagem de Gálatas foi amplamente negligenciada. Foi somente na
época de Martinho Lutero que a importância deste livro foi percebida. Lutero lecionou
sobre o livro em 1519 e novamente em 1523. Seu estudo de Gálatas fez muito para levá-
lo para a Reforma ao redescobrir a antiga verdade de que os cristãos são salvos apenas
pela fé.
A mensagem deste livro (que a salvação é baseada inteiramente na fé) é vital para os
cristãos de todas as épocas. Ao longo da história cristã, houve quem pensasse que só a
fé não é suficiente para a salvação. Eles tentaram adicionar alguma forma de obras
humanas ou obediência a algum código de leis. Este livro ficará para sempre em
oposição a todos esses ensinamentos.
A mensagem básica do livro é clara, mas nunca devemos pensar que este é um livro
simples e fácil. Trata de algumas das questões mais importantes e profundas da vida
cristã. Aqui (como sugerido por Stamm 430) estão sete questões básicas que são
discutidas nesta carta, todas elas de vital interesse para esses primeiros cristãos.
1. A base da aceitação do homem com Deus.
2. A supremacia e a suficiência única de Cristo.
3. A validade do evangelho e do apostolado de Paulo.
4. A sede da autoridade na religião.
5. A relação da liberdade com a responsabilidade.
 6. A unidade da igreja.
7. A universalidade da missão cristã.
Estamos muito distantes no espaço e no tempo desses primeiros cristãos. Se
quisermos interpretar Gálatas corretamente, devemos vê-lo em seu contexto. Esta
introdução serve a esse propósito, dando atenção às circunstâncias que envolveram a
escrita da carta e à condição dessas igrejas que exigiram o envio de tal carta de
advertência.
A mensagem de Gálatas não pode ser compreendida sem uma análise cuidadosa dos
principais termos e conceitos que ocorrem no livro. De fato, a correta interpretação do
vocabulário do autor é a chave para a compreensão dessa carta. O comentário examinará
esses termos-chave usados no contexto do pensamento cristão primitivo.

A autoria de Gálatas
No Império Romano do século I as letras geralmente começavam com o nome do
autor, e esta carta segue esse costume. O autor menciona seu nome novamente
em 5:2 para enfatizar a importância da mensagem que está compartilhando. Ele também
menciona no livro vários outros personagens familiares de N.T. como Tito, Barnabé e
Cefas. No capítulo 2 do livro, ele menciona uma visita a Jerusalém e uma conferência
com os presbíteros da igreja de lá. Todos esses fatos apontam para o fato de que a carta
foi escrita pelo apóstolo Paulo.
Esta carta dá ênfase à mensagem básica de Paulo de que a salvação vem somente
pela fé e não pela obediência a um código de leis. Essa mensagem básica também é
desenvolvida na pregação e no ensino de Paulo, que encontramos no Livro de Atos e
nas outras cartas escritas por ele. Em suma, não há nada na carta que indique que ela foi
escrita por qualquer outra pessoa que não o apóstolo Paulo.
Os primeiros escritores cristãos são unânimes em aceitar esta carta como obra de
Paulo. Nos primeiros manuscritos do N.T. é sempre incluído com as outras cartas
paulinas (Thiessen 212, 13). De fato, ninguém questionou a autoria paulina dessa carta
até os tempos modernos. Durante o século passado, Bruno Bauer e outros na Alemanha
questionaram sua autenticidade, mas seus pontos de vista não foram amplamente aceitos
nem mesmo dentro da erudição liberal (Kümmel 304).
Neste século, não há nenhuma questão real sobre a autoria de Gálatas. Todas as
evidências, internas e externas, indicam que Paulo é de fato seu autor. Para uma
discussão mais aprofundada sobre a autoria desta epístola, ver Bruce (Gálatas 1, 2) e
Burton (lxv–lxxi).

O Destino dos Gálatas

De acordo com Gl 1:2, esta carta foi escrita para um grupo de igrejas na Galácia.
Não podemos ter certeza, pelo conteúdo da carta, se Paulo visitou pessoalmente essas
igrejas antes de sua escrita. Parece provável, no entanto, pelo tom pessoal da carta, que
Paulo tenha estado pessoalmente envolvido em seu crescimento e desenvolvimento. Ele
reflete um conhecimento de sua situação e uma preocupação pessoal com eles.
É muito difícil determinar o destino desta carta porque não podemos ter certeza
completa do que Paulo quis dizer com o termo "Galácia". Este termo foi usado de duas
maneiras diferentes no primeiro século. Primeiro, o termo foi usado em um
sentido geográfico para descrever o território que faz fronteira com o Mar Negro, que
era conhecido como "Galácia" por muitos anos. Esta região foi ocupada por gauleses
que se mudaram para lá durante o século III antes de Cristo. Eles mantiveram sua
própria cultura, e não assimilaram bem com a população nativa desta área. Suas cidades
mais importantes foram Ancira, Pessinus e Tavium (Burton xvii–xxi; Ridderbos 22, 23).
O Livro de Atos não afirma que Paulo pregou em nenhuma dessas cidades, mas é
possível que tenha pregado. Uma vez que esta área era conhecida como "Galácia" há
séculos, é concebível que Paulo simplesmente usasse o termo tradicional para descrevê-
la. Muitos outros escritores no mundo antigo fizeram exatamente isso.
Em segundo lugar, este termo foi usado no século I em um sentido político para
descrever uma província do Império Romano. Esta província incluía o território
tradicional da "Galácia", bem como as áreas tradicionalmente conhecidas como Pisídia,
Licaônia e partes da Frígia e Capadócia. Em uma época ou outra, o governo romano
havia incluído todas essas áreas para fins administrativos na província conhecida como
"Galácia". Quando este termo foi usado em seu sentido político para descrever uma
província romana, teria incluído uma grande quantidade de território fora da área
tradicional da "Galácia". Quando usado nesse sentido, o termo teria incluído várias das
cidades que Paulo visitou em suas viagens missionárias.
O fato de que este termo foi usado de duas maneiras claramente diferentes deu
origem a duas teorias diferentes sobre o destino desta carta, conhecidas como a Teoria
da Galácia do Norte e a Teoria da Galácia do Sul. O espaço não permite uma análise
extensiva dessas teorias, mas alguma atenção deve ser dada a elas.
1. A Teoria da Galácia do Norte
De acordo com essa teoria, quando Paulo usou o termo "Galácia", ele estava
usando-o em seu sentido geográfico para designar a área tradicionalmente conhecida
como "Galácia" na parte norte da província romana. Como vimos anteriormente, Atos
não fornece nenhuma discussão específica sobre um ministério de pregação nas cidades
dessa área. Há, no entanto, duas passagens que podem indicar que Paulo pregou
ali: Atos 16:6, que fala de Paulo como passando pela região frígia e da Galácia; e Atos
18:23, que fala de sua passagem pela região da Galácia e da Frígia fortalecendo os
discípulos.
A Teoria da Galácia do Norte é considerada como a visão tradicional porque tem
sido amplamente difundida por muitos anos. A maioria dos primeiros escritores cristãos
manteve essa posição, e ela ainda é defendida hoje. O mais conhecido defensor dessa
posição no mundo anglófono foi J. B. Lightfoot. Werner Georg Kümmel é um dos
muitos estudiosos alemães que ainda aderem a essa posição (298).
Aqueles que defendem essa visão apresentam uma série de argumentos diferentes
em apoio de sua posição. Lightfoot observa que este território era povoado por gauleses
que eram muito inconstantes, exatamente o tipo de pessoas que teriam os tipos de
problemas com os quais Paulo lidou na carta da Galácia. Ele também argumenta que os
gauleses eram supersticiosos, gostavam de rituais e cerimônias; em Gálatas, Paulo
dedica muita atenção ao ritual da circuncisão. De acordo com Lightfoot (14-17), a
religião nativa dos gauleses poderia muito bem ter aberto as portas para esse tipo de
controvérsia.
Os defensores da Teoria da Galácia do Norte enfatizam Atos 16:6 e 18:23. Eles
argumentam que a interpretação mais natural de 16:6 é que Paulo virou para o norte
depois de ser proibido pelo Espírito Santo de pregar na Ásia e foi para a área
tradicionalmente conhecida como "Galácia". Segundo Lightfoot (22), essa visita
ocorreu por volta de 51 ou 52 d.C. Atos 18:23 descreve uma visita semelhante que
ocorreu por volta de 54 d.C. enquanto Paulo estava em sua terceira viagem missionária
(Lightfoot 24, 25).
Os defensores dessa posição apontam que Lucas no Livro de Atos usa nomes
tradicionais (como a Frígia) e não nomes provinciais romanos para indicar as áreas que
Paulo e seus companheiros visitaram. Eles assumem que Paulo segue a mesma prática
em Gálatas.
Kümmel (298) afirma que Gl 1:21 soa bastante estranho se escrito aos cristãos que
Paulo havia visitado em sua primeira viagem missionária. Ele também duvida que Paulo
teria se dirigido a esses cristãos como "Gálatas" (Gl 3:1) se tivesse a intenção de incluir
os licônios ou pisídicos (298).
2. A Teoria da Galácia Meridional
Durante a década de 1800, vários estudiosos de N.T. chegaram a questionar a Teoria
da Galácia do Norte. Eles acreditavam que Paulo não estava usando o termo "Galácia"
em seu sentido geográfico, mas em seu sentido político como o nome da província
romana. Nesse caso, ele provavelmente estava escrevendo para as igrejas que havia
fundado em Antioquia, Listra, Derbe e Icônio.
Willam Ramsay publicou um comentário histórico sobre Gálatas em 1899, que fez
muito para popularizar esta teoria. Ramsay foi um arqueólogo pioneiro com grande
preocupação com o estudo da vida de Paulo. Através de sua pesquisa, ele documentou
que os limites da província romana da Galácia foram expandidos de tempos em tempos
para incluir um número de diferentes territórios com populações muito diferentes.
Ramsay demonstrou que as cidades que Paulo visitou em sua primeira viagem
missionária faziam parte da província romana da Galácia na época em que Paulo as
visitou. Na opinião de Ramsay, essa carta foi escrita para essas igrejas que Paulo
conhecia e amava.
Os defensores da Teoria da Galácia do Sul geralmente apresentam três argumentos
principais em apoio de sua posição. Primeiro, eles argumentam que há poucas
evidências reais para indicar que havia congregações ativas de cristãos nas cidades de
Ancrya, Pessinus e Tavium quando Paulo escreveu a carta da Galácia. Não há registro
definitivo na N.T., ou fora dela, de que havia igrejas nessas cidades naquela época. Atos
16:6 e 18:23 podem indicar que Paulo passou por essa região, mas não há evidências de
que ele tenha permanecido lá por tempo suficiente para fundar igrejas.
Em segundo lugar, os defensores dessa teoria apontam que Paulo normalmente
escrevia para igrejas com as quais tinha um relacionamento pessoal contínuo. Paulo
tinha essa relação com as igrejas da Galácia do Sul. É possível que Paulo tenha escrito
para igrejas que ele nunca visitou (como para os romanos), mas isso é bastante
improvável à luz da intensa natureza pessoal de Gálatas. Paulo parece refletir um
relacionamento contínuo com essas igrejas e um conhecimento pessoal delas.
Em terceiro lugar, os defensores dessa visão acreditam que Paulo nesta carta usa o
termo "Galácia" em um sentido político em vez de um sentido geográfico. Ramsay, por
exemplo, argumenta que era costume de Paulo usar os nomes políticos dos territórios
em vez dos nomes tradicionais; ver também Lenski (10). Burton (xxv) afirma que Paulo
usa nomes romanos oficiais para cidades e províncias, independentemente das
nacionalidades dos povos que as habitam.
Nos últimos anos, a Teoria da Galácia do Sul tem se tornado cada vez mais popular,
especialmente entre os estudiosos que defendem posições teológicas conservadoras.
Lenski, Ridderbos e Thiessen defendem a Teoria da Galácia do Sul.
Bons argumentos podem ser feitos para ambos os lados desta questão, mas a Teoria
da Galácia do Sul parece ter um argumento mais forte. A carta da Galácia é uma carta
intensamente pessoal; Paulo tem grande cuidado e preocupação com esses cristãos, e ele
tinha exatamente esse relacionamento com essas igrejas da Galácia do Sul. Além disso,
pesquisas arqueológicas demonstraram que a região da Galácia do Norte estava um
pouco isolada e longe das estradas principais. Em Atos, era costume de Paulo fundar
igrejas ao longo das estradas principais. Também parece que havia mais influência
judaica na Galácia do Sul do que na Galácia do Norte, e os leitores originais de Gálatas
estavam sujeitos a uma grande influência judaica.
Burton parece correto em sua afirmação de que Paul usou termos políticos em vez
de termos geográficos para descrever as áreas onde ele ministrou. Atos 16:6 faz mais
sentido se a frase "região frígia e galácia" for entendida como uma referência à
província romana da Galácia em vez de uma referência aos territórios tradicionais da
Galácia e da Frígia. Atos 18:23 é difícil de qualquer maneira, e é duvidoso que uma
interpretação seja realmente melhor do que a outra. Independentemente disso, Paulo e
Lucas são escritores diferentes, e não há razão para que eles tenham que usar termos da
mesma maneira.
Embora essas considerações não eliminem a Teoria da Galácia do Norte de
consideração, elas tornam a Teoria da Galácia do Sul mais provável.

A data e o local da escrita

Também é difícil determinar quando a carta foi escrita e onde Paulo estava quando a
escreveu. Duas visões principais são sugeridas pelos comentaristas. Alguns sugerem
que a carta foi escrita na terceira viagem missionária de Paulo após sua visita de Atos
18:23. Se esta data estiver correta, então a carta foi escrita mais ou menos na mesma
época que Romanos e 2 Coríntios (meados dos anos 50 do século I). A outra grande
teoria é que a carta foi escrita antes (ou pouco depois) da visita de Paulo a Jerusalém
para a Conferência de Jerusalém descrita em Atos 15. Se esta data estiver correta, a
carta foi escrita por volta de 49 e é a mais antiga carta de Paulo que temos.
1. A data posterior
A data posterior (meados dos anos 50) foi muito aceita e ainda é amplamente aceita.
Dois grandes argumentos são apresentados por aqueles que defendem essa posição.
Primeiro, como Atos 16:6 e 18:23 não mencionam nenhum problema de heresia, os
problemas provavelmente surgiram após as visitas de Paulo. Além disso, Gl
4:13 afirma: "Sabeis como, por enfermidade, vos preguei o evangelho no início". A
última parte do versículo poderia ser traduzida "originalmente" em vez de "na primeira".
Qualquer que seja a tradução preferida, esse versículo pode implicar que Paulo havia
pregado o evangelho a eles em mais de uma ocasião.
De acordo com esse ponto de vista, falsos mestres entraram nessas igrejas logo após
a visita de Paulo a Atos 18:23. Assim que Paulo percebeu o que estava acontecendo, ele
escreveu Gálatas em um esforço para corrigir a situação. Isso dataria a escrita de
Gálatas sobre 53–56 d.C., enquanto Paulo estava em sua terceira viagem missionária.
O segundo argumento a favor da data posterior envolve Gl 2:1–10, que descreve
uma visita que Paulo havia feito a Jerusalém antes de escrever Gálatas. O Livro de Atos
registra que Paulo fez pelo menos três visitas a Jerusalém, para diferentes propósitos,
depois que seu trabalho missionário começou. Em Atos 11, Paulo foi levar oferendas
para aliviar a fome entre os cristãos de lá. Em Atos 15, ele visitou Jerusalém novamente
quando discutiu com os anciãos da igreja de lá a questão da salvação dos gentios. Atos
21–23 descrevem sua última visita, que terminou com sua prisão e posterior remoção
para Cesareia.
Como a visita descrita em Gl 2 é, de certa forma, semelhante à visita descrita
em Atos 15, muitos acreditam que são descrições diferentes da mesma visita. Se esta é
uma interpretação correta dos eventos, Gálatas não poderia ter sido escrito antes da
Conferência de Jerusalém (que ocorreu por volta de 49). Se essas duas passagens da
Escritura descrevem o mesmo evento, esse é um forte argumento para a data posterior
para a escrita de Gálatas.
Os defensores da Teoria da Galácia do Norte defendem a data posterior. Segundo
Kümmel, o livro foi escrito por volta de 54 ou 55. De acordo com Lightfoot, foi escrito
por volta de 57 ou 58, logo após a escrita de 1 Corinthians. Alguns defensores da Teoria
da Galácia do Sul também defendem a data posterior para a carta da Galácia. Thiessen,
por exemplo, acredita que os problemas nas igrejas da Galácia surgiram quando Paulo
estava ausente em sua terceira viagem missionária e que Paulo escreveu a carta
enquanto ainda estava nessa jornada, por volta de 55 ou 56.
2. A data anterior
Ramsay não foi apenas um pioneiro da Teoria da Galácia do Sul; Ele também foi
um dos primeiros proponentes de uma data anterior para a escrita da epístola. Em sua
opinião, Gl 2 não descreve a visita de Atos 15. O mais provável é que descreva a visita
de Atos 11. De acordo com Ramsay (285-301), há muitas diferenças entre Gl 2 e Atos
15 para que eles estejam descrevendo a mesma visita a Jerusalém. Se esta interpretação
estiver correta, Gálatas deve ter sido escrito antes da Conferência de Jerusalém e antes
da segunda e terceira viagens missionárias. De acordo com essa visão, os falsos mestres
entraram nas igrejas da Galácia do Sul logo depois que Paulo deixou esta área na
primeira viagem missionária. Em pouco tempo, Paulo soube do que estava acontecendo
e escreveu a carta da Galácia na tentativa de corrigir o problema. As visitas descritas
em Atos 16:6 e 18:23 ocorreram após a escrita de Gálatas. Se esta reconstrução estiver
correta, então Gálatas foi escrito por volta de 49, e é a mais antiga das cartas de Paulo a
sobreviver.
Hendriksen, Ridderbos e alguns outros assumem uma posição intermediária, que a
carta foi escrita pouco tempo depois da Conferência de Jerusalém de Atos 15. De
acordo com Hendriksen, a carta foi escrita pouco antes da escrita de 1 Tessalonicenses,
enquanto Paulo estava em Corinto na segunda viagem missionária. Ele namora o livro
sobre 52 d.C. Ridderbos aceita essa posição, mas data o livro por volta de 50–51. Esses
estudiosos têm mais em comum com os estudiosos que defendem uma data anterior do
que com aqueles que defendem uma data posterior.

O lugar da escrita
A carta não dá nenhuma indicação da localização de Paulo no momento em que ele
a escreveu. Se pudéssemos ter mais certeza quando a carta foi escrita, isso tornaria o
problema mais simples. Os primeiros escritores cristãos estavam divididos sobre esta
questão. Alguns acharam que a carta foi escrita a partir de Éfeso, outros que foi escrita a
partir de Roma. Muitos estudiosos modernos ainda defendem Éfeso como um possível
lugar de escrita, mas a visão de que foi escrito a partir de Roma não é mais amplamente
aceita.
Os defensores da data anterior argumentam que a carta foi escrita de Antioquia da
Síria antes do início da segunda viagem missionária ou de uma das principais cidades
que Paulo visitou na segunda viagem. Ramsay (241–43) afirma que a carta foi escrita de
um lugar com uma comunidade cristã de tamanho considerável. Como Antioquia da
Síria era a igreja mãe das igrejas da Galácia do Sul, ele sugere que este é o lugar mais
provável para a escrita da carta.
Hendriksen e Ridderbos, que assumem a posição intermediária (50–52 d.C.),
acreditam que a carta foi escrita de Corinto na segunda viagem missionária. Lenski
concorda que foi escrito a partir de Corinto, mas data na primavera de 53.
 Os defensores da data posterior para a escrita da carta acreditam que ela foi escrita
enquanto Paulo estava em sua terceira viagem missionária. Burton defende a visão
tradicional de que o livro foi escrito a partir de Éfeso, mas reconhece que outros locais
também são possíveis. Lightfoot acredita que Gálatas foi escrito entre 2 Coríntios e
Romanos da Macedônia ou Acaia. Thiessen concorda.
Em conclusão, é difícil ter certeza de quando ou onde Gálatas foi escrito. A própria
carta simplesmente não fornece o tipo de informação necessária para resolver estas
questões. No geral, parece haver evidências mais fortes para a data posterior do que para
a anterior. É verdade que os gálatas não eram cristãos há muito tempo quando o
problema da heresia surgiu, mas ainda assim teria levado algum tempo para que o
problema surgisse. A data posterior permite melhor para este tempo do que a data
anterior.
A relação entre Gl 2 e Atos 15 é uma questão muito difícil, a ser discutida mais
detalhadamente no comentário que se segue. Para este escritor, as semelhanças entre
essas duas passagens superam as diferenças, e elas parecem estar descrevendo a mesma
visita. Se isso for verdade, Gálatas não poderia ter sido escrito até depois da
Conferência de Jerusalém em 49 e, portanto, durante a segunda ou terceira viagem, mais
provavelmente a terceira.
É impossível determinar com certeza onde Paulo estava quando escreveu. Há várias
possibilidades, mas por insuficiência de evidências a questão deve ser deixada em
aberto.

O Propósito de Paulo na Escrita

Gálatas foi escrito para defender o evangelho, como Paulo o entendia e pregava, dos
ataques de falsos mestres. Não temos certeza de onde esses falsos mestres vieram, mas
eles estavam ensinando que os cristãos gentios precisavam observar a lei judaica e ser
circuncidados (3:1–5, 13; 5:2). Em sua opinião, a simples fé em Cristo não era
suficiente para trazer a salvação; os gálatas também precisavam observar os rituais e
tradições do judaísmo. Hoje o termo "judaizantes" é frequentemente usado para
descrever esses falsos mestres na igreja primitiva.
Paulo não podia ficar parado diante desse tipo de falso ensinamento. Ele sempre
pregou que a salvação vem somente pela fé em Cristo (2:16-21), e que os conversos
gentios não precisam observar os costumes e as leis judaicas. É claro que
muitos judeus que se tornaram cristãos continuaram a observar pelo menos alguns dos
caminhos judaicos, indo ao Templo para orar, por exemplo. Paulo nunca insistiu que os
cristãos de herança judaica tinham que abrir mão de seus costumes. No entanto, essa
não era a questão na Galácia. A maioria dos cristãos na Galácia não era de origem
judaica; eram gentios. Se esses cristãos gentios fossem obrigados a se submeter à
circuncisão e observar a lei judaica, então a fé em Cristo não era suficiente para sua
salvação.
De acordo com os judaizantes, Paulo havia enganado os cristãos da Galácia ao não
lhes dizer toda a verdade sobre a salvação. Se seus ensinamentos estivessem corretos, os
cristãos da Galácia não haviam sido verdadeiramente salvos. É fácil entender por que
Paulo estava preocupado. Se esses judaizantes fossem bem-sucedidos em sua missão, a
credibilidade de Paulo como pregador da verdade seria destruída, e os crentes da
Galácia não aceitariam mais seu ensinamento como autêntico. Paulo não teve escolha a
não ser defender a si mesmo e ao evangelho que pregava.
Quase todos os estudiosos de N.T. hoje aceitam a visão de que os oponentes de
Paulo na Galácia eram judaizantes. Para mais informações consulte as obras listadas na
bibliografia de MacGorman, Lightfoot, Hendriksen, Burton, Lenski e Thiessen. Há, no
entanto, uma diferença considerável de opinião sobre a origem dessa heresia. Há três
explicações possíveis.
Primeiro, alguns sugeriram que havia alguma conexão entre esses judaizantes e
cristãos de origem judaica na Palestina. Atos indica que os primeiros convertidos na
Palestina vieram do judaísmo, e eles continuaram a observar muitos rituais e tradições
judaicas depois que se tornaram cristãos. Isso aparentemente não apresentou nenhum
problema; Paulo até deu sua bênção à circuncisão de Timóteo por causa de sua herança
judaica (Atos 16:3).
Paulo insistiu muito fortemente, no entanto, que essas tradições judaicas não
poderiam ser tornadas obrigatórias para os conversos gentios. Se os gentios fossem
forçados a viver de acordo com os costumes judaicos, então a salvação se tornaria uma
questão de obras e não de fé. Essa é a razão pela qual Paulo se recusou a consentir com
a circuncisão do converso gentio Tito (Gl 2:3).
É possível que os judaizantes na Galácia fossem representantes oficiais ou não
oficiais dos cristãos judeus na Palestina. A Conferência de Jerusalém de Atos 15 mostra
que havia algum conflito entre judeus e cristãos gentios. Talvez este conflito tenha
contribuído para a situação na Galácia. Esses judaizantes poderiam ter tido o desejo de
garantir que os cristãos na Galácia seguissem basicamente as mesmas práticas que
foram seguidas pelos cristãos na Palestina.
Uma segunda explicação possível é que esses judaizantes eram cristãos com fortes
tendências e inclinações judaicas que agiam de forma independente e sem aprovação
dos líderes cristãos na Palestina. Na verdade, eles podem nem ter sido da Palestina.
Há várias passagens na N.T. que indicam que alguns dentro da igreja mantiveram
uma forte devoção à lei judaica. Filipenses 3:1–11 adverte sobre o perigo de buscar a
justiça por meio da prática da circuncisão ou de outras obras da carne. Em Cl 2:16,
Paulo adverte os cristãos a não permitirem que ninguém os julgue em relação à
observância das leis alimentares, das festas, das luas novas ou do sábado. Essas
passagens e outras indicam que o legalismo era um problema sério na igreja primitiva e
que Paulo o enfrentou em outras ocasiões.
Na Conferência de Jerusalém, Pedro e outros cristãos palestinos concordaram que
não se deve esperar que os cristãos gentios observem as tradições judaicas. É duvidoso,
no entanto, que essa decisão tenha resolvido completamente o problema. Se os
judaizantes da Galácia não fossem enviados pelos cristãos na Palestina, então os cristãos
na Palestina teriam pouco ou nenhum controle sobre eles.
Se essa interpretação estiver correta, esses judaizantes não tinham nenhuma conexão
com cristãos de origem judaica na Palestina. Eles estavam agindo por conta própria por
causa de sua devoção à lei judaica.
Terceiro, esses judaizantes podem ter sido gentios que ouviram falar sobre as
práticas dos cristãos judeus na Palestina. Eles gostavam do que ouviam e queriam
aquelas práticas observadas pelos cristãos gentios da Galácia. De acordo com essa
interpretação, esses judaizantes gentios acreditavam que Paulo não havia compartilhado
todo o evangelho com seus convertidos. Ele não havia compartilhado com eles a lei
judaica, e eles queriam compensar o que faltava na pregação de Paulo. Essa visão não é
amplamente aceita, mas é habilmente defendida por Johannes Munck em seu livro Paul
and the Salvation of Mankind.
Dessas três possibilidades, a segunda parece ser a mais provável. Para que a
primeira possibilidade fosse verdadeira, Paulo deve ter tido algum conflito com os
cristãos na Palestina sobre a natureza da salvação. Nem Gl 2 nem Atos 15 refletem esse
conflito. É verdade que Gl 2:11–14 descreve um conflito entre Pedro e Paulo, mas esse
conflito parece estar limitado a um lugar e tempo específicos. Certamente não há
evidências que indiquem que Pedro tenha sido de alguma forma responsável pelo falso
ensinamento na Galácia.
A terceira possibilidade é interessante, mas bastante improvável. É duvidoso que
pessoas de origem gentia teriam se tornado tão ardorosos defensores da circuncisão
quanto os falsos mestres da Galácia.
A segunda possibilidade, por outro lado, é bastante provável. Os judeus no primeiro
século eram muito dedicados a cumprir a lei. As evidências sugerem que alguns judeus
que aceitaram a Cristo continuaram a ter a mais alta consideração pela lei. Além disso,
provavelmente havia muitos cristãos que se consideravam superiores aos outros porque
guardavam a lei. A obediência a um código de leis sempre foi o caminho de salvação do
homem. Não é difícil imaginar que esse tipo de situação poderia ter produzido os
problemas que Paulo enfrentou na Galácia.
J. Knox sugeriu que a oposição a Paulo vinha de duas direções. Por um lado, Paulo
enfrentou a oposição dos judaizantes. Por outro lado, enfrentou oposição daqueles que
defendiam a liberdade da contenção moral. Em resposta a esse segundo grupo de
oponentes, Paulo argumentou que a liberdade da lei não dá liberdade para pecar (como
em 5:13 e seguintes). Esta sugestão de Knox (BID II:339, 40) é atraente, mas não
ganhou apoio generalizado.

O ESBOÇO DE GÁLATAS

I. Introdução e Tema, 1:1–5

A. O Escritor, 1:1, 2
B. O Tema — Jesus Cristo e Sua Obra, 1:3–5
II. A Denúncia de Paulo, 1:6–10
III. A Experiência da Graça de Paulo, 1:11–2:21
A. A Recepção do Evangelho por Paulo, 1:11–24
B. A Defesa do Evangelho de Paulo, 2:1–10
A Defesa Adicional de Paulo de C. Paulo, 2:11–21
IV. As Promessas de Deus aos Fiéis, 3:1–5:1
A. O Primado da Fé, 3:1–5
B. Os Fiéis como Filhos de Abraão, 3:6–14
C. A Permanência das Promessas de Deus, 3:15–18
D. O Propósito da Lei, 3:19–24
E. O Valor da Filiação, 3:25–4:7
F. O Desafio de Continuar, 4:8–11
O Apelo Pessoal de G. Paulo, 4:12–20
H. Os Exemplos de Agar e Sara, 4:21–5:1
V. Exortações de Paulo, 5:2–6:10
A. Evite o legalismo, 5:2–12
B. Evite a Licença, 5:13–15
C. Andar pelo Espírito, 5:16–26
D. Crescer até a maturidade cristã, 6:1–10
VI. O Apelo Final de Paulo, 6:11–18
A. A Preocupação Pessoal de Paulo, 6:11
B. A Inconsistência dos Judaizantes, 6:12, 13
C. A Supremacia de Cristo, 6:14, 15
 A Benção de D. Paulo, 6:16–18

COMENTÁRIO

I. INTRODUÇÃO E TEMA (1:1–5)

Um. O Escritor (1:1, 2)
1 Paulo, apóstolo, (não dos homens, nem do homem, mas de Jesus Cristo, e de Deus
Pai, que o ressuscitou dentre os mortos;)
2 E todos os irmãos que estão comigo, para as igrejas da Galácia.
Esses versos não apenas nomeiam o escritor; eles também o descrevem e
identificam seu relacionamento com Deus e com a igreja. "Apóstolo" (apostolos grego)
descreve aquele que está autorizado a agir em nome de outro. Paulo é mais do que
apenas um porta-voz de Deus; ele é divinamente comissionado para pregar o evangelho
e estabelecer igrejas sob a liderança do Espírito Santo. Ele tem autoridade igual aos
doze originais que foram testemunhas oculares da vida e ministério de Cristo. A ideia de
N.T. de apostolado pode ter se desenvolvido a partir do entendimento hebraico de um
mensageiro (NIDNTT I:126–37). No pensamento hebraico, o mensageiro é um
procurador daquele que o enviou. Suas palavras são as palavras daquele que o
encomendou.
Schmithals (21–23) ressalta que o ofício de apóstolo não torna um membro superior
a nenhum outro membro da igreja. Ele não tem autoridade própria e ficará em
julgamento junto com todos os outros crentes. De acordo com Schmithals, há uma
estreita conexão na N.T. entre apostolado e missões. Os apóstolos são comissionados
para fundar igrejas e espalhar o evangelho. Nesse sentido, todos os apóstolos são
missionários. Todos os missionários não são, no entanto, apóstolos. Todos os cristãos
devem ser missionários, pois todos têm a missão de evangelizar. O ofício de apóstolo é
reservado àqueles que o receberam de Deus. (Ver também os comentários sobre Rm
1:1.)
As palavras "não dos homens, nem do homem, mas de Jesus Cristo e Deus Pai"
enfatizam que o apostolado de Paulo não vem de nenhuma autoridade humana, mas de
Deus e Cristo. "Não dos homens" (do grego ap' anthropon) expressa a ideia de fonte ou
origem. Paulo não foi escolhido entre aqueles que foram apóstolos antes dele. Seu
apostolado não tinha fonte humana. "Nem pelo homem" (do grego di' anthropon)
implica agência. O apostolado de Paulo não tinha vindo através de nenhum arbítrio
humano. Ele não havia sido nomeado para o cargo por nenhum homem ou grupo de
homens. "Paulo afirma não apenas ser apóstolo, mas ter um apostolado que não é, em
nenhum sentido, indireto, dependente ou secundário" (Burton 3).
Paulo muitas vezes afirmava que seu apostolado era de Deus e/ou Cristo. Esta é a
única carta em que ele nega especificamente que seu apostolado seja do homem.
Ridderbos sugere que "Ele faz isso certamente como uma defesa contra seus adversários
nas igrejas da Galácia que atacaram ou minaram sua autoridade" (p. 40).
Talvez os oponentes de Paulo estivessem dizendo que ele só havia sido nomeado
por uma igreja e não pelo próprio Deus. Também é possível que estivessem dizendo que
seu apostolado era de Deus, mas havia sido transmitido a ele por algum homem. A
resposta de Paulo é uma forte negação, enfatizando que seu apostolado veio de Deus e
de Cristo. Suas palavras são, de fato, palavras de Deus. Aqueles na Galácia que vão
contra os ensinamentos de Paulo estão andando fora da vontade de Deus.
As últimas palavras do v. 1 servem para sublinhar ainda mais a autoridade de Paulo.
Ele lembra a esses cristãos que foi comissionado pelo mesmo Deus que ressuscitou
Jesus Cristo dentre os mortos. Ele é o mensageiro de Deus, e suas palavras não devem
ser ignoradas.
Reconhecer "todos os irmãos que estão comigo" poderia ser apenas um ato de
cortesia (Burton 9). Também pode ser uma indicação de que Paulo não está
apresentando apenas seu próprio ponto de vista individual, mas o consenso de seus
colegas missionários (Bruce 74). Esta última visão tem muito a elogiar: Paulo costuma
reconhecer em suas cartas as contribuições dos outros.
Também é possível que essas palavras sejam uma expressão de uma preocupação
compartilhada pelo bem-estar espiritual dos cristãos da Galácia (ver Lenski 25). Os
companheiros de Paulo, sem dúvida, reconhecem a gravidade da situação. Se esse falso
ensinamento na Galácia não puder ser interrompido, ele fará mais do que minar o
apostolado de Paulo. Isso prejudicará o progresso do evangelho em toda a Ásia Menor.
Hendriksen (31, 32) apresenta um bom resumo das interpretações mais comuns dessa
frase, o que provavelmente não indica que os companheiros de Paulo tiveram qualquer
participação ativa na escrita da carta.
As palavras "às igrejas da Galácia" indicam que esta carta não é dirigida a uma
igreja, mas a um grupo de igrejas em uma determinada área geográfica. Há uma
diferença considerável de opinião sobre a localização dessas igrejas e o significado
preciso do termo "Galácia". Veja a introdução.
Na maioria de suas cartas, Paulo primeiro nomeia a igreja e depois a elogia por sua
fé e boas obras. Ele frequentemente usa termos como "santos" e "santos" para descrever
seu apreço pelos cristãos para quem está escrevendo. Ver Rm 1:7, 8; Ef. 1:1; Fp 1:1–
8; Cl 1:2–4; 1 Ts 1:1–3. Não há tais elogios nesta carta. Paulo percebe que os cristãos da
Galácia estão em sérios problemas. Correm o risco de abandonar a fé e não merecem
palavras de elogio.

B. O Tema: Jesus Cristo e Sua Obra (1:3–5)

3 Graça seja para ti e paz de Deus Pai, e de nosso Senhor Jesus Cristo,
4 Que se entregou pelos nossos pecados, para que nos livrasse deste mundo
maligno presente, segundo a vontade de Deus e de nosso Pai;
5 A quem seja glória para todo o sempre. Amém.
O conceito de graça é uma das ideias mais significativas encontradas na carta da
Galácia, porque a graça é o amor de Deus em ação. A palavra (do grego charis) ocorre
155 vezes no N.T., 100 delas nos escritos paulinos. Vem de uma família de palavras
gregas que descrevem o que é bom, desejável, agradável ou benéfico. No grego
clássico, o termo é usado para descrever boa vontade, bondade ou graciosidade para
com alguém necessitado. Também é usado para descrever a gratidão ou graciosidade de
quem recebe a boa vontade de outro.
Algo dessa mesma ideia é encontrado no Novo Testamento. Paulo frequentemente
enfatiza que a salvação vem como dom gratuito de Deus (Rm. 3:21–31; Gl 3:8–14; Ef.
2:8, 9), uma questão de graça e não de obras, tornada possível pela morte de Cristo (1
Cor. 15:3). Sem a morte de Cristo, o homem não poderia ter recebido as bênçãos da
salvação. Lenski afirma que a graça é "o favor imerecido Dei pelo qual somente os
pecadores são recebidos e purificados do pecado e da culpa. Sua conotação é o perdão
gratuito e gratuito." (Para uma análise exaustiva do conceito de graça da N.T., ver
NIDNTT II:115–24.)
Quando Paulo usa o termo "graça" na abertura desta carta, ele não está apenas sendo
educado. Ele está lembrando a esses cristãos que eles experimentaram a salvação
através da graça de Deus que Cristo colocou à sua disposição (1 Cor. 1:4).
Em 2:21 Paulo os adverte a não anularem a graça de Deus observando a lei. Assim,
Paulo os lembra que eles podem buscar a salvação em suas próprias boas obras (através
da observância da lei) ou através da misericórdia e graça de Deus, mas eles não podem
combinar os dois.
Em Gálatas, então, Paulo enfatiza que a graça de Deus deve ser recebida
voluntariamente. O homem pode frustrar ou anular a graça de Deus através de sua
própria rebelião. Não é por acaso que Paulo dedica tanta atenção à graça nesta carta. De
acordo com Gl 5:4, ele está escrevendo para um grupo de pessoas que receberam a
graça de Deus e agora correm o risco de abandoná-la.
O termo "paz" também era muito especial para esses primeiros cristãos que viviam
em um mundo muitas vezes cheio de sofrimento, perseguição e morte. É uma ideia que
vem do O.T. (shalom hebraico). Lenski define "paz" como "a condição de bem-estar
quando Deus é nosso amigo e tudo está bem conosco" (27). Indica muito mais do que
apenas a ausência de conflito. Significa, em primeiro lugar, que um relacionamento
correto com Deus é estabelecido. Temos paz com Deus quando nossos pecados foram
perdoados; a barreira do pecado já não nos impede de ter um relacionamento pessoal
com Deus (Rm 5:1). Também indica uma paz interior que é fruto de um relacionamento
correto com Deus. Quando estamos em paz com Deus, podemos estar em paz com nós
mesmos. É possível, então, estarmos em paz com os outros. (Para uma excelente
análise, ver NIDNTT II:776–83.)
Não há dúvida de que Paulo usou os termos "graça" e "paz" em sua pregação e
ensino na Galácia. Ele os usa aqui para lembrar a esses cristãos que seu relacionamento
com Deus é construído sobre o fundamento da graça de Deus. Somente enquanto
continuarem a confiar na graça de Deus para a salvação poderão desfrutar da paz com
Deus e uns com os outros.
O versículo 4 é significativo porque nos apresenta a obra de Cristo, que é o tema
central da carta. A frase "entregou-se por nossos pecados" é uma referência à obra
expiatória de Cristo. Paulo provavelmente tem em mente que Cristo se entregou tanto
na vida quanto na morte. Sua vida foi de serviço a Deus e ao Seu povo. Essa mesma
ideia também é encontrada em Rm 5:10, que diz que "seremos salvos pela sua vida".
Ele também morreu em nosso nome. Em Rm 5:8, Paulo escreve que "Cristo morreu por
nós". Romanos 5:9 explica que somos "justificados pelo sangue". Romanos 5:10 afirma
que somos "reconciliados com Deus pela morte de seu Filho". Não há dúvida de que
ideias como essas estavam na mente de Paulo quando ele ditou a carta da Galácia. Ele
queria lembrar aos Gálatas que sua salvação não havia sido realizada por suas próprias
obras, mas pela vida sacrificial de Cristo e morte expiatória.
A frase "para nossos pecados" (preposição grega huper) é um pouco difícil de
interpretar porque as preposições são usadas no N.T. com uma grande variedade de
significados diferentes. Bruce sugere que a frase deve ser entendida como "para o
perdão ou expiação de nossos pecados" (75). Ele observa que a mesma preposição é
usada com um significado semelhante em Gl 3:13; Rm 5:8; e várias outras passagens.
(Ver também Lenski 28 e Hendricksen 34.) Burton examina o uso da preposição em
uma variedade de contextos diferentes. Ele conclui que, quando usado nesse tipo de
ambiente, expressa a ideia "para a libertação" de nossos pecados (12, 13).
 "Pecado" é uma palavra muito importante no pensamento cristão primitivo. A
palavra grega usada aqui (hamartia) significa literalmente "errar o alvo". É uma palavra
geral que é usada na N.T. para descrever qualquer coisa (seja ação ou atitude) que seja
contrária à vontade de Deus. Pode ser usado para descrever um ato de rebelião ou
desobediência como em 1 Coríntios 6:18. Também pode ser usado para descrever o
estado em que um pecador se encontra, como em Rm 6:1, 2. O pecado é ao mesmo
tempo um ato e um estado. Quando uma pessoa peca, ela não comete apenas um único
ato de desobediência ou rebelião; Ele entra em um estado ou condição de pecado.
Neste versículo, Paulo enfatiza que Cristo veio para libertar a humanidade da prisão
do pecado e quebrar o controle que o pecado tem sobre nossas vidas. Paulo menciona
essa ideia no início de sua carta para lembrar aos Gálatas que, se eles se afastarem de
Cristo, retornarão ao domínio do pecado. (Para uma discussão valiosa sobre o pecado na
N.T., consulte NIDNTT III:573–87.)
No v. 4, Paulo também enfatiza que a morte de Cristo nos livra do mundo maligno
atual. "Mundo" (aion grego) pode significar "idade" ou "período-mundo". O ponto de
Paulo é que esta era atual não é dominada por Deus, mas pelo pecado e por Satanás.
Cristo nos livra desta atual era maligna, na medida em que Ele fornece o perdão e o
poder necessários para que os crentes vivam no mundo sem compartilhar sua natureza e
destino.
A última parte do v. 4 e do v. 5 andam juntas; o perdão dos pecados através de
Cristo é uma parte do plano eterno de Deus. A obra de redenção de Cristo não é algo
concebido no impulso do momento. Deus sempre trabalhou para trazer redenção ao Seu
povo. Por causa da obra que Ele fez por meio de Cristo, Deus é digno da mais alta
glória e louvor.
Paulo não costuma usar o termo "glória"; em Gálatas só ocorre aqui. É de origem
hebraica. A palavra hebraica (kabod) significa literalmente "ser pesado". É usado em
um sentido figurado para significar "honrado", "majestoso", "notável" ou
"impressionante". Paulo parece usá-lo nesta passagem quase para significar "louvor".
Quando damos glória a Deus, significa que reconhecemos a grandeza e o poder de
Deus, a posição exaltada que legitimamente pertence somente a Ele. (Ver também
TWOT I:426–28 e NIDNTT II. 44–52.)
O versículo 5 é incomum. Paulo normalmente não coloca uma doxologia no final de
uma saudação como faz aqui. A frase "para todo o sempre" poderia ser literalmente
traduzida como "até as eras dos séculos". Esta frase é de origem hebraica, e é usada para
descrever a eternidade. A palavra "amém" também vem da língua hebraica. É derivado
de uma palavra raiz que significa "ser firme", "acreditar" ou "confiar". A palavra
"amém" enfatiza que as palavras de Deus são verdadeiras e firmes; eles podem ser
confiados. Este importante termo é frequentemente usado na N.T. como um
encerramento para um sermão, oração, um livro, ou como um prefácio para um dito
solene, como no ensino de Jesus. (Ver TWOT I:51–53.)

Resumo
(1:1–5)
Esses versículos iniciais estabelecem as bases para a discussão que se seguirá. Eles
identificam o escritor, os leitores e o assunto principal da carta. Paulo dedica mais
atenção do que de costume às suas próprias qualificações, defendendo seu status de
apóstolo, que os judaizantes haviam desafiado. Se eles pudessem desacreditar o
apostolado de Paulo, eles também poderiam desacreditar a mensagem que ele pregava.
Ele defende sua obrigação como apóstolo de dar instruções sobre doutrina e prática aos
cristãos da Galácia.
Paulo se afasta de seu padrão típico ao não dar palavras de louvor a esses cristãos.
Sua conduta havia sido uma decepção para Paulo. Ele esperava que eles fossem mais
capazes de reconhecer falsos ensinamentos do que eram. Ele não tinha tempo para
elogios quando o próprio coração do evangelho estava em jogo. Ele enfatiza que a
salvação e a libertação vêm por meio da obra de Cristo e somente por Sua obra. Ele quer
que esses cristãos entendam que, se se afastarem de Cristo, serão cortados da salvação
que Ele provê.

Aplicação: Ensinando e Pregando a Passagem

Há vários temas importantes que devem ser enfatizados na pregação e no ensino
desta passagem. O principal deles é que a salvação vem somente através de Cristo.
Cristo perdoa nossos pecados e nos dá poder para viver no mundo. Também deve ser
enfatizado que a obra de Cristo é parte do plano eterno de Deus para a salvação da
humanidade.
Esta passagem também fala sobre as marcas do apostolado. Um apóstolo deve,
primeiro, ser nomeado por Deus, não pela autoridade humana. Em segundo lugar,
apostolado significa serviço, não posição. Paulo havia investido sua vida na vida desses
cristãos, e estava pronto para fazê-lo novamente. Não lhes pediu que acreditassem em
nada em que ele mesmo não acreditasse. Ele não lhes pediu que vivessem de uma
maneira diferente da sua. Ele demonstrou um genuíno cuidado e preocupação com
aqueles que ele havia conquistado para Cristo. Até mesmo a escrita dessa carta foi uma
prova de sua preocupação com eles.
Devemos também enfatizar que Deus dá boas dádivas ao Seu povo. Ele nos dá Sua
graça e paz nos momentos de necessidade. Ele enviou Seu Filho para morrer por nossos
pecados e para nos libertar deste mundo maligno atual. Por causa de quem Ele é e do
que Ele fez, Deus é digno da mais alta honra e louvor.

II. A DENÚNCIA DE PAULO (1:6–10)

6 Fico maravilhado por estardes tão depressa afastados daquele que vos chamou à
graça de Cristo para outro evangelho;
7 Que não é outra; mas há alguns que o perturbam e pervertem o evangelho de
Cristo.
Paulo se move imediatamente para uma forte denúncia dos falsos mestres que estão
levando os cristãos da Galácia para longe do verdadeiro evangelho. Ele parece
espantado que eles possam ser desviados da verdade tão rápida e facilmente. Sem
dúvida, Paulo pensou que eles tinham uma melhor compreensão do evangelho e um
compromisso mais profundo com ele.
As palavras "eu me admiro" e "são tão cedo removidas" estão no tempo presente
grego. Eles indicam que o processo de saída já está em andamento. Ainda não está
concluído, mas o perigo é certamente mais do que mero potencial.
Há alguma discordância em relação ao significado da frase "aquele que te chamou".
Alguns tomam isso como uma referência a Deus (Burton 20, 21, Bruce 80). Outros a
tomam como referência a Cristo (Lenski 34). Ridderbos (47) toma isso como uma
referência a Deus e a Paulo.
"Chamar" (do grego kaleo) significa invocar ou convidar, mais frequentemente
usado para descrever a convocação de Deus ao homem para receber a salvação.
Também é usado para descrever a convocação de Deus para alguma forma particular de
serviço. Uma vez que Paulo e outros pregadores primitivos falavam em nome de Deus,
eles também podiam "chamar" homens e mulheres para a salvação. Neste contexto, a
frase "aquele que vos chamou à graça de Cristo" é provavelmente uma referência a
Deus Pai. A ênfase de Paulo ao longo da carta da Galácia é no que Deus fez por eles, e
não no que Ele fez por eles.
A palavra-chave nesses dois versículos é "evangelho", que literalmente significa
"boas novas". É uma palavra importantíssima, ocorrendo 60 vezes nos escritos de Paulo
e 77 vezes em todo o Novo Testamento. Na Grécia antiga, a palavra era usada em um
sentido político para descrever uma mensagem de vitória em batalha. Também foi usado
em um sentido religioso para descrever uma era de paz e felicidade.
O termo não é frequentemente encontrado na versão grega do O.T., mas é claro que
os escritores de O.T. ansiavam por uma nova era de paz e prosperidade que seria
instituída por Deus no futuro. Os escritores de N.T. provavelmente usaram "evangelho"
para indicar que essa nova era havia acontecido em Cristo. (Ver TDNT II:721–36,
NIDNTT II:107–14.)
Paulo e outros escritores de N.T. usaram o termo "evangelho" para descrever a
mensagem cristã de salvação de uma maneira ampla e geral. Várias ideias diferentes
foram incluídas. Romanos 1:3, 4 demonstra que o coração do evangelho é a pessoa e a
obra de Cristo. Sem Cristo como o divino Filho de Deus, não pode haver "boas novas"
para pregar. Romanos 2:16 aponta que o evangelho também inclui o julgamento. De
acordo com Rm 16:25, o evangelho tem poder não apenas para salvar, mas também para
estabelecer os cristãos na fé. 1 Coríntios 15:1–8 enfatiza que o evangelho inclui certos
fatos históricos, como a morte de Cristo "por nossos pecados", Seu sepultamento, Sua
ressurreição e Suas aparições. Receber o evangelho significa aceitar esses fatos
históricos.
De acordo com os escritores da N.T., esse evangelho deve primeiro ser pregado ou
proclamado. Então, sua mensagem do que Cristo fez deve ser aceita e confiada, o que é
chamado de "fé". A fé envolve mais do que apenas assentimento intelectual; deve haver
também um compromisso da vida com o evangelho, uma resposta total da vida à
bondade e à misericórdia de Deus. Quando alguém aceita o evangelho, nasce de novo
(Jo 3,7). Seus pecados são perdoados, ele se torna parte da família de Deus e recebe a
promessa de vida eterna.
Paulo deixa claro que a aceitação da mensagem do evangelho implica um
compromisso que deve ser mantido ao longo da vida. Várias passagens, como 1
Coríntios 15:2; Cl 1:23; e Gl 5:4 advertem sobre o perigo de se afastar da fé. Hebreus
6:4–6 e 10:29, 30 expressam uma ideia semelhante. A salvação não depende de obras,
mas exige fé contínua.
No vv. 6, 7, Paulo enfatiza que há apenas um evangelho verdadeiro, aquele que está
centrado na graça de Cristo. Qualquer outra mensagem pode parecer uma boa notícia,
mas não é.
A frase "para outro evangelho: que não é outro" é uma afirmação paradoxal que leva
a um ponto crucial. A mensagem das obras humanas proclamada pelos judaizantes foi
apresentada como "boa notícia". Eles alegaram que era uma mensagem que tinha vindo
diretamente dos apóstolos de Cristo. Mas, na realidade, não foi o caso. Seu "evangelho"
não era "boa notícia"; era uma falsificação.
Paulo usa duas palavras gregas diferentes que são ambas traduzidas pela palavra
inglesa "another". A palavra usada no v. 6 (heterão) significa outra de um tipo ou tipo
diferente. O usado no v. 7 (allo) significa outro de tipo semelhante. O
versículo 6 significa que o "evangelho" pregado pelos judaizantes era diferente do que
ele havia pregado. O versículo 7 significa que o "evangelho" pregado pelos judaizantes
não era outro evangelho como o que ele havia pregado. "Paulo especifica que sua
mensagem não pode ser considerada simplesmente como mais um (allo) evangelho,
pois é completamente diferente" (MacGorman 84).
Este "outro evangelho" era o ensinamento dos judaizantes que insistiam na
circuncisão dos conversos gentios. Paulo percebeu que tal exigência envolvia uma
questão de princípio relativa ao fundamento da salvação. "Tentar cumprir as exigências
da lei dessa maneira seria apresentar um ato justo do homem como base para a
salvação" (NIDNTT II:741). Tal abordagem era certamente um anátema para Paulo.
Esses cristãos receberam o verdadeiro evangelho da salvação pela fé em Cristo.
Trocar esta "boa notícia" por uma mensagem centrada não na graça, mas nas obras
humanas terá as consequências mais graves. Se continuarem a seguir esses falsos
mestres, perverterão o evangelho. Se seguem qualquer outro ensinamento, estão
acreditando em uma mentira. A salvação pela fé em Cristo é a única "boa notícia".
O "alguns que te incomodam" refere-se aos judaizantes. "Trouble" (tarasso grego)
tem uma grande variedade de significados diferentes. Pode significar perturbar, agitar
ou lançar confusão. Pode até significar "criar confusão mental através de falsos
ensinamentos" (Arndt e Gingrich 812, 13). Claramente, esses falsos mestres estavam
empenhados em causar sérios danos aos Gálatas.
"" (do grego metastrepho) é ainda mais ameaçador, significando mudar, alterar ou
perverter (Arndt e Gingrich 514). Os falsos mestres estavam tomando para si a
responsabilidade de alterar o que Deus havia dado.
A frase "evangelho de Cristo" (v. 7) produziu alguma discordância. Ridderbos (49)
entende que significa "o evangelho a respeito de Cristo". Lenski (37, 38) entende que
significa fonte e autoria no sentido de que o evangelho se origina de Cristo. Qualquer
interpretação é possível, mas a visão de Ridderbos parece se encaixar melhor no
contexto. A ideia parece ser que o evangelho está centrado em Cristo e deriva seu
significado Dele.
8 Mas, embora nós, ou um anjo do céu, vos preguemos outro evangelho que não
aquele que vos pregamos, que ele seja amaldiçoado.
9 Como dissemos antes, assim digo eu agora novamente, se alguém vos pregar
outro evangelho que não aquele que recebestes, que seja amaldiçoado.
Esses versículos demonstram a seriedade com que Paulo vê a situação atual. O falso
evangelho que esses cristãos estão seguindo só pode levá-los à destruição. Eles não
devem aceitá-la, mesmo que pregada por um anjo do Céu. É claro que Paulo reconhece
que nenhum anjo ou verdadeiro apóstolo jamais proclamaria tal mentira. Ele está
construindo uma situação hipotética para mostrar o quanto detesta o erro. O
versículo 9 se repete para dar ênfase.
"Que ele seja amaldiçoado" ocorre duas vezes nesses versículos. Essas palavras vêm
da ideia de O.T. da proibição (hebraico cherem). Burton (28) e Bruce (83, 84) têm
explicações úteis sobre seu uso de N.T. Significa que alguém ou algo foi reservado para
a bênção de Deus ou para o Seu julgamento. Aqui, a ideia é que esses falsos mestres
foram deixados de lado para o julgamento de Deus. Esse é o destino que eles merecem.
Como regra geral, Paulo apresenta uma atitude misericordiosa e perdoadora. Neste caso,
no entanto, nenhuma misericórdia é possível. O próprio coração do evangelho está em
jogo.
10 Porque agora eu persuadi os homens, ou Deus? ou procuro agradar aos
homens? pois, se ainda agradava aos homens, não deveria ser servo de Cristo.
 Este é um versículo de transição, servindo tanto para fechar esta seção quanto para
mover o pensamento para a próxima seção. Paulo faz duas perguntas retóricas
intimamente relacionadas: (1) "Procuro persuadir os homens ou Deus?" (2) "Procuro
agradar aos homens?" As respostas são óbvias. Paulo tem apenas um objetivo em
mente, agradar a Deus e não aos homens. A implicação é que esses falsos mestres estão
procurando agradar aos homens e não a Deus. A conclusão óbvia é que, se os cristãos da
Galácia querem agradar a Deus, eles devem seguir Paulo em vez desses falsos mestres.
Paulo está obviamente respondendo a alguma acusação que esses falsos mestres
estavam fazendo contra ele, mas a natureza exata da acusação é difícil de determinar.
Talvez o estivessem acusando de mudar sua mensagem para se adequar ao seu público.
Paulo certamente se identificou com pessoas diferentes em um esforço para persuadi-las
a aceitar a Cristo (ver 1 Coríntios 9:22); Isso foi fundamental para o seu trabalho como
missionário. Mas ele não comprometeu sua pregação ou ensino para conquistar a
aprovação das multidões. Paulo reconhece que não pode servir a dois senhores. Ele
poderia procurar agradar aos homens por meio de obras humanas, mas então não seria
mais o servo de Cristo. (Para comentários úteis sobre esse versículo complexo, ver
Hendriksen 43.)

Resumo
(1:6–10)
Paulo expõe a circunstância particular que levou à escrita da carta. Os cristãos da
Galácia estão se movendo para se afastar da fé e aceitar um falso "evangelho". (Mais
tarde, ele deixará claro que os falsos mestres são judaizantes, influenciando os cristãos
da Galácia a adotar práticas judaicas como a circuncisão.) Paulo ficou espantado que
esses crentes pudessem ser influenciados tão rápida e facilmente. Aparentemente, eles
não tinham tanta compreensão do evangelho quanto deveriam.
O "evangelho" que esses judaizantes pregavam não era "outro evangelho". Não era
nenhum evangelho. Seu ministério era de problemas e perversão. A mensagem do
evangelho de salvação pela fé em Cristo era tão sagrada para Paulo que ele não podia
permitir que essa heresia não fosse contestada. Ele pronunciou uma maldição sobre
qualquer um que pudesse ousar proclamar um evangelho diferente.
Paulo lembra aos Gálatas que seu ministério não era agradar aos homens, mas a
Deus. Por causa de sua posição como apóstolo, ele não teve escolha a não ser soar um
aviso. Nada era mais importante do que os gálatas voltarem à fé antes que fosse tarde
demais.

Aplicação: Ensinando e Pregando a Passagem

O pecado e o erro são (e sempre foram) perigos claros e presentes para o cristão.
Desde os seus primórdios, a igreja tem combatido a heresia de uma forma ou de outra.
Devemos reconhecer que os novos convertidos não são os únicos em perigo. O falso
ensino pode incomodar até mesmo aqueles que são cristãos há muitos anos.
Aqueles que pregam e ensinam devem ter um compromisso com as verdades básicas
da fé cristã. Não devem fazer ouvidos moucos quando a heresia ameaça. O problema
básico na Galácia era o legalismo. Os gálatas não foram encorajados a abandonar sua fé
em Cristo e voltar ao paganismo, mas a acrescentar obras humanas à sua fé em Cristo.
Tal abordagem parecia atraente, mas era mortal.
Como tal abordagem ainda é atraente hoje, ela é seguida por muitos cultos. Eles
comprometem a fé cristã por adição. O verdadeiro evangelho está centrado em Cristo e
no que Ele pode fazer. Um "evangelho" que depende do que o homem pode fazer por si
mesmo não é "boa notícia". Esses cristãos tinham ouvido e recebido o verdadeiro
evangelho; eles precisavam continuar nela independentemente das palavras persuasivas
dos falsos mestres. Nunca devemos deixar de pregar e ensinar que a salvação é somente
pela fé em Cristo.

III. A EXPERIÊNCIA DA GRAÇA DE PAULO (1:11–2:21)

Esta é uma das seções mais autobiográficas de todos os escritos de Paulo. Ele não
está procurando exaltar-se ou engrandecer-se como apóstolo, mas lembrar aos Gálatas
que ele sempre viveu pela fé e pregou a salvação somente pela fé. Ele enfatiza que o
evangelho que ele pregou é verdadeiro porque ele o recebeu diretamente de Deus e não
de nenhum mestre humano. Os falsos mestres não podem fazer tal afirmação. Eles
podem alegar que receberam seus ensinamentos dos apóstolos de Cristo em Jerusalém.
Se sim, suas alegações são falsas. Ainda assim, eles causaram uma ótima impressão nos
Gálatas.
Consequentemente, Paulo lembra aos Gálatas que Pedro, Tiago e João (os principais
apóstolos de Cristo) deram a mão direita da comunhão a ele e não aos falsos mestres,
reconhecendo que ele prega a verdade. Então eles devem pensar duas vezes antes de
abandonar o que ele lhes ensinou. Seu ensinamento não veio do homem. Ela veio de
Deus e foi reconhecida como verdadeira pelos apóstolos mais próximos de Cristo e pela
igreja mãe em Jerusalém.

A. A Recepção do Evangelho por Paulo (1:11–24)

11 Mas eu vos certifico, irmãos, que o evangelho que foi pregado de mim não é
segundo o homem.
12 Porque eu não a recebi do homem, nem a fui ensinada, senão pela revelação de
Jesus Cristo.
13 Pois ouvistes falar da minha conversa no tempo passado na religião dos judeus,
como eu persegui a igreja de Deus e a desperdicei:
14 E lucraram na religião dos judeus acima de muitos meus iguais na minha
própria nação, sendo mais zelosos das tradições de meus pais.
Paulo descreve a origem do evangelho que ele havia pregado na Galácia. Esse
evangelho de salvação pela graça através da fé não havia chegado a ele por meio de
ensino ou instrução humana. Tinha vindo através de uma revelação de Jesus Cristo. A
primeira parte do v. 11 poderia ser traduzida como "Porque vos dou a conhecer,
irmãos"; tem um tom bastante formal e oficial. Ridderbos sugere que essa frase indica
"que os leitores ainda não sabem, ou não sabem mais, a verdade que está por vir" (56).
Paulo usa deliberadamente a palavra "irmãos" para descrever os cristãos da Galácia,
afirmando assim "a atitude fraterna, afetuosa e mutuamente respeitosa dos cristãos uns
para com os outros" (Burton 36). Esses cristãos têm problemas sérios que Paulo
reconhece, mas não está pronto para desistir deles. Seu amor e preocupação por eles são
genuínos.
As palavras "depois do homem" (do grego kata anthropon) são interpretadas de
várias maneiras diferentes. Lenski interpreta "não no estilo humano" (48). Bruce (88)
acha que eles indicam que nenhuma autoridade humana lhe transmitiu o evangelho e
que ele não foi um produto de seu próprio raciocínio. De acordo com Ridderbos, a ideia
é que a pregação de Paulo não é determinada pela "aprovação, gosto ou preferência
humana" (57). Burton sugere várias interpretações possíveis (37, 38).
Independentemente do significado preciso, a ideia geral é clara: o evangelho de Paulo
não é construído sobre os insights do homem, mas sobre a revelação de Deus.
O versículo 12 ensina que o evangelho não chegou a Paulo por meio da instrução
humana, mas por meio da revelação divina. "Revelação" (do grego apokalupsis) é uma
palavra interessante, significando literalmente um desvelamento. Este termo é
geralmente usado na N.T. para descrever uma lição ou ensinamento que o homem não
pode descobrir por si mesmo, conhecido apenas como Deus o revela: "A revelação na
teologia cristã expressa a auto-revelação significativa de Deus ao homem" (NIDNTT
III:309).
"Recebido" (do grego parelabon) é um termo técnico que foi usado para descrever a
recepção do conhecimento transmitido pela tradição (Bruce, Gálatas 88). Ser
"ensinado" (do grego didasko) significa aprender algo através da instrução ou do ensino.
O evangelho que Paulo pregou não veio por meio de nenhum arbítrio humano. Não lhe
foi transmitido pela tradição; nem lhe foi ensinado por nenhum professor humano.
A frase "de Jesus Cristo" pode ser interpretada de duas maneiras diferentes. Pode
significar que uma revelação sobre Jesus Cristo foi dada a Paulo (genitivo objetivo em
grego). Também pode significar que uma revelação foi dada a Paulo por Cristo
(genitivo subjetivo em grego). O primeiro parece fazer mais sentido no contexto. A
ideia parece ser que, na Estrada de Damasco, Deus revelou a Paulo que Cristo era tudo o
que Ele dizia ser. (Ver Burton 41, 42 para os argumentos a favor de cada ponto de
vista.)
Paulo não pretende dizer que não sabia absolutamente nada sobre o evangelho antes
da experiência da Estrada de Damasco. Certamente os cristãos que ele perseguia tinham
muito a dizer! Mas ele não aceitou as reivindicações de Cristo até ser confrontado por
Cristo ressuscitado na Estrada de Damasco. Até então, a mensagem do evangelho
parecia ser apenas as palavras vazias daqueles que se opunham a Deus.
Bruce explica bem o ponto de Paulo: "Não foi aos discípulos em Damasco, nem
mesmo aos discípulos em qualquer outro lugar, que Paulo ficou devendo os elementos
básicos de sua teologia" (Apóstolo 80). Ele continua observando que, embora o
conhecimento do evangelho em sua plenitude não tenha chegado a Paulo de uma só vez,
a mensagem do evangelho estava totalmente implícita na experiência da Estrada de
Damasco. Essa experiência "colocou uma nova perspectiva em toda a sua experiência e
formação anteriores".
Paulo estava tão ligado ao judaísmo que nada menos do que a intervenção direta de
Deus não o teria persuadido. Paulo só recebeu um testemunho humano depois de ter
chegado a Damasco. O testemunho de Ananias foi certamente importante, mas o
testemunho de Deus foi absolutamente vital. Foi o testemunho de Deus e não o
testemunho do homem que convenceu Paulo a tornar-se cristão.
Com base em 1 Coríntios 15:3–7, há boas razões para acreditar que Paulo aprendeu
sobre os eventos da vida de Cristo (como Sua morte, sepultamento, ressurreição e
aparições) daqueles que eram cristãos antes dele. Não há indicação de que esses fatos
tenham sido comunicados diretamente a ele por Deus por meio de algum tipo de
revelação sobrenatural. Deve-se notar, no entanto, que Paulo não estaria disposto a
aceitar os relatos desses primeiros cristãos, a menos que Deus tivesse trabalhado
primeiro em sua vida de uma maneira tão especial. (Para uma excelente discussão sobre
isso, ver Bruce, Gálatas 88.)
Os versículos 13 e 14 indicam algo da mudança radical que a conversão provocou
em sua vida. A palavra "conversa" refere-se ao modo de vida de alguém. Antes de sua
conversão, Paulo não era apenas um judeu, mas alguém que era extraordinariamente
zeloso em manter as crenças e práticas judaicas tradicionais. Não é demais dizer que a
observância da lei foi o centro de sua vida (Bruce, Apóstolo 80). Uma prova eloquente
de seu total compromisso com a religião judaica foi sua disposição de perseguir os
cristãos. A conversão de alguém tão totalmente dedicado ao judaísmo foi muito
incomum. No entanto, a de Paulo foi exatamente essa conversão.
As palavras "além da medida" (do grego kath' huperbolen) expressam a ideia de
algo feito em um grau extraordinário ou além de toda medida e proporção. No grego
clássico, este termo é usado para descrever o pagamento de um preço excessivo por
mercadorias.
As palavras "perseguido" e "desperdiçado" estão no tempo imperfeito grego,
descrevendo a ação no tempo passado que é contínua, habitual ou repetida. Paulo não
apenas perseguiu a igreja; perseguia-a habitualmente e sem piedade. Suas atividades
persecutórias são descritas em Atos 8:1–3; 9:1, 2, 13; 22:3–5; e 26:11. Paulo acreditava
que estava servindo a Deus perseguindo os cristãos.
A palavra "desperdiçado" (do grego eporthoun) significa literalmente saquear, fazer
estragos, destruir ou aniquilar (Arndt e Gingrich 699). O significado é provavelmente
que Paulo tentou desperdiçar ou destruir a igreja, mas não foi bem sucedido em fazê-lo
(interpretando o verbo como conativo imperfeito em grego).
Lightfoot parafraseia as declarações de Paulo nestas palavras: "Minha educação
precoce é uma prova de que não recebi o Evangelho do homem. Fui criado numa escola
rígida de ritualismo, diretamente contrária à liberdade do Evangelho. Eu era desde a
idade e temperamento um fiel adepto dos princípios daquela escola. Agindo sobre eles,
persegui implacavelmente a fraternidade cristã. Nenhuma agência humana, portanto,
poderia ter provocado a mudança. Exigia a interposição direta de Deus" (80, 81).
As primeiras palavras do v. 14 poderiam ser traduzidas literalmente "e eu estava
avançando no judaísmo além de muitos de minha idade em minha nação". "Judaísmo"
refere-se ao "governo, leis, instituições e religião dos judeus" (Vos 30). Entre o povo
judeu, o reconhecimento e a liderança normalmente iam para aqueles com idade e
experiência. Paulo não está dizendo que ele se tornou um dos principais líderes do povo
judeu em uma idade precoce. Ele está dizendo que estava sendo reconhecido por sua
capacidade, zelo e dedicação em uma idade relativamente jovem. Se Paulo tivesse
permanecido não convertido, sem dúvida teria se tornado um dos principais rabinos de
seu tempo.
A frase "tradições de meus pais" é provavelmente uma referência à lei oral que foi
tão importante para guiar a vida dos fariseus (Vos 31). Os fariseus ensinaram que Deus
havia dado essa lei oral a Moisés ao mesmo tempo que a lei escrita. Não passava de uma
ficção piedosa. Na realidade, a lei oral foi compilada pelos rabinos ao longo de vários
séculos. Nos anos posteriores, essas leis foram escritas e codificadas no que hoje é
conhecido como Talmud.
Sabemos muito pouco sobre a formação e o histórico de Paulo. Para uma discussão
útil, veja o capítulo cinco de Paulo: Apóstolo do Coração Libertado, de F. F. Bruce.
15 Mas, quando agradou a Deus, que me separou do ventre de minha mãe,
e me chamou por sua graça,
16 Para revelar em mim o seu Filho, para que eu o pregasse entre os pagãos;
imediatamente não conferi de carne e osso:
17 Nem subi a Jerusalém para os apóstolos diante de mim; mas fui para a Arábia e
voltei novamente para Damasco.
Nesses versículos, Paulo ensina que a graça de Deus foi responsável não apenas por
sua salvação, mas também por sua comissão como apóstolo. Ele não recebeu seu
evangelho de nenhum professor humano porque não teve oportunidade de fazê-lo.
Depois de sua conversão, ele não foi para Jerusalém, que era então o centro da fé cristã.
Ele foi embora para a Arábia e depois retornou a Damasco.
A frase "quando agradou a Deus" explica que Deus determinou o tempo e as
circunstâncias em que Cristo seria revelado como Salvador a Paulo. Ao longo desta
epístola, Paulo enfatiza que sua conversão foi o resultado da iniciativa de Deus.
A palavra traduzida como "separado" no v. 15 (grego aphorizo) foi usada no grego
clássico para descrever o estabelecimento de uma linha de fronteira. No N.T. este termo
é usado em dois sentidos diferentes. Em alguns lugares, significa "separar-se" ou
"manter-se distante". Significa "separado" ou "ungido" (Arndt e Gingrich 126, 27).
Nesse contexto, a ideia é que Paulo foi ungido por Deus para ser seu embaixador
junto aos gentios. Paulo não quer dizer que Deus o forçou a fazer algo em que ele não
tinha escolha. A questão é que Deus tomou a iniciativa desde o início de fazer de Paulo
um apóstolo. Deus tem a responsabilidade final pelo que Paulo pregou na Galácia. É
significativo notar que a declaração de Paulo é bastante semelhante à de Jeremias
(ver Jr. 1:5).
As palavras "desde o ventre de minha mãe" explicam que o chamado de Deus à
salvação fez parte da vida de Paulo desde o início. Eles não significam que Deus forçou
Paulo a ser cristão contra sua vontade. Eles simplesmente afirmam que a conversão de
Paulo era parte da providência de Deus. Ele foi, de fato, um navio escolhido.
Há uma variante textual de algum significado no v. 15. Vários manuscipts
primitivos omitem a palavra "Deus", de modo que vv. 15, 16 dizia: "Mas quando
Aquele que me separou do ventre de minha mãe e me chamou por sua graça teve o
prazer de revelar seu Filho em mim, para que eu o pregasse entre os pagãos;
imediatamente não conferi com carne e osso". O maior número de manuscritos antigos,
no entanto, contém a palavra "Deus".
No v. 16, a palavra "pagão" (etnesina grega) poderia ser traduzida como "gentios"
ou "nações". Era frequentemente usado para descrever uma nação ou grupo de pessoas
que compartilhavam uma herança ou cultura comum. No plural, a palavra era usada por
judeus de língua grega para descrever qualquer nação ou povo que não fosse o povo
judeu. Não implicava, necessariamente, falta de educação ou cultura. Este uso do termo
foi assumido pelos primeiros cristãos, incluindo Paulo. Ele está simplesmente
afirmando que sua comissão era pregar o evangelho para não-judeus.
Paulo pregou aos gentios porque essa era a vontade de Deus para sua vida. Deus não
apenas o chamou para pregar, mas determinou que a pregação de Paulo se concentraria
nos gentios e não nos judeus. Na última parte do v. 16 e no v. 17, Paulo ressalta que seu
apostolado não veio de mãos humanas. Ele não foi a Jerusalém para conversar com
apóstolos anteriores.
Quando Paulo usa o termo "Arábia", ele provavelmente tem referência ao reino
nabateu, que foi governado na época de sua conversão por Aretas IV
(Bruce, Gálatas 95, 96). Se esta interpretação estiver correta, este território começou na
área de Damasco e se estendeu para o sul até o deserto árabe.
Esta visita à Arábia levanta algumas questões para os estudantes da N.T. por pelo
menos duas razões. Primeiro, não há menção de qualquer visita à Arábia no Livro de
Atos. Bruce sugere que essa visita ocorreu antes da fuga de Paulo de Damasco em Atos
9:25. De acordo com sua reconstrução dos acontecimentos, Paulo foi à Arábia com o
propósito de pregar. Enquanto ele estava lá, ele irritou o rei e outros oficiais que o
perseguiram até Damasco e tentaram tirar sua vida. Os cristãos em Damasco então o
mandaram embora. Bruce observa que em 2 Coríntios 11:32, 33 Paulo afirma que
Aretas enviou tropas para capturá-lo, mas que ele escapou de Damasco sendo deixado
em uma cesta antes que pudessem prendê-lo (Apóstolo 81). Esta passagem da Escritura
dá um forte apoio à explicação de Bruce sobre os acontecimentos.
Em segundo lugar, há alguma diferença de opinião sobre o propósito da visita de
Paulo à Arábia. Bruce conecta as palavras "Eu fui para a Arábia" com as palavras "para
que eu pudesse pregá-lo entre os pagãos" do v. 16. Ele conclui que Paulo não foi à
Arábia para fins de pensamento e meditação, mas para evangelismo (Apóstolo 81).
Burton adota uma abordagem diferente. Ele conecta as palavras "Eu fui para a
Arábia" com as palavras "Eu não conferi com carne e sangue" do v. 16. Ele conclui que
as oportunidades de evangelismo nesta região desértica teriam sido poucas. É mais
provável esperar que Paulo tenha ido a essa área remota para evitar o contato com
outros seres humanos (56, 57). Talvez ele tenha ido lá em um esforço para entender
melhor o que havia acontecido com ele e traçar o rumo futuro de sua vida.
Independentemente disso, Paulo está dizendo que não recebeu o evangelho do
homem. Ele não teria tido oportunidade de conversar com nenhum dos outros apóstolos
na Arábia se ele foi lá para pregar ou meditar.
18 Então, depois de três anos, subi a Jerusalém para ver Pedro, e fiquei com ele
quinze dias.
19 Mas outros dos apóstolos não me viram, exceto o irmão de Tiago, o Senhor.
20 Ora, as coisas que vos escrevo, eis que, diante de Deus, não minto.
21 Depois vim para as regiões da Síria e da Cilícia;
22 E era desconhecido de face as igrejas da Judéia que estavam em Cristo:
23 Mas só tinham ouvido falar que aquele que nos perseguiu em tempos passados
agora prega a fé que outrora destruiu.
24 E glorificaram a Deus em mim.
Esses versículos descrevem a primeira visita a Jerusalém que Paulo fez após sua
conversão, ainda enfatizando que Paulo havia recebido seu evangelho de Deus e não de
qualquer fonte humana. De acordo com essa passagem, ele teve apenas contato limitado
com os apóstolos antes de seguir para outras regiões. Teria sido impossível para ele
receber doutrinação dos apóstolos nessas circunstâncias.
Há várias coisas nesta passagem que exigem atenção especial. No v. 18, Paulo
observa que não foi a Jerusalém imediatamente, como seria esperado se precisasse da
ajuda dos apóstolos para formular sua mensagem. Em vez disso, esperou três anos. A
maioria das autoridades conclui que ele calcula o tempo de três anos a partir de sua
conversão e não a partir do momento de seu retorno a Damasco. Como era costume para
os judeus na época de Paulo contar parte de um ano como um ano, é possível que algo
menos de três anos completos esteja envolvido (Burton 59, Hendriksen 59).
É um pouco difícil harmonizar esta passagem com qualquer uma das visitas de
Paulo a Jerusalém descritas em Atos. Em Atos 9:26, 27, Paulo veio a Jerusalém e
desejou unir-se aos discípulos. Somente após a intervenção de Barnabé foi aceito na
empresa. Talvez essa visita tenha sido essa, embora Lucas não mencione um período de
quinze dias com Pedro ou um intervalo de três anos antes da visita. Independentemente
disso, não podemos determinar quanto desses três anos foram passados em Damasco e
quanto na Arábia. A questão é que Paulo esperou até que sua compreensão do
evangelho estivesse totalmente desenvolvida antes de visitar Jerusalém. Sua
compreensão do evangelho poderia desenvolver-se muito mais vantajosamente na
solidão do deserto do que na controvérsia que inevitavelmente cercaria uma visita
imediata a Jerusalém.
De acordo com o v. 18, Paulo permaneceu com Pedro quinze dias. Ele continua
dizendo no v. 19 que não viu nenhum dos apóstolos, exceto Pedro e Tiago, o irmão de
Cristo (mencionado em Mc 6:3, provavelmente em Atos 1:14, e provavelmente o autor
do Livro de Tiago na N.T.). Paulo faz questão de enfatizar que não teve oportunidade de
contato prolongado com os membros da banda apostólica. Ele está determinado a
mostrar que seu evangelho veio diretamente de Deus e não dos apóstolos.
O versículo 20 dá ainda mais ênfase ao ponto de que o evangelho de Paulo não veio
dos apóstolos. Paulo afirma na linguagem mais forte possível que seu testemunho é
verdadeiro. Ele quer assegurar aos Gálatas que seu evangelho não foi emprestado dos
apóstolos de Jerusalém, não importa o que os judaizantes possam dizer.
Os versículos 21, 22 explicam que Paulo não visitou pessoalmente as igrejas da
Judeia. Assim, ele não teve oportunidade de aprender que tipo de evangelho eles
pregavam. Depois de uma curta visita com Pedro e Tiago, partiu para a região da Síria e
da Cilícia. A Síria estava localizada ao norte e leste da terra da Palestina. A Cilícia
estava ao norte da Síria, no canto nordeste do Mar Mediterrâneo. (Para uma discussão
sobre "Síria e Cilícia" neste momento, ver Bruce, Gálatas 103.) A fim de reafirmar que
seu evangelho veio de Deus, Paulo afirmou que não visitava as igrejas da Judeia e que
era desconhecido por face a elas neste momento.
Os dois versículos finais deste capítulo apontam que a conversão de Paulo não
passou completamente despercebida. Ele não visitou as igrejas, mas elas ouviram que o
perseguidor havia se tornado um pregador. Por isso, glorificaram a Deus. "Glorificar a
Deus" significa dar a Deus a glória, a honra e o louvor que lhe são devidos, para
reconhecer Sua glória e poder (NIDNTT II:44, 45). A ideia é que as igrejas da Judeia
louvaram a Deus quando souberam da conversão de Paulo.
"Fé" no v. 23 é praticamente sinônimo de "evangelho". Descreve a nova fé religiosa,
o cristianismo, que Deus trouxe ao mundo através de Cristo. (O termo é usado de
maneira semelhante em Atos 6:7; 13:8; 14:22; e em 1 Timóteo 4:1.) Paulo já havia
perseguido aqueles que pregavam a salvação pela fé em Cristo, mas agora ele mesmo
proclamou essa mensagem.

Resumo
(1:11–24)
Paulo dedica uma parte considerável da carta da Galácia a relatar sua própria
experiência da graça de Deus. Este material autobiográfico dá uma grande contribuição
ao pensamento da epístola, contrariando a acusação dos judaizantes de que Paulo não
ensinou nada de novo; apenas repetiu o que ouviu dos outros. Paulo responde a essa
acusação estabelecendo vários pontos importantes:
1. Ele não foi ensinado o evangelho por nenhum homem.
2. Ele recebeu o evangelho por revelação de Jesus Cristo.
3. Em certo sentido, sua vida no judaísmo não o preparou para receber o evangelho.
4. A ação direta de Deus foi necessária para convencer Paulo a tornar-se cristão.
5. Depois da sua conversão, foi para o deserto da Arábia, não para visitar os
apóstolos em Jerusalém.
6. Sua visita a Pedro e Tiago foi breve; Ele não "aprendeu" o evangelho com eles.
7. Ele não passou tempo com as igrejas da Judeia para aprender o que estava sendo
pregado e ensinado.
8. Depois desta breve visita a Jerusalém, partiu para outras regiões.
9. O que as igrejas da Judeia aprenderam sobre Paulo, aprenderam com os outros.
Ele não os visitou pessoalmente.
A esperança de Paulo é que essa massa de evidências faça com que os gálatas parem
e pensem. Eles devem perceber que Paulo não lhes ensinou a palavra do homem, mas a
Palavra de Deus. Seu desejo é que esses cristãos vejam através dos falsos ensinamentos
dos judaizantes.

Aplicação: Ensinando e Pregando a Passagem

Esta passagem é rica em temas para pregar e ensinar. As boas novas de Jesus Cristo,
o evangelho, devem estar em primeiro plano ao pregar e ensinar a partir desta passagem.
O evangelho vem de Deus. Pode ser proclamado pelo homem, recebido pelo homem e
difundido pelo homem, mas é o evangelho de Deus.
Deus tomou a iniciativa não apenas de tornar a salvação possível, mas também de
ter o evangelho pregado em toda a terra. Separou Paulo do ventre de sua mãe e o
chamou para pregar. Deus também tomou a iniciativa de levantar outros como Pedro e
Tiago para pregar em outros lugares e para outros povos. O poder por trás de toda
proclamação do evangelho é o próprio Deus. O evangelho se originou com Deus e é
difundido a Seu comando.
Esta passagem também fala do poder transformador do evangelho. Paulo era um
fervoroso seguidor do judaísmo. No entanto, o Senhor transformou sua vida de
perseguidor em pregador. Somente o evangelho de Deus pode trazer esse tipo de
mudança radical em uma vida. Não há dúvida de que Paulo poderia ter aprendido muito
com os apóstolos. Os ensinamentos do homem podem ser valiosos. Não podem, no
entanto, mudar o coração do homem. Só Deus pode fazer isso.
O pregador ou professor deve reconhecer que Paulo é único. Deus não trabalhará na
vida dos outros da mesma forma que Ele trabalhou na vida de Paulo, mas Ele trabalha
na vida deles. Deus trabalhou na vida dos cristãos sem nome da Judeia tanto quanto
trabalhou na vida de Paulo.
Esta passagem poderia muito bem ser usada como texto para sermões sobre o poder
de Deus. Ele tem poder para salvar. Ele tem o poder de chamar as pessoas para o Seu
serviço. Ele tem o poder de transformar a vida do inimigo mais endurecido do
evangelho. Deus faz uso dos seres humanos em Sua obra, mas Ele pode intervir muito
direta e pessoalmente quando necessário.
Esta Escritura também tem muito a dizer sobre o caráter do apóstolo Paulo. A vida
de Paulo ilustra que o homem de Deus deve ser zeloso para fazer a obra de Deus. Ele
deve amar a verdade e estar disposto a defender o evangelho contra o erro. Ele deve
reconhecer que sua vida não é sua; ele deve estar sob o controle de Deus e sensível à
liderança de Deus em sua vida. Ele também deve ser um homem de independência. Às
vezes, ele não poderá depender dos outros. Ele pode ter que fazer a vontade de Deus
mesmo quando os outros se desviam.
O tema do zelo mal direcionado também é desenvolvido nesta passagem. Antes de
sua conversão, Paulo era um indivíduo zeloso. Ele deu toda a sua vida ao serviço do
judaísmo, mas seu zelo foi mal direcionado. Ele pensou que estava servindo a Deus,
mas estava, na verdade, se opondo a Deus. Esta passagem demonstra que o zelo por si
só não tem valor. Ela deve ser controlada e dirigida por Deus para ter valor.

B. A Defesa do Evangelho por Paulo (2:1–10)

A maioria dos estudiosos concorda que os oponentes de Paulo na Galácia eram
judaizantes, mas é difícil reconstruir todos os seus argumentos com certeza. As
evidências disponíveis indicam que eles estavam dispostos a aceitar que a salvação vem
pela fé em Cristo, mas procuraram de alguma forma combinar isso com a obediência à
lei judaica, especialmente a circuncisão. Na prática, eles ensinavam que ambos eram
necessários para a salvação.
Paulo pregou que a salvação é somente pela fé em Cristo. Os judaizantes tentaram
desacreditá-lo argumentando que eles (não Paulo) apresentavam o verdadeiro
ensinamento da Igreja. Eles provavelmente alegaram que os primeiros apóstolos de
Cristo e a igreja mãe em Jerusalém haviam aprovado sua messsage.
Nesses versículos, Paulo faz uso de argumentos históricos para refutar esses falsos
mestres. Ele ressalta que a pregação dos judaizantes não contém nada de novo. Os
apóstolos e a igreja mãe em Jerusalém já enfrentaram a questão. Eles têm defendido a
pregação de Paulo, e Paulo encoraja os gálatas a fazerem o mesmo.
1 Então, catorze anos depois, subi novamente a Jerusalém com Barnabé, e levei
Tito comigo também.
2 E subi por revelação, e lhes comuniquei o evangelho que prego entre os gentios,
mas em particular a eles que eram de reputação, para que de modo algum eu
corresse, ou tivesse corrido, em vão.
3 Mas nem Tito, que estava comigo, sendo grego, foi obrigado a ser circuncidado.
Paulo não dá nenhuma explicação sobre suas atividades durante esses 14 anos. Sem
dúvida, ele estava aprendendo, crescendo e envolvido na obra do Senhor. Dizer mais é
apenas conjecturar. Há alguma diferença de opinião nos meios acadêmicos sobre o
ponto de partida desse período de 14 anos. Burton (68), Hendricksen (70), Lenski
(67, 68), Lightfoot (102), Ridderbos (76), Stamm (467), Howard (40) e Luther (45)
consideram isso 14 anos após a primeira visita. Rendall (156) e Huxtable (68) entendem
que significa 14 anos após a conversão de Paulo.
Embora essa questão seja de alguma importância na reconstrução da cronologia da
vida de Paulo, ela é de pouca importância na interpretação de Gálatas. Para Gálatas, o
importante é que Paulo não foi a Jerusalém após sua conversão para aprender o que
pregar ou ter sua pregação aprovada pelos líderes da igreja. Ele, no entanto, retornou
nos anos posteriores para defender sua pregação contra os ataques de falsos mestres.
Há alguma dificuldade em conciliar esta visita com as visitas mencionadas em Atos.
Esta visita em Gl 2 pode corresponder à visita mencionada em Atos 11:29, 30, quando
Paulo e Barnabé foram a Jerusalém com uma oferta para os cristãos da Palestina durante
um período de fome. É certamente possível que Paulo tenha tido a oportunidade de
visitar os líderes da igreja durante essa visita. O relato em Atos, no entanto, é
extremamente breve, e não faz menção a qualquer controvérsia doutrinária.
Uma possibilidade mais provável é que Gl 2 e Atos 15 descrevam a mesma visita.
Há algumas diferenças de detalhes entre essas duas passagens, mas elas concordam no
essencial. Em ambas as passagens, Paulo apresenta seu evangelho de salvação somente
pela fé, e essa visão é defendida pelos líderes da igreja de Jerusalém. Para mais
informações sobre a relação entre Gal e Atos, consulte a introdução deste comentário e
as obras de Lenski (68-70) e Guthrie (458-65).
No v. 2, Paulo observa que subiu a Jerusalém "por revelação". Isso significa que
Paulo fez a viagem porque Deus havia revelado de alguma forma a necessidade de tal
viagem – não necessariamente em uma voz audível. Supomos que a revelação foi dada a
Paulo, mas isso não é de modo algum certo. Atos 13:2 dá a impressão de que o Espírito
Santo falou a todo o grupo de crentes e ordenou que separassem Barnabé e Paulo e os
enviassem para fora. Algo assim poderia ter acontecido aqui. O ponto importante é que
a viagem não resultou do desejo de Paulo de se provar em Jerusalém; surgiu porque
Deus ordenou.
 Esse versículo também nos diz que Paulo explicou seu evangelho em particular para
aqueles que eram os líderes na igreja e não para toda a congregação. Atos
15:6 apresenta um quadro semelhante quando diz que "os apóstolos e presbíteros se
reuniram para considerar este assunto". Mas Atos 15:12 e 15:22 indicam que a decisão
recebeu aprovação não apenas dos apóstolos e presbíteros, mas de toda a igreja. Embora
não possamos reconstruir toda a sequência de eventos com certeza, a explicação mais
provável é que o acordo foi elaborado por Paulo e os líderes da igreja em particular,
depois apresentado à igreja e aprovado por todos. Os atos podem nos dar um relato
condensado de uma série de reuniões, algumas envolvendo apenas os líderes e outras
envolvendo toda a igreja (Picirilli, Paulo 92).
Talvez haja outra razão pela qual Paulo menciona apenas os líderes da igreja em Gl
2:2. Ao longo da passagem, ele não apresenta nenhum desejo de aprovação dos homens.
A aprovação de Deus é tudo o que Ele deseja.
A última parte do v. 2 é difícil de entender. Na superfície, parece dizer que a
pregação de Paulo não teria valor sem o apoio dos apóstolos de Jerusalém. Tal
interpretação não pode ser correta à luz do contexto total. É melhor interpretar a
passagem à luz do desejo frequentemente expresso por Paulo de unidade na igreja.
Paulo certamente poderia sair e pregar sem o apoio dos apóstolos de Jerusalém, mas seu
trabalho teria sido prejudicado em muitas áreas. Esses apóstolos haviam seguido a
Cristo e ocupavam posições importantes na igreja. Seu apoio tornaria os esforços de
Paulo muito mais eficazes. Essa interpretação é defendida por Burton (72, 73) e Bruce
(Gálatas 111).
No v. 3, Paulo lembra aos Gálatas que a questão da observância da lei não é nova.
Os judaizantes da Galácia não foram os primeiros a ensinar que os cristãos gentios
tinham que obedecer à lei judaica da circuncisão. Essa questão já havia sido enfrentada
anteriormente pela igreja de Jerusalém no caso de Tito. Tito era um gentio, e a igreja de
Jerusalém havia reconhecido que ele poderia ser salvo sem circuncisão.
Há uma variante textual menor que levou alguns a adotar uma interpretação
diferente do v. 3. Alguns manuscritos e versões iniciais omitem as palavras "a quem" e
"não, não" (do grego hois oude) do v. 5. Se essas palavras forem omitidas, a passagem
pode ser interpretada como significando que Tito foi circuncidado voluntariamente
como uma concessão aos cristãos que tinham fortes laços com o judaísmo e desejavam
manter as tradições judaicas. Poucos estudiosos aceitaram essa visão por duas razões.
Primeiro, baseia-se em evidências textuais fracas. Os primeiros e melhores
manuscritos de Gálatas incluem as palavras "a quem" e "não, não". Em segundo lugar,
essa interpretação simplesmente não se encaixa no contexto. O fardo de Paulo é mostrar
que Tito não foi circuncidado. (Para uma boa discussão desta passagem, consulte as
obras de MacGorman 90, 91, Lenski 74–79 e Burton 75, 76.)
Assimilar os conversos gentios na igreja foi uma das questões mais difíceis e
delicadas que a igreja primitiva enfrentou. De acordo com os primeiros capítulos de
Atos, os primeiros convertidos saíram do judaísmo. Trouxeram consigo suas práticas e
tradições religiosas. De acordo com Atos 3:1, até mesmo Pedro e João continuaram a ir
ao Templo para orar após sua conversão a Cristo. Na verdade, esses primeiros crentes
achavam muito difícil aceitar aqueles que não observavam as leis e tradições
judaicas. Atos 10:1–23 descreve como foi difícil para Pedro ir pregar a um gentio. Foi
necessária uma visão de Deus para persuadi-lo a ir, e então ele foi uma testemunha
muito relutante depois que chegou à casa de Cornélio.
As evidências indicam que Paulo adotou uma maneira mais diplomática e moderada
de lidar com essa difícil situação. Ele nunca disse aos crentes de origem judaica que era
necessário que eles parassem de observar a lei. De fato, de acordo com Atos
21:26 e 24:18, Paulo se purificou e adorou no Templo depois de ter sido cristão por
vários anos.
Em suas viagens missionárias, Paulo continuou a pregar e ensinar nas sinagogas
judaicas, desde que lhe fosse permitido fazê-lo (ver Atos 14:1 para um exemplo).
Aparentemente, ele não se opôs à prática da circuncisão quando praticada por cristãos
de origem judaica. Atos 16:3 explica que Paulo consentiu com a circuncisão de Timóteo
"por causa dos judeus que estavam naqueles aposentos". Timóteo era descendente de
judeus através de sua mãe.
A atitude geral de Paulo em relação à circuncisão é expressa em Gl 5:6, "Porque em
Jesus Cristo nem a circuncisão vale coisa alguma, nem a incircuncisão; mas a fé que
opera pelo amor". Timóteo já havia expressado sua fé pessoal em Cristo antes de ser
circuncidado. Se a circuncisão o tornaria mais aceitável para as pessoas de origem
judaica, Paulo não tinha razão para se opor. A circuncisão não prejudicaria, por si só, o
relacionamento de Timóteo com Cristo.
Paulo adotou uma abordagem decididamente diferente, no entanto, para a
circuncisão dos gentios, especialmente na Galácia. De acordo com os judaizantes, a
circuncisão não era apenas uma questão de costume social. Era uma parte importante do
relacionamento do homem com Deus. Em suma, a circuncisão aos seus olhos era
essencial para a salvação. Isso Paulo não podia aceitar. Em sua opinião, a circuncisão
não impediu que alguém se tornasse cristão, mas também não ajudou a pessoa a estar
bem com Deus. Somente a fé pessoal em Cristo poderia fazer isso. Por essa razão, Paulo
se opôs fortemente à circuncisão de Tito. Ele era um gentio. Não havia tradição de
circuncisão em sua cultura. Ele estava sendo circuncidado apenas para avançar sua
posição diante de Deus. Paulo sabia que tal abordagem da salvação colocava toda a
confiança nas obras humanas.
Para uma análise mais detalhada da questão da assimilação dos crentes gentios na
igreja, ver as obras de Bruce (apóstolo 157–59) e Picirilli (Paulo 90–93).
4 E que, por causa de falsos irmãos desprevenidos, que vieram em privação para
espiar a nossa liberdade que temos em Cristo Jesus, para que nos levassem à
escravidão;
5 A quem demos lugar por sujeição, não, nem por uma hora; para que a verdade
do evangelho continue com você.
O versículo 4 explica por que Tito não foi circuncidado. Os "falsos irmãos" (ou
como poderia ser traduzido como "pseudo-irmãos") estavam exigindo que Tito e outros
gentios se submetessem a esse rito judaico para se tornarem cristãos. Se Paulo tivesse
cedido aos seus desejos, o evangelho de Cristo estaria para sempre ligado à lei judaica.
Era uma escravidão que Paulo não podia aceitar.
Uma situação semelhante também é encontrada em Atos 15:5. Lucas observa que
alguns fariseus aceitaram a Cristo e depois ensinaram que era necessário que os cristãos
praticassem a circuncisão e obedecessem à lei. Este problema da relação entre a lei
cristã e a lei judaica existia em muitas áreas e não apenas na Galácia.
A frase "espiar a nossa liberdade que temos em Cristo Jesus" é a mais importante. A
palavra traduzida "espião para fora" (do grego kataskopeo) ocorre apenas aqui no Novo
Testamento grego. Pode significar "espionar" ou "ficar à espera" (Arndt e
Gingrich 419). Os judaizantes estavam aparentemente procurando uma oportunidade
para destruir a liberdade que esses cristãos tinham vindo a desfrutar em Cristo, sendo
liberados da necessidade de se tornarem justos com Deus através de suas próprias obras.
Ao longo da carta da Galácia há um contraste nítido entre a escravidão espiritual que
resulta da observância da lei e a liberdade espiritual que resulta da fé em Cristo. Esse
contraste será ainda mais nitidamente desenvolvido em passagens subsequentes,
como 4:8–11 e 4:21–5:1. Este nítido contraste entre lei e liberdade é talvez o tema mais
importante de toda a epístola.
O versículo 5 mostra que Paulo encara essa questão com extrema gravidade. Ele não
tem escolha a não ser lutar pela verdade; Ele não pode transigir neste ponto básico.
Paulo não é alguém para brigar por assuntos triviais, mas quando o coração do
evangelho está em jogo, ele deve permanecer firme.
A frase "a verdade do evangelho" pode significar "a verdade que está no evangelho"
(um genitivo hebraísta em grego). Ou pode significar "a verdade contida no evangelho,
e assim pertencente ao evangelho" (Burton 86, tomando o genitivo como possessivo).
De qualquer forma, a ideia é mais ou menos a mesma.
As palavras "pode continuar em você" (do grego diameine pros humas) explicam
que o espírito combativo de Paulo não foi o resultado de nenhum motivo egoísta. Ele
lutou contra os judaizantes apenas para que os gálatas continuassem a ouvir o
verdadeiro evangelho da salvação pela fé em Cristo.
6 Mas destes que pareciam ser um pouco (fossem eles quais fossem, não me
importa: Deus não aceita a pessoa de ninguém:) pois aqueles que pareciam estar
um pouco em conferência não me acrescentaram nada.
Paulo chega ao seu ponto principal, que os líderes da igreja em Jerusalém
reconheceram a verdade de seu evangelho. Os líderes em Jerusalém não estenderam a
mão direita da comunhão aos judaizantes da Galácia, mas a Paulo e Barnabé. Paulo
continua a enfatizar, no entanto, que Pedro e os outros líderes em Jerusalém "não
acrescentaram nada a mim". Seu evangelho veio de Deus e não do homem.
A frase "aqueles que pareciam ser um pouco" do v. 6 é uma referência aos líderes da
igreja de Jerusalém e não aos "falsos irmãos" do vv. 4, 5. No meio do v. 6, Paulo
acrescenta uma declaração entre parênteses sobre esses líderes: "(o que quer que
fossem, não me importa: Deus não aceita a pessoa de ninguém)". Essas palavras não
significam que Paulo não tenha consideração por esses homens e seu trabalho. Mas ele
enfatiza que é Deus quem determina os termos da salvação e não os líderes terrenos, por
mais importantes que sejam. Se esses líderes não o tivessem apoiado, Paulo ainda teria
se sentido compelido a pregar como ele fez. De qualquer forma, seus pontos de vista
não eram significativos para determinar o entendimento de Paulo sobre o evangelho.
Os comentários de Bruce no v. 6 são muito úteis: "Paulo não questiona o status e o
prestígio pessoal dos líderes de Jerusalém; o que ele contesta é o apelo feito em alguns
setores ao seu status e prestígio para diminuir os seus" (Gálatas 117). Paulo é
comissionado por Deus tanto quanto eles.
7 Mas, ao contrário, quando viram que o evangelho da incircuncisão estava
comprometido comigo, como o evangelho da circuncisão estava com Pedro;
8 (Pois aquele que operou efetivamente em Pedro para o apostolado da
circuncisão, o mesmo foi poderoso em mim para com os gentios.)
Esses versículos reconhecem que há diferenças entre a obra de Paulo e a de Pedro,
mas não sobre a doutrina. Paulo não prega uma visão da salvação, enquanto Pedro prega
outra. Ambos concordam que a salvação é pela fé em Cristo.
As palavras "evangelho da incircuncisão" referem-se à comissão de Paulo para
pregar o evangelho aos gentios que normalmente não praticavam a circuncisão.
Nota Rm 11:13: "Porque vos falo gentios, na medida em que sou apóstolo dos gentios,
engrandeço o meu ofício." A frase "evangelho da circuncisão" descreve a comissão de
Pedro para levar as boas novas da salvação aos judeus que praticavam a circuncisão.
Pedro foi o homem que Deus escolheu para exercer liderança no evangelismo judaico,
especialmente na terra da Palestina. Seus ministérios diferiam apenas porque Deus
escolheu usá-los em diferentes áreas. O ministério de Paulo centrava-se nos gentios
(embora às vezes pregasse aos judeus). O ministério de Pedro era direcionado
principalmente aos judeus, mas às vezes ele evangelizava os gentios (como em Atos
10:34–38).
Pedro não só reconheceu a validade do ministério de Paulo; Paulo também
reconheceu que os esforços de Pedro haviam sido abençoados por Deus. Mais uma vez,
Paulo estava preocupado com a unidade. Pedro e Paulo estavam trabalhando com
grupos diferentes, mas ambos estavam fazendo a obra de Deus. Eles não estavam
pregando dois evangelhos diferentes; Eles estavam pregando o mesmo evangelho para
dois grupos diferentes.
As frases "fez efetivamente" e "foi poderoso em mim" no v. 8 indicam que Pedro e
Paulo não apenas pregaram, eles pregaram efetivamente. Deus abençoou seus esforços
com resultados consideráveis. "Aquele que operou efetivamente" refere-se a Deus como
a força orientadora e orientadora por trás do ministério de Pedro. A palavra grega
(energeo) significa trabalhar, estar no trabalho, operar ou ser eficaz (ver Arndt e
Gingrich 264). Paulo está lembrando aos Gálatas que o ministério evangelístico bem-
sucedido de Pedro não foi apenas o resultado natural de seus esforços. Foi o resultado
da obra de Deus em sua vida.
As palavras "foi poderoso em mim" descrevem o ministério de Paulo. Embora
traduzida de forma diferente, a mesma palavra grega usada apenas para descrever o
ministério de Pedro é agora usada para descrever o ministério de Paulo. O mesmo Deus
estava agindo efetivamente tanto em sua vida quanto na vida de Pedro. Em ambos os
casos, Deus foi responsável por seu trabalho bem-sucedido de evangelismo.
Com toda a probabilidade, esta passagem foi escrita para contrariar uma estratégia
que estava a ser usada pelos judaizantes. Os judaizantes provavelmente procuraram
promover sua causa argumentando que Pedro e Paulo estavam pregando dois
evangelhos diferentes. Eles estavam tentando colocar Pedro e Paulo um contra o outro,
mas Paulo evita sua armadilha, enfatizando sua unidade de propósito. Os judaizantes
não puderam demonstrar qualquer apoio de Pedro para sua visão legalista da salvação.
Ele e Paulo estavam unidos em seu anúncio de salvação pela fé.
9 E quando Tiago, Cefas e João, que pareciam ser colunas, perceberam a graça
que me foi dada, deram a mim e a Barnabé as mãos direitas da
comunhão; para que fôssemos aos pagãos, e eles à circuncisão.
10 Só eles queriam que nos lembrassemos dos pobres, o mesmo que eu também
estava disposto a fazer.
Cefas (Pedro), Tiago e João são descritos como "pilares" (stuloi grego):
literalmente, as colunas de sustentação de um edifício. Paulo usa o termo
figurativamente para descrever indivíduos-chave dentro da igreja. Sem dúvida, o fato de
esses três terem formado o círculo interno da banda apostólica fez com que a igreja os
procurasse para a liderança.
Quando esses três reconheceram que Deus estava realmente por trás da pregação de
Paulo, estenderam a mão direita da comunhão. Lenski (88) sugere que se tratava de um
ato público que implicava muito mais do que apenas comunhão fraterna. Indicava que
Pedro, Tiago e João estavam reconhecendo Paulo e Barnabé como seus iguais no
ministério apostólico.
Deve-se notar que a igreja não decidiu que Paulo deveria trabalhar com um grupo,
enquanto Pedro trabalhava com outro. Deus já havia determinado isso; a igreja apenas
reconheceu o que Deus havia feito. Esses líderes "perceberam a graça" que havia em
Paulo; eles passaram a entender que Deus havia concedido uma medida especial de Sua
graça a Paulo. Ele havia encomendado a Paulo que levasse o evangelho a muitos povos
diferentes. De acordo com Bruce (Gálatas 121), a "graça" dada a Paulo foi seu
apostolado aos gentios. Lenski (87) sugere que é melhor entender essa "graça" no
sentido mais amplo como incluindo o ofício, a habilidade e o sucesso de Paulo.
Há um ponto de discordância em relação à interpretação das palavras "pagão" (ou
"gentios") e "circuncisão". Burton argumenta que a divisão entre esses dois grupos é
principalmente geográfica. Paulo deve evangelizar em áreas que são
predominantemente gentias, enquanto Pedro deve evangelizar em áreas que são
principalmente judaicas (97, 98). Ver também Ridderbos (90). H. J. Schoeps (68), um
notável estudioso judeu da vida e dos escritos de Paulo, adota uma abordagem
ligeiramente diferente. Ele acredita que a comissão de Paulo era pregar aos gentios sem
levar em consideração seu local de residência, e a de Pedro aos judeus em qualquer
lugar.
A visão de Burton parece melhor. Paulo fez a maior parte de sua pregação em áreas
gentias, mas não limitou sua pregação aos gentios. Ele sempre procurou evangelizar as
comunidades judaicas onde pregava. Schoeps, no entanto, faz um ponto significativo,
que Pedro e Paulo "estavam em cooperação e não em conflito". Na Alemanha, a Escola
de Tübingen de Estudos de N.T. há muito argumenta que havia um abismo profundo
entre Pedro e Paulo. Segundo Schoeps (68, 69), essa passagem prova que tal não foi o
caso.
No v. 10, Paulo e Barnabé são convidados a se lembrarem dos "pobres", o que eles
têm todo o desejo de fazer. Há alguma discussão em relação a essa referência. Lenski
(89) postula que eles são membros pobres entre as igrejas palestinas que (de acordo
com Atos 11:30) já haviam recebido ajuda dos cristãos em Antioquia. Bruce afirma que
esta é uma referência aos pobres da igreja de Jerusalém e observa que a frase pode ter
sido usada para designar todos os membros da igreja de Jerusalém (Gálatas 126). (Para
análise do uso de "pobres" na N.T., ver NIDNTT II:821–29.)
Ridderbos sugere que as igrejas gentias tinham a obrigação de enviar ajuda material
à igreja em Jerusalém "em gratidão pelo dom espiritual que ela lhes dera" (91). A frase
traduzida como "avançar para fazer" poderia ser traduzida como "não poupou esforços
para fazer". Paulo não se lembrava dos pobres por um sentimento de obrigação, mas
livre e voluntariamente.
Muitos escritores discutiram a relação entre Gl 2:10 e Atos 15:29. Em Gl 2:10,
Paulo observa que o único pedido feito pelos apóstolos de Jerusalém era que os cristãos
gentios "se lembrassem dos pobres". De acordo com Atos 15:29, os cristãos gentios
foram convidados a abster-se de alimentos oferecidos aos ídolos, de sangue, de coisas
estranguladas e de.
Para aqueles que defendem uma data precoce para a escrita de Gálatas, isso não é
um problema particular. De acordo com essa visão, Gálatas foi escrito antes da visita
descrita em Atos 15. Essas duas passagens, então, estão descrevendo duas situações
diferentes separadas por vários anos. Não há razão para esperar que eles se conformem
uns com os outros. Esta é a visão defendida por Bruce (Gálatas 126).
Para quem acredita que Gl 2 e Atos 15 estão descrevendo a mesma visita, o
problema é mais sério. Atos 15:29 não diz nada sobre lembrar-se dos pobres. Gálatas
2:10 não diz nada sobre nenhuma das instruções dadas em Atos 15:29. Como entender
isso? Guthrie (460) oferece duas explicações possíveis. Primeiro, é possível que os
decretos de Atos 15:29 não se destinem a todas as igrejas paulinas, mas apenas àquelas
na Síria e na Cilícia. Em segundo lugar, ele sugere que Paulo não é o tipo de homem
para resolver a controvérsia judaico-gentio através do uso desses decretos do concílio.
Para Paulo, os princípios teológicos são mais importantes do que os decretos de
qualquer igreja.
Dayton oferece uma explicação muito interessante. Ele sugere que o último dos
decretos (o contra a) era obrigatório para todos os cristãos como um princípio moral
básico e não apenas como uma disposição da lei judaica. Os três primeiros decretos
(contra comida oferecida a ídolos, sangue e coisas estranguladas) não eram
necessariamente obrigatórios para todos os cristãos. Eles foram observados por Paulo
"sempre que a caridade cristã exigia ou sempre que ele estava trabalhando perto o
suficiente da pátria judaica para precisar se proteger contra mal-entendidos" (342).
Não há dúvida de que Paulo ensinou que a era errada para todos os cristãos,
independentemente da origem. Em 1 Coríntios 8–10, ele pediu a seus convertidos que
evitassem a comida oferecida aos ídolos se tal conduta atrapalhasse um irmão mais
fraco. Não podemos ter certeza por que ele não mencionou isso em Gl 2:10. Talvez o
tivessem afastado do ponto que desejava fazer. O ponto da proibição contra "sangue" e
"coisas estranguladas" em Atos 15:29 não é absolutamente claro; não conhecemos todas
as questões envolvidas na Conferência de Jerusalém. Uma coisa, no entanto, é clara:
Paulo nunca teria concordado com qualquer arranjo que exigisse obras humanas como
condição de salvação. Uma vez que Paulo está discutindo as condições de salvação
em Gl 2, elas não precisam fazer parte da discussão.

Resumo
(2:1–10)
Paulo mostra que os argumentos dos judaizantes na Galácia não estão corretos. Eles
podem alegar representar a posição cristã tradicional sobre a questão da salvação, mas
não o fazem. Eles estão simplesmente repetindo os mesmos falsos ensinamentos que já
haviam sido rejeitados pela igreja de Jerusalém. Paulo desafia as igrejas da Galácia a
rejeitá-las também.
Os oponentes de Paulo argumentam que ele não é um verdadeiro apóstolo, que ele
está simplesmente pregando o que aprendeu com os outros. Esses oponentes também
parecem argumentar que Paulo está pregando um evangelho diferente daquele pregado
por Pedro e outros seguidores de Cristo em Jerusalém. Paulo responde a essas acusações
fazendo os seguintes pontos.
1. O evangelho que ele prega não é invenção dele; é um dom de Deus.
2. Ele foi a Jerusalém, mas não com o propósito de receber a mensagem do
evangelho. Ele tinha isso antes mesmo de sua primeira viagem a Jerusalém.
3. Ele não aprendeu o que pregar com os apóstolos de Jerusalém.
4. Sua pregação, no entanto, foi reconhecida como verdadeira pelos líderes da igreja
de Jerusalém.
5. Os líderes em Jerusalém reconheceram Paulo como missionário de Deus para os
gentios, assim como reconheceram Pedro como missionário de Deus para os
judeus.

Aplicação: Ensinando e Pregando a Passagem

A salvação pela graça através da fé é o próprio coração do evangelho. Professores e
pregadores devem sempre enfatizar que nenhuma quantidade de boas obras e
realizações humanas pode trazer salvação. Na verdade, boas obras muitas vezes podem
se tornar um empecilho. Se enfatizarmos nossas obras (como fizeram os judaizantes da
Galácia), talvez não percebamos nossa necessidade da graça de Deus.
Esta passagem também afirma que Deus tomou a iniciativa na salvação. O
evangelho não se originou com Paulo, com os apóstolos de Jerusalém ou com qualquer
outra fonte humana. Originou-se com o próprio Deus. Pedro e Paulo não escolheram
suas próprias áreas de serviço. Eles foram chamados e comissionados por Deus.
Esta passagem nos ensina que devemos defender a verdade como Paulo fez. Na
maioria das questões, Paulo é tolerante e compreensivo. Sobre a questão da salvação, no
entanto, ele não permite nenhum compromisso. Paulo entende que as obras humanas e
as ações legalistas não produzem verdadeira piedade. Só trazem orgulho.
O trecho também enfatiza a cooperação e a unidade quando isso pode ser feito com
integridade doutrinária. Paulo enfatiza que seu evangelho é o mesmo evangelho pregado
por Pedro, Tiago e João. Paulo quer ver toda a obra de Deus avançar. Ele também
percebe a importância de atender às necessidades humanas dos irmãos crentes.

C. A Defesa do Evangelho por Paulo (2:11–21;)

Paulo compartilha com os cristãos da Galácia outra lição importante do passado. Os
falsos ensinamentos dos judaizantes não foram apenas rejeitados em Jerusalém; eles
também foram rejeitados quando Pedro e Paulo ficaram cara a cara em Antioquia. Esse
confronto não é discutido em outros lugares da N.T., e não sabemos nada sobre ele além
do que nos é dito aqui.
Bruce, que aceita uma data precoce para a escrita de Gálatas, sugere que isso
aconteceu depois que Paulo e Barnabé voltaram da primeira viagem missionária. Ele
acredita que a Conferência de Jerusalém de Atos 15 pode ter sido chamada para resolver
as questões levantadas em Antioquia (Gálatas 128). Lenski (95) e Burton (104),
defendendo a data posterior para Gálatas, acreditam que o confronto aconteceu após a
Conferência de Jerusalém. Qualquer uma das visualizações é possível.
11 Mas, quando Pedro chegou a Antioquia, eu o resisti até o rosto, porque ele
deveria ser culpado.
12 Porque, antes que esse certo viesse de Tiago, ele comeu com os gentios, mas
quando eles vieram, retirou-se e separou-se, temendo os que eram da circuncisão.
13 E os outros judeus discorreram igualmente com ele; tanto que Barnabé também
se deixou levar por sua dissimulação.
O versículo 11 afirma que esse confronto entre Pedro e Paulo ocorreu em Antioquia.
Não temos certeza de quando ou por que Pedro chegou lá. "Eu me levantei" (do
grego antesten) poderia ser "eu me levantei" ou "eu me levantei", não implicando
necessariamente hostilidade. A questão é que Paulo não permitiu que a conduta de
Pedro ficasse sem contestação.
A última parte do v. 11 explica que Paulo fez isso porque Pedro deveria ser
"culpado" (grego kategnosmenos), literalmente "condenado". Pedro foi condenado por
suas próprias ações. Paulo (e provavelmente outros também) observaram que a conduta
de Pedro era inconsistente e atrapalhava o trabalho da igreja. Não temos certeza de
como Pedro recebeu essa repreensão. Não parece, no entanto, que esse incidente tenha
produzido uma alienação duradoura entre Pedro e Paulo (ver Brown 84).
De acordo com o v. 12, Pedro vinha compartilhando comunhão de mesa com os
crentes gentios em Antioquia. (O tempo imperfeito do verbo grego indica que ele vinha
fazendo isso regularmente.) Tal conduta certamente não era normal para um judeu.
Após a fundação estabelecida por Lev 11 e outras passagens, o povo judeu tinha
regulamentos rígidos sobre quais alimentos poderiam ser consumidos e como deveriam
ser preparados. Os gentios não observavam esses regulamentos, e isso tornava a
comunhão de mesa com eles virtualmente impossível.
O fato de Pedro estar comendo com gentios indica que ele havia experimentado o
poder libertador do evangelho. Ele entendeu que sua salvação resultava de sua fé em
Cristo e não de sua observância da lei. Aparentemente, ele havia concluído que Cristo
havia trazido tal vínculo de unidade entre cristãos de origem judaica e gentia que a
observância desses regulamentos não era mais necessária. Ele sem dúvida pensava que a
necessidade de comunhão e crescimento era mais importante do que a necessidade de
continuar observando as leis alimentares judaicas.
Quando alguns outros crentes vieram, a situação mudou, e Pedro se recusou a
continuar comendo com os crentes gentios. A implicação desta passagem é que sua
recusa ocasionou controvérsia dentro da igreja, produzindo tal divisão que Barnabé e
outros crentes do backgound judeu ("os outros judeus" do v. 13) se juntaram a Pedro em
sua retirada.
A frase "certo veio de Tiago" é um tanto obscura. Aparentemente, refere-se a
representantes que haviam sido enviados a Antioquia por Tiago, um dos líderes da
igreja em Jerusalém. Não nos dizem se isso foi feito com a aprovação da igreja de
Jerusalém, ou se foi feito apenas por Tiago. Bruce aponta, corretamente, que esses
representantes não devem ser identificados com os homens em Atos 15:1 que
argumentavam que a circuncisão era necessária para a salvação (Gálatas 130).
Esses representantes de Tiago devem ter expressado reservas de que Pedro estava
comendo com cristãos gentios. Sua vinda produziu uma mudança radical na conduta de
Pedro, e não temos certeza do porquê. Bruce sugere que a palavra da conduta de Pedro
havia chegado a Jerusalém, onde estava dificultando a capacidade dos cristãos de
origem judaica de conquistar judeus para Cristo. MacGorman (93) teoriza que a conduta
de Pedro pode ter aberto a porta para represálias contra a igreja por parte dos líderes
judeus incrédulos em Jerusalém.
As palavras "retirado" e "separado" provavelmente devem ser interpretadas como
significando que Pedro "começou a se retirar" e "começou a se separar" (imperfeitos,
gregos). Pedro também pode ter começado a evitar o envolvimento com os crentes
gentios em outras áreas além da comunhão de mesa (Ridderbos 96).
A última parte do v. 12 explica que Pedro fez isso porque temia "a circuncisão". De
acordo com Bruce, esse termo é usado de várias maneiras no Novo Testamento
(ver Gálatas 131). Lenski (96, 97) sugere que se refere, aqui, aos judaizantes. Bruce
(Gálatas 130) acha que se refere a judeus militantes que buscavam conquistar a
liberdade de Roma. Ridderbos (96) a vê como uma referência aos judeus "que
considerariam Pedro como um transgressor da lei".
A conduta de Pedro teve um efeito negativo sobre os outros (v. 13). "Os outros
judeus" é uma referência aos cristãos de origem judaica em Antioquia (Lightfoot 112).
A situação ficou tão grave que até Barnabé, companheiro próximo de Paulo, se deixou
levar. "Dissimulação" (do grego hupokrisis) é uma palavra interessante, originalmente
usada para descrever um ator que desempenhou um papel ou um orador que fez um
discurso. Na N.T. refere-se à hipocrisia, fingimento, ou algo feito para mostrar. A
conduta de Peter foi "algo feito para mostrar" em vez de uma expressão honesta de seu
caráter.
14 Mas, quando vi que eles não andavam retamente segundo a verdade do
evangelho, disse a Pedro diante de todos: Se tu, sendo judeu, vives à maneira dos
gentios, e não como os judeus, por que obrigas os gentios a viver como os judeus?
 Paulo conta como lidou com a situação que Pedro havia criado. Não sabemos todos
os detalhes, mas é claro que a situação se tornou divisiva. É até possível, como a última
parte do v. 14 parece mostrar, que Pedro estivesse tentando persuadir os cristãos gentios
a começar a observar as leis alimentares judaicas. Paulo considerava a situação grave:
por sua conduta, Pedro havia introduzido a questão da observância das leis alimentares
judaicas na vida e no ministério da igreja. Sérios danos ao evangelho eram inevitáveis
se a observância da lei judaica se tornasse uma condição da comunhão cristã.
Não há provas que indiquem que Pedro realmente desejava provocar a divisão que
sua conduta produziu. Mas ele estava colocando os crentes gentios em um status
inferior porque eles não observavam as leis alimentares judaicas. Com suas ações, ele
também estava lançando dúvidas sobre seu próprio compromisso com a salvação apenas
pela fé.
Bruce sugere que outro fator contribuiu para a forte posição de Paulo: ele pode ter
acreditado que a ação de Pedro era baseada na conveniência e não em princípios. Paulo
não ficou apenas desapontado com Pedro por isso; ele também ficou desapontado com
Barnabé e os outros por não ver através dele (Gálatas 131).
No v. 14 Paulo faz uma pergunta para a qual não há resposta, uma pergunta retórica
feita por uma questão de argumentação. O fato é que Pedro tem vivido como gentio e
não tem o direito de pedir aos gentios que vivam como judeus. Fazê-lo é hipócrita. A
palavra traduzida como "compellest" (do grego anagkadzo) pode significar "insistir" ou
"insistir". O significado é que Pedro estava tentando obrigar os gentios a viverem como
judeus (entendendo o verbo grego como conativo ou tendencial).
15 Nós, que somos judeus por natureza, e não pecadores dos gentios,
16 Sabendo que um homem não é justificado pelas obras da lei, mas pela fé de
Jesus Cristo, até nós cremos em Jesus Cristo, para que sejamos justificados pela fé
de Cristo, e não pelas obras da lei: porque pelas obras da lei nenhuma carne será
justificada.
Há alguma discordância em relação aos vv. 15-21. Uma visão é que esses versículos
são uma continuação da repreensão que Paulo havia dado a Pedro em Antioquia. Outra
visão é que esta é a conclusão que Paulo tirou de sua experiência com Pedro, agora
escrita diretamente aos cristãos na Galácia, a fim de que eles pudessem entender a lição
desse infeliz incidente. Essa segunda visão parece se encaixar melhor no contexto, mas
o significado básico da passagem é o mesmo de qualquer maneira.
Nos vv. 15, 16, Paulo diz que os crentes de origem judaica ("nós que somos judeus")
entendemos que a salvação vem pela fé em Cristo e não pela observação "das obras da
lei". Por causa desse entendimento, eles creram em Jesus e foram justificados por Ele.
"Por natureza" indica que eles não eram prosélitos ou tementes a Deus; eles tinham
vindo a Cristo depois de nascerem como judeus. A frase "não pecadores dos gentios"
reflete como os judeus da época de Paulo olhavam para os gentios. Como não tinham a
lei e não a guardavam, todos os gentios eram considerados "pecadores" pelos judeus da
época de Paulo.
Nas primeiras palavras do v. 16, Paulo apresenta sua teologia em poucas palavras,
lembrando aos gálatas as verdades cristãs básicas que ele lhes ensinou enquanto estava
na Galácia. A primeira dessas verdades é que ninguém pode ser justificado cumprindo a
lei. O particípio "saber" (eidotes gregos) provavelmente expressa uma ideia causal:
"Porque sabemos que nenhuma pessoa é justificada como resultado de obras da lei, mas
através da fé em Jesus Cristo, nós mesmos também cremos em Cristo Jesus".
"A fé de Jesus Cristo" deve ser entendida como "fé em Jesus Cristo" (Lenski 106,
tomando o genitivo grego como objetivo). Os cristãos estavam bem cientes de que a fé
cristã não é fé em geral ou fé em alguma ideia abstrata. É a fé em uma pessoa, Jesus
Cristo. Isso é confirmado quando a mesma ideia é afirmada verbalmente: "nós cremos
em Jesus Cristo". O substantivo "fé" e o verbo "acreditar" têm a mesma raiz grega,
expressando o conceito de confiança e compromisso com uma pessoa. Na N.T., o objeto
principal da fé é sempre Jesus Cristo.
"Justificado" (do grego dikaioo) é a palavra-chave do verso. Seus significados mais
comuns são "absolver", "pronunciar justo" ou "tratar como justo" (Arndt e
Gingrich, 196). (Uma extensa análise de seu histórico e uso é encontrada em NIDNTT
III:352–64.) Na teologia de Paulo, ser justificado significa ter uma posição correta com
Deus ou estar em um relacionamento adequado com Ele. Tal relação nunca pode vir
através de obras humanas ou através da obediência a um código de leis. O pecado
efetivamente impede o homem de ter uma posição correta com Deus através de seus
próprios esforços, e nenhuma quantidade de esforço humano pode remediar o problema.
Somente pela fé em Cristo pode-se chegar a um relacionamento tão correto com Deus.
O conceito de justificação é mencionado três vezes no v. 16. Como aponta
Ridderbos, significa que "o homem é protegido da sanção da lei no julgamento de Deus
e, portanto, sai absolvido" (99). A analogia moderna mais próxima da justificação é a
ideia de perdão. Quando uma pessoa é perdoada, não há dúvida de sua culpa. Ele é
libertado não porque merece, mas porque o Estado, em sua misericórdia, retira sua
culpa. Uma vez perdoado, ele nunca mais poderá ser acusado desse crime. Quando uma
pessoa é justificada por Deus, não há dúvida de que ela pecou. Ele merece o julgamento
de Deus, mas recebe a misericórdia de Deus.
Nas palavras finais do v. 16, Paulo sustenta seu ponto citando uma parte de Sl.
143:2 da versão da Septuaginta. Nenhuma carne (nem judeu nem gentio) pode alcançar
a justificação pelas obras humanas. É o dom de Deus para aqueles que colocam sua fé
em Cristo. (Para excelentes tratamentos de justificação, ver NIDNTT III:352–77 e
EDT 593–97.)
É significativo que essas palavras venham de alguém que dedicou sua infância a
uma zelosa observância da lei. Mas Paulo (junto com outros crentes judeus) reconheceu
que a salvação não pode vir através de obras humanas, mas apenas através da fé pessoal
em Cristo. A implicação é que Pedro, como cristão de origem judaica, deveria ter
entendido esse princípio básico e se mantido firme. Em vez disso, cedeu à pressão. Por
sua recusa em comer com os crentes gentios, ele deu a impressão de que as obras
humanas contribuem para a salvação.
17 Mas se, enquanto procuramos ser justificados por Cristo, nós mesmos também
somos considerados pecadores, será Cristo o ministro do pecado? Deus me livre.
18 Porque, se eu construir de novo as coisas que destrui, eu me faço transgressor.
19 Porque eu, pela lei, estou morto para a lei, para viver para Deus.
A interpretação do v. 17 é difícil e controversa. Burton (127-30), Lightfoot (116, 17)
e MacGorman (94) resumem as interpretações mais importantes sugeridas. Para fins de
clareza, o versículo pode ser traduzido: "Se, enquanto buscamos ser justificados em
Cristo, nós mesmos fomos considerados pecadores, Cristo, então, é um servo do
pecado? Que não seja!"
Grande parte da discordância centra-se na frase "nós mesmos também somos
considerados pecadores", que parece representar um dos argumentos dos judaizantes.
Eles teriam argumentado que a lei servia para controlar o pecado. Em sua opinião, Paulo
— ao remover a lei como meio de salvação — estava encorajando as pessoas a viverem
em pecado. Como explica Cole, "Para o judeu, seu evangelho de salvação pela graça
através da fé em Cristo removeria todo incentivo ao esforço moral" (p. 80). Cristo,
então, teria se tornado o ministro do pecado tirando a contenção da lei.
Outros intérpretes vêem esta frase não como uma referência à condição moral do
homem, mas como uma referência à sua posição perante Deus. Se o homem é salvo por
manter um código de leis, ele tem algo do qual pode se gabar. Se ele não confia mais na
lei, não tem do que se gabar. Ele se torna um pecador aos seus próprios olhos, bem
como aos olhos de Deus. Esse tipo de autodepreciação teria sido extremamente difícil
para um judeu ou judaizante aceitar. Como escreve Findlay, "Este ensinamento rouba ao
judeu a justiça que antes possuía; tira-lhe o benefício e a honra que Deus concedeu à sua
raça!" (848). De acordo com essa interpretação, Cristo é inimigo da lei e qualquer coisa
contrária à lei deve ser pecado. Cristo é o ministro do pecado minimizando a lei que
produz justiça. Ele tira a oportunidade do homem de ser justo por meio da lei.
Este versículo parece claramente ser uma resposta aos judaizantes da Galácia, não
uma resposta a Pedro em Antioquia. Paulo pregou na Galácia que a salvação é somente
pela fé, sem obras humanas. Por ter proclamado esta mensagem, os judaizantes
acusaram-no de promover o pecado. Isso, é claro, é uma terrível distorção da mensagem
de Paulo.
Sua mensagem foi certamente difícil para muitos no mundo antigo aceitar. Eles
esperavam ganhar a salvação por suas boas obras. Os judaizantes argumentavam que o
tipo de pregação de Paulo não poderia ser verdade; só poderia encorajar as pessoas a
continuarem vivendo no pecado.
Paulo respondeu a essa deturpação de sua mensagem com as palavras mais fortes
possíveis: "Deus me livre". Esta construção grega (aorist optative me genoito) pode ser
literalmente traduzida: "Que nunca seja!" (O humor optativo em grego é frequentemente
usado para expressar emoções fortes, como em desejos ou orações.) Paulo está
expressando seus fortes sentimentos sobre esta questão. A ideia de que Cristo pode de
alguma forma ser o ministro ou servo do pecado é totalmente repugnante para ele.
A melhor abordagem que encontrei para este verso difícil é a de Wilbur Dayton. Ele
sugere que Paulo está refletindo sobre as implicações da justificação pela fé. Quando
alguém chega à fé em Cristo, ele admite que não pode ganhar justiça para si mesmo. Ele
percebe que está diante de Deus como um pecador. Dayton (343) explica: "Esta
confissão por parte de um judeu colocou-o na mesma categoria que o gentio. Ambos são
pecadores. Nenhum dos dois tem esperança de justiça pela lei".
Cristo, então, abole a justiça? Ele encoraja o pecado? De modo algum. Como
Dayton escreve, "A salvação pela fé envolve uma admissão do pecado, mas é por causa
da libertação do pecado" (343).
Em resumo, esse versículo parece abordar a situação de alguém que aceita Cristo
como Salvador pessoal. Ele deve humilhar-se, confessar seus pecados e virar as costas
para a justiça que ele pode tentar ganhar através da lei. Ele é revelado como um
pecador. Isso não significa que Cristo se torne o ministro (ou servo) do pecado ao
encorajá-lo. Cristo não criou ou promoveu o pecado na vida de ninguém. Ele só revelou.
Na verdade, não há nada no evangelho que encoraje a vida pecaminosa. É condenada
tanto por Cristo quanto por Paulo. Essa interpretação está em harmonia com o que Paulo
diz em outras partes de seus escritos. Em Rm 6:1–16, Paulo também lida com os
argumentos de seus oponentes e chega a conclusões semelhantes. Ele conclui ali que a
salvação pela graça não leva ao pecado, mas afasta-se dele.
Os versículos 18, 19 seguem de perto os passos do v. 17. Paulo enfatiza que seria
um erro trágico para qualquer pessoa experimentar a salvação pela fé e depois retornar a
alguma forma de salvação pelas obras. Paulo não quer dizer que Pedro tenha ido tão
longe em Antioquia, mas sua recusa em comer com os crentes gentios foi um passo
nessa direção. Como o capítulo 3 demonstrará, os cristãos na Galácia estavam, no
entanto, em perigo iminente de aceitar a salvação por obras.
A frase "Porque eu, por meio da lei, estou morto para a lei" é um tanto difícil. A lei
havia colocado Paulo frente a frente com seus pecados; tinha-o tornado consciente de
suas transgressões (ver os comentários de Picirilli em 1 Coríntios 15:56). No entanto, a
lei não poderia fornecer um remédio adequado para seus pecados. Só Cristo poderia
fazer isso. Para que Paulo experimentasse a vida, era necessário que ele deixasse a lei e
se voltasse completamente para Cristo para a salvação. Ele tinha que morrer para a lei.
Ele não podia combinar fé em Cristo e obediência à lei como os judaizantes estavam
tentando fazer (Para mais discussão, ver MacGorman 95 e Burton 130–35.)
20 Sou crucificado com Cristo; mas não eu, mas Cristo vive em mim: e a vida que
agora vivo na carne vivo pela fé do Filho de Deus, que me amou e se entregou por
mim.
21 Não frustro a graça de Deus, porque se a justiça vem pela lei, então Cristo está
morto em vão.
Esses dois versículos são, a meu ver, os versículos-chave do livro. Paulo não está
apenas compartilhando algo de seu testemunho pessoal; ele está defendendo a
superioridade do evangelho da graça sobre o evangelho legalista pregado por seus
oponentes, os judaizantes. Eles argumentam que a salvação pela graça abre as portas
para os cristãos continuarem vivendo no pecado. Paulo mostra, a partir de sua própria
experiência, que a salvação pela graça não leva ao pecado, mas a uma vida de serviço
fiel. Cristo desistiu de sua vida na morte; Paulo é crucificado com Ele no sentido de que
está desistindo de sua vida no serviço.
A frase "Eu sou crucificado com Cristo" traduz um tempo grego perfeito
(sunestauromai). O tempo perfeito da língua grega implica tanto a ação passada quanto
o resultado contínuo. O significado é que Paulo foi crucificado com Cristo e o resultado
dessa crucificação ainda está muito presente em sua vida.
Esta frase provavelmente implica várias ideias diferentes. Primeiro, Paulo
compartilhou os benefícios da crucificação de Cristo. Em segundo lugar, ele participou
da comunhão espiritual que a crucificação de Cristo tornou possível. Terceiro, ele
morreu para o mundo com Cristo. Cristo havia morrido para o mundo em um sentido
físico no Calvário. Paulo morrera para o mundo no sentido de que o mundo já não o
controlava e dominava. Ele havia morrido para a lei no sentido de que não confiava
mais na obediência a um código de leis como meio de salvação.
No pensamento de Paulo, todo cristão deve compartilhar algo da experiência de
Cristo. Assim como Cristo morreu, assim todo cristão deve morrer para si mesmo e para
o pecado. Sem essa morte, a vida eterna é uma impossibilidade. (Para uma análise
perspicaz da contribuição que essa passagem faz para o espectro total do pensamento de
Paulo, ver Findlay 850–53.)
Paulo está preocupado em mostrar que o evangelho da graça traz vida, enquanto a
lei traz apenas a morte. Como ele escreve: "Vivo pela fé no Filho de Deus, que me
amou e se entregou por mim". O verbo "viver" está no tempo presente grego que
normalmente implica ação contínua. A ideia é que Paulo viva cada dia pela fé. Ele não
usa sua vida terrena como uma oportunidade para pecar, mas como uma oportunidade
para expressar sua fé através do serviço.
Esta passagem reflete o antigo amor pelo paradoxo. Um paradoxo é uma afirmação
que parece apresentar uma contradição impossível, mas quando examinada de uma
perspectiva mais profunda ilustra uma grande verdade. No mundo antigo, uma
crucificação produzia apenas a morte. No caso de Cristo, no entanto, produziu morte e
vida. A morte de Cristo não foi o fim; abriu a porta para a Sua ressurreição. Também
abriu as portas para inúmeros seguidores de Cristo (incluindo Paulo) experimentarem a
vida eterna. No mesmo sentido, a morte de Paulo à lei abriu as portas para que ele
experimentasse a verdadeira vida. Somente depois de deixar a lei ele poderia
experimentar a graça e a misericórdia de Deus em sua plenitude.
Na última parte do v. 20, Paulo afirma francamente que não vive em suas próprias
forças ou para seu próprio benefício. Ele não tem dentro de si os recursos espirituais
necessários para viver a vida abundante a que Jesus se referiu em Jo 10,10.
A "fé do Filho de Deus" (outro genitivo objetivo em grego, como no v. 16) significa
que a fé de Paulo em Cristo, o Filho de Deus, torna possível que ele viva uma vida
abundante mesmo na carne. Paulo deseja lembrar aos Gálatas que a libertação da lei não
implica uma vida de pecado. A liberdade da lei abre a porta para a fé genuína em Cristo,
que torna possível a piedade.
Na última parte do v. 20, Paulo lembra aos Gálatas sobre duas grandes verdades a
respeito de Cristo. Em primeiro lugar, recorda-lhes o amor genuíno que Cristo tinha por
Ele. Paulo era um perseguidor, mas Deus o amava de qualquer maneira. A implicação é
que Paulo não está servindo a Cristo por um senso de obrigação, mas como uma
resposta ao amor genuíno concedido gratuitamente.
Em segundo lugar, ele lhes lembra que o amor de Cristo é um amor sacrificial.
Cristo entregou-se na morte para que Paulo vivesse. Mais uma vez, o serviço de Paulo a
Cristo não foi o resultado de um senso de obrigação. A lei criou um senso de obrigação,
mas Cristo criou um espírito de gratidão como Paulo reflete neste versículo.
No v. 21, Paulo aborda a questão do serviço fiel de uma perspectiva um pouco
diferente. A primeira parte do versículo é algo do testemunho pessoal de Paulo. Ele
enfatiza que Deus enviou Seu Filho à Terra como uma manifestação de Sua graça. Deus
tornou possível que o homem fosse salvo pela graça. Se o homem recusa essa oferta de
salvação e insiste em buscar a salvação obedecendo à lei, então Cristo morreu sem
motivo. Buscar a salvação segundo a lei é ir contra a vontade de Deus, "frustrar a graça
de Deus". A palavra traduzida como "frustrar" (do grego atheto) significa recusar,
ignorar, declarar inválido, anular ou anular (Arndt e Gingrich 20). Paulo está insinuando
que os judaizantes, por sua ênfase na lei, estão ignorando a graça de Deus em Cristo. Se
os Gálatas os seguem, estão virando as costas para o Filho de Deus.

Resumo
(2:11–21)
Na primeira parte desta passagem, a ênfase é na história. O confronto entre Pedro e
Paulo em Antioquia é muito mais do que apenas a história de um incidente infeliz na
história da igreja. Apresenta uma verdade importante sobre a natureza da salvação. As
obras humanas (como a obediência às leis alimentares) não podem trazer salvação. Eles
só podem impedi-lo afastando a graça de Deus.
Nesse confronto entre Pedro e Paulo, a salvação pela graça foi a verdadeira
vencedora. O desejo de Paulo era que os cristãos da Galácia prestassem atenção às
lições que poderiam ser aprendidas com esse infeliz incidente. Não havia razão para que
voltassem à lei como Pedro fizera em Antioquia.
A última parte da passagem (vv. 15–21) é uma declaração clara e concisa do
evangelho como Paulo o pregou. É bem provável que essa afirmação seja baseada no
que Paulo pregou aos cristãos da Galácia quando estava com eles. Nesta epístola, ele
escreve para reforçar o que lhes disse e para encorajá-los a permanecer firmes no tempo
da provação.
 Nesses versículos, Paulo apresenta várias ideias-chave.
1. Ninguém pode ser justificado pela obediência a um código de leis.
2. A fé em Cristo é o único caminho de justificação.
3. Cristo não encoraja a vida pecaminosa. Na verdade, Ele salva disso.
4. A salvação pela fé conduz a uma vida de serviço fiel.
5. Não se pode ser salvo pela fé e depois acrescentar obediência a um código de leis.
A salvação pela fé e a salvação pela lei não podem coexistir.
6. Se a salvação pode vir por lei, a fé cristã é nula e sem efeito, e Cristo morreu em
vão.
São lições solenes e importantes. A esperança de Paulo é que os cristãos da Galácia
os atendam antes que seja tarde demais.

Aplicação: Ensinando e Pregando a Passagem

Há um senso de urgência nesta passagem, e esse mesmo senso de urgência deve
dominar nossa pregação e ensino dela. Nunca devemos esquecer que a salvação não é
apenas uma questão para o debate teológico; vidas estão em jogo. Devemos enfatizar
que as pessoas devem olhar para Cristo para a salvação. Nenhuma quantidade de obras
humanas pode produzir salvação. A salvação vem somente de Deus através da fé
pessoal em Cristo. No entanto, também devemos reconhecer outra verdade. Cristo não
nos salva para que possamos continuar pecando. Ele nos salva para que possamos viver
a serviço Dele. Salvação e serviço andam de mãos dadas.
Ao pregar e ensinar sobre essa passagem, devemos gastar tempo discutindo o
conceito de justificação. Todo cristão precisa ter uma ideia clara do que é, como é
obtido e o que significa para o crente.
Esta passagem contém várias advertências. Primeiro, nos alerta sobre o perigo do
falso ensino. Pedro e Barnabé eram cristãos experientes que deveriam ter sabido melhor
do que cair em uma armadilha legalista. O falso ensino muitas vezes pode ser tão
atraente que até mesmo cristãos dedicados e experientes podem ser enganados.
Em segundo lugar, esta passagem nos adverte sobre a importância de manter nossa
fé em Deus. A fé não é apenas uma coisa pontual; é um modo de vida. Não podemos
chegar a Cristo pela fé e depois continuar com Ele por meio de obras.
Em terceiro lugar, nos adverte para não frustrar ou anular a graça de Deus, que é a
única via de salvação que temos.

IV. AS PROMESSAS DE DEUS AOS FIÉIS (3:1–5:1)

Os capítulos 3 e 4 são o coração da carta da Galácia. Eles não são uma defesa
pessoal de Paulo e sua pregação, mas da fé como o único caminho genuíno de salvação.
Paulo demonstra que a fé sempre foi o caminho de Deus para salvar Seu povo e que o
verdadeiro povo de Deus sempre foi homens e mulheres de fé.
Nos capítulos 1 e 2, Paulo refutou os argumentos dos judaizantes do ponto de vista
de sua própria experiência de fé e da história da igreja. Ele demonstrou que a salvação
somente pela fé sempre esteve no centro do ensino e da pregação cristã. Ele ressalta que
a igreja sempre rejeitou esforços para comprometer esse ensinamento básico.
Nos capítulos 3 e 4, Paulo continua a refutar os falsos ensinamentos dos judaizantes,
mas o faz a partir da perspectiva mais ampla da história judaica. Ele enfatiza que a fé
não é apenas o caminho da salvação para a igreja; tem sido também o elemento vital na
relação de Israel com Deus.
 Nesses capítulos, Paulo desafia os cristãos da Galácia a examinar de perto sua
própria salvação à luz das Escrituras. Se fizerem isso, descobrirão que o cumprimento
da lei não os levou à salvação, e não pode mantê-los lá.

Um. O Primado da Fé (3:1–5)

1 Ó tolos Gálatas, que vos enfeitiçaram, para que não obedeçais à verdade, diante
de cujos olhos Jesus Cristo foi evidentemente colocado, crucificado entre vós?
2 Só isto eu saberia de vós: Recebestes o Espírito pelas obras da lei, ou pela escuta
da fé?
3 Sois tão tolos? tendo começado no Espírito, agora estais aperfeiçoados pela
carne?
Esses três versículos iniciam uma série de perguntas retóricas destinadas a fazer com
que os gálatas enfrentem o que estão fazendo. No v. 1, Paulo lhes pergunta: "Quem vos
enfeitiçou a desobedecer à verdade?" Por mais que tentem responder a essa pergunta,
admitem ser afastados da verdade. No v. 2, ele pergunta se eles receberam o Espírito por
meio da guarda da lei ou ouvindo a palavra da fé. A única resposta possível é que eles
receberam o Espírito por meio da palavra da fé. No v. 3, Paulo pergunta se eles são tão
tolos a ponto de pensar que podem começar a vida cristã no Espírito e depois completá-
la pelas obras da carne. Se eles são honestos consigo mesmos, os gálatas só podem
responder que eles foram tão tolos assim.
"Tolos" (do grego anoetoi) ocorre apenas seis vezes no N.T. Em Lc 24,25 descreve
aqueles que duvidam da ressurreição de Jesus. Em Rm 1:14 ("imprudente") identifica os
que carecem de sabedoria. Em Tit. 3:3 caracteriza a condição moral e espiritual do
homem antes da salvação. No grego clássico, era usado para descrever alguém que não
é inteligente ou falta de compreensão. Segundo Bruce, a palavra é usada "aqui e no
v. 3 para enfatizar a ilogicidade do retrocesso dos gálatas" (Gálatas 148). Com esse
termo forte, Paulo dá a esses cristãos uma severa repreensão. (Ver também Burton 143.)
"Enfeitiçado" (do grego baskaino), que ocorre apenas aqui na N.T., pode significar
caluniar, invejar, enfeitiçar ou lançar um feitiço sobre alguém. Burton sugere que Paulo
usa a palavra aqui com a ideia de "perverter" ou "confundir a mente" (p. 144). "Seu
novo comportamento era tão estranho, tão completamente em desacordo com a
mensagem libertadora que eles haviam aceitado, que parecia que alguém havia colocado
um feitiço neles" (Gálatas 148).
(A frase "para que não obedeçais à verdade" está ausente de vários dos manuscritos
considerados os mais antigos e confiáveis e, portanto, é omitida na maioria das
traduções modernas. O mesmo se aplica às palavras "entre vós" na última parte do v. 1.
Ambas as frases aparecem em praticamente todos os manuscritos posteriores.)
A última parte do v. 1 pode ser traduzida como "diante de cujos olhos Jesus Cristo
foi lançado, crucificado". Esta importante frase enfatiza que os Gálatas conheceram
Cristo não apenas como um grande mestre ou como um grande exemplo, mas como um
Messias crucificado. "Evidentemente estabelecido" traduz uma palavra grega
(proegrapha), frequentemente usada para descrever a postagem de uma proclamação ou
aviso público. Paulo está dizendo que ele havia proclamado publicamente a crucificação
de Cristo e que os Gálatas haviam aceitado essa proclamação.
Em todos os escritos de Paulo, há uma estreita conexão entre a morte de Cristo e o
perdão dos pecados. Nota 1 Coríntios 1:23; 1 Coríntios 2:2; e 1 Coríntios 15:3, por
exemplo. Em outras passagens, como Rm 3:25; Rm 5:9; e Ef. 1:17, Paulo usa o termo
"sangue" para expressar essa conexão entre a morte de Cristo e o perdão dos pecados. A
ideia básica, no entanto, é a mesma. Sem o sacrifício de Cristo, não pode haver perdão
dos pecados. (Para uma discussão mais aprofundada desse importante conceito nos
escritos de Paulo, ver Bruce, Gálatas 148 e Morris 218).
Paulo introduz a crucificação de Cristo neste ponto por uma razão importante. Se os
Gálatas continuarem como estão e se voltarem para a lei para a salvação, eles virarão as
costas para o sacrifício de Cristo de Si mesmo por seus pecados. Nas palavras de Hb.
10:29, eles serão como aquele "que pisou sob os pés o Filho de Deus, e contou o sangue
da aliança, com o qual foi santificado, uma coisa profana". Paulo condena os Gálatas
porque eles estão se deixando desviar. Apesar do fato de que eles conheceram e
experimentaram Cristo, eles estão sendo levados a uma visão errônea da salvação.
As palavras "recebestes o Espírito" do v. 2 referem-se obviamente ao Espírito Santo
(Lenski 125). Em toda a N.T., a posse do Espírito é um sinal de que a salvação
realmente entrou em uma vida. Em Atos 2, os seguidores de Cristo de origem judaica
receberam o Espírito Santo no dia de Pentecostes. Atos 2:38 aponta que o dom do
Espírito segue a remissão dos pecados. Em Atos 11:15, 17, enquanto Pedro relata a
história da conversão dos gentios na casa de Cornélio, ele resolve a questão com estas
palavras: "Deus lhes deu o mesmo dom como fez a nós, que cremos no Senhor Jesus
Cristo". Mesmo que Pedro tivesse dificuldade em entendê-lo, o fato de que esses gentios
haviam recebido o Espírito provou, sem sombra de dúvidas, que haviam sido salvos.
Não há dúvida de que Paulo considera os Gálatas como cristãos porque receberam o
Espírito. Ele pergunta se eles receberam o Espírito por meio da guarda da lei ou da fé. A
resposta é óbvia: eles haviam recebido o Espírito pela fé.
As palavras "ouvir a fé" implicam mais do que uma recepção casual da mensagem
do evangelho. Implicam ouvir e crer, o que envolve mais do que simples assentimento
mental. "Crer" (a mesma raiz grega de "fé") inclui confiança e comprometimento. Paulo
está dizendo que os Gálatas não só ouviram a palavra com seus ouvidos; eles também
acreditaram nisso com o coração. Eles confiaram em Cristo como Salvador e
entregaram suas vidas a Ele. Bruce ressalta que a palavra "ouvir" (do grego akoe) é
frequentemente usada para descrever o que é ouvido (Gálatas 149). Lighfoot (135)
sugere que a frase significa "uma audição que vem da fé" (entendendo "fé" como um
gentitivo subjetivo em grego).
"Tolo" no v. 3 é o mesmo que no v. 1, repetido para ênfase. A frase "sois
aperfeiçoados" traduz uma palavra grega (epiteleisthe), que significa terminar ou pôr
fim.
"Carne", nesse contexto, significa mais do que o corpo físico. Refere-se à "natureza
humana em sua fraqueza não regenerada, contando com recursos inadequados que
estavam disponíveis antes da vinda da fé, não tendo ainda acesso ao poder do Espírito"
(Bruce, Gálatas 149). Os cristãos da Galácia eram realmente tolos se pensassem que
poderiam fazer mais por si mesmos por suas boas obras do que Cristo havia feito por
eles por Sua morte.
4 Sofrestes tantas coisas em vão? se ainda for em vão.
5 Aquele que, pois, vos ministra o Espírito, e opera milagres entre vós, o faz pelas
obras da lei, ou pela escuta da fé?
Paulo continua sua série de perguntas retóricas destinadas a forçar os gálatas a
considerar seriamente as consequências de suas ações. A palavra traduzida "sofrestes"
(do grego epathete) é significativa. Originalmente, referia-se às experiências de vida de
uma pessoa, sejam elas boas ou ruins. Mais tarde, foi usado principalmente para
descrever experiências ruins ou sofrimento, e é provavelmente isso que significa aqui
(Burton 150; MacGorman 96). Embora a carta da Galácia não faça menção específica
ao sofrimento ou perseguição, passagens como 1 Pe 4:12-19 deixam claro que o
sofrimento era a sorte comum de muitos cristãos durante o primeiro século. Se tivessem
sido tão fiéis ao Senhor como Paulo sugere, é duvidoso que os cristãos da Galácia
pudessem ter escapado sem alguma perseguição.
Devemos notar, no entanto, que muitos comentaristas, como Gartner (NIDNTT
III:723) e Hendriksen (115), interpretam a palavra de forma diferente. Eles argumentam
que, nessa passagem, não significa "sofrer", mas mantém seu significado original,
"experimentar". De acordo com essa interpretação, Paulo está dizendo que os Gálatas
haviam experimentado a misericórdia de Deus e o amor de Cristo. Se continuassem
como estavam, toda essa experiência seria desperdiçada.
A última parte do v. 4 é um dos poucos raios de esperança em um livro sombrio.
Paulo lembra-lhes que nem tudo está perdido e, com este lembrete, encoraja-os a
regressar à sua fidelidade anterior.
A primeira parte do v. 5 é semelhante ao v. 2. Mesmo que seu nome não seja
mencionado, "Ele... que vos ministra o Espírito" parece claramente ser uma referência a
Deus (Ridderbos 116). A ideia de que o Espírito Santo é um dom de Deus para o crente
é uma ideia que está bem desenvolvida na N.T. (ver Lenski 130). Mais uma vez, o fato
de Deus lhes ter dado Seu Espírito é prova da genuinidade de sua conversão.
No v. 5, Deus não apenas supre o Espírito, mas também "opera milagres entre
vocês". Isso implica claramente que Deus estava fazendo (ou tinha feito) algo especial e
incomum nas igrejas da Galácia. Não só Deus os salvou; Ele também os abençoou de
maneiras especiais. Milagres (do grego dunameis) é uma palavra geral, geralmente
indicando força, poder ou capacidade de realizar uma tarefa específica.
(Ver TDNT II:284–317.)
Há uma diferença considerável de opinião sobre o significado preciso da palavra
neste versículo. Pode ser entendido como uma referência a dons carismáticos como os
listados em 1 Coríntios 12:8–12. Também pode ser entendido como referindo-se a dons
espirituais internos, como fé, esperança e amor (ver Hendriksen 116). Alguns
comentaristas, como Ridderbos (116), MacGorman (97) e Burton (152), acreditam que
alguns tipos de milagres acompanharam a conversão dos Gálatas, mas não serão mais
específicos. Lightfoot escreve: "Qual era a natureza exata desses 'poderes', se eles foram
exercidos sobre o mundo físico ou moral, é impossível determinar" (p. 136).
Lenski sugere que curas sobrenaturais podem ter ocorrido na Galácia semelhante à
cura do homem coxo em Listra em Atos 14:10. Como curas milagrosas acompanharam
a pregação do evangelho em outros lugares (Jerusalém, por exemplo, em Atos 3:6–11),
não é improvável esperar que algo semelhante tenha acontecido na Galácia.
Lutero sugere que estes foram "frutos marcantes da fé" que foram manifestados
pelos cristãos da Galácia. Ele dá como exemplo o desejo de dar a Paulo os seus próprios
olhos (Gl 4,15): "Amar o próximo tão devotamente que esteja pronto a conceder-lhe
dinheiro, bens, olhos para assegurar a sua salvação, tal amor é fruto do Espírito Santo"
(97).
Sem mais informações, é impossível termos certeza absoluta de qual interpretação
está correta. Pessoalmente, prefiro a interpretação de Lutero. Somente a fé em Deus
poderia ter criado o espírito de amor e auto-sacrifício que caracterizou a vida dos
Gálatas antes da vinda dos falsos mestres.
Na última parte do v. 5, Paulo chega ao cerne de seu argumento. Quaisquer que
tenham sido os milagres, ele enfatiza que eles foram feitos através da fé em Cristo e não
através da lei. A implicação é que, quando os Gálatas foram salvos pela primeira vez,
esses milagres aconteceram como um sinal da presença do Espírito em suas vidas.
Quando os judaizantes vieram com sua ênfase na manutenção da lei, com toda a
probabilidade nenhum milagre desse tipo aconteceu (Bruce, Gálatas 151). O Espírito de
Deus não estava em ação, e não havia mais nenhuma manifestação externa de Sua
presença.

Resumo
(3:1–5)
Paulo apresenta uma série de perguntas retóricas. MacGorman observa: "O impacto
total dessas perguntas retóricas é impressionante" (p. 97). Eles lembram aos Gálatas que
seu relacionamento com Deus começou na fé e não no cumprimento da lei. Essas
perguntas os desafiam a examinar cuidadosamente seu modo de vida. Quando
começaram a caminhar com Deus pela fé, receberam as bênçãos de Deus em suas vidas.
Sofreram, mas enchiam-se de alegria. Agora, seguindo os judaizantes, eles correm o
risco de perder tudo o que ganharam.
Passagens anteriores do livro mostraram que a salvação pela fé foi a experiência de
Paulo e a experiência de outras pessoas na igreja primitiva. Nesta passagem, Paulo
lembra a esses cristãos que a salvação pela fé também foi sua própria experiência.

Aplicação: Ensinando e Pregando a Passagem

Os pregadores devem pregar sermões que exortem e encorajem, mas também devem
pregar sermões que advertem. Esta passagem é um bom texto para sermões que alertam
os cristãos sobre o perigo do afastamento da fé.
Outra passagem dos escritos de Paulo, 1 Coríntios 10:12, resume bem a ideia
principal apresentada nesta passagem. Nessa passagem, Paulo escreve: "Portanto,
aquele que pensa que está de pé, tome cuidado para não cair". Sem dúvida, esses gálatas
pensavam que estavam fazendo o que Deus queria que eles fizessem. A mensagem dos
judaizantes era atraente porque os desafiava a empreender o que parecia ser um grau
maior de compromisso com Deus. No entanto, o chamado dos judaizantes era enganoso.
Não os levou a Deus, mas a Ele para longe.
Esses gálatas não eram crianças espirituais.
1. Eles haviam aceitado Cristo como um Messias crucificado.
2. Eles haviam recebido o Espírito Santo como resultado de sua fé em Cristo.
3. Tinham sofrido em nome de Cristo.
4. Eles haviam recebido o ministério do Espírito Santo em suas vidas.
No entanto, depois de experimentar todas essas coisas, eles ainda eram levados por
ensinamentos que soavam bons. O fato de ter acontecido com eles significa que isso
pode acontecer conosco, não importa o quão maduros sejamos na fé. Temos de estar
sempre atentos. O cristianismo envolve muito mais do que um bom começo. Devemos
ter certeza de que o falso ensino, por mais atraente que seja, não nos engana.

B. Os Fiéis como Filhos de Abraão (3:6–14)

Esses versículos introduzem um novo personagem na história: Abraão, o pai da
nação de Israel. Sua história é contada em Gênesis, e os capítulos 12–17 desse livro
devem ser lidos com atenção como material de fundo para o estudo dessa passagem.
Não estamos completamente certos por que Paulo introduziu Abraão neste ponto
específico de Gálatas. Provavelmente ele fez isso para refutar os argumentos dos
judaizantes que estavam citando incidentes da vida de Abraão para apoiar sua posição.
Em Gênesis 17:9–14, Abraão recebeu o mandamento de Deus para circuncidar todas
as crianças do sexo masculino. De acordo com Gênesis 17:23–25, tanto Abraão quanto
seu filho Ismael foram circuncidados em obediência a essa ordem. Os judaizantes
provavelmente argumentaram a partir dessas passagens que a circuncisão desempenhou
um papel importante na salvação de Abraão. A partir disso, eles argumentaram que os
cristãos também deveriam observar esse ritual judaico. Paulo toma uma posição
diferente, citando outros exemplos do Gênesis para mostrar que Abraão foi salvo pela fé
e não por obras como a circuncisão. Uma vez que as obras não salvaram Abraão, elas
não podem salvar os cristãos da Galácia.
A questão da circuncisão era difícil para a igreja primitiva. De acordo com as
crenças judaicas do primeiro século, a circuncisão fez de alguém um membro do povo
da aliança, a nação de Israel, de uma vez por todas (NIDNTT 1:310). Alguns na igreja
primitiva desejavam trazer essa abordagem para o cristianismo. A longo prazo, seus
esforços não foram bem-sucedidos, mas causaram considerável controvérsia antes que a
questão fosse finalmente resolvida.
Durante Seu ministério terreno, Jesus não deu nenhum mandamento específico a
respeito da circuncisão; não era um problema naquela época. (Ver Bruce, apóstolo 101,
102.) Como Jesus não havia abolido especificamente a circuncisão, os judaizantes
argumentaram que ainda era de grande valor para os cristãos serem circuncidados.
Paulo não podia aceitar tal abordagem. Para ele, foi baseado em uma compreensão
incorreta do O.T. e uma visão imprópria dos ensinamentos de Jesus. Aceitar que a
salvação dependia de um ato físico como a circuncisão teria feito grande violência à
doutrina da salvação pela fé.
Para Paulo, a circuncisão física tinha pouco valor. Como Hahn explica:
"Fundamentalmente, nem a circuncisão nem a incircuncisão tinham qualquer valor
decisivo aos olhos de Deus. A questão decisiva é como o homem reage à reivindicação
total de Deus" (NIDNTT I:311). No pensamento de Paulo, a verdadeira circuncisão é a
circuncisão do coração, não do corpo (ver Rm 2:29). De acordo com Rm 3:30, Deus
justifica "a circuncisão pela fé e a incircuncisão pela fé". Em ambos os casos, a fé é o
que importa. (Para obter mais informações sobre a circuncisão tanto no O.T. quanto no
N.T., ver (ISBE 1:656, 57) e IDB I:629–31.)
É difícil reconstruir os argumentos dos judaizantes com certeza. A melhor
reconstrução que vi foi feita por MacGorman (97, 98), que sugere que os judaizantes
afirmavam que Abraão era justificado por responder ao chamado de Deus com
obediência. Sua fé não foi aperfeiçoada até que ele fosse circuncidado. A promessa de
Deus de abençoar todas as nações por meio de Abraão estava condicionada à disposição
dessas nações de aceitar a circuncisão. Os cristãos da Galácia, como Abraão,
precisavam completar sua fé sendo circuncidados.
Paulo respondeu a esse argumento coletando um grupo de citações do O.T. para
mostrar que Abraão foi salvo pela fé e que a fé sempre foi a chave para a salvação. Para
os Gálatas, Cristo, não a circuncisão, era a esperança da salvação.
6 Assim como Abraão creu em Deus, e isso lhe foi imputado pela justiça.
7 Sabei, pois, que os que são de fé, os mesmos são os filhos de Abraão.
8 E a escritura, prevendo que Deus justificaria os pagãos pela fé, pregou diante do
evangelho a Abraão, dizendo: Em ti serão abençoadas todas as nações.
9 Então os que têm fé são abençoados com Abraão fiel.
No v. 6, Paulo cita uma parte de Gênesis 15:6 que os judaizantes sem dúvida
deixaram de mencionar. Naquela passagem, Deus havia prometido dar um herdeiro a
Abraão. Abraão acreditava (ou tinha fé em) essa promessa, e sua fé foi "contada (...)
para ele como justiça". No v. 7, Paulo tira uma conclusão importante desta citação:
os verdadeiros filhos de Abraão são aqueles que andam pela fé e não aqueles que
dependem da descendência física ou de rituais religiosos como a circuncisão.
A fim de apreciar plenamente o argumento de Paulo, devemos ter alguma
compreensão de como os judeus do primeiro século viam seu relacionamento com
Deus. Eles acreditavam que seu relacionamento era baseado em sua descendência física
de Abraão e sua obediência às leis que Deus havia dado. Em Jo 8, o próprio Jesus
questionou essa abordagem, apontando que os judeus da época não eram verdadeiros
filhos de Abraão: "Se fosses filhos de Abraão, faríeis as obras de Abraão" (v. 39); "Sois
de vosso pai, o diabo, e as concupiscências de vosso pai fareis" (v. 44). Para Jesus, um
relacionamento correto com Deus envolvia mais do que a descendência física de
Abraão.
Em Rm 4:1–25, Paulo apresentou uma abordagem muito parecida com a encontrada
em Gálatas. Ele argumentou que a salvação envolve mais do que apenas a descendência
física (da qual a circuncisão era o símbolo exterior), e que Abraão desfrutava de um
relacionamento com Deus baseado na fé antes de receber o sinal exterior da circuncisão
(v. 11). No caso de Abraão, a salvação não veio através da circuncisão, mas através da
fé. A circuncisão, por si só, era impotente para levar Abraão a um relacionamento
correto com Deus. (Ver Forlines, Romanos 108.)
Os judaizantes ignoraram esses ensinamentos. Eles alegaram ser os verdadeiros
herdeiros de Abraão porque continuaram a enfatizar a circuncisão. Paulo responde
em Gl 3:7 que os verdadeiros filhos de Abraão são aqueles que têm o mesmo tipo de fé
que Abraão teve. Abraão não se tornou filho de Deus através da circuncisão, e ninguém
mais pode.
A frase "os que são de fé" (grego hoi ek pisteos) é a chave para a compreensão v. 7.
Burton sugere que significa "homens de fé no sentido daqueles de cuja fé de vida é o
fator determinante" (p. 155). Tanto os judaizantes quanto os judeus entenderam mal
Abraão; A pedra fundamental de sua vida foi sua fé e não sua circuncisão. "Um judeu
circuncidado sem fé não é filho de Abraão; um gentio incircunciso com fé é. De fato, a
fé como resposta confiante ao chamado de Deus sempre foi a maneira pela qual os
homens foram corrigidos com Deus" (MacGorman 98).
Os Gálatas eram filhos de Abraão no sentido de que haviam recebido a salvação
pela fé, assim como Abraão tinha. No v. 8, Paulo enfatiza que isso não aconteceu por
acaso; era o cumprimento da promessa de Deus. Para provar seu ponto, Paulo cita a
última parte de Gênesis 12:3 da Septuaginta (a versão grega do O.T.): "Em ti todas as
nações serão abençoadas". O fato de que os gentios na Galácia e em outros lugares
estavam respondendo ao chamado de Deus com fé não deveria ter sido uma surpresa.
Foi prometido há muito tempo.
Ao longo desta seção de Gálatas, o principal objetivo de Paulo tem sido demonstrar
que os ensinamentos dos judaizantes surgiram de uma deturpação das Escrituras de O.T.
É verdade que Abraão foi circuncidado como os judaizantes enfatizaram. Sua
circuncisão não foi, no entanto, a fonte de sua salvação. Sua fé era.
A palavra traduzida como "prever" (do grego proorao) significa literalmente "ver
com antecedência". Abraão recebeu uma prévia do que Deus estava planejando fazer no
mundo. É duvidoso que ele tenha compreendido completamente todas as implicações
das promessas de Deus. O importante é que Deus prometeu "justificar os pagãos através
da fé" e não através da lei da circuncisão.
"Escritura" no v. 8 (grafo grego) é um dos termos usados pelos escritores de N.T.
para os documentos de O.T. A frase "pregado antes do evangelho" traduz uma palavra
grega (proeuangelisato) que ocorre apenas aqui no Novo Testamento. O O.T. anunciou
as boas novas da salvação muito antes de Deus realmente tê-la realizado na vida desses
gentios. Paulo não estava pregando uma nova doutrina. Sua pregação era baseada em
uma compreensão correta das promessas que Deus havia feito nos tempos antigos.
A primeira palavra no texto grego do v. 9 (hoste) pode ser traduzida "com o
resultado que". Paulo usa esse termo para encerrar essa parte de seu argumento. Ele
deseja enfatizar que os gálatas e outros gentios podem participar das bênçãos de Deus
por meio da fé.
A frase "os que são de fé" (do grego hoi ek pisteos) repete palavras encontradas no
v. 7, significando aqueles que adotaram a fé como seu modo de vida. As palavras "são
abençoados" (tempo presente em grego) implicam ação contínua no tempo presente; os
Gálatas estão no processo de experimentar as bênçãos de Deus. Eles estão vivendo com
fé e desfrutando das mesmas bênçãos que Abraão experimentou.
10 Porque tantos quantos são das obras da lei estão sob a maldição: porque está
escrito: Maldito é todo aquele que não continua em todas as coisas que estão
escritas no livro da lei para fazê-las.
11 Mas que nenhum homem é justificado pela lei aos olhos de Deus, é evidente:
pois, os justos viverão pela fé.
12 E a lei não é de fé, mas o homem que os pratica viverá neles.
Nos vv. 6–9, Paulo mostrou de maneira positiva que a salvação pela fé não é algo
novo; de fato, a fé tem sido a chave para a salvação desde a época de Abraão. No
vv. 10–12, Paulo apresenta o outro lado da moeda, que a salvação nunca veio (e nunca
pode vir) pela obediência a um código de leis.
A frase "tantos quantos forem das obras da lei" (v. 10) descreve aquelas pessoas
para as quais a lei é a força orientadora de suas vidas (em contraste com aqueles que são
de fé, vv. 7, 9). Eles não podem imaginar que Deus aceitaria alguém que não guarda a
lei. A palavra "maldição" (do grego kataran) é o oposto de bênção. Significa
permanecer sob o julgamento e a condenação de Deus (ver TDNT 1:449–51).
A última parte do v. 10 explica por que esse grupo de pessoas está sob o julgamento
de Deus. Paulo cita (um pouco livremente, da Septuaginta) Dt. 27:26 para mostrar que o
julgamento de Deus vem sobre aqueles que não continuam em todas as coisas escritas
no livro da lei. Como explica Picirilli, "a ênfase de Paulo está na palavra tudo. Se
alguém quer obter justiça pela Lei, deve guardar tudo; ele não deve falhar em um único
ponto, senão ele é um infrator da lei e encontra-se sob a maldição da lei quebrada
aguardando apenas julgamento" (Gálatas 49). Se os cristãos da Galácia continuarem
como estão indo e adotarem a guarda da lei como seu meio de salvação, eles devem
estar preparados para guardar toda a lei. Isso, é claro, é impossível por causa da
fraqueza da carne humana.
Os versículos 11, 12 descrevem a impossibilidade de obter a salvação por meio do
cumprimento da lei. Na última parte do v. 11, Paulo cita Hab. 2:4 que mostra que
aqueles que são justos vivem "pela fé". Para Paulo, essas palavras do O.T. são prova
suficiente de que ninguém pode ser justificado diante de Deus guardando a lei.
O versículo 12 é um tanto obscuro. Como explica Brown, "Aqui, como em alguns
outros casos, é muito mais fácil perceber o significado geral do apóstolo do que dar uma
exposição clara e satisfatória da fraseologia em que ele está redigido" (p. 127). A ideia
geral da primeira parte do versículo é que fé e lei são opostos; eles não podem ser
combinados. Aquele que está buscando a salvação deve escolher a fé ou a lei; ele não
pode ter os dois (ver Lenski 146, 47).
A última parte do v. 12 cita uma parte de Lv. 18:5 que, em sua totalidade, diz:
"Guardareis, pois, os meus estatutos e os meus juízos, que se um homem o fizer, viverá
neles: Eu sou o SENHOR". O ponto de Paulo é o seguinte: aqueles que escolhem viver
de acordo com a lei devem continuar a viver de acordo com a lei. Eles não podem
recorrer à fé em tempos de crise, quando são incapazes de viver de acordo com a lei.
Eles devem confiar na lei para sua salvação, e eles devem observar toda a lei o tempo
todo. (Veja os excelentes comentários de Lenski 147.)
Esses versículos chamam a atenção para uma das áreas mais interessantes e difíceis
encontradas no estudo de Paulo. Paulo nasceu e cresceu judeu, e foi influenciado em
grande parte por sua herança. No entanto, ele vivia em um mundo judeu que era
dividido em várias escolas de pensamento. Muitas vezes é difícil determinar até que
ponto ele foi influenciado por essas diferentes (e às vezes rivais) escolas de pensamento.
Se nossa compreensão do judaísmo do primeiro século estiver correta, a escola de
Shammai ensinou que era preciso observar toda a lei para ser aceitável diante de Deus.
A escola de Hillel, por outro lado, deu mais ênfase à misericórdia e graça de Deus. Essa
escola estava disposta a aceitar um padrão menor de obediência.
Em Gl 3:12 e 5:3, Paulo parece refletir mais influência da escola de Shammai do
que da escola de Hillel. Deve-se reconhecer, no entanto, que esta epístola contém muito
pouca evidência para conclusões consolidadas sobre o assunto. Para obter mais
informações sobre a relação entre Paulo e a lei tal como entendida por diferentes grupos
dentro do judaísmo do século I, consulte as obras de Schoeps (176-80), Davies (69-74),
Sandmel (308-36) e Sanders (474-511).
13 Cristo nos redimiu da maldição da lei, tornando-se maldição para nós, porque
está escrito: Maldito é todo aquele que pende em uma árvore;
14 Para que a bênção de Abraão viesse sobre os gentios por meio de Jesus Cristo;
para que possamos receber a promessa do Espírito por meio da fé.
Paulo enfatiza que Cristo fez pelos povos gentios o que a lei nunca poderia fazer.
Ele (1) os redimiu da maldição da lei, (2) deu-lhes as bênçãos de Abraão e (3) colocou o
Espírito Santo em seus corações pela fé.
"Resgatado" (do grego exagorazo) significa literalmente "comprar", usado no
mundo antigo para descrever o pagamento de um resgate (Rendall 169). Um resgate
implicava que um preço era pago para garantir a libertação de alguém. Não foi realizado
pela força; tampouco foi realizado pela boa conduta do solto. Neste caso, Cristo se deu
como resgate: "Sua vida, sangue, morte são o preço" (Lenski 150). O pano de fundo
para a compreensão desse conceito encontra-se na ideia de O.T. de um sacrifício de
sangue substitutivo.
De acordo com o v. 13, Cristo redimiu o homem "da maldição da lei". Brown
interpreta isso como significando: "Cristo nos livrou do castigo que a lei denuncia
contra nós por causa de nossos pecados" (130). E acrescenta: "Se somos libertados da
condenação e da miséria, isso é inteiramente devido a Jesus Cristo, e não à lei, que não
poderia fazer outra coisa senão condenar-nos e amaldiçoar-nos" (131).
A frase "ser feito uma maldição para nós" é mais significativa. A ideia é que Cristo
nos redimiu da maldição da lei "tornando-se uma maldição em nosso favor" (em grego,
particípio adverbial de meios). "Cristo tomou sobre si a maldição da lei... Não somos
libertados de nossa maldição peculiar por Cristo tomar algum outro tipo de maldição
sobre si mesmo, mas assumindo a nossa" (Lenski 151). Para tomar emprestada uma
frase de Lv. 4:21, Cristo tornou-se "uma oferta pelo pecado para a congregação".
A última parte do versículo é tirada de Dt. 21:23 e é uma referência à crucificação
de Cristo. Em seu contexto original, Dt. 21:23 proibiu os Filhos de Israel de deixar o
corpo morto de um criminoso executado exposto em uma árvore ou poste após o pôr do
sol. No antigo Israel, o enforcamento não era usado como método de execução, mas
corpos de criminosos executados às vezes eram pendurados para exibição pública (ver
Brown 132, 33). Paulo usa essa citação para estabelecer o fato de que Cristo foi
amaldiçoado. O fato de Seu corpo ter sido exibido publicamente na cruz significava que
Ele era considerado um pecador. "Foi a cruz que disse a todos os judeus que Jesus
estava amaldiçoado" (Lenski 153).
"Para nós" (do grego huper hemon) explica por que era necessário que Cristo se
tornasse amaldiçoado. "Cristo foi assim 'feito uma maldição' para ou no quarto daqueles
que ele redimiu da maldição; e essa resistência substituída da maldição foi o preço do
resgate pelo qual ele os redimiu" (Brown 131). A ideia é claramente que Cristo não
suportou a maldição por causa de Seus próprios pecados; Ele suportou isso por causa
dos pecados dos outros.
O versículo 14 descreve os benefícios que vieram para os filhos de Deus como
resultado do sacrifício de Cristo. Primeiro, a bênção que Deus prometeu a Abraão veio
para os gentios. As palavras "bênção de Abraão" provavelmente se referem aos
vv. 8, 9 (Burton 175). A ideia parece ser que Deus prometeu a Abraão que os gentios
seriam justificados pela fé. Através do sacrifício de Cristo, o desejo de Deus de trazer
salvação aos gentios foi revelado. Cristo enviou Seus discípulos com a missão de fazer
discípulos de todas as nações (Mt 28:19). Sem Seu sacrifício, os gentios não teriam tido
oportunidade de experimentar a salvação pela fé.
O segundo resultado benéfico do sacrifício de Cristo é a doação do Espírito Santo
aos crentes gentios. Como vimos anteriormente neste comentário, a presença do Espírito
em uma vida é a evidência de que a salvação realmente veio para essa vida. A frase
"promessa do Espírito" parece ser equivalente à frase "o Espírito prometido". Compare
esta passagem com Lc 24,49; Atos 1:4, 5; e outras passagens que falam do Espírito
Santo como promessa de Deus para o Seu povo.
As duas últimas palavras do v. 14 enfatizam novamente a ideia principal de toda
essa passagem, de que a salvação vem pela fé e não pelo cumprimento da lei.
Hendriksen define "fé" como é usada nesta passagem para significar "confiança em
Cristo crucificado" (131). Neste versículo, Paulo lembra aos Gálatas que eles só podem
desfrutar das bênçãos que Deus prometeu a Abraão pela fé em Cristo.

Resumo
(3:6–14)
Paulo cresceu em um mundo judeu que enfatizava as obras humanas e a necessidade
de obedecer aos mandamentos que Deus havia dado. Depois de sua conversão, sua
teologia teve que mudar, e isso mudou. Ele viu mais claramente do que nunca que a
salvação é uma questão de fé. Ele entendeu que Abraão foi salvo pela fé, e que a fé em
Cristo é o único meio pelo qual os gentios podem ser salvos. Por isso, Paulo insiste que
os cristãos da Galácia continuem no caminho da fé. A obediência a um código de leis
(judaicas ou não) nunca pode trazer salvação para eles.
Essa passagem também reflete uma mudança na compreensão de Paulo sobre o
Messias. O judaísmo do século I tinha um conceito bem desenvolvido do Messias,
ansioso pelo momento em que o Messias libertaria a nação do domínio romano e
estabeleceria uma poderosa nação judaica na Palestina, como o reino que Davi havia
governado séculos antes. Depois de sua conversão, Paulo acreditou no Messias mais
fortemente do que nunca, mas sua concepção do Messias mudou radicalmente. Jesus era
para ele o Messias que Deus havia prometido, mas Ele era um Messias sofredor. Jesus
realizou Sua obra não através do poder político ou militar, mas através da doação de Si
mesmo como resgate para o Seu povo. O fato de Jesus ter morrido tão humildemente
não deve fazer ninguém duvidar que Jesus era o Messias. Ele sofreu uma morte tão
terrível não por causa de Seus próprios pecados, mas por causa dos pecados do mundo.

Aplicação: Ensinando e Pregando a Passagem

Esta passagem apresenta várias verdades básicas da fé cristã que frequentemente
devem fornecer temas para pregação e ensino. O tema da salvação domina esta
passagem, como em grande parte desta epístola, estabelecendo que a salvação vem pela
fé em Cristo. Para ser mais preciso, estabelece que a salvação vem pela fé pessoal em
Cristo e em Sua obra. A salvação está disponível para cada homem porque Cristo fez
por ele o que o homem não pode fazer por si mesmo.
A passagem também tem muito a dizer sobre o tema da fé. Abraão foi salvo pela fé;
aqueles que compartilham a fé de Abraão também experimentarão a salvação. A fé é o
meio pelo qual Deus escolheu salvar os gentios. É também a avenida pela qual o
Espírito Santo pode entrar em uma vida.
O conceito teológico de justificação também ocupa um lugar de destaque nesses
versículos. Justificação é um termo legal que significa que estamos em um
relacionamento correto com Deus. A barreira do pecado já não nos separa d'Ele. A
justificação nunca pode vir através da observância da lei, porque ninguém pode
observar totalmente a lei. Deus justificou Abraão através da fé, e Ele se oferece para
fazer o mesmo pelos descendentes de Abraão. De fato, é o sacrifício de Cristo que torna
possível a justificação. De acordo com esta passagem, Cristo se deu tanto como resgate
quanto como sacrifício. Somente por meio d'Ele pode vir a salvação.
Cristo (1) nos redimiu da maldição da lei, (2) tornou-se uma maldição para nós e (3)
nos deu a promessa de Seu Espírito. A fé (1) sempre foi parte integrante do plano de
salvação de Deus, (2) está disponível para todos, tanto judeus quanto gentios, e (3) traz
as bênçãos de Deus sobre nós. O homem, por outro lado, está (1) sob a maldição da lei,
(2) incapaz de se salvar e (3) totalmente dependente de Cristo para a justiça.

C. A Permanência das Promessas de Deus (3:15–18)

Nesta passagem, Paulo demonstra que a salvação pela fé não foi simplesmente um
arranjo temporário que Deus fez com Abraão para cuidar do tempo até a entrega da lei.
Destinava-se a ser uma expressão permanente do relacionamento de Deus com a
humanidade. A vinda da lei não negou a fé como foco central do relacionamento do
homem com Deus.
Hendriksen (133) observa que a promessa de salvação de Deus pela fé é superior à
salvação pela observância da lei por duas razões. Primeiro, a promessa de Deus a
Abraão foi anterior à entrega da lei e não foi deixada de lado pela vinda da lei (v. 17).
Em segundo lugar, a promessa de Deus a Abraão foi dada diretamente, enquanto a lei
veio indiretamente por meio de um mediador (v. 19).
Na última parte desta passagem, Paulo enfatiza que a relação entre Deus e o homem
não é construída sobre a fé em um sentido geral, mas sobre a fé em Cristo em particular.
Cristo é Aquele que é o cumprimento da promessa de Deus de abençoar todas as nações
por meio de Abraão. Aqueles que são os herdeiros de Abraão pela fé são aqueles que
aceitam a promessa de Deus e exercem fé pessoal em Cristo.
15 Irmãos, falo segundo o modo dos homens; Embora seja apenas a aliança de um
homem, ainda assim, se for confirmada, nenhum homem anula, ou acrescenta a ela.
16 Ora, a Abraão e à sua descendência foram feitas as promessas. Ele não diz: E às
sementes, como de muitos; mas como de um, E à tua semente, que é Cristo.
 A primeira palavra no v. 15 indica endereço direto (caso vocativo grego). É
importante porque mostra o cuidado pessoal e a preocupação de Paulo com esses
cristãos. Suas palavras não são apenas uma repreensão e uma repreensão. Constituem
um apelo sério (ver Ridderbos 130).
"Eu falo à maneira dos homens" indica que Paulo está falando de um ponto de vista
humano (Hendriksen 133) ou que ele está tomando emprestada uma figura de
linguagem das relações humanas (Ridderbos 130). Bruce (Gálatas 169) está correto ao
dizer que Paulo está fazendo uma analogia com a vida humana. A fim de dar um
entendimento claro, ele está comparando a aliança entre Deus e Abraão com uma
aliança feita por um homem.
A palavra "aliança" é importante, e é crucial determinar o que Paulo quis dizer com
ela. No grego clássico, a palavra (diatheke) era mais frequentemente usada para
descrever um documento que distribuía ou alocava os bens de uma pessoa após a morte
(NIDNTT 1:365): um "testamento" ou "testamento". Nos tempos antigos, essa palavra
descrevia uma ação que era unilateral e não recíproca. Também descreveu uma ação que
só se tornou efetiva após a morte do testador. Ocorrido o falecimento, esse documento
denotava uma decisão irrevogável que não poderia ser alterada por ninguém. O termo
era raramente usado no grego clássico para descrever acordos recíprocos, como
contratos entre indivíduos.
Na versão grega do O.T., esse termo foi usado para descrever uma grande variedade
de diferentes tipos de acordos. Era frequentemente usado para descrever os convênios
que Deus fez com Noé, Abraão Davi e outros. Em nenhum sentido da palavra esses
acordos foram entre parceiros iguais. Eles eram unilaterais no sentido de que Deus
ditava os termos. No entanto, nesses convênios, Deus se comprometeu a conceder certas
bênçãos. Para que as pessoas recebessem essas bênçãos, era necessário que observassem
os termos que Deus havia estabelecido.
Paulo usa esse termo apenas raramente. Nesta passagem, ele enfatiza que um pacto
não pode ser alterado. Uma vez entrado em vigor, seus termos não podem ser alterados
pela adição de um codicilo; as últimas palavras do v. 15 ("ou aditivo") traduzem um
termo técnico em grego que descreve a adição de um codicil a um testamento (ver
Burton 180). A ideia principal é que, se uma aliança feita por um homem não pode ser
alterada, quanto mais isso é verdade para uma aliança feita por Deus?
O ponto de Paulo é o seguinte: Deus fez uma aliança com Abraão; Ele fez certas
promessas a Abraão e a seus descendentes. Para receber essas promessas, Abraão e seus
descendentes foram obrigados a responder às promessas de Deus com fé. Este pacto não
foi revogado. Tampouco foi transformado em um pacto baseado em obras.
Não devemos, no entanto, interpretar esta passagem como significando que Paulo
era hostil à lei. Não foi o caso. "Paulo não ataca as ordenanças da lei como tal, mas a
suposição de que o homem se torna justo por meio da conformidade com certos
princípios" (NIDNTT I:371). Como ele apontará na próxima seção da carta da Galácia,
a lei tem um propósito válido, mas que não é trazer salvação. Só a fé pode fazer isso.
Lenski (155) sugere corretamente que grande parte do problema na Galácia decorreu
de equívocos sobre a lei. Os judaizantes esperavam mais da lei do que ela poderia
produzir. Eles também esperavam mais no caminho da obediência à lei do que os
gálatas eram capazes de dar.
Nos últimos anos, tem havido uma discussão considerável sobre o enquadramento
jurídico desta passagem. Alguns argumentaram que as declarações de Paulo refletem
um fundo do direito grego ou romano. Outros sugeriram que Paulo tem uma origem
judaica em mente. Uma análise dos argumentos envolvidos está além do escopo deste
comentário: ver Bruce (Gálatas 170–72) e Ramsay.
 O versículo 16 deste capítulo é um pouco difícil, girando em torno do uso que Paulo
faz da palavra "semente" (esperma grego). Na frase "Ele não diz: E às sementes, como
de muitos", Paulo enfatiza que as promessas de Deus não foram dadas a todos os
descendentes de Abraão. Na frase "mas como de um, E à tua semente, que é Cristo",
Paulo enfatiza que Cristo é o único descendente a quem a promessa é dada. Então as
promessas de Deus não podem ser experimentadas automaticamente por todos os
descendentes de Abraão. As promessas só podem ser experimentadas por meio de
Cristo. Cristo é o canal através do qual as bênçãos prometidas de Deus estão
disponíveis.
A frase "e à tua semente" é uma citação do Antigo Testamento. Essas palavras são
encontradas várias vezes em Gênesis (12:7; 13:15; 17:7; e 24:7). Quando escreveu esta
passagem, Paulo provavelmente tinha em mente Gênesis 17:7, onde Deus prometeu
estabelecer uma aliança com Abraão e com sua semente. Paulo estava bem ciente de
que o termo "semente" poderia ser usado como um substantivo coletivo para descrever
uma multidão de descendentes. Foi usado dessa forma em Gênesis 17:7, e o próprio
Paulo o usou em um sentido coletivo no v. 29 desta passagem. Ele também entendeu
muito bem que as promessas de Deus não se destinavam somente a Cristo, mas a todos
aqueles que se tornaram descendentes de Abraão pela fé.
O peso do pensamento de Paulo está na teologia e não na gramática. Como resultado
de tudo o que ele experimentou, ele está totalmente convencido de que as promessas
que Deus fez a Abraão só podem ser cumpridas por meio de Cristo. Eles não podem ser
cumpridos através da lei. Qualquer tentativa de contornar Cristo (como os judaizantes
da Galácia estavam tentando fazer) significaria apenas um desastre. Para esses Gálatas,
Cristo é a única esperança de salvação.
(Para mais explicações sobre esse versículo difícil, ver Lightfoot 142, 43,
Bruce, Gálatas 171–73, Lenski 158–61 e MacGorman 100.)
17 E isto eu digo, que a aliança, foi confirmada diante de Deus em Cristo, a lei, que
foi quatrocentos e trinta anos depois, não pode anular, para que ela faça a
promessa de nenhum efeito.
18 Porque, se a herança é da lei, não é mais de promessa, mas Deus a deu a Abraão
por promessa.
Paulo retoma o pensamento iniciado no v. 15, de que a aliança de Deus com Abraão
é permanente e não foi alterada. A promessa de Deus a Abraão foi baseada na fé, e a
vinda da lei em um momento posterior não alterou a situação. Paulo ressalta que a
promessa de Deus foi baseada na lei ou dada como um presente gratuito. Não foi dado
nos dois sentidos. Como a lei ainda não havia sido dada, a aliança de Deus com Abraão
deve ter sido baseada no dom de Deus. Paulo parece insinuar que esses Gálatas
receberam a salvação da mesma maneira, como um presente. Eles estavam cometendo
um erro trágico ao recorrer à lei quando receberam tal presente.
"E isso eu digo" transmite a ideia "isso é o que eu quero dizer". Paulo está dizendo
que sua intenção é falar diretamente sobre o que ele já apresentou indiretamente.
"Confirmado antes de [por] Deus" indica que a aliança com Abraão havia sido
ratificada, estabelecida ou posta em operação por Deus (Burton 182). Segundo
Ridderbos, estas palavras servem "para sublinhar a absoluta e inevitabilidade da
aliança" (135). (As palavras "em Cristo" não estão em nenhum dos manuscritos gregos
mais antigos, o que explica por que elas estão ausentes de algumas versões.)
O fato de a Lei de Moisés não ter sido dada até 430 anos depois ressalta ainda mais
a importância e a permanência da aliança de Deus com Abraão. A implicação é que, se a
Lei Mosaica tivesse sido mais importante do que a aliança com Abraão, Deus não teria
esperado tanto tempo antes de dá-la.
O intervalo de 430 anos é baseado em Ex. 12:40. A versão hebraica diz que os
Filhos de Israel passaram 430 anos no Egito. A Septuaginta, o Pentateuco Samaritano,
Josefo e várias outras fontes incluem tanto o tempo em que os patriarcas viveram em
Canaã quanto o tempo passado no Egito nesses 430 anos. Paulo parece seguir esta
última tradição. Devemos lembrar, no entanto, que não é propósito de Paulo debater a
cronologia ou a duração da estadia no Egito. Seu propósito é mostrar que as relações de
Deus com o homem foram baseadas na fé em Suas promessas muito antes da Lei
Mosaica ser dada. (Veja ainda os comentários de Lightfoot e Burton.)
"Herança" no v. 18 é importante. Enquanto passagens como Gênesis 12:7; 13:15;
e 17:8 deixam claro que a promessa de Deus aos descendentes de Abraão incluía a
posse da terra de Canaã, outros — como Gênesis 12:3; 17:19; 18:18; e 22:18 –
demonstrar que houve mais promessa do que posse de território. Gênesis 22:18 diz: "E
em tua descendência serão abençoadas todas as nações da terra". É sobre esse último
grupo de versículos que Paulo constrói seu argumento. Para Paulo, a oportunidade que
Deus deu aos gentios de serem salvos pela fé é o cumprimento da promessa de Deus de
abençoar todas as nações.
Bruce sugere que, quando Paulo fala sobre a herança que esses cristãos receberam,
ele se concentra em duas coisas que eles receberam: (1) a justificação pela fé e (2) o
dom do Espírito. Estes nunca poderiam ter chegado aos Gálatas através da lei, mas
como o dom prometido por Deus. Ele também ressalta que, se a herança tivesse sido
baseada na lei, ela só poderia ter chegado ao povo que recebeu a lei – a nação de Israel.
Uma vez que não veio por lei, mas pela promessa de Deus, pertencia a todas as pessoas
que compartilhavam a fé de Abraão, fossem judeus ou gentios (Gálatas 170, 174).
Lenski resume o argumento de Paulo: "Alguns testamentos humanos podem exigir
algo por parte de um herdeiro como condição para receber a herança; O testamento de
Deus não o faz, é pura promessa" (165, 66). A salvação é dom gratuito de Deus. Não
pode ser ganho; ela só precisa ser recebida.

Resumo
(3:15–18)
A passagem nos assegura que a salvação não é algo que possa ser conquistado; é
algo que Deus prometeu ao Seu povo séculos atrás, no tempo de Abraão. As promessas
de Deus a Abraão deveriam ser recebidas pela fé. Não se baseavam na observância da
lei. Se os cristãos da Galácia devem herdar as promessas, eles também devem ser
homens e mulheres de fé.

Aplicação: Ensinando e Pregando a Passagem

Um tema importante, que deve ser enfatizado ao pregar e ensinar a partir desta
passagem, é que fé e obras não podem ser combinadas como os judaizantes estavam
tentando fazer. Os homens podem se agradar de fazê-lo, mas Deus não está. Suas
promessas são dadas àqueles que apostam tudo na fé. Foi assim com Abraão, e é assim
hoje.
Devemos notar, no entanto, que a salvação não vem pela fé em geral. Vem pela fé
em Cristo. A salvação pela fé em Cristo é o plano de Deus. Não o alterou nem
melhorou; Nem podemos.
D. O Propósito da Lei (3:19–24)
Os versículos anteriores argumentaram vigorosamente que a lei dada por Moisés é
inferior à promessa que Deus fez a Abraão. Esse tipo de argumento naturalmente leva o
leitor a questionar a importância da lei. Uma vez que a promessa já havia sido dada, por
que Deus, mais tarde, enviou a lei? Nesses versículos, Paulo responde a essa pergunta
de várias perspectivas.
19 Por que então serve a lei? Foi acrescentada por causa de transgressões, até que
viesse a semente a quem a promessa foi feita; e foi ordenado por anjos na mão de
um mediador.
20 Ora, um mediador não é um mediador de um, mas Deus é um.
A primeira frase do v. 19, "Por que então serve a lei?" contém uma pergunta óbvia e
importante que pode ser formulada de diferentes maneiras: "Por que então a lei?"
(Bruce, Gálatas 175); "Qual é, então, o significado da lei?" (Burton 187). Qualquer
tradução tem o mesmo significado.
O termo-chave é "a lei". John Brown explica o significado desta palavra como ela é
usada neste contexto. "É obviamente a instituição mosaica vista como um todo. Não é o
que se tem chamado de lei moral, nem lei cerimonial, nem direito judicial, que os
teólogos estão acostumados a tratar como três códigos distintos; mas é todo o arranjo ou
aliança sob o qual o povo de Israel foi colocado no Sinai" (148). Os judaizantes da
Galácia estavam dando ênfase à circuncisão, mas Paulo sentiu que era necessário
lembrar a esses cristãos que havia muito mais envolvido. Se eles se voltassem para a lei
para a salvação, eles seriam obrigados a observar tudo isso, não apenas a lei da
circuncisão.
Na frase seguinte do versículo, Paulo responde à pergunta com estas palavras: "Foi
acrescentado por causa de transgressões". De acordo com Lightfoot (144), esta frase foi
interpretada de duas maneiras diferentes na história cristã. Alguns interpretaram isso
como significando que a lei foi dada para impedir, coibir ou controlar transgressões.
Essa visão foi defendida por Barnes (940) nestas palavras: "O significado é que a lei foi
dada para mostrar a verdadeira natureza das transgressões, ou para mostrar o que era
pecado. Não era para revelar um modo de justificação, mas era para revelar a verdadeira
natureza do pecado; dissuadir os homens de cometê-la; declarar sua pena; para
convencer os homens disso e, assim, ser 'auxiliar' e preparatório para a obra de redenção
através do Redentor".
Na superfície, essa interpretação parece ser atraente; mas, na realidade, viola o
sentido da passagem (MacGorman 101) e deve ser rejeitada. Também contradiz
passagens como Rm 5:20, onde Paulo diz que a lei multiplica o pecado ou a
transgressão. Romanos 7:5, 8 aponta que a lei "em vez de ajudar a pessoa sob ela a viver
corretamente tendia a agravar ou agitar as paixões pecaminosas. Nesses casos, em vez
de conter o pecado, a lei levou alguns a pecar mais" (Forlines, Romanos 165).
Mas não há evidências que indiquem que a existência da lei reduziu o pecado na
vida dos indivíduos. Provavelmente aumentou, o que está de acordo com a outra
interpretação (segundo Lightfoot), de que a lei foi dada para criar transgressões.
Embora isso pareça difícil de aceitar, é consistente com Rm 4:15, onde Paulo afirma
"porque onde não há lei, não há transgressão". Como explica Ridderbos (138), "É dizer
(...) que por meio da lei o pecado saia à tona e se multiplique. A lei torna a culpa e o mal
maiores". (Ver também Bruce, Gálatas 175; MacGorman 101.)
"Transgressão" (parabase grega) ocorre com frequência na literatura judaica e cristã
primitiva. Sua conotação básica é ultrapassar ou violar alguma regra ou padrão de
conduta. Quando a palavra é usada na N.T., geralmente descreve transgredir a lei de
Deus, Seu convênio ou Seus mandamentos. (Ver NIDNTT III:583–85.)
Os judaizantes ensinavam que a lei era o remédio para o pecado. Eles estavam
errados, e Paulo sabia disso. A lei nunca impediu ninguém de pecar. Fez o contrário.
Deu às pessoas motivos para orgulho espiritual. Paulo reconheceu que somente Cristo
poderia realmente lidar com o problema do pecado.
A frase seguinte "até que venha a semente a quem a promessa foi feita" indica que a
lei nunca teve a intenção de ser um elemento permanente na economia de Deus. Ele foi
projetado apenas para preparar o caminho para a vinda de Cristo. "A semente" é
entendida pela maioria dos comentaristas como uma referência a Cristo, como no
v. 16 (Ridderbos 138, Lenski 169, Bruce, Gálatas 176).
A última parte do v. 19 é significativa. A promessa de Deus a Abraão foi dada
diretamente; não havia mediador. A lei não foi dada diretamente; veio "na mão de um
mediador" (Moisés). Não só a lei era inferior à promessa pelo resultado que produzia;
era também inferior pela maneira como veio.
No judaísmo do século I, era amplamente aceito que os anjos desempenhavam um
papel importante na entrega da lei. Essa tradição é refletida neste versículo e em outras
passagens de N.T. (Hb. 2:2; Atos 7:38, 53).
O versículo 20 é, sem dúvida, o versículo mais difícil deste capítulo. Bruce
(Gálatas 178) observa que mais de 300 interpretações foram sugeridas. John Brown
(155–62) faz um extenso resumo dos mais importantes, tanto da antiguidade quanto da
modernidade. O versículo pode ser dividido em duas partes, e cada parte faz muito
sentido por si só.
A primeira metade do versículo ensina que um mediador deve servir a duas partes;
ele não pode servir a apenas um. Obviamente, Moisés serviu como mediador entre Deus
e os Filhos de Israel na entrega da lei. Ele era o porta-voz de Deus diante do povo, e ele
era o representante de Israel diante de Deus.
A segunda parte do versículo enfatiza que Deus é um. Há muitas passagens no
Antigo e no Novo Testamento que enfatizam a unidade e a unidade de Deus (Dt.
6:4; Mc 12:29–32; 1 Coríntios 8:4–6). A Bíblia sempre contrasta nitidamente o único
Deus de Israel com os múltiplos deuses dos pagãos que nada mais são do que ídolos. O
único Deus verdadeiro é o Senhor sobre judeus e gentios.
A dificuldade surge quando os intérpretes tentam determinar como as duas partes do
verso se encaixam e como cada metade se relaciona com a outra. Segundo Ridderbos
(140), a primeira parte descreve a doação da lei, que vinha através de um mediador e
dependia da "apropriação e concordância" humana para fazê-la funcionar. A última
parte, então, refere-se à entrega da promessa a Abraão. Deus agiu sozinho; nenhum
mediador estava envolvido. Como a promessa a Abraão foi feita unilateral e
diretamente, ela era superior à lei. "Da dualidade das pessoas entre as quais o mediador
atua e do fato de que Deus é apenas uma pessoa, a inferência que se pretende extrair é
que a lei, sendo dada por meio de um mediador, veio de Deus indiretamente. Que a
promessa veio diretamente não é afirmado, mas assumido como estando em mente"
(Burton 190).
Não podemos ter certeza absoluta de quais são as suposições por trás disso. Sem ser
dogmática, então, a interpretação dada por Ridderbos e Burton parece melhor. Ele se
encaixa no contexto e prepara o caminho para os próximos versos.
21 A lei é, então, contra as promessas de Deus? Deus me livre: pois se tivesse sido
dada uma lei que pudesse ter dado vida, a verdadeira justiça deveria ter sido pela
lei.
22 Mas a escritura concluiu tudo sob o pecado, para que a promessa pela fé de
Jesus Cristo fosse dada aos que creem.
A primeira parte do v. 21 apresenta outra pergunta com uma resposta óbvia: "A lei
é então contra as promessas de Deus?" Paulo não entendia que a lei e a promessa
estavam em oposição uma à outra, mas estavam trabalhando juntas para realizar o plano
e o propósito de Deus. O termo "lei" neste versículo (como em toda a passagem) refere-
se ao sistema total de lei que foi baseado na revelação de Deus a Israel através de
Moisés.
Os cristãos da Galácia poderiam muito bem ter inferido dos comentários anteriores
de Paulo que ele tinha pouca consideração pela lei. Eles podem até ter concluído que
Paulo pensava que a lei nunca deveria ter sido dada. Paulo desejava dissipar tais noções
imediatamente. A lei dada a Moisés e a promessa dada a Abraão foram ambas dadas por
Deus. Não podiam, então, contradizer-se. Na visão de Paulo, eles tinham que trabalhar
juntos. (Embora alguns manuscritos antigos não contenham as palavras "de Deus" na
primeira parte do v. 21, dois dos três manuscritos que são considerados os mais antigos
e confiáveis o fazem.)
Sobre "Deus me livre" veja os comentários em 2:17. Como lá, Paulo usou essa frase
em particular para indicar o quão forte ele se sentia. Ele responde com horror ao
pensamento de que a lei e a promessa podem estar em conflito.
A última metade do v. 21 e do v. 22 caminham juntos: nenhuma lei poderia ter
trazido vida. Paulo enfatiza que, nas Escrituras, todas as coisas são colocadas sob o
domínio do pecado, de modo que nenhuma quantidade de cumprimento da lei poderia
tornar alguém justo diante de Deus. A justiça só pode vir através da fé em Cristo.
Parece haver algum contraste entre "a lei" como usada no vv. 19-21a e "uma lei"
como usada no v. 21b. "A lei" é claramente uma referência ao sistema mosaico (como
acima). "Uma lei" parece ser usada de forma mais ampla para descrever qualquer
código de lei no qual o homem possa confiar para a salvação. A ideia principal de Paulo
parece ser que, se alguma lei pudesse ter trazido a salvação, a lei judaica o teria feito.
Nenhum homem jamais poderia ter elaborado um código de leis tão perfeito quanto o
dado por Deus a Moisés, mas nenhuma lei poderia trazer uma posição correta com
Deus. A verdadeira justiça só poderia vir através de Cristo. Compare Fp 3:9.
"Justiça" é importante no v. 21, referindo-se ao estado de alguém que goza do favor
ou tem posição correta com Deus. Na Bíblia, Deus é justo e ensina que Seu povo
também deve ser justo. No entanto, Paulo reconhece que nenhuma pessoa pode ser
totalmente justa porque todos os homens pecam e carecem da glória de Deus. Se o
homem tem que depender de si mesmo para a justiça, ele não tem esperança.
Deus não deixou o homem sem esperança; Ele fez provisões. Ele concede uma
posição justa àqueles que são filhos de Deus pela fé em Cristo. Como explica Diehl,
"Portanto, a justiça de Deus vem como um dom que não merecemos, uma declaração
graciosa na qual Deus pronuncia justo aquele que põe sua fé em Jesus Cristo"
(EDT 953).
No final do v. 21, o KJV fornece um "o" (não no texto grego) com "lei". A frase
poderia ser traduzida como "pois se tivesse havido uma lei dada que pudesse ter dado
vida, a verdadeira justiça deveria ter sido por lei". O significado de Paulo é que
nenhuma lei (judaica ou não) é capaz de produzir justiça.
O versículo 22 afirma que a incapacidade da lei de produzir justiça faz parte do
plano de salvação de Deus por meio de Jesus Cristo. Não é que a lei tenha deixado de
cumprir sua finalidade; é que Cristo realizou o seu. O fato de que todas as coisas estão
sob o domínio do pecado é um testemunho eloquente da incapacidade do homem de se
salvar.
 Paulo escreve que "a escritura concluiu tudo [literalmente, "todas as coisas"] sob o
pecado", mas ele não se refere a nenhuma passagem específica de O.T. Burton sugere
que Paulo tem em mente Dt. 27:26 que ele havia mencionado anteriormente (v. 10).
Bruce conclui que "a escritura" é equivalente à "lei escrita", explicando: "A lei escrita é
o oficial que tranca o infrator da lei na prisão da qual o pecado é o carcereiro"
(Gálatas 180). Lenski (175) acredita que quando Paulo usou "a escritura" ele quis dizer
não apenas um versículo em Dt., mas todas as passagens no O.T. onde Deus pronunciou
julgamento sobre os pecadores. A vista de Lenski é atraente.
A segunda metade do v. 22 explica por que as Escrituras colocam todas as coisas
sob o domínio do pecado. É para que eles possam ser libertados dessa escravidão por
meio de Cristo. A fé em Cristo é a via pela qual se recebe a libertação do domínio do
pecado. Esse método de libertação é baseado na promessa de Deus dada pela primeira
vez a Abraão e não na capacidade do homem de fazer boas obras ou guardar a lei.
"De Jesus Cristo" (como em 2:16, 20) significa "em Jesus Cristo" (um genitivo
objetivo em grego). A fé deve ter um objeto, e a fé salvadora deve ter Cristo como
objeto.
23 Mas, antes que a fé chegasse, fomos mantidos sob a lei, fechados à fé que depois
deveria ser revelada.
24 Portanto, a lei foi nossa mestra para nos levar a Cristo, para que fôssemos
justificados pela fé.
Nos versículos anteriores, Paulo enfatizou o que a lei não poderia fazer, trazer a
salvação. Agora, ele enfatiza o que a lei pode fazer: pode preparar alguém para receber
a salvação. Paulo queria que os gálatas entendessem que, mesmo depois de sua
conversão, ele ainda mantinha a mais alta consideração pela lei judaica. A lei não era
ruim nem ultrapassada. O problema era que os judaizantes estavam usando a lei
indevidamente, pedindo para fazer o que ela nunca foi projetada para fazer.
A frase "Mas antes que a fé chegue" pode ser interpretada de diferentes maneiras.
Ridderbos sugere que significa "antes que a salvação dada em Cristo fosse revelada
como objeto da fé" (143). Lenski (178) acha que abrange o mesmo período que "até que
a Semente (Cristo) veio" no v. 19.
Como vimos em versículos anteriores, a fé certamente estava presente na vida de
personagens de O.T. como Abraão. Abraão era conhecido como um homem de fé, e sua
fé foi "atribuída a ele pela justiça" (v. 6). Sua fé estava em Deus; ele acreditava que
Deus cumpriria todas as Suas promessas. Packer escreve a respeito da fé de Abraão:
"Ela se manifestou em sua adesão tenaz e honradora de Deus, contra toda a razão e
probabilidade, à promessa divina de que ele deveria ter um herdeiro e uma multidão de
descendentes" (EDT 48). Não devemos, no entanto, falar da fé de Abraão como fé
pessoal em Cristo, porque Cristo ainda não havia sido revelado. Abraão vivia do outro
lado da Cruz.
A "fé" mencionada no v. 23 é descrita como "aquilo que depois deve ser revelado",
ou seja, a fé que pode ser exercida por aqueles que vivem deste lado da Cruz. É a fé
pessoal em Cristo. Mais do que apenas reconhecer que Deus existe ou que Ele é capaz
de suprir nossas necessidades e fazer coisas boas por nós, é a fé que consiste em uma
confiança pessoal e compromisso com Jesus Cristo.
Deus certamente aceitou e reconheceu a fé de personagens de O.T. como Abraão.
Uma vez que eles viveram antes do tempo de Cristo, eles não podiam exercer fé pessoal
Nele como podemos hoje.
Os cristãos da Galácia viviam deste lado da Cruz. Cristo tinha vindo, e a fé Nele era
o único caminho de salvação para eles. Então, se esses Gálatas desejam ser salvos, eles
devem continuar sua fé pessoal em Cristo. Se eles se afastarem Dele, não há esperança
de salvação.
A porção intermediária do v. 23 estabelece a relação entre fé e lei. A lei nos
protegeu até que pudéssemos chegar à fé. A palavra traduzida como "guardado" (do
grego phroureo) pode significar guardar, confinar ou aprisionar. Esse confinamento
pode ter resultados positivos ou negativos. Neste caso, os resultados são claramente
positivos. A lei colocou o homem frente a frente com seus pecados; demonstrava sua
necessidade de salvação. "Sua função era, por meio de ordens e prescrições, levá-lo ao
desespero e fazer nascer nele o desejo de que cumpra a vontade de Deus em liberdade"
(Ridderbos 144).
John Brown, com uma interpretação ligeiramente diferente, sugere que este
versículo se aplica à "igreja judaica ou povo como um corpo" (p. 172). Em sua opinião,
o objetivo da lei era manter a nação de Israel distinta das outras nações.
Bruce afirma que, de acordo com esse versículo, a lei tem um duplo propósito: "A
lei manteve os gentios fora dos privilégios do povo de Deus e manteve Israel separado
do resto da humanidade; esta força divisiva foi superada pelo efeito unificador do ato
redentor de Cristo" (Gálatas 182).
Brown e Bruce acertaram em uma ideia que talvez devesse ser levada adiante.
Embora não pudesse trazer a salvação, a lei fornecia uma certa quantidade de proteção
contra os estragos do pecado. Os Filhos de Israel foram certamente culpados de pecado
em muitas ocasiões. Até mesmo o pecado da idolatria foi amplamente praticado durante
certos períodos de sua história. Na época de Jesus, no entanto, as coisas eram um pouco
diferentes. Pecados como idolatria e imoralidade sexual eram muito mais praticados
entre os gentios do que entre os judeus. A lei foi de considerável valor na redução da
frequência com que esses pecados ocorriam. A lei ajudou a manter alguma distância
entre judeus e pagãos.
O versículo 24 explica o valor da lei de um ponto de vista diferente. Paulo ressalta
que serviu para trazer os cristãos da Galácia a Cristo, a fim de que eles pudessem ser
salvos pela fé. A palavra traduzida como "mestre-escola" (do grego paidagogos) era
usada no mundo antigo para descrever um escravo que era responsável pelo cuidado de
um menino (geralmente entre seis e dezesseis anos). Era dever desse escravo ensinar
boas maneiras e conduta. Ele acompanhava o menino até a escola, o esperava, o
acompanhava em casa e depois o fazia recitar sua lição do dia. O trabalho do escravo
envolvia treinamento, disciplina e ajuda ao amadurecimento do menino. "Durante a
menoridade do menino, os payagogos impuseram uma restrição necessária à sua
liberdade até que, com sua maioridade, ele pudesse ser confiado para usar sua liberdade
com responsabilidade" (Bruce, Gálatas 182).
A lei serviu ao mesmo propósito para a O.T. Israel, fornecendo treinamento e
disciplina nos momentos em que eles eram extremamente necessários. É difícil evitar a
conclusão de que, quando Paulo usou o termo "nós" nos vv. 23 e 24, ele tinha referência
primária a pessoas de origem judaica. A lei foi dada por Deus a Israel e não às outras
nações.
O menino, no entanto, não permaneceu sob os cuidados de um escravo por toda a
vida. Ele chegou a um ponto de maturidade na vida em que se esperava que ele tomasse
suas próprias decisões e fosse responsável por seus próprios atos. O trabalho do escravo
era importante, mas era temporário.
De acordo com Paulo, o propósito da lei era levar as pessoas "a Cristo". A lei não
era um fim em si mesma. Quando a lei trouxe os Gálatas a Cristo, ela fez seu trabalho.
A implicação é que um relacionamento maduro com Deus deve ser baseado em Cristo,
não na lei. Uma relação baseada na lei é necessariamente imatura.
 Para o cristão de hoje, a lei serve a um propósito importante. Isso demonstra nossa
injustiça e nossa necessidade de salvação. A lei não pode, no entanto, servir de base
para um relacionamento com Deus. Só Cristo pode fazer isso.
A última frase do v. 24 é uma cláusula de propósito em grego (hina com o
subjuntivo). A lei é nosso "guia-criança" para nos conduzir a Cristo "a fim de que
sejamos justificados pela fé". A ênfase de Paulo está mais uma vez no fato de que a
justificação vem através da fé e não através da obediência a um código de lei. O
propósito da lei não é trazer salvação, mas apontar as pessoas para Cristo.

Resumo
(3:19–24)
Paulo considerava a lei de grande valor na obra de Deus, mas estava certo de que o
verdadeiro propósito da lei havia sido mal compreendido pelos judaizantes da Galácia.
Os cristãos da Galácia já haviam depositado sua fé em Cristo. Os judaizantes estavam
ensinando que precisavam aumentar sua fé a observância da lei. Na visão deles, a lei
ajudaria a trazer a salvação.
Paulo sabia que a lei não poderia alcançar esse objetivo por uma razão importante:
ela não poderia controlar o pecado e a rebelião contra Deus, que domina o coração do
homem. Assim, ele responde à pergunta: "Qual é o propósito da lei senão trazer a
salvação?" Tem três propósitos. Primeiro, traz o pecado à tona e, em certo sentido, até
faz com que transgressões ocorram. Em segundo lugar, serve como nosso guardião.
Somos "mantidos sob a lei", que nos dá alguma proteção contra as piores consequências
do pecado. Em terceiro lugar, serve como um "guia para crianças" que dá treinamento e
disciplina. Ela ajuda a nos preparar para viver pela fé.
A lei tem muitos benefícios positivos, mas não pode trazer salvação; só Cristo pode
fazer isso.

Aplicação: Ensinando e Pregando a Passagem

Várias verdades importantes devem ser mantidas em mente ao pregar e ensinar a
partir desta passagem.
1. Lei e graça não estão em oposição uma à outra, como alguns tipos de teologia
protestante tendem a ensinar. Esses dois trabalham juntos para levar as pessoas à fé em
Cristo.
2. A lei é de grande valor; é a revelação de Deus. Foi importante para os Filhos de
Israel, e é importante para nós hoje. A lei faz hoje para nós a mesma coisa que fez para
o povo de Israel. Ela nos coloca frente a frente com as expectativas de Deus para nós.
Ao fazê-lo, mostra-nos a necessidade de um Salvador.
3. A lei é temporal; A graça é eterna. A lei foi dada a Israel em um momento
específico de sua história para atender a necessidades particulares. A lei nunca teve a
intenção de ser a revelação final ou definitiva de Deus. Esse lugar está reservado a
Cristo e somente a Ele.
4. Fé e lei não podem ser combinadas. Os judaizantes da Galácia não pediram a
esses cristãos que deixassem de acreditar em Cristo, mas que complementassem sua fé
com obediência à lei (especialmente a circuncisão). Eles não reconheceram que somente
a fé em Cristo é suficiente para a salvação. Não pode ter suplemento.
Esta é uma excelente passagem para discutir ao alertar os crentes sobre os perigos de
diferentes cultos. Em nossos dias, a maioria dos cultos não encoraja as pessoas a
desistirem de sua fé em Cristo; eles sabem que tal abordagem nunca funcionaria. Eles
minam a fé em Cristo ensinando que algo mais precisa ser adicionado. Tal abordagem
pode parecer atraente para aqueles que não estão bem fundamentados na fé cristã, mas
suas consequências são mortais.

E. O Valor da Filiação (3:25–4:7)

Nos tempos antigos, havia uma tremenda diferença entre o status de escravo e o de
filho. Um escravo existia para fazer a vontade de seu senhor. Seu mestre pode ser cruel
ou bondoso; o escravo pode ser maltratado ou bem tratado. No entanto, ele permaneceu
escravo e raramente tinha esperança de se tornar um homem livre.
Por outro lado, um filho era uma parte natural da família. É verdade que, quando
criança, ele estava sob o controle de seu pai e aqueles nomeados por seu pai, treinados e
disciplinados como escravo estavam. No entanto, havia uma grande diferença: o filho
não permaneceria uma criança para sempre. Ele cresceria até a maturidade e um dia
assumiria uma posição de liderança na casa.
Esta passagem foi escrita para lembrar aos cristãos da Galácia que uma tremenda
mudança havia sido realizada em suas vidas. Sob a lei, sua relação com Deus era
semelhante a uma relação senhor-escravo. Deus deu a lei, e era sua responsabilidade
obedecer, assim como era responsabilidade do escravo obedecer às instruções do
senhor. Depois que eles se tornaram filhos de Deus pela fé em Cristo, esse status
mudou. Seu novo relacionamento com Deus era mais parecido com aquele entre um pai
e um filho adulto. Eles haviam atingido a maturidade e puderam desfrutar de todas as
bênçãos que Deus havia preparado para eles.
25 Mas, depois que a fé chegar, não estamos mais sob um mestre.
26 Porque sois todos filhos de Deus pela fé em Cristo Jesus.
"Fé", no v. 25, refere-se à salvação pela fé em Cristo. Cristo havia sido pregado, e os
gálatas haviam respondido a essa pregação exercendo fé pessoal em Cristo. Eles não
tinham simplesmente adicionado a fé em Cristo à observância da lei. Eles haviam
confiado somente em Cristo para a salvação. A última parte do versículo descreve um
resultado desse exercício de fé, a liberdade da lei. A necessidade de um "guia para
crianças" (ver v. 24) estava agora terminada. A obediência à lei não era mais o fator
controlador da vida.
Não devemos concluir deste versículo que Paulo estava encorajando os Gálatas a
viverem de maneira pecaminosa. Como Paulo insinuou em Rm 6:15: "Pecaremos,
porque não estamos sob a lei, mas sob a graça? Deus me livre". A salvação pela graça
não libertou os gálatas para viverem em pecado; libertou-os para viverem como filhos
adultos com maturidade e responsabilidade.
No v. 26, Paulo muda repentinamente da primeira pessoa do plural ("nós") para a
segunda pessoa do plural ("você" ou "você"). Paulo faz essa mudança para aplicar o
pensamento do v. 25 diretamente aos seus leitores (Burton 202). Ele não estava falando
hipoteticamente; os cristãos na Galácia haviam experimentado essa filiação madura com
Deus. Eles sabiam, por experiência própria, o que significava ser filhos de Deus pela fé.
É por isso que Paulo achou tão difícil entender por que eles estavam dispostos a voltar
sob a lei.
Ridderbos (147) observa que a ênfase neste versículo está na palavra "todos". O
privilégio da filiação estava aberto tanto para aqueles que tinham vindo de origens
gentias quanto para aqueles que tinham vindo a Cristo do judaísmo (Lenski 185). A
filiação não se limitava a poucos; estava aberta a todos os que exerciam fé pessoal em
Cristo.
 As palavras "em Cristo Jesus" são significativas, enfatizando que a vida cristã deve
estar centrada em uma união vital com Cristo. Alguns estudiosos chegaram a afirmar
que a união com Cristo é a ideia central no pensamento de Paulo. "O coração da religião
de Paulo é a união com Cristo. Esta, mais do que qualquer outra concepção – mais do
que justificação, mais do que santificação, mais do que reconciliação – é a chave que
desvenda os segredos de sua alma" (Stewart 147).
Esse tipo de união não poderia vir através da lei, mas apenas pela fé pessoal e
compromisso com Cristo. Essa união produziu uma comunhão de coração e mente entre
Cristo e Seus seguidores. Tal união "não precisa ser um esplendor transitório, piscando
por um momento através do cinzento da vida e depois se foi; podia ser o brilho
constante de uma luz que se desfazia, enchendo os caminhos mais comuns da terra com
uma alegria que se renovava a cada manhã" (Stewart 163).
No v. 26, Paulo enfatiza que os gálatas tinham, de fato, experimentado esse tipo de
união, tornando-se "filhos de Deus pela fé em Cristo Jesus". Ele procura "refutar a
alegação dos judaizantes de que os gentios só poderiam ser incorporados à comunidade
da aliança pela circuncisão e fidelidade à lei" (MacGorman 103).
27 Porque quantos de vós foram batizados em Cristo se revestiram de Cristo.
28 Não há judeu nem grego, não há vínculo nem livre, não há homem nem mulher,
porque sois todos um em Cristo Jesus.
29 E se sois de Cristo, então sois a semente de Abraão e herdeiros segundo a
promessa.
O versículo 27 contém a única referência ao batismo nesta carta, e há uma diferença
considerável de opinião sobre o significado preciso de ser "batizado em Cristo". Bruce
entende isso como uma referência ao batismo na água que os gálatas receberam quando
se tornaram crentes. Ele se apressa em acrescentar, no entanto, que Paulo não via o
batismo na água como algum tipo de rito externo que poderia trazer automaticamente a
salvação: "O batismo na água em si não é garantia de salvação como a presença do
Espírito é" (Gálatas 186). Ridderbos apresenta uma abordagem semelhante, observando
que o batismo sem fé não tem valor: "O que acontece no batismo é uma confirmação e
selamento, uma manifestação visível do que é dado à igreja pela fé" (p. 148).
Burton afirma que, exceto em 1 Coríntios 10:2, Paulo nunca usa "batismo" em um
sentido figurado e sempre significa imersão na água (203): "Por toda a frase, o apóstolo
lembra aos seus leitores que eles, que foram batizados, em confissão de sua aceitação de
Cristo, já possuem tudo o que se afirma que a circuncisão e as obras da lei poderiam
lhes dar, ou seja, o favor divino, uma relação com Deus como aquela que Cristo
sustenta com Deus" (203, 204). Picirilli, por outro lado, acredita que este não é o
batismo na água, mas o batismo do Espírito referido em 1 Coríntios 12:13 (Gálatas 61).
Deve-se reconhecer que essa passagem é muito semelhante em conteúdo a 1
Coríntios 12:12–14. Ambas as passagens falam da unidade de judeus e gentios que
resulta da salvação. Também deve ser reconhecido, no entanto, que Paulo ensinou a
necessidade do batismo na água em passagens como Rm 6:3, 4. Parece bastante
satisfatório interpretar o batismo aqui como batismo na água, desde que o batismo na
água seja entendido como o símbolo exterior da mudança interior, que é a essência da
salvação.
A expressão "em Cristo" pode ser entendida como "com referência a Cristo"
(Burton 203) ou "em conexão com Cristo" (Lenski 187). Em ambos os casos, o batismo
é o sinal exterior de um novo relacionamento com Cristo.
A última frase do v. 27 usa outro termo para descrever a relação entre Cristo e o
crente. Aqueles que foram batizados em Cristo também "se revestiram de Cristo".
Rendall explica essa frase do ponto de vista dos costumes sociais encontrados entre os
antigos gregos e romanos, marcando a importante transição da infância para a
masculinidade. A partir daí, o jovem passou a ter o direito de se vestir como adulto e
não como menino (174). A mudança de roupa era o sinal exterior de masculinidade e
maturidade. Da mesma forma, o batismo cristão marcou a transição da infância
espiritual para a masculinidade espiritual. O convertido "entrou em sua masculinidade
espiritual e, consequentemente, foi emancipado de sua escravidão anterior a uma lei
exterior" (Rendall 174).
Quando um jovem no mundo antigo vestia a roupa de um adulto, ele estava
proclamando sua disposição de assumir as responsabilidades de um cidadão adulto
(incluindo o possível serviço militar). Esperava-se, a partir daquele momento, que ele
demonstrasse um grau de maturidade e julgamento não esperado em uma criança. Paulo
escreve que esses cristãos "se revestiram de Cristo". Eles responderam ao Seu chamado
e proclamaram sua disposição de servir a Seu comando. Demonstraram maturidade,
comprometimento e discernimento; Deus, em troca, respondeu a eles como filhos
adultos e não como crianças. Tendo assim "revestido Cristo", os Gálatas devem
continuar como começaram; não devem voltar a uma dependência infantil da lei.
No v. 28, Paulo enfatiza o espírito de unidade que é compartilhado por crentes de
diferentes origens sociais e étnicas. Cristo não apenas leva Seus seguidores ao
relacionamento mais próximo possível com Deus; Ele também os coloca no mais
próximo dos relacionamentos uns com os outros. Distinções sociais nunca podem ser
permitidas para atrapalhar o progresso do evangelho.
Paulo se concentra em três distinções sociais – origem étnica, status servil e sexo –
que eram barreiras formidáveis no mundo antigo. O primeiro é a barreira de origem
religiosa ou étnica. "Judeu" e "grego" (ou "gentio") implicam muito mais do que
diferenças religiosas. Eles conotam origens e estilos de vida totalmente diferentes. Os
judeus eram mensalistas. Eles eram amargamente opostos aos múltiplos deuses e deusas
do Império Romano. Por causa de seu compromisso com a adoração do único Deus
verdadeiro, eles eram frequentemente ridicularizados e discriminados.
É verdade que o judaísmo foi reconhecido como uma religião legal no Império
Romano, e as relações sociais entre judeus e gentios eram complexas e variavam de um
lugar para outro. Mas mesmo na Palestina, onde vivia a maior concentração de judeus,
havia sérias dificuldades. Entre 44 e 66 d.C., por exemplo, a Palestina foi envolvida em
uma série de confrontos violentos entre judeus e soldados romanos que resultaram na
perda de muitas vidas. "O ódio racial ao judeu, a crueldade e a avareza do romano
interagiram para criar uma situação cujos horrores dificilmente poderiam ser
exagerados" (Dana 103).
Um número significativo de judeus viveu em cidades gentias em todo o Império
Romano. É difícil determinar até que ponto eles se envolveram na sociedade gentia,
mas, em sua maioria, esses judeus da "dispersão" foram capazes de viver em paz com
Roma. Ainda assim, o fato de que o imperador Cláudio expulsou os judeus de Roma
(Atos 18:2) é apenas um testemunho dos problemas que eles frequentemente
encontravam.
Pode-se dizer, então, que a relação entre judeus e gentios era muitas vezes tensa.
Suas origens e valores eram muito diferentes para que fosse diferente. Algo dessa
dificuldade foi transportado para a igreja cristã. Nem sempre foi fácil para os crentes de
origem judaica cooperar efetivamente com aqueles de origem gentia. Diferentes
tradições sociais e religiosas muitas vezes produziram problemas que ameaçavam
destruir a igreja infantil. De acordo com Atos e Gálatas, Paulo estava profundamente
consciente dessa dificuldade e dedicou um esforço considerável para trazer a unidade
entre esses dois grupos. (Para mais discussões, ver Bruce, apóstolo 173–87.)
A segunda barreira social significativa com a qual Paulo trata neste versículo é a
distinção entre escravo e livre. Como muitas vezes observado, a escravidão era uma
parte essencial dos sistemas econômicos e políticos encontrados no mundo antigo. O
escravo "era tão básico para o mundo antigo quanto a terra, a prata, o ouro e os bens
básicos" (Rupprecht 489).
É imprudente generalizar sobre o tratamento dado aos escravos no Império Romano.
Carcopino resume a legislação romana que se tornou progressivamente mais humana
com o passar do tempo. Muitos senhores desenvolveram um amor genuíno e
preocupação por seus escravos (64-69). Boak e Sinnigen, por outro lado, enfatizam a
crueldade e a exploração que muitas vezes caracterizavam a escravidão romana. As
condições eram tão severas que cerca de 70.000 escravos se revoltaram na Primeira
Guerra de Escravos Cicilianos e mantiveram os exércitos romanos à distância por três
anos. Esta e outras revoltas foram esmagadas com muita crueldade e perda de vidas
(157).
Picirilli observa que os primeiros comentaristas enfatizaram o tratamento cruel que
os escravos frequentemente recebiam. Comentaristas mais recentes, no entanto,
enfatizaram que a sorte do escravo era muitas vezes melhor do que a de muitos homens
e mulheres livres da classe trabalhadora (Paulo 208, 209). O ponto principal de Paulo,
afinal, não é como os escravos eram tratados de forma cruel ou humana. Sua ênfase está
na grande distinção social que existia entre senhor e escravo. Por mais que fosse amado
e cuidado, um escravo ainda era um escravo. A preocupação de Paulo é demonstrar que
a salvação não depende do status social de alguém, mas da graça de Deus.
A terceira barreira social importante era aquela entre homens e mulheres –
provavelmente a mais difícil das três barreiras para a igreja primitiva superar. O status
das mulheres variava consideravelmente no mundo antigo, e devemos evitar explicações
excessivamente simplistas. Na maioria dos casos, no entanto, o mundo antigo era o
mundo de um homem. As mulheres eram claramente cidadãs de segunda classe.
Jeremias fez uma extensa análise do status das mulheres no judaísmo antigo (359-
76). As mulheres não participavam da vida pública. Antes do casamento, as meninas
estavam sob o controle de seus pais. Após o casamento, suas vidas eram controladas por
seus maridos. O direito de iniciar um processo de divórcio, por exemplo, era
exclusivamente do homem. As muitas expressões de preocupação com a viúva na Bíblia
dão testemunho eloquente da posição dependente ocupada pelas mulheres no mundo
antigo.
Na sociedade pagã (particularmente na sociedade romana) as mulheres tinham um
pouco mais de liberdade. No século I d.C., as mulheres romanas eram livres para
possuir suas próprias propriedades separadas e controlar seu próprio destino. O divórcio
era comum especialmente entre as classes altas da sociedade, e uma mulher podia levar
seu dote com ela naquele evento (Carcopino 110). Mesmo assim, as mulheres romanas
não eram independentes economicamente. A maioria dos ofícios qualificados era
preenchida por homens, com as mulheres geralmente restritas a ocupações como
costureira, cabeleireira, parteira ou enfermeira (Carcopino 206). Especialmente para as
mulheres de famílias pobres, a vida era dura.
No mundo antigo, então, havia abismos que separavam judeus de gentios, escravos
de senhores e homens de mulheres. O importante é que todos eles se tornaram "um em
Cristo Jesus". Essa união significa que "todos são iguais em sua posição espiritual (...)
nenhum é superior, nenhum inferior, nenhum mais rico, nenhum melhor, nenhum pior,
nenhum com mais, nenhum com menos" (Lenski 190). "Porque não há respeito das
pessoas com Deus" (Rm 2,11). Todos têm igual posição diante de Deus e igual acesso
às Suas bênçãos.
"Em Cristo Jesus" descreve Cristo como "aquele em quem eles vivem, por quem
suas vidas são controladas, com a sugestão adicional de que, por esse fato, sua posição
diante de Deus também é determinada" (Burton 208). A posição do cristão diante de
Deus não é determinada por raça, sexo ou status social. É determinado pelo seu
relacionamento com Cristo.
No v. 29, Paulo retorna a uma ideia introduzida no início do capítulo. Ele lembra
aos Gálatas que eles se tornaram filhos de Abraão pela fé em Cristo e não pela
descendência física. No O.T. Deus fez algumas promessas significativas a Abraão.
Esses cristãos só podem desfrutar dessas promessas se continuarem em seu
relacionamento de fé com Cristo. Se procurarem estabelecer um relacionamento com
Deus baseado na obediência à lei, não participarão das promessas do convênio
abraâmico.
Isso deve ter sido difícil para os gálatas entenderem. A ideia de que a salvação
poderia depender de algo além das obras e do mérito humanos foi uma ideia
revolucionária no mundo antigo. Era contrário às ideias comumente encontradas tanto
no judaísmo quanto no paganismo.
Lenski faz um resumo interessante desses versículos: "A lei mosaica não nos faz
semente de Abraão, não nos constitui herdeiros. É somente a promessa que se cumpriu
em Cristo" (191). A lição de Paulo é que os Gálatas se tornaram verdadeiros filhos de
Deus por meio de Cristo, e eles devem manter esse status.
4:1 Agora eu digo: Que o herdeiro, enquanto for filho, nada difere de um servo,
embora seja senhor de todos;
2 Mas está sob tutores e governadores até o tempo designado pelo pai.
3 Mesmo assim, nós, quando éramos crianças, estávamos em cativeiro sob os
elementos do mundo.
Paulo continua a demonstrar que um relacionamento com Deus baseado na lei é
inferior a um relacionamento baseado na fé. A situação de quem depende da lei é
semelhante à de um filho jovem que ainda não atingiu a maioridade. Ele é obrigado a
obedecer às regras que lhe são estabelecidas por seus anciãos. Ele não tem controle
sobre sua própria vida; ele é, em muitos aspectos, como um escravo. Antes de sua
conversão, os gálatas estavam nessa situação. Eram escravos dos "elementos do mundo"
(v. 3).
Aquele que foi salvo pela fé não está diante de Deus como uma criança pequena ou
como um escravo. Ele aparece diante de Deus como um filho adulto que recebeu a
herança espiritual que seu Pai Celestial preparou para ele. No mundo antigo, um filho
adulto não só herdava o título da propriedade após a morte de seu pai; Ele exerceu
controle sobre ela enquanto o pai ainda estava vivo. Em muitos casos, um pai confiaria
o cuidado do patrimônio a um filho adulto. O filho adulto era um homem livre, não
estava sob o controle de um feitor.
Os cristãos da Galácia haviam chegado a uma posição de maturidade espiritual. Eles
haviam sido salvos pela fé, e o Espírito Santo estava agindo em suas vidas. Eles não
eram escravos da lei, e não havia vantagem em se tornarem tais. Paulo não está dizendo
que esses cristãos eram livres para viver suas vidas como quisessem, sem levar em
conta os ensinamentos de Deus. Ele está dizendo que Deus agora os tratava como filhos
adultos e não como filhos menores. Seu relacionamento com Deus era baseado na graça,
misericórdia e comunhão, em vez de obediência infantil a um código de leis.
 Os versículos 1–3 devem ser interpretados à luz dos costumes sociais e das práticas
econômicas da época. Era comum que um pai que possuía bens elaborasse um
testamento que previa a disposição de seus bens após sua morte. Se seu herdeiro fosse
um filho menor, ele muitas vezes providenciava um ou mais tutores para administrar os
bens até que o herdeiro (normalmente um filho) atingisse sua maioridade. Até atingir a
maioridade, o filho era, na verdade, pouco mais do que um escravo, sob o controle dos
guardiões nomeados. O jovem herdeiro, então, poderia ser "senhor de todos" no sentido
de que havia herdado a propriedade, mas por enquanto os guardiões controlavam o que
ele havia herdado.
Lightfoot (166) observa que, na maioria dos casos, o prazo da tutela não foi
decidido pelo testador, mas pelo direito romano (ver também Lenski 194). O direito
romano, em anos posteriores, previa que um herdeiro menor ficaria sob o tutor nomeado
pelo pai até os 14 anos, depois sob um curador nomeado pelo Estado até os 25 anos
(MacGorman 104). (Não é certo que tais disposições estivessem em vigor na época de
Paulo.) Há registros antigos em que o pai nomeava guardiões e estipulava a idade em
que o herdeiro assumiria o controle da propriedade (Bruce, Gálatas 192). Este parece
ser o tipo de arranjo que Paulo tem em mente aqui. (Brown 185 sugere que o pai, aqui, é
visto como criando uma tutela para seu filho ainda em vida. Isso foi feito
ocasionalmente, mas a visão de Bruce parece se encaixar melhor no uso de Paulo.)
No v. 2, Paulo usa dois termos diferentes para descrever os guardiões, "tutores"
(epitropoi grego) e "governadores" (oikonomoi grego). O primeiro deles geralmente
identificava alguém que servia como tutor de um menor órfão (Burton 212). O segundo
apresenta algo mais problemático, sendo mais frequentemente usado para um escravo
que serviu como mordomo ou gerente da casa de seu senhor (Burton 212). Não era
normalmente usado para descrever alguém que assumia a guarda de um filho menor.
Bruce sugere que a diferença entre os termos não precisa ser pressionada; talvez o
primeiro descreva aquele que tem controle sobre a pessoa do menor e o segundo sobre
a propriedade do menor (Gálatas 192; ver também Ridderbos 152, Lightfoot 166).
O "tempo designado" (do grego prothesmia) era um termo jurídico usado em uma
variedade de contextos diferentes para descrever o tempo separado para um
acontecimento importante, como o pagamento de um empréstimo (Bruce, Gálatas 193).
No v. 3, Paulo muda do uso da terceira para a primeira pessoa. O "nós" é enfático na
língua original. Não está claro se Paulo usou o pronome de forma inclusiva ("nós"
significa todos os cristãos sem levar em conta a origem) ou exclusivamente ("nós"
significa cristãos de origem judaica). Bruce sugere este último (Gálatas 193; ver
também Lenski 194, Burton 215 e Lutero 150).
"Crianças" (do grego nepioi), nesse contexto, significa "menor de idade"
(Ridderbos 152). (Em outros contextos, significa "bebê" ou "criança pequena".) A ideia
aqui é que os gálatas eram espiritualmente imaturos antes de chegarem à fé em Cristo.
Eles estavam sujeitos aos "elementos do mundo" para prepará-los para a salvação: "A
obediência compulsória a regras definidas de justiça e ordem era uma preparação
necessária para a liberdade do Espírito" (Rendall 176).
Pela fé em Cristo, alcançaram a maturidade espiritual; seu tempo de infância
espiritual ficou para trás. O trágico para Paulo é que eles estavam em perigo iminente de
retornar a tal estado de imaturidade espiritual ao aceitar a lei judaica.
Há muita diferença de opinião sobre o significado dos "elementos do mundo"
(grego ta stoikeia tou kosmou). Os "elementos" são, originalmente, coisas alinhadas em
uma linha – como as letras do alfabeto ou números alinhados em colunas. O termo era,
portanto, frequentemente usado para se referir às letras do alfabeto como o ponto de
partida da educação de uma criança. A partir desse uso, o termo passou a significar
"rudimentos" ou "primeiros princípios" (Bruce, Gálatas 193).
A palavra ocorre com frequência na literatura grega, mas apenas duas outras vezes
no N.T. (Cl 2:8, 20). Burton faz uma extensa análise das várias maneiras pelas quais a
frase "os elementos do mundo" foi usada na literatura grega (510-18). Ele explica que
muitas vezes era usado para descrever corpos celestes, como o sol, as estrelas, a lua, etc.
Às vezes, significava espíritos, anjos ou demônios. Foi usado até para se referir aos
elementos físicos do universo (como terra, água, ar e fogo).
Os intérpretes modernos adotam abordagens diferentes. Alguns consideram os
"elementos" como sendo vários corpos planetários no universo. F. F. Bruce, por
exemplo, observa que os planetas eram considerados deuses em muitas religiões pagãs.
Mesmo no judaísmo eles eram considerados instrumentos a serviço da vontade de Deus,
e as principais observâncias religiosas dos judeus (como o festival mensal da Lua Nova)
eram baseadas nas fases da lua. Em sua opinião, a observância de "dias, e meses, e
tempos, e anos" mencionados em 4:10 indica, então, que os cristãos da Galácia estavam
começando a observar as várias festas e feriados do calendário judaico (Apóstolo 183).
O fato de que eles estavam começando a observar essas estações especiais era uma
indicação de que eles estavam no processo de se afastar da graça como um caminho de
salvação.
Stamm, com uma variação dessa visão, entende os "elementos do mundo" como
sendo os "espíritos, anjos e demônios que se acreditava que animavam os corpos
celestes, atravessavam todo o espaço e habitavam todos os recantos da Terra,
particularmente túmulos, lugares desérticos e pessoas dementes... Paulo relega o medo e
a adoração desses espíritos ao estágio do jardim de infância da história. Ele inclui nos
'elementos do universo' todas as ideias e observâncias subcristãs, tanto judaicas quanto
gentias" (521, 522).
Uma abordagem diferente é adotada por Ramsay (395), Ridderbos (153) e Lightfoot
(167), entendendo os "elementos" como princípios elementares ou rudimentos do ensino
religioso. No v. 9, Paulo os descreve como "elementos fracos e miseráveis". Na visão
desses estudiosos, Paulo está dizendo que os gálatas estavam se vinculando a um
sistema de observâncias religiosas que não poderia levá-los à maturidade diante de
Deus.
MacGorman, na mesma linha, aponta que a mesma lei judaica que ensinava a
circuncisão também estabelecia dias e estações especiais (105). Sem dúvida, os
judaizantes ensinaram os cristãos da Galácia a observar ambos. Do ponto de vista de
Paulo, uma observância era tão perigosa quanto a outra. Ele estava convencido de que a
salvação não vinha nem pela observação dos tempos e das estações, nem pela
circuncidação. Brown concorda: os elementos desse mundo "eram modos elementares
de disciplina pertencentes e característicos da dispensação judaica preparativa" (p. 189).
Uma vez que "elementos" era usado no mundo antigo de maneiras tão diferentes e
diferentes, não podemos ser dogmáticos sobre uma interpretação. Essa última
interpretação, no entanto, parece se encaixar melhor no contexto. Ao longo desta carta,
Paulo enfatizou que a obediência a um código de leis não pode trazer salvação.
Entender os "elementos" como se referindo a ensinamentos religiosos elementares,
como a observância de feriados e a circuncisão, é consistente com o resto da epístola.
4 Mas, chegada a plenitude dos tempos, Deus enviou o seu Filho, feito de mulher,
feito segundo a lei,
5 Para redimir os que estavam sob a lei, para que recebêssemos a adoção de filhos.
6 E porque sois filhos, Deus enviou o Espírito do seu Filho aos vossos corações,
clamando: Aba, Pai.
7 Portanto, não és mais servo, mas filho; e se um filho, então um herdeiro de Deus
através de Cristo.
Ao longo desta carta, Paulo contrastou o status daqueles que vivem sob a lei com o
status daqueles que vivem pela fé. Em nenhum lugar o contraste é mais claro e nítido do
que aqui. Paulo descreve tudo o que Deus fez para trazer a salvação. Como resultado da
iniciativa de Deus, os cristãos não estão mais "em cativeiro sob os elementos do
mundo". Eles são livres para viver em um relacionamento alegre com Deus, baseado na
redenção, adoção e filiação.
"A plenitude do tempo" é um hebraísmo para "o tempo integral" (Brown 191). O
tempo da vinda de Cristo não foi deixado ao acaso, mas fez parte do plano de Deus
desde o início. (A ideia de que Cristo veio em um tempo designado pelo Pai não é
exclusiva de Gálatas; ver também Ef. 1:10 e Mc 1:15.) Não podemos ter certeza por que
Deus escolheu o tempo que Ele fez para o nascimento de Cristo. Talvez por causa da
ausência de grandes guerras ou do uso generalizado da língua grega, fatores que
facilitaram a pregação da mensagem do evangelho em muitas áreas diferentes. Talvez
Deus tenha escolhido este tempo por causa da tremenda fome espiritual dos homens e
mulheres em todo o Império Romano; Eles estavam insatisfeitos com os deuses e deusas
tradicionais. São possibilidades interessantes, mas não há como ter certeza. O
importante é que Deus escolheu esse tempo porque era certo para Seus propósitos.
Havia chegado a hora de cumprir Suas promessas.
O ponto a ser enfatizado é que Deus Pai tomou a iniciativa de trazer a salvação. Ele
não procurou realizar a redenção dando regras e regulamentos adicionais para o homem
obedecer. Tal abordagem não teria mudado o coração do homem. Ele realizou a
salvação de uma maneira inteiramente nova, enviando Seu Filho para fazer pelo homem
o que o homem não poderia fazer por si mesmo.
"Enviado" (do grego exapostello) era frequentemente usado para expressar a ideia
de enviar alguém para cumprir uma missão em outro lugar. De fato, Cristo foi enviado
do Céu para cumprir Seu ministério na Terra. Paulo estava bem ciente (assim como os
outros escritores de N.T.) de que o nascimento físico de Cristo em Belém marcou o
início de Seu ministério de reconciliação, não o início de Sua existência. Passagens
como Jo 1,1; Fp 2:6, 7; Cl 1:15–17; Rm 8:3; e Hb. 1:1, 2 reconhecem a existência pré-
terrena de Cristo.
Na última parte do v. 4, Paulo usa duas frases que enfatizam a humanidade de
Cristo. Primeiro, Cristo foi "feito de mulher". Esta "expressão serve para sugerir o fraco,
o humano, o condescendente" (Ridderbos 155). Porque Cristo viveu como homem, Ele
pode nos entender e se identificar conosco.
Os escritores das Escrituras frequentemente discutem o nascimento de Cristo e
outras evidências de Sua humanidade. Os relatos de Seu nascimento em Mateus e Lucas
demonstram que Ele nasceu como homem. Filipenses 2:7 nos diz que Cristo "tomou
sobre si a forma de servo, e foi feito à semelhança dos homens". Hebreus 4:15–
5:5 também enfatiza a humanidade de Cristo; esta importante passagem nos diz que,
porque Cristo sofreu e foi tentado, Ele é capaz de se identificar conosco como nosso
Sumo Sacerdote.
A segunda frase, "feita sob a lei", também enfatiza a humanidade de Cristo, mas de
uma perspectiva ligeiramente diferente. (Os manuscritos mais antigos omitem "o", o
que não afeta materialmente o significado.) A questão é que Cristo, como ser humano,
vivia sob o controle da lei como todos os outros homens. Os judeus, é claro, viviam sob
a lei revelada por Deus no Antigo Testamento. Os gentios também viviam sob "a lei
escrita em seus corações" (Rm 2:15). Então, todos os homens, judeus ou gentios, vivem
sob algum padrão de certo e errado. Como judeu, Jesus viveu sob a Lei de Moisés. Por
causa de sua natureza sem pecado, Ele foi capaz de guardar a lei perfeitamente. Mesmo
assim, Ele sabia que a obediência a um código de leis nunca poderia trazer salvação, e
por isso Ele veio "para redimir os que estavam sob a lei". (Para uma discussão mais
aprofundada sobre "feito sob a lei", ver Lenski 201–204 e Brown 195, 96.)
De acordo com o v. 5, Jesus veio trazer redenção e adoção. As duas ideias devem
ser vistas como complementares e não como contrastantes. Ambas as ideias são
necessárias para explicar o novo status que os cristãos da Galácia desfrutaram por causa
da obra de Cristo.
"Resgatar" (do grego exagorazo) significa literalmente "comprar". No grego
clássico, o termo era usado para descrever a compra de um escravo do mercado de
escravos. Após a compra, o escravo tornou-se propriedade de seu novo proprietário e foi
ativo no serviço de seu novo senhor. Segundo D. H. Field, a palavra tem a mesma
conotação no N.T.; Os cristãos têm um "novo status de escravos de Deus, comprados
com um preço para fazer sua vontade" e, por causa do sacrifício de Cristo, escaparam
das consequências de quebrar a lei de Deus (NIDNTT I:268). Cristo os comprou da
escravidão da subserviência à lei e os levou para Sua própria casa como Seus servos.
A prática generalizada da escravidão no mundo antigo forneceu a Paulo a
terminologia de que ele precisava. A vida de um escravo não era uma vida de liberdade,
mas uma vida de obediência às regras e regulamentos estabelecidos por seu senhor. Para
Paulo, isso serviu para ilustrar a vida de alguém que dependia da lei para a salvação. Se
os gálatas se colocassem sob a lei, eles se tornariam escravos da lei. Sua salvação
dependeria inteiramente de sua capacidade de cumprir a lei. Cristo viera para redimí-los
desse tipo de escravidão.
Burton observa que, por meio de Cristo, os crentes são redimidos de (1) a obrigação
de obedecer às ordenanças legais e (2) a concepção de Deus que o legalismo implica
(219). Em outras palavras, Deus opera por meio da graça, da misericórdia e da liderança
do Espírito Santo, em vez de obedecer a um código de leis. A vinda de Cristo tornou
desnecessária a obediência à lei, como tal. Por causa da obra de Cristo, o povo de Deus
vive na liberdade do Espírito e não na obediência à lei.
A última parte do v. 5 aponta que o crente não só é redimido; ele também recebe
"adoção". No mundo antigo, um homem poderia adotar um escravo de confiança se não
tivesse um filho do qual depender. Em um momento de tempo, aquele escravo foi
transformado em filho. Mais uma vez, os costumes sociais do mundo antigo forneceram
a Paulo a terminologia de que ele precisava para descrever o que Cristo havia feito por
Seu povo. A adoção é "a recepção de Deus dos homens em relação a Ele de filhos,
objetos de seu amor e desfrutando de sua comunhão, cuja questão última é a vida futura
em que eles são revestidos com um corpo espiritual" (Burton 220).
Os homens estão naturalmente separados de Deus pelo pecado e por sua
incapacidade de guardar a lei. São escravos de si mesmos e do pecado. Eles não podem
alterar esse status, mas Deus pode. Ele os adotou em Sua família. A adoção traz tanto a
bênção de ser um filho de Deus agora quanto a promessa de viver com Ele por toda a
eternidade. (O conceito de adoção no mundo antigo não era idêntico ao conceito
moderno. Para maiores discussões, ver Bruce, Gálatas 197, 98; NIDNTT I:287–91.)
No vv. 6, 7, Paulo descreve as tremendas mudanças na vida desses crentes que
resultaram da vivência pela fé em Cristo. Primeiro, Deus havia enviado o "Espírito de
seu Filho" em seus corações, certamente uma referência ao Espírito Santo. O Espírito
entra no coração do crente e o leva a clamar "Abba, Pai". "Abba", em aramaico e em
hebraico pós-bíblico, não é a palavra que era normalmente usada para se referir a Deus,
mas "o termo doméstico pelo qual um pai era chamado na intimidade afetuosa do
círculo familiar" (Bruce, Gálatas 199). O Espírito Santo leva o crente a uma relação
com Deus que se baseia na ternura e no afeto. Deus é Aquele que ama e cuida de Seus
filhos, não um mestre de tarefas que julga Seus seguidores com base em sua obediência
à lei.
O versículo 7 descreve a segunda mudança de status. Aqueles que vivem pela fé são
considerados por Deus como filhos, não servos. O servo era regido inteiramente por
regras e regulamentos estabelecidos pelo senhor. Ele não teve chance de herdar o
patrimônio de seu senhor. Um filho, por outro lado, desfrutava de um status
completamente diferente. Ele poderia esperar o dia em que herdaria os bens de seu pai.
A última parte do v. 7 afirma que somente através da fé em Cristo os Gálatas se
tornaram herdeiros de Deus. Eles não podiam esperar herdar as promessas de Deus pela
obediência a um código de leis como o ensinado pelos judaizantes. Tal obediência os
reduziria, na melhor das hipóteses, a um status de servidão espiritual. Eles perderiam
completamente as bênçãos que receberam de Deus por meio da fé.
A adoção à filiação envolve muito mais do que a liberdade da lei (Burton 223). Isso
altera completamente a atitude de alguém em relação a Deus e seu relacionamento com
Deus. O crente não olha mais para Deus "como legislador no espírito de escravidão e
medo". Deus se torna um Pai com quem pode viver em comunhão como um filho.

Resumo
(3:25–4:7)
Nesta passagem, a ênfase está na clara diferença de status entre aqueles que vivem
sob a lei e aqueles que vivem sob a fé. Aqueles que vivem sob a lei não estão
desfrutando das bênçãos que Deus quer que eles desfrutem. Eles estão em cativeiro aos
"elementos" deste mundo.
Aqueles que buscam a salvação na lei não entendem o propósito de Deus em dar a
lei. Ele pretendia que a lei servisse como um instrumento temporário para levar as
pessoas a Cristo. Uma vez que eles conheceram a Cristo pela fé, a lei cumpriu seu
propósito.
Esta passagem também contrasta a vida sob a lei com a vida sob a fé em Cristo. A
vida sob a lei se assemelha à vida vivida por um escravo no mundo antigo, uma vida
limitada por regras e regulamentos com pouca esperança de melhora. A vida vivida pela
fé, por outro lado, nos leva a uma posição de filiação. Ele está diante de Deus como um
filho adulto que foi adotado na família. O Espírito Santo entra em sua vida e o leva a um
relacionamento pessoal com o Pai. Sua relação com o Pai é baseada no cuidado e na
preocupação e não em exigências legais.

Aplicação: Ensinando e Pregando a Passagem

A suficiência da fé é o tema principal desta passagem. Pregadores e professores
devem sempre enfatizar que somente a fé pode nos levar a um relacionamento correto
com Deus. A obediência à lei nunca pode conseguir isso. A fé é suficiente para nos
tornar filhos de Deus (3:26), herdeiros de Abraão (3:29) e destinatários do Espírito
(4:6).
A fé deve estar em Cristo (3:26) e não em qualquer sistema mundano (4:3). A fé nos
leva a um relacionamento adequado com Deus (3:26), com outras pessoas (3:28) e com
Cristo (3:27).
A lei, por outro lado, nunca pode trazer salvação. Ela é temporária (3:25), produz
apenas servidão (4:1, 2) e nos liga ao mundo (4:3). Aqueles sob a lei precisam tanto de
redenção quanto de adoção (4:5). Enquanto eles continuarem sob a lei, eles não podem
realmente ter controle sobre suas próprias vidas (4:6).
Ao pregar e ensinar a partir desta passagem, devemos notar que Deus é Aquele que
tomou a iniciativa na salvação. Deus enviou Seu Filho para nos trazer redenção (4:4, 5)
e Seu Espírito para nos trazer comunhão (4:6).

F. O Desafio de Continuar (4:8–11)

Esta passagem forma uma espécie de ponte entre a seção anterior, que tratava da
filiação pela fé, e a seção seguinte, que é o apelo pessoal de Paulo aos cristãos da
Galácia. Nessa passagem, a história desempenha um papel importante. Paulo lembra a
esses crentes que eles haviam experimentado a graça de Deus. Eles sabiam o que
significava ser salvo pela fé em Cristo. Ele os desafia a não voltarem à dependência de
suas próprias obras para a salvação.
8 Ora, pois, quando não conhecestes a Deus, servistes aos que, por natureza, não
são deuses.
9 Mas agora, depois de terdes conhecido a Deus, ou melhor, de vós sois conhecidos
de Deus, como voltai-vos de novo para os elementos fracos e mendigos, para onde
desejais voltar a estar em cativeiro?
Esta é uma pergunta, e suas palavras-chave são: "Como voltar-vos novamente para
os elementos fracos e mendigos?" O maior temor de Paulo era que esses crentes se
afastassem da simplicidade da fé em Cristo e se escravizassem a um sistema que não
pode salvá-los. A primeira palavra no v. 8 (do grego alla, KJV "howbeit") mostra
contraste acentuado; é frequentemente traduzido como "mas". Aqui, a palavra contrasta
seu status de crentes (v. 7) com seu status de pré-conversão (v. 8). Agora são filhos;
depois eram servos.
Primeiro, em suas vidas pré-conversão, eles não conheciam a Deus. As palavras
"quando não sabíeis" traduzem um particípio perfeito grego (eidotes). Essa construção
pode indicar tempo ("quando não conhecestes a Deus") ou causa ("porque não
conhecestes a Deus"). Talvez ambas as ideias, tempo e causa, estejam implícitas
(Ridderbos 160). No entanto, o seguinte "mas agora" tende a sugerir tempo.
No pensamento hebraico, o conhecimento veio através da experiência. O significado
de Paulo é que os gálatas em seu estado pré-conversão nunca haviam experimentado
Deus. Serviam ídolos; eles eram inteiramente ignorantes da misericórdia e da graça de
Deus.
Eles não eram apenas ignorantes do verdadeiro Deus; Eles também foram
escravizados por deuses pagãos. "Fizestes serviço" traduz uma palavra grega que
significa "servir como escravo". Antes de sua conversão, esses gálatas eram totalmente
dominados e controlados pelos deuses deste mundo.
Paulo descreve esses deuses pagãos como "aqueles que, por natureza, não são
deuses". Os gálatas não convertidos podem ter pensado em suas divindades como
deuses, mas não eram. Em 1 Coríntios 8:5, Paulo usa a frase "que são chamados deuses"
de maneira semelhante. Os deuses pagãos nunca podem trazer a salvação. Para Paulo,
estar fora da família do verdadeiro Deus não é desfrutar da liberdade. É estar em
sujeição a ídolos, a pior tirania possível.
Aliás, este versículo fornece fortes evidências de que pelo menos a maioria dos
cristãos da Galácia tinha vindo a Cristo por causa do paganismo e não do judaísmo.
Para Paulo, os judeus adoravam o verdadeiro Deus, embora da maneira errada; ver Rm
10:3, por exemplo. Esses Gálatas, antes da conversão, não estavam adorando o
verdadeiro Deus, mas "aqueles que por natureza não são deuses".
No v. 9, Paulo apresenta o outro lado da moeda. Ele descreve sua experiência atual
com o Senhor. Primeiro, eles "conheceram a Deus": isto é, passaram a conhecer a Deus
(tomando o particípio aorista grego como ingressivo). Esta é a maneira de Paulo dizer
que eles experimentaram Deus em primeira mão; eles passaram a conhecê-Lo pela fé
em Cristo e experimentaram Sua graça e bondade em suas vidas.
Em segundo lugar, eles passaram a ser conhecidos "por Deus". Esta frase indica que
os Gálatas não conheceram a Deus por conta própria. Deus tomou a iniciativa de atraí-
los para Si mesmo. Deus os conhecia muito antes de eles O conhecerem.
Nas últimas palavras do v. 9, Paulo chega ao ponto principal da pergunta: como
podem os gálatas virar as costas a tudo o que haviam experimentado e a tudo o que
Deus havia feito por eles? O perigo de se afastar de Cristo é real, não apenas potencial.
O tempo presente das palavras "voltai-vos de novo" (epistopete palin grego) indica que
os gálatas já haviam iniciado o processo de partida. A implicação é que essa saída deve
ser sanada e sanada em breve.
O perigo não era que voltassem ao paganismo. Não há nada no versículo que
indique que eles estavam contemplando tal curso de ação. Em vez disso, eles pareciam
estar se colocando sob o fardo da obediência às regras e regulamentos judaicos. "Como
gentios, sofreram sob a escravidão do paganismo, impotentes para se justificarem e
agradarem a Deus. Agora, como gentios convertidos, o que eles queriam com uma
escravidão ao legalismo judaico que era igualmente incapaz de fornecer justificação e
capacitação espiritual?" (Vos 76).
Para o significado de "elementos" (stoicheia grega), ver os comentários acima no
v. 3. "Fraco e mendigo" (do grego asthene kai ptocha) poderia ser tornado "fraco e
miserável". Os "elementos" são fracos porque "não tinham poder para justificar ou
permitir viver a vida cristã", porque "não tinham herança nem eram impotentes para
enriquecer" (Vos 76). (A palavra traduzida como "mendigo" neste versículo é a mesma
que "pobre" em 2:10.) A ideia básica é que os "elementos" não têm nada a oferecer aos
Gálatas além da escravidão (NIDNTT II:828). Em suma, esses elementos não tinham
nada que os tornasse desejáveis para os gálatas. Não podiam fazer nada por eles.
O propósito de Paulo ao fazer essa longa pergunta foi estimular alguma reflexão por
parte dos Gálatas. Será que eles realmente queriam confiar suas vidas a esses
"elementos fracos e mendigos"? Será que eles realmente queriam adotar uma
abordagem tão legalista para a salvação? Será que eles realmente queriam desistir de
tudo o que haviam conquistado por meio de Cristo?
10 Observai dias, e meses, e tempos, e anos.
11 Tenho medo de ti, para não te ter concedido trabalho em vão.
No v. 10, Paulo chama a atenção para algumas de suas práticas religiosas que
indicavam que já estava em curso um sério afastamento da verdadeira fé. Os cristãos da
Galácia já estavam observando regras cerimoniais e regulamentos que parecem ser de
origem judaica. De acordo com Picirilli (Gálatas 69), os "dias" provavelmente se
referem ao sábado judaico, "meses" às "luas novas" (Is. 1:13, 14), "tempos" aos feriados
judaicos como a Páscoa e o Pentecostes, e "anos" ao ano sabático celebrado a cada sete
anos e o Ano do Jubileu a cada cinquenta anos. (Ver, da mesma forma,
Bruce, Gálatas 206, 207, Vos 76, Burton 233 e Ridderbos 162.)
A intenção de Paulo é enfatizar que os gálatas não estão apenas experimentando ou
adulterando o legalismo, mas assumiram um sistema de pensamento judaico que
enfatizava a obediência à lei como um caminho de salvação. Burton sugere que, quando
esta carta foi escrita, os judaizantes já haviam convencido os cristãos da Galácia a
adotar a observância das festas judaicas e dos dias santos. Seu próximo passo seria
induzi-los a observar a circuncisão (233). Se isso estiver correto, Paulo está tentando
devolvê-los à verdadeira fé e evitar qualquer nova deserção. Embora essa reconstrução
não seja de forma alguma certa, ela se encaixa no contexto total da passagem.
O versículo 11 é a resposta do coração de Paulo aos acontecimentos na Galácia.
Poderia ser traduzido como "Tenho medo por você, para que de alguma forma eu não
tenha gasto trabalho sobre você em vão". Isso não significa que Paulo foi egoísta com
seu trabalho; estava sempre disposto a entregar-se completamente à obra de Deus. Sua
preocupação não é consigo mesmo, mas com os Gálatas. Seu maior temor é que eles
continuem a derivar para uma visão legalista da salvação. Se o fizerem, o tempo e o
esforço que Paulo investiu não terão valor. Pior ainda, os Gálatas estarão em sérios
problemas diante de Deus. Podem ter lei ou graça, mas não podem ter ambas.

Resumo
(4:8–11)
Esta passagem curta, mas importante, apresenta várias ideias importantes. Primeiro,
Paulo aponta que esses crentes tinham conhecido a Deus e tinham sido conhecidos por
Ele. A implicação é que eles tiveram uma experiência genuína com o Senhor.
Em segundo lugar, eles corriam o perigo imediato de naufragar sua fé em Cristo.
Eles estavam no processo de adotar uma visão de salvação que era baseada no legalismo
judaico em vez de em um relacionamento de fé com Deus. Se esse processo
continuasse, Paulo estava confiante de que seu relacionamento com Cristo seria
arruinado.
Uma terceira ideia-chave é que era absolutamente necessário que os gálatas
mantivessem sua fé em Cristo para agradar a Deus. Deus e não o homem determinaram
as condições da salvação. Os gálatas não podiam escolher sua própria via de salvação.
Quarto, os versículos enfatizam a necessidade de continuar na fé. Os gálatas tinham
feito um bom começo, mas tinham sido levados por uma heresia atraente. Os
judaizantes estavam, sem dúvida, enfatizando padrões rígidos de conduta e altos
princípios morais. Esses ensinamentos eram atraentes para um grupo de cristãos novos e
zelosos. Mas também foram mortais porque afastaram os gálatas da simples fé em
Cristo. Sua fé em Cristo havia começado, e era necessário que continuasse.

Aplicação: Ensinando e Pregando a Passagem

O tema central de continuar na fé deve ser mantido em primeiro plano ao pregar e
ensinar a partir desta passagem. Esses versículos não dão nenhuma indicação de que os
Gálatas tenham experimentado nada menos do que uma conversão genuína. Eles tinham
conhecido a Deus e eram conhecidos por Ele. Tinham começado bem. Devemos sempre
pregar e ensinar que a conversão não é o fim, mas o início de uma nova vida com
Cristo. Nosso relacionamento com Deus deve continuar a crescer e se desenvolver;
Nossa fé deve se tornar mais forte e não mais fraca.
Esta passagem não trata apenas da salvação; também lida com o pecado. Lembra-
nos que o pecado nem sempre é uma imoralidade grosseira. Pode ser embalado de
forma muito atrativa. Esses gálatas não foram tentados a mentir, trapacear, roubar ou
adorar deuses pagãos. Eles foram tentados por coisas boas, como a observância dos dias
santos religiosos. Houve, no entanto, um erro fatal em sua abordagem. Eles estavam
dependendo de boas obras como meio de salvação. Nenhum pecado é mais grave aos
olhos de Deus do que confiar nas boas obras para a salvação.
Paulo aponta que esses cristãos perderam o sentido da história. Esqueceram-se da
paz e da alegria que Cristo lhes trouxera. Começaram a procurar outra coisa. Hoje,
nunca devemos cometer esse erro. Nunca devemos esquecer que Cristo é tudo o que
precisamos.
A preocupação pessoal de Paulo é outra ideia que deve ser pregada e ensinada a
partir desta passagem. Seu amor e cuidado transparecem claramente no v. 11. Ele não
desiste deles. Ele quer, mais do que qualquer outra coisa, que eles não se percam da
obra de Cristo.

O Apelo Pessoal de G. Paulo (4:12–20)

O objetivo de Paulo em Gálatas era encorajar seus leitores a abandonar os falsos
ensinamentos dos judaizantes e retornar a um relacionamento com Deus baseado na fé.
Em passagens anteriores, ele usou uma variedade de argumentos diferentes em sua
tentativa de ajudá-los a ver a necessidade de voltar. Ele argumentou a partir do O.T., de
sua própria experiência da graça de Deus e de sua experiência com o Senhor. Agora, ele
adota uma abordagem diferente, lembrando-os da relação próxima que eles tinham
desfrutado juntos. Ele quer que eles saibam que, se continuarem como estão, não apenas
destruirão seu relacionamento com Deus, mas também destruirão seu relacionamento
com Ele.
Não temos certeza de quantas vezes Paulo visitou a Galácia; tampouco sabemos
tudo o que aconteceu nessas visitas. Essa falta de informação torna difícil para nós
entender completamente o significado de certos versículos nesta passagem. O impulso
geral, no entanto, é claro. O fato de que os gálatas estavam aceitando os ensinamentos
dos judaizantes não era apenas uma rejeição do evangelho; era também uma rejeição do
ministério de Paulo. Nesses versículos, ele os lembra do laço comum que eles haviam
compartilhado. Ele os encoraja de uma maneira muito pessoal a cessar seu
relacionamento com os judaizantes e retornar à verdade que ele lhes havia ensinado.
12 Irmãos, peço-vos, sede como eu sou, porque eu sou como sois: não me fizestes
ferir de modo algum
13 Sabeis como, por enfermidade da carne, vos preguei o evangelho no início.
14 E a minha tentação, que estava na minha carne, não desprezastes, nem
rejeitaste, mas recebestes-me como anjo de Deus, como Cristo Jesus.
O versículo 12 é um dos versículos mais enigmáticos desta epístola. Como os
gálatas haviam trabalhado tão de perto com Paulo, eles sem dúvida entenderam o que
ele queria dizer. Depois da passagem de tantos séculos, é difícil termos certeza do
significado.
Este versículo pode ser literalmente traduzido: "Torne-se como eu, porque eu sou
como vocês, irmãos, eu peço a vocês. Você não me fez nada de errado". Burton (236)
sugere que neste versículo Paulo está se referindo ao fato de que ele foi libertado da
escravidão à lei. Ele passou a conhecer a Cristo e a confiar somente n'Ele para a
salvação. Na frase "Sede como eu sou", Paulo exorta os Gálatas a fazerem a mesma
coisa. Eles devem abandonar os ensinamentos dos judaizantes, ser libertados da
escravidão à lei e confiar somente em Cristo para a salvação. Opinião semelhante é
defendida por Ridderbos (165) e Vos (77).
Lenski (216) tem uma abordagem um pouco diferente. Ele observa que Paulo havia
começado sua vida como judeu e havia crescido sob a Lei Mosaica. No entanto, ele
havia se tornado um crente em Cristo e se afastado da lei como um caminho de
salvação. Os gálatas haviam crescido como pagãos. Eles só recentemente aceitaram a
lei. Paulo os exorta a seguir seus passos ao deixar a lei. Esta seria certamente uma
transição muito mais fácil para eles do que tinha sido para ele.
Bruce (Gálatas 208) é ainda mais diferente, interpretando o versículo não do ponto
de vista da doutrina, mas do ponto de vista da relação pessoal que Paulo desenvolveu
com os Gálatas. Ele se tornou um deles. Ele não lhes fez nada de errado, e eles não lhe
fizeram nada de errado. Deve haver uma situação de amizade e abertura entre eles.
É imprudente ser dogmático, mas a visão de Lenski parece fazer o melhor sentido. O
fato de que os gálatas estavam aceitando voluntariamente a escravidão à lei é algo que
Paulo achou difícil de aceitar. Ao fazer isso, eles estavam rejeitando tudo o que ele lhes
havia ensinado. Se Paulo pudesse abandonar a lei depois de passar sua vida nela, esses
gálatas certamente poderiam deixá-la depois de pouco tempo.
MacGorman (108) apresenta um excelente resumo de várias interpretações da frase
"não me feristes de jeito nenhum". De acordo com Bruce, Paulo está garantindo aos
Gálatas que ele não está falando por ressentimento pessoal. Ele não se
ofende pessoalmente porque estão abandonando seus ensinamentos. Ele está muito mais
preocupado com sua salvação do que com sua própria reputação (Gálatas 208).
Lenski (217) interpreta as palavras como significando que os gálatas sempre
trataram Paulo adequadamente em seus relacionamentos passados. Por causa desse
relacionamento passado, ele está confiante de que eles atenderão ao aviso que ele tem
para eles. Burton (238) sugere que Paulo está insinuando que, embora eles não o tenham
injustiçado no passado, eles estão o prejudicando seguindo os ensinamentos dos
judaizantes.
A afirmação pressupõe a experiência compartilhada entre Paulo e os Gálatas, que
agora é impossível para nós reconstruir. Parece, no entanto, que a visão de Burton pode
ser a melhor. O contexto da passagem parece indicar que Paulo ficou profundamente
ofendido com a conduta dos Gálatas. Eles não estavam apenas rejeitando-o; Eles
estavam rejeitando o evangelho. Ele não poderia deixar de levar isso para o lado
pessoal.
No vv. 13, 14, Paulo lembra aos Gálatas que o receberam com o maior calor, apesar
das grandes dificuldades. Algum tipo de enfermidade corporal abriu as portas para
Paulo evangelizar nessa área. Essa enfermidade pode ter sido algum tipo de doença
ocular que deu a Paulo uma aparência feia. No v. 15, Paulo se refere ao fato de que os
gálatas teriam lhe dado seus próprios olhos se fosse possível fazê-lo. (Ver Burton 239.)
Lenski (219) apresenta outra visão que se tornou popular nos últimos anos: a saber,
que quando Paulo estava pregando em Perga (Atos 13:13, 14) ele ficou doente
(provavelmente com malária) e teve que deixar Perga e ir para a elevação mais alta da
Antioquia Pisidiana, onde tinha mais chances de recuperação. Assim, a doença de Paulo
não era uma aflição permanente, mas o resultado de uma doença. (Para a mesma visão,
ver Vos 77, 78 e Ramsay 422–28.)
Ridderbos (167; também Lutero 176) sugere que o problema resultou da "condição
exausta e enfraquecida" de Paulo após os maus-tratos que sofreu. Bruce
(Gálatas 208, 209) e Brown (214) admitem francamente que não podemos ter certeza de
qual era sua enfermidade corporal. Como não temos informações suficientes para
chegar a uma conclusão definitiva, isso provavelmente representa o melhor caminho.
"Eu preguei o evangelho" (grego euaggelisamen, v. 13) provavelmente significa:
"Comecei a evangelizar-vos" (entendendo o aorista grego como ingressivo). A frase "no
primeiro" é interpretada de várias maneiras diferentes (veja Burton 240 para um bom
resumo). Bruce observa que no período helenístico essa frase significava simplesmente
"antes" (Gálatas 209).
No v. 14, Paulo afirma que os gálatas não o "desprezaram" ou "rejeitaram" por
causa de sua doença física. Desprezar (do grego exoutheneo) significa "tratar alguém
como se ele não fosse nada" (Stamm 534). A palavra traduzida como "rejeitado" (do
grego ekptuo, só aqui no N.T.) significa literalmente "cuspir". Os dois verbos pintam
um quadro vívido.
Paulo admite que, quando visitou a Galácia pela primeira vez, sua aparência era tal
que eles poderiam muito bem tê-lo rejeitado e a mensagem que ele pregava. Mas eles o
aceitaram e a mensagem de salvação que ele trouxe. Aparentemente, então, essa era
uma situação difícil para eles; a palavra "tentação" (do grego perismon) implica um
teste severo. (Os manuscritos mais antigos leem "sua tentação", enquanto os posteriores
leem "minha tentação". A melhor leitura é provavelmente "sua tentação que estava em
minha carne"). A enfermidade de Paulo era tão grave que era difícil para os gálatas
segui-lo: "Um homem doente que reivindica poderes milagrosos e cura os outros
enquanto ele mesmo permanece doente certamente levantaria sérias dúvidas sobre
qualquer mensagem que ele pudesse trazer" (Lenski 220).
Mas os gálatas foram capazes de superar essa dura provação. Eles não só receberam
Paulo; deram-lhe uma recepção calorosa. Eles o receberam "como um anjo de Deus,
como Cristo Jesus". "Anjo" (do grego angelos) significa literalmente "mensageiro". Eles
receberam Paulo como mensageiro de Deus; deram-lhe a mesma recepção que teriam
dado ao próprio Jesus.
Paulo obviamente guardou boas lembranças dessa recepção. Era muito diferente das
recepções hostis que ele frequentemente recebia.
15 Onde está, pois, a bem-aventurança de que falastes? porque tenho registro de
que, se fosse possível, teríeis arrancado os vossos próprios olhos e os teríeis dado a
mim.
16 Tornei-me, pois, vosso inimigo, porque vos digo a verdade?
Paulo chega ao cerne de seu apelo pessoal aos Gálatas. Pede-lhes que ponderem
duas questões. A primeira é: "De onde, então, está a bem-aventurança de que falastes?"
A segunda é: "Será que eu, portanto, me tornei seu inimigo porque te digo a verdade?"
"Bem-aventurança" vem de uma família de palavras gregas que significam
"parabenizar" ou "contar feliz" (Bruce, Gálatas 210). O ponto de Paulo é que, quando
ele veio à Galácia e pregou o evangelho, ele foi recebido com alegria e felicidade. Mas
depois da chegada dos judaizantes, essa alegria e felicidade partiram. Ao mesmo tempo,
eles amaram tanto Paulo que teriam lhe dado seus próprios olhos se isso fosse possível.
Aquela situação agradável havia mudado. Os gálatas haviam perdido a consideração por
Paulo e por seus ensinamentos.
A última parte do v. 15 pode implicar que Paulo tinha algum problema com seus
olhos. A doença ocular era comum no mundo antigo. Mas a afirmação em 6:11, pode
simplesmente significar que ele tinha visão fraca, o que não poderia ser corrigido com a
tecnologia primitiva da época. A maioria dos comentaristas não acredita que Paulo
sofria de problemas oculares. Eles observam que alguém com deformidade corporal
grave não poderia ocupar cargos de liderança no judaísmo (Vos 79). Na opinião da
maioria dos intérpretes, então, o que temos aqui é um provérbio popular do mundo
antigo. "arrancar os olhos era uma metáfora para abrir mão do bem mais precioso"
(Stamm 535). A ideia da passagem é que os gálatas haviam dado livremente seu bem
mais precioso – eles mesmos – a Paulo quando ele veio à Galácia. Mas depois que eles
começaram a seguir os judaizantes, eles não estavam mais dispostos a fazer tais
sacrifícios ou seguir seus ensinamentos e exemplos.
De acordo com o v. 16, Paulo teme que eles também tenham passado a considerá-lo
como um "inimigo", que vem de uma raiz grega que significa "odiar". Este versículo
pode ser entendido como uma pergunta retórica (Bruce, Gálatas 211) ou como uma
exclamação (Burton 245, Stamm 535). De qualquer forma, a ideia é mais ou menos a
mesma: os gálatas não consideram mais Paulo como seu amigo; suas ações implicariam
que o consideravam um inimigo.
Nas últimas palavras do versículo, Paulo pergunta se eles fizeram isso porque ele
lhes disse a verdade. Pela "verdade" Paulo provavelmente quer dizer as "boas novas da
graça divina" (Bruce, Gálatas 211). Quando ele pregou pela primeira vez o evangelho
da salvação pela graça, os gálatas o acolheram. Agora que eles começaram a seguir os
falsos ensinamentos dos judaizantes, eles estão no caminho de virar as costas para a
salvação pela graça.
Deve-se lembrar que, no v. 16, Paulo está fazendo uma pergunta e não fazendo uma
declaração. Na realidade, Paulo não é seu inimigo; ele é seu amigo mais próximo.
Pergunta-lhes se passaram a considerá-lo um inimigo por causa da mensagem que
proclamou.
17 Afetam-vos zelosamente, mas não bem; sim, eles vos excluirão, para que os
afeteis.
18 Mas é bom ser afetado com zelo sempre em uma coisa boa, e não apenas quando
estou presente com você.
No v. 17, Paulo se refere aos judaizantes sem mencioná-los nominalmente. Este
versículo poderia ser traduzido: "Eles cortejam o vosso favor, mas não corretamente;
eles querem excluí-lo para que você possa procurá-los." Os detalhes são um tanto
obscuros, mas a ideia geral é clara. Os judaizantes não tinham sido francos e honestos
com os gálatas como Paulo tinha sido. Eles haviam tentado construir um muro entre
Paulo e os Gálatas. Se finalmente conseguissem isso, os gálatas seriam excluídos da
verdade, separados de Paulo e outros que pregam a verdade. Eles não teriam escolha a
não ser procurar os judaizantes. Os resultados de tal curso de ação seriam certamente
trágicos. (Para uma análise mais extensa desse versículo difícil, ver Burton 246 e Brown
218–220.)
O versículo 18 poderia ser traduzido: "E é sempre bom ser procurado de maneira
adequada, e não apenas enquanto eu estiver convosco". Paulo acrescenta isso para evitar
um mal-entendido. Ele não está pedindo aos Gálatas que o ouçam. Ele quer torná-los
discípulos de Cristo e não discípulos de si mesmo. Ele não tem nenhuma objeção a que
eles aprendam com os outros, desde que ensinem a verdade a partir de um motivo
honroso. Mas os motivos dos judaizantes não eram honrosos. Eles buscavam apenas
ganhar seguidores para si mesmos.
(Há algum espaço para discordância sobre a pontuação adequada desses versículos.
Consulte Stamm 536 para uma análise.)
19 Meus filhinhos, dos quais renasci até que Cristo seja formado em vós,
20 Desejo estar presente convosco agora e mudar a minha voz; porque eu duvido
de ti.
Paulo conclui agora o seu apelo pessoal aos cristãos para que regressem à verdade,
dirigindo-se a eles como "meus filhinhos", a fim de lhes recordar o terno amor e a
solicitude que tem por eles. Eles não devem esquecer que Paulo os alimentou na fé da
mesma forma que um pai nutre seu filho.
 A frase "de quem volto a nascer" é especialmente significativa. Como seu pai
espiritual, Paulo já havia passado pelo calvário de seu nascimento espiritual. Sem
dúvida, foi uma experiência difícil e difícil vê-los desviados "de ídolos para servir ao
Deus vivo e verdadeiro" (1 Ts 1:9). Paulo normalmente esperaria passar por uma
experiência tão difícil apenas uma vez. Ele descobriu, no entanto, que os gálatas
estavam aceitando falsos ensinamentos, e era necessário que ele passasse pelo difícil
processo de trazê-los de volta à verdade. Paulo entende que essa experiência não será
exatamente como levá-los à fé inicial em Cristo; pode até ser mais difícil.
"Até que Cristo seja formado em você" lança luz adicional sobre o assunto.
Paulo não está afirmando que os Gálatas não aceitaram verdadeiramente a Cristo; Ao
longo da carta, ele reconheceu a validade de sua experiência de conversão (ver 3:1–5,
por exemplo). Mas eles não amadureceram na fé como deveriam, caso contrário os
judaizantes nunca teriam sido capazes de fazer tal progresso entre eles. Paulo está bem
ciente de que eles ainda não estão conformados com Cristo, e ele não desistirá deles até
que estejam.
A ideia de que os cristãos devem ser conformados à imagem de Cristo ocorre em
outros lugares nos escritos de Paulo. Em Rm 8:29, Paulo escreve que os crentes devem
ser "conformados à imagem de seu Filho". Em Fp 3:21, Paulo fala de Cristo "que
mudará o nosso corpo vil, para que seja moldado como ao seu corpo glorioso". (Em Rm
13:14, ele expressa uma ideia relacionada quando fala em "revestir-se do Senhor Jesus
Cristo".) Paulo claramente tem algo da mesma ideia aqui em Gálatas.
Devemos ter cuidado, no entanto, para não distinguir muito nitidamente entre a
experiência de salvação e "estar em conformidade com Cristo". Em essência, são partes
diferentes da mesma experiência. Deve-se esperar que a maturidade espiritual cresça a
partir do nascimento espiritual: "Não é que Paulo veja dois estágios na experiência
cristã – ser justificado pela fé e ter Cristo formado dentro de um – é antes que um
implica o outro e a confiança na lei para a salvação nega ambos" (Bruce, Gálatas 213).
A paternidade espiritual era um conceito importante no mundo antigo, tanto entre
judeus quanto entre pagãos. Para uma discussão concisa do v. 19 à luz das práticas
sociais e religiosas do mundo antigo, ver as obras de Burton (248, 49) e Stamm (537,
38).
O versículo 20 conclui esta seção da carta da Galácia. Paulo expressa seu desejo de
estar presente com esses cristãos. Ele percebe que uma carta é um veículo muito
impessoal para resolver um problema tão sério. Ele gostaria de poder estar fisicamente
presente e falar com eles cara a cara.
"Eu desejo" (tempo imperfeito grego) pode indicar polidez (Lenski 231) ou que era
impraticável para Paulo visitá-los neste momento (Burton 250; Bruce, Gálatas 213). A
frase "e mudar minha voz" é um tanto obscura, talvez refletindo o desejo de Paulo de
falar de uma maneira mais terna e amorosa. Paulo pode até ter temido que sua carta
refletisse um tom duro e severo (Bruce, Gálatas 213). Rendall sugere que Paulo deseja
trocar sua voz pela caneta como meio de persuasão (p. 180). Se essa interpretação
estiver correta, então Paulo está reafirmando em palavras diferentes seu desejo de estar
presente com eles.
"Porque duvido de ti" exprime a perplexidade de Paulo: "Esta voz intermédia denota
a aflição interior de uma mente lançada de um lado para o outro por dúvidas e receios
contraditórios" (Rendall 180). O medo e a ansiedade de Paulo provavelmente
decorreram de duas fontes. Primeiro, ele estava longe da situação, sem saber exatamente
o que havia acontecido ou quão sério era o problema que estava enfrentando. Em
segundo lugar, ele não sabia como lidar com a situação. Uma mistura de bondade e
severidade era necessária, e ele não tinha certeza total de quanto de cada um era
necessário.

Resumo
(4:12–20)
Essa porção de Gálatas é difícil de interpretar porque não sabemos tudo o que
aconteceu entre Paulo e esse grupo de cristãos. Não temos certeza, por exemplo, de
quanto tempo Paulo passou no meio deles. A passagem revela que ele recebeu uma
recepção calorosa em circunstâncias muito adversas quando entrou pela primeira vez na
região. Depois de um início tão positivo, não há dúvida de que seu relacionamento se
desenvolveu rapidamente em um relacionamento de amor e admiração mútuos. O
aparecimento dos judaizantes com sua concepção legalista de Deus e sua ênfase no
papel das obras humanas na salvação não poderia deixar de prejudicar a relação entre
Paulo e esses cristãos. Eles não poderiam rejeitar seus ensinamentos sem rejeitá-lo
também.
Paulo não responde à sua deserção com espírito de vingança. Seu desejo é amar,
corrigir e restaurar. Ele os lembra de seu amor por Ele e de sua aceitação de Seus
ensinamentos. Ele os desafia a voltar ao rebanho antes que seja tarde demais.

Aplicação: Ensinando e Pregando a Passagem

Há várias ideias principais que devem ser enfatizadas ao pregar e ensinar a partir
desta passagem. Tem muito a dizer sobre a atitude de amor e preocupação que deve ser
demonstrada por aqueles em posições de liderança na igreja. Paulo nunca esqueceu que
as pessoas são importantes e merecem ser tratadas com dignidade. Devemos ter o
cuidado de manter a mesma atitude.
A passagem não reflete apenas o cuidado e a preocupação de Paulo; também reflete
o profundo amor que ele tinha por essas pessoas. Seus problemas eram seus problemas;
seu destino eterno era sua preocupação. Devemos refletir nosso amor pelos outros tanto
no que fazemos quanto em como fazemos.
Paulo também nos mostra como a correção pode ser feita de forma amorosa e
carinhosa. Como cristãos, nosso amor deve ser genuíno, mas não pode ser cego.
Precisamos de percepção espiritual suficiente para reconhecer o erro, mesmo quando ele
é atraentemente empacotado. Ao mesmo tempo, precisamos de compromisso espiritual
suficiente com a verdade para enfrentar o erro quando o encontramos.

H. Os Exemplos de Agar e Sara (4:21–5:1)

Esses cristãos não haviam sido criados no judaísmo; eram gentios. Mas eles tinham
pelo menos alguma consciência das Escrituras de O.T. Paulo e outros líderes primitivos
evidentemente perceberam a importância de ensinar os conversos gentios sobre o O.T.;
então os cristãos da Galácia provavelmente já estavam familiarizados com a história de
Agar e Sara. É até possível que os judaizantes tenham usado essa história na tentativa de
provar seu status, afirmando que eram descendentes de Isaac. Então Paulo pegou a
mesma história e a usou de uma maneira completamente diferente: para demonstrar a
diferença entre lei e graça. Para ele, essa história mostra a nítida diferença entre o
destino daqueles que buscam a lei para a salvação e o destino daqueles que olham para
Deus com fé.
 Para apreciar plenamente essa passagem, o leitor deve rever Gênesis 16:1–
18:15 e 21:1–21, que falam sobre Abraão, Sara e Agar.
21 Dizei-me, vós que quereis estar sob a lei, não ouvireis a lei?
22 Porque está escrito que Abraão teve dois filhos, um de uma serva, o outro de
uma mulher livre.
23 Mas aquele que era da escrava nasceu depois da carne, mas ele da mulher
livre nasceu por promessa.
Paulo descreve os gálatas como "vós que desejais estar sob a lei", estabelecendo que
eles estavam à beira de se colocarem sob as exigências da lei. A ideia é que, se
continuarem nessa abordagem, a observância da lei se tornará a avenida de sua salvação
por sua própria escolha. Eles não estarão mais confiando em Cristo para sua salvação,
mas em suas próprias boas obras.
Com sua pergunta, Paulo os desafia a parar e considerar seriamente o que o O.T.
tinha a dizer sobre viver sob a lei. Os gálatas estavam adotando esse curso de ação sem
realmente considerar todos os aspectos da questão. Em particular, eles não perceberam a
extensão das exigências que o cumprimento da lei lhes colocaria. "'Não ouvis'
provavelmente significa, neste caso, ouvir e ouvir ou obedecer, pois Paulo quer que eles
não apenas ouçam esta ilustração com interesse histórico ou casual, mas que aprendam
uma lição muito especial com ela" (Vos 82).
Neste contexto, "a lei" aparentemente se refere à primeira divisão do hebraico O.T.,
que os judeus da época de Jesus dividiram em três partes principais: Lei, Profetas e
Escritos. A história de Agar e Sara foi encontrada no Livro de Gênesis, que era um dos
livros da Lei.
Os dois filhos de Abraão eram, é claro, Isaque e Ismael. De acordo com Gênesis
16:15, Ismael nasceu da escrava Agar. Gênesis 21:2 descreve o nascimento de Isaque
para a esposa de Abraão, Sara, uma mulher livre.
De acordo com o v. 23 de nosso texto, Ismael nasceu para a escrava "depois da
carne". Esta frase é geralmente entendida como "no curso ordinário da natureza"
(Burton 252; Lenski 234; MacGorman 110). A ideia é que o nascimento de Ismael não
refletiu a vontade de Deus. Foi apenas um ato da carne e não pela providência de Deus.
O nascimento de Isaque, por outro lado, foi "por promessa". Era uma parte da
vontade e providência de Deus para Seu povo, o cumprimento da promessa que Deus
havia feito a Abraão em Gênesis 13:16. O fato de Abraão e Sara terem passado da idade
normal da gravidez enfatiza ainda mais o papel de Deus no nascimento de Isaque: "E o
SENHOR visitou Sara como ele havia dito, e o SENHOR fez a Sara como ele havia
falado" (Gn 21:1).
24 Que coisas são uma alegoria: porque estas são as duas alianças; a do monte
Sinai, que é o Agar.
25 Porque este Agar é o monte Sinai, na Arábia, e responde a Jerusalém, que
agora está, e está em cativeiro com seus filhos.
"Agar" reflete a grafia grega do nome próprio O.T. "Hagar". Neste comentário, a
grafia mais familiar "Hagar" será usada.
"Alegoria" (alegoréia grega) é uma palavra rara, não ocorrendo na Septuaginta e
apenas aqui na N.T. O significado raiz é "falar de modo a implicar algo diferente do que
é dito" (Liddell e Scott 37). Não temos certeza se o uso que Paulo faz dessa história de
O.T. deve ser entendido precisamente como ilustração, parábola ou alegoria (Vos 83).
Paulo não está negando a interpretação literal dos eventos em torno de Abraão, Sara e
Agar mas usando-os para transmitir uma mensagem aos Gálatas.
 Paulo compara o status de Isaque e Ismael ao status de dois grupos diferentes de
pessoas em seu próprio tempo: os sob a lei e os que estão sob a graça. Isaque, como
filho de mulher livre, não é escravo. Isaque não só é livre; ele é também o cumprimento
da promessa de Deus a seu pai Abraão. Os gálatas estão em uma posição semelhante.
Estão livres das exigências da lei. Eles são os descendentes que Deus prometeu a
Abraão, os filhos da promessa. Eles devem herdar tudo o que Deus prometeu a Seus
filhos.
Ismael, por outro lado, corresponde aos que estão sob a lei. São escravos da lei; Eles
não são livres, não são filhos da promessa. Seu relacionamento com Deus é baseado na
carne e não na promessa.
F. F. Bruce ("Abraão" 75) explica que Paulo teria estudado a história de Sara e Agar
como um jovem estudante rabínico. Como rabino judeu, ele teria explicado que os
judeus eram descendentes de Isaac. Eles eram os verdadeiros filhos de Deus. Tinham
recebido o conhecimento libertador da lei. Os gentios, por outro lado, eram
descendentes de Ismael, na escravidão da ignorância e do pecado. Eles não eram o povo
de Deus.
Como cristão, então, Paulo aparentemente adotou uma compreensão radicalmente
diferente da história de Isaque e Ismael. A verdadeira descendência da mulher livre
(Sara) eram os cristãos, libertos da escravidão à lei e filhos da promessa. Aqueles que
continuaram a depender da lei para a salvação não eram os filhos de Sara, mas de Agar.
Eles não eram filhos da promessa e não herdariam as bênçãos de Deus.
Esta passagem em Gálatas reflete a nova interpretação cristã de Paulo desta história
de O.T. Devemos perguntar o que levou Paulo a uma mudança tão radical em seu
pensamento. "Para Paulo, lei e promessa são antitéticas. Sua própria experiência o
levara à firme convicção de que a lei trazia os homens para o cativeiro, enquanto o
evangelho era uma mensagem de libertação. Portanto, ele argumenta, as pessoas da lei
pertencem à família de Agar; os que crêem no evangelho são filhos de Sara" (Bruce,
"Abraão" 76).
Paulo usou essa história familiar para transmitir uma mensagem aos Gálatas. Se
continuassem como estavam e se colocassem sob a lei, não seriam mais os descendentes
espirituais de Isaque. Eles se tornariam os descendentes espirituais de Ismael. (Para
obter ajuda adicional nessa difícil passagem, ver Ridderbos 175, 76, Rendall 181,
Lenski 235–37, MacGorman 110, 111 e Burton 254–56.)
"Pois estes são dois convênios" deve ser entendido como significando que Sara e
Agar representam dois convênios ou dispensações diferentes. Eles representam duas
maneiras diferentes de estabelecer um relacionamento com Deus, um baseado na fé e
outro baseado na lei. Paulo explica que Agar corresponde àquela aliança baseada na lei
que está ligada ao Monte Sinai. Foi no topo do Monte Sinai que Deus deu os Dez
Mandamentos a Moisés (Êx. 20:1–17; Dt. 5:1–21). Esses mandamentos formavam a
base de toda a lei israelita e eram extremamente importantes para os judeus da época de
Jesus. Quando os judaizantes chegaram à Galácia, eles deram grande ênfase à
obediência a essas leis e às outras leis derivadas delas.
Perguntamos naturalmente por que Paulo escolheu comparar Agar com aqueles que
buscam a salvação pela lei. Essa não é uma pergunta fácil de responder. Talvez porque
o filho nascido de Abraão e Agar não fosse um filho da promessa. Seu nascimento
resultou do desejo natural de Abraão por um herdeiro. Ele nasceu na carne. De maneira
semelhante, aqueles que buscavam a lei para a salvação (como os judaizantes)
dependiam da carne. Sua salvação dependia de sua capacidade de guardar a Lei de
Moisés. "A identificação de Agar com o Sinai significa simplesmente que ela e seus
descendentes representam a lei, que mantém homens e mulheres em cativeiro"
(Bruce, Gálatas 220).
Esse pensamento é aprofundado no v. 25. Paulo compara Agar não apenas com a
Lei de Moisés, mas também com o judaísmo tal como existia no primeiro século. A
frase "Jerusalém que agora é" parece ser uma referência ao sistema judaico de vida e
adoração (Burton 261; Bruce, Gálatas 220; Rendall 181; Lenski 242), um sistema que
baseava a salvação na obediência a um código de leis.
Nos vv. 24, 25, Paulo introduz a ideia de que Agar leva homens e mulheres à
escravidão. Esta afirmação é baseada em parte no fato de que Agar era um escravo na
casa de Abraão. Por ser escrava, seu filho também era escravo de acordo com os
costumes sociais da época. Nesse sentido, ela o levou ao cativeiro. Para Paulo, Agar é
um símbolo da lei. A lei leva à escravidão espiritual da mesma forma que nascer de uma
escrava leva à escravidão física. A lei depende da capacidade do homem de guardá-la e
não da graça de Deus. A lei faz do homem seu escravo.
(O versículo 25 contém uma variante textual que merece consideração. Vários dos
manuscritos mais antigos não contêm a palavra "Agar", onde se lê "Porque a montanha
do Sinai está na Arábia". Outros manuscritos antigos o fazem, e as evidências são
bastante uniformemente divididas. Lenski 239 sugere que o significado do versículo é
mais claro sem a palavra.)
26 Mas Jerusalém que está acima é livre, que é a mãe de todos nós.
27 Porque está escrito: Alegrai-vos, estéris que não suportais, irrompes e choras, tu
que não sofres, porque o desolado tem muito mais filhos do que aquele que tem
marido.
28 Ora, nós, irmãos, como foi Isaque, somos filhos da promessa.
Paulo volta sua atenção para Sara e Isaque, o menino que Deus havia prometido. Ele
contrasta a Jerusalém terrena, que representa a salvação pela lei, com a Jerusalém
celestial, que representa a salvação pela graça. Nada poderia apresentar de forma mais
nítida a diferença essencial entre judaísmo e cristianismo. A Jerusalém terrena era o
centro da vida e do culto judaico. Lá estava localizado o Templo. Lá a lei foi cumprida.
A Jerusalém celestial, por outro lado, era a morada de Deus, o lugar de onde Deus veio
conceder Sua graça ao Seu povo. Se os gálatas continuassem sua deriva em direção ao
judaísmo, eles estariam olhando para a lei para a salvação. Estariam dependendo da
obediência aos mandamentos da lei.
Se, por outro lado, os gálatas se afastarem das regras judaicas e continuarem
vivendo pela fé em Cristo, eles estarão confiando em Deus e não em si mesmos para sua
salvação. Este é o desejo de Paulo por eles.
Há duas frases no v. 26 que exigem um comentário especial. Jerusalém que vem do
alto é "livre" no sentido de que o verdadeiro povo de Deus não depende das obras
humanas. Confiam na misericórdia e na graça de Deus. "Que é a mãe de todos nós"
refere-se ao fato de que Deus é Salvador tanto dos judeus quanto dos gentios. Como
Paulo apontou em 3:28, judeus e gentios são "todos um em Cristo Jesus".
No v. 27, Paulo cita (da Septuaginta) Is 54:1 para estabelecer que o dom gratuito da
graça de Deus não era contrário a qualquer promessa que Deus havia feito. Isaías
54:1 prometeu à nação de Israel um futuro glorioso no qual sua escravidão terminaria e
ela seria restaurada à sua própria terra. O contexto deste versículo é "uma antecipação
triunfante da libertação de Israel da escravidão estrangeira e da restauração da terra de
Canaã. A atenção está centrada em uma população muito maior em Jerusalém
restaurada além do que havia sido antes" (Vos 86).
 Paulo usa esta citação para ilustrar o futuro glorioso que está por vir para aqueles
cujo relacionamento com Deus é baseado na graça. A ideia é que quem depende da lei
para a salvação não tem futuro. O futuro pertence àqueles que são os descendentes
espirituais de Sara. "O nascimento desses filhos espirituais na família de Deus não é
produzido por algum vínculo ou obrigação, mas livremente em amor e graça"
(Picirilli, Gálatas 76).
Paulo usa outra ideia de O.T. para indicar o futuro daqueles que vivem pela fé
quando fala de "Jerusalém que está acima". Este conceito é encontrado frequentemente
na literatura judaica tanto dentro do O.T. (Ez. 40–44; Agésios 2:8, 9; Zech. 2) e fora
(Sir. 36:13, 14; Tobias 13:9–18; 1 Enoque 90:28, 29). Também é encontrado no N.T.:
ver Fp 3:20; Hb. 12:22; Apocalipse 3:12; 21:2.
Os judeus do primeiro século ansiavam pelo dia em que Deus enviaria Sua nova
Jerusalém à Terra. Esta nova Jerusalém seria perfeita, a cidade de Deus em um sentido
que nenhuma cidade terrena jamais poderia ser. "A nova Jerusalém pertencia aos dois
mundos e às duas épocas, ao céu e à terra, ao presente e ao futuro. Sua constituição era a
nova aliança, e seus cidadãos eram os homens de fé em Cristo, um novo tipo de homens
livres que traçaram sua ancestralidade espiritual através da linhagem de Isaque e sua
mãe Sara e herdeiros da promessa de Deus a Abraão" (Stamm 541).
Através de sua referência à nova Jerusalém e através de sua citação de Isaías, Paulo
estabeleceu que o futuro não estava com os judaizantes. Somente aqueles que viviam
pela fé poderiam esperar experimentar as promessas de Deus. Isso fica bem claro no
v. 28: "Ora, nós, irmãos, como Isaque foi, somos filhos da promessa".
Paulo parece estar respondendo aos argumentos dos judaizantes que diziam ser
descendentes de Abraão. Ele estabelece que os judaizantes não podem ser os
descendentes espirituais de Isaque porque são filhos da lei, não da promessa.
Este argumento foi certamente uma inversão de pensamento para os judaizantes, que
como judeus se consideravam descendentes de Isaac. Do ponto de vista de Paulo, eles
podem ter sido descendentes físicos de Isaque, mas eram descendentes espirituais de
Ismael.
O propósito de Paulo era desafiar os Gálatas. Ele queria impressioná-los de que, se
seguissem os judaizantes, ficariam para sempre em cativeiro da lei, forçados a depender
da carne como Agar fez. Se, por outro lado, continuassem na fé, receberiam todas as
promessas de Deus como descendentes de Sara e Isaque.
29 Mas como então aquele que nasceu depois da carne perseguiu aquele que
nasceu depois do Espírito, assim também é agora.
30 Mas o que diz a escritura? Expulse a escrava e seu filho, pois o filho da escrava
não será herdeiro com o filho da mulher livre.
31 Então, irmãos, não somos filhos da escrava, mas dos livres.
5:1 Permanecei, pois, firmes na liberdade com que Cristo nos fez livres, e não vos
deixeis enredar novamente pelo jugo da escravidão.
Não há dúvida de que os judaizantes produziram considerável discórdia e divisão
nessas igrejas. Eles provavelmente acusaram aqueles que não os apoiavam de serem
tímidos em seu compromisso com Cristo. Eles argumentaram que "aqueles que
realmente amavam o Senhor" gostariam de cumprir a lei. Esses versículos explicam
como a controvérsia entre Isaque e Ismael no O.T. foi tratada. A implicação é que os
gálatas devem lidar com seus problemas com os judaizantes da mesma maneira.
De acordo com Gênesis 21:9, Ismael zombou quando Abraão fez uma festa no dia
em que Isaque foi desmamado. Este evento provavelmente refletiu um conflito contínuo
e sério dentro da família de Abraão. É duvidoso que um único incidente isolado tenha
levado à expulsão de Agar e Ismael do círculo familiar alguns dias depois.
"Perseguido" (do grego dioko) é comum na N.T., usado com uma grande variedade
de significados diferentes. A ideia raiz é correr ou correr atrás. Seus possíveis
significados incluem apressar, pressionar, perseguir, perseguir, afastar e expulsar (Arndt
e Gingrich 200). Na Septuaginta (a versão grega do O.T.) a palavra é usada para
descrever a perseguição por qualquer pessoa cujas intenções são hostis (NIDNTT
II:805). Nesta passagem, o termo provavelmente reflete as intenções hostis de Ismael,
em vez de perseguição física real.
O versículo 30 continua a história citando uma parte de Gênesis 21:10. Sara falou
com Abraão depois que seu filho foi zombado por Ismael, pedindo que Agar e seu filho
fossem expulsos. Sua razão era que o filho de uma escrava não deveria ser herdeiro
junto com seu filho Isaac.
Paulo cita esse versículo por uma razão muito importante: lei e graça não podem
coexistir mais do que Isaque e Ismael. Abraão teve que fazer uma escolha entre os dois
filhos. Assim devem os gálatas fazer uma escolha entre Paulo e os judaizantes.
Gálatas 4:31 e 5:1 andam juntos. Paulo lembra aos Gálatas que eles são
descendentes espirituais da mulher livre, Sara, e não da escrava, Agar. Eles não
nasceram como escravos e não devem se tornar escravos da lei. Em seguida, ele desafia
os gálatas a permanecerem firmes em sua liberdade. Eles foram salvos pela graça, não
pela lei. Eles não devem se colocar em cativeiro à lei.
Manter sua liberdade era uma coisa difícil para os gálatas nesse conjunto de
circunstâncias. Os ensinamentos dos judaizantes soavam muito ortodoxos e atraentes.
Sua abordagem legalista da salvação atraiu muitos, especialmente aqueles que estavam
seriamente comprometidos em servir a Deus e desejavam que suas vidas fossem santas
e justas. Paulo teve que lembrá-los de que a obediência à lei não produzia verdadeira
justiça e santidade. Isso só poderia vir através da graça de Deus.
(Há algumas variantes textuais menores nos manuscritos de 5:1, mas nenhuma delas
afeta significativamente o significado; ver Burton 270, 71 e MacGorman 113.)
É interessante que Paulo diga: "Não vos enredes novamente". Isso parece estranho à
luz do fato de que esses gálatas eram de origem gentia e não tinham vivido sob a lei
judaica. Eles estavam adotando pela primeira vez. Eles, no entanto, tinham vivido em
cativeiro aos "elementos fracos e mendigos" mencionados em Gl 4:9. Como Paulo
também observa, eles "serviram aos que por natureza não são deuses" (4:8b). Eles não
tinham vivido sob a lei judaica, mas sabiam o que era viver em cativeiro aos deuses
pagãos. Eles haviam deixado uma forma de escravidão, e Paulo não queria que eles se
voltassem para outra.
A última frase de 5:1 contém uma construção gramatical grega de algum significado
(eu e o imperativo presente), normalmente usada para proibir uma ação que já está em
andamento. Poderia, portanto, ser traduzido: "Parem de se sujeitar novamente ao jugo
da escravidão" (Vos 91).
Gálatas 5:1 não é apenas o resumo da lição ensinada por Paulo na história de Agar e
Sara. É um resumo de grande parte do argumento de Paulo na carta da Galácia: "A
sentença é, de fato, um epítome da contenção de toda a carta" (Burton 270).

Resumo
(4:21–5:1)
O principal objetivo desta seção de Gálatas é reforçar a afirmação básica de Paulo
de que a salvação vem apenas pela graça de Deus e não pela obediência a um código de
leis. Paulo parece pegar os argumentos dos judaizantes e virá-los de cabeça para baixo.
Os judaizantes alegavam ser os descendentes espirituais de Abraão. Eles disseram aos
Gálatas que eles poderiam se tornar os verdadeiros filhos de Abraão apenas guardando a
lei. Paulo usa a história familiar de Sara e Agar de uma maneira diferente para
demonstrar que esse não é o caso.
Na visão de Paulo, manter a lei colocaria os gálatas em uma posição semelhante à
ocupada por Ismael. Eles seriam filhos de Abraão apenas por descendência física. Eles
não estariam em posição de herdar as promessas de Deus.
Paulo exorta esses cristãos a não serem enganados, mas a permanecerem firmes "na
liberdade com a qual Cristo nos fez livres". Isso certamente não deve ser interpretado
como significando que Paulo estava encorajando os gálatas a baixar seus valores morais
e éticos. Ele os exortava a rejeitar uma visão de salvação baseada nas obras humanas e
não na graça de Deus. Tais ensinamentos, por mais atraentes que fossem, deveriam ser
rejeitados. Eram mortais.

Aplicação: Ensinando e Pregando a Passagem

A liberdade cristã é o tema-chave desta passagem; deve receber séria consideração
sempre que esta passagem for pregada ou ensinada. É preciso ter cuidado para
determinar o que é, de fato, liberdade cristã e o que não é. Esta passagem deve ser
estudada juntamente com outras passagens da N.T., a fim de desenvolver uma visão
completa da liberdade cristã.
Esta passagem também enfatiza que as promessas de Deus são dadas àqueles que
andam pela fé. As obras humanas levam à escravidão; não prometem um futuro com
Deus. O judaísmo da época de Jesus não tinha futuro porque se baseava em obras
humanas.
Devemos enfatizar que as promessas de Deus são dadas àqueles que dependem da
graça de Deus. Isaque nasceu como resultado da graça de Deus. Seus pais já passavam
dos anos férteis normais. Ismael era um filho da carne. Ele não nasceu como resultado
da graça de Deus. As promessas de Deus foram para os descendentes de Isaque, não
para os de Ismael.
Esta passagem também nos desafia a lutar pela fé. Ela nos ordena a "ficar firmes" e
"não nos enredar". Qualquer ensinamento que faça da salvação uma questão de obras
humanas deve ser rejeitado pelo cristão. A graça de Deus simplesmente não se misturará
com os esforços do homem para se salvar. O poder e a glória da salvação pertencem a
Deus e somente a Ele.

V. EXORTAÇÕES DE PAULO (5:2–6:10;)

As epístolas de Paulo geralmente podem ser divididas em duas seções, a primeira
dedicada às questões doutrinárias que Paulo deseja enfrentar, e a segunda às aplicações
práticas que crescem a partir da seção doutrinária. Esse padrão de organização vale para
os Gálatas. Nas seções anteriores, Paulo confrontou os cristãos da Galácia com a
necessidade da salvação pela fé em Cristo. Ele lhes mostrou que a fé sempre foi o
caminho de salvação de Deus. Ele os desafiou a abandonar a falsa ideia de que a
salvação poderia vir pela obediência à lei.
Nos dois últimos capítulos desta carta, o foco de Paulo está nas questões práticas da
vida que eles inevitavelmente enfrentarão ao viverem pela fé. Ele exorta esses crentes a
evitarem o legalismo, que sufocará a obra do Espírito Santo em suas vidas. Ele também
pede que evitem o oposto do legalismo, que é a licença. Eles devem entender que a
salvação pela fé não abre a porta da liberdade para a carne. A graça de Deus não os
levará ao pecado, mas a afastá-los.
Os gálatas devem aprender a andar nem no legalismo nem na licença, mas sob a
liderança e direção do Espírito. De acordo com Guthrie (470), Gl 5:1–6:10 é dedicado a
uma exposição da verdadeira liberdade cristã, enquanto Paulo desafia os gálatas com
uma série de exortações éticas.

A. Evite o legalismo (5:2–12)

O perigo prático mais imediato que esses crentes enfrentavam era o legalismo. Paulo
os repreendeu ao longo da carta por erro doutrinário, mas nunca os acusou de falta de
zelo e dedicação. Todas as evidências indicam que eles levaram a sério seu
compromisso com Cristo. Eles queriam desesperadamente escapar da corrupção do
paganismo. Em tal atmosfera, os ensinamentos legalistas dos judaizantes pareciam
atraentes, proporcionando a oportunidade de demonstrar de forma prática o
compromisso com Cristo.
Aquilo que parecia tão atraente era, de fato, mortal. Uma abordagem legalista da
salvação tornaria nulo tudo o que Paulo havia pregado e ensinado.
2 Eis que vos digo Paulo que, se vos circuncidardes, Cristo nada vos aproveitará.
3 Porque testifico novamente a todo homem circuncidado que é devedor de toda a
lei.
4 Cristo não tem efeito para vós, todo aquele que vos é justificado pela lei; estais
caídos da graça.
Paulo confronta os crentes da Galácia com uma dura realidade: eles devem escolher
entre Cristo e a circuncisão. Cristo apresenta-lhes um caminho de salvação baseado na
misericórdia e graça de Deus. A circuncisão, por outro lado, não oferece nada além de
obrigações legais.
No v. 2, Paulo menciona-se nominalmente para sublinhar a urgência de sua
mensagem: se aceitarem a circuncisão, Cristo não lhes será benéfico. "Lucro"
(grego opheleo) ocorre várias vezes na N.T. e significa ajudar, ajudar, beneficiar ou ser
útil (Arndt e Gingrich 908). A ideia nesta passagem é que, se eles adotarem a prática da
circuncisão, não estarão mais confiando em Cristo e em Seu sacrifício para sua
salvação. Cristo não terá mais valor para eles na obtenção da salvação. MacGorman
(113) observa corretamente que eles ainda não haviam se submetido à circuncisão, mas
estavam se aproximando perigosamente dela.
De acordo com Picirilli, "Cristo nada vos aproveitará" deve ser interpretado como
significando que "tudo o que Cristo tivesse feito ou faria por eles seria cancelado"
(Gálatas 80). Lightfoot explica as graves consequências da adoção da circuncisão:
"Aquele que voluntária e deliberadamente se submete à circuncisão, entra em um pacto
para cumprir a lei. Para cumpri-la, portanto, ele está vinculado, e não pode pleitear a
graça de Cristo; porque entrou em outro modo de justificação" (203).
Os gálatas eram agentes morais livres aos olhos de Deus. Eles corriam o risco de
fazer uma escolha que era diretamente contrária à vontade de Deus. Eles precisavam
entender a gravidade da ação que estavam contemplando.
No v. 3, Paulo repete uma ideia apresentada em 3:10. Ele lembra aos Gálatas que
eles não podem escolher quais partes da lei judaica eles vão observar. Se adotarem a
circuncisão, estarão se colocando sob a solene obrigação de obedecer a toda a lei em um
esforço para ganhar a salvação.
 O verbo "testifico" (do grego marturomai) tem significado especial, sendo pouco
frequente no N.T. Também pode ser traduzido testemunhar, afirmar, insistir ou implorar
(Arndt e Gingrich 495). Burton (274) sugere que, nesse contexto, a palavra significa
"protestar". Lightfoot (203) pensa que isso significa: "Eu afirmo como na presença de
testemunhas". Paulo não quer nenhum mal-entendido sobre a seriedade do assunto em
questão. Ele quer estabelecer na presença de testemunhas que aquele que adota a
circuncisão é obrigado a cumprir toda a lei.
Na primeira parte do v. 4, Paulo enfatiza que se eles se voltarem para as obras
humanas para a salvação, o sacrifício de Cristo não estará mais disponível para eles.
Perde-se para eles; eles serão inteiramente dependentes de suas próprias boas obras.
Com a palavra "quem" (hoitines grego), Paulo estabelece a natureza universal desse
problema. Quem busca a salvação nas obras humanas (na Galácia ou em qualquer outro
lugar) comete um erro trágico. A frase "são justificados pela lei" expressa a ação que é
contemplada ou tentada: "quem procura ser justificado na lei" (tomando o presente
grego como conativo; ver Burton 274). Como vimos muitas vezes em Gálatas, a
salvação pela graça de Deus e a salvação pelas obras humanas são incompatíveis. Eles
não podem ser combinados. Os gálatas devem escolher um ou outro.
A última parte do v. 4 ("Caístes da graça") é uma das afirmações mais fortes de toda
a epístola. O verbo grego (ekpipto) era frequentemente usado no grego clássico com o
significado de "cair". Burton sugere que significa "falhar" ou "perder o controle" (p.
277). Se os gálatas adotam a circuncisão, eles abandonaram a graça de Deus como seu
meio de salvação. Eles "caíram" da companhia daqueles que confiam em Cristo para a
salvação.
Neste caso, o verbo está sendo usado para expressar uma verdade atemporal e
universal (considerando o aorista grego como gnômico). Quem procura ser justificado
na lei, em qualquer momento, virou as costas para a graça de Deus.
Estas palavras sérias foram concebidas para confrontar os crentes da Galácia com a
gravidade da situação. Sua própria salvação estava em jogo.
5 Porque nós, pelo Espírito, esperamos a esperança da justiça pela fé.
6 Porque em Jesus Cristo nem a circuncisão vale coisa alguma, nem a
incircuncisão; mas a fé que opera pelo amor.
Paulo resume o que havia ensinado e pregado nas igrejas da Galácia. Ele inclui esse
material para ilustrar o nítido contraste entre o evangelho que ele pregava e a
abordagem legalista da salvação defendida pelos judaizantes. O versículo 5 poderia ser
traduzido, "pois nós mesmos esperamos ansiosamente, em espírito de fé, a esperança da
justiça". Burton (277) diz: "Porque nós, pelo Espírito, pela fé, esperamos uma justiça
esperada".
"Esperar" (do grego apekdechomai) é uma palavra interessante, ocorrendo apenas
sete vezes no Novo Testamento. Descreve sempre a espera ansiosa do cristão pela
esperança que lhe está reservada (ver Arndt e Gingrich 82). Paulo recorda assim aos
Gálatas que a vida cristã é de esperança e expectativa. O cristão olha sempre para o
futuro; Ele não pode confiar nas obras deste mundo presente.
A frase "através do Espírito" é entendida pelos tradutores do KJV (também NIV,
NASB) como uma referência ao Espírito Santo. Vários comentadores concordam; veja
Burton, MacGorman, Bruce e Stamm. A explicação de Picirilli é representativa: "'Por
meio do Espírito' provavelmente significa que essa expectativa confiante em nossos
corações é produzida e alimentada pelo Espírito Santo" (Gálatas 81).
Outros intérpretes não veem isso como uma referência ao Espírito Santo, mas como
uma descrição do espírito com o qual esses crentes esperam a justiça que será deles.
Lenski interpreta: "Toda a nossa espera é interior, espiritual. Faz-se 'por meio do
espírito', por meio daquilo em nós que tem qualidade espiritual" (259).
Não é sábio ser dogmático nesses casos; Lightfoot (204) observa que é impossível
determinar se essa frase se refere diretamente ao Espírito Santo. "Espírito" não tem o
artigo definido em grego, e quando Paulo queria se referir ao Espírito Santo, ele
normalmente usava o artigo. Estou inclinado, então, à visão de que "espírito" não indica
que o Espírito Santo é o meio ou agência pelo qual o cristão espera. Indica a maneira
(ou esfera) pela qual o cristão espera a verdadeira justiça que vem de Cristo. Em outras
palavras, o cristão espera em um espírito "de fé" (literalmente "fora da fé", grego ek
pisteos). Ao longo da carta, a fé refere-se à confiança em Deus. O direito, por outro
lado, refere-se à confiança de alguém em suas próprias boas obras. Neste versículo,
Paulo enfatiza que o cristão só tem esperança para o futuro através da fé contínua em
Cristo. O cristão nunca pode esperar alcançar "a esperança da justiça" pela lei. Ele só
pode fazê-lo vivendo em espírito de fé.
A "esperança de justiça" pode ser interpretada de diferentes maneiras. Lenski (259)
sugere duas interpretações possíveis, "esperança de justiça" (genitivo objetivo grego) ou
"esperança que consiste em justiça" (genitivo grego de aposição). Qualquer
interpretação é igualmente possível, e a diferença não é grande. A ideia principal é
clara. O fato de que os gálatas alcançaram a verdadeira justiça por meio de sua fé em
Cristo ainda não foi finalmente revelado. Ela só será finalmente revelada no dia do
julgamento. A justiça que eles receberam é dom de Deus, e pode não ser facilmente
discernida pelo homem.
Os judaizantes defendiam uma justiça baseada em obras humanas. Tal justiça podia
ser vista e admirada pelo homem. Nesse versículo, Paulo encorajou os gálatas a
permanecerem fiéis até o dia do julgamento, quando sua justiça seria revelada. (Ver
Lenski 259, 60; Burton 278; e MacGorman 114.)
O versículo 6 é um dos mais importantes de todas as Epístolas Paulinas
(Burton 275). Paulo apresenta em poucas palavras as duas razões mais importantes
pelas quais os crentes na Galácia devem rejeitar os ensinamentos dos judaizantes.
Primeiro, nem a circuncisão nem a incircuncisão têm qualquer valor para aqueles que
estão em Cristo. A ênfase de Paulo é que as obras da carne, como a circuncisão, não
determinam o relacionamento de alguém com Cristo. Ser circuncidado não faria nada
para melhorar sua posição diante de Deus; eles não devem se preocupar com isso.
Em segundo lugar, os gálatas devem rejeitar os ensinamentos dos judaizantes
porque seu relacionamento com Cristo é baseado na "fé que opera pelo amor". O termo
"fé" refere-se à confiança e confiança do homem nas promessas que Deus fez. "A fé é
para Paulo... um compromisso de si mesmo com Cristo, emanando de uma comunhão
vital com Ele, pela qual Cristo se torna a força controladora na vida moral do crente"
(Burton 280). É crucial que os Gálatas entendam que são salvos pelo que Deus fez por
eles por meio de Cristo. Suas boas obras não podem levá-los a um relacionamento
correto.
As palavras "que opera pelo amor" descrevem a fé de uma maneira interessante.
Arndt e Gingrich sugerem que esta frase significa "a fé expressando-se através do amor"
(265). Burton observa que a fé em Cristo "gera amor e, por meio dele, torna-se eficaz na
conduta" (p. 280).
"Fé" e "obras" são muitas vezes fortemente contrastadas nos escritos paulinos. Em
todas as suas pregações e ensinamentos, Paulo estava preocupado em demonstrar que a
salvação é baseada na fé e não em obras humanas. Neste versículo, no entanto, os dois
conceitos são deliberadamente unidos. Paulo quer mostrar que a fé envolve muito mais
do que um compromisso intelectual com Cristo. Amor e fé andam juntos. O amor está
em ação no coração e na vida do crente para produzir uma variedade de graças cristãs,
como esperança, alegria, paz, etc. Para Paulo, a fé não existe e não pode existir
isoladamente.
As palavras "em Cristo" enfatizam que, para aqueles que buscam a salvação por
meio de Cristo, obras humanas como a circuncisão não têm importância
(Ridderbos 190). O fato de que os gálatas foram tentados a atribuir-lhes significado
salvador é uma indicação do quanto a heresia penetrou na Galácia.
7 Correstes bem; Quem vos impediu de não obedecerdes à verdade?
8 Esta persuasão não vem daquele que vos chama.
9 Um pouco de fermento fermenta todo o caroço.
Esses versículos servem para lembrar os gálatas da seriedade do passo que estão
considerando. Paulo os compara a um atleta que faz um bom início em uma corrida,
mas que é impedido de vencer. O primeiro verbo, "fez" (do grego imperfeito etrechete),
indica ação contínua no tempo passado. Corriam bem; seu relacionamento com Cristo
estava crescendo e se desenvolvendo como deveria.
O segundo verbo, "atrapalhou" (do grego aorist enekopsen), indica simples ação
passada: alguém ou algo interferiu com eles enquanto corriam essa corrida espiritual.
Paulo obviamente tem os judaizantes em mente. Eles estavam colocando o obstáculo
das obras humanas no caminho da salvação dos Gálatas. O pano de fundo deste verbo
grego é um pouco obscuro. Lenski sugere que foi usado para descrever um corredor
cortando na frente de outro e expulsando-o da pista de corrida (263, 64). Lightfoot
ressalta que essa palavra era um termo militar usado para descrever o ato de destruir
uma estrada e torná-la intransitável para impedir o inimigo (205).
Independentemente da origem precisa desse termo, a ideia geral é bastante clara. Os
judaizantes estavam fazendo o seu melhor para induzir os gálatas a abandonar sua busca
pela salvação através da fé em Cristo. Talvez Paulo queira apenas dizer que os
judaizantes estavam tentando impedir os gálatas (tomando o aorista grego como
incoativo, representando a ação como contemplada ou tentada). Mas Burton (282) adota
uma abordagem diferente. Em sua opinião, Paulo quer dizer que os judaizantes já
haviam realizado seu trabalho de obstrução (tomando o aorista como constativo). De
qualquer forma, a última parte do v. 7 descreve o objetivo final dos judaizantes: afastar
os gálatas do verdadeiro evangelho da salvação pela graça.
O versículo 8 acrescenta informações importantes: o obstáculo não veio de Deus,
Aquele que os chamou à fé pessoal (Lightfoot 206; Lenski 265; Burton 282;
Bruce, Gálatas 234).
O versículo 9 é aparentemente um provérbio popular com o qual os gálatas já
estavam familiarizados (também citado em 1 Coríntios 5:6). Várias interpretações
diferentes deste provérbio familiar foram sugeridas. Segundo Ridderbos (192), Paulo
quer dizer que grandes resultados podem advir de pequenas causas. Neste caso, a
pequena causa (a aceitação dos ensinamentos judaicos como a circuncisão) pode
produzir um grande resultado (negar a obra de Cristo).
Paulo pode querer dizer que o provérbio se refere a falsas doutrinas ou a
falsos mestres. Se falsas doutrinas, a ideia é que os gálatas podem começar aceitando
apenas alguns falsos ensinamentos. Esses falsos ensinamentos crescerão rapidamente,
no entanto, e eles logo se tornarão escravos deles. Se Paulo está pensando em
falsos mestres, ele quer dizer que os judaizantes podem começar como um pequeno
grupo dentro da igreja, mas logo contagiarão todo o grupo com seus ensinamentos.
Lightfoot (206) tem a última visão. Lenski toma o primeiro: "Os judaizantes não foram
tão tolos a ponto de descarregar toda a sua doutrina sobre os gálatas de uma só vez;
injetaram-no pouco a pouco" (266).
Há pouca diferença real entre essas duas interpretações; Não precisamos separar
rigidamente os falsos mestres das falsas doutrinas que eles apresentaram. A ideia básica
é clara: se os gálatas aceitarem os falsos ensinamentos sobre a circuncisão, nada os
impedirá de abandonar completamente sua fé em Cristo.
Devemos lembrar que o fermento é frequentemente usado na Bíblia como um
símbolo para o mal (Bruce, Gálatas 235). É o caso aqui.
10 Tenho confiança em vós, por meio do Senhor, para que não tenhais outra
mente, mas aquele que vos perturba suportará o seu juízo, seja ele quem for.
11 E eu, irmãos, se ainda prego a circuncisão, por que ainda sofro perseguição?
então cessa a ofensa da cruz.
12 Eu até seria cortado, o que te incomoda.
Esses versículos encerram esta seção da epístola. Em certo sentido, eles são um
pouco mais positivos do que os versos anteriores. Paulo não considera a situação na
Galácia irremediável. Ele mantém sua esperança de que esses cristãos consertem seus
caminhos. No entanto, ele ainda reconhece a gravidade do perigo que eles estão
enfrentando.
A primeira metade do v. 10 descreve a confiança que Paulo mantém. "Eu tenho
confiança" (grego perfeito tempo pepoitha) expressa a ideia de ação passada com
resultado contínuo. Paulo tem confiança nos Gálatas com base em sua fidelidade
passada a Deus.
"Por meio do Senhor" poderia ser traduzido "no Senhor". Expressa a esfera em que a
confiança do autor é exercida (Lightfoot 206). Em outras palavras, a confiança de Paulo
não está nos próprios Gálatas. Ele está confiante de que eles atenderão à sua
advertência, porque Deus os guiará nessa direção. Enquanto confiarem em Deus,
aceitarão a sua repreensão. Eles "não terão outra mente".
"Aquele que te perturba" pode se referir a algum indivíduo em particular,
identificado ou não identificado (Burton 285). Se assim for, Paulo aparentemente quer
dizer o líder dos judaizantes. Quem foi não podemos determinar agora. Mas a última
frase, "quem quer que seja", é uma cláusula relativa indefinida em grego, que não se
refere a um indivíduo em particular, mas a qualquer indivíduo que se encaixe na
descrição. À luz disso, duvido que Paulo tivesse algum indivíduo em particular em
mente. Referências semelhantes aos falsos mestres são encontradas em 1:7 e 5:12.
Os versículos 11 e 12 são difíceis. O versículo 11 não parece estar conectado com
nenhum dos conceitos apresentados nos versículos anteriores. Em vez disso, Paulo
parece estar respondendo a alguma acusação que havia sido feita contra ele
(Bruce, Gálatas 236), mas é impossível para nós reconstruir a natureza precisa dessa
acusação. Estamos muito distantes dos acontecimentos ocorridos. Lightfoot (207)
reconstrói a falsa acusação desta maneira: "Você ainda prega a circuncisão, embora
tenha se tornado cristão: por que não deveríamos continuar a fazer o mesmo?" De
acordo com Lightfoot, essa acusação aparentemente surgiu da aprovação de Paulo à
circuncisão de Timóteo. Uma vez que Paulo tinha, de fato, consentido com a
circuncisão de Timóteo, era natural que sua forte oposição à circuncisão na Galácia o
abrisse para perguntas. Sua conduta, na superfície, parecia inconsistente.
Paulo já apresentou sua atitude em relação à circuncisão em 5:6. Em sua opinião,
isso não ajudou nem atrapalhou o relacionamento com Deus. Ele aprovou a circuncisão
de Timóteo a fim de torná-lo mais aceitável para as pessoas de origem judaica (ver os
comentários em 2:3). Ele se opôs à circuncisão de conversos gentios como Tito porque
obras humanas como a circuncisão não poderiam levá-los a um relacionamento correto
com Deus. Os gálatas eram gentios, e Paulo sentiu que não tinha escolha a não ser se
opor ao falso ensinamento dos judaizantes.
A pergunta "Por que ainda sofro perseguição?" é igualmente difícil. O significado
parece ser que a perseguição que Paulo sofre é a prova de que ele não prega mais a
circuncisão (MacGorman 115). Os judeus praticavam a circuncisão, e o judaísmo era
uma religião legal no Império Romano. Nenhuma perseguição oficial aos judeus foi
praticada nesta época. Se Paulo tivesse continuado a defender a circuncisão, sua sorte
no Império Romano provavelmente teria sido muito melhorada. Apesar das acusações
feitas por seus inimigos, Paulo não estava defendendo a circuncisão. A perseguição que
sofreu foi prova disso.
A última frase do v. 11 explica uma ideia-chave no pensamento de Paulo. Paulo não
estava pregando apenas sobre um grande líder ou mestre tido em alta consideração por
todos os homens. Ele estava pregando sobre um Messias que havia sido crucificado, um
método de execução normalmente reservado para o mais desprezível dos criminosos. Os
cristãos da Galácia haviam se identificado com esse Messias crucificado. Eles estavam
olhando para a cruz de Cristo para a salvação.
Os judaizantes procuravam afastá-los da cruz como fonte de salvação. Eles
encorajaram os gálatas a confiar na circuncisão e em outras obras da lei. Em 6:12, Paulo
acusará os judaizantes de estarem defendendo a circuncisão como forma de evitar serem
perseguidos pela cruz de Cristo. Em um sentido muito real, a cruz de Cristo era a
diferença essencial entre o evangelho que Paulo pregava e o pseudo-evangelho ensinado
pelos judaizantes. Para Paulo, a salvação só poderia vir através do sacrifício de Cristo;
nunca poderia ser merecido ou merecido. (Ver ainda os excelentes comentários de
Findlay 891, 92.)
No v. 12, Paulo volta a condenar severamente os falsos mestres. Não há dúvida de
que "aqueles que te incomodam" são os judaizantes, os principais adversários de Paulo
na Galácia. O principal problema diz respeito ao significado da frase "eu seria mesmo
cortado". O verbo traduzido como "cortar" (do grego apokopto) não era geralmente
usado para se referir à retirada ou separação da comunidade cristã (Burton 288). Era
frequentemente utilizada para descrever algum tipo de mutilação corporal, como a
castração (Lightfoot 207; Lenksi 272; Bruce, Gálatas 238; Arndt e Gingrich 92). De
acordo com Bruce, o significado desse prhase é: "É melhor que eles percorram todo o
caminho e façam eunucos de si mesmos" (Gálatas 238).
Claramente, Paulo está fazendo uso de ironia e sarcasmo neste versículo para
mostrar a falsidade de depender da circuncisão para a salvação. No mundo antigo, os
sacerdotes pagãos às vezes praticavam a automutilação como um ato de devoção
religiosa (Lightfoot 207, MacGorman 116). Os judaizantes davam muito valor à
circuncisão. Paulo aponta, com ironia, que se a circuncisão tivesse valor, então uma
mutilação maior teria ainda mais valor.

Resumo
(5:2–12)
A principal preocupação de Paulo é demonstrar a total inutilidade do legalismo
como meio de alcançar a salvação. O ponto específico da controvérsia gira em torno da
observância da circuncisão como os judaizantes defendiam. Do ponto de vista de Paulo,
a adoção dessa prática levaria a várias consequências trágicas.
1. Os gálatas se tornariam obrigados a observar toda a lei, não apenas a circuncisão.
2. Os gálatas estariam buscando justificação através da observância da lei e não através
de Cristo.
3. O sacrifício de Cristo não teria efeito para eles.
4. Eles se afastariam da graça de Deus como meio de salvação.
Paulo continua lembrando aos Gálatas que eles fizeram um bom começo, mas
correm o risco de perder a corrida completamente. Eles não podem continuar como
estão; eles devem se afastar dos falsos ensinamentos dos judaizantes. Ele, no entanto,
não vê a situação como desesperadora. Ele encoraja os crentes a permanecerem fiéis a
Cristo e não serem desviados.
Um pensamento vem com força: os falsos mestres não ficarão impunes por seus
enganos. Eles estão afastando os gálatas da verdade; eles também distorceram a
pregação de Paulo e deturparam sua mensagem. O julgamento de Deus certamente
recairá sobre eles.

Aplicação: Ensinando e Pregando a Passagem

Uma vez que a salvação é a idéia-chave nesta passagem (como em grande parte
desta epístola), ela deve ser enfatizada na pregação e no ensino. A salvação é pela graça
de Deus e não através de obras humanas como a circuncisão. A fé agindo através do
amor é a chave para a salvação. Porque a salvação é pela graça, o cristão deve
permanecer firme nesta verdade, mesmo quando é impopular fazê-lo.
Paulo descreve a salvação como uma raça. A vida cristã tem um ponto de partida
definido, assim como uma raça. Deve haver um compromisso definitivo da vida com
Cristo. No entanto, uma corrida envolve mais do que apenas um começo; tem de acabar.
A vida cristã é do mesmo jeito. Os gálatas haviam começado bem, mas estavam sendo
impedidos pelo falso ensino do legalismo. Devemos enfatizar em nossa pregação e
ensino que a experiência de salvação é uma coisa crescente e dinâmica. Não é estático.
Não devemos desistir no meio de nossa raça espiritual.
Esta passagem fornece excelente material para ensinar ou pregar sobre os perigos do
legalismo. O problema na Galácia não era algum tipo de mal moral, como o adultério,
mas uma abordagem legalista da salvação, que era igualmente perigosa. De acordo com
essa passagem, o legalismo tem várias consequências trágicas para o crente.
1. O legalismo pode nos enredar com um jugo de escravidão.
2. O legalismo afasta-nos de Cristo.
3. O legalismo afasta-nos da graça de Deus.
4. O legalismo nos obriga a observar toda a lei para sermos salvos. Isso obviamente não
pode ser feito, porque nenhum indivíduo é capaz de manter toda a lei o tempo todo.
5. O legalismo nos leva a desobedecer à verdade que Deus nos deu.
Há poucas passagens nas Escrituras que apresentam tão claramente como esta o
perigo que o legalismo representa para o crescimento e a maturidade cristã. O pecado é
um grande perigo para o cristão, e o legalismo é uma forma poderosa de pecado.
Esta passagem também apresenta a resposta ao pecado do legalismo. O cristão deve
"permanecer firme na liberdade com a qual Cristo nos fez livres". Ele também deve
esperar, pela fé, "pela esperança da justiça". Em essência, o remédio para o legalismo é
a confiança contínua no Espírito e o compromisso contínuo com a fé como caminho de
salvação de Deus.

B. Evite a Licença (5:13–15)

 Na seção anterior, Paulo enfatizou o perigo do legalismo. Nesses versos, ele enfatiza
a verdade paralela de que a licença também é perigosa. Paulo não quer que os gálatas
entendam mal seus ensinamentos sobre a liberdade cristã. A salvação pela fé não
significa que esses cristãos tenham liberdade para viver no pecado. O chamado de Deus
é para a santidade e não para a impiedade.
13 Porque, irmãos, fostes chamados à liberdade; só não usem a liberdade para uma
ocasião para a carne, mas pelo amor sirvam uns aos outros.
14 Porque toda a lei se cumpre numa só palavra, mesmo nesta; Amarás o teu
próximo como a ti mesmo.
15 Mas, se vos morderdes e vos devorardes uns aos outros, tende cuidado para que
não sejais consumidos uns dos outros.
O versículo 13 explica que os cristãos foram chamados à "liberdade"
(eleuteria grega). Na N.T., esta palavra descreve aquele que é liberto ou do domínio do
pecado ou da tirania da lei. Em um sentido político, o termo era usado para descrever
alguém que desfrutava dos privilégios da cidadania, em oposição aos escravos que não
desfrutavam desses privilégios.
Neste versículo, a ênfase está no fato de que os gálatas foram libertados da
escravidão à lei mosaica. Eles são cidadãos do Reino de Deus em virtude de sua fé em
Cristo.
Eles devem ter cuidado, no entanto, para usar sua liberdade como Deus pretendia.
Eles foram libertados da escravidão à lei; não devem colocar-se em cativeiro à sua velha
natureza. Como explica Vos, eles não devem usar sua liberdade como "uma
oportunidade para dar lugar às paixões carnais" (98). Findlay destaca a importância
desse ensinamento: "O homem, ou a nação que conquistou sua liberdade, venceu apenas
metade da batalha. Conquistou inimigos externos; ainda tem que prevalecer sobre si
mesmo. E esta é a tarefa mais difícil" (894).
A última frase do v. 13 oferece aos Gálatas uma alternativa para usar sua liberdade
como ocasião para a carne. Eles podem e devem servir uns aos outros por amor.
"Servir" (douleuo grego) significa literalmente "servir como escravo". Esses cristãos
não devem se colocar em cativeiro à lei, mas devem se colocar em cativeiro uns aos
outros. Eles devem ser tão zelosos em servir uns aos outros quanto têm sido em servir à
lei. Como observa Lenski, servir uns aos outros é "fazer nosso trabalho uns pelos outros
de acordo com a vontade de nosso Senhor" (p. 275).
Ao exortar este serviço, Paulo implica um grande contraste entre a lei e a graça. A
lei exalta aquele que o faz e o que pode fazer para obedecer a Deus. A graça, por outro
lado, exalta a Deus e o que Ele pode fazer através do indivíduo para o benefício dos
outros. O tempo presente do verbo grego indica que este serviço para os outros não deve
ser um único incidente isolado. Deve representar um padrão habitual de atitude e ação
(Burton 293).
Este serviço, para ser agradável a Deus, deve ser prestado "por amor" (em grego dia
tes agapes). O amor deve ser a força motivadora por trás desta vida de serviço. Paulo
não diz se ele quer dizer amor a Deus ou amor aos irmãos cristãos. Provavelmente algo
de ambas as ideias está envolvido. Na realidade, o amor a Deus anda de mãos dadas
com o amor ao próximo.
Os gálatas professaram seu desejo de obedecer à lei. No v. 14, Paulo apresenta-lhes
uma maneira clara e simples de guardar a lei (Lightfoot 208). Devem amar o próximo
como amam a si mesmos.
"Toda a lei" deve ser entendida no sentido de "toda a lei" (Lightfoot 208). Bruce
entende que isso significa "o espírito e a intenção da lei" (Gálatas 241). Lenski (277)
explica que Paulo está oferecendo uma alternativa distinta aos ensinamentos dos
judaizantes. Os judaizantes enfatizaram o cumprimento de um mandamento da lei, a
circuncisão. Nesta passagem, Paulo enfatiza que os Gálatas podem cumprir os requisitos
de toda a lei vivendo uma vida de amor.
O verbo "se cumpre" (do grego peplerotai do tempo perfeito) expressa ação
completa. O significado é que toda a lei foi cumprida quando se ama o próximo como a
si mesmo.
O mandamento de amar o próximo como a si mesmo não era original com Paulo. Na
última parte do v. 14, ele cita uma parte de Lv. 19:18. Ele quer que os gálatas entendam
que o mandamento de amar o próximo tem sido parte integrante da revelação de Deus
desde o início.
Este comando é difícil de manter. Exige uma maior capacidade de amar do que o
homem tem dentro de si. Como explica Stamm, esse tipo de amor só pode vir através do
amor de Cristo operando no coração: "Paulo, o cristão, amou o próximo não porque um
mandamento desobedecido traria castigo, ou cumprido traria recompensa, mas porque
era sua nova natureza fazê-lo" (557).
No caso de Paulo, o Espírito Santo tomou o coração de um fariseu e o encheu de
amor por todos os homens. A implicação desta passagem é que o que o Espírito Santo
fez por Paulo, Ele faria pelos Gálatas também. Os judaizantes nunca poderiam criar tal
amor; somente o Espírito de Deus tinha esse tipo de poder.
O substantivo traduzido "palavra" (grego logos) muitas vezes significa um grupo de
palavras que andam juntas, como uma frase ou dizer. O significado aqui é que a lei pode
ser resumida em uma declaração do Antigo Testamento. Como dito acima, "Amarás o
teu próximo como a ti mesmo" é de Lv. 19:18. É significativo notar que esta frase foi
considerada pelos rabinos judeus como expressando um dos princípios básicos da lei
(ver Bruce, Gálatas 241).
Este mandamento de O.T. não era apenas importante para os rabinos; era
frequentemente citado pelos primeiros cristãos também. De fato, ela é citada oito vezes
no N.T. (Mt 5:43; 19:19; 22:39; Mc 12,31; Lc 10,27; Rm 13:9; Gl 5:14; Tg 2:8). Em
seu contexto de O.T., "vizinho" era provavelmente restrito a companheiros israelitas.
No entanto, Jesus a ampliou para incluir os necessitados, sem levar em conta a
identidade nacional ou étnica (Lc 10,29–37). Stamm (558) aponta que havia três ideias
básicas incluídas na visão de Paulo sobre o amor ao próximo: (1) estima pelo próximo,
(2) desejo de ajudar o próximo e (3) desejo pelo amor ao próximo em troca. (Ele
também tem uma excelente discussão sobre o uso do termo "vizinho" por Paulo.)
Lenski (278) está correto ao nos lembrar que o amor descrito neste versículo não é
simplesmente a atitude de bom sentimento que devemos ter em relação aos outros seres
humanos. É esse tipo especial de amor que existe no coração do cristão como resultado
da fé no evangelho.
O versículo 15 apresenta o lado negativo da liberdade cristã (ver Lenski 278). Os
gálatas têm liberdade para amar, mas também têm liberdade para ferir os outros crentes.
Os verbos "morder" e "devorar" indicam ação contínua ou repetida (o grego presente
tempo). A implicação é que, se os gálatas continuarem a lutar sobre a questão da
circuncisão, sérios danos serão causados à obra de Deus. O "se" poderia ser traduzido
como "desde" (uma condição de primeira classe em grego). Essa construção gramatical
implica que os gálatas estão de fato mordendo e devorando uns aos outros enquanto a
carta está sendo escrita. Paulo está exortando-os a parar o conflito e retornar à verdade.
"Mordida" (do grego dakno) era frequentemente usado no mundo antigo para
descrever uma picada de cobra (Arndt e Gingrich 168). "Devorador" (do
grego katesthio) era frequentemente usado com o significado de destruir ou rasgar em
pedaços (Arndt e Gingrich 422, 23). A linguagem sugere uma matilha de cães selvagens
predando uns aos outros (Bruce, Gálatas 242). Tais ações e atitudes só poderiam trazer
destruição à obra de Deus. Deus queria amor; infelizmente, Ele estava recebendo apenas
conflitos.
A última parte do v. 15 apresenta a consequência inevitável de tais brigas. O pecado
muitas vezes carrega as sementes de sua própria destruição, e esse é o caso aqui. Se os
Gálatas não porem fim à controvérsia e voltarem à verdade da salvação pela fé, eles se
destruirão. Seu testemunho de Deus será totalmente perdido.

Resumo
(5:13–15)
Esta é uma breve seção, mas é uma das partes mais importantes desta epístola.
Anteriormente, Paulo defendeu a liberdade cristã em vez da obediência à lei. Agora ele
mostra que a liberdade cristã não inclui a liberdade de satisfazer a carne pela vida
pecaminosa. A graça de Deus salva do pecado; não leva a isso.
Nem a liberdade cristã dá liberdade para destruir uns aos outros. Aqueles que
insistiam na circuncisão estavam dividindo a comunhão e plantando sementes de
destruição. Nesses versículos, Paulo enfatiza que a liberdade cristã deve ser usada com
responsabilidade em uma atmosfera de cuidado e preocupação mútuos. Servir uns aos
outros no amor deve ser o objetivo de toda congregação cristã.

Aplicação:Ensinar e Pregar a Passagem

Esta passagem deve ser usada como texto para um sermão sobre a liberdade cristã.
Esses versículos descrevem a natureza da liberdade cristã (liberdade da lei), a limitação
da liberdade cristã (não servir à carne), os meios da liberdade cristã (servir uns aos
outros em amor) e o objetivo da liberdade cristã (amar o próximo como a nós mesmos).
A disputa dentro da irmandade é outro tema importante desenvolvido nesta
passagem. De acordo com Paulo, o falso ensino sempre produz conflitos, e os conflitos
tornam o trabalho da igreja ineficaz. Deve haver unidade de propósito para que a obra
de Deus vá adiante.

C. Andar pelo Espírito (5:16–26)

Nesta longa e importante seção, Paulo descreve o que é para ele o próprio coração
do evangelho. A vida cristã não é uma vida de obediência à lei; nem é uma vida de
licença. É uma vida conduzida pelo Espírito Santo. A liderança do Espírito é a única
resposta real para o problema que os Gálatas estão enfrentando. Somente o Espírito
pode conduzir esses crentes no caminho certo, evitando os perigos do legalismo, por um
lado, e da licença, por outro.
Paulo não só diz aos Gálatas que eles devem ser guiados pelo Espírito. Ele também
contrasta fortemente a vida conduzida pelo Espírito com a vida que é controlada pela
carne. "Esta concepção do Espírito de Deus residente como o poder atuante da vida
moral do cristão predomina no resto deste capítulo" (Findlay 897).
16 Isto digo então: Andai no Espírito, e não cumprireis a concupiscência da carne.
17 Porque a carne cobiça contra o Espírito, e o Espírito contra a carne, e estes são
contrários uns aos outros, de modo que não podeis fazer as coisas que quereis.
18 Mas, se vos deixardes conduzir pelo Espírito, não estais sob a lei.
 "Isto eu digo então" ressalta a importância da mensagem que Paulo está prestes a
apresentar. Ele quer que esses cristãos percebam que ser guiado pelo Espírito é a chave
para uma vida cristã bem-sucedida.
"Caminhar" indica ação contínua (tempo presente grego). A ideia é que a vida cristã
seja como uma viagem sendo feita a pé, como era comum no mundo antigo. Viajar de
uma cidade para outra a pé exigia paciência, persistência. No entanto, isso poderia ser
feito. O mesmo acontece com a vida cristã. Deve começar sob a liderança do Espírito, e
assim deve continuar com paciência e persistência.
"No Espírito" também poderia ser traduzido "pelo Espírito". A construção
gramatical grega (caso dativo) pode indicar localização ou agência. Bruce (Gálatas 243)
sugere que o arbítrio é o significado; ele traduz, "andar pelo Espírito", significando
"deixe sua conduta ser regulada pelo Espírito". Rendall, com uma abordagem
semelhante, parafraseia: "Regulai vossas vidas pela regra do Espírito" (p. 186).
Brown apresenta uma visão contrária. Em sua opinião, o "espírito" é "aquele quadro
de pensamento e afeto" que é produzido pelo Espírito Santo (292). Ele interpreta as
palavras para expressar uma ideia locativa. Segundo sua análise, "andar no espírito" é
"agir como pessoas espirituais" ou "viver habitualmente sob a influência da fé de Cristo
e das disposições que ela naturalmente inspira" (292, 93). Picirilli sugere que "andar no
Espírito" significa "permitir que o Espírito Santo domine em nosso modo de vida
cotidiano" (Gálatas 88).
Na realidade, a diferença entre essas duas abordagens não é grande. A presença do
Espírito Santo já produziu resultados dramáticos na vida dos Gálatas (ver 3:2, 5). Nesse
versículo, Paulo os lembra que a liderança do Espírito deve continuar por toda a vida e
deve ser evidente nas coisas comuns da vida.
A última parte do v. 16 explica o resultado de viver sob a liderança do Espírito.
Aqueles que andam no Espírito não "satisfarão a concupiscência da carne". Eles não
permitirão que os desejos da carne os dominem e os afastem de Deus. Não há como o
homem conseguir isso sozinho; só pode resultar da operação do Espírito Santo.
O versículo 17 explica por que é tão essencial para o cristão "andar no Espírito". Ele
está envolvido em uma luta espiritual que ele não pode lutar sozinho; ele deve ter o
poder e a presença do Espírito.
Nesse contexto, "carne" não deve ser entendida como uma referência ao corpo físico
do homem. Refere-se à "natureza depravada do homem que está inclinada para o mal"
(Picirilli, Gálatas 88). A carne representa a velha natureza do homem, seu desejo
natural àquilo que é mau e contrário à vontade de Deus. Infelizmente, essa natureza
pecaminosa não é erradicada na salvação. O cristão deve viver uma batalha ao longo da
vida contra si mesmo e com o pecado. "As duas naturezas em nós estão, portanto, em
constante conflito uma com a outra" (Lenski 282).
"Espírito" é usado aqui para descrever a nova natureza do homem. Na conversão, o
homem nasce de novo (Jo 3,3). Ele recebe uma nova natureza; o Espírito Santo vem
viver dentro dele. A presença do Espírito é uma força dinâmica para o bem dentro de
sua vida; o Espírito o conduz para longe do pecado e para uma vida de santidade.
Segundo Paulo, a "carne" e o "espírito" são "contrários um ao outro". Há um
conflito constante entre o certo e o errado acontecendo dentro do coração do crente.
Este conflito é difícil e difícil, mas é uma parte normal da experiência cristã. Até mesmo
o próprio Paulo experimentou grande frustração quando não foi capaz de viver como
sabia que Deus queria que ele vivesse (ver Rm 7:14–25). (Ver ainda
Picirilli, Gálatas 89.)
Os judaizantes estavam apresentando uma maneira judaica de resolver esse conflito.
Os rabinos ensinavam que um impulso bom e um impulso mau viviam dentro de cada
pessoa. Somente estudando e praticando a Torá (a lei de Deus) o impulso maligno
poderia ser controlado (Stamm 561). Na Galácia, os judaizantes provavelmente
apresentaram a circuncisão como uma maneira de os cristãos resolverem esse conflito
interno. Seu conselho era: "Se queres controlar teus maus desejos, circuncida-te" (ver
Brown 293).
Paulo percebeu a fraqueza fatal de tal abordagem. Ele sabia, por experiência própria,
que nenhuma obra humana como a circuncisão poderia resolver um problema espiritual
profundo. Somente o Espírito Santo poderia purificar o coração do homem. Somente
andando no Espírito esses cristãos poderiam conquistar uma vitória sobre seus desejos
carnais.
A última parte do v. 17 pode ser interpretada de várias maneiras diferentes (ver
Burton 301, 302; Castanho 296, 97). A construção gramatical grega usada aqui (hina
mais o verbo subjuntivo) pode indicar propósito ou resultado. Se a construção expressa
propósito, a ideia é que a carne e o espírito guerreiam entre si para impedir que o
indivíduo faça aquilo que deseja fazer. Burton explica essa interpretação: "O homem
escolhe o mal, o Espírito se opõe a ele, escolhe o bem, a carne o atrapalha" (p. 302).
Essa abordagem é defendida por MacGorman (117).
Rendall (187) também sugere que esta última parte do v. 17 expressa propósito. Em
sua opinião, tanto a carne quanto o espírito são criações de Deus, e a guerra entre eles
faz parte do plano de Deus para a humanidade.
Stamm é outro que acredita que essa cláusula expressa propósito: "O propósito do
impulso mau é opor-se ao bem; o objetivo do Espírito é eliminar os maus; e ambos os
antagonistas estão tentando impedir o homem de fazer o que bem entende" (p. 561).
Outros comentaristas (como Lightfoot 210, Lenski 283) acreditam que essas
palavras indicam resultado em vez de propósito. De acordo com essa interpretação, a
incapacidade do homem de realizar seus próprios desejos é o resultado desse conflito
entre carne e espírito. O crente experimentou o poder libertador do evangelho. Ele
deseja servir a Deus exclusivamente, mas a carne está sempre tentando retomar o
controle de sua vida. Como resultado dessa luta, o cristão é impedido; ele é impedido de
viver como ele quer viver.
Há uma quantidade considerável de verdade em ambas as interpretações, mas
interpretar essa cláusula como uma declaração de resultado parece se encaixar melhor
no contexto. Paulo frequentemente enfatiza que o homem está envolvido em uma luta
cósmica entre o bem e o mal (ver Ef. 6:12). Ele não é realmente livre para tomar suas
próprias decisões sem influência externa. Essa luta cósmica produz resultados
significativos, incluindo a incapacidade do homem de realizar seus próprios desejos
(ver Rm 7:11–20). (Para uma maneira única e diferente de interpretar esse versículo, ver
Brown 297.)
O versículo 18 contrasta o Espírito e a lei, como o v. 17 contrastou o espírito e a
carne (Picirilli, Gálatas 90). Assim como o cristão não deve viver sob o controle da
carne, também não deve viver sob o controle da lei.
Antes de sua conversão, os gálatas tinham vivido sob o controle da carne. Os
judaizantes os aconselharam a viver sob a lei. É bem provável que eles estivessem
ensinando os gálatas não apenas a viver de acordo com as leis escritas dadas no O.T.,
mas também pela infinidade de regras e regulamentos encontrados na lei oral. Nesse
versículo, Paulo lhes apresentou uma terceira alternativa, viver pelo Espírito, um modo
de vida infinitamente superior a qualquer coisa que eles conhecessem anteriormente
(Burton 202).
O versículo 18 pode ser traduzido com precisão "e uma vez que você está sendo
guiado pelo Espírito, você não está sob a lei" (uma condição de primeira classe em
grego, assumida verdadeira). Isso tem duas implicações significativas. Primeiro, implica
que os gálatas ainda estão sendo guiados pelo Espírito. Nem tudo está perdido ainda;
ainda não se desviaram completamente, embora exista a possibilidade definitiva de o
fazerem no futuro.
Em segundo lugar, esse versículo implica que esses cristãos não podem ser guiados
pelo Espírito ao mesmo tempo em que vivem de acordo com a lei. Eles devem fazer
uma escolha; eles não podem ter os dois. O desafio de Paulo é, é claro, seguir o Espírito
e rejeitar o cumprimento da lei como um caminho de salvação. "Para os gálatas, recuar
da graça para a lei seria trocar a liberdade do Espírito pela escravidão à estoicheia"
(Bruce, Gálatas 245).
19 Ora, manifestam-se as obras da carne, que são estas; Adultério,, impureza,
lascívia,
20 Idolatria, feitiçaria, ódio, variação, emulações, ira, contenda, sedações, heresias,
21 Invejas, assassinatos, embriaguez, folias e coisas do gênero: das quais vos digo
antes, como já vos disse em tempos passados, que os que fizerem tais coisas não
herdarão o reino de Deus.
22 Mas o fruto do Espírito é o amor, a alegria, a paz, a longanimidade, a mansidão,
a bondade, a fé,
23 Mansidão, temperança: contra tal não há lei.
Paulo continua sua linha de pensamento contrastando os resultados que se
manifestam em uma vida quando a carne está no controle com os resultados que se
manifestam quando o Espírito está no controle. A frase "obras da carne" no
v. 19 expressa a ideia de fonte ou origem. O significado é "obras produzidas pela
carne".
Nos vv. 19–21, Paulo lista 17 ações e atitudes malignas que caracterizam o homem
que é controlado pela carne. Ele não quer dizer que cada indivíduo deve manifestar cada
uma das qualidades malignas ou que os gálatas manifestaram cada uma delas. Esta lista
destina-se a ilustrar as consequências trágicas que resultam quando a carne obtém o
controlo. O gráfico a seguir lista esses termos e apresenta uma breve explicação de cada
um deles.

Tradução para o português Palavra grega Interpretação ou explicação

1. adultério Moicheia adultério
2. porneia , impunidade, imoralidade, prostituição
3. impureza Akatharsia impureza, imoralidade, sensualidade
4. lascívia Aselgeia licenciosidade, libertinagem
5. idolatria Eidololatria adoração de ídolos
6. Bruxaria Pharmakeia feitiçaria, feitiçaria
7. Ódio Echthrai inimizade, ódio
8. Variância Éris luta
9. Emulações Zelos ciúme
10. Ira Thumoi raiva, paixão
11. Conflitos Eritheiai ambição egoísta
12. Sedições Dichostasiai discórdia
13. HERESIAS Haireseis Facções
14. Invejas Phthonoi inveja
 15. Assassinatos Fonoi assassinato, assassinato
16. embriaguez Methai embriaguez
17. Folias Komoi Brincando, Foliando

(Nota: A primeira e a décima quinta palavras não são encontradas nos manuscritos mais
antigos de Gálatas. Eles um

Marberry, T. L., Picirilli, R. E., & Ellis, D. (1988). Gálatas através de

Colossenses. (R. E. Picirilli, org.) (Primeira Edição.). Nashville, TN: Randall
House Publicações.
Exportado de Software Bíblico Logos, 16:03 14 de abril de 2024.