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SER E TEMPO
Martin Heidegger (1889-1976)

SER E TEMPO é a principal obra de Martin Heidegger e um dos livros filosóficos mais
importantes do século XX. Heidegger afirma arrogante, que capítulos inteiros da história da
filosofia tinham que ser reescritos. Para ele, muitos filósofos confundem ser com existência,
ou seja, as aparências concretas no mundo com seus pressupostos. A investigação de
Heidegger sobre o ser permaneceu um fragmento e não chega à razão da existência humana.
Em muitas digressões emaranhadas (e confusas), ele identifica a vida humana como um
confronto permanente com a morte. O significado do ser só é revelado se primeiro
examinados os fundamentos da vida humana em busca da base de sua existência, porque os
humanos são os únicos seres que questionam o seu próprio ser. A existência é caracterizada
por um lado pela preocupação, por outro pela antecipação permanente da própria morte e,
portanto, por sua temporalidade. O medo e a morte desempenham papéis importantes na
análise da existência de Heidegger.

SOBRE O LIVRO

A DIFERENÇA ONTOLÓGICA

Quando alguém questiona o significado do ser, primeiro cai numa armadilha: o ser não
tem formas que possam ser claramente distinguidas. É o termo mais geral por excelência, é
praticamente indefinível e ao mesmo tempo tão natural que nem sequer se pede a sua
definição. Mas é preciso ter conceitos claros do que é ser. Em primeiro lugar, é importante
distinguir entre ser (abordagem ôntica) e ser (abordagem ontológica). Ser é o movimento ou
processo que dá origem a seres concretos (pessoas, animais, coisas, mas também a ideias
abstratas).

A ANÁLISE FUNDAMENTAL DA EXISTÊNCIA

O ser chamado de humano pode ser parafraseado com um termo especial: o ser
humano é existência. Apenas o homem tem existência. A realização da existência, seu modo
de ser, é chamada de existência. Se alguém pergunta o que constitui a existência, questiona
a existencialidade. Isso não significa a existência concreta (ôntica), mas seus determinantes
(ontológicos). A existência humana, pergunta sobre seu próprio ser. Portanto, embora ôntico,
também é ontológico. Esse caráter dual faz da existência a primeira escolha para uma análise
filosófica fundamental, ou seja, para a determinação das condições existenciais. Como a
existência interpreta o ser a partir de sua posição como ser, é essencial tomar essa
“vida cotidiana” como base para a pesquisa. Os únicos métodos possíveis para isso
são a fenomenologia e a hermenêutica, que tentam rastrear o que está oculto por trás
das aparências ou fenômenos manifestos.

“SER NO MUNDO” COMO UM REQUISITO BÁSICO DA EXISTÊNCIA

O Dasein (ser no mundo, existir) é sempre sobre si mesmo. Uma forma de ser que minha
existência assume é sempre “minha” forma de ser. Em outras palavras, é impossível para
uma existência reconhecer completamente outra existência. Todo conhecimento e todos os
sentimentos estão sujeitos à unidade. Além disso, existência é sempre “ser-no-mundo”. Não é
possível que a existência exista independentemente do mundo ou que posteriormente
estabeleça uma relação com o mundo. Mundo não significa natureza, como é a definição em
muitas ciências, porque a natureza já está incluída no termo mundo. O Dasein tem contato
constante com o mundo em sua vida cotidiana.

A NATUREZA REFERENCIAL DAS COISAS

Quando a existência se preocupa, ou seja, faz algo, ela usa coisas no processo. Essas
coisas, por exemplo, uma caneta ou um martelo, são definidas pelo que a existência faz com
eles. "Coisas à mão" são coisas que são usadas para algo, por ex. a caneta que é usada para
escrever cartas. Todas as coisas são definidas como "algo para", portanto, tem um caráter
referencial para outra coisa. Mas a caneta também é algo existente que pode ser determinado
em termos de tamanho, forma e dimensões. A verdadeira essência de uma caneta só pode
ser nomeada por seu material. O ser tem a ver com as coisas em seu ambiente; ainda existe
o mundo quando a coisa se quebra ou não cumpre mais o propósito exigido: se a faca é cega,
ela não é mais útil, mas ainda existe.

A DIFICULDADE DE DEFINIR O FENÔMENO "MUNDO"

É interessante e intrigante ao mesmo tempo em que, em sua história, a filosofia sempre

se referiu apenas aos seres no mundo, mas nunca ao fenômeno do próprio mundo. René
Descartes, por exemplo, definiu a mundanidade das coisas como condicionada por sua
corporeidade ou expansão. Descartes reduziu tudo o que é mundano a seres para torná-los
compreensíveis com o método matemático. Segundo Descartes, tudo o que existe pode ser
acessado por meio desse método. Mas foi uma redução da realidade, porque os
fenômenos do mundo não podem ser reconhecidos pela matemática orientada
onticamente.

A ESPACIALIDADE DA EXISTÊNCIA

A existência também tem um aspecto espacial. Todo o material disponível está próximo
da existência, porque é usado para um propósito específico. A coisa está em uma relação
espacial fixa com a existência. A existência tem uma familiaridade imperceptível com certas
áreas ou lugares. Ela só se torna consciente quando algo não está em seu lugar. Então fica
claro para a existência que lugares também estão disponíveis, isto é, são necessários para
um propósito específico. A espacialidade da existência é determinada pela “distância”: coisas
literalmente distantes são trazidas para mais perto da existência. Mesmo quando as
distâncias espaciais objetivamente mensuráveis são muito grandes, elas podem parecer
próximas da existência, por exemplo, ao fazer uma chamada ou usar meios de transporte
modernos. Por exemplo, se em uma viagem de trem o percurso parece ser mais curto do
que é, destaca o caráter subjetivo da espacialidade e também prova que a
espacialidade não é uma estrutura do mundo, mas uma estrutura da própria existência.
A existência é espacial.

O SER HUMANO

A existência nunca está só, é sempre uma convivência com outra existência, ou seja:
com outras pessoas. Isso não significa que vários assuntos sejam pensados lado a lado - isso
seria meramente ser. Em vez disso, ser com é uma constante de existência convincente. O
relacionamento com os outros é expresso por meio do cuidado, análogo à preocupação com
as coisas. O Dasein existe contra o pano de fundo das diretrizes históricas, culturais e
normativas a que se refere. Esta é a facticidade da existência. A existência se comporta na
vida cotidiana como "um" se comporta, ela age de acordo com as normas da vida cotidiana,
inextricavelmente ligado à existência. É por isso que a existência vive na "inautenticidade".
Isso significa que ela não reconhece seu verdadeiro eu e não vive de acordo com seu destino
real.

OS EXISTENCIAIS DA EXISTÊNCIA: SENSIBILIDADES, COMPREENSÃO, FALA

Existência significa ser “aí”; da mesma forma, o mundo é “aí” para a existência. O Dasein
é ainda caracterizado por três existenciais: sensibilidade, compreensão e fala.

A existência é determinada por humores e sentimentos. Esse estado de espírito determina

como uma situação é avaliada. Se a existência for marcada por mau humor, ela se afastará
do mundo e se retirará. No entanto, o Dasein nunca pode realmente sair do mundo, o que
prova a sua facticidade. Para a existência, compreensão significa a capacidade de ver algo
em termos de suas possibilidades. Por ser uma coisa existencial, o Dasein não pode escolher
esse desígnio constante de si mesmo. É claro que, quando se trata de compreensão, está
vinculado a uma estrutura de interpretação chamada pré-estrutura do Dasein. O discurso é o
contexto articulado entre coisas e acontecimentos no mundo. Ajuda a estruturar as várias
possibilidades de existência. Se a fala é falada, ela se torna linguagem.

A PERDA DA EXISTÊNCIA PARA O MUNDO

Os três existenciais de fala, compreensão e sensibilidade também têm três formas, pois
existem no modo do homem, ou seja, na inautenticidade: fala curiosidade e ambiguidade.
Falar é qualquer coisa que pode ser repetida sem a compreensão, como expressões
idiomáticas, frases, termos de moda, etc. Curiosidade não é compreensão, mas mera
distração. A contrapartida do estado de espírito é a ambiguidade: o Dasein simplesmente não
consegue reconhecer se é uma questão de fala e compreensão (ou seja, autenticidade) ou
fala e curiosidade (ou seja, inautenticidade). A situação é ambígua, você não sabe o que é
falso e o que é real. Essa confusão ressalta o “lapso” da existência no mundo: é
impossível que ela se encontre porque está constantemente distraída da agitação do
mundo - e, portanto, até mesmo esquece o fato de que permanece no modo de ser de
único.

EXISTÊNCIA COMO PREOCUPAÇÃO

Em contraste, o medo não é direcionado a nada em particular, não tem intenção. Está no
mundo e, portanto, o medo da existência também afeta o mundo como um todo. Em outras
palavras: o medo se relaciona com as próprias possibilidades de ser da existência - e assim
as abre para ele. O medo confronta a existência com sua própria existência, um estado que é
estranho a ela. O medo surge do fato de que a existência é livre para determinar seu próprio
ser. Ela pode "antecipar-se", isto é, reconhecer o que acontecerá com ele antes que esse
estado ocorra. Ao mesmo tempo, é lançado ao mundo e não pode escapar desta situação: a
isto se denomina “já ser-no-mundo”. Em última análise, a existência é moldada pelos seres
que encontra no mundo: caiu no mundo e interage com os seres no mundo (“ser com”). Toda
esta estrutura da existência no mundo pode ser resumida da seguinte forma: existência
é preocupação. Isso não significa a expressão coloquial, mas a preocupação
permanente da existência com seu declínio no mundo e suas formas possíveis de ser.
SER PARA A MORTE

A existência só atinge sua plenitude na morte. Até este ponto, a existência não está
completa. Mas quando finalmente termina, está acabado. A morte é algo que aguarda cada
existência e não pode ser assumida por outra existência. O Dasein morre constantemente
porque sempre joga com a possibilidade de sua morte, antecipando-a. A morte física
representa o limite para isso. Existência é sempre também ser para a morte ou correr à frente
da morte. A consciência lembra ao Dasein que deve passar da inautenticidade do homem
para o caminho da autenticidade. Convida-os a aceitar sua culpa. De qual culpa? A culpa de
não ter aproveitado outras opções na hora de escolher um jeito de ser. Essa culpa é
indispensável e deve ser aceita pela existência. O Dasein deve estar constantemente
preocupado com seu fim; só então pode mudar para autenticidade. Este estado é conhecido
como "determinação preliminar".

SER E TEMPO

A determinação preliminar e o ser à morte confrontam a existência com o tempo e a

temporalidade de sua existência. O modo de ser, no qual a existência se vê aproximando-se,
por assim dizer, é o futuro. Existe também o "passado" e o presente. Quando o futuro deixa
de lado o presente, o presente se torna um passado. Não é "aprovado" no sentido usual
porque não é apagado da memória. Ela tem sido. Três modos de ser podem ser atribuídos
aos três tempos diferentes: “ser à frente de si mesmo” é o futuro, “ser já em um mundo” é o
passado e “ser com” o presente. A temporalidade também existe no cotidiano e, portanto, de
modo impróprio. Aqui a existência concentra-se apenas em fragmentos de seu passado,
esquece algumas coisas, guarda outras e deixa o futuro aproximar-se de si mesmo sem
moldá-lo ativamente. A existência como preocupação só se completa quando a temporalidade
é considerada. Somente porque o Dasein espera sua morte (ou seja, olha para o futuro), ele
pode compreender sua existência e chegar à autenticidade. Isso esclarece o significado da
existência como preocupação e sua relação com a temporalidade. A questão do significado
do ser permanece em aberto.

Embora evite o termo “humano”, Heidegger coloca o ser humano no centro de sua
filosofia, pois ele se preocupa quase exclusivamente com a existência (humana). No entanto,
o significado de ser não precisa necessariamente ser derivado da existência humana. Para
Heidegger, o tempo é uma parte necessária da existência humana. Assim como o espaço é
parte da estrutura da existência para ele, o tempo é parte dela: o homem é simultaneamente
dependente do presente e do passado e também vive constantemente no “ainda não ser” de
seu futuro. Heidegger é referido como um filósofo da morte em conexão com o ser e o tempo.
Na verdade, são os lados negativos da existência - morte, medo e também alguns aspectos
do conceito de preocupação - que Heidegger usa para determinação. Temas como amor,
alegria ou bem estar não têm lugar na filosofia de Heidegger. Ele enfatiza o medo humano
como um estado central da mente. Semelhante a Sören Kierkegaard antes dele, ele diferencia
entre o medo de algo e o medo que é indefinido e não tem propósito. Para Heidegger, o medo
é uma qualidade fundamental da existência humana.

DIONILDO DANTAS

HEIDEGGER,Martin. SER E TEMPO.São Paulo,Ed.Vozes, 10ª Edição, 2015. 600 páginas.