Hekate Liminal Rites Traduzido

Machine Translated by Google
Ritos Liminares de Hécate

Sorita d'Este e David Rankine
Publicado por Avalonia

www.avaloniabooks.co.uk
Dados de Publicação
Publicado por Avalonia

BM Avalônia
Londres WC1N 3XX
Inglaterra, Reino Unido
www.avaloniabooks.co.uk
RITOS LIMINAIS DE HÉCATE

Direitos autorais © Sorita e David Rankine 2009
Primeira edição Kindle, 2011
Esta edição Kindle, setembro de 2014
Primeira edição, maio de 2009, ISBN-13: 978-1905297238

Edição Kindle ISBN – 978-1-905297-53-5
Design por Satori

Arte da capa “Hecate” (c) Joanna Barnum
Todos os direitos reservados. Nenhuma parte desta publicação pode ser reproduzida ou
utilizada de qualquer forma ou por qualquer meio, eletrônico ou mecânico, incluindo fotocópia,
microfilme, gravação ou por qualquer sistema de armazenamento e recuperação de
informações, ou usada em outro livro, sem permissão por escrito dos autores.
Índice
Das Três Vias
A serviço dela
Sagrada Elêusis
Imagens de Hécate
Voces Mágicas
Encantos do PGM
Amuletos para o amor
Definições
A Armadura de Hécate
Vislumbres da Iniciação
Ervas e Venenos
Bronze Sagrado
Pregos e Anéis de Ferro
Hécate e os anjos
Moedas
Do sono
Oráculos de Hécate
Ofertas
Ceias de Hécate
Invocação
Hinos
Formado por animais
Necromancia e Reanimação
Magia da Morte
Submundo
Cães Pretos
Serpentes
O Estrófalo
Rei Salomão
Fusões
Bibliografia
Notas de rodapé
"Então, a terra começou a rugir, as árvores a dançar E

cães uivantes em luz cintilante avançaram Antes que Hécate
chegasse."
Eneida, Virgílio, final do século I a.C., trad. J. Dryden.

Imagem da capa “Hecate” de Joanna Barnum
Para mais informações sobre esta artista, visite seu

site: www.joannabarnum.com
Dedicado aos Portadores das

Chaves, em particular aos Sete.
Agradecimentos
Gostaríamos de agradecer especialmente a:
Stephen Ronan, por sua gentil permissão para usar suas traduções do Hino de Proclo a
Hécate e Jano e da Oração a Selene para Qualquer Operação , conforme publicado
anteriormente em sua excelente obra A Deusa Hécate.
Zachary Yardley pelo uso de suas interpretações inéditas de vários textos antigos
reproduzidos neste volume.
Joanna Barnum, pela permissão de usar a imagem impressionante da Deusa Hécate que
enfeita a capa deste livro, disponível em www.joannabarnum.com. Vitoria Laurel, por
seu incentivo e apoio em
nosso trabalho.
Alan O'Flynn pela permissão de usar sua fotografia de Hekate do
complexo de templos em Lagina.
Dave Surber do wildwinds.com pela permissão para reproduzir as imagens no capítulo
Moedas.
Aos membros da Starstone Network e da OIF pela inspiração, incentivo e afinidade
contínuos em compartilhar Seus Mistérios.
Para todos que gostaram de Hekate Keys to the Crossroads e nos contaram isso.
Que todos vocês prosperem em tudo o que desejam e que a chama do parentesco queime
como um farol para todo o sempre.
Os Portadores das Chaves sempre se encontrarão.

Medeia preparando poção mágica de reanimação, de Krauss 1690

Uma nota sobre terminologia

Precisamos, neste ponto, esclarecer a terminologia usada neste trabalho. Daimon (destino
individual) é uma palavra grega e distinta da palavra derivada demônio. Um daimon era um ser
sobrenatural inferior aos deuses, mas superior ao homem, como um semideus ou o fantasma de
um herói morto. Platão e seu aluno Xenócrates categorizaram os daimones como bons ou maus,
sendo os primeiros conhecidos como eudaemons e os últimos como kakodaemons. Antes disso,
daimon era um termo muito mais geral, às vezes até mesmo usado para descrever deuses. Distinto
desse uso, demônio é o termo cristão relacionado especificamente a um ser sobrenatural negativo
(em sua teologia).
Uma nota sobre o nome

dela Como você pode esperar de uma deusa liminar como Hécate, no momento em que você
começa a olhar os detalhes ao redor dela, você encontra variações e diferentes possibilidades. Até
mesmo o significado do nome dela, Hécate, é incerto. A tradução mais popular do nome dela é da
palavra Hekatos, que significa "trabalhador de longe", embora Hekaton, que significa "cem",
também tenha sido sugerido.
“Tu, ó Hécate, que

conheces desejos indizíveis que realizam nossa
vontade e és a senhora de nossos feitiços secretos.”
Metamorfoses, Ovídio, 8 EC, trad. H. Gregory.

Outros livros dos mesmos autores:
A Deusa Hécate: Editado por Sorita d'Este

Hekate Her Sacred Fires, antologia, vários colaboradores, Avalonia, 2010
Hekate Keys to the Crossroads, vários colaboradores, Avalonia, 2006
Outros livros sobre Deuses e Deusas: Sorita d'Este

Artemis Virgem Deusa do Sol e da Lua, Sorita d'Este, Avalonia, 2005
Horns of Power, antologia – vários colaboradores, editada por Sorita d'Este
Outros livros sobre Deuses e Deusas: Sorita d'Este

Os disfarces da Morrigan, Sorita d'Este e David Rankine, Avalonia, 2005
As Ilhas dos Muitos Deuses, Sorita d'Este e David Rankine, Avalonia, 2008
Visões do Cailleach, Sorita d'Este e David Rankine, Avalonia, 2009
Tradição Esotérica Ocidental: Sorita d'Este e David Rankine

Círculo de Fogo, Avalonia, 2005
Magia Elemental Prática, Avalonia, 2009
Magia Planetária Prática, Avalonia, 2008
Prática de Cabala Mágica, Avalonia, 2009
Inícios Mágicos da Wicca, Avalonia, 2008
Você pode descobrir mais sobre Sorita d'Este e seu trabalho em seu site
www.sorita.co.uk; e sobre David Rankine em seu site
www.ritualmagick.co.uk.
Os livros listados acima, bem como muitos outros títulos destes e de outros autores,
estão disponíveis nas editoras www.avaloniabooks.co.uk
Você também pode escrever para os autores c/o BM Avalonia, Londres, WC1N 3XX,
Reino Unido.
Prefácio
Hécate está na encruzilhada carregando as chaves para os mistérios. No mundo antigo, ela
inspirou poetas e filósofos, bruxas, mágicos e pessoas comuns, todos os quais sabiam que
ela poderia conceder bênçãos para melhorar sua sorte e protegê-los dos habitantes severos
do reino infernal.
Hoje, ela continua a inspirar e evocar admiração naqueles que a encontram; para alguns, de
maneiras sutis, guiando-os de uma maneira indescritível e sem nome com seus símbolos;
para outros, de uma forma mais poderosa e diretamente fortalecedora.
Ainda hoje há pessoas que Hekate continua a chamar para seus mistérios – encorajando-as a
alcançar as partes mais íntimas de suas almas para encontrar o poder que ilumina a escuridão.
Temos tido a sorte de encontrar alguns desses indivíduos ao longo dos anos, eles vêm de
todas as esferas da vida e de todo o mundo. Homens e mulheres que continuam a explorar
seus mistérios por meio de práticas como magia, bruxaria, herbalismo e por meio de música,
arte e dança. Entre eles, bruxas e mágicos modernos, xamãs e místicos, cada um buscando
entender o poder arcano que ela continua a irradiar.
Em 2005, Sorita editou a antologia Hekate: Keys to the Crossroads, que reuniu ensaios
experienciais de mais de vinte pessoas escrevendo sobre seu trabalho e compreensão pessoal
de Hekate. Ficou claro pelas contribuições que a deusa Hekate ainda está viva e bem dentro
dos corações e mentes de um sacerdócio moderno informal hoje. Ela definitivamente não foi
consignada à obscuridade dos 'deuses esquecidos'.
Para entender melhor sua colocação nos panteões do Mundo Antigo, temos pesquisado sobre
ela há vários anos.
Durante esse tempo, nós olhamos para uma gama diversa de evidências deixadas por aqueles
que a honraram, foram inspirados por ela ou tiveram um fascínio por ela ao longo da história.
Encontramos pistas e evidências relacionadas a Hécate em fontes que remontam a mais de
três mil anos, dentro e além da Idade das Trevas Grega.
Em muitas ocasiões, enquanto seguíamos uma linha de investigação para um dos nossos
outros projetos, encontramos referências a Hécate. Às vezes, elas estavam em lugares
inesperados, resultando em uma série de estudos tangenciais para descobrir facetas dessa
deusa que não havíamos encontrado anteriormente em obras
dedicado a ela.
Este livro Hekate Liminal Rites é parte de um projeto de pesquisa de longo

prazo em que estamos trabalhando. Nele, reunimos uma coleção de material
que se relaciona especificamente com práticas devocionais, símbolos e
técnicas mágicas registradas como sendo associadas à deusa Hekate. Isso
inclui amuletos e encantos, defixiones (maldições de ligação), sonhos, goÿteia
(feitiçaria), nekuia (adivinhação dos mortos), oráculos, pharmakeia (magia de
ervas/venenos), rhizotomoi (magia de raiz) e theurgia (trabalho divino).
A liminaridade de Hécate pode ser vista claramente ao longo de toda a sua

história. Suas três faces e três formas representam os três reinos sobre os
quais ela tinha poder. Sua magia alcançava dos céus acima aos reinos
infernais abaixo. Ela era a deusa das encruzilhadas, dos limiares, dos sonhos
e oráculos, dos reinos da vida e da morte. Iniciadora e Senhora da Magia,
seus mitos e poderes nos alcançam hoje de lugares há muito esquecidos, e
continuarão a estar com a humanidade por muitas gerações vindouras.
Esperamos que este livro abra portas e caminhos para você em sua jornada
pela vida.
Sorita d'Este e David Rankine

Maio de 2009, Powys, País de Gales
A Deusa Hécate, Lagina

Com a gentil permissão de Alan O'Flynn
Das Três Vias

CAPÍTULO 1
A deusa Hécate foi uma das divindades mais significativas do mundo antigo. Sua história
remonta aos milênios. Encontramos vestígios dela no passado recente, até o Renascimento
– estendendo-se pelos Impérios Bizantino e Romano, Grécia Helenística, Clássica e Arquiaca
até a Idade das Trevas Grega – e além. Hécate está conosco há pelo menos três mil anos.
Ela era uma deusa liminar que estava presente em todos os limites e momentos de transição
da vida. Ela também era uma protetora e guia apotropaica ('que evitava o mal'), como ilustrado
por alguns dos muitos títulos que recebeu.
A forma tripla de Hécate enfatizava seu poder sobre os três reinos, sendo estes os céus, o
mar e a terra. Sua natureza primitiva era vista nas muitas cabeças de animais com as quais
ela era retratada, cada uma enfatizando diferentes qualidades de seu caráter múltiplo.
Hécate era associada a cerimônias de iniciação aos mistérios por todo o mundo antigo. Isso
incluía os famosos mistérios de Eleusis e Selinus na ilha da Sicília, bem como aqueles nas
ilhas gregas de Samotrácia, Argos e Aigina.
Hécate recebeu vários epítetos descrevendo seus papéis e qualidades ao longo dos milhares
de anos de sua adoração. Alguns de seus títulos mais conhecidos incluem:
Chthonia ('terreno'),
Dadouchos ('portador da tocha'),
Enodia ('dos caminhos'),
Kleidouchos ('portador da chave'),
Kourotrophos ('ama de criança')
Fósforo ('portador de luz').
Propolos ('companheiro')
Propylaia ('diante do portão'),
Soteira ('salvador')
Triformis ('três corpos')
Triodite ('dos três caminhos'),
Havia um grande templo de Hécate na cidade de Lagina, na Cária, que fica na Turquia
moderna. A cada ano, em Lagina, era realizada uma cerimônia chamada kleidos agoge
('procissão da chave'). Sarah Iles Johnston, autora de Hekate Soteira, sugeriu que isso estava
conectado a Hécate em seu papel como Propylaia, guardando os portões.[1] Além disso, o
nome desta cerimônia também lembra seu título de Kleidouchos, pois ela carregava as chaves
do submundo e determinava quem iria para a parte paradisíaca conhecida como Campos
Elísios. Neste contexto, ela supervisionava o fim da jornada da alma do falecido. O Hino Órfico
a Hécate chegou a chamá-la de “Senhora Portadora das Chaves do mundo inteiro”.[2]
Sua importância na cidade de Lagina sugere que ela pode muito bem ter cumprido o papel de
deusa tutelar da cidade, da mesma forma que a deusa Cibele fez para a Frígia, e as divindades
sumérias como Inana fizeram para as primeiras cidades-estados da civilização suméria mais
antiga.
No século V a.C., Hécate tinha um templo nos portões da cidade de Mileto, oitenta quilômetros
a noroeste de Lagina, onde sua adoração já estava estabelecida cerca de cem anos antes. Em
Afrodisias, que também ficava perto de Lagina, sua adoração também havia sido estabelecida
no século V a.C. Seu papel como guardiã do portão se tornou tão popular que o historiador
romano-grego Plutarco registrou um conto no primeiro século d.C. de um general repreendendo
outro por colocar um troféu militar em um portão da cidade, dizendo a ele que teria feito melhor
se tivesse erguido uma estátua de Hécate.
Como Propylaia (aquela diante do portão), ela era uma guardiã apotropaica, afastando o mal
e protegendo aqueles que estavam dentro. Nesta função, santuários para ela eram encontrados
não apenas nas entradas de cidades, templos e santuários de outras divindades, mas também
nas casas das pessoas. O pequeno santuário encontrado do lado de fora da porta da frente
protegendo a casa era chamado de hekataion.
Foi apontado que a região geográfica de Cária na Ásia Menor (onde podemos traçar pela
primeira vez sua adoração) tinha um número extraordinariamente grande de nomes pessoais
teofóricos (lit. 'portadores de deus') com a raiz Hekat-. Isso reforça ainda mais a ideia de que
essa área era importante em sua adoração,
como seria de se esperar, tal concentração de nomes em algum lugar intimamente ligados a
ela. O número total de nomes com a raiz Hekat- para a Ásia Menor foi 310, com o número
caindo para 158 para as Ilhas Egeias, e então para Ática com 11.[3] Também vale a pena
notar que a cidade de Idrias perto de Lagina era originalmente chamada de Hekatesia. Em
um exemplo moderno da continuação dos mistérios de Hekate, este nome (Hekatesia) foi
adotado para um festival anual na lua cheia em setembro, agora realizado no templo de
Lagina desde 2000, após sua escavação na década de 1990.
Na região da Trácia, ao norte da Cária, Hécate era uma deusa poderosa e popular no século
V a.C. Uma das primeiras referências a Hécate na Trácia é encontrada em um fragmento de
hino sobre a cidade de Abdera, escrito pelo antigo poeta lírico grego Píndaro. Isso data de
meados do século V a.C. e dizia:
“Era o primeiro dia do mês[4] quando isso aconteceu, e a graciosa Hécate, a donzela
dos pés vermelhos, estava nos enviando uma mensagem que ansiava por
cumprimento.”[5]
Como sabemos por inúmeras referências literárias que Hécate era adorada em Atenas no
século V a.C., parece provável que sua adoração tenha se espalhado pelo Mar Egeu muito
rapidamente durante o final do século VI a.C. e até o século V a.C. Das referências literárias
na Teogonia do poeta oral grego Hesíodo no século VIII/VII a.C. e no Hino Homérico a
Deméter no século VII a.C., vemos uma explosão de referências literárias no século V a.C.,
mostrando que Hécate havia realmente se tornado uma parte significativa da cultura grega.
Então, como podemos rastrear Hécate de volta além de sua primeira aparição na Grécia no
século VIII a.C. na Teogonia de Hesíodo? Foi sugerido, por Von Rudloff em seu livro Hecate
na Religião Grega Antiga, que uma tríade de nomes em uma das tábuas Linear B da Idade
do Bronze pode estar ligada a Hécate com as outras deusas eleusinas de Perséfone e
Deméter. A tábua Linear B Tn316 da cidade costeira do sul da Grécia de Pilos, que foi datada
do século XIII a.C., contém os nomes Iphimedeia, Pereswa e Diwija entre sua lista de
divindades. Destes, o primeiro é provavelmente um nome alternativo para Hécate, lembrando
sua conexão com Ifigênia (que era chamada de Iphimede no Catálogo de Mulheres do século
VIII a.C.), a
o segundo foi sugerido como vindo da mesma raiz de Perséfone, e o terceiro pode significar
"deusa brilhante" ou "deusa rica", um título de Deméter.
Outra pista sobre as origens de Hécate pode ser encontrada em sua conexão com os leões.
Embora as imagens de Hécate ladeada por leões não estejam entre as primeiras dela, elas
sugerem origens no Oriente Médio, onde eram uma característica comum. Deusas eram
frequentemente retratadas ladeadas por leões em imagens do Oriente Médio, como pode
ser visto examinando a iconografia de deusas como Inanna, Astarte e Cibele. No entanto,
devemos ter em mente que Ártemis também era retratada ladeada por grandes felinos, e
com base em sua idade, as imagens de Hécate podem ser o resultado de sua sincretização
com Ártemis. Claro que Ártemis também pode ter raízes no Oriente Médio, então isso não
invalida a possibilidade das raízes de Hécate serem mais distantes.
As referências ao leão com Hécate incluem um friso no templo de Lagina, moedas mostrando-
a com leões, e também referências posteriores dos Oráculos Caldeus e dos Papiros Mágicos
Gregos, mostrando a persistência da associação. Nos Oráculos Caldeus, Hécate é descrita
como sendo “possuidora de leões”,[6] e ainda mais significativamente vemos, “Se você Me
invocar frequentemente, você perceberá tudo em forma de leão.”[7]
Na 'Oração a Selene para qualquer feitiço' nos Papiros Mágicos Gregos, que por seu
conteúdo pode ser visto mais como um feitiço de Hécate, encontramos a frase “você está
protegida por dois leões desenfreados”.[8]
O fato de que cães eram sacrificados a Hécate também foi apresentado como evidência de
suas origens não gregas, já que a prática de sacrifício de cães só era encontrada em relação
a deuses estrangeiros que se tornaram parte do panteão grego, outro exemplo disso sendo
os sacrifícios feitos ao deus Ares. Fritz Graf escreveu sobre esse fenômeno em seu ensaio
'O que há de novo no sacrifício grego?' dizendo que o sacrifício de cães carregava sua
própria mensagem de liminaridade:
“Bem mais de noventa por cento de todos os animais sacrificados vieram de quatro
espécies: bovinos, caprinos, ovinos e suínos. Qualquer animal que não pertencesse a
esse grupo normativo se tornava semanticamente importante – como, por exemplo, o
cão.”[9]
Assim como a adoração de Hécate em conjunto com Deméter e

Perséfone em Elêusis, havia também um templo dessas três deusas em
Selinus na Sicília. Parece provável que a adoração ali possa ter assumido
uma forma semelhante à de Eleusis. Sabemos que Hécate também era
adorada nas ilhas de Aigina, Argos e Samotrácia, embora não saibamos a
forma que a adoração assumia nesses lugares.
Ao examinar as origens de Hécate de uma perspectiva arqueológica e literária, temos

que considerar também as origens atribuídas a ela, em diferentes momentos, dentro
das várias histórias mitológicas registradas. Na Teogonia de Hesíodo, foi a deusa das
estrelas Astéria e seu marido Perses que foram creditados como sendo os pais de
Hécate:
“Astéria [Estrelada] de nome feliz, a quem Perses [Destruidor] uma vez levou
para sua grande casa para ser chamada de sua querida esposa. E ela concebeu
e deu à luz Hécate.”[10]
Astéria era associada ao céu noturno, tanto pela astrologia quanto por seu papel como doadora de sonhos
proféticos. O templo de Astéria em Delos era conhecido pela incubação de sonhos. Essa conexão com oráculos
e sonhos seria passada para sua filha Hécate. Astéria também era irmã de Leto, a mãe de Zeus dos gêmeos
divinos Ártemis e Apolo, que eram primos de Hécate. O relacionamento de Hécate com Ártemis em particular
se tornaria muito próximo a ponto das deusas serem equiparadas.
Embora Perses fosse geralmente traduzido como "Destruidor", também podemos

observar que Perses era usado para significar "persa". Em sua obra Histórias do século
V a.C., o geógrafo grego Heródoto descreveu os persas sendo nomeados em
homenagem a Perses, filho de Perseu. Então, dessa perspectiva, podemos especular
que o pai de Hécate era visto como persa, ou seja, do Oriente Médio. Várias fontes
deram variantes do nome Perses para seu pai, como Persaios e Perseu, como será
visto nas citações subsequentes.
O Hino Homérico a Deméter, do século VII a.C., manteve a visão dada na

Teogonia, chamando-a de "Hécate de coração terno, de cabelos brilhantes, filha
de Persaios".[11]
A maioria dos autores perpetuou essa atribuição mais popular em seus próprios
escritos, até Pseudo-Apolodoro em sua Bibliotheca no século II d.C. Licofron escreveu
que Hécate era "A filha donzela de Perseu, Brimo Trimorphos."[12] Os títulos Brimo
('bravo' ou 'aterrorizante') e Trimorphos ('de três formas' ou 'de três corpos') foram dois
dos muitos aplicados a ela. Hécate era frequentemente associada à triplicidade, e este
seria um tema recorrente em sua adoração e magia:
“E você que frequentemente frequenta o caminho triplo e governa as décadas triplas com
três formas, chamas e cães.”[13]
Um Escoliasta[14] sobre o clássico Argonáutica de Apolônio de Rodes deu uma série de

possíveis pais. Ele relatou que os Hinos Órficos atribuíram Deo (Deméter) como sua mãe,
Bacquílides atribuiu Nix como sua mãe, Moussáios atribuiu Zeus e Astéria como seus pais e
Ferécides deu Aristáios como seu pai.
Essas atribuições alternativas de parentesco são todas mais conectadas do que podem parecer
inicialmente. Que os Hinos Órficos atribuam Deméter como mãe de Hécate não é surpreendente,
quando levamos em conta a assimilação do Hino Homérico a Deméter nos Mistérios Órficos.
Desse ponto de vista, era inteiramente lógico trazer Hécate mais de perto para a família de
deusas que eram centrais para os poderes do submundo e, portanto, essenciais para o processo
de transmigração das almas, para reencarnar novamente. Esta era uma parte significativa dos
Mistérios Órficos.
Nyx ('Noite') foi equiparada a Astéria, pois o que é a noite senão o céu estrelado?
Nyx foi um dos primeiros deuses primitivos, de quem a raça dos deuses nasceu. Zeus também
foi uma sugestão óbvia para pai como o pai de muitos dos principais deuses gregos, e também
a figura central nos Oráculos Caldeus com Hécate.
Aristaios foi uma escolha interessante, sendo um deus associado a ervas medicinais, que deu
ao mundo mel, hidromel, azeitonas e fabricação de queijo. Ele era geralmente descrito como
sendo filho de Apolo com Cirene, embora Bacchylides atribuísse sua ascendência à deusa da
terra Ge e ao celestial Urano.
As divindades honradas nas religiões da Grécia e Roma antigas não eram geralmente adoradas
isoladamente. Assim, Hécate era frequentemente encontrada na companhia de outras
divindades, como Hermes, Apolo, Deméter, Perséfone, Cibele, Mitras e outras. Uma inscrição
de Roma no século IV d.C. deixa esse ponto claro:
“O senhor mais poderoso Sextilius Agesilau Aedesius... pai do deus sol invicto Mitras,
hierofante de Hécate, pastor chefe de Dionísio, renascido para sempre através do
sacrifício de touros e carneiros consagrou o altar aos grandes deuses, à mãe dos deuses
e a Átis.”[15]
Outra inscrição de Roma no mesmo período deixa claro que havia um culto de mistério
associado a Hécate, assim como havia com o deus indo-iraniano Mitra e a deusa frígia
Cibele, e em Elêusis. Neste caso, a sacerdotisa Paulina era uma iniciada de vários
cultos de mistério:
“Iniciada de Ceres e dos [Mistérios] de Elêusis, iniciada de Hécate em Egina,

tauroboliata, hierofante.”[16]
Os deuses particularmente associados a Hécate eram os outros ctônicos, ou seja,

Hermes, Hades, Perséfone e Ge, assim como Zeus, Reia, Deméter, Mitras e Cibele, e
os deuses solares Hélios e Apolo. Os deuses ctônicos Hermes, Hades, Perséfone e Ge
também eram aqueles que eram encontrados com mais frequência nas defixiones
(tábuas de maldição). Zeus e Reia aparecem nos Oráculos Caldeus, especialmente
Zeus como a divindade suprema.
Com o tempo, algumas deusas foram parcial ou totalmente assimiladas por Hécate.
Eram Brimo, Despoina, Enodia, Genetyllis, Kotys, Kratais e Kourotrophos. Ela também
foi sincretizada ou equiparada a Ártemis, Selene, Mene, Perséfone, Physis, Bendis,
Bona Dea, Diana, Ereschigal e Ísis.
(Veja o capítulo Mesclado para mais informações sobre Hécate e outras deusas.)
Hécate e Hermes eram frequentemente associados, pois Hermes era o mais liminar
dos deuses masculinos no panteão grego. Hermes Chthonia era frequentemente
invocado junto com Hécate Chthonia nas defixiones. O geógrafo grego Pausânias
registrou ter visto estátuas do casal como Hermes Propylaios e Hécate Propylaia nos
portões da cidade de Atenas.[17]
Nos Papiros Mágicos Gregos, havia até mesmo um exemplo de seus nomes sendo
combinados, em um feitiço de contenção,[18] que declarava “Armadilha, Senhora dos
Cadáveres, Hermes, Hécate, Hermecate”.
Hélio também foi associado a Hécate em vários contos. Junto com Hécate, Hélio foi o
único outro deus a estar ciente do sequestro de Perséfone no Hino Homérico a Deméter.
Os dois também foram tatuados em um fragmento de hino da peça perdida do século
V a.C. The Root-Cutters, do trágico grego Sófocles:
Ó Senhor Hélios e Fogo Sagrado

A lança de Hécate da Encruzilhada Que ela

carrega enquanto viaja pelo Olimpo E habita os
três caminhos da terra sagrada Ela que é coroada com
folhas de carvalho E as espirais de
serpentes selvagens. [19]
Hélio era o deus mais comumente invocado nos Papiros Mágicos Gregos (às vezes sincretizado
com Apolo), assim como Hécate era a deusa mais comumente invocada. Hélio e Hécate
também são dados em fontes diferentes como os pais das feiticeiras Circe e Medeia, embora
não ao mesmo tempo. Em um relato, Hélio era o avô de Hécate, que era a mãe das duas
feiticeiras:
"Dizem-nos que Hélios teve dois filhos, Eetes e Perses, sendo Eetes o rei de Cólquida
e o outro rei dos Quersoneses Táuridas, ...
... com Eetes e deu à luz duas filhas, Circe e
Perses teve uma filha, Hécate, que se casou
Medeia, e um filho, Eigialeu."[20]
Quando Medeia faz seu juramento na Argonáutica, ela também liga Hélios e
Hécate:
"Juro pela luz sagrada de Hélios e pelos ritos secretos da filha errante de Perses
[Hécate]."[21]
Zeus teve uma associação de longa data com Hécate. Da Teogonia, onde ele “deu a ela
presentes esplêndidos, para ter uma parte da terra e do mar infrutífero. Ela recebeu honra
também no céu estrelado e é honrada excessivamente pelos deuses imortais.”[22] Ele também
foi às vezes dito ser seu pai, e juntos eles formam as divindades centrais dos Oráculos
Caldeus, com Hécate sendo o poder intermediário como Soteira ('salvadora') transmitindo a
influência divina do supremo Zeus a todos os mundos e seres.
Hécate era às vezes identificada com a deusa do mar Kratais, que era a mãe do monstro Cila,
fazendo de Hécate sua mãe também. Essa conexão foi enfatizada por Kratais também ser
chamada de Skylakagetis ('Líder dos Cães'). Na Argonáutica de Apolônio de Rodes vemos
Circe dizendo à sua sobrinha Medeia:
“Nem os deixe chegar muito perto do odioso covil de Ausonian Skylla, que
monstro perverso trazido a Fórquia pela errante Hécate, a quem os homens

chamam de Kratais.”[23]
Isso, é claro, contrasta com a visão comum de que Hécate era uma deusa virgem intocada,
conforme expresso por Pseudo-Apolodoro em sua Bibliotheca quando escreveu que Hécate
era "A filha virgem de Perseu". [24] O fato de haver tal gama de possibilidades simplesmente
enfatiza a natureza imprevisível e liminar de Hécate.
Fontes Literárias
As fontes literárias referentes a Hekate abrangem um período de mais de dois mil anos.
Incluímos uma lista de todos os textos referenciados neste livro em ordem cronológica
para a conveniência do leitor.
Data Fonte
C9 a.C. Odisseia, Homero
Teogonia do século VIII a.C., Hesíodo
Trabalhos e dias do século VIII a.C., Hesíodo
Hino homérico a Deméter do século VII a.C.
Fragmentos do século VII a.C., Alkman
Fragmentos do século VI a.C., Hipponax
Início do século V a.C. Suplicantes, Ésquilo
C5 a.C. As enfermeiras de Dionísio, Ésquilo
Fragmentos do século V a.C., Ésquilo
Vida de Homero e Heródoto, século V a.C.
C5 a.C. As Histórias, Heródoto
C5 a.C. Sobre a doença sagrada, Hipócrates
C5 a.C. Os Cortadores de Raízes, Sófocles
C5 a.C. As mulheres que dizem que expulsarão a Deusa [Hécate],
Sófron
Fragmentos do século V a.C., Eupolis
Fragmentos do século V a.C., Bacquílides
Purificações do século V a.C., Empédocles
Tábuas funerárias de ouro báquico do século V a.C. ao século II d.C.
462 a.C. Odes Pítias 4, Píndaro
450 a.C. Os Coéforos, Ésquilo
442 a.C. As mulheres trácias, Cratino
431 a.C. Medeia, Eurípides
420 a.C. As Vespas, Aristófanes

414 a.C. Ifigênia entre os taurinos, Eurípides
412 a.C. Helena, Eurípides
410 a.C. Lisístrata, Aristófanes
400 a.C. Rãs, Aristófanes
380 a.C. Plutus, Aristófanes
Memorabilia do século IV a.C., Xenofonte
C4 a.C. O fabricante de harpas, Anaxilas
Personagens do século IV a.C., Teofrasto
C4º a.C. Investigação sobre plantas, Teofrasto
C4 a.C. Sobre a piedade, Teofrasto
C3 a.C. Argonáutica, Apolônio Ródio
C3 a.C. Alexandria, Licofron
C3 a.C. Hino 3 a Ártemis, Calímaco
270 a.C. Idílios, Teócrito
Crônica do século 2 a.C., Apolodoro
Papiros mágicos gregos do século II a.C. ao século V d.C.
Biblioteca de História do século I a.C., Diodorus Siculus
C1st a.C. Carmina, Catulo
c. 40 a.C. Éclogas, Virgílio
35 a.C. Sátiras, Horácio
30 a.C. Epodos, Horácio
Final do século I a.C. A Eneida, Virgílio
8 EC Metamorfoses, Ovídio
8 d.C.Fasti, Ovídio
60 d.C. Farsália, Lucano
C1st d.C. Medeia, Sêneca
História Tebaida, Estácio
Século I Natural do século I d.C., Plínio
d.C. Século I d.C. Antiguidades judaicas, Flávio Josefo
C1st EC A Guerra Judaica, Flavius Josephus
Hino Órfico a Hécate, século I a III d.C.
Morália do início do século II d.C., Plutarco
Questões romanas do início do século II d.C., Plutarco
C2nd EC Sobre as características dos animais, Aelian
Descrição da Grécia, Pausânias, século II d.C.
C2º CE Bibliotheca, Pseudo-Apolodoro
C2nd EC Protrepticus, Clemente de Alexandria

C2nd EC Filopseudes, Luciano
Metamorfoses do século II d.C., Antoninus Liberalis
Discurso do século II d.C. aos gregos, Taciano
C2nd EC A Verdadeira Palavra, Celso
Oráculos caldeus do século II d.C.
Papiro Oxyrynchus do século II d.C.
Metamorfoses do final do século II d.C. (O Asno de Ouro), Apuleio
Início do século III d.C. A vida de Apolônio de Tiana, Filóstrato, o ateniense
Estromata do início do século III d.C., Clemente de Alexandria
Século III d.C. Philosophumena ou A Refutação de Todas as Heresias,
Hipólito
Século III d.C. Sobre os Mistérios dos Egípcios, Jâmblico
Século III d.C. Sobre imagens, Porfírio
Século III d.C. Sobre a abstinência, Porfírio
3º EC Profecia dos Oráculos, Porfírio
3º EC Escoliasta sobre o Crátilo de Platão, Porfírio
Século III d.C. Os Deipnosofistas, Atanásio
Início do século IV d.C. Praeparatio Evangélica, Eusébio
Século IV d.C. Contra os pagãos, Arnóbio
Século IV d.C. Institutiones Divinae, Lactâncio
Século IV d.C. Argonáutica Órfica
411 d.C. Sermão 241, Agostinho
Início do século V d.C. Hinos, Sinésio
Século V d.C. Dionisíaca, Nonnus
Século V d.C. Saturnália, Macrobius
Século V d.C. Hino a Hécate e Janus, Proclo
Século V d.C. Vida de Proclo, Marinus
Século V d.C. Pistis Sophia
Início do século VI d.C. Hierarquia Celestial, Pseudo-Dionísio, o Areopagita
Século VI d.C. Dificuldades e Soluções dos Primeiros Princípios, Damascius
Século VI d.C. Liber De Mensibus, John Lydus
Século VI d.C. Ethnica, Estêvão de Bizâncio
C10 d.C. Suda, Desconhecido
Comentário do século XI d.C. sobre os oráculos caldeus, Michael Psellus
Escoliasta do século XII d.C. em Alexandria de Licofron, John Tzetzes
1533 Da Filosofia Oculta, Cornelius Agrippa
1571 Le Imagini Degli Dei Degli Antichi, Vicenzo Cartari

c.1606 Macbeth, William Shakespeare
1795 Uma nova e completa ilustração das ciências ocultas,
Ebenézer Sibly
A serviço dela
CAPÍTULO 2
Hécate apareceu frequentemente na literatura do mundo antigo, em escritos teológicos, lendários e

ficcionais. Seus papéis e genealogia foram descritos por filósofos cujas visões moldaram o
desenvolvimento da magia como Hesíodo e Porfírio, e suas habilidades e epítetos ocorreram nos contos
de heroínas lendárias cujos feitos ainda são encenados em peças e contos hoje, como as feiticeiras
Medeia e Circe. Da literatura da época, parece que Hécate era frequentemente associada às bruxas da
Tessália, cuja fama se espalhou a tal ponto que ainda são conhecidas hoje. No caso de um mago-raiz
como Empédocles, o vínculo com Hécate é mais especulativo, embora possamos notar que ela era
particularmente associada a rhizotomoi (magia-raiz) e pharmakeia (magia de ervas/venenos), e ele era
um mago-raiz. Isso é ilustrado por exemplos como a invocação de Hécate no fragmento remanescente
da peça perdida de Sófocles, do século V a.C., Os Cortadores de Raízes.
Hesíodo
A influência de Hesíodo foi altamente significativa para o desenvolvimento das antigas visões religiosas
e espirituais gregas por meio do material em suas obras. Destes, ambos do século VIII a.C., dois são
particularmente significativos, Trabalhos e Dias e a Teogonia. A primeira obra foi influente nas escolas
de pensamento órfica e pitagórica, sendo citada como parte de seu argumento para uma dieta
vegetariana. A Teogonia foi extremamente importante para estabelecer o primeiro padrão sintetizado de
criação para os deuses gregos e dar a primeira descrição literária extremamente significativa conhecida
de Hécate.
A posição central de Zeus na Teogonia e a importância de Hécate seriam refletidas mil anos depois nos
Oráculos Caldeus, com ambos os textos também sendo apresentados como revelação divina.
Foi sugerido que Hesíodo era um devoto de Hécate, daí a inclusão da seção excepcionalmente grande
e tremendamente positiva sobre ela na Teogonia. Alternativamente, foi sugerido que a seção de Hécate
foi inserida na Teogonia por outra pessoa, em uma data posterior, para o
mesma razão.
Sabemos que o nome do irmão de Hesíodo era Perses, que é, claro, o nome dado ao pai
de Hécate. Considerando a acrimônia com que Hesíodo escreveu sobre seu irmão em
Works and Days, pode-se especular que seu irmão recebeu o nome do pai de Hécate, e
que a família de Hesíodo adorava Hécate como sua deusa tutelar.
Empédocles
O mago-raiz grego e filósofo do século V a.C. Empédocles (c.495-c.435 a.C.), inventou a
doutrina dos quatro elementos do ar, fogo, água e terra que foi perpetuada até a magia
moderna. Há indícios circunstanciais em suas práticas sugerindo que ele pode ter sido um
devoto de Hécate, como pode ser visto examinando sua vida.
Empédocles reivindicou uma série de habilidades, que são particularmente interessantes

quando consideramos os poderes atribuídos nas lendas a Hécate e seus devotos. Ele
declarou que poderia ensinar remédios contra a velhice, um feito realizado por Medeia para
o pai de Jasão, Aeson. Ele também reivindicou o poder de controlar o clima, e as bruxas da
Tessália eram famosas por sua capacidade de atrair a lua do céu. Finalmente, Empédocles
declarou que poderia trazer os mortos de volta, um poder atribuído a Hécate como portadora
das chaves do submundo.
Empédocles afirmava ser imortal, e teria pulado no vulcão Monte Etna em sua terra natal, a
Sicília, com apenas uma sandália de bronze flutuando na lava para mostrar sua passagem.
A sandália de bronze era um símbolo de culto a Hécate.
O nome Purificações (Katharmoi) dado a um dos dois fragmentos restantes da obra de

Empédocles é interessante, pois a purificação era particularmente associada a Hécate.
Diodoro de Éfeso contou uma história sobre Empédocles, dizendo que ele parou uma praga
causada por água ruim do rio em Selinus (onde ficava o templo de Hécate, Deméter e
Perséfone), pagando para que dois outros rios fossem desviados para que suas águas
purificassem o primeiro rio. Esse grande trabalho, financiado do seu próprio bolso, acabou
com a praga com sucesso. Isso também pode indicar que ele era um iniciado dos mistérios
celebrados no templo de Hécate, Deméter e Perséfone situado ali.
Porfírio O
filósofo Porfírio de Tiro (234-c.305 d.C.) do século III d.C. foi um
Neoplatônico fenício que estudou com Plotino. Ele escreveu amplamente sobre uma variedade
de assuntos, incluindo filosofia, vegetarianismo, oráculos, retórica anticristã e lógica. Sua
Introdução foi usada por muitos séculos como uma obra padrão sobre lógica tanto na Europa
quanto no mundo árabe.
Porfírio foi influenciado pelos Oráculos Caldeus, que ajudaram a definir sua visão de Hécate,
e isso pode fornecer uma possível percepção sobre o porquê de ela ocorrer com tanta
frequência em seus escritos. Em seu Scholiast on the Cratylus of Plato, ele descreveu Hécate
de uma maneira que não apenas exortava sua superioridade, mas também demonstrava
conhecimento dos Oráculos Caldeus e da hierarquia divina contida neles, como a conexão
entre Hécate e almas e virtudes como sua fonte:
“Da mesma forma, segundo uma essência que transcende os outros poderes desta
tríplice ordem vivificante, o domínio de Hécate é estabelecido; mas segundo um poder
médio, e que é gerador de todos, o da alma; e, segundo a conversão intelectual, o da
Virtude.”[25]
Porfírio era um vegetariano convicto, escrevendo duas obras sobre o assunto, Sobre a
abstinência e Sobre a impropriedade de matar seres vivos para alimentação. Ele
frequentemente se referia a Hécate em seus escritos, portanto, sua Profecia dos Oráculos
continha um oráculo de Hécate sobre Jesus. O teólogo cristão Eusébio citou fragmentos de
Porfírio extensivamente em sua Praeparatio Evangelica, e isso incluía instruções sobre seus
símbolos e como fazer um santuário para Hécate e sua adoração.
Hécate foi mencionada significativamente em Sobre a Abstinência, no conto do homem mais

santo que não sacrificava animais, mas oferecia fragrâncias e bolos a Hécate e Hermes.
Porfírio, ao comentar sobre os vários deuses, enfatizou os benefícios de Hécate quando
também observou:
“Mas Hécate, quando invocada pelos nomes de um touro, um cão e uma leoa, é mais
propícia.”[26]
As opiniões de Porfírio foram influenciadas por seu mestre Plotino, e um resultado disso foi o
diálogo entre Porfírio e seu discípulo Jâmblico, que produziria a obra clássica deste último
sobre teurgia, Sobre os Mistérios dos Egípcios.
Circe
“Perses teve uma filha, Hécate, Circe ... ela se casou com Aeetes e teve duas filhas,
e Medeia, e um filho, Aigialeus.”[27]
Circe se destaca como a primeira grande feiticeira ou bruxa fictícia da literatura grega, com
uma gama de habilidades mágicas correspondentes ao seu status semidivino e relacionamento
com Hécate. Isso incluía controlar o clima, magia do amor, necromancia, a habilidade de se
mover sem ser visto, metamorfose, controle de animais e conhecimento de ervas.
De fato, Odisseu só conseguiu derrotar a magia de metamorfose de Circe pelo uso de uma
erva dada a ele pelo deus Hermes, e mesmo assim ele ainda era suscetível aos encantos
dela, ficando com ela por um ano. De acordo com um escoliasta da Alexandria de Licofrão,
Circe ressuscitou o fantasma de Odisseu depois que ele morreu, nos lembrando que nem
mesmo a morte protege uma pessoa da atenção de mágicos poderosos.
Circe sempre foi retratada como uma sacerdotisa de Hécate, e de acordo com algumas fontes
ela era dita ser sua filha. Na Argonáutica, Circe realizou ritos purificatórios em sua sobrinha
Medeia e Jasão, ordenados por Zeus, em expiação por Jasão ter matado o irmão de Medeia,
Apsirtus. As habilidades mágicas de Circe como sacerdotisa foram enfatizadas por este feito,
que foi prenunciado por visões sangrentas simbolizando o assassinato e a necessidade de
purificação:
“Primeiro, para expiar o assassinato ainda não expiado, ela segurou acima de suas
cabeças o filhote de uma porca cujas fezes ainda estavam inchadas do fruto do útero
e, cortando seu pescoço, borrifou suas mãos com o sangue; e novamente ela fez
propiciação com outras ofertas de bebida, invocando Zeus, o Purificador, o protetor
dos suplicantes manchados de assassinato. E todas as impurezas em massa seus
atendentes trouxeram do palácio - as ninfas Náiades que ministravam todas as coisas
a ela. E lá dentro, Circe, de pé perto da lareira, continuou queimando bolos de expiação
sem vinho, rezando enquanto isso para que ela pudesse ficar longe de sua ira as
terríveis Fúrias, e que o próprio Zeus pudesse ser propício e gentil com ambas.”[28]
Medeia
Medeia foi possivelmente a maior heroína trágica, ou vilã, dependendo
a contadora, da literatura do mundo antigo. Em algumas versões das histórias, Medeia foi
descrita como a filha de Hécate, e ela nomeou a deusa como “a amante a quem eu adoro
acima de todas as outras e nomeio como minha ajudante”. [29] Em todos os contos onde ela
apareceu, Medeia era uma sacerdotisa de Hécate:
"Em geral, ela [Medeia] não passava o tempo em casa, mas estava ocupada o dia
todo no templo de Hécate, de quem era sacerdotisa."[30]
Medeia estabeleceu um novo padrão na literatura, como uma bela e poderosa bruxa
que não só podia trazer os mortos de volta à vida, mas rejuvenescer os idosos. Ela
rejuvenesceu Jasão e seu pai Éson, as enfermeiras de Dionísio[31] e um carneiro, e
então deliberadamente deu o feitiço errado às filhas de Pélias, fazendo com que
matassem seu pai. Essa habilidade foi associada a Medeia desde os primeiros contos,
sendo vista em um fragmento do épico perdido Nostoi (Retorno ao Lar), onde ela
cozinhou ervas em um caldeirão de ouro. Ela enfatizou a assistência de Hécate em sua
magia, dizendo: “desde que a deusa de forma tripla ajude e por sua presença assente
meus grandes experimentos.”[32]
Dois outros aspectos do conto de Medeia também devem ser mencionados. Estes são
o fato de que quando Medeia fugiu ela foi aceita como governante pelo povo que então
adotou seu nome, os Medos. Também significativo é seu papel oracular, prevendo a
colonização de Thera, uma predição que foi subsequentemente repetida pelo Oráculo
de Delfos. Quando esta predição foi feita, Píndaro atualizou Medeia, pois ele a fez falar
palavras de sua “boca imortal”.[33]
Medeia foi uma figura significativa, não apenas pelo número de vezes que apareceu em
contos, mas também pelas descrições de suas ações, que fornecem uma rica fonte de
informações contextuais sobre práticas mágicas.
Felizmente para nós, quando os poetas escreveram seus contos, eles situaram seu
material dentro do contexto de sua sociedade para garantir facilidade de compreensão
em seu público. Assim, ao longo de um período de séculos, Medeia foi retratada em
histórias como Argonáutica de Apolônio de Rodes, Medeia de Eurípides, Medeia de
Sêneca e Metamorfoses de Ovídio.
As Bruxas da Tessália
Embora as bruxas da Tessália não fossem um sacerdócio de Hécate, elas eram
frequentemente ligadas a ela como praticantes especialistas dos tipos de magia particularmente
associados à deusa, como nekuia ('adivinhação dos mortos'), goÿteia ('feitiçaria') e pharmakeia
('magia de ervas/venenos'). Na Farsália de Lucano, do primeiro século EC, sua bruxa Erictho
fez uma reivindicação de propriedade sobre Hécate como sendo associada às bruxas da
Tessália quando ela declarou:
“Perséfone, que detestas o céu e tua mãe, e que és a forma mais baixa de nossa
Hécate.”[34]
Esta citação é interessante, não apenas pela equação de Perséfone com Hécate, mas
também pela implicação de que Perséfone gostava do submundo e da companhia de seu
marido Hades, detestando o céu e Deméter (sua mãe).
A associação da Tessália (no norte da Grécia) com a magia foi vista até mesmo nos Papiros
Mágicos Gregos, com vários encantos necromânticos atribuídos a Pitys, um rei da Tessália.
[35] Lucano enfatizou a natureza mágica da Tessália em Farsália quando escreveu:
“A terra da Tessália produz ervas venenosas nas montanhas, e as rochas sentem isso
quando os mágicos cantam seus feitiços mortais. Muitas plantas crescem lá que podem
compelir os deuses, e a mulher que veio de Cólquida [Medeia] colheu no país da
Tessália muitas ervas que ela não trouxe.”[36]
Das bruxas famosas na literatura associadas a Hécate, Erictho era uma bruxa tessália, e
Medeia reunia suas ervas lá. Na época de Horácio, o termo tessália havia se tornado sinônimo
de "mágico", portanto, na cena do sacrifício de crianças em Epodos com Canídia e suas
companheiras bruxas, a bruxa italiana Folia fala os encantos e "traz as estrelas encantadas e
a lua do céu com a voz tessália". [37]
Lampads
O poeta lírico espartano do século VII a.C. Alkman mencionou um grupo de ninfas portadoras
de tochas que eram companheiras de Hécate.[38] Essas ninfas, que eram chamadas de
Lampads, não foram mencionadas em nenhum outro lugar, mas a data inicial deve nos fazer
pensar se esta foi a última menção de uma tradição existente. Assim, elas podem, por
exemplo, representar as sacerdotisas portadoras de tochas de Hécate, como aquelas em
Elêusis.
Os Seguidores Vegetarianos de
Hécate Significativamente, todos os filósofos mencionados anteriormente que se referiram
a Hécate em seus escritos eram vegetarianos convictos. Empédocles, que acreditava na
transmigração das almas, argumentava que comer uma criatura viva era um pecado grave,
pois você estava comendo outra alma na jornada para a divindade. Ele sustentava que a Era
de Ouro do passado tinha sido uma sem sacrifício animal ou consumo de carne. Em vez
disso, as oferendas aos deuses eram substâncias como as resinas doces de olíbano e mirra,
e mel.
Empédocles era tão apaixonado pelo assunto que em sua obra

Purificações, das quais apenas fragmentos sobrevivem, ele escreveu sobre o consumo de
carne:
“Vocês não cessarão com o barulho da matança? Vocês não veem que estão
devorando uns aos outros na negligência de suas mentes? ... Ai de mim
que o dia implacável não me destruiu primeiro, antes que eu planejasse o ato miserável
de comer carne com meus lábios.”[39]
A crença de que a Era de Ouro era sem carne foi postulada pela primeira vez por Hesíodo
em seu Obras e Dias do oitavo século a.C. Hesíodo enfatizou a dieta vegetariana da Era de
Ouro, dizendo:
“A terra fértil de cereais produzia a sua colheita por si mesma; esta era grande e
abundante.”[40]
Outros filósofos pitagóricos do século IV a.C., como o cartógrafo Dicearco de Messana e seu
amigo, o naturalista Teofrasto, também eram vegetarianos e escreveram sobre o
vegetarianismo e a Idade de Ouro.
Teofrasto, em sua obra Sobre a Piedade, perpetuou as visões de Hesíodo.
Porfírio era veemente em seu vegetarianismo, e escreveu duas obras apoiando esse ponto
de vista, On Abstinence, e On the Impropriety of Killing Living Beings for Food. Também é
interessante observar que os professores de Porfírio, os notáveis filósofos Plotino e Plutarco
eram ambos vegetarianos.
Porfírio relatou uma história em Sobre a Abstinência que enfatizava um afastamento do

sacrifício animal e o uso de incenso, vegetais e primícias, talvez em um esforço para tentar
restaurar as práticas da maneira como eram
percebido na Idade de Ouro:
“coroando e adornando as estátuas de Hermes e Hécate, e as outras

imagens sagradas que nos foram deixadas pelos nossos antepassados, e
que ele também honrou os deuses com incenso, hóstias e bolos sagrados.”[41]
Os filósofos romanos Sêneca e Ovídio, ambos os quais escreveram obras

significativas tratando da história de Medeia (Medeia e Metamorfoses,
respectivamente), com sua devoção a Hécate, também eram vegetarianos.
Sagrada Elêusis
CAPÍTULO 3
Elêusis era como a Cidade do Vaticano de sua época, um centro religioso extremamente influente
e poderoso. Em Elêusis, um culto de mistério celebrava os Mistérios Maiores e Menores, que
incorporavam o conto da deusa dos grãos Deméter e sua filha Perséfone. Tornar-se um iniciado
dos Mistérios de Elêusis era um ato social e espiritual importante, pois não apenas dava um certo
status para ser um iniciado dos Mistérios, mas também era dito que garantia uma vida após a
morte positiva no submundo, onde Perséfone era rainha.
A adoração de Hécate estava entrelaçada com os mistérios de Elêusis, junto com Deméter e Perséfone. O estudioso
grego Apolodoro registrou em sua Crônica que quando o Rei Erictônio morreu, seu filho Pandion se tornou rei, e
durante seu reinado Deméter veio para a Ática e foi recebida pelo Rei Celeus em Elêusis.[42] Isso colocou Deméter
em Elêusis durante o período de 1462-1423 a.C.
Mais tarde na Crônica, foi feita referência à primeira celebração dos Mistérios em Elêusis no
reinado do Rei Erecteu, por volta de 1409 a.C. Então, se a presença de Hécate nos Mistérios de
Elêusis não foi uma adição tardia, podemos assumir que ela estava presente desde o início dos
Mistérios.
Isso a colocaria na Grécia no século XV a.C., cerca de setecentos anos antes da primeira
referência literária na Teogonia.
O envolvimento de Hécate nos Mistérios de Elêusis não pode ser ignorado.

Embora haja uma miríade de teorias sobre a natureza exata dos mistérios e rituais que ocorreram
nos Mistérios Eleusinos Maiores e Menores, não se pode contestar que era um centro espiritual
muito importante. O sacerdócio ali possuía grandes áreas de terra, era tremendamente rico e
exercia poder político em todo o mundo conhecido. Sabemos por descobertas arqueológicas que
o santuário em Eleusis pode ter sido usado já em 1500 a.C., apoiando a escala de tempo da
Crônica de Apolodoro.
Um templo menor, que ficava na entrada do templo principal, era, segundo o geógrafo grego
Pausânias, dedicado a Ártemis Propylaia e ao deus do mar Poseidon. Propylaia era um dos
deuses de Hécate
títulos-chave, e este templo pode ter sido dedicado a Hécate e Poseidon, em vez de
Ártemis. Ártemis não foi referida por este título em nenhum outro lugar, e ela não tinha
nenhuma associação óbvia com os mistérios de Perséfone e Deméter, conforme
decretados em Elêusis.
Além disso, Hécate foi ligada a Poseidon em outros escritos, incluindo a Teogonia, e
peixes eram frequentemente oferecidos a ela em ritos de sacrifício. Outra evidência que
indicava o papel de Hécate neste santuário vem de um vaso encontrado no local que
retratava uma jovem figura feminina, segurando duas tochas, uma pose chamada The
Running Maiden e que agora é amplamente aceita como sendo uma representação de
Hécate.
O Hino Homérico a Deméter foi efetivamente o cânone do mistério eleusino contado

através do conto do Rapto de Perséfone. Então, vamos recontar esse conto para tornar
a luz de Hécate mais clara.
Hades estava solitário em seu papel como deus do submundo, e fez um acordo com
seu irmão, Zeus, o governante dos deuses. Hades raptaria sua filha Perséfone e a
tornaria sua noiva. Para fazer isso, ele criou a bela flor de narciso como uma isca para
ela, e a deusa da terra Ge a cultivou como um favor a ele. Quando Perséfone estava
colhendo flores com algumas das outras deusas donzelas, incluindo Atena e Ártemis na
Planície de Nysa, ela avistou o narciso e saiu para colhê-lo. Aproveitando o momento,
Hades saiu da terra em sua carruagem e raptou Perséfone, levando-a de volta ao
submundo. As únicas testemunhas foram Hécate, que ouviu a luta de sua caverna, e
Hélio, o deus do sol, que viu tudo do céu.
Perséfone chamou sua mãe do submundo, e Deméter procurou a terra sem sucesso por
nove dias procurando por sua filha. No décimo dia, Hécate se aproximou dela e contou
o que tinha ouvido sobre a luta, e sugeriu que falassem com Hélio. Hélio contou toda a
cena, inclusive informando que Zeus era o responsável pelo sequestro, mas tentou
persuadir Deméter de que era um bom partido para sua filha. Deméter ficou inconsolável
e vagou pela terra, terminando em Elêusis, onde assumiu o papel de babá do filho da
rainha Metaneira, Demofonte, disfarçada de velha.
Deméter não comeu nem bebeu até que a princesa Iambê a fez rir contando piadas
obscenas, e Metaneira lhe ofereceu vinho com mel, mas ela recusou. Em vez disso, ela
disse a Metaneira para misturar cevada, água e poejo e fazer a bebida kykeon, que ela
bebeu. Deméter nutriu o bebê príncipe Demofonte, alimentando-o com ambrosia e
colocando-o nas chamas do fogo todas as noites para torná-lo imortal. Uma noite, a
rainha Metaneira viu isso e gritou de horror, perturbando Deméter. Deméter revelou sua
divindade e a castigou, dizendo que Demofonte agora seria mortal como qualquer outro
humano. Ela instruiu a rainha a construir um templo para ela e que seus ritos (os
mistérios de Elêusis) seriam celebrados lá. Quando o templo foi construído, Deméter
fixou residência nele e impediu que qualquer coisa crescesse durante o ano, então não
houve colheitas e a humanidade sofreu terrivelmente.
Do Olimpo, Zeus viu o sofrimento da humanidade, e enviou Íris, a mensageira dos

deuses, para convocar Deméter. Deméter ignorou a convocação e todos os outros
deuses que vieram até ela oferecendo presentes para que ela retornasse ao Olimpo,
dizendo que ela não se moveria até que tivesse sua filha de volta, e nem as plantações
cresceriam novamente.
Zeus então enviou Hermes para negociar com Hades o retorno de Perséfone.
No entanto, Hades persuadiu Perséfone a comer algumas sementes de romã, prendendo-a ao submundo.
Perséfone se reuniu com sua mãe e elas se alegraram. Hécate se juntou a elas e deu as boas-vindas a Perséfone
de volta, e a partir daquele momento ela se tornou sua guia (Propolos) em sua jornada anual de ida e volta para
o submundo. Pois Zeus ordenou que, devido às sementes de romã que ela havia comido, ela agora fosse
obrigada a passar um terço do ano no submundo com seu marido Hades, e os outros dois terços com sua mãe
Deméter. É por isso que a terra era estéril por um terço do ano, pois Deméter lamentava o tempo em que sua
filha estava no submundo longe dela.
É significativo que durante o sequestro, apenas Hécate e Hélio estavam cientes de que
algo estava acontecendo. Então, não apenas Hécate ouviu uma luta distante quando
nenhum dos outros deuses ouviu, indicando uma percepção mais aguçada de eventos
invisíveis, mas sua conexão com os caminhos visíveis e invisíveis da natureza foi
implícita por ela ser "aquela que mantém em mente o vigor da natureza". Assim, ao
descrever os gritos de Perséfone durante seu sequestro, o Hino Homérico
disse:
“Mas nenhum dos imortais, ou dos mortais humanos, ouviu sua voz. Nem mesmo as
oliveiras que produzem sua esplêndida colheita. Exceto a filha de Persaios, aquela que
mantém em mente o vigor da natureza. Ela ouviu isso de sua caverna. Ela é Hécate,
com a esplêndida faixa na cabeça.”[43]
Outro ponto interessante levantado pelo estudioso Athanassakis em sua tradução do Hino
Homérico foi que poderia ter havido uma referência inicial à associação entre Hécate e a Lua.
Ele alegou que isso estava implícito na linha:
“Mas quando a décima Aurora, portadora da luz, chegou até ela, Hécate, carregando
uma luz nas mãos, foi ao seu encontro,”[44]
No entanto, essa linha também pode se referir à atribuição sugerida de Vênus como a estrela
da manhã a Hécate como uma de suas tochas, já que esta é a última estrela vista no céu ao
amanhecer antes que o céu diurno seja supremo.
A versão órfica do hino tinha algumas variações interessantes e relevantes para o Hino
Homérico. Em vez de Perséfone ter sido raptada na Planície de Nysa, ela foi raptada em
Elêusis. Nysa era o nome de mais de um lugar, e significativamente havia uma Planície de
Nysa perto da cidade de Lagina, onde Hécate era adorada, e também uma montanha chamada
Nysa que era o local de nascimento do deus Dionísio.
Em vez da princesa Iambê contar suas piadas obscenas, na versão órfica foi a velha Baubo
que fez Deméter rir ao mostrar à deusa seus órgãos genitais e lhe deu kykeon. Baubo também
foi associado a Hécate como um nome alternativo ou companheiro, como mencionado na
Orphica, e também em uma tábua de maldição defixio de Claudiópolis, que ligava Baubo/
Hécate a Ártemis e Ereschigal.[45] Podemos especular se as imagens de Baubo da mulher
exibindo sua genitália reapareceram muitos séculos depois nas figuras medievais Sheela-na-
gig encontradas esculpidas em igrejas por toda a Europa.
Na narração do Hino Homérico a Deméter, Hécate abraçou

Perséfone, e foi descrita como sendo a 'precedente' e 'seguidora' de
Perséfone. Isso se referia significativamente à sua posição, não a um papel. Hécate

precedeu Perséfone no submundo e a seguiu para fora do submundo. Dessa forma,
ela se colocou entre ela e qualquer perigo. Embora Perséfone tenha assumido seu
papel de Rainha Ctoniana dos Mortos durante seu terço do ano no submundo, nos
outros dois terços ela foi mais uma vez a gentil deusa nutridora caminhando na
superfície da terra.
Perséfone estava nesse aspecto em suas jornadas de ida e volta ao submundo, e
Hécate agia como sua guardiã e guia.
Deméter estava fortemente conectada a Hécate, não apenas através dos Mistérios de
Elêusis, mas em outros templos de Deméter onde Hécate tinha um santuário e guardava
os mistérios. Selinus na ilha da Sicília era outro templo de Deméter e Perséfone onde
Hécate estava presente no portão, assim como o templo na ilha de Samotrácia.
Um escoliasta na Argonáutica se referiu a Deméter (Deo) como a mãe de Hécate. Isso pode ser visto como
outro elo em uma curiosa cadeia de conexões entre Hécate, Deméter e Ísis. Deméter era frequentemente
sincretizada com Ísis, e então vemos a subsequente sincretização de Ísis com Hécate.
Hécate e Deméter, enquanto isso, estavam conectadas através dos Mistérios de

Elêusis. Deméter e Ísis e seus mitos foram combinados pelo historiador grego Heródoto
no século V a.C. (Histórias), e continuaram a ser assim por muitos séculos, como pode
ser visto por escritores como o historiador grego Diodoro Sículo (Biblioteca de História,
primeiro século a.C.) e o historiador romano-grego Plutarco (Moralia, segundo século
d.C.).
Uma coleção separada de material que pode lançar luz adicional sobre os mistérios de
Elêusis são as Tábuas Funerárias de Ouro Báquicas de Orfeu, datadas do século V
a.C. ao século II d.C. Entre essas tábuas funerárias criadas para iniciados órficos,
descobrimos conexões que enfatizam a importância de Hécate em Elêusis e a
interconexão das deusas adoradas ali. Nas tábuas, Brimo, que era comumente
identificada como Hécate, era, em vez disso, equiparada a Deméter e Perséfone, as
outras duas deusas de Elêusis.[46]
O teólogo cristão do século II d.C., Clemente de Alexandria, escreveu sobre os Mistérios

de Elêusis: “Eu jejuei, bebi o kykeon”.[47] A partir disso, sabemos que os potenciais
iniciados estariam em um estado receptivo devido a
jejum, o que torna mais fácil atingir estados alterados de consciência. O papel da bebida
kykeon nos Mistérios de Elêusis ainda é assunto de muito debate. Do Hino Homérico
sabemos que era feito de cevada, água e poejo. O poejo é um abortivo, um fato que teria
sido conhecido pelas sacerdotisas de Elêusis, que teriam habilidades em pharmakeia, a
magia de ervas, drogas e venenos.
Quando o mingau de cevada é misturado com água, ele começa a fermentar, produzindo
uma bebida alcoólica, uma explicação simples que poderia ser responsável por um estado
mental alterado experimentado por aqueles que o bebiam, especialmente quando combinado
com outras ervas. Uma sugestão foi que um ergot na cevada produzia efeitos psicoativos; no
entanto, isso teria sido extremamente difícil de controlar e potencialmente letal.
Também foi sugerido que o ópio foi adicionado ao kykeon, com base na quantidade de
imagens de papoulas ao redor de Deméter em Elêusis. Isso certamente teria tido um efeito
sobre o iniciado e o colocado em um estado alterado, mas novamente só podemos especular.
Alternativamente, uma substância psicoativa desconhecida poderia ter sido adicionada, como
cogumelos psilocibinos, ou mesmo nada. No entanto, sabemos que o kykeon como bebida
era procurado para reuniões sociais, sugerindo que obviamente tinha algumas propriedades
que o tornavam desejável.
A partir de representações em vasos mostrando Hécate com tochas gêmeas na entrada do

santuário, parece provável que o papel de Hécate como Própolo tenha sido um componente-
chave das iniciações nos Mistérios de Elêusis. Assim, as sacerdotisas de Hécate podem ter
guiado os candidatos por uma rede de cavernas subterrâneas, iluminando o caminho com as
tochas gêmeas. Clemente de Alexandria escreveu descrevendo um drama místico
acontecendo, e por suas palavras fica claro que ele estava se referindo ao mito do sequestro
de Perséfone, conforme descrito no Hino Homérico a Deméter:
“Deo [Deméter] e Kore tornaram-se [os personagens de] um drama místico, e Elêusis
com seus dadouchos [portadores de tochas, um título de Hécate] celebra a
peregrinação, o rapto e a tristeza.”[48]
Outro escritor cristão, o ex-pagão africano Lactâncio, confirmou o papel das sacerdotisas
portadoras de tochas. Ele escreveu no século IV d.C., claramente
referindo-se ao drama, e disse:
“Com tochas acesas, Prosérpina [Perséfone] é procurada e, quando ela é encontrada,

o rito é encerrado com ações de graças gerais e um aceno de tochas.”[49]
Como mencionado acima, Hécate era chamada de Dadouchos ('portadora da tocha'), cuja
luz iluminava o caminho, daí seus papéis como Phosphorus ('portador da luz') e Purphoros
('portador do fogo'). Foi feita referência ao papel de suas tochas em um ditado de scholion
não datado de Hécate (com o deus Apolo) que elas "enchem as estradas com luz; ele de
dia, ela de noite". O fogo de suas tochas se tornaria posteriormente o fogo estelar espiralado
e o fogo intelectual dos Oráculos Caldeus.
Imagens de Hécate
CAPÍTULO 4
A imagem mais antiga de Hécate que sobreviveu é uma pequena estatueta de terracota de 20
cm de altura, do século VI a.C., representando-a coroada e entronizada em uma pose semelhante
àquela comumente vista para a deusa Cibele, com quem ela compartilhava o título de Brimo.
As antigas representações sobreviventes de Hécate como triformadas foram acreditadas pelo

geógrafo grego Pausânias como cópias de uma representação anterior do escultor Alkamenes.
Como Alkamenes estava esculpindo na segunda metade do século V a.C., isso indicava que a
imagem tripla era uma das primeiras, popularizada pela famosa escultura conhecida como
Epipyrgidia ('na torre') que ficava perto da estátua da Nike sem asas (Vitória):
"Dos deuses, os aiginetanos adoram mais Hécate, em cuja honra todos os anos celebram
ritos místicos que, dizem, Orfeu, o trácio, estabeleceu entre eles. Dentro do recinto há um
templo; sua imagem de madeira é obra de Myron, e tem uma face e um corpo.
Foi Alkamenes, na minha opinião, quem primeiro fez três imagens de Hécate unidas uma
à outra, uma figura chamada pelos atenienses de Epipirídia; ela fica ao lado do templo da
Vitória Sem Asas."[50]
Um ponto significativo levantado por Pausânias foi a conexão entre Orfeu, e, portanto, os Mistérios
Órficos, e os ritos místicos de Hécate. Como mencionamos no capítulo sobre Eleusis, Hécate era
uma figura significativa nos Mistérios Órficos, não menos importante por seu nome de Brimo, que
foi registrado nas Tábuas Funerárias Órficas como uma senha a ser falada pelo iniciado na morte
nos portões do submundo para obter entrada segura.
Outra imagem da tripla Hécate foi esculpida no Friso de Pérgamo do século II a.C. Hécate e
Ártemis lutaram contra os gigantes Clítios e Ótios, com a tripla Hécate empunhando lança, tocha
e escudo. Um cão pertencente a uma das deusas é visto mordendo a coxa do gigante atacado
por Hécate, que tinha serpentes no lugar das pernas.
Pequenos santuários triplos de Hécate podiam ser encontrados fora das casas daqueles
que a honraram. O nome dado ao pequeno santuário era hekataion. O dramaturgo cômico
grego Aristófanes fez referência a eles em sua peça The Wasps, quando um dos personagens
comentou:
“Ouvi dizer que um dia os atenienses administrariam justiça em suas próprias casas,
que cada cidadão teria um pequeno tribunal construído em seu pórtico, semelhante aos
altares de Hécate.”[51]
Como esta peça foi escrita em 420 a.C., ela mostra que a adoração de Hécate era difundida
na cidade de Atenas no final do século V a.C. Essas estátuas triplas também seriam
associadas a encruzilhadas e Hekate Trivia ('três caminhos').
Além de ser Trimorphos ('de três formas' ou 'de três corpos'), ela também era Trioditis ('das
três vias' ou 'das encruzilhadas'), um título que também foi latinizado para Trivia (como
Trimorphos foi latinizado para Triformis). Nesse papel, ela era a terrível rainha dos mortos,
atendendo às encruzilhadas com seus fantasmas e daimones. No período romano, quando
ela foi sincretizada com Diana, essa deusa também usou o título e foi chamada de Diana
Trivia.[52]
Outro título conectado com esse papel era Enodia ('do caminho' ou 'da encruzilhada'), que era
originalmente o nome de uma deusa tessália que se tornou assimilada por Hécate. Esse título
era compartilhado com Ártemis, Selene e Perséfone.
As primeiras imagens sobreviventes de Hécate em Elêusis também datam do século V a.C.

Elas incluem a chamada "Donzela Corredora", de cerca de 480 a.C., que foi originalmente
atribuída a Ártemis, mas foi posteriormente identificada como Hécate, portando suas duas
tochas características. Um vaso de meados do século V a.C. incluía uma imagem de Hécate
com suas tochas guardando o portão do santuário, em seu papel como Propylaia ('aquela
diante do portão').
A semelhança na forma como Hécate e Ártemis eram retratadas às vezes levou a alguma
confusão com as imagens, já que ambas as deusas eram frequentemente mostradas nas
mesmas túnicas curtas de khiton e com cães. Ártemis às vezes era retratada com duas
tochas, um atributo mais comum de Hécate. A menos que a figura tivesse um arco e flecha
ou aljava de flechas, identificando-a como Ártemis, poderia ser difícil dizer com certeza,
embora o contexto das figuras companheiras tornasse a identificação mais fácil, por exemplo,
Hermes teria mais probabilidade de estar com Hécate
do que Ártemis.
Mais tarde, Eusébio, citando Porfírio, fez uma descrição de como um

O estatuto de Hécate deveria ser formado, o qual se dizia ter vindo da própria deusa:
“Hécate também fala de si mesma assim:

'Faça tudo logo: uma estátua também
nela; Minha forma - Deméter brilhante com frutos de
outono, Vestes brancas e pés com sandálias douradas amarradas.
Em volta da cintura, longas cobras correm de um lado
para o outro, deslizando sobre tudo com um
rastro imaculado, e da cabeça até os pés,
envolvendo-me completamente com espirais. E o
material, ela diz, deve ser 'de pedra de
Paros ou marfim polido.'"[53]
Em sua obra Sobre Imagens, Porfírio escreveu sobre Hécate como as fases da lua tripla, o
que pode ter sido o modelo para a ideia da deusa tripla das bruxas, que foi popularizada desde
meados do século XX:
“Mas, novamente, a lua é Hécate, o símbolo de suas fases variadas e de seu poder
dependente das fases. Portanto, seu poder aparece em três formas, tendo como símbolo
da lua nova a figura no manto branco e sandálias douradas, e tochas acesas: a cesta,
que ela carrega quando está alta, é o símbolo do cultivo das colheitas, que ela faz
crescer de acordo com o aumento de sua luz: e novamente o símbolo da lua cheia é a
deusa das sandálias de bronze.”[54]
Eusébio, citando Porfírio, acrescentou outro elemento que reforçou esse conceito, quando
mencionou que as cores branco, vermelho e preto eram associadas a Hécate. Essas cores
são as popularmente associadas à deusa tripla das bruxas:
“Os símbolos de Hécate são cera de três cores, branco, preto e vermelho combinados,
tendo uma figura de Hécate carregando um flagelo, uma tocha e uma espada, com uma
serpente enrolada em volta dela“[55]
Outro simbolismo significativo era o de sua conexão com os quatro elementos. A conexão de
Hécate com os quatro elementos como um todo foi enfatizada no século VI d.C. por John
Lydus em sua obra Liber De Mensibus:
“De onde eles [a tradição caldeia] transmitem a doutrina mística sobre os quatro
elementos e a Hécate de quatro cabeças. Pois a cabeça cuspidora de fogo de um
cavalo é claramente erguida em direção à esfera do fogo, e a cabeça de um touro, que
bufa como um espírito berrante, é erguida em direção à esfera do ar; e a cabeça de
uma hidra, por ser de natureza afiada e instável, é erguida em direção à esfera da
água, e a de um cão, por ter uma natureza punitiva e vingativa, é erguida em direção à
esfera da terra.”[56]
Séculos antes, nos Papiros Mágicos Gregos, Hécate também era chamada de "quatro faces",
no Feitiço da Atração, que afirmava:
“Percursor das estrelas, celestial, portadora da tocha, cuspidor de fogo, mulher de quatro
faces, quatro nomes, senhora dos quatro caminhos.”[57]
Eusébio, citando novamente Porfírio, escreveu na Praeparatio Evangelica, dando suas

instruções detalhadas que exigiam a criação de incenso usando lagartos esmagados. O
procedimento não era excessivamente complexo e muito prático, exigindo que uma figura
fosse moldada a partir de arruda e colocada em um santuário de louro, após ser incensada
com a mistura especial de incenso que era feita sob o novo
lua.
Que eles próprios sugeriram como suas estátuas deveriam ser feitas e de que tipo de material,
será demonstrado pela resposta de Hécate na seguinte forma:
"Purifique minha imagem, como mostrarei:

Forme a moldura com arruda selvagem e cubra-a
Com lagartos que correm pela casa; Misture-os
com resina, mirra e incenso, Triture tudo ao ar livre Sob
a lua crescente e adicione este voto."
'Então ela fez o voto e mostrou quantos lagartos deveriam ser

tomado:
"Pegue lagartos muitos como minhas muitas
formas, E faça tudo isso com cuidado. Minha casa
espaçosa Com galhos de louro auto-plantados formam.
Então, à minha imagem, ofereça muitas preces,
E em teu sono me verás perto."
“E novamente em outro lugar ela descreveu uma imagem dela mesma do mesmo
tipo.”[58]
É interessante notar o uso da arruda nessa estrutura, pois a arruda era esmagada em água com madeira de
cedro usada na pomada babilônica para ungir crânios e estatuetas usadas para se comunicar com fantasmas,
conforme descrito no Encantamento para Ver um Fantasma para Tomar uma Decisão.
Esta descrição foi repetida pelo mágico alemão Cornelius Agrippa em seu De Occulta
Philosophia em 1533.[59] Vários séculos depois, em seu Livro das Bruxas (1908), Oliver Madox
Hueffer deu uma versão da descrição de Porfírio, mostrando que o interesse ainda existia no
início do século XX. Este foi um dos poucos elementos práticos no livro de Hueffer:
“Faça uma estátua de madeira da raiz da arruda selvagem, bem polida, e unja-a com os
corpos de pequenos lagartos comuns esmagados em uma pasta com mirra, estoraque e
incenso. Deixe-a ao ar livre durante a Lua crescente e então (presumivelmente na Lua
cheia) fale o seguinte: - “Venha, Bombo infernal, terrestre e celestial, Deusa das estradas
e encruzilhadas, inimiga da luz que anda à noite, amiga e companheira da noite, tu que
te deleitas no latido dos cães e no derramamento de sangue, que vagueias entre as
sombras e ao redor dos túmulos, tu que desejas sangue e que trazes terror à moral –
Gorgo, Mormo, Lua de mil formas, lança um olhar propício sobre nossos sacrifícios.”
Então pegue tantos lagartos quantos Hécate tiver formas e não deixe de fazer um
bosque de ramos de louro, os louros tendo crescido selvagens. Então, tendo dirigido
fervorosas preces à imagem, você a verá.”[60]
A representação do processo feita por Hueffer é interessante, pois ele misturou o processo
descrito por Eusébio, citando Porfírio, com a invocação ctônica de
Hécate dada por Hipólito:
“Bombo infernal, terrestre e celestial, venha. Deusa das estradas

secundárias, das encruzilhadas, portadora da luz, andarilha da noite,
Odiadora da luz, amante e companheira da noite, Que se alegra com o
latido dos cães e com o sangue púrpura; Que anda entre cadáveres e
tumbas dos mortos Sedento por sangue, que traz medo aos mortais Gorgo
e Mormo e Mene e o multiformado. Venha tu propício às nossas
libações.”[61]
Voces Mágicas
CAPÍTULO 5
Voces magicae significa "palavras mágicas" e é um termo usado para se referir às palavras
aparentemente sem sentido encontradas em muitos feitiços nos Papiros Mágicos Gregos e outros
textos.
Algumas das palavras podem ser derivadas de nomes divinos mais antigos, e um dos conjuntos
mais antigos e significativos de voces magicae foram as Cartas ou Caracteres de Éfeso, um
grupo de seis palavras. Essas palavras eram askion, kataskion, lix, tetrax, damnameneus e aision
(ou aisia). Não podemos ter certeza se as Cartas de Éfeso estavam especificamente conectadas
com Hécate, embora, pelas evidências, pareça provável. Sua primeira aparição conhecida foi em
uma inscrição micênica do quinto século a.C.:
“A vingança efésia foi enviada. Primeiro Hécate prejudica os pertences de Megara em

todas as coisas, e então Perséfone relata aos deuses. Todas essas coisas já são
assim.”[62]
Também é significativo que as duas primeiras Cartas de Éfeso tenham sido usadas em um feitiço
de Hécate nos Papiros Mágicos Gregos (PGM LXX.12) como parte de uma série de voces
magicae, sendo:
“Askei Kataskei Eron Oreon Ior Mega Samnyer Baui (x3) Phobantia Semne.”
A terceira e quarta palavras, Lix Tetrax, aparecem no proto-grimório judaico do segundo século,
o Testamento de Salomão como o nome de um dos demônios invocados pelo rei judeu.
Curiosamente, o nome do anjo controlador desse demônio era Azael, um dos anjos caídos do
Livro de Enoque.
A quinta palavra, damnameneia, foi usada no Feitiço do Urso, que incluía referência a Hécate
como Brimo (PGM VII.686-702). Um antigo feitiço de proteção fragmentário em uma tábua de
chumbo de Phalasarna em Creta incluía as Cartas de Éfeso com frases indicativas de Hécate
como 'Loba'. A conexão entre Hécate e voces magicae foi ainda mais enfatizada em uma tábua
de chumbo egípcia do segundo ou terceiro século EC, que em sua
fragmentos incluíam a referência:
“tochas para Hécate Enodia; com uma voz terrível a deusa que grita barbaramente
conduz ao deus”[63]
As Cartas de Éfeso também foram mencionadas pelo poeta grego Anaxilas no século IV
a.C., que escreveu “[pessoa não identificada] carrega maravilhosas cartas de Éfeso em
bolsas costuradas”. [64] Várias qualidades foram atribuídas às Cartas de Éfeso, incluindo
dotar o portador de grande poder (particularmente lutadores como descrito em Eustácio,
Fócio e Suda) e proteger casais recém-casados (mencionado por Menandro, fragmento 371).
Deve-se notar também que quando Plutarco comentou sobre os poderes do

Nas Cartas aos Efésios, ele se referiu aos daimones, que estavam especificamente sob o
governo de Hécate:
“Assim como os feiticeiros aconselham os possuídos por daimones a recitar e nomear

para si as letras de Éfeso.”[65]
O teólogo cristão Clemente de Alexandria, que era conhecido por ser o professor do teólogo
Orígenes, registrou significados sugeridos para as Cartas de Éfeso em sua obra Stromata
(Miscelâneas) no início do terceiro século EC:
“Andrócides, o pitagórico, de fato, diz que as chamadas letras efésias, que eram bem
conhecidas entre muitos, eram da ordem dos símbolos. E ele disse que Askion é
escuridão, pois esta não tem sombra; e Kataskion é luz, pois projeta uma sombra com
seus raios; e Lix é a terra, de acordo com o nome antigo; e Tetrax é o ano, de acordo
com as estações; e Damnameneus é o sol, o domador; e Aisia é a palavra verdadeira.
E verdadeiramente o símbolo significa que as coisas divinas foram colocadas em
ordem: escuridão para a luz, o sol para o ano, a terra para todo tipo de gênese da
natureza.”[66]
As voces magicae aumentaram em número e forma nos séculos subsequentes, e seus

descendentes podem ser encontrados nas chamadas palavras bárbaras encontradas nos
grimórios medievais. As voces magicae comumente continham pelo menos uma das sete
fórmulas seguintes:
- Formas geométricas – formadas a partir das sete vogais gregas, comumente moldadas em
triângulos, quadrados e 'asas'.
- Palavras derivadas do hebraico – palavras terminadas em –el e –oth, que são termos
associados aos nomes divinos hebraicos.
- Logoi – fórmulas recorrentes de séries de Voces Mysticae.
- Palíndromos - como o frequentemente usado Ablanathanalba.
- Símbolos - como sinais e selos, às vezes também conhecidos como caracteres.
- Voces Mysticae – palavras completamente irreconhecíveis.

- Séries de vogais – longas sequências de vogais, às vezes como
formas geométricas.
Sabendo que Hécate tinha uma conexão com a bruxaria, uma observação adicional que pode
reforçar a conexão entre ela e voces magicae é encontrada na obra do dramaturgo grego
Eurípides. Em sua peça Ifigênia entre os taurinos, quando Ifigênia preparou o sacrifício de
Orestes, ela “gritou palavras bárbaras, como uma verdadeira bruxa”.[67]
Significativamente Ifigênia foi associada a Hécate em O Catálogo de Mulheres (século VIII-VI

a.C.), que foi atribuído a Hesíodo, autor da Teogonia, embora a data e a autoria da peça sejam
contestadas. O fragmento 71, registrado por Pausânias, declarou:
“Sei que Hesíodo, no 'Catálogo das Mulheres', representava que Ifigênia [Ifimede] não
foi morta, mas, pela vontade de Ártemis, tornou-se Hécate.”[68]
O teurgo do século III d.C. Jâmblico, em resposta a Porfírio, o

Filósofo neoplatônico, declarou claramente suas crenças a respeito da importância de voces
magicae:
“Mas você pergunta: 'Por que, entre os nomes significativos, preferimos aqueles que são
bárbaros aos nossos?' ... devemos pensar que é necessário que nossa conferência com
os Deuses seja em uma língua aliada a eles.
Porque, da mesma forma, tal modo de falar é o primeiro e o mais antigo.
E especialmente porque aqueles que primeiro aprenderam os nomes dos Deuses, tendo-
os misturado com sua própria língua, os transmitiram a nós, para que pudéssemos
sempre preservar inabalável a lei sagrada dos deuses.
tradição, numa linguagem que lhes é própria e que lhes é adaptada”.[69]
O uso de voces magicae continuou ao longo dos séculos até os dias modernos, dando
continuidade à tendência de confundir a mente com sons estranhos, preparando-a para as
transformações que ocorrem durante os ritos mágicos.
Encantos do PGM
CAPÍTULO 6
Amuletos e encantos eram uma ocorrência regular no mundo antigo. Tais encantos, com suas instruções,
revelavam muito sobre as práticas associadas a esse tipo de magia, bem como as divindades específicas e
criaturas espirituais mencionadas neles.
Hécate apareceu em vários amuletos, incluindo gemas gravadas, combinadas com nomes divinos judaicos,
geralmente em forma tripla. Um amuleto de bronze triplo de Hécate particularmente impressionante encontrado
em Óstia, na Itália, mostrava-a portando tochas, punhais e flagelos com o Rei Salomão no anverso realizando
hygromanteia (invocação de demônios).
Há mais referências a Hécate em encantos nos Papiros Mágicos Gregos (PGM) do que a qualquer outra deusa.
Algumas dessas referências eram a Hécate justaposta a outras deusas que se tornaram sincretizadas a ela,
como Selene, Ártemis, Perséfone e Ereschigal. Discutimos esses encantos ao longo do livro quando relevantes,
mas neste capítulo damos dois exemplos diversos que demonstram a gama de material encontrado em tais
encantos.
Lista de encantos nos papiros mágicos gregos
Para o benefício dos leitores que queiram acompanhá-los para sua própria satisfação,
incluímos um resumo de todos os encantos de Hécate dentro dos Papiros Mágicos Gregos.
Isso também inclui exemplos significativos de tabletes de chumbo de natureza semelhante
que têm referências a Hécate neles.
Símbolos do PGM
Vários dos feitiços nos Papiros Mágicos Gregos têm listas de símbolos dados
para a convocação da ajuda de Hécate. Para demonstrar a frequência desses
símbolos, eles são dados abaixo. Também incluímos nesta lista os símbolos
mencionados em um encanto de Hécate encontrado nos papiros mágicos do
mesmo período reunidos no Supplementum Magicum 49.
Tabela de Itens nas Listas de Símbolos de Hekate
Amuleto do Urso
O sabor deste amuleto lembrava o papel de Hécate nos Oráculos Caldeus como a alma do mundo e dispositora
de ações divinas. Este amuleto era um daqueles com Ártemis e Hécate combinadas. Vários títulos de Ártemis
foram vistos, como 'caçadora chefe', 'atiradora de veados', 'Tauriana'.
Da mesma forma, nomes associados a Hécate, como Brimo e Baubo, também foram vistos, e
títulos que poderiam indicá-la, como "quebra-terra", lembrando seu título de Nexichthon ("aquela
que abre a terra"), bem como a quinta das Cartas de Éfeso, Damnameneia:
Urso, Urso, tu que governas o céu, as estrelas e o mundo inteiro; tu que fazes o eixo girar e
controlas todo o sistema cósmico pela força e compulsão; Apelo a você, implorando e
suplicando que você faça a coisa NN, porque eu invoco você com seus santos nomes nos
quais sua divindade se alegra, nomes que você não é capaz de ignorar: Brimo, destruidora
de terras, caçadora chefe, Baubo LI Aumor Amor Amor Iea [atiradora] de veados
...
Amam[amar] Aphrou ... Ma, rainha universal, rainha dos desejos, Amama, bem-deitada, ...
Dardaniana, que tudo vê, que corre à noite, que ataca homens, que subjuga homens, que
invoca homens, que conquista homens, Lichrissa Phaessa, ó aérea, ó forte, ó canção e
dança, guarda, espiã, deleite, protetora, adamantina, adamantina, ó Damnameneia
Brexerikandara, altíssima, Tauriana, indizível, corpo de fogo, doadora de luz, fortemente
armada. Faça tais e tais coisas. [70]
Encanto de Hekate Ereschigal
A rubrica para esse encanto na verdade continha três intenções diferentes, a saber: (1)
proteção no submundo, (2) receber a resposta a uma pergunta em um sonho e (3) interrupção
do sono de outra pessoa. Também vale a pena notar que a primeira sequência de voces
magicae começou com as duas primeiras Cartas de Éfeso.
O encanto começa com uma declaração de que nenhum mal pode afetar o orador, que se
identifica com Ereschigal (e, portanto, é mulher) e que está segurando seus polegares.
Segurar os polegares era um gesto apotropaico ('afastar o mal') no mundo antigo.
O orador é então avisado que se o ser em questão (que logicamente seria um habitante do
submundo) se aproximar, para segurar o calcanhar direito (outro gesto apotropaico) e recitar
uma lista de símbolos de Hécate que o desvia. A lista contém as palavras Ereschigal, virgem,
cadela, serpente, coroa, chave, varinha do arauto, sandália dourada da Senhora de Tártaros
(veja a tabela anterior para uma comparação com outras listas semelhantes).
O orador então recita uma lista de voces magicae e faz uma declaração significativa na
encruzilhada antes de se virar e fugir (uma prática padrão quando você queria a ajuda de
Hécate, mas não queria encontrá-la):
“Askei Kataskei Erÿn Oreÿn Iÿr Mega Samnyÿr Baui (3 vezes)

Phobantia Semnÿ, fui iniciada e desci para a câmara [subterrânea] dos dáctilos e vi as
outras coisas lá embaixo, virgem, cadela e todo o resto.”[71]
Se o encanto fosse falado tarde da noite, revelaria a resposta a uma pergunta durante o sono,
e para alguém que está sendo levado à morte, se dito enquanto espalha sementes de
gergelim, ele o salvaria. Uma segunda lista de voces magicae foi incluída para a parte final do
encanto:
'Phorba Phorba Brimo Azziebya'
O encanto continuou com instruções para o praticante fazer um bolo com farelo da melhor
qualidade, sândalo e vinagre forte. Neste bolo, o nome do destinatário foi inscrito com um
pedido para tirar seu sono.
Amuletos para o amor

CAPÍTULO 7
Quando uma pessoa recorre à magia do amor, a probabilidade é que não seja por um motivo
puro e nobre. Esse fenômeno ocorre há milhares de anos e provavelmente continuará a ocorrer.
No mundo grego antigo, a magia do amor era geralmente realizada para prender ou punir um
amante infiel, ou romper um relacionamento para tentar ganhar o parceiro de alguém, ou para se
tornar irresistível para membros do sexo oposto (ou do mesmo sexo). Assim, no pedido a seguir,
onde Hécate foi abordada pelo título de Kourotrophos, um homem mais velho pediu à deusa que
direcionasse a atenção de uma mulher mais jovem em sua direção:
“Ouça-me enquanto rezo a Kourotrophos. Conceda que esta mulher recuse o afeto e a
cama de homens jovens, mas que ela encontre alegria em homens velhos com têmporas
enrugadas, cuja força está embotada, mas cujo desejo permanece aguçado.”[72]
Faraone sugeriu em Ancient Greek Love Magic (1999) que a popularidade de divindades do
submundo como Hermes e Hécate, com seus daimones e fantasmas para magia do amor, tornou-
se dominante por volta do primeiro século a.C.
Antes disso, Afrodite e sua comitiva, e Selene, a Lua, e Hélio, o Sol, também eram comumente
invocados para feitiços de amor. Falando da associação de Hécate com esse tipo de magia de
amor desse último período, ele observou:
“É esta última forma, com as suas cerimónias nocturnas junto aos túmulos, que perdura
na antiguidade tardia e constitui o núcleo factual fino para a caricatura popular que
encontramos na poesia romana de bruxas feias a desenterrar cadáveres com as suas
próprias mãos e a proferir encantamentos bárbaros e assustadores.”[73]
No entanto, isso ignora o fato de que o maior grupo de feitiços que invocam Hécate nos Papiros
Mágicos Gregos são feitiços de amor. Embora o período de tempo dos Papiros Mágicos Gregos
seja posterior, do segundo século a.C. ao quinto século d.C., no entanto, a representação de
Hécate neles não é a imagem da bruxa e do cadáver, mas sim a deusa de três cabeças e cabeça
de animal que se tornou sincretizada com outras deusas, como
Selene, Ártemis e Perséfone.
Olhando para o conteúdo dos feitiços, podemos ver que eles expressavam vários
dos temas encontrados associados aos ritos de Hécate. Assim, um feitiço de amor
de atração usava a ajuda dos fantasmas dos mortos prematuros por meio do uso de
terra de sepultura, e outro usava incenso em um incensário de barro. Um terceiro
feitiço usava uma combinação de técnicas mágicas, incluindo um anel mágico e um
simulacro de um cachorro com olhos de um morcego vivo.
No “Feitiço de Amor de atração realizado com a ajuda de heróis ou gladiadores ou

aqueles que morreram de morte violenta.”[74] um pedaço de pão de um pão que
estava sendo comido era partido em sete pedaços pequenos e levado para o local
da morte violenta, e jogado no chão com as palavras do feitiço. A terra do chão onde
a morte ocorreu e o pão foi jogado, era removida e jogada dentro da casa da mulher
que era desejada. Os poderes ctônicos eram invocados com força, com Hécate,
Hermes e Kore todos peticionados, assim como o Plutão romano e o Anúbis egípcio,
e os fantasmas dos mortos prematuros, para atormentar a mulher até que ela
sucumbisse ao lançador do feitiço. Isso era repetido por três dias, e se falhasse, um
novo feitiço era lançado sobre esterco de uma vaca preta oferecida em cinzas de
linho, com a terra sendo lançada novamente.
Em contraste, “Outro feitiço de amor de atração.”[75] usava a oferenda de incenso,

e era descrito como uma oferenda a Selene, embora pela rubrica seja óbvio que
Hécate era o foco do feitiço. Cominho etíope e gordura de uma cabra virgem malhada
eram queimados em um incensário de barro em um telhado alto (ou seja, mais perto
do céu) no 13º ou 14º dia do mês. Essa datação implicava uma lua cheia, referindo-
se ao 13º e 14º dia do ciclo lunar.
Um feitiço de amor adicional exigia um estilete de bronze, que era frequentemente

usado para gravar em cerâmica e chumbo, enfatizando o metal sagrado de Hécate.
Este feitiço não só usava voces magicae, mas também incluía nomes divinos
hebraicos e gnósticos. A identificação no final do feitiço com Synkoutouel era
provavelmente com um anjo, indicada pela terminação –el do nome.
Significativamente, Hécate foi chamada de três-formada, e a pessoa declarou que
estava segurando duas serpentes em sua mão direita.[76]
O “Feitiço de amor de atração através da vigília”[77] era o tipo de feitiço que poderia fazer um
leitor moderno se contorcer, mas não teria sido visto como algo fora do comum no mundo antigo.
O feitiço exigia que os olhos de um morcego vivo fossem removidos e colocados na figura de um
cachorro feito de massa crua ou cera não derretida. Isso era colocado em um novo recipiente
para beber com a tira de papiro contendo a rubrica do feitiço anexada a ele, selado com um anel
com cabeças de crocodilo (simbolizando o deus crocodilo egípcio Sobek) e o todo depositado em
uma encruzilhada. Hécate também era equiparada a Kore (Perséfone) na rubrica do feitiço.
De longe, o melhor exemplo de um feitiço de ligação da Grécia antiga é encontrado nos Idílios do
poeta grego Teócrito, por volta de 270 a.C. Uma amante rejeitada que era obviamente uma
feiticeira proficiente usou sua magia contra o homem tolo que a traiu, efetivamente nos dando um
catálogo de muitas das práticas usadas na época. Podemos notar a justaposição de Hécate com
Selene, demonstrando que essa assimilação da deusa da lua por Hécate já estava ocorrendo
nessa época. Grande parte da peça descreveu os sentimentos da mulher rejeitada (e foi omitida
aqui), mas onde as técnicas foram usadas, insights claros foram fornecidos:
“Onde estão minhas folhas de louro? Traga-as, Téstilo! Onde estão meus amuletos de
amor? Amarre um fio de lã carmesim fina ao redor da tigela para que eu possa fazer um
feitiço para prender meu amante que é tão cruel comigo Mas agora ...eu o prendo com
um feitiço de fogo. Brilhe intensamente, doce Lua; Eu cantarei suavemente para você,
Deusa, e para a infernal Hécate – diante de quem os cães tremem quando ela vagueia
sobre os túmulos dos mortos onde o sangue escuro jaz.
Salve, terrível Hécate, e fique comigo até o fim; faça com que essas drogas sejam tão
potentes quanto as de Circe, Medeia e da dourada Perimede.
Desenhe meu amante aqui, iynx.

Primeiro, os grãos de cevada devem queimar no fogo. Jogue-os, Thestylis Jogue-os e diga:
... 'Estes são os ossos de Delfos que eu jogo.' Desenhe meu amante aqui, iynx.
Delphis me trouxe dor, e então eu queimo esta folha de louro contra Delphis. Assim como
ela crepita nas chamas com um ruído agudo e flameja sem deixar vestígios de cinzas,
assim também pode o corpo de Delphis derreter na chama.
Agora eu queimo as cascas de milho. Ártemis, você tem o poder de mover até
o aço em Hades ou qualquer outra coisa que seja imóvel... Thestylis, os cães estão uivando
pela cidade: a Deusa está na encruzilhada. Rápido, bata o gongo!

Assim como eu derreto esta cera com a ajuda de Hécate, assim também Delfos de Myndus
pode derreter imediatamente de amor. E assim como este losango de bronze gira pela graça
de Afrodite, assim também ele pode girar em minha porta.
Três vezes eu derramo uma libação, poderosa Deusa, e três vezes eu digo: 'seja uma mulher
ou um homem que se deita com ele agora, que ele os esqueça tão rapidamente quanto Teseu,
uma vez em Dia, esqueceu a linda Ariadne.' Atraia minha amante aqui, iynx.
Tussilagem é uma erva da Arcádia, que faz todas as potras e as éguas velozes correrem
loucamente nas colinas. Que eu possa ver Delphis em tal estado, chegando à minha porta
delirando como um louco do óleo da escola de luta livre.
Delfos perdeu esta franja de seu casaco: agora eu a rasgo e a jogo nas chamas vorazes...

Amanhã eu esmagarei um lagarto e lhe trarei uma bebida maligna. Thestylis, pegue essas
ervas mágicas e espalhe-as em seu limiar enquanto ainda está escuro, e cuspindo diga: 'Eu
espalho os ossos de Delfos.' Atraia meu amante aqui, iynx.
...
Agora devo prendê-lo com minha magia de amor, mas se ele ainda me causar dor, ele baterá
no portão do Hades, tais drogas malignas, eu guardo para ele em minha caixa; Deusa, é algo
que aprendi com um estranho assírio.”[78]
Mais de duzentos anos depois, Virgílio adaptou este feitiço dado por Teócrito, em sua Écloga 8, A
Feiticeira.[79] Mantendo o estilo e grande parte da técnica, Virgílio removeu referências a Hécate,
mudou o nome da protagonista de Delphis para Daphnis e fez do fornecedor de ervas um lobisomem,
enfatizando a natureza maléfica da magia.
Definições
CAPÍTULO 8
Um tipo de feitiço de ligação conhecido como defixiones, foi usado do século V a.C. até pelo
menos o século IV d.C. e além. O termo é derivado da palavra latina defixio, que significa 'pregar'
ou 'transfixar'.
Defixiones, ao invocar a ajuda de uma divindade, quase sempre invocava divindades ctônicas,
incluindo Hécate, juntamente com Hermes, Ge, Perséfone e Hades.
Defixiones eram geralmente inscritas em uma tábua de chumbo, dobradas e perfuradas com um
(ou vários) pregos de bronze ou ferro. Elas eram comumente colocadas com o cadáver de
alguém que havia morrido repentinamente ou em santuários ctônicos, e em períodos posteriores
em corpos d'água como banhos, poços e fontes. A associação de Hécate tanto com os mortos
prematuros, que se acreditava frequentemente permanecerem presos à terra como fantasmas,
quanto com as associações mágicas do bronze como seu metal sagrado enfatizavam ainda mais
a conexão entre ela e as defixiones.
A conexão entre defixiones e os mortos continuou a prática egípcia de Cartas aos Mortos, que
remonta a 3100 a.C., e eram frequentemente sobre os mesmos temas, como assistência com
amor ou questões legais. Os antigos egípcios acreditavam que os mortos tinham mais poder
mágico do que os vivos e podiam ser alistados para sua ajuda. Aqueles que morriam de morte
violenta ou morriam jovens eram particularmente considerados bons assistentes, uma prática
que continuou na magia grega.
Os papiros mágicos gregos deram instruções detalhadas para a criação de defixiones, que
embora tenham uma data tardia do terceiro ou quarto século EC, ilustravam claramente os
princípios envolvidos.[80] Não há razão para supor que as técnicas descritas mudaram de forma
significativa ao longo dos séculos anteriores, exceto a ênfase em tábuas de chumbo como base
para escrever o
amaldiçoar.
A sequência de práticas para criar e usar um defixio não era complexa, o que pode ser uma das
razões para a popularidade da técnica. Uma lamela de chumbo ou pedaço de papiro era usado
como base para o defixio. Se fosse um defixio
lamella, as palavras da maldição de ligação eram escritas nela com um estilete, geralmente
feito de bronze. As lamelas de chumbo eram então dobradas ao meio e perfuradas com um
prego de bronze ou ferro por todo o caminho.
Para o papiro, tinta de mirra era usada para desenhar ao redor de um anel de ferro por dentro
e por fora para marcar dois círculos. As palavras e quaisquer caracteres eram então escritos
dentro dos círculos, e o anel era colocado de volta no papiro no mesmo lugar. O papiro era
enrolado ao redor do anel e a caneta ou um prego era usado para furar o centro do anel.
O defixio, seja lá do que fosse feito, seria então enterrado no túmulo de alguém que morreu
prematuramente (ou seja, os mortos inquietos), ou jogado em uma fonte de água, como um
poço ou lago. Em ambos os casos, o defixio era visto como sendo movido mais para o reino
do submundo, onde as divindades ctônicas como Hécate, ou seus fantasmas e daimones
poderiam realizar os pedidos feitos a ele.
Defixiones podem ser divididas em quatro categorias, sendo elas: ligação direta, fórmula de
oração, fórmula de desejo e fórmula de analogia, das quais apenas uma nos diz respeito
como sendo usada com Hekate. Esta fórmula é a fórmula de oração, onde um deus ou daimon
era invocado e encorajado a ligar uma pessoa, por exemplo
Restrain [Nome]. Como mencionado acima, Hécate, junto com Hermes, Ge, Perséfone e
Hades, foi uma das divindades mais comuns encontradas invocadas nas defixiones.
As próprias maldições encontradas nas defixiones podem ser divididas em cinco categorias:
amarração atlética ou teatral de rivais, amarração de cocheiros ou gladiadores (do segundo
século EC), amarração de um rival amoroso, amarração dos desejos de um amante e
amarração judicial para ganhar processos judiciais. A última categoria era uma das mais
populares e frequentemente invocada em Hekate, então vemos exemplos em que a pessoa
era amarrada, junto com quaisquer defensores legais ou testemunhas para eles. Hekate
Chthonia e Hermes Chthonia como um par eram frequentemente chamados para tais
defixiones.[81]
Em raras ocasiões, Hécate foi mencionada sem usar seu nome, como em uma amante do
século IV a.C. amarrando defixio de um túmulo, que começava com “Eu amarro Teodora na
presença daquela [mulher] ao lado de Perséfone e na presença daqueles que são solteiros”.
[82] Aqui, Hécate estava sendo
descrita em seu papel como Própolo, ou companheira de Perséfone em sua jornada de ida e volta
ao submundo.
Ocasionalmente, uma defixio era motivada puramente por ciúmes de posição ou riqueza, como
parece ser este exemplo do terceiro século encontrado em uma tumba. Este exemplo é interessante
porque usou uma fórmula encontrada no Livro VIII da Ilíada de Homero e também na Teogonia de
Hesíodo, a de amarrar no Tártaro turvo:
“Eu amarrarei Sôsikleia e sua propriedade e grande fama e fortuna e mente. Que ela se
torne odiosa para os amigos. Eu a amarrarei sob o obscuro Tártaro em laços problemáticos,
com Hekate Chthonios.”[83]
Um defixio incomum do primeiro século EC foi encontrado em um poço na Ágora em Atenas. Era
incomum no tom, pois a pessoa que encomendou o defixio especificou exceções à maldição para
um cúmplice relutante. A imagem associada era única e foi originalmente descrita como "uma figura
de um morcego com asas abertas"! Posteriormente, foi descrita como uma Hécate de seis braços,
e claramente a imagem tem três cabeças e carrega tochas no par superior de braços, com o par
inferior sendo distintamente serpentino. A roda e o símbolo de oito raios neste defixio também
apareceram em um amuleto triplo de bronze de Hécate encontrado em Óstia, na Itália, com o Rei
Salomão no anverso realizando hygromanteia (invocação de demônios).
A longa defixio se referia a Hécate com vários títulos, como Chthonia, Trioditis, de três faces, de
uma face, dos céus, e pedia que ela empunhasse sua foice de bronze e os eliminasse (os
criminosos) .[84]
Um defixio posterior do terceiro século EC novamente ligou Hécate a outras divindades ctônicas,
ou seja, Hermes, Plutão e Kore (identificado com o Ereschigal babilônico). Era incompleto e parecia
ser um feitiço de ligação para um caso de amor homossexual. Hécate era a divindade dominante
no defixio, e também continha um grande número de voces magicae. Uma seção, por exemplo, diz:
“Eu te invoco, senhora governante de toda a humanidade, toda terrível, irrompendo da terra,
que também reúne os membros de Meliouchos e o próprio Meliouchos[85], Ereschigal
Neboutosoualêth Erebennê
Arkuia Nekui Hekate, verdadeira Hekate, venha e realize para mim este mesmo
ato!”[86]
Uma defixio da Ásia Menor novamente vinculou Hécate como Baubo, com outras
divindades, especificamente Ártemis e Ereschigal, e curiosamente também mencionou
anjos:
“Ortho (Artemis), Baubo (Hekate), ... Ereschigal, ... deuses e anjos soberanos,
amarrem com seu feitiço todos aqueles aqui escritos.”[87]
A popularidade das defixiones, com maldições ou feitiços de ligação escritos em tábuas

de chumbo, persistiu por muito tempo no Renascimento, com placas de chumbo gravadas
sendo usadas com demônios para forçar ladrões a devolver propriedades roubadas no
século XVII d.C.
A Armadura de Hécate
CAPÍTULO 9
Os Oráculos Caldeus forneceram uma peça prática significativa de técnica ritual a ser usada
pelo teurgo para se preparar. Essencialmente, era visualizar uma armadura de luz em si
mesmo antes do trabalho mágico. Nos tempos modernos, essa técnica de orar em armadura
de luz é uma que foi adotada por elementos dentro da igreja cristã como parte de sua luta
pela supremacia religiosa contra as forças das trevas (como eles as veem) que se opõem a
eles. O teurgo foi aconselhado:
“Tendo vestido o vigor totalmente armado da luz ressoante.
Com força tripla fortalecendo a alma e a mente, Ele deve colocar na mente o símbolo
da variedade, e não caminhar disperso pelos canais empíreos, mas coletivamente.
Por estar equipado com todo tipo de armadura e armado, ele é semelhante à deusa.”[88]
Quando adequadamente blindado, o teurgo estaria preparado de forma semelhante à deusa,

conforme indicado por outro fragmento dos Oráculos Caldeus, onde
Hécate declarou:
“Pois eu vim, uma deusa com armadura completa e armas.”[89]
Um exemplo mais antigo e físico de armadura mágica foi dado no conto do Velocino de Ouro.
Medeia criou o unguento mágico para Jasão, que o tornou invulnerável quando esfregado em
sua armadura e pele.
Simbolicamente, podemos ver um precedente aqui, com o herói que tem a graça de Hécate
recebendo invulnerabilidade temporária, um estado que logo se esgota (após um dia), assim
como o amor do herói inconstante.
Esta ideia encontra um paralelo na prática cabalística de fortalecer o corpo sutil ao rezar as
letras hebraicas sobre as diferentes partes do corpo. Quando esta prática foi usada pela
primeira vez e se as técnicas se fertilizaram mutuamente é impossível dizer, embora
possamos notar que a segunda
O texto cabalístico do século EC, o Sepher Yetzirah ('Livro da Formação')

detalhava as partes do corpo correspondentes a todas as letras do alfabeto
hebraico.
Vislumbres da Iniciação
CAPÍTULO 10
Uma referência intrigante em um dos Papiros Mágicos Gregos do terceiro ou quarto século EC
pode sugerir a sobrevivência de um ritual de iniciação conectado com Hécate. O cenário
subterrâneo é apropriado, como pode ser visto em cerimônias de iniciação de outros mistérios,
como Eleusis:
“'Askei Kataskei Erÿn Oreÿn Iÿr Mega Samnyÿr Baui (3 vezes)

Phobantia Semnÿ, fui iniciada e desci para a câmara [subterrânea] dos dáctilos e vi as
outras coisas lá embaixo, virgem, cadela e todo o resto.' ... e se você for levado para a
morte, diga isso enquanto espalha sementes de gergelim, e isso o salvará.”[90]
A combinação das duas primeiras palavras das Cartas de Éfeso (Askei Kataskei) com a referência
a ver “coisas lá embaixo, virgem, cadela” claramente sugeria o envolvimento de Hécate no
processo. Hécate seria a virgem, e a cadela seria o cão preto que a acompanha.
A referência às sementes de gergelim também é significativa, pois este era um dos ingredientes
dos kalathoi, as oferendas feitas nos Mistérios de Elêusis.
Dizia-se que os dáctilos nasceram da deusa da terra Réia e eram mágicos que inventaram o
trabalho com ferro. Eles protegeram o bebê Zeus de seu pai Cronos batendo suas armas e
fazendo barulho, cobrindo seus gritos da caverna em que ele estava escondido.
Sabemos, por escritos sobre Samotrácia, que havia ritos de iniciação celebrados lá e que eles
aconteciam em cavernas, conforme registrado na enciclopédia bizantina do século X d.C., a
Suda, de fontes desconhecidas:
“Na Samotrácia havia certos ritos de iniciação, que eles supunham eficazes como um
encanto contra certos perigos. Naquele lugar também estavam os mistérios dos Coribantes
e os de Hécate e a caverna de Zeríntia, onde sacrificavam cães”[91]
Não podemos ter certeza se esses eram os mesmos ritos sugeridos nos Papiros Mágicos Gregos.
O poeta grego Nonnus também mencionou obliquamente os ritos
de Samotrácia em sua obra clássica Dionysiaca:
"[O Kabeiros] Alkon agarrou um raio de fogo em uma mão e girou uma tocha festiva de
Hécate de seu próprio país [ou seja, Samotrácia]." [92]
Hécate também era adorada com um culto misterioso na ilha de Aigina, com
Pausânias escrevendo:
“dos deuses, os Aigenetanos honram Hécate mais e celebram seu mistério todos os anos,
dizendo que Orfeu da Trácia o estabeleceu para eles. Dentro do recinto há um templo com
uma estátua de madeira de Myron com um rosto e corpo.”[93]
Myron foi um famoso escultor ateniense, que trabalhou principalmente em bronze, durante o
período de 480-440 a.C., tornando a imagem do templo de Hécate contemporânea da famosa
imagem de três formas de Hécate de Alcâmenes. A menção de Orfeu também é significativa, pois
os Mistérios Órficos incorporaram o Hino Homérico a Deméter, com Hécate sendo uma parte
significativa desse mito. Eles também eram vegetarianos que acreditavam na transmigração da
alma (reencarnação). Se tais temas dos Mistérios Órficos teriam sido incluídos nos mistérios de
Hécate em Egina, só podemos especular.
Referindo-se aos mistérios de Hécate em Egina, nos quais seu marido era um iniciado, a
sacerdotisa romana Paulina escreveu no século IV d.C.:
“Você me instrui como ministro de Hécate no triplo segredo.”[94]
Este comentário intrigante não revela muita coisa, embora a referência ao "triplo segredo" faça
alusão a Hécate Triformis e também lembre o uso extensivo da triplicidade em seus ritos.
Ervas e Venenos
CAPÍTULO 11
Hécate era frequentemente referida como estando intimamente associada a plantas da morte,
como ervas venenosas e plantas funerárias. Da mesma forma, suas sacerdotisas (ou filhas)
Medeia e Circe eram particularmente associadas à pharmakeia, a magia das ervas, drogas e
venenos. No entanto, apesar das longas listas apresentadas em muitas obras pagãs modernas,
há pouca evidência histórica da Grécia e Roma antigas além do que é dado abaixo de conexões
entre Hécate e plantas específicas. Muitas atribuições modernas parecem ser plantas conectadas
com a morte ou com propriedades psicoativas (as chamadas ervas de azaração). Isso não
invalida a conexão, apenas a torna uma adição recente em vez de uma com uma proveniência
antiga.
Muitas ervas e plantas foram mencionadas na Orphic Argonautica como crescendo no jardim de
Hekate. Nós só incluímos entradas sobre elas se houver outras referências em outros lugares,
para garantir que houvesse uma conexão em vez de ser simplesmente uma licença poética:
“Nos recessos mais distantes do recinto havia um bosque sagrado, sombreado por árvores
florescentes. Nele havia muitos loureiros, cornisos e altos plátanos. Dentro dele, a grama
era coberta por plantas rasteiras com raízes poderosas. Famoso asfódelo, linda avenca,
juncos, galanga, delicada verbena, sálvia, mostarda-de-sebe, madressilva roxa, cassidonia
curativa, manjericão florescente, mandrágora, hulwort, além de dittany fofo, açafrão
perfumado, nariz-esperto, lá também pé-de-leão, roseira brava, camomila, papoula preta,
alcua, all-heal, heléboro branco, acônito e muitas outras plantas nocivas cresciam da terra.
No meio, um robusto carvalho com tronco alto como o céu espalhava seus galhos por
grande parte do bosque. Nele pendia, espalhado sobre um longo galho, o velo dourado,
sobre o qual observava uma terrível cobra.”[95]
Acônito
Uma das ervas mais conhecidas associadas a Hécate era o acônito (também conhecido como
acônito ou acônito). Diodorus Siculus escreveu que foi descoberto por Hécate e testado em
estranhos para descobrir a dosagem.[96] Ele atribuiu origens mortais a Hécate, embora também
a tenha descrito como a mãe de
Circe e Medeia. Acreditava-se que o acônito era formado pela saliva que caía na terra das
bocas do cão infernal de três cabeças Cérbero quando ele foi arrastado para a luz do dia pelo
semideus Hércules.
Ébano
Podemos sugerir que a madeira preta de ébano está associada a Hécate, devido às portas de
ébano com três dobras que davam acesso ao seu jardim.
O ébano era particularmente associado ao submundo e a Hermes Chthonia. Foi feita referência
a isso nos Papiros Mágicos Gregos, onde se observou: “Eu também conheço sua madeira:
ébano.”[97]
Alho O
alho era uma das substâncias oferecidas a Hécate no deipnon (ceia de Hécate). O alho tinha
uma reputação do antigo Egito como uma planta apotropaica que fornecia proteção contra os
mortos inquietos. O naturalista grego Teofrasto fez referência ao alho na encruzilhada em seus
Personagens, onde descreveu o Homem Supersticioso como alguém que:
“se ele alguma vez observar alguém banqueteando-se com alho na encruzilhada, ele
irá embora, derramará água sobre sua cabeça e, convocando as sacerdotisas, pedirá
que carreguem uma cebola ou um cachorrinho ao redor dele para purificação”[98]
Mandrágora A
presença de mandrágora no jardim de Hécate na Argonáutica Órfica não era surpreendente. Teofrasto escreveu
em Enquiry into Plants no quarto século a.C. sobre desenhar três círculos ao redor da mandrágora com uma
espada de ferro antes de colhê-la, relembrando as práticas contemporâneas de ritos necromânticos e ctônicos.
O historiador judeu Flavius Josephus escreveu no primeiro século EC sobre a mandrágora, e

foi a primeira pessoa a postular o uso de um cão para arrancar a raiz. Esta foi a origem da
ideia do cão morrer pelo grito da mandrágora.
“Eles cavam ao redor dela [a mandrágora], deixando apenas uma pequena porção da
raiz coberta; então amarram um cachorro nela, e o animal correndo para seguir a
pessoa que o amarrou, facilmente a puxa para cima, mas morre instantaneamente -
uma vítima vicária, por assim dizer, para aquele que pretendia remover a raiz.
planta.”[99]
O sacrifício do cão para obter a raiz, (que era conhecida como baara,) usada em anéis de
expulsão de demônios[100] para lidar com possessão, contém ecos claros dos poderes e
associações de Hécate. O anel de mandrágora que expulsa demônios foi especificamente
associado a Salomão, e foi descrito como sendo feito de ferro e latão (outra liga à base de
cobre como o bronze, e frequentemente usada como um nome alternativo para o bronze). Uma
consequência dessa conexão com Hécate pode ter sido a crença medieval de que a mandrágora
era mais poderosa se coletada na encruzilhada.
O
carvalho Hécate foi mencionado em mais de uma ocasião em conexão com serpentes e folhas
de carvalho, então é possível que esta planta tenha sido sagrada para ela (assim como para
Zeus). O trágico grego do século V a.C. Sófocles a descreveu assim em The Root-Cutters,
dizendo:
“Aquela que é coroada com folhas de carvalho

E as espirais de serpentes selvagens.”[101]
Isso pode muito bem ter inspirado a referência na Argonáutica de Apolodoro, quando Jasão
conjura Hécate usando os métodos ensinados por Medeia, e:
“a deusa terrível, das profundezas mais remotas, veio ao sacrifício do filho de Éson; e
ao redor dela serpentes horríveis se enrolaram entre os galhos do carvalho.”[102]
Além disso, há um carvalho no centro do jardim de Hécate, na Argonáutica Órfica, no qual

estão pendurados o Velocino de Ouro e sua serpente guardiã, mantendo a conexão entre a
árvore e a serpente.
Açafrão O
açafrão era associado tanto a Hécate quanto a sua prima Ártemis (em seu templo em Brauron). No Hino Órfico
a Hécate, ela foi descrita como “deusa dos céus vestida de açafrão”. [103] A Argonáutica Órfica também listou
o açafrão como uma das plantas no jardim de Hécate. A frase “tingido de açafrão” foi usada três vezes no PGM
CXXIII, nas seções a, e e f.
Vários títulos nos encantos são aqueles que foram usados para Hekate. O nome Brimo também
foi usado duas vezes nas imagens associadas aos encantos.
Teixo
O teixo é frequentemente descrito como sagrado para Hécate, embora haja pouca evidência
para apoiar isso nos textos além de uma referência na Tebaida de Estácio:
“Que ela os lidere com tochas de teixo flamejante; que ela dê três golpes de sua
poderosa serpente; e não deixe que as cabeças de Cérbero sejam obstáculos para
aqueles privados de luz.”[104]
Esta associação entre Hécate e o teixo provavelmente deriva da longa associação entre o
teixo e a morte, como testemunhado pela referência no
Eneida, quando a rainha Dido se preparava para seu suicídio:
“Cipreste triste, verbena, teixo, compõem a coroa, E todo

verde sinistro denotando morte.”[105]
A conexão entre Hécate e o teixo foi enfatizada por

Shakespeare em Macbeth, e isso provavelmente ficou, quando Hécate disse às bruxas:
“Com o novo orvalho caído do teixo do cemitério, eu apenas 'noint' e então eu

montarei.”[106]
Além disso, houve a referência feita aos “pedaços de teixo, lascados no eclipse da lua”[107]
atirados no caldeirão pelas bruxas na famosa cena do caldeirão da peça.
Ervas não
especificadas Tanto Circe quanto Medeia eram famosas por suas habilidades lendárias com ervas.
Circe usou seu conhecimento de ervas, que dizem ter sido obtido de Hécate, para punir e
transformar aqueles que a cruzaram. Isso é visto na história contada de suas ações quando
Glauco escolheu a donzela Cila em vez dela. Circe transformou Cila em um monstro hediondo
depois que Glauco se gabou de que a amaria não importa o que acontecesse:
“Ela fez uma infusão de ervas e, enquanto as cozinhava,

cantou em voz alta canções aprendidas com Hécate
– Cantos que fariam qualquer mortal tremer.”[108]
Medeia também usou seu conhecimento para se vingar, envenenando o vestido de noiva para
Creusa, a jovem noiva escolhida por Jasão em vez dela:
“Minhas preces foram ouvidas: três vezes a ousada Hécate uivou alto e levantou o fogo
maldito com sua luz maléfica. Agora todo o meu poder está reunido; chama aqui meus
filhos para que pelas mãos deles possas enviar estes presentes custosos à noiva.”[109]
Outras figuras femininas estavam felizes em tirar vantagem das ervas mágicas e venenosas
associadas a Hécate. A deusa Atena usou ervas mágicas para transformar a orgulhosa donzela
Aracne em uma aranha após sua derrota no concurso de tecelagem entre as duas:
“E quando ela se virou, ela borrifou suas feições

Com excrementos de ervas escuras de Hécate;”[110]
Herb Gathering The

Root-Cutters, uma das peças perdidas de Sófocles, referia-se às práticas reais usadas por
Medeia para coletar ervas. Ambas as citações fragmentárias contêm referência ao uso de itens
de bronze, apropriados para uma sacerdotisa de Hécate como seu metal sagrado. Também é
interessante notar que Medeia foi descrita como estando nua, o que é mais provável ser uma
licença poética com ela estando de olhos arregalados e gritando, em vez de uma prática
padrão:
“Medeia recebe o suco branco e turvo, escorrendo do corte, enquanto desvia os olhos
da mão; ela recebe o suco em bronze. Essas cestas de casca protegem e escondem as
pontas das raízes que se chocam...
[Medeia] cortou com foices de bronze enquanto estava nua, gritando e com os olhos
arregalados.”[111]
Outra peça perdida de Sófocles, The Colchian Women, continha uma invocação de Hécate
com Circe demonstrando sua habilidade em magia herbal. A foice de bronze mencionada por
Sófocles pode ter sido uma ferramenta padrão para coleta de ervas, certamente em conexão
com os feitiços de Hécate. Também foi mencionada na Eneida de Virgílio quando a descrição
foi dada de Dido coletando ervas em preparação para seu suicídio:
“Abate sírios grisalhos, encontrados pela luz de Phoebe,

Com foices de bronze colhidas ao meio-dia da noite;
Em seguida, mistura sucos maléficos na tigela,”[112]
Outra descrição detalhada da coleta de ervas ocorreu na Argonáutica, quando Medeia reuniu as ervas que
usaria para ajudar Jasão a superar suas provações:
“O suco escuro dele, como a seiva de um carvalho da montanha, ela havia reunido em uma concha do
Cáspio para fazer o encanto junto, quando ela se banhou pela primeira vez em sete riachos sempre
fluindo, e havia chamado sete vezes Brimo, enfermeira da juventude, Brimo, a errante da noite, do
submundo, rainha entre os mortos, — na escuridão da noite, vestida com roupas escuras. E abaixo, a
terra escura tremeu e rugiu quando a raiz titânica foi cortada.”[113]
É claro que os detalhes da coleta de ervas eram bem conhecidos do público antigo e, portanto, os autores não
precisaram entrar em muitos detalhes.
Bronze Sagrado
CAPÍTULO 12
O bronze era particularmente associado a Hécate como seu metal sagrado e também ao
submundo. Numerosas referências ocorreram em textos antigos em conexão com Hécate e
bronze. O bronze é uma liga de cobre e estanho, que às vezes tem outros metais adicionados a
ele. Embora a Idade do Bronze tenha sido substituída pela Idade do Ferro, o bronze é na verdade
mais duro e durável do que o ferro (embora não o aço), que era, no entanto, mais facilmente
disponível. Essa durabilidade resultou no bronze sendo usado como o metal de escolha para o
estilete para inscrever defixiones, conforme mencionado nos Papiros Mágicos Gregos.[114]
Pregos de bronze também eram frequentemente usados para perfurar as folhas de chumbo das defixiones.
O bronze era usado em amuletos, como pode ser visto no disco encontrado no antigo porto
romano de Óstia, representando Hécate de um lado e o Rei Salomão do outro.[115]
Ao descrever o Tártaro no submundo, Hesíodo observou que “ao redor dele corre uma cerca de
bronze”. [116] Esta é claramente uma referência ao poder de Hécate no submundo, com seu
metal sendo usado para manter os deuses Titãs presos.
Sandálias de bronze também foram associadas a Hécate como um símbolo de seu poder ctônico,
carregadas por mágicos como um símbolo de sua afiliação a ela. Pois Hécate era "a deusa das
sandálias de bronze".[117] O termo bronze era usado tanto para bronze quanto para latão no
mundo antigo, então bronze não significa automaticamente latão. Sandálias de bronze foram
mencionadas nos Papiros Mágicos Gregos e em uma tábua de chumbo egípcia do segundo/
terceiro século EC em sequências de símbolos de Hécate.[118] O filósofo platônico grego
Heráclides do Ponto, em seu diálogo perdido (século IV a.C.), foi a primeira pessoa a relatar a
lenda alegórica da morte de Empédocles ao pular no vulcão Monte Etna, com apenas uma
sandália de bronze flutuando na lava para mostrar sua passagem.
Foices de bronze para coleta de ervas foram mencionadas por Sófocles em The Root-Cutters e
Virgílio em The Aeneid, assim como jarras de bronze para coleta de ervas na peça anterior. O
filósofo neoplatônico romano do século V, Macróbio, repetiu a associação anterior de foices de
bronze com coleta
ervas para Hécate.[119]
Um disco de bronze ou sors do sétimo ou sexto século a.C. usado para adivinhação foi
encontrado em Avernus perto de Cumas. A identidade da deusa adorada em Avernus
é incerta, embora possamos especular que era Hécate, particularmente com as
conexões de bronze e adivinhação. Outro item interessante de bronze de Hécate é
uma patera triangular de bronze representando três Hécates encontrada em Pérgamo
na Turquia (c.50-200 d.C.).[120]
O losango de bronze mencionado nos Idílios de Teócrito, embora associado a Afrodite

no texto, também enfatizava o poder de Hécate por meio de seu material e do zumbido,
como visto mais tarde nos Oráculos Caldeus em conexão com o iynx.
O amuleto triplo de bronze de Hécate encontrado em Óstia, na Itália, com o Rei

Salomão no anverso realizando hygromanteia (invocação de demônios), levanta um
ponto interessante sobre a transmissão de ideias e técnicas.
O Rei Salomão era famoso pelo recipiente de bronze contendo demônios (ou genii nas
versões árabes) que era jogado no mar. Este recipiente de bronze apareceria mais
tarde em uma versão do grimório, a Goetia no século XVII como um meio de controlar
demônios, relembrando as conexões anteriores.
[121] Considerando o uso intercambiável de bronze e latão no mundo antigo, devemos
especular, portanto, quanto às possíveis origens do vaso de bronze da magia grega
sendo incorporadas às histórias judaicas. A fertilização cruzada da magia grega e
judaica é uma área que ainda não foi totalmente explorada.
Pregos e Anéis de Ferro

CAPÍTULO 13
Pregos de ferro eram frequentemente usados para perfurar feitiços defixiones, com a literatura
da época recomendando os melhores resultados de pregos usados anteriormente em uma
crucificação. Lucano deu uma descrição gráfica e horripilante em Pharsalia de como a bruxa
usava seus dentes para rasgar e dilacerar o cadáver em busca de ingredientes mágicos úteis.
Podemos nos contentar em citar a frase relevante, “Ela rouba os pregos que perfuraram as
mãos,”[122] que enfatizava a tendência dos mágicos de usar tais pregos.
Assim, no Philopseudes de Luciano, o herói foi capaz de desviar Hécate porque “o árabe me deu
o anel feito de ferro das cruzes e me ensinou o feitiço de muitos nomes”. [123] Isso, quando
ativado, produziu um efeito apotropaico que fez Hécate retornar ao submundo:
“Ao vê-la, fiquei imóvel e virei o selo do meu anel árabe para dentro; então Hécate golpeou
o chão com seu pé de dragão e fez com que um vasto abismo se abrisse, tão largo quanto
a boca do Inferno.”[124]
O uso de pregos de crucificação em defixiones pode ter tido paralelos ou influenciado a tradição
judaica, assim vemos em um texto tardio do Cairo Geniza, um encanto em hebraico para amor,
onde a pessoa é aconselhada a “Pegar um prego da madeira de alguém crucificado e fazer dele
um selo”. [125]
O 'Feitiço de calúnia para Selene' encontrado nos Papiros Mágicos Gregos (PGM IV.2622-2707)
continha instruções para fazer o amuleto protetor em um coração de magnetita ('ímã que respira').
O amuleto era feito com “gravado nele Hekate deitado sobre o coração, como um pequeno
crescente”[126], e a oferta coercitiva era carimbada “com um anel completamente de ferro,
completamente temperado, com uma Hekate e o nome Barzou Pherba.”[127]
O 'Spell to Selene for Any Purpose' (PGM IV.2785-2890) também usou magnetita (lodestone é
outro nome para a mesma pedra) com Hekate de três formas esculpida nela. Seu rosto esquerdo
era o de um cachorro, o do meio uma donzela usando chifres (ou seja, um crescente lunar) e o
rosto direito era uma cabra.
Esse fenômeno de representações mostrando Hécate com cabeças de animais

ocorreu em várias ocasiões em encantamentos, tornando Hécate uma das poucas
divindades gregas importantes que continuaram a exibir as formas com cabeça de
animal do antigo Egito. Significativamente, o outro deus com cabeça de animal mais
notavelmente do panteão grego foi Hermes, que era frequentemente associado a
Hécate, e também era uma divindade liminar.
Hécate e os anjos
CAPÍTULO 14
David Aune, em sua obra Apocalypticism, Prophecy and Magic in Early

Cristianismo (2006), escreveu:
“A popularidade de Hécate durante os períodos helenístico e romano centrou-se no

sudoeste da Ásia Menor, onde a ideologia da sua soberania universal, particularmente
como senhora do Cosmos, a teria tornado uma rival óbvia do Cristo do Cristianismo.”[128]
Da quantidade de informações sobre Hécate que encontramos nos primeiros escritos cristãos,
fica claro que ela foi obviamente retratada como uma das ameaças ao surgimento do cristianismo.
Estudiosos e teólogos cristãos como Orígenes (terceiro século EC), Eusébio de Cesareia (início
do quarto século EC), Arnóbio de Sicca (quarto século EC) e Santo Agostinho de Hipona (quarto-
quinto século EC), todos escreveram sobre Hécate e buscaram menosprezá-la.
Apesar da hostilidade desses escritores, eles forneceram um conjunto de referências que foi
amplamente ignorado, talvez devido à suposição de parcialidade.
No entanto, há referências valiosas em seus escritos que nos ajudam a obter mais insights sobre
a adoração e as práticas de Hécate. Um ponto significativo de comunalidade entre Hécate e
Jesus é a associação com anjos. A palavra anjo vem do grego angelos, que significa "mensageiro",
e pode ser associada a muitas divindades como criaturas espirituais servindo à divindade. No
entanto, Hécate era especificamente associada a anjos, como pode ser visto em outras fontes
contemporâneas, como os Papiros Mágicos Gregos e os Oráculos Caldeus.
No 'Feitiço Lunar de Claudianus' nos Papiros Mágicos Gregos, anjos foram especificamente
solicitados a Hekate-Selene. Ela foi solicitada a “enviar seu anjo dentre aqueles que a auxiliam”.
[129]
Na verdade, não podemos ignorar o fato de que a hierarquia de tipos de anjos que servem sob
Hécate e descritos nos oráculos caldeus, os Iynges, os
Synocheis e os Teletarchai parecem ter fornecido algumas das
inspiração para Pseudo-Dionísio, o Areopagita.
A tríade de grupos de anjos dos Iynges (Wrynecks, depois do pássaro), os

Synocheis (Connecters) e os Teletarchai (Rulers of Initiation) todos tinham
papéis específicos. Os iynges aproximavam a alma do divino e efetivamente
auxiliavam no processo de perfeição, e sua ferramenta física (o strophalos)
era usada para trazer o poder divino, cumprindo o papel de mensageiro celestial.
Os synocheis eram associados à promoção da harmonia e da unificação, e
os teletarchai tinham um papel purificador.
Pseudo-Dionísio escreveu uma série de obras no início do século VI d.C.,

incluindo Celestial Hierarchy e Divine Names. A obra anterior descreveu as
nove ordens de anjos, em três tríades de três ordens, espelhando parte da
teologia encontrada nos Oráculos Caldeus, e estabeleceu a base para as
hierarquias usadas na ortodoxia cristã e nos grimórios.
Moedas
CAPÍTULO 15
Algumas imagens de Hécate encontradas em moedas enfatizavam aspectos de sua

natureza não vistos nos textos. Assim, vemos uma Hécate com características de
Cibele, como uma carruagem puxada por um leão, no anverso de uma cabeça de
Helagábalo (que governou de 218 a 222 d.C.). Helagábalo foi o breve imperador
romano que brevemente introduziu a adoração de um meteorito simbolizando o deus
El-Gabal (Hélios) em Roma em preferência aos deuses romanos.
Outras moedas do final do século II e início do século III Moedas romanas (193-211
d.C. e 211-212 d.C.) mostravam Hécate com um crescente e kalathos (porta-vinho)
na cabeça, carregando uma tocha e patera (prato de oferendas) e com um cachorro a
seus pés. Uma moeda da Panfília (parte da Turquia moderna) mostra Hécate Triformis
com o kalathos na cabeça e segurando tochas e serpentes (abaixo).
Moeda de Aspendos da Panfília.
Uma moeda frígia c.250 d.C. mostrava Hécate carregando duas tochas e de pé sobre
um globo, relembrando a perspectiva dela retratada nos Oráculos Caldeus. Esta
imagem também foi vista em gemas gravadas, às vezes com um crescente lunar em
sua cabeça.[130]
Uma moeda grega da região de Báctria, no que hoje é o norte do Afeganistão, mostra
uma imagem fascinante de Zeus segurando um cajado na mão esquerda, e Hécate
Triformis segurando duas tochas na mão direita (abaixo).
A imagem seria muito apropriada para a teologia dos Oráculos Caldeus, não fosse o
fato de que a data da moeda é 185-170 a.C., precedendo os Oráculos Caldeus em
vários séculos.
Moeda de tetradracma grega da Báctria.
Uma moeda do início do século IV a.C. (c.394-350 a.C.) mostrava a cabeça de Hécate de um
lado e Pégaso no anverso. Essa conexão pode parecer obscura, até considerarmos que
Pégaso era dito ser filho do deus do mar Poseidon, que às vezes era associado a Hécate.
Também a mãe de Pégaso era Medusa, a Górgona com cabelos de cobra, que às vezes era
considerada uma das hostes de seres subservientes a Hécate.
Outra moeda do século IV a.C., de Feras, na Tessália, retrata a cabeça de Hécate usando
uma coroa de louros de um lado, com a ninfa argosiana Hipereia no anverso com a mão
direita sobre uma fonte em forma de cabeça de leão (abaixo).
A conexão com o leão é interessante, lembrando a ligação entre Hécate e os leões.
Moeda Triobol da Tessália
As moedas bizantinas celebravam Hécate por meio do símbolo do crescente e da estrela.

Quando Filipe da Macedônia (pai de Alexandre, o Grande) sitiou a cidade de Bizâncio em 339
a.C., os cidadãos foram salvos por Hécate, como eles perceberam. Estêvão de Bizâncio
(século VI d.C.) em sua Ethnica relatou como as tropas de Filipe cavaram uma entrada
escondida e iriam atacar à noite, mas que Hécate sendo Brilhante (ou seja, ela era a lua), ela
fez com que tochas aparecessem para os cidadãos, revelando o ataque e frustrando-o. O
emblema do crescente e da estrela que honrava Hécate nas moedas era
posteriormente adotado pelos turcos como seu projeto depois que eles capturaram
a cidade em 1453 EC. Embora outras lendas tenham substituído esta para a origem
de sua bandeira, Hécate era a deusa original por trás dela![131]
Uma tendência interessante pode ser vista ao olhar para as datas das moedas que
retratam e representam Hécate, que é que elas eram em grande parte do terceiro
ou mesmo quarto século EC. Esse nível de popularidade mostra que Hécate
continuou a ter um forte número de seguidores que durou até o final do período
romano, em uma época em que o cristianismo já tinha uma base estabelecida em
partes da Europa.
Do sono
CAPÍTULO 16
Sonhos e pesadelos eram ambos atribuídos a Hécate, que podia igualmente enviar pesadelos a
alguém que a ofendeu, assim como bons sonhos a alguém que a propiciou. Isso pode ser visto
em PGM LXX, onde o encanto podia ser usado para revelar respostas a perguntas durante o
sono (oráculo dos sonhos) ou para fazer com que outra pessoa não dormisse. O oráculo dos
sonhos era uma função que Hécate compartilhava com sua mãe, a deusa Astéria.
Em um exemplo claro de fertilização cruzada mágica, o Sepher ha-Razim (Livro dos Mistérios)
judaico, que pode ser datado do quarto século EC, continha um feitiço para evitar o sono usando
a cabeça de um cão preto que nunca tinha visto a luz. O uso de um cão preto ecoava claramente
o sacrifício de cães pretos a Hécate. Além disso, a rubrica afirmava que “você pode prendê-lo
com grilhões de ferro e contê-lo com barras de bronze”,[132] relembrando os metais sagrados
usados na magia associada a Hécate.
Outro trecho do Sepher ha-Razim invocava Hermes Chthonia, por seu título de Portador do
Carneiro, para trazer um fantasma para interrogatório.[133] As oferendas feitas eram de uma
tigela de óleo e mel, como na prática necromântica grega, e as ações eram em grupos de três,
novamente mostrando o paralelo com a prática grega para tais cerimônias.
Que havia um forte grau de tal fertilização cruzada é evidente quando comparamos alguns dos
materiais em textos como o Sepher ha-Razim judaico e o Hygromanteia grego de cerca do
terceiro século EC, que ambos contribuiriam, em última análise, para o mais famoso dos grimórios,
a Chave de Salomão. Da mesma forma, a similaridade do material de ambas as obras com os
Papiros Mágicos Gregos, que eram contemporâneos, mostra que isso era uma ocorrência regular.
Um fragmento do poeta grego Ésquilo, do século V a.C., conhecido como o "pai da tragédia", fez referência à
influência de Hécate no reino dos sonhos. Ele declarou:
"Mas ou você está com medo de um espectro visto durante o sono e tem
juntou-se à folia da inferior Hécate."[134]
Essa era claramente a visão popular desse período, como Hipócrates também escreveu no
século V a.C.:
“Se o paciente é acompanhado por medos, terrores e loucuras durante a noite, salta
da cama e foge para fora, eles chamam isso de ataques de Hécate ou investidas de
fantasmas.”[135]
Uma referência específica foi feita nos Oráculos Caldeus à procedência dos sonhos, quando
os sonhos foram descritos como vindos de Hécate, que também era referida como a fonte
das almas:
“Há também uma zona de sonhos que tem como origem a Fonte das Almas.”[136]
Além disso, o papel de Hécate como fonte e governante dos anjos e daimones foi enfatizado
quando os Oráculos Caldeus descreveram o envio de daimones como sonhos agourentos:
“Os outros no meio, aqueles que
estão nos ventos mais distantes do Fogo Divino, estes você envia aos mortais como sonhos
agourentos – uma tarefa vergonhosa para os Daimones.”[137]
Mais tarde, Eusébio, registrando os escritos de Porfírio, fez esta observação na Praeparatio
Evangelica, quando disse sobre ela: “Como sonhos agourentos tu envias aos mortais”. [138]
Quando Eusébio citou Porfírio ao descrever o procedimento para a criação de um santuário
de Hécate, encontramos a linha:
“Então, à minha imagem oferece muitas preces,

E em teu sono me verás perto.”[139]
Artemidoro, o oneiromante ('intérprete de sonhos'), ergueu uma estátua para Hécate Fósforo
entre seus santuários em Thera, uma das Ilhas Cíclades no sul do Mar Egeu. Ele também
ergueu um trono com uma pedra preta para representar a deusa, assemelhando-se à
adoração de baetyls associada a Cibele. Isso foi feito por volta de 237 a.C. e pode indicar
uma percepção pessoal de fertilização cruzada com Cibele.
Oráculos de Hécate
CAPÍTULO 17
Possivelmente o mais antigo oráculo registrado de Hécate é aquele dado por Píndaro
em seu segundo Paean no século V a.C. O oráculo essencialmente disse aos
abderianos que eles teriam vitória na batalha se atacassem as tribos trácias, e foi
provado correto:
“Foi no primeiro dia do mês quando isso aconteceu, e a graciosa Hécate, a

donzela dos pés vermelhos, estava nos enviando uma mensagem que ansiava
por cumprimento.”[140]
A associação de Hécate com oráculos foi feita posteriormente por Aristófanes em sua
peça do século IV a.C., Lisístrata, quando ele escreveu: “A esposa de Teágenes
certamente virá; ela realmente foi consultar Hécate”.[141]
Medeia, a sacerdotisa de Hécate, também deu oráculos, enfatizando a conexão entre
a deusa e a profecia.[142]
Um dos oráculos mais significativos dados por Hécate foi registrado por Porfírio, e
comentou sobre Jesus e o cristianismo. Porfírio, um filósofo neoplatônico do terceiro
século EC que seguiu as obras de Plotino, também estudou as escrituras judaicas e
assistiu a palestras do teólogo cristão Orígenes. O oráculo de Hécate foi provavelmente
uma resposta às suas próprias perguntas, pois ele foi o autor dos escritos intelectuais
anticristãos mais significativos de sua época, Contra os cristãos e Profecia dos
oráculos. Esses dois livros foram queimados por cristãos durante séculos, e a
campanha contra essas obras pela Igreja primitiva foi tão bem-sucedida que os únicos
fragmentos sobreviventes deles ocorrem em outras obras:
“E para aqueles que perguntam por que ele [Jesus] foi condenado a morrer, o
oráculo da deusa [Hécate] respondeu: 'O corpo, de fato, está sempre exposto a
tormentos, mas as almas dos piedosos permanecem no céu. E a alma sobre a
qual você pergunta foi a causa fatal de erro para outras almas que não estavam
fadadas a receber os presentes dos deuses e a ter o conhecimento do imortal
Júpiter. Essas almas são, portanto, odiadas pelos deuses; pois aqueles que
estavam fadados a não receber os presentes dos deuses e a não conhecer a
Deus, estavam fadados a se envolver em erro por meio daquele de quem você fala. Ele
ele mesmo, no entanto, era bom, e o céu foi aberto para ele como para outros homens
bons. Você não deve, então, falar mal dele, mas ter pena da loucura dos homens: e por
meio dele o perigo dos homens é iminente.'”[143]
Partes dos Oráculos Caldeus foram claramente faladas por Hécate, e isso novamente enfatizou
sua natureza oracular, particularmente para os teurgos que a invocavam, com todas as coisas
sendo vistas:
“Se você Me invocar frequentemente, perceberá tudo na forma de um leão.

Pois então nem a massa curva do Céu aparece, nem as estrelas brilham. A luz da lua
está escondida, e a terra não está firmemente segura. Mas todas as coisas são vistas
por relâmpagos.”[144]
A obra de Porfírio, Profecia dos Oráculos, faz uma descrição de Hécate a partir das palavras
da própria deusa:
“Eu venho, uma virgem de formas variadas, vagando pelos céus, com cara de touro,
três cabeças, implacável, com flechas douradas; a casta Phoebe trazendo luz aos
mortais, Eileithyia; carregando os três synthemata [sinais sagrados] de uma natureza
tripla. No Éter eu apareço em formas de fogo e no ar eu sento em uma carruagem de
prata; a Terra reina em minha ninhada negra de filhotes.”[145]
Eusébio foi uma das pessoas que citou Porfírio, e ele deixou claro que Hécate era conhecida
como um oráculo, embora suas referências claramente se referissem a Hécate conforme
descrito nos Oráculos Caldeus, em vez da antiga Hécate helênica:
“Nunca entre os deuses imortais uma ameaça vã Ou

uma condenação não cumprida aos videntes
inspirou”, falou Hécate; mas da mente todo-
poderosa De Zeus desce a mais brilhante verdade disposta.
Eis que ao meu lado caminha a Sabedoria com passo
firme, Apoiada em oráculos que nunca falham.
Em laços me proteja: pois meu poder divino Pode
dar uma alma a mundos além do céu.”[146]
Ofertas
CAPÍTULO 18
Como os outros deuses gregos, Hécate esperava oferendas quando era invocada. Já
discutimos as Ceias de Hécate em outro lugar, bem como a sequência em que as
oferendas eram feitas, e estamos focando aqui em outras instâncias registradas de
oferendas a Hécate para explorar sua forma e conteúdo.
A sibila Deífobe invocou Hécate primeiro para guiar os heróis na história de Virgílio.
Eneida:
“A sacerdotisa derrama o vinho entre seus chifres; Então

corta os cabelos cacheados; aquela primeira oblação
queima, Invocando Hécate aqui para
reparar: Um nome poderoso no inferno e no ar superior.”[147]
Quando deuses ctônicos eram invocados, um fogo era geralmente feito para queimar as
oferendas, enquanto um poço seria cavado ao lidar com daimones e fantasmas. Assim, na
Medeia de Sêneca, vemos os fogos sendo construídos:
“Agora invoque Hécate. Prepare os ritos mortíferos; que os altares sejam erguidos,
e que agora seus fogos ressoem dentro do palácio.”[148]
Mais tarde, na mesma peça, Medeia novamente se refere ao fogo e indica seu sucesso
pelos latidos de cães, o que ela interpretou como um presságio de sucesso:
“Minhas preces foram ouvidas: três vezes a ousada Hécate uivou alto e levantou o
fogo maldito com sua luz maléfica. Agora todo o meu poder está reunido; chama
aqui meus filhos para que pelas mãos deles possas enviar estes presentes custosos
à noiva.”[149]
Quando Medeia pediu a Hécate que a ajudasse a fazer o feitiço para proteger Jasão,
vemos muito da mesma fórmula usada na necromancia, exceto que a ausência de um
fosso deixa claro que ela estava invocando especificamente a deusa e não seus daimones
ou fantasmas:
“Ela fez dois montes: o direito de Hécate,

A esquerda para a Juventude – estes eram seus altares, enfeitados
Com os galhos que ela reuniu das florestas próximas, E

ao lado deles ela cavou um pequeno fosso.
Com um golpe de sua faca, uma ovelha negra
caiu, cujas veias foram esvaziadas no cocho de seus
altares, e no sangue ela misturou leite morno e vinho.”[150]
Quando Pausânias descreveu os ritos que ocorriam, ele indicou sua natureza ctônica
por referência às fossas:
"Em Titane há também um santuário de Atena, no qual eles trazem a imagem de

Koronis [mãe de Asclépio]... O santuário é construído
sobre uma colina, na base da qual há um Altar dos Ventos, e nele o sacerdote
sacrifica aos ventos uma noite em cada ano. Ele também realiza outros ritos
secretos [de Hécate] em quatro fossos, domando a ferocidade das rajadas [dos
ventos], e é dito que ele também canta os encantos de Medeia."[151]
No primeiro século a.C., o poeta lírico romano Horácio escreveu sobre bruxas invocando
Hécate, satirizando-as e fornecendo uma das imagens duradouras de bruxas loucas,
vasculhando a terra para cavar o poço para suas oferendas necromânticas:
“Eles começaram a cavar a terra com as unhas e a despedaçar um cordeiro preto.

O sangue correu para uma vala, para convocar as almas dos mortos e fazê-los
responder a perguntas.”[152]
Em contraste, o poeta romano Estácio, escrevendo cerca de um século depois,

apresentou uma descrição detalhada do processo de oferendas para uma cerimônia ctônica:
“Tiresias entrelaçou seus chifres temíveis com guirlandas de flores escuras – Ele
mesmo fez isso – e então, ao lado da floresta bem conhecida, ele primeiro
derramou,
Em um buraco cavado na terra, nove oferendas generosas de vinho e presentes
de leite primaveril,
Gotas de mel de Actéia e sangue que agrada aos fantasmas.
Ele despejou o máximo que a terra árida pôde beber e então pediu toras.
O triste padre pediu que fossem erguidos três montes para Hécate. Ao ...
redor desses montes ele espalhou ramos de cipreste, sinais de
luto.”[153]
Escrevendo no terceiro século d.C., o filósofo Porfírio contou a história de um

homem santo em sua obra Sobre a Abstinência, que enfatizava o afastamento do
sacrifício animal e o uso de incenso, vegetais e primícias:
“ele diligentemente sacrificava a eles em momentos apropriados em cada

mês na lua nova, coroando e adornando as estátuas de Hermes e Hécate, e
as outras imagens sagradas que nos foram deixadas por nossos ancestrais,
e que ele também honrava os deuses com incenso, e hóstias e bolos
sagrados.”[154]
Essa abordagem evitou as acusações de sacrifício feitas à adoração dos deuses

gregos e romanos pelos cristãos, que buscavam qualquer desculpa para tentar
reivindicar superioridade moral.
Escrevendo no século V a.C., o escritor grego Sophron de Siracusa produziu uma

peça intitulada “As mulheres que dizem que expulsarão a deusa [Hécate]”. A
natureza apotropaica dos fragmentos da peça (por exemplo, cão a ser sacrificado)
implicava um rito propiciatório para apaziguar Hécate, talvez por quebrar um tabu
ou algum outro ato que a desagradasse. Dizia:
“Feiticeira: Ponha a mesa como está. Segure um pedaço de sal em suas

mãos e louro atrás de suas orelhas. Agora vá até a lareira e sente-se. Você,
me dê a espada: traga o cachorro aqui. Onde está o piche?
Assistente: Aqui está.
Feiticeira: Pegue a pequena tocha e o incenso. Venha, deixe-me abrir todas
as portas! Você vigia ali. Apague a tocha como está. Vamos ficar em silêncio,
enquanto em nome dessas senhoras eu faço meu sparring. Senhora Deusa,
seu banquete e presentes impecáveis ...”[155]
Jasão foi aconselhado por Medeia sobre como apaziguar Hécate, e é interessante
notar que ele teve que oferecer mel, para literalmente 'adoçá-la'! A fórmula era uma
que atraía a deusa pessoalmente, e como Orfeu em sua busca para trazer Eurídice
de volta do submundo, Jasão foi aconselhado a não olhar para trás para não
estragar os efeitos desejados:
“E propicia a unigênita Hécate, filha de Perses, derramando de um cálice o

trabalho das abelhas armazenado na colmeia. E então, quando tiveres
busque atentamente a graça da deusa, retire-se da pira; e não deixe que o som
dos pés nem o latido dos cães o levem a voltar, para que não aleije todos os ritos
e deixe de retornar devidamente aos seus companheiros.”[156]
Além das Ceias de Hécate, três tipos de oferendas eram deixadas na encruzilhada para
Hécate, todas elas conectadas com o ritual. Essas eram as katharmata ('resíduos'),
katharsia '(purificações') e oxuthumia ('ira aguda').
O primeiro deles, o katharmata, era a oferta de porções do sacrifício não usadas na

cerimônia, como sangue e água desperdiçados. Em um dos poucos fragmentos
restantes de sua obra, o poeta ateniense do século V a.C. Eupolis mencionou esses
resíduos sendo queimados.[157] Este termo também era algumas vezes aplicado a
pessoas, especificamente aquelas usadas como bodes expiatórios e sacrificadas para
lidar com desastres naturais onde os deuses precisavam ser propiciados, como seca
ou peste.
O segundo tipo (katharsia) eram os restos reais de sacrifícios, como ovos e corpos de
cães. O historiador romano Plutarco mencionou isso em Questões Romanas quando
escreveu “cães são levados para Hécate com as outras katharsia”[158] e também
“Quando ele [o cão] é enviado para encruzilhadas como uma ceia para a deusa da terra
Hécate, ele tem sua devida porção entre os sacrifícios que evitam e expiam o mal.”[159]
Sabemos que os sacrifícios para divindades ctônicas eram sempre negros, e que cães
negros eram sacrificados a ela, daí a referência a Hécate nos Papiros Mágicos Gregos
como uma cadela negra.
O terceiro tipo (oxuthumia) era um incensário de barro cozido usado para fumigar a
casa para proteção, e então levado e deixado na encruzilhada. Também poderia
descrever o lixo que era levado e queimado no incensário, como pode ser visto pelo
discurso dado por Electra em The Choephori de Ésquilo:
“Ou devo derramar esta poção para a Terra beber,

Sem palavras ou reverência, como meu pai foi
morto, E voltar para casa com os olhos
irreverentes, Jogando a tigela fora, como
alguém que joga As limpezas domésticas na estrada comum?”[160]
Ceias de Hécate
CAPÍTULO 19
“Vês os rostos de Hécate voltados para três direções, Para guardar a encruzilhada que se
ramifica em vários caminhos”[161]
Uma prática particularmente associada com as encruzilhadas sagradas de três vias de Hécate
era a Ceia de Hécate, ou deipna Hekates. Pode ser que essas oferendas fossem feitas para
apaziguar fantasmas e mantê-los nas encruzilhadas, evitando problemas com eles enquanto
viajavam, etc. Alternativamente, essas oferendas eram descritas como sendo feitas para apaziguar
a deusa e garantir que ela olhasse favoravelmente para aqueles que faziam oferendas regulares.
Foi sugerido que a encruzilhada era sagrada para Hécate devido a ela ter sido abandonada em
uma encruzilhada quando bebê por sua mãe Pheraea, e então resgatada e criada por pastores.
Este conto tessálico vem de um escoliasta da peça Alexandria (verso 1180) de Licofrão do
terceiro século a.C., e foi uma invenção tardia.
Aristófanes registrou que as oferendas a Hécate eram feitas “na véspera da lua nova” – ou seja,
quando a primeira lasca da lua nova é visível. Há referências às oferendas sendo feitas no
trigésimo dia do mês, mas tenha em mente que isso era calculado nos calendários gregos,
variava de estado para estado, pois não havia uniformidade no sistema de calendário usado.
Nossa visão concorda com KF Smith, que em seu artigo Hekate's Suppers[162] sugeriu que pode
ter sido na primeira noite que a lua ficou visível novamente, significando uma possível conexão
com Hécate como uma deusa lunar, surgindo, como a lua, do submundo na noite do novo
lua.
Foi ainda sugerido que as oferendas feitas em Hekate

As ceias eram uma forma de caridade e certamente o consumo de alimentos pelos pobres foi
notado pelo satirista Aristófanes em sua peça do século V a.C.
Plutus, bem como por escritores posteriores:
"Pergunte a Hécate se é melhor ser rico ou passar fome; ela lhe dirá que os ricos lhe
enviam uma refeição todo mês e que os pobres a fazem
desaparecem antes mesmo de serem servidos."[163]
A enciclopédia bizantina do século X, a Suda, parafraseou esta citação e acrescentou um

escólio a ela:
"'Dela se pode aprender se é melhor ser rico ou passar fome. Pois ela diz
que aqueles que têm e que são ricos devem enviar-lhe um jantar a cada
mês, mas que os pobres entre a humanidade devem arrebatá-lo antes de
colocá-lo no chão.' Pois era costume que os ricos oferecessem pães e
outras coisas a Hécate a cada mês, e que os pobres tirassem deles.”[164]
Várias fontes mencionam diferentes alimentos oferecidos a Hécate nas ceias.

Eram eles:
Outro tipo de oferenda de comida que era deixada para Hécate na véspera da
lua cheia era o anfífon, um tipo de bolo. Anfífon significa leve, um nome
apropriado para este cheesecake plano que era cercado por pequenas tochas.
[165]
A ceia, ou deixar ofertas nas encruzilhadas, era uma das práticas mais difíceis
para a igreja cristã acabar. Registros indicam que ela ainda ocorria no século XI
EC, e pode muito bem ter continuado por muito mais tempo em alguns lugares.
Invocação
CAPÍTULO 20
Sêneca deu uma descrição detalhada da convocação de Hécate, que forneceu detalhes úteis,
reforçando aqueles encontrados em outros escritos. Assim, vemos referência ao estado do
cabelo do conjurador, ao uso do sangue, ao fogo e ao uso de instrumentos de bronze:
“Vocês deram a sua voz, altares; vejo meus tripés abalados pela divindade favorável. Vejo
o carro rápido e deslizante de Trivia, não como quando, radiante, com o rosto cheio, ela
dirige a noite longa, mas como quando, medonha, com aspecto triste, atormentada por
ameaças tessálias, ela contorna com rédea mais próxima a borda do céu. Então, tu
derramas fracamente de tua tocha uma luz sombria através do ar; aterroriza os povos com
novo pavor, e deixa que os preciosos bronzes coríntios ressoem, Diktynna, em teu auxílio.
Para ti, na relva sangrenta do altar, realizamos teus ritos solenes; para ti, uma tocha
apanhada do meio de uma pira funerária iluminou a noite; para ti, sacudindo minha cabeça
e com o pescoço dobrado, proferi minhas palavras mágicas; para ti, um filete, deitado em
estilo funerário, amarra meus cachos esvoaçantes; para ti é brandido o ramo sombrio do
riacho estígio; para ti com o peito nu eu, como uma mênade, golpearei meus braços com
a faca sacrificial. Que meu sangue corra sobre os altares; acostuma-te, minha mão, a
desembainhar a espada e suportar a visão do sangue amado.”[166]
Um tema repetido que ilustra a chegada da deusa era o comportamento dos cães, latindo ou
tremendo, como visto em exemplos de escritores, incluindo
Teócrito e Virgílio:
“E a Hécate Chthonia, diante de quem até os cães tremem enquanto ela se move entre
os túmulos e o sangue escuro dos mortos.”[167]
"Então, a terra começou a rugir, as árvores a dançar e

os cães uivantes avançaram em luz cintilante antes que
Hécate chegasse."[168]
Ovídio também forneceu uma descrição gráfica da invocação de Hécate, enfatizando o triplo
motivo usado no processo:
“Três vezes ela levantou os braços para as estrelas e o céu,

E três vezes girou e três vezes espirrou Seus cabelos com água
iluminada pela lua de um riacho.
Três vezes ela gritou e então
caiu de joelhos Para rezar: 'Ó
noite, noite, noite!
Cuja escuridão mantém
Todos os mistérios na sombra, ó estrelas
iluminadas pela chama, Cujos raios dourados com
Luna flutuando perto São como os fogos do dia – e
você, ó Hécate, Que conhece desejos indizíveis que
trabalham nossa vontade E é a senhora de nossos feitiços secretos.'”[169]
Ovídio também descreveu o resultado de uma invocação bem-sucedida em linguagem floreada:
“Quando você entrou em mim,

Como se um milagre tivesse drenado suas margens e cursos, Eu
fiz os rios voltarem a fontes e fontes.
Eu sacudo os mares ou os acalmo à minha
vontade; Eu chicoteio as nuvens ou as faço subir
novamente; Ao meu comando, os ventos
desaparecem ou retornam, Meus próprios feitiços rasgaram
as gargantas de serpentes, Rochas vivas e carvalhos são
derrubados e derrubados, As florestas tremem e as
montanhas se partem, E a Terra profunda ruge enquanto fantasmas saem de seus túmulos.
Embora o bronze e o latão estridente aliviem seus trabalhos, Até
você, ó lua, eu encanto dos céus furiosos.”[170]
Para os teurgos dos oráculos caldeus, a chegada de Hécate era algo a ser esperado, um
ponto que ela também destacou em suas próprias palavras: “Após o amanhecer,
arejada, sem limites, cheia de estrelas, deixei a grande e imaculada Casa de Deus e desci
à terra que nutre a vida a seu pedido, e pela persuasão de palavras inefáveis com as
quais o homem mortal se deleita em alegrar os corações dos imortais.”[171]
Hinos
CAPÍTULO 21
No contexto do mundo antigo, um hino era um poema religioso lírico, geralmente em louvor a
uma divindade. Havia vários hinos para ou incluindo Hécate, incluindo o Hino Órfico para
Hécate, o Hino Homérico para Deméter e o Hino de Proclus para Hécate e Janus. Incluímos
traduções do Hino de Proclus para Hécate e Janus, e a Oração a Selene para qualquer
operação, dos Papiros Mágicos Gregos, que também assume a forma de um hino e é
realmente focado em Hécate.
Hino de Proclo a Hécate e Jano
Salve, Mãe dos Deuses de muitos nomes, cujos

filhos são belos Salve,
poderosa Hécate do Umbral E salve a ti
também, Antepassado Janus, Zeus Imperecível
Salve a ti, Zeus
altíssimo.
Molde o curso da minha vida com Luz luminosa E faça-a
carregada de coisas boas, Afaste a doença
e o mal dos meus membros.
E quando minha alma se enfurece com coisas mundanas,
Liberte-me purificado por seus rituais que agitam a alma.
Sim, dê-me sua mão, eu oro E
revele-me os caminhos da orientação divina que anseio,
Então contemplarei
aquela preciosa Luz De onde posso fugir do mal de
nossa origem obscura.
Sim, dá-me a tua mão, eu te peço,
E quando eu estiver cansado, leva-me ao porto da
piedade com os teus ventos.
Salve, Mãe dos Deuses de muitos nomes, cujos
filhos são belos Salve,
poderosa Hécate do Umbral E salve a você
também, Antepassado Janus,
Zeus imperecível, salve

Zeus altíssimo .[172]
Inicialmente, essa justaposição de Hécate e Jano pode parecer curiosa. No entanto, Jano também
era uma divindade liminar especificamente associada ao limiar, como Hécate. Também em fontes
posteriores, Hécate foi sugerida como a mãe de Jano, assim Arnobius escreveu no quarto século
EC:
“Janus, que, dizem eles, tendo surgido de Coelus e Hécate”[173]

Oração a Selene para qualquer operação Ó
Selene de três faces, venha até mim, amada senhora. Ouça
graciosamente meus feitiços sagrados:
Imagem da Noite, Jovem, Portadora
da luz nascida do amanhecer para os mortais,
Que monta em touros de olhos ferozes.
Ó Rainha, tu que conduzes tua carruagem Em
curso igual ao de Hélio, Tu danças
com as formas triplas das Graças triplas Enquanto te deleitas
com as estrelas.
Tu és a Justiça e o fio dos Destinos, Clotho, Lachesis
e Atropos, ó Tricéfalo, tu és Perséfone,
Megaira e Alecto, ó Uma das muitas
formas que armam tuas mãos Com terríveis
lâmpadas escuras, Que sacode cachos de serpentes
assustadoras em tua testa, Cujas bocas
emitem o rugido de touros, Cujo útero é espesso com escamas de
répteis, Em cujos ombros há fileiras de serpentes
venenosas, Amarradas em tuas costas sob
correntes assassinas.
Ó Beliscador da Noite, Amante da solidão,

Com cara de touro e cabeça de touro,
Você tem olhos de touros e voz de cães.
Suas formas estão escondidas nas pernas dos leões.
Seu tornozelo tem a forma de um
lobo, e cães selvagens são amigáveis com
você, Por isso eles te chamam de Hécate, de muitos nomes, Mene,
Cortando o ar como Ártemis atirando flechas,
Ó Deusa das Quatro Faces, Quatro Nomes, Quatro Caminhos,

Ártemis, Perséfone, Caçadora de Veados, Luminária Noturna,
Três Vezes Ressoante, Tripla Voz, Três Cabeças, Três Vezes Nomeada Selene, Ó
Portadora do Tridente, Aquela de Três Faces,
Três Pescoços, Três Caminhos,
Que segura fogo flamejante imorredouro em três cestos.
Você frequenta os Três Caminhos
e é a Senhora das Três Décadas.
Seja gracioso comigo que estou invocando você
e ouça favoravelmente.
Você envolve o vasto mundo à noite, Você faz os
Demônios tremerem e os Imortais tremerem, Ó
Deusa de Muitos Nomes que traz glória

aos homens, Cujos filhos são belos, Ó Olhos de Touro, Chifruda,
Natureza, Mãe de Todos, que dá à luz Deuses e homens, Você vagueia pelo
Olimpo e atravessa o amplo e insondável Abismo, Você é o Princípio e o Fim, e
somente você é a Senhora de Tudo: Pois de você são
todas as coisas, e em você, Eterno, todas
as coisas terminam.
Você carrega em sua testa um diadema eterno, Os

laços inquebráveis e irremovíveis do grande Cronos, E você segura
em suas mãos um cetro dourado Que é cercado por
uma fórmula inscrita pelo próprio
Cronos Que o deu a você para
carregar a fim de que todas as
coisas permaneçam firmes: 'Dominador e
Subjugado, Conquistador dos homens e da
Damnodamia.' Você governa o Caos,
Araracharara êphthisikêre, Salve a Deusa e atenda
seus epítetos.
Eu te ofereço este incenso Filha de Zeus,
Atiradora de flechas, Celestial, Deusa dos portos, Viajante das
montanhas, Deusa das encruzilhadas, Noturna do
submundo, Sombria do Hades,
Ainda Aquele que assusta, fazendo um banquete entre os túmulos.

Tu és a Noite, a Escuridão e o Caos amplo, Pois tu és a
Necessidade difícil de escapar. Tu és o Destino, tu és
a Erinys e a Tortura, Tu és a Assassina e a Justiça. Tu acorrentas
Cérbero, Tu és azul-aço com escamas de
serpente, Ó Tua de cabelos de serpente

e cingida por serpentes, Bebedora de sangue, Portadora
da morte que gera corrupção, Banqueteando corações,
Devoradora de carne que devora aqueles que morreram antes do tempo,
Ressoadora de túmulos,
Condutora das andanças da loucura, Vem aos meus sacrifícios e cumpre esta tarefa
para mim.[174]
A oferenda para magia positiva era estoraque, mirra, sálvia, olíbano e um caroço de fruta.
Para magia malévola, a oferenda era mais baseada em animais, sendo o material mágico
de um cachorro e uma cabra malhada (ou de forma semelhante, de uma virgem morta
prematuramente).
O encanto protetor para o rito usava uma pedra-ímã com uma Hécate de três faces
esculpida nela. Os rostos eram de um cachorro (esquerda), uma donzela usando chifres
(meio) e uma cabra (direita). Era limpo com natrão[175] e água, e mergulhado no sangue
de uma pessoa que morreu de forma violenta. Uma oferenda de comida era feita ao
encanto e a rubrica do feitiço anterior era repetida.
Embora este hino fosse endereçado a Selene, era claramente um hino a Hécate. A
confusão do título provavelmente surgiu da sincretização das deusas no hino, com Selene
sendo mencionada primeiro. Assim como Selene, outras deusas, incluindo Ártemis,
Perséfone e Mene, foram mencionadas.
A referência aos Três Destinos pode ser extraída da obra de Porfírio, do século III, Sobre
as Imagens, onde ele escreveu sobre Hécate:
“E, novamente, as Parcas são referidas aos seus poderes, Clotho ao generativo, e
Lachesis ao nutritivo, e Atropos à vontade inexorável da divindade.”[176]
Houve também um pequeno exemplo de voces magicae. A escolha das oferendas para
fazer o bem ou o mal enfatizava a versatilidade dos usos do hino. Em

consonância com outras práticas mágicas contemporâneas, resinas e ervas
aromáticas eram usadas para magia benéfica, com ossos ou partes do corpo (o
"material mágico") sendo usados para magia maléfica.
Formado por animais

CAPÍTULO 22
De todos os deuses gregos, nenhum é retratado com cabeças de animais com tanta frequência
quanto Hécate, demonstrando sua conexão com as forças mais primitivas do passado.
Ao considerar os animais associados a Hécate, obtemos mais informações sobre seus poderes e
como eles cruzaram todas as fronteiras.
Quando ela foi descrita triformada com três cabeças, Hécate foi vista com diferentes combinações
de cabeças de animais. Estas incluíam vaca, cachorro, dragão, cabra, cavalo e serpente. Também
houve referências em textos posteriores a Hécate sendo de quatro cabeças, nos Papiros Mágicos
Gregos e no Liber De Mensibus.
Cabeça de Vaca/Cabeça de Touro O
feitiço de atração de Pity nos Papiros Mágicos Gregos incluía uma Hécate de três formas desenhada em uma
folha de linho com cabeças de vaca, donzela e cachorro.[177] Nesta categoria, também devemos incluir a
imagem de Hécate com cabeça de touro. Na Oração a Selene para qualquer feitiço[178] ela era descrita como
“Ó Beliteiro da Noite, Amante da solidão, Com Cara de Touro e Cabeça de Touro” e “olhos de touro, com chifres,
mãe de deuses e homens”.
John Lydus em sua obra Liber De Mensibus descreveu Hécate como tendo quatro cabeças,
sendo uma delas “a cabeça de um touro, que bufa como um espírito que berra, erguida em
direção à esfera do ar”[179]
Hécate com cabeça de animal, de Cartari, 1571

Cabeça de
Cachorro A Oração a Selene para qualquer feitiço nos Papiros Mágicos Gregos incluía
um encanto feito de magnetita com uma Hécate de três formas com cabeças de
cachorro, donzela com chifres e cabra[180] e o feitiço de atração de Pity também incluía
uma Hécate de três formas com cabeça de cachorro.
John Lydus Liber De Mensibus descreveu uma de suas quatro cabeças como sendo “a
de um cão, pois tem uma natureza punitiva e vingativa e é erguida em direção à esfera
da terra”.[181]
Cabeça de dragão
A enciclopédia bizantina do século X, a Suda, parafraseou o Pseudo-
Comentários de Nonnos sobre as Orações de Gregório Nazianzeno, descrevendo
Hécate assim:
"Alguns [dizem que ela é] Ártemis, outros a lua, aparecendo em estranhas

manifestações para aqueles que invocam maldições. Suas manifestações [são]
humanas com cabeças de dragões e de tamanho imenso, de modo que a visão
estupefa aqueles que a veem." [182]
Essa descrição tardia uniu as imagens de dragões associadas a Medeia como os corcéis
puxando sua carruagem em alguns contos com o tamanho imenso associado a Hécate
em histórias como Filopseudes de Luciano, onde ela também foi descrita como tendo
pés de dragão.
Medeia e a carruagem do dragão, de Solis 1581
Cabeça de
Cabra O amuleto de pedra-ímã Oração a Selene retratava uma Hécate de três formas com
cabeças de cachorro, donzela com chifres e cabra.[183] A cabra era um dos animais nomeados
na lista de símbolos de Hécate na oração dada nos Papiros Mágicos Gregos (PGM VII.756-94).
Cabeça de Cavalo
Os oráculos caldeus deram uma descrição das formas em que Hécate poderia aparecer
quando chamada, e isso incluía “um cavalo brilhando mais intensamente que a luz”.[184]
Há também referências nos Papiros Mágicos Gregos a Hécate em conexão com cavalos. Um
feitiço pedia que o oponente fosse contido em uma corrida de cavalos,[185] um tema que
também foi visto nas tábuas de maldição defixiones. No Feitiço da Atração[186], Hécate foi
descrita como “deusa com cara de cavalo”. O cavalo também era um dos animais nomeados
na lista de símbolos de Hécate na oração dada nos Papiros Mágicos Gregos (PGM VII.756-94).
John Lydus Liber De Mensibus descreveu uma de suas quatro cabeças como sendo “a cabeça
de um cavalo que cospe fogo, claramente erguida em direção à esfera de fogo”[187]
Um friso de mármore de Crannon, na Tessália, do século IV a.C. mostra Hécate com um

cachorro ao lado dela colocando uma coroa de flores na cabeça de uma égua. Como isso foi
dedicado por um dono de cavalo de corrida, pode muito bem ser que isso tenha sido
simplesmente uma devoção ou petição pessoal. No entanto, ele fornece outra imagem que
liga Hécate aos cavalos.
Cabeça de Serpente
Várias descrições de Hécate a descrevem como tendo serpentes enroladas ao redor dela, e
serpentes como cabelo ou em seu cabelo. Embora isso não seja estritamente cabeça de cobra,
achamos apropriado mencionar essas imagens nesta seção.
Na Oração a Selene para qualquer feitiço[188] havia uma série de imagens de serpentes
associadas a Hécate, incluindo: “Você é azul-aço com escamas de serpente, ó Serpente com
cabelos e cinto de serpente”. A serpente era um dos animais nomeados na lista de símbolos de
Hécate na oração dada no PGM VII.756-94.
Os oráculos caldeus incluíam uma referência serpentina a Hécate, que dizia dela: “a Serpente, e
a serpente cingida; outros a chamavam por causa de sua aparência Cingida em espirais de
serpente”.[189]
Como a hidra era um ser com múltiplas cabeças de serpente, devemos também mencionar John
Lydus Liber De Mensibus, que descreveu uma de suas quatro cabeças como sendo, “a cabeça de
uma hidra como sendo de natureza afiada e instável é elevada em direção à esfera da água.”[190]
Necromancia e Reanimação
CAPÍTULO 23
A necromancia lida com a comunicação entre os vivos e os mortos, e cruza a barreira liminar da
morte. Como tal, é uma forma de magia que foi especificamente associada a Hekate e outras
divindades do submundo.
Hécate como a rainha dos mortos inquietos era particularmente apropriada para ser invocada, já
que os mortos inquietos eram o tipo mais frequentemente invocado para assistência em magia.
Nisso, os gregos continuaram a tradição egípcia de invocar os mortos para assistência com
feitiços devido ao seu maior nível de poder mágico pessoal.
Os mortos inquietos eram aqueles que não recebiam ritos funerários adequados, ou que morriam
violentamente ou antes do tempo. Esses fatores eram frequentemente combinados, com muitos
soldados mortos em batalha não recebendo enterros adequados, e isso resultou em campos de
batalha sendo um lugar favorecido para realizar necromancia. Em sua obra Pharsalia, Lucan
descreveu sua bruxa Erictho sendo ansiosa para que batalhas ocorressem na Tessália para dar
a ela um amplo suprimento de partes do corpo para magia e locais para realizar necromancia.
O primeiro relato de necromancia nos mitos gregos foi dado sobre Circe, a sacerdotisa (ou alguns
dizem filha) de Hécate, na Odisseia de Homero. Circe explicou a Odisseu o que ele precisava
fazer para executar com sucesso sua necromancia, e este modelo preparou o cenário para
futuras descrições literárias de necromancia:
"Quando você chegar a este local, como eu lhe digo agora, cave uma vala de
aproximadamente um côvado de comprimento, largura e profundidade, e despeje nela,
como oferta de bebida a todos os mortos, primeiro mel misturado com leite, depois vinho
e, em terceiro lugar, água, polvilhando farinha de cevada branca sobre tudo.
Além disso, você deve oferecer muitas orações aos pobres fantasmas fracos e prometer a
eles que, quando voltar para Ítaca, sacrificará uma novilha estéril a eles, a melhor que tiver,
e carregará a pira com coisas boas. Mais particularmente, você deve prometer que Tirésias
terá uma ovelha negra só para ele, a melhor de todos os seus rebanhos.”[191]
Embora no mundo moderno a necromancia seja evitada, a comunicação com

os mortos continuam sendo uma parte estabelecida da cultura ocidental, como pode ser visto pela popularidade
dos médiuns e da igreja espiritualista. Os corpos não estão envolvidos nessas práticas, mas ainda são uma
continuação do processo de questionar os mortos em busca de respostas ou conforto.
No mundo grego antigo, o procedimento padrão para necromancia era o mesmo das oferendas feitas aos
mortos em funerais:
Cave um buraco
Fazer uma fogueira
Faça libações de líquidos como mel e leite, óleo, água, vinho

Ofereça grãos (incluindo bolos de cevada) e flores
Sacrifique um animal (preto) e queime no fogo
Oferecer sangue
Orações aos deuses ctônicos
Isso sugere que a principal diferença entre um funeral para enterrar os mortos e um ato de necromancia para
se comunicar com os mortos era a intenção. A similaridade foi enfatizada em textos como Medeia de Sêneca,
descrevendo o cabelo do praticante sendo solto ou frouxamente amarrado para necromancia, como era o caso
dos funerais. Oferendas aos deuses eram queimadas no fogo, enquanto as oferendas aos fantasmas dos
mortos eram feitas no poço, literalmente na terra.
Em seus escritos, Horácio introduziu um novo elemento no ritual necromântico, com o uso de bonecas de cera
como recipientes para os espíritos invocados por suas bruxas Canidia e Sagana. Esta foi a primeira referência
literária ao uso de tais figuras, que foram posteriormente usadas em uma variedade de tradições como Voodoo,
Wicca e Bruxaria, e são conhecidas como bonecas de voodoo, bonecos ou fith-faths. Isso também resultou em
Erictho sendo descrita como a “primeira bruxa reconhecidamente moderna na literatura europeia”.[192]
“Eles tinham duas bonecas – uma de cera, a outra, maior, de lã; [a de lã] era para punir a menor, de cera, que
permanecia submissa como uma escrava prestes a ser condenada à morte. Uma das bruxas chamava-se
'Hécate!', a outra 'Terrível Tisífone!' Você podia ver serpentes deslizando, cães do inferno correndo. A lua corou
porque se recusou a testemunhar tudo isso e se escondeu atrás de alguns grandes monumentos.”[193]
Na Helena de Eurípides, os dois lados contrastantes de Hécate foram retratados, com

Menelau enfatizando Hécate Fósforo como a portadora da luz, enquanto
Helena, por outro lado, enfatizou Hekate Chthonia, a governante dos fantasmas e daimones:
“Menelau: Ó Hécate, doadora de luz, envia tuas visões favoráveis!

Helena: Em mim não vês nenhum espectro da noite, acompanhante da rainha dos
fantasmas.”[194]
Reanimação é uma forma de necromancia, e isso foi descrito nos contos de Medeia e Erictho
de Lucano, ambos de uma maneira que se assemelha a uma transfusão de sangue completa,
embora inicialmente fatal devido à jugulação e drenagem de sangue do indivíduo sendo
reanimado. Medeia jugulou Aeson, drenou seu sangue e preparou sangue fresco para ele
cozinhando-o com uma variedade de ingredientes mágicos em seu caldeirão. Erictho seguiu
um procedimento semelhante, e as misturas de ambas as bruxas incluíam uma variedade de
partes de animais e ervas. Medeia foi descrita como usando raízes tessálias enfatizando a
conexão entre magia duvidosa e reinos estrangeiros.
Medeia fazendo malabarismos com Éson, de Baur, 1659

O poeta Shelley era um grande fã de Lucan, e lia as obras do poeta romano para sua esposa
Mary. A descrição de Lucan da bruxa Erictho coletando partes de corpos e reanimando
corpos é agora comumente considerada como a inspiração para seu romance clássico
Frankenstein.
Além de figuras literárias, o mágico Empédocles também afirmava ser capaz de reanimar os
mortos, dizendo aos alunos: “e vocês trarão de volta do Hades a força vital de um homem
que morreu”. [195] O restante deste fragmento se referia ao controle do clima e ao
rejuvenescimento da velhice, ambos poderes particularmente associados a Medeia e outros
seguidores de Hécate na literatura da Grécia antiga.
Muitos escritores do mundo antigo enfatizaram a natureza estrangeira de tais mágicos,

sugerindo que somente eles se voltariam para tais formas de magia como necromancia ou
reanimação. Assim, a terra da Tessália se tornou o lar notório das bruxas, a Pérsia, o Egito
e a Babilônia, os lares dos necromantes.
Entretanto, está claro que tanto a necromancia quanto a reanimação faziam parte das
práticas da bruxa ou feiticeiro do mundo antigo, como pode ser visto nos contos de Medeia
e Ericto até Luciano em sua obra do século II, Filopseudes:
“ele usava brogues, como os hiperbóreos costumam fazer. Não preciso detê-lo com
as manifestações cotidianas de seu poder: como ele fazia as pessoas se apaixonarem,
invocava espíritos, ressuscitava cadáveres, trazia a Lua para baixo e mostrava a
própria Hécate, tão grande quanto a vida. Mas vou apenas contar uma coisa que o vi
fazer na casa de Glaucias... Bem, assim que a lua estava cheia, sendo esse o horário
geralmente escolhido para esses encantamentos, ele cavou uma trincheira no pátio
da casa e começou as operações, por volta da meia-noite, convocando o pai de
Glaucias, que já estava morto há sete meses. O velho não aprovou a paixão do filho e
ficou muito zangado a princípio; no entanto, ele foi persuadido a dar seu consentimento.
Hécate foi a próxima a receber ordens de aparecer, com Cérbero em seu séquito, e a
Lua foi trazida para baixo e passou por uma variedade de transformações”[196]
A conexão entre Hécate e necromancia continuou por muitos séculos após a queda de
Roma, como testemunhado pelas referências em Shakespeare e outros escritores
renascentistas. Curiosamente, e apropriadamente,
Hécate foi invocada como parte de um ritual necromântico para convocar um

suicídio dado por Ebenezer Sibly, em seu livro Uma Nova e Completa Ilustração do
Ciências Ocultas, Livro 4 (1795):
“Mas se for desejado colocar interrogatórios ao espírito de qualquer

cadáver que tenha se enforcado, se afogado ou de outra forma se livrado
de si mesmo, a conjuração deve ser realizada enquanto o corpo estiver
pendurado, ou no local onde for encontrado pela primeira vez após o
suicídio ter sido cometido, e antes de ser tocado ou removido pelo júri do
legista. A cerimônia é a seguinte: o Exorcista amarra no topo de sua varinha um maço d
Erva de São João, ou milliès perforatum, com a cabeça de uma coruja; e,
tendo se dirigido ao local onde o cadáver jaz, à meia-noite, ele desenha o
círculo e repete solenemente as seguintes palavras:
Pelos mistérios das profundezas, pelas chamas de Banal, pelo poder do

leste e pelo silêncio da noite, pelos ritos sagrados de Hécate, eu te conjuro
e exorcizo, espírito aflito, para que te apresentes aqui e me reveles a causa
de tua calamidade, por que ofereceste violência à tua própria vida de
suserano, onde estás agora e onde estarás daqui em diante .”[197]
Magia da Morte
CAPÍTULO 24
Como a maior parte da magia de Hécate lidava com eventos e lugares liminares, não
é de se surpreender que ela tenha sido chamada às vezes para produzir a morte,
seja de outra pessoa ou do chamador. Neste contexto, podemos vê-la como Hécate
Prytania ('rainha invencível').
Na Argonáutica, foi registrada uma descrição de como Medeia usou sua magia para
matar Talos, o gigante homem de bronze. Inevitavelmente, ela teria chamado Hécate
para libertar Keres, e é interessante notar novamente o triplo motivo usado na
invocação:
“Ela cobriu ambas as bochechas com uma dobra de seu manto púrpura, e
Jason a conduziu pela mão enquanto ela passava pelos bancos. Então, com
encantamentos, ela invocou os Keres [Espíritos da Morte], os cães velozes de
Hades que se alimentam de almas e assombram o ar inferior para atacar
homens vivos. Ela caiu de joelhos e os chamou, três vezes em canções, três
vezes com orações faladas. Ela se fortaleceu de sua malignidade e enfeitiçou
os olhos de Talos com o mal em seus próprios olhos. Ela atirou nele toda a
força de sua malevolência, e em um êxtase de raiva ela o encheu de imagens
de morte. Foi assim que Talos,...apesar de toda sua estrutura de bronze, foi
derrubado pela força da magia de Medeia. Ele estava içando algumas pedras
pesadas para impedi-las de ancorar, quando raspou o tornozelo em uma rocha
afiada e os ichors escorreram dele como chumbo derretido. Ele ficou ali por um
curto período de tempo, no alto do penhasco saliente.
Mas mesmo suas pernas fortes não conseguiram sustentá-lo por muito tempo;
ele começou a balançar, toda a força saiu dele e ele caiu com um estrondo
retumbante.”[198]
A descrição dada por Virgílio na Eneida da rainha Dido se preparando para seu
suicídio após ser rejeitada por Eneias, fornece detalhes mais interessantes:
“Triste cipreste, verbena, teixo compõem a guirlanda,

E todo verde sinistro denotando morte.
A rainha, determinada ao ato fatal, deixou
os despojos e a espada para espalhar,
E a imagem do homem no leito nupcial.

E agora (os altares sagrados colocados ao redor)
A sacerdotisa entra, com os cabelos soltos, E três
vezes invoca os poderes abaixo do solo.
Noite, Érebo e Caos ela proclama, E tríplice Hécate, com
seus cem nomes, E três Dianas: em seguida, ela borrifa ao redor
Com gotas falsas de Averniano o solo sagrado; Seleciona
simples grisalhos, encontrados pela luz de Febe, Com foices de bronze
colhidas ao meio-dia da noite; Então mistura sucos malignos na
tigela, E corta a testa de um potro recém-nascido, Roubando o
amor da mãe. A rainha destinada Observa, auxiliando
nos ritos obscenos; Um bolo fermentado em suas mãos
devotadas Ela segura, e ao lado está o altar mais alto: Um pé tenro
estava calçado, seu outro nu; Cingido estava seu vestido
franzido, e solto seu cabelo.
Assim vestida, ela convocou, com seu último suspiro, Os

céus e planetas conscientes de sua morte, E todo poder,
se algum governa acima, Que se importa,
ou que vinga, o amor ferido.”[199]
Ao cometer suicídio, Dido se tornou uma das mortas inquietas, que eram associadas a
maldições. Havia uma crença grega de que a intenção no momento da morte era fortalecida,
então Dido estava fortalecendo sua maldição sobre Eneias por meio de sua ação.
Submundo
CAPÍTULO 25
Hécate era frequentemente chamada de Chthonia (subterrânea ou terrena), um título

que ela compartilhava com Deméter, Hermes e Nyx. O termo era particularmente
aplicado a divindades em um contexto ctônico ou infernal, ou seja, quando elas
estavam sendo associadas ao submundo. As divindades ctônicas eram adoradas
com altares no chão, enquanto as divindades olímpicas tinham altares colocados em
objetos para que ficassem no ar (ou seja, em direção ao Olimpo).
Além disso, ela era às vezes chamada de Nexichthon ('aquela que abre a terra'), um
título usado nos Papiros Mágicos Gregos[200] e em uma série de defixiones cipriotas,
onde ela era chamada de “você que possui as chaves do Hades, que abre a superfície
da terra”.[201]
O título de Hécate de Kleidouchos ('portadora das chaves') era um dos mais

intimamente conectados aos seus papéis no submundo, pois ela carregava as chaves
para o submundo e determinava quem iria para a parte paradisíaca conhecida como
Campos Elísios. Nesse contexto, ela supervisionava a localização apropriada da
alma do falecido no final de sua jornada.
Cérbero (ou Kerberus) era o antigo cão grego de três cabeças que guardava a
entrada do submundo para impedir que qualquer espírito dos mortos escapasse de
volta para a terra dos vivos. Cérbero podia ser amigável ou hostil com os recém-
chegados que entravam no Hades, embora se eles lhe trouxessem bolos de mel, era
mais provável que ele fosse amigável. Ele foi mencionado pela primeira vez sem
referência ao seu nome como o cão de Hades na Ilíada e na Odisseia.
Hesíodo em sua Teogonia descreveu Cérbero pelo nome, e deu sua ascendência
como os imortais Tifão e Equidna. Ele foi descrito como tendo voz de bronze e
cinquenta cabeças. Foi o estudioso grego Apolodoro no segundo século a.C. que deu
a agora familiar descrição de Cérbero como um cão de três cabeças com uma cauda
de dragão e um dorso coberto de cobras. Várias imagens em vasos mostram Cérbero
com duas cabeças, e em um caso ele foi descrito como tendo cem cabeças.
Hércules arrastando Cérbero do submundo, Krauss 1670
Cérbero foi arrastado para a luz do dia pelo semidivino Hércules como o último de seus doze
trabalhos, com a assistência da deusa Perséfone. A saliva das mandíbulas de Cérbero formou a
erva psicoativa venenosa acônito quando tocou a terra. Foi sugerido que seu nome Cérbero vem
de Ker Erebus, ou demônio da escuridão. Certamente isso explicaria por que o filósofo Porfírio
declarou que Cérbero era um dos principais daimones. Agripa citou Porfírio dizendo que Cérbero
era “familiar em três elementos, Ar, Água e Terra, um demônio muito pernicioso”.[202]
Entretanto, isso contradiz a observação de Porfírio em Sobre as Imagens, quando ele escreveu:
“Cérbero é representado com três cabeças, porque as posições do sol acima da terra são
três - nascer, meio-dia e pôr do sol.”[203]
Os Papiros Mágicos Gregos continham um feitiço de atração para atrair um amante em potencial
que invocava Cérbero. Isso exigia que a pessoa fizesse uma figura de cera de um cachorro de oito
dedos de comprimento e colocasse um osso da cabeça de um homem que havia morrido
violentamente em sua boca. Caracteres eram inscritos nas laterais do cachorro e ele era colocado
em um tripé, e sua pata direita levantada. Abaixo do cachorro no tripé era colocada uma tira de
papiro com as palavras Iao Asto Iophe e o nome da pessoa desejada. Depois de falar as palavras
do feitiço, se o cachorro sibilasse a pessoa não viria, e se ele latia, ela viria.
O feitiço conjurado por Cérbero pelos mortos inquietos, especificamente suicídios por enforcamento
e aqueles que morreram violentamente, e continha uma lista de voces magicae. O destinatário foi
nomeado duas vezes, assim como sua mãe, para garantir que a pessoa correta fosse o alvo.[204]
Cães Pretos
CAPÍTULO 26
A associação de Hécate com cães era preeminente, com cães sendo seus companheiros,
seus arautos e suas oferendas. Sabemos que cães pretos eram sacrificados a Hécate na
encruzilhada como seu animal de culto, incluindo filhotes pretos. O sacrifício de cães a Hécate
é um dos indicadores usados hoje para sugerir que ela não era originalmente uma deusa
grega, pois os sacrifícios de cães eram associados a um pequeno número de deuses, todos
estrangeiros.
Muitos autores se referiram aos latidos de cães para anunciar sua presença, um sinal útil
para aqueles que clamavam por sua ajuda:
"Ouvia-se um latido de cães na penumbra: a deusa estava chegando, Hécate."[205]
Dizia-se que o cão como companheiro de Hécate derivava do conto da rainha Hekabe (note
a semelhança no nome). Após a queda da cidade de Troia, a rainha Hekabe, esposa do rei
Príamo, foi com Odisseu como sua prisioneira. Na viagem de volta à Grécia, Hekabe viu o
cadáver de seu filho Polydor em uma praia, assassinado pelo rei trácio Polymestor, que
estava cuidando dele com um tesouro de tamanho saudável que ele cobiçava. Enfurecida,
Hekabe matou o rei e foi atacada e apedrejada pelos moradores locais, mas os deuses a
transformaram em um cão preto, e ela se tornou a companheira de Hécate. Os trácios
costumavam oferecer cães pretos em sacrifício à deusa Bendis, que foi assimilada por
Hécate, então este mito também pode representar essa assimilação:
"A filha virgem de Perseu, Brimo Trimorphos, fará de ti [Rainha Hekabe] sua assistente,
aterrorizando com teus latidos na noite todos os mortais que não adoram com tochas
as imagens de Zerynthia [Hekate] rainha de Strymon [na Trácia], apaziguando a deusa
de Pherai com sacrifício. E o esporão da ilha de Pakhynos segurará teu terrível
cenotáfio, empilhado pelas mãos de teu mestre [Odisseu], motivado por sonhos quando
tiveres obtido os ritos da morte em frente aos riachos de Heloros. Ele derramará na
praia oferendas por ti, infeliz, temendo a ira da deusa de três pescoços, pois ele atirará
a primeira pedra em teu apedrejamento e começará o sacrifício escuro ao Hades."[206]
Uma imagem do Friso de Pérgamo (segundo século a.C.) mostrou Hécate e Ártemis lutando
contra gigantes. Hécate é vista em sua forma tripla e seu cão (ou o de Ártemis) morde a coxa
do gigante que ela está atacando.
Plutarco fez a conexão entre Hécate e a deusa romana do nascimento,

Genetyllis, no século II d.C., através do sacrifício de cães e semelhança de papéis:
“Assim como os gregos sacrificam uma cadela a Hécate, também os romanos oferecem
o mesmo sacrifício a Geneta em nome dos membros da sua família.”[207]
Vários séculos depois, o cronista grego do século VI d.C., Hesíquio de Mileto, também
registrou que Genetílis estava associada a Hécate, um elo que ele também enfatizou pelo
sacrifício de cães feito a Genetílis para um parto fácil.
Serpentes
CAPÍTULO 27
Serpentes eram frequentemente associadas a Hécate, sendo enroladas em volta dela ou próximas
a ela. Sófocles a descreveu, dizendo:
“Aquela que é coroada com folhas de carvalho

E as espirais de serpentes selvagens.”[208]
Quando Hécate apareceu a Jasão, ela foi descrita como “ao redor dela serpentes horríveis se
enrolavam entre os galhos de carvalho”.[209]
Os efeitos foram ainda mais impressionantes na descrição de Ovídio, pois em suas palavras:
“um gemido veio do chão, os arbustos empalideceram, o gramado salpicado ficou

encharcado com gotas de sangue, pedras zurraram e berraram, cães começaram a latir,
cobras pretas enxamearam no solo e formas fantasmagóricas de espíritos silenciosos
flutuaram pelo ar.”[210]
Um defixio do primeiro século d.C. em Atenas mostrou uma Hécate de três formas, com seis
braços, carregando tochas no par superior de braços, com o par inferior sendo serpentino.[211]
Algumas imagens de Hécate de Roma também a mostravam de três formas, segurando duas
tochas, facas e chicotes. Esta imagem foi usada em moedas e pedras preciosas gravadas, que
também mostravam duas serpentes enroladas, uma de cada lado dela. Moedas gregas anteriores
mostram Hécate segurando uma serpente, bem como uma chave, uma adaga e tochas.[212]
A serpente que guardava o Velocino de Ouro também era associada a Hécate, morando no meio
de seu jardim sagrado. A Argonáutica Órfica descreveu a serpente assim:
“Uma cobra terrível, um monstro mortal para os mortais, que não pode ser descrito. Pois
ela era enfeitada com escamas douradas e se enrolava ao redor do tronco em suas
enormes espirais... Incansável, mas sem dormir, ela examinava seus arredores com olhos
cinzentos.”[213]
Havia também imagens de serpentes associadas a Hécate na mitologia caldeia.

Oráculos. Assim, vemos que ela foi descrita como “a serpente cingida, a de três
cabeças”[214] e “a serpente, e a serpente cingida: outros a chamam de
por causa de sua aparência cingida em anéis de serpente.”[215]
O Estrófalo
CAPÍTULO 28
Um fragmento interessante nos Oráculos Caldeus diz “Trabalhe com o strophalos de

Hécate.”[216] O strophalos ou iynx tem sido objeto de muito debate. A palavra iynx
(plural: iynges) é o nome grego para o torcicolo, um membro da família dos pica-paus
que come formigas. Isso criou confusão, pois uma forma de magia era realizada com
um pássaro amarrado a uma roda de madeira, que era chamada de roda iynx. Nas
Odes Pítias de Píndaro, Afrodite foi descrita como dando o pássaro iynx e a roda a
Jasão para ganhar o amor de Medeia, introduzindo esta forma de magia à humanidade:
“A Rainha das flechas mais afiadas, trouxe o iynx malhado de

Olimpo, ligado aos quatro raios da roda indissolúvel;”[217]
As referências ao seu uso em magia de amor para atrair parceiros claramente parecem
se referir a esse tipo de iynx. Assim, vemos uma referência nos escritos de Xenofonte
ao seu uso, quando ele fez uma cortesã dizer a Sócrates:
“Asseguro-vos que estas coisas não acontecem sem a ajuda de muitas poções,
feitiços e rodas mágicas.”[218]
O coro repetido em Idílios de Teócrito que declarava, “Desenhe meu amante aqui, iynx
(roda mágica)”[219] referia-se ao iynx. No mesmo texto, há também referência a um
losango de bronze girando,[220] que sugeria o tipo posterior de iynx associado a
Hécate e também conhecido como strophalos.
Avançando no tempo, os iynges também eram um grupo de seres angelicais nomeados

nos Oráculos Caldeus. Foi sugerido que o strophalos carrega o nome de iynx para
indicar sua função como um símbolo físico dos seres angelicais. Essa ideia é apoiada
por uma referência na obra do sofista grego Filóstrato, A Vida de Apolônio de Tiana,
onde em uma descrição da câmara de julgamento do Rei da Babilônia, os iynges eram
chamados de 'as línguas dos deuses':
“E é aqui que o rei dá o julgamento, e quatro pingentes de ouro são pendurados

no teto para lembrá-lo de Adrastea, a
deusa da justiça, e para engajá-lo a não se exaltar acima da humanidade. Essas

figuras os próprios Magos dizem que arranjaram; pois eles têm acesso ao palácio,
e eles as chamam de línguas dos deuses. “[221]
A descrição principal do strophalos foi dada séculos depois dos Oráculos Caldeus, pelo
historiador e filósofo bizantino Michael Psellus no século XI. Ele escreveu:
“O strophalos de Hécate é uma esfera dourada com lápis-lazúli encerrado em seu centro,
que é fiado por meio de uma tira de couro e que é coberta com símbolos: conforme era
fiado, eles [os teurgos] faziam suas invocações. Essas esferas eram geralmente chamadas
de iynges e podiam ser esféricas ou triangulares ou de alguma outra forma. E enquanto
faziam suas invocações, emitiam gritos inarticulados ou animais, rindo e chicoteando o ar.
Então o Oráculo ensina que é o movimento do strophalos que opera o ritual, por conta de
seu poder inefável. É chamado de 'de Hécate' como consagrado a Hécate.”[222]
Duas referências nos escritos do último dos filósofos neoplatônicos,

Damascius também sugeriu o papel do iynx como um instrumento para direcionar o
poder divino:
“A Grande Hécate emite um zumbido gerador de vida.”[223]
“A Deusa geradora da vida ... possui o zumbido separado e manifesto da luz

geradora da vida.”[224]
Dois séculos antes, Eusébio de Cesaréia mencionou os iynges em seu

Praeparatio Evangelica, sendo usada como parte do processo de conjuração:
“Arrastando facilmente algumas dessas [divindades] relutantes do Éter por meio

de asas inefáveis, você as conduz para a Terra.”[225]
O mesmo texto incluía as palavras de uma Hécate impaciente que claramente não
ficou impressionada por ter sido convocada daquela maneira:
“Por que você me chama, a deusa Hécate, aqui do rápido Éter por
meios de necessidade compulsiva de Deus.”[226]
Isso enfatizava a habilidade do mágico que seguia os procedimentos corretos para atrair a
atenção dos deuses, um ponto que foi arrebatado por escritores cristãos para demonstrar a
superioridade de seu Deus inacessível. Também se tornou um ponto convenientemente ignorado
por escritores e praticantes modernos, como sendo parte do passado arcaico e, como o sacrifício
animal, não apropriado para um relacionamento moderno com os deuses antigos.
No entanto, os feitiços e técnicas coercitivas encontrados nos Papiros Mágicos Gregos e outras
fontes contemporâneas estavam simplesmente continuando uma tradição do antigo Egito. Isso
continuou até os grimórios renascentistas, com os mágicos atraindo a atenção de demônios ou
outras criaturas espirituais, e até mesmo sobreviveu em uma forma diluída na tradição Wiccan.
Marino, aluno e biógrafo do filósofo grego neoplatônico Proclo, escreveu no século V d.C. que
os iynges eram usados para trazer chuva quando a Ática sofria de seca, atraindo novamente a
influência celestial para a Terra.[227]
Rei Salomão
CAPÍTULO 29
Considerando o nível de fertilização cruzada entre a espiritualidade helênica e judaica, a extensão

em que a magia grega foi confundida com a magia judaica é outro ponto que precisamos explorar.
A conexão entre Hécate e a magia judaica é encontrada tanto nos Papiros Mágicos Gregos
quanto em amuletos.
O Feitiço de Atração do Amor (PGM XXXVI.187-201) continha os nomes hebraicos Adonai
('Senhor'), e Sabaoth ([Deus dos] 'Exércitos'), e IAO. Adonai era o principal nome divino, usado
inicialmente como um substituto e depois como uma substituição para IHVH, o Tetragrammaton
ou Nome Impronunciável de Deus.
IAO era uma contração gnóstica de IHVH, que também era conectada a Hekate através das
defixiones, como quando era combinada com o nome Brimo para formar um nome composto,
Brimiao. O mesmo texto também incluía longas sequências de voces magicae, incluindo o nome
Adonai:
“Eu te invoco pelo deus invencível, Iao Barbathiao Brimiao Chermari.”[228]
Este defixio em particular, do Alto Egito do século V d.C., era único porque era enrolado em torno
de duas estatuetas de cera e selado em um pote.
Esse uso de estatuetas de cera seria visto posteriormente no grimório árabe (provavelmente do
século XI ou XII d.C.), o Picatrix.
Sabaoth era outro importante nome divino hebraico que era popular nos Papiros Mágicos Gregos,
usado na Cabala e também encontrado nos livros da Bíblia.
João Lídio, em sua obra do século VI d.C., Liber De Mensibus, descreveu atribuições para esses
nomes divinos que, embora possam não ser totalmente precisas, podemos notar como sendo
muito mais próximas do tempo dos textos originais e, portanto, dignas de estudo como significados
contextuais apropriados:
“Os caldeus chamam o Deus (Dionísio ou Baco) de Iao no

Língua fenícia (em vez da luz inteligível), e ele é frequentemente
chamado Sabaoth, significando que ele está acima dos sete pólos, ou seja, o
Demiurgo.”[229]
Esses nomes divinos também ocorreram em outro feitiço com Hécate, o Feitiço de Amor de
atração realizado com a ajuda de heróis ou gladiadores ou aqueles que morreram de morte
violenta (PGM IV.1390-1495).
O nome divino de IAO Sabaoth é encontrado em combinação com Hécate em um amuleto

com sua imagem e as palavras “IAO Sabaoth protege”.[230]
Bonner em seus Estudos em Amuletos Mágicos, principalmente Greco-Egípcios, também
citou um amuleto com uma Hécate tripla carregando as palavras IAO Sabaoth Adonai ChO.
A última palavra combinava as letras gregas Chi e Omega, que provavelmente representavam
Jesus, já que ChiRo era usado como uma representação de Jesus, e Omega como a última
letra representava o Deus cristão. Goodenough em seu trabalho Símbolos Judaicos no
Período Greco-Romano também citou outros exemplos da combinação de Hécate com
nomes divinos judaicos, mostrando que isso não era uma ocorrência infrequente.
Um amuleto triplo de bronze de Hécate mostrando-a portando tochas, punhais e flagelos com
o Rei Salomão no anverso realizando hygromanteia (invocação de demônios) encontrado
em Óstia na Itália, também enfatizou o cruzamento da magia judaica e grega. Essa conexão
entre Salomão e a magia grega é ainda mais indicada nos Papiros Mágicos Gregos, onde
seu nome foi usado para três encantos contra o escorpião de Ártemis.[231] O escorpião foi
conectado com Ártemis por meio de referências como a do teólogo cristão do século II d.C.,
Taciano, o Assírio, que escreveu “e o Escorpião, o ajudante de Ártemis”.[232]
Amuleto mostrando Salomão (esquerda) e Hécate (direita)

O nome foi dado como uma variante de Salomão, sendo Salaman, e os mesmos nomes divinos
hebraicos foram usados como visto nos outros encantos cruzados, ou seja,
Adonai e Sabaoth. Este encanto abaixo é típico dos três:
“Or Or Phor Phor Iao Adaonaei Sabaoth Salaman Tarchchei, eu te amarro, escorpião de
Ártemis, no dia 13.”[233]
A combinação de títulos e nomes de Hécate com os nomes divinos Adonai e Sabaoth, bem como
numerosos nomes divinos e angelicais derivados do hebraico, ocorreu em PGM CXXIII.af. Um
elemento incomum nesta coleção mágico-médica foi a frase “Saia do seu túmulo, Cristo está
chamando você”[234] no encanto de parto.
Outro lugar onde vemos um cruzamento entre magia judaica e magia grega conectada a Hécate é
no texto mágico judaico do segundo século, o Testamento de Salomão. O Testamento de Salomão
foi o primeiro proto-grimório, dando um catálogo de demônios com seus anjos controladores.
No Testamento de Salomão, a terceira e quarta Cartas aos Efésios, Lix

Tetrax, foi usado como o nome de um demônio do vento:
“Mas [o demônio] me respondeu: 'Eu sou o espírito das cinzas (Tephras ou Lix Tetrax).' E
eu disse a ele: 'Qual é a tua busca?' E ele disse: 'Eu trago escuridão aos homens, e ateio
fogo aos campos; e eu reduzo as casas a nada. Mas estou mais ocupado no verão. No
entanto, quando tenho uma oportunidade, rastejo para os cantos da parede, noite e dia.
Pois sou descendente do grande, e nada menos.' Consequentemente eu disse a ele: 'Sob
qual estrela você está?' E ele respondeu: 'Na ponta do chifre da lua, quando é encontrado
no sul. Lá está minha estrela Então eu o questionei e disse: 'E por qual nome?' E ele
respondeu: 'O do arcanjo Azael.'”[235] ...
Além disso, também havia referência no Testamento de Salomão aos 'laços de Ártemis' em conexão com um
demônio sem nome, o último de um grupo de sete espíritos femininos que podem ter correspondido ao sistema
estelar das Plêiades. Como o demônio disse que trouxe escuridão, podemos especular que ela teria
correspondido à irmã chamada Celaeno, cujo nome significava preto ou escuro.
A sincretização de Hécate e Ártemis torna essa conexão interessante ao explorar o cruzamento da magia grega
e judaica. Como Órion era um companheiro de Ártemis que perseguiu as Plêiades por sete anos, a referência
bíblica no Livro de Jó conectando as Plêiades e faixas/laços sugere uma conexão para este verso no Testamento
de Salomão:
“Podes tu atar as doces influências das Plêiades, ou soltar as ligaduras de Órion?”[236]
Significativamente, a ameaça deste espírito foi a única dentre todas aquelas feitas pelos demônios que foi
alcançada. Pois a referência ao locus se referia ao sacrifício subsequente de cinco gafanhotos a Moloch cometido
por Salomão para ganhar os favores sexuais da Rainha de Sabá, resultando na perda de seus poderes:
“Da mesma forma, o sétimo também disse: 'Eu sou o pior, e te faço pior do que eras; porque imporei os
laços de Ártemis. Mas o gafanhoto me libertará, pois por meio dele está destinado que tu realizarás meu
desejo <... > Pois se alguém fosse sábio, ele não voltaria seus passos em minha direção.'”[237]
Outra conexão entre Hécate e Salomão pode ser encontrada através da planta mandrágora. A mandrágora era
sagrada para Hécate (veja o capítulo Ervas e Venenos), e também era usada no anel de expulsão de demônios
de Salomão, descrito pelo historiador judeu Flávio Josefo no primeiro século EC. [238]
Fusões
CAPÍTULO 30
Várias deusas foram parcialmente ou totalmente confundidas com Hécate. Estas foram Brimo,
Despoina, Enodia, Genetyllis, Kotys, Kratais e Kourotrophos. Ela também foi sincretizada ou
equiparada a Ártemis, Selene, Mene, Perséfone, Physis, Bendis, Bona Dea, Diana, Ereschigal e
Ísis.
Nós nos concentramos naquelas deusas onde a sincretização com Hécate afetou significativamente
a percepção dela. Especificamente, essas são as deusas Ártemis, Bendis, Bona Dea, Brimo,
Despoina, Ereschigal, Ísis, Physis e Selene.
Ártemis-Hécate Ártemis
e Hécate estavam ligadas durante a maior parte de seu relacionamento, um fato nada surpreendente para primas
tão próximas (suas mães Leto e Astéria eram irmãs). Além de compartilharem títulos como Eileithyia, Enodia,
Phosphorus e Soteira, seus nomes estavam ligados como Ártemis-Hécate desde cedo, como pode ser visto nesta
citação de Ésquilo do século V a.C.:
“Rezamos; e que Ártemis-Hécate vigie o parto de suas mulheres.”[239]
A tendência de retratar Ártemis com uma tocha que ocorreu por volta dessa época também
resultou em imagens em esculturas e vasos sendo mais ambíguas, particularmente porque
ambas as deusas eram retratadas com cães e vestidas de maneira semelhante. O resultado
disso foi uma série de imagens incertas sendo identificadas como Hécate e Ártemis ou ambas.
Quando ambas as deusas estavam presentes, isso era mais fácil, como na representação no
Friso de Pérgamo (século II a.C.) de Hécate e Ártemis juntas lutando contra gigantes.
Plínio mencionou em sua obra clássica História Natural que havia uma estátua de Hécate no
recinto do templo de Ártemis em Éfeso,[240] reforçando ainda mais a ênfase dessa conexão.
Bendis
Bendis era uma deusa da lua trácia, que era identificada tanto com Hécate
e Ártemis. Ela foi mencionada pela primeira vez na literatura no século VI a.C. pelo poeta satírico
grego Hipponax. Ele nomeou Bendis como uma deusa trácia junto com Cibele.[241] Ela também foi
mencionada pelo poeta cômico ateniense do século V Cratino em sua peça perdida As Mulheres
Trácias.
Um fragmento da peça referiu-se a Bendis como sendo "dois-lançadores".[242]
Farnell, em sua obra clássica de cinco volumes, Os Cultos dos Estados Gregos, escreveu:
“Encontramos a deusa trácia indubitavelmente Bendis com muitos pontos de semelhança

com Hécate. O epíteto Dilongchos (duplo) que pertencia à primeira é explicado por Hesíquio
como descrevendo a deusa que, como Hécate, tinha poder em mais de uma esfera da
natureza; e a tocha parece ter sido o símbolo especial de ambas.”[243]
Bona Dea A
deusa virgem romana Bona Dea ('boa deusa') foi identificada com Hécate pelo filósofo neoplatônico
do início do século V EC, Macróbio, em sua obra Saturnália. Bona Dea foi associada ao herbalismo
(pharmakeia) por meio de sua atribuição de deusa da cura, e a serpente era seu animal de culto,
outra associação que ela compartilhava com Hécate:
“Outros ainda defendem a opinião de que ela é Hécate do Submundo.”[244]
Brimo
Brimo era uma deusa tessália que se assimilou a Hécate no século V a.C. Ela foi ligada a Hécate, Ártemis e
Selene em defixiones, com Cibele, e também foi associada a Deméter e Perséfone nas tábuas funerárias órficas,
mostrando uma conexão entre as três deusas eleusinas. Brimo foi usada como uma senha nos Mistérios Órficos,
sendo registrada em tábuas funerárias como uma das palavras que a alma morta tinha que repetir para provar
que era uma iniciada e tinha direito a entrar nos paradisíacos Campos Elísios.[245]
Despoina
Despoina (a amante ou Senhora) era filha de Deméter com Poseidon, que a cobriu como um garanhão quando
ela era uma égua. O nome também foi usado para Hécate e Ártemis, como visto em fragmentos sobreviventes
do grego
dramaturgo Ésquilo, com Hécate sendo chamada,
"Senhora (Despoina) Hécate, diante do portal dos salões reais."[246] Podemos notar que
este título também enfatizou seu papel como Propileia.
Ereschigal-Hekate
Ereschigal era a deusa ctônica da Babilônia que governava o submundo.
Ereschigal foi conectado com Hekate tanto nos Papiros Mágicos Gregos quanto em defixiones. A
compatibilidade óbvia das duas deusas ctônicas levou a uma inevitável sincretização de Hekate e
Ereschigal, como será visto nas muitas referências neste trabalho.
Ereschigal também foi referido pelo título de Aktiophis nos Papiros Mágicos Gregos. Este nome
ocorreu quatro vezes, particularmente em associação com Hekate e Selene.
Ísis-Hécate
Apuleio nomeou Hécate em suas Metamorfoses (mais conhecidas como 'O Asno de Ouro') no final do século II
d.C. como uma das muitas deusas que eram disfarces de Ísis, “para outras Belona, Hécate e Rhamnusia”,[247]
embora, como mostraremos, houvesse mais nisso do que simplesmente a inclusão de outro nome de deusa.
A combinação de Hécate e Ísis é uma que até agora foi ignorada, mas que é claramente ilustrada
pelas imagens de Ísis-Hécate que são retratadas em várias moedas egípcias. Ísis-Hécate é retratada
nelas como tendo três faces, com os chifres solares e o disco encontrados em imagens posteriores
de Ísis, que ela adquiriu da deusa com cabeça de vaca Hathor. Além disso, Ísis-Hécate é retratada
de frente para o touro Ápis à esquerda. Que Hécate também tenha sido retratada com cabeça de
vaca e com inúmeras referências a touros associadas a ela certamente não é coincidência.
Os outros pontos dignos de nota em relação a essas imagens são a inclusão da serpente uraeus
em sua mão direita. Outras imagens gregas e romanas também mostravam Hécate com uma
serpente em sua mão, embora não a cobra que era o uraeus. Uma imagem mostrava um gênio
voando com uma coroa que está trazendo para a cabeça de Ísis-Hécate.
Ísis-Hécate também foi retratada em pedras preciosas gravadas, como visto de uma pedra preciosa
mostrando-a em forma tripla segurando serpentes, espadas e tochas.[248] Uma gema

semelhante é descrita na Coleção Newell por Bonner em sua obra clássica Estudos em
Amuletos Mágicos, principalmente Greco-Egípcios. No documento do século II d.C. Papyrus
Oxyrynchus 1380, foi registrado que Ísis “era chamada de Hécate na Cária”[249] e também
“Ártemis de natureza tripla”,[250] o que sugeria o uso do nome de Ártemis para descrever
Hécate, como acontecia frequentemente devido à sua sincretização.
Uma inscrição de Kamiros, na ilha grega de Rodes, dedicada a Hécate e Serápis por uma
pessoa que escapou de um grande perigo, indicou que em alguns lugares a sincretização de
Hécate e Ísis estava completa.[251]
Física
Physis deve ser mencionada, pois ela era uma deusa que parecia derivada de Hécate,
representando um aspecto inferior dela:
“A Physis sem limites está suspensa nas costas da deusa [Hécate].”[252]
De acordo com os Oráculos Caldeus, Physis representava tanto a lua quanto o funcionamento
do mundo material, que os teurgos buscavam superar. Então ela não era realmente má, embora
estivesse associada a daimones terrestres que eram considerados enganosos. Os teurgos
foram aconselhados pelos Oráculos Caldeus a evitar Physis:
“Não invoque a imagem automanifestada de Physis!

Não olhe para Physis! Pois seu nome é como o Destino!”[253]
Physis foi descrita pelo bispo grego do início do século V, Sinésio, como a mãe dos daimones.
[254] Nisto ele estava simplesmente se baseando nos Oráculos Caldeus, que declaravam:
“A física nos persuade a acreditar que os demônios são puros e que os produtos da
matéria má são propícios e bons.”[255]
Selene-Hekate
Quando o poeta bizantino do século XII, John Tzetzes, identificou Selene, Ártemis e Hekate como as três formas
de Hekate,[256] ele estava continuando uma antiga tradição grega. Hekate-Selene era a deusa mais proeminente
em
os Papiros Mágicos Gregos, equilibrando o Apolo-Hélio solar como o deus mais

proeminente.
A primeira referência literária a Hécate como lunar ocorreu na peça Medeia, do

filósofo romano Sêneca, no primeiro século EC:
“Vejo o carro veloz de Trivia deslizando, não como quando, radiante, com o rosto cheio,
ela dirige a noite inteira.”[257]
No entanto, a referência mais antiga possível (embora especulativa) a Ártemis como

sendo lunar data do terceiro século a.C., no poeta grego Calímaco.
Hino 3 a Ártemis, com o arco prateado, que pode ser interpretado como um símbolo do crescente lunar:
“E quantas vezes, Deusa, você testou seu arco de prata?”[258]
No segundo século a.C., as referências a Ártemis como uma deusa lunar eram mais
substanciais,[259] e como ela já havia sido associada a Hécate desde o quinto século
a.C., é tentador postular uma associação lunar anterior com Selene para Hécate do que
no primeiro século d.C.
A
Bibliografia
Alexander, Philip S.; Sepher ha-Razim e o problema da magia negra no judaísmo primitivo;
2003; em Magia no mundo bíblico, p170-90 Ankarloo, Bengt, & Clark, Stuart
(eds); Bruxaria e magia na Europa: Vol 2 Grécia e Roma antigas; 1999; Athlone Press; Londres
Antoniadi, EM; Sobre meteoritos antigos e sobre a origem do crescente
e do emblema da estrela; 1939; em The Journal of the Royal Astronomical Society of Canada
Vol. 33.5:177-84
Português Apuleius & Griffiths, John Gwyn (trad.); O livro de Ísis; 1975; Brill; Leiden Arnold,
Clinton E.; O sincretismo colossiano; 1995; Mohr Siebeck;
Tubingen
----------; Efésios, poder e magia; 1989; Arquivo CUP Arthur, Rosemary
A.; Hierarquia angélica de Ps-Dionísio e os oráculos caldeus; 2006; em Studia Patristica
XLII:23-28 Asirvatham, Sulochana Ruth, & Pache,
Corinne Ondine, & Watrous, John (eds); Entre magia e religião: estudos interdisciplinares em
religião e sociedade mediterrâneas antigas; 2001; Rowan & Littlefield; Nova York
Athanassakis, Apostolos N. (trad.) & Homero; Os Hinos Homéricos; 2004;

Imprensa da Universidade John Hopkins, Maryland
Athanassiadi, Polymnia, & Frede, Michael (eds); Monoteísmo pagão no final
Antiguidade; 1999; Clarendon Press; Oxford
Audollent, Auguste; Defixionum Tabellae; 1967; Minerva; Francoforte
Aune, David Edward; Apocalipse, Profecia e Magia no Início
Cristandade; 2006; Mohr Siebeck; Tübingen
Babbitt, Frank Cole; Plutarco: Questões Romanas; 1936; William Heinemann
Ltda; Londres
Beale, Gregory K.; O livro do Apocalipse: um comentário sobre o grego
Texto; 1999; Eerdmans Publishing; Grand Rapids
Berg, William; Hécate: Grega ou 'Anatólia'?; 1974 em Numen Vol 21.2:128-
40
Betz, Hans Dieter (ed); Os papiros mágicos gregos traduzidos; 1992;
Imprensa da Universidade de Chicago; Chicago
-----------; Helenismo e Urchristentum; 1990; Mohr Siebeck; Tübingen
Betz, Hans Dieter, & Collins, Adela Yarbro, & Mitchell, Margaret Mary
(eds); Antiguidade e Humanidade: Ensaios sobre Religião Antiga e

Filosofia; 2001; Mohr Siebeck; Tübingen
Blakely, Sandra; Mito, Ritual e Metalurgia na Grécia Antiga e na África Recente; 2006;
Cambridge University Press; Cambridge Bonner, C.; Estudos em
Amuletos Mágicos, principalmente Greco-Egípcios; 1950; Ann
Árvore; Michigan
Boustan, Ra'anan S., & Reed, Annette Yoshiko (eds); Reinos celestiais e realidades terrenas
nas religiões da Antiguidade Tardia; 2004; Cambridge University Press; Cambridge
Boxall, Ian; A Revelação de São João; 2006; Continuum International

Grupo de publicação; Londres
Bremmer, Jan N., & Veestra, Jan R.; A metamorfose da magia da antiguidade tardia ao início
do período moderno; 2002; Peeters Publishers; Holland Brouwer, Hendrik HJ; Bona
Dea: as fontes e uma descrição da
Culto; 1989; Brill; Leiden
Butler, Samuel; A Odisseia; 1944; Walter J Black; London Bryce, AH, &
Campbell, Hugh; Os Sete Livros de Arnóbio Contra
Gentes; 1880; T & T Clark; Edimburgo
Português Celoria, Francis (ed, trad); As Metamorfoses de Antonino Liberal: Uma Tradução
com Comentários; 1992; Routledge; Londres Chapman, David W.;
Percepções Judaicas e Cristãs Antigas da Crucificação; 2008; Mohr Siebeck; Tubingen
Clarysse, W., & Schoors, A., & Quaegebeur, J., &
Willems, H. (eds); Religião Egípcia: os Últimos Mil Anos; 1998; Peeters; Leuven Clauss,
James J., & Johnston, Sarah Iles (ed); Medeia; 1997; Princeton University Press;
Nova Jersey Clauss, Manfred; O Culto Romano de Mitra: O Deus e Seus Mistérios; 2000;
Edinburgh University Press;
Edinburgh Cole, Susan Guettel; Theoi Megaloi: o Culto dos Grandes Deuses em Samotrácia;
1984; Brill; Leiden Collins, Derek; Magia no mundo
grego antigo; 2008; Blackwell Publishing; Oxford Conybeare, FC; Filóstrato: A vida de Apolônio
de Tiana; 2005; William Heinemann
Ltd; Londres -----------; O testamento de Salomão; 1898; em Jewish Quarterly Review,
Outubro de 1898
Cormack, JMR; Uma Tabella Defixionis no Museu da Universidade de
Leitura; 1951; em HTR 44:25-34

Cory, IP (ed); Fragmentos Antigos; 1828; Pickering; Londres
Cosmopoulos, Michael B.; Mistérios Gregos: A Arqueologia e o Ritual dos Antigos Cultos
Secretos Gregos; 2003; Routledge; Londres Damaskios;
Damascii Successoris; 1966; AM Hakkert; Amsterdã Daniel, Robert W., &
Maltomini, Franco (eds, trad.); Suplemento
Mágico; 1990; Westdeutscher Verlag; Opladen
Português Des Places, E.; Les Oracles Chaldaïques; 1984; em ANRW 17.4:2299-2335
D'Este, Sorita; Chifres triplos dos papiros mágicos gregos; 2008; em Chifres de poder;
p189-94; Avalonia; Londres Dickie,
Matthew; Magia e mágicos no mundo greco-romano; 2003; Routledge; Londres
Dickinson, Oliver
TPK; A Idade do Bronze Egeu; 1994; Cambridge University Press; Cambridge Dillon,
Matthew; Meninas e mulheres
na religião grega clássica; 2003; Routledge; Londres -----------; Peregrinos e peregrinação
na Grécia Antiga;
1997; Routledge;
Londres
Duff, JD (trad): Lucan: Pharsalia; 1942; William Heinemann Ltd; Londres Edmonds III, Prof.
Radcliffe G.; Efésia Grammata; 2009; www.brynmawr.edu/classics/redmonds/H5-CSTS212.html
Edwards, Charles M.; A Donzela Corredora de Elêusis e a Imagem
Clássica de Hécate; 1986; no American Journal of Archaeology 90.3:307-318
Português Evelyn-White, Hugh G.; Hesíodo: Os Hinos Homéricos e Homérica; 1941;

William Heinemann Ltd; Londres
Faraone, Christopher A.; Magia do Amor Grega Antiga; 1999; Harvard University Press;
Massachusetts Faraone, Christopher
A., & Obbink, Dirk; Magika Hiera: Magia e Religião Grega Antiga; 1991; Oxford University
Press; Oxford Farnell, Lewis Richard; Os Cultos dos Estados
Gregos (5 volumes); 1896;
Imprensa Clarendon; Oxford
Felton, D.; Grécia e Roma assombradas; 1999l University of Texas Press;
Texas
Fletcher, William (trad.); Os Institutos Divinos de Lactâncio; 1886; em Pais Ante-Nicenos
Vol 7; Christian Literature Publishing Co; Nova York Fowler, HW & FG (trad.);
As Obras de Luciano de Samósata; 1905;
Imprensa Clarendon; Oxford

Português Frazer, JG (trad); Descrição da Grécia de Pausânias; 1898; The MacMillan
Company; Nova York
Fullerton, Mark D.; O estilo arcaico na estatuária romana; 1990; Brill;
Leiden
Gager, John R.; Tábuas de Maldição e Feitiços de Ligação do Mundo Antigo;
1992; Imprensa da Universidade de Oxford; Oxford
Gifford, EH (trad.); Eusébio de Cesareia: Praeparatio Evangelica; 1903; Horatio Hart;
Londres Goldin, Owen,
& Kilroe, Patricia; Vida humana e o mundo natural: leituras na história da filosofia
ocidental; 1997; Broadview Press Ltd; Canadá
Goodenough, ER; Símbolos judaicos no período greco-romano; 1992;

Imprensa da Universidade de Princeton; Princeton
Graf, Fritz; Magia no Mundo Antigo; 1997; Harvard University Press; Massachusetts -----------;
O que há de
novo sobre o sacrifício grego?; 2002; em Kykeon: estudos em homenagem a HS Versnel;
p113-26; Brill; Leiden Graf, Fritz, & Johnston, Sarah Iles;
Textos rituais para a vida após a morte: Orfeu e as Tábuas de Ouro Báquicas; 2007;
Routledge; Londres Gregory, Horace (trad.); As Metamorfoses de
Ovídio; 2001; Signet Classics Guthrie, WKC; Orfeu e a religião grega: um estudo do
movimento órfico; 1993; Princeton University Press; Princeton Hall, Jonathan M.; Identidade
étnica na antiguidade grega; 2000; Cambridge University Press;
Cambridge Harmon, AM (trad.); Lucian (8 volumes); 1936; William Heinemann;
Londres
Cabeça, Barclay V.; Um catálogo das moedas gregas no Museu Britânico;
1906; Woodfall e Kinder; Londres
Hermann, Gottfried (trad.); Orphica; 1805; Leipzig
Hornblower, Simon, & Matthews, Elaine; Nomes pessoais gregos: seu valor como
evidência; 2000; Oxford University Press; Oxford Hueffer, Oliver
Madox; O livro das bruxas; 1908; Eveleigh Nash; Londres Isaac, Benjamin H.; Os
assentamentos gregos na Trácia até a conquista macedônia; 1986; Brill; Leiden Jebb,
Richard Claverhouse (trad.); Os
personagens de Teofrasto; 1870; Macmillan; Londres
Johnston, Sarah Iles; Hécate Soteira; 1990; Imprensa Acadêmica; Atlanta

-----------; Mortos Inquietos: Encontros entre os Vivos e os Mortos na Grécia Antiga; 1999;
Imprensa da Universidade da Califórnia; Califórnia Johnson, WR; Monstros
Momentâneos: Lucan e seus Heróis; 1987; Imprensa da Universidade Cornell Kaibel, Georg;
Comicorum
Graecorum Fragmenta; 1958; Apud Weidmannos Kater-Sibbes, GJF, & Vermaseren, Maarten
Jozef; Apis: Inscrições,
Moedas e Adendos; 1977; Brill; Leiden
Kingsley, Peter; Filosofia Antiga, Mistério e Magia; 1995, Clarendon Press; Oxford Kirk, GS,
& Raven, JS, &
Schofield, M. (eds); Os Filósofos Pré-Socráticos: Uma História Crítica com uma Seleção de
Textos; 1983; Cambridge University Press; Cambridge
Klauck, Hans-Josef & McNeil, Brian; O contexto religioso do início

Cristianismo: Um guia para religiões greco-romanas; 2003; Continuum
Grupo de Publicação Internacional; Londres
Kottek, Samuel S.; Medicina e higiene nas obras de Flávio Josefo; 1994; Brill; Leiden Klutz,
Todd (ed.); Magia no
mundo bíblico: da vara de Aarão ao anel de Salomão; 2003; T&T Clark International; Londres
-----------; Reescrevendo o testamento de Salomão: tradição, conflito
e identidade em um pseudoepígrafo antigo tardio; 2005; T&T Clark International; Londres
Kraus, Theodor; Hekate: Studien zu Wesen u. Bilde der Göttin in Kleinasien u.
Greechenland; 1960;
Heidelberg Larson, Jennifer Lynn; Ninfas gregas: mito, culto, amor; 2001; Oxford
Imprensa universitária; Oxford

Legge, F.; Philosophumena ou A Refutação de Todas as Heresias, anteriormente atribuída a
Orígenes, mas agora a Hipólito; 1921; The MacMillan Company; Nova York Lloyd,
Geoffrey Ernest Richard;
Ciência, Folclore e Ideologia: Estudos em Ciências da Vida na Grécia Antiga; 1983; Cambridge
University Press; Cambridge
Luck, Georg; Arcana Mundi: Magia e ocultismo na mitologia grega e romana

Mundos; 1985; John Hopkins University Press, Maryland
-----------; Caminhos Antigos e Buscas Ocultas: Religião, Magia e Moral no Mundo Antigo;
2000; Michigan University Press; Michigan
Luibheld, C. (trad.); Pseudo-Dionísio: As Obras Completas; 1987; Novo

Iorque
Mair, AW & GR (trad.); Hinos e Epigramas de Calímaco. Licofrão.
Arato; 1921; William Heinemann; Londres
Marconi, Clemente & Getty Foundation; Decoração de templos e identidade cultural no mundo grego arcaico;
2007; Cambridge University Press; Cambridge Mead, GRS; Pistis Sophia; 1921; John M. Watkins; London
Miller, Frank
Justus; Tragédias de Sêneca, Volume I: Hércules Furens, Troades, Medeia, Hipólito,
Édipo; 1960; Harvard University Press; Harvard
Mirecki, Paul Allen, & Meyer, Marvin (eds); Magia e Ritual na Antiguidade
Mundo; 2002; Brill; Leiden
Morgan, MA (ed.); Sepher ha-Razim: O Livro dos Mistérios; 1983; Chico;
Califórnia
Naveh, Joseph & Shaked, Saul; Feitiços e Fórmulas Mágicas: Aramaico
Encantamentos da Antiguidade Tardia; 1993; Magnes Press; Jerusalém
Nichols, Steve; Taro dos Quatro Mundos; 2006; Steve Nichols Nisetich,
Frank J. (tradução); Os Poemas de Calímaco; 2001; Oxford
Imprensa universitária; Oxford
Noegel, Scott B., & Walker, Joel Thomas, & Wheeler, Brannon M. (eds); Oração, Magia e as
Estrelas no Mundo Antigo e Tardio Antigo; 2003; Penn State University Press; Pensilvânia
Nordh, Katarina; Aspectos das Maldições e Bênçãos do Egito Antigo:

Contexto conceitual e transmissão; 1996; Estudos de Uppsala em
Civilizações antigas do Mediterrâneo e do Oriente Próximo; Uppsala
Novak, Ralph Martin; Cristianismo e o Império Romano: Contexto
Textos; 2001; Continuum International Publishing Group
Ogden, Daniel; Magia, Bruxaria e Fantasmas na Grécia e na Roma Antiga
Mundos; 2002; Oxford University Press; Oxford
-----------; Feitiços de ligação: Tábuas de maldição e bonecos de vodu no grego e
Mundos Romanos; 1999; em Bruxaria e Magia na Europa Volume 2:
Grécia e Roma Antigas; Athlone Press; Londres
O'Neill, Edward (ed.); Plutarco: Moralia; 2004; William Heinemann Ltd;
Londres
Parisinou, Eva; A Luz dos Deuses: O Papel da Luz na Literatura Arcaica e
Culto grego clássico; 2000; Duckworth; Londres
Parker, Robert; Miasma: Poluição e Purificação na Religião Grega Antiga;

1996; Clarendon Imprensa; Oxford
Petrie, WMF; Egito Antigo; 1915; MacMillan e Co; Londres Pinch, Geraldine;
Magia no Egito Antigo; 1994; British Museum Press;
Londres
Price, Theodora Hadzisteliou; Kourotrophos: Cultos e representações das divindades gregas
de enfermagem; 1978; Brill; Leiden Roberts, Rev.
Alexander e Donaldson, James (eds); Os sete livros de Arnobius Adversus Gentes; 1871; T &
T Clark; Edinburgh Rohde, Erwin; Psique: o culto das almas e a crença
na imortalidade entre os gregos; 2000; Routledge; London Roller, Lynn E.; Em busca de Deus,
a mãe: o culto de Cibele da Anatólia; 1999; University
of California Press; Califórnia Ronan, Stephen (ed); A deusa Hécate; 1992; Chthonios Books;
Hastings -----------; Iynx de Hécate: uma ferramenta
teúrgica antiga; 1991; em Alexandria
I:321-335, Grand Rapids

Ross, Charles Stanley (trad.); A Tebaida, de Publius Papinius Statius; 2004;
Imprensa da Universidade John Hopkins, Maryland
Rouse, WHD; Nonnus Dionysiaca Livros 1-48; 1960; Universidade de Harvard
Imprensa; Cambridge
Português Ryland, JE (trad.); Discurso de Taciano aos gregos; 1886; em Ante-Nicene Fathers
Vol 2; Christian Literature Publishing Co; Nova York Schafer, Peter, &
Kippenberg, Hans Gerhard (eds); Envisioning Magic; 1997;
Brilho; Leiden
Scholfield, Alwyn Faber (trad.); Aelian: Sobre as características dos animais;
1959; Imprensa da Universidade de Harvard; Harvard
Seaton, RC (trans); Apolônio Ródio: Argonáutica; 1990; LOEB
Biblioteca Clássica
Shakespeare, William; Macbeth: Uma Tragédia em Cinco Atos; 1848; M Douglas;
Nova Iorque
Skinner, Stephen & Rankine, David; A Goetia do Dr. Rudd; 2007; Ouro
Hoard Press; Cingapura
----------- & -----------; A Verdadeira Chave de Salomão; 2008; Tesouro Dourado
Imprensa; Singapore
Smith, AH; Um catálogo de pedras preciosas gravadas no Museu Britânico; 1888;
Museu Britânico; Londres
Smith, KF; Ceias de Hécate; 1992 em A Deusa Hécate; p56-64;
Livros de Chthonios; Hastings

Southesk, James Carnegie, & Carnegie, Lady Helena Mariota; Catálogo da coleção de
joias antigas formada por James, nono conde de Southesk, KT; 1908; B. Quaritch
Strelan, Rick; Lá fora estão os cães e
os feiticeiros; 2003; em Biblical Theology Bulletin 33:148-57 Stückenbruck, Loren T.;
Veneração de anjos e cristologia:
um estudo no judaísmo primitivo e na cristologia do Apocalipse de João; 1995; Mohr
Siebeck; Tubingen Suda online; www.stoa.org/sol/ Tavenner, Eugene; Iynx e
Rhombus; 1933; em
Transactions and Proceedings of
the American Philological Association, Vol. 64:109-127 Taylor, Thomas; Iamblichus On
The Mysteries (traduzido do grego); 1821; Chiswick ------------; Obras selecionadas
de Porfírio; 1823; Thomas Rodd; Londres Theophrastus; Investigação sobre plantas
Livros VI-IX;
1989; Universidade de Harvard
Imprensa; Cambridge
Português Torijano, Pablo A.; Salomão, o Rei Esotérico: De Rei a Mago,
Desenvolvimento de uma Tradição; 2002; Brill; Leiden
Treister, Michail Yu, & Hargrave, James; Técnicas de martelagem em joalheria e
toreutica grega e romana; 2001; Brill; Leiden Von Jan, Ludwig
(ed); Macrobius: As Saturnálias; 1852; Gottfried Bass;
Quedlingberg e Liepzig
Vários; Peças dos dramaturgos gregos: Seleções de Ésquilo,
Sófocles, Eurípides e Aristófanes; ND; Publicação Puritana
Empresa Inc; Illinois
Vermaseren, Maarten Jozef e Lane, Eugene; Cibele, Attis e Afins
Cultos; 1996; Brill; Leiden
Versnel, HS, & Horstmanshoff, HFJ, & Singor, HW; Kykeon: estudos em
honra de HS Versnel; 2002; Brill; Leiden
Von Rudolf, Robert; Hekate na religião grega antiga; 1999; Horned Owl Publishing;
Victoria Walters, Kerry
S., & Portmess, Lisa; Vegetarianismo religioso: de Hesíodo
para o Dalai Lama; 2001; SUNY Press; Nova York
West, David R.; Alguns cultos de deusas gregas e demônios femininos de
Origem Oriental; 1995; Butzon & Bercker; Kevelaer
Whiston, William (trad.); As obras de Josefo; 1987; Hendrickson
Português Willoughby, Harold R.; Regeneração pagã: um estudo das iniciações

de mistério no mundo greco-romano; 1929; University of Chicago Press;
Chicago Wunsch, R (ed.); De Mensibus; 1898; Teuber;
Leipzig Xenofonte; Xenofonte em sete volumes; 1979; Harvard University Press;
Cambridge
Young, F., Edwards, M., & Parvis, P. (eds); Studia Patrística XLII; 2006; Peeters;
Lovaina
Notas de rodapé
[1] Ver Restless Dead, Johnston, 1999, p206.

[2] Hino Órfico a Hécate, século I-III d.C., tradução de Z. Yardley.
[3] Figuras de nomes pessoais gregos: seu valor como evidência, Hornblower & Matthews,
2000.
[4] O primeiro dia do mês, sendo a Lua Nova, uma data que era frequentemente
associado a Hécate
[5] Paean 2, Píndaro, 462 a.C., trad. G. Sandys.
[6] Oráculos caldeus, século II d.C., tradução de S. Ronan.
[8] PGM IV.2811-12, tradução de Krause.
[9] O que há de novo no sacrifício grego?, Graf, 2002 [10]
Teogonia, Hesíodo, século VIII a.C., trad. HG Evelyn-White.
[11] Hino homérico a Deméter, século VII a.C., tradução de HG Evelyn-White.
[12] Alexandria, Lycophron, C3º aC, trad. Mair.
[13] PGM IV.2528-30.
[14] Um Escoliasta é uma nota ou comentário explicativo, geralmente sobre um texto grego
ou latino antigo.
[15] CIL VI.510, 367 EC.
[16] Inscrição do túmulo de Fabia Aconia Paulina, século IV d.C., trad. MR
Lefkowitz (em alemão).
[17] Descrição da Grécia, Pausânias, século II d.C., trad. Frazer.

[18] PGM III.1-164.
[19] Os Cortadores de Raízes, Sófocles, século V a.C., trad. Z. Yardley.
[20] Biblioteca de História, Diodorus Siculus, C1st a.C., trad. Oldfather.
[21] Argonautica 4.1018, Apollonius Rhodius, C3rd CE, trad. RC Seaton.
[22] Teogonia, Hesíodo, século VIII a.C., trad. HG Evelyn-White.
[23] Argonautica, Livro 4, Apollonius Rhodius, C3rd AC, trad. Seaton.
[24] Alexandria, Lycophron, C3º aC, trad. Mair.
[25] Escoliasta sobre o Crátilo de Platão, Porfírio, século III d.C., trad. Taylor.
[26] Sobre a abstinência, Porfírio, século III d.C., trad. Taylor.
[27] Biblioteca de História, Diodorus Siculus, C1st a.C., trad. Oldfather.
[29] Medeia, Eurípides, 431 a.C., trad. F. Graf.

[31] As Enfermeiras de Dionísio, Ésquilo, século V a.C., trad. JG Frazer.
[32] Metamorfoses, Ovídio, 8 EC, trad. EC Newlands.
[33] Ode Pítia 4, Píndaro, 462 a.C., trad. N Krevans.
[34] Farsália, Lucano, 60 dC, trad. JD Duff [35] PGM
IV.1928-2005, PGM IV.2006-2125 e PGM IV.2140-44.
[36] Farsália, Lucano, 60 dC, trad. G. Sorte.
[37] Epodos, Horácio, 30 a.C., trad. M Meyer.
[38] Fragmento 63, Alkman, século VII a.C.
[39] Purificações, Empédocles, C5 aC, trad. GS Kirk.
[40] Trabalhos e Dias, Hesíodo, século VIII a.C., trad. R. Lattimore.
[41] Sobre a abstinência, Porfírio, século III d.C., trad. T. Taylor.
[42] Crônica III.XIV.7, Apolodoro, C2 aC.
[43] Hino homérico a Deméter, século VII a.C., trad. Gregory Nagy.
[44] Hino homérico a Deméter, século VII a.C., trad. Athanassakis.
[45] A Tabella Defixionis no Museu da Universidade de Reading, Cormack, 1951 [46]
Textos rituais
para a vida após a morte, Graf & Johnston, 2007, p151.
[47] Protrepticus, Clemente de Alexandre, século II d.C., trad. HR Willoughby.
[48] Protrepticus, Clemente de Alexandre, século II d.C., trad. HR Willoughby.
[49] Institutiones Divinae, Lactantius, C4º CE, trad. RH Willoughby.
[50] Descrição da Grécia, Pausânias, século II d.C., trad. JG Frazer.
[51] As Vespas, Aristófanes, 420 a.C., trad. anon.
[52] Por exemplo, Hino a Diana, Catulo, século I a.C.
[53] Praeparatio Evangelica, Eusébio, início do século IV dC, trad. Dos lugares.
[54] Sobre imagens, Porfírio, século III d.C., trad. Taylor.
[56] De Mensibus, Lydus, C6º CE, trad. Wunsch.
[57] PGM IV.2559-60, trad. PT O'Neill.
[59] Da Filosofia Oculta, Livro 3, Agripa, 1533.
[60] O Livro das Bruxas, p.145, Oliver Maddox Hueffer, 1908 [61]
Philosophumena ou A Refutação de Todas as Heresias, Hipólito, Século III
CE, trad. Legge.
[62] Inscrição em pedra, Micenas, final do século V a.C., trad. Jeffery.
[63] Supplementum Magicum 49, comprimido de chumbo, C2º/3º CE, trad. RG
Edmonds III.
[64] Fragmento de sua peça perdida The Harp Maker, C4 a.C., trad. RG
Edmonds III.
[65] Moralia 706E, Plutarco, início do século II d.C., trad. O'Neill.
[66] Stromata V.8.43, Clemente de Alexandria, início do século III d.C., trad. RG
Edmonds III.
[67] Ifigênia entre os taurinos, Eurípides, 414-412 a.C., trans HG
Evelyn-Branco.
[68] Descrição da Grécia de Pausânias, Pausânias, século II d.C., trad. JG
Frazer.
[69] Sobre os Mistérios dos Egípcios, Jâmblico, século III d.C., trad. T.
Taylor.
[70] PGM VII.686-702, tradução de HD Betz.
[71] PGM LXX.4-25, tradução de HD Betz.
[72] Vida de Homero, Heródoto, C5 a.C., trad. Faraone.
[73] Magia do Amor Grega Antiga, Faraone, 1999.
[75] PGM IV.2708-84.
[76] PGM XXXVI.187-201.
[77] PGM IV.2943-66.
[78] Idílios 2, Teócrito, 270 AC, trad. Z. Yardley.
[79] Éclogas, Virgílio, c.40 a.C.
[80] PGM V.304-337.
[81] Por exemplo, defixio dórico, final do quinto ao início do quarto século a.C.
[82] Defixio ático, século IV a.C., trad. J. Gager.
[83] Defixio ático, século III aC, trad. J. Gager.
[84] Defixio ateniense, primeiro século d.C., trad. J. Gager.
[85] Meliouchos ocorre em vários papiros mágicos gregos e pode
ser um nome para o deus egípcio Osíris.
[86] Defixio Alexandrino, século III d.C., trad. J. Gager.
[87] A Tabella Defixionis no Museu da Universidade de Reading, Cormack, 1951
[88] Comentário de Proclo sobre o Timeu de Platão, século V d.C., trad. Taylor.
[89] Oráculos caldeus, século II d.C., trad. Johnston.
[90] PGM LXX.4-25, tradução de HD Betz.
[91] Suda, Alpha 1164, século X d.C., trad. J. Benedict.
[92] Dionysiaca 29.213, Nonnus, C5º dC, trad. WHD Rouse.
[93] Descrição da Grécia de Pausânias, Pausânias, século II d.C., trad. JG

Frazer.
[94] Inscrição na tumba de Paulina para seu marido Vettius Agorius Praetextatus, 384
DC, trad. Sr. Lefkowitz.
[95] Órfica Argonáutica, C4º CE, trad. D. Ogden.
[96] Biblioteca de História 45.4.2-3, Diodorus Siculus, C1st a.C., trad.
Velho pai.
[97] PGM VIII.13.
[98] O Homem Supersticioso, Personagens, C4 a.C., trad. Jebb.
[99] A Guerra Judaica, Flavius Josephus, século I d.C., trad. SS Kottek, [100]
Antiguidades Judaicas, Flavius Josephus, século I d.C., trad. W. Whiston.
[101] Os Cortadores de Raízes, Sófocles, século V a.C., trad. Z. Yardley.
[102] Argonáutica, Livro 3, Apolônio, C3º CE, trad. RC Seaton.
[103] Hino Órfico a Hécate, século I-III d.C., tradução de Z. Yardley.
[104] Tebaida, Estácio, século I dC, trad. CS Ross.
[105] A Eneida, Virgílio, final do século I a.C., trad. John Dryden.
[106] Macbeth, Shakespeare, c.1606 EC.
[107] Macbeth, Shakespeare, c.1606 EC.
[108] Metamorfoses, Ovídio, 8 EC, trad. Gregório.
[109] Medeia, Sêneca, século I d.C., trad. Miller.
[111] Os Cortadores de Raízes, Sófocles, século V a.C., trad. M. Dillon.
[112] A Eneida, Virgílio, final do século I a.C., trad. J. Dryden.
[114] PGM XXXVI.187-201.
[115] Museo Ostiense E27278A
[116] Teogonia, Hesíodo, século VIII a.C., trad. HG Evelyn-White.
[117] Sobre imagens, Porfírio, século III d.C., trad. EH Gifford.
[118] PGM IV.2334-38, Supplementum Magicum 49, trans RG Edmonds
III.
[119] Saturnália, V.19.9-11, Macróbio, C5º dC.
[120] Agora localizado no Museu Staatliche, Berlim.
[121] A Goetia do Dr. Rudd, Skinner e Rankine, 2007.
[122] Farsália, Lucano, 60 dC, trad. JD Duff.
[123] Philopseudes, Luciano, século II d.C., trad. AM Harmon.
[124] Philopseudes, Luciano, século II d.C., trad. HW & FG Fowler.
[125] Feitiços e fórmulas mágicas: encantamentos aramaicos da antiguidade tardia,
Naveh e Shaked, 1993.

[128] Apocalipse, Profecia e Magia no Cristianismo Primitivo, Aune,
2006.
[129] PGM VII.862-918 [130]
Por exemplo, gema 1128, Um catálogo de gemas gravadas no Museu Britânico,
Smith, 1888.
[131] Sobre meteoritos antigos e sobre a origem do crescente e da estrela
Emblema, Antoniadi, 1939
[132] Sepher ha-Razim 2.57-72, século IV d.C., trad. PS Alexander.
[133] Sepher ha-Razim 1.176-86, C4º dC.
[134] Fragmento 249, Ésquilo, século V a.C., trad. W Smyth.
[135] Sobre a Doença Sagrada, Hipócrates, século V a.C., trad. D. Ogden.
[140] Paean 2, Píndaro, 462 a.C., trad. G. Sandys.
[141] Lisístrata, Aristófanes, 410 a.C., trad. Potter.
[142] Odes Píticas 4, Píndaro, 462 a.C.
[143] Profecia de Oráculos, Porfírio, século III d.C., trad. JR King.
[147] Eneida, Virgílio, final do século I a.C., trad. Dryden.
[151] Descrição da Grécia, Pausânias, século II d.C., trad. Frazer.
[152] Sátiras I.8, Horácio, século I a.C., trad. G Luck.
[153] Sobre imagens, Porfírio, século III d.C., trad. T. Taylor.
[154] Sobre a abstinência, Porfírio, século III d.C., trad. T. Taylor.
[155] As mulheres que dizem que expulsarão a deusa [Hécate], Sophron, C5 a.C., trad. M.
Dillon.
[157] Fragmento 120, Eupolis, C5 aC, trad. R. Parker.
[158] Questões Romanas, Plutarco, final do século I d.C., trad. R. Parker.

[159] Questões Romanas, Plutarco, final do século I d.C., trad. R. Parker
[160] Os Choephori, Ésquilo, 450 a.C., trad. Anon.
[161] Fasti, Ovídio, 8 dC, trad. AS Kline.
[162] Artigo de KF Smith reimpresso em The Goddess Hekate, editado por Stephen Ronan.
[163] Plutus, Aristófanes, 380 a.C., trad. anon.

[164] Suda, Epsilon 363, século X d.C., tradução de W. Hutton.
[165] Os Deipnosofistas, Atanásio, século III d.C.
[167] Idílios, Teócrito, 210 aC, trad. Boa sorte.
[172] Hino a Hécate e Jano, Proclo, século V d.C., trad. S. Ronan.
[173] Contra os pagãos, Arnobius, século IV d.C., trad. Bryce & Campbell.
[174] PGM IV.2785-2870, pré-século IV d.C., trad. S. Ronan.
[175] Um sal usado pelos egípcios em embalsamamento e purificação.
[176] Sobre imagens, Porfírio, século III d.C., trad. T. Taylor.
[177] PGM IV.2006-2125.
[180] PGM IV.2785-2890.
[182] Suda Epsilon 364, século X d.C., tradução de W. Hutton.
[183] PGM IV.2785-2890.
[185] PGM III.1-164.
[186] PGM IV.2441-2621.
[191] Odisseia, Homero, século VIII a.C., trad. S. Butler [192]
Monstros momentâneos: Lucano e seus heróis, WR Johnson, 1987.
[193] Sátiras I.8, Horácio, 35 a.C., trad. C. Faraone.
[194] Helen, Eurípides, 412 a.C., trad. EP Coleridge.

[195] Fragmento 111, Empédocles, C5 aC, trad. P. Kingsley.
[196] Philopseudes, Luciano, século II d.C., tradução de HW e FG Fowler.
[197] Uma nova e completa ilustração das ciências ocultas, Sibly, 1795.
[200] PGM IV.2722.
[201] Defixionum Tabellae, Audollent, 1967 [202] Da
Filosofia Oculta, Livro 3, Agripa, 1533.
[203] Sobre imagens, Porfírio, século III d.C., trad. EH Gifford.
[204] PGM IV.1872-1927.
[205] Eneida, Virgílio, final do século I a.C., trad. J. Dryden.
[206] Alexandra, Lycophron, C3rd a.C., trad. Mair [207]
Questões Romanas, Plutarco, C2nd d.C., trad. FC Babbitt [208] Os
Cortadores de Raízes, Sófocles, C5th a.C., trad. Z. Yardley.
[209] Argonáutica, Livro 3, Apolônio, C3º CE, trad. RC Seaton.
[211] Defixio ateniense, século I d.C.
[212] Um catálogo das moedas gregas no Museu Britânico, Head, 1906.
[213] Órfica Argonáutica, C4º dC, trad. D. Ogden.
[217] Odes Pítias 4.213-15, Píndaro, 462 aC, trad. C. Faraone.
[218] Memorabilia, 3.XI.17, Xenofonte, C4º a.C., trad. EC Marchant &
O. J. Todd.
[219] Idílios 2, Teócrito, 270 aC, trad. Z. Yardley.
[220] Idílios 2, Teócrito, 270 aC, trad. Z. Yardley.
[221] A Vida de Apolônio de Tiana, Filóstrato, o Ateniense, início do século III.
CE, trad. FC Conybeare.
[222] Comentário de Psellus sobre os oráculos caldeus, século XI d.C., trad. DJ
O'Meara.
[223] Dificuldades e Soluções dos Primeiros Princípios, Damascius, século VI d.C.,
tradução CE Ruelle.
[224] Dificuldades e Soluções dos Primeiros Princípios, Damascius, século VI d.C.,
tradução CE Ruelle.
[227] Vida de Proclo, Marinus, século V d.C.
[228] Defixio de Assiut, Alto Egito, século V d.C., trad. J. Gager.
[229] Liber De Mensibus, John Lydus, C6º CE, trad. Taylor.
[230] Símbolos judaicos no período greco-romano, Vol 2, Goodenough,
1953.
[231] PGM XXVIIIa.1-7, PGM XXVIIIb.1-9, PGM XXVIIIc.1-11.
[232] Discurso aos gregos, Taciano, século II d.C., trad. JE Ryland.
[233] PGM XXVIIIb.1-9, tradução de R. Kotansky.
[234] PGM CXXIII.a.50, trad. R. Kotansky.
[235] Testamento de Salomão 33, c2º EC, trad. FC Conybeare.
[236] Jó 38:31.
[237] Testamento de Salomão 41, c2º EC, trad. FC Conybeare.
[238] Antiguidades Judaicas, Flávio Josefo, século I d.C., trad. W. Whiston.
[239] Suplicantes, Ésquilo; C5 a.C., trad. W. Smyth.
[240] História Natural 36.4.32, Plínio, século I d.C.
[241] Fragmento 127, Hipponax, C6 aC.
[242] Fragmento 85, As Mulheres Trácias, Cratino, 442 a.C.
[243] Os cultos dos estados gregos 2:507, Farnell, 1896-1909.
[244] Saturnália, Macróbio, C5º dC, trad. Brouwer.
[245] Tábua de Pherae 27, século IV a.C.
[246] Fragmento 216, Ésquilo, c5 a.C., trad. Weir Smith.
[247] Metamorfoses, Apuleu, século II d.C. [248]
Catálogo da coleção de joias antigas formada por Jaime, nono
conde de Southesk, 1908.
[249] Papiro Oxyrynchus XI.1380, século II d.C.
[250] Papiro Oxyrynchus XI.1380, século II d.C.
[251] IG (Inscriptiones Graecae) XII.1.742, data desconhecida.
[254] Hino 5, Sinésio, século V d.C.
[256] Scholiast em Alexandria de Lycophron, século XII dC.
[258] Hino 3 a Ártemis, Calímaco, século III a.C., tradução de FJ Nisetich [259] Por
exemplo, em fragmentos dos escritos dos filósofos estóicos Apolodoro e Diógenes.

Hekate Liminal Rites Traduzido

Enviado por

Direitos autorais:

Formatos disponíveis

Hekate Liminal Rites Traduzido

Enviado por

Dados do documento

Direitos autorais

Formatos disponíveis

Compartilhar este documento

Compartilhar ou incorporar documento

Opções de compartilhamento

Você considera este documento útil?

Este conteúdo é inapropriado?

Direitos autorais:

Formatos disponíveis

Hekate Liminal Rites Traduzido

Enviado por

Direitos autorais:

Formatos disponíveis

Machine Translated by Google

Machine Translated by Google

Ritos Liminares de Hécate

Publicado por Avalonia

Publicado por Avalonia

RITOS LIMINAIS DE HÉCATE

Primeira edição, maio de 2009, ISBN-13: 978-1905297238

Design por Satori

"Então, a terra começou a rugir, as árvores a dançar E

Eneida, Virgílio, final do século I a.C., trad. J. Dryden.

Imagem da capa “Hecate” de Joanna Barnum

Para mais informações sobre esta artista, visite seu

Dedicado aos Portadores das

Gostaríamos de agradecer especialmente a:

Os Portadores das Chaves sempre se encontrarão.

Medeia preparando poção mágica de reanimação, de Krauss 1690

Uma nota sobre terminologia

Uma nota sobre o nome

“Tu, ó Hécate, que

Metamorfoses, Ovídio, 8 EC, trad. H. Gregory.

Outros livros dos mesmos autores:

A Deusa Hécate: Editado por Sorita d'Este

Outros livros sobre Deuses e Deusas: Sorita d'Este

Outros livros sobre Deuses e Deusas: Sorita d'Este

Visões do Cailleach, Sorita d'Este e David Rankine, Avalonia, 2009

Tradição Esotérica Ocidental: Sorita d'Este e David Rankine

Este livro Hekate Liminal Rites é parte de um projeto de pesquisa de longo

A liminaridade de Hécate pode ser vista claramente ao longo de toda a sua

Sorita d'Este e David Rankine

A Deusa Hécate, Lagina

Das Três Vias

Triodite ('dos três caminhos'),

Assim como a adoração de Hécate em conjunto com Deméter e

Ao examinar as origens de Hécate de uma perspectiva arqueológica e literária, temos

Embora Perses fosse geralmente traduzido como "Destruidor", também podemos

O Hino Homérico a Deméter, do século VII a.C., manteve a visão dada na

Um Escoliasta[14] sobre o clássico Argonáutica de Apolônio de Rodes deu uma série de

“Iniciada de Ceres e dos [Mistérios] de Elêusis, iniciada de Hécate em Egina,

Os deuses particularmente associados a Hécate eram os outros ctônicos, ou seja,

Ó Senhor Hélios e Fogo Sagrado

A lança de Hécate da Encruzilhada Que ela

monstro perverso trazido a Fórquia pela errante Hécate, a quem os homens

420 a.C. As Vespas, Aristófanes

C2nd EC Protrepticus, Clemente de Alexandria

1571 Le Imagini Degli Dei Degli Antichi, Vicenzo Cartari

Hécate apareceu frequentemente na literatura do mundo antigo, em escritos teológicos, lendários e

Empédocles reivindicou uma série de habilidades, que são particularmente interessantes

O nome Purificações (Katharmoi) dado a um dos dois fragmentos restantes da obra de

Hécate foi mencionada significativamente em Sobre a Abstinência, no conto do homem mais

Empédocles era tão apaixonado pelo assunto que em sua obra

Porfírio relatou uma história em Sobre a Abstinência que enfatizava um afastamento do

percebido na Idade de Ouro:

“coroando e adornando as estátuas de Hermes e Hécate, e as outras

Os filósofos romanos Sêneca e Ovídio, ambos os quais escreveram obras

O envolvimento de Hécate nos Mistérios de Elêusis não pode ser ignorado.

O Hino Homérico a Deméter foi efetivamente o cânone do mistério eleusino contado

Do Olimpo, Zeus viu o sofrimento da humanidade, e enviou Íris, a mensageira dos

Na narração do Hino Homérico a Deméter, Hécate abraçou

Perséfone. Isso se referia significativamente à sua posição, não a um papel. Hécate

Hécate e Deméter, enquanto isso, estavam conectadas através dos Mistérios de