UNIVERSIDADE FEDERAL FLUMINENSE – UFF

INSTITUTO DE CIÊNCIAS HUMANAS E FILOSOFIA

FACULDADE DE DIREITO
PROGRAMA DE PÓS-GRADUAÇÃO EM SOCIOLOGIA E DIREITO

JUSDIVERSIDADE E INTERLEGALIDADE: O Direito de Punir

Indígena como instrumento de materialização de sua diversidade cultural.

ALUIZIO FERREIRA VIEIRA

(aluiziofv@hotmail.com)

Projeto de Tese apresentado ao Programa de Pós-

Graduação em Sociologia e Direito da Universidade
Federal Fluminense, como requisito parcial para
ingresso no doutorado.

Área de Concentração: Conflitos Socioambientais,

rurais e urbanos.

Boa Vista/RR
2019
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RESUMO

O Direito de Punir Indígena busca conceder efetividade às disposições constitucionais de 1988, e à

Convenção 169/OIT, no que pertine ao reconhecimento e, consequente, eficácia dos sistemas jurídicos
indígenas como manifestação da diversidade cultural indígena. Dentro dessa perspectiva, têm-se dois
casos específicos. O primeiro, caso “Denilson”, um fato criminoso envolvendo indígenas e ocorrido
dentro de Terra Indígena é resolvido internamente pela comunidade e chega ao conhecimento do
Estado-Juiz, e este por meio de sentença declara-se incompetente em razão do direito de punir já
exercido. O segundo, “Júri Indígena”, também um fato criminoso semelhante ao anterior, as
comunidades envolvidas nada deliberam, o que enseja a atuação do Estado-Juiz no sentido de agregar
suspiros de legitimidade ao realizar a sessão do júri em terra indígena e com maioria do Conselho de
Sentença composto por indígenas.

Palavras-chave: Direito indígena. Administração de conflitos. Hermenêutica constitucional.

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TEMA E LINHA DE PESQUISA

O projeto sob análise está atrelado à LINHA DE PESQUISA: Conflitos Socioambientais, rurais e
urbanos. Para tal, o trabalho desenvolverá o seguinte TEMA: “JUSDIVERSIDADE E
INTERLEGALIDADE: O Direito de Punir indígena como instrumento de materialização de
sua diversidade cultural.”
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OBJETIVOS E HIPÓTESES DE TRABALHO

O projeto em questão tem por objetivo analisar as condições de possibilidade da

coexistência, em sociedades pós-coloniais, de mecanismos sociais que demonstrem abertura a
formas distintas de modos de vida, especificamente em relação a diversas compreensões sobre
a função e o funcionamento do direito em sociedades consideradas plurais, étnica e
culturalmente.
Para avançar nas propostas para a relação entre o Estado e os povos indígenas foi feito
um estudo direcionado das primeiras previsões legais sobre as questões indígenas, bem como
seus desdobramentos na atual legislação. Tal estudo não apenas tem a intenção de verificar as
leis, como também compreender o direito dentro de um contexto histórico e social na qual tais
previsões foram produzidas.
Vê-se, pois, que apesar de ainda hodiernas as lutas pela demarcação e homologação de
terras indígenas, este intento já se consolidou como direito concreto encartado formalmente na
Constituição da República de 1988, contudo, outro importante passo há de ser dado, qual seja,
a necessária materialização da diversidade cultural em seus vários aspectos.
Assim, será importante para o trabalho demonstrar, principalmente, como se deu o
reconhecimento pelo Direito da multiculturalidade presente na relação entre povos étnicos e o
quão é específico e importante o reconhecimento e o exercício da sua diversidade cultural.
Nesse contexto, o estudo as relações entre os grupos indígenas e a sociedade
envolvente, no que tange à resolução dos conflitos que ocorrem internamente, deve dar-se sob
dois olhares, quais sejam, dos Indígenas e dos Atores Institucionais, em especial, o Poder
Judiciário.
Esse caminho histórico perpassa três diferentes modelos, conforme sugerido por
LOBÃO. Para ele, tem-se o indianismo, indigenato e indigenismo.
O indianismo tem como característica principal a visão romantizada do índio, ao passo
que no indigenato, a partir do entendimento de Gilberto Freyre, o pensamento é
integracionista e assimilacionista, inclusive, com especificação de categorias de acordo com o
nível de assimilação à cultura da sociedade envolvente.
Com a promulgação da CF/88 e a inauguração de discursos outros por meio da
Convenção 169-OIT, houve ruptura com as práticas da tutela e do monismo jurídico, por
exemplo, trazendo para o protagonismo o indigenismo, consoante o dizer de ALCIDA RITA
RAMOS.
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Tal concepção assegura autonomia aos grupos indígenas consoante a sua identidade.
Há, pois, ao menos formalmente, a desvinculação com o modelo integracionista,
considerando-se a cultura indígena em sua essência e formadora da cultura brasileira. Nesse
sentir, DUPRAT afirma que dessa maneira o Brasil reconhece-se como estado pluriétnico.
Contudo, tal interculturalidade não é verificada no viés institucional, em especial, na
práxis jurídica do Poder Judiciário, em linhas gerais.
Pois bem, trabalho no âmbito da Justiça Comum Estadual de Roraima, e obtive
conhecimento acerca de dois casos muito peculiares acerca das relações das comunidades
indígenas com a sociedade envolvente, no que concerne à resolução de crimes ocorridos
dentro de Terra Indígena, de índios contra índios.
Cabe ressaltar, que o estado de Roraima é proporcionalmente considerado a unidade
da federação mais indígena do Brasil. Segundo o censo do IBGE de 2010, Roraima conta com
uma população indígena estimada em 6,6%, muito mais elevada que a média nacional, a
representar menos de 0,3% da população brasileira. Somente na capital, Boa Vista, restaram
contabilizados algo próximo de 11% dos habitantes que se declararam indígenas após o
levantamento.
Assim, apesar de alguns casos peculiares ocorridos anteriormente, a mudança de
paradigma nos Juízos desse Estado deu-se no julgamento do homicídio praticado pelo índio
“Basílio”, em que o Tribunal do Júri da Justiça Federal de Roraima, no dia 31/05/2000, por
votação unânime absolveu o réu em face de anterior condenação e punição ao banimento de
10 anos, no âmbito da comunidade indígena a que pertencia, acolhendo-se a tese do “non bis
idem”, vedando, consequentemente, a dupla punição pelo mesmo fato. Atente-se, que a
solução respeitou a diversidade cultural indígena, mas observando o procedimento penal
estatal”.
Igualmente, o segundo caso também concretiza a diversidade cultural indígena
insculpida no art. 215 e 231, ambos da CF/88, mas sob um outro viés. Senão vejamos.
O caso “Denílson”, assim denominado, em razão de ser o nome do indígena acusado
da prática do crime de homicídio consumado contra o seu irmão também indígena, dentro de
Terra Indígena. Após o fato, reuniram-se as lideranças da comunidade, condenando
“Denílson” à pena de banimento para a comunidade dos Wai-Wai, no sul do Estado de
Roraima. Contudo, também havia iniciado a persecução penal que desembocou no processo
judicial penal. O Juiz de direito da Comarca de Bonfim, da Justiça Comum Estadual de
Roraima, invocou as previsões constitucionais da CF/88 e a Convenção 169-OIT, para
declarar a “ausência do direito de punir do Estado”, ou seja, declarou-se incompetente,
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pois segundo ele quem teria competência para julgar o indígena seria a comunidade indígena
a que pertencia o acusado, e, esta, consoante seu sistema jurídico próprio balizado nos
costumes já havia condenado e punido. Em outras palavras, abriu mão do procedimento
estatal.
Não bastasse isso, há outro fato denominado “Júri Indígena”, semelhante
materialmente aos casos anteriores, contudo, as Comunidades envolvidas não exerceram o seu
direito de punir. In casu, o Estado-Juiz é acionado e o julgamento é realizado em Terra
Indígena com a participação de um Conselho de Sentença composto por Indígenas.
Enfim, dentro das perspectivas do Pluralismo jurídico, da Interlegalidade e
Jusdiversidade buscar-se-á fundamentos para uma nova proposta de legitimar essas práticas
judiciais inovadoras, que possuem profundo viés de concretização da diversidade cultural
indígena.
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PROBLEMA DE PESQUISA

O Judiciário tem dificuldade de lidar com as questões indígenas, por serem revestidas
de noções sociais e políticas, em perspectiva mais ampla. É necessária a articulação com
outros campos do conhecimento, por um olhar inter e multidisciplinar (com Sociologia,
Geografia, Antropologia, Filosofia e História, entre outros campos do conhecimento), no
sentindo de angariar esforços na compreensão das demandas envolvendo as populações
indígenas.
DUPRAT traduz precisamente o que se pretende averiguar nesta pesquisa em termos
da aplicação do Direito nessas causas:

“Sempre que estejam em causa interesses de grupos étnicos, a aplicação do

Direito pelo juiz se sujeita ao mesmo postulado da inteligibilidade. A despeito
de já abandonada a orientação positivista e compreendidas as situações de
fatos e normas como esferas axiológicas que não se resolvem em um sistema
lógico-formal do tipo indutivo-dedutivo, vê-se o julgador diante de premissas,
valores e experiências dos quais não compartilha e para os quais precisa de
tradução, de modo que se revele sua essência subjacente. Isso é válido tanto
para as normas que especificamente os tenham por objeto quanto para as que
tenham por pressuposto a comunidade nacional como um todo, justamente
pelo fato de sua aplicação não poder passar ao largo da forma como esses
grupos se representam. O juiz não pode olvidar que, à mudança do paradigma
epistemológico, corresponde necessariamente a mudança de metodologia. A
abertura para o outro, experimentando-o como tal de modo a fazer valer sua
pretensão, afasta a atitude monológica e impõe a recuperação da retórica,
mediada pela intervenção antropológica que, ao experimentar
significativamente uma realidade, está apta a traduzir os topoi que orientarão a
discussão”

Por isso, o método indutivo-dedutivo de subsunção do fato à norma não responde

adequadamente às demandas das causas indígenas revestidas de particularidades. O juiz deve
apresentar uma maior esfera de compreensão para o entendimento caso a caso das
especificidades dos diversos povos que habitam o território nacional, o que não nos permite a
tábua rasa do direito positivo brasileiro. Este panorama obriga o Poder Judiciário a se
posicionar e construir uma nova concepção de justiça, que passa pelo exercício simultâneo de
reconhecimento de identidades diferenciadas e redistribuição nos sentidos da igualdade,
consoante a lição de CITTADINO.
Deste modo, temos um enorme desafio no Brasil.
A constituição da República de 1988, aliada à Convenção 169-OIT, cumpriu o seu
mister de romper com a já supramencionada ordem integracionista, adotando em seu texto o
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pleno reconhecimento da diversidade cultural a ser respeitada no plano concreto, em especial,

o Poder Judiciário.
Em plano mais específico, como deve o Poder Judiciário tratar as soluções dadas aos
conflitos penais internos pelas comunidades indígenas, consoante seus sistemas jurídicos
próprios balizados nos seus costumes.
Como já ressaltado, na realidade jurídica do Estado de Roraima, houve dois suspiros
jurídicos de como encarar e respeitar a propalada cultura indígena. Um dentro do
procedimento penal estatal, outro fora do procedimento penal, mas dentro do ordenamento
jurídico brasileiro, incluindo-se aí, os tratados e convenções internacionais em que o Brasil é
signatário e respectiva internalização à ordem jurídica nacional.
Tomarei os casos descritos como meu objeto, e pretendo compreender de que maneira
e em que medida o que aconteceu no universo jurídico interferiu no mundo social e também o
contrário.
Em resumo, o projeto de tese elenca, ao menos, duas hipóteses:
O Judiciário, na figura do magistrado, não consegue geralmente responder
adequadamente as demandas envolvendo as questões indígenas sem levar
em consideração conhecimentos advindos de outros campos do
conhecimento que não o Direito, apresentando dificuldade em realizar este
trabalho interdisciplinar.
O Estado-juiz, em especial, no Estado de Roraima, amplia cada vez mais a
sua esfera de cognição na análise das demandas envolvendo as populações
indígenas, mais especificamente, como agir em conflitos criminais
judicializados já resolvidos internamente pelas comunidades indígenas.
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FUNDAMENTAÇÃO TEÓRICA E ESTADO DA ARTE

O Estado é um complexo estágio de organização desenvolvido pela sociedade

humana. Este vem, desde a sua concepção, delimitado em território, coeso por um povo e
comandado por um governo. Baseado nesta estrutura, o Estado Moderno buscou a 0unificação
da humanidade, a partir da universalização do Direito.
A partir do advento da Revolução Francesa, a universalidade ganhou um impulso
despertando-se um sentimento de nação teoricamente desconhecido. Essa nova feição de
nacionalismo intensificou o poder do Estado sobre as coletividades, pretendendo alimentar
uma suposta identidade coletiva reconhecida na unidade política do estado. Em outras
palavras, tinha-se como estrutura um sistema jurídico que não aceitava povos, com sua
pluralidade, mas tão somente um povo, que seria a soma aritmética (SOUZA FILHO, 1998)
das pessoas que vivem em seu território.
A tutela preferencial do indivíduo foi a base para o constitucionalismo da época. As
constituições escritas, semelhante a contratos, monopolizava o direito a partir do monismo
jurídico, excluindo outros entes sociais do usufruto de bens, tais como a propriedade
(SILVEIRA, 2010). Nestes termos, podemos definir a estrutura política dominante da
seguinte forma: Estado único nascido de uma constituição que, evidencia uma única fonte de
direito, bem como compõe um sistema jurídico da individualidade.
Monismo, individualismo e unidade concorrem para encerrar todas as possibilidades
das relações jurídicas desinteressantes para a unidade do Estado, principalmente as de direito
coletivo, não reconhecendo outros centros irradiadores de comandos, normas e decisões. Tal
organização social que não admite diferença, pouco abre espaço para as relações de
coletividade. Isto significa que para este sistema constitucional não existe povo, mas apenas
cidadãos. Neste contexto, os povos indígenas só poderiam ser entendidos como transitórios,
em vias de integração.
Após a primeira declaração francesa de 1789, constatou-se que a universalidade
imposta nas constituições não havia logrado a coletividade desejada. MARÉS observa que “o
estado liberal, mesmo proclamando aqueles direitos, não conseguiu descobrir, criar, inventar
um direito com efetividade suficiente para dar conta da missão de universalizar o conceito de
direitos humanos, nem mesmo com guerras e bombas nucleares”. Esta organização Estatal,
fundada no princípio da soberania e autodeterminação – do Estado e não dos povos que o
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habitam – arquitetou um conjunto de regras mínimas de convivência que passou a chamar de

Declaração Universal dos Direitos do Homem.
Com este novo advento e as mudanças incorporadas por ele, passa-se a reconhecer
com mais críticas a estrutura fechada e cristalizada do Direito, cuja eficácia é absorvida pela
validade. Com efeito, revela-se uma diferença elementar entre a Constituição Liberal, que
adotava os princípios dos direitos humanos da Revolução Francesa, mas cuja força normativa
era escassa e este novo Estado, cuja Constituição tem força normativa.
Os direitos humanos admitidos pela Constituição liberal e os admitidos por esta nova,
são praticamente os mesmos, a diferença está em sua aplicabilidade ou eficácia. No
liberalismo os direitos humanos são mera declaração de vontade, enquanto no Estado do Bem
Estar Social é norma cogente a ser respeitada com punições de sua violação (SOUZA FILHO,
1998).
Nas atuais Constituições da América Latina e, consequentemente nas sociedades que
elas legislam, começam a reconhecer a existência da plurietnicidade. Assim, impõem-se o
reconhecimento da diversidade cultural. Porém, as consequências deste reconhecimento
dificilmente são consubstanciadas na prática social.
A constituição Boliviana, já devidamente analisada, dispõe que a jurisdição ordinária e
a jurisdição indígena gozam de igual hierarquia. Sendo tal texto constitucional comumente
apresentado como exemplo de avanço no contexto da Jusdiversidade na América Latina.
Em contrapartida, as atuais constituições da Colômbia, Equador, México, Peru,
Paraguai e Venezuela, por exemplo, apesar de assumirem o Estado Pluriétnico, ainda impõe
em suas legislações a supremacia da jurisdição estatal sobre a indígena, estando a primeira
como limite ou parâmetro de conformação para o ordenamento jurídico próprio dos indígenas
(SILVEIRA, 2010).
Embora a supremacia do direito estatal ainda seja combativa a aceitação do estado
pluriétnico, alguns avanços são inegáveis. As mudanças operadas na Constituição e no
próprio Estado acabaram por mudar as concepções jurídicas acerca dos povos indígenas. Estes
agora podem ser vistos como um povo.
Com a entrada em cena de direitos coletivos de povos, outro assunto entra para debate
sobre a universalidade dos direitos humanos. Em outras palavras, com o reconhecimento da
existência de outros povos, quais direitos humanos são comuns a todos para que se possam
chamar de universais.
Como já citado, a preciosa contribuição para a discussão foi dada por
BOAVENTURA DE SOUZA SANTOS, sugerindo uma reconceitualização dos direitos
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humanos como multiculturais. Dessa forma, pode-se afirmar que não existem direitos
humanos universais, mas existe um direito universal de cada povo elaborar seus direitos
humanos com única limitação de não violar os direitos humanos dos outros povos (SOUZA
FILHO, 1998).
Com efeito, o fato de sobrepor a estes povos o sistema jurídico e valores tipicamente
ocidentais, imaginado como sendo universais, contribui para reforçar o movimento de retorno
ao integracionismo. Os princípios universais de reconhecimento da cultura e modo de vida de
cada povo caminham juntamente com a liberdade e autonomia destes povos agirem, se
comportarem, atuarem socialmente segundo suas próprias leis e costumes, o que implica em
identificar e aceitar o seu direito e sua jurisdição.
Nesse arranjo, revela-se imperioso que os povos indígenas mantenham uma jurisdição
própria, como sistema de julgamento e decisão segundo regras conhecidas e respeitadas pelo
grupo. Podemos chamar isto de jusdiversidade. Para MARÉS (1998), seria a coexistência de
mais de um sistema de direito a vigorar dentro de um mesmo território, mas aquele admite e
opera como um sistema paralelo de direito construído costumeiramente, segundo as crenças e
tradições dos povos indígenas, sem a imposição estatal de valores e formalidades.
Encarado como algo mais abrangente que interlegalidades ou pluralismo jurídico, a
jusdiversidade significa a possibilidade não apenas de reconhecimento pelo Estado de
diferentes formas de administrar conflitos a partir das singularidades étnicas e culturais, mas
também de múltiplas possibilidades de discursos que os atores podem invocar para resolver
determinados conflitos.
No caso “Denílson”, por exemplo, a aceitação pelo Estado-Juiz da decisão da
comunidade, condenando o agente indígena por crime cometido em terra indígena contra
outro parente é um mecanismo de respeito à jurisdição indígena. Dessa forma, abandona-se a
universalidade, signo dos direitos considerados humanos positivados na Constituição - que
esconde a profunda diversidade existente -, para abrir espaço à pluralidade, possível signo da
efetiva igualdade material.
Para entender não apenas os conflitos, mas principalmente as razões que justificam a
aplicação ou não de normas e sanções, encaro esse fenômeno cultural – jurídico - como um
sistema significativo, e cuja compreensão está condicionada a um exercício interpretativo.
Se “a cultura de um povo é um conjunto de textos, eles mesmos conjuntos, que o
antropólogo tenta ler por sobre os ombros daqueles a quem eles pertencem”(GEERTZ, 2013),
é imprescindível que se busque traduzir os significados vários que são atribuídos pelos atores
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àquilo que se elege como interessante antropologicamente; aqui, os sentidos que são dados a
Direito e Justiça.
A comparação da relação entre o que é e o que deve ser, normativamente, em distintos
contextos culturais (norte-americano, islâmico, índico e malaio) levou Clifford Geertz a
concluir que o direito, assim como ciência, religião e arte, consiste em um conhecimento
local, um “saber local”, que deve ser analisado à partir do modo como está relacionado com a
própria vida social que ajuda a construir.
Toma-se o direito, portanto, como uma maneira de imaginar o mundo, da mesma
forma que o são a arte, a magia, “a navegação, a jardinagem e a poesia”(GEERTZ, 2012:169).
O direito deve ser encarado como uma dentre inúmeras outras formas de saber, que para
Geertz “são sempre e inevitavelmente locais, inseparáveis de seus instrumentos e de seus
invólucros”(GEERTZ, 2012:10).
Para dar conta de tratar de forma comparativa as bases culturais do direito, Geertz
direciona sua atenção para esses diferentes sentidos de justiça.
Num contexto como o encontrado em Roraima, em que diferentes culturas - por
conseguinte, diferentes saberes locais - coexistem, é bastante revelador identificar um
elemento que permite discutir de forma comparativa as bases culturais do direito: as
sensibilidades jurídicas.
Através das sensibilidades jurídicas comuns compartilhadas por um grupo é que se dá
a organização da sociedade. A sociedade seria o resultado da organização daqueles grupos
que compartem as mesmas concepções sobre o que é fato, sobre o que é lei, e sobre o que
representa a relação entre esses elementos.
A maneira encontrada e defendida por Geertz para que se possa apreender essas
diferentes visões do mundo é justamente interpretar as sensações provocadas por
determinados fatos em determinados grupos, ou seja, o conhecimento das sensibilidades
jurídicas que são despertadas.
Segundo Geertz, sensibilidades jurídicas podem ser definidas como “esse complexo de
caracterizações e suposições, estórias sobre ocorrências reais, apresentadas através de
imagens relacionadas a princípios abstratos”(GEERTZ, 2012:218)
São justamente esses diferentes sentidos de justiça que devem ser buscados para que
seja possível realizar a comparação entre o que representa o direito nas mais variadas
conjunturas culturais. O direito, destarte, não é considerado um mero componente cultural e
social, mas um agente que dá vida e que transforma as realidades culturais e sociais.
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Segundo Fábio Reis, aquilo que Geertz designa como sensibilidade jurídica “revela
que o direito constitui e é constitutivo da ordem social, sendo as mesmas fruto de uma
realidade local na qual os atores exprimem suas crenças, suas moralidades, valores, códigos e
significados compartilhados”1.
Recorrendo a três idéias, três noções, encontradas por Geertz em suas pesquisas ao
redor do mundo – haqq, dharma e adat – e que permeiam as noções sobre direito, fatos e leis,
em diferentes contextos culturais no mundo - islâmico, índico e malaio-polinésio,
respectivamente -, ele embasa sua visão sobre o caráter informativo do direito. Para ele, o
direito nao é algo que reflete uma cultura, mas que a informa, a constitui.
Para que a descrição dessas distintas sensibilidades seja suficientemente densa, e
valendo-se de uma distinção feita por Richard Rorty – embora não concorde integralmente
com ela -, do discurso normal e do discurso anormal, Geertz apresenta a necessidade de se
poder “falar sobre coisas irregulares em termos regulares” (GEERTZ,2012:227).
O discurso normal, chamado por ele de padrão, é aquele que leva ao acordo a partir de
uma série de critérios já estabelecidos no sentido de resolver os conflitos, ao passo que o
discurso não-padrão não conta com essa natureza harmonizadora.
A realidade roraimense aponta para uma multiplicidade de discursos normais,
compreendidos enquanto discursos públicos que visam produzir um consenso sobre um
determinado discurso moral.
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METODOLOGIA

De acordo com BOURDIEU (2007), a construção de um objeto passa pela

obrigatoriedade em romper com o senso comum, e essa constitui a tarefa mais importante do
fazer sociológico. Essa ruptura é necessária para que não haja confusão entre aquilo que pode
ser encarado como um problema social, mas que nem sempre configura um problema
sociológico.
Nesse diapasão, tomarei como base de estudo, a compreensão de como se deram as
decisões judiciais alçadas anteriormente, “caso Basílio” e “caso Denílson”, dentro do contexto
territorial do Estado de Roraima e suas prospecções nacionais. E, mais, procurar compreender
os quadros de significação dos grupos envolvidos, in casu, as comunidades indígenas e o
Poder Judiciário Roraimense – Estado/Juiz.
Percebe-se, pois, o desafio em se trabalhar com este referencial de análise encontrará
dificuldades a serem transpostas por meio de robusta baseado revisão bibliográfica sobre a
matéria no intuito de consolidar a técnica de investigação de forma eficiente nesta temática.
Por esta via, as técnicas pretendidas na análise partem de dois eixos conectados, a
análise dos casos e a revisão bibliográfica. O método empregado no estudo de caso será assim
de suma importância para a tese, pois, desse modo, conseguir-se-á a necessária interação entre
a jurisprudência e a teoria, concernente no estudo dessas determinadas decisões com a
finalidade de obter generalizações (estatuto jurídico aplicável, padrões de decisão, patamares
de interpretação e interações com outras áreas do conhecimento).
E nesse ponto é importante estar atento à complementaridade que existe entre
metodologia e teoria. Segundo Bourdieu, não devemos nos valer da teoria como apenas
abstrações e tampouco considerar que a metodologia se trata de simples técnica sem ligação
alguma com orientações teóricas. Teoria e metodologia devem ser pensadas relacionalmente.
Na própria construção do objeto já temos um olhar informado pela teoria sobre as
questões que pretendemos estudar, e por essa razão não é útil pretender realizar uma
etnografia em que teoria e metodologia conformam uma oposição, e sim “tentar mobilizar
todas as técnicas que, dada a definição do objeto, possam parecer pertinentes e que, dadas as
condições básicas de recolha de dados, são praticamente utilizáveis” (BOURDIEU, 2007).
Roberto Cardoso de Oliveira (1998) designa as etapas do olhar, ouvir e escrever como
tarefas fundamentais do trabalho antropológico. A importância desses atos cognitivos se
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revela tanto na realização da pesquisa e investigação empírica quanto na construção do texto

etnográfico. Seguindo essas orientações, o fazer antropológico tem mais chances em
ultrapassar o discurso manifesto, para depois poder voltar a ele.
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CRONOGRAMA DE TRABALHO

Abr-Mai 2022
Out-Dez 2021

Jun-Ago 2022
Out-Dez 2020
Jan-Mar 2020

Jan-Mar 2022
Jan-Mar 2021
Abr-Jun 2020

Abr-Jun 2021
Atividade

Jul-Set 2020

Jul-Set 2021
Créditos Obrigatórios e X X X X X X X X X X
Facultativos
Revisão Bibliográfica X X X X X X X X X X
Trabalho de campo X X X X X X
Entrega preliminar X
Banca X
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BIBLIOGRAFIA BÁSICA

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- BRASIL, Decreto nº 5.051, de 19 de abril de 2004. Promulga a Convenção nº 169 da
Organização Internacional do Trabalho – OIT sobre Povos Indígenas e Tribais. Diário Oficial
da República Federativa do Brasil, Brasília, DF
- BRASIL, Decreto-Lei nº 2.848, de 07 de dezembro de 1940. Código Penal.
- BRASIL, Lei nº 6.001, de 19 de dezembro de 1973. Dispõe sobre o Estatuto do
Índio.

Documentos citados
- Ação Penal nº 0090.10.000302-0/2012 Tribunal de Justiça do Estado de Roraima.
- Ação Penal nº 920001334-1/1992 – Justiça Federal de Roraima.
- Inquérito Policial nº 014/2010 – Polícia Civil de Bonfim/RR.