Theses/Thèses by Frédéric Côté-Boudreau
Persons with cognitive disabilities and nonhuman animals are denied the right to make personal ch... more Persons with cognitive disabilities and nonhuman animals are denied the right to make personal choices because it is claimed that they are not autonomous, for autonomy requires the capacity to revise one’s preferences and to have second-order desires. In this thesis, I argue first that this account of autonomy (that I call ‘rational autonomy’) does not provide a satisfying foundation to the right to make personal choices and to the interest in liberty, even for the paradigmatic cases of humans deemed rational agents; second, I propose and develop a new conception, named ‘inclusive autonomy’, that is intended to do justice to rational agents, persons with cognitive abilities, and nonhuman animals.
This enquiry involves multiple steps. First, I criticize the way rational autonomy intends to support a right to make personal choices, by arguing it is empirically inaccurate, that it could be perfectionist or elitist if it is deemed as a requirement rather than a value to promote, and that it generally fails to explain why choices that have not been rationally revised cannot be protected by the right in question. Second, I argue that persons with cognitive disabilities and nonhuman animals also possess an interest in liberty, and especially an objective interest in non-domination, and for the same reasons as rational agents. Third, after assessing a few notable alternatives to rational autonomy, I identify four desiderata for a satisfying conception: the balance between the right to take risks and paternalism, the antidomination requirement, the anti-ableist requirement, and the social support requirement. Inclusive autonomy, defined as the ability to form subjectively defined goods, is equipped to address these desiderata if it is further supplied by an account of preference formation and a theory of paternalism. For these reasons, I explain how the structuring of opportunities and the interest in non-domination can help individuals to develop authentic preferences, even when they are unable to revise their desires; and I discuss three provisos—the competence threshold, the social support principle, and the limited intervention requirement—that impose conditions for paternalistic interventions while enabling agents to enjoy autonomy to the greatest extent possible.
-nov 2024: a few typos corrected.
QUEEN'S UNIVERSITY, DEPARTMENT OF PHILOSOPHY
DISSERTATION PROPOSAL OF FRÉDÉRIC CÔTÉ-BOUDREAU
Pr... more QUEEN'S UNIVERSITY, DEPARTMENT OF PHILOSOPHY
DISSERTATION PROPOSAL OF FRÉDÉRIC CÔTÉ-BOUDREAU
Proposal defended and accepted in June 2015
PLEASE USE THE COMPLETE THESIS FOR REFERENCE: "INCLUSIVE AUTONOMY: A THEORY OF FREEDOM FOR EVERYONE" (2019)
ABSTRACT: What kind of life do animals want to lead? Surprisingly, this kind of question is rarely addressed in animal ethics, and my proposed project is to explore this gap within a liberal framework. More specifically, I intend to extend to animals the right to make personal choices, a right that is usually closely tied to the notion of autonomy. According to the most influential conceptions of autonomy, however, animals cannot be considered autonomous in any significant sense, which implies that they are denied the rights to make personal choices, to shape their lives, or to have any control whatsoever over what to do, where to live, who to engage with, what to eat, and so on. This project therefore calls for a critical examination of the concepts of autonomy, liberty, and paternalism, and it explores their relation to sentient beings who lack meta-cognitive abilities—which most animals are.
Dans ce mémoire, je cherche à déterminer pourquoi les animaux non humains ne sont pas considérés ... more Dans ce mémoire, je cherche à déterminer pourquoi les animaux non humains ne sont pas considérés comme étant autonomes dans les théories libérales contemporaines. Pour ce faire, j’analyse deux conceptions traditionnelles de l’autonomie, soit l’autonomie en tant qu’agentivité morale et l’autonomie hiérarchique (en tant que capacité à agir selon ses désirs de second ordre), et je soutiens que ces deux conceptions ne réussissent pas à bien justifier le respect des choix personnels même chez les agents humains. J’avance que ces deux conceptions de l’autonomie mènent à des conclusions perfectionnistes et paternalistes à certains égards, ce qui est pourtant contraire à leur fonction. J’analyse ensuite quelques versions alternatives de l’autonomie qui ne reposent pas sur la possession de facultés morales ou rationnelles, avant de proposer une nouvelle conception de l’autonomie qui pourrait répondre aux problèmes soulevés et potentiellement reconnaître l’autonomie des animaux non humains.
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In this M.A. research, I try to understand why nonhuman animals are not considered autonomous in the contemporary liberal theories. To do this, I analyze two main conceptions of autonomy, autonomy as moral agency and hierarchical autonomy (as the capacity to act according to second-order desires), and I argue that these conceptions both fail to justify the respect of personal choices even for human agents. I suggest that these two conceptions of autonomy lead to perfectionist and paternalist conclusions, although this is inconsistent with their function. I then review a few alternative versions of autonomy that do not rely on possessing moral or rational faculties, before sketching a new conception of autonomy that could answer the different issues raised during this research and potentially recognize the autonomy of nonhuman animals.
Papers/Articles by Frédéric Côté-Boudreau
The Plant-based and Vegan Handbook: Psychological and Multidisciplinary Perspectives, 2024
The disability rights movement seems to have a low opinion of the animal rights movement. This is... more The disability rights movement seems to have a low opinion of the animal rights movement. This is notably due to the way the notion of disability gets entangled in the well-known “argument from marginal cases,” and not always for the right reasons. This chapter offers a critical overview of this argument and how it has been interpreted by disability scholars. I will then explore how the disability rights movement sometimes fails to fully appreciate the more promising approaches of animal rights theories, and how these theories can strengthen the rights of people with disability. Finally, I will present an important contribution that disability theories can bring to animal rights, mainly stemming from the social model of disability that revisits notions such as dependency, agency, and citizenship.
Pensée végane, 2020
Publié dans Renan Larue (dir.), «La pensée végane. 50 regards sur la condition animale», Paris,... more Publié dans Renan Larue (dir.), «La pensée végane. 50 regards sur la condition animale», Paris, PUF, automne 2020.
RÉSUMÉ
Alors que le spécisme concerne la discrimination fondée sur l'appartenance à une espèce donnée, le capacitisme (ou « validisme ») est la discrimination reposant sur les capacités d'un individu. Il affecte ainsi les personnes ayant un handicap physique et/ou intellectuel. À première vue, combattre le spécisme et combattre le capacitisme devraient aller de pair. Étant donné que nous ne sommes responsables ni des capacités dont nous héritons ni de l'espèce à laquelle nous appartenons, il est injuste que nos droits soient restreints ou niés pour ces seules raisons. Certains penseurs estiment d'ailleurs qu'à sa source même, le spécisme est fondamentalement une forme de capacitisme. Les animaux non humains seraient en effet exclus de la pleine considération morale au motif qu'ils seraient notamment dépourvus de la capacité de raisonner, d'agir moralement ou bien de mener des luttes politiques. Et pourtant, les relations entre le mouvement antispéciste et le mouvement des droits du handicap sont à couteaux tirés et, dans le monde universitaire, les recherches sur ces deux thèmes se sont largement développées en parallèle. C'est seulement depuis quelques années que des penseurs et des activistes cherchent à jeter des ponts entre les deux. Pour plusieurs d'entre eux, les théoriciens et les militants de chacune de ces deux traditions gagneraient à mieux se comprendre. Nous nous proposons ici de rendre compte des tensions entre ces deux champs avant d'examiner les propositions visant à réconcilier leurs approches.
Les ateliers de l'éthique / The Ethics Forum, 2013
Résumé
Cet article explore les conséquences pour le libéralisme politique de considérer l’exis... more Résumé
Cet article explore les conséquences pour le libéralisme politique de considérer l’existence d’un pluralisme raisonnable au sujet des différentes conceptions du juste. Comment une conception publique de la justice peut se développer malgré un désaccord raisonnable et profond sur les termes mêmes de cette justice ? En comparant le libertarisme, la justice comme équité et l’égalitarisme strict, il sera montré que les concepts fondamentaux de ces conceptions du juste sont essentiellement contestés. En guise de solution, deux conditions seront suggérées afin de faire en sorte que la conception publique de la justice en soit une de tolérance politique : premièrement, elle devra se baser sur une liste de droits minimaux reconnus par les différentes conceptions raisonnables du juste; et deuxièmement, si la conception publique de la justice a pour ambition de se développer au-delà du dénominateur commun, elle devra offrir des mesures compensatoires à ceux supportant des conceptions du juste plus restrictives. À certains égards, cette problématique et ces accommodements s’apparentent à ce qui est déjà proposé au sujet de multiculturalisme.
Abstract
This paper explores the implications for political liberalism of acknowledging that there is a reasonable disagreement among competing conceptions of justice. How can a public conception of justice be designed while still respecting the views of those who strongly disagree with it ? By confronting libertarianism, justice as fairness, and strict egalitarianism, it will be claimed that the core concepts of theses theories are essentially contested. As a solution, two conditions will be suggested in order for the public conception of justice to be one of political toleration: first, it ought to be based on shared agreements with regards to minimal rights; secondly, if it wishes to go beyond that minimal baseline, those who support more restrictive conceptions should receive some compensation. In some aspects, this issue and its accommodations resemble the ones faced in the multicultural contexts.
Ithaque, Apr 2013
Dans ce texte, je propose d’adapter la théorie de l’agentivité collective de List et Pettit de ma... more Dans ce texte, je propose d’adapter la théorie de l’agentivité collective de List et Pettit de manière à considérer les nations comme des agents. Cet exercice pourrait ainsi conférer un argument supplémentaire aux théories des droits collectifs s’intéressant aux groupes nationaux puisque ces derniers pourront véritablement être reconnus comme des sujets de droits, capables d’autodétermination et de revendications morales. La théorie des droits collectifs de Seymour sera utilisée comme modèle à cet égard. Bien que le libéralisme politique dans lequel s’inscrit Seymour refuse de se prononcer sur des problèmes métaphysiques, il est intéressant d’ouvrir la possibilité conceptuelle que des groupes nationaux soient des agents à part entière. Pour ce faire, il faudra déterminer comment un agent national peut prendre des décisions et comment il peut subir des actions, en plus d’étudier ce que cela pourrait impliquer pour la responsabilité collective des nations.
General Audience Articles by Frédéric Côté-Boudreau
The Animal Turn blog, 2021
Ballast, 2019
« Aucun animal n’a jamais lutté pour obtenir un meilleur traitement dans la production alimentair... more « Aucun animal n’a jamais lutté pour obtenir un meilleur traitement dans la production alimentaire ni ne s’est opposé aux tests inutiles conduits par des compagnies de cosmétiques. Si les droits des animaux peuvent exister, c’est parce que des humains leur ont accordé de tels droits et se sont battus pour ceux-ci. On ne peut pas dire que les animaux eux-mêmes possèdent des droits intrinsèques qui ne seraient pas donnés par nous. » Ces idées, publiées en 2015 dans le magazine socialiste américain Jacobin et signées par Sarah Grey et Joe Cliffe, sont couramment déployées pour critiquer l’argumentaire antispéciste. Si les animaux ne luttent pas pour leur liberté, leur oppression serait donc moralement permise – ou, en tout cas, moins grave que celle des humains qui se battent pour leur liberté. Il n’y aurait dès lors aucune commune mesure entre l’oppression des humains et celle des autres animaux, puisque ces derniers ne sont pas des sujets de l’Histoire mais simplement des objets. Autrement dit, les animaux seraient incapables de résister à leur oppression et de façonner leur histoire : ils ne peuvent que subir l’Histoire.
L’idée que les animaux seraient passifs face à ce qu’ils subissent n’est pas seulement véhiculée par des personnes hostiles, ou sceptiques, à l'endroit de la cause animale. Une large partie du mouvement antispéciste lui-même la perpétue. Que ce soit dans la rhétorique animaliste ou dans les noms mêmes de certaines associations, les animaux sont principalement dépeints en tant qu’êtres qui souffrent et n’ont pas de voix (voiceless). Il leur faut les humains pour parler en leur nom – être « la voix des animaux » – et revendiquer leurs droits.
Les animaux ne parlent pas, il est vrai ; pourtant, ils s’expriment. Ils communiquent à d'innombrables occasions leur volonté, leurs limites, leurs désirs ; ils cherchent par des moyens divers à gagner leur liberté ou à négocier leur condition. Ils ne comprennent peut-être pas ce que sont les droits, mais leurs actions n’en sont pas moins politiques. Oui, il faut oser le terme : les animaux font de la politique, au même titre que les humains.
Cahiers antispécistes, Jun 2016
Le texte ci-dessous est une version légèrement modifiée d'un article initialement publié sur le b... more Le texte ci-dessous est une version légèrement modifiée d'un article initialement publié sur le blog de Frédéric Côté-Boudreau (coteboudreau.com) le 9 septembre 2015.
Versus magazine végane, 2015
Cet article se concentre sur le cas des moutons, mais on retrouve plusieurs de ces problèmes éthi... more Cet article se concentre sur le cas des moutons, mais on retrouve plusieurs de ces problèmes éthiques chez les autres animaux dont on utilise la laine, comme le lama, l'alpaga, le chameau, le yack et les chèvres. Ainsi, le cas de la laine s'apparente à celui du mohair, du pashmînâ, du cachemire, du shahtoosh ou de la laine ultra-fine.
Syllabi/Plans de cours by Frédéric Côté-Boudreau
Le problème que nous aborderons dans ce cours peut se résumer à : qui signe le contrat social ?
... more Le problème que nous aborderons dans ce cours peut se résumer à : qui signe le contrat social ?
La seconde moitié du XXe siècle a connu une renaissance des approches contractualistes en philosophie politique, en grande partie grâce à la contribution majeure de John Rawls et de sa Théorie de la justice (1971). Le contractualisme réussit à répondre à un grand nombre de problèmes politiques, comme la légitimité du pouvoir, la justification du devoir d’obéissance aux lois, la détermination de ces lois et des règles du vivre-ensemble, le support à la coopération sociale et l’élaboration des principes de répartition des bénéfices de cette coopération. Elle dicte aussi, cela va de soi, qui peut légitimement (1) faire partie de la société et (2) bénéficier de ses avantages et de ses ressources.
En d’autres mots, les théories du contrat social proposent une définition, explicite ou implicite, de qui est membre de la Cité, c’est-à-dire citoyen·ne. Or, la citoyenneté est autant un processus d’inclusion que d’exclusion, et les principes et raisonnements sous-tendant la définition des « contractant·es » sont de plus en plus remis en question par une grande diversité d’approches, des critiques évoquant à la fois des soucis communs (le modèle traditionnel étant jugé trop exclusif, pour ne pas dire basé sur l’oppression bénéficiant à un groupe privilégié) et des demandes distinctes (comment corriger ces angles morts et développer un modèle de société plus inclusif, qui prendre en considération, etc.).
Ces critiques des théories du contrat social nous permettront ainsi de faire un survol d’un large éventail de familles et positions théoriques et de soulever certaines des questions les plus pressantes de notre époque, à savoir :
- le cosmopolitisme et la question de l’immigration et des frontières ;
- les perspectives féministes et queers du politique, la distinction public-privé et le régime
hétérosexuel ;
- la critique antiraciste et décoloniale et le débat entre la théorie idéale et la théorie non
idéale ;
- le modèle social du handicap et le fondement capacitiste de la démocratie ;
- la citoyenneté animale et la question de l’oppression des animaux domestiqués ;
- le statut de mineur et l’exclusion des enfants de la politique.
Nous terminerons par une discussion sur la désobéissance civile, et ce, en nous demandant comment une théorie politique définissant ce qui est juste et quelles sont les procédures pour déterminer les lois peut accueillir le désaccord, la dissidence et la contestation de ces mêmes procédures et définitions du juste.
[NOTEL: le document PDF a été retiré, car il n'est plus à jour quant à mes méthodes d'enseignemen... more [NOTEL: le document PDF a été retiré, car il n'est plus à jour quant à mes méthodes d'enseignement. Veuillez me contacter si vous pensez quand même qu'il pourrait vous être utile.]
Ce cours propose un parcours sur la nature et la condition humaines en se concentrant sur certaines des parts d’ombre de notre espèce ainsi que notre potentiel à la compassion et à l’entraide. Nous aborderons des questions complexes telles que : quelles sont les origines de la violence et quels sont les moyens de la réduire ? Sommes-nous naturellement bons et ensuite corrompus par la société, ou sommes-nous naturellement égoïstes et nous avons alors besoin de conventions sociales pour ne pas nuire aux autres ? Qu’est-ce qui nous pousse à la domination des uns envers les autres ? Le travail nous permet-il de nous réaliser ou bien nous dénature-t-il ? Existe-t-il une « essence de la femme » et une « essence de l’homme », ou bien les concepts de genre sont des inventions conçues pour faciliter l’hétéropatriarcat ? Est-ce que l’humanité se définit par ses capacités rationnelles et langagières ou bien par sa vulnérabilité et son interdépendance ? Quelles sont les différences entre les humains et les autres animaux et sont-elles pertinentes pour comprendre l’humain ? Et enfin, considérant la présente crise écologique mais aussi les progrès sociaux réalisés au cours des derniers siècles, quel avenir sommes-nous en droit de contempler en tant qu’espèce ?
L’étude de ces thématiques est structurée en trois blocs. Au cours du premier, nous opposerons deux influentes conceptions de l’être humain provenant de la période dite moderne : l’une proposée par le philosophe anglais THOMAS HOBBES, qui fut marqué par la période de guerre civile affligeant alors son pays et ayant peu foi aux humains à coopérer sans la menace de la force, et l’autre par le philosophe genevois JEAN-JACQUES ROUSSEAU, plus optimiste quant à la nature profonde de l’être humain mais préoccupé par les complications engendrées par la vie sociale.
Nous nous pencherons ensuite, au cours du deuxième bloc, sur des perspectives critiques sur les thèmes du travail, du genre, du handicap et de l’animalité. Nous étudierons ainsi la pensée de l’économiste KARL MARX sur l’impact du capitalisme et des technologies sur le travail et les relations humaines ; nous nous familiariserons avec les arguments de la féministe radicale MONIQUE WITTIG quant à la construction sociale des genres et les rapports entre hommes et femmes ; nous découvrirons les réflexions de SUNAURA TAYLOR au sujet du handicap et des implications de celui-ci quant à la condition humaine ; et nous nous pencherons enfin sur la critique de l’humanisme soulevée par AXELLE PLAYOUST-BRAURE et YVES BONNARDEL qui craignent que glorifier certains aspects de l’être humain vienne au prix de rendre plus vulnérables les groupes marginalisés ainsi que les animaux non humains.
Dans le dernier bloc, nous aborderons enfin l’enjeu de l’avenir de l’humanité. Nous lirons cette fois des perspectives scientifiques : d’un côté, PABLO SERVIGNE et RAPHAËL STEVENS, des écologistes faisant part de leurs inquiétudes quant à un effondrement des civilisations actuelles provoqué par la crise écologique, et d’un autre côté STEVEN PINKER, un spécialiste de psychologie évolutive qui détaille la longue quête de la diminution de la violence et des nombreux progrès sociaux qui ont favorisé celle-ci. Nous ferons alors office de philosophes afin de discuter des conséquences de ces discours scientifiques sur notre compréhension de l’être humain et nous nous demanderons si notre espèce est sur la bonne voie.
Au cours de la session, nous aurons également l’occasion d’élargir nos horizons philosophiques dans le cadre d’une exposition virtuelle sur la condition humaine préparée par les étudiant·es, qui auront la mission de présenter en équipe des fiches résumant une conception de la nature humaine n’étant pas étudiée dans ce cours et soulignant son importance pour surmonter un défi ou éclairer un enjeu de notre époque. Cet exercice se veut une manière de rendre accessible la philosophie, de démontrer sa diversité et sa pertinence. Les fiches devront adopter en un format visuel digeste et attrayant faisant preuve de créativité et de capacité de vulgarisation.
Certaines des questions que nous aborderons seront, il est vrai, angoissantes et troublantes. Vivre de telles émotions est tout à fait normal, et l’espace en classe se voudra aussi un espace sécuritaire et bienveillant. Nous faisons de la philosophie non pas seulement pour comprendre le monde dans lequel nous vivons (et chercher une meilleure compréhension de soi-même), mais peut-être aussi pour le comprendre de manière critique dans le but, ou l’espoir, de l’améliorer (et de s’améliorer). Par ailleurs, il serait faux de croire que la philosophie est une démarche qui se doit d’être détachée de toute émotion : celles-ci peuvent tout autant servir de moteur à la réflexion et à l’action.
Ce cours privilégie la lecture de textes philosophiques afin de se familiariser plus directement à la pensée des auteur·rices et à leur style d’argumentation. Comme ces lectures sont considérées essentielles à la bonne suivie du cours, de courts tests de lecture sont prévus pour chacun des textes. De manière générale, les séances débuteront par des exposés magistraux présentant le contexte historique des auteurs et autrices que nous étudions ainsi que les principaux éléments de leur pensée sur la nature humaine. Nous prendrons aussi le temps d’échanger dans le cadre d’ateliers (ou discussions en petits groupes) qui serviront à mettre en lumière les applications, conséquences et limites des conceptions étudiées, en plus de servir de pratique à la discussion philosophique. Des séances seront aussi dédiées à la préparation des évaluations, au retour sur celles-ci, ainsi que pour réviser certaines notions déjà présentées afin que les étudiant·es puissent développer une réflexion mature sur les enjeux soulevés et puissent améliorer leurs compétences philosophiques.
Bonne session à tout le monde !
Plan de cours de PHIL 2923 - Introduction au droit et à la pensée sociale
Collège universitaire ... more Plan de cours de PHIL 2923 - Introduction au droit et à la pensée sociale
Collège universitaire Glendon (York University)
Hiver 2020
Professeur: Frédéric Côté-Boudreau
Description du cours:
Ce cours propose une introduction à quelques questions fondamentales concernant la société, ses institutions de base et ses règles de fonctionnement. Nous nous demanderons entre autres : (pourquoi) est-il justifié d’obéir aux lois ? En quoi est-ce que l’autorité est légitime ? D’où proviennent les inégalités sociales et quelles sont les manières justes de les réduire ? Que devons-nous au reste de la société ? Quels sont les principes de justice qui devraient régir nos institutions ? Est-ce que les sexes et les groupes ethniques sont considérés sur un pied d’égalité par nos institutions et par nos théories politiques ? Qui sont les membres de la société et comment pouvons-nous favoriser la participation de chacun ?
Nous aurons ainsi l’occasion de parcourir quelques théories du contrat social et de l’état de nature et de nous familiariser avec le libéralisme, le marxisme, l’anarchisme, le libertarisme, l’utilitarisme, le féminisme, le post- colonialisme, le réalisme politique ainsi qu’avec des approches antispécistes et anticapacitistes de la citoyenneté.
Queen's University, Fall 2017, Philosophy
PHIL 276: Critical Perspectives on Social Diversity
Sy... more Queen's University, Fall 2017, Philosophy
PHIL 276: Critical Perspectives on Social Diversity
Syllabus prepared by Frédéric Côté-Boudreau
Briefs/Mémoires by Frédéric Côté-Boudreau
Dans ce mémoire, nous nous proposons d’abord de rappeler que, si le projet de loi devait être ado... more Dans ce mémoire, nous nous proposons d’abord de rappeler que, si le projet de loi devait être adopté, les animaux seraient toujours soumis au régime de propriété du droit civil québécois, ce qui nuit considérablement à l’évaluation équitable de ce qui constitue une exploitation jugée nécessaire des animaux et permet de justifier que nous leur imposions des douleurs aiguës pour le moindre de nos caprices. Ensuite, nous souhaitons présenter brièvement les arguments en vertu desquels les animaux qui sont sensibles devraient être considérés comme des personnes à part entière dans notre système juridique. Nous rappellerons que nos principes de justice les plus élémentaires exigent que soit évitée toute discrimination arbitraire ; qu’il semble arbitraire d’accorder la personnalité juridique à tous les êtres humains mais à aucun autre animal ; et que rien ne s’oppose théoriquement à ce que les animaux soient des sujets de droit. Nous terminerons notre court mémoire en exposant plus concrètement les risques que l’adoption de ce projet de loi nous ferait encourir ainsi qu’en évoquant quelques suggestions politiques et juridiques paraissant davantage opportunes.
Talks (Abstracts)/Conférences (résumés) by Frédéric Côté-Boudreau
Dans différents cercles militants pour les droits du handicap, l'antispécisme est perçu comme un ... more Dans différents cercles militants pour les droits du handicap, l'antispécisme est perçu comme un mouvement ennemi. Cela est en partie dû aux arguments avancés par certains philosophes en éthique animale concernant la valeur de la vie ainsi qu'à la manière dont le fameux « argument des cas marginaux » peut être interprété comme étant une «e xploitation conceptuelle » du handicap.
Au cours de cette présentation, Frédéric Côté-Boudreau propose de revenir sur les sources des différends entre la cause antispéciste et celle du handicap et de voir comment ces deux mouvements pourraient être réconciliés. Frédéric présentera aussi des notions importantes mises en valeur par les théoriciennes du handicap, dont celles du modèle social du handicap et de l'interdépendance. Il y a lieu de croire que pour être encore plus efficace, le mouvement antispéciste gagnerait à comprendre la notion de capacitisme, c'est-à-dire le fait de discriminer en fonction des capacités d'un individu, et d'être plus solidaires envers la lutte pour les droits du handicap.
(Conférence donnée le 3 juin 2020 dans le cadre de la série de conférences en ligne organisées par l'association PÉA – Pour l'égalité animale)
Le langage à propos des animaux trahit déjà les rapports de domination que les sociétés humaines ... more Le langage à propos des animaux trahit déjà les rapports de domination que les sociétés humaines exercent à leur endroit, à commencer par le terme « animal » lui-même qui exclut d’ordinaire l'espèce Homo sapiens. En d’autres mots, la langue est loin d’être neutre.
Prendre conscience du spécisme et chercher à vraiment défendre les intérêts des animaux non humains implique donc d'adopter un regard critique envers les mots que nous employons pour les décrire ou pour décrire leurs traitements. En tant que philosophe de formation, j'aborderai durant cette présentation la notion de la construction sociale de l'animal et d'essentialisation, et analyserai le sous-texte derrière des expressions telles que animaux de ferme, animaux de compagnie, maître et propriétaire, cruauté animale, tuer avec respect, euthanasie, bien-être animal, protéger le vivant, et ainsi de suite.
Enfin, j'esquisserai à quoi pourrait ressembler un langage qui conçoit davantage les animaux sensibles en tant qu'individus à part entière méritant une pleine considération morale.
(Conférence donnée le 25 octobre 2019 lors de la 13e édition de l’Institut de jurilinguistique du Centre Paul-André Crépeau de droit privé et comparé.)
==Conférence donnée dans le cadre des Estivales de la question animale au Québec 2019, Saint-Casi... more ==Conférence donnée dans le cadre des Estivales de la question animale au Québec 2019, Saint-Casimir, 10 août 2019. Avec Geneviève Côté.==
Alors que la grande partie de la violence de l'exploitation animale se produit dans les élevages, le mouvement abolitionniste a investi peu de moyens pour dialoguer avec les éleveurs eux-mêmes. Il semble plus à propos d'oeuvrer à transformer les normes sociales et à convaincre les consommateurs. Pendant ce temps, les éleveurs se trouvent antagonisés par les campagnes antispécistes et dénoncent des stratégies de désinformation, lorsqu'ils ne se font pas carrément harceler par des véganes en ligne. Est-ce que la situation devrait changer? Cette conférence inclura un atelier où les participant-e-s tenteront d'imaginer des stratégies adressées spécifiquement aux éleveurs et autres acteurs de l'industrie, afin d'étudier si de telles pistes peuvent contribuer à la libération animale et à une meilleure compréhension sociale de cette lutte.
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Theses/Thèses by Frédéric Côté-Boudreau
This enquiry involves multiple steps. First, I criticize the way rational autonomy intends to support a right to make personal choices, by arguing it is empirically inaccurate, that it could be perfectionist or elitist if it is deemed as a requirement rather than a value to promote, and that it generally fails to explain why choices that have not been rationally revised cannot be protected by the right in question. Second, I argue that persons with cognitive disabilities and nonhuman animals also possess an interest in liberty, and especially an objective interest in non-domination, and for the same reasons as rational agents. Third, after assessing a few notable alternatives to rational autonomy, I identify four desiderata for a satisfying conception: the balance between the right to take risks and paternalism, the antidomination requirement, the anti-ableist requirement, and the social support requirement. Inclusive autonomy, defined as the ability to form subjectively defined goods, is equipped to address these desiderata if it is further supplied by an account of preference formation and a theory of paternalism. For these reasons, I explain how the structuring of opportunities and the interest in non-domination can help individuals to develop authentic preferences, even when they are unable to revise their desires; and I discuss three provisos—the competence threshold, the social support principle, and the limited intervention requirement—that impose conditions for paternalistic interventions while enabling agents to enjoy autonomy to the greatest extent possible.
-nov 2024: a few typos corrected.
DISSERTATION PROPOSAL OF FRÉDÉRIC CÔTÉ-BOUDREAU
Proposal defended and accepted in June 2015
PLEASE USE THE COMPLETE THESIS FOR REFERENCE: "INCLUSIVE AUTONOMY: A THEORY OF FREEDOM FOR EVERYONE" (2019)
ABSTRACT: What kind of life do animals want to lead? Surprisingly, this kind of question is rarely addressed in animal ethics, and my proposed project is to explore this gap within a liberal framework. More specifically, I intend to extend to animals the right to make personal choices, a right that is usually closely tied to the notion of autonomy. According to the most influential conceptions of autonomy, however, animals cannot be considered autonomous in any significant sense, which implies that they are denied the rights to make personal choices, to shape their lives, or to have any control whatsoever over what to do, where to live, who to engage with, what to eat, and so on. This project therefore calls for a critical examination of the concepts of autonomy, liberty, and paternalism, and it explores their relation to sentient beings who lack meta-cognitive abilities—which most animals are.
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In this M.A. research, I try to understand why nonhuman animals are not considered autonomous in the contemporary liberal theories. To do this, I analyze two main conceptions of autonomy, autonomy as moral agency and hierarchical autonomy (as the capacity to act according to second-order desires), and I argue that these conceptions both fail to justify the respect of personal choices even for human agents. I suggest that these two conceptions of autonomy lead to perfectionist and paternalist conclusions, although this is inconsistent with their function. I then review a few alternative versions of autonomy that do not rely on possessing moral or rational faculties, before sketching a new conception of autonomy that could answer the different issues raised during this research and potentially recognize the autonomy of nonhuman animals.
Papers/Articles by Frédéric Côté-Boudreau
RÉSUMÉ
Alors que le spécisme concerne la discrimination fondée sur l'appartenance à une espèce donnée, le capacitisme (ou « validisme ») est la discrimination reposant sur les capacités d'un individu. Il affecte ainsi les personnes ayant un handicap physique et/ou intellectuel. À première vue, combattre le spécisme et combattre le capacitisme devraient aller de pair. Étant donné que nous ne sommes responsables ni des capacités dont nous héritons ni de l'espèce à laquelle nous appartenons, il est injuste que nos droits soient restreints ou niés pour ces seules raisons. Certains penseurs estiment d'ailleurs qu'à sa source même, le spécisme est fondamentalement une forme de capacitisme. Les animaux non humains seraient en effet exclus de la pleine considération morale au motif qu'ils seraient notamment dépourvus de la capacité de raisonner, d'agir moralement ou bien de mener des luttes politiques. Et pourtant, les relations entre le mouvement antispéciste et le mouvement des droits du handicap sont à couteaux tirés et, dans le monde universitaire, les recherches sur ces deux thèmes se sont largement développées en parallèle. C'est seulement depuis quelques années que des penseurs et des activistes cherchent à jeter des ponts entre les deux. Pour plusieurs d'entre eux, les théoriciens et les militants de chacune de ces deux traditions gagneraient à mieux se comprendre. Nous nous proposons ici de rendre compte des tensions entre ces deux champs avant d'examiner les propositions visant à réconcilier leurs approches.
Cet article explore les conséquences pour le libéralisme politique de considérer l’existence d’un pluralisme raisonnable au sujet des différentes conceptions du juste. Comment une conception publique de la justice peut se développer malgré un désaccord raisonnable et profond sur les termes mêmes de cette justice ? En comparant le libertarisme, la justice comme équité et l’égalitarisme strict, il sera montré que les concepts fondamentaux de ces conceptions du juste sont essentiellement contestés. En guise de solution, deux conditions seront suggérées afin de faire en sorte que la conception publique de la justice en soit une de tolérance politique : premièrement, elle devra se baser sur une liste de droits minimaux reconnus par les différentes conceptions raisonnables du juste; et deuxièmement, si la conception publique de la justice a pour ambition de se développer au-delà du dénominateur commun, elle devra offrir des mesures compensatoires à ceux supportant des conceptions du juste plus restrictives. À certains égards, cette problématique et ces accommodements s’apparentent à ce qui est déjà proposé au sujet de multiculturalisme.
Abstract
This paper explores the implications for political liberalism of acknowledging that there is a reasonable disagreement among competing conceptions of justice. How can a public conception of justice be designed while still respecting the views of those who strongly disagree with it ? By confronting libertarianism, justice as fairness, and strict egalitarianism, it will be claimed that the core concepts of theses theories are essentially contested. As a solution, two conditions will be suggested in order for the public conception of justice to be one of political toleration: first, it ought to be based on shared agreements with regards to minimal rights; secondly, if it wishes to go beyond that minimal baseline, those who support more restrictive conceptions should receive some compensation. In some aspects, this issue and its accommodations resemble the ones faced in the multicultural contexts.
General Audience Articles by Frédéric Côté-Boudreau
L’idée que les animaux seraient passifs face à ce qu’ils subissent n’est pas seulement véhiculée par des personnes hostiles, ou sceptiques, à l'endroit de la cause animale. Une large partie du mouvement antispéciste lui-même la perpétue. Que ce soit dans la rhétorique animaliste ou dans les noms mêmes de certaines associations, les animaux sont principalement dépeints en tant qu’êtres qui souffrent et n’ont pas de voix (voiceless). Il leur faut les humains pour parler en leur nom – être « la voix des animaux » – et revendiquer leurs droits.
Les animaux ne parlent pas, il est vrai ; pourtant, ils s’expriment. Ils communiquent à d'innombrables occasions leur volonté, leurs limites, leurs désirs ; ils cherchent par des moyens divers à gagner leur liberté ou à négocier leur condition. Ils ne comprennent peut-être pas ce que sont les droits, mais leurs actions n’en sont pas moins politiques. Oui, il faut oser le terme : les animaux font de la politique, au même titre que les humains.
Syllabi/Plans de cours by Frédéric Côté-Boudreau
La seconde moitié du XXe siècle a connu une renaissance des approches contractualistes en philosophie politique, en grande partie grâce à la contribution majeure de John Rawls et de sa Théorie de la justice (1971). Le contractualisme réussit à répondre à un grand nombre de problèmes politiques, comme la légitimité du pouvoir, la justification du devoir d’obéissance aux lois, la détermination de ces lois et des règles du vivre-ensemble, le support à la coopération sociale et l’élaboration des principes de répartition des bénéfices de cette coopération. Elle dicte aussi, cela va de soi, qui peut légitimement (1) faire partie de la société et (2) bénéficier de ses avantages et de ses ressources.
En d’autres mots, les théories du contrat social proposent une définition, explicite ou implicite, de qui est membre de la Cité, c’est-à-dire citoyen·ne. Or, la citoyenneté est autant un processus d’inclusion que d’exclusion, et les principes et raisonnements sous-tendant la définition des « contractant·es » sont de plus en plus remis en question par une grande diversité d’approches, des critiques évoquant à la fois des soucis communs (le modèle traditionnel étant jugé trop exclusif, pour ne pas dire basé sur l’oppression bénéficiant à un groupe privilégié) et des demandes distinctes (comment corriger ces angles morts et développer un modèle de société plus inclusif, qui prendre en considération, etc.).
Ces critiques des théories du contrat social nous permettront ainsi de faire un survol d’un large éventail de familles et positions théoriques et de soulever certaines des questions les plus pressantes de notre époque, à savoir :
- le cosmopolitisme et la question de l’immigration et des frontières ;
- les perspectives féministes et queers du politique, la distinction public-privé et le régime
hétérosexuel ;
- la critique antiraciste et décoloniale et le débat entre la théorie idéale et la théorie non
idéale ;
- le modèle social du handicap et le fondement capacitiste de la démocratie ;
- la citoyenneté animale et la question de l’oppression des animaux domestiqués ;
- le statut de mineur et l’exclusion des enfants de la politique.
Nous terminerons par une discussion sur la désobéissance civile, et ce, en nous demandant comment une théorie politique définissant ce qui est juste et quelles sont les procédures pour déterminer les lois peut accueillir le désaccord, la dissidence et la contestation de ces mêmes procédures et définitions du juste.
Ce cours propose un parcours sur la nature et la condition humaines en se concentrant sur certaines des parts d’ombre de notre espèce ainsi que notre potentiel à la compassion et à l’entraide. Nous aborderons des questions complexes telles que : quelles sont les origines de la violence et quels sont les moyens de la réduire ? Sommes-nous naturellement bons et ensuite corrompus par la société, ou sommes-nous naturellement égoïstes et nous avons alors besoin de conventions sociales pour ne pas nuire aux autres ? Qu’est-ce qui nous pousse à la domination des uns envers les autres ? Le travail nous permet-il de nous réaliser ou bien nous dénature-t-il ? Existe-t-il une « essence de la femme » et une « essence de l’homme », ou bien les concepts de genre sont des inventions conçues pour faciliter l’hétéropatriarcat ? Est-ce que l’humanité se définit par ses capacités rationnelles et langagières ou bien par sa vulnérabilité et son interdépendance ? Quelles sont les différences entre les humains et les autres animaux et sont-elles pertinentes pour comprendre l’humain ? Et enfin, considérant la présente crise écologique mais aussi les progrès sociaux réalisés au cours des derniers siècles, quel avenir sommes-nous en droit de contempler en tant qu’espèce ?
L’étude de ces thématiques est structurée en trois blocs. Au cours du premier, nous opposerons deux influentes conceptions de l’être humain provenant de la période dite moderne : l’une proposée par le philosophe anglais THOMAS HOBBES, qui fut marqué par la période de guerre civile affligeant alors son pays et ayant peu foi aux humains à coopérer sans la menace de la force, et l’autre par le philosophe genevois JEAN-JACQUES ROUSSEAU, plus optimiste quant à la nature profonde de l’être humain mais préoccupé par les complications engendrées par la vie sociale.
Nous nous pencherons ensuite, au cours du deuxième bloc, sur des perspectives critiques sur les thèmes du travail, du genre, du handicap et de l’animalité. Nous étudierons ainsi la pensée de l’économiste KARL MARX sur l’impact du capitalisme et des technologies sur le travail et les relations humaines ; nous nous familiariserons avec les arguments de la féministe radicale MONIQUE WITTIG quant à la construction sociale des genres et les rapports entre hommes et femmes ; nous découvrirons les réflexions de SUNAURA TAYLOR au sujet du handicap et des implications de celui-ci quant à la condition humaine ; et nous nous pencherons enfin sur la critique de l’humanisme soulevée par AXELLE PLAYOUST-BRAURE et YVES BONNARDEL qui craignent que glorifier certains aspects de l’être humain vienne au prix de rendre plus vulnérables les groupes marginalisés ainsi que les animaux non humains.
Dans le dernier bloc, nous aborderons enfin l’enjeu de l’avenir de l’humanité. Nous lirons cette fois des perspectives scientifiques : d’un côté, PABLO SERVIGNE et RAPHAËL STEVENS, des écologistes faisant part de leurs inquiétudes quant à un effondrement des civilisations actuelles provoqué par la crise écologique, et d’un autre côté STEVEN PINKER, un spécialiste de psychologie évolutive qui détaille la longue quête de la diminution de la violence et des nombreux progrès sociaux qui ont favorisé celle-ci. Nous ferons alors office de philosophes afin de discuter des conséquences de ces discours scientifiques sur notre compréhension de l’être humain et nous nous demanderons si notre espèce est sur la bonne voie.
Au cours de la session, nous aurons également l’occasion d’élargir nos horizons philosophiques dans le cadre d’une exposition virtuelle sur la condition humaine préparée par les étudiant·es, qui auront la mission de présenter en équipe des fiches résumant une conception de la nature humaine n’étant pas étudiée dans ce cours et soulignant son importance pour surmonter un défi ou éclairer un enjeu de notre époque. Cet exercice se veut une manière de rendre accessible la philosophie, de démontrer sa diversité et sa pertinence. Les fiches devront adopter en un format visuel digeste et attrayant faisant preuve de créativité et de capacité de vulgarisation.
Certaines des questions que nous aborderons seront, il est vrai, angoissantes et troublantes. Vivre de telles émotions est tout à fait normal, et l’espace en classe se voudra aussi un espace sécuritaire et bienveillant. Nous faisons de la philosophie non pas seulement pour comprendre le monde dans lequel nous vivons (et chercher une meilleure compréhension de soi-même), mais peut-être aussi pour le comprendre de manière critique dans le but, ou l’espoir, de l’améliorer (et de s’améliorer). Par ailleurs, il serait faux de croire que la philosophie est une démarche qui se doit d’être détachée de toute émotion : celles-ci peuvent tout autant servir de moteur à la réflexion et à l’action.
Ce cours privilégie la lecture de textes philosophiques afin de se familiariser plus directement à la pensée des auteur·rices et à leur style d’argumentation. Comme ces lectures sont considérées essentielles à la bonne suivie du cours, de courts tests de lecture sont prévus pour chacun des textes. De manière générale, les séances débuteront par des exposés magistraux présentant le contexte historique des auteurs et autrices que nous étudions ainsi que les principaux éléments de leur pensée sur la nature humaine. Nous prendrons aussi le temps d’échanger dans le cadre d’ateliers (ou discussions en petits groupes) qui serviront à mettre en lumière les applications, conséquences et limites des conceptions étudiées, en plus de servir de pratique à la discussion philosophique. Des séances seront aussi dédiées à la préparation des évaluations, au retour sur celles-ci, ainsi que pour réviser certaines notions déjà présentées afin que les étudiant·es puissent développer une réflexion mature sur les enjeux soulevés et puissent améliorer leurs compétences philosophiques.
Bonne session à tout le monde !
Collège universitaire Glendon (York University)
Hiver 2020
Professeur: Frédéric Côté-Boudreau
Description du cours:
Ce cours propose une introduction à quelques questions fondamentales concernant la société, ses institutions de base et ses règles de fonctionnement. Nous nous demanderons entre autres : (pourquoi) est-il justifié d’obéir aux lois ? En quoi est-ce que l’autorité est légitime ? D’où proviennent les inégalités sociales et quelles sont les manières justes de les réduire ? Que devons-nous au reste de la société ? Quels sont les principes de justice qui devraient régir nos institutions ? Est-ce que les sexes et les groupes ethniques sont considérés sur un pied d’égalité par nos institutions et par nos théories politiques ? Qui sont les membres de la société et comment pouvons-nous favoriser la participation de chacun ?
Nous aurons ainsi l’occasion de parcourir quelques théories du contrat social et de l’état de nature et de nous familiariser avec le libéralisme, le marxisme, l’anarchisme, le libertarisme, l’utilitarisme, le féminisme, le post- colonialisme, le réalisme politique ainsi qu’avec des approches antispécistes et anticapacitistes de la citoyenneté.
PHIL 276: Critical Perspectives on Social Diversity
Syllabus prepared by Frédéric Côté-Boudreau
Briefs/Mémoires by Frédéric Côté-Boudreau
Talks (Abstracts)/Conférences (résumés) by Frédéric Côté-Boudreau
Au cours de cette présentation, Frédéric Côté-Boudreau propose de revenir sur les sources des différends entre la cause antispéciste et celle du handicap et de voir comment ces deux mouvements pourraient être réconciliés. Frédéric présentera aussi des notions importantes mises en valeur par les théoriciennes du handicap, dont celles du modèle social du handicap et de l'interdépendance. Il y a lieu de croire que pour être encore plus efficace, le mouvement antispéciste gagnerait à comprendre la notion de capacitisme, c'est-à-dire le fait de discriminer en fonction des capacités d'un individu, et d'être plus solidaires envers la lutte pour les droits du handicap.
(Conférence donnée le 3 juin 2020 dans le cadre de la série de conférences en ligne organisées par l'association PÉA – Pour l'égalité animale)
Prendre conscience du spécisme et chercher à vraiment défendre les intérêts des animaux non humains implique donc d'adopter un regard critique envers les mots que nous employons pour les décrire ou pour décrire leurs traitements. En tant que philosophe de formation, j'aborderai durant cette présentation la notion de la construction sociale de l'animal et d'essentialisation, et analyserai le sous-texte derrière des expressions telles que animaux de ferme, animaux de compagnie, maître et propriétaire, cruauté animale, tuer avec respect, euthanasie, bien-être animal, protéger le vivant, et ainsi de suite.
Enfin, j'esquisserai à quoi pourrait ressembler un langage qui conçoit davantage les animaux sensibles en tant qu'individus à part entière méritant une pleine considération morale.
(Conférence donnée le 25 octobre 2019 lors de la 13e édition de l’Institut de jurilinguistique du Centre Paul-André Crépeau de droit privé et comparé.)
Alors que la grande partie de la violence de l'exploitation animale se produit dans les élevages, le mouvement abolitionniste a investi peu de moyens pour dialoguer avec les éleveurs eux-mêmes. Il semble plus à propos d'oeuvrer à transformer les normes sociales et à convaincre les consommateurs. Pendant ce temps, les éleveurs se trouvent antagonisés par les campagnes antispécistes et dénoncent des stratégies de désinformation, lorsqu'ils ne se font pas carrément harceler par des véganes en ligne. Est-ce que la situation devrait changer? Cette conférence inclura un atelier où les participant-e-s tenteront d'imaginer des stratégies adressées spécifiquement aux éleveurs et autres acteurs de l'industrie, afin d'étudier si de telles pistes peuvent contribuer à la libération animale et à une meilleure compréhension sociale de cette lutte.
This enquiry involves multiple steps. First, I criticize the way rational autonomy intends to support a right to make personal choices, by arguing it is empirically inaccurate, that it could be perfectionist or elitist if it is deemed as a requirement rather than a value to promote, and that it generally fails to explain why choices that have not been rationally revised cannot be protected by the right in question. Second, I argue that persons with cognitive disabilities and nonhuman animals also possess an interest in liberty, and especially an objective interest in non-domination, and for the same reasons as rational agents. Third, after assessing a few notable alternatives to rational autonomy, I identify four desiderata for a satisfying conception: the balance between the right to take risks and paternalism, the antidomination requirement, the anti-ableist requirement, and the social support requirement. Inclusive autonomy, defined as the ability to form subjectively defined goods, is equipped to address these desiderata if it is further supplied by an account of preference formation and a theory of paternalism. For these reasons, I explain how the structuring of opportunities and the interest in non-domination can help individuals to develop authentic preferences, even when they are unable to revise their desires; and I discuss three provisos—the competence threshold, the social support principle, and the limited intervention requirement—that impose conditions for paternalistic interventions while enabling agents to enjoy autonomy to the greatest extent possible.
-nov 2024: a few typos corrected.
DISSERTATION PROPOSAL OF FRÉDÉRIC CÔTÉ-BOUDREAU
Proposal defended and accepted in June 2015
PLEASE USE THE COMPLETE THESIS FOR REFERENCE: "INCLUSIVE AUTONOMY: A THEORY OF FREEDOM FOR EVERYONE" (2019)
ABSTRACT: What kind of life do animals want to lead? Surprisingly, this kind of question is rarely addressed in animal ethics, and my proposed project is to explore this gap within a liberal framework. More specifically, I intend to extend to animals the right to make personal choices, a right that is usually closely tied to the notion of autonomy. According to the most influential conceptions of autonomy, however, animals cannot be considered autonomous in any significant sense, which implies that they are denied the rights to make personal choices, to shape their lives, or to have any control whatsoever over what to do, where to live, who to engage with, what to eat, and so on. This project therefore calls for a critical examination of the concepts of autonomy, liberty, and paternalism, and it explores their relation to sentient beings who lack meta-cognitive abilities—which most animals are.
//
In this M.A. research, I try to understand why nonhuman animals are not considered autonomous in the contemporary liberal theories. To do this, I analyze two main conceptions of autonomy, autonomy as moral agency and hierarchical autonomy (as the capacity to act according to second-order desires), and I argue that these conceptions both fail to justify the respect of personal choices even for human agents. I suggest that these two conceptions of autonomy lead to perfectionist and paternalist conclusions, although this is inconsistent with their function. I then review a few alternative versions of autonomy that do not rely on possessing moral or rational faculties, before sketching a new conception of autonomy that could answer the different issues raised during this research and potentially recognize the autonomy of nonhuman animals.
RÉSUMÉ
Alors que le spécisme concerne la discrimination fondée sur l'appartenance à une espèce donnée, le capacitisme (ou « validisme ») est la discrimination reposant sur les capacités d'un individu. Il affecte ainsi les personnes ayant un handicap physique et/ou intellectuel. À première vue, combattre le spécisme et combattre le capacitisme devraient aller de pair. Étant donné que nous ne sommes responsables ni des capacités dont nous héritons ni de l'espèce à laquelle nous appartenons, il est injuste que nos droits soient restreints ou niés pour ces seules raisons. Certains penseurs estiment d'ailleurs qu'à sa source même, le spécisme est fondamentalement une forme de capacitisme. Les animaux non humains seraient en effet exclus de la pleine considération morale au motif qu'ils seraient notamment dépourvus de la capacité de raisonner, d'agir moralement ou bien de mener des luttes politiques. Et pourtant, les relations entre le mouvement antispéciste et le mouvement des droits du handicap sont à couteaux tirés et, dans le monde universitaire, les recherches sur ces deux thèmes se sont largement développées en parallèle. C'est seulement depuis quelques années que des penseurs et des activistes cherchent à jeter des ponts entre les deux. Pour plusieurs d'entre eux, les théoriciens et les militants de chacune de ces deux traditions gagneraient à mieux se comprendre. Nous nous proposons ici de rendre compte des tensions entre ces deux champs avant d'examiner les propositions visant à réconcilier leurs approches.
Cet article explore les conséquences pour le libéralisme politique de considérer l’existence d’un pluralisme raisonnable au sujet des différentes conceptions du juste. Comment une conception publique de la justice peut se développer malgré un désaccord raisonnable et profond sur les termes mêmes de cette justice ? En comparant le libertarisme, la justice comme équité et l’égalitarisme strict, il sera montré que les concepts fondamentaux de ces conceptions du juste sont essentiellement contestés. En guise de solution, deux conditions seront suggérées afin de faire en sorte que la conception publique de la justice en soit une de tolérance politique : premièrement, elle devra se baser sur une liste de droits minimaux reconnus par les différentes conceptions raisonnables du juste; et deuxièmement, si la conception publique de la justice a pour ambition de se développer au-delà du dénominateur commun, elle devra offrir des mesures compensatoires à ceux supportant des conceptions du juste plus restrictives. À certains égards, cette problématique et ces accommodements s’apparentent à ce qui est déjà proposé au sujet de multiculturalisme.
Abstract
This paper explores the implications for political liberalism of acknowledging that there is a reasonable disagreement among competing conceptions of justice. How can a public conception of justice be designed while still respecting the views of those who strongly disagree with it ? By confronting libertarianism, justice as fairness, and strict egalitarianism, it will be claimed that the core concepts of theses theories are essentially contested. As a solution, two conditions will be suggested in order for the public conception of justice to be one of political toleration: first, it ought to be based on shared agreements with regards to minimal rights; secondly, if it wishes to go beyond that minimal baseline, those who support more restrictive conceptions should receive some compensation. In some aspects, this issue and its accommodations resemble the ones faced in the multicultural contexts.
L’idée que les animaux seraient passifs face à ce qu’ils subissent n’est pas seulement véhiculée par des personnes hostiles, ou sceptiques, à l'endroit de la cause animale. Une large partie du mouvement antispéciste lui-même la perpétue. Que ce soit dans la rhétorique animaliste ou dans les noms mêmes de certaines associations, les animaux sont principalement dépeints en tant qu’êtres qui souffrent et n’ont pas de voix (voiceless). Il leur faut les humains pour parler en leur nom – être « la voix des animaux » – et revendiquer leurs droits.
Les animaux ne parlent pas, il est vrai ; pourtant, ils s’expriment. Ils communiquent à d'innombrables occasions leur volonté, leurs limites, leurs désirs ; ils cherchent par des moyens divers à gagner leur liberté ou à négocier leur condition. Ils ne comprennent peut-être pas ce que sont les droits, mais leurs actions n’en sont pas moins politiques. Oui, il faut oser le terme : les animaux font de la politique, au même titre que les humains.
La seconde moitié du XXe siècle a connu une renaissance des approches contractualistes en philosophie politique, en grande partie grâce à la contribution majeure de John Rawls et de sa Théorie de la justice (1971). Le contractualisme réussit à répondre à un grand nombre de problèmes politiques, comme la légitimité du pouvoir, la justification du devoir d’obéissance aux lois, la détermination de ces lois et des règles du vivre-ensemble, le support à la coopération sociale et l’élaboration des principes de répartition des bénéfices de cette coopération. Elle dicte aussi, cela va de soi, qui peut légitimement (1) faire partie de la société et (2) bénéficier de ses avantages et de ses ressources.
En d’autres mots, les théories du contrat social proposent une définition, explicite ou implicite, de qui est membre de la Cité, c’est-à-dire citoyen·ne. Or, la citoyenneté est autant un processus d’inclusion que d’exclusion, et les principes et raisonnements sous-tendant la définition des « contractant·es » sont de plus en plus remis en question par une grande diversité d’approches, des critiques évoquant à la fois des soucis communs (le modèle traditionnel étant jugé trop exclusif, pour ne pas dire basé sur l’oppression bénéficiant à un groupe privilégié) et des demandes distinctes (comment corriger ces angles morts et développer un modèle de société plus inclusif, qui prendre en considération, etc.).
Ces critiques des théories du contrat social nous permettront ainsi de faire un survol d’un large éventail de familles et positions théoriques et de soulever certaines des questions les plus pressantes de notre époque, à savoir :
- le cosmopolitisme et la question de l’immigration et des frontières ;
- les perspectives féministes et queers du politique, la distinction public-privé et le régime
hétérosexuel ;
- la critique antiraciste et décoloniale et le débat entre la théorie idéale et la théorie non
idéale ;
- le modèle social du handicap et le fondement capacitiste de la démocratie ;
- la citoyenneté animale et la question de l’oppression des animaux domestiqués ;
- le statut de mineur et l’exclusion des enfants de la politique.
Nous terminerons par une discussion sur la désobéissance civile, et ce, en nous demandant comment une théorie politique définissant ce qui est juste et quelles sont les procédures pour déterminer les lois peut accueillir le désaccord, la dissidence et la contestation de ces mêmes procédures et définitions du juste.
Ce cours propose un parcours sur la nature et la condition humaines en se concentrant sur certaines des parts d’ombre de notre espèce ainsi que notre potentiel à la compassion et à l’entraide. Nous aborderons des questions complexes telles que : quelles sont les origines de la violence et quels sont les moyens de la réduire ? Sommes-nous naturellement bons et ensuite corrompus par la société, ou sommes-nous naturellement égoïstes et nous avons alors besoin de conventions sociales pour ne pas nuire aux autres ? Qu’est-ce qui nous pousse à la domination des uns envers les autres ? Le travail nous permet-il de nous réaliser ou bien nous dénature-t-il ? Existe-t-il une « essence de la femme » et une « essence de l’homme », ou bien les concepts de genre sont des inventions conçues pour faciliter l’hétéropatriarcat ? Est-ce que l’humanité se définit par ses capacités rationnelles et langagières ou bien par sa vulnérabilité et son interdépendance ? Quelles sont les différences entre les humains et les autres animaux et sont-elles pertinentes pour comprendre l’humain ? Et enfin, considérant la présente crise écologique mais aussi les progrès sociaux réalisés au cours des derniers siècles, quel avenir sommes-nous en droit de contempler en tant qu’espèce ?
L’étude de ces thématiques est structurée en trois blocs. Au cours du premier, nous opposerons deux influentes conceptions de l’être humain provenant de la période dite moderne : l’une proposée par le philosophe anglais THOMAS HOBBES, qui fut marqué par la période de guerre civile affligeant alors son pays et ayant peu foi aux humains à coopérer sans la menace de la force, et l’autre par le philosophe genevois JEAN-JACQUES ROUSSEAU, plus optimiste quant à la nature profonde de l’être humain mais préoccupé par les complications engendrées par la vie sociale.
Nous nous pencherons ensuite, au cours du deuxième bloc, sur des perspectives critiques sur les thèmes du travail, du genre, du handicap et de l’animalité. Nous étudierons ainsi la pensée de l’économiste KARL MARX sur l’impact du capitalisme et des technologies sur le travail et les relations humaines ; nous nous familiariserons avec les arguments de la féministe radicale MONIQUE WITTIG quant à la construction sociale des genres et les rapports entre hommes et femmes ; nous découvrirons les réflexions de SUNAURA TAYLOR au sujet du handicap et des implications de celui-ci quant à la condition humaine ; et nous nous pencherons enfin sur la critique de l’humanisme soulevée par AXELLE PLAYOUST-BRAURE et YVES BONNARDEL qui craignent que glorifier certains aspects de l’être humain vienne au prix de rendre plus vulnérables les groupes marginalisés ainsi que les animaux non humains.
Dans le dernier bloc, nous aborderons enfin l’enjeu de l’avenir de l’humanité. Nous lirons cette fois des perspectives scientifiques : d’un côté, PABLO SERVIGNE et RAPHAËL STEVENS, des écologistes faisant part de leurs inquiétudes quant à un effondrement des civilisations actuelles provoqué par la crise écologique, et d’un autre côté STEVEN PINKER, un spécialiste de psychologie évolutive qui détaille la longue quête de la diminution de la violence et des nombreux progrès sociaux qui ont favorisé celle-ci. Nous ferons alors office de philosophes afin de discuter des conséquences de ces discours scientifiques sur notre compréhension de l’être humain et nous nous demanderons si notre espèce est sur la bonne voie.
Au cours de la session, nous aurons également l’occasion d’élargir nos horizons philosophiques dans le cadre d’une exposition virtuelle sur la condition humaine préparée par les étudiant·es, qui auront la mission de présenter en équipe des fiches résumant une conception de la nature humaine n’étant pas étudiée dans ce cours et soulignant son importance pour surmonter un défi ou éclairer un enjeu de notre époque. Cet exercice se veut une manière de rendre accessible la philosophie, de démontrer sa diversité et sa pertinence. Les fiches devront adopter en un format visuel digeste et attrayant faisant preuve de créativité et de capacité de vulgarisation.
Certaines des questions que nous aborderons seront, il est vrai, angoissantes et troublantes. Vivre de telles émotions est tout à fait normal, et l’espace en classe se voudra aussi un espace sécuritaire et bienveillant. Nous faisons de la philosophie non pas seulement pour comprendre le monde dans lequel nous vivons (et chercher une meilleure compréhension de soi-même), mais peut-être aussi pour le comprendre de manière critique dans le but, ou l’espoir, de l’améliorer (et de s’améliorer). Par ailleurs, il serait faux de croire que la philosophie est une démarche qui se doit d’être détachée de toute émotion : celles-ci peuvent tout autant servir de moteur à la réflexion et à l’action.
Ce cours privilégie la lecture de textes philosophiques afin de se familiariser plus directement à la pensée des auteur·rices et à leur style d’argumentation. Comme ces lectures sont considérées essentielles à la bonne suivie du cours, de courts tests de lecture sont prévus pour chacun des textes. De manière générale, les séances débuteront par des exposés magistraux présentant le contexte historique des auteurs et autrices que nous étudions ainsi que les principaux éléments de leur pensée sur la nature humaine. Nous prendrons aussi le temps d’échanger dans le cadre d’ateliers (ou discussions en petits groupes) qui serviront à mettre en lumière les applications, conséquences et limites des conceptions étudiées, en plus de servir de pratique à la discussion philosophique. Des séances seront aussi dédiées à la préparation des évaluations, au retour sur celles-ci, ainsi que pour réviser certaines notions déjà présentées afin que les étudiant·es puissent développer une réflexion mature sur les enjeux soulevés et puissent améliorer leurs compétences philosophiques.
Bonne session à tout le monde !
Collège universitaire Glendon (York University)
Hiver 2020
Professeur: Frédéric Côté-Boudreau
Description du cours:
Ce cours propose une introduction à quelques questions fondamentales concernant la société, ses institutions de base et ses règles de fonctionnement. Nous nous demanderons entre autres : (pourquoi) est-il justifié d’obéir aux lois ? En quoi est-ce que l’autorité est légitime ? D’où proviennent les inégalités sociales et quelles sont les manières justes de les réduire ? Que devons-nous au reste de la société ? Quels sont les principes de justice qui devraient régir nos institutions ? Est-ce que les sexes et les groupes ethniques sont considérés sur un pied d’égalité par nos institutions et par nos théories politiques ? Qui sont les membres de la société et comment pouvons-nous favoriser la participation de chacun ?
Nous aurons ainsi l’occasion de parcourir quelques théories du contrat social et de l’état de nature et de nous familiariser avec le libéralisme, le marxisme, l’anarchisme, le libertarisme, l’utilitarisme, le féminisme, le post- colonialisme, le réalisme politique ainsi qu’avec des approches antispécistes et anticapacitistes de la citoyenneté.
PHIL 276: Critical Perspectives on Social Diversity
Syllabus prepared by Frédéric Côté-Boudreau
Au cours de cette présentation, Frédéric Côté-Boudreau propose de revenir sur les sources des différends entre la cause antispéciste et celle du handicap et de voir comment ces deux mouvements pourraient être réconciliés. Frédéric présentera aussi des notions importantes mises en valeur par les théoriciennes du handicap, dont celles du modèle social du handicap et de l'interdépendance. Il y a lieu de croire que pour être encore plus efficace, le mouvement antispéciste gagnerait à comprendre la notion de capacitisme, c'est-à-dire le fait de discriminer en fonction des capacités d'un individu, et d'être plus solidaires envers la lutte pour les droits du handicap.
(Conférence donnée le 3 juin 2020 dans le cadre de la série de conférences en ligne organisées par l'association PÉA – Pour l'égalité animale)
Prendre conscience du spécisme et chercher à vraiment défendre les intérêts des animaux non humains implique donc d'adopter un regard critique envers les mots que nous employons pour les décrire ou pour décrire leurs traitements. En tant que philosophe de formation, j'aborderai durant cette présentation la notion de la construction sociale de l'animal et d'essentialisation, et analyserai le sous-texte derrière des expressions telles que animaux de ferme, animaux de compagnie, maître et propriétaire, cruauté animale, tuer avec respect, euthanasie, bien-être animal, protéger le vivant, et ainsi de suite.
Enfin, j'esquisserai à quoi pourrait ressembler un langage qui conçoit davantage les animaux sensibles en tant qu'individus à part entière méritant une pleine considération morale.
(Conférence donnée le 25 octobre 2019 lors de la 13e édition de l’Institut de jurilinguistique du Centre Paul-André Crépeau de droit privé et comparé.)
Alors que la grande partie de la violence de l'exploitation animale se produit dans les élevages, le mouvement abolitionniste a investi peu de moyens pour dialoguer avec les éleveurs eux-mêmes. Il semble plus à propos d'oeuvrer à transformer les normes sociales et à convaincre les consommateurs. Pendant ce temps, les éleveurs se trouvent antagonisés par les campagnes antispécistes et dénoncent des stratégies de désinformation, lorsqu'ils ne se font pas carrément harceler par des véganes en ligne. Est-ce que la situation devrait changer? Cette conférence inclura un atelier où les participant-e-s tenteront d'imaginer des stratégies adressées spécifiquement aux éleveurs et autres acteurs de l'industrie, afin d'étudier si de telles pistes peuvent contribuer à la libération animale et à une meilleure compréhension sociale de cette lutte.
Résumé:
Le capacitisme est sans doute l'une des formes de discriminations les plus méconnues. Elle représente l'ensemble des préjugés concernant les handicaps: par exemple, le fait qu'un handicap est un problème médical, que cela condamne un individu à une vie plus tragique et qu'il y aurait quelque chose d'indigne à dépendre des autres. Malheureusement, de tels préjugés empêchent les personnes ayant un handicap physique ou intellectuel de s'intégrer pleinement à la société, ce qui perpétue de nombreuses inégalités.
Au cours de cette conférence, nous nous attarderons à déconstruire ces préjugés. Nous parlerons par exemple du modèle social du handicap, qui met en valeur le fait que c'est davantage l'environnement social qui crée le handicap et que les personnes n'ayant pas d'handicap jouissent de privilèges dont elles ne sont pas conscientes. Nous nous intéresserons aussi au concept de dépendance afin de comprendre à quel point nous dépendons tous des autres pour survivre et bien vivre. Et nous nous intéresserons enfin au mouvement des personnes en situation de handicap afin de mieux comprendre leurs revendications et comment ils et elles voudraient être intégré-e-s à la société.
La population est de plus en plus consciente des violences que subissent les animaux dans les élevages, les abattoirs et les laboratoires. Et la plupart des gens reconnaissent l'injustice en cause et souhaiteraient que ces souffrances cessent. Mais visiblement, les choses bougent à peine: les animaux continuent de souffrir et d'être exploités en très grand nombre et les pratiques n'évoluent que très peu.
Si les choses bougent à peine, c'est en partie due à notre manière de concevoir qui sont les animaux. En effet, en insistant sur les violences qu'ils subissent, on perpétue l'image qu'ils sont des victimes passives et on campe le débat sur les manières de réduire ces souffrances. Mais n'est-ce pas là une conception réductrice de ce qu'ils vivent et de ce qui leur est dû à titre de justice? Après tout, on oublie alors de (se) demander ce que les animaux, eux-mêmes, désirent vivre!
Au cours de cette conférence, nous aurons l'occasion de nous ouvrir à d'autres manières de parler des animaux et de concevoir des stratégies militantes. Nous parlerons des animaux en tant qu'êtres pouvant vivre du plaisir, ce qui permet de mieux mettre en lumière le tort que représente la mort. Nous parlerons des animaux en tant qu'agents autonomes, c'est-à-dire des individus maîtres de leur vie et qui peuvent faire des choix personnels dans un contexte de non-domination. Enfin, nous parlerons des animaux en tant qu'agents politiques, capables de résistance, de communication et de participation, avec qui nous pouvons et devons co-créer des relations égalitaires. Nous veillerons ainsi à mieux écouter ce qu'ils ont à nous dire, afin de construire un mouvement de libération animale qui soit davantage à leur image.
Bien entendu, le but ne sera pas de privilégier une conception de l'animal au détriment des autres, mais de mieux comprendre comment elles sont complémentaires et quel est le potentiel militant de faire évoluer l'imaginaire politique collectif.
Pourquoi se préoccuper des animaux alors que tant d’injustices humaines sévissent jour après jour ? N’est-ce pas là un grave manque de priorité ?
Ces doutes sont largement partagés par la gauche, et c’est pourquoi le mouvement de libération animale est la plupart du temps ignoré par ceux-là même qui défendent la convergence des luttes. Il se pourrait, cependant, que non seulement la justice animale ne s’oppose pas à la justice sociale, mais qu’elle en fait partie et qu’elle peut même y contribuer. En effet, les arguments en faveur du respect des animaux sont essentiellement les mêmes qui soutiennent la justice humaine ; et, inversement, les arguments s’opposant à la libération des animaux ressemblent beaucoup aux arguments entendus contre la gauche. Combattre un système d’oppression devrait donc aider à fragiliser les autres idéologies d’oppression, et c’est pourquoi nous devons réconcilier les luttes progressistes plutôt que de les opposer.
Nous étudierons ainsi, au cours de cette conférence, les recoupements entre la cause animale et les différentes causes sociales humaines. Nous en profiterons aussi pour passer en revue les différents alibis que la gauche évoque pour ne pas se solidariser du sort des animaux ; et nous lui donnerons parfois raison en rappelant que le mouvement de défense animale emploie à l’occasion des tactiques sexistes et racistes (par exemple avec certaines campagnes de PETA ou en promouvant une forme de véganisme surtout accessible à une classe privilégiée). Cela nous permettra de lancer une réflexion sur les manières dont les militant-e-s pour la cause animale pourraient s’allier avec les autres luttes progressistes.
Nevertheless, the concept of autonomy remains very contested when applied to animals as it is still predominantly conceived in very rationalistic terms, such as an ability requiring second-order desires (see Frankfurt 1971; Dworkin 1988; in animal ethics, see Cochrane 2012). Alternative, animal-friendly versions have been proposed, for instance by Regan (1983) and by Gruen (2011), but they do not adequately meet the two functions I have outlined. I will therefore present a new account of animal autonomy that depicts the conditions for paternalistic intervention while enabling the political space for the animals to enjoy the life they want.
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Pour que les animaux humains et non humains puissent réellement vivre la vie qu’ils et elles désirent, il ne suffit pas de leur octroyer un droit à la liberté: il faut aussi déterminer dans quels cas une intervention pourrait être nécessaire et justifiée pour garantir leur bien-être (et celui des autres) et quels sont les pouvoirs qui manipulent, limitent ou orientent de manière indue le développement de leurs préférences. En d’autres mots, au-delà du concept de liberté lui-même, il nous faut étudier les concepts d’autonomie, de paternalisme et de préférences adaptatives ainsi qu’explorer comment ceux-ci peuvent s’appliquer jusqu’à des individus n’ayant pas nécessairement la capacité à réfléchir à leurs désirs ni à comprendre les structures de domination.
En plus d’adopter un fondement antispéciste, cette approche (que je nomme « l’autonomie inclusive ») fera appel à la liberté en tant que non-domination, s’intéressera à l’autonomie relationnelle dans une perspective anticapacitiste, et distinguera trois clauses permettant de penser des interférences légitimes dans la vie des individus tout en leur permettant de jouir le mieux possible de leur liberté.
But even once we grant that these individuals deserve the rights associated with autonomy, other issues persist. Is it enough to let them choose as they want or is intervention warranted in some cases, for instance when their choices are significantly harmful? And given that influences inescapably shape one's identity and preferences in any social settings, how can we ensure that their environment can foster their autonomy rather than force them into predetermined choices? In general, how do we deal with adaptive preferences with persons who are not only more vulnerable to manipulation, but also less apt to question their options?
By drawing from relational autonomy, disability studies, and citizenship theory of animals, I will argue that these issues can be addressed in non-rationalistic and non-individualistic terms in a way that is equally instructive for neurotypical human agents, for persons with cognitive disabilities, and for animals. This approach will emphasize that social support is often crucial for any group to acknowledge and overcome its oppression, and for this reason, that personal autonomy often relies on interpersonal contributions. But this social influence, as it can as much foster as undermine individual liberty, should also aim at helping individuals to make their own choices, by allowing them the opportunity to redefine their relationships and their environment to a certain extent, to opt out if necessary, as well as to gain the power to contest their set of options.
During the first part of my talk, I will criticize this conception of autonomy as being perfectionist, elitist, ableist, and speciesist as it denies the legitimate claims of marginalized persons. To justify the basic assumption that everyone—and not only those beyond a certain cognitive threshold—is entitled to live their own life, I will provide four arguments: rational autonomy is empirically inaccurate, as even neurotypical humans do not engage in the process of constantly reassessing their choices; it fetishizes this process as if it was an objective good, while it is rather a prudential good; it undermines moral equality, as it stresses that those who possess this form of autonomy have a richer life and therefore should have more rights; and it is not necessary to be conscious of our domination in order to have in interest in not being dominated.
For these reasons, I believe that a new definition of autonomy is called for in order to grant to animals and people with cognitive disabilities the power to live their own life and to make their own choices. However, alternate versions, such as Tom Regan’s (1983) preference autonomy, are usually guilty of being too broad and unhelpful as they tend to prohibit any intervention against a person’s desires (including those who originate from mental disorders, addiction, compulsion, or manipulation). The task of the second part of my talk is then to address some criteria that a new conception of autonomy ought to satisfy to avoid the pitfalls I have identified. For instance, this new conception will have to insist on value neutrality and the right to err, allow flexibility based on the individual’s capacities and affinities, and prevent manipulation, domination, and indoctrination while admitting positive social influences. This will involve reflections on when paternalistic interventions can be legitimate, given that a non-intervention principle can increase the vulnerability of animals and people with cognitive disabilities by allowing them to harm themselves or to endorse their own oppression or manipulated preferences. The real challenge, then, is to find a way to enable the autonomy of those marginalized persons while acknowledging the possibility of limited intervention when they pose a significant threat to themselves or to help them making the best choices according to their own lights.
La plupart de nos relations avec les animaux sont des relations d’exploitation ou d’appropriation : dans le cas des animaux domestiqués, on les enferme, on les insémine, on les engraisse, on les achète et on les vend, on les tue et on les transforme en divers produits de consommation. On s’approprie leur corps, leur travail, leur vie et celle de leurs enfants. Les animaux non domestiqués, quant à eux et s’ils ne sont pas chassés, pêchés ou empoisonnés, se voient plutôt dépossédés de leur habitat et de ce qu’ils ont besoin pour vivre sainement, car les humains considèrent que toute la planète et ce qui y habite leur appartient.
Et si ces animaux étaient plutôt considérés comme des individus à part entière? De quoi aurait l’air des sociétés où les animaux ne sont plus considérés comme des marchandises que l’on peut acheter, faire fructifier et vendre, ou des ressources naturelles à exploiter?
Dans nos relations avec les animaux qui font partie de nos sociétés, je tenterai d’imaginer des formes de collaboration et de travail qui ne seraient plus basées sur la domination et l’exploitation et qui permettraient aux animaux de développer et d’exprimer leur propre agentivité.
Dans nos relations aux animaux vivant librement (dits « sauvages »), il nous faudra penser des formes de partage du territoire, voire de décolonisation. En effet, considérant qu’à l’heure actuelle toute exploitation de ressources naturelles (renouvelables et non renouvelables) entraîne des morts considérables, il nous faudra prendre acte que le développement durable n’est guère suffisant et que nous devrions sans doute envisager la décroissance pour des raisons antispécistes.
Pour bâtir un monde qui n’est plus fondé sur l’exploitation des individus et dans lequel tous et toutes peuvent s’épanouir, nous devons en effet radicalement remettre en question les assises de notre système économique.
Quel scénario faut-il privilégier? Devons-nous réduire la souffrance des victimes actuelles au risque de condamner de futures victimes à ce triste sort, ou devons-nous sacrifier les générations actuelles afin de prévenir des naissances d’individus voués à souffrir tout autant? En réalité, ce type de problème partage des similitudes avec la conclusion répugnante exposée par Derek Parfit, à la différence que les paramètres sont inversés. En effet, au lieu de comparer deux sociétés d’individus heureux ou relativement heureux, il s’agit cette fois de comparer deux scénarios d’individus malheureux.
Au cours de ma présentation, je détaillerai comment différentes versions de l’utilitarisme, incluant celle de Singer, peuvent répondre à ce problème, et en même temps quelles seraient ses implications quant à la conclusion répugnante. Je contrasterai ensuite cette méthode d’analyse avec une approche déontologique basée sur les principes de Tom Regan.
The vast majority of debates in animal ethics address the question of negative rights. This might be explained by the omnipresence of the exploitation of animals, which systematically violates all of animals’ liberties. But does it imply that animals do not possess positive rights as well? Is it sufficient to respect their right to not suffer, to stay alive, and to be free, without seeking to promote their flourishing?
In the first part of my presentation I will present two kinds of arguments that support the inclusion of domesticated animals in the schemes of an egalitarian distributive justice. The first kind of argument draws from Rowlands who uses the veil of ignorance to argue that species membership is a morally arbitrary criterion. The second kind of argument is grounded in Donaldson and Kymlicka’s political theory of animal rights that grants citizenship to domesticated animals, and so, for at least two reasons: because domesticated animals are already part of our political community; and also because they contribute to our society, which implies that they are owed justice in turn.
If domesticated animals have the right to benefit from an egalitarian scheme of distributive justice, we must then ask what type of egalitarian theory suits them best (or suits best citizens in general). In the second part of my presentation, I will develop what equality of resources and equality of welfare can tell about the inclusion of domesticated animals. I will conclude that a welfare theory of egalitarianism provides the most interesting features, notably by considering that domesticated animals can contribute to our society by enhancing other citizen’s welfare.
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La vaste majorité des débats en éthique animale portent sur la question des droits négatifs: cela a sa raison d’être étant donné l’omniprésence de l’exploitation animale, violant systématiquement toutes leurs libertés. Mais est-ce que la signifie que les animaux ne possèdent pas également de droits positifs? Est-il suffisant de respecter leurs droits à l’intégrité physique, à la vie et à la liberté sans chercher à promouvoir leur épanouissement?
Dans la première partie de cette présentation, je présenterai deux familles d’arguments en faveur de l’inclusion des animaux domestiqués dans le schème de la justice distributive d’allégeance égalitariste. Le premier hérite de Rowlands qui interprète le voile d’ignorance rawlsien pour soutenir que l’appartenance à une espèce est un critère moralement arbitraire. Le deuxième s’inspire de Donaldson et Kymlicka qui proposent d’accorder la citoyenneté aux animaux domestiqués, et ceux, pour au moins deux raisons: premièrement, parce que les animaux domestiqués font déjà partie de la communauté politique et sont déjà contrôlés à plusieurs niveaux; deuxièmement, parce qu’ils contribuent positivement à nos sociétés, de sorte que cela exige justice en retour.
Si les animaux domestiqués ont droit à l’égalité au sein des sociétés mixtes humains-animaux, il convient alors de déterminer quel type d’égalité il faut promouvoir. Dans la deuxième partie de cette présentation, je discuterai quelles leçons l’inclusion des animaux a pour l’égalitarisme des ressources et pour l’égalité de bien-être. Étant donné que, de manière générale, les animaux domestiqués nécessitent moins de ressources pour s’épanouir, alors que les personnes (humaines et non humaines) ayant une déficience intellectuelle ou physique ont besoin davantage de ressources, j’estime que l’égalité de bien-être serait préférable. Je répondrai également à quelques objections.
Conférence donnée dans le cadre de la Semaine de l'environnement au Cégep de Ste-Foy (10 avril 2015) et Cégep de l'Outaouais (22 avril 2015).
Titre: « Pourquoi le végétalisme? Environnement et éthique »
Durée: environ 1h
Sélection de diapositives, transitions manquantes, notes incluses.
Transitions coupées, texte incomplet.
Présentation:
La plupart des théories des droits des animaux se concentrent sur les questions de la souffrance et de la mise à mort. Or, même s’il s’agit de problèmes essentiels, ils ne règlent pas pour autant le débat de savoir ce qui arriverait aux animaux domestiqués si nous cessions de les exploiter.
La présente conférence présentera deux approches récentes en éthique animale et qui inscrivent le débat dans des questions politiques. La première propose d’appliquer la théorie de la citoyenneté à propos des types de relations que nous entretenons avec les animaux: ceux qui sont domestiqués seraient reconnus comme des citoyens à part entière de nos communautés politiques alors que les animaux sauvages seraient reconnus comme des communautés souveraines. La deuxième théorie se penche sur les problèmes d’autonomie et de paternalisme. Les animaux ont-ils le droit de déterminer leur vie ? Avons-nous le droit de les utiliser lorsque cela n’implique pas de souffrance ?
Document résumant une conférence d'introduction à l'éthique animale, que je donne occasionnellement à des groupes suivant un programme végétalien pour des raisons de santé.
Au menu :
- Explications sur les conditions d'élevage.
- Justification de l'antispécisme.
- Analyse de trois intérêts fondamentaux: intérêt à ne pas souffrir, à rester en vie et à ne pas être instrumentalisé.
- Réfutation de 7 alibis donnés à la consommation de la viande.
**Version corrigée en novembre 2013**