Чаты

Материал из Википедии — свободной энциклопедии
Текущая версия страницы пока не проверялась опытными участниками и может значительно отличаться от версии, проверенной 22 июля 2024 года; проверки требуют 3 правки.
Перейти к навигации Перейти к поиску
Чаты
Современное самоназвание цаттыр
Численность

~2,500 (оценка 2020 г.);

в переписи 2010 г. не зафиксированы
Расселение Новосибирская область, Томская область
Язык сибирско-татарский (томский диалект), татарский, русский
Религия ислам суннитского толка
Входит в сибирские татары[1][2]
Происхождение самодийцы, енисейские кыргызы, кыпчаки
Историко-этнографическая карта Сибири Г. А. Лучинского. Чаты — слева от центра, обозначены интенсивным синим цветом

Ча́ты (чатские татары; тат. чат татарлары, сибирскотат.  цат татарлар, цаттыр) — малочисленная этнографическая группа сибирских татар, проживавшая по рекам Обь, Чик, Уень, Чаус[3] на территории современных Кожевниковского района Томской области, Колыванского и Мошковского районов Новосибирской области с VIII века[4], позднее также на территории современных Шегарского, Томского, Коченёвского[5], Болотнинского[6], Новосибирского[7], Тогучинского[8], Искитимского[9], Ордынского районов, городов Томска, Новосибирска и Бердска. К настоящему времени крещеные (обские татары) чаты ассимилированы переселенцами из Европейской России — русскими[10], а мусульмане чаты — поволжско-приуральскими татарами[11]. На землях чатов происходил ряд заметных исторических событий периода присоединения Сибири к Русскому государству.

Расселение

[править | править код]

В Новосибирской области признаны объектами культурного наследия восемь археологических памятников, однозначно идентифицированных как принадлежащие культуре чатов. Это городища у деревень Крутоборка и Амба Колыванского района, а также поселения и курганные могильники у деревни Крохалёвка Коченёвского района.[12] Ряд других памятников также принадлежат культуре чатских татар с исторической точки зрения, но это не оговорено в официальном описании памятника.

Сохранились сведения о существовании ещё в XVII веке укреплённого поселения чатов в центральной части современного Новосибирска — Чёртова городища. В настоящее время этот археологический памятник полностью утрачен.

В 1939 году юные археологи, ученики бердской средней школы, обнаружили в Искитимском районе на берегу реки Бердь поселение, идентифицированное как поселение чатских татар XV—XVII вв. 275 предметов, найденных в этом поселении, в том числе керамика, кости животных со следами обработки, костяные заготовки для наконечников стрел, каменные точила хранятся в коллекции Новосибирского краеведческого музея.[13] В 1953 году Бердское городище, как назвали это поселение[14], обследовал советский археолог Михаил Грязнов. Оно было затоплено в 1957—1959 годах водами Новосибирского водохранилища.

Историческими чатскими сёлами в Новосибирской области считаются ныне существующие Юрт-Ора, Юрт-Акбалык, Чёрный мыс Колыванского района, хотя уже в XX веке в них проживали в основном потомки смешанных браков с волго-уральскими татарами-переселенцами.

Село Ояш Болотнинского района Новосибирской области было, по местной легенде, основано чатами в XV веке.[6]

На территории Тогучинского района Новосибирской области расселение чатских татар отмечается с 1687 года,[8] в частности в этом году они основали поселение на левом берегу реки Иня на территории современного города Тогучин.[15]

Село Чингис Ордынского района Новосибирской области было основано в 1629 году мурзой Тарлавом.[16]

Чатская инородная управа в составе Томского уезда Томской губернии Российской империи в 1913 году включала в себя 8 поселений, 7 из них на территории современного Томского района и одно — в современном Колыванском районе: Кафтанчиково (центр управы), Юрты Чернореченские, Юрты Тохтамышевские, Юрты Барабинские, Юрты Казанские, Юрты Калтайские, Юрты Акбалыкские, Юрты Таганские.

К началу XXI века чатское население рассредоточилось среди русских и татар.[17]

Чаты проживают в населенных пунктах Тахтамышево, Чёрная Речка, Барабинка, Калтай, Казанка, Кафтанчиково Томской области и Юрт-Акбалык, Юрт-Ора Новосибирской области.[18]

Язык

[править | править код]

Чатские татары являются носителями чатского говора. Чатский говор сохранился в чатских деревнях Юрт-Оры и Юрт-Акбалык Колыванского района Новосибирской области. Чатский говор особенно хорошо сохранился в селе Юрт-Оры. В селе же Юрт-Акбалык, вместе с чатскими татарами живут казанские татары, переселенцы из Поволжья. Поэтому — говор смешанный[19].

В целях сохранения национальных, бытовых и культурно-исторических традиций сибирских татар-чатов с 1994 года деревня Юрт-Ора Колыванского района была включена как памятное место в списки памятников истории и культуры Новосибирской области, стоящих на государственной охране как объект историко-культурного наследия[19].

Антропология

[править | править код]
Чатская татарка. Рисунок из книги 1799 издания.

Антропологически чаты не однородны: сочетают признаки уральской расы с чертами южносибирской, однако доминирует первая.[11] С точки зрения этногенеза чаты, как и другие группы сибирских татар, представляют собой потомков коренного населения региона — лесных угорских племён, близких современным хантам, в IX—XI вв. воспринявших тюркский язык и, частично, южносибирский фенотип от своих степных соседей — кимаков и кыпчаков.

Согласно альтернативным предположениям, чатские татары происходят от джалаиров, племени монгольского или тюркского происхождения. Данная версия основывается на том, что одно из подразделений джалаиров, по сведениям Рашид ад-Дина, называлось джат (чат)[20]. По одной из версий, название чат восходит к самодийскому этнониму чогду[21].

Этнография

[править | править код]

Реликтовый эуштинско-чатский говор томского диалекта сибирско-татарского языка сохранился в употреблении лишь немногих представителей старшего поколения, вытесненный татарским и русским языками. Отмечается близость этого говора к телеутскому языку. Наличие у тубаларов рода (сёока) чагат (тёлёсского происхождения) также говорит в пользу существования ранее тесных связей между чатами и телеутами.

В конце 1620-х годов на территории Томского уезда проживали 400 чатов.[22] Документально зафиксированы процессы их ассимиляции через браки с русскими (крещёных чатов) и волго-уральскими татарами (чатов-мусульман). Численность чатских татар по Всеобщей переписи населения Российской империи — 1200 человек. По оценке 1970 года (в этом исследовании в качестве источников были задействованы данные генеалогий и похозяйственных книг сельсоветов), в чатских деревнях проживало 2096 татар, в том числе 44,8 % коренных сибирских татар, 22,8 % волго-уральских татар, и 32,4 % смешанного происхождения. В ходе переписи 2002 года чатскими татарами назвали себя всего 5 человек, остальные предпочли отнести себя к татарам или русским.[11] Перепись 2010 года не зафиксировала ни одного человека, идентифицирующего себя как «чатский татарин» или «чатская татарка». Таким образом, процесс ассимиляции данной группы, частично русскими, а частично в рамках татарской нации, можно считать завершённым.

Религия

[править | править код]

Традиционные верования чатских татар до знакомства с исламом и христианством классифицируются как шаманизм с элементами анимизма и фетишизма. Шаманы предсказывали будущее, лечили больных и камлали во время жертвоприношений, используя свой основной атрибут — бубен и колотушку в виде лопатки. При камлании шаманы надевали специальную одежду, сшитую из шкур, голову венчали короной. Обряд камлания мог проходить как в доме, так и около костра. Шаманами могли быть и мужчины, и женщины. Верховное божество, правящее миром, обозначалось терминами тангри (тенгре) и кудай (ходай), подземный дух — айна. Религиозный фетишизм выражался в вере в духов-идолов. Идола делали из берёзового дерева и ставили в лесу. Деревянные идолы небольших размеров помещались в дуплах деревьев. Они считались как бы общедеревенскими. Личных, семейных деревянных идолов прибивали и к крышам домов, считая их покровителями живущих в данном доме людей. Помимо деревянных идолов изготавливали кукол (курчак) из тканей и держали их в корзинах под деревом, находящимся около кладбища.

Во многих семьях держали кукол, считавшихся духами-помощниками, хранителями семейного благополучия. Делались такие куклы из разных материалов — дерева, глины, соломы, кожи, но главным образом, из тканей. Лица им рисовали или вырезали на дереве, затем одевали в специально сшитые длинные рубахи. Женские фигуры подвязывали платочками и поясами. Некоторые ставили кукол по несколько штук в доме на окно, другие — в углу на полке, в корзинах, ящиках или специальных маленьких домиках в подполье, а чаще на чердаке.

За куклами ухаживали, кормили и поили, приносили подарки. Обычно уходом за куклами занималась женщина-хозяйка дома.

Среди части татар было распространено почитание священных деревьев, в качестве которых выступали берёзы и лиственницы. В праздники к дереву приносили угощение.

Из других объектов природы в почитании была земля, в честь которой иногда совершали жертвоприношения.

Довольно глубоко в сознании чатских татар сохранялась вера в духов-хозяев различных природных и хозяйственных объектов. Верили в лесного духа урман худжасе (хозяин тайги), который представлялся в образе чёрного всадника на чёрном коне. Некоторые татары называли лесного духа шурале. С этим термином связаны были представления о человеке фантастического облика — с длинными когтями на руках и ногах, с рогами на голове.

Домовой (ий иясе, ийл хужа) в представлениях сибирских татар, был духом-покровителем живущих в доме. Он мог показываться в образе старика, девочки или девушки с жёлтыми (золотыми) волосами, чёрной кошки, коровы или других животных.

Злые духи чаще всего олицетворялись в образе духов-женщин и духов-животных. Злой дух (убыр) мог вселиться и в обыкновенную женщину, а после её смерти выходить из могилы и мешать людям.[23]

Начиная с XVII века чатские татары начинают креститься в православие под влиянием казаков Томского острога. В этот период русские власти не слишком настойчиво содействовали этому процессу. Разрешалось крестить «иноверцев» только по их собственному желанию. В указе 1685 г. местным органам управления предписывалось «добровольно хотящих в православную христианскую веру принимать, и крестить, и… которые крестятся, и к тем держать ласку и привет, и чтоб на них смотря и иные иноземцы православные христианские веры пожелали».[24]

В то же время, часть чатов, под влиянием своих западных соседей барабинцев и кучумовой знати, c начала XVIII века принимала ислам. В XIX веке процесс исламизации стал более интенсивным с прибытием в Сибирь многочисленных переселенцев-мусульман из числа казанских татар и мишарей.[25] Религиозный выбор в значительной степени повлиял на направление ассимиляции: потомки принявших ислам, как правило, смешивались с татарами-мусульманами, а крещёные получали православные имена и фамилии, быстро утрачивали социально-культурные связи с другими татарами и растворялись в русском большинстве.[26]

История

[править | править код]
Восточные области Сибирского ханства в 1594—1598 гг.

Во второй половине XVI века чаты вели оседлый образ жизни на берегах Оби, в это время в их хозяйстве происходил переход от мотыжного к пашенному земледелию.[27]

Из данных письменных источников следует, что земли чатов и эуштинцев были территориями, находящимися в определённой зависимости от хана Кучума, а на последнем этапе существования Сибирского ханства (1594—1598 гг.) входили в его состав. Ханство своим авторитетом и, вероятно, реальными боевыми отрядами прикрывало эуштинские и чатские земли от набегов «калмыков» — ойратов и телеутов[28]

В 1598 году у места впадения речки Ирмень в Обь состоялось столкновение русского отряда под командованием воеводы Андрея Воейкова с отрядом хана Кучума, результатом которого стало окончательное падение власти Кучума над сибирским населением. После этого чаты, возглавляемые местной родоплеменной аристократией — мурзами («князцами»), приняли русское подданство и начали платить ясак в Тару, а затем в Томск[3][4]. Одновременно началась массовая запись чатов и эуштинцев в служилые люди — служилые татары ясака не платили. В 1627 году томские татары и чатские мурзы составляли около трети служилого населения Томска[29].

В ходе продвижения в южные районы Сибири русские использовали укрепления чатских татар в военных целях. В 1616—1617 годах Чатский городок, осаждённый предводителем телеутов Абаком и тайшой Пегимом, на протяжении трёх недель удалось отстоять благодаря русской военной помощи. Чаты и русские ратники во главе с И. Хлопиным отбили два штурма городка и выдержали длительную его осаду. Спустя несколько лет, в феврале 1624 г., для обороны Чатского городка был послан Семён Щепеткин с отрядом томских служилых людей. Для отражения нападения были усилены укрепления городка и выкопаны рвы.[30]

Впрочем, через несколько лет часть чатов, постепенно расселявшихся вверх по Оби и в междуречье Ини и Берди, приняла активное участие в агрессивных походах Кучумовичей и телеутских князей против русских колонистов и других чатов. Так, в 1630 г. чатский мурза Тарлав, опасаясь возможных репрессий за свои союзнические связи с царевичем Аблайкеримом, «изменил, со всеми своими людьми ис Чат вышел и в Белые колмаки к князцу Абаку».[31] На землях телеутов на Верхней Оби на р. Чингиске чатские татары соорудили «городок», обнесённый земляными валами (ныне село Чингис), который стал временной резиденцией для мурзы Тарлава.[32] Несмотря на попытки русских вернуть чатских татар на прежние места проживания, Тарлав отказался это сделать, мотивируя необходимостью сохранить своих людей и скот от голода. Однако при этом он уверял русские власти, что сохранил верность московскому царю. В апреле 1630 г. объединённое войско телеутов и чатских татар во главе с князем Абаком и мурзой Тарлавом совершило поход по долине Оби под Тоянов городок. Однако, узнав о том, что отряд томских служилых людей занял этот городок, они не решились напасть, а повернули на земли чатских мурз Кызлана и Бурлака, сохранявших верность российским властям. Они «выжгли» Бурлаков городок, сожгли хлеба, часть местных татар «побили» и «поимали», а «ясачную Шагарскую волость повоевали»[33]. Томским властям были известны замыслы телеутского князя и чатского мурзы соединиться с Аблайкеримом, с «горными колмаками» и барабинцами и идти «войною на Томский город» и под Кузнецкий острог. Томский воевода князь П. Пронский послал против мятежных чатских татар отряд служилых людей, в составе которого были чатские татары мурзы Бурлака. При переправе через Обь «чацкой мурза Казгула да тулуманский лутчей человек Мурат с воинскими людьми» были разбиты. Из них «в стругах многих побили, а иных потопили». Повстанцев, которые успели бежать в степь, служилые люди догнали и вступили с ними в бой. В этом бою «чацкого мурзу Казгулу да тулуманского лутчего человека Мурата убили и с ними Тарлавковых татар многих побили, и языки поимали и повели в Томский город 9 человек»[34].

Наиболее известными среди чатских мурз были Тарлав, Кызлан и Бурлак[3].

Миллер в «Истории Сибири» упоминает в качестве «главного поселения чатских татар» так называемый Чатский городок, «на западном берегу Оби, на большой дороге между Томском и Тарой». Мессершмидт в записках о своём путешествии 1721 года по землям барабинских и чатских татар, упоминает также поселение Ор-Карагай на левом берегу Оби примерно в этом же месте, рядом с которым отмечает скопления курганов, остатки защитных валов[35]. Историки и краеведы предполагают, что речь могла идти о поселении на месте современной Юрт-Оры[36]

В начале XVIII века для обороны от набегов телеутов русскими в чатских землях были основаны остроги — Умревинский в 1703 году, Чаусский в 1713, Бердский в 1716.

Примечания

[править | править код]
  1. ↑ Официальный сайт Всероссийской переписи населения 2002 года — Национальный состав населения. Дата обращения: 26 октября 2015. Архивировано 29 февраля 2016 года.
  2. ↑ Официальный сайт Всероссийской переписи населения 2002 года — Перечень вариантов самоопределения национальности с численностью. Дата обращения: 26 октября 2015. Архивировано 16 января 2017 года.
  3. ↑ 1 2 3 Чатские татары. Сибирский Родословец. Томское Родословное Общество "Герольд". Дата обращения: 10 сентября 2015. Архивировано 8 декабря 2015 года.
  4. ↑ 1 2 А. Дорохова. К 300-летию Чаусского острога: На месте пограничной крепости... Медиа-портал NSONEWS. Издательский дом «Советская Сибирь» (28 марта 2013). — Публикация в Колыванской районной газете "Трудовая правда". Дата обращения: 10 сентября 2015. Архивировано из оригинала 8 декабря 2015 года.
  5. ↑ Сумин В.А., Евтеева Е.М., Ануфриев Д.Е., Росляков С.Г. Археологические памятники Коченёвского района Новосибирской области. — Новосибирск:: Научно-производственный центр по сохранению историко-культурного наследия Новосибирской области, 2013. — 272 с. — ISBN 978-5-900011-26-4.
  6. ↑ 1 2 Историческая справка. Администрация Ояшинского сельсовета Болотнинского района Новосибирской области. Дата обращения: 13 сентября 2015. Архивировано из оригинала 15 мая 2015 года.
  7. ↑ Сумин, Владимир Анатольевич. Крохалёвский археологический микрорайон как источник комплексного изучения жизни древнего населения Верхнего Приобья : диссертация. — 2006. Архивировано 13 ноября 2016 года.
  8. ↑ 1 2 История п. Горный Тогучинского района Новосибирской области. Сайт п. Горный Тогучинского района Новосибирской области. Дата обращения: 17 февраля 2016. Архивировано из оригинала 3 марта 2016 года.
  9. ↑ Андрей Звягин. ИСКИТИМСКИЕ ПОКОРИТЕЛИ СИБИРСКОЙ ЗЕМЛИ. — 2013. — 2 декабря. Архивировано 17 декабря 2016 года.
  10. ↑ :: Скобелев С. Г. Демография коренных народов Сибири в XVII - XX вв. :: Освоение Сибири :: «Сибирская Заимка» — история Сибири в научных публикациях. zaimka.ru. Дата обращения: 7 ноября 2015. Архивировано из оригинала 8 декабря 2015 года.
  11. ↑ 1 2 3 Ошибка в сносках?: Неверный тег <ref>; для сносок Евстигнеев не указан текст
  12. ↑ Перечень объектов археологического наследия, расположенных на территории Новосибирской области. Объекты культурного наследия Новосибирской области. УПРАВЛЕНИЕ ПО ГОСУДАРСТВЕННОЙ ОХРАНЕ ОБЪЕКТОВ КУЛЬТУРНОГО НАСЛЕДИЯ НОВОСИБИРСКОЙ ОБЛАСТИ (2015). Дата обращения: 11 сентября 2015. Архивировано 8 декабря 2015 года.
  13. ↑ Краеведческие коллекции – Археология – Старые коллекции и случайные поступления. Путеводитель по фондам Новосибирского государственного краеведческого музея. Новосибирский государственный краеведческий музей (2010). Дата обращения: 10 сентября 2015. Архивировано из оригинала 8 декабря 2015 года.
  14. ↑ ЕКАТЕРИНА ШРЕЙБЕР. Что нашли археологи в Бердске? Газета "Свидетель". svidetel24.info (10 сентября 2015). Дата обращения: 11 сентября 2015. Архивировано 8 декабря 2015 года.
  15. ↑ Е. Абрамова. По просторам Тогучинской земли. — 2015. Архивировано 11 марта 2016 года.
  16. ↑ Вадим Журавлёв. ЧИНГИС-ГОРОДОК. СОКРОВИЩА ОБЫЧНОЙ ДЕРЕВНИ. (рус.) // Ведомости областного Совета депутатов, Новосибирск. — 2001. — 31 август (№ 36 (547)). Архивировано 8 декабря 2015 года.
  17. ↑ ЧИГРИНА Елена Владимировна. ТЮРКСКИЕ МИКРОГРУППЫ В СОСТАВЕ ТОМСКИХ ТАТАР НА РУБЕЖЕ ВЕКОВ // Томский государственный педагогический университет. — 2011.
  18. ↑ [chrome-extension://efaidnbmnnnibpcajpcglclefindmkaj/https://www.antat.ru/ru/iyli/publishing/book/2015/%D0%A2%D0%BE%D0%BC%D1%81%D0%BA-2017.pdf Милли-мәдәни мирасыбыз: Томск өлкәсе татарлары. – Казан, 2016. – 432 б. – (Фәнни экспедицияләр хәзинә сен нән; ундүртенче китап).]
  19. ↑ 1 2 Бадртдинова А. А. Система вокализма говоров татарских сел Колыванского района Новосибирской области (по материалам экспедиции 2017-го года) // Мир Науки. Социология, Филология, Культурология. — 2019. — Т. 10, № 1. — ISSN 2542-0577.
  20. ↑ Жабагин М. К. Анализ связи полиморфизма Y-хромосомы и родоплеменной структуры в казахской популяции / О. П. Балановский. — Москва, 2017. — С. 37. — 148 с.
  21. ↑ Бушаков В. А. Общие элементы в этнонимии алтайских народов // Языки, духовная культура и история тюрков: традиции и современность / Труды международной конференции в 3-х томах (9—13 июня, 1992 г., г. Казань). — Т. 1. — С. 67—70. Архивировано 22 декабря 2021 года.
  22. ↑ Волков В.Г. Татарские селения окрестностей Томска в начале XVIII века. Бастаново: сохраним имена наших предков. Bustan Team. Дата обращения: 11 сентября 2015. Архивировано из оригинала 12 сентября 2015 года.
  23. ↑ Татары: верования. "Аборигены Сибири". Новосибирский государственный университет. Дата обращения: 11 сентября 2015. Архивировано из оригинала 4 марта 2016 года.
  24. ↑ Г. Т. Бакиева. [http://izvestia.asu.ru/2008/4-4/hist/TheNewsOfASU-2008-4-4-hist-01.pdf Российское государство и сибирские татары в XVII – начале XX в.: конфессиональный аспект] (рус.) // Известия Алтайского государственного университета : журнал. — 2008. — 4 апрель. Архивировано 8 декабря 2015 года.
  25. ↑ Ислам в Новосибирской области. Мусульмане России. Духовное управление мусульман Российской Федерации. Дата обращения: 11 сентября 2015. Архивировано 8 декабря 2015 года.
  26. ↑ А. С. Зуев, А. А. Люцидарская. [http://www.nsu.ru/jspui/bitstream/nsu/6088/1/07.pdf ЭТНИЧЕСКИЙ СОСТАВ СИБИРСКИХ СЛУЖИЛЫХ ЛЮДЕЙ В КОНЦЕ XVI – НАЧАЛЕ XVIII ВЕКА *]. — 2009. Архивировано 4 марта 2016 года.
  27. ↑ Габдельбар Файзрахманов. История сибирских татар с древнейших времён до начала XX века. Татарская электронная библиотека. Дата обращения: 27 ноября 2015. Архивировано 8 декабря 2015 года.
  28. ↑ A. В. Матвеев, С. Ф. Татауров. К вопросу о восточных границах Сибирского ханства (рус.) // Вестник Томского государственного университета. История.. — 2013. — № № 4(24). Архивировано 8 декабря 2015 года.
  29. ↑ :: Скобелев С. Г. Демография коренных народов Сибири в XVII - XX вв. :: Освоение Сибири :: «Сибирская Заимка» — история Сибири в научных публикациях. www.zaimka.ru. Дата обращения: 22 октября 2015. Архивировано из оригинала 8 декабря 2015 года.
  30. ↑ А.П. Бородовский, Е.Л. Бородовская. Русские остроги XVIII века на территории Новосибирской области // Новосибирск: Научно-производственный центр по сохранению историко-культурного наследия. — 2003. — ISSN 5-900011.
  31. ↑ Миллер Г.Ф. История Сибири.. — Изд. 2-е, доп. Т. 2.. — М.,. — С. 429.
  32. ↑ Уманский А.П. Телеуты и их соседи в XVII – первой четверти XVIII века.. — Барнаул, 1995.. — С. 32.
  33. ↑ Миллер Г.Ф. История Сибири.. — Изд. 2-е, доп.. — М. — С. 430.
  34. ↑ Миллер Г.Ф. История Сибири. Т. 2. — 2-е, доп.. — М. — С. 431.
  35. ↑ А.Ю. Борисенко. Сведения о культуре «татар» обь-иртышского междуречья, собранные европейскими учёными XVIII в.. Архивировано 8 декабря 2015 года.
  36. ↑ Памятное место д. Юрт-Ора – место древнего поселения сибирских татар. Земля Колыванская: энциклопедия Колыванского района. Дата обращения: 13 сентября 2015. Архивировано из оригинала 8 декабря 2015 года.
Источник — https://ru.wikipedia.org/w/index.php?title=Чаты&oldid=141125334