Fideizam

	Dio serije članaka na temu
Bog
	Općeniti pristupi; Agnosticizam • Ateizam • Deizam • Henoteizam; Ignosticizam • Mizoteizam • Monizam; Monoteizam • Nonteizam • Pandeizam; Panenteizam • Panteizam • Politeizam; Teizam • Transcendentalnost • Transteizam; Teologija (prirodna • politička • mistična) Specifični koncepti; Imena • "Bog" • Postojanje • Rod; Stvoritelj • Arhitekt • Demijurg • Održavatelj; Gospod • Bog • Monada • Koncept; Vrhovno biće • Sve • Osobni ; Unitarijanizam • Diteizam • Trojstvo; Sveznanje • Svemoć; Sveprisutnost • Svedobronamjernost; u bahaizmu • u budizmu • u kršćanstvu; u hinduizmu • u islamu • u judaizmu; u sikizmu Iskustvo i ispovijedanje; Vjera • Molitva • Vjerovanje • Otkrovenje; Fideizam • Gnoza • Metafizika; Misticizam • Hermeticizam • Ezotericizam Vezane teme; Filozofija • Religija • Ontologija; Božji kompleks • Božji gen; Problem zla (Euthyphronska dilema • Teodiceja); Kaos • Kozmos • Kozmičko jaje; Ova kutijica: pogledaj • razgovor • uredi

Fideizam (od latinske riječi za vjeru: fides i nastavka -izam) je epistemološka teorija koja zagovara nezavisnost vjere od razuma ili teorija koja naučava da su razum i vjera u sukobu, pri čemu je vjera superiornija kada se radi o otkrivanju određenih istina,^[1] kao što su "više istine" o božanstvu koje se ne mogu shvatiti razumom nego samo vjerom u objavu.^[2] Drugim riječima, fideizam je "učenje koje stavlja vjeru na mjesto znanosti."^[3]

Teolozi i filozofi su na razne načine definirali odnos vjere i razuma prilikom određivanja istine metafizičkih koncepata, moralnosti i religijskih uvjerenja. Budući da pojam "fideizam" najčešće koriste protivnici te teorije s ciljem negativnog etiketiranja njenih zastupnika, rijetko koji autor će sam za sebe reći da je fideist (zastupnik fideizma). Fideizam se najčešće pripisuje četvorici filozofa: Pascalu, Kierkegaardu, Williamu Jamesu i Wittgensteinu, premda se potvrda za to često ne može naći ni u njihovim, ni u konceptima i djelima njihovih sljedbenika.^[4] Postoji više različitih oblika fideizma.^[5]

U kršćanskoj teologiji fideizmom se označava "takvo razumijevanje kršćanske teologije koje odbacuje potrebu (ili, ponekad, mogućnost) kritikâ ili procjenâ na temelju izvora koji se nalaze izvan same kršćanske vjere."^[6] Katolički smjer fideizma, "koji malo drži do sposobnosti ljudskog razuma i do pojmovne formulacije vjere", naziva se tradicionalizam.^[7]

Povezano

Reference

↑ Amesbury, Richard (2005). "Fideism", u: Stanford Encyclopedia of Philosophy (preuzeto 29. septembra/rujna 2013). (en)
↑ "Fideizam", u: Vladimir Filipović (ur.), Filozofijski rječnik, Nakladni zavod Matice hrvatske, Zagreb 1989, str. 106.
↑ Ivan Cvitković, Rječnik religijskih pojmova, DES, Sarajevo 2005, str. 139. ISBN 978-9958-728-59-4
↑ Amesbury, Richard (2005). "Fideism", section 2.2, u: Stanford Encyclopedia of Philosophy (preuzeto 29. septembra/rujna 2013). (en)
↑ Quinn, Philip L. (ur.); Taliaferro, Charles (2000), A companion to philosophy of religion, Malden, Mass.: Blackwell, str. 376, ISBN 0-631-21328-7 (en)
↑ McGrath, Alister E. (2007). Uvod u kršćansku teologiju, Ex libris, Rijeka, str. 552.
↑ Karl Rahner i Herbert Vorgrimler, Teološki rječnik,Forum bogoslova Đakovo, Đakovo 1992, str. 157.

[Amesbury-1] Amesbury, Richard (2005). "Fideism", u: Stanford Encyclopedia of Philosophy (preuzeto 29. septembra/rujna 2013). (en)

[2] "Fideizam", u: Vladimir Filipović (ur.), Filozofijski rječnik, Nakladni zavod Matice hrvatske, Zagreb 1989, str. 106.

[3] Ivan Cvitković, Rječnik religijskih pojmova, DES, Sarajevo 2005, str. 139. ISBN 978-9958-728-59-4

[4] Amesbury, Richard (2005). "Fideism", section 2.2, u: Stanford Encyclopedia of Philosophy (preuzeto 29. septembra/rujna 2013). (en)

[5] Quinn, Philip L. (ur.); Taliaferro, Charles (2000), A companion to philosophy of religion, Malden, Mass.: Blackwell, str. 376, ISBN 0-631-21328-7 (en)

[6] McGrath, Alister E. (2007). Uvod u kršćansku teologiju, Ex libris, Rijeka, str. 552.

[7] Karl Rahner i Herbert Vorgrimler, Teološki rječnik,Forum bogoslova Đakovo, Đakovo 1992, str. 157.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]