Department of Philosophy "A. Aliotta"

Nello sviscerare le tappe del dramma antropologico, Ernesto de Martino, etnologo, antropologo, storico delle religioni, si serve di uno schema concettuale che prevede la dialettica presenza-crisiriscatto.
La presenza, l’essere nel mondo, sembra in ogni tempo essere attraversata dalla crisi; la crisi è evento perturbante, cambiamento, trasformazione che per certi versi mette in questione l’ordine costituito, il già difficile e precario equilibrio che l’esserci forgia nel corso della sua storia, per rendere il mondo un posto abitabile e pregno di valori condivisi. La crisi, secondo de Martino è rischio costante di non esserci in nessuna storia possibile. Tuttavia in quanto istanza di mutamento essa sembra in qualche modo prevedere anche il momento redentivo, il riscatto, che avviene attraverso la produzione di simboli. Il segno dunque, di qualunque matrice esso sia, costituisce in ogni storia possibile il talismano che l’anthropos di volta in volta va forgiando per superare i momenti difficili, nei quali più forte è l’angoscia della storia.
La dialettica utilizzata da de Martino per scandagliare il regno dell’umano pare essere adeguata alla descrizione della vita tout court. La vita, che nell’uomo si fa cosciente di sé trasformandosi in esistenza e in parola, appare intrinsecamente attraversata dalla crisi, che si manifesta come tensione perturbante, istanza di cambiamento, e determina sempre l’oltrepassamento del limite, il superamento di sé e la costruzione creativa del nuovo. Legato strettamente alla crisi è sempre il segno che potremmo definire come una strategia risolutiva della sospensione, di questa sorta di limbo entro il quale la vita va precipitando, quando vengono meno i presupposti di equilibrio entro i quali costitutivamente essa si mantiene.

Una rivisitazione dei fondamenti dell'antropologia filosofica che ne svela tutte le contraddizioni e le rigidità. Una ricerca che incrocia le teorie dell'autopoiesi di Maturana e Varela con le "ontologie della pluralità" contemporanee, per rifondare una soggettività che non confini l'umano (e il postumano) in una solitudine orgogliosa ma sterile.

The aim of this essay is to show the changes that occurred in 20th Century, especially regarding to the categories of space and time. Thomas Mann's masterpiece Der Zauberberg includes all biggest issues running through this period. Above all, the novel shows a new way to describe time and space: time is no longer linear, as the one of work and production, but it looks like pure duration; space is that of liability of the body and its needs.

The aim of this essay is to show the changes that occur in 20th Century, especially regarding to the categories of space and time. Thomas Mann's masterpiece Der Zauberberg includes all biggest issues running through this period. Above all the novel shows a new way to describe time and space: time is no more linear, the one of work and production, but it looks like pure duration; space is that of liability of the body and its needs.

This paper intends to show the constant interest of Ernesto de Martino in the problem of the apocalypses. In any historical time any presence in the world, any Dasein, seems to be exposed to the risk of a crisis. By crisis de Martino means the danger that constantly threatens man, that is the danger of not being part of any possible history, and therefore not being able to create any project of shared values. However, as an integral humanist, de Martino needs to constantly exorcise the danger of any apocalypse by building a mythical-ritual system of symbols (whether it be transcendent or immanent), which can mitigate the bitterness of history.

The indiscreet Charm of Things: from Consul's Booklet to hydrocarbons Alchemy This essay intends to investigate the way our perception and use of objects has been changing, by making reference to a series of literary works: from the 18th and 19th "triumphant middle class" – the one of some of Thomas Mann's pages – preserving and revering objects and surrounding themselves with things intended to last over time, to the objects displayed in the shop windows of the magasins de nouveautés described by Zola, to the bulimic hoarding of soulless things intended to be used and thrown away in a flash, described in Don De Lillo's novel, Rumore Bianco, where this bulimic hoarding seems meant to exorcise the anguish of death.

There has been a close relationship between machines and biology since ages. Men have always produced automata in order to imitate nature, as well as to better know the secrets of life through the observation of machines. From Descartes's automata to the new kind of machines, such as computers, the research in biology has been growing and has revealed that the border between natural and artificial, organic and inorganic is more and more fragile.

Between Humanitas Animalitas and Deitas: about Pulcinella's Mask Pulcinella is an archetypal character found all over the world, but the persistence of the stock character in public imagination, far from being connected to any particular attribute, is due to his lack of any pronounced identity. Actually Pulcinella is a sort of empty space where the spectator can project his repressed impulse and enjoy a cathartic effect through the laughter that the stock character provokes. Pulcinella is an hybrid subject, that condenses in himself Humanitas, Animalitas and Deitas. He breaks the dichotomy of occidental metaphysics, and its separation between Logos and Bios.

In this paper, I provide a defence of Robert Sugden's contribution to evolutionary game theory against Donald Ross's accusation of eliminating the individual's autonomy by denying the explanatory role of rationality, utility maximization and rational beliefs. In this regard, I claim that Sugden's methodological remarks on evolutionary game theory do not imply a characterization of real agents as automata. On the methodological level, Sugden claims that it is not correct to conceive the empirical phenomenon of social evolution in terms of normative concepts, whose empirical status is not obvious. However, Sugden proposes a theory that explains the agent's behaviour in terms of inductive reasoning, adaptive beliefs, salience and pattern recognition. The latter are psychological features that describe the way agents manage to self-determine their own actions. From these clarifications, I draw the conclusion that Ross's critique misunderstands Sugden's contribution both on the methodological and empirical level.

The article aims to analyse the point of convergence between William James's philosophy of pure experience and Henri Bergson's positive metaphysics-terms used in their correspondence from 1902 to 1910. The letters represent a sort of magnifying glass to explore the meaning of some crucial extracts from the authors' works, as one of James's Essays in radical empiricism (Does Consciousness Exist?) and several Bergson's essays included in La pensée et le mouvant (La perception du changement, L'Intuition philosophique, Introduction à la métaphysique). The purpose of this analysis is to articulate an image of thought which calls into question the dualism subject-object, especially in the perception. This image of thought, that is the absolute immanence, attempts to conceive of a thatness unrelative to a consciousness, in order to constitute a special kind of absolute. This ab-solutus is untied to any binding relationship to the human consciousness, contrary to the image of thought, chronologically contemporary, developed by Husserl's transcendental phenomenology, where it endures a form of dualism in the relationship world-consciousness of the world, as the starting point of every speculative research.

Esperienza. Filosofia e storia di un'idea è l'ultima fatica di Andrea Tagliapietra. È opportuno avviare una discussione sul libro partendo proprio dal titolo, anzi dal sottotitolo: Filosofia e storia di un'idea. È nient'affatto casuale la scelta di porre in rilievo la specificità di un approccio di storia delle idee, a dispetto di un altro, più canonico e tradizionale di storia della filosofia. L'intenzione esplicitata sin dalla prima battuta è quella di prendere le distanze da chiunque si attenda dal libro un sorvolo oggettivo su cosa i vari autori e le varie scuole di pensiero hanno inteso per esperienza, dunque da quello sguardo puro, from nowhere che spesso le storie della filosofia, di tipo manualistico, esibiscono; diversamente si tratta di un'esposizione che nel suo incedere si rivela sempre più situata e incarnata, a tal punto che l'autore stesso non si esime dal proporre la propria idea di esperienza, discussa, criticata, confutata, riaffermata, al costante vaglio con i giganti del pensiero occidentale.

Il pensiero filosofico novecentesco, non nella sua interezza ma probabilmente nelle sue parentesi più significative, ha spesso esibito la propria vocazione, la propria torsione e, forse, il proprio destino genealogico, e con esso l'inscindibilità della relazione tra il pensare nella sua concretezza e determinatezza storica, epocale, e gli strumenti, i media, attraverso cui esso si esplicita. Istintivamente, e nonostante le profonde differenze, viene da pensare a nomi come Foucault, Derrida, Sini, a come ciascuno a suo modo ha fatto propria l'eredità di Nietzsche e Husserl ma non solo, con effetti speculativi che siamo ancora ben lungi dall'aver sviluppato esaustivamente. Tuttavia è a un altro autore che si ricorrerà per indagare il rapporto pensiero-strumento, autore che tradizionalmente non viene accostato al termine genealogia (e a ragione, non avendolo mai adoperato), Henri Bergson, e più precisamente a delle lezioni tenute al Collège de France nel 1904, di cui esiste un'edizione italiana: Storia della memoria e storia della metafisica, a cura di Rocco Ronchi e Federico Leoni. L'intenzione delle lezioni bergsoniane, con occhio fermo inizialmente all'antichità classica di Platone e Aristotele, è tutta volta a determinare il momento, o i momenti, in cui si è palesata la modalità, la possibilità di quella scissione, tutta occidentale, della θεορία in idealismo da un lato e materialismo dall'altro, scienze dell'anima e scienze delle cose, soggettivismo funzionalista e realismo metafisico si potrebbe dire in termini più moderni. La chiave di ingresso utilizzata da Bergson per la sua indagine di natura appunto storico-genealogica è quella del rapporto tra dominio noetico (ciò che per Bergson attiene alla sfera dei concetti, degli intelligibili, delle idee) e dominio psichico (nel senso di tutto ciò che attiene alla percezione, alla memoria, all'atto intenzionale di coscienza), separati e distinti nella comprensione greca del mondo, coincidenti e difficilmente distinguibili nella comprensione moderna del mondo. Tuttavia, al di là degli scopi precipui del corso, ci si servirà del procedimento esposto dal suo autore, dal quale emerge un rapporto pensierostrumento, pensiero-medium, non ingenuo o che almeno evita quelle ingenuità messe in luce da Hegel nell'Einleitung della Fenomenologia dello spirito, allorquando prende le distanze certamente da Kant ma in generale dalle tradizioni empiriste e razionaliste che sono alle sue spalle. In queste celebri pagine iniziali della sua opera Hegel chiama in questione le due concezioni tradizionalmente accettate del conoscere, la prima quella per cui il conoscere appunto è considerato come «lo strumento attraverso cui ci s'impadronirebbe dell'assoluto 1 », la seconda quella per cui sempre il conoscere è «il mezzo attraverso cui si guarderebbe ad esso 2 », come se vi fosse o fosse seriamente pensabile una netta linea di demarcazione tra il conoscere (e dunque la sua natura strumentale, mediatica) e l'assoluto, ossia per Hegel ciò che è in sé, la realtà:

Leggere il libro di Lionel Astesiano, Joie et liberté chez Bergson et Spinoza, spinge ad entrare dentro, a simpatizzare (proprio nel senso bergsoniano del termine) con la complessa operazione ermeneutica dell'autore stesso, la quale lungi dal ricostruire ex alto, attraverso un'astratta speculazione, un legame dialettico tra i due importanti filosofi evocati nel titolo, approfondisce dettagliatamente i testi bergsoniani alla ricerca delle ricorrenze più significative del grande filosofo olandese, per trarre da ciò la sostanza filologica delle proprie argomentazioni. Se, utilizzando le stesse parole di Bergson, Plotino è la loupe attraverso cui egli guarda a Platone, Aristotele e alla filosofia greca in generale, per Astesiano è Bergson stesso la loupe attraverso cui egli guarda a Spinoza. Il libro è diviso in 2 parti: I. Spinoza selon Bergson, nella quale Astesiano analizza l'interpretazione e l'utilizzo di Spinoza da parte di Bergson, dapprima nelle opere direttamente pubblicate e date in stampa (Chapitre 1), poi nei manoscritti dei corsi liceali e universitari (Chapitre 2), in Italia tradotti e pubblicati solo parzialmente; II. Communauté d'intuition, nella quale intuition, joie e liberté, sono i nuclei metafisici ed etici attorno a cui ruota il rapprochement tra i due filosofi.