El calendario ritual de San Bartolomé Loxicha

EL CALENDARIO RITUAL DE SAN BARTOLOMÉ LOXICHA Resumen español: Este artículo describe el calendario ritual de 260 días practicado en San Bartolomé Loxicha. En la cultura de los Loxicha la población se divide en dos grupos: los xa’yint, que son tradicionalistas, y los xa’xtiíl, que son personas con tradiciones hispanizadas. El calendario prescribe cuándo personas de estos dos grupos deben llevar a cabo sus ritos y es parte de un sistema mántico para predecir fechas de buen y mal augurio. Ciertos días están asociados con deidades zapotecas y la estructura del calendario revela algunos aspectos de la cosmovisión de este pueblo de habla di’zdéh (zapoteco miahuateco). Resumen inglés: This article describes the 260-day ritual calendar as practiced in San Bartolomé Loxicha. In the culture of the Loxichas the population is divided into two grupos: the xa’yint, who are traditionalists, and the xa’xtiíl, whose traditions are hispanized. The calendar prescribes when each group should carry out their rituals and predicts days of good or bad luck. Certain days are associated with Zapotec deities and the structure of the calendar reveals certain aspects of the cosmovision of this di’zdéh (Miahuatec Zapotec) speaking community. 5 palabras claves: calendario ritual, zapoteco, Sierra Sur, Mesoamérica, religión zapoteca. VERSIÓN PRE-PUBLICACIÓN. EN PRENSA EN CUADERNOS DEL SUR. 1 Formatted: Font: Italic EL CALENDARIO RITUAL DE SAN BARTOLOMÉ LOXICHA.1 Thabgol2 Emiliano Cruz Santiago, Universidad de Sonora Rosemary G. Beam de Azcona, Escuela Nacional de Antropología e Historia3 1. Introducción El presente trabajo es una descripción y análisis del calendario ritual que queda hoy día en el pueblo de San Bartolomé Loxicha. Este calendario ha sido importante en la vida de los pobladores de San Bartolomé porque si uno no bendice a su hijo se puede enfermar y si uno no bendice a su milpa entonces los familiares que comen de ella se pueden enfermar y el calendario ha sido el instrumento que indicaba cuándo llevar a cabo estas bendiciones. 1 Un agradecimiento enorme al finado Ángel Cruz Zurita, quien aport́ la mayor información para este trabajo, es suyo este calendario. Así también a los señores, Abdón Cruz Cortés, quien fue el primero en mencionar algo sobre el uso del calendario, y al señor Julio Martínez Román, quienes junto con Cruz Zurita proporcionaron la información calendárica que se presenta aquí. De igual forma un agradecimiento al Ing. Eugenio Gaspar Zurita, quien nos acompañó a una segunda entrevista con el señor Ángel Cruz en el 2007, la cual se grabó en video, dejando una copia de ésta en la presidencia municipal. También agradecemos a Michel Oudijk, Sebastián van Doesburg, Juan Reyes Ruiz y a David Tavárez por conversaciones sobre el calendario tras los años y a los editores de este volumen y a Araceli Rojas Martínez Gracida por comentarios valiosos. Tampoco hubiera sido posible publicar este artículo en su forma actual sin el apoyo de la familia Cruz Santiago y en particular el señor Abdón Cruz Cortés, Alfredo Cruz Santiago y Zenaida Cruz Sebastián. Gracias también al Endangered Languages Documentation Programme, quién nos apoyó con dos becas durante las cuales grabamos ritos y entrevistas reportadas aquí. Cualquier error es responsabilidad de la segunda autora. 2 Este término en el dí’zdéh o zapoteco miahuateco de San Bartolomé Loxicha (que también se puede indicar con otra vocal así: thebgol) se usa sólo o en combinación con el nombre propio para indicar un finado adulto, sea un anciano o una persona ya casada. El autor principal de este trabajo falleció el 27 de octubre de 2015 a los 29 años y entonces ésta es una publicación póstuma. 3 Los dos autores colaboramos en este trabajo de la siguiente manera: durante el periodo de 2005-2013 colaboramos grabando entrevistas sobre el calendario y preparando una conferencia sobre el tema (se puede ver en https://www.youtube.com/watch?v=aqEVOF93cG0&index=1&list=PL4zSolBT3TTu5tKSTFkOB7UeDHbUYuNN&t=2s pero hay que tomar en cuenta que en esa presentación usamos los términos zapotecos de la variante de San Agustín Loxicha, por la colaboración con don Juan Juárez Antonio, aunque en el presente trabajo los términos vienen de la variante de San Bartolomé Loxicha). Durante ese periodo también trabajamos un borrador del presente trabajo. En todas estas actividades Emiliano era el investigador principal y Rosemary hizo contribuciones menores. Tras la muerte de Emiliano en 2015 Rosemary terminó el artículo, agregando la introducción, una sección de análisis y conclusiones, traducciones y ligeras correcciones además de la mayoría de las notas al pie. Un poco más de la mitad del artículo fue escrito por Emiliano. En el texto siempre cuando se hace uso de la primera persona singular se debe interpretar como la voz de Emiliano, hablando de sus propias percepciones e interpretaciones como miembro de esta comunidad de San Bartolomé Loxicha. 2 San Bartolomé Loxicha está ubicado en el distrito de Pochutla y por consiguiente pertenece a la región Costa en la geografía política del estado, sin embargo, culturalmente pertenece a la Sierra Sur. La lengua de este pueblo es el dí’zdéh o “zapoteco miahuateco”, que es clasificada como parte del subgrupo “zapoteco de la Sierra Sur” (Smith Stark 2007). Este calendario4 difiere muy poco del calendario de San Agustín Loxicha presentado por Weitlaner, de Cicco y Brockington (1958). Las aportaciones nuevas de este trabajo versus lo ya conocido desde esa publicación de 1958 son a) que los datos vienen de otro pueblo y otra variante de la lengua dí’zdéh5, b) que el trabajo actual incluye una perspectiva de un miembro de la 4 Otras fuentes para el estudio del calendario ritual en los Loxicha son los trabajos de Carrasco (1951), Weitlaner, de Cicco y Brockington (1958), Markman (1971) y Van Meer (1990). La información más interesante para comparar con el trabajo actual está en la tesis de Reyes Ruiz (2016), quien, igual que el primer autor del presente trabajo, presenta un análisis hecho por un joven intelectual de las comunidades de estudio. El presente trabajo documenta las tradiciones calendáricas de San Bartolomé Loxicha, mientras que la tesis de Reyes Ruiz se enfoca en comunidades vecinas que hablan otra variante de la misma lengua, en particular los pueblos de Santo Domingo de Morelos y San Agustín Loxicha. Otros calendarios zapotecos se documentan en Alcina Franch (1988 y 1993), Córdova (1578b) y Van Meer (2000). 5 En este trabajo los términos zapotecos aparecen en la ortografía que desarrollamos nosotros los autores y que se usa en nuestros trabajos sobre esta lengua, (por ejemplo, en Cruz Santiago 2009, Beam de Azcona, Cruz Cortés y Díaz Pacheco 2013, Beam de Azcona y Cruz Santiago en prensa, Cruz Santiago y Beam de Azcona en preparación, y Cruz Santiago en preparación). Muchos de los símbolos en esta ortografía tienen valores iguales o semejantes que en español, con las siguientes excepciones: th es como en inglés teeth /θ/, x es como la sh en inglés sheep /ʃ/, dx es como j en inglés Jeep, nh es una nasal velar como la n en domingo, la tz es equivalente a ts en cátsup, la nasalización de vocales (como indicado en francés con una n al final de palabras como fin o en portugués con una m final o la tilde encima de la vocal en palabras como bom y s̃o) la representamos con -n, la oclusiva glotal (equivalente en inglés a la t en Latin para muchos hablantes nativos, o el guión en uh-oh) se indica con una comilla simple después de la vocal, por ejemplo en el nombre del Rayo Mdi’ o Nhwdi’. Nuestra ortografía difiere un poco de la ortografía usada por los maestros bilingües de la Sierra Sur. Las diferencias mayormente son propuestas que hemos hecho para la mayor facilidad del uso. Por ejemplo, una vocal que varía entre [ɛ] (inglés bet) y [æ] (inglés bat) los maestros la escriben con ë, pero es difícil marcar los tonos encima de este símbolo y por eso optamos por escribir esta vocal con eh. También cambiamos nuestra propuesta para marcar los tonos por semejantes razones. Antes, igual que en la propuesta de los maestros, indicamos los cuatro tonos de esta lengua con cuatro diacríticos así: á, ̀, ̂, ̌. Descubrimos que no todos estos diacríticos están disponibles para los usuarios y creamos una convención usando solamente el acento agudo. El tono alto [˦ ̴ ˧] lo indicamos con un acento encima de la vocal así: á, el tono bajo [˨] con una vocal sin marca: a, el tono descendente [˨] con una secuencia de vocales marcada y no marcada: áa y el tono ascendente [˦] con la secuencia opuesta: aá. El tono alto, a pesar de que normalmente lo escribimos á, cuando está en un enclítico, por ejemplo, un pronombre o adverbio que va pegado al final de la palabra, lo escribimos áá porque suena un poco diferente ([˦]) a cuando está en otras palabras. Lenguas europeas como el español tardaron siglos en llegar a una ortografía estándar y no esperamos que las lenguas indígenas de México lleguen a tener una ortografía estándar de manera precipitada por imposición de cualquier persona, grupo o institución. Por eso estas 3 comunidad, c) que el presente artículo incluye una correlación con el calendario gregoriano que permitirá a otros investigadores hacer calculaciones y d) que ahora es posible analizar algunos aspectos del calendario tomando en cuenta avances más recientes en el estudio del calendario ritual zapoteco. Nuestros propósitos con escribir este trabajo son principalmente documentar y describir este sistema desde una perspectiva local (§2) y análizar (§3) el calendario tomando en cuenta elementos como la división social, la cosmovisión y las funciones del calendario. Como los dos autores somos lingüistas probablemente el artículo tiene más detalles lingüísticos de lo que muchas veces se encuentran en trabajos antropológicos, pero consideramos que estos detalles son de valor, ya que este calendario y esta cultura se practican en la lengua dí’zdéh. 2. La estructura del calendario y los significados de sus elementos El calendario de 260 días cumple un uso de tipo ritual, ya sea para saber las fechas de bendición de las cosechas (milpa, frijol u otros), para bendecir a los bebés recién nacidos y para saber la fecha en que una mujer que ha dado a luz deje de ser impura (véase §2.3.8). En §2.1 explicamos cuáles son las unidades básicas del calendario. En §2.2 damos una correspondencia entre este calendario y el gregoriano. De ahí sigue información sobre las creencias asociadas con cada elemento del calendario, específicamente los nueve seres que reinan sucesivamente de un día a otro en §2.3, las zeéh6 o “dolatrías” en §2.4, los xkáb que en español se conocen como “signos” o “pensamientos” en §2.5 y en §2.6 explicamos la significancia de los wíizdzíin o “días término”, que son los últimos días de cada trecena. convenciones nuestras se deben considerar como una propuesta. A largo plazo las convenciones ortográficas que se deben estandarizar son las que los escritores de la lengua van encontrando más útiles tras la práctica de ellas. 6 Todos los términos calendáricos presentados aquí están en la variante del dí’zdéh que se habla en San Bartolomé Loxicha. La pronunciación de la lengua cambia de lugar en lugar y estas mismas palabras pueden ocurrir con pequeños cambios, por ejemplo con otros tonos, en variantes cercanas como la de San Agustín Loxicha. 4 Cabe señalar que, para este trabajo, consultamos principalmente a tres personas, Ángel Cruz Zurita, Abdón Cruz Cortés y Julio Martínez Román, a quienes nombramos cuando comentan algo diferente. Cuando no señalamos ninguna referencia específica, eso indica que hay una coincidencia en las opiniones. A la persona que lleva la cuenta del calendario se le denomina xa'nchu'bwíiz ‘persona que persigue el día’. El finado Ángel, principal colaborador para este trabajo, era el xa’nchu’bwíiz en San Bartolomé. 2.1 Estructura básica del calendario Un calendario ritual de 260 días existió en diferentes partes de Mesoamérica precolonial y se conoce principalmente con el nombre nahua de tonalpohualli o también en español “cuenta sagrada”. San Bartolomé Loxicha es parte de Mesoamérica y tiene su propia versión de esta cuenta sagrada, la cual describimos a lo largo de este artículo. San Bartolomé Loxicha también es parte del mundo zapoteco, el cual se divide en diferentes regiones y grupos lingüísticos. Respecto a versiones zapotecas de la cuenta sagrada es importante mencionar cuatro regiones principales (aunque también hay otras regiones zapotecas). Estas son la Sierra Norte, Valles Centrales, Sierra Sur y los pueblos zapotecos occidentales de Sola de Vega. Culturalmente San Bartolomé pertenece a la Sierra Sur, aún si geográficamente pertenece a la región Costa. Conocemos la versión zapoteca de la cuenta sagrada del siglo XVI gracias a Fray Juan de Ćrdova, un domínico quien produjo un vocabulario de 20,000 entradas léxicas y un “arte” o gramática de la lengua zapoteca de los Valles Centrales, en particular de Tlacochahuaya (Aaron Broadwell, c.p.). Es en el arte de Córdova ([1578b] 1987: 201-218) que nos provee con una descripción de la cuenta sagrada en uso en los Valles Centrales en el siglo XVI. 5 Urcid (2001: 79-84) da un resumen de los elementos calendáricos que existían en Mesoamérica precolombina: 1) una cuenta sagrada de 260 días que contiene a) una serie recurrente de los números 1-13, cada serie siendo una trecena o, en zapoteco, cocij (véase la fuente primordial que es Córdova 1578b: 202) asociada con un patrón divino b) una serie de 20 elementos (animales, plantas y fuerzas sobrenaturales) nombrados, c) una serie de 13 señores del día, d) una serie de 13 volatiles (animales que vuelan como aves y mariposas), e) una serie de los 9 señores de la noche, 2) un calendario solar de 365 días conocido con el nombre de xiuhpohualli en náhuatl que se formaba con a) 18 periodos de 20 días, estos llamándose veintenas o peo en el zapoteco colonial de los Valles Centrales, y b) otro periodo de 5 días que en el zapoteco colonial se llamaba quicholla 3) la rueda calendárica (a veces conocido con el nombre nahua de xiuhmolpilli) de 52 años solares que fue el tiempo elapsado hasta que un nuevo año solar y una nueva cuenta sagrada comenzaron juntos de nuevo y 4) un ciclo (en náhuatl llamado huehuetliztli) equivalente a dos ruedas calendáricas. Fray Juan de Córdova (1568: 201-204) menciona que entre los zapotecos del siglo XVI la cuenta sagrada de 260 días se dividía en cuatro periodos de 65 días llamados piyes o cocijos o pitaos y cada cocijo se dividía en 5 cocijs. Urcid (2001:84-88) argumenta que todos los elementos calendáricos arriba mencionados estaban presentes en Oaxaca precolombino y que como mínimo cada sistema calendárico en Mesoamérica tenía una cuenta sagrada, un año solar y la rueda calendárica. El calendario de los Loxicha de hoy contiene algunos, pero no todos de estos elementos. Hay trecenas que pueden ser nombrados como zeéh o xkáb dependiendo su orden en la secuencia; 6 hay ciclos de 9 seres que reinan en los días que por lo menos numéricamente corresponden a los 9 señores de la noche7 aunque comentan Weitlaner, de Cicco y Brockington (1958: 257): guardan cierta semejanza con los 9 señores de la noche del calendario nahua, aunque en lo específico se encuentran muy pocas similitudes entre los 9 señores de la noche del panteón clásico y la versión Loxicha. Y hay un periodo de 52 días (4 trecenas) que podemos observar es el mismo número de días que de años en una rueda calendárica, aunque la rueda calendárica como tal no existe aquí. Córdova (1578b: 212) menciona que cada día se medía de mediodía a mediodía. Actualmente no hemos notado esta medición de un día comenzando a mediodía, pero en San Bartolomé Loxicha en la fiesta de los Muertos se cree que los muertos llegan a mediodía, cosa que podría relacionarse con la hora en que antiguamente comenzó el día. En los Loxicha no existe un año solar zapoteco como lo que identificó Alcina Franch (1993: 185) entre documentos coloniales en la Sierra Norte, quizás porque con el tiempo ha sido desplazado por el calendario gregoriano. El término mbeh’, que se traduce ‘luna’ o ‘mes’ y que es cognada de peo en Córdova (1578b), hoy no hace referencia a 20 días sino a los mismos periodos de 28-31 días en el calendario gregoriano (meses). Los 20 días o “signos” nombrados del calendario de Córdova (1578b) faltan igual que los 13 señores del día que Urcid (2001: 84) argumenta aparecen como dioses en Sola (Balsalobre 1656, Berlin 1957) y en el vocabulario de Córdova (1578a) y los 13 volatiles que Urcid argumenta están presentes en el calendario de Córdova (1578b). Tampoco hay cocijos de 65 días (5 trecenas) como los que identifica Córdova 7 Lind (2015: 250) intenta mostrar una correspondencia entre los 9 señores de la noche, que él considera más bien como “dioses compañeros”, del calendario nahua y los nueve seres del calendario Loxicha y de otros dos calendarios zapotecos. Quizás hay solamente dos, Centeotl – Ndubdo y Tláloc – Mdi’, donde la correspondencia es obvia y convincente. 7 (1578b) en Valles Centrales y Alcina Franch (1993: 183) en la Sierra Norte. Varias lenguas otomangues tienen dos juegos de numerales: una serie se usa en el calendario y a veces algunos otros contextos y la otra serie se usa para la mayoría de cosas contables. La serie de números calendáricos reportada en Córdova (1578b) mayormente se ha perdido en el dí’zdéh, salvo en uno que otro contexto fosilizado, pero en el calendario se usan los números normales. Además de la falta de ciertos elementos estructurales, hay tres otras diferencias que son pertinentes mencionar. Como explicado en más detalle en §3, los diferentes calendarios indican variaciones en la cosmovisión. Para Tavárez (2007), los calendarios de la Sierra Norte nos llevan entre tres niveles: cielo, tierra e inframundo. En el calendario de los Loxicha sigue habiendo una oposición entre el cielo y el inframundo pero la planicie de la tierra está dividido en la tierra seca y húmeda. Otra diferencia tiene que ver con la manera en que el calendario prescribe la práctica de ritos a dos grupos de personas. Como se describe en §2.3, hay una división en los Loxicha entre gente que se pueden caracterizar como tradicionalistas, xa’yint, y gente más hispanizada, xa’xtiíl, pero es una división fija en la sociedad desde tiempo desconocido. Esta división de personas está incorporada en las prácticas asociadas con el calendario y cada grupo tiene días y periodos favorables para llevar a cabo sus respectivos rituales. Estos dos rasgos pertenecen al calendario Loxicha en todas sus variaciones, pero hay una diferencia particular entre el calendario de San Bartolomé Loxicha reportado aquí y el calendario de San Agustín reportado en Weitlaner, de Cicco y Brockington (1958). Michael Lind (2015: 250) resalta el orden de los nueve seres en el calendario Loxicha como el mismo orden del calendario de Totomachapan (“Peñoles”, Van Meer 2000) en Sola de Vega y los primeros nueve deidades mencionados por Diego Luis en Sola (Berlin 1957). No obstante, el orden en que aparecen estos nueve seres en el calendario de San Bartolomé es diferente. 8 Habiendo introducido todos los elementos calendáricos a grandes rasgos, ahora podemos explicar estos diferentes elementos en más detalle. En §2.2 aparece un calendario completo con todos los elementos y puede ser útil referirse a este calendario para ver cómo funcionan en conjunto todos los elementos descritos en el presente apartado. El calendario se basa en ciclos de 9 días, cada uno asociado a un Ser o divinidad con nombre en zapoteco, por tanto, se cree que ese Ser es el que reina en ese día. Los días se repiten sucesivamente tal como si fueran los de una semana hasta cumplir los 260 días. A diferencia del calendario de San Agustín reportado por Weitlaner, de Cicco y Brockington (1958), en que cada ciclo comienza con ndozin, en San Bartolomé el primer día del ciclo es Nhwdáan8. La secuencia sigue el mismo orden reportado por Weitlaner et al. excepto que Nhwdo’zin y Nhwdo’guéhd se transponen. Todo el ciclo se ilustra en la Figura 1. 8 Nhw- y m- son prefijos que indican un ser animado. En el habla de adultos mayores ciertos sustantivos tienen nhw- y ciertos otros sustantivos tienen m- pero en el habla de personas menores la tendencia es usar m- para todos. Por ejemplo, el Rayo es Nhwdi’ para Abdón Cruz Cortés (nacido en 1949) y Alfredo Cruz Santiago (nacido en 1970), pero Mdi’ para Zenaida Cruz Sebastián (nacida en 1981) y Emiliano Cruz Santiago (nacido en 1986). 9 Kedo' Nhwdáan Ndóbdo' Nhwxe' Mbéey Mbáz Nhwdo'zin Nhwdi' Nhwdo'guéhd Figura 1: Los seres que reinan los nueve días Junto con los días se lleva una cuenta de trece días. La palabra wíiz quiere decir ‘día’ y en los números 1-12 esta palabra se modifica por un numeral9. Por ejemplo, wíizrop quiere decir ‘día dos’. Diferentes lenguas otomangues tienen dos series de números, una que se usa(ba) en el calendario mesoamericano y algunos otros contextos y otra serie de uso más frecuente. Por ejemplo, en el zapoteco colonial de Valles Centrales el número ‘uno’ se podía expresar como chaga (en contextos calendáricos y algunos otros) o tobi. Hoy día en el dí’zdéh se conserva una 9 En los días 10, 8 y 6 se observa una contraccín de la palabra ‘día’ a wi nadamás y en el caso de ‘8’ y ‘6’, que normalmente empiezan en x hay un cambio consonántico. Estos cambios probablemente se deben a motivos fonoĺgicos. El número ‘12’ que se usa actualmente en dí’zdéh, thíbsen, es un préstamo de español. Literalmente es ‘una docena’. 10 cognada de chaga fosilizada en pocos contextos, por ejemplo ‘una tortilla’ es tzá guéeth. Empero, en el contexto calendárico el uso de estos números especiales se ha perdido y se usan los mismos números que en otros contextos en la lengua. El día trece tiene un nombre especial que se explica en §2.6. El ciclo de 13 días corre simultáneamente al ciclo de 9 seres. Esto es ilustrado en la Figura 2 donde se puede apreciar que el calendario empieza en el día 1, wíizthíb, y ese día reina Nhwdáan, pero cuando llegamos al día 10, witzi’, de nuevo reina Nhwdáan porque solamente hay 9 seres que reinan. wíizthíb WÍIZDZÍIN wíizrop Nhwdáan Nhwdi' wíizthíbsen Nhwxe' Mbáz wíiztzi'bthiíb wíizyon Mbáz Nhwxe' Nhwdi' Nhwdáan wíiztháap Nhwdo'guéhd witzi' wíizga'y Kedo' Nhwdo'zin Ndóbdo' Mbéey wíizgueh' wicho'p wichón Figura 2: Una trecena 11 wíizgáz Cada periodo de 52 días empieza con una trecena que se llama zeéh10, ‘dolatría’ según lo nombra el informante, y un nombre específico, por ejemplo, zeéhgóon, luego deben transcurrir otras tres trecenas con nombres específicos llamados xkáb, que en español se conoce como ‘siglos’, ‘signos’ o ‘pensamientos’. Mientras que zeéh está asociado con la ciénega, los xkáb nos llevan desde el cielo (Dios), hasta el infierno o inframundo (gabíil) y nos regresan a la tierra (lyú). Hay 5 periodos de 52 días que forman el todo del ciclo ritual de 260 días. El zeéh de cada uno de estos 5 periodos se nombra diferente como ilustrado en la Figura 3 y explicado en detalle más abajo. En el diccionario (Cruz Santiago y Beam de Azcona----, en preparacín) hay un verbo ‘ayunar’ zéh, que aparece con tono ascendente en el potencial y tono alto en todas las demás formas. A esta entrada Emiliano ha agregado una nota: 10 Coincidentemente, este verbo y sus respectivas conjugaciones nos llevan a pensar en la semejanza que tienen sus tonos con respecto a los tiempos o siglos que servían para bendecir la milpa. Y es bastante curioso, debido a que este verbo por su carácter que tiene sobre referirse a una cosa que significa someterse a algo para redimir los pecados, y por otra parte; las trecenas tenían que ver con algo que se refería a redención, sagrado u otras cosas semejantes. 12 Zeéhgóon Xkáblyú Zeéhlaách Xkáblyú Xkábloódyoós Xkábloódyoós Xkábgabíil Xkábgabíil Zeéhbehlgay Zeéhyatedo' Xkáblyú Xkáblyú Xkábloódyoós Xkábgabíil Zeéh Xkáblyú Xkábloódyoós Xkábgabíil Zeéhwe'y Xkábloódyoós Xkábgabíil Xkáblyú Xkábloódyoós Xkábgabíil Figura 3: 260 días divididos en 5 periodos de 4 trecenas Los diferentes ciclos que corren simultaneamente en el calendario de San Bartolomé Loxicha se resumen en la Figura 4. 13 9 seres que reinan 13 días 5 periodos que comienzan con un zeéh Figura 4: Conceptos del calendario de 260 días de San Bartolomé Loxicha 2.2 Correlación entre el calendario de San Bartolomé y el gregoriano Después de ofrecer esta breve explicación del calendario, procedo a ilustrarlo mediante esta tabla, y para su mejor comprensión consideré que relacionándolo con el calendario gregoriano se podría comprenderse mejor, por ello lo hago con respecto a la fecha en que inicié la investigación, en el año 2006. CALENDARIO RITUAL Calendario gregoriano Calendario zapoteco 14 Día de la Fecha Mes semana No. Días de la Nombre del Ser que Dolatría o Signo /días trecena reina Domingo 5 Febrero 1 1 Nhwd́an Lunes 6 Febrero 2 2 Nhwxe’ Martes 7 Febrero 3 3 Mbáz Miércoles 8 Febrero 4 4 Nhwdi Jueves 9 Febrero 5 5 Nhwdo'guéhd Viernes 10 Febrero 6 6 Nhwdo'zin Sábado 11 Febrero 7 7 Mbéey Domingo 12 Febrero 8 8 Ndobdo' Lunes 13 Febrero 9 9 Kedo' Martes 14 Febrero 10 10 Nhwdáan Miércoles 15 Febrero 11 11 Nhwxe’ Jueves 16 Febrero 12 12 Mbáz Viernes 17 Febrero 13 13 Nhwdi'/Wíizdzíin Sábado 18 Febrero 14 1 Nhwdo'guéhd Domingo 19 Febrero 15 2 Nhwdo'zin Lunes 20 Febrero 16 3 Mbéey Martes 21 Febrero 17 4 Ndobdo' Miércoles 22 Febrero 18 5 Kedo' 15 a) Zeéhǵon 1a) Xkáblódios Jueves 23 Febrero 19 6 Nhwdáan Viernes 24 Febrero 20 7 Nhwxe’ Sábado 25 Febrero 21 8 Mbáz Domingo 26 Febrero 22 9 Nhwdi' Lunes 27 Febrero 23 10 Nhwdo'guéhd Martes 28 Febrero 24 11 Nhwdo'zin Miércoles 1 Marzo 25 12 Mbéey Jueves 2 Marzo 26 13 Ndobdo'/Wíizdzíin Viernes 3 Marzo 27 1 Kedo' Sábado 4 Marzo 28 2 Nhwdáan Domingo 5 Marzo 29 3 Nhwxe’ Lunes 6 Marzo 30 4 Mbáz Martes 7 Marzo 31 5 Nhwdi' Miércoles 8 Marzo 32 6 Nhwdo'guéhd Jueves 9 Marzo 33 7 Nhwdo'zin Viernes 10 Marzo 34 8 Mbéey Sábado 11 Marzo 35 9 Ndobdo' Domingo 12 Marzo 36 10 Kedo' Lunes 13 Marzo 37 11 Nhwdáan Martes 14 Marzo 38 12 Nhwxe’ Miércoles 15 Marzo 39 13 Mbáz/Wíizdzíin 16 2a) Xkábgab́il Jueves 16 Marzo 40 1 Nhwdi' Viernes 17 Marzo 41 2 Nhwdo'guéhd Sábado 18 Marzo 42 3 Nhwdo'zin Domingo 19 Marzo 43 4 Mbéey Lunes 20 Marzo 44 5 Ndobdo' Martes 21 Marzo 45 6 Kedo' Miércoles 22 Marzo 46 7 Nhwdáan Jueves 23 Marzo 47 8 Nhwxe’ Viernes 24 Marzo 48 9 Mbáz Sábado 25 Marzo 49 10 Nhwdi' Domingo 26 Marzo 50 11 Nhwdo'guéhd Lunes 27 Marzo 51 12 Nhwdo'zin Martes 28 Marzo 52 13 Mbéey/Wíizdzíin Miércoles 29 Marzo 53 1 Ndobdo' Jueves 30 Marzo 54 2 Kedo' Viernes 31 Marzo 55 3 Nhwdáan Sábado 1 Abril 56 4 Nhwxe’ Domingo 2 Abril 57 5 Mbáz Lunes 3 Abril 58 6 Nhwdi' Martes 4 Abril 59 7 Nhwdo'guéhd 17 3a) Xkáblyú b) Zeéhlaách Miércoles 5 Abril 60 8 Nhwdo'zin Jueves 6 Abril 61 9 Mbéey Viernes 7 Abril 62 10 Ndobdo' Sábado 8 Abril 63 11 Kedo' Domingo 9 Abril 64 12 Nhwdáan Lunes 10 Abril 65 13 Nhwxe’/Wíizdzíin Martes 11 Abril 66 1 Mbáz Miércoles 12 Abril 67 2 Mdi’ Jueves 13 Abril 68 3 Nhwdo'guéhd Viernes 14 Abril 69 4 Nhwdo'zin Sábado 15 Abril 70 5 Mbéey Domingo 16 Abril 71 6 Ndobdo' Lunes 17 Abril 72 7 Kedo' Martes 18 Abril 73 8 Nhwdáan Miércoles 19 Abril 74 9 Nhwxe’ Jueves 20 Abril 75 10 Mbáz Viernes 21 Abril 76 11 Nhwdi' Sábado 22 Abril 77 12 Nhwdo'guéhd Domingo 23 Abril 78 13 Nhwdo'zin/Wíizdzíin Lunes 24 Abril 79 1 Mbéey 18 1b) Xkáblódios 2b) Xkábgab́il Martes 25 Abril 80 2 Ndobdo' Miércoles 26 Abril 81 3 Kedo' Jueves 27 Abril 82 4 Nhwdáan Viernes 28 Abril 83 5 Nhwxe’ Sábado 29 Abril 84 6 Mbáz Domingo 30 Abril 85 7 Nhwdi' Lunes 1 Mayo 86 8 Nhwdo'guéhd Martes 2 Mayo 87 9 Nhwdo'zin Miércoles 3 Mayo 88 10 Mbéey Jueves 4 Mayo 89 11 Ndobdo' Viernes 5 Mayo 90 12 Kedo' Sábado 6 Mayo 91 13 Nhwdáan/ Wíizdzíin Domingo 7 Mayo 92 1 Nhwxe’ Lunes 8 Mayo 93 2 Mbáz Martes 9 Mayo 94 3 Nhwdi' Miércoles 10 Mayo 95 4 Nhwdo'guéhd Jueves 11 Mayo 96 5 Nhwdo'zin Viernes 12 Mayo 97 6 Mbéey Sábado 13 Mayo 98 7 Ndobdo' Domingo 14 Mayo 99 8 Kedo' Lunes 15 Mayo 100 9 Nhwdáan 19 3b) Xkáblyú Martes 16 Mayo 101 10 Nhwxe’ Miércoles 17 Mayo 102 11 Mbáz Jueves 18 Mayo 103 12 Nhwdi' Viernes 19 Mayo 104 13 Nhwdo'guéhd/Wíizdzíi n Sábado 20 Mayo 105 1 Nhwdo'zin Domingo 21 Mayo 106 2 Mbéey Lunes 22 Mayo 107 3 Ndobdo' Martes 23 Mayo 108 4 Kedo' Miércoles 24 Mayo 109 5 Nhwdáan Jueves 25 Mayo 110 6 Nhwxe’ Viernes 26 Mayo 111 7 Mbáz Sábado 27 Mayo 112 8 Nhwdi' Domingo 28 Mayo 113 9 Nhwdo'guéhd Lunes 29 Mayo 114 10 Nhwdo'zin Martes 30 Mayo 115 11 Mbéey Miércoles 31 Mayo 116 12 Ndobdo’ Jueves 1 Junio 117 13 Kedo'/Wíizdzíin Viernes 2 Junio 118 1 Nhwdáan Sábado 3 Junio 119 2 Nhwxe’ 20 c) Zeéhyatedo’ 1c) Xkáblódios Domingo 4 Junio 120 3 Mbáz Lunes 5 Junio 121 4 Nhwdi' Martes 6 Junio 122 5 Nhwdo'guéhd Miércoles 7 Junio 123 6 Nhwdo'zin Jueves 8 Junio 124 7 Mbéey Viernes 9 Junio 125 8 Ndobdo' Sábado 10 Junio 126 9 Kedo' Domingo 11 Junio 127 10 Nhwdáan Lunes 12 Junio 128 11 Nhwxe’ Martes 13 Junio 129 12 Mbáz Miércoles 14 Junio 130 13 Nhwdi'/Wíizdzíin Jueves 15 Junio 131 1 Nhwdo'guéhd Viernes 16 Junio 132 2 Nhwdo'zin Sábado 17 Junio 133 3 Mbéey Domingo 18 Junio 134 4 Ndobdo' Lunes 19 Junio 135 5 Kedo' Martes 20 Junio 136 6 Nhwdáan Miércoles 21 Junio 137 7 Nhwxe’ Jueves 22 Junio 138 8 Mbáz Viernes 23 Junio 139 9 Nhwdi' Sábado 24 Junio 140 10 Nhwdo'guéhd 21 2c) Xkábgab́il Domingo 25 Junio 141 11 Nhwdo'zin Lunes 26 Junio 142 12 Mbéey Martes 27 Junio 143 13 Ndobdo'/Wíizdzíin Miércoles 28 Junio 144 1 Kedo' Jueves 29 Junio 145 2 Nhwdáan Viernes 30 Junio 146 3 Nhwxe’ Sábado 1 Julio 147 4 Mbáz Domingo 2 Julio 148 5 Nhwdi' Lunes 3 Julio 149 6 Nhwdo'guéhd Martes 4 Julio 150 7 Nhwdo'zin Miércoles 5 Julio 151 8 Mbéey Jueves 6 Julio 152 9 Ndobdo' Viernes 7 Julio 153 10 Kedo' Sábado 8 Julio 154 11 Nhwdáan Domingo 9 Julio 155 12 Nhwxe’ Lunes 10 Julio 156 13 Mbáz/Wíizdzíin Martes 11 Julio 157 1 Nhwdi' Miércoles 12 Julio 158 2 Nhwdo'guéhd Jueves 13 Julio 159 3 Nhwdo'zin Viernes 14 Julio 160 4 Mbéey 22 3c) Xkáblyú d) Zeéhwe’y Sábado 15 Julio 161 5 Ndobdo' Domingo 16 Julio 162 6 Kedo' Lunes 17 Julio 163 7 Nhwdáan Martes 18 Julio 164 8 Nhwxe’ Miércoles 19 Julio 165 9 Mbáz Jueves 20 Julio 166 10 Nhwdi' Viernes 21 Julio 167 11 Nhwdo'guéhd Sábado 22 Julio 168 12 Nhwdo'zin Domingo 23 Julio 169 13 Mbéey/ Wíizdzíin Lunes 24 Julio 170 1 Ndobdo' Martes 25 Julio 171 2 Kedo' Miércoles 26 Julio 172 3 Nhwdáan Jueves 27 Julio 173 4 Nhwxe’ Viernes 28 Julio 174 5 Mbáz Sábado 29 Julio 175 6 Nhwdi' Domingo 30 Julio 176 7 Nhwdo'guéhd Lunes 31 Julio 177 8 Nhwdo'zin Martes 1 Agosto 178 9 Mbéey Miércoles 2 Agosto 179 10 Ndobdo' Jueves 3 Agosto 180 11 Kedo' Viernes 4 Agosto 181 12 Nhwdáan 23 1d) Xkáblódios Sábado 5 Agosto 182 13 Nhwxe’/Wíizdzíin Domingo 6 Agosto 183 1 Mbáz Lunes 7 Agosto 184 2 Nhwdi' Martes 8 Agosto 185 3 Nhwdo'guéhd Miércoles 9 Agosto 186 4 Nhwdo'zin Jueves 10 Agosto 187 5 Mbéey Viernes 11 Agosto 188 6 Ndobdo' Sábado 12 Agosto 189 7 Kedo' Domingo 13 Agosto 190 8 Nhwdáan Lunes 14 Agosto 191 9 Nhwxe’ Martes 15 Agosto 192 10 Mbáz Miércoles 16 Agosto 193 11 Nhwdi' Jueves 17 Agosto 194 12 Nhwdo'guéhd Viernes 18 Agosto 195 13 Nhwdo'zin/Wíizdzíin Sábado 19 Agosto 196 1 Mbéey Domingo 20 Agosto 197 2 Ndobdo' Lunes 21 Agosto 198 3 Kedo' Martes 22 Agosto 199 4 Nhwdáan Miércoles 23 Agosto 200 5 Nhwxe’ Jueves 24 Agosto 201 6 Mbáz 24 2d) Xkábgab́il 3d) Xkáblyú Viernes 25 Agosto 202 7 Nhwdi' Sábado 26 Agosto 203 8 Nhwdo'guéhd Domingo 27 Agosto 204 9 Nhwdo'zin Lunes 28 Agosto 205 10 Mbéey Martes 29 Agosto 206 11 Ndobdo' Miércoles 30 Agosto 207 12 Kedo' Jueves 31 Agosto 208 13 Nhwdáan/Wíizdzíin Viernes 1 Septiembre 209 1 Nhwxe’ Sábado 2 Septiembre 210 2 Mbáz Domingo 3 Septiembre 211 3 Nhwdi' Lunes 4 Septiembre 212 4 Nhwdo'guéhd Martes 5 Septiembre 213 5 Nhwdo'zin Miércoles 6 Septiembre 214 6 Mbéey Jueves 7 Septiembre 215 7 Ndobdo' Viernes 8 Septiembre 216 8 Kedo' Sábado 9 Septiembre 217 9 Nhwdáan Domingo 10 Septiembre 218 10 Nhwxe’ Lunes 11 Septiembre 219 11 Mbáz Martes 12 Septiembre 220 12 Nhwdi' Miércoles 13 Septiembre 221 13 Nhwdo'guéhd/Wíizdzíi n 25 e) Zeéhbèlgay Jueves 14 Septiembre 222 1 Nhwdo'zin Viernes 15 Septiembre 223 2 Mbéey Sábado 16 Septiembre 224 3 Ndobdo' Domingo 17 Septiembre 225 4 Kedo' Lunes 18 Septiembre 226 5 Nhwdáan Martes 19 Septiembre 227 6 Nhwxe’ Miércoles 20 Septiembre 228 7 Mbáz Jueves 21 Septiembre 229 8 Nhwdi' Viernes 22 Septiembre 230 9 Nhwdo'guéhd Sábado 23 Septiembre 231 10 Nhwdo'zin Domingo 24 Septiembre 232 11 Mbéey Lunes 25 Septiembre 233 12 Ndobdo' Martes 26 Septiembre 234 13 Kedo'/Wíizdzíin Miércoles 27 Septiembre 235 1 Nhwdáan Jueves 28 Septiembre 236 2 Nhwxe’ Viernes 29 Septiembre 237 3 Mbáz Sábado 30 Septiembre 238 4 Nhwdi' Domingo 1 Octubre 239 5 Nhwdo'guéhd Lunes 2 Octubre 240 6 Nhwdo'zin Martes 3 Octubre 241 7 Mbéey 26 1e) Xkáblódios 2e) Xkábgab́il Miércoles 4 Octubre 242 8 Ndobdo' Jueves 5 Octubre 243 9 Kedo' Viernes 6 Octubre 244 10 Nhwdáan Sábado 7 Octubre 245 11 Nhwxe’ Domingo 8 Octubre 246 12 Mbáz Lunes 9 Octubre 247 13 Nhwdi'/Wíizdzíin Martes 10 Octubre 248 1 Nhwdo'guéhd Miércoles 11 Octubre 249 2 Nhwdo'zin Jueves 12 Octubre 250 3 Mbéey Viernes 13 Octubre 251 4 Ndobdo' Sábado 14 Octubre 252 5 Kedo' Domingo 15 Octubre 253 6 Nhwdáan Lunes 16 Octubre 254 7 Nhwxe’ Martes 17 Octubre 255 8 Mbáz Miércoles 18 Octubre 256 9 Nhwdi' Jueves 19 Octubre 257 10 Nhwdo'guéhd Viernes 20 Octubre 258 11 Nhwdo'zin Sábado 21 Octubre 259 12 Mbéey Domingo 22 Octubre 260 13 Ndobdo'/Wíizdzíin Lunes 23 Octubre 1 Kedo'/Nhwd́an 27 3e) Xkáblyú a) Zeéhǵon Martes 24 Octubre 2 Nhwxe’ Miércoles 25 Octubre 3 Mbáz Jueves 26 Octubre 4 Nhwdi' Viernes 27 Octubre 5 Nhwdo'guéhd Sábado 28 Octubre 6 Nhwdo'zin Domingo 29 Octubre 7 Mbéey Lunes 30 Octubre 8 Ndobdo' Martes 31 Octubre 9 Kedo' Miércoles 1 Noviembre 10 Nhwdáan Jueves 2 Noviembre 11 Nhwxe’ Viernes 3 Noviembre 12 Mbáz Sábado 4 Noviembre 13 Nhwdi'/Wíizdzíin 2.3 Los nueve seres que reinan Como ya he mencionado hay nueve días conocidos por un ser que reina en ellos. En 2008 David Tavárez (c.p.) coment́ que tal vez estos son nombres de deidades que se van repitiendo, que cumplen una fase en sus funciones pero que estos no son los nombres de los días. Creo que esta afirmacín de Tavárez es muy acertada, ya que es notorio al estar haciendo las investigaciones, ya que los informantes comentan que hoy existe (reina) tal deidad, pero no expresan que hoy es el día tal. Se puede afirmar que hay espíritus buenos, y los otros que son propiamente malos. Los espíritus que se consideran buenos tienen un tipo de bondad superficial, porque a la vez se 28 vuelven malos si se les pide que lo hagan o cuando ellos creen necesario hacerlo. Los otros, son malos siempre porque nunca pueden hacer lo contrario. Es importante hacer notar que de las nueve deidades o seres que representan los días, el primer día es reinado por un ser bueno y en el último día reina el más peligroso en el grupo de los malos, y de los siete restantes, consideramos a tres malos y cuatro buenos. Y, como en todo caso, la supremacía del bien debe ser imprescindible contra el mal, he aquí que son cuatro deidades que reinan contra tres. 2.3.1 Nhwdáan ‘Día de las ánimas, de los antepasados o de los ancianos’ Nhwdáan ocupa un lugar importante en la escala, pues son nuestros propios antecesores, y puede ayudar a cualquier persona que se lo pida, también puede castigar a alguien ya sea por la falta que se le comete o porque otra persona le pide que lo haga 11. Al parecer, Nhwd́an es uno de los seres principales. Ángel Cruz Zurita dice: “cuando entra Nhwd́an, es día grande”, y, por ende, el ser que reina en ese día también lo es. Para él, el espíritu de Nhwd́an está en el cielo. Es bueno y malo a la vez. Si alguien sueña un sueño de los que se consideran malos12, o se sueña a los propios muertos en el día en que entra Nhwd́an, es de mal agüero. Para evitar esto es necesario rogar por el espíritu de Nhwd́an para que éste se salve de sus tormentos en el infierno, porque se cree que en sus mortificaciones en la otra vida claman a nosotros los vivos por su salvación, si no se hace esto por ellos es probable que se sufra una desgracia. Además, él cree que los Nhwd́an los hay de los dos sexos. El señor Abd́n Cruz Cortés cree que el lugar que ocupa Nhwd́an en la superficie terrenal es en medio de la iglesia y en medio del panteón. Nhwd́an son las personas que murieron en una 11 Reyes Ruiz (2016: 79) habla de enfermedades provocadas por Md̀n en pueblos vecinos. Normalmente refiere a tener emisiones nocturnas, y si las personas no sabían qué “ser” reinaba en ese día según el calendario, las personas iban a consultar al zahorín y él les decía cómo llevar las cosas. 12 29 edad avanzada, que se considera una muerte benéfica, esto quiere decir, que no fallecieron por asesinatos, accidentes, o una muerte repentina. Para que el espíritu de una persona se considere Nhwd́an tiene que tener éxito en sus actividades personales y se desenvuelva en su medio social, como, por ejemplo, cumpliendo con los servicios que el pueblo le encomendó o haber alcanzado una edad avanzada. Julio Martínez Román sostiene: Se les considera nuestros antecesores porque son los mayores, también se conoce así a los papás de una novia 13 porque es como un grado que se da a las personas al suponer que van a ser mayores cuando su hija vaya a tener hijos. Hay dos clases de Nhwd́an. Los primeros se les denomina Nhwd́andzi'b14, y por eso se dice que éstos son los más antiguos. Los otros se llaman Nhwd́an nada más. Nhwd́an también es el espíritu o alma de los que ya han muerto, o de los antepasados; puede ser de un familiar o de cualquier persona que haya muerto en la edad adulta. Se supone que está en las entrañas de la Santísima Tierra, por eso se dice que reina en la tierra y está en la tierra, no en el cielo como afirma Cruz Zurita. Nhwd́an e Islyú (tierra) son una misma deidad, comenta. 2.3.2 Nhwxe' ‘Pesadilla’ 13 La entrada en el diccionario para nhwdáan es así: nhwdáan var: mdáan 1. Principal (nombre que reciben los papás y familiares de una novia cuando ella se casa) 2. Antepasados muertos, espíritu de los antepasados. Xíitz mza’ ngóok md́an d́ak ngúthĺ́ xúud mza’ noó xna’ mza’. Los tíos de la novia fungieron como principales porque ya se habían muerto sus papás. 14 Hay un verbo dzi’b que quiere decir ‘poner algo encima’ y el morfema dzi’b también aparece mucho en el diccionario con sentidos como ‘rebasar, exceder, demasiado’. Este mismo término, nhwd́andzi’b, aparece en el diccionario así: nhwd́andzi’b Parangón (en una boda) Consultando con Alfredo Cruz me explica que parangoón es un préstamo del zapoteco. Tiene el morfema ngoón que se refiere a ‘res’, porque tradicionalmente en las bodas se servía caldo de res en la mesa de los principales. También explica que dzi’b es el presídium, la mesa donde se sientan a ser atendidos los principales. LMe parece que los principales son los más importantes en una boda y en el presidium están puestos encima de los demás, metafóricamente, y de igual manera quizás hay antepasados más antiguos que rebasan a los demás en importancia y que también se conocen como nhwd́andzi’b. 30 Para Ángel Cruz Zurita la ubicación de Nhwxe' en el cosmos es en el aire, mientras tanto Abdón Cruz Cortés cree que es en la entrada de las casas donde se encuentra este ser. Ángel Cruz Zurita comparte la idea de que Nhwxe' tenga que ver con la entrada de las casas, pero más bien, es desde donde uno puede rogar a Nhwxe' para que castigue a alguien o para no ser atacado por él, pero no es su morada y que habita en el aire. Cruz Cortés comenta que es un “espíritu vago”, o “espíritu de los muertos”, de las personas que murieron de manera repentina y/o que tuvieron una actuación mala en vida. Sin embargo, Ángel Cruz Zurita afirma que no es espíritu de los muertos, sino que es un “espíritu que pierde a la gente”, o más bien dicho, la mente de la gente. Castiga más a los niños y tiene representación femenina. Julio Martínez Román: Es un espíritu que ataca más a los niños que están ré'x (impuros o sin bendición todavía). “Cuando un niño amanece con un malluǵn y lo descubren muerto se dice que Nhwxe' lo ha apretado de noche, pero es que ese niño no se ha bendecido, y por eso fácilmente lo ha matado”. Nhwxe' es peligroso porque mata a las personas entre los sueños, “por eso es muy común oír comentar entre las gentes que tal persona murí entre sus sueños”, debido a que Nhwxe' vino de noche y lo mat́. “Nhwxe' busca la hora que ataca, y es cuando la persona está enferma, porque a esa hora la persona está débil”. Nhwxe' tiene su modo de presentarse y los xa'ndxak (sabios o zahorínes) interpretaban eso; ellos sabían descifrar lo que decía Nhwxe', ya que no es un lenguaje muy entendible. Nhwxe' tiene fama de hablar un lenguaje vago, y hasta ahora, los que dicen o hablan incoherencias se dice que hablan como Nhwxe'. Por último, algunas personas sostienen que Nhwxe', Mbáz y Nhwlízi'n están en la tierra y que se puede decir que son como compañeros porque cumplen las mismas funciones y son como topiles o soldados de Pilatos (Poncio Pilato); pero el señor Ángel Cruz no comparte esto, aunque 31 los otros dos colaboradores sí. Nhwlídzi'n literalmente quiere decir: “el que hizo daño” o “el que perjudić”, y Mbáz es un espíritu bueno para Ángel Cruz. Nhwxe’ también, es el ser que destruye las cosechas o que puede matar a cualquier persona si no se le reza en el día que entra la deidad. No ayuda nunca a alguien, pues es el espíritu propiamente malo. 2.3.3 Mbáz ‘Ministro de la tierra’ Ángel Cruz Zurita: Es la deidad que ordena en la tierra (de las cosas buenas o malas que pueden pasar), y su ubicacín es en la misma tierra también. A él se le debe de pedir buena cosecha o para perjudicar a los demás. Si se le hace un regalo (rezos principalmente), concede las cosas buenas que le pedimos. Ayuda a una persona, por ejemplo, cuando sale de viaje, por eso no se le puede considerar como uno de los espíritus malos. Se representa con el sexo masculino. 2.3.4 Nhwdi’ ‘Rayo’ Nhwdi' es el rayo. Para muchos, parece ser que es lo mismo que el trueno, pero no que el relámpago; aunque yo, como hablante del zapoteco y miembro de esta comunidad, creo que es una combinacín de las dos cosas, ruido o trueno y el Ser (no puede haber trueno sin el Ser, pero se puede hablar de Rayo sin tomar en cuenta el ruido). Nhwdi' es el ruido que se escucha y relámpago es el fuego del Rayo. Para muchas personas el Rayo es parecido a una iguana y se presume que cuando abre la garganta y enseña su lengua se divisa la luz que emite, y eso se conoce como relámpago. Sin embargo, el señor Ángel Cruz dice que el Rayo es una persona. El Rayo es un ser bueno, y aunque tiene figura de un animal se cree que es del sexo masculino, además de que reina en los cerros. Si se le invoca da humedad para la cosecha, porque es el que 32 tiene ese poder. Es el que se encarga de regar la tierra, pero también puede ejecutar a alguien si así se le pide que lo haga. También puede realizar una ejecución por sí mismo si se le comete una falta o quebranto, por ejemplo, comer las cosechas sin bendecir, tener relaciones sexuales dentro de la milpa sin bendecir, entre otras cosas, o cuando alguien le habla a Nhwdi' para que mate a su enemigo. Cuando se come la cosecha antes de bendecirla, Nhwdi' es el que se encarga al siguiente año de destruirla para que el dueño sepa que debe de respetar a Nhwdi' y no desobedecerle, porque Nhwdi' es muy importante y es un ser que también castiga. Dicen que reclama los debidos atributos que se le deben de oficiar en su nombre, y si se deja de hacerlo esto es castigado con la muerte por el mismo Nhwdi'. Julio Martínez Román afirma: El Rayo no es el que castiga las faltas en la milpa sino que es Ndóbdo', o mejor dicho; la deidad de la milpa. Se concibe que hay varias generaciones de rayos y que el mayor de todos los Rayos se llama Nhwdi'do' ‘Rayo-sagrado’.15 2.3.5 Nhwdo'guéhd ‘Deidad del novenario’ Este es otro ser que ordena también en la tierra, pero anda en los aires y es un ser muy peligroso. Se representa con el sexo masculino. El nombre de esta deidad y la siguiente fue proporcionado únicamente por Ángel Cruz Zurita; los otros dos colaboradores no comentaron sobre este ser. El nombre Nhwdo'guéhd no es muy claro porque está haciendo alusión a dos palabras que son Nhwdo' ‘sagrado’ o ‘grande’ y guéhd16 ‘tabaco’. Hay una posible relacín semántica entre estos 15 16 Para ejemplos de estas creencias en el folclor, véanse Beam de Azcona, Cruz Cortés y Díaz Pacheco (2013). ‘Tabaco’ y ‘novenario’ son homófonos en el dí’zdéh, los dos siendo guéhd. 33 dos conceptos porque se queman inciensos durante el novenario, igual como el tabaco también se quema. Por esto podemos considerar que es el Dios del novenario y que esta deidad posiblemente tenga que ver con el novenario que se guarda cuando se muere un familiar. Weitlaner y de Cicco (1960) consideran en su investigacín que “Mdoyet tiene que ver con los muertos”, Mdoyet en la variante de San Agustín Loxicha y siendo Nhwdo'guéhd en la variante de San Bartolomé. La Figura 5 consiste en imágenes del novenario que llevó a cabo la familia del primer autor de este artículo. Alfredo Cruz, concuerda con el análisis hecho por su hermano, comentando que “se trata de quemar el incienso y se va elevando el humo que se genera a través del rosario. Es una forma de fumar un cigarro”. Así se confirma la presencia del morfema para ‘tabaco’. Figura 5: El novenario de Emiliano Cruz Santiago 34 2.3.6 Nhwdo'zin (sin una traducción) Tiene la misma función que Nhwdo'guéhd, pero no tiene tanto poder como el primero. Es una plaga según Cruz Zurita No se puede saber qué representa Nhwdo'zin, porque literalmente quiere decir: Nhwdo' ‘sagrado’ o ‘grande’, y zin ‘llegar’, lo cual se traduciría literalmente como “el Dios o ser sagrado que va a llegar”. Este ser es del sexo masculino y es de los seres malos, y también anda por los aires. 2.3.7 Mbéey ‘Gusano’ Ángel Cruz Zurita: Es un ser con figura de animal (gusano) que está en la tierra, por tanto, ahí es su ubicación en el cosmos. Es bueno, pero a la vez es un destructor de cosechas si se le pide. No se concibe como un ser de un solo sexo porque es un animal, y entre ellos debe haber hembras o machos. Pero tampoco se debe entender que es hermafrodita. 2.3.8 Ndóbdo' ‘Maíz’ Se considera que es el santo alimento del cual la humanidad vive, y, por tanto, hay que cuidarlo y considerarlo sagrado. Su ubicación en el cosmos es en la tierra. En su nombre común, maíz es nzób, pero considerándolo más sagrado es Ndóbdo', do' equivalente a ‘sagrado’. Se honra mucho la deidad de Ndóbdo'. Se dice que es tan respetado que si una tortilla se quema por accidente en el comal, no es bueno tirarlo porque eso es Ndóbdo', y es mejor comerlo para que cuando se sufra una enfermedad, eso cuidará el estómago. Si alguien le habla para que nos produzca un daño, 35 puede provocarnos vómito, diarrea, o producir incluso la muerte a la otra persona que se le quiere perjudicar17. Julio Martínez Román: En épocas más antiguas, cuando la milpa todavía estaba ré'x ‘sin bendición’, la vestimenta que llevaban las personas que iban a la milpa no podía mezclarse con la ropa común de la casa. Eso se dejaba en un lugar fuera de la casa y eso se ponían sólo cuando iban a la milpa; y los que podían ir a la milpa eran nada más los hombres, porque las mujeres no podían ir debido a que se les consideraba más impuras, sobre todo si andaban en sus días. Para diferenciar el periodo de ré'x, el dueño tenía que ir a recoger siete o nueve espigas y eso se llevaba a la iglesia a ofrecerlo como ofrenda, y con rezos establecidos18. Ya hecho esto, podían ir sin Reyes Ruiz (2016: 76) habla de enfermedades provocadas por Nd́bdo’ en pueblos vecinos. Esta ofrenda que menciona Julio Martínez Román es para los xa’xtiíl. Los xa’yint tienen aparte otro rito más elaborado. Abdón Cruz Cortés comenta que la bendición que hacen los xa’yint “es la de los indios que formularon antiguamente cuando se le da la bendición a la Milpa (Ndóbdo’), a la Santísima Tierra (Mbáz) y al Santo del Rayo (Nhwdi’)”. En 2009 grabamos a Abdón Cruz Cortés hacer las ofrendas adentro de su milpa y en su casa. No acudimos a la iglesia ni tampoco se llevaron espigas. El rito que grabamos procedió así: Primero, 4 filas adentro de la milpa, Don Abdón entierra 5 + 7 pedazos de copal y reza un Padre Nuestro, un Ave María y le reza en zapoteco a Mbáz: 17 18 Yéh ndaláá-n la’zya’láa Aquí HAB:venir.1SG hígado:mano=2FAM ‘Aquí vengo en tu mano y en tu pie’ noó y la’zníiláa hígado:pie=2FAM Madií ndóláa reéh wíiz donde PROG:estar.parado=2FAM todo día ‘En donde estás todos los días y todas las noches’ noó y reéh todo Leh’láa nźoya’ mboóx TOP=2FAM PROG-estar.a.cargo.de mapache ‘Porque tú estás a cargo del mapache y del tej́n’ Nźoya’láa tóog PROG:estar.a.cargo.de=2FAM urraca ‘Tú estás a cargo de la urraca y del aire’ noó y guéh’l noche nźoya’ PROG:estar.a.cargo.de noó y nźoya’láa PROG:estar.a.cargo.de=2FAM Dá’d yo POT:dar=NEG POT:haber yalké NOM :daño lú dí’s 2FAM palabra ‘No permitas que haya daño en mi milpa’ Dáak leh’y wá-n, leh’y wa porque TOP=3I POT:comer.1SG TOP=3I POT-comer ‘Porque esto voy a comer, van a comer mis hijos, mi esposa’ 36 xí’náá-n, hijo=1SG le’n panza mpxi’z tejón mbíi AN:aire guéehldáa-n milpa=1SG w̌ POT-comer tzeh’láa-n esposo=1SG Dáak leh’y baánáá reéh wíiz porque TOP=3I POT:vivir=1SG todo día ‘Porque de esto voy a vivir todos los días’ xa’n guetzdáá noó debajo metate=1SG y ‘Que no se acabe debajo de mi metate y debajo de mi comal’ Reéhdi POT:acabarse=NEG=3I xa’n dzíldáa debajo comal=1SG De ahí nos acudimos al mero centro de la milpa para hacer una ofrenda a Nhwdi’. En un hoyo más profundo se introduce de nuevo 5 + 7 pedazos de copal. De nuevo se reza en español y en zapoteco por agradecimiento a Nhwdi’: Dixkixláá mdi’lláa mga’lláa gracias=2FAM COMPL:rociar=2FAM COMPL:regar=2FAM ‘Gracias porque rociaste, regaste mi milpa’ guéehldáa milpa=1SG Madií ngótzáa madií ngoláá loó izlyú nagueh loó izlyú naban donde COMPL:brotarse=3I donde COMPL:nacer=3I cara mundo EST:verde cara mundo EST:vivo ‘En donde brot́, en donde nací (i.e. la milpa) en la tierra verde, en la tierra viva’ Leh’y jwá’n ngótz leh’y jwá’n TOP=3I REL COMPL:brotarse TOP=3I REL ‘porque ya brot́, porque ya nací’ ngol COMPL:nacer leh’ jwá’n ña mblí dad gox leh’ jwá’n ña mblií na gox cosa DEM COMPL:hacer abuelo viejo TOP cosa DEM COMPL:hacer abuela viejo ‘Porque esta cosa hizo el abuelo, porque esta cosa hizo la abuela’ TOP Nal nkehlií-n jwá’n mblí ahora PROG:AUX:hacer.1SG REL COMPL:hacer ‘Ahora estoy haciendo la cosa que ellos hicieron xa’ 3H Leh’y jwá’n ngoxbe’y leh’y jwá’n mptaáa la’z reéy TOP=3I REL COMPL:AUX:pensar TOP=3I REL COMPL-inventar hígado rey ‘Porque esto se trazó, porque esto lo inventó el rey Moctezuma moktesuúm Motecuhzoma Ahí sacrificó a una guajolota joven que nunca había tenido relaciones sexuales. Derramó unas gotas de sangre dentro del hoyo para reponer la savia que se derramó cuando se cortaron árboles durante el rozo. También se frotó sangre en cuatro milpas que representan los puntos cardinales. La sangre en el hoyo es para Nhwdi’ y la sangre en las hojas de milpa es para Mbáz. El cuerpo de la guajolota y unas memelas especiales triangulares sin sal se ahúman en el incienso. Las esquinas de una memela se ponen en el hoyo. Lo demás se lleva a la casa junto con hojas de las cuatro milpas. De regreso en casa la guajolota se prepara en mole amarillo. Se escarba un hoyo en la esquina de la cocina usando tres dedos. Se quema más incienso y se reza. Se trae carbón caliente que se pone a un lado del hoyo y en el carbón se quema el corazón y el hígado de la guajolota. También se introduce en el hoyo los pies, las alas y la molleja. Se abre la cabeza y si los sesos son de un color oscuro esto es pronóstico de buena cosecha. Toda la comida se tiene que preparar sin sal y sin verduras porque es para Nhwdi’. La comida se bendice en el humo del copal mientras que el señor reza: Leh’y jwá’n ngótzáa leh’y TOP=3I REL COMPL:brotarse=3I TOP=3I ‘Porque esto ya brot́, porque esto ya nací’ Gakdi kól jwá’n REL b́’di 37 ngolláá COMPL:nacer=ya guiíz yalnán ningún cuidado dentro de la milpa. El dueño podía escoger lo más pronto posible un día y una fecha apropiada, aunque la milpa está muy tierna, para hacer esta bendición que es solamente como un permiso para poder andar libremente en la milpa. Esta deidad se considera como benéfica, debido a su cualidad sagrada. 2.3.9 Kedo' o Reéydo'19 ‘La culpa mayor’ Ángel Cruz Zurita: “Es el ser principal de todas la deidades” y cree que es como topil de ‘Pilatos’, o el que realiza las ejecuciones de muerte. Pero realmente está refiriéndose ahora a todos los seres malos, de los cuales Kedo' es el principal, tal como Nhwd́an es el principal en el grupo de los seres buenos. El mismo colaborador expresó que es el día en que reina el ser más poderoso. En lengua zapoteca expresó lo siguiente: Nzóo yalké, literalmente ‘hay peligro’. El nombre Kedo' es POT:hacerse=NEG=3I polvo POT.sacar=NEG=3I enfermedad ‘Que no se convierta en polvo, que no saque enfermedad, dolor’ (Se cree que el polvo de mazorca causa enfermedad) NOM :picante Bó’di guí noó bó’di dxoó ló-n, ľ xí'náá-n loó tzeh’láa-n POT.sacar=NEG=3I fuego y POT.sacar=NEG=3I tos cara.1SG cara hijo=1SG cara espo.=1SG ‘Que no saque hinchaźn y que no vaya a sacar tos a mí, a mis hijos, a mi esposa’ Déníi-n, wá-ny, nguen cho FUT:agarrar=1SG=3I POT:comer=1SG=3I NEG quien ‘Voy a tomarlo, voy a comerlo, no me va a pasar nada’ kwan dáakáa-n REL IRR :padecer=1SG Yéh ndyaláá-n goóláá-n thíb léehy róo loó aquí PROG:venir=1SG POT:cantar=1SG un oración grande cara ‘Aquí vengo a rezar una oracín grande a la persona que da la lluvia xa’ 3H nda’ guíi HAB:dar lluvia El hombre y la mujer se tienen que sentar en el piso, no en la mesa donde normalmente comen. Esto se llama “hacer la mesa”. Ellos tienen que consumir todo. No pueden dar sobras a los perros o a otras personas. No pueden tirar la comida. Comen la guajolota en mole y toman atole. Como esta bendición de la milpa es para los xa’yint mientras que la bendición de espigas en la iglesia es para los xa’xtiíl, estas bendiciones se llevan a cabo en diferentes periodos del calendario como se explica más adelante. 19 En el 2006, Ángel Cruz Zurita, dijo que ślamente se llamaba Kedo', y en la segunda entrevista siempre sostuvo que se llamaba Reéydo', y en otra ocasín dijo que era Nkedo'. Reéy es un préstamo del español rey y do’ es ‘sagrado’. Abdón Cruz Cortés afirma que este rey es de la santísima tierra. 38 homófono al verbo kedo' que quiere decir ‘amarrar’ (do’ quiere decir ‘sagrado’ pero también ‘mecate’). Una posible conexión semántica sería amarrar a alguien por la culpa que ha cometido. Aquí concuerda con la interpretación de Weitlaner y de Cicco (1958: 239) al suponer que, “Kedo' es la queja grave, el espiritu de todos los ké- cuyo último castigo es la muerte”. Se presume que kédo' es “la culpa mayor”, o, en otras palabras: “La deidad que castiga las culpas mayores”. Este ser se representa con el sexo masculino. Su posicín en el cosmos es en el centro del panteón. 2.4 Las “dolatrías” o zeéh20 El calendario consta de cinco periodos de 52 días (ver Figura 3). Cada uno inicia con una trecena que se llama “dolatría” en español (una reducción probable de idolatría) y zeéh en zapoteco. De ahí siguen otras 3 trecenas que se conocen como “signos”, “ciclos”, “siglos” o “pensamientos” en español y xkáb en zapoteco. Ninguna dolatría parece ser mala como es el caso de xkábgabíil (ver 2.5.2). Durante la dolatría se hacen bendiciones de cosechas21, se bendice a los recién nacidos22, o cualquier otra bendición (p.ej. de casas, etc.), pero este periodo es exclusivo para los 20 A partir de aquí, todas los datos y las interpretaciones del calendario son propias de Cruz Zurita, ya que los otros dos informantes no opinaron de los pensamientos y de las dolatrías. 21 Ver nota 18. 22 Hay que visitar tres manantiales, donde se hacen ofrendas, y luego la iglesia. En los primeros dos manantiales el padre del bebé reza un Padre Nuestro, un Ave María y lo siguiente: Leh’láa md́chú’b TOP=2FAM COMPL-estar.parado:perseguir mbéhd, xi’n bebé hijo ‘Porque tú perseguiste al Niño (Jesus), hijo del Padre’ Nkwa’nláa guthláá HAB-querer=2FAM POT:matar=2FAM ‘Querías matarlo’ Liínoóda lú xí’náá-n xa’ 3H jwá’n 39 ña dad gol abuelo mayor POT:hacer=APL=NEG 2FAM hijo=1SG ‘No repitas lo mismo con mi hijo’ cosa Dáak leh’ xa’ ryo leh’ porque TOP 3H POT:agrandarse TOP ‘Porque él va a abundar, va a crecer’ DEM xa’ 3H xéen POT:crecer Leh’ xa’ dyob yá’ ǹ’ gak xa’ TOP 3H POT.sentarse mano 3RES POT:hacerse 3H ‘Se le va a poner manos (va a engendrar), se va a convertir en gente’ mén gente Liídáá xa’ jwá’n nařx 3H cosa EST:malo ‘Él no va a hacer cosas malas’ POT:hacer=NEG En el último manantial el padre lava algún objeto perteneciente al bebé para poder llevar los poderes del manantial al bebé y reza: Yéh ndyalna’báa-n aquí PROG:venir.1SG:pedir=1SG ‘Aquí vengo a pedir a ti’ loóláá cara=2FAM xa’ xleh, guiíz 3H calentura enfermedad ‘Que no sufra de fiebre, enfermedad de frío’ xíl escalofrío xa’ dxoó dyakdáá xa’ 3H tos POT:sufrir=NEG 3H ‘Que no sufra de tos, que no sufra de una fiebre mortal’ béhltin llama:mortífero Dyakdáá POT:sufrir=NEG Dyakdáá POT:sufrir=NEG De ahí se acude a la iglesia para rezar a los santos. Al santo patrón del pueblo, San Bartolomé, se le pide éxito en la vida del bebé. Las cosas que pide varían según el sexo del bebé. En el caso de un varón podría ser algo así: Leh’ xa’ ngótz ngol loó xníi naban loó TOP 3H COMPL:brotarse COMPL:nacer cara luz EST:vivo cara ‘Porque él brot́, nací en la luz viva, en el mundo verde’ izlyú mundo nagueh EST:verde Gak xa’ mgui’ lií xa’ dzí’n POT:hacerse 3H AN :hombre POT:hacer 3H trabajo ‘Que se forme como hombre, que sea trabajador’ Xé’n xa’ waáy noó ngoon leh’ xa’ gak dzí’n loó 3H caballo y vaca top 3H POT:hacerse trabajo cara ‘Que crie caballos y ganados, que sea servidor a su pueblo’ POT:criar Leh’ xa’ yá’r na’ luxda TOP 3H POT:abundarse 3RES POT:acabarse=NEG ‘Que se abunde y que no se extermine’ Lú nak xúud guéz 2FAM EST:cop papá pueblo ‘Tú eres el papá del pueblo’ 40 xa’ 3H láz xa’ pueblo 3H que siguen la forma de moódmbéer, literalmente ‘modo de guajolote’, y se les denomina xa'yint23, ‘gente-india’ o “no civilizada”. Estas personas, para bendecir sus cosechas, sus hijos, o sus demás cosas, lo hacen mediante el sacrificio de un guajolote. Estos creen e invocan más a los santos manantiales en donde se cree que está Wzya'n24 (la culebra de río). Mientras que los “signos” o “pensamientos” (xkáb) son propio de las personas que siguen la forma de moódser ‘modo de cera o vela’, a quienes se les denomina xa’xtiíl. Como mencionamos en la presentación de 2013 donde también se incluyen prácticas calendáricas de San Agustín Loxicha, el concepto de zeéh (en San Agustín zéh) está asociado con la humedad, con la ciénega y con la temporada de lluvia. También tiene relación con las personas con tonal, es decir personas que pueden convertirse en otro ser (con el cual nacieron) vía un proceso sobrenatural. Weitlaner, de Cicco y Brockington dicen que es una “partícula” que significa ‘día’ (1958: 256). Durante la trecena que se llama zeéh, uno tiene que portarse con cierto cuidado. Durante este tiempo no hay que quemar una tortilla ni por accidente porque es una falta a la deidad del maíz. El hecho de quemar una tortilla durante esta trecena causará que no nos rendirá el maíz. xa’ reéh wíiz noó 3H todo día y ‘¡Cuídalo todos los días y todas las noches!’ Bkehnáap IMP:cuidar reéh todo guéh’l noche Kehnáapláa xa’ dib mban xa’ POT:cuidar=2FAM 3H entero HAB:vivir 3H ‘Lo cuidarás toda su vida’ 23 Reyes Ruiz (2016) comenta que hay un rito para que los xa’yint se conviertan en xa’xtiíl y que este rito se tiene que llevar a cabo durante el periodo de la dolatría, que en la variante de San Agustín Loxicha se conoce con otro tono, zéh (transcrito por Reyes como “ẑ”). Abdón Cruz Cortés también comenta sobre un rito para “cambiar de estilo” en San Bartolomé, enterrando copal y sangre y rezando un rosario de 5 misterios loó wzya’n (en el manantial grande) y hay que hacer esto antes de casarse. Dice que si están casados una persona xa’yint y otra persona xa’xtiíl no pasa nada pero si están juntados nada más uno debe cambiar al estilo del otro. 24 Reyes Ruiz (2016: 83) habla de creencias sobre Mzya’ndo’ en pueblos vecinos. 41 Hoy día la semana santa, empezando con el miércoles de cenizas, que también es un periodo que requiere cuidado en el comportamiento, se conoce en zapoteco como zeéh25. En México decimos “Oaxaca” y puede ser que nos referimos al estado o a la ciudad capital del estado igual a que “México” puede referirse a la república o a la ciudad. Pasa algo semejante con las dolatrías. Cada dolatría tiene su nombre, por ejemplo zeéhgóon. Con este nombre nos podemos referir a la trecena que inicia un periodo de 52 días o bien a ese periodo de 52 entero. Cada periodo lleva el nombre de la trecena con la cual comenzó26. Así un término como zeéhgóon puede referir a un periodo de 13 días o de 52 días. Los xkáb, que son las trecenas (ver §2.5) que 25 Observación de Zenaida Cruz, quien al comentarlo resaltó el hecho de que a partir del miércoles de cenizas hay que comportarse con mucho cuidado. 26 No se puede saber si antes el calendario lo interpretaban como realmente era, es decir, compuesto como un bloque de: [(1 Zeéh) + (3 pensamientos)] (5) = 260. Ahora, el señor que lleva el registro del calendario sostiene que los tres pensamientos dan paso al Zeéh siguiente, de hecho, sí tiene en mente qué Zeéh es el que ha pasado o el próximo, pero ślo fija la atención en el día y el pensamiento. Por ejemplo: puede decir; nal nzóo-n le'n Zeéhgóon noó nalwíiz ndzóo Nhwdi' (8 de febrero de 2006). Nal n-źo=n le'n Zeéh-ǵon nó nal-wíiz ndźo Ahora PROG-estar=1INCL estómago dolatría-rozo y ahora-día HAB-estar ‘Ahora estamos en la dolatría del rozo y hoy está el Rayo (es el día del Rayo)’. Nhwdi'. AN-rayo O decir: nal nhwro' Xḱbloódios, jẃ'n ña nak wíizdzíin, noó nalwíiz ndzóo Ndobdo' (2 de marzo de 2006). Nal nhwro' Xkáb-ló-dios, jwá'n ña n-ak wíiz-dzíin, Ahora COMPL-salir pensamiento-cara-dios cosa DEM EST-COP día-X(13??) nó nalwíiz ndźo Ndob-do'. y ahora-día HAB-estar maíz-sagrado ‘Ahora salí el pensamiento de Dios, que es el día término y ahora es el día del Maíz Sagrado’. Pero no siempre dice el Zeéh que corresponde a ese ‘signo’ o ‘pensamiento’. Por ejemplo, si se tratara de forzar decir: nalyeh ndzóo Xkábgabíil, nak le'n Zeéhwe’y, noó nalwíiz ndzóo Ndobdo' (2 de marzo de 2006). Nal-yeh ndźo Xkáb-gabíil, nak le'n Zeéh-we’y, Ahora-DEM HAB-estar pensamiento-infierno EST-COP estómago dolatría-venerosa nó nal-wíiz ndźo Ndob-do'. y ahora-día HAB-estar maíz-sagrado ‘Ahora está el pensamiento del infierno, es dentro de la dolatría venerosa y ahora es el día del maíz sagrado’. Esto es algo poco común; el que lleva el calendario ślo le interesa el pensamiento o la dolatría y el día, lo mismo que si es un día normal o es día de chahuistle. 42 siguen después de la dolatría (de 13 días) también de cierta forma están incluidas en la dolatría (de 52 días). Curiosamente los nombres particulares de las 5 dolatrías no corresponden totalmente a los nombres que provee Carrasco (1951: 97), quien provee nombres de 4 zeéh particulares, el tercer nombre siendo el único nombre que parece ser cognado con nuestros nombres. 2.4.1 Zeéhǵon Es el mayor de todos los Zeéh. En el periodo que dura esta dolatría es el tiempo bueno, además de ser el principal de todas las dolatrías. Considerando Zeéh como ‘día’ y góon que es ‘rozo’, se deduce que Zeéhgóon es o son los días de rozo. Si se tiene una falta, se reza por el perdón del pecado en este tiempo27. Carrasco (1951: 97) da el nombre de la primera dolatría como ze yǎil y cita la descripción del sahorín quien dijo “el que tiene pleito, ahí paga su deuda, ayuna siete días”. Esta idea se conforma a la información que proveó Ángel Cruz sobre rezar por perdón durante zeéhgóon, aunque el nombre es diferente. 2.4.2 Zeéhlaách28 Es como cualquier Zeéh. Se bendice la cosecha, etc., y en conclusín, ni es bueno ni es malo. Carrasco provee un nombre diferente para la segunda dolatría: ze yalu. La terminación lu se 27 Esto puede ser una metáfora. En la vida cotidiana de los zapotecos de este pueblo los tiempos de rozo son para cortar árboles, quitar maleza y en general limpiar y preparar la tierra para la siembra. Se describe arriba que este zeéh es un tiempo para pedir perdón por pecados cometidos. Esto ha de ser como una limpia y preparación espiritual. Quizás como es el primer periodo de todo el ciclo de 260 días se considera un momento oportuno para hacer un nuevo comienzo limpio del pecado. 28 En el diccionario se define así: “dolatría de nombre desconocido” 43 puede comprender como equivalente a lyú en la palabra compuesta izlyú que quiere decir mundo o literalmente ‘pueblo sobre la tierra’. Lyú sería ‘sobre la tierra’. Esto corresponde a la descripcín del sahorín consultado en 1949 por Carrasco: “es para arreglar una cosa con el Rey de la Tierra, como el que pide herencia”. Esta informacín de Carrasco sugiere una asociacín entre la segunda dolatría y Mbáz (§2.3.3) 2.4.3 Zeéhyatedo' No hay una traducción real a la palabra, sólo se sabe que es una dolatría que tiene una funcín igual que las otras. El nombre de la tercera dolatría que cita Carrasco (ibidem) es ze yateudan. Este término parece ser igual a nuestro término excepto por el último morfema. En esta secuencia de morfemas udan ha de ser equivalente a Nhwdáan (que se reduce a wdáan cuando a final de un compuesto como esta forma). Como se explicó en §2.3.1, Nhwdáan se refiere a nuestros antepasados. El sahorín que cita Carrasco dice “se paga deuda de los que faltan a padres o madres”. Los padres y madres son ancestros y la descripción entonces corresponde a Nhwdáan. En la terminología de Ángel Cruz wdáan se ha sustituido con do’, que refiere a lo sagrado y a lo grande. 2.4.4 Zeéhwe’y Se le conoce como venerosa, porque es bueno, si se paga por la falta que se ha cometido, se perdona el pecado. El nombre de esta dolatría corresponde bien al nombre que citó Carrasco, ze wi. Según el sahorín que consult́ Carrasco esta dolatría “es para bendecir la milpa”. 44 2.4.5 Zeéhbehlgay Es semejante a cualquier otro Zeéh. Y como todos los zeéh no tienen cualidades malas, se puede decir que todos son buenos, y que entre ellos están dos que son más importantes que los demás, el primero y el último. Carrasco no dio nombre para esta dolatría, pues solamente identificó cuatro. Aunque esto podría representar un cambio en el sistema en las seis décadas entre la visita de Carrasco y el inicio de nuestra investigación, es más probable que la información de Carrasco fue incompleta, como comenta que la información fue recopilada de manera precipitada durante pocas horas. En el nombre de la dolatría que ofrece Ángel Cruz el morfema gay puede ser una modificación de la palabra ga’y ‘cinco’ y behl puede ser una modificación de béhl ‘llama’. 2.5. Los nombres de los signos o pensamientos Los tres xkáb corresponden a las tres casas del calendario colonial de Villa Alta (Tavárez 2008). Xkábloódios corresponde al cielo, ya incorporando el nombre del dios de los españoles y la tradición semítica e indoeuropea de un dios padre que vive en los cielos. Xkábgabíil corresponde al inframundo y Xkáblyú a la tierra. Aunque estos tres signos sí corresponden a las tres casas de Villa Alta, no ocurren en el mismo orden en el calendario, cosa que comentaremos más en §3.2. En el español de los Loxicha xkáb se traduce como ‘signo’, ‘siglo’, ‘ciclo’ o pensamiento’. ‘Pensamiento’ es la traduccín más fiel a lo que quiere decir xkáb en diferentes contextos en dí’zdéh. Córdova (1578b: 201) usa la palabra “signo” para describir una parte del calendario ritual en uso en los Valles Centrales en el siglo XVI: “Este año tenian repartido entre si, quatro signos o planetas principales”. Es probable que al conocer el calendario ritual mesoamericano por primera vez los españoles como Córdova hubieran tratado de comprenderlo 45 vía analogía a su propio sistema mántico, la versión de astrología en uso en Europa, donde constelaciones con nombres griegos constituían “signos” del zodiaco, periodos de un mes cada uno con sus augurios. Las palabras siglo y ciclo son fonéticamente semejantes cada una a la otra y también a signo y tienen una semántica relacionada al tiempo y a conceptos cíclicos del tiempo que predomina(ro)n en Mesoamérica (Jansen 2012:89). Quizás desde la colonia el término signo fue introducido por españoles para referirse a elementos del calendario ritual mesoamericano pero que zapotecos bilingües fueron cambiando este término a siglo29 o ciclo para mejor representar su propia concepción de lo que significa xkáb en este calendario. A nivel descriptivo podemos atestiguar que las cuatro traducciones se usan. 2.5.1 Xkábloódios ‘Signo de Dios’ Este signo es un signo bueno porque se puede invocar a dios. Las personas que se consideran más “castellanizadas” bendicen a sus hijos y sus cosechas. A estas personas se les denomina xa'xtiíl, “gente de Castilla o personas civilizadas”, y estos han abandonado las bendiciones mediante la invocación a Wzya'n (la culebra de río), y solamente adoran a las imágenes o Santos que están en las iglesias, y van a prender velas en nombre de los Santos Celestiales. Es en este signo cuando pueden los xa'xtiíl hacer sus bendiciones y en xḱblyú. Ellos bendicen a los recién nacidos después de 4 días y a los 20 se lleva la bendicín de la madre. No importa qué día toque en el calendario, ni en qué signo. Lind (2015:287) nota que van Meer (2000) y Carrasco (1951) también traducen el término como ‘siglo’ pero expresa incredulidad, sugiriendo que van Meer lo hizo por ignorancia y que el colaborador de Carrasco ha de haber estado equivocado y que mejor se debe traducir como “signo”. El hecho de que en la misma página especula que han de hablar chatino y no zapoteco en los Loxicha indica la ignorancia de este autor sobre las lenguas zapotecas y malas interpretaciones de su cultura. El hecho de que Carrasco, van Meer y nosotros reportamos siglo como traducción de xkáb en uso en la región es prueba de que es una traducción real y lo interesante es interpretar por qué en vez de negarlo por ignorancia. 29 46 2.5.2 Xkábgabíil30 ‘Signo del Infierno’ En este periodo se reza por los muertos, y también se presume que alguien puede pedir a los muertos que castiguen a sus enemigos. Al parecer, es un signo con cualidades malas, porque se puede perjudicar a alguien en ese tiempo. 2.5.3 Xkáblyú ‘Signo de la tierra’ En este pensamiento se debe confesar por los pecados. Es exclusivo para rogar a la tierra, y todo lo que puede producir a favor del hombre. Se ruega hacia la tierra por el perdón de los pecados. 2.6 Los wíizdzíin o días término El último día de cada signo o pensamiento o de dolatría, o sea, el día que corresponde al número trece en la secuencia ordinal, se llama wíizdzíin31, ‘día de chahuistle o plaga’. Wíizdzíin se considera como día malo, inoportuno, o de desgracia porque es el día en que sale un pensamiento o una dolatría. En este día es preferible no salir, y a la vez es el día adecuado para perjudicar a alguien según el uso esotérico que se le tenía. En la segunda entrevista Ángel Cruz nos reveĺ el nombre del ser que reina en Wíizdzíin, y el nombre es: "Jefe (de) Grupo Miramar", (lamentablemente este nombre ślo se encuentra en español). Cuestionando al informante sobre esto, expreś lo siguiente: ECS: Kwan nakáá da mód ndileh 30 xa'. También se conoce como Xḱbché'na-n Algunas personas creen que este día se llama wíiztzíin (día trece) pero no es así según Ángel Cruz, el principal revelador de este calendario. 31 47 INTE32 EST:COP=3I así modo HAB:llamarse 3H porque leh' xa' nkedéeh ló mbíi, porque TOP 3H HAB:andar cara aire ‘¿Por qué se llama así?’ ACZ: Xa'tin xa'... 3H:mortífero33 3H más ga'p nźo xa' ló Más arriba HAB:pararse 3H cara avión entero mundo HAB:ver 3H dib mar entero mar avín, dib mundo ngwi' xa', ngwi' xa'... zya-n ndlí xa' perdiíd HAB:ver 3H HAB:hacer 3H perdido gente ahí thí xa' nxila'zna' mén, ndaya' Uno 3H gente HAB:entregar 3H gente mano 3H HAB-tener.celos=3TOP xa' mén mén, yá' xa'. ‘Es muy malo (peligroso)...porque anda en el aire, anda más alto que un avín, todo el mundo ve, todo el mar ve (él)...Es ese tiempo pierden (castigan) a uno, alguien que le tiene envidia a uno, entrega a uno a esa persona’34. 32 Abreviaturas de glosas morfémicas usadas en este trabajo son los siguientes: 1INCL pronombre de primera persona inclusivo, 1SG primera persona singular, 2FAM segunda persona familiar, 3H pronombre de tercera persona humana, 3I pronombre de tercera persona inanimado (a veces tiene uso impersonal), 3R pronombre resuntivo de tercera persona, AN animado, APL aplicativo, AUX verbo auxiliar, COMPL completivo, COP cópula, DEM demostrativo, EST estativo, FUT futuro, HAB habitual, IMP imperativo, IRR irrealis, NEG negación, NOM nominalizador, POT potencial, PROG progresivo, REL relativizador, TOP tópico. 33 En el diccionario se indica que el uso normal de este morfema es para animales venenosos. 34 Refiere al Jefe (de) Grupo Miramar. 48 Cabe señalar que los que celebran la festividad de los muertos en San Bartolomé Loxicha, y en otros pueblos del sur tal vez, dicen que se deben ofrecer nueve más trece tortillas en la mesa. Pero esto es únicamente porque nueve y trece son números alusivos a los muertos. Hasta ahora, muchas personas del pueblo afirman que el día trece es un número malo o desfavorable, al igual que el número nueve. 2.7 El ajuste para que todos los Zeéhgóon empiecen con Nhwdáan En los Loxicha cada cuenta sagrada de 260 días comienza con Nhwd́an. Cabe destacar que Weitlaner atribuye al nombre del primer día del calendario como “los dos días que siguen al día 260 del ciclo anterior”, lo que sin lugar a dudas es cierto, pero para la mejor comprensión de este fenómeno dentro del calendario procedo a explicarlo de la siguiente forma: 1) Como se explicó anteriormente, Nhwd́an es el ser que ocupa el primer orden del día del calendario, y el primer ser que empieza la cuenta de los nueve días. 2) Si se observa bien, la secuencia de los nombres de los días del calendario, se llega a la conclusión de que cada décimo lugar, es decir; cada diez días, se vuelve a repetir el día de Nhwd́an como es lógico en la secuencia progresiva. 3) Para lograr que Nhd́an empiece en el primer día del año en el calendario, se tiene esta regla: dentro de Zeéhgóon del calendario, el día Nhwd́an debe de ocupar el lugar número nueve contando el último día Nhwd́an en el signo anterior a Zeéhgóon. En el caso de la correlación en §2.2, el día Nhwd́an anterior a Zeéhgóon fue en la fecha domingo 15 de octubre con relación al calendario gregoriano, y que pertenece a xkáblyú, dentro de zeéhbehlgay, con relación al calendario indígena de San Bartolomé. Entonces, si se sabe que Nhwd́an debe de ocupar el lugar número nueve en vez del lugar número diez como normalmente se debería de hacer, se desprecia 49 a Kedo’; y es así como llegamos a la conclusión de que Nhwd́an ocupa el primer día del ciclo del nuevo año calendárico zapoteco que empieza para repetirse y formar un nuevo ciclo, sin ninguna alteracín en el comienzo de los días. En §2.2 proseguí la secuencia de la siguiente trecena para demostrar ćmo “el cambio de posición de Nhwd́an es lo que hace acomodar la secuencia y el orden del calendario para que sea lo mismo siempre”, según las propias palabras del revelador de este calendario. Aquí un extracto de esa entrevista: ACZ: ...Za ndeh Zeéhǵon Entonces HAB:venir dolatría:rozo naza gueh'ta wíiz nlyá Nhwdáan, entonces nueve=nada.más día HAB:bajarse principal ndlaché xa' thíb wíiz... HAB:bajar 3H uno día ‘entonces viene Zeéhǵon, entonces Nhwd́an entra a los nueve días, bajan un día...’ ECS: ¿Kwan... ndlíy... INTE ndabĺ kib HAB:hacer=3I HAB:deber POT:quitar ‘¿Por qué debe uno quitar ese día entonces?’ 50 mén... thíb wíiza-n za? gente uno día=DEM entonces ACZ: Mód ña nak ndeh xkáb, Modo DEM EST:COP HAB:venir pensamiento leh' xa' ndyéena thípta mód naza, TOP 3H HAB:agarrar=3I de.repente modo entonces dya-n za ndxáak xa' perdiíd za, ahí HAB:hacerse 3H perdido entonces entonces ŕ'dri'y za salir=NEG=ya=3I entonces chú'b xa' wíiz. POT:seguir 3H día ‘De esa manera viene el 'pensamiento', las personas que lo toman de una sola forma35, ahí se pierden, ya no va a salir (bien) cuando van a contar los días (nuevamente)’. Es así de esta forma como Nhwd́an siempre va a ocupar el primer día del ciclo, y, por ende, lo que Weitlaner comprendió como dos nombres a un mismo día, aunque en este caso sí escribo también los dos nombres para la mejor comprensión del sistema calendárico. Parece muy controvertido, que al inicio del año reinen dos seres de naturalezas muy distintas; porque por una parte, se sabe que Nhwd́an es el ser más importante como deidad buena, y por el otro lado, se tiene a Kedo', como el ser más peligroso entre los malos. Por eso, 35 Esto quiere decir, los que siguen el calendario sin quitar un día como debe de ser. 51 creo, que se desprecia a uno de los seres, y como entre el mal siempre está la preeminencia de la bondad, es muy necesario considerar a Nhwd́an únicamente y no a dos seres. Porque el propio colaborador nunca habĺ de dos nombres al mismo día, por eso sostengo esto. 3. Análisis Habiendo dado una descripción de cómo funciona el calendario estructuralmente y una interpretación cutural de los diferentes elementos en §2, ahora podemos analizar algunos puntos de interés comparativo. Oudijk (2013) argumenta que la cuenta sagrada de 260 días no es realmente un “calendario” y consideramos esta nocín para la cuenta sagrada de los Loxicha en §3.1. Tavárez (2008) analiza los calendarios coloniales de Villa Alta como una expresión de una cosmovisión zapoteca. En §3.2 consideramos una diferencia en la cosmovisión de los Loxicha a través de diferencias en el calendario. Las prácticas asociadas con este calendario revelan una dicotomía social en los Loxicha que es de interés antropológico e histórico, la división entre los xa’yint y los xa’xtiíl. Esta división se explora más en §3.3. 3.1 ¿Calendario o sistema mántico? Oudijk (2013) sostiene que el ciclo de 260 días no se debe considerar como un “calendario” sino un “sistema mántico”: Dice, “En verdad no es un calendario. No es calendario porque no registra el tiempo. No empieza en un día y va al otro. Lo que hace realmente es dar valores a cada día que tenemos”. La aserción de Oudijk, que este sistema no es para registrar el tiempo sino para determinar días de buena o mala suerte, días apropiados para ciertos ritos, hacer pronosticaciones 52 etc., coincide con la primera descripción de una cuenta sagrada zapoteca que hace Córdova (1987 [1578b]: 201-212): Y estos dias y signos a vnos tenian por buenos y a otros por aziagos y malos. Estos dias y nombres seruian para muchas cosas tocantes a la vida del hombre. Lo primero servian para los nacimientos porque como tenia el nombre, el dia, assi llamauan al niño o niña que en el nacia… Seruian tambien para los casamientos, porque quando se auian de casar auia se de ver si eran para en vno. Porque para ello auia de quadrar el dia del nacimiento del vno con el del otro conforme a la quenta que ellos tenian. Lo qual aueriguauan los letrados o hechicheros echando sus suertes. Seruian tambien para los agüeros. Porque si encontraban con alguna cosa de las que ellos tenian por agüeros, yvan aver (sic) el dia que era para saber lo que les auia de subceder. Seruian tambien para los sueños, porque por allí sacaban lo que les auia de subceder. Seruian tambien para las enfermedades, porque si caya enfermo niño o adulto, yuan a saber el dia que era, y si auia de sanar o no. Y esta ciencia no estaua en todos sino en los que lo tenian por officio. A los que les llamauan Colanij36. s. Echador de las fiestas o docto en ellas. 36 Podemos comprender ahora, en un contexto de continuidad histórica, que el finado Ángel Cruz era un colanij, al parecer el último colanij de San Bartolomé Loxicha. Esta palabra sí tiene cognada en el dí’zdéh. La palabra mbla’n quiere decir ‘persona principal’, por ejemplo, un jefe, también ‘heredero’ o ‘descendencia’. También tiene referencia sobrenatural, refiriéndose a un Ser como un dios del agua en una Ciénega, que hay que pagarle con una ofrenda. En el contexto de la persona que llevaba la cuenta podríamos considerar el sentido de ‘heredero’ como lo más aplicable porque esa persona fue quién heredó esta tradición. Como se mencionó al principio, en dí’zdéh el que llevaba la cuenta se conocía más comúnmente como xa'nchu'bwíiz, pero cual sea el término podemos comprender que hasta principios del siglo XXI todavía había en San Bartolomé un señor que “lo tenía por oficio” mantener la cuenta de los 260 días. 53 Considerando la información del thabgol Ángel Cruz y los otros informantes, de Córdova y la interpretación de Michel Oudijk, ésta y otras versiones del sistema son, más que nada, un sistema mántico. Oudijk contrasta este sistema mántico con un “calendario” en sentido estrecho que registra el tiempo. La aserción de Ángel Cruz de que los términos como Nhwdáan no son nombres de los días sino de los dioses que reinan en ellos, concuerda con lo que sostiene Oudijk, que este sistema no es un calendario que registra tiempo, sino es un ciclo ritual cuya razón de ser es para hacer pronosticaciones e interpretaciones metafísicas y psicológicas (Jansen 2012:88). Concordamos con la interpretación de Oudijk que lo que estamos investigando aquí es un sistema de reglas para llevar a cabo rituales y para hacer pronosticaciones e interpretaciones37. No obstante, conservamos el término “calendario” porque no solamente la literatura sino también la gente en los Loxicha usa este término para describir el ciclo. 3.2 Una cosmología propia de los Loxicha Otra diferencia entre este “calendario” (en un sentido más amplio que el de Oudijk) y otras versiones zapotecas del ciclo ritual de 260 días, tiene que ver con la cosmología y demuestra diferencias entre la cosmología zapoteca de Villa Alta en la Sierra Norte durante la colonia y la de los Loxicha de hoy. Hablando de un cuaderno colonial de Villa Alta, Tavárez (2008: 41-43) dice que: 37 Ver también Reyes Ruiz (2016) sobre los sistemas mánticos en San Agustín Loxicha y Santo Domingo de Morelos. 54 Presenta al cosmos como una serie de niveles entre tres elementos cosmológicos principales: la Casa del Inframundo (yoo gabila) en la parte inferior, la Casa del Pueblo sobre la Tierra (yoo yeche lao yo) al centro, y la Casa del Cielo (yoo yaba) en la parte superior…La cuenta de 260 días está vinculada con esta estructura: muchos de los calendarios de Villa Alta especifican que cada una de las 20 trecenas del biyee alterna su salida de cada una de las tres casas: la primera trecena sale de Tierra, la segunda de Cielo, la tercera de Tierra, la cuarta de Inframundo, y así sucesivamente, por lo que 10 trecenas están vinculadas con Tierra, cinco con Cielo, y cinco con Inframundo. Este camino entre la Tierra en medio, el Cielo arriba y el Inframundo abajo, lo podemos visualizar como en la Figura 6, donde cada segmento es una trecena. En cambio, las trecenas en San Bartolomé Loxicha siguen otra ruta. En vez de parar en la Tierra en cada vuelta entre el Cielo y el Inframundo, se puede viajar directamente entre ellos y hay un cuarto lugar que se introduce, zeéh, que como mencionamos en la charla de 2013 que dimos con Juan Juárez Antonio de San Agustín Loxicha, refiere a ciénegas y lugares húmedos. Ahora el territorio sobrenatural se vuelve tridimensional, el cielo38 y el inframundo en un eje vertical, agua y tierra seca en un 38 Hay otra posible interpretación, que es que el Dios católico, el dios xtiíl, se ubica en la iglesia, sobre la planicie de la tierra y entonces tenemos un eje horizontal que va del pantano hasta la iglesia y otro eje vertical que va entre la tierra y el inframundo formando una cruz tipo T y no tipo +. Sin embargo, optamos por el análisis de que Xkábloódyoós está (o por lo menos ha estado históricamente) relacionado con el cielo. Reyes Ruiz (comunicación personal) en su descripción del calendario que se maneja en San Agustín Loxicha y Santo Domingo de Morelos dice sobre la segunda trecena: “Por el lado de arriba o en el cielo Ẑ xg̀b l̂ mdo’ o Xg̀b l̂ Dios ‘tiempo de preocupacín por los dioses de arriba (luna y sol)’, actualmente solo alude a los dioses occidentales---la iglesia católica donde van los xa xtil a bendecir a los recién nacidos”. Esto sugiere que Xkábloódyoós tradicionalmente está asociado con el cielo pero que está adquiriendo una asociación con la iglesia católica. Hay que notar que hay algunas diferencias entre el calendario descrito aquí para San Bartolomé y el descrito por Reyes Ruiz (2015). Él asocia la primera trecena, que en San Bartolomé se conoce como zeéh, con el oriente “donde nace el sol” y la segunda trecena con el cielo. Puede haber diferencias de cosmovisión, o quizás simplemente diferencias de interpretación. Por ejemplo, Reyes Ruiz (2015) dice que la tercera trecena no es del infierno, pero sí está asociada con los muertos, igual que en San Bartolomé. A esta trecena Reyes Ruiz la identifica con el nombre Ẑ xg̀b l̂ mdan ‘tiempo de preocupacín por los antepasados muertos’ y dice que se ubica en “el camino donde muere el 55 eje horizontal, como se visualiza en la Figura 7. Los zapotecos de la Sierra Sur, a diferencia de otros zapotecos, están cerca al mar, nitdo’ o ‘agua sagrada’ o ‘agua grande’. El agua es importante para todo ser humano, pero podemos constar que en la Sierra Sur los ríos, arroyos, honduras, manantiales y pantanos son lugares sagrados a donde hay que acudir para hacer ciertos ritos prescritos por este mismo calendario o sistema mántico. Inframundo Tierra Cielo Cosmología en un calendario colonial de Villa Alta Figura 6 sol”, o sea el lado poniente. Sin embargo, aquí representamos xkábgabíil abajo porque tiene el morfema gabíil que quiere decir ‘infierno’. Reyes Ruiz ubica xg̀b lỳ abajo. 56 (2) Xkábloódyoós (1) Zeéh (4) Xkáblyú (3) Xkábgabíil Figura 7 3.3 La división social entre xa’yint y xa’xtiíl Quizás más sobresaliente que una posible diferencia cosmológica entre este y otros calendarios zapotecos es la diferencia social entre los xa’yint y xa’xtiíl que, hasta el mejor de nuestro conocimiento, no ha sido documentado afuera de los Loxicha. Por lo largo de este artículo hemos incluido a cada oportunidad los términos relevantes en zapoteco, pero el lenguaje que se usa en español para hablar del calendario también es interesante y nos puede dar pistas sobre la historia cultural de los Loxicha miahuatecos 39. Hoy día hay sincretismo en el catolicismo en esta y otras regiones (véase Jansen 2012: 87 sobre sincretismo en el calendario litúrgico). El catolicismo se ha fusionado con las religiones indígenas (una estrategia exitosa para su supervivencia a nivel mundial). No podemos decir que los xa’yint no son católicos. Se autoidentifican como católicos y en sus ofrendas en la milpa y 39 Es decir, los Loxichas donde hablan el zapoteco miahuateco (San Agustín, Quelové, Candelaria, Magdalena, San Bartolomé) y no los Loxichas donde hablan el zapoteco coateco (San Baltazar, Santa Catarina, quizás históricamente Santa Marta). 57 en los manantiales rezan oraciones católicas en español. Tampoco podemos decir que los xa’xtiíl practican un catolicismo europeo nada más. El ciclo mántico de 260 días es parte de la religión tradicional mesoamericana y zapoteca y en este pueblo ese calendario tiene un periodo dedicado a las ofrendas de los xa’xtiíl, el periodo de xkábloódios. Los xa’xtiíl prenden velas en la iglesia (elemento europeo) pero lo hacen en fechas determinadas por el calendario de 260 días (elemento zapoteco). Podemos reflexionar sobre los orígenes de esta división entre los xa’xtiíl y los xa’yint. El periodo en que los xa’yint llevan a cabo sus bendiciones en español se llama dolatría. Esta palabra del español regional de los Loxicha es obviamente semejante a la palabra idolatría en el español estándar. La palabra en la variante estándar tiene connotaciones negativas; alude a los prejuicios coloniales que se imponían durante la inquisición. Monjes de diferentes órdenes religiosas---especialmente franciscanos, dominicos y agustinos---desempeñaron un papel central en esta “cruzada” contra la religín mesoamericana y para imponer su propia doctrina. Productos del mundo occidental, ellos calificaron la fe de los pueblos originarios como “idolatría”, considerando a sus dioses como “demonios” y a sus sacerdotes como “brujos”. (Jansen y Pérez Jiménez 2015: 65) Quizás para un hablante del español regional, un practicante de la tradición zapoteca, la palabra dolatría es descriptiva y neutra, pero la palabra idolatría está llena de la historia del colonialismo y de la imposición de una cultura en otra. Como hablantes del español podemos escuchar tras los siglos las opiniones de los curas españoles al enfrentar por primera vez las ofrendas moódmber. Quizás estos prejuicios y las amenazas de castigos motivaron en algún momento a una porción de la población abandonar las ofrendas moódmber y adoptar las ofrendas moódser, 58 mientras que los demás seguían practicando sus tradiciones fielmente. Esto puede haber creado la división, ahora fija, de la sociedad en xa’yint y xa’xtiíl. Abd́n Cruz Cortés observa que en los rezos se menciona “la ley de Moisés” y “la ley del Rey Moctezuma” y opina que a partir de ahí es la división entre los xa’yint y los xa’xtiíl. Aparentemente la división de la población y la división correspondiente del calendario acomodan dos modelos culturales en uno. La referencia al Rey Moctezuma también da mucho que pensar en las relaciones entre los mexica y los zapotecos hablantes del dí’zdéh en la época precolonial/posclásica El uso del calendario ritual de 260 días no cayó en desuso hasta recientemente, que quiere decir que los españoles no terminaron con su uso. Pensando en prácticas antiguas de Mesoamérica y comparándolas con prácticas de hoy (o recientemente), podemos considerar que unas prácticas se extinguieron (p.ej. ciertas formas del sacrificio humano), otras prácticas seguían, pero clandestinamente (el uso de humanos en la fundación de puentes y edificios (González Pérez 2013: 146-147), mientras que otras han podido seguir en abierto (p.ej. ofrendas a los muertos). Es posible que la existencia del calendario no se concebía como totalmente incompatible con la cultura hispana. Los prejuicios de los españoles y criollos quizás motivaron el cambio social y religioso que crearon a la clase de gente que llamamos xa’xtiíl, pero los que dejaron el moódmber para el moódser no dejaron el calendario, sino el calendario mismo se modificó para acomodar las distintas necesidades de los dos grupos. Aún es posible que la estructura de tener pijes o cocijos de 4 trecenas en vez de 5 es un cambio motivado por la división de la sociedad Loxicha en dos grupos. El ciclo ritual requiere de divisiones en números pares y no nones, para mantener la igualdad entre los dos grupos. Esto quiere decir que las fuerzas sociales que motivaron el abandono del moódmber por los xa’xtiíl no motivaron el abandono del 59 calendario en sí, solo de algunas de las prácticas asociadas con ello. Hasta principios del siglo XXI tanto los xa’xtiíl como los xa’yint podrían consultar al xa’nchu’bwíiz para determinar las fechas correctas para llevar a cabo sus ritos. Como se describió arriba, donde en Villa Alta había una división tripartita entre el Cielo, la Tierra y el Inframundo, en los Loxicha a estos se les agrega la Ciénega zeéh. El periodo de zeéh es particular para los xa’yint y se asocia con los lugares húmedos donde llevan a cabo algunos ritos, haciendo ofrendas a Wzya’n. Posiblemente la evolución de este sistema de cuatro partes se logra precisamente por la necesidad de rendirle a cada grupo no solamente un tiempo pero un lugar. Cada periodo de 52 días empieza primero con zeéh, segundo con xkábloódios, tercero con xkábgabíil y termina con xkáblyú. ¿Por qué este orden? Si esta secuencia fuera un camino por el cosmos zapoteco como lo que plantea Tavárez (2008) para Villa Alta, sería ilógico (o requeriría una geometría especial) ir directamente entre el cielo (xkábloódios) y el inframundo (xkábgabíil) sin pasar por la tierra (xkáblyú) primero40. Parte de la razón por la secuencia que encontramos puede ser un intento a equidad entre los dos grupos. Cada clase, xa’yint y xa’xtiíl, tiene derecho a hacer sus bendiciones y merece un tiempo dedicado a ellas. Lo más justo es hacerlo por turnos consecutivos. Si el calendario dicta que los xa’yint y xa’xtiíl tienen que bendecir sus milpas en dos diferentes trecenas, y si esas dos trecenas son contínuas, un señor xa’xtiíl tendrá que esperar 13 días o menos para bendecir su milpa después de que su vecino xa’yint ya bendijo la suya. En cambio, si xkábloódios fuera la tercera trecena tendría que esperar quizás 26 días después de su vecino, lo cual podría ser poco conveniente e injusto. Por lo menos la primera parte de la secuencia parece tener una explicación más funcional que cosmológica. 40 Noten que este problema geométrico no aplica en la descripción de Reyes Ruiz (2015) del calendario de San Agustín y Santo Domingo (ver nota 39), donde él ubica la trecena que es equivalente a xkábgabíil en San Bartolomé no en el inframundo sino al poniente. 60 Aún si hay que comenzar con zeéh primero y luego xkábloódios, es menos claro por qué de ahí sigue el inframundo y al último la tierra. Si fuera un camino más literal por el cosmos tendría que ser al revés. Se sabe que los muertos están asociados con el inframundo y los vivos con la tierra y esto es otra oposición entre dos tipos de personas. Hay la oposición social entre xa’yint y xa’xtiíl y hay la oposición espiritual entre vivos y muertos. La primera mitad de los 52 días se dedica a la oposición social y la segunda mitad a la oposición espiritual. Esto todavía no explica por qué xkábgabíil viene antes de xkáblyú, pero quizás el calendario de los Loxicha ya no se concibe como un camino por los cosmos de la misma manera que Tavárez ha propuesto para Villa Alta. 4. Conclusiones y sugerencias para futuras investigaciones Este trabajo concuerda con los trabajos previos de Carrasco (1951), Weitlaner, de Cicco y Brockington (1958) y Reyes Ruiz (2016) Carrasco (1951) que en los Loxicha que hablan dí’zdéh41 existe una cuenta ritual sagrada en que los 20 días de otros calendarios están ausentes, pero en que predominan 9 seres equivalentes a los nueve señores de la noche en otros calendarios mesoamericanos y en que el calendario se divide en 5 periodos de cuatro trecenas cada uno en vez de cuatro periodos de 5 trecenas como en el calendario de Córdova (1578b). Aquí hemos demostrado que el orden en que aparecen los 9 seres en el calendario es diferente en San Bartolomé que en San Agustín y el primer autor ha ofrecido una descripción de las creencias asociadas con el calendario con una perspectiva especial como un miembro de la comunidad. 41 Nunca se ha documentado un calendario ritual en los otros Loxicha, San Baltazar y Santa Catarina, donde hablan di’zhke’, aunque en 2017 en San Jerónimo Coatlán, otro pueblo de habla di’zhke’, una pareja de apŕximadamente 80 años comentaron que quizás 50 años antes existían todavía “abogados” a quienes uno podría consultar sobre las fechas para llevar a cabo ciertos ritos. 61 Otra diferencia en perspectiva entre este y semejantes trabajos es que los dos autores somos lingüistas y no antropólogos sociales ni historiadores. Por esta razón probablemente hemos puesto más atención en la terminología zapoteca y en su transcripción correcta que otros autores sobre el tema. De igual forma tenemos una visión de los pueblos zapotecos sureños que se basa en la clasificación lingüística. Para nosotros, la gente de San Bartolomé habla otra variante de la misma lengua que se habla en San Agustín y por eso no nos sorprende que emplean una variante del mismo calendario que se maneja en San Agustín. La falta del calendario en el pueblo vecino de San Baltazar también coincide con una diferencia lingüística, ya que en San Baltazar hablan otra lengua, el di’zhke’. En este artículo hemos explicado la diferencia entre los xa’yint y los xa’xtiíl y su relación al calendario ritual de San Bartolomé. En San Baltazar Loxicha también hay unas personas que hacen ofrendas al Rayo en los manantiales y otras personas que hacen ofrendas a Dios en las iglesias, pero no queda claro si es por decisión personal o alguna división formal como la que existe en los Loxicha de habla miahuateca. En San Baltazar no se han documentado los términos de xa’yint y xa’xtiíl. Una cuestión que nos interesa como lingüistas es cómo las lenguas zapotecas de Ejutla, Miahuatlán, Pochutla y Yautepec se relacionan entre sí. Smith Stark (2007) clasificó estas lenguas juntas en una división sureña de las lenguas zapotecas, aunque Operstein (2012) planteó que el di’zhke’ de pueblos como San Baltazar debe clasificarse aparte en otro subgrupo y Broadwell (2015) sugirió que el di’tseh de pueblos como San Pedro Mixtepec y Xanica debe clasificarse con el zapoteco central. Igual a cómo los lingüistas trazamos isoglosas en el mapa, identificando diferencias y similitudes en el habla de personas de diferentes pueblos para poder formar hipótesis sobre migraciones antiguas y contacto y difusión entre diferentes lenguas y los grupos de personas que las hablan, pensamos que esta descripción calendárica de San Bartolomé 62 Loxicha podría servir como fuente de información cultural que se puede combinar con documentación lingüística e histórica para una visión más amplia de los pueblos zapotecos de esta región y su diversidad. En la comunidad de San Bartolomé Loxicha se sabe que muchas familias migraron desde diferentes pueblos más al norte como San Simón Almolongas y Santa Lucía Miahuatlán. La variante del dí’zdéh que se habla en pueblos vecinos como San Agustín, Candelaria, Magdalena y Quelové Loxicha y Santo Domingo de Morelos tiene ciertas afinidades con variantes que se hablan más al oriente como en San Marcial Ozolotepec. Una pregunta para investigaciones de etnohistória sería si hay evidencias del origen de este calendario, si se trajo hace unos siglos desde Ozolotepec y si los de San Bartolomé lo adquirieron de los de San Agustín, o si hay otras evidencias de por cuánto tiempo se conservó el calendario en diferentes pueblos que pueden ser el lugar de origen de estas versiones del calendario. Quizás estas cuestiones de clasificación lingüística y cultural, y de la prehistoria de los zapotecos del sur, van a una cuestión más amplia de identidad. Por mucho que académicos discuten en sus torres de marfil estas cuestiones, las personas que bendicen sus milpas según las prescripciones del calendario se identifican más como miembros de un pueblo que como “zapotecos”. En años recientes este y otros pueblos en los Loxicha y en México han enfrentado nuevos desafíos. Con la amenaza ante la lengua y la cultura, con la huida de la violencia, muchos jóvenes van a tener preguntas sobre sus orígenes y la cultura y la lengua de sus antepasados. Esperemos con el presente artículo haber documentado unas prácticas culturales que puedan ser de interés no solamente para investigadores profesionales, pero para cualquier persona que quiera recuperar algo de su cultura, su lengua, su historia y su identidad. 63 Referencias Alcina Franch, José. 1988 Calendarios zapotecos prehispánicos según documentos de los siglos XVI y XVII Estudios de Cultura Nahuatl, vol. VI. Instituto de Investigaciones Históricas, UNAM, México. 1993 Calendario y Religión entre los Zapotecos. UNAM, México. Balsalobre, Gonçalo de 1656 Relación auténtica de las idolatrías, supersticiones, vanas observaciones de los indios del obispado de Oaxaca. 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