Ezhelgi tarikhting tamyrshysy

ЕЖЕЛГ1 ТАРИХТЬЩ Казахстан Республикасы Б‫ ؛‬л ‫ ؛‬м жане ‫ ؛‬ылым м инистрлт Гылым комитет ‫؛‬ Р.Б. Сулейменов атындаты Шытыстану институты ЕЖЕЛГ1 ТАРИХТЫН ТАМЫРШЫСЫ <٠ *‫> ؟‬ "٠ ‫؟‬Г сг п О" Қазақстан Республикасы Білім және ғылым министрлігі Ғылым комитеті Р.Б. Сүлейменов атындағы Шығыстану институты ЕЖЕЛГІ ТАРИХТЫҢ ТАМЫРШЫСЫ Алматы «Қазақ университеті» 2020 ӘОЖ 80/81 КБЖ 80/84 Е 33 ҚР БҒМ Ғылым комитетінің Р.Б. Сүлейменов атындағы Шығыстану институты Ғылыми кеңесінің шешімімен ұсынылған (№ 3 хаттама, 8 қаңтар 2020 жыл) Жалпы редакциясын басқарған және алғы сөзін жазған: ҚР ҰҒА корреспондент-мүшесі, филология ғылымдарының докторы, профессор Әбсаттар қажы Дербісәлі Редакциялық алқа: Ә. Дербісәлі, Х. Ерен (Түркия), З.Г. Джалилов, Р.У. Каримова, Ы. Палтөре, Ш. Керім, К.У. Торланбаева, Л.Г. Ерекешева, Д.Е. Медерова (жауапы редактор), Б.Ш. Батырхан (құрастырушы) Е 33 Ежелгі тарихтың тамыршысы / жалпы ред. басқ. Ә. Дербісәлі. – Алматы: Қазақ университеті, 2020. – 219 б., сур. ISBN 978-601-04-4318-1 Жинақ көрнекті шығыстанушы, исламтанушы, дінтанушы ғалым, тарих ғылымдарының докторы, профессор Әшірбек Құрбанұлы Муминовтің 60 жылдық мерейтойына орай арнайы шығарылып отыр. Ә.Қ. Муминовтің өмір жолы мен шығармашылығы жайлы Қазақстан мен Орта Азияның белгілі тарихшы, филолог, мәдениеттанушы ғалымдарының жазған мақалалары мен зерттеулері, пайымдаулары енгізіліп отыр. Кітап шығыстанушы, исламтанушы, тарихшылар мен отандық ислам тарихына қызығушыларға арналған. ӘОЖ 80/81 КБЖ 80/84 ISBN 978-601-04-4318-1 © Әл-Фараби атындағы ҚазҰУ, 2020 Ежелгі тарихтың тамыршысы АЛҒЫ СӨЗ Белгілі шығыстанушы, исламтанушы ғалым, тарих ғылымдарының докторы, профессор Әшірбек Құрбанұлы Муминов – тек Қазақстанда ғана емес, әлемнің бірқатар еліне тарихшы, исламтанушы, араб тілі мен әдебиеті, мәдениетінің білгірі ретінде танылған қаламы жүйрік ғалым, үлкен парасат иесі. Ол ислам тарихы жайлы бұрын ғалымдар аз қалам тербеген тақырыптар бойынша сүбелі зерттеулерімен ғылыми ортада өзін таныта білді. Әшірбек Құрбанұлы Орта Азияның кіндік қалаларының бірі, кезінде мауараннаһрлік ғалымдар мен түрлі ойпаздардың отаны болған ежелгі Шаш, кейінірек Ташкент аталған шаһарда, тарихшы ғалым, профессор Құрбан Муминовтің отбасында 1959 жылдың 18 шілдесінде дүниеге келген. Шаш (Ташкент) – Орта Азияның киелі жерлерінің бірі. Өйткені мұнда талай дәуір даналары дүниеге келіп, қызмет етті, артына өлмес, өшпес жазба мұралар қалдырды. Олар: Әбубәкір Мұхаммед ибн ‘Әли ал-Қаффал аш-Шаши (904–976), ‘Абдулла ибн Аби-л-‘Авана аш-Шаши (899 ж.қ.б.), Әбу ‘Әли алХафиз аш-Шаши (926 ж.қ.б.), Әбу Мұхаммед Джа‘фар ибн Шу‘айб аш-Шаши (907 ж.қ.б.), Әбу Исхақ Ибраһим аш-Шаши (952 ж.қ.б.), Әбубәкір Фахр алИслам аш-Шаши ал-Мустазхири (1038–1114), Әбубәкір ‘Умар ибн ‘Абд арРахим аш-Шаши (1058–1124), Әбубәкір Мұхаммед ибн ‘Әли ибн Хамид ашШаши (1007–1092), Әбу Ража’ Му‘амил аш-Шаши (1049–1123), ‘Абд ал-Уадуд ал-Катиб (XV–XVI). Бұл шаһарда халқымыздың біртуар ұлы, заңғар жазушы Мұхтар Әуезов те біраз жыл тұрып, дәріс алып, шығармаларын жазды. Осындай киелі жерде қазақтың болашақ ғалым перзенті Әшірбектің де өмірге келуі кездейсоқтық емес. 1976 жылы Ташкентте Әшірбек Муминовтің орта мектепті алтын медальмен бітіруінің өзі оның келешекте ғалым болатынын білдіргендей. Содан ол Ташкент университетінің атақты шығыс тілдері факультетіне оқуға түсіп, оны да үздік аяқтады. Ә. Құрбанұлының өзі (ата-анасының ықпалымен да болуы мүмкін) шығыс тілдері ішінде араб тілі бөлімін таңдап, сол тілді Әбу Насыр әл-Фараби (870–950) сияқты аса бір құлшыныспен оқып, тереңіне бойлай білді. Орта Азия мен қазақ жерінде орта ғасырларда дүниеге келген парасат иелерінен қалған араб тіліндегі аса құнды мұралар бар екенін пайымдады. Соларға көңіл аударды. Университетті бітірген соң 1981 жылдың қаңтарынан – қыркүйегіне дейін Мысыр Араб Республикасының Асйут қаласында аудармашы болып қызмет етті. 1982–1987 жылдары Өзбекстан Ғылым академиясы Шығыстану институтында аға лаборант, кіші ғылыми қызметкер міндеттерін атқарды. Болашақ ірі ғалым 1987–1990 жылдар аралығында КСРО Ғылым академиясы Шығыстану институтының Ленинград бөлімшесінде аспирантураның күндізгі бөлімінде оқыды. Онда КСРО шығыстанушы, арабтанушыларының атасы 3 Ежелгі тарихтың тамыршысы саналатын академик И.Ю. Крачковскийдің (1883–1951) кабинетінде таңдаған тақырыбы бойынша зерттеулер жүргізді. Әшірбекке С.М. Прозоров секілді Кеңес Одағының ғалымдары арасында елеулі еңбектерімен аты шыққан шығыстанушының ғылыми жетекші болуы да қазақтың жас ғалымының жолын ашты деуге болады. Сөйтіп ол Ленинградта Шығыстану институтының мамандандырылған кеңесінде «Әл-Кафауидің «Ката’иб а‘лам әл-ахйары» – VIII–XIII ғасырлардағы Мауараннаһр тарихының дереккөзі» тақырыбындағы кандидаттық диссертациясын ойдағыдай қорғап шықты. 1991 жылы Кеңес Одағы күйреп, оның бодандығында болған елдер тәуелсіздік алған соң, Әшірбек те тарихи отаны – Қазақстанға оралып, егемен елінің шығыстану ғылымына еңбек еткенді жөн көрді. Түркі халқының рухани орталығы саналатын Түркістанда Түркия Республикасының қолдау, көмегімен Қожа Ахмет Ясауи атындағы Халықаралық қазақ-түрік университеті бой көтерді. 1993 жылы Қазақстан Республикасы Жоғары аттестациялық комиссиясы шешімімен Әшірбек Құрбанұлына доцент ғылыми атағы берілді. Түркістанда қызмет еткен жылдары ол ерекше зейінділігі, зерделілігі, пайымдылығы, білгірлігінің арқасында өз саласының шебері, майталман маманы ретінде танылды. Қазақ жұртында түрлі себептермен кенжелеп қалған шығыстану ғылым-білімі бойынша кадрлар даярлауға сүбелі үлес қосты. Жас ғалымдардың ғылыми жұмыстарына жетекшілік етті. 1993–2005 жылдары Ә. Муминов Ташкент мемлекеттік университетінде кафедра доценті, профессоры болды. Сөйтіп жоғары оқу орнында алған білімін өзі де әрі қарай шыңдай түсті. Жүрегі қалаған, өзін қызықтыратын тақырып бойынша докторлық диссертациясын тамамдап, Ташкентте мамандандырылған арнайы ғылыми кеңесте сәтті қорғады. Ғалымның діттеген тақырыбы (Орталық Мауараннаһр қалалары өміріндегі Ханафи ғұламаларының рөлі мен орны) Орта Азия мен қазақ жерінен орта ғасырларда шыққан дәуір даналарының араб тілінде, яғни қасиетті Құран тілінде жазған шығармалары еді. Олардың түрлі елдердің кітапханалары мен қолжазба қорларында, яғни ғасыр парақтарының арасында қалып қойған еңбектерін тауып зерттеді. Мауараннаһрдың, яғни қазіргі Орталық Азияның Қазақстан, Өзбекстан, Тәжікстан, Қырғызстан, Түрікменстан секілді елдерінің ортағасырлық перзенттерінің жазба дүниелерін ой елегінен өткізді, шұқшия зерттеп, ғылыми айналымға енгізуді мақсат етті. Еңбегі бағаланып, қазақтың жас шығыстанушы ғалымына тарих ғылымдарының докторы ғылыми дәрежесі берілді. Әшірбек Құрбанұлы араб тілін ғана емес, сондай-ақ ағылшын тілін де жетік біледі. Сол тілдерде жоғары деңгейде ғылыми жұмыстар жүргізе алатын зерделі зерттеуші екенін баса айта кету керек. Ол өзі ғана өсіп қоймай, тарихи отаны – Қазақстанның шығыстану, исламтану ғылымдарының да өсіп-өркендеуі үшін бар күш-жігерін жұмсап, игі іске үлес қосумен келеді. Шәкірттерін 4 Алғы сөз исламтанудың бұрын түрен түспеген саласына салып, бағыттап, оларға тың тақырыптар беруде. Ә. Муминов Ресей (1992, 1995, 2004), Франция (1996, 2004), Иордания (1996), Германия (1997, 2001, 2004), Біріккен араб әмірлігі (1999), Швеция (1999), Италия (2000, 2002, 2015), Швейцария (2000), Түркия (2000, 2003), Иран (2002), Нидерланды (2009, 2015) т.б. елдерде өткен халықаралық конференцияларға қатысты. Көрнекті ғалымның сол жұрттардың ғылым ордаларына арнайы шақыртумен барып, дәріс оқып, ғылыми жұмыстар жүргізуі дәстүрге айналды. 2005–2013 жылдары ол Алматыдағы ҚР БҒМ ҒК Р.Б. Сүлейменов атындағы Шығыстану институтының Таяу және Орта Шығыс елдері бөлімінің меңгерушісі, институт директорының ғылыми істер жөніндегі орынбасары секілді қызметтер атқарды. 2013 жылдан бастап – Л.Н. Гумилев атындағы Еуразия ұлттық университетінде дінтану кафедрасының профессоры. Әшірбек Құрбанұлы 2018 жылы ғылымға сіңірген еңбегіне орай «Ерен еңбегі үшін» медалімен марапатталды. Сондай-ақ ол – 25 монография, 10 оқулық пен оқу құралдарының және 200-ден астам ғылыми еңбектің авторы. Ол қазір Ислам ынтымақтастығы ұйымының Стамбұлдағы Ислам тарихы, өнері мен мәдениетін зерттеу орталығында (IRCICA) қызмет етуде. Әшірбек Құрбанұлын мен жаһанның түрлі жұрттарында өтіп тұратын Халықаралық конференциялар мен форумдар, симпозиумдарда кездестіріп тұрамын. Әшірбектің қазақ, араб, ағылшын, орыс тілдерінде жасаған баяндамаларын сүйсіне тыңдаймын. Өркенің өсіп, абыройың арта берсін деп тілектестік білдіріп отырамын. IRCICA дегеннен шығады, Өзбекстанның Халықаралық ислам академиясы мен IRCICA арасында 2019 жылдың сәуір айында ынтымақтастыққа қол қойылды. Яғни әлемдегі екі ірі ғылыми-зерттеу орталығының бірігіп нәтижелі жұмыс істеуіне жол ашылды. Сондай-ақ IRCICA-ның ислам тарихы мен деректану кафедрасы ашылды. Соның арқасында «Өзбекстандағы исламтану: жетістіктері мен перспективалары» атты халықаралық семинар өткізілді. Мауараннаһрлық ислам ғалымдарының Өзбекстан мен Түркияның қолжазба қорындағы мұрасы бойынша ғылыми зерттеулер жүргізді. Болашақта «Орталық Азиядағы ислам өркениеті» атты халықаралық ғылыми конференция және т.б. іс-шаралар өткізу жоспарлануда. Дәл осындай бірлескен игі іс-шаралар Қазақстан шығыстанушыларымен де ұйымдастырылуы керек деп есептеймін. Профессор Әшірбек Құрбанұлының 60 жасқа толуына орай шығарылып отырған арнайы жинаққа қазақ ғалымдары: М.Х. Абусеитова, З.Г. Джалилов, Л.Г. Ерекешева, шығыстанушы ғалымдар: Ш.Т. Керім, әріптестері Б. Жұбатова, Д.Е. Медерова, М.Б. Қожа, А.Қ. Кушкумбаев, А.Ш. Нурманова, Р.У. Каримова, А.К. Камалов, К.Ө. Торланбаева, Г.М. Молотова, Б. Дүйсенов, шәкірттері: Д. Кенжетай, З. Жандарбек, А. Избайыров, А. Әкімханов, Ж.Т. Рахымғазиев, Б. Манабаев, Н. Қайрбеков, Э. Молотова, өзбекстандық Ш. Зиедов, 5 Ежелгі тарихтың тамыршысы И.И. Бекмирзаев және АҚШ-та тұратын ғалым А. Хабибуллаевтың Ә.Қ. Муминов жайлы жүректен шыққан ықыласқа толы мақалалары мен оның шығармашылығына арналған зерттеулері кіргізіліп отыр. Біраз жылғы араласу, бірге болу, сұхбаттасу, пікірлесу нәтижесінде Әшірбек Құрбанұлын кеудемсоқтығы жоқ, ізгі ниетті, ізгі жүректі, ізгі тілекті, қашанда кішіпейіл, ағаны сыйлап, ініге құрмет көрсете білетін кеңпейіл азамат деп білемін. Қазақ ғылымы ғана емес, жалпы исламтануға зор үлес қосып келе жатқан бауырымыздың Алла Тағала мәртебесін өсіріп, елі, халқы, Отаны үшін қызмет ете берсін деп тілеймін! Жинақ отандық шығыстану ғылымы мен қазақ шығыстанушы тұлғаларының өнегелі өмірі қызықтыратындарға және жалпы тарихшы, исламтанушы, мәдениеттанушы ғалымдарға, философтар мен филологтарға арналған. Солдан оңға қарай: Ә. Дербісәлі, С.М. Прозоров, Ә.Қ. Муминов. Санкт-Петербург, Смольный, қараша 2018 ж. 6 Ежелгі тарихтың тамыршысы Әбсаттар қажы ДЕРБІСӘЛІ, ҚР ҰҒА-ның корреспондент-мүшесі, филология ғылымдарының докторы, профессор, ҚР БҒМ ҒК Р.Б. Сүлейменов атындағы Шығыстану институтының директоры ЕЖЕЛГІ ТАРИХТЫҢ ТАМЫРШЫСЫ Тәуелсіздік Қазақстанға көп игілік әкелді. Ең әуелі халқымыздың саны өсті. Өз ішінде отырып аз халық деген аттан құтылды. Жұртымыздың саны күндердің күнінде әйтеуір бір өскенімен, бірақ ол біраз жылға созылар еді. Осы ретте бұл іске әсіресе оралмандар өз үлесін қосқанын айтқан жөн. Тарихи отанына оралғандар арасында сан алуан мамандық иелері бар. Дәрігерлер, оқытушылар мен ұстаздар, инженерлер де сол игілікті істің қарқындай түсуін жеделдетті. Осы ретте қандастар ішінде жоғары білімді маман иелерінің де өзіндік рөлі болғанын айтқан жөн. Қандастарымызбен аралас-құралас тіршілік етіп жатқандықтан да бұл мәселені жақсы білем. Оралмандар арасынан мен екі азаматты жеке айтар едім. Бірі менің ғылыми жетекшілігіммен докторлық диссертация қорғаған ирандық Ислам Жеменей болса, екіншісі – туған жері бойынша өзбекстандық, тарих ғылымдарының докторы, профессор, бүгінде білімі мен біліктілігі арқасында биік беделге көтерілген Әшірбек Муминов. Әшірбекті өткен ғасырдың 90-жылдарының басында Түркістандағы Қожа Ахмет Ясауи атындағы Халықаралық қазақ-түрік университетінде қызмет етіп жүрген кезінде ұшыраттым. Ол кеудемсоқтығы, менмендігі жоқ, өз ойын сабырмен жеткізуге тырысатындығымен есімде қалыпты. Бұл «қазақтың көзін Октябрь революциясы ашты», «бізді коммунистік партия адам қылды, олай болмаған болса құрдымға кетер едік» деген сөз әлі де аяқтан шалып тұрған шақ болатын. Әшірбек университетте қазақ тарихына, мәдениеті мен ілім-біліміне қатысты жаңа пәндердің іргетасын қалауға тырысты. Бұл жұрттың әлі де бакалавр, магистр ғылыми дәрежелерінің аражігін ажырата алмай жүрген кезі-тін. Әшірбек бірте-бірте ислам өркениеті, мәдениеті туралы жазған зерделі зерттеулерімен көзге түсе бастады. Ол не жазса да, нені жазса да аса бір парасаттылығын байқатты. Оның ислам діні туралы жазған дүниелері ойлылығымен, зерделілігімен назарға ілінді. Әшірбек Орта Азия мен Қазақстанда дүниеге келіп, артына ойлы да өміршең дүниелер қалдырған ғұламаларды зерттеуімен қазір де жалпы жұрттың, әсіресе, ғалымдардың ықыласына бөленуде. Жалпы өзім Әшірбектің жазған дүниелерін, мақала, монографиялық зерттеу яки жинақтары болсын үнемі қарап, назардан тыс қалдырмай оқып отыруға тырысамын. Ә. Құрбанұлы тарихи отанына алсам деп емес, не берем, ел игілігіне нендей үлес қосам деп келгендей көрінеді маған. Ол отандық тарих ғылымына 7 Ежелгі тарихтың тамыршысы өзіндік үлес қосуға тырысуда. Әшірбектің ғылыми жетекшілігімен бірқатар жас ғалымдар магистрлік, философия ғылымдарының докторы (PhD) ғылыми дәрежесін алды. Олар жазған зерттеулер бұрын-соңды зерттелмеген, жазылмаған тақырыптарға арналған. Екі шәкіртінің диссертация тақырыптары орта ғасырларда Исфиджабта (Сайрамда) туып, артына мол рухани мұра қалдырған Исфиджабилерге (Сайрамилерге) арналған. Авторлар ‘Әли ибн Мұхаммед әлИсфиджаби және Баһа’ ад-дин әл-Исфиджабидің өмірі мен шығармашылығын сөз еткен. Кейінірек олар жайлы мағлұматтар Мәскеу мен Санкт-Петербургте шыққан ислам энциклопедиясында жарияланды [1]. Иә, Әшірбек Муминов шығармашылығының ауқымы кең және жан-жақты. Ол – жалпы және отандық тарих, тарихнама және деректеметану, араб әлемі һәм Орталық және Оңтүстік Азия елдеріндегі ислам тарихы, оның қазіргі дамуы бойынша жұмыстардың авторы және редакторы. Ғалымның кейбір жұмыстары шет тілдерге аударылған. Әсіресе исламтану мәселелерімен айналысушы отандық шығыстанушылар үшін соңғы жылдары осы саладағы профессор Ә.Қ. Муминов пен оның жолын қуған ғалымдар еңбегінің маңызы зор. Ә. Құрбанұлы шығыстанушы ғалым ретінде өткен ғасырдың 70-жылдары қалыптасты. Ол кез Таяу және Орта Шығыста, Оңтүстік Азия мен Солтүстік Африкада ұлттараралық және конфессияаралық шиеленістердің өрши түскен, араб әлеміндегі халықаралық жағдайдың кернеуі айрықша артқан шақ болатын. Египет, Алжир, Иран, Либия, Ливан және басқа елдердегі жағдайларға байланысты сұрақтарға жауап іздеу Ә. Муминовтің онан кейінгі зерттеулеріне әсерін тигізді. Бейіні кең маман бола тұра ол бүкіл шығыстануға, әсіресе, исламтану мәселесіне көп көңіл аударды. Әшірбек Құрбанұлы шығармашылығын «Ақын арманы, қатаң тарихшы, сізді қамшылап!» деген поэтикалық жолдармен сипаттауға болады. Оның шығыстанушы-тарихшылық шеберлігі үш фактор бойынша қалыптасты. Біріншіден, жақсы білім алды. Екіншіден, зерттеу нысаны болған шығыстану мен үшіншіден, Ә. Муминовтің бүкіл қызметіне оның С.М. Прозоров секілді ресейлік көрнекті исламтанушымен қоян-қолтық бірлесе атқарған зерттеушілік қызметінің үлкен пайдасы тиді. Ондай жайт асқан ұқыптылықты талап етті. Шығыстанушы тәлімгермен қарым-қатынасының ықпалы зор болды. Олардың жас зерттеушіге берген білімі алдымен автордың өзіне, еңбегіне деген талғампаздық, принциптілік, талғағыштық қасиетін бойына сіңірді. Тәуелсіздік алғаннан кейін Қазақстанда әлеуметтік-экономикалық, қоғамдық-саяси және рухани-мәдени құбылыстардың бұрын болмаған серпіні арта түсті. Осы үрдіс көріністерінің бірі ұлттық мәдениет пен діннің қайта өркендеу үдерістерін қарқындату болды. Этнодіни құрылымның алуан түрлілігі, өзгерген жағдайды пайдаланып қалғысы келген орталықазиялық аймақтағы әрқилы радикалды-діни қозғалыстардың жандануы осы үдерістерді қиындатып жіберді. Әртүрлі әлеуметтік ортада белең ала бастаған түрлі ағымдар біркелкі болған жоқ. Осының бәрі Қазақстан және Орталық Азияның басқа 8 Ежелгі тарихтың тамыршысы да республикаларындағы, кеңірек алсақ, аймақтағы ерте және ортағасырлық исламның елімізге жайылу, даму тарихын зерттеу қажеттігіне алып келді. Ал діни аспектілерді есепке алмай, Орталық Азия халықтарының тарихи-мәдени мұрасының ерекшеліктерін айқындау мүмкін емес еді. Сөйтіп бірте-бірте мұсылман шығысы елдеріндегі этнодіни үдерістерді зерделеудің өзектілігі арта түсті. Олар қоғамдық-саяси факторлармен тығыз байланысты болғандықтан, көбінесе осы елдер дамуының ортақ бағыты детерминдеген (негіздеген, анықтаған) әр мемлекеттің ерекшеліктері бар екендігі мәлім. Өз кезегінде болып жатқан діни үдерістер әлеуметтік-саяси өмірдің басқа салаларына да әсерін тигізді. Осы елдерде ислам факторын есепке алмай шешілетін бірде-бір түбегейлі мәселе жоқ. Ә. Муминовтің исламтану мәселелерін көтеруі Қазақстанда зерделеудің теориялық қана емес, үлкен тәжірибелік мәнге де ие болуына себепші болды. Сонымен қатар елтану-аймақтық мәселесін жаһандық тұрғыдан да қарастыру қажеттілігі айқындала түсті. Әшірбек Құрбанұлы қазіргі діни мәселелер статикада (қозғалыс) емес, динамикада (серпінде) қарастырылуы қажет деп санайды. Исламның даму тарихы мен оның жайылуын зерделеу ғылыми-танымдық қызығушылық та тудыратыны күмәнсіз. Тарихи құбылыстардың сан алуан түрде білінуі мен сабақтастығын елемей, олардың көптеген қырын адекватты (барабар) түсінуге болмайды. Діннің тарихи өткеніне қызығушылықтың этнодіни сана-сезімнің жаппай өсімімен де байланысы бар. Оның ең маңызды компоненттерінің (құрамдастығының / құрауыштығының) бірі – халықтар мен олардың дінінің тарихи-мәдени орталықтары туралы көзқарас. Ә. Муминов шығармашылығы бір тақырып, яғни тарихи зерттеу саласымен ғана тұйықталмай, қазіргі заманның толғақты, зәру проблемаларымен үндескен. Оның мұсылман қозғалыстары мен ағымдарына, радикалды ислам бағыттарының типологиясы, діни мен зайырлылықтың арақатынасы, дәстүрлі исламның мәні мен маңызды сипаттарына және басқа жақтарына да қызығушылық танытуы осыдан. Әшірбек Құрбанұлының шығармашылығы мұрағат дереккөздері мен оларды каталогтеу, Қазақстанның тарихы мен мәдениеті, сондай-ақ діні бойынша шығыс және батысеуропалық дереккөздерді жинау мен оларды өңдеуге назар қоюымен де көңіл аударады. Сөйтіп қазақтар мен Орталық Азияның басқа да халықтарының рухани-мәдени мұрасын толығырақ зерттеу, түсіну және қайта ұғынудың мүмкіндіктерін ашқан дереккөздердің кешені қалыптастырылды. Оған «Араб дереккөздеріндегі Қазақстан тарихы» сериясында жарияланған «ХІІ–ХVI ғасырлардағы шығармалардан үзінділер» (2006) [2]; «Disputes on Muslim Authority in Central Asia (20th Century): Critical Editions and Source Studies» [3], «Manuscrits en écriture arabe du Musée regional de Nukus» (République autonome du Karakalpakstan, Ouzbékistan): Founds arabe, person, turkĭ et karakalpak [4], Mazar Doсuments from Xinjiang and Ferghana (Facsimile) [5] атты 9 Ежелгі тарихтың тамыршысы еңбектері куә. Осы дүниелерде аймаққа исламның жайылуы мен қалыптасуы, сопылық ағымның таралуы және олардың көшпенділер ортасындағы пұтқа табыну нанымдарымен әрекеттестік үдерістері көрсетілген. Қазақстан мен тұтас Орталық Азиядағы исламның даму тарихын қарастыратын бірқатар іргелі жұмыстар Ә. Муминов редакциясымен жарық көрді. Бұған «Шақпақ-ата жер асты мешіті мен қорымының эпиграфикасы» (2009) [6]; «Қожа Ахмет Йасауи кесенесі. Мавзолей Ходжа Ахмеда Ясави. Mausoleum of Khoja Ahmed Yasawi» (2009) [7]; «Насап-нама: Бірінші-үшінші кітаптар» (2013) [8] тәрізді ғылыми басылымдарды атауға болады. Іргелі зерттеулердің әртүрлі бағдарламалары шеңберінде Ә. Муминов еңбектері Қазақстанға ислам дінінің жайылу тарихын объективті зерттеуге, Орталық Азия халықтарының ерте, ортағасырлық және қазіргі мәдениетіндегі діннің рөлі мен оның орнын ұғынуға мүмкіндік берді. Оның ғылыми айналымға кеңінен енгізген жаңа материалдары негізінде халқымыздың көршілес жұрттармен сан алуан пішіндегі тарихи-мәдени және рухани байланыстары мейлінше объективті көрсетілген. Біздің зерттеулеріміз көрсеткендей, осы байланыстардың алғышарттары ертерек қалыптасса, кейбірі орта ғасырлар және жаңа кезең басында қарқынды ірге тепкен. Онан басқа көптеген жағдайда халықтың барша тобын инновациялардың (жаңартудың) қамтымағанын, қоғамдық қызметтің барлық тәсілдері мен оларды жүзеге асыру түрлерін қозғамағанын көрсете отырып, осы мәселелерге қатысты кейбір тұжырымдарға сыни тұрғыдан қарауға болады. Осылайша Қазақстанға исламның таралуы бұрынғы діни түсініктерді (мысалы, бақсылықты) жойған жоқ. Әшірбек Құрбанұлының дінді тереңірек зерттеуіне XV–XIX ғасырлардағы Қазақстан мен Орталық Азияның тарихы, мәдениеті һәм діні бойынша жазбаша және ауызша дереккөздерді салыстырмалы түрде зерделеуі себепші болды. Бұл зерттеулерде Қазақстандағы мемлекеттіліктің ертеден жаңа заманға дейінгі тарихи дамуы жүйелі түрде талданды. Соның арқасында XV–XVІ ғасырлардағы Қазақстан мен Орталық Азияның тарихы бойынша құнды нарративтік дереккөздер айналымға енгізілді. Сол себепті де Орталық Азия, Үндістан, Түркия, Иран және т.б. елдеріне жазылған араб, парсы және түркі тілді шығармалардағы мәліметтердің байлығы мен сан алуандығы мәлім болды. Алғаш рет парсы, түркі тілді нарративтік шығармалардың биобиблиографиялық шолуы дайындалды. Сонымен қатар сирек кездесетін және әлі де белгісіз, ғылыми айналымға енді ғана енгізіліп жатқан еңбектердің тарихи-деректеметанушылық зерттеулері дайындалды. Олардың арасында қазақтардың исламға дейінгі көзқарастары мен танымдары, исламның ену жолдары және сопылық ағымдардың жергілікті халық арасындағы қызметі, қожалар мен сейиттердің рөлі жайлы құнды мәліметтер бар. Ә. Муминов Қазақстанның Шығыс және Орталық Азия елдерімен мәдени және діни өзара байланысының тарихын көрсететін қазақ тіліндегі арабографиялық дереккөздерді өңдеу мен зерделеуге де біршама көңіл бөлді. Осыған 10 Ежелгі тарихтың тамыршысы байланысты Батыс Қазақстанның жерлеу кешендерінің арабографиялық мәтіндерінің алғаш рет «Шақпақ-ата жер асты мешіті мен қорымының эпиграфикасы» (2009) деген атпен жарық көруі маңызды оқиға болды [6]. Дүниежүзілік ғылымда Қазақстан аумағындағы арабтілді эпиграфиялық жәдігерлерді зерттеуге қатысты осы күнге дейін бірде-бір жарияланым, бірде-бір эпиграфиканың мәтіні болған жоқ. Эпиграфикалық жәдігерлерді түбегейлі зерттеу осындай кешендердің салыну ерекшеліктеріне жаңаша қарауға мүмкіндік беріп қана қоймай, олардың мәдени-тарихи кеңістіктегі орны мен рөлін анықтауға да көмектеседі. Сондай-ақ көрнекті ғалым мемлекеттік ғылыми бағдарламалар шеңберінде Қазақстан мен Орталық Азияға исламның таралуы мен даму тарихын кең, бөлектен жекеге, бірақ маңыздылығы жағынан кем түспейтін тұрғыдағы түрлі дереккөздердің материалдарын ашты. «Халықтық» немесе «тұрмыстық» ислам зерделенді. Бұл жайт егемен Қазақстанның мәдениеті мен руханилығын қайта өркендетудің маңызды проблемаларын зерделеуге және жаңа перспективті тұжырымдамалық нұсқамаларды дайындауға маңызды тірек болды. «Араб дереккөздеріндегі Қазақстан тарихы» атты еңбегінің шығуы Қазақстан мен Орталық Азия аумағына исламның жайылуы және дамуының көптеген қырын жете реконструкциялауды (қайта жаңғырту / қайта құруды) мүмкін етті. Бұл кітапта Қазақстан мен іргелес жерлердің халқы – тайпаларының тарихы және мәдениеті бойынша құнды дереккөз болып табылатын ІХ–ХІІ ғасырлардағы саяхатшылар мен географтар Тамим ибн Бахр, Саллам ат-Тарджуман, әлДжахиз шығармалары, жазбалары және олардың арабша мәтіндері материалдарының аудармасы бар. Арабша шығармалардың басым бөлігінің орыс тіліне аудармасы алғаш рет ғылыми айналымға енгізілді [9]. Бұл зерттеуде ХІІ–ХVI ғасырлардағы 23 арабтілді автордың еңбектерінен алынған мәтін үзінділеріне түсінік берілген. Олардың Қазақстанның ортағасырлық тарихы мен мәдениетінен мәлімет беретінін және әскери-саяси тарих, халықаралық қатынастар, әртүрлі конфессиялардың рухани мәдениеті мен олардың өмір салаларына қатысы барлығын айтқан жөн. Сонымен қатар 100-ден астам ірі ғалым, мәдениет қайраткерлерінің өмірі мен жазба мұралары баяндалды. Қазақстанның Еміл, Қайалық, Қарасман, Зернуқ және басқа да ірі рухани, мәдени, діни орталықтарында болған ғылыми өмір зерттелген [10; 2]. Ғалымның ыждағаттылығының арқасында бұрын ұмыт болған және тыйым салынған есімдер тарих қапасынан жарыққа шықты. Олардың Мұхаммед пайғамбардың (с.ғ.с.) үмбеттеріне, қазақ қожаларына арналған еңбектерінің тарихи-рухани құндылығы мол [11]. Ә. Муминов өз еңбектерінде қазақтардың ауыз әдебиетіне, шежірелік хикаяларына, тарихи-мәдени және этнографиялық материалдарына айрықша назар аударған. Дала эпосына енген ауызша тарихнама, фольклорлық жанрлар еңбектерін жазуда негізгі дереккөз болды. Автордың пайымдауынша, халқымыздың тарихнамалық дәстүрі қоғамдық идеологияның қалыптасуы мен оның эволюциясына әсер еткенінде. Ол – ұрпақтан-ұрпаққа 11 Ежелгі тарихтың тамыршысы ауызша беріліп келген халықтың тарихы, аталарымыздың ерлік істерін аңыз бен жыр түрінде әңгімелейтін және өзімен өткені туралы тарихи ақиқат субъектісінің жады. 1990 жылдар аяғында Қазақстан және Орталық Азияның басқа да республикаларында дәстүрлі емес ислам қозғалыстары мен ағымдары оқыс жанданды. Олардың ең радикалдылары (батыл әрекеттегілері) Тәжікстан, Өзбекстан және Қырғызстандағы оқиғалар куә болғандай, өңірдегі қоғамдық-саяси жағдайды тұрақсыздандыру қаупін төндірді. Өңірдегі дәстүрлі емес ислам ағымдарының қызметі күшеюінің ізінше, жергілікті халық ішінде өз идеологиясын енгізуге тырысқан шет мемлекеттердің діни ұйымдары да қызметін жандандыра бастады. Олардың қызметі, ұлттық қауіпсіздікті қамтамасыздандыру, қоғамдағы этникааралық және дінаралық татулықты нығайтуға байланысты мәселелерді тыңғылықтау қажеттілігіне айрықша назар аударылды. Елдегі қоғамдық-саяси тұрақтылықты нығайту және діни бірлестіктер мен ұйымдардың қызметіне қатысты бірқатар заң қабылданды. Діни экстремизм мен лаңкестікпен күрес тұжырымдамасы ел басшылығы дәрежесінде ресми танылып қана қоймай, ғылыми зерттеулерді кеңейтуге де негіз болды. 2000 жылдың басына жобаланған бірқатар өте маңызды ғылыми-зерттеу бағыттары осы тұжырымдамаға негізделді. Бұл жағдай Ә. Муминовтің исламтану проблемаларын зерттеу аясын кеңейтті. «Орталық Азия және мұсылман шығысы елдеріндегі қазіргі ислами ағымдар: тарихи тамырлары, идеологиялық және саяси-құқықтық негіздері» атты жобаға сай мұсылман шығысы елдеріндегі ислами қозғалыстар мен ағымдарының пайда болу себептері, олардың Орталық Азиядағы жайылу үрдістері, қоғамдағы маңызы, орны және рөлі, Қазақстанда және тұтас өңірдегі қоғамдықсаяси жағдайға әсері мәселелері зерттеуші назарында болды [12]. Ә. Муминовтің қазіргі діни үрдістерді терең зерделеуі Қазақстанның әртүрлі өңірлерінде түздік зерттеулерін жүргізуіне түрткі болды. Жиналған материалдардың көпшілігі айналымға енгізілді. Оның елдің әртүрлі аймақтарындағы діни жағдай туралы жұмыстары, сондай-ақ көршілес орталықазиялық республикаларда жүргізілген экспедициялардың нәтижелері жарияланған шығарылымдар пайда болды. 2006 жылдан бастап мұсылман шығысы және Орталық Азия елдерінде де исламның саясиландыру үдерісін тереңірек зерттеу басталды. Бұл, әуелі, сәйкес шаралар жасап, оны жүргізуді талап ететін елдің ұлттық қауіпсіздік мүдделерін қорғау қажеттігі пайда болған Қазақстан саясаты басшылығындағы басымдықтардың өзгеруімен шартталған. Бұл шаралар ғылыми әзірлемелер негізінде дін саласын реттейтін сәйкес курсқа енгізілді. Мұсылман шығысының қоғамдық-саяси өміріндегі діни фактордың рөлі мен маңызы Ә. Муминов басшылығымен «Қазақстан Республикасы ұлттық қауіпсіздігі тұжырымдамасы контексіндегі Орталық Азиядағы саяси исламның ерекшеліктері» атта жобаны, сондай-ақ әлемнің ғылыми орталықтары зерттеушілерімен халықаралық жобалар әзірлеудің басталуына себепші болды: 12 Ежелгі тарихтың тамыршысы 1) Германиямен бірлесіп, кеңестік кезеңде және ТМД елдерінде исламның пайда болуы [13]. 2) АҚШ және Швейцариямен бірлесіп, Орталық Азиядағы исламдану және мінажат шежіре: нарративтік және генеалогиялық (шығу тек жүйесі) дәстүрдегі Ысқақ баб мұрасы [14]. 3) АҚШ және Швейцария, Өзбекстанмен бірлесіп, ХХ ғасырда Орталық Азиядағы мұсылман діні беделдерінің пікірталастары: сыни басылымдар және дереккөздерді зерттеу. Жобалармен жұмыс нәтижесі бойынша мұсылман шығысы және Орталық Азиядағы ислам дамуының өзекті проблемалары бойынша мақалалар мен монографиялар және кітаптардың ұзын саны жарияланды. Олардың ішінде «Собрание фетв по обоснованию зикра джахр и сама‘» [15], «Исламизация и сакральные родословные в Центральной Азии: Наследие Исхак Баба в нарративной и генеалогической традициях. Том 1: Открытие пути для ислама: рассказ об Исхак Бабе, XIV–XIX вв.» [16] атты зерттеулерді ерекше айтуға болады. Тұтас алғанда Ә. Муминов пен оның жұмыс тобының исламтану проблемасын зерделеуі үдеме бағыт бойынша, сабақтастық жолымен және бұрынғы жылдардағы ғылыми әзірлемелерден жаңа, қазіргі реалилер (айқындылық) мен заман талабына сай, сатылы ауысу арқылы жүргізілді. Мұнда мемлекет пен қоғам мүдделерін есепке ала отырып Қазақстан, сондай-ақ мұсылман әлемінің Иран, Ауғанстан, Пәкістан, Араб Шығысы мемлекеттері, Түркия және басқа да елдердегі исламның дамуына объективті баға беру міндеті қойылды. 2009 жыл Қазақстанның ішкі және сыртқы саясат саласында айқындаушы мерзім болды. Сол жылдан бастап Қазақстан ЕҚЫҰ «үштігі» құрамында өз міндеттерін орындауға кірісті. Осы сәттен (2010) ЕҚЫҰ-дағы төрағалыққа дайындық кезеңі басталды. Қазақстан ЕҚЫҰ төрағасының қызметі мен өкілеттілігін тиімді жүзеге асыруда оларды сәтті орындауға қойылар базалық талаптарды анықтау қажет. Олардың бірі – Мұсылман әлемі мен Батыс арасындағы сындарлы үнқатысуды орнату. Осы тұрғыдан қарағанда Қазақстанның этникааралық және конфессияаралық татулықтың жағымды тәжірибесін үлгі ретінде ұсынуға болады. Қазақстандық ғылым алдына тарихи және қазіргі материалдар негізінде этникааралық және конфессияаралық өзара қарымқатынастарды, олардың қазіргі даму тәжірибесін кеңінен және тереңінен ашу міндеті қойылды. Оларды шешуде Ә. Муминов «Мұсылман әлемі және Батыс үнқатысуын нығайту контексінде Қазақстандағы дінаралық өзара қарым-қатынастардың қалыптасуының ерекшеліктері, қазіргі жағдайы және болашағы» атты жобаны әзірлеп, іске асырды. Сонымен қатар батысеуропалық ғылым орталықтары және зерттеушілерімен ынтымақтастық дамыды. Бүгінде Ә. Муминовтің Анке фон Кюгельген (Швейцария), Мария Шупе (Франция), Девин ДиУис (АҚШ), Михаэль Кемпер (Нидерланды), Хисао Коматсу (Жапония), Б.М. Бабажанов (Өзбекстан), Аллен Франк (АҚШ) және т.б. белгілі ғалымдармен бірлесіп атқарған қызметі жемісті 13 Ежелгі тарихтың тамыршысы болды. Олардың көпшілігімен бірлескен жобалар жасалды және олар орындалып та жатыр. Осы ынтымақтастық нәтижелерінің бірі «Орталық Азиядағы исламтану және мінажатты шежірелер: нарративтік және генеалогиялық (шығу тек жүйесі) дәстүрлердегі Ысқақ баб» (2008–2013) атты іргелі еңбегінің жарық көруі болды [14; 16]. Онда ХІХ–ХХІ ғасырлардағы «Насаб-наманың» орыс тіліне аударылған мәтінінің алты редакциясы ұсынылды, оның өзі алдағы зерттеулер үшін сенімді деректеметанушылық базасын жасайды. Бүгінгі күні зерттеушілер алдында Қазақстан кітапханалары қорларында жоқ дереккөздерді айқындау және жинау бойынша орасан зор археографиялық жұмыс жүріп жатыр. ТМД және шет мемлекеттердегі қолжазба қорларының әртүрлі орталықтарын жүйелі тексеру қажет. Одан басқа ғалым зерттеу бағдарламалары шеңберінде Қазақстан аумағында сақталған материалдық артефактілерді, көптеген эпиграфикалық жазбасы бар ескерткіш-қорымдарды, жерасты мешіттерін, кесене-саркофагтарды зерделейтін бірлескен экспедициялар жүргізуді ұсынып отыр. Мұның өзі зерделі зерттеушінің проблемаға ауқымды қарауын, материалдық және рухани дереккөздерге ерекше көңіл бөлуін байқатады. Жоғарыда айтқандай, Әшірбек Муминовтің соңғы жылдары қомақты екі еңбегі жарыққа шықты. Біріншісі – «История Казахстана в арабских источниках, ІІІ том. Извлечения из сочинений ХІІ–ХVІ веке. – Алматы, 2006. – С. 265» («Араб дереккөздеріндегі Қазақстан тарихы») [2]. Онда ХІІ–ХVІ ғасырларда қазақ жерінде өмір сүріп, өз шығармаларын араб тілінде жазған, сөйтіп артына мол мұра қалдырған қазақ топырағы арыстарының өмірі мен шығармашылығы арнайы сөз болған. Ондай дүниелерді автор Орта Азияның түрлі кітапханалары мен қолжазбаларынан көз майын тауысып жинап, орыс тіліне аударған, зерттеген. Кітап ХІІ–ХVІ ғасырлардағы араб шығармаларының түсініктемелерімен жабдықталған аударма үзінділерден тұрады. Онда Қазақстанның ортағасырлық тарихынан деректер сақталған. Бұл шығармаларда әскери-саяси, әртүрлі діндердің тарихы көрініс тапқан. Қазақстан ғұламаларының (құқықтанушы, философтар, филологтар, ақындар мен дінтанушылардың) жалпымұсылмандық мәдениеттің дамуына қосқан үлесі анықталған. Екіншісі «Ханафитский мазхаб в истории Центральной Азии» деп аталады [17]. Ол негізінен ХІІІ–ХV ғасырлардағы Орталық Азия тарихындағы Ханафи мәзһабындағы ғұламалардың орны мен маңызын зерделеуге арналған. «Ката’иб а‘лам әл-ахйар мин фуқаха’ мазхаб ан-Ну‘ман әл-мухтар» (анНуғман-Мухтардың фақиһтер мектебінен шыққан таңдаулы ғұламалар топтары») атты алтынордалық Махмұд ибн Сүлейман әл-Кафауи (989/1581 ж.қ.б.) шығармасының қолжазба деректері [18] негізінде жүзеге асырылған. Онда исламның жергілікті мәдени дәстүрлермен көпғасырлық қарым-қатынасы, исламның аумақтағы көпнәсілді этникалық құрамдарға, экономика, мәдениет, дәстүр мен наным-сенімдер ерекшеліктеріне бейімделуіндегі Ханафи ғұламаларының шешуші рөлі көрсетілген. Сонымен қатар ислам өркениетінің 14 Ежелгі тарихтың тамыршысы дамуына үлес қосқан көптеген ұлағатты есімдерді шығарған, ұлы шығармалар әкелген орталықазиялық діни-ғұламалық мектептің тарихы зерделенген. Әшірбектің бұдан басқа да қазақ, орыс, ағылшын тілдерінде жазған сандаған дүниесі өз алдына бір төбе екенін айту керек. Осындай көп дүниені ол әр жылдары Р.Б. Сүлейменов атындағы Шығыстану институты директорының ғылыми істер жөніндегі орынбасары және Стамбұлдағы ОИС-тің Ислам тарихы, өнері мен мәдениетін зерттеу орталығының (IRCIСA) белді қызметкері міндетін атқара жүріп бітірді. Ә. Муминов еңбектерін зерделей отырып, біз отандық шығыстанудың бүгіні мен ертеңіне көз жүгіртеміз: оның басшылығымен және өзі де жүргізген іргелі зерттеулер жариялануын жалғастыруда. Осыған байланысты «Орталық Азиядағы исламтану және мінажатты шежірелер: нарративтік және генеалогиялық (шығу тек жүйесі) дәстүрлердегі Ысқақ баб» атты зерттеуін тағы бір атап өткен жөн [14; 16]. Әшірбек Муминовтің еңбектері жаңа шығармашылық ойларымен қуантарлықтай күш пен қуатқа толы. Отандық және шетелдік шығыстанушы-исламтанушылар, Қазақстанның ғылыми жұртшылығы Әшірбек Муминовқа зор денсаулық және алдағы қызметінің барлық саласына табыс тілейді. Әдебиет 1. Манабаев Б. Ал-Исфиджаби (‘Али б. Мухаммад) // Ислам на территории бывшей Российской империи: Энциклопедический словарь / составитель и ответственный редактор С.М. Прозоров. Т. II. – М.: Восточная литература, 2018, с. 188; Кайрбеков Н. ал-Исфиджаби (Абу-л-Ма‘али Мухаммад б. Ахмад Баха’ ад-дин) // там же, с. 188-189. 2. Извлечения из сочинений XII–XVI веков / Составление, перевод с арабского языка, введение, комментарии А.К. Муминова. Составление указателей У.А. Утепбергеновой. – Алматы: Дайк-Пресс, 2006 (серия «История Казахстана в арабских источниках». Т. III). 3. Disputes on Muslim Authority in Central Asia (20th Century): Critical Editions and Source Studies. Edited by Bakhtiyar M. Babajanov, Ashirbek K. Muminov, Anke von Kügelgen. – Almaty: Daik-Press, 2007. 4. Ashirbek Muminov, Maria Szuppe, Abdusalim Idrisov. Manuscrits en écriture arabe du Musée régional de Nukus (République autonome du Karakalpakstan, Ouzbékistan): Fonds arabe, persan, turkī et karakalpak. Roma: Istituto per l’Oriente C. A. – Nallino, 2007 (Series Catalogorum, II). 5. Mazar Documents from Xinjiang and Ferghana (Facsimile). Edited by Ashirbek Muminov, Nadirbek Abdulahadov, Kawahara Yayoi. – Tokyo: Tokyo University of Foreign Studies, 2007 (Studia Culturae Islamicae, 88). 6. Muminov A.K., Nurmanova A.Sh. Shaqpaq-Ata: Inscriptions of the Underground Mosque and Necropolis / ed. B.M. Babajanov. – Almaty: Daik-Press, 2009. 7. Қожа Ахмет Ясауи кесенесі. Мавзолей Ходжа Ахмета Ясави. Mausoleum of Khoja Ahmed Yasawi / Құрастырушылар: Ә.Қ. Муминов, С. Моллақанағатұлы, Б. Қорғанбек, М.Ж. Садықбеков, Ж.М. Нұрбеков. – Алматы: «Эффект» ЖШС, 2009. 15 Ежелгі тарихтың тамыршысы 8. Насап-нама: Бiрiншi-үшiншi кiтаптар / Мәтiндi аударып, транскрипциялаған, тұпнұсқа мен асылмәтiндi ұсынғандар: Әшiрбек Құрбанұлы Муминов, тарих ғылымдарының докторы, Зiкiрiя Заманханұлы Жандарбек, тарих ғылымдарының кандидаты. – Алматы: Нұрлы Әлем, 2013 («Қазыналы Оңтүстiк» сериясы, 56-том). Қазыналы Оңтүстiк, 166-том: Насап-нама / Мәтiндi аударып, транскрипциялаған және асылмәтiндi ұсынғандар: Әшiрбек Құрбанұлы Муминов, тарих ғылымдарының докторы, Зiкiрiя Заманханұлы Жандарбек, тарих ғылымдарының кандидаты. – Алматы: Нұрлы Әлем, 2013 («Түркістан кітапханасы» сериясы). 9. Арабские географы и путешественники IX–XII вв. / Вступительная статья, перевод с арабского, комментарии, тексты и факсимиле Б.Е. Кумеков, Р.Б. Кумекова. Ответственный редактор А.К. Муминов. – Алматы: Дайк-Пресс, 2010 (История Казахстана в арабских источниках. Т. II). 10. Сборник материалов, относящихся к истории Золотой Орды. Т. I. Извлечения из арабских сочинений, собранные В.Г. Тизенгаузеном. Переработанное и дополненное издание. Подготовка к новому изданию, введение, дополнения и комментарии Б.Е. Кумекова и А.К. Муминова. – Алматы: Дайк-Пресс, 2005 (История Казахстана в арабских источниках. Т. I). 11. Муминов А.К. Генеалогическое древо Мухтара Ауэзова / при участии А.Ш. Нурмановой и С. Саттарова. Составление указателей У.А. Утепбергеновой. Под ред. С.Н. Абашина. – Алматы: Жибек жолы, 2011. 12. Муминов А.К. Традиционные и современные религиозно-теологические школы в Центральной Азии // Центральная Азия и Кавказ. – 1999. – № 4 (5). – С. 77-83. 13. Muminov A.K., Gafurov U. and Shigabdinov R. Islamic Education in Soviet and postSoviet Uzbekistan // Kemper M., Motika R., Reichmuth S. (eds.). Islamic Education in the Soviet Union and its Successor States. – London and New York: Routledge, 2009, pp. 223-279. 14. Muminov Ashirbek, Anke von Kuegelgen, Devin DeWeese, Michael Kemper (eds.). Islamization and Sacred Lineages in Central Asia: the Legacy of Ishaq Bab in Narrative and Genealogical Traditions. Volume 2: Genealogical Charters and Sacred families: Nasabnamahs and Khoja Groups Linked to the Ishaq Bab Narrative, 19th-21st Centuries. – Almaty, Bern, Tashkent, Bloomington: Daik-Press, 2008. 15. Собрание фетв по обоснованию зикра джахр и сама‘ / Ответственный редактор: А.К. Муминов; введение, подготовка оригинального текста, приложения и указатели: Б.М. Бабаджанов, С.А. Мухаммадаминов. – Алматы-Ташкент: Дайк-Пресс, 2008 (Серия «Историко-культурное наследие Центральной Азии»). 16. DeWeese, Devin; Muminov, Ashirbek (eds.). Islamization and Sacred Lineages in Central Asia: the Legacy of Ishaq Bab in Narrative and Genealogical Traditions. Volume 1: Opening the Way for Islam: The Ishaq Bab Narrative, 14th–19th Centuries. Almaty–Bloomington, 2013. 17. Муминов А.К. Ханафитский мазхаб в истории Центральной Азии / под ред. С.М. Прозорова. Второе издание. – Алматы: ҚМДБ (Духовное управление мусульман Казахстана), 2018. 18. Муминов А.К. Списки «Ката’иб а‘лам ал-ахйар»: новые сведения для биографии и творчества Махмуда ибн Сулаймана ал-Кафави // Письменные памятники Востока. – 2013 (осень-зима). – № 2 (19). – С. 159-176. 16 История и культура востока в трудах А.К. Муминова Меруерт Хуатовна АБУСЕИТОВА, член-корреспондент НАН РК, доктор исторических наук, профессор, директор Республиканского центра по изучению исторических материалов при Институте востоковедения им. Р.Б. Сулейменова КН МОН РК ИСТОРИЯ И КУЛЬТУРА ВОСТОКА В ТРУДАХ А.К. МУМИНОВА Бесконечная суета, а время летит, как стрела. Среди разнообразных интересов казахского ученого, известного исламоведа, источниковеда Аширбека Курбановича Муминова восточная проблематика занимает особое место и географически охватывает как Центральную Азию, Ближний Восток, так и ряд сопредельных ей азиатских стран. Исследовательская работа Аширбека Курбановича энциклопедична, о чем свидетельствуют собранные им богатейшие материалы как в экспедициях по Казахстану и Средней Азии, так и из зарубежных фондов Европы и Америки по истории ислама, эпиграфике, кодикологии, рукописному наследию. Глубокий анализ агиографических источников, критическая разработка вопросов, связанных с их достоверностью, принципы этой работы переданы А.К. Муминову петербургской школой, из которой вышли выдающиеся ученые-арабисты А.Б. Халидов, О.Г. Большаков, С.М. Прозоров и др. В 1987–1990 гг. А.К. Муминов обучался в аспирантуре ЛОИВАН СССР (ныне Институт восточных рукописей РАН РФ) по специальности «Историография, источниковедение и история ислама» и прошел научную школу арабиста С.М. Прозорова, известного в мировом исламоведении, и под его руководством защитил кандидатскую диссертацию. В 2003 г., работая в Ташкентском исламском университете, А.К. Муминов защитил докторскую диссертацию на тему «Роль и место ханафитских «улама» в жизни городов Центрального Мавараннарха II–VII / VIII–XIII вв.)», которая стала ключевым моментом дальнейших научных исследований по истории ислама в Центральной Азии, генеалогии ходжей в кочевой среде, о сакральных местах и культе святых. Впервые я познакомилась с А.К. Муминовым в 1987 г., когда проходила докторантуру в ЛОИВАН СССР, в тюрко-монгольском кабинете, возглавляемом тогда профессором С.Г. Кляшторным, моим руководителем кандидатской диссертации. Аширбек Курбанович впервые приехал в Ленинград и знакомился с сотрудниками и деятельностью Института востоковедения. У нас было время для общения и бесед о предстоящей ему аспирантуре в стенах ЛОИВ, о 17 Ежелгі тарихтың тамыршысы научной тематике, ставших знаковыми в нашей последующей жизни. С тех пор уже более 30 лет продолжаются наше общение и дружба. В 2005 г. я пригласила А.К. Муминова в Алматы в Институт востоковедения им. Р.Б. Сулейменова МОН РК на должность заместителя директора. Этот период работы в Институте для Аширбека Курбановича был очень плодотворным и содействовал его научному росту. Особо отмечу, что основными стратегическими направлениями развития нашего Института являются фундаментальные и прикладные исследования историко-культурных взаимодействий цивилизаций Востока с Казахстаном, роли духовных традиций мусульманского Востока; дальнейшего развития диалога между мусульманским миром и Западом; «Современные мусульманские движения и течения в Центральной Азии и в странах Востока: исторические корни, идеологические и политико-правовые основы». Начиная с 2005 г. деятельность А.К. Муминова поднимается на новый уровень: от сбора и описания материалов он переходит к их специальному исследованию. В это время появляются его интересные научные труды. В рамках научно-исследовательских проектов с 2004–2008 гг. в Институте востоковедения им. Р.Б. Сулейменова осуществлена большая ответственная работа по выполнению государственных программ «Мәдени мұра», «Ғылыми қазына», в которой представилось возможным пополнить и расширить казахстанскую источниковедческую базу. Так, в серии «Мәдени мұра» опубликовано более 30 томов («История Казахстана в арабских источниках», «История Казахстана в тюркских источниках», «История Казахстана в персидских источниках», «История Казахстана в китайских источниках», «История Казахстана в монгольских источниках», «История Казахстана в армянских источниках», «История Казахстана в восточных миниатюрах», «Рукописи и артефакты по истории и культуре Казахстана из фонда Анри Мозера», «История городов Казахстана», «Эпиграфические памятники Казахстана» и др.). А.К. Муминов активно включился в выполнение этих программ по введению в научный оборот арабских источников по истории и культуре Казахстана и Центральной Азии. Запечатленные в арабо-персидской вязи сведения о взаимоотношениях тюркских государств с внешним миром стало важным в реконструкции уникальной истории и культуры Казахстана. Он понимал важность археографической работы, в частности, в расширении и пополнении казахстанской источниковой базы комплекса арабоязычных источников, отражающих этапы исторического развития, традиции народов Центральной Азии. В результате А.К. Муминов совместно с известным академиком НАН РК Б.Е. Кумековым подготовили и издали ряд фундаментальных трудов по программе «Мәдини мұра». Это «История Казахстана в арабских источниках» в трех томах, включающих извлечения из арабских источников IX–XVI вв., собранных В.Г. Тизенгаузеном, дополненное и переработанное издание. Представленные материалы историко-географического характера, касающиеся сведений по истории городов Казахстана (Туркестан, Сыгнак, Тараз и 18 История и культура востока в трудах А.К. Муминова др.), а также данные по политической, этнической и социальной жизни населения Золотой Орды. Переиздание представлено с предисловием, дополнениями и подробными указателями. В настоящее время актуализируется развитие идентичности, самосознания в связи с идеями культурной интеграции Центральной Азии. Отметим, что в ряде работ А.К. Муминова по эпиграфическим памятникам Казахстана «Шакпак-ата: эпиграфика подземной мечети и некрополя» и «Арабографическая эпиграфика некрополя Сейсем Ата» [1; 2] прослеживаются историкокультурные взаимосвязи народов с древности по настоящее время. Историкосравнительный анализ этих традиций выявляет динамику общих и особенных признаков в «духовной культуре», что позволяет по-новому взглянуть на историю и культуру Великой степи. Однако в процессе сравнительного анализа конкретного материала Аширбек Курбанович стремится доказать изначальный характер – более древнего и поэтому исходного для последующих его исследований. Своеобразие исследовательской позиции ученый объясняет ее объективным, более широким и интенсивным введением восточных материалов в европейский, мировой научный оборот. Наиболее полно и определенно вводится в круг обсуждаемых проблем по всестороннему изучению исторических корней. В связи с этим совместно с профессором З.Г. Джалиловым в Институте востоковедения им. Р.Б. Сулейменова разработан научно-исследовательский проект «Современные мусульманские движения и течения в Центральной Азии и в странах Востока: исторические корни, идеологические и политико-правовые основы». Для понимания современной религиозной ситуации, составления научно обоснованного прогноза дальнейшего развития ислама в Центрально-Азиатском регионе в рамках этого проекта были изучены исторические, идеологические и политико-правовые основы религиозных движений и течений, а также особенности религиозных систем стран Центральной Азии и Востока. Результатом исследований данного проекта стали научные труды, опубликованные в серии «Казахстанские востоковедные исследования» Института востоковедения. А.К. Муминов совместно с Б.М. Бабаджановым и Анке фон Кюгельген опубликовал книгу «Диспуты мусульманских религиозных авторитетов Центральной Азии в ХХ веке: критические издания и исследования источников» [3]. В подготовке публикации книги «Исламизация и сакральные родословные в Центральной Азии: наследие Исхак Баба в нарративной и генеалогической традициях» приняли участие А. фон Кюгельген, Д. ДиУис и профессор М. Кемпер [4]. Дополнительным материалом при разработке данного проекта стал ценный биографический словарь деятелей исламской религии имперского и советского периодов, открывающий перспективы для изучения казахского мусульманского общества в ретроспективном и перспективном планах [5]. Самым принципиальным стал фундаментальный труд А.К. Муминова «Ханафитский мазхаб в истории Центральной Азии» [6]. Монография посвящена 19 Ежелгі тарихтың тамыршысы исследованию роли и значения богословов ханафитского мазхаба в истории Центральной Азии в VIII–XV веках. Она осуществлена на основе материала рукописи сочинения выходца из Золотой Орды Махмуд ибн Сулайман ал-Кафави (ум. в 989/1581) «Ката’ иб а‘лам ал-ахйар мин фукаха’ мазхаб ан Ну‘ ман алмухтар» («Разряды выдающихся мужей из законоведов школы ан-Ну‘ман Избранника»). В ней показана ключевая роль богословов-ханафитов в многовековых процессах взаимодействия ислама с местными культурными традициями, его адаптации в регионе с разнородным этническим составом, особенностями в экономике, культуре, обычаях и верованиях. Также прослежена история богословской школы Центральной Азии, которая дала множество великих имен, выдающихся произведений для развития исламской цивилизации. Мои самые искренние пожелания Аширбеку Курбановичу продолжить свою научную деятельность по подготовке новых научных трудов и молодых специалистов-востоковедов по исламоведению и тюркской истории и культуре. Литература 1. «Шакпак-ата: эпиграфика подземной мечети и некрополя» / А.К. Муминов, А.Ш. Нурманова; ред. Б.М. Бабаджанов. – Алматы: Дайк-Пресс, 2009. – 224 с. 2. Арабографическая эпиграфика некрополя Сейсем Ата / Введение, составление, перевод с арабского, персидского, тюрского языков, указатели: А.К. Муминов, А.Ш. Нурманова, Н.А. Кульбаев. Научный консультант М.С. Нуркабаев. Перевод на английский язык Нил Робинсон / Отв. ред. Б.М. Бабаджанов. – Астана, 2015. – 160 с. 3. Бабаджанов Б.М., Муминов А.К., А. фон Кюгельген. Диспуты мусульманских религиозных авторитетов в Центральной Азии в XX веке: критические издания и исследования источников. – Алматы: Дайк-Пресс, 2007. – 272 с. 4. Исламизация и сакральные родословные в Центральной Азии: наследие Исхак Баба в нарративной и генеалогической традициях / отв. ред.: А. Муминов, А. фон Кюгельген, Д. ДиУис, М. Кемпер; сост., пер. на рус. яз., коммент., прилож. и указ.: А. Муминов, З. Жандарбек, Д. Рахимджанов, Ш. Зиядов. – Алматы: Дайк-Пресс, 2008. – 368 с. Т. 1. Открытие пути для ислама: рассказ об Исхак Бабе, XIV–XIX века; Исламизация и сакральные родословные в Центральной Азии: Наследие Исхак Баба в нарративной и генеалогической традициях. Отв. ред.: А. Муминов, А. фон Кюгельген, Девин ДиУис, М. Кемпер; сост., пер. на рус. яз., коммент., прилож. и указ.: А. Муминов, Жандарбек, Д. Рахимджанов, Ш. Зиядов. – Алматы: Дайк-Пресс, 2013. – 368 с. Т. 2. Генеалогические грамоты и сакральные семейства: насаб-нама и группы ходжей, связанных с сакральным сказанием об Исхак Бабе в XIX–XXI веках. 5. С. Ғылмани. Заманамызда болған ғұламалардың ғұмыр тарихтары. Жауапты шығарушылар: Ә. Қ. Муминов, А. Дж. Франк. Кіріспе, қазақшаға және ағылшыншаға аударма, түсіндірмелер мен көрсеткіштерді дайындағандар: Ә. Қ. Муминов, А. Дж. Франк, А. Ш. Нұрманова, С. Моллақанағатұлы, Ұ. А. Өтепбергенова, Т. Ж. Жұманов. – Алматы: Дайк-Пресс, 2013. – 576 с. + 8 с. вкл., на каз. яз. 6. Муминов А.К. Ханафитский мазхаб в истории Центральной Азии / Под ред. С.М. Прозорова. – Алматы: Қазақ энциклопедиясы, 2015. – 400 с. 20 История и культура востока в трудах А.К. Муминова Юбилейная научная конференция «От Азиатского музея к Институту восточных рукописей РАН: 190 лет востоковедных исследований» (9–12 декабря 2008 г.). В рамках конференции были проведены сессия, посвященная истории и культуре Казахстана, и презентация трудов Института востоковедения им. Р.Б. Сулейменова МОН РК. – Санкт-Петербург, 12 декабря 2008 г. (фото из архива Института востоковедения им. Р.Б. Сулейменова) Юбилейная научная конференция «От Азиатского музея к Институту восточных рукописей РАН: 190 лет востоковедных исследований» (9–12 декабря 2008 г.). – Санкт-Петербург, 12 декабря 2008 г. (фото из архива Института востоковедения им. Р.Б. Сулейменова) 21 Ежелгі тарихтың тамыршысы Международная конференция «Религия и общество в Центральной Азии: новые источники по истории религии в Казахстане» (совместно с Болонским Университетом и Департаментом археологии). – Венеция, Италия, 29–30 октября 2009 г. (фото из архива Института востоковедения им. Р.Б. Сулейменова) Международная конференция «Религия и общество в Центральной Азии: новые источники по истории религии в Казахстане» (совместно с Болонским Университетом и Департаментом археологии). – Венеция, Италия, 29-30 октября 2009 г. (фото из архива Института востоковедения им. Р.Б. Сулейменова) 22 История и культура востока в трудах А.К. Муминова Круглый стол с участием академика Британской Академии, профессора Висконсинского Университета, Мэдисон (США) А.М. Хазанова. – Алматы, 11 июня 2010 г. (фото из архива Института востоковедения им. Р.Б. Сулейменова) Международная научная конференция «Взаимодействие Востока и Запада на Великом Шелковом пути», посвященная памяти К.Т. Талипова. – Алматы, 26 ноября 2010 г. (фото из архива Института востоковедения им. Р.Б. Сулейменова) 23 Ежелгі тарихтың тамыршысы Коллективное фото сотрудников Института востоковедения им. Р.Б. Сулейменова КН МОН РК. – Алматы, 2011 г. (фото из архива Института востоковедения им. Р.Б. Сулейменова) XIII международный конгресс ESCAS «The Steppe and the Sown» (совместно с Европейским сообществом по изучению Центральной Азии (ESCAS) и Назарбаев Университетом). – Астана, 5–7 августа 2013 г. (фото из архива Института востоковедения им. Р.Б. Сулейменова) 24 Современное исламоведение в Казахстане Заур Гафурович ДЖАЛИЛОВ, доктор исторических наук, заведующий отделом стран Ближнего и Среднего Востока Института востоковедения им. Р.Б. Сулейменова КН МОН РК СОВРЕМЕННОЕ ИСЛАМОВЕДЕНИЕ В КАЗАХСТАНЕ К юбилею профессора А.К. Муминова Востоковедческая наука Казахстана вступила в новый важный этап своего развития. Он отмечен небывалым размахом исследовательской работы, серьезными качественными переменами, сложными, подчас противоречивыми процессами. Начало этим переменам было положено решениями конца 80-х – начала 90-х гг. XX века, определившими основные направления востоковедческих исследований в Казахстане и меры, обеспечивающие их развитие. Исламоведческая наука в этих документах рассматривалась как важный эффективный инструмент решения некоторых крупных политических и идеологических проблем, стоящих ныне перед обществом и государством. До последнего времени развитие исследований в области исламоведения затруднялось тем, что в силу некоторых особенностей историописания в древнем и средневековом Казахстане сложилась весьма своеобразная система взглядов на изложение истории науки, анализ религиозных сочинений и другие проблемы. Несомненно, что для своего времени эта система была огромным достижением исторической мысли. Однако со временем старые взгляды, продолжавшие доминировать в области исламоведения, пришли в противоречие с потребностями постепенно набиравшей силу современной науки. Как отмечал в свое время исламовед, профессор А.К. Муминов, выход исламоведческих исследований в конце 80-х – начале 90-х гг. на новые рубежи еще более обострил это положение, что обусловило особое внимание к проблемам историографии и источниковедения [1]. По его мнению, развертывание историографических исследований, их координацию, концентрацию усилий на решение главных задач призваны обеспечить крупные организационные мероприятия, к числу которых прежде всего следует отнести становление научных центров. Тематика исследуемых в них материалов должна быть достаточно широка: вопросы методологии и методики, история ислама, изучение богословской литературы и др. [2] Большую научную и научно-организационную работу проводит профессор А.К. Муминов. Он является автором большого числа фундаментальных исследований. Издал большое число серийных изданий по проблемам отечественного и зарубежного исламоведения. Кроме того, следует отметить, что исследование в этой области А.К. Муминов ведет совместно с выдающимися исламоведами нашего времени, а также с мировыми научными центрами 25 Ежелгі тарихтың тамыршысы Германии, Франции, Турции, Великобритании, США, Голландии, Бельгии, Японии, Китая, странами арабского мира и др. В последние годы действенным инструментом организации историографических исследований становится коллективное обсуждение различных проблем. В Институте востоковедения им. Р.Б. Сулейменова КН МОН РК по инициативе А.К. Муминова были проведены крупные совещания по проблемам современного развития ислама, изучения истории распространения и эволюции религии на территории Центральной Азии. На этих совещаниях и конференциях было предложено создать специальный механизм для обсуждения наиболее важных проблем, в частности, регулярно проводить тематические семинары по истории развития теории исламоведения, другим актуальным вопросам. Был поставлен также вопрос о необходимости создания Центра исламоведения. Одной из важнейших задач, как считает А.К. Муминов, является подготовка специалистов в области востоковедения. Исламоведение, по мнению А.К. Муминова, должно занять важное место в учебных программах востоковедческих и исторических факультетов вузов Казахстана. Большое внимание должно уделяться вопросам преподавания этой дисциплины, подготовки соответствующих пособий и различного рода методических материалов. Большое внимание А.К. Муминов уделял и уделяет разработке проблем истории исламских движений и течений в Центральной Азии. Только в течение последних нескольких лет, помимо большого количества статей, им опубликованы фундаментальные исследования. Среди них «Ханафитский мазхаб в истории Центральной Азии», получивший высокую оценку в мировом научном сообществе [3]. С полным основанием можно отметить, что его труды определили основное направление современных исследований в области исламоведения в Казахстане. Крупным явлением в современном исламоведении стала публикация работ, посвященных крупнейшим богословам Центральной Азии, их диспутам, многие из которых, как известно, были крупными учеными, но, к сожалению, они несправедливо забыты и преданы забвению. Профессор А.К. Муминов провел огромную работу по изданию их трудов, как тех, что уже были опубликованы, так и остававшихся в рукописях. Одна из центральных задач, поставленных сейчас перед наукой, на основе анализа имеющегося материала выявить основные закономерности развития исламской религии в Центральной Азии и специфику этого процесса. А.К. Муминов, не ограничиваясь данными национальной источниковедческой базы, предпринимает попытки сопоставить развитие отечественной науки с тем, что происходило в других странах. Подобный сравнительный метод изучения получает все большее распространение и дает весьма интересные результаты. Еще одно магистральное направление исламоведческих исследований – разработка крупных теоретических проблем. Было бы неверным утверждать, 26 Современное исламоведение в Казахстане что прежде подобная тематика не интересовала востоковедов Казахстана и других стран Центральной Азии. Однако по разным причинам масштабы этой работы были ограничены, и, как отмечают исследователи, теоретическая оснащенность исламоведческой науки к началу современного этапа ее развития оказалась недостаточной. Не случайно поэтому А.К. Муминов уделяет сейчас серьезное внимание различным аспектам теории исламоведческой науки. Надо сказать, что понятие «теория исламоведческой науки» разными авторами трактуется неодинаково. К этой теории, по нашему мнению, А.К. Муминов относит следующие проблемы: 1) общие принципы и закономерности развития ислама; 2) конкретизация исторического развития ислама применительно к определенной эпохе или региону или выявление особых закономерностей, характерных для определенной эпохи или региона; 3) проблемы теории и метода самой исламоведческой науки; 4) историография и различные идеологические течения и взгляды в современном исламоведении; 5) задачи, проблемы и тенденции в современных религиоведческих и исторических исследованиях и преподавании. Долгое время востоковедческая наука в Казахстане и других республиках Центральной Азии развивалась в весьма сложной идеологической обстановке. Процессы, произошедшие в этих странах после обретения независимости, во многом изменили ситуацию к лучшему, хотя трудностей еще остается немало. Можно по-разному оценивать то, что делается сейчас в Казахстане для овладения современной методологией, однако было бы неверным не видеть, что работа на этом направлении ведется большая. Появились труды, где разрабатываются отдельные аспекты этой большой темы, в конкретных исторических исследованиях ощущается стремление авторов более активно и творчески использовать основные положения научного наследия. Такой новый подход виден, например, в исследованиях проблем распространения нетрадиционных исламских движений в Центральной Азии. Очевидно, сейчас можно говорить о процессе постепенного отторжения прежних догм в исторической науке Казахстана. Разумеется, здесь далеко не все просто. Насколько можно судить по имеющимся материалам, и сами казахстанские исследователи пока не считают, что задача овладения методологией ими уже решена. Другая крупная теоретическая проблема – это содержание, место и роль историографии в исламоведческой науке, особенности процесса ее развития и современного состояния и ряд других. Своего рода итогом изучения проблем историографии в Казахстане стало появление комплексных трудов особого типа. К их числу можно отнести книги профессора А.К. Муминова. В своих трудах он рассматривает вопросы истории развития ислама, объективизма как важной научной концепции, научной периодизации истории религии и общества, использования сравнительного анализа, политического анализа, проблемы оценки роли и значения ислама в общественном развитии, духовенства в истории, критического восприятия духовного наследства, научного обобщения, 27 Ежелгі тарихтың тамыршысы сбора и приведения в порядок материалов по истории исламских движений и течений, архивных, археологических и исторических исследований. Следует заметить, внимание профессора А.К. Муминова привлекают вопросы не только восточной, но и европейской историографии. Дело в том, что на современном этапе изучение работ зарубежных авторов по этой проблематике стало важной составной частью историографических исследований в Казахстане. Очевидно, можно говорить о том, что растет понимание отечественными востоковедами невозможности плодотворной разработки проблем отечественной историографии без основательного знакомства с достижениями мировой исторической мысли. Это стало тем более важно, что с начала 90-х гг. прошлого века перед востоковедами была поставлена задача создания «объективной истории распространения ислама в Центральной Азии национальной спецификой» и начала развертываться работа в этой области. В настоящее время изучение западной историографии развивается А.К. Муминовым по двум направлениям: переводы наиболее важных работ зарубежных авторов и разработка проблем развития исламоведения на Западе. В Казахстане хорошо известны и изучаются сочинения Макса Вебера, Максима Родинсона, Клиффорда Гиртца и других зарубежных исследователей. Все это позволяет отечественным ученым использовать в своей исследовательской работе опыт и знания, накопленные к настоящему времени мировой востоковедческой наукой, по-новому взглянуть на проблемы исламоведческой историографии. Вместе с тем, как считает А.К. Муминов, увлечение зарубежными концепциями, не всегда критическое восприятие их отдельными учеными могут дать и негативные результаты. Таковы основные, наиболее общие характерные черты современного казахстанского исламоведения. Совершенно очевидно, что на этом направлении выдающимся ученым А.К. Муминовым были достигнуты существенные успехи, выражающиеся не только в широком размахе исследований, но и в их серьезном качественном росте. Разумеется, на пути развития исламоведения, как и всей востоковедческой науки Казахстана, еще немало трудностей. По мнению самого ученого, исламоведение в Казахстане как самостоятельная отрасль востоковедных и исторических знаний еще не сложилось окончательно, многие важные проблемы его развития пока еще не решены. Однако проделанная к настоящему времени А.К. Муминовым работа создает хорошую основу для их преодоления. Научное наследие ученого начинает играть в мировой востоковедческой науке все более заметную роль, активно способствует выходу исламоведческих исследований на новый, более высокий, чем прежде, уровень. 28 Современное исламоведение в Казахстане Литература 1. Муминов А.К. Перспективы изучения традиционного ислама в Казахстане // Роль религии в светском государстве. Материалы III форума религиоведов Казахстана / Под общ. ред. Г.Н. Шойкина, А.П. Абуова. – Астана: ОО «Конгресс религиоведов», Агентство РК по делам религий, МОН РК, 2013. – С. 183–190. 2. Муминов А.К. Современные направления развития востоковедения // Сборник Международной научно-практической конференции «Востоковедческая наука в XXI веке: проблемы и перспективы развития». 1 ноября 2013 года. – Астана: Евразийский Национальный университет им. Л.Н. Гумилева, 2013. – С. 16–18. 3. Муминов А.К. Ханафитский мазхаб в истории Центральной Азии / Под редакцией С.М. Прозорова. – Алматы: Қазақ энциклопедиясы, 2015. 29 Ежелгі тарихтың тамыршысы Баян Нұрсұлтанқызы ЖҰБАТОВА, филология ғылымдарының докторы, әл-Фараби атындағы ҚазҰУ доценті ӘЛЕМДІК ИСЛАМТАНУҒА ҮЛЕС ҚОСҚАН ЕҢБЕК Кеңес дәуірі қазақстандық исламтанудың дамуына кедергі болғанымен, төл тарихымыз бен ондағы ислам өркениетінің рөлін анықтау, оған объективті баға беру ісі шығыстанушы ғалымдардың көмегімен жүзеге асырылып отырғаны белгілі. Сондықтан қазіргі исламтанудың негізі мен іргетасы кеңес кезеңінде қаланып, бүгінгі күнгі зерттеулердің мазмұны жаңа сипатқа ие болды. Орталық Азиядағы, оның ішінде Қазақстандағы діни процестерді зерттеу ісі қазақстандық шығыстанушыларға үлкен міндеттер жүктегені анық. Қазақстанның тәуелсіздікке қол жеткізген кезеңінен бері бұл салада қыруар істер атқарылып, сүбелі ғылыми зерттеулер дүниеге келді. Белгілі шығыстанушы, исламтанушы ғалым, тарих ғылымдарының докторы, профессор Муминов Әшірбек Құрбанұлының еңбектері тек отандық қана емес, сонымен бірге әлемдік шығыстану мен исламтануды дамытуға зор үлес қосқан зерттеулер деп ауыз толтырып айтуға болады. Исламтану мәселелерін зерттеген бірден-бір тәжірибелі маманды тану және оның зерттеулерін бүгінгі жастарға таныту – оның әріптестерінің міндеті. Әшірбек Муминов – Орталық Азиядағы Әбу Ханифа мәзһабының тарихын танытып, қазақтардың ислам өркениеті көшінен қалмай ілесіп келгенін ғылыми тұрғыдан дәлелдеген ғалым. Ә. Құрбанұлының зерттеу еңбектерінің тақырыбы бүгінгі исламтанудағы өзекті мәселелерді қамтиды: бағыттары мен мәселелері анықтала түседі: ислам және еуропалық өркениеттер арасындағы сұхбат, Орталық Азиядағы саяси исламның ерекшеліктері, Орталық Азия елдерінің ислам дінін қабылдауының тарихи алғышарттары, Орталық Азия мұсылмандары және Матуриди теориясы, Мауараннаһр қалалары өміріндегі ханафиттік уламаларының рөлі мен орны (VIII–XIII), Орталық Азиядағы, оның ішінде Қазақстандағы киелі әулеттер тарихы, бүгінгі таңдағы Орталық Азия және Шығыс елдеріндегі мұсылман қозғалыстарының тарихи негіздері, идеологиялық және саяси-құқықтық бастаулары және т.с.с. Ә. Муминовтің ғылыми шығармашылығын танытатын еңбектерін санамалайтын болсақ, біраз орын алған болар еді. Оның бәріне шолу жасау біздің міндетімізге кірмейді, бұл мақалада айтпағымыз ғалымның белгілі бір нақты еңбегімен танысу арқылы содан түйген ойлармен бөлісу болмақ. Менің қолыма тиіп, үлкен қызығушылықпен танысқан еңбек – Әшірбек Муминовтің Орталық Азия, оның ішінде Қазақстандағы ислам тарихы мен ислам дінін таратушы ислам дінбасыларының – ғұламалардың қызметі туралы зерттеуі. Бұл қомақты еңбек орыс тілінде екі томдық болып «Исламизация и сакральные родословные в Центральной Азии» деген тақырыппен жарық 30 Әлемдік исламтануға үлес қосқан еңбек көрген [1; 2]. Еңбек тарих, дінтану, әдебиет, тіпті, тіл мамандары үшін маңызды деп ойлаймын. Ең алдымен, бірнеше жылға созылған іргелі ғылыми жобаның нәтижесі осындай қомақты кітап түрінде жарық көруі оған қатысқан беделді шығыстанушылардың ыждағатты еңбегінің нәтижесі екенін танытады. Еңбектің құндылығы сонда, ең алдымен, ауызша тараған деректерді «қасиетті аңыз» («сакральное сказание») жанр ретінде қалыптастыру көзделеді. Жазуы кеш дамыған көшпенділер қоғамында ауызша тараған әңгімелерді, әпсана-аңыздарды тарихи дерек ретінде тану жаңалық емес, әрине, тіпті ауызша тарих деген танымның қалыптасып үлгергені мәлім. Ал хатқа түсіп, ұрпақтан-ұрпаққа кей тұста ауызша, кейінгі уақыттарда жазбаша түрде жеткен деректердің, шежірелердің дерекнаманың нысаны ретінде танылуына ғалымның қолымыздағы еңбегі дәлел бола алады. Зерттеу нысанының хронологиялық шеңбері ауқымды – алты ғасырды қамтиды. Шежіре мен оның алты ғасырға созылған эволюциясын зерттеу арқылы ғалым Орталық Азия ареалындағы мұсылмандардың өзін-өзі тануындағы ұрпақ, дәстүр жалғастығына ерекше көзқарас қалыптастырады. Орталық Азиядағы қазіргі ислам мен мұсылмандардың діни бірегейлігін танудың маңызды қырларын түсінуге мүмкіндік береді. Автордың өзі атап айтқандай, екі томдық зерттеу – Қазақстан, АҚШ, Өзбекстан, Нидерланды, Германия, Швейцария ғалымдарының қатысуымен жүзеге асқан ғылыми жобаның нәтижесі. Дәл осы секілді халықаралық ғылыми байланыстың негізінде жүргізілген зерттеу өзінің нәтижелерінің шынайылығымен, тереңдігімен үлкен сенімге ие болатын іргелі еңбек екені сөзсіз. Зерттеу еңбегі о баста ауызша, одан кейін жазып қалдырылған мол фактілерге негізделген. Бүгінгі күнге дейін қазақ жеріне исламның енуіне қатысты пікірлер бірізді емес. Қазақ тарихы бойынша жазылған оқулықтарда, исламтанушылардың мақалаларында исламның бейбіт жолмен енгені туралы пікірлер жиі кездеседі. Мысалы, исламтанушы Мұқан Исаханның осыған қатысты пікірі төмендегідей: «Тарихшы З. Китапшы, С.Г. Кляшторный, Т.И. Сұлтановтың келтірген деректеріне сүйенсек, бір күнде он мың үй исламды қабылдаған кездер де болған көрінеді. Ал «Тарих-и Рашидиде» бір күнде 360 мың адам исламды қабылдады деген дерек бар. Исламның бейбіт түрде насихатталуының нәтижесінде халық хақ дінді кең арнада қабылдап қана қойған жоқ, түркілердің ішінен көптеген дін ғұламасы шыға бастапты» [3]. Қолымыздағы зерттеуде осындай пікірлерге қарама-қайшы пікірді қалыптастыратын тарихи деректер мол кездеседі. Бірнеше мысал келтіре кетейік: «... Хадрат Абд ар-Рахим-баб направился по долине Чирчика к Аргу, Таразу и исламизировал все (те районы). Оттуда со 100 тыс. воинов он отправился в Кашгар. Там был один падишах-христианин. Его прозвище было – Мункузлук Бугра Кара-хан, а настоящее имя – Бахтан. Он призвал Бахтана к вере, но тот ее не принял. Тогда он сразился насмерть и убил Бахтана. 60 тысяч 31 Ежелгі тарихтың тамыршысы христиан умерли, 10 тысяч мусульман погибли мучениками... Абд ар-Рахим баб исламизировал народ Кашгара» [2, 109-б.]. «Хадрат Исхак баб, прибыв со 100 тыс. воинами, захватил вилайат Шаш и поголовно истребил местное население. ... С помощью топора (табар) он обратил (их) в ислам. Мусульманство утвердилось» [2, 111-б.]. Осы секілді фактілердің шындыққа қатысы әлі де анықтай түсуді қажет етер, я болмаса бұл мәселе қазіргі таңда өзінің маңыздылығын жойған да болар. Қайткен күнде де исламтанушылар арасында қалыптасқан пікірге сыни тұрғыдан қарауға итермелейтін осындай фактілерді қолжазбаның аударма мәтінінен көптеп кездестіруге болады. Айтпағымыз, исламтануда қалыптасқан пікірлерді сыни сүзгіден өткізу қажеттігі туралы пікірлерге деректер итермелейді. Аталмыш зерттеудің әдіснамасы шығыстанушы-тарихшыларға, деректанушыларға және т.с.с. ғалымдарға өз ізденісінде жаңа идеялар, соны көзқарастар ұсына алады. Әсіресе деректану мамандарын даярлау ісіне тигізер пайдасы елеулі болмақ. Бұл жобада қолданылған далалық зерттеу әдістері, интернеттен алынған қолжазбалардың көшірмелерін камералдық өңдеуден өткізу, алынған мәліметтерді алдын ала немесе аралық өңдеуден өткізу т.б. зерттеу әдістері шынайы нәтижелерге қол жеткізуге мүмкіндік берген. Аудармаға берілген түсініктемелердің (комментарий) өзі – осы деректерді түсінудің кілті, сондықтан оның бәрін жинай келіп, терминдер сөздігін түзуге болар еді. Сонымен қатар адам есімдерінің, географиялық атаулардың, діни терминдердің нұсқалары – осының бәріне зерттеушілер түсініктеме беру арқылы оны түсінуді қамтамасыз еткен, мұны да зерттеушілердің тиянақты еңбегінің нәтижесі деп қабылдау қажет. «Насаб-нама» көшірмелерін кодикологиялық зерттеу арқылы авторлар бұл жазбалардың дүниеге келу уақытын анықтайды, яғни олар бұл уақытты ХІХ–ХХ ғасыр басы деп тұжырымдайды. Тимуридтердің, Шайбанидтердің ертедегі әулеттерінен шыққан сюзерендер мөрлерінің көшірмесін салыстыра келіп, олардың жалғандығын (поддельные) анықтау да – ыждағатты еңбектің жемісі. Міне, аталған еңбектегі қолданылған әдіснама зерттеу нәтижесінің шынайылығын, шындыққа жанасымдылығын қамтамасыз етеді. Жалпы, Ә. Муминов зерттеулерінің әдіснамасы шығыстану, дінтану, исламтану мамандықтарындағы магистранттар мен докторанттарға зерттеу әдіснамасын оқытуда пайдалануға болатын мол материал ұсынады. Еңбектің тек тарихшылар емес, сонымен қатар лингвистер үшін де маңызды екенін айта кету керек. Төре, ақсүйек, қожа, шейх (сопылықтағы) секілді терминдерді, қазақтың үш жүзіне кірмейтін тайпалардың атауы, тарихи есімдер, жер-су атаулары – осының барлығына берілген анықтамалар, түсіндірмелер – осының бәрін жеке сөздік етіп шығаруға болар еді. Ғылыми еңбекті екінің бірі оқымайтыны белгілі, ал энциклопедиялық, терминологиялық т.б. сөздіктер түрінде шығарылған еңбектерге қызығушылық болар еді. Ұлттың өзін-өзі тануы үшін бұл да бір қажет дүние. «Тіріміздің билігі – төреде, өліміздің билігі – қожада» сияқты халық арасындағы мәтелдің астарында 32 Әлемдік исламтануға үлес қосқан еңбек «жасырынған» тарихи шындықты автордың түсіндіруі бүгінгі жастарға мол тарихи мәліметтерді жеткізіп, тарихын тануға көп септігін тигізуімен құнды. Мұнымен бірге Ә. Муминовтің өзге де зерттеулерінен қазақ этнографиясына қатысты мол мәлімет алып, қазақ фольклорындағы атауларды түсінуге мүмкіндік беретін материалдарды табуға болатынын байқадық. Қорыта келгенде, Әшірбек Құрбанұлының шығармашылығы тек қана деректанушылар, шығыстанушы мамандар үшін маңызды емес, сонымен бірге этнографтар, лингвистер, өлкетанушылар, туған тарихына қызығушылық танытушы көзі қарақты оқырмандар үшін де пайдасы мол. Тек Қазақстан және Орталық Азия исламтануы емес, әлемдік исламтануда сүбелі еңбектері арқылы ойып тұрып өз орнын алған құрметті әріптесіміз Ә. Муминов бүгінгі күні алпысқа толып отыр. Саналы ғұмырын исламтану зерттеулеріне арнап, ғылымда өзін әлемге мойындатқан бірегей исламтанушы, тарих ғылымдарының докторы, профессор Әшірбек Құрбанұлына зор денсаулық, мол шығармашылық табыс тілейміз! Әдебиет 1. Исламизация и сакральные родословные в Центральной Азии: Наследие Исхак Баба в нарративной и генеалогической традициях. Т. 1: Открытие пути для ислама: рассказ об Исхак Бабе, XIV–XIX вв. / Ответственные редакторы: Девин ДиУис, А.К. Муминов. Исследование, составление текстов, переводы на русский и английский языки, комментарии и указатели: Девин ДиУис, А.К. Муминов, Д.А. Рахимджанов, Ш.Ю. Зиядов. Приложение А.К. Бустанов. – Алматы-Блумингтон: Дайк-Пресс, 2013. 2. Исламизация и сакральные родословные в Центральной Азии: наследие Исхак Баба в нарративной и генеалогической традициях. Т. 2: Генеалогические грамоты и сакральные семейства XIX–XXI веков: насаб-нама и группы ходжей, связанных с сакральным сказанием об Исхак Бабе / Составители, перевод на русский язык, комментарии, приложения и указатели: А. Муминов, З. Жандарбек, Д. Рахимджанов, Ш. Зиядов. Ответственные редакторы: Аширбек Муминов, Анке фон Кюгельген, Девин ДиУис, Михаэль Кемпер. – Алматы-Берн-Ташкент-Блумингтон: Дайк-Пресс, 2008. 3. Исахан М. Ислам дінінің қазақ даласына таралуы // mazhab.kz/kk/maqalalar/dinmen-dastur/islam-dininin-qazaq-dalasyna-taraluy-4902/ 33 Ежелгі тарихтың тамыршысы Рисалят Усмановна КАРИМОВА, доктор исторических наук, профессор, руководитель Центра уйгуроведения Института востоковедения им. Р.Б. Сулейменова КН МОН РК СЛОВО О КОЛЛЕГЕ: К ЮБИЛЕЮ АШИРБЕКА КУРБАНОВИЧА МУМИНОВА Аширбек Курбанович был приглашен в наш Институт востоковедения на должность заместителя директора по науке, т. е. к этому времени он был уже состоявшимся ученым и вполне зрелым сложившимся человеком. Занятая Аширбеком Курбановичем административная должность как бы предполагала определенную дистанцию между ним и сотрудниками. Но я этого не чувствовала никогда, между нами сразу сложились добрые деловые отношения. И такие отношения возникли не только со мной, Аширбек Курбанович вообще человек очень демократичный, простой в общении, деликатный и мягкий по характеру. Во всяком случае, я его знаю именно таким. В своем кабинете или в коллективе в целом он умеет создавать рабочую обстановку, обстановку дружеского общения, поэтому мы постоянно обращались к нему с вопросами, за консультацией. Хочу отметить, что в это время в Институте вообще нам было комфортно, уютно, весело, коллектив был большой и дружный. Я вспоминаю наши чаепития, устроителями которых чаще всего были Аширбек Курбанович как истинно восточный человек и Кенже Ускенбаевна Торланбаева, и всегда хотелось зайти на этот «огонек», чтобы пообщаться. Когда Аширбеку Курбановичу хотелось почаевничать, он как бы безотносительно и задумчиво говорил: «А не попить ли нам чаю», и самой молодой тогда сотруднице Кенже Ускенбаевне приходилось этот чай организовывать. При этом она делала это с удовольствием и радушно приглашала всех, даже случайно заглянувших в кабинет, на чай. К моему сожалению, я никогда тесно не соприкасалась по работе с Аширбеком Курбановичем, но знала, что это профессионал высокого уровня, настоящий ученый, талантливый, увлеченно работающий в сфере религиоведения. Аширбек Курбанович относится к востоковедам ленинградской, петербургской школы. Я была в аспирантуре и на стажировке в Ленинграде несколькими годами ранее, к тому же в другом Институте, поэтому в этот период мы не были знакомы. Но, зная укоренившиеся традиции землячества в аспирантском общежитии на Мориса Тореза, думаю, что мы бы подружились гораздо ранее. Аширбек Курбанович очень интересный собеседник, умеющий говорить и внимательно слушать. Мы много толковали с ним, как говорится, о том о сем, например, о традициях, национальных и религиозных, о нашем коллективе и пр. Я обращала внимание также на то, каким искренним и глубоким уважением 34 Слово о коллеге: к юбилею Аширбека Курбановича Муминова пользуется Аширбек Курбанович у своих прежних коллег из Узбекистана: они всегда интересовались им, передавали ему сердечные приветы. Аширбек Курбанович не только кабинетный ученый, но и настоящий полевик. Он часто в летнее время работал в длительных экспедициях, причем в неблагоприятных климатических и полевых условиях. И никогда не жаловался на трудности, напротив, возвращался из экспедиций бодрый, с неизменно хорошим настроением, довольный проделанной работой. Мне, историку-этнографу, хорошо знакомому с работой в поле, это качество Аширбека Курбановича очень импонирует. По работе мне приходилось обращаться к Аширбеку Курбановичу с профессиональными вопросами [1], например, с просьбой помочь прочесть арабские тексты. Никогда он не отказал нам, уйгуроведам, всегда оказывал посильную помощь, несмотря на постоянную занятость. Даже когда я готовилась к защите докторской диссертации, Аширбек Курбанович помог мне выправить арабские имена и термины. При этом всегда чувствовалось, что он делает это с удовольствием, как бы решает и для себя тот или иной вопрос. Однажды я присутствовала на выступлении Аширбека Курбановича перед студенческо-преподавательской аудиторией в университете «Туран». Он с первой минуты прекрасно овладел вниманием присутствующих, сумел увлечь их занимательным изложением научного материала. Это говорит о глубоких знаниях и об его ораторском мастерстве. И еще одно качество характеризует Аширбека Курбановича: он прекрасный семьянин, очень любит своих детей, огромное внимание уделяет их воспитанию и образованию. Мы в нашем коллективе очень сожалели, когда Аширбек Курбанович перешел работать в Евразийский университет и уехал в Астану [2]. Но по приезде в Алматы он всегда навещал нас, и наши встречи всегда были теплыми. Как-то незаметно пролетели годы, и вот уже Аширбек Курбанович в преддверии своего 60-летнего юбилея. Я хочу пожелать Аширбеку Курбановичу дальнейших свершений на научном поприще, успехов и новых открытий, способствующих развитию востоковедения, признаний этих достижений мировым научным сообществом, исследовательской активности на многие-многие годы, а также здоровья и семейного благополучия! 35 Ежелгі тарихтың тамыршысы Литература 1. «Восточный Туркестан в цивилизационных процессах Центральной Азии». Мат-лы междунар. науч. конф., посвящ. памяти К.Т. Талипова (г. Алматы, Казахстан, 23 ноября 2007 г.) / Ответственные редакторы: А.К. Муминов, Р.У. Каримова, А.К. Камалов. – Алматы: Мир, 2010. 2. «Казахстан и Восточный Туркестан в системе взаимодействия восточной и западной цивилизаций на Великом Шелковом пути». Мат-лы междунар. науч. конф., посвящ. памяти К.Т. Талипова (Казахстан, г. Алматы, 26 ноября 2010 г.) / Отв. ред.: А.К. Муминов, Р.У. Каримова. – Алматы: Мир, 2012. 3. Муминов Әшірбек Құрбанұлы, тарих ғылымдарының докторы, профессор // Еуразия ұлттық университетінің ғалымдары: ғұмырнама анықтамалығы. – Астана: Фолиант, 2014. – Б. 124. 36 Ханафи мәзһабын зерттеуші шығыстанушы ғалым Шамшәдин Тұрсынұлы КЕРІМ, филология ғылымдарының докторы, профессор, Нұр-Мүбарак университеті Әбу Ханифа ғылыми-зерттеу орталығының директоры ХАНАФИ МӘЗҺАБЫН ЗЕРТТЕУШІ ШЫҒЫСТАНУШЫ ҒАЛЫМ Әшірбек Муминов – қазіргі қазақ шығыстану, дінтану, тарих, исламтану ғылымдарын тосын материалдарымен байытып, әдістемелік жағынан нығайтып, өрісін кеңейтуде өз орны бар танымал ғалым, сирек маман. Оның зерттеу бағыты – Орта Азиядағы және Қазақстандағы ислам, ғұламалардың орны, ханафилік мектептің пайда болуы, даму эволюциясы, өкілдері, Ислам сынды күрделі құбылыстың жергілікті жердегі өзіндік көріністері, мән-маңызы. Жалпы бұл тақырыпты тереңдеп, кең ауқымда кешенді зерделеп жүрген зерттеушілер саусақпен санарлық. 1991 жылы Ленинград қаласында «ал-Кафавидің (990/1582 ж.қ.б.) «Ката’иб а‘лам ал-ахйар» Мауараннаһрдегі ислам тарихы (ІІІ/ІХ–VІІІ/ХІV ғғ.) бойынша дереккөз» тақырыбында кандидаттық [1], 2003 жылы «Орталық Мауараннаһр қалалары өміріндегі ханафиттік ғұламалардың қызметі мен орны (ІІ–VІІ/VІІІ–ХІІІ ғғ.)» атты тақырыпта докторлық диссертациясын Ташкентте қорғаған [2]. Өзбекстанда дүниеге келген оның білім алу жолы, «Сабақты ине сәтімен» дегендей, орта мектепті үздік бітіріп, Ташкент мемлекеттік университетінің шығыс тілдері факультетінде араб, ағылшын тілдері мамандығы бойынша оқуымен басталады. Одан әрі Араб елдерінде қызмет жасап, білігін, машықтануын ұштаған. Сосын Санкт-Петербургтегі КСРО Ғылым академиясының Шығыстану институтында мақсатты аспирантураға жолдама алып, Ресейдің академиялық арабтанушыларының дәрісін тыңдауы, исламтануды қолжазба арқылы зерттеп жүрген профессор С.М. Прозоров сынды ғалымның тәлімін көріп, соның жетекшілігімен диссертация жазуы оны маман ретінде шыңдаған ғылыми орта, мектеп болды. Ол кандидаттық диссертациясын қорғай салысымен 1991 жылы тамыз айында Түркістанда ашылған Қожа Ахмет Ясауи атындағы Халықаралық қазақ-түрік университетіне дінтану мамандығында сабақ беруге тартылды. Кандидаттық дәрежемен шектеліп қалмай, Ташкент қаласына оралып, ғылыми ізденістерін одан әрі қайта жалғастырды. Әшекең Түркістанда аз уақыт болса да бұл жердегі исламмен байланысты материалдарға жіті көңіл аударды. Ол осы өлкеде ертеден қолжазба түрінде көшіріліп, сақталып келе жатқан «Насаб-наманың» ең көне нұсқасын Зікірия Жандарбековпен бірге 1992 жылы бастырып шығарды [3]. Осы кезде басталған жұмысты кейін Зікірия Жандарбеков басқа да нұсқаларын сипаттап, тарихи тұрғыдан байыптап, кандидаттық жұмысына арқау етті. Әшекең тарихи шаһардағы Әзірет Сұлтан музейінің қорына жиналған араб жазуындағы қолжазбалардың каталогін түзу қажеттігіне көз жеткізген, міне, сол уақытта 37 Ежелгі тарихтың тамыршысы қолға алынған бұл каталог 1997 жылы жарыққа шықты [4]. Сондай-ақ Ясауи музей кешенінде сақталған тарихи құжаттардың өзі де оның қызығушылығын тудырып, кейін бұл тақырыпқа ҚР Білім және ғылым министрлігі тарапынан гранттық қаржылай қолдау көрсетілді. Осы жоба аясында Б. Көмеков, У. Султанов, Д. Кенжетай және т.б. ғалымдармен бірлескен ұжымдық монография дайындалып, 2017 жылы кітап болып жарияланды [5]. Түркістанда басталған «Насаб-намаға», Қожа Ахметтің өміріне, әйгілі сопының заманына үңілу қожалардың шежіресіне, тек-тегіне үңілуге, кейін қазақтың ұлы жазушысы Мұхтар Әуезовтің ататегін тарата талдауға жетеледі, нәтижесінде орыс тілінде «Генеалогическое древо Мухтара Ауэзова» (под ред. С.Н. Абашина) кітабы басылды [6]. Мен 1994 жылы Түркістанға Қожа Ахмет Ясауи атындағы Халықаралық қазақ-түрік университетінің шығыстану факультетіне қызметке ауысып келдім. Соның алдында осы факультетте Әшекең жұмыс істеп, енді Ташкентке қоныс аударған екен. Жаңа келген кезімде ол кісі туралы тек жылы лебіз естіп, өзін көрмесем де, сырттай танып-білдім. Сөйтіп, Әшекеңмен таныстығым сол жылдан басталды. Ол Түркістанда екі жыл, бес ай ғана болғанымен әріптестерінің де, шәкірттерінің де есінде ғылымға деген өзіндік көзқарасы бар жан ретінде қалыпты. Жаңа университетте дінтану мамандығы ашылған екен, оның оқу жоспарында ислам негіздерін игертетін Құран, хадистану, фиқһ сынды мен араб тілі пәндері қамтылып, түзілгеніне куә болдым. Бұл оқу жоспарын жасауға Әшекеңнің атсалысқанын факультет деканы марқұм Жұмабай Истаевтан білдім. Кейін дінтану мамандығы әл-Фараби атындағы Қазақ ұлттық университетінде де ашылып, мамандықтың республикалық ортақ стандарты жасалған кезде ислам пәндері тым азайып, философиялық, жалпы дінтанушылық пәндер көбейіп кетті. Қазіргі рухани-діни өміріміздегі өзекті Ханафилік мәзһаб ғалымдарының ғылыми мұрасын жан-жақты зерттеген Әшекеңнің өзек еткен нысанасы хронологиялық тұрғыдан ауқымды, ондаған ғасырды қамтиды. Бұл кезеңде Орта Азия мен Қазақстанда ислам ілімдері кең қанат жайып дамыды, үлкен ғұламалар дүниеге келді. Мұнда қамтылған ғалымдар, есімдер өте көп әрі олардың мұрасы тым ауқымды әрі осы мол мирасты тауып, қолға түсірудің, түгендеп шығудың өз бейнеті жетерлік. Себебі бұл бағалы қазынаның дені жарыққа шықпаған, әлемнің әртүрлі кітапханасында сақталған, жарық көргендерінің өзі әр жерде басылған. Әрі қолға түсіргенмен, ескі ақида, фиқһ, усул әл-фиқһ т.б. ілім тұрғысында орта ғасырлардағы араб тілінде жазылған еңбектерге қазіргі дәуірде екінің бірінің тісі бата бермейтінін түсінуге болады. Ғалым докторлық диссертациясын жазу кезінде «манақиб, табақат» жанрлары кітаптарымен қоса, Мауараннаһр өңірінен шыққан ханафилік ғалымдардың 200-ге жуық кітабы мен 200 ғалымның басына қойылған құлпытастарды саралап қолданыпты. Әшекең осы зерттеуін ғұламалардың еңбектерін жүйелеуге, кезеңдерге жіктеп, әр дәуірдің сипаттарын талдауға арнаған. Ол кандидаттық, 38 Ханафи мәзһабын зерттеуші шығыстанушы ғалым докторлық диссертацияларында дереккөздерді толықтыру, тұжырымдар мен түйіндерді жетілдіре түсу арқылы 2015 жылы «Ханафитский мазхаб в истории Центральной Азии» [7], 2018 жылы «Научное наследие ханафитских ученых Центральной Азии и Казахстана» [8] атты монографияларды жариялады. Бұл тақырыптың айналасында әлі сандаған диссертация жазылары хақ. Қазірдің өзінде Әшекеңнің жетекшілігімен осы салада диссертация жазып, ғылыми дәреже алған жігіттер аз емес. Нұр-Мүбарак университетінде исламтану мамандығы бойынша РһD докторантура ашылғанда, жетекшілік жасауға профессор Әбсаттар Дербісәлі хазірет екеуін бекіттік. Әшекеңнің тікелей бағдар беріп, жол сілтеуімен Асқар Әкімханов «Әбу Мансур әл-Матуридидің «Китаб әт-тә’уилат» атты Құран тәпсірі» [9], Нұрлан Қайырбеков «Мұхаммад ибн Ахмад әл-Исбиджабидің «Зад ал-фуқаха’» атты кітабының фиқһтағы маңызы мен орны» [10], Бағдат Манабаев «Орталық Азия мұсылман құқығы тарихындағы ‘Али ибн Мұхаммад әл-Исбиджаби (535/1141 қ.б.ж.) орны мен маңызы» [11] атты тың тақырыптарды игеріп, докторлық диссертацияларын сәтті қорғап, қазіргі кезде жоғары білім саласында қызмет жасауда. Жалпы елімізде Ханафилік мәзһабты, отандық өкілдері мен олардың мирасын саралап, танып-білудің көкейтестілігі артып отыр. Өйткені тәуелсіздік алғаннан кейін діни сенімге еркіндік берілген соң жат ағымдар да тез тарала бастады. Оларға қарсы тұруға, төтеп беруге дәстүрлі Ханафи жолын бекім айырмау, басымдылық беру, отандық ислами мектепті қалыптастыру ұсынылды. Осы дәстүрлі мәзһабтан таймауды қуаттаған бір діни, идеологиялық ұстанымның ғылыми тіректерін күшейтудің қажеттілігін туындатты. Оның үстіне елімізде ислами зерттеулерге мүмкіндік ашылған соң тың тақырыптарға, беймәлім материалдарды іздеп табуға, ұмытыла бастаған, шаң басып жатқан дүниелерге қызығушылық, тарихымызды байытатын мәліметтерге сұраныс артты. Әшекең 2005 жылы Алматы қаласына көшіп келгенде, Қазақстанда біржолата тұрақтап, ендігі өмірін, ата-бабасы, ұрпақтарының ғұмырын елімізбен байланыстыруға бел буған еді. Оның шәкірттерінің алды профессор, доктор болып, қазір Қазақстан мен Өзбекстанның дінтану саласында жоғары оқу орны, ғылыми-зерттеу институттары мен орталықтарында, мемлекеттік мекемелерде басшылық, оқытушылық, ғылыми, сарапшылық қызметтерді абыройлы атқаруда. Мәселен, ол Түркістанда аз уақыт еңбек еткенде дәрісін тыңдаған шәкірттері: Досай Кенжетай, Алау Әділбаев, Мұхитдин Пәттеев, Қалмақан Ержан, Шәмшәт Әділбаева, Балғабек Мырзаев т.б. кейіннен Түркияда магистрлік, PhD докторлық диссертацияларын қорғап, елімізде дінтану, исламтану саласын дамытуға үлес қосуда. Әшекеңнің ғылыми табысының сыры неде? Нағыз ғалымдарға тән болмысы – мансапқа қызықпай, тек ғылыми бірыңғай жұмыстармен шұғылдануы әрі бір арнада табанды жалықпай шұқшия айналысуы, еңбексүйгіштігі мен тынымсыз ізденісі, осы абзал қасиетімен жастарға үлгі болады. Сондықтан да 39 Ежелгі тарихтың тамыршысы оның ғылым жолы жемісті һәм табысты. Әшекеңнің ғалым ретінде тағы жақсы сипаттары: оның бейтараптығы, ғылыми салқынқандылығы, Еуропаның ғылыми әдістемесін игеруі, көп тілді білуі, сол тілде жазылған әдебиеттерді қолдана алуы және шетелдік ғалымдармен байланыста болуы, бірігіп жобалар атқаруы, зерттеулеріне сырттан гранттар, қаржы көздерін таба алуы. Оның ғылым жолындағы қадамы 1987 жылы Санкт-Петербургке мақсатты аспирантураға түскен кезден басталған, сонда таңдалған бағыт, тақырып жалғасын тауып, үзіліссіз тарқатылу үстінде. Әшекең – деректанушы. Оның еңбектеріне тән басты ерекшелік – деректілігі, бай ақпаратқа табан тіреуінде. Зерттеуші бірінші Ташкент, одан әрі Санкт-Петербург кітапханаларының қорында айлап-жылдап тапжылмай отырған, Еуропа елдерінің кітапханалардағы мәліметтерді ұқыптылықпен игерген. Ұзақ жылдан бері Стамбұлдағы бай қолжазба қорларын тәптіштеген. Әрі жеткен жетістіктерге қанағаттанбай, үнемі ізденіс үстінде, тың мәліметтер тауып, бұрынғыларды толықтырып отырады. Ғұламалардың мектептері, ортасы, тізбегін құнттап, қолжазбаларға, араб деректеріне, «манақиб», «таражим» кітаптарына, т.б. қайнарларға сүйенуінде. Әшекең – өз саласының білікті маманы. Ол әлемнің қай түпкірінде қандай қолжазба бар – оны каталогке түсіріп, анықтауды жалықпай салмақтап, айналымға қосуға тер төгіп келеді. Ескі қолжазбалар бойынша каталог жасау, бір нұсқаны басқа нұсқаларымен салыстыру, жарыққа шығару, дереккөз ретінде қолдану бойынша жұмыстарын жалғастыруда. Мәселен, оның құлпытастарды дереккөз ретінде қарастырған Самарқандтағы Чакар-Диза мазарындағы ғұламалардың қабірі басындағы жазулары бойынша эпиграфиялық жұмыстарын бөліп айтқанымыз жөн [12]. Әшекең осындай бағыттағы жұмыстарын Айтжан Нұрмановамен бірге Батыс Қазақстан облысында, Маңғыстау облысындағы Шақпақ ата және Сейсем ата қорымдарында жүргізіп, оның нәтижелері кітап-альбом болып басылып шықты [13; 14]. Сондай-ақ Берікбол Жанақовпен бірге Көкше өңіріндегі көрнекті дін қайраткері Науан хазіреттің құлпытасын сипаттап мақала өзегіне айналдырды [15]. Оның зерттеулері тарих, шығыстану, дінтану, исламтану тоғысында әдемі үйлесім тапқан. Ғалым елімізде «Мәдени мұра» бағдарламасы (2004–2008) жүзеге асырыла бастаған кезде Ташкенттен арнайы шақыртылып алынды. Р.Б. Сүлейменов атындағы Шығыстану институтында директордың орынбасары болып жұмыс істей жүріп, аталмыш бағдарлама аясында жарыққа шыққан «Араб дереккөздеріндегі Қазақстан тарихы», «Парсы дереккөздеріндегі Қазақстан тарихы» атты сериялардың томдарын әзірлеудің ауыр жүгін көтерісті. Әшекең 2013 жылы Астанадағы Л.Н. Гумилев атындағы Еуразия ұлттық университетіне қызметке шақырылды. Қай жерде қызметте жүрсе, сол өңірдегі ислам дінін таратушы қайраткерлерге қатысты беймәлім қолжазбалар іздейтін ол аталмыш оқу орнының дінтану кафедрасын басқара жүріп, Садуақас Ғылманидың «Заманамызда болған ғұламалардың ғұмыр тарихтары» атты қолжазбасын бірнеше 40 Ханафи мәзһабын зерттеуші шығыстанушы ғалым ғалыммен араб әрпінен аударып, кітап етіп шығаруды қолға алды [16]. Кейін Стамбұлға жұмыс орнын ауыстырғанда осы бағалы мұраны ағылшыншаға тәржімалап, екі томдық кітап етіп шығаруға мұрындық болды [17]. Дін қайраткерінің бұл еңбегінен Орталық Қазақстандағы бір ғасырға жуық тұтас дәуірдегі ислам туралы аса құнды мағлұматтарға қанығамыз. Әшекең осы кітаптағы айғақтарға сүйене отырып, Ақмола өңіріндегі діни ғұламалардың аты-жөнін айқындап, осы өлкеде ислами орта, ғұламалар мектебі болғанын негіздеді [18; 19]. Қазір Қазақстанның діни өмірінде із қалдыруымен қатар мол мирасын аманат етіп кеткен Ғылманидың қолжазбаларын түгендеп, каталогке түсірумен шұғылдануда. Соңғы жылдары Ислам ынтымақтастығы ұйымының Стамбұлдағы Ислам тарихы, өнері мен мәдениетін зерттеу орталығында (IRCICA) жұмыс істейді, оның елмен байланысы үзілмеген. Исламтану, дінтану саласы бойынша ғылыми тәжірибеден өтуге, сапарлап Түркияға барған жастар Әшекеңе жолығып, дидарласпай кетпейді. Сол қызметінде тек Қазақстан ғана емес, бүкіл бұрынғы Кеңес Одағынан тәуелсіздік алған Орта Азия елдерінің ислами мұралары бойынша жобаларды үйлестіреді. Ол Өзбекстан, Қырғызстан, Тәжікстан, Түрікменстан, Ресей, Германия, Америка, Түркияның өз саласындағы маман ғалымдарымен ғылыми байланыстарға дәнекер болуда. Міне, Ә. Муминов алпыс жасқа толып отыр. Бұл жасқа құр келген жоқ, осы белесті табыспен асты әрі шаршамай бағындырды. Оның жоспарында әлі межеленген істелер жұмыс көп. Әшекеңнің бағдарға алған, ойластырған жобаларын орындап шығуына қажыр-қайратының жететіндігіне сенеміз. Алла оған денсаулық пен амандық берсін деп тілейміз! Әдебиет 1. Муминов А.К. «Ката’иб а‘лам ал-ахйар» ал-Кафави (ум. в 990/1582 г.) как источник по истории ислама в Мавераннахре (III/IX–VIII/XIV вв.): автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук по специальности 07.00.09 – историография, источниковедение и методы исторического исследования. Ленинград: Ленинградское отделение Института востоковедения АН СССР, 1991. 2. Муминов А.К. Роль и место ханафитских ‘уламā’ в жизни городов Центрального Мавараннахра (II–VII/VIII–XIII вв.): автореф. … дисс. д. и. н. по специальности 24.00.02 – история и источниковедение ислама. – Ташкент: Ташкентский исламский университет, 2003. 3. Маулана Сафи ад-дин Орын Қoйлақи. Насаб-нама / Кіріспе, транскрипциясын, көрсеткіштерін жасап, баспаға ұсынғандар: Ә.Қ. Муминов, З.З. Жандарбеков. – Түркістан (Қазақстан): Мұра («Наследие»), 1992. 4. Муминов А.К. Каталог арабографических рукописей музея-заповедника «Азрет-Султан» в городe Tуркестан. – Туркестан (Казахстан): Мұра («Наследие»), 1997. 5. Муминов А.К., Кумеков Б.Е., Султонов У.А., Шуховцов В.К., Кенжетаев Д.Т., Кабылова А.С., Утепбергенова У.А., Айбасов А.А. Исторические документы мавзолея Ходжа Ахмада Йасави. – Астана: Мастер ПО ЖШС, 2017. 41 Ежелгі тарихтың тамыршысы 6. Муминов А.К. Генеалогическое древо Мухтара Ауэзова / при участии А.Ш. Нурмановой и С. Саттарова. Составление указателей У.А. Утепбергеновой. Под ред. С.Н. Абашина. – Алматы: Жибек жолы, 2011. 7. Муминов А.К. Ханафитский мазхаб в истории Центральной Азии / Под редакцией С.М. Прозорова. – Алматы: Қазақ энциклопедиясы, 2015. 8. Муминов А.К. Научное наследие ханафитских ученых Центральной Азии и Казахстана. Монография. – Астана: Корпоративный фонд «Фонд поддержки духовных ценностей», 2018. 9. Акимханов А.Б. «Әбу Мансур әл-Матуридидің иман мәселелеріне қатысты ұстанымы («Китәб әт-тә’уиләт» атты еңбегі негізінде)»: диссертация на соискание ученой степени доктора философии по специальности «6D021500 – Исламтану». – Алматы: Нұр-Мүбарак Египет ислам мәдениеті университеті, 2016. 10. Манабаев Б.М. «Орталық Азия мұсылман құқығы тарихындағы ʻАли ибн Мұхаммад әл-Исбиджабидің (535/1141 қ. б. ж.) орны мен маңыздылығы»: диссертация на соискание ученой степени доктора философии по специальности «6D020600 – Дінтану». – Алматы: Нұр-Мүбарак Египет ислам мәдениеті университеті, 2017. 11. Кайрбеков Н.Е. «Место и значение Мухаммада ибн Ахмада ал-Исбиджаби в истории мусульманского права в Центральной Азии (на основе данных его сочинения «Зад ал-фукаха’»)»: диссертация на соискание ученой степени доктора философии по специальности «6D020600 – Религиоведение». – Алматы: Нұр-Мүбарак Египетский университет исламской культуры, 2017. 12. Эпитафии мусульманских ученых Самарканда (X–XIV века) / Введение, подготовка к изданию оригинальных текстов, переводы, комментарии: Б.М. Бабаджанов, Л.Н. Додхудоева, А.К. Муминов, У. Рудольф. Предисловие и руководитель проекта Халит Ерен. Указатели, глоссарий, подбор иллюстраций: У.А. Утепбергенова, А.Ш. Нурманова. Приложение «Археологические исследования на кладбище Чакар-Диза в городе Самарканде»: А.Э. Бердимурадов; фотографии: А.М. Мухтаров, Л.Н. Додхудоева, Б.М. Бабаджанов. – Стамбул: ИРСИКА, 2019. 13. Muminov A. K., Nurmanova A. Sh. Shaqpaq-Ata: Inscriptions of the Underground Mosque and Necropolis / ed. B.M. Babajanov. – Almaty: Daik-Press, 2009. 14. Arabographic Inscriptions of the Seysem Ata Necropolis. Introduction, compiling, translation from Arabic, Persian, and Turkic by Ashirbek Muminov, Aytzhan Nurmanova, Nurlan Qulbayev. Consultant Maqsut Nurqabaev. Translation into English by Neal Robinson; L.N. Gumilyov Eurasian National University, R.B. Suleymenov Institute of Oriental Studies, Manghistau National Historical and Cultural Reserve / editor B.M. Babadjanov. – Astana: Foliant, 2015 (Серия «Эпиграфические памятники Казахстана», книга 2). 15. Муминов Ә.Қ., Жанақов Б. Көкшелік дін қайраткерінің құлпытасындағы эпитафия – қазақ мәдениетінің рухани мұрасы ретінде // «Ислами руханилық пен рационалдық және этномәдени дәстүрлер – діни экстремизмге қарсы іс-қимыл факторы ретінде»: Л.Н. Гумилев атындағы Еуразия ұлттық университетінің 20 жылдық мерейтойы аясында халықаралық ғылыми конференциясының материалдары. – Астана: «Мастер По» ЖШС, 2016. – С. 227-231. 16. Садуақас Ғылмани. Заманамызда болған ғұламалардың ғұмыр тарихтары / Жауапты шығарушылар: Муминов Ә.Қ., Франк А.Дж. Кіріспе, факсимиле, қазақшаға және ағылшыншаға аударма, түсіндірмелер мен көрсеткіштерді дайындағандар: 42 Ханафи мәзһабын зерттеуші шығыстанушы ғалым Муминов Ә.Қ., Франк А.Дж., Нұрманова А.Ш., Моллақанағатұлы С., Өтепбергенова Ұ.А., Жұманов Т.Ж. – Алматы: Дайк-Пресс, 2013. 17. Saduaqas Ghïlmani. Biographies of the Islamic Scholars of Our Times. Volume I: Arabic Script Kazakh Text. Volume II: English Translation / Editors: Ashirbek Muminov, Allen J. Frank, Aitzhan Nurmanova. Project Director: Halit Eren. – Istanbul: IRCICA, 2018. – Vol. I: 72+562 p.; Vol. II: 576 p. 18. Муминов А.К. Традиционный ислам в Казахстане: исторические данные преемственности традиций // Вестник Евразийского национального университета им. Л.Н. Гумилева. – 2018. – № 1 (122). – С. 107-113. 19. Муминов А., Утепбергенова У. Акмолинская школа в исламских науках // Проблемы исламоведения и арабской филологии: материалы XVII международной научнопрактической конференции (2019 г.). – Алматы: Египетский университет исламской культуры Нур-Мубарак, 2019. – С. 27-36. 43 Ежелгі тарихтың тамыршысы Досай Тұрсынбайұлы КЕНЖЕТАЙ, философия ғылымдарының докторы, Қожа Ахмет Ясауи атындағы Халықаралық қазақ-түрік университетінің профессоры ӘШІРБЕК ҰСТАЗ ТУРАЛЫ СӨЗ Бүгінгі таңда исламтану тақырыбы өте өзекті, сонымен қатар бүгінде әрі көне, әрі тың тақырып болып отыр. Олай деуімізге де өзіндік себептер бар. Кеңестік жүйе кезінде исламтану зерттеулері толастамағанымен, басқа сұраныстарға жауап беретін, идеялық, ұстанымдық арналарда қалыптасқандығы белгілі. Бұл жағдай тек қана тәуелсіз ел болып, тарихымыз бен өркениеттік негіздерімізге оралуымыз арқылы жаңа мазмұндық сатыға ауысты десек болады. Исламтану зерттеулеріне де жаңа ұстанымдық, методологиялық-ғылыми ізденістер мен платформалар өздігінен сұранып шыға келді. Міне, еліміз басынан өткізіп отырған жаһандық құбылыстар мен үдерістер қабатында өтпелі трансформациялық кезеңдерді алдымен антропологиялық тұрғыдан, сосын маман факторы тұрғысынан сараптауды, талдауды қолға алуымыз керек. Осы мақсатта еліміздегі дін құбылысының зерделенуіндегі діни-антропологиялық тұтастық платформасын табу мен зерттеудің ғылыми негіздерін сараптауда, Қазақстандағы исламтану мәселелерін ғылыми тұрғыдан талдауда белгілі сала маманы, исламтанушы ғалым, тарих ғылымдарының докторы, профессор Муминов Әшірбек Құрбанұлының шығармашылығы негізгі дерек болары сөзсіз. Себебі исламтану мәселелерін зерттеген бірден-бір тәжірибелі маманның тұлғасын, шығармашылығын, зерттеу аспектісі мен методологиялық кешенін тану және бүгінгі жас ғалымдарға танытуда салыстырмалы дидактикалық танымдық тұғыр ретінде рөл атқарады. Екіншіден, Ә. Құрбанұлы бүгін мерейлі 60 жасқа келіп отыр. Аз ғана уақытта ғылым саласында көп нәрсе бітіру оңай емес, Әшекең – ғұмырының қырық жылын исламтану зерттеулеріне арнап, ғылымда жетістікке жеткен бірегей исламтанушы, тарихшы, дінтанушы, ясауитанушы ғалым. Тарих ғылымдарының докторы Әбу Ханифа және оның мәзһабының тарихын жазып, Орта Азияда ислам құбылысының өткенін феномен ретінде ғылыми дәлелдеді. Әшекең осы мәселеде ең алдымен текстологиялық, тарихнамалық зерттеулер, қолжазбалармен айналысты. Кеңестік кезеңде біздің тарихты сыртқы орталықтар жазып беріп, бағыттап, «сендер осындайсыңдар» деген заманда, Ленинград шығыстану мектебінен білім алды. Содан Әшекеңнің көңілінде сұрақтар қабатталып, көлденеңдеп шыға берді... «Неге тарихта былай жазылады да, бүгінгі елдің санасы мен танымында басқаша?» деген сұрақ Әшекеңді исламды мәтін арқылы тануға алып келді. Ол да жетпеді. Ақыры өркениет пен мәдениет 44 Әшірбек ұстаз туралы сөз қабаттарындағы исламды танудың өзіндік методологиялық ерекшеліктері барына, оның танымдық, онтологиялық, құндылықтық, тарихи, мәдени, саяси, құқықтық қырларына тұтастық арқылы сараптау керектігін негіздеді. Әшірбек Құрбанұлының зерттеу тақырыптарынан-ақ бүгінгі исламтану бағыттары мен мәселелері анықтала түседі: «Мұсылман әлемі мен Батыс өркениеттері сұхбатын нығайту», «Орта Азиядағы саяси исламның ерекшеліктері», «Орта Азияның ислам өркениетіне ену құбылысының тарихи алғышарттары», «Орта Азия мұсылмандығы және Матуриди теориясы та’уил», «Әулие әулеттері: Ысқақ баб мұрасы жайлы аңыздар», «Орта Азия және Шығыс елдеріндегі бүгінгі таңдағы мұсылман қозғалыстары: тарихи негіздері, идеологиялық және саяси-құқықтық бастаулары»... болып жалғасып кете береді. Әшекеңнің исламтанудағы салалық және бағыттық зерттеулерінің қабаттарына үңілсеңіз, тақырыптық нақтылануды ашық көруге болады [1]. Сосын исламтану мәселелері кеңестік кезеңде біржақты қарастырылып, ғылыми-методологиялық талаптары да қасаң идеологиялық «шаблондармен» тұйықталып қалған болатын. Осы құбылысты Ә. Муминов өз тәжірибесі негізінде трансформациялап, әлемдік ислами зерттеулер компаративистикасын жүзеге асырды әрі жалғастырып келеді. Яғни Әшірбек Құрбанұлы – ТМД елдері ғана емес, өз саласында әлемдік беделге ие ғалым, тарихшы, антрополог [2]. Ол Түркия, АҚШ, Франция, Англия, Германия исламтану орталықтарымен де тығыз байланыс орнатты. Ғалымның бұл деңгейі жоғарыда айтқан исламтану методологиясының салалық және бағыттық салыстыруларына мүмкіндік берді. Сонымен Ә. Муминовтің еңбегін оның исламтану саласындағы зерттеу бағыттары арқылы танып, қорытар болсақ, бізде тарих методологиясы мен философиясы – кенжелеп қалған сала. Кешегі маркстік диалектикалық материалистік тенденция, қазақты өзінің өткенімен сабақтастықты орнату мен тарихи танымынан, тарихи тәжірибесінен әбден алшақтатып тастаған. Оны қайта қалпына келтіру бүгінгі қоғамдық ғылымдардың өзара тұтастықта сарапталуына апаратын антропологиялық платформа жасалуына бағыттап отыр. Міне, осы салада еселі еңбек сіңірген ғалым, ұстаз Әшірбек Құрбанұлы өзіндік үлес, құбылыстық негіз, бағдарлық таным мен тәжірибесі арқылы бүгінде мерейлі жасқа толып отыр. Осылайша зерттеуші мен оның мәтіні арасындағы қарымқатынас деңгейінен-ақ бүгінгі исламтану саласы мен бағыттарын, міндеттері мен мәселелерін тануға, танытуға болады. Бұл жеке алғанда, ал жалпы, мемлекеттілік пен ұлттық құндылықтық тұрғыдан, қазақ мұсылмандығы мен діни танымының, тәжірибесінің, мәдениеті мен руханиятының бастауы тарихи тереңдікке жетелейтіндігін ғалымның жасаған ғылымынан, бүгінгі ұлағатынан түйсініп отырмыз. Демек, қазақ халқының ғасырлар бойы өз мұсылмандық түсінігі мен мәдени қабаттарын қалыптастырған, жеке-дара мәдениеті бар, ислам өркениеті қабаттарында орны бар, тарихи санасы мен тәжірибесі бар, дәстүрлі, орнықты 45 Ежелгі тарихтың тамыршысы даму ырғағы бар ел екендігіне ғылыми негіз бар екен. Сондықтан кез келген мемлекеттің болашаққа нық қадам басуында ғалымдар мен ғылыми танымның үлесі мен орны ерекше. Мерейтойыңыз құтты болсын, Әшеке! Бұқар бабаңыз айтқандай, «ғалымның хаты» ешқашан өшпек емес... Әдебиет 1. Муминов А.К., доктор исторических наук (библиографический указатель). – Ташкент: Международная исламская академия Узбекистана, 2019. – С. 70-136. 2. Исламоведение в Казахстане: состояние, проблемы, перспективы. Мат-лы междунар. круглого стола (г. Астана, 20 ноября 2014 г.) / отв. ред. Шаповал Ю.В., Кабылова А.С., Робинсон Н. – Астана: Евразийский национальный университет им. Л.Н. Гумилева, кафедра религиоведения, 2014. 46 Әшірбек Құрбанұлы Муминов – зерделі зерттеуші Мұхтар Бахадырұлы ҚОЖА, тарих ғылымдарының докторы, Қожа Ахмет Ясауи атындағы Халықаралық қазақ-түрік университетінің профессоры ӘШІРБЕК ҚҰРБАНҰЛЫ МУМИНОВ – ЗЕРДЕЛІ ЗЕРТТЕУШІ Әшекеңмен таныс болғаныма ширек ғасыр өтіпті. Бұл кез ХХ ғасырдың 90-жылдарының басы болатын. Мерейтой иесі Қазақстанға келіп, сол кезде жаңадан құрылып жатқан Қожа Ахмет Ясауи атындағы Халықаралық қазақ-түрік университетінде ұстаздық етті, шәкірт тәрбиелеп, жергілікті зиялылармен, ғалымдармен қоян-қолтық араласты. Осылай Түркістандағы университеттің қалыптасуына, оның ғылым ордасы болып орнығуына өзіндік үлесін қосты. Сол кезде-ақ Әшекең жүргізген ғылыми-зерттеу жұмыстары әдеттегі бағыттан бөлек, жаңаша сипатта болды. Ол кеңестік кезеңде жабық тақырып болған және дерек ретінде мүлде еленбей жүрген жергілікті халықтың төл тумасы – киелі шежірелерді зерттеуді қолға алды. Осы бағыттағы жұмыстардың бір көрінісі деп Ә.Қ. Муминовтің З.З. Жандарбекпен бірге дайындаған алғашқы кітабын – «Сафи ад-Дин Орын Қoйлақи. Насаб-наманы» (Түркістан: Мұра, 1992. – 43 б.) айтуға болады [1]. Бұл – сонау VІІІ ғасырдан бастап – ХІІІ ғасырдың ортасына дейінгі оқиғалар қамтылған байырғы шежіре. Тарихи деректе араб әскерлерінің басшысы Ысқақ бабтың VІІІ ғасырдағы дін үшін соғысы, мұсылмандықтың қазақ жеріне алғаш тарау барысы баян етіледі. Бұрын араб тілінде жазылған шежірені ХІІІ ғасырда түркі тіліне аударып жазған – Қожа Ахмет Ясауидің туысқаны Сафи ад-дин Орын Қойлақы. Кітаптың Қазақстанның ерте, орта ғасырдағы тарихы үшін, ортағасырлық археологиясы үшін аса құнды еңбек болып табылатынын жеке мақала жазып уақытында білдіргенмін [2]. Еңбектің тағы бір айта кететін артықшылығы – оның ана тілімізде жазылғаны және ортағасырлық деректің ғылыми талаптарға сай басылуында. Ә.Қ. Муминовтің З.З. Жандарбекпен дайындаған басылымында Сафи ад-Дин Орын Қoйлақи «Насаб-нама» қолжазбасының факсимилесі, транскрипциясы және кітап соңында адам есімдері, жер-су аттары, терминдер мәтінінің қай бетте екені жазылған көрсеткіштердің болуымен ерекшеленді. Менің пайымдауымша, мұндай жүйе қазақ тілінде жазылған ғылыми кітаптарда бұрынсоңды кездеспеген және қазірдің өзінде сирек кездеседі. Кейін Әшекең Сафи ад-дин Орын Қойлақы нұсқасымен шектелмей, «Насаб-намалардың» барлық вариант-нұсқасын қамтып беру бағытында үлкен жұмыс жүргізді. Зерттеу енді халықаралық деңгейге көтеріліп, игі іске қазақортаазиялық ғалымдармен қатар америкалық шығыстанушы Девин Ди Уис 47 Ежелгі тарихтың тамыршысы тартылып, орыс-ағылшын тілдерінде екі жуан томнан тұратын еңбек болып басылды [3]. Осылайша Қазақстан жерінде жазылған шежірелер әлемдік деңгейдегі ғылыми айналымға еніп, таныла бастады. Әшекеңнің зерттеулерінде Қазақстан жеріндегі көптеген киелі орындар туралы мағлұматтар кездеседі. Олар туралы жазба деректердегі мәліметтерді тауып қоюмен қатар, зерттеуші өзі сол жерлерде болып, көзімен көріп танысу керек-ті. 2012 жылдың қыркүйек айының басында Әшекең белгілі шежіретанушы Сейітомар Саттаров және осы жолдар авторымен Түркістан қаласынан Қызылорда облысындағы Хорасан атаға аттанып, жол-жөнекей киелі орындарды аралап шыққанымыз есімде. Сапар барысында он шақты кесенені аралап таныстық. Сафи ад-дин Орын Қойлақы жатқан мазаратқа бардық, оның үстіндегі құлпытасын көрдік. Тастың үстіңгі бөлігінде ойып салынған жазулар бар екен. Хорасан атадағы шырақшылар қолындағы туды да көрудің сәті түсті. Әшекең бұл сирек дүниелердің беттеріне түскен жазуларды оп-оңай ажыратып аударып отырды. Маман бұлардың қоқандықтар үстем еткен дәуірдің туындылары екенін ажыратып берді. Шырақшылар да, зияратшылар да көне жазуды оқи алатын Әшекеңе дән-риза болып, ілтипатын білдіріп жатты. Сол мезетте Хорасан атадағы көпшілікке көрсетіле бермейтін тумен танысу сәтін фотоаппаратқа түсіріп алған едім. Хорасан атадағы ескі туды көру сәті. Ә. Муминов, шырақшы және зияратшылар. Қыркүйек 2012 ж. Суретті түсірген М. Қожа. 48 Әшірбек Құрбанұлы Муминов – зерделі зерттеуші Түркістан қаласындағы Қожа Ахмет Ясауи ғимараты – Орталық Азия аумағындағы ең бір ғажайып құрылыстардың бірі және бірегейі, ол қазір ЮНЕСКО-ның Әлемдік мұра тізіміне енген санаулы ескерткіштердің бірі, былайша айтқанда, Қазақ елінің бренді. Әшекең – Қожа Ахмет Ясауи кесенесіне қатысты төрт рет басылған түрлі түсті альбомның құрастырушыларының бірі, көне құрылыстың қабырғаларындағы жазбалардың зерттеушісі [4]. Ғалым тек зәулім ғимараттың эпиграфикасына ғана аударма жасаумен шектелмей (кейбірі сол еңбекте алғаш тәржімаланды), оны жан-жақты саралады. Сонымен қатар Қожа Ахмет Ясауи кесенесінде сақталып келген қазір Алматыдағы Ұлттық кітапханада тұрған көне қолжазбаларды зерттей отырып, олар туралы мәліметтер қосуы басылымның ғылыми-танымдық жағын күшейте түсті. Альбомда Лувр музейінде сақтаулы тұрған кесене шырағданының суреті берілген. Бұл суреттің Әшекеңнің көмегімен Франциядағы шығыстанушылар арқылы алынып, алғаш рет осы басылымда жарияланғанын көпшілік біле бермейді. Осы альбом құрастыру жұмысына Әшекең мені де шақырып, кітаптағы Қожа Ахмет Ясауи кесенесі туралы анықтаманы жазып беріп, көркем жәдігерді көпшілікке жаңаша қырынан танытудағы ортақ іске өзімнің де араласқанымды мақтан тұтамын. Ә.Қ. Муминовтің Л.Н. Гумилев атындағы Еуразия ұлттық университетінде қызмет істей жүріп Қожа Ахмет Ясауи кесенесіне қатысты тағы бір үлкен іс атқарғанын айтпай кетуге болмас [5]. Бұл – Ә.Қ. Муминов, Б.Е. Көмеков, У.А. Сұлтанов, В.К. Шуховцов, Д.Т. Кенжетаев, А.С. Қабылова, У.А. Өтепбергенова, А.А. Айбасов атты авторлардың дайындап шығарған «Исторические документы мавзолея Ходжа Ахмада Йасави» атты монографиялық зерттеуі. Кітап Астана қаласында 2017 жылы жарық көрді. Әшекең бастаған зерттеушілер Алматы, Түркістан, Ташкент және Санкт-Петербург қалаларында сақтаулы тұрған Қожа Ахмет Ясауи ханакасына байланысты құжаттарға іздеу салып, тапқан соң зерттеп, жүйелеп, ғылыми айналымға енгізді. Мұның барлығы дерлік Ресей империясы Орта Азияны басып алмай тұрғанда Қожа Ахмет Ясауи кесенесінде немесе Түркістан қаласындағы әулие орындармен байланысты отбасылар қолында сақталып келген құжаттар екен. Ғылыми айналымға енгізілген тарихи құжаттар ішінде билеушілердің атынан шыққан жарлықтар, әсіресе, қазақ хандары жарлықтарының көшірмелері болуы зиялы қауымды қатты қызықтырғаны анық. Кітапта қазақ хандарының төрт жарлығы араб графикасымен берілген. Жарлықтарды шығарған қазақтың екі ханы – Тәуекел Шығайұлы мен Тұрсын Мұхаммед. Оның бірі – Әбілғазы Мұхаммед Тәуекел баһадүрханның Ташкент қаласында дайындалған һижра бойынша 1006 жылдың құрбан айында, яғни 1598 жылдың тамыз айында Қожа Ахмет Ясауи мазарының мутаваллиі етіп тағайындалуы туралы жарлығы. Ал Әбілғазы Сұлтан Тұрсын Мұхаммед баһадүрханның һижра бойынша 1033 жылы сапар айында, яғни 1623 жылы қараша-желтоқсан айында шығарған жарлықта екі адамның біреуін шайх ал-ислам етіп, ал екінші адамды Қожа 49 Ежелгі тарихтың тамыршысы Ахмет Ясауи мазарының мутаваллиі етіп тағайындауы туралы айтылады. Ә.Қ. Муминов басшылық еткен «Қожа Ахмет Ясауи кесенесінің тарихи құжаттары» атты монографиялық зерттеу – Қазақстан мен Орталық Азия тарихының ортағасырлық және жаңа заман кезеңдерін танушы әртүрлі маман иелеріне берері мол ғылыми еңбек. Әшекеңнің күллі Орталық Азия аумағындағы тарихи деректерді ғылыми айналымға енгізудегі жұмыстары өз алдына бір төбе, сондай-ақ ол – «Мәдени мұра» бағдарламасы бойынша «Қазақстан тарихына қатысты араб деректері» деген көптомдық шығарылым авторларының бірі. Атақты саяхатшы Ибн Баттута жолсапарының Ташкентте басылған кітабының редакторы Ә.Қ. Муминов екенін де мақтанышпен айтуға болады [6]. Мерейтой иесінің деректану, эпиграфика, тарих салаларындағы еңбектерін бір мақалада тізіп беру мүмкін емес. Әшекең – қазақ, ағылшын, француз, неміс, орыс, жапон тілдерінде жарық көрген 30 шақты кітаптың, 200-ден аса ғылыми мақаланың, 190-нан астам конференция материалдарында жарияланған баяндамалардың авторы. Көрнекті ғалымның араб, ағылшын, өзбек, түрік, неміс, француз, парсы тілдерін меңгергенінің өзі не тұрады! Тек шетелдік он бестен астам ғылыми гранттың («Александер-фон-Хумбольд» қоры, Бохум қаласы, Германия, 1999–2001 жж.; Франциядағы Сорбонна университетінің шақыртылған профессоры, Париж қаласы, 1997–2002 жж.; Фулбрайт қоры, Блумингтон қаласы, АҚШ, 2011–2012 жж.; Коч университеті, Стамбұл қаласы, Түркия, 2012–2013 жж.; ҚХР Білім министрлігі гранты, Нанкин қаласы, 2015 ж. т.б.) иегері болған ғалым. Мұның барлығын мерейтой иесінің туа біткен қабілетінің, тынымсыз ізденісінің, қажырлы еңбегінің жемісі деп білемін. Ғылыми еңбектері Өзбекстан мен Қазақстан аумағынан асып, шетелдік шығыстанушыларға кеңінен танымал болған, көргені көп, бергеннен берері мол, қарапайым да кішіпейіл Әшекеңді 60 жылдық мерейтойымен шын жүректен құттықтай отырып, оған зор денсаулық, қажымас қайрат, шығармашылық табыс және отбасына амандық тілеймін! Әдебиет 1. Маулана Сафи ад-дин Орын Қoйлақи. Насаб-нама / Кіріспе, транскрипциясын, көрсеткіштерін жасап, баспаға ұсынғандар: Ә.Қ. Муминов, З.З. Жандарбеков. – Түркістан (Қазақстан): Мұра («Наследие»), 1992. 2. Ходжаев М. Новый источник по средневековой истории Центральной Азии // Известия Национальной Академии наук Республики Казахстан. Серия общественных наук. – 1995. – № 4. – С. 101. 3. Исламизация и сакральные родословные в Центральной Азии: наследие Исхак Баба в нарративной и генеалогической традициях. Т. 1: Открытие пути для ислама: рассказ об Исхак Бабе, XIV–XIX вв. / Ответственные редакторы: Девин ДиУис, А.К. Муминов. Исследование, составление текстов, переводы на русский и английский языки, комментарии и указатели: Девин ДиУис, А.К. Муминов, Д.А. Рахимджанов, 50 Әшірбек Құрбанұлы Муминов – зерделі зерттеуші Ш.Ю. Зиядов. Приложение А.К. Бустанов. – Алматы-Блумингтон: Дайк-Пресс, 2013; Т. 2: Генеалогические грамоты и сакральные семейства XIX–XXI веков: насаб-нама и группы ходжей, связанных с сакральным сказанием об Исхак Бабе / Составители, перевод на русский язык, комментарии, приложения и указатели: А. Муминов, З. Жандарбек, Д. Рахимджанов, Ш. Зиядов. Ответственные редакторы: Аширбек Муминов, Анке фон Кюгельген, Девин ДиУис, Михаэль Кемпер. – Алматы-Берн-Ташкент-Блумингтон: Дайк-Пресс, 2008. 4. Қожа Ахмет Ясауи кесенесі. Мавзолей Ходжа Ахмада Ясави. Mausoleum of Khoja Ahmed Yasawi / Құрастырушылар: Ә.Қ. Муминов, М.Б. Қожа, С. Моллақанағатұлы, М.Ж. Садықбеков, Ж.М. Нұрбеков. Қазақ, орыс, ағылшын тілдерінде. Бірінші басылым. – Алматы: «Эффект» ЖШС, 2009; Екінші басылым. – Алматы: «Эффект» ЖШС, 2010; Издание четвертое, переработанное и дополненное. – Алматы: «Эффект» ЖШС, 2013. 5. Муминов А.К., Кумеков Б.Е., Султонов У.А., Шуховцов В.К., Кенжетаев Д.Т., Кабылова А.С., Утепбергенова У.А., Айбасов А.А. Исторические документы мавзолея Ходжа Ахмада Йасави. – Астана: Мастер ПО ЖШС, 2017. 6. Путешествия Ибн Баттуты (Арабский мир и Центральная Азия) / Перевод с арабского, введение, историко-лингвистический комментарий чл.-корр. АН РУ, проф. Н. Ибрагимова, д. ф. н., проф. Т. Мухтарова. Отв. редактор: к. и. н., доц. А.К. Муминов. – Ташкент: Главная редакция энциклопедий, 1996. 51 Ежелгі тарихтың тамыршысы Лаура Гибратовна ЕРЕКЕШЕВА, доктор исторических наук, доцент, заместитель директора по международным вопросам Института востоковедения им. Р.Б. Сулейменова МОН РК ЗНАНИЕ, КУЛЬТУРА, ОРИЕНТАЛИЗМ (к прочтению концепции Эдварда Саида)1 Настоящая статья подготовлена для сборника материалов, посвященного 60-летнему юбилею Аширбека Курбановича Муминова, известного источниковеда-арабиста, исламоведа, историка Казахстана и Центральной Азии. Автор имела возможность непосредственно работать с юбиляром в стенах Института востоковедения им. Р.Б. Сулейменова КН МОН РК и принимать участие в обсуждениях, беседах на широкий круг тем. Глубокие знания в сфере источниковедения средневековой истории Казахстана, владение несколькими восточными языками, широта познания и кругозор, кропотливая работа с источниками и манускриптами – все это, пожалуй, и стало основным «замесом», позволившим А.К. Муминову стать признанным специалистом своего дела, высокопрофессиональным исследователем мирового уровня. Весьма отрадно, что его творческая мощь продолжает реализовываться в многочисленных работах, публикациях и проектах. Юбилей Аширбека Курбановича это повод задаться вопросом о том, как рождается знание, как оно транслируется, переводится, распространяется. Как знание сопрягается с культурой и определяет ее. Как создаются и трансформируются культурные ландшафты. Данные вопросы, связанные с эпистемологией как отраслью философии, имеют и сугубо прикладное значение. В истории Центральной Азии они проявляли себя отчетливо, выпукло и наглядно. Концепт знания в истории региона в немалой степени сопрягался с другим, который в научной литературе с легкой руки крупнейшего теоретика культуры Э. Саида (1935–2003) получил название «ориентализм». Что такое ориентализм, какое влияние он оказал на историю региона – это вопросы, напрямую связанные не только с историей, но и с сегодняшним днем. И в настоящее время данный концепт продолжает уже в новых условиях оказывать влияние, в связи с чем и становится актуальным его рассмотрение. Исходя из вышеизложенного, в данной статье будут рассмотрены узловые моменты, определяющие концепт ориентализма, – знание и его связь с культурой. В основу статьи положены отдельные фрагменты лекций МООК, написанных и прочитанных автором в 2018 г. в рамках Государственной программы «Рухани жаңғыру», проект «Новое гуманитарное знание: перевод на казахский язык 100 новых учебников». https:// openu.kz/ru/courses/orientalizm [7] 1 52 Знание, культура, ориентализм Ориентализм: дефиниции, определения Для понимания взаимосвязи концептов знания и культуры рассмотрим сначала основные концепты и дефиниции, которые использовал сам Эдвард Саид. В самом начале своей книги Э. Саид определяет «ориентализм как способ отношений/договора с Востоком, основанный на его особенной роли для европейского западного опыта. Ориент (Восток) не только примыкает к Европе; он также является местом, где находятся ее величайшие, богатейшие и старейшие колонии; он является источником ее цивилизаций и языков, ее культурным противником, и одним из ее глубоких и повторяющихся образов «Другого» (the Other). В дополнение Ориент помог Европе (или Западу) определиться как ее (его) контрастирующий имидж, идея, личность, опыт. Тем не менее ни один из такого рода Ориентов не является лишь чистым воображением. Ориент – это составная часть европейской материальной цивилизации и культуры. Ориентализм выражает и представляет эту часть в культурном и идеологическом смыслах как способ дискурса со всеми соответствующими и поддерживающими его институтами, словарным запасом, исследованиями, воображениями, доктринами, даже колониальной бюрократией и колониальным стилем» [5, с. 1-2]. В данном отрывке, словно квинтэссенция, выражены основные моменты, связанные с методологическим подходом Эдварда Саида, на основе которых он проводит анализ в своей работе. Не вдаваясь в детали методологии в рамках данной статьи, отметим основные моменты, связанные с дефинициями и определениями, которые Саид использует в своей работе. Прежде всего это многостороннее понимание термина «ориентализм». Для Саида этот термин имеет не одно, а три значения, которые взаимосвязаны между собой. Первое связано с академической научной сферой, остается достаточно распространенным и до сих пор продолжает использоваться в качестве научной дисциплины – востоковедения или же региональных исследований, связанных с Востоком и Азией, или же получает отражение в названиях соответствующих институтов, центров, организаций. Как отмечает Саид, данный термин уже «менее предпочитается специалистами, потому что он слишком расплывчатый, большой и несет в себе коннотации командного отношения европейского колониализма XIX и начала XX веков». Тем не менее под этим термином продолжают издаваться книги, проводиться конгрессы и т. д. Иными словами, идея состоит в том, что в академическом плане ориентализм продолжает жизнь посредством доктрин и научных работ, посвященных Востоку и восточному [5, с. 2]. Второе понимание термина «ориентализм» – более общее, связанное с «образом мысли, основанным на онтологическом и эпистемологическом различии между «Востоком» и «Западом». Сюда можно отнести огромное количество писателей – поэтов, романистов, философов, политических теоретиков, экономистов и имперских администраторов, которые восприняли данное 53 Ежелгі тарихтың тамыршысы различие между Востоком и Западом в качестве отправной точки для создания их теорий, эпосов, новелл, социальных описаний, политических отчетов относительно Ориента, его людей, обычаев, «мышления», судеб и т. д.» [5, с. 2–3]. Наконец, третье понимание данного термина связано с ролью ориентализма как «корпоративного института по взаимодействию с Ориентом – путем заявлений о нем, уполномочивания взглядов о нем, его описания, обучения, обустройства, управления им: иными словами, Ориентализм как Западный стиль доминирования, реструктуризации, власти над Ориентом» [5, с. 3]. Можно, таким образом, отметить следующие три измерения данного термина, как он понимается Саидом: (1) научная сфера; (2) индивидуальное креативное творчество, образ мыслей, основанный на дихотомии/различии; (3) колониальный институт или система управления. Рассмотрим данные измерения. Интересным предстает понимание Саидом ориентализма в первом значении как научного направления. Думается, что выделение данного направления в качестве одного из основных для понимания концепта ориентализма в целом связано не только и не столько с творчеством самого автора как ученого, сколько с тем наследием, которое было выработано данным направлением – востоковедением. Можно согласиться с Саидом в том, что востоковедение как отрасль знаний – это продукт своего времени – колониального дискурса, расцвет которого пришелся на XVIII – нач. XX века и который характеризуется всплеском научных открытий, описаний, гипотез и т. д. Будет уместным отметить и тот факт, что востоковедение в своем изначальном понимании как изучение различных аспектов Востока сегодня можно рассматривать как широкое поле дисциплин, каждая из которых формировалась и в ходе своей своеобразной эволюции оформилась в качестве самостоятельной и самодостаточной. Основной знаменатель их – это то, что они имеют отношение к Востоку, его странам и регионам. Интересно отметить, что сегодня многие бывшие метрополии, как правило, особо не используют данный термин в качестве образовательного предмета в учебном процессе. В современных учебных программах стран Запада данный термин «востоковедение» заменяется преимущественно на «регионоведение» (regional, area studies), «азиатско-африканские исследования» (Asian and African Studies). При этом сами названия учебных и исследовательских структур Европы и Америки, как правило, также отражают данное изменение. Классический пример Великобритании, могущественной бывшей империи, включавшей большую часть колониального мира прошлого, весьма показателен. Термин «ориентализм» как «востоковедение» в названиях структур или курсов практически сведен на нет. School of Oriental Studies или Школа востоковедения при Лондонском университете, основанная в 1916 г. на основании королевской хартии, уже в 1938 г. (!) сменила свое название на School of Asian and African Studies, University of London (или Школа азиатских и афри54 Знание, культура, ориентализм канских исследований, SOAS). Показательно, что данный крупнейший мировой образовательный и исследовательский центр, вобравший в себя практически все направления бывшего востоковедения, весьма тщательно подходит к вопросам, связанным с колонизацией. Вплоть до недавнего времени, в 2017 г., на повестку дня в Школе SOAS все еще ставился вопрос о деколонизации видения [1], который был утвержден на академическом совете Школы в ноябре 2017 г. В принятом документе, в частности, ставятся вопросы о необходимости обращения к вопросам, связанным с деколонизацией, путем различных мер, среди которых поддержка дискуссий и дебатов о широких, комплексных и разнообразных последствиях колониализма, империализма, расизма; глубокое понимание данных последствий на производство и воспроизводство несправедливости и неравенства в образовании; приверженность искоренению данных последствий через коллективный диалог в университете и за его пределами; предоставление институциональной поддержки SOAS как общественного университета в мировом масштабе [1]. Подобного рода отношение к вопросам колониализма со стороны крупнейшего образовательного и научно-исследовательского центра производства научных знаний весьма показательно. Оно свидетельствует о том, что последствия колониальных процессов все еще актуальны, причем именно в той сфере, которая, по Саиду, связана с производством и воспроизводством знания – того важного ресурса, на основе которого и было возможно в прошлом формирование концепта ориентализма. Не случайно поэтому, что в Видении о деколонизации ставятся в числе важнейших такие вопросы как интеллектуальное сотрудничество с институтами и исследователями, условно относящимися к так называемому Глобальному Югу (Global South), то есть с теми, кто также принимает участие в сопроизводстве знания (co-producers of knowledge) [1]. Иными словами, если ранее представителям развивающихся (бывших колониальных) стран отказывали в праве создавать (производить) знание, то сегодня этот пробел восполняется и, более того, ставится в основу деятельности СОАС как важнейшего направления развития этой организации в целом. С другой стороны, если говорить о формальной смене названия того или иного института, с «востоковедения» на иное, то можно отметить также наличие и условного прежнего подхода, формально оставленного и закрепленного той или иной интеллектуальной традицией. Например, на пространстве бывшего СССР, как в России (Москве, Санкт-Петербурге), так и ныне независимых государствах, в частности, в Азербайджане, Грузии, Казахстане, Таджикистане, Узбекистане термин «востоковедение» все еще остается в качестве ключевого фактора в области социальных и гуманитарных наук, закрепленного в названии организаций – Институты востоковедения в различной аффилиации и сопряжении с другими дисциплинами, Институт восточных рукописей. Вместе с тем в международном плане можно отметить также и трансформацию названия. В частности, Международный конгресс востоковедов, 55 Ежелгі тарихтың тамыршысы основанный в Париже в 1873 г., куда первоначально в качестве членов входили исследователи только из Европы и США, в 1976 г. на конгрессе в Мехико сменил название на Международный конгресс азиатских и североафриканских исследований в области гуманитарных наук (International Congress of Human Sciences in Asia and North Africa), а на конгрессе 1986 г. в Гамбурге (Германия) – на ныне существующее название Международный конгресс азиатских и североафриканских исследований (International Congress of Asian and North African Studies, ICANAS) [2; 3]. Второе измерение ориентализма, понимаемого Саидом как индивидуальное креативное творчество, основанное на дихотомии между Востоком и Западом, по сути, соотносится с философской проблемой «Другого/Иного», включая вопросы взаимодействия по линии «мы-они», стереотипизации. Данный вопрос является одним из основных в эпистемологии – том направлении философии, которое изучает проблемное поле, связанное со знанием. Данная проблема, которая ранее ставилась в древнегреческой философии Парменидом, Платоном, до сих пор оказывается чрезвычайно актуальной, а в современном мире – также и в практическом понимании, особенно когда речь заходит о знании как основе действия, практики. Ведь именно от знания или незнания чего-либо/кого-либо, происходят действия, которые в условиях современного мира, взаимозависимого и взаимопереплетенного, имеют большое значение для развития мира. Например, знание и мнение о неких базовых категориях могут значительно варьироваться. Пример современного противостояния мнений относительно ислама как изначально радикального феномена, или же Востока в целом, или же отдельных народов и т. д. – это яркое подтверждение все еще остающейся высокой роли стереотипизации и незнания в целом. В своей работе «Ориентализм» Саид как раз и ставит проблему важности эпистемологического подхода для понимания проблемы взаимодействия между Западом как коллективным институтом управления и Востоком. Данную проблему Саид рассматривает на примере понятий «знание» и «власть» (более детальный анализ которых заслуживает отдельного рассмотрения). И, наконец, третье понимание Саидом ориентализма – как колониального института – выводит нас на плоскость социальных систем и создаваемых в них институтов – их разработки, развития, деятельности, а также взаимодействия с коллективным «Другим», или Востоком. Данное измерение логично, поскольку любая идея требует своей реализации при условии ее распространения и дальнейшей институционализации. Как должна работать идея, какие условия для ее осуществления необходимы, какое социальное поле ее вырабатывает, какие институты/органы ее администрируют и т. д. и т. п. По сути, институционализация той или иной идеи требует больших усилий со стороны того или иного социума и вырабатываемых им институтов – социальных, культурных, политических, легальных, экономических и т. д. 56 Знание, культура, ориентализм Исходя из вышеизложенного, понимание ориентализма предстает в виде своеобразной полиструктурной модели, которая была закреплена соответствующими колониальными государствами и получила свое активное развитие в странах Востока. Концепты знания и культуры Если рассматривать данные измерения с точки зрения теории систем, в частности, теории структурного функционализма Талкотта Парсонса [4; 8], то их можно соотнести с социальной, культурной системами. В соответствии с данной теорией культурная система включает в себя ценностные стандарты (мораль, этику, нормы), оценочные стандарты (науку, философию), экспрессивный символизм (все виды творчества). Социальная система, соответственно, соотносится с обществом, социальными нормами, институтами и т. д. По Парсонсу, культурная система является наивысшей по аналогии с системой кибернетического контроля, когда система, обладающая наибольшим объемом информации, управляет всеми остальными. Точно таким же образом идеи, смыслы, концепты, вырабатываемые культурной системой, по сути, доминируют и задают тон, направление работы всех остальных систем. Таким образом, даже в этом узко понимаемом смысле культурная система является доминантой развития всех остальных. Думается, непрямая аналогия между пониманием Саидом концепта «ориентализм» и теорией структурного функционализма Парсонса прослеживается в понимании того большого значения, которое Саид и Парсонс отводят идеям, смыслам, знанию в целом. Последний момент, связанный с пониманием роли знания, является одним из краеугольных концептов в методологии Саида. Понятие «знание» старо как мир, поскольку человек всегда пытался получить истинное достоверное понимание, представление о чем-либо/ком-либо. Знание, по сути, есть попытка людей познать мир как значимый для себя. Знать что-либо означает уметь понимать логику тех или иных процессов, которые представляются важными для человека. Соответственно, и различение внутри знания (его форм, источников) должно иметь также универсальное понимание и быть одинаковым для всех культур: знание как абсолютное и относительное, как априорное (т. е. не зависящее от человеческого опыта) и опытное (или апостериорное) и др. Иными словами, философствование о природе, происхождении, характере знаний, казалось бы, должно идти по одним и тем же ключевым лекалам и быть однотипным. Однако, если посмотреть на теоретизацию данного концепта знаний, а также других, то можно отметить, что даже на уровне мета-теоретизирования происходит своеобразное разделение. Очень хорошей иллюстрацией этого является теоретический подход Макса Вебера, крупнейшего социолога начала ХХ века, одного из «отцов-основателей» 57 Ежелгі тарихтың тамыршысы мировой теоретической социологии. Оперируя терминологией Макса Вебера [6], которую он применял по отношению к проблеме рационализации в западной религиозной традиции, противопоставлявшейся им восточной, можно отметить следующее. Макс Вебер выделял принцип действия как ключевой для понимания особенностей не только религий, но и цивилизаций Востока и Запада в целом. В соответствии с его подходом существуют религии «овладения миром», т. е. активно выражающие свое отношение к миру через попытки его видоизменения, к которым он относил христианство, в частности, протестантизм, точнее, протестантскую этику, которая являлась основным объектом его анализа. Вместе с тем он выделял также и религии «ухода от мира», как бы не реализующие свою функцию активности, а потому фокусирующиеся на пассивном созерцании этого мира, духовном поиске и т. д. К такому типу религий он относил религии Востока. Конечно, подобное деление весьма условно, и можно выделить множество моментов, опровергающих его, например, при более тщательном изучении догматики, истории тех или иных религий. Для нас здесь важным предстает несколько другой момент, связанный с противопоставлением (дихотомией) восточного и западного опыта как взаимно противоположных друг другу. Религии Запада, прежде всего протестантизм, как религии активные, доминирующие противопоставляются религиям Востока как религиям пассивным, подчиненным. По сути, Макс Вебер в своей области исследований невольно или же вольно становился заложником уже существовавшего мощного дискурса, который и стал объектом изучения Саида, т. е. ориентализма. Поэтому если вновь обратиться к концепту знаний, то можно увидеть, что на уровне теоретизирования данный концепт претерпевает смысловые интерпретации. Для человека, условно относящегося к западной культуре, знание становится источником действий в его попытке овладения миром, преодоления границ. Для восточного человека знание становится важным для понимания его (человека) включенности в природные циклы бытия и для познания неких смысловых закодированных, а потому всегда неуловимых и тонко ощущаемых вибраций жизни (достаточно привести пример различных восточных духовных практик, ставящих своей целью не просто гармонизацию человека, но его приобщение к новым пластам нематериального мира). Однако, несмотря на кажущиеся различия, можно говорить о том, что в обоих случаях и восточный, и западный человек, по сути, говорят об одном и том же – о понимании закономерностей жизни, бытия в целом и о своем реагировании (через свои выработанные знания или способы жизни) на данные закономерности. Как говорится, и западные, и восточные люди говорят на разных языках, но об одном и том же, используют разный инструментарий, но преследуют одну и ту же цель – понять смысл существования, свое включение 58 Знание, культура, ориентализм в некую смысловую систему координат под названием «жизнь». И если условная цель одна и та же, то детали, подходы, способы, конечно же, разные. Здесь мы приходим к следующей постановке вопроса. Если некое абсолютное, объективное знание одинаково для всех и оно пока еще полностью не приоткрыло свою завесу, то конкретные его частные формы или же относительное знание известны, доступны, сохраняются и развиваются дальше. Тогда закономерно возникает вопрос: если знание выражает и поддерживает различные образы жизни, то оно должно как минимум быть непосредственно связано с этими образами жизни или как максимум являться его частью или же быть этим образом жизни. Это приводит нас к пониманию культуры, которая включает в себя различные аспекты жизни людей – интеллектуальные, смысловые, творческие, хозяйственные, материальные, экономические, политические, военные, коммуникативные и т. д. И совершенно очевидно, что все эти аспекты базируются на определенном наборе знаний, выработанных конкретным сообществом на протяжении всего своего существования. Иными словами, знание тогда должно быть непосредственно связано с культурой, являться ее синонимом, отражать ее различные аспекты и формы. Поэтому можно сказать, что любое взаимодействие культур есть прежде всего взаимодействие между знаниями, выработанными и вырабатываемыми этими культурами. Та из культур, которая имеет больший запас знаний, в том числе знаний о «другом», становится доминантой в их взаимодействии. Под доминантой имеется в виду возможность той или иной культуры самой определять поле и рамки взаимодействия, формировать концепты, задавать направления, вырабатывать терминологию и т. д. и т. п. Преимущество в знании в этом случае будет означать возможность доминирования в отношениях, что на языке политической рефлексии можно рассматривать как синоним власти. Другой важный аспект состоит в том, что знание всегда было и будет связано со всеми аспектами культуры, а не только с каким-то одним, например, хозяйственным, экономическим, политическим или же иным. Поэтому можно сказать, что, когда Э. Саид рассматривает связку знание-власть, думается, он несправедливо оставляет за бортом все остальные аспекты, что автоматически сужает поле изучения и потенциально становится уязвимым для критики, особенно со стороны тех исследователей, которые, как Бернард Льюис, не согласны с рядом положений Саида. В теории структурного функционализма, разработанной Т. Парсонсом, основная идея которой была изложена выше, концепт знания также связан с культурой. Культура (культурная система) при этом играет самую важную роль среди всех систем, поскольку она выполняет функцию своеобразного кибернетического контроля над всеми остальными системами за счет того, что она аккумулирует в себе наибольший объем информации и знаний. Именно поэтому все культурные образцы значимы. Именно поэтому также и культурная система 59 Ежелгі тарихтың тамыршысы значима и для всех остальных систем, включая их посредством знания в свой круг. Визуально это можно представить в виде следующей фигуры (рис. 1). Рис. 1. Культура как всеобъемлющая значимая система (система знаний) Источник: Лаура Ерекешева Данный методологический подход, приравнивающий культуру и знание, с одной стороны, а также подчеркивающий всеобъемлющий инклюзивный характер культурной системы, с другой стороны, хорошо аргументируется и обнаруживает свою значимость при анализе положений Саида о знании и его связи с властью. Рассмотрим данный аспект далее. Для Саида концепт знания важен не просто сам по себе (хотя и это имеет большое значение), а в связи с его отношением к концепту власти, или, говоря терминологией самого Саида, а также Грамши, культурного доминирования и культурной гегемонии. Именно данное соединение, а также его практическое применение способно вызывать и, как показал колониальный опыт, вызывал исключительные линии напряжения в отношениях между участниками взаимодействия. Поэтому для Саида было важно понять различие между чистым и политическим знанием. Как он считает, мнение о том, что «истинное» знание всегда аполитично, т. е. не связано с политикой, неверно. Следуя положению Грамши о том, что политическое общество всегда проникает в сферу гражданского общества, в частности, в область академических исследований и «насыщает» его своими значениями, он приходит к мнению о неразрывности чистого и политического знания. Иными словами, в области гуманитарных наук создание любого знания несвободно от участия автора, его предпочтений, определенных обстоятельств. Тогда, пишет Саид, то же самое можно отнести и к Ориенту: любой европеец или американец, изучающий Восток, является прежде всего европейцем 60 Знание, культура, ориентализм или американцем и уж потом индивидуумом в целом. Однако, по Саиду, и этого недостаточно. Быть европейцем или американцем априори само по себе уже содержит в себе нечто. Это означает прежде всего его принадлежность к той державе, власти, у которой есть свои интересы на Востоке, а также то, что он принадлежит к той части света, которая имеет свою собственную историю участия в делах Ориента, начиная со времен Гомера [5, с. 11]. Данный тезис Саид, тем не менее, считает все же достаточно общим, лишенным конкретного наполнения, поэтому в своих рассуждениях он идет дальше. Он отмечает, что политическое измерение, связанное с идентичностью европейца или американца, вызывается не само по себе, просто так, а лишь благодаря действию культуры, которая и создает данный интерес. Поэтому Саид подчеркивает: «Ориентализм – это не просто политический предмет или область, которая пассивно отражается в культуре, научных исследованиях, институтах; это также и не репрезентация или отражение некоего гнусного заговора Запада подавить мир Востока. Это скорее распределение геополитического понимания, знания в эстетические, научные, экономические, социологические, исторические и филологические тексты; это разработка не только базовых географических различений (например, весь мир поделен на две неодинаковые части – Восток и Запад), но также и всей совокупности «интересов», которые благодаря таким средствам, как научные открытия, филологическая реконструкция, психологический анализ, природные и социологические описания, не только создают, но и поддерживают его существование; это есть (а не просто выражает) определенная воля или намерение понять, в ряде случаев контролировать, манипулировать, даже включить в себя то, что является совершенно другим (или альтернативным, новым) миром; это, в конце концов, дискурс, который не связан напрямую с политической властью, но скорее создается и существует в неравном обмене с различными видами власти, формируется этим обменом с властью политической (как колониальное или империалистское создание), властью интеллектуальной (такими науками, как сравнительная лингвистика или анатомия, или любыми другими современными политическими науками), властью культурной (канонами предпочтений, текстовыми, ценностными), властью моральной (например, что касается идей о том, что «мы» делаем и что «они» не могут или не понимают того, как это делаем «мы»). Поэтому мой аргумент таков, что ориентализм – это значимое измерение (а не просто представление) современной политико-интеллектуальной культуры, и в таком своем качестве он менее всего имеет дело с Ориентом, сколько с «нашим» миром. Поскольку ориентализм – это культурный и политический факт, он не существует в некоем архивном вакууме; совершенно напротив, можно показать, что все то, что мыслится, говорится и даже делается о Востоке, следует определенным четким и интеллектуально значимым направлениям» [5, с. 12–13]. Таким образом, для Саида знание о Востоке имеет непосредственное политическое измерение, оно не свободно от всей совокупности интеллектуальной, 61 Ежелгі тарихтың тамыршысы критической, экономической, политической мысли, которая вырабатывается в самом Западе, прежде всего в его культуре. Поэтому знание о Востоке должно подразумевать также и знание Западом самого себя. Здесь можно видеть, что в своей аргументации Саид вольно/невольно подходит к положению, которое достаточно плодотворно вырабатывалось в такой сфере философии, как феноменология, прежде всего Э. Гуссерлем. Это понятие «другого», которое рассматривается всегда в дихотомии «мы-они». Данное понятие имеет самое непосредственное отношение к изучаемой теме, поскольку понимание и исследование ориентализма это прежде всего изучение взаимодействия по базовым линиям культур. Соответственно, понятие ориентализма как связки «знание-власть» необходимо рассматривать также и в контексте концепта взаимодействия культур, в частности, между культурами Востока и Запада. Данный вопрос будет рассмотрен автором в рамках отдельного исследования. Литература 1. Decolonising SOAS Vision. As agreed by Academic Board, November 2017. https://www.soas.ac.uk/decolonising-soas/ 2. International Congress of Asian and North African Studies, ICANAS. https://uia. org/s/or/en/1100034676 3. International Congress of Orientalists. https://en.wikipedia.org/wiki/International_ Congress_of_Orientalists 4. Parsons, Talcott. 1985. On Institutions and Social Evolution. Chicago: University of Chicago Press. 5. Said, Edward W. Orientalism. London: Penguin, 2003. 396 p. 6. Вебер М. Избранные произведения. – М.: Прогресс, 1990. 7. Ерекешева Л.Г. Курс видеолекций МООС (Massive Open Online Courses) по книге Э. Саида «Ориентализм». https://openu.kz/ru/courses/orientalizm 8. Парсонс Т. О социальных системах. – М.: Академический проект, 2002. 62 Научные труды профессора А.К. Муминова и вопросы исламизации в тюркский период истории Центральной Азии Кенже Ускенбаевна ТОРЛАНБАЕВА, доктор исторических наук, ведущий научный сотрудник Института востоковедения им. Р.Б. Сулейменова КН МОН РК НАУЧНЫЕ ТРУДЫ ПРОФЕССОРА А.К. МУМИНОВА И ВОПРОСЫ ИСЛАМИЗАЦИИ В ТЮРКСКИЙ ПЕРИОД ИСТОРИИ ЦЕНТРАЛЬНОЙ АЗИИ Настоящая статья публикуется в рамках проведенного нами в 2015–2017 гг. проекта «Локальные религиозные верования и практики как часть культурного наследия казахов» и войдет в сборник, посвященный 60-летию Аширбека Курбановича Муминова. Наша статья преследует две цели: первая – освещение научной и профессиональной деятельности А.К. Муминова; вторая – рассмотрение вопросов взаимодействия раннего ислама с манихейством и др. религиями. С приходом в середине 2000-х годов А.К. Муминова в Институт востоковедения открылась новая страница в академической истории науки Казахстана. С одной стороны, он знаток арабских рукописей и арабист, ищущий эти самые источники в частных архивах Узбекистана и Казахстана. С другой, он исламовед, человек, изучающий ислам как мировую религию, и тем более в Казахстане, где в советский период о нем старались замалчивать, и в Академии наук эта тема не имела никакой государственной актуальности. Не сразу, а постепенно, с трудом и по мере накопления последователей в арабистике и исламоведении А.К. Муминову удалось сделать эти темы исследований востребованными, особенно исламоведение, а в рамках Евразийского национального университета актуализировать изучение проблем мировых религий в целом. Важным для востоковедения стало то, что ученому удалось приблизить исследователей из разных стран, изучая ислам и письменные источники, ведь эти научные проблемы общеакадемические. Ученые из Центральной Азии, чьи исследования посвящались проблемам истории, культуры и религии нашего региона, печатают свои труды в казахстанских изданиях, участвуют в совместных проектах, конференциях и семинарах, входят в состав диссертационных советов. А.К. Муминов выступает в качестве ответственного редактора, пишет предисловия и вводные части к изданиям. Для многих стали открытием исследования по исламу в Центральной Азии Б.М. Бабаджанова, узбекского ученого, среди которых было издание в Казахстане «Собраний фетв по обоснованию зикра джахр и сама‘» [1]. Такие ученые – исламоведы и арабисты, как Девин ДиУис, Михаэль Кемпер, Анке фон Кюгельген, Аллен Франк, делятся своими исследованиями на страницах научных сборников, монографических и коллективных изданий. 63 Ежелгі тарихтың тамыршысы Примером совместной работы международных исследователей является издание в Казахстане книги «Исламизация и сакральные родословные в Центральной Азии» (в двух томах) [2]. Этот фундаментальный труд, осуществленный арабистами и исламоведами, полностью посвящен вопросам истории исламизации как научной и источниковедческой проблемы в Центральной Азии. Одновременно была актуализирована тема изучения насаб-наме – генеалогий казахских ходжей, их открытия в частных коллекциях и публикации текстов. Авторы 1-го тома Д. ДиУис и А.К. Муминов издали отредактированный текст и его перевод об исламизации Центральной Азии в ранний период на тюркском языке, зафиксированный в XIV в. в Казахстане, дали обширный историко-филологический комментарий, а также в приложении опубликовали его сибирскую версию, исследованную и обнаруженную профессором А.К. Бустановым. Этот текст имеет принципиальное значение для понимания ранней исламизации и распространения ислама в Центральной Азии, это самая древняя версия, восходящая к суфийской традиции Йасавийа. Во 2-м томе составители, переводчики и комментаторы А.К. Муминов, З.З. Жандарбек, Д.А. Рахимджанов и Ш.Ю. Зиядов представили тексты шести редакций насаб-наме XIX–XXI вв., которые были на турки и персидском языках. Эти насаб-наме повествуют о генеалогии двенадцати родов ходжей казахов и соседних областей и, как показывают рукописи, их ранние редакции восходят к XV–XVI вв. Роль ходжей в исламизации казахских родов и последующее их вхождение в состав казахов открывают понимание процесса исламизации и адаптации ислама к казахским традициям и обычаям, создание мусульманской культуры среди тюркских кочевников. Издание этих томов стало результатом совместной международной работы ученых из Казахстана, Узбекистана, США, Нидерландов, Германии, Швейцарии. Вместе с тем А.К. Муминов трудился над административными вопросами, занимая должность заместителя директора по науке, ему приходилось много времени уделять организационным делам и научным отчетам, отвечать на директивные письма Комитета науки МОН РК. Все это отнимало много сил, но давало и возможности для научного поиска и развития школы исламоведения. Другой важной работой А.К. Муминова было членство в диссертационном совете, и здесь значимой задачей стало открывать путь будущим исследователям. Среди учеников А.К. Муминова – Асылбек Избаиров, чья диссертация вызвала большой интерес и вопросы со стороны действующих мусульманских течений в Казахстане [3]. Изучением письменных источников на арабском, тюркско-чагатайском, исследованием надписей на памятниках казахским батырам, жырау, представителям родовой знати в настоящее время занимаются А. Нурманова и Д. Медерова с группой исследователей из регионов [4]. Нужно отдать должное творческой активности юбиляра – самым главным для него оставалась только научная работа. С кропотливой и академической 64 Научные труды профессора А.К. Муминова и вопросы исламизации в тюркский период истории Центральной Азии осторожностью, вероятно, свойственной ученикам школы С.М. Прозорова, А.К. Муминов публикует свои статьи и монографии. Мне бы хотелось обратить внимание читателей на две работы ученого, на мой взгляд, раскрывающие его творческие и интеллектуальные устремления. Мавзолей Ходжа Ахмада Йасави в Туркестане является не только архитектурным произведением тюркского мусульманского зодчества, но и свидетельством адаптации тюркской культуры к исламу. Издание в 2017 году исторических документов мавзолея Ходжа Ахмада Йасави стало важным для востоковедения событием, его еще трудно оценить, однако поиск научной истины стоит во главе иных мнений [5]. Рукописное наследие из мавзолея Ходжа Ахмада Йасави, оригиналы и копии которых хранятся в частных и государственных собраниях четырех городов – Алматы, Туркестана, Ташкента и Санкт-Петербурга, имеет большое значение для понимания роли ислама в жизни средневекового общества. Как пишет А.М. Муминов во введении к изданию, «научная значимость данного исследования состоит в том, что впервые предпринимается комплексное изучение первого и пока единственного в Республике Казахстан комплекса восточных документов, являющихся исключительно важным источником по хозяйственной, политической и социально-культурной истории Казахстана и Центральной Азии. Арабографичные документы мавзолея до сих пор остаются не включенными даже в известные мировые каталоги и справочники рукописей и документов» [5, с. 5]. Эта работа осуществляется в рамках фундаментальных исследований, и ее первый этап уже показывает возможности реальной реализации, запланированных целей и задач, ведь привлечение к работе специалистов-исламоведов, арабистов и востоковедов, среди которых есть и участники, видевшие эти документы и являющиеся их хранителями, очень важно. С другой стороны, поиск, дешифровка, перевод, исследования и последующая публикация этих документов раскрывают исследовательский талант А.К. Муминова, который как первооткрыватель стоит у истоков понимания исторической реальности далекого прошлого. Поэтому недаром исследователь задает вопрос и формирует гипотезу поиска: «Работа, проделанная на предварительном этапе наших исследований (2013–2014 гг.), ставит закономерный вопрос: где находятся подлинники документов мавзолея? Существовали ли вообще некие жалованные грамоты? Существуют устные предания о том, что Насраллах-ходжа, член клана қожа «шайх ал-ислам», предъявил колониальным администраторам 18 жалованных грамот, выданных со стороны правителей нескольких династий о назначении его предков на должность шайх ал-ислама. Из этого количества 14 документов находятся среди рукописных копий коллекции А.Л. Куна. Такое утверждение можно слышать в заявлениях других потомков Ахмада Йасави. Возможно, представители трех кланов қожа (‘азизан/‘азизлар/‘азлар/‘а здер, шайх ал-ислам и нақиб) хранили подлинники в своих руках. Ведь они не обнаружены в фондах Центрального государственного архива Республики 65 Ежелгі тарихтың тамыршысы Узбекистан (ЦГА РУ) и Архиве А.Л. Куна (1840–1888). Только один документ – подлинник вакф-наме ‘Азиз-Парваначи, правителя Ташкента (1263– 1266/1846–1850) сегодня хранится в фонде ЦГА РУ. Документ представлен к руководству Сыр-Дарьинского управления в 1887 году со стороны мутавалли Рахматаллах-ходжа ибн ‘Али-Акбар-ходжа накиба. Он идентичен копии из архива Куна по нескольким параметрам: по тексту и сфрагистическим деталям. Приведенный текст и фото в публикации В.К. Шуховцова 1980 г. документа от имени неизвестного правителя о повторном назначении Шариф-ходжа ‘азизлара на свою должность (месяц рамадан 1258/октябрь-ноябрь 1842 г.) имеется в составе архива А.Л. Куна. Документы из коллекции А.Л. Куна, хотя и не являются оригиналами, но когда отсутствует информация о подлинниках, даже в качестве копий служат важным источником по изучению земельноводных, вакфных отношений в Туркестане и других городах Сырдарьинского бассейна, конкретно – управления вакфом мавзолея Ахмада Йасави и т. д. Предполагаем, что документы, хранящиеся в Алматинской коллекции и в архиве А.Л. Куна, дополняют друг друга, между ними имеются взаимосвязь и логическая последовательность. По этой причине предполагаем, что оригиналы большинства рукописных копий из архива А.Л. Куна хранятся в Алматинской коллекции» [5, с. 7–8]. Безусловно, в настоящее время эти документы находятся на грани распыления и исчезновения и поэтому должны стать объектом обнаружения и дальнейшей музеефикации и каталогизации как памятников мировой культуры [5, с. 5]. Как предполагает автор проекта, исследование рукописей мавзолея Ходжа Ахмада Йасави даст возможность издать новые важные для развития источниковедения и исламоведения в Казахстане книги «Каталог описания документов мавзолея Ходжа Ахмада Йасави», «Документальные источники из мавзолея Ходжа Ахмада Йасави, Туркестан, Казахстан». В этом отношении А.К. Муминов продолжает оставаться исследователем, пишущим новые страницы в академической науке Казахстана и арабистике. Важной работой А.К. Муминова является его монография «Научное наследие ханафитских ученых Центральной Азии» [6]. Этот труд – поиск долгих лет исследований автора, и благодаря работе в рамках гранта «Проведение исследований по развитию Казахстанской школы исламоведения» и работы в Исследовательском центре по исламской истории, искусству и культуре (IRCICA) стало возможным его осуществление. История раннего ислама Центральной Азии мало изучена, и в этой книге автор показал, как появилась и развивалась исламская культура, как укреплялась центральноазиатская улема, в дискуссиях и борьбе с местными религиями и другими мусульманскими учениями развивался центральноазиатский ханафитский ислам. Важным было рассказать, что в Средние века не было тех границ, которые существуют сегодня, более того, во время Саманидов, Караханидов, и Сельджукидов создавалась единая мусульманская история и культура для Центральной Азии. 66 Научные труды профессора А.К. Муминова и вопросы исламизации в тюркский период истории Центральной Азии В первой главе А.К. Муминов исследует тему о том, что во время Османской Империи произошло обращение внимания мусульманских интеллектуалов к центральноазиатскому наследию ислама в османской культуре и в дальнейшем это стало основой для выявления тех богословов, которые стояли у этих истоков. Как пишет автор: «…в определенные исторические периоды научная школа в Центральной Азии (III–VIII/IX–XIV вв.) выходила на ведущие позиции в рамках ханафитского культурного пространства» [6, с. 9]. В результате многолетнего дискусса между улемами и мусульманскими авторитетами вырабатывались позиции и взгляды на тот ислам, который впоследствии стал «своим» для центральноазиатских народов, и именно это стало основой для обращения к нему османских интеллектуалов в поисках укрепления ханафитской школы в Империи, поддерженной Османской династией [6, с. 17–18]. Задачей научного исследования А.К. Муминова было показать причину того, почему ханафитское право укрепилось в Центральной Азии и к нему обращаются османы. Поэтому следующие две главы посвящены истории распространения и укрепления ислама в государствах Саманидов, Караханидов, Сельджукидов, раскрывается деятельность улемов в таких значимых центрах общественнополитической жизни, как Самарканд и Бухара. А.К. Муминов строит исследование на основе изучения мусульманских текстов авторов этого времени, их биографий, вводит в научный оборот эпиграфические тексты, показывает отношения между правящими династиями и мусульманскими деятелями, раскрывает причины и следствия споров между мусульманскими авторитетами и их школами, а также это все рассматривается рамках того исторического времени, которое сменяло одну власть другой [6, с. 48–130]. Для каждого периода в укреплении ханафитского ислама были свои особенности, и для исследователя стало важным выявить и подчеркнуть, в чем же причина развития этого мазхаба. А.К. Муминов заключает, что в период Саманидов правители вели политику противостояния мазхабов, во время Караханидов власти приглашали приезжих ханафитов из городов Туркестана в столицу Самарканд на духовные должности, а в государстве Сельджукидов власти создали условия для свободного передвижения улемов по восточной части мусульманского мира. Именно это узаконило право последующих династий и государств в Центральной Азии претендовать на власть во всех пространствах бывших Сельджукидов. По мнению А.К. Муминова, этот факт сыграл главную роль в укреплении ханафитского учения Центральной Азии на «едином культурном пространстве» «от Кашгара до Малой Азии, Ближнего Востока» [6, с. 132]. Следующая глава посвящена центрам ханафитской школы в Казахстане. Нужно сказать, что автор подчеркивает развитость мусульманского учения на нашей территории, причиной которой является лояльность ханафитов к местному тюркскому духовному наследию, развитие ханафитской школы права в рамках и с учетом туркестанских реалий. Центрами развития улемов в Казахстане становятся города Исфиджаб и Тараз, на границах с ними и проходят 67 Ежелгі тарихтың тамыршысы территории кочевников, определявших военно-политическую обстановку во всей Центральной Азии [6, с. 133–141]. Безусловно, этот научный труд А.К. Муминова открывает путь к новым исследованиям, развивает казахстанскую школу исламоведения и одновременно ставит новые задачи. Мало изучены мусульманские тексты, хранящиеся в странах Ближнего Востока и Индии по периоду послемонгольского завоевания. Очень важно, что А.К. Муминов обращается к проблеме развития мусульманского образования в Центральной Азии и Казахстане, чему посвящена пятая глава. Эта тема изучена мало с академической точки зрения, выявляющей истоки и причины его появления и развития, и автор ставит именно эти вопросы, смотря в корень проблемы [6, с. 158–186]. Хотелось бы поздравить Аширбека Курбановича с изданием этой монографии и пожелать дальнейшего научного вдохновения. Для нас работы А.К. Муминова по вопросам ранней исламизации имеют большую важность, особенно в той части, которая показывает, как ислам артикулировал и адаптировал локальный религиозный дискурс, чтобы быть понятым народами Центральной Азии. До ислама население Казахстана было знакомо с различными религиозными традициями: зороастризм, буддизм, манихейство, христианство. Глубина их проникновения в скотоводческое общество во многом определялась интенсивностью взаимодействия и соприкосновения с оседло-земледельческим населением, в разные периоды входившим в состав кочевых политий. Этнографический материал и письменные источники тюркоязычных народов свидетельствуют, что среди населения Центральной Азии преобладали автохтонные верования, такие как культ предков, многочисленные культы природы, культ «святых мест», шаманизм, корни которых уходят куда дальше, чем средневековые религии, приходившие вместе с товарами из Ближнего Востока, Индии или Китая. Среди них верование шаманизм, принятое по названию служителя шаманского культа у сибирских народов этнографической истории, является отражением существовавшего жреческого культа, появление которого относится к концу бронзового начала железного века, его возникновение было связано с появлением культа воина или вождя [7, с. 78–80]. В тюркское время в одном из согдийских текстов VIII в. фиксируется синонимичное название служителя культа термином «кам» [8, с. 33]. Этот же термин «кам» переводится у Махмуда Кашгари как «жрец» и отнесен в XI в. к тюркским словам [9, с. 857]. Нам представляется, что каждое из этих верований и религий в определенных исторических и социальных условиях оказывало влияние на Центрально-Азиатский регион и в итоге нашло свое место в культурном наследии. Приход ислама с арабскими завоеваниями оседло-земледельческого населения не стал для кочевников чем-то абсолютно новым. Реакция на принятие новой религии, вероятно, определялась отношением к ней властной элиты общества. Распространение ислама, как и многих других религий, проходило посредством сложившейся системы торговых и культурных связей между от68 Научные труды профессора А.К. Муминова и вопросы исламизации в тюркский период истории Центральной Азии дельными областями Центральной Азии. Великий шелковый путь, функционирование которого было значительным в тюркский период, сформировал эффективную систему региональных связей между населением, позволившим установить экономическую, военно-политическую и культурную взаимозависимость между различными слоями населения. При этом следует сказать, что для нужд торговых отношений был приспособлен такой этнический слой населения в Центральной Азии, как согдийцы, которые и являлись переносчиками религий и культурных влияний, ведь речь идет о средневековой истории, в которой развитие духовной жизни имело куда более важное значение, чем материальное. Отсюда быстрая адаптация торгового слоя населения ко всяким внешним изменениям, в том числе и религии правителей и власть держащих. Завоевание арабами городских центров в Средней Азии заняло более шестидесяти лет с первых ранних набегов арабов (644–704), и, вероятно, после этого мы можем говорить о знакомстве тюркского населения, проживавшего на нынешней территории Казахстана, с новой религией [10, с. 74–78]. В первой четверти VIII в. в Средней Азии тюргешские войска выступили главными защитниками этих владений тюрков от арабского завоевания. Именно к этому времени относятся совместные действия против арабов. В 712–713 гг. объединенные силы тюрков, согдийцев, шашцев и ферганцев выступают против арабов. В 720–721 гг. войска тюргешского Кули-чора ведут успешные военные действия против арабов в Согде. В 723 году тюргеши совместно с жителями Ферганы и Шаша наносят крупное поражение арабам. В 728–729 гг. во время крупнейшего антиарабского восстания населения Самарканда и Бухары согдийцы обратились за помощью к кагану. В результате вторжение тюргешей привело к почти полному освобождению Согда от арабов. В руках арабов оставался Самарканд. В 731 и 732 гг. тюргеши вновь разбили арабов в горах между Кешем и Самаркандом. Лишь в конце 732 года арабский наместник Джунейд бен Абдаллах разбил тюргешей и вошел в Бухару. В конце 730-х гг. в Тюргешском каганате возник политический кризис, который привел к междоусобной борьбе и установлению лидирующих позиций карлукских племен. Внешними дестабилизирующими факторами в Центральной Азии в этот период были экспансионистская политика Танского государства и арабское завоевание в Жетысу. Вооруженное столкновение между карлуками, тюргешами, арабами и китайцами окончилось знаменитой Таласской или Атлахской битвой в июле 751 г. [11, с. 53–55]. В самый важный момент карлукские войска перешли на сторону арабов и с тыла ударили по танским войскам. Китайская армия, неся большие потери, обратилась в бегство. Таласская битва имеет огромное историческое значение не только как отражающая переломный этап в вопросе распространения китайского влияния в Центральной Азии, но и в вовлечении тюркских народов и каганатов в систему ценностей мусульманского мира. Именно с этого времени в культурной экологии 69 Ежелгі тарихтың тамыршысы Центральной Азии появляются мусульманские области: Средняя Азия, Южный Казахстан, Восточный Туркестан. Актуальным для внешней политики карлукских каганов было отражение арабской агрессии. Эта борьба имела переменный успех и неуклонно усиливала влияние ислама в Средней Азии. В начале IX в. карлуки терпят поражения от арабских войск под Куланом (810) и Отраром (812). Уже вскоре в Мавераннахре образовывается местная династия Саманидов, которая под знаменем ислама начала борьбу с неверными тюрками за преобладание в регионе. С падением в 840 году Уйгурского каганата карлукский ябгу объявил себя каганом. В этом же году Саманиды появились у стен Испиджаба, а спустя некоторое время, в 893 году, они предприняли поход на Тараз. Огулчак Кадырхан вынужден был перенести свою ставку из Тараза в Кашгар. Ответным действием карлуков было вторжение огромных войск неверных тюрков в 904 году в пределы Мавераннахра [11, с. 58–60]. Завоевания арабов поменяли религиозную обстановку на пространстве культурного симбиоза населения Центральной Азии, что дало основание для возникновения мусульманской культуры. Письменные источники свидетельствуют об исламизации населения Южного Казахстана в конце VIII–IX вв. в связи с завоеваниями в междуречье Амударьи и Сырдарьи. В период тюркских каганатов на Великом шелковом пути, где встречались Запад и Восток, создалась благоприятная почва для взаимопроникновения и взаимообогащения непохожих культур. Безусловно, укрепление ислама в Средней Азии в период Саманидов стало первоначальным этапом в исламизации, создавался слой богословов-улемов, шли острые дискуссии внутри ислама за право распространения на новых территориях завоевания арабов. В настоящее время принято, что в Центральной Азии ислам мазхаба Имама Абу Ханифа (ум. в 150/767 г.) стал доминирующей богословско-правовой школой. Однако многие элементы культуры древних тюрков, ее символы и образы, религиозные представления и мировоззрение продолжали быть лидирующими, требуя от новой религии адаптации к религиозному своеобразию населения. Разная глубина проникновения ислама отразилась в борьбе с другими религиями за духовное влияние среди кочевников. Острая борьба за влияние над городами Средней Азии, прежде всего Самарканда и Бухары, шла между ханафитами и шафи‘итами, допущенная правителями династии Саманидов, потому что они хотели управлять и религиозной жизнью населения [6, с. 50–51]. Как следствие меняющейся религиозной ситуации, в истории Казахстана произошло официальное принятие ислама государством Караханидов в 955 году, этому событию способствовали военно-политические, экономические и культурные факторы. В Центральной Азии действовали характерные для него аспекты жизнедеятельности: оседло-земледельческие и кочевые районы были взаимосвязаны с деятельностью Согда в Средней Азии и его колоний от Китая до Сибири, что приводило в движение различные сферы жизни 70 Научные труды профессора А.К. Муминова и вопросы исламизации в тюркский период истории Центральной Азии населения. Вместе с тем Караханиды восприняли ислам ханафитского мазхаба, что пришел из Средней Азии, с его осторожной политикой в отношении власти правителей. Важной особенностью стало и то, что военная власть была отделена от религиозного влияния. Такая черта позволила сохранить высокое положение военного сословия, считавшегося привилегированным, и каждый тюркский ер-мужчина был воином по своему происхождению. Также это способствовало утверждению отцовско-правовой системы во всех сферах жизнедеятельности общества. Представляется, что развитие ханафитского мазхаба учитывало особенности социальной родо-племенной организации воинов-кочевников, что привело к образованию из среды богословов, протягивавших свои линии к Пророку и его соратникам, воинам ислама, духовного сословия, обслуживающего тюркские рода-племена или династии правителей. В нашей статье мы хотели обратить внимание на вопросы адаптации ислама к раннему религиозному наследию населения Центральной Азии, а именно, исследуя манихейство и его судьбу в регионе, мы можем утверждать, что его элементы перерабатываются тюркским исламом и отражаются в письменном наследии, научных трактатах, в частности, по астрономии и математике. Два важных письменных источника караханидского времени сохранила для нас история: «Диван-и лугат ат-тюрк» Махмуда Кашгари и «Кудатгу билиг» Йусуфа Хасс-Хаджиба Баласагуни. Эти ранние письменные источники (XI в.) из тюркской среды могут быть восприняты как первые маркеры, обозначившие процесс исламизации народов Центральной Азии, а также маркеры, отметившие артикуляцию ислама к существовавшим до него религиям и практикам. Первое из них говорило о предпочтении ислама перед другими религиями и имело целью собрать материал о тюркских племенах и их наречиях для репрезентации в мусульманском мире нового тюркского социума, который становится его частью. Специальное исследование Р. Данкоффа по тексту «Дивана» Махмуда Кашгари посвящено религиозным верованиям и представлениям тюрков [12, с. 68–80]. Автор изучает термины, пословицы и поговорки, которые приводит Махмуд Кашгари для иллюстрации верований тюрков. Он изучает слова «гази», «бурхан», «тенгри» и другие, которые переводятся и объясняются автором «Дивана» с точки зрения ислама. Например, говоря о термине «бурхан», он сообщает, что так обозначались идолы, божества религий неверных, против которых проводили походы мусульмане. Термин «бурхан» был широко распространен среди тюрков этого и более позднего времени, он фиксируется не только в буддийских документах, но и в манихейских и христианских религиозных текстах. По мнению Р. Данкоффа, ислам в XI в. укреплял свои позиции среди тюркской элиты [12, с. 69]. Вероятно, в это время формировались первые черты адаптации местных верований и культов к исламу. В «Диване» интересен образ аскета (zāhid) Кулбака (Qulbāq), который часто посещал горы Баласагун, был «рабом Аллаха» (täŋri quli qulbāq) и практиковал 71 Ежелгі тарихтың тамыршысы суфийский ритуал кружения (qulbāq udu yuwulma). Поклонение священным горам было одним из важнейших культов природы у народов кочевой степи. В китайских летописях сообщается, что тюрки поклонялись горе Буд-Тенгри (кит. Бо-дэнли). У уйгуров и по китайским, и по арабским письменным источникам говорится о существовании Горы Счастья (Кут-таг, кит. Худао-тах, Хулитах), почитание этой горы приносило силу государству [13, с. 102, 107–108]. В культе гор на Алтае видится оживотворение природы, где почитание гор или других объектов окружающего мира отражало формы анимистического мировоззрения еще первобытного населения [14, с. 147]. Таким образом, у Махмуда Кашгари культ гор был артикулирован с новых позиций: горы становятся местом посещения мусульман, суфиев, аскетов, которые проводят религиозные практики кружения, уединения и молений. Обращает на себя внимание и тот факт, что в биографических данных, приведенных в книге А.К. Муминова, среди испиджабских и таразских улемов много тех, кого считали аскетами [6, с. 134–136]. Одним из основных сюжетов содержания «Кудатгу билик» Юсуфа Баласагуни служит фигура отшельника Отгурмыша. Он живет среди гор, «овчиной прикрыт и отруби ест», отошел от родни, не имеет потомства, свои дни проводит в молитвах, он говорит о себе: «Со мной имя Господа ночью и днем», его путь к Аллаху бесконечен. Радикальной стороной его понимания божественного пути стало отрицание потомства, выраженное словами: «Вступающий в брак сел в лодку, в море выехал; когда родятся сын или дочь, разбивается его лодка, а в волнах кто живым останется!» [15, с. 182] Напомним, что в Коране нет проповеди аскетизма. Напротив, пророк Мухаммед неодобрительно говорит о христианском монашестве, распространенном на Ближнем Востоке среди различных религиозных сект. Тем не менее после смерти пророка сформировалось два самостоятельных аскетических направления – зухд и тасаввуф (суфизм). По вопросу аскетизма в «Кудатгу билик» и его происхождении имеется блестящее исследование Е. Бертельса, который предположил, что его корни уходят к манихейским гностическим воззрениям, и мы постарались этот вопрос осветить еще раз [16, с. 80–85]. Манихейство в религиозной жизни тюрков заняло существенные позиции, и новая артикуляция его культов и практик находила отражение в духовной и материальной культуре тюрков этого этапа исламизации [17, с. 179–261; 18, с. 357–378]. Эти два тюркских письменных источника зафиксировали ранний этап исламизации, который отразил адаптацию ислама к существующим в тюркском обществе религиозным представлениям. Официальное принятие ислама в Караханидском каганате не могло тут же означать отказ от предшествующих духовных ценностей, принятие ислама ограничивалось политическими и другими обстоятельствами. Укрепление ислама среди народа произошло позже, и этому процессу в немалой степени способствовало монгольское завоевание. 72 Научные труды профессора А.К. Муминова и вопросы исламизации в тюркский период истории Центральной Азии Считается, что ко времени образования Монгольской империи в городской оседло-земледельческой части Центральной Азии ислам превратился в лидирующую религию, в орбиту его влияния попадают Жетысу и Южный Казахстан. До монгольского периода письменные источники сообщают о суфии и шейхе из Йасы (Туркестан, Южный Казахстан) Ходжа Ахмаде (1103–1166/7). Традиция приписывает ему создание «Диван-и хикмат» – памятника суфийской литературы, сохранившегося в различных рукописных копиях XIX – начала XX в., весьма популярного поэтического произведения среди тюркоязычных народов. Мы можем говорить о процессе ассимиляции манихейских и исламских представлений в караханидской культуре. Этот важный процесс был остановлен в результате создания Монгольской Империи. При этом в истории ислама в Казахстане Йасавийа сохранило свои позиции и в последующие века. Время жизни Ходжа Ахмада ал-Йасави – караханидский период – эпоха, когда шел первый этап исламизации тюркских племен со стороны охваченных исламом земледельческих периферий тюркской степи. Из биографии Ходжа Ахмада известно, что он получил образование у своего отца шейха Ибрагима, у Баха’ ад-дина Испиджаби, известного ученого из ханафитского масхаба, у Арыстан Баба, руководителя местных мубаийдитов в Отраре, у Ходжи Йусуфа Хамадани в Бухаре, лидера школы мистиков [19, с. 3]. Вероятно, суфизм сыграл адаптирующую роль к доисламским религиозным воззрениям местного населения, вместе с тем ислам этого времени несет в себе идею завоевания, приведения неверных тюрков в ислам, и Ходжа Ахмад играет именно эту роль. Образ Арыстан Баба достаточно синкретичен и, по нашему мнению, может восходить к манихейскому Льву, однако тоже в переработанном виде. О манихейском Льве/Драконе в «Кефалайа» говорится: «Царь Дыма, пришедший из глубины темной… От него пошли начало и замысел войны, а также все битвы, борения, опасности, сражения... Он начал воевать со Светом, затеял войну с царством возвышенным. Что до царя Мрака, то у него пять форм: голова, как у льва... туловище, как у дракона» [20, 30, стк. 25–36]. В фауне Жетысу или Южного Казахстана лев не водился, его образ укрепился в тюркском обществе в результате взаимосвязей с Согдом, Ираном, Ближним Востоком, именно оттуда могло идти его отображение в религиозном плане. Название «лев» в письменных источниках тюркского периода встречается в двух формах: собственно тюркском «ар(ы)слан» и среднеперсидском «шер/шир». Распространение этих терминов известно по китайским и византийским письменным источникам. Образ воинственного льва стал весьма популярен среди тюрков, и не только с точки зрения манихейских воззрений, а с позиций образа воина, героя, борца, вождя. Борьба ислама с местными религиями рисовала необходимость создания нового образа для льва – борца за истинную веру в Аллаха. Вероятно, эта традиция возвела в учителя Ходжа Ахмада руководителя мубаййидитов Арыстан Баба. Слово «баб» по-арабски обозначает «ворота», «дверь» и в религиозном 73 Ежелгі тарихтың тамыршысы плане трактуется как посредник между имамом и народом, духовный проводник, вместе с тем в данном объяснении связи Арыстан Баба с Ходжа Ахмадом ворота как вход в страну неверных тюрков, которых нужно было исламизировать [21, с. 194]. Мы можем говорить о процессе ассимиляции манихейских и исламских представлений. Реактуализация тюркских исламских воззрений в Казахстане началась в послемонгольскую эпоху. Выдающуюся роль в этом сыграл Амир Тимур (1336–1405). Он построил мавзолей Ходжа Ахмада ал-Йаcави в Туркестане (в данном случае «Стране тюрков», обширной области на границе улусов Чагатая и Джучи) – знаменитую на весь исламский мир ханаку для паломников на границе между степью и мусульманскими областями – ворота к тюркским «неверным», основной области кочевников – Дешт-и Кыпчак. Постройка мавзолея Амир Тимуром может рассматриваться не только как военно-политический акт, связанный с утверждением легитимности его власти среди чингизидов в Дешт-и Кыпчаке, но и как отражение процесса исламизации в послемонгольский период, его дальнейшее углубление, требующее политической поддержки со стороны правителей Средней Азии. Девин ДеУис отметил один из механизмов процесса исламизации: «…наследственный принцип в суфийской преемственности Йасавийа, вероятно, сопровождал и, возможно, способствовал установлению формальных связей при посвящении и отношений типа покровитель – подопечный между отдельными суфийскими группами, с одной стороны, и более широкими социальными сообществами, кочевыми или оседлыми, с другой» [22, с. 226]. Ислам устанавливал новую форму социальных связей между скотоводческим и земледельческим населением Казахстана. Этому способствовал процесс восстановления экономики и городской культуры в Присырдарьинской области, Жетысу и других районах послемонгольского завоевания, актуализировались взаимосвязи земледельческого и скотоводческого населения, шел процесс миграции и оседания. Также утверждаются основания для появления духовного сословия ходжей. Как показано в работе А.К. Муминова, знатоки генеалогий указывают на раннюю историю происхождения родов казахских ходжей, из которых 12 свою генеалогию возводят к потомкам Мухаммада ибн ал-Ханафийа (ум. в 700–701). В четырех «Насаб-наме» указываются даты их составления – конец XIII в. [2, том II, c. 43, 47]. И это в какой-то степени согласуется с принятием ислама Берке-ханом в Дешт-и Кыпчаке после прихода к власти в 1257 году. Об этом времени и вопросе артикуляции исламских воззрений интересна монография Девина ДиУиса «Исламизация и исконная религия в Золотой Орде: Баба Тюклес и обращение в ислам в исторической и эпической традиции» [23]. Целью исследования является изучение редкого и недостаточно разработанного среднеазиатского письменного памятника XVI в. на тюркском языке 74 Научные труды профессора А.К. Муминова и вопросы исламизации в тюркский период истории Центральной Азии «Та’рих-и дуст Султан» Утемиша Хаджи и его многочисленных подражаний, повествующих об обращении в ислам известного монгольского правителя Дешт-и Кыпчака – Узбек-хана (правил в 1313–1341). В этом повествовании центральной фигурой является Баба Тюклес. Его имя хорошо известно из полуисторических и эпических произведений, возникших в золотоордынский период. Согласно этим свидетельствам, Баба Тюклес был признан человеком, принесшим новую религию – ислам. В народной памяти его «исламизирующая» роль ассоциировалась с ролью царствовавшего над народом предка и мифического прародителя Баба Тюклеса. Автор монографии указывает, что сама по себе эта ассоциация, особенно ее направление, является аргументом в пользу связи между исламизацией и «этнической» тождественностью народов Центральной Азии [23, с. 79–82]. Империя, созданная монголами, остро ставила вопросы поиска собственной идентичности скотоводческого общества номадов перед земледельческим населением. Поэтому шел и другой процесс: происходило создание новых для Центральной Азии взаимосвязей между скотоводческими и земледельческими обществами через ислам, сакральные нормы которого объясняли бы переход к седентирезации на территориях уже сложившихся контактов двух обществ, и связанные с этим этнические смешивания между племенами с разными представлениями о нормах допустимых родо-племенных союзов и родства (экзогамные и эндогамные браки). На территории современного Казахстана сложившимся регионом интенсивных взаимодействий скотоводов и земледельцев были Сырдарьинская область и Жетысу. На этом этапе исламизации шел процесс адаптации и ассимиляции религиозных ценностей ислама к этнической идентичности тюрко-монгольского мира. Монгольский и послемонгольский этап в исламизации населения Казахстана охватил огромный промежуток времени с XIII по XVIII век и не был однородным, он характеризовался эволюционным развитием внутренних центральноазиатских социально-культурных процессов без кардинального внешнего вмешательства. Таким образом, роль ислама в истории Казахстана определяется историко-культурными факторами, и его распространение связано со средневековой историей всей Центральной Азии. Вместе с тем для современного Казахстана исламизация является актуальным вопросом настоящей действительности с его вызовами и поисками национальной идентичности. Как отметил А.К. Муминов: «Ислам на нашей земле существует уже 12 веков, исламская цивилизация за этот долгий период взаимодействовала с национальной культурой. Мусульманский социум Казахстана сформировался, развивался в состоянии этого взаимодействия. И, естественно, у нас имеется научный фундамент и надежная база традиционного ислама (…) в борьбе против экстремизма и терроризма, должным образом не используется потенциал наследия традиционного ислама» [24]. Ислам в казахском обществе стал составляющей традиций и культуры, нормы и правила религии воспринимаются в качестве традиции, а не обязательных 75 Ежелгі тарихтың тамыршысы предписаний как исполнения религиозной обрядности [25, с. 68]. Именно эти стороны казахского ислама подвергаются критике и отрицанию фундаменталистских течений в исламе. Их идеология опасна как для общества, так и государства, потому что может привести к утрате традиционных для казахского общества ценностей, изменения духовной культуры. Чуждая религиозная идеология, варианты салафизма или вахабизма представляют угрозу для безопасности общества и государства. Они могут привести к конфессиональному расколу, росту противоречий и навязыванию чуждых ценностей. Задача исследователей объяснить историко-религиозные основания традиционного ислама казахов, их национальные ценности, всесторонне изучить наследие казахских улемов, суфиев, мусульманских интеллектуалов, интеллегенции и выявить слабые и сильные стороны такой идентичности. Наследие ислама казахского народа является основой для культурной идентичности в универсализирующемся мире, обращение к национальным корням и ценностям раскрывает потенциал казахстанской гражданственности. Литература 1. Собрание фетв по обоснованию зикра джахр и сама‘ / Ответственный редактор: А.К. Муминов; введение, подготовка оригинального текста, приложения и указатели: Б.М. Бабаджанов, С.А. Мухаммадаминов. – Алматы-Ташкент: Дайк-Пресс, 2008 (Серия «Историко-культурное наследие Центральной Азии»). 2. Исламизация и сакральные родословные в Центральной Азии: наследие Исхак Баба в нарративной и генеалогической традициях. Т. 1: Открытие пути для ислама: рассказ об Исхак Бабе, XIV–XIX вв. / Ответственные редакторы: Девин ДиУис, А.К. Муминов. Исследование, составление текстов, переводы на русский и английский языки, комментарии и указатели: Девин ДиУис, А.К. Муминов, Д.А. Рахимджанов, Ш.Ю. Зиядов. Приложение А.К. Бустанов. – Алматы–Блумингтон: Дайк-Пресс, 2013; Т. 2: Генеалогические грамоты и сакральные семейства XIX–XXI вв.: насабнама и группы ходжей, связанных с сакральным сказанием об Исхак Бабе / Составители, перевод на русский язык, комментарии, приложения и указатели: А. Муминов, З. Жандарбек, Д. Рахимджанов, Ш. Зиядов. Ответственные редакторы: Аширбек Муминов, Анке фон Кюгельген, Девин ДиУис, Михаэль Кемпер. Алматы, Берн, Ташкент, Блумингтон: Дайк-Пресс, 2008. 3. Избаиров А.К. Нетрадиционные исламские направления в независимых государствах Центральной Азии: диссертация на соискание ученой степени доктора исторических наук. – Алматы: Институт востоковедения им. Р.Б. Сулейменова, 2009. 4. Муминов А.К., Нурманова А.Ш., Медерова Д.Е. Эпиграфические памятники Западно-Казахстанской области как источник по общественно-политической и духовной истории Казахстана // Проблемы изучения нематериального культурного наследия Казахстана и Центральной Азии: топонимика, эпиграфика, искусство. – Алматы, 2014. – С. 224–236. 5. Муминов А.К., Кумеков Б.Е., Султонов У.А., Шуховцов В.К., Кенжетаев Д.Т., Кабылова А.С., Утепбергенова У.А., Айбасов А.А. Исторические документы мавзолея Ходжа Ахмада Йасави. – Астана: Мастер ПО ЖШС, 2017. 76 Научные труды профессора А.К. Муминова и вопросы исламизации в тюркский период истории Центральной Азии 6. Научное наследие ханафитских ученых Центральной Азии и Казахстана. Монография. – Астана: Корпоративный фонд «Фонд поддержки духовных ценностей», 2018. 7. Базарбаева Г.А., Джумабекова Г.С. Художественные бронзы Жетысу. – Алматы, 2013. 8. Лившиц В.А. Согдийская эпиграфика Средней Азии и Семиречья. СанктПетербург: Филологический факультет Санкт-Петербургского государственного университета, 2006. 9. Махмуд ал-Кашагари. Диван луга тат-Турк / Пер. и предис. З.-А.М. Ауэзовой. Алматы, 2005. 10. Гоибов Г. Ранние походы арабов в Среднюю Азию. – Душанбе: Донши, 1989. 11. История Казахстана. – Алматы, 1993. 12. Dankoff R. Kasgari of the Beliefs and Superstitions of the Turks // Journal of the American Oriental Society. Vol. 95, n. 1, 1975, рр. 68–80. 13. Зуев Ю.А., Агелеуов Г.Е. Буд-Тенгри – прародитель древних тюрков // Культурные контексты Казахстана: история и современность. – Алматы, 1998. 14. Потапов Л.П. Культ гор на Алтае // Советская этнографии. – Москва, 1946. – Вып. 2. 15. Бертельс E.Э. Суфизм и суфийская литература // Избранные труды. – М.: Наука, 1965. – С. 181–187. 16. Torlanbayeva K.U. The Manichean and Sufi Elements in the Qutadgu Bilik // Известия Национального центра археографии и источниковедения. – Астана, 2013. – № 2. – С. 80–85. 17. Зуев Ю.А. Ранние тюрки: очерки истории и идеологии. – Алматы, 2002. 18. Vaissière, E., de la. Mani en Chine de VI-e siècle // Journal Asiatique. 2005. T. 293. – № 1. – С. 357–378. 19. Абусеитова М.Х. Предисловие // Ходжа Ахмет Яссави «Хикметы» / Пер. с чагатайского. – Алматы, 2004. 20. Кефалайа (“Главы”). Коптский манихейский трактат / Пер. с коптского, исследования, комментарий, глоссарий и указатель Е.С. Смагиной. – М., 1998. 21. Жандарбек З. Комментарий // Ходжа Ахмет Яссави «Хикметы» / Пер. с чагатайского. – Алматы, 2004. 22. ДеУис Д. Маша’их-и турк и Хваджаган: переосмысление связей между суфийскими традициями Йасавийа и Накшбандийа // Суфизм в Центральной Азии: зарубежные исследования. – Санкт-Петербург, 2001. – С. 211–274. 23. DeWeese D. Islamization and Native Religion in the Golden Horde. Baba Tükles and Conversion to Islam in Historical and Epic Tradition. Pennsylvania: The Pennsylvania State University, 1994. 24. Муминов А.К. В борьбе с экстремизмом нужно использовать наследие традиционного ислама // Вторник, http:// islam.kz 07.06.2016. 25. Нуртазина Н.Д. Новые подходы к изучению религиозной идентичности казахского этноса // Қазақ хандығының құрылуының 550 жылдығына орай ұйымдастырылған «Қазақ хандығы: тарих, теория және бүгінгі күн» атты халықаралық ғылыми-теориялық конференция материалдары. – Алматы, 2015. – С. 67–70. 77 Ежелгі тарихтың тамыршысы Шовосил Юнусович ЗИЁДОВ, кандидат исторических наук, директор Международного научно-исследовательского центра им. Имама Бухари при Кабинете министров Республики Узбекистан ЩЕДРОСТЬ УЧИТЕЛЯ Впервые я встретил Аширбека Курбановича, моего наставника, в 1995 году, после окончания Ташкентского государственного института востоковедения. В том же году я поступил лаборантом в Институт востоковедения им. Абу Райхана Беруни Академии наук РУ. При нашем знакомстве вопрос возник по приставке к моему имени «Шо/Шах». Так я узнал, что Аширбек Курбанович занимался историей святых семейств в Центральной Азии. Позднее, когда мы готовили к публикации книгу «Исламизация и сакральные родословные», я уже знал очень много по истории своего происхождения и других знаменитых фамилий по фактическим источникам [1]. Работая старшим лаборантом в Институте востоковедения, по рекомендации профессора, арабиста Абдусадыка Ирисова я изучал материалы по научному наследию Ибн ал-Араби, затем Абу Мансура ал-Матуриди, еще позже ‘Абд ал-Хамида ал-Кеши. Я испытывал трудности с выбором темы для написания диссертации. В это время я встретил Муминова в читальном зале института и после его консультации окончательно решил заняться неизученными списками произведений Абу Мансура ал-Матуриди, хранящимися в нашем институте. Благодаря такому выбору я смог защитить в 2003 году свою диссертацию на тему «Значение «ат-Та’вилат» в письменном наследии Абу Мансура ал-Матуриди». После защиты диссертации расширились мои возможности для участия в международных проектах. Первым моим делом в этом направлении стало описание древних рукописей, созданных до 1500 года по новой эре. В этом деле моим учителем стал Аширбек Курбанович. Мы вместе предприняли к публикации 18 рукописей в рамках проекта профессора Франсуа Дероша. С этого времени я стал ощущать настоящий интерес к описанию рукописей [2]. Следующим крупным проектом в моей научной карьере стала международная программа в Институте востоковедения им. Абу Райхана Беруни по созданию каталога мистических произведений XVIII–XX вв. В состав команды исполнителей профессора Юргена Пауля я был включен по рекомендации Аширбека Курбановича. Опыт работы, полученный из работы рядом с такими профессионалами, как Ю. Пауль, Б.М. Бабаджанов, С.С. Гулямов, Г. Каримов, Н.И. Тошев, Ш. Тошева, А.С. Эркинов, Аннетте Кремер, Ульрике Берндт, определил многое в моей дальнейшей работе [3; 4]. 78 Щедрость учителя Много воспоминаний у меня связано с поиском и нахождением новых рукописей из некогда знаменитой вакфной библиотеки бухарского ученого Ходжа Мухаммада Парса (ум. в 1422). В течение уже 20 лет мы вместе с Аширбеком Курбановичем открываем новые рукописи Парса в различных библиотеках мира. Сначала рукописи выявлялись в Петербурге (Россия), Ташкенте, Бухаре (Узбекистан), Париже (Франция), Душанбе (Таджикистан) [5]. Затем в число стран-владелиц стали входить Пакистан, Грузия, Казахстан [6]. В настоящий момент готовится к публикации полный виртуальный каталог исламских рукописей из библиотеки Мухаммада Парса [7]. В данный период я веду работу над моей докторской диссертацией по теме истории библиотечного дела в Центральной Азии в XVI–XX вв. (на материалах рукописей и архивных данных). Конечно, мой наставник делится своим опытом в этом направлении. Я хочу пожелать Аширбеку Курбановичу крепкого здоровья и долгих лет наставничества. Литература 1. Исламизация и сакральные родословные в Центральной Азии: наследие Исхак Баба в нарративной и генеалогической традициях. Т. 2: Генеалогические грамоты и сакральные семейства XIX–XXI вв.: насаб-нама и группы ходжей, связанных с сакральным сказанием об Исхак Бабе / Составители, перевод на русский язык, комментарии, приложения и указатели: А. Муминов, З. Жандарбек, Д. Рахимджанов, Ш. Зиядов. Ответственные редакторы: Аширбек Муминов, Анке фон Кюгельген, Девин ДиУис, Михаэль Кемпер. – Алматы-Берн-Ташкент-Блумингтон: Дайк-Пресс, 2008. 2. Muminov A., Ziyadov Sh. Fiches № 235–240 // Nouvelles des Manuscrits du MoyenOrient & FiMMOD. Numéro VII/1, Paris, juin 1998; Fiches № 246–251 // Nouvelles des Manuscrits du Moyen-Orient & FiMMOD. Numéro VII/2. Paris, decembre 1998; Fiches № 301– 307 // Nouvelles des Manuscrits du Moyen-Orient & FiMMOD. Numéro IX/1, juin 2000 (Paris). 3. Muminov A., Ziyadov Sh. Handlist of Sufi manuscripts in the holdings of the Oriental Institute, Academy of Sciences, Republic of Uzbekistan. Berlin: Das Arabische Buch, 2000 (в соавторстве с С. Гуломовым, Г. Каримовым, Х. Мадраимовым, Н. Тошевым, Ш. Тошевой). 4. Muminov A., Ziyadov Sh. Verzeichnis der orientalischen Handschriften in Deutschland. Supplementband 37. Herausgeber Jürgen Paul. Stuttgart: Franz Steiner Verlag, 2002 (в соавторстве с Б. Бабаджановым, С. Гуламовым, М. Камиловым, Г. Каримовым, Н. Тошевым, Ш. Тошевой). 5. Muminov A., Ziyadov Sh. L’horizon intellectuel d’un érudit du XVe siècle: nouvelles découvertes sur la bibliothèque de Muḥammad Pârsâ // Cahiers d’Asie centrale, vol. 7 (1999), рр. 77–98. 6. Muminov A., Nekrasova E.G., Ziyadov Sh. La «Bibliothèque de Khwaja Muhammad Parsa» revisitée // Écrit et culture en Asie centrale et dans le monde turco-iranien, Xe-XIXe siècles / sous la direction de Francis Richard et Maria Szuppe. Paris: Association pour l’avancement des etudes iraniennes, 2009, pp. 17–41. 7. Catalogue of Muhammad Parsa’s Collection of Islamic Manuscripts / Compiled by Ashirbek Muminov, Akram Habiballaev, Shovosil Ziyodov (в печати). 79 Ежелгі тарихтың тамыршысы Айболат Кайрислямович КУШКУМБАЕВ, доктор исторических наук, главный научный сотрудник Института востоковедения им. Р.Б. Сулейменова КН МОН РК Айтжан Шаймерденовна НУРМАНОВА, кандидат исторических наук, ведущий научный сотрудник Института востоковедения им. Р.Б. Сулейменова КН МОН РК ЗОЛОТАЯ ОРДА И ИСТОРИЧЕСКАЯ ПАМЯТЬ КАЗАХОВ И НОГАЕВ Длительное время в духовно-культурном наследии казахов, как и других родственных тюркоязычных народов, сохранялась историческая память о Золотой Орде, или Джучиевом улусе. Причем народный исторический фольклор казахов хранил эти воспоминания до ХХ в. включительно. Как отмечал наш известный академик А.Х. Маргулан: «По описанию исторических фактов и сцен жизни древних жителей степи казахский эпос не уступает летописной записи. Устойчивость эпоса объясняется тем, что история событий с большой точностью передавалась из уст отца в уста певцу-сыну, из поколения в поколение, что находит подтверждение в источниках» [1, с. 409]. Этот феномен требует своего объяснения. Начнем с того, что наиболее ранние историко-фольклорные сведения сохранились о старшем сыне Чингиз хана – Джучи (Жошы – қаз.). Этот факт весьма примечательный. Как известно, Джучи умер в середине 20-х годов XIII столетия (обычно в источниках называется дата 1227 г., реже 1225 г.). С его именем связан ряд старинных легенд и преданий. Между тем одно из ранних легендарных сообщений о чингизидских завоеваниях в Дешт-и Кыпчаке, что интересно, зафиксировано в арабских источниках. В дополнительных материалах к первому тому арабских сочинений по истории Золотой Орды, собранных В.Г. Тизенгаузеном, есть интересное сообщение ан-Нувайри об 11 кыпчакских племенах накануне и в начале монгольского завоевания Дешт-и Кыпчака. Согласно рассказу этого арабского историка, между кыпчакскими племенами Дурут и Токсоба существовала старинная вражда. Однажды Мангуш, сын Котяна, из племени Дурут, вышел на охоту и повстречал человека из племени Токсоба по имени Аккубуль, который пленил, а затем убил его. Отец Мангуша послал своего человека на розыски пропавшего сына. Узнав о его гибели от рук Аккубуля, Котян собрал силы своего племени и пошел войной на Токсоба. В разыгравшемся между двумя племенами ожесточенном сражении победу одержали Дуруты. Тогда Аккубуль, сильно израненный в бою, отправил своего брата Ансара (или Унсура) к Джучи, сыну Чингиз хана, который был направлен на покорение Северных стран. Ансар сообщил Джучи о поражении своего племени от Дурутов и попросил военной помощи от монголов. Джучи направил свои 80 Золотая орда и историческая память казахов и ногаев войска на Дурутов и разгромил их1. В другом рассказе об этих междоусобицах среди кыпчаков в изложении Ибн Халдуна противник Мангуша назван Акакибяком, под которым следует видеть кыпчакское Ак-кобяк или Ак кобек. Как видно, это историческое сообщение, где упоминается Джучи, отмечено у арабских авторов. Эти драматические события, вероятно, происходили в первой половине 20-х гг. XIII столетия. Сюжет противостояния двух племен и действующих персонажей, видимо, отразился позднее в эпическом фольклоре тюркоязычных народов. В конце XIX – начале ХХ в. легенды об Ак-Кöбöке были записаны в Западной Сибири у алтайцев, барабинских татар и ногайцев на Северном Кавказе. Причем интересно, что главный герой этих преданий – Ак-Кöбöк для одних (алтайцы, барабинцы) является положительным героем, а для других (ногайцев) – отрицательным (мерзкое чудовище – Ак-Кöбöк-Кара-Кöбöк – большая черно-белая собака). В сибирско-алтайских вариантах Ак-Кöбöку противостоит его злейший враг Кöдöн-хан. Главный подвиг Ак-Кöбöка в сибирских легендах – это убийство сына Кöдöн-хана – Мангыша/Мангыта. Узнав об убийстве сына Мангыша, его отец мстит и ведет фантастическую борьбу с Ак-Кöбöкем. На сходство сюжетов рассказов ан-Нувайри и Ибн Халдуна и тюркских повествований о Мангуше – сыне Котана и Ак-кубуля (Ака-кибяке) обратили внимание известные фольклористы Г.Н. Потанин и П.А. Фалев [3, с. 121; 4, с. 189–191]. Современные исследователи дастана об Ак кобеке также пришли к выводу об историчности этих сказаний [5, с. 15–18]. 1 Более подробное сообщение изложено следующим образом: «Случилось [однажды], что человек из племени Дурут, по имени Мангуш, сын Котяна, вышел охотиться; встретил его человек из племени Токсоба, по имени Аккубуль (?) – а между обоими [племенами] было старинное соперничество – и взял его в плен да убил его. Не доходила весть о Мангуше до отца и людей его, и послали они человека по имени Джамгар [или Джалангар] разведать его. Этот вернулся и сообщил им известие об умерщвлении его. Тогда отец его [Мангуша] собрал людей своих и племя свое и пошел на Аккубуля. Когда до последнего дошло известие о походе на него, то он собрал людей своего племени и приготовился к сражению с ними [Дурутами]. Они встретились и сразились; победа осталась за племенем Дурут. Аккубуль [сам] был ранен, а рать его разбрелась. Тогда он отправил брата своего Ансара [или Унсура] к Душихану, сыну Чингизханову, которого Укедия, сидевший в то время на престоле Чингизхановом, отрядил в Северные страны. Он [брат Аккубуля] пожаловался ему [Души] на то, что приключилось народу его со стороны Кипчацкого племени Дурут, и сообщил ему, что если он [Души] пойдет на них, то не встретит [там], кроме их [Дурутов], ни одного противника. Тогда он [Души] двинулся на них со своими войсками, напал на них и большую часть их избил и захватил в плен. …Этот же рассказ, с некоторыми дополнениями и вариациями, находится в Булакском издании Ибн Халдуна, т. V, с. 372–373. …Мангуш, сын Котяна, у него назван Манкушем, сыном Китмира, противник его – Акакибяком, Джамгар – Джаланкаром, Ансар – Аксаром. «Ход рассказа [говорит он] указывает на то, что племя Дурут из Кипчаков, а племя Токсоба из Татар, что все перечисленные племена не от одного рода и что Тюрки, находящиеся в Египетских землях, из Кипчаков» [2, с. 540–542]. 81 Ежелгі тарихтың тамыршысы Интересно также, что древняя легенда об Ақ-Көбеке появилась у средневековых кыпчаков и сохранилась у казахов. Согласно казахским шежіре АқКөбек, алып считается дальним предком знаменитого кара-кыпчака Кобыланды батыра, который жил примерно во второй половине XIV – начале XV века. Другой особый цикл преданий о Жошы-хане связан с известным историческим событием, который получил в народе название «Ақсақ құлан» или «Ақсақ құлан – Жошы хан». Сохранился вплоть до современного времени народный күй, который так и называется «Ақсақ құлан». Согласно этому повествованию, Джучи погиб на охоте, преследуя стадо диких куланов. Сюжет легенды «Ақсақ құлан» вкратце такой. Чингиз хан назначил управлять Дешт-и Кыпчаком своего старшего сына – Джучи хана. Однажды Джучи отправился охотиться на диких куланов, во время преследования животных он был атакован вожаком стада и погиб. Никто не хотел принести горестную весть отцу – Чингиз хану, так как, по преданию, того, кто принесет плохую весть великому хану, ждет смерть. «Менің балам аман-есен оралатын болсын! Баламның суық хабарын естімейтін болайын. Кімде-кім «өлді» деген хабар айтса, көмейіне қорғасын құйғызамын» (Пусть мой сын вернется невредимым! Я не хочу слышать плохие вести о сыне. Любому, кто принесет весть о его смерти, я прикажу залить в горло свинец). И только один великий сказитель-жырау, по одним данным, это был Кет-бұға (Кербұқа) из рода найман (подразделение баганалы)1, решился сообщить великому хану о смерти его первенца Джучи. Жырау, смастерив домбыру, отправился в орду Чингиз хана, предварительно сообщив, что принес важные известия. Не проронив ни слова, он сыграл на домбыре печальный күй, повествующий о гибели Джучи на охоте. Хан, прослушав кюй, все понял и сказал: «Сенің мына күйің «Балаң өлді, Жошы хан» деп тұр ғой», – деп тіл қатады. Кербұқа: «Ей, тақсыр! Балаңыздың өлгендігін өз аузыңыздан естіп отырмын», – депті. Сонда хан қатты қапаланып: «Қап, мен сөзден жығылдым», – депті. Далее хан повелел наказать следующим образом за горькую весть о гибели сына: «Қорғасынды домбыраның көмейіне құйыңдар!» (буквально «Залейте горло домбыры свинцом»), а сказителя бросить на растерзание айдахару-дракону [6, Т. 84, с. 50–53; 154–164]. Всего сохранилось порядка 5 версий предания «Ақсақ құлан». Исторический мотив легенды «Ақсақ құлан» перекликается с данными исторического сочинения неизвестного автора середины XV в. – «Шаджарат ал-атрак» (Родословие тюрков)2. Когда в ставку Чингиз хана пришло известие В контексте сказанного можно отметить такой факт. В Улытауском районе Карагандинской области, где находится известный мазар Жошы хана, до сих пор проживают представители рода баганалы, племени найман. Согласно их генеалогии, они считаются потомками Кет-бұға. 2 По сведениям А.Х. Маргулана, автором эпического сказания о гибели Джучи был Аталык жырау из найманов. Сравнивая тексты «естірту» Аталык жырау со сказанием из «Родословия тюрков» анонимного автора, он приходит к выводу, что автором было одно и то же лицо [1, с. 429]. 1 82 Золотая орда и историческая память казахов и ногаев о смерти Джучи (там не сказано, от чего он умер). Эмиры, посовещавшись, решили, что Улуг-Джирчи сообщит отцу о гибели сына. Примечательно, что весь диалог между ними происходил в форме традиционных стихотворных двустиший. Улуг-Джирчи, улучшив момент, произнес джир (жыр) на тюркском языке, тонко давая понять, что Джучи умер. «Когда Джирчи повторял свой джир, и при этом слезы стали видны на [его] глазах, Чингиз хан говорит: «Твой глаз проливает слезы, разве сердце твое наполнилось? Речь твоя заставляет рыдать сердце, разве Джучи умер?» Так как в то время вышло повеление Чингиз хана, что каждый, кто скажет слово о смерти Джучи, подвергнется наказанию Чингиз хана, то вследствие этого Джирчи в ответ Чингиз хану говорит: «Говорить об этом не имею силы и воли, ты сам сказал, о царь мой, указ твой над тобой самим пусть будет, ты хорошо подумал, о царь мой, так как это так». Тогда Чингиз хан сказал: «Кулун алған куландай кулунумдан айрылдым, Айрылышкан анкудай эр олумдин айрылдым». «Подобно кулану, лишившемуся своего детеныша, Я разлучен со своим детенышем, Подобно разлетевшейся в разные стороны стае уток Я разлучен со своим героем сыном» [7, с. 203–204]1. Аналогичный перевод давал и А.Х. Маргулан: «Құлынын алған құландай Құлынымнан айырылдым. Айрылысқан аққудай Ер ұлымнан айырылдым». «Подобно кулану, потерявшему своего детеныша, Так же я разлучен со своим ребенком, Подобно лебедю, отставшему от своей стаи, Я тоже разлучился с мужественным сыном моим» [1, т. 3, с. 420]. Кыргызский историк И.Б. Молдобаев отмечает, что легенда о смерти Джучи хана была распространена как у казахов, так и ногайцев и кыргызов. Причем как ногайская, так и кыргызская версии очень близки к казахскому варианту. Во всех вариациях тюркских сказаний весть хану приносит акын-певец Кет Буга найманлы [9]. Все это говорит о том, что предания о смерти Джучи хана 1 Так как в СМИЗО этот эпизод был не совсем правильно изложен, то здесь мы воспользовались уточненным переводом тюркского жыра Чингиз хана, который был сделан известным тюркологом и востоковедом Т.И. Султановым [8, с. 185]. 83 Ежелгі тарихтың тамыршысы были хорошо известны у тюркских племен Джучиева Улуса, а сам прототип (исходная версия) легенды возник очень рано в среде кочевого населения Восточного Дашт-и Кыпчака. Согласно историческим известиям, Джучи погиб на реке Сарысу, вблизи Улутауских гор, и там был похоронен. Всем известно, что здесь находится известный мавзолей Жошы хана. Казахи называют место захоронения Джучи – «Жошы ханның моласы», «Хан сүйегі». По сообщению известного бухарского историка XVI в. Хафиз-и Таныш Бухари, автора «Книга шахской славы», мазар Жошы хана (кесене) находился у реки Теріс Кендірлік [10, с. 275–277]. О смерти Джучи именно в этом районе говорится и в произведении Утемиша хаджи «Чингиз-наме»: «Йочи хан был старшим из его сыновей. Он [Чингизхан] дал [ему] большое войско и отправил, назначив в вилайет Дашт-и Кыпчака, сказал: «Пусть будет пастбищем для твоих коней». Дал [ему также] вилайет Хорезма. Когда Йочи хан отправился в вилайет Дашт-и Кыпчака, он достиг Улуг-Тага, который известен. Однажды, когда он охотился в горах, ему повстречалось стадо марал-кийиков. Преследуя его и пуская стрелы, он свалился с коня, свернул себе шею и умер» [11, с. 91]1. Как видно, сохранившееся казахское народное предание «Ақсақ құлан» и сообщения Утемиша хаджи фактически полностью совпадают: 1) Джучи был назначен управлять Дашт-и Кыпчаком; 2) место действия – Улы-тау (Улуг-Таг); 3) Джучи погиб на охоте, преследуя куланов (казахская легенда) или маралкийиков (Чингиз-наме). Далее эти совпадения не случайность, а закономерность, указывающие на то, что эти предания имеют общий первоисточник, а народная (историческая) память сохранила и весьма реалистично отображала прошлые события. Другим известным дастаном золотоордынского периода считается «Ахмет, сын Айсула» (ногайская версия), «Амет, сын Гайсы» (татарская версия). Среди героических поэм ногаев он относится к одним из древних. В дастане описывается период правления Джанибек хана (1342–1357) и его сына Бердибека (1357–1359). Основная сквозная тема дастана – это борьба между благородным и мужественным батыром Ахметом (Амет) коварным ханом Джанибеком [13, с. 57–60]. В татарской версии предания упоминаются реальные исторические личности – Джанибек хан, Бердибек хан, ханша Тайдула, Айса (предполагается, что это известный беклербек ‘Иса или ‘Исабек), что говорит о настоящей 1 Согласно недавно переведенному тюркоязычному источнику «Кара-таварих», «Йуджи хан был старшим из его сыновей. Он [Чингиз-хан. – А.К., А.Н.] дал ему большое войско и отправил, назначив в вилайат Дешт-и Кыпчака, сказал: «Пусть будет пастбищем для твоих коней». Дал ему также вилайат Хаварезма. Когда Йуджи хан отправился в вилайат Дешт-и Кыпчака, он достиг известного Улуг-Тага. Однажды, когда он вышел на охоту в горах, ему повстречалось стадо марал-кийиков. Он начал пускать стрелы и преследовать их, но упал с коня и свернул себе шею и умер. Так погиб Йуджи хан» [12, с. 28]. 84 Золотая орда и историческая память казахов и ногаев исторической основе описываемых событий [14, с. 114–116; 15, с. 33–35]1. При этом следует заметить, что татарская версия дастана сильно отличается от ногайской. Если в ногайской Ахмет это положительный герой, то в татарской лживый и двуличный человек [5, с. 19–20]. Героические жыры ногаев и казахов золотоордынского времени, по классификации А.Х. Маргулана, делятся на три крупных периода: 1) период образования и усиления Золотой Орды; 2) период падения Алтын Орды; 3) поздне-золотоордынский период. Весь этот цикл он называет эпохой ногайско-кыпчакских жыров [1, с. 307]. Действительно, для казахов древний период истории, предшествующий собственно их истории, – это «Ноғайлы заманы». К первому периоду, по его мнению, относятся жыры «Ер Сайын» и «Бөген батыр». При этом А.Х. Маргулан считает, что под именем «Ер Сайн» сохранилось имя правителя Джучиева улуса Бату (Сайын хана). С нашей точки зрения, вряд ли сейчас можно такую трактовку принять. Более вероятно, что поэма «Ер Сайын», так же как и «Бөген батыр», – это яркий образец исторической памяти ногайлинско-золотоордынского периода. В жыре «Ер Сайын» встречаются сообщения о первопрестольных столичных городах Золотой Орды: «Мұнарасы биік Ақ Сарай», «Қырық какпалы Сарайшық», «Ноғайлының үш шаһары» – «Ұлы сарай» (Великий Сарай), «Кіші сарай» (Малый Сарай), «Сарайшық» [1, с. 304–305]. Примечательно, что тюркский термин «Ұлы сарай» (Великий Сарай), обозначающий столицу Золотой Орды, встречается и в русских летописях. Средневековый автор, перечисляя завоеванные Тимуром (1370–1405; Аксак Тимур, Тамерлан) восточные страны и земли, включает туда и «Сарай Великий» [16, с. 152]. В жыре «Бөген батыр» также отражены реалии ногайлинского времени. В ногайском батырском цикле этого времени можно также назвать исторические предания «Аншибай батыр» и «Копланлы батыр» (Қобыланды – каз.). Одним из ярких представителей ногайлинских сказителей был вещий Сыпыра жырау Сұрғантайұлы, которому приписывают создание ногайско-кыпчакского эпоса «Ноғайлы жыры». По народным преданиям, он жил на Мангышлаке и в городе Сарайшыке. Примерные годы жизни – конец XIII – конец XIV века. По сохранившимся жырам, Сыпыра жырау во времена хана Токтамыша (1380–1395) выполнял роль предсказателя. В этих эпических жырах встречается само наименование кочевого населения Золотой Орды – ногайлы: 1 По мнению известного татарского тюрколога и востоковеда М.А. Усманова, «сведения дастана об Амате, несмотря на преобладание в них литературного начала, вполне достойны пристального внимания историков. Требуется лишь одно: умело снять литературнофольклорные наслоения с действительно исторических известий» [14, с. 116]. Аналогично в таком же ключе высказался известный ногайский фольклорист А.И. Сикалиев: «Ногайский героический эпос сохраняет память о реальных исторических событиях и действиях прошлого в масштабах эпической идеализации и является оригинальным культурно-историческим памятником научного и художественного значения» [13, с. 56]. 85 Ежелгі тарихтың тамыршысы Ногайлинский сильный народ, закружился, растерялся, Растерявшись, не мог найти разумного совета. Тогда хан велел доставить к себе Предвидевшего многое, Всезнающего старца Сыпыра жырау, Высокорослый, в конусообразной шапке С выражением на лице переживаний времен, Сыпыра жырау был доставлен к хану [1, с. 429]. Как следует из этих текстов, под общим этнополитонимом «ноғайлы» понимается наименование всех кочевников джучидских улусов. Этот термин условно противостоит иноэтничным названиям золотоордынцев в письменных источниках – «узбеки», «татары». В более поздней ногайской традиции XVI в. говорится о стране «Ногайстан», а для характеристики казахов используется термин «Алаш». Сюжеты с Сыпыра жырау встречаются в наиболее известном тюркском жыре «Ер Едіге» (Едигей или Идигей). Сейчас в этом направлении эпического жыра сформировалось целое комплексное направление, которое условно можно назвать «Едигееведение». Вот уже на протяжении 200 лет филологи, историки, этнографы и тюркологи изучают это грандиозное эпическое произведение. Огромный историко-эпический цикл о Едиге, скорее всего, сложился в Ногайской Орде и распространился среди тюркских народов как собственно ногаев, так и казахов, татар, каракалпаков, башкир и др. Только татарских версий дастана насчитывается около 20 вариаций. В Казахстане эпос «Едиге» многократно издавался (из опубликованных известно около 10 вариантов) и частично переводился на русский язык, а общее количество может достигать 40 или даже 50 единиц. Самые известные жыры о Едиге собраны в недавно изданной книге ногайских ученых – «Эдиге» [17]1. Сравнительное сопоставление показывает, что наиболее оригинальные или условно исходные версии жыра сохранились в ногайской и казахской эпической традиции. Центральными фигурами эпоса являются известные персонажи золотоордынской истории рубежа XIV–XV вв.: Едиге, его сын Нур ад-дин, их противник хан Токтамыш и его сыновья. В эпосе, в жыре Сыпыра жырау (Сыбыра йарав – ног.) говорится об основных ханах Джучиева улуса: Сайын-хан (Бату), Берке, Узбек хан, Джанибек хан, Бердибек хан. Интересным является упоминание отца Токтамыша – Тойкожа [13, с. 256; 17, с. 35], который известен в письОсновные этапы изучения эпоса XIX–XX вв. даны в книге В.М. Жирмунского «Тюркский героический эпос» [18, с. 351–355]. Интересно, что среди исследователей жыра «Едиге» он не упоминает казахского ученого А.Х. Маргулана, который в 1944 году подготовил книгу по этой тематике. За изучение золотоордынского эпоса исследователь был подвергнут жесткой критике, а сама книга так и не получила распространения.. 1 86 Золотая орда и историческая память казахов и ногаев менных источниках и джучидских генеалогиях как Туйходжа-оглан (потомок Тука-Тимура, сына Джучи). В жыре встречаются имена других исторических деятелей из числа степной военно-племенной элиты Дашт-и Кыпчака: Болат батыр (из племени мын, минг), Ногай батыр (из племени йуз), Касай батыр (из найманов), Нукай батыр (из уйсунов), Куба батыр (из кыпчаков), Кара Байысы (из канглов), Узын Айдар (из коныратов), Сулув-Мамбет (из ширинов), Манка йарав (из мангытов), Янбай (из кенегесов) и др. [13, с. 250–252; 17, с. 31–32]. Значительный интерес представляют эпизоды жыра, где описывается орда – резиденция золотоордынского хана. В этом эпическом произведении по отношению к ней используются такие эпитеты, как «Ақ Орда» (Белая юрта-ставка), «Боз Орда» (Белая или Светлая юрта-ставка), стационарный дворец «Алтун Таш» (Золотой дворец). В наиболее древних вариантах жыра ставка-орда хана называлась: «Алтыннан соққан Ақорда» (Золотом насеченная, т. е. покрытая Белая орда), «Еңсесі биік боз орда» или «Энегеси бийик боз орда» (Высокая просторная Белая Орда), «Высокий белый шатер-орда» [19, с. 36–42]. Ч.Ч. Валиханов очень точно в свое время отметил, что «во всех ярлыках Золотая орда называется [ ‫( ] اولوغ اولوس‬Ұлұғ ұлыс), и у тюркских историков и <в преданиях> народных она означает [часть] целой страны или народа и никогда не называется ордой; киргизы [казахи. – А.К., А.Н.] говорят: [ ‫( ] اولوغ اولوس نوغايلى ننك اور يورت‬Ұлұғ ұлыс Ноғайлының Ау[ы]р йурт) <где [ ‫( ] اولوغ اولوس‬Ұлұғ ұлыс) заменяется тяжелым юртом>. Мне кажется, слово орда [ ] имело и прежде в Золотой орде такое же значение, как [теперь] у киргизов [казахов. – А.К., А.Н.] и калмыков, и означало в обширном смысле место столицы хана, в тесном – его ставку. Золотая орда – золотой шатер и юрта, в которой сидел хан; впоследствии оно обратилось в название ставок городских, где жили ханы. Так что слова ак орда, кук орда, сары орда нужно принимать не как название улуса или юрты, а как название главной стоянки, резиденции ханов» [20, с. 166]. Здесь нас интересует оригинальное название Ұлұғ ұлыс (Великий улус, государство). В свое время востоковед Т.И. Султанов особо акцентировал внимание на том, что термин «Улуг-улус – великий улус, основной удел» обозначал все государство Джучидов [21, с. 73]. Думается, он был прав. При сравнении с сохранившимися официальными документами из джучидской канцелярии выяснилось, что аналогичное название встречается в ханских ярлыках времен Токтамыш хана. Ярлык датируется 1392–1394 гг. и был адресован польско-литовскому королю Яга́йло. Сам текст документа опубликован профессором Казанского университета И.Н. Березиным в 1850 году Ярлык Токтамыша был написан уйгурским письмом на тюркском языке. При издании и переводе ярлыка транскрипция арабскими буквами была сделана профессором Казем беком. По этой транскрипции термин «Ұлұғ ұлыс» упомянут в следующем контексте: «Бизга бақар иелларниң чахишларин чиғаруб барған илчиларга биргил 87 Ежелгі тарихтың тамыршысы Қасин хан тукурсунлар баха бурунғу йуздунлик баз иркан ортақлариң Дахы йурушсинлар Ұлұқ Ұлұсниң дурус бахадағы йахшысы ол болған диб иелтдик исанлық» [22, с. 16]. Как видно, понятие «Ұлұғ ұлыс» четко зафиксировано в ярлыках ханов Золотой Орды и, что очень примечательно, сохранялось в исторической памяти ногаев и казахов. Этот факт заслуживает особого внимания и требует соответствующей научной оценки. В эпосе иногда встречается и другое обозначение Джучиевой державы – «Ноғайлының Ауыр йурт» – буквально «тяжелый йурт Ногайлы». Например, в жыре «Эдиге бий», записанном Ч.Ч. Валихановым и опубликованном профессором П.М. Мелиоранским, можно прочесть: «Ногайлынынь авыр журт абдырада, айланды» или «Ноғайлынын ауыр жұрты абдырада, айланды» [17, с. 80; 23, с. 15]. Тем самым, с нашей точки зрения, «Ұлұғ ұлыс» – это официальное, можно сказать, государственное или титульное наименование Золотой Орды, а «Ноғайлының Ауыр йурт» – это народное обозначение. Литература 1. Марғұлан А.Х. Шығармалары: 3 томдық. – Алматы: Алатау, 2007. 2. Тизенгаузен В.Г. Сборник материалов, относящихся к истории Золотой Орды (Извлечения из сочинений арабских). Т. I. – СПб.: Типография Императорской академии наук, 1884. 3. Потанин Г.Н. Тангутско-тибетская окраина Китая и Центральная Монголия: путешествие Г.Н. Потанина: 1884–1886. Т. 1–2. – СПб.: Императорское русское географическое общество, 1893. 4. Фалев П.А. Ногайская сказка об Ак-Кобоке // Сборник Музея антропологиии этнографии при Российской Академии наук. Ко дню 80-летия академика Василия Васильевича Радлова (1837–1917). Т. 5. – Вып. 1. – Петроград, 1918. – С. 189–196. 5. Закирова И.Г. Народное творчество периода Золотой Орды: мифологические и исторические основы. Автореф. дисс.... доктора филологических наук. – Казань, 2011. 6. Бабалар сөзі: Күй аңыздар. Т. 84. – Астана: Фолиант, 2012. 7. Тизенгаузен В.Г. Сборник материалов, относящихся к истории Золотой Орды (Извлечения из сочинений персидских). Т. II. – М.-Л.: Издательство Академии наук, 1941. 8. Кляшторный С.Г., Султанов Т.И. Казахстан: летопись трех тысячелетий. – Алма-Ата: Рауан, 1992. 9. Молдобаев И.Б. Кыргызы в эпоху «Золотой Орды» // https://kyrgyz.ru/articles/ kyrgyz/moldobaev_kyrgyzy_v_epohu_zolotoy_ordy/ 10. Материалы по истории казахских ханств XV–XVIII вв. (Извлечения из персидских и тюркских сочинений). – Алма-Ата: Наука, 1969. 11. Утемиш-хаджи. Чингиз-наме. – Алматы: Ғылым, 1992. 12. Утемиш-хаджи. Кара таварих / общая и научная редакция И.М. Миргалеева. – Казань: Институт истории им. Ш. Марджани АН РТ, 2017. 13. Сикалев А.И. Ногайский героический эпос. – Черкесск: Карачаево-Черкесский институт гуманитарных исследований, 1994. 88 Золотая орда и историческая память казахов и ногаев 14. Усманов М.А. Татарские истоические источники XVII–XVIII вв.: «Сборник летописей», «Дафтар-и Чингиз-наме», «Таварих-и Булгарийа». Татарские шаджара. – Казань: Издательство Казанского университета, 1972. 15. Дафтаре Чынгыз-наме / Кітапны басмага хазерлауче, сузлек хам анлатымларнын авторы Салим Гыйлажетдинов. – Казань: Иман, 2000. 16. Полное собрание русских летописей, T. XI: Летописный сборник, именуемый Патриаршей или Никоновской летописью. – СПб., 1897. 17. Эдиге. Ногайская эпическая поэма / Под ред. Н.Х. Суюновой. – М.: Наука, 2016. 18. Жирмунский В.М. Тюркский героический эпос. Избранные труды. – Л.: Наука, 1974. 19. Кушкумбаев А.К. «Ак орда» в тюркском эпическом жыре «Ер Эдиге» (к вопросу о политическом центре Джучиева Улуса) // Золотая Орда: история и культурное наследие. Сборник научных материалов. – Астана, 2015. – С. 36–42. 20. Валиханов Ч.Ч. Письмо профессору И.Н. Березину // Собрание сочинений в пяти томах. – Алма-Ата: Главная редакция Казахской советской энциклопедии, 1984, Т. 1. – С. 163–172. 21. Султанов Т.И. О терминах Ак-Орда, Кок-Орда и Юз-Орда // Известия АН КазССР. Серия общественная, 1972. – № 3. – С. 71–74. 22. Березин И.Н. Ханские ярлыки. Ярлык хана Золотой Орды Тохтамыша к польскому королю Ягейлю. 1392–1393 г. I. Издано кн. М.А. Оболенским. – Казань, 1850. 23. Бабалар сөзі. Т. 39: Батырлар жыры / Жауапты шығарушы К. Алпысбаева. – Астана: Фолиант, 2006. 89 Ежелгі тарихтың тамыршысы Асқар Болатбекұлы ӘКІМХАНОВ, PhD докторы, Нұр-Мүбарак Египет ислам мәдениеті университетінің доценті, Жайдар Тұрғанбекұлы РАХЫМҒАЗИЕВ, Нұр-Мүбарак Египет ислам мәдениеті университетінің аға оқытушысы ТАКФИРИЗМ: ТАРИХЫ МЕН БҮГІНГІ КӨРІНІСІ Ислам тарихында «үлкен күнә» және иман мен «амал» арақатынасы мәселесі ең алғаш харижиттер тарапынан көтерілді. Олар әу баста «күпірлік» ұғымын негізге ала отырып осы ұғыммен байланысты әртүрлі теологиялық мәселелерді көтерді. Солардың ең маңыздысы «үлкен күнә» және иман-амал мәселесі-тін. Харижиттер адамға ішкі сенімінен гөрі сыртқы іс-әрекеттеріне қарап баға беретін болған. Олардың түсінігінше, адамның нағыз кәміл мұсылман болуы үшін жүректегі сенім (иман) жеткіліксіз, жүректегі сеніммен бірге соған лайық іс-әрекеттердің (амалдардың) болуы және күнәлардан тыйылу міндетті. Осыған орай харижиттер діндегі амалдар мен үкімдерге, яғни діни практикаға ерекше мән берді. Бірақ олар бұл мәселеге де біржақты қарады. Нақтырақ айтқанда, теріс жағынан қарады деуге болады. Олар «Кемел мұсылман қоғамы қандай болуы керек?» деген мәселеге келгенде діндегі амалдар мен үкімдердің орындалуынан гөрі олардың тәрк етілмеуі жайына, сауапты істерден гөрі күнәлі істердің орын алмауына баса назар аударды. Басқаша айтқанда, олар мұсылман қоғамын іс жүзінде жат элементтерден тазартуды ең үлкен міндет санап, «кім тақуа?» дегеннен гөрі «кім күнәһар?», сондайақ «кім мүмін?» дегеннен гөрі «кім кәпір?» деген санамен және ұстаныммен әрекет етті. Осылайша олар шынайы мүмінге (мұсылманға) қойылатын талаптарды тым күшейтіп әрі қиындатып жіберді. Олардың түсінігіндегі идеалды мұсылман ‒ діннің барлық талабын мүлтіксіз орындайтын, тыйғандарынан толық тыйылатын, күнә атаулыдан ада, іші де, сырты да кіршіксіз жан болуы керек-тін. Бұл, түптеп келгенде, адамның жаратылысымен, табиғатымен және психологиясымен санаспау еді. Нәтижесінде исламда «такфиризм» тенденциясы пайда болып, белең алды [3, 299-б.]. «Иман» және «күпірлік» немесе «мүмін (мұсылман)» және «кәпір» сөздері ‒ Құрандағы ең негізгі ұғымдар әрі бүкіл Құран пәлсапасының өзегі. Харижиттік сана негізінен Құрандағы осынау ұғымдарға негізделеді. Алғашқы харижиттер көтерген мәселелер теориядан бұрын, негізінен практикалық мәнге ие болды. Кейін мұғтазилиттердің тарих сахнасына шығуымен «иман» мен «амал» және «күнә» ұғымдарына қатысты харижиттік ұстаным теориялық тұрғыдан негізделді. Өйткені мұғтазилиттер харижитерге қарағанда анағұрлым зейінді әрі талдау жасау қабілеті жоғары теоретиктер 90 Такфиризм: тарихы мен бүгінгі көрінісі еді. Нәтижесінде бұл құбылыс ислам теологиясының қарқынды дамуына және ондағы көптеген ұғым мен терминдердің қалыптасуына негіз болды. Сунниттік бағыттағы мәзһабтардың барлығы «үлкен күнә» жасаған мүмін мәселесінде ортақ ұстанымда. Ешбірі күнәһар мүмінді иманнан айырмайды. Араларында «иман» ұғымының түпкі мәні мен ақиқатына, иман мен амал арақатынасына және өзге де иман мәселелеріне қатысты әртүрлі, тіпті, бір-біріне кереғар көзқарастар болса да, үлкен күнә жасаған мүмінді немесе дінде парыз болған қандай да бір амалды (жоққа шығармастан) орындамаған мұсылманды күпірлікпен айыптамау мәселесіне келгенде бәрінің ұстанымы бір. Бұл да өз кезегінде харижиттер мен мұғтазилиттер ұстанымының қате әрі дәстүрлі исламның діни-идеологиялық тұғыры болған сунниттік доктринаға түбегейлі қайшы екенін көрсетеді. Бүгінгі таңда әлемде және елімізде белгілі деңгейде белең ала бастаған такфиризм құбылысының діни-идеологиялық тұғыры дәстүрлі сунниттік исламға кереғар харижиттік және мұғтазилиттік санаға негізделетіндігі даусыз. Бұл – сунниттік доктринаға да, Қазақ елінің дәстүрлі діни дүниетанымына да түбегейлі қайшы келетін діни сана және ілім. Осынау харижиттік және мұғтазилиттік санадан бастау алған діни радикализм мен экстремизм ислам тарихында мұсылмандар арасында алауыздық туғызумен қатар, көптеген қақтығыс пен қанды оқиғалардың орын алуына түрткі болғаны белгілі. Сонымен қатар мұндай аса қауіпті тенденцияның кейінгі буын мұсылмандарға да азды-көпті әсер еткені сөзсіз. Бүгінгі таңда кейбір діни топтар мен ұйымдарға «неохарижиттер» деген ат қойылып, айдар тағылуының өзі соның айғағы. Мұның ең басты себебі олардың сенім мәселесіне келгенде алғашқы харижиттер сынды «кім кәпір?» деген ұстаныммен әрекет етіп, исламдағы парыз амалдарды орындамаған, тіпті, исламның бес парызын орындап жүрсе де, өздерімен пікірлес, сенімдес болмаған мұсылмандардың бәрін жаппай кәпір санауы, сондай-ақ оларды өз беттерінше мұсылмандық құқықтан айырып, қаны мен мал-дүниесін өздеріне адал санап, оларға қарсы жиһад жариялауы еді. Өкінішке орай, бүгінгі таңда санасы харижиттік идеологиямен уланып, өздерін ғана кәміл мұсылман, өзгелерді жаппай кәпір санайтын радикалды ұстанымдағы жекелеген тұлғалар мен топтардың әр жерде лаң салып, бұзғыншылық жасап жүргеніне куә болудамыз. Тіпті олардың кейбір геосаяси күштердің қолшоқпары мен ойыншығы болып жүргенін де айтып жүрген дінисаяси сарапшылар баршылық. Ислам тарихының алғашқы кезеңдерінде пайда болған діни радикализм мен экстремизм негізінен бірқатар діни-саяси фактор негізінде туындаса, бүгінгі таңда бұл тенденцияның қайта жанданып, белең алуына сеп болған саяси факторлардан басқа да бірқатар діни-әлеуметтік себеп-салдар бар. Атап айтсақ, олардың ең негізгілері: 1. Мұсылман елдеріндегі жалпы және діни сауатсыздық; 2. Көптеген мұсылман елдеріндегі әлеуметтік теңсіздік және кедейлік; 91 Ежелгі тарихтың тамыршысы 3. Мұсылмандар арасында ауызбіршіліктің болмауы; 4. Мұсылман елдеріндегі өскелең ұрпақтың тәлім-тәрбиесінің ақсауы және әлеуметтік әрі қоғамдық институттардың өз функцияларын тиісті деңгейде атқармауы; 5. Батыс елдерінде, соның ішінде батыстық бұқаралық ақпарат құралдарында антиисламизм мен исламофобия құбылысының белең алуы және исламның басты рәміздері мен құндықтарының көпе-көрінеу аяқасты етілуі; 6. Мұсылман емес елдерді айтпағанда, көптеген мұсылман елдерінің өзінде діни радикализм мен экстремизмге төтеп беретін бірыңғай діни идеология және механизмдердің болмауы [2, 224-б.]. Сондықтан бүгінде қайта бас көтеріп, белең алған діни радикализм және экстремизммен күресудің ең тиімді жолы ‒ соған түрткі болып отырған аталмыш факторлармен күресу. Сонымен қатар бұл мәселеде діни радикализмнің ғылыми-идеологиялық платформасы болған теологиялық мәселелерге қатысты радикалды көзқарастарды қатаң сынға алып, терістеген әрі дәстүрлі сунниттік доктринаны ғылыми-теологиялық тұрғыдан негіздеп, қуаттаған имам Матуридидің ілімі мен теологиялық тұжырымдарының маңызы зор екені сөзсіз. Харижиттер мен мұғтазилиттер «үлкен күнә» және иман мен діндегі амалдар мәселесіне қатысты радикалды пікірлерін алға тартқанда көбіне-көп соғыс жағдайында немесе белгілі себептерге қатысты түскен Құранның әр жеріндегі жекелеген және қатаң ескертуді білдіретін аяттарына жүгінетін еді. Сол себепті Матуриди де аталмыш екі топтың көзқарастарын терістегенде солардың әдісін қолданып, негізінен Құран аяттарына жүгінді. Алайда Матуридидің олардан ең айқын ерекшелігі ‒ Құранды сүрелері мен аяттары арасында тығыз байланыс болған бір тұтас иләһи кітап ретінде қолға алып, Құранды Құранмен пайымдауы, яғни Құран аяттарын Құран пәлсапасына сай интерпретациялауы еді. Ислам тарихында ең алғаш харижиттер тарапынан көтерілген үлкен күнә және күнәһар мүмін мәселесі негізінде туындаған «иман» мен діндегі амалдардың арақатынасы мәселесі әрі «иман» ұғымына қатысты өзге де мәселелер ислам теологиясының өзекті тақырыптарына айналды. Бұған дейін де айтылғандай, харижиттер мен мұғтазилиттер адамға ішкі сенімінен гөрі сыртқы іс-әрекеттеріне қарап баға беретін болған. Олардың түсінігі бойынша, адамның нағыз кәміл мұсылман болуы үшін жүректегі сенім (иман) жеткіліксіз, жүректегі иманмен бірге соған лайық іс-әрекеттердің (амалдардың) болуы және күнәлардан тыйылу міндетті. Сондықтан да олар діндегі амалдар мен үкімдерге, яғни діни практикаға ерекше мән берді. Бұл, әрине, сунниттік сенімге негізделген дәстүрлі ислам (дәстүрлі дін) түсінігіне түбегейлі қайшы келеді. Осы құбылыстың нәтижесінде ғалымдар теологиялық тұрғыдан «иман» мен «амал» ұғымдарының арақатынасын айқындауға кірісті. Матуриди «Китәб әт-тә’уиләт» атты Құран тәпсірінде иман мен діндегі амалдардың арақатынасы мәселесін қозғағанда өзінің басты оппоненттері 92 Такфиризм: тарихы мен бүгінгі көрінісі мұғтазилиттер мен харижиттердің, сонымен қатар хашуиялардың немесе асхаб әл-хадистің ұстанымын терістеп, дәстүрлі ханафиттік доктринаны қуаттаған. Ол иманның түпкі мәні мен хақиқи болмысының Алланы жүрекпен растау (тасдиқ би-л-қалб) екенін, оның негізгі орнының жүрек екенін, ал сол жүректегі иман негізінде жүзеге асатын парыз және нәпіл амалдар мен өзге де игілікті істердің иман емес, иманның талаптары (шара’и’) немесе жемісі екенін тиісті аяттарға жүгіне отырып дәлелдеген. Осыған орай Матуриди «Ибраһим» сүресінің 24-25 аяттардағы жемісті ағашқа ұқсатылған «жақсы сөз» (әл-кәлима ат-тайибә) сөзін кейбір ғалымдардың «иман (таухид) сенімі» деп тәпсірлегенін айта келе, иман мен таухид сенімінің бейне бір жемісті ағаш сынды жемісі болатынын, оның жемісінің игі істер мен ізгі амалдар екенін айтқан [1, 6-т., 387-388 б.]. Демек, Матуридидің ұстанымы бойынша, діннің негізі – жүректегі иман (сенім). Сондықтан да Аллаға және Алладан келгеннің бәріне шын жүректен иман келтірген адам діннің талаптары бойынша амал етпеген жағдайда иманнан айырылмайды. Өйткені ол Алланы және Оның дінін толық мойындауда [1, т. 9, 636-б.]. Матуриди иман мен діндегі амалдардың арақатынасына байланысты ханафиттік доктринаны бәрінен бұрын Құран аяттарына жүгіну арқылы дәйектеген. Матуридидің Құранға негізделген тұжырымы бойынша, иман мен діндегі амалдар арақатынасындағы басты мәселе – амалдардың іс жүзінде орындалуынан бұрын, амалдарға иман келтіру (әл-и‛тиқад) және оларды мойындау (қабылдау (әл-қабул). Яғни мүмін болудың бірден-бір талабы – Құранда парыз екендігі нақты білдірілген амалдарға иман келтіру, олардың Алла тарапынан бекітілген парыз амалдар екенін мойындап, қабылдау [1, т. 5, 153-б.]. Ол бұл тұжырымын негізінен Құрандағы иман мен діндегі амалдар қатар аталған аяттарға жүгіне отырып алға тартқан. Ханафи-матуридилер діндегі ізгі амалдарды иманға жатқызбағаны үшін харижиттер мен хашуиялар оларды діндегі амалдарға немқұрайлы қарайтындар деп жазғырған, тіпті, «муржия» деп атаған. Алайда иман мен діндегі амалдарды бір-бірінен бөліп қарастыру амалдарға немқұрайлы қараушылықты білдірмейді. Мұндағы басты мақсат ‒ мүмін (мұсылман) болудың негізгі талабы «амал» ету немесе жамандық атаулыдан толық тыйылу емес, жүрекпен иман келтіру екенін алға тарту арқылы діндегі міндетті амалдарды тәрк еткендерді немесе үлкен күнә жасағандарды жаппай күпірлікпен айыптайтын такфириттік санаға және тенденцияға тоқтау салу. Осы мақсатқа орай Матуриди иманның діндегі амалдарға емес, керісінше, діндегі амалдардың иманға негізделетінін, сәйкесінше діндегі амалдардың иманның өзі емес, жемісі екендігін алға тартты. Бұл ‒ ханафи-матуридилік доктринаның ең басты принциптерінің бірі. Сондықтан да ислам тарихының алғашқы ғасырларында пайда болған такфириттік санаға және тенденцияға тоқтау салуда осы ханафи-матуридилік ілімнің рөлі зор болған деп айтуға толық негіз бар. Ендеше, бүгінгі таңда да қайтадан бой көтеріп, белең ала бастаған такфириттік санаға тоқтау салып, дәстүрлі 93 Ежелгі тарихтың тамыршысы исламның принциптерін кеңінен насихаттауда Матуриди ілімінің алар орны ерекше екені даусыз. Әдебиет 1. Әбу Мансур әл-Матуриди. Тә’уиләт әһл әс-сунна / ред. М. Бәсәллум. ‒ Бейрут: Дәр әл-кутуб әл-‘илмийа, 2005. 2. Әкімханов А.Б. Әбу Мансур әл-Матуриди және оның иман мәселелеріне қатысты ғылыми тұжырымдары. ‒ Алматы: Нұр-Мүбарак баспасы, 2019. 3. İzutsu T. İslam Düşüncesinde İman Kavramı / çev. S. Ayaz. İstanbul: Pınar yayınları, 1984. 94 Мой путь в мир науки Илхомжон Исроилжонович БЕКМИРЗАЕВ, доктор исторических наук, доцент, кафедра ИСЕСКО по изучению исламской цивилизации, Международная исламская академия Узбекистана МОЙ ПУТЬ В МИР НАУКИ Я познакомился с Аширбеком Муминовым в 2000 году, когда стал магистрантом кафедры исламских исследований в Ташкентском государственном институте востоковедения. Почти 20 лет мы с ним сотрудничаем в вопросе изучения исламской юриспруденции. Приятно признать, что именно он зажег во мне интерес к изучению исламских рукописей, источников по истории юриспруденции по ханафитскому мазхабу с акцентом на X–XIII века. В 2000–2002 годах по рекомендации Аширбека Курбановича я разрабатывал, затем защитил магистерскую диссертацию на тему «Развитие исламоведения в России». Все эти годы я скрупулезно изучал мастерскую технику учителя, освоенную им в России (Санкт-Петербурге) и Германии. Этот опыт позже пригодился мне в моих будущих исследованиях. После получения ученой степени магистра учитель, заметив мою заинтересованность, предложил продолжить изучение ханафитского права. Я начал работать под его руководством и в 2003 году успешно защитил кандидатскую диссертацию по теме «Теоретические основы ведения судебной документации на основе материалов «ал-Мухит», сочинения Бурхан ад-дина Махмуда алБухари». Мой наставник не уставал повторять слова своих учителей: «Для достижения цели в науке для соискателя важны две вещи: определение наставника и обдуманно выбранная тема». Я убеждался в правоте этих слов на протяжении всей своей жизни. Наставления учителя всегда были для меня программой для действий. Он направлял меня на профессионализм, овладение теориями, методами, первоисточниками, критическое изучение работ моих предшественников в данной области. Интерес к достижениям западных исследователей привел меня в Фрайбург (Германия), где я в течение двух лет, в 2007–2008 годах, повышал свою квалификацию. Я много раз вместе с моим учителем посещал его отца Курбана Муминова, прекрасного знатока истории, профессора Университета им. Низами. Это был человек, получивший благословение своих предков. В 2017 году я подготовил свою докторскую диссертацию, посвященную анализу «Документов по нотариальным и процедурным делам, составленных в Мавараннахре в X–XIII веках». В качестве главного рецензента мы пригласили Аширбека Курбановича из Турции, где он находится в научной 95 Ежелгі тарихтың тамыршысы командировке. Его предметный анализ помог показать научную значимость моей работы. Я хочу воспользоваться такой возможностью для выражения моего уважения к учителю и пожелать ему крепкого здоровья, благополучия и успехов в его будущих долголетних и плодотворных исследованиях. 96 Ғалым Әшірбек Муминовтің ғылыми өмірбаяны Зікірия Заманханұлы ЖАНДАРБЕК, тарих ғылымдарының кандидаты, Қожа Ахмет Ясауи атындағы Халықаралық қазақ-түрік университетінің профессоры ҒАЛЫМ ӘШІРБЕК МУМИНОВТІҢ ҒЫЛЫМИ ӨМІРБАЯНЫ Адам баласы дүние есігін ашып, бұл өмірге келген соң өз хал-қадарынша әрекетін жасап ғұмыр кешеді. Біреулер күнкөрістің қамын жасап, бар ынтажігерін материалдық байлық жолына арнап, сол жолда өмірін сарп қылады. Екінші бірі тек өзінің емес, елі мен жерінің өткені мен болашағына көз жүгіртіп, қайтсем пайдамды тигіземін, қайтсем жыртығын жамаймын деген ниетпен жанталаса әрекет етіп, қызметін жасайды. Сондай, қара басы үшін емес, елінің болашағы үшін тынбай әрекет етіп жүрген азаматтардың бірі – Әшірбек Муминов. Әшірбекпен алғашқы таныстығымыз сонау 1991 жылы Түркістанда алғаш Қожа Ахмет Ясауи атындағы университеттің ашылу кезеңінен басталды. Жаңа құрылған университеттің іргетасын қалап, іргелі оқу орнына айналдырамыз, қазақтың әлсіреген рухын қайта қалпына келтіреміз деген ниетпен келген ғалымдардың арасында Әшірбек те бар еді. Университет басшылығы өзінің құрылған алғашқы күнінен бастап Қожа Ахмет Ясауи туралы зерттеуді қолға алды десек артық айтқандық емес. Оған дәлел ‒ алғаш рет 1991 жылдың күзінде «Ясауитану» ғылыми-зерттеу лабораториясын ашты. Оған басшы болып белгілі ғалым, абайтанушы Мекемтас Мырзахметов тағайындалды. Мекемтас аға қолынан келгенше Қожа Ахмет Ясауи бабамыздың рухани мұрасын зерттеуге бағытталған зерттеушілер тобын білікті мамандардан жасақтауға күш салды. Осы кезеңнен бастап Қазақстанда исламтану ғылымы жеке сала ретінде дүниеге келді деуге болады. Ал орталықтың ислам діні бойынша бас маманы Әшірбек болатын. Ленинградтық Шығыстану мектебінің тәжірибесін меңгерген, ұстазы С.М. Прозоровтай ғалымның тағылымынан жинақтаған тәжірибесін ол еліміздегі ислам дінінің қазақ жеріндегі рөліне талдау жасаудан бастады. Әшірбек екеуміздің ғылыми-зерттеу жұмыстарын бірлесе бастауымыз да осы кез еді. Сондай-ақ менің қожалар әулетінің шежіресі ‒ «Насаб-нама» нұсқаларын жинап, алғашқы зерттеу мақалаларды жариялай бастаған кезім болатын. Әшірбек «Насаб-намаға» зор қызығушылық танытып, ондағы деректердің тарихи құндылығы жоғары екендігіне көңіл аударды. Ол жас та болса тәжірибелі екендігін танытып, көне деректерді зерттеу және сыныптау мәселесінде маған көп жәрдем беріп, біраз нәрсені үйретті. Алғашқы бірлескен жұмысымыз 1992 жылдың соңында «Маулана Сафи ад-дин Оруң Қойлақының «Насаб-намасы» кітабын жариялауымыз еді. Бұл еңбекте Маулана Сафи ад-дин Орұң-Қойлақидың «Насаб-намасының» факсимилесі мен транскрипциясы, аудармасы жарияланған болатын [1]. Бұл кітаптың көлемі 97 Ежелгі тарихтың тамыршысы шағын болғанымен ғылыми құндылығы зор болды. Шетелдік ислам дінін зерттеу орталықтарының назарына ілігіп, Түркістан университеті жаңа ғылыми орталық ретінде таныла бастауы осы «Насаб-наманың» жариялануынан басталды десек артық айтқандық емес. Осы кезең арасында Әшірбектің «Насаб-нама» нұсқаларындағы деректерді негізге алған ислам дінінің Түркістан жеріне таралу тарихына қатысты алғашқы мақалалары жарық көре бастады. «Роль городов Южного Казахстана в исламизации тюркских народов» [2], түрік тілінде «Yedi İklim» журналында «Yeseviyye Tarıkatının Doğşu hakkında» [3], «Новые направления в изучении истории братства йасавийа» [4] және т.б. мақалалары жарияланған болатын. Солардың бірі – «Религиозно-политические взгляды аль-Фараби» аталатын мақаласы [5]. Мұнда Түркістан жеріне ислам дінінің алғашқы таралу кезеңі мен бағыттарына талдау жасап, оның Түркістан жеріндегі алғашқы ғылыми мектептердің қалыптасуына қатысты жасаған тұжырымдары әлі күнге өз маңызын жойған жоқ. 1993 жылдың күзінде Әшірбек қайтадан Ташкентке оралды. Бірақ Түркістаннан қол үзген жоқ. Бірлесе ғылыми-зерттеу жұмыстарын жүргізу жалғасын тапты. Сол аралықта ол тағы қаншама ғылыми мақала жариялады. Әшірбектің осы кезеңдегі сүбелі еңбегі «Әзірет Сұлтан» қорық-музейі қорында сақтаулы қолжазбалар мен көне кітаптардың каталогін жасауы болды [6]. Сонымен бірге Қожа Ахмет Ясауиге қатысты зерттеу жұмыстарына өзбекстандық ғалымдарды да тарта бастады. Солардың ішіндегі бірі және бірегейі Бахтийар Бабаджанов болатын. Оның 1996 жылы жарияланған «Ясауи тағылымы» жинағында «Ясавийа и накшбандийа в Мавераннахре: из истории взаимоотношениий (середина XV–XVI вв.)» атты мақаласы Орталық Азиядағы екі үлкен тариқаттың арасындағы бәсекелестіктің туу себептерін түсінуге мүмкіндік берді [7]. 1990 жылдардың ортасына қарай Әшірбектің тынбай еткен еңбегінің арқасында «Насаб-нама» нұсқаларын зерттеу халықаралық сипат ала бастады. «Насаб-нама» нұсқаларымен бұрыннан таныс америкалық Девин ДиУис «Насаб-нама» нұсқаларын зерттеуге ден қойды. Француз ғалымы Тьерри Заркон болса Қожа Ахмет Ясауидің рухани мұрасына қатысты әулиелі жерлерге қызығушылық танытты. Бұл ізденістердің соңы 2000 жылы Швейцария мемлекетінің Сыртқы істер министрлігі тарапынан арнайы екі жылға жоспарланған гранттық жобаның қабылдануымен аяқталды. Оған Швейцария тарапынан профессор Анке фон Кюгельген, Михаэль Кемпер, АҚШ-тан Девин ДиУис, Өзбекстаннан Әшірбек Муминов, Бахтийар Бабаджанов, Шовосил Зиядов, Дүрбек Рахимджанов, Қазақстан тарапынан мен қатыстым. Бұл жұмыстың нәтижесінде «Исламизация и сакральные родословные в Центральной Азии» атты екі томдық кітап жарияланды [8]. Әшірбек Муминовтің бұл жылдардағы ғылыми ізденістері бір «Насаб-намамен» шектеліп қалған жоқ. Петербургте ұстазы С.М. Прозоровтың бастамасымен қолға алынған «Энциклопедия Ислама на территории бывшей Российской империи» атты қаншама томдық энциклопедиялық сөздіктің белсенді 98 Ғалым Әшірбек Муминовтің ғылыми өмірбаяны авторларының бірі болды [9]. Қаншама халықаралық жобаға қатысты. 1999 жылы «Александер-фон-Хумбольд» қорының лауреаты атағын жеңіп алып, 1999–2001 жылдар аралығында Германияның Рур университетінде «Среда богословов в средневековых Бухаре и Самарканде» атты тақырыпта зерттеу жұмыстарын жүргізді. 2003 жылы Мауараннаһрдағы Ханафи мәзһабы тарихынан докторлық диссертациясын қорғады [10]. Осы кезеңнің өзінде Қазақстанның киелі жерлеріне қатысты зерттеу жұмыстарын жалғастырумен болды. Әшірбектің шетелдік ғалымдармен бірлесе жүргізген зерттеу жұмыстары олардың қаржылық жағын қамтамасыз етуге мүмкіндік берді. Мысалы, Ферғана аңғарындағы киелі жерлерге қатысты зерттеу жұмыстары Қырғызстан, Өзбекстан, Тәжікстан, Қытай, Жапон мемлекеттік қорларының қаржылай қолдауы арқасында жүзеге асты [11]. Әшірбектің зерттеу жұмыстары ислам дінінің ортағасырлық тарихымен шектеліп қалған жоқ. Қазіргі кезеңдегі діни ахуалды сараптау мәселесіне де белсене араласты. Орталық Азияда уаххабилік-салафилік ағым ықпалының артуына қатысты жүргізген зерттеу жұмыстары бұл ағымның Мауараннаһрда жылдам таралуына ықпал еткен негізгі факторды анықтауға мүмкіндік берді. Өткен ғасырдың 20-жылдары Кеңес өкіметінің Ахл ал-хадис өкілі Шами дамулланы Ташкенттегі жергілікті діндарларға қарсы қалай пайдаланғанын, Орта Азия республикаларында уаххабиліктің дәні қалай егілгенін, сол дәуірде бұл бағытты халықтың дәстүрлі діни танымына қарсы қалай қолданғанын талдап берді. Бұл жұмыс «Орталық Азиядағы діни пікірталастар (Религиозные диспуты в Центральной Азии)» халықаралық ғылыми жоба негізінде іске асқан болатын. Осы тақырыпта жинақ та жарияланды [12]. Осы жұмыс негізінде ЕҚЫҰ-ның Бішкектегі академиясында «Орталық Азияда діннің радикалдануы», «Орталық Азиядағы аумақтық қауіпсіздік мәселелері» тақырыптарында 2004, 2006 жылдары екі рет 16 сағаттық лекциялар курсын оқыды. Бұл ғалым еңбегінің халықаралық деңгейде мойындалуы еді. 2005 жылы Әшірбек Муминов Қазақстанға түбегейлі көшіп келіп, Р.Б. Сүлейменов атындағы Шығыстану институтында қызметін жалғастырды. Ғалымның Қазақстанға келуімен отандық исламтану ғылымы жаңа сатыға көтерілу кезеңін басынан кешірді десек болады. Жас мамандарды тәрбиелеу, оларды ислам дінінің сан салалы қырына бағыттау жұмыстарын қолға алған Әшірбек болатын. 2006–2008 жылдар арасында «Орталық Азия мен Шығыс елдерінің интеграциялық үдерістеріндегі Қазақстан: тарих және қазіргі кезең» атты іргелі зерттеулер бағдарламасы шеңберінде іске асырылған «Қазақстан Республикасының ұлттық қауіпсіздігі тұжырымдамасы шеңберіндегі Орталық Азиядағы саяси исламның ерекшеліктері» атты ғылыми-зерттеу жобасының жетекшісі болып, сол кезеңдегі саяси исламның мемлекеттің болашағына ықпал ету траекторияларын айқындауға ғылыми тұжырымдалған болжамдар жасады. 2007–2009 жылдарда осы жобамен сабақтас «Мемлекеттің ұлттық қауіпсіздігі мен тұрақтылығы шеңберінде Қазақстандағы діни ахуалды зерттеу» атты 99 Ежелгі тарихтың тамыршысы жобаның да жетекшісі болып, сол кезеңдегі елімізде қалыптасқан діни-рухани ахуалға талдау жасап, оның ықтимал өрбу бағыттарын айқындады. Осылай Ә. Муминовтің елімізге келуімен исламтану ғылымы тек іргелі зерттеулер санатында қалмай, қолданбалы ғылымдар саласына да енді. Осы кезеңде Әшірбек бастаған ғылыми топ қанаты қатайып, түрлі бағыттағы исламға қатысты зерттеулер жүргізуге шамасы жететін ұжым болып қалыптасты десек, артық айтқандық емес. Ең бастысы, топ басшысының Орта Азиядағы ислам мен Қазақ даласындағы исламның ерекшеліктерін айқындауы бұл жердегі зерттеулердің бағыт-бағдарын ескеріп, зерттеу тәсіліне өзгертулер енгізуге мүмкіндік берді. Осы ерекшеліктерді ескере отырып жасалған ғылыми жобалары арқасында қазақ халқының дәстүрлі діни таным негіздерін тереңнен тану мүмкін болды. Оның басшылығымен жүргізілген «Қазақ халқының рухани құндылықтары мен дәстүрлі мәдениетін сақтауда киелі орындардың маңызы» деген ғылыми жобаға жетекшілік жасауы қазақы исламның негізгі ұстындарын тануға мүмкіндік берген ғылыми жоба болды. Бұдан басқа осы бағыттағы қаншама жобаға қатысып, киелі орындардың маңызын, олардағы сақталған эпитафиялық жазба ескерткіштердің діни, тарихи маңызын анықтау жолында еңбек етті. Мұның барлығы Әшірбек Муминовтің Қазақстанның исламтану ғылымының қалыптасуына сіңірген еңбегі деп бағалау керек. Алайда ғалым онымен шектеліп қалып жатқан жоқ. Қазақ даласында жазылған тарихи мәні бар діни бағыттағы шығармаларды жарнамалап, шетелдіктерге де таныстырып жүрген жайы бар. Мысалы, Садуақас Ғылманидың «Заманымызда болған ғұламалардың ғұмыр тарихтары» атты шығармасын Сайполла Моллақанағатұлы, Айтжан Нұрманова, америкалық әріптесі Аллен Франкпен бірге ағылшын тіліне аудартып, бастырып шығаруы соның айқын дәлелі [13]. Әшірбектің исламтанушы-ғалым ретінде жүріп өткен жолына қысқаша шолу жасау арқылы оның ғылым үшін еткен еңбегінің орасан зор екеніне көз жеткіземіз. Алайда біз оның бар өмірінің мәні болған Әбу Ханифа Нұғман ибн Сабит туралы жазған ғылыми монографиялық еңбектеріне талдау жасағанымыз жоқ [14; 15]. Оның бір өзі мына біз сөз еткен еңбектерінен салмағы басым екендігіне дау жоқ. Әшірбектің тек зерттеуші емес, ұстаз болып қаншама шәкірт тәрбиелеп шығарғанын да білеміз. Ол туралы Әшірбектің Л.Н. Гумилев атындағы университетте бірге қызметтес болған әріптестері жазар. Ғалым-исламтанушы Әшірбек Муминов бүгін алпыс жасқа толып отыр. Алпыс жылдық мерейтойымен құттықтай отырып, тың ізденістер мен жаңалықтар ашуды нәсіп етсін деген тілекпен, жас та болса ұстаз бола білген әріптесіме толайым табыстар тілеймін! 100 Ғалым Әшірбек Муминовтің ғылыми өмірбаяны Әдебиет 1. Маулана Сафи ад-дин Орын Қoйлақи. Насаб-нама / Кіріспе, транскрипциясын, көрсеткіштерін жасап, баспаға ұсынғандар Ә.Қ. Муминов, З.З. Жандарбеков. – Түркістан (Қазақстан): Мұра («Наследие»), 1992. 2. Роль городов Южного Казахстана в исламизации тюркских народов // «Ислам и проблемы межцивилизационного взаимодействия. Май 1992 г.»: тезисы докладов и сообщений. – М., 1992. – С. 127-130. 3. Yeseviyye Tarikatının Doğushu Hakkında // Yedi İklim. Sanat, kültür, edebiyat dergisi (İstanbul). Beşinçi cilt. Sayı: 42. Eylül 1993. – S. 10-13. 4. Новые направления в изучении истории братства йасавийа // Общественные науки в Узбекистане (Ташкент). – 1993 – № 11-12. – С. 34-38. 5. Религиозно-политические взгляды аль-Фараби // Аль-Фараби и духовное наследие. – Алматы, 1994. – С. 223-226. 6. Каталог арабографических рукописей музея-заповедника «Азрет-Султан» в городe Tуркестан. – Туркестан (Казахстан): Мұра («Наследие»), 1997. 7. Бабаджанов Б.М. Ясавийа и накшбандийа в Мавераннахре: из истории взаимоотношений (середина XV–XVI вв.) // Ясауи тағылымы / редакторы М. Мырзахметұлы. – Түркістан: Мұра / Қожа Ахмет Ясауи атындағы Халықаралық қазақ-түрік университеті, 1996. 8. Исламизация и сакральные родословные в Центральной Азии: наследие Исхак Баба в нарративной и генеалогической традициях. Т. 1: Открытие пути для ислама: рассказ об Исхак Бабе, XIV–XIX вв. / Ответственные редакторы: Девин ДиУис, А.К. Муминов. Исследование, составление текстов, переводы на русский и английский языки, комментарии и указатели: Девин ДиУис, А.К. Муминов, Д.А. Рахимджанов, Ш.Ю. Зиядов. Приложение А.К. Бустанов. – Алматы-Блумингтон: Дайк-Пресс, 2013; Т. 2: Генеалогические грамоты и сакральные семейства XIX–XXI веков: насаб-нама и группы ходжей, связанных с сакральным сказанием об Исхак Бабе / Составители, перевод на русский язык, комментарии, приложения и указатели: А. Муминов, З. Жандарбек, Д. Рахимджанов, Ш. Зиядов. Ответственные редакторы: А. Муминов, Анке фон Кюгельген, Д. ДиУис, М. Кемпер. – Алматы-Берн-Ташкент-Блумингтон: Дайк-Пресс, 2008. 9. Ислам на территории бывшей Российской империи: Энциклопедический словарь / составитель и ответственный редактор С.М. Прозоров. Т. I-II. – М.: Восточная литература РАН, 2006–2018. 10. Роль и место ханафитских ‘уламā’ в жизни городов Центрального Мавараннахра (II–VII/VIII–XIII вв.): автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора исторических наук по специальности «24.00.02 – История и источниковедение ислама». – Ташкент: Ташкентский исламский университет, 2003. – 44 с. 11. Mazar Documents from Xinjiang and Ferghana (Facsimile) / Edited by Ashirbek Muminov, Nadirbek Abdulahadov, Kawahara Yayoi. – Tokyo: Tokyo University of Foreign Studies, 2007 (Studia Culturae Islamicae, 88); Islamic Sacred Places in Central Asia: The Ferghana Valley and Kashghar Region (Silk Roadology, 28, 2007; на японском языке); International Workshop “Studies on the Mazar Cultures of the Silkroad” (August 26–29, 2008, Xinjiang University, China). – Urumqi, 2008; Shinmen Yasushi, Sawada Minoru and Waite Edmund (Eds). Muslim Saints and Mausoleums in Central Asia and Xinjiang. Paris: Librairie d’Amérique et d’Orient, 2013 (Monde Caucasien et Tatare–Asie Centrale et Haute 101 Ежелгі тарихтың тамыршысы Asie. Dirigé par Prof. Th. Zarcone, III); Культурное наследие Центральной Азии. Симпозиум Японского Фонда: Oтчет. – Токио: Japan Foundation, 2016; Mazar. Studies on Islamic Sacred Sites in Central Eurasia. Edited by Sugawara Jun, Rahile Dawut. Fuchu, Tokyo: Tokyo University of Foreign Studies Press, MMXVI [2016]. 12. Disputes on Muslim Authority in Central Asia (20th Century): Critical Editions and Source Studies / Edited by B.M. Babajanov, A.K. Muminov, Anke von Kügelgen. – Almaty: Daik-Press, 2007. 13. Saduaqas Ghïlmani. Biographies of the Islamic Scholars of Our Times. Volume I: Arabic Script Kazakh Text / Text Editors: Aitzhan Nurmanova, Saipulla Mollakanagatuly. Volume II: English Translation / Editors: Ashirbek Muminov, Allen J. Frank, Aitzhan Nurmanova. Project Director: Halit Eren. – Istanbul: IRCICA, 2018. – Vol. I: 72+562 p.; Vol. II: 576 p. 14. Ханафитский мазхаб в истории Центральной Азии / Под ред. С.М. Прозорова. – Алматы: Қазақ энциклопедиясы, 2015. 15. Научное наследие ханафитских ученых Центральной Азии и Казахстана. Монография. – Астана: Корпоративный фонд «Фонд поддержки духовных ценностей», 2018. 102 Об одной арабской рукописи XIV века Акрам ХАБИБУЛЛАЕВ, кандидат филологических наук, Университет Индианы (Блумингтон, США) ОБ ОДНОЙ АРАБСКОЙ РУКОПИСИ XIV ВЕКА Описание и каталогизация древних рукописей являются одним из отраслей востоковедения и занимают особое место среди научных интересов Аширбека Курбановича Муминова, которого я считаю и своим наставником, и старшим братом и коллегой. Настоящую статью посвящаю его славному юбилею, желаю ему крепкого здоровья и многих новых научных достижений. В статье основное внимание уделено кодикологическому исследованию арабской рукописи, датируемой XIV веком и хранящейся в библиотеке Университета МГИМО (Московский государственный институт международных отношений) под номером 49. При ознакомлении с предыдущими описаниями данной рукописи [4; 5; 6] нами были обнаружены ряд неточностей, которые в данной публикации мы путем обращения к самой рукописи попытались устранить. Когда листаешь старые рукописи, нередко удается сделать скромные научные открытия, которые могут дополнить и улучшить их прежние описания в каталогах. При этом во многих случаях удается устранить неточности и ошибки, допущенные предыдущими исследователями. А иногда, если повезет, можно успешно определить имя автора и название рукописного сочинения, если до этого они не были идентифицированы. Так случилось и на этот раз, когда мы начали внимательно изучать PdF-копию арабской рукописи № 49 из фонда библиотеки МГИМО (университет)1. Рукопись привлекла наше внимание тем, что проиcходит из Бухары и когда-то принадлежала личной библиотеке накшбандийского шейха Мухаммада Парса (ум. в 1420). Свидетельством тому является наличие на ее листах печати с оттиском Вакф аз кутуби хваджа Мухаммад Парса (из числа книг хваджа Мухаммада Парса, [обращенных в] вакф). Следует отметить, что о библиотеке Парса, существовавшей в Бухаре почти до конца XIX века, опубликовано несколько интересных работ [см. 1, 2, 3]. А мы совместно с нашими коллегами профессором А.К. Муминовым и доктором Ш.Ю. Зиядовым уже несколько лет работаем над совместным проектом по выявлению и описанию рукописей этого разрозненного собрания. Впервые рукопись № 49 из МГИМО была замечена в 1994 г. Д.А. Морозовым в его списке арабографических рукописей Москвы [4, с. 197], а тремя годами позже он же опубликовал краткое описание этого списка [5, с. 554]. Не умаляя значения проделанной работы, хотелось бы отметить некоторые неточ1 Выражаю глубокую признательность директору библиотеки МГИМО Марине Вадимовне Решетниковой за любезно предоставленную копию рукописи. 103 Ежелгі тарихтың тамыршысы ности и упущения, которые были допущены в прежних публикациях. К сожалению, эти же недостатки повторены в недавно изданном каталоге Научной библиотеки МГИМО [6, с. 9]. Рукопись содержит списки двух сочинений: одно по астрономии и второе – по филологии. Два текста переписаны двумя разными почерками. Полученная нами копия рукописи в формате PdF не потвердила заявление прежнего исследователя о том, что у обоих сочинений утрачены первые листы. Четвертое Pdfизображение в нашей копии1 является началом астрономического сочинения (рис. 1), а изображение 173 является началом второго сочинения по филологии (рис. 2). Четко читающиеся басмала и хамдала, с которых обычно начинаются мусульманские сочинения, а также сличение текста с другими списками этих двух трудов подтвердили, что эти листы являются начальными. Астрономический трактат Текст, не атрибутированный до сих пор, является популярным произведением известного ученого-астронома Насир ад-дина Мухаммада ат-Туси (ум. в 1274 г.) «ат-Тазкира фи ‘илм ал-хай’а» (Памятка по астрономии) [О сочинении см. 7, с. 102–106]. Согласно колофону, ‫ هجرية‬٧٣٣ ‫وقد وقع الفراغ من كتابته في اواخر صفر‬ [wa qad waqaʻa al-farāgh min kitābatihi fī awākhir Ṣafar 733 hijriyyah] переписка сочинения была завершена в конце Сафар 733/Ноябрь 1332 года. Следует отметить, что труд «ат-Тазкира фи ‘илм ал-хай’а» был издан вместе с английским переводом в 1993 году в двух томах [8]. В основу критического текста были положены шесть рукописей, включая более ранний список (А 437) из Института восточных рукописей РАН в Санкт-Петербурге. Исследователь сочинения Джамиль Рагеп пишет, что он отобрал именно эти шесть списков после тщательного изучения в общей сложности тридцати пяти копий. К сожалению, в списке Дж. Рагепа отсутствует рассматриваемая московская рукопись, так как в то время научная литература не располагала информацией о ней. Сличение изданного текста показывает, что рукопись МГИМО тоже является одной из добротных и качественных копий, которая вполне могла быть полезной для критического редактирования текста. 1 В рукописи отсутствует оригинальная пагинация, поэтому мы указывем на номера изображений ее PdF-копии. 104 Об одной арабской рукописи XIV века Филологический трактат Второе сочинение в составе рукописной книги является комментарием на первую часть широко известного труда хорезмийского филолога Йусуфа ибн Аби Бакра ас-Саккаки (ум. в 1229) «Мифтах ал-‘улум» (Ключ наук). Как известно, «Мифтах ал-‘улум» состоит из трех частей: 1) морфология (сарф); 2) синтаксис (нахв) и 3) риторика (ма‘ани ва байан). Рукопись МГИМО, как уже было указано выше, является комментарием на часть морфологии (кисм ас-сарф) труда. Название, данное сочинению, – «Фатх ал-галак ва дау’ ал-гасак» («Раскрытие закрытого и освещение темноты») взято из предисловия самого сочинения и является лишь предположением прежнего исследователя, ибо нет никаких подтверждений, что это выражение является названием сочинения. На самом деле составитель заявляет, что он хочет добиться при комментировании – раскрыть закрытие [места] и осветить темные [стороны] труда «Мифтах ал-‘улум». Другая рукописная копия этого сочинения (рис. 4) под условным названием «Шарх кисм ас-сарф мин китаб Мифтах ал-‘улум» из коллекции Фейзуллаха Эфенди1 сводит на нет предположение Д.А. Морозова о том, что рукопись МГИМО может быть уникальным списком сочинения. К сожалению, в каталоге МГИМО это предположение переходит в утверждение, что перед нами «уникальный список неизвестного ранее сочинения» [6, с. 9]. В конце московской копии сочинения размещены три колофона (рис. 3). Судя по последнему, третьему колофону переписка была завершена 17 декабря 1335 года (Раби‘ ал-ахир 30, 736) в городе Джурджанийа Хварезма рукой некого Мухаммада ибн Рида ал-Кармини: ‫فرغ من تسويد هذه النسخة يوم اإلثنين في سلخ ربيع االخر بجرجانية خوارزم حرسها هللا تعالى‬ .‫ محمد بن رضى الكرميني‬.٧٣٦ ‫عن اآلفات سنة‬ [faragha min taswīd hādhihi al-nuskhah yawm al-ithnayn fī salkh rabīʻ al-ākhir bi-Jurjāniyat Khwarizm ḥarasahā Allāh ʻan al-āfāt sanat 736, Muḥammad b. Riḍā al-Karmīnī] Первый колофон (рис. 3, строки 6, 7) указывает на место и дату завершения сочинения: ‫ووقع الفراغ عنه بترمز حفت بالبركات وصينت عن اآلفات ظهيرة الثلثاء غرة رجب سنة اثنين‬ ‫وسبعمائة‬ Целиком оцифрованная копия рукописи имелась в открытом доступе http://majles. alukah.net/t146564/ (дата обращения 27.12.2015). При повторном обращении на веб-сайт (17.12.2019) мы обнаружили, что удалена полная копия и оставлены только три листа рукописи (А.Х.). 1 105 Ежелгі тарихтың тамыршысы [wa waqaʻa al-farāgh ʻanhu bi-Tirmiz ḥaffat bi-l-barakāt wa ṣīnat ʻan al-āfāt ẓahīrat al-thulathā’ ghurrat rajab sanat ithnayn wa sabʻimi’ah] «Завершена в Термезе, пусть благословит [Аллах] и бережет от бедствий, в полдень во вторник, первого Раджаба семьсот второго года [9 февраля, 1303 г.].» Второй колофон (рис. 3, строка 9 и далее) гласит: ‫يقول العبد الضعيف الفقيرإلى هللا الغني علي بن محمد بن دهقان علي بن ابي بكربن علي النسفي‬ ‫ جمعها شيخي واستاذي وموالئي في حل عويصات قسم الصرف‬... ‫ هذه غرر الفوائد و درر الفرائد‬... ‫ وقد تهيأت باكورة إنتها اإلمالء بكرة‬... ‫ وها انا قد أمليتها في جرجانية خوارزم‬... ‫من مفتاح العلوم‬ ...‫يوم الجمعة غرة رمضان سنة ثمانى عشرة سبعمائة‬ [yaqūl al-ʻabd al-ḍaʻīf al-faqīr ilā Allāh al-ghanī ʻAlī b. Muḥammad b. Dihqān ʻAlī b. Abī Bakr b. ʻAlī al-Nasafī … hādhihi ghurar al-fawā’id wa durar al-farā’id … jamaʻahā shaykhī wa ustādhī wa mawlā’ī fī ḥall ʻawīṣāt qism al-ṣarf min Miftāḥ al-ʻulūm … wa hā anā qad amlaytuhā fī Jurjāniyat Khwārizm … wa qad tahayya›at bākūrat intihā’ al-imlā’ bukrata yawm al-jumʻah ghurrat Ramaḍān sanat thamāniya ʻashara sabʻami’ah] «Говорит слабый и бедный слуга богатого Аллаха ‘Али ибн Мухаммад ибн Дихкан ‘Али ибн Аби Бакр ‘Али ан-Насафи, ... эти образцы полезностей и жемчужины драгоценностей ..., которые собрал мой шайх, наставник и покровитель для развязывания запутанностей главы морфологии (сарф) [из книги] Ключ наук (Мифтах ал-‘улум) ... вот и я диктовал его в Джурджанийа Хварезма ... и завершение диктовки стало возможным в раннее утро в Пятницу, первого дня месяца Рамадан семьсот восемнадцатого года (Октябрь 27, 1318) ...» В прежних описаниях рукописи ‘Али ибн Мухаммад ибн Дихкан был превращен в «автора» сочинения, хотя в колофоне четко написано, что оно составлено его шайхом, наставником и покровителем. Здесь имя автора никак не упомянуто, и почти невозможно его угадать. Однако запись на титульном листе рукописи Фейзуллаха эфенди вносит ясность в вопрос относительно авторства комментария: ‫كتاب شرح صرف المفتاح للعالمة السكاكي لمحمد بن دهقان علي بن ابي بكر بن علي النسفي‬ ‫بخط ولده الفاضل علي بن محمد على ما يفهم مما في آخره فلينظر‬ [Kitāb sharḥ ṣarf al-Miftāḥ li-l-ʻallāmah al-Sakkākī li-Muḥammad b. Dihqān ʻAlī b. Abī Bakr b. ʻAlī al-Nasafī bi-khaṭṭ waladihi al-fāḍil ʻAlī b. Muḥammad, ʻalā mā yfham mimmā fī ākhirihi fa-li-yanẓur] «Книга: Комментарии [к части] Морфологии ал-Мифтаха [написанного] ученейшим ас-Саккаки, [составлены] Мухаммадом ибн Дихканом ‘Али ибн 106 Об одной арабской рукописи XIV века Аби Бакр ибн ‘Али ал-Насафи [переписанные] от руки его достойного сына ‘Али б. Мухаммада. Об этом можно узнать от того, [что написано] в конце [книги]. Смотрите». Следовательно, автором труда является Мухаммад ибн Дихкан, а его сын ‘Али ибн Мухаммад здесь лишь выступает в качестве передатчика текста путем диктовки. Это подтверждает и турецкий библиограф XVII века Катиб Челеби, который приводит ценную информацию по истории этого сочинения. Он пишет, что Мухаммада ибн Дихкан начал диктовать свои комментарии (алфара’ид) на первые две части «Мифтах ал-‘улум», а также был намерен комментировать остальную, третью часть тоже, но не смог закончить из-за смерти. Его сын ‘Али ибн Мухаммад в месяце ша‘бан 719 года (сентябрь 1319 г.) завершил дело, начатое отцом, и преподнес новую книгу в качестве подарка Узбек хану (1283–1341) [9, II том, с. 1767–168]. Катиб Челеби также утверждает, что к третьей части «Мифтах ал-‘улум» ‘Али ибн Мухаммад сам составил комментарии. Немецкий востоковед Карл Броккельман вслед за Катибом Челеби также подтверждает [10, с. 294], что ‘Али ибн Мухаммад ибн Дихкан является автором «Комментариев к части риторики» (ма‘ани ва байан), т. е. к третьей части «Мифтах ал-‘улум», которые он завершил в 718/1318 г. При этом Броккельман приводит полное имя автора в следующем порядке: ‘Али ибн Мухаммад ибн Дихкан ‘Али ибн Аби Бакр ибн ‘Али ан-Насафи ал-Кабинди. А на титульном листе рукописи из коллекции Фейзуллаха Эфенди имя его отца тоже приводится в форме «Мухаммад ибн Дихкан ‘Али ибн Аби Бакр ибн ‘Али ан-Насафи сумма (затем) ал-Кабинди (‫)يدنبكلا‬. В обоих случаях мы видим странную и явно необычную нисбу – «ал-Кабинди». Однако после ознакомления с информацией Катиба Челеби мы пришли к выводу, что это ошибка каллиграфа-переписчика и она из рукописи перекочевала в каталог Карла Броккельмана. У Катиба Челеби эта нисба четко написана как «ал-Байканди» (‫)يدنكيبلا‬, которая указывает на принадлежность его носителя к средневековому городу Пайкенд, что находился недалеко от города Бухары. Заключение В конце статьи хочется подчеркнуть, что нам в ходе работы над рукописью удалось обнаружить ранее не исследованные, добротные копии средневековых трудов по астрономии и арабской грамматике. Также мы смогли устранить некоторые неточности, допущенные в предыдущих каталогах, включая биобиблиографический справочник немецкого востоковеда Карла Броккельмана. 107 Ежелгі тарихтың тамыршысы Литература 1. Халидов, А. Рукописи из библиотеки Мухаммада Парса // Петербургское востоковедение. – № 6 (1994). – С. 506-519. 2. Muminov, Aširbek and Šovosil Zijadov. “L’horizon intellectual d’un èrudit du XVe siècle: nouvelles découvertes sur la bibliothèque de Muḥammad Pârsâ,” Cahiers d’Asie centrale, 7 (1999): 77-98. 3. Maria Subtelny, “The making of Bukhārā-yi sharīf: scholars and libraries in medieval Bukhara (The library of Khwāja Muḥammad Pārsā),” in Studies on Central Asian history in honor of Yuri Bregel, edited by Devin DeWeese (Bloomington, Ind.: Research Institute for Inner Asian Studies, 2001), 79-111. 4. Морозов, Д. А. Древнерусская рукопись на среднеазиатской бумаге (Заполнившаяся лакуна славянской кодикологии) // Архив русской истории. – Вып. 5. – М., 1994. – С. 193-200. 5. Морозов, Д. А. Три московских рукописи из библиотеки Мухаммада Парса. (Дополнение к статье А.Б. Халидова) // Петербургское востоковедение. – Вып. 9. – СПб., 1997. – С. 553-554. 6. Краткий каталог редких и ценных востоковедческих книг из собрания Научной библиотеки МГИМО. – М.: изд-во «МГИМО-Унивеситет», 2015. – С. 197. 7. Рожанская М.М., Матвиевская Г.П., Лютер И.О. Насир ад-Дин ат-Туси и его труды по математике и астрономии в библиотеках Санкт-Петербурга, Казани, Ташкента и Душанбе. – М.: Восточная литература, 1999. – С. 142. 8. Nasir al-Din al-Tusi. Memoir on Astronomy = al-Tadhkira fi ilm al-hay’a (ed. F.J. Ragep). New York: Springer-Verlag, 1993. 2 vols. 9. Kâtip Çelebi. Kashf al-ẓunūn ‘an asāmi al-kutub wa-l-funūn: в двух томах. [Istanbul]: Ma‘arif matba‘asi, 1943. 10. Brockelmann C. Geschichte der Arabischen Litteratur. Leiden: Brill, 1943. Т. I. 108 Мой учитель в науке – профессор Аширбек Курбанович Муминов Асылбек Каримович ИЗБАИРОВ, доктор исторических наук, профессор, Институт дипломатии Академии государственного управления при Президенте Республики Казахстан МОЙ УЧИТЕЛЬ В НАУКЕ – ПРОФЕССОР АШИРБЕК КУРБАНОВИЧ МУМИНОВ Первое знакомство Мое первое знакомство с Аширбеком Курбановичем произошло в 2002 году в г. Баку (Азербайджан) на международной научной конференции. Тогда мы по воле судьбы оказались участниками международного проекта «Исламское образование в Советском Союзе и государствах – его преемниках» (Islamic Education in the Soviet Union and Its Successor States) под руководством видных зарубежных ученых Михаэля Кемпера (Michael Kemper), Рауля Мотика (Raul Motika) и Штефана Райхмута (Stefan Reichmuth). Это было мое первое участие в столь масштабном проекте, поэтому от него у меня были большие ожидания. В те годы в рамках темы кандидатской диссертации меня очень сильно интересовали процессы исламского ренессанса в Средней Азии, которые, по моим наблюдениям, начались уже в поздний период существования Советского Союза. Поэтому трансформация ислама и его функции в этом регионе, как отмечал Аширбек Курбанович, имели глубокие корни в самом советском опыте. Тогда главными объектами моего научного интереса были особенности биографии и жизнедеятельность известных богословов (Мухаммаджана Хиндустани-Рустамова и его учеников), с именами которых связаны многие противоречивые процессы исламского возрождения в Центральной Азии. Благодаря знакомству с научными изысканиями Аширбека Курбановича я пришел к выводу, что эволюция ислама в регионе была связана как с живучестью досоветских подпольных традиций, так и с импортом исламских учений, существовавших за пределами бывшего СССР, которые уже позже были подхвачены местными радикалами. В ходе этой конференции в докладе Аширбека Курбановича я ожидал услышать дополнительные сведения только об упомянутых выше богословах, но Аширбек Курбанович неожиданно открыл для меня имя нового богослова, сыгравшего важную роль в трансформации ислама в целом в Центральной Азии. Этим богословом был Шами-дамулла ат-Тараблуси (Са‘ид ибн Мухаммад ибн ‘Абд ал-Вахид ибн ‘Али ал-‘Асали ат-Тараблуси), последователь направления «ахл ал-хадис», которого советские власти смогли умело использовать в противодействии местному традиционному исламу, что очень 109 Ежелгі тарихтың тамыршысы сильно дополнило мой научный багаж по религиозной ситуации в Центральной Азии. С июля 2005 года Аширбек Курбанович продолжил свою трудовую и научную деятельность в стенах Института востоковедения им. Р.Б. Сулейменова Комитета науки Министерства образования и науки Республики Казахстан. Начал работать в должности заведующего отделом стран Ближнего и Среднего Востока, а с января 2006 года трудился в должности заместителя директора института по научной работе. Тогда мне представился уникальный шанс поработать вместе с Аширбеком Курбановичем, но так совпало, что, когда Аширбек Курбанович переехал жить в Алматы, мне через некоторое время пришлось по работе уехать в Астану. Однако мы часто встречались, поскольку в Институте востоковедения выполняли совместные научные и прикладные проекты. В частности, это были такие научно-исследовательские проекты как: «Современные мусульманские движения и течения в Центральной Азии и в странах Востока: исторические корни, идеологические и политико-правовые основы» и «Особенности политического ислама в Центральной Азии в контексте концепции национальной безопасности Республики Казахстан» по Программе фундаментальных исследований «Казахстан в интеграционных процессах Центральной Азии и стран Востока: история и современность». Работа над моей докторской диссертацией Одним из важных периодов моей жизни является написание, а затем защита докторской диссертации под научным руководством Аширбека Курбановича. В 2008 году, взяв на работе трехмесячный творческий отпуск, я приехал в Алматы для окончания докторской диссертации. Тогда я думал, что принес уже готовую докторскую работу с возможными некоторыми научными корректировками. Но оказалось совсем не так. Что всегда отличало Аширбека Курбановича, так это скрупулезное отношение к научным исследованиям. Аширбек Курбанович, прочитав отдельные разделы моей докторской диссертации, сказал лишь, что некоторые части диссертации нужно доработать. Я тогда про себя подумал, что за один месяц чуть-чуть подкорректирую диссертацию, а в оставшиеся месяцы смогу отдохнуть. Но я глубоко ошибался. Особенностью Аширбека Курбановича являлось то, что он относился к научной работе своих магистрантов и докторантов не формально, а очень ответственно. В результате была осуществлена тщательная и «генеральная редактура» содержания и структуры моей докторской диссертации. Мне пришлось так сильно погрузиться в работу над диссертацией, что порой мы с Аширбеком Курбановичем даже ночевали прямо на работе, чтобы закончить некоторые главы моего диссертационного исследования. В результате 110 Мой учитель в науке – профессор Аширбек Курбанович Муминов мне пришлось буквально переписать некоторые главы диссертации по средневековому исламу в Казахстане, особенностям эволюции ислама в Узбекистане, Таджикистане, Кыргызстане. Именно серьезным усилением моей докторской работы со стороны Аширбека Курбановича стало выдвижение двух основных положений по докторской диссертации. Так, на основе анализа арабоязычных источников Аширбек Курбанович указал мне на интересные сведения о ранних процессах институционализации суфийских групп. На основе изучения ряда коллективных научных трудов, написанных при участии А. Муминова, – «Генеалогические грамоты и сакральные семейства: насаб-нама и группы ходжей, связанных с сакральным сказанием об Исхак Бабе в XIX–XXI веках [1] и «История Казахстана в арабских источниках. Т. 3. Извлечения из сочинений XII–XVI веков» [2], мы смогли установить, что на территории средневековой Центральной Азии научное наследие и сохранение сильных позиций ученых-традиционалистов (ал-‘улама’ фи-л-‘улум ан-наклийа) стали раздражающим фактором для служителей местных культов – потомков святых. В ответ этим вызовам появились новые редакции и версии традиционных сакральных сказаний об истории распространения ислама в регионе и роли в нем сакральных семейств. При этом по вопросу о сакральных семействах в сохранившихся источниках наблюдался резкий диссонанс между домонгольским и послемонгольским периодами. Иначе говоря, в послемонгольский период имел место процесс нового идеологического оформления суфийских братств. Образ ранних обычных аскетов трансформируется в суфийские персонажи. В целом суфийские братства занимают важное место в истории исламской цивилизации в Центральной Азии. Вторым важным дополнением на основе изучения работ Аширбека Курбановича стало раскрытие особенностей процесса формирования традиционного местного ислама на территории Центральной Азии и выявление казахстанского пути передачи центральноазиатских традиций в области матуридитского калама и ханафитского фикха через изучение школ в Хорезме, Золотой Орде, Хаджи-Тархане, Крыму, Малой Азии [3]. В итоге Аширбек Курбанович сыграл большую роль в успешной защите моей докторской диссертации по теме «Нетрадиционные исламские направления в независимых государствах Центральной Азии» по специальности 07.00.03 Всеобщая история (восточные страны) на совете при Институте востоковедения им. Р.Б. Сулейменова Комитета науки Министерства образования и науки Республики Казахстан в 2009 году. Но самый важный факт, который я всегда отмечаю с гордостью, – это то, что я был первым, кто под научным руководством Аширбека Курбановича защитил докторскую диссертацию. 111 Ежелгі тарихтың тамыршысы Совместная работа на кафедре С сентября 2013 г. Аширбек Курбанович переехал в Астану и возглавил кафедру религиоведения в Евразийском национальном университете им. Л.Н. Гумилева. В это время я уже работал на этой кафедре в должности профессора и был всемерно рад назначению Аширбека Курбановича. Кафедра была новой: к моменту прихода Аширбека Курбановича не прошло и года, как новое подразделение было создано путем отделения от кафедры философии по решению Ученого совета от 26 декабря 2012 года. Поэтому для дальнейшей успешной работы кафедры важно было сформировать эффективный научно-педагогический коллектив. В это время как раз на кафедру пришли новые кадры в лице профессоров Д.Т. Кенжетаева и А.С. Кабыловой. Основной целью открытия кафедры было поднятие качества обучения и подготовки высококвалифицированных религиоведов и исламоведов на новый уровень. Планировалось открыть много новых рабочих мест для занятия академической деятельностью и работы в научно-практической сфере, связанной с религией. Исходя из этих высоких целей, руководство кафедры было доверено опытному ученому Аширбеку Муминову. Под руководством Аширбека Курбановича профессорско-преподавательский состав кафедры был нацелен на выдвижение их научной деятельности на первый план. Это отвечало планам ЕНУ им. Л.Н. Гумилева превратиться со временем в исследовательский университет западного образца. Была начата работа по переходу на трехуровневую систему подготовки религиоведов – бакалавров, магистров и докторов. При этом был сделан акцент на овладении будущими специалистами западными (английским) и восточными (арабским, персидским) языками. Изучение религии через оригинальные тексты, ее основ, истории, современного положения со знанием новейшей мировой литературы, актуальных теорий, ситуации в основных центрах мирового религиоведения ставилось во главу угла. Согласно этим планам религиоведение должно было занять особое место среди гуманитарных дисциплин. Во исполнение поставленных целей под руководством Аширбека Курбановича кафедра прошла аттестацию, в программу были введены некоторые новые дисциплины. При этом был сделан упор на преподавание базовых религиоведческих дисциплин, основ исламоведения и академического востоковедения. Из их числа мне, например, импонировали следующие ключевые тематические курсы: – методика проведения полевых исследований: эпиграфика, рукописные собрания, антропология; – учение, практика, особенности ханафитской богословско-правовой школы в Центральной Азии и Казахстане; – глобализация и религиозно-политический экстремизм; 112 Мой учитель в науке – профессор Аширбек Курбанович Муминов – исламская теология и право; – христианская теология; – ислам и традиционная культура казахов; – традиционные богословско-правовые школы в исламе; – деятельность нетрадиционных и радикальных религиозных структур; – вера и знание в религиозной практике; – история взаимоотношений и парадигмы религий и цивилизаций и пр. Конечно, в этот период научный и творческий потенциал Аширбека Курбановича больше был направлен на выполнение административной работы. Отчеты, переаттестация кафедры, контроль и мануальное управление образовательным процессом отнимали много времени. Но меня всегда поражала работоспособность Аширбека Курбановича. Поэтому я бы не сказал, что за «астанинский период» жизни Аширбек Курбанович в науку ничего не привнес. Именно в Астане Аширбек Курбанович опубликовал массу новых работ. Среди них особое место занимает его научная монография: «Ханафитский мазхаб в истории Центральной Азии» [4], которая была несколько раз переиздана и удостоена первой премии в конкурсе «Книга года по исламу на русскоязычном пространстве» (Москва, Российская Федерация). Духовное управление мусульман Казахстана в 2018 году переиздало эту работу и стало эффективно использовать ее в своей деятельности. Следующим его новым открытием в мире исторической науки стали изучение и публикация духовного наследия – историко-биографического словаря казахских улемов Садуакаса Гылмани (1890–1972) «Биографии ученых, живших в наше время» [5], а также публикация книги «Арабографичная эпиграфика некрополя Сейсем Ата» [6]. Мне всегда приятно работать с Аширбеком Курбановичем, потому что получаю огромную возможность многому поучиться у него. То, что Аширбек Курбанович постоянно получает разные приглашения в ведущие мировые научные центры, говорит о том, что он является ученым не только регионального, но и мирового масштаба. Описывая периоды работы с Аширбеком Курбановичем, я остановился на кратком периоде его научной биографии, рассказав о нашей совместной работе на кафедре религиоведения ЕНУ им. Л.Н. Гумилева и над моей докторской диссертацией. Конечно же, его огромное научное наследие является объектом гордости, вместе с тем, я уверен (дай Бог), мы еще увидим много его новых научных трудов и реализацию его творческих замыслов, и в этом мы хотим ему пожелать здоровья, удачи и успехов. 113 Ежелгі тарихтың тамыршысы Литература 1. Муминов А. Генеалогические грамоты и сакральные семейства: насаб-нама и группы ходжей, связанных с сакральным сказанием об Исхак Бабе в XIX–XXI вв. // Сост., пер. на рус. яз., коммент., прилож. и указ. А.К. Муминов, З. Жандарбек, Д. Рахимджанов, Ш. Зиядов. Т. 2. – Алматы: Дайк-Пресс, 2008. 2. История Казахстана в арабских источниках. Т. 3. Извлечения из сочинений XII –XVI веков // Составление, перевод с арабского языка, введение, комментарии и ответ. ред. А.К. Муминова. – Алматы: Дайк-Пресс, 2006. 3. Муминов А.К. Введение // История Казахстана в арабских источниках. Т. III / Составление, перевод с арабского языка, введение, комментарии А.К. Муминова. – Алматы: Дайк-Пресс, 2006. – С. 13–14. 4. Муминов А.К. Ханафитский мазхаб в истории Центральной Азии / Под ред. С.М. Прозорова. – Алматы: Қазақ энциклопедиясы, 2015. – 400 с. 5. Садуақас Ғылмани. Заманамызда болған ғұламалардың ғұмыр тарихтары. I т. / Жауапты шығарушылар: Ә.Қ. Муминов, А.Дж. Франк. Кіріспе, қазақша және ағылшыншаға аударма, түсіндірмелер мен көрсеткіштерді дайындағандар: Ә.Қ. Муминов, А.Дж. Франк, А.Ш. Нұрманова, С. Моллақанағатұлы, Ү.А. Өтепбергенова, Т.Ж. Жұманов. – Алматы: Дайк-Пресс, 2015. – 576 б.+ 8 жапсырма. 6. Арабографическая эпиграфика некрополя Сейсем Ата / Введение, составление, перевод с арабского, персидского, тюркского языков, указатели: А.К. Муминов, А.Ш. Нурманова, Н.А. Кульбаев. Научный консультант М.С. Нуркабаев. Перевод на английский язык Нил Робинсон / Ответственный редактор Б.М. Бабаджанов). – Астана, 2015. 114 Вклад А.К. Муминова в развитие религиоведения и исламоведения в Казахстане Нурлан Евфратович КАЙРБЕКОВ, доктор PhD, Евразийский национальный университет им. Л.Н. Гумилева ВКЛАД А.К. МУМИНОВА В РАЗВИТИЕ РЕЛИГИОВЕДЕНИЯ И ИСЛАМОВЕДЕНИЯ В КАЗАХСТАНЕ Религиоведение и исламоведение являются одними из молодых наук в Казахстане. После приобретения независимости в Казахстане появилось очень много разных религиозных направлений, которые стали влиять на чувства и мировоззрение людей, что, конечно, нельзя было оставлять без контроля и пускать на самотек. Поэтому в нашей стране была создана специальная образовательная программа по специальности «Религиоведение и исламоведение» в соответствии с государственным общеобязательным стандартом высшего образования. Мне особенно хотелось бы отметить деятельность таких ученых, как академик Абсаттар Багисбаевич Дербисали, профессор Нагима Жаулыбаевна Байтенова, профессор Шамшадин Турсынович Керим и профессор Аширбек Курбанович Муминов. В 1991 году Аширбек Муминов под руководством профессора С.М. Прозорова успешно защитил на диссертационном совете при Институте востоковедения АН СССР в Ленинграде (ныне Институт восточных рукописей РАН в С.-Петербурге) кандидатскую диссертацию. Эта работа долго дорабатывалась и была издана в 2015 году [1]. Докторская диссертация была защищена в 2003 году в Ташкентском исламском университете (ныне Международная исламская академия) по специальности «История и источниковедение ислама» на тему «Орталық Мауараннаһр қалаларының өміріндегі Ханафи ғұламаларының рөлі (II–VII/VIII–XIII ғғ.)». Она была издана в 2018 году в виде монографии [2]. Аширбек Курбанович свободно владеет многими языками и со словарем читает книги на разных языках. С 2005 года Аширбек Курбанович работал в должности заведующего отделом стран Ближнего и Среднего Востока в Институте востоковедения им. Р.Б. Сулейменова Комитета науки Министерства образования и науки Республики Казахстан. Его приглашали во многие зарубежные университеты для чтения лекций. Например, он был приглашен профессором Франсуа Дерош для преподавания в Четвертую секцию Практической Школы Высших исследований в Сорбонне, где им был прочитан цикл лекций на тему «Государственные и частные собрания арабографичных рукописей в Центральной Азии»; в Берлин (Германия) в Центр «Современный Восток» (Zentrum Moderner Orient) с лекцией на тему «Islam und Gesellschaft in Zentralasien»; в Академию ОБСЕ в Бишкеке по теме «Радикализация религии в Центральной Азии». 115 Ежелгі тарихтың тамыршысы Аширбек Курбанович имеет большой опыт работы в реализации международных научных проектов и полевых работ (более тридцати проектов и экспедиций). Аширбек Курбанович побывал в научных командировках в Иране, Турции, США, России, Франции, Германии, Арабских странах и др. Он является членом Казахстанского клуба им. Александера фон Гумбольдта, членом редакционной коллегии во многих журналах («Золотоординское обозрение», «Казань» и др.). В 2008 году награжден Почетной грамотой министра образования и науки Республики Казахстан, в 2018 году – медалью «Ерен еңбегі үшін». Под руководством А.К. Муминова защитили диссертации: 1) кандидатскую – Дурбек Рахимджанов по теме «Китаб ал-канд фи ма рифат улама Самарканд» Абу Хафса ан-Насафи – как важный источник по истории хадисоведения в Самарканде». Ташкент: Ташкентский исламский университет, 2003 (диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук по специальности 24.00.02 – история и источниковедение ислама); 2) кандидатскую – Зафар Нажмиддинов по теме «Место наследия Абу Зайда ад-Дабуси в развитии исламского права в Мавараннахре» на соискание ученой степени кандидата исторических наук по специальности 24.00.02 – история и источниковедение ислама. Ташкент: Ташкентский исламский университет, 2007; 3) кандидатскую – Абдулахадов Нодиржон Ураимович по теме «Место паломничества в жизни населения Ферганской долины (по материалам святых мест Ферганского вилоята)». Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук по специальности 07.00.07 – Этнология. Ташкент: Институт истории Академии наук Республики Узбекистан, 2008; 4) докторскую – Избаиров Асылбек Каримович по теме «Нетрадиционные исламские направления в независимых государствах Центральной Азии». Диссертация на соискание ученой степени доктора исторических наук по специальности 07.00.03 – Всеобщая история (восточной страны). Алматы: Институт востоковедения им. Р.Б. Сулейменова Комитета науки Министерства образования и науки Республики Казахстан, 2009; 5) кандидатскую – Джураева Санабар Нурматовна по теме «История святых мест в Сурхандарье и их место в религиозно-духовной жизни населения». Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук по специальности 24.00.01 – религиоведение. Ташкент: Ташкентский исламский университет, 2009; 6) докторскую – Джалилов Заур Гафурович по теме «Ислам в условиях трансформации общественно-политической жизни стран Востока и Казахстана» на соискание ученой степени доктора исторических наук по специальности 07.00.03 – Всеобщая история (восточные страны). Алматы: Институт востоковедения им. Р.Б. Сулейменова, 2009; 116 Вклад А.К. Муминова в развитие религиоведения и исламоведения в Казахстане 7) кандидатскую – Кушенова Гайнижамал Иманкызы по теме «Хазини и история суфизма в Центральной Азии» на соискание ученой степени кандидата исторических наук по специальности 07.00.09 – историография, источниковедение и методы исторического исследования. Алматы: Институт востоковедения им. Р.Б. Сулейменова, 2010; 8) кандидатскую – Кусаинова Катипа Темирлановна по теме «Деятельность мусульманских движений и организаций в Центральной Азии (1991–2008 гг.)». Диссертация на соискание ученой степени кандидата исторических наук по специальности 07.00.03 – Всеобщая история. Алматы: Институт востоковедения им. Р.Б. Сулейменова, 2010; 9) докторскую – Атаев Муслим Рихсиевич по теме «Маджд ад-дин алУструшани и его место в истории мусульманского права в Центральной Азии» на соискание ученой степени кандидата исторических наук по специальности 24.00.02 – история и источниковедение ислама. Ташкент: Ташкентский исламский университет, 2011; 10) докторскую – Шалкаров Данияр Балтабаевич по теме «Орталық Азияда матуридийа тарихындағы Хусам ад-дин ас-Сығнақидың алатын орны («атТасдид» еңбегі негізінде)» на соискание ученой степени доктора философии по специальности 6D021200 – Тюркология. Алматы: әл-Фараби атындағы Қазақ ұлттық университеті, 2016 (Защита состоялась 16 ноября 2016 г.); 11) докторскую – Акимханов Аскар Болатбекович по теме «Әбу Мансур әл-Матуридидің иман мәселелеріне қатысты ұстанымы («Китәб әт-тә’уиләт» атты еңбегі негізінде)» на соискание ученой степени доктора философии по специальности «6D021500 – Исламтану». Алматы: Нұр-Мүбарак Египет ислам мәдениеті университеті, 2016; 12) докторскую – Манабаев Бағдат Маханович по теме «Орталық Азия мұсылман құқығы тарихындағы ʻАли ибн Мұхаммад әл-Исбиджабидің (535/1141 қ. б. ж.) орны мен маңыздылығы» на соискание ученой степени доктора философии по специальности «6D020600 – Дінтану». Алматы: НұрМүбарак Египет ислам мәдениеті университеті, 2017; 13) докторскую – Кайрбеков Нурлан Евфратович по теме «Место и значение Мухаммада ибн Ахмада ал-Исбиджаби в истории мусульманского права в Центральной Азии (на основе данных его сочинения «Зад ал-фукаха’»)» на соискание ученой степени доктора философии по специальности «6D020600 – Религиоведение». Алматы: Нұр-Мүбарак Египетский университет исламской культуры, 2017. За годы моей учебы в докторантуре я очень многое узнал по исследованию рукописей и изучению древней богословской литературы. Почти всю свою диссертацию я собрал по первичным источникам. С каждой неделей я все больше и больше понимал в сборе информации и ее анализе. Моя диссертационная работа была посвящена творчеству Баха’ ад-дина Абу-л-Маʻали Мухаммада ибн Ахмада ал-Исбиджаби, выходца из средневеко117 Ежелгі тарихтың тамыршысы вого Исбиджаба (ныне Южно-Казахстанская область). Его труд «Шарх Мухтасар ал-Кудури», остающийся до сих пор в рукописи, оказал существенное влияние на дальнейшее развитие мусульманского права (фикх) в Центральной Азии и во всем мусульманском мире. Он наряду с общеисламскими положениями сохранил в себе для ХІІ в. детали и многочисленные примеры местной духовной и культурной жизни, норм социальной, экономической жизни локального общества, быта, традиций населения всей Центральной Азии, и Исбиджаба в частности. В этом отношении рассматриваемый труд оказался ценным и достоверным источником для истории культуры Казахстана. В диссертации на основе данных сочинения Баха’ ад-дина ал-Исбиджаби я смог проанализировать главные черты региональной формы бытования ислама в средневековом Казахстане и Центральной Азии, историю развития мусульманского права (фикх), сущность и основные черты религиозной политики государства Караханидов (382–607/992–1211) в Центральной Азии. Проблема состояла в слабой изученности источников по истории исламских наук и мусульманского общества во времена правления династии Караханидов. Выявление новых письменных памятников остается главной задачей в изучении деятельности ведущих богословов этого региона. Через изучение богословской среды той эпохи можно выйти к исследованию контуров религиозной политики Караханидов. Большинство же проведенных исследований по истории и религии Центральной Азии Караханидского периода посвящены истории этой династии, политическим и религиозным аспектам ее правления. Религиозный аспект их политики рассматривался очень слабо из-за малого количества первоисточников. В трудах ведущих ученых того периода нашли свое отражение различные проявления политической, экономической, социальной и культурной жизни Казахстана и Центральной Азии периода династии Караханидов. Одним из таких трудов является сочинение Баха’ ад-дина Абу-л-Маʻали Мухаммада ибн Ахмада ал-Исбиджаби. Биография и название единственного труда Баха’ ад-дина ал-Исбиджаби упоминались в историографических трудах, посвященных развитию исламских наук в эпоху Караханидов. Караханидам (382–607/992–1211) удалось разработать глубоко продуманную и четко сбалансированную религиозную политику, которая позволила им стабильно управлять страной в течение долгого периода, несмотря на частую смену внешнеполитической ситуации (вмешательства Великих Сельджукидов, Кара-Китаев, Хорезмшахов, Монголов). Одним из эффективных способов проведения их религиозной политики было привлечение в свою столицу Самарканд сплоченных групп богословов из провинциальных центров своей Империи. Эти высокообразованные богословы сумели оказать эффективное содействие в проведении государственной политики в духовной сфере, направленную на консолидацию общества в рамках учения ханафитской богословско-правовой школы. В русле этой политики Баха’ ад-дин Мухаммад ибн 118 Вклад А.К. Муминова в развитие религиоведения и исламоведения в Казахстане Ахмад ал-Исбиджаби был назначен на высокую должность шайх ал-ислама, в задачи которого входил контроль в религиозной сфере. Процесс «освящения» исламом местных традиций, правовых норм и превращения его в «свою» религию связан с формированием местного сословия религиозных авторитетов и образованием местных духовных центров. В силу специфики ислама ключевая роль в этом процессе принадлежала мусульманским богословам и законоведам (факихам). Согласно одной из основных идей ислама, существует единый мир, который должен жить по священному религиозному закону, ниспосланному Богом в Коране, воплощенному в сунне пророка Мухаммада и истолкованному в фикхе – своде наук о принципах и правилах жизни мусульманской семьи и общины. Эти данные, как правило, извлекались из известных классических трудов историко-биографической литературы. Религиозная политика тюркской династии Караханидов, правившей на части территории Казахстана в ХІ–ХІІІ вв., имеет непреходящую ценность и актуальность для управления духовными и религиозными процессами в современный период. Она показывает высокую значимость роли отечественной духовной элиты, богословской среды в этих процессах. Разработка и артикулирование четкой и взвешенной политики, опирающейся на традиции местной богословской школы, высокие профессиональные знания, обоснованные морально-духовные ориентиры, может стать основой для стабилизации ситуации в духовной сфере. Всеобщее признание в местном социуме, высокий научный уровень, безупречность разработанных положений стали тем механизмом и рычагами влияния, которые открыли путь для положительной оценки «Зад алфукаха’» Баха’ ад-дина ал-Исбиджаби в качестве эталона религиозной исламской мысли в мусульманском мире. В диссертации мы смогли установить, что, во-первых, династия Караханидов для укрепления и усиления своей власти прибегла к разработке и проведению продуманной, сбалансированной религиозной политики. Во-вторых, своеобразным ключом в ее проведении стало использование высокообразованных богословов, лояльно настроенных к власти. Именно через них стало возможным проведение либеральной и консолидирующей религиозной политики. В-третьих, стало практикой решение чисто богословских проблем в среде самих улемов через влияние лояльно настроенных шайх ал-исламов, муфтиев, кадиев и мударрисов. В-четвертых, создание конкурентной среды поспособствовало активизации региональных научных традиций, проведению междисциплинарных исследований, обращению к лучшим образцам богословской мысли, что привело к появлению выдающихся трудов по исламским наукам в Центральной Азии. Среди них находятся лучшие труды по возрожденной Караханидами матуридитской теологии, ханафитской богословско-правовой школы и остальным отраслям исламских наук. Свою же статью хочу закончить словами пожелания профессору. Примите самые искренние поздравления и выражение глубокой признательности за 119 Ежелгі тарихтың тамыршысы ваш вклад в развитие науки! Надо отметить, что быть ученым – это значит быть терпеливым, вдумчивым человеком, обладающим невероятным запасом знаний, эрудиции, терпения, умением анализировать и сопоставлять. Быть ученым – это значит не принадлежать себе, ведь наука требует колоссальных затрат времени и сил! От всей души желаю вам крепкого здоровья! Пусть ваши научные изыскания принесут большую пользу обществу, а вам подарят огромное моральное удовлетворение, благополучие, радость и уважение, уважаемый всеми наш дорогой учитель и наставник Аширбек Курбанович Муминов. Литература 1. Ханафитский мазхаб в истории Центральной Азии / Под ред. С.М. Прозорова. – Алматы: Қазақ энциклопедиясы, 2015. 2. Научное наследие ханафитских учёных Центральной Азии и Казахстана. Монография. – Астана: Корпоративный фонд «Фонд поддержки духовных ценностей», 2018. 120 Религия и политика в Восточно-Туркестанской республике: жизнь и деятельность Абдумутаали Халпат Аблет Каюмович КАМАЛОВ, доктор исторических наук, профессор Университета «Туран» РЕЛИГИЯ И ПОЛИТИКА В ВОСТОЧНО-ТУРКЕСТАНСКОЙ РЕСПУБЛИКЕ: ЖИЗНЬ И ДЕЯТЕЛЬНОСТЬ АБДУМУТААЛИ ХАЛПАТ Восстание местных народов Восточного Туркестана (Синьцзяна) против гоминдановских властей привело к провозглашению 12 ноября 1944 г. независимой Восточно-Туркестанской республики (ВТР) на территории трех северо-западных округов провинции, приграничных с советским Казахстаном, – Или, Тарбагатая и Алтая. При поддержке Советского Союза эта республика просуществовала независимо от Китая до прихода к власти коммунистов (конец 1949 г.). Успех народного восстания и вооруженной борьбы Национальной армии ВТР, созданной в апреле 1945 г., противостоявшей достаточно сильной китайской армии, был обеспечен не только военной помощью СССР, но и религиозной политикой правительства ВТР, при помощи которой оказалось возможным мобилизовать широкие массы мусульманского населения на войну с превосходящей и хорошо вооруженной армией Гоминдана, а также привлечь на свою сторону немусульманское население трех округов. Эффективность данной политики обеспечивала не только провозглашение свободы вероисповедания, но и привлечение к управлению видных местных религиозных деятелей, пользовавшихся авторитетом у народа. В данной статье рассматривается личность одного из таких деятелей, который играл большую роль не только в религиозной жизни мусульманского населения Илийского края, но и в интеллектуальной истории уйгров ХХ века. Этим деятелем являлся Абдумутаали Халпат Камал (уйг. Абдумутаали Хәлпәт Камал), известный в народе как Халпам һазрат (уйг. Хәлпәм һәзрәт) или по сокращенной форме имени Мутаали-халпат (уйг. Мутаали хәлпәт). Абдумутаали Хәлпәт Камал был членом правительства ВТР (1944–1949), в котором занимал должность министра по делам религии. Однако известные в настоящее время научные труды по истории ВТР практически не упоминают имени этого уйгурского деятеля, соответственно зависимые от них вторичные публикации также не содержат его имени. Замалчивание исторических фактов или явлений всегда имеет свое объяснение: отсутствие сведений о Абдумутаали Халпат в советских и постсоветских изданиях можно объяснить тем, что марксистская идеология отрицала положительную роль религии в обществе, объявляла ее «опиумом» для народа, соответственно не приветствовала пропаганду религиозных деятелей. Именно поэтому жизнь и деятельность Абдумутаали Халпат не относились к приоритетным темам ни в советской историографии, ни в историографии коммунистического Китая. 121 Ежелгі тарихтың тамыршысы Личность этого религиозного и политического деятеля не получила освещения также и в западной литературе о ВТР. Однако это произошло уже по другой причине: западные специалисты по истории ВТР, в том числе Линда Бенсон и Эндрью Форбес, опирались в своих исследованиях на данные китайских источников и англоязычных документов, а местные источники на уйгурском языке им были практически недоступны. Так, Эндрью Форбес не смог расшифровать имя Мутаали халпат, данное в списке министров ВТР (министр религии «Цзе-ли») и в составе 17 членов Национального Совета (кит. А-лихай-ли-пай-ти), которые являются разными частями транскрипции китайского «му-та-а-ли-хай-ли-пай-ти». Форбес предположил, что речь идет о некоем Али Халифа [1, с. 259–260]. Исходя из этого предположения, В.Г. Обухов в своей книге «Схватка шести империй», написанной в популярной форме, называет его «Абдуламут Алихалиф» и относит к «мусульманским фундаменталистам» наряду с Алихан-торе Шакирходжаевым и почему-то не имеющему отношения к 1940-м годам Сабиту Дамоллам, которые участвовали в повстанческом движении, инспирированном Россией [2, с. 322]. Имя Абдумутаали Халпат упоминалось только в литературоведческой литературе на уйгурском языке в советском Казахстане в связи с сохранением поэтического наследия классика уйгурской поэзии Билала Назыма. Исследователь творчества этого поэта казахстанский литератор Савут Моллаудов неоднократно упоминал в своих публикациях тот факт, что только благодаря Абдумутаали Халпат оказалось возможным издать газели Билала Назыма как в синьцзянской, так и в советской литературе. Дело в том, что во время своей поездки в Кульджу в 1958 году Савут Моллаудов встретился с Абдумутаали Халпат, который познакомил его с хранившейся у него в домашней библиотеке рукописью газелей Билала Назыма [3, с. 29–31]. Абдумутаали Халпат отправил по почте две ученические тетради с газелями поэта, переписанными одним из его учеников, в Алма-Ату Савуту Моллаудову, который в последующем издал «Ғәзәлийәт» Билала Назыма в Казахстане, а на основе его издания Мурат Хамраев опубликовал перевод стихов классика уйгурской поэзии на русский язык. Издание газелей Билала Назыма в СУАР КНР также было осуществлено на основе рукописи, сохраненной Абдумутаали Халпат (1987 г.), где, кстати, вкратце отмечается, что тот был министром по делам религии. Первая и пока единственная статья о Абдумутаали Халпат на уйгурском языке в Казахстане появилась в период независимости. В 1995 году современный уйгурский поэт Абдуғопур Қутлуқов опубликовал статью «Хәлпәм һәзрәт» в газете «Йеңи һаят» [4, с. 4]. Эта статья осталась малозамеченной из-за того, что газета выходила на арабской графике и имела узкий круг читателей. Имя Абдумутаали Халпат упоминал в своем интервью Абдурауп Махсум, секретарь правительства ВТР, назвав его «өз дәвриниң бир қатар мубарәк адәмлири», с которыми он общался. Коммунар Талипов, бравший интервью, дал следующий комментарий упомянутой им личности Абдумутаали Хәлпәт: «Шәрқий 122 Религия и политика в Восточно-Туркестанской республике: жизнь и деятельность Абдумутаали Халпат Түркстан аһалиси арисида иззәт-һөрмити вә тәсири наһайити күчлүк болған жуқури сәвийәлик диний зат... Шәрқий Түркстан Жумһурийити Вақитлиқ һөкимитидә диний ишлар назири болған. ХХЖ қурулғандин кейин өлкилик Ислам жәмийитиниң муавин башлиғи, һөкүмәт һозуридики Мәслиһәтчиләр һәйъитиниң әзаси хизмәтлиридә болған…» [5, с. 61, 77]1. Пожалуй, этим ограничивается информация о Абдумутаали Халпат, которую можно было почерпнуть в уйгурских изданиях Казахстана. Гораздо больше о жизни и деятельности Абдумутаали Халпат было написано в СУАР благодаря поисковой краеведческой работе местных ученых и журналистов. Население Кульджинского края хранило память об этом известном просветителе и религиозном авторитете, однако его работа в правительстве ВТР обычно упоминается, но не акцентируется. Во всех работах о просвещении в Илийском крае можно найти ссылки на то, что Абдумутаали Халпат основал одну из первых новометодных школ в Кульдже, названную позже в его честь «школа Таалийа» («Таалийә мактиви») [6, с. 67–80]. Обстоятельная статья о просветительской деятельности Абдумутаали Халпат была написана Адхам Абдумижитом в сборнике «Или тарих материаллири» (№ 11, 2003) [7, с. 115–126]. Еще одна область деятельности Абдумутаали Халпат, получившая отражение в синьцзянских публикациях, – это его роль в сохранении газелей Билала Назыма, о котором уже говорилось выше. Газели Билала Назыма из рукописей, хранившихся у Абдумутаали Хәлпәт, впервые были изданы Нимшеит Армия в революционном журнале «Иттипақ», издававшемся в центре революции трех округов или ВТР, в городе Кульдже, в конце 1949 года [8]. Рассказ Муһәммәтхана Камали (сына Абдумутаали Халпат) и Турсуна Зиридин о газелях Билала Назыма и роли Абдумутаали Халпат в их сохранении был опубликован в журнале «Или дәрйаси» в 1986 году [9, с. 30–46] и в книге «Молла Билал бин Молла Йусуп (Назими). Ғәзәлият» (Урумчи, 1987) [10]. Сведения о Абдумутаали Халпат, почерпнутые в этих изданиях, а также информация о нем, зафиксированная во время поездок в Кульджу, недавно вошли в статью французской исследовательницы уйгурского происхождения Мукаддас Мижит, которая является правнучкой по материнской линии старшего брата Абдумутаали халпата – Абдували дамоллам [11, с. 117–160]. В художественной литературе реалистичный образ Абдумутаали Халпат создан Зордуном Сабиром в историческом романе «Ана юрт». Здесь можно найти не только художественные описания, по которым можно судить о характере и свойствах человека, но и сведения о жизни Мута’али хәлпәт, документально точно отражающие его генеалогию и биографию. Следует заметить, что Зордун Сабир также создал в своем романе замечательные образы многих других уйгурских деятелей, живших в 1930–1940-х годах. 1 Здесь К. Талипов называет его «Абдумутиали хәлпәт»; дата его рождения дана неверно как 1869 год. 123 Ежелгі тарихтың тамыршысы Биография Абдумутаали Хәлпәт Камали. По данным генеалогического древа, составленного Лутпулла Кари Хаджи Камал и Убайдуллла Камал, Абдумутаали Хәлпәт родился в 1868 году в селе Қорғас мазар нынешнего района Қорғас (кит. Хочэн) Или-Казахской автономной области в семье исламских ученых (‘улама’) [12]. Эта дата разнится с датой рождения, данной в книге «Ғазәлийәт» Махаматжана Камала и Турсуна Зирдина, которые указывают 1867 год [9, с. 9]. Абдумутаали родился в семье Камал-хаджи, чья генеалогическая линия восходит к ‘Абдукарим-хану, который, по легендарным сведениям, был приближенным могольского Туглук Тимур хана (даты жизни: 1329–1362/63 гг.). Соответственно, генеалогическое древо Камал-хаджи уходит к XIV в. Связующие его с ‘Абдукарим-ханом звенья выглядят следующим образом: 1) ‘Абдукарим-хан, 2) его сын Ангуш (уйг. Әңгүш), 3) сын Ангуша – Ильяр, 4) сын Ильяра – Я‘куп, 5) сын Я‘купа – Ильяс, 6) сын Ильяса – молла Турди, 7) сын молла Турди – Ибраим-шейх, 8) сын Ибраим-шейха – Исма‘илшейх, 9) сын Исма‘ил-шейха – Камал-хаджи. Известно, что Камал-хаджи был третьим из пяти детей в семье Исмайил шейха (другими детьми были: сын Исра’ил-палван, дочери Диларамхан, Буви-мастурам, Рушхан). О других детях Исма‘ил-шейха известно лишь, что его старший сын Исра’ил-палван имел двух сыновей по имени Махпир-хаджи и Рози-махпул. Родными местами для предков Камал-хаджи и его родственников были Коргас, Жаркент, Кульджа, села Чулукай, Супитай и Тар. Камал-хаджи был женат на Хамида-айим, дочери ‘Азиз-бая из села Тар, находившегося в живописной горной местности недалеко от Кульджи и, по семейному преданию, созданного предками Камал-хаджи. Здесь, кстати, до сих пор живет немало его потомков. У Камал-хаджи было трое сыновей: ‘Абдували дамоллам (1865–1928), ‘Абдумута‘aли хәлпәм (Мута’али хәлпәт, 1868–1960) и ‘Абдул‘азиз хәлпәм (1871–1920). Известно, что все его сыновья родились в Коргасе Илийского края, а это значит, что его семья жила здесь в 1867–1871 годах. Камал-хаджи был участником национально-освободительного движения илийских уйгуров (таранчей) против маньчжурского владычества: он был соратником легендарного Садыр-палвана и участвовал в низвержении маньчжурской власти и создании Илийского султаната в 1864 году. Камал-хаджи был также в близких отношениях с Билал Назымом, впоследствии признанным представителем уйгурской классической поэзии. Абдумутаали халпат как просветитель. Из всех сыновей Камал-хаджи наибольшую известность получил средний сын Абдумутаали (самый младший сын Абдулазиз скончался довольно рано, не дожив до 50 лет, а самый старший – Абдували дамолла, получивший религиозное образование в Бухаре, внес свой вклад в народное просвещение). Еще маленьким отец отдал его в Кульдже на учебу мулле Хезим-ахун в махалле Ташкорук. В 1880-е годы во время массового переселения уйгуров из Кульджинского края в русское Семиречье семья Камал-хаджи переселилась из Кульджи в Яркент (Жаркент). Здесь 124 Религия и политика в Восточно-Туркестанской республике: жизнь и деятельность Абдумутаали Халпат Абдумутаали продолжил учиться у поэта по имени Колла Или хаджи, а затем у другого известного поэта Низамдун-ахуна. В это время в Яркенте детей обучал открывший здесь новометодную школу (усули жадид) татарский религиозный деятель Абдурахман-дамолла, который также был одним из основателей татарской мечети в городе (мечеть снесена в 2015 году). Абдурахман-дамолла стал не только его наставником, но позже выдал за него свою дочь Зухру. В 1895 году Абдурахман-дамолла отвез Абдумутаали вместе с другими учениками в Кульджу, устроив его сначала в мечети Әлабая в махалле Казанчи, а сам уехал в Яркент. Абдумутаали собрал около 40 детей и стал преподавать им как религиозные, так и научные предметы. Старейшины г. Кульджа, приглашенные на экзамены первой группы ребят, были удовлетворены их успехами: они показали хорошие знания основ правописания, математики, географии. После этого многие жители города отдали детей на обучение Абдумутаали. Камал-хаджи, скорее всего, умер в Яркенте. О времени переселения остальных братьев Абдумутаали халпата Кульджу упоминает его ученик Пахирдин Турсун-огли Бурханов (1923–2005), переехавший в 1950–1960-х годах в Казахстан: «Из сыновей Камал-хаджи Абдулазиз халпат в год Коровы, в 1913 году, переселился в Кульджу, а в 1915 году перевез своих братьев в Кульджу». Скорее всего, здесь речь идет только о переезде в Кульджу двух других сыновей Камал-хаджи Абдували халпат и Абдулазиз-халпат» [13]. После синьхайской революции 1911 года, когда пала власть маньчжурской Империи Цин и началось республиканское правление, эта школа стала полностью светской и получила название «Таалия мактиви» в честь его основателя Абдумутаали. Для занятий в созданной им школе Абдумутаали использовал свой дом и двор, которые вскоре полностью передал под школу, а сам переехал в другой дом. В начале 1930-х гг. Абдумутаали отправился в хадж. Из Мекки он вернулся, по одним данным, в 1931 году, а по другим – в 1934 году. А. Абдумижит особенно обращает внимание на деятельность Абдумутаали хәлпәт в 1930-е годы. Как известно, с приходом к власти Шэн Ши-цая (12 апреля 1933 г.) провинция попала под влияние Советского Союза, которое выразилось, с одной стороны, в распространении сталинизма на провинцию с массовыми репрессиями и подавлением прогрессивных представителей уйгуров и других местных народов, с другой стороны, в индустриализации края и внедрении советской модели национальной политики. В соответствии с последней провинциальное правительство поддержало развитие школьного образования. Абдумутаали хәлпәт был выбран в члены Отдела по образованию Илийской области (уйг. вилайәт), в состав которого были избраны 23 просветителя разных национальностей. Этот Отдел разработал и обнародовал циркуляр из 30 глав, который представлял собой план поддержки и развития образования во всей Илийской области. Абдумутаали хәлпәт вошел в члены Правления Уйгурской организации по культуре и просвещению Илийской области (уйг. Или вилайитиниң 125 Ежелгі тарихтың тамыршысы уйғур мәдәний ақартиш уюшмиси). Эта организация руководила составлением учебных программ уйгурских школ, составлением и изданием учебников и учебных пособий на уйгурском языке, переводом учебников, изданных на уйгурском и узбекском языках в Советском Союзе, и их распространением. «Таким образом, в это время Абдумутаали хәлпәт как сторонник прогресса внес вклад в формирование современных школ, включению современных научнотехнических программ в процесс обучения, в процесс установления правил и регулирования деятельности новых школ», – пишет А. Абдумижит [14, с. 122]. В 1934 году, будучи председателем родительского комитета школы Таалия, он передал в собственность школы свой дом с двором для сноса и постройки нового здания, переехав с семьей в махаллю Тақичилиқ. На месте его старого дома было построено двухэтажное здание, которое в новом учебном году смогло принять 800 учащихся. Согласно П. Бурханову, содействие в строительстве этой школы оказал тогдашний глава города Кульджа Абубакри-хаджим-шанган [13]. В последующем Абдумутаали хәлпәт выкупил за 40 тысяч тянга дом у Хамрабая, который также использовался школой в учебных целях. Кроме того, до перехода здания школы в собственность правительства Абдумутаали хәлпәт ежегодно оплачивал из своих средств обучение 50–60 учащихся (после прихода коммунистов к власти в здании школы Таалия размещалась 4-я начальная уйгурская школа). По свидетельству Насреддина дамолла, являвшегося членом Правления Уйгурской организации по культуре и просвещению в 1933–1943 годах, немалая заслуга Абдумутаали хәлпәт в развитие образования и культуры в те годы заключалась в том, что 70% поступавших от населения мусульманских сборов ашра и закат использовались для нужд просвещения, в том числе для оплаты заработной платы учителей, а 30% передавались в ведение областной организации по просвещению [13, с. 124]. Многие образовательные и культурные учреждения в Кульдже были построены на средства, собранные от народа по инициативе Абдумутаали халпат, в том числе Уйгуро-казахскокиргизский клуб. Все эти годы Абдумутаали халпат не прекращал свою преподавательскую деятельность. Абдумутаали халпат как религиозный деятель. Сведения о Абдумутаали халпат, собранные ранее писателем Зордуном Сабиром, а недавно и уйгурской исследовательницей из Франции Мукаддас Мижит, говорят о том, что он был одним из известных лидеров суфийского братства накшбандиййа в Кульджинском крае. Титул «халпат», присутствующий в его имени, давался суфийским шейхам, достигшим высокого уровня познания тариката. Среди предков Абдумутаали халпата было немало суфийских деятелей: достаточно сказать, что его отец, дед и прадед были шейхами (соответственно: Исма‘ил-шейх, Исра’ил-шейх и Ибраим-шейх) Коргас-мазара. Согласно исследованию Мукаддас Мижит, халпа (ар. халифа: учитель) и хапиз (ар. хафиз, досл.: тот, кто знает наизусть) являлись двумя главными лицами в суфийской иерархии Кульджинского края. Каждый ханака имел своих халпа и хапиз. В начале ХХ в. в Куль126 Религия и политика в Восточно-Туркестанской республике: жизнь и деятельность Абдумутаали Халпат дже существовали три ханаки – Шәһәр ичи (досл. внутри города), и в окрестных махаллях Терәк Мазар и Нағырчи. В них было 23 хапиза, а главными халипа были Абдуматаали халпам, Вапахан халпам, Жалалдин махсум халпам, Абузар халпам, Мерип Халпам. Абдумутаали халпат пользовался среди мусульман Кульжинского репутацией авторитетного богослова. Известно, что его перу принадлежала книга на уйгурском языке «Исламдики 106 париз» («106 фарза в исламе»), а вместе с дунганским богословом Лорунжа-ахуном он написал книгу «Қуранниң тәпсири» («Толкование Корана»). А. Абдумижит пишет о том, что он издал в издательстве Хусайинбега Юнусова такие книги, как «Риязис салихин» («Рийаз ассалихин»), «Әмәлий намаз» («Намаз оқушниң тәртипи»), «Әбувабул әнбийә» («Абваб ал-анбийа’») и «Қәваидул елал» («Кава‘ид ал-‘илал»). Зордун Сабир упоминает также его книгу «Тақвадур илаһ». Возможно, какие-то экземпляры этих книг и сохранились, но пока нет никаких данных об этом. Министр по делам религии Восточно-Туркестанской республики. Будучи одним из авторитетных религиозных лидеров Кульджинского края, Абдумутаали халпат сыграл свою роль в мобилизации мусульман на священную войну «газават» против гоминдановских сил во время восстания местных народов в 1944 году и во время военных действий Народной Армии ВТР после провозглашения ВТР 12 ноября 1944 г. Советские власти, сыгравшие важную роль в организации антигоминдановской борьбы и создании ВТР, первоначально делали ставку именно на Абдумутаали халпат как на потенциального председателя правительства республики. По рассказу ныне покойного уйгуроведа, кандидата филологических наук Савута Моллаудова, который встречался в 1958 году с Абдумутаали халпат в его доме в Кульдже, сотрудники советского консульства в Кульдже накануне восстания обратились к нему с предложением стать руководителем, возглавить местное правительство в случае победы повстанцев, однако тот отказался, ссылаясь на свой преклонный возраст, и порекомендовал вместо себя узбека Алихана-торе. Кстати, именно Абдумутаали халпат предоставил последнему место имама в одной из мечетей Кульджи, когда тот впервые прибыл туда из Каракола, убегая от большевистских репрессий в 1930-е годы. Однако присутствие такой авторитетной религиозной фигуры в составе правительства ВТР было очень важно, поэтому ему был предоставлен пост министра по делам религии (уйг. Диний ишлар назаритиниң назири). «На этой работе он сделал очень много в донесении до населения законов и приказов правительства, для их исполнения, в объединении национальностей» [13, с. 124]. За заслуги на этом посту он был удостоен золотого ордена «Азатлиқ». Секретарем Министерства по делам религии был другой молодой богослов Тейипзат хәлпәт. Абдумутаали халпат был избран членом Центрального комитета Союза защиты мира и демократии в Синьцзяне (уйг. Шинжаңда течлиқ вә хәлқчилиқни һимайә қилиш иттипақи), учрежденного 1 августа 1948 г. в Кульдже. Этот Союз создавался как организация, которую можно было превратить в правящую пар127 Ежелгі тарихтың тамыршысы тию в случае продолжения независимого существования ВТР. Другими членами Бюро этой организации, представлявшими Кульджу, были Ахметжан Касими, Сәйпиддин Әзиз, генерал Исхакбек, Қейимбек Ғожа, Әнвәр Ханбаба, Уйғәр Сайрани, Сәйпуллаев, Әсхәт Исһақов, Ибрайим Турди. Общество издавало журнал «Иттипак» на нескольких языках. Журнал, выходивший на уйгурском языке, имел рубрику «Диний мақалилар» («Статьи о религии»), в которой обсуждались важные вопросы религии. При этом авторами статей были сотрудники Министерства по делам религии и известные кульджинские богословы. Вот названия некоторых из этих статей: «Ислам дини вә хәлқчилиқ» («Ислам и демократия», № 1, октябрь 1948 г., с. 75–83), «Ислам вә әхлақ» Тейипзат хәлпәта (№ 2, ноябрь 1948, с. 102–111), «Намазниң ахлақиға тәсири вә намаздики хикмәт вә сирләр» Тейипзат халпат (№ 3, декабрь 1949 г., с. 97–106), «Лайс ан-инсан ал мас’и» (единство в деянии приводит к успеху) (№ 2 (5), февраль 1949 г., с.129–132), «Ман ғаиш лайс мина» (название из хадиса: кто врет, добавляя к хорошему плохое, не из нашей общины) Абдурахман хаджа (№ 3 (6), март 1949 г., с. 88–95). Все статьи обсуждали отдельные аспекты исламского верования, неизменно связывая их с политическими реалиями провинции. Первая же статья этой рубрики обосновывала необходимость демократии с точки зрения ислама. Анонимный автор статьи «Лайс ан-инсан ал мас’и», объясняя важность единства, ссылается на историю ислама, чтобы мотивировать дальнейшую борьбу с китайской армией: «…нужно отметить, широкое распространение ислама произошло не само по себе. Для его распространения были принесены миллионы жертв…» (с. 130). В другой статье «Тейипзат халпат», говоря о поведении, подчеркивал такую важную черту, как шажа‘ат (смелость). Эта черта была востребована военно-политической ситуацией, когда армия ВТР должна была быть готова к военным действиям против армии Гоминдана. Министерство по делам религий наряду с другими вопросами занималось и религиозным просвещением молодого поколения. Известно, что в 1945 году оно открыло при мечети Байтулла школу, при которой также было общежитие для учащихся. В этой школе Абдумутаали халпат лично проводил занятия. Об этом рассказывал учащийся этой школы Аблитип кари хаджи [13]. После прихода коммунистов. В первые годы после провозглашения КНР (1949 г.) китайские власти стали привлекать к управлению бывших политических деятелей ВТР, которые, однако, прошли через кампании 1950–1960-х годов и в конечном счете были либо репрессированы, либо нашли убежище в СССР. На коммунистический период пришелся последний период в жизни Абдумутаали халпат. В 1950-е годы он был избран постоянным членом Политического Совета Илийской области, а затем и Синьцзян-Уйгурского автономного района (СУАР). Во время кампании критики местных националистов он также пострадал, невзирая на его преклонный возраст, его арестовывали и выпускали. Он умер в июне 1960 г. в возрасте 93 лет. 128 Религия и политика в Восточно-Туркестанской республике: жизнь и деятельность Абдумутаали Халпат Абдумутаали халпат оставил много учеников, некоторые из которых выехали в Советский Союз в 1950–1960-х годах. Здесь из учеников этого религиозного деятеля известен Мижит-кари, являвшийся имамом в Бишкеке (Кыргызстан). В 1950-е годы Абдумутаали халпат продолжал обучать основам ислама молодых людей, обычно подростков. Одним из таких учеников был Сабир-хаджи Хайруллаев, бывший имам Султан-коргана г. Алматы. По его рассказу, группа подростков из разных сел и махаллей жила в доме у Абдумутаали халпата, но уроки ислама давал его племянник Лутпулла-кари хаджа. Хранитель литературного наследия Билала Назыма. Абдумутаали халпат известен не только как просветитель, религиозный и политический деятель, но и как хранитель литературного наследия уйгурского народа. Многие исследователи, которые были лично знакомы с ним, отмечали наличие в его доме большой библиотеки, уничтоженной во время политических кампаний. Однако он смог сохранить и донести до потомков известные ныне лирические стихотворения уйгурского поэта Билала Назыма. В молодости Абдумутаали халпат встречался с Билал Назымом, с которым дружил его отец, много раз с ним беседовал, лично от него слышал его стихотворения. Поэт оставил неизгладимое впечатление на Абдумутаали хәлпәт. После смерти Билал Назыма, а он умер, как известно, в Яркенте (Жаркенте), Абдумутаали хәлпәт занялся поиском его произведений. В конечном итоге он собрал рукописи его сочинений «Газат дер-мулки чин», «Назугум» и написал биографию поэта «Таржима-и Билал шаир машхур». Особая заслуга Абдумутаали халпата была в сохранении рукописи лирических стихов поэта газелей, которые были изданы сначала в Алма-Ате Савутом Моллаудовым на основе присланных Абдумутаали халпат стихов, переписанных с рукописи на двух тетрадях. В 1987 году вышла в свет книга «Ғәзәлият» Билала Назыма, подготовленная сыном Абдумутаали халпата Мухаммадханом Камал и Турсуном Зиридин. По рассказу составителей, Билал Назым в молодости был влюблен в девушку по имени Сахипжамал. Родители девушки отказались выдать ее за бедняка и против ее воли выдали замуж за другого человека. Опечаленный Билал Назим несколько лет своей жизни посвятил написанию любовных лирических стихотворений и к своим 27 годам завершил «Ғәзәлият» и преподнес рукопись своей возлюбленной. Сахипжамал хранила произведение среди самых драгоценных своих вещей. После ее смерти рукопись перешла по наследству к ее сыну Һашир Махсуму. В 1935 году Абдумутаали халпат, узнав о наличии такой рукописи, обратился к Һашир Махсуму и получил в дар рукопись. Однако когда умер Һашир Махсум, его сын Абдумижит некоторое время жил в доме у Абдумутаали халпат. В 1940 году Абдумижит решил уехать из Илийского края. Абдумутаали халпат решил вернуть рукопись его законному наследнику, но предварительно просил своего ученика Тейипзат-халпама сделать копию рукописи. Именно этот переписанный вариант хранился у Абдумутаали халпат, а после его смерти рукопись перешла к его сыну Мухаммад-хан махсума Камал. Оригинал рукописи исчез, ни 129 Ежелгі тарихтың тамыршысы один исследователь творчества Билал Назыма так и не встречал ее. Сохранилась только переписанная Тейипзат халпат рукопись. Она содержала 136 газелей, 4 мухаммас, 3 мусаддас, 2 мустахзад и краткую биографию Билала Назима. Вводная статья Мухаммад хана Камала и Турсуна Зеридина заканчивается словами: «Мы уважаем и помним патриота своей нации Абдумутаали халпат, который старался собрать культурное наследие, созданное руками предков, сохранить и довести его до потомков!» [13, с. 126]. Говоря о деятельности Абдумутаали, нужно сказать о нем как об искусном садоводе. Его руками был создан известный сад на берегу реки Или, а также сады в селах Чулукай и Тар (часть селения Мазар). Своим ученикам он не только давал знания, но и учил садоводству и разведению цветов. Известно, что многие известные садоводы Кульджи были его учениками. При этом Абдумутаали халпат к своим ученикам относился по-отечески, давал приют в своем доме многим и даже помогал обзавестись семьей. Биография такой многогранной личности, как Абдумутаали халпат, сыгравшего большую роль в духовной жизни Кульджинского края, тесно связанной с культурным развитием соседнего с ним Семиречья, заслуживает специального изучения. В свое время известный казахстанский писатель Масимжан Зульпикаров планировал написать литературное произведение о нем (говорил об этом лично автору этой статьи), но не смог осуществить этот план. Достаточно много места образу Абдумутаали халпат отвел Зордун Сабир в своей трилогии «Ана юрт». Эта статья является лишь предварительной попыткой систематизации и анализа биографических сведений об этом просветителе, религиозном и политическом деятеле, хранителе культурного наследия своего народа. Литература 1. Forbes A.D. Warlords and Muslims in Chinese Central Asia. A political history of Republican Sinkiang 1911–1949. Cambridge University Press: Cambridge-New YorkSydney, 1986. 2. Обухов В.Г. Схватка шести империй. Битва за Синьцзян. – М.: Вече, 2007. 3. Моллаудов С. Билал Назимниң һаяти вә ижади. – Алмута: Наука, 1976. 4. Қутлуқов А. Хәлпәм һәзрәт // Йеңи һаят. 29 июня 1995. 5. Талипов К. Пәжиәлик аяқлашқан шанлиқ инқилап сәһилиридин // Тарих савақлири яки өтмүшсиз келәчәк йоқ. – Алмута: Мир, 2010. 6. Ибраим И., Муса Ә. Или йеқинқи заман пәнни маарипи тоғрисида қисқичә баян // Или дәрйаси. – № 4. – 1985. – С. 67–80. 7. Абдумижит Әдһәм. Или маарипиға төкүлгән тәр // Или тарих материаллири. – № 11. – 2003. – С. 115–126. 8. Публикация газелей Молла Билала «Газалият» (Подготовил к печати Нимшеит Армия) // Иттипак, № 11–12. Ноябрь-декабрь 1949 г. – С. 187–193. 9. Камал Мәһәмәтхан, Зеридин Турсун. Молла Билал бинни Молла Йусуп (Назими) вә «Ғәзәлият» // Или дәрйаси. – № 5. – 1985. – С. 30–46. 130 Религия и политика в Восточно-Туркестанской республике: жизнь и деятельность Абдумутаали Халпат 10. Молла Билал бин Молла Йусуп (Назими). Ғәзәлият. Нәширгә тәййарлиғучилар Камал Мәһәмәтжан, Зеридин Турсун. Үрүмчи: Шинжаң Хәлиқ Нәшрияти, 1986. – 120 б. 11. Mijit Мukaddas. Le soufisme chez les Uyghur/Ouïgours de Ghulja. La voie des anciens // Etudes Orientales. No. 27–28, 1–2, 2016. Françoise Aubin, Burhan Ghalioun, Marie-Paule Hille (Edit.). L’Harmattan, p. 117–160. 12. Рукопись родословной Камал-хаджи и его потомков. Хранится у Азата Камалова, жигит-беши микрорайона «Восток-6» г. Бишкека, Кыргызстан. 13. Рукопись на уйгурском языке арабской графикой Пахирдина Турсун-огли Бурханова (1923–2005 гг.) хранится у его сына в Алматы, ксерокопия которой имеется у автора данной статьи. П. Бурханов длительное время, с 1985 г. являлся имамом мечети села Кошмамбет Карасайского (бывшего Каскеленского) района Алматинской области. 14. Абдумижит Әдһәм. Или маарипиға төкүлгән тәр // Или тарих материаллири. – № 11. – 2003. 131 Ежелгі тарихтың тамыршысы Гульбахрам Максимовна МОЛОТОВА, кандидат филологических наук, Институт востоковедения им. Р.Б. Сулейменова КН МОН РК ИСТОРИЯ ИЗУЧЕНИЯ РУКОПИСИ «ДИВАНА» ХУШХАЛА ГАРИБИ Изучение единственно известного на данный момент сборника произведений Хушхала Гариби, поэта XIX в., начато во второй половине ХХ столетия. Сотрудник Института востоковедения им. Абу Райхана Беруни АН УзССР А. Джалилов начал работу над списком «Дивана», хранящегося в рукописном фонде указанного учреждения. Результаты проведенного исследования изложил на Первой Республиканской уйгуроведческой конференции. Из текста доклада следует, что А. Джалилов сличил андижанский и ташкентский списки сочинения Хушхала Гариби и сделал вывод об их идентичности [1, с. 133]. Позднее им был опубликован небольшой сборник его поэзии. 2005 год является началом изучения творчества Хушхала Гариби в казахстанской востоковедной науке. Путь изучения сочинения проложила творческая группа, которую возглавил известный историк-источниковед А.К. Муминов. Тогда Фондом науки был выделен краткосрочный грант (9 месяцев) на разработку проекта «Дивана» Хушхала Гариби как малоизученного памятника суфийской литературы Центральной Азии. Основой изучения послужил список из частного собрания. Первый этап работы над источником способствовал введению в научный оборот «Дивана» частично. Осуществлены кодикологическое и палеографическое исследования рукописи сочинения из приватной коллекции, транслитерация. Дальнейшее исследование творчества Хушхала Гариби проводилось в рамках последующих двух проектов грантового финансирования Комитета науки Министерства образования и науки: «Суфийская поэзия XVIII–XIX вв. как феномен общности культуры народов Центральной Азии» (2015–2017), «Письменные источники XVIII–XIX вв. о роли суфиев в социальной и духовной жизни тюркских народов Центральной Азии» (2018–2020). По результатам проведенного исследования написана глава коллективной монографии «Суфийская поэзия XVIII–XIX вв. как феномен общности культуры народов Центральной Азии» [2]. Сравнительный анализ трех списков «Дивана» Хушхала Гариби В процессе работы установлено, что рукопись «Дивана» Хушхала Гариби имеет четыре списка. Один список хранится в рукописном фонде Института востоковедения им. Абу Райхана Беруни АН РУз. Второй список хранится в фонде библиотеки им. Зухр ад-дина Бабура г. Андижан РУз. Третий список 132 История изучения рукописи «Дивана» Хушхала Гариби выявлен в частном собрании, четвертый список хранился в фонде музея книги г. Алматы, затем передан в рукописный фонд библиотеки г. Астаны (ныне НурСултан). Четвертый список выявлен благодаря усилиям А.К. Муминова. Он консультировал магистранта одного из университетов Турции. Алматинский список «Дивана» Хушхала Гариби послужил основой для магистерской работы Нурбике, защищенной в Турции. Таким образом, жизнедеятельность и творчество Хушхала Гариби становятся предметом диссертационных исследований. Благодаря личному знакомству А.К. Муминова с магистрантом получена копия алматинского списка, и соответственно удалось нам привлечь его в круг исследования. Алматинский список не имеет вступительной части, которая есть в остальных двух списках. Он начинается с традиционной фразы «Бисми-ллахи-р-рахмани-р- рахим». Что касается количества рубаʻи, необходимо отметить, что их меньше, чем в списке из частного собрания. Всего 34 рубаʻи. В 2 рубаʻи пропущено по одному байту. Некоторые газели претерпели изменения. Заключительная часть алматинского списка «Дивана» короче и состоит из 22 строк [3]. Достоинства алматинского списка: 1) благодаря этому списку удалось восстановить некоторые слова, которые были нечитабельны в списке из приватной коллекции из-за воздействия влаги; 2) установлено, что в списке из частной коллекции количество мусаддаса меньше (на четыре). В апреле 2019 г. нами осуществлена научная командировка в г. Ташкент (вместе с Эльвирой Максимовной) с целью работы над рукописями на тюрки, хранящимися в рукописном фонде Института востоковедения им. Абу Райхана Беруни АН РУз. Во время работы в рукописном фонде этого Института нам удалось ознакомиться с ташкентским списком «Дивана» Хушхала Гариби. Установлено, что ташкентский список и список из частной коллекции имеют больше сходств. Ташкентский список имеет вступительную часть, написанную прозой, как и список из приватной коллекции. Оформление переплета идентично всех трех изученных нами списков. Отличаются лишь тоном основного цвета переплета. Установлено, что в ташкентском списке газелей меньше, чем в списке из частного собрания. Несомненным достоинством ташкентского списка является то, что первый лист вступительной части «Дивана» хорошо сохранился [4]. Установлено, что в списке из частной коллекции отсутствует первый лист (а,б). В ташкентском списке сохранен лист 1б. Этим текстом пополнен пробел. Сравнительный анализ трех доступных нам списков показал, что список из приватной коллекции является более полным. Творчество Хушхала Гариби Хушхал Гариби был последователем тариката Накшбандийа. Сам был муршидом многих ставших на путь Истины, о чем свидетельствуют данные, приведенные во вступительной части «Дивана». Он был известен в Кашгаре под псевдонимом Кашгари. Однако его произведения, созданные в Вос133 Ежелгі тарихтың тамыршысы точном Туркестане, пока не выявлены. Что послужило эмиграции поэта на территорию Кокандского ханства? Об этом пишется во вступительной части «Дивана». В заключительных строках вступительной части приводятся сведения в поэтической форме: «өз вәтән Қашғәрдин чиқиб вилайәти Фәрғанәдин Андиганғә сәфәр қилдим» – «Покинув свою родину Кашгар, пустился в путь через Ферганский вилайет в Андиган» [5, л. 7б-8а]. Здесь упоминается более ранняя форма топонима Андижан – Андиган. Во многих тазкира данный топоним называется в той форме, в какой упоминается в поэзии Хушхала Гариби. Как видно из приведенного отрывка, родина поэта – Кашгар. О событиях, заставивших население Кашгарии покинуть его, повествуется следующим образом: Йәʻни ерур өз вәтәним Қашғәр Йиллар еди ул мәңа җайим муқирр Болди мәңа ʻаләм вәйранә Йәʻни ул ерди мәңа мәйханә Еще своя родина Кашгар Годами мне был местом почитания. Для меня разрушен весь мир, Еще он был мне кабаком. Себя, идущего по стезе суфия, сравнивает с мотыльком, стремящимся к свече. Лучезарность Аллаха поэт уподобляет свече: Табти миң пәрванәлар шәмʻ җәмалидин форуғ Йоқ мән у пәрванәғә шәмʻ шәбистанимғә айт Нашли свет тысячи мотыльков от красоты свечи, Скажи свече моей, весне, мне, мотыльку. Из предыдущего отрывка следует, что еще в Кашгаре он встал на путь Истины. Поэтому свой родной город называет «мәйханә» – «кабак». Почему он пишет: «Для меня разрушен весь мир»? Далее мы видим причину этого: Бәс бузулуб вәйран олуб Қашғәр Илкида куффар һәммә зир у зәбәр Тараҗ айтиб нәқд у мәрҗанларин Тараҗ айтиб бәлки ʻәзиз җанларин Шәһәр вилайәтғә аниңдин қачиб Чиқти мусулман һәммә андин 134 История изучения рукописи «Дивана» Хушхала Гариби Очень разрушен Кашгар, став руиной В руках кафиров все вверх дном, Грабя наличные и драгоценности, Грабя также драгоценные души, Убегая от них в города, округа, Вышли все мусульмане из него. Душа Хушхал Гариби, разлученного с родиной, стремится в родной Кашгар. Эти мысли можно увидеть во многих произведениях поэта: Арзу әсл вәтән қилсә Ғәрибий қилмә ʻәйб Сәдәф ичрә вәслиғә болди чу гәвһәр интизар Не вини Гариби, что мечтает об истинной родине, Подобно желающему увидеть жемчуг, что внутри раковины. Использовано удачное сравнение положения мечтающего вновь увидеть родной Кашгар с процессом появления жемчуга в раковине. В газели, начинающейся со слов «Бағримә қан айләди», поэт высказал мнение об истинной воспитанности и культуре: «Би әдәб ʻашиқ көрүнсә заһир әхләқ алдида Батинан мундағ әдәблик йоқ ерур алдида Рәбб» – «Невоспитанность, когда влюбленный проявляет воспитанность напоказ, Подобная воспитанность ничто перед Господом, знающим все скрытое» [5, л. 18б]. В этих байтах Хушхал Гариби высказал философскую мысль о сущности человека, старающегося напоказ проявлять воспитанность, культуру. Однако его настоящая суть известна только Господу. Посредством этих строк поэт дает наставление потомкам, что всегда человек должен быть искренним и помыслы его должны быть чистыми. Поэт удачно использовал сочетание: «сәмум-и нәфс». Ведь арабское слово «сәмум» ( ‫ ) سموم‬означает жаркий, губительный ветер пустыни. Он делает акцент на губительном воздействии на иман человека – желание, стремление – нафса. Борьба с собственным нафсом является обязательной для суфия. Поэтому на начальном этапе мурид должен учиться обходиться минимумом, больше думать о духовном росте. Разумеется, в этом оказывает поддержку муршид. О необходимости наставника в выбранном пути Хушхал Гариби пишет: «Бәйʻәт айткандин сәдәфғә қәтрә дур болди нә мәвҗ» – «Капля, признав верховенство раковины, стала жемчугом, а не волна». Здесь четко раскрываются функции института наставничества – полное подчинение воле муршида. Капля – ученик, волна – народ, жемчуг – вера человека. Только с помощью наставника можно достичь цели: «Йәтмәгай болсә пирсиз һәдд мәнзила киши» – «Без наставника человек не сможет достичь тех пределов, к которым он стремится», ибо слово наставника имеет глубокий смысл, и нужно вникать в него. Поэт использовал выражение: «рәһбәр» – «руководитель, путеводитель» по отно135 Ежелгі тарихтың тамыршысы шению к наставнику. Развивая свою мысль, Хушхал Гариби подчеркивает, что за каждым словом стоит дуновенье Истины. Вникнув в их значение, ты совершишь джихад над собственным нафсом, что является обязательным для суфия. Хушхал Гариби при передаче силы защиты Создателя от пороков использовал традиционное сравнение «тиғ-и мужган» – «меч ресниц»: «Тиғ-и мужган чәшм-и аһуғә нигәһбан ʻақибәт» – «Меч ресниц глазам газели сторож, в конце концов». Размышляя о губящей силе стремления к материальному обогащению, Хушхал Гариби нафс сравнивает с летучей мышью – образом вампира, желающего мук для жителей планеты. И спасением выступает лучезарная душа с небес, спустившаяся, подобно ангелу, и стал луч: Нәфс зулмати чу шәбпәр зулмәт истар йәр үзрә Руһ-и нурани фәләкдин чун мәләк нур олди Гнет нафса, подобно летучей мыши, желает гнета земному шару Луч стал подобно ангелу с небес лучезарная душа Высокомерие в суфийском мировоззрении – порок, с которым нужно бороться. Об этом поэт пишет: Киши ғурур һәвәс җамидин шәраб ичсә Көб андин мәсалиги аниң киши ки кирсә бәнҗ Если человеку испить вина из чаши страсти гордости Много от этого его путей, если человек войдет в белену Хушхал Гариби предостерегает потомков от такого порока, как высокомерие. Ибо много путей, посредством, которых человек может допустить ошибку, так как его глаза будут покрыты беленой, т. е. пеленой. Здесь выражение «бәнҗ» – «белена» использовано поэтом для выражения состояния человека, упоенного страстью к высокомерию. «Белена» мешает ему видеть истинную суть его поступков. Для суфия-поэта дороже раб божий, молящийся на молитвенном коврике, чем шах на троне. Поэтому он применяет словосочетание «мусәлла тәхтида» – «на троне мусалла». Молитвенный коврик молящегося возвышается на уровень трона, раб божий, постоянно поминающий Аллаха, выше степени шаха: Шәһдин артуқрақ қул-и Аллаһ чун мусәлла тәхтида Болсә зикрида аниң вәқтида ким ул шаһ-и субһ Превыше шаха раб божий, что на троне мусалла Если он в Его зикре в то время, он шах зари 136 История изучения рукописи «Дивана» Хушхала Гариби Как видно из приведенного отрывка, суфия, занятого зикром, поэт называет «шәһ-и субһ» – «шах зари, рассвета». Интересно для исследователя произведение поэта с редифом «руһ» – «душа». Он высказал мнение, имеющее глубоко воспитательное значение: «Кам-и дунайани киши истар болур накам руһ» – «Если человек будет желать богатства мира, то его душа останется без желания». Стремясь заработать материальные блага, часто человек забывает о духовных ценностях, о духовном росте. В этой газели Хушхал Гариби не случайно выбрал редиф «руһ». Он делает особый акцент на духовной возвышенности личности. В приведенном примере поэт использовал способ передачи основного понятия «руһ» посредством цифрового значения букв арабского алфавита: «Ики йүз баши тәнидур алти сәкиздур айағ» – «Двести голов, шесть тел, восемь ног». В другом случае тело называет «гнездом птицы» тело человека, в котором живет птица, т. е. душа: «Ашйанида қуши көрмас киши бар нам руһ» – «Человек не видит, что в гнезде есть птица, называемая душой». Выше мы говорили, что одним из требований к ставшему на путь поиска Истины является борьба с собственным эго. Хушхал Гариби считает джихад с собственным нафсом высшим, чем борьба с неверными. Борьбу неверными он называет меньшим [джихадом]: Җәңг-и әсғәр болди ким кафир билан җәнг Җәнг-и әкбәрдур киши ким нәфс илә қилсә җиһад Борьба с неверным стала борьбой малой Джихад с нафсом, если проведет человек, то борьба великая Из приведенного отрывка видно мнение поэта, который считает, что человек должен быть прежде всего честен с самим собой. Только поборов собственный нафс, считает он, можно приступить к борьбе с кафирами. Привлекательны такие произведения Хушхала Гариби, в которых создан портрет возлюбленной: Кийиб башиғә чу қалфақ йаниғә тиғлар асиб Ичиб шәрабини ул шух чу сусән олди ләвәнд Надев колпак, повесив мечи, Выпивая вино, она, дерзкая, уподобилась лилии вольной. Как видно из этого байта, поэт создает портрет возлюбленной: дерзкая, пьющая вино красавица. Элементы ее костюма «қалфақ» – «колпак», «тиғлар» – «мечи» уподобляет ее разбойнику, гуляке, ведущей праздный образ жизни. Известно, что в суфийской поэзии часто воспевается гуляка, 137 Ежелгі тарихтың тамыршысы пьяница как олицетворение внешне неряшливого человека, внутренне возвышенного. Мысли поэта о равенстве всех рабов божьих переданы в газели, начинающейся со слов: «Тапмади арамни җаним» – «Сердце не нашло спокойствия»: Тәң ерур йәтсә ʻәҗәл күл үзрә ким йатсә гәда Ким гүл үзрә шәһ нишини бағ бустан ичрәдур Если смерть постигнет, то равны нищий, лежащий на золе, И шах, сидящий в цветнике в прекрасном саду. Хушхал Гариби выдвигает мысль, что жизнь коротка. Нельзя верить в могущество богатства этого мира. Приводит в пример жизнь правителей, которые в дорогих одеяниях и украшениях сидели на троне. Когда настигла их смерть, то подобно молнии все исчезло, его, как и всех смертных, хоронят в одном саване. Редифом для этого произведения поэт выбрал байт «Бу дунйа бевафдур әй бәрадәр Вәфалиғ мән десә һеч қилмә бавәр» – «Ей, брат, этот мир непостоянен. Если скажет, я есть верность, то не верь». Размышления поэта об обманчивой внешности переданы в газели, начинающейся со слов «Аңа ʻаләм һәм ели» – «Ему вселенная и страна»: ʻӘйши дунйа чун шекәр болсә ниһандур анда сәмм Тәһти дам олмиш нәзаһир гәрчә андә данәдур Если удовольствия мира кажутся подобно сахару, то скрывается в нем яд. На дне может быть ловушка, хотя там зерно. Человеку может быть видна одна сторона благ этого мира. Они кажутся сладкими, но нужно помнить о том, что там скрыт яд. Под понятием «яд» поэт подразумевает страдания, стрессы и неприятные ситуации, которые подстрекают человека в гонке за обогащением. Это его стремление уподобляется ловушке, на которой видно только зерно, но таится опасность. Йолида ʻәзм сәфәр қилсә киши мәтләб үчүн Йәтмакиғә аңа чун аб-и рәван болғучидур Если человек совершит путешествие ради цели, Чтобы ее достичь, нужно стать текучей водой Поэт подчеркивает, что человек, стремящийся к определенной цели, должен идти по выбранному пути, невзирая на трудности. Поэтому путника он 138 История изучения рукописи «Дивана» Хушхала Гариби сравнивает с текучей водой. В каждой жизненной ситуации, по мнению Хушхала Гариби, нужно соблюдать хладнокровие и спокойствие: Ғәрибий кәҗ кишилар бирлә қилмағил көб җәң Ки тир-и растни көр әмрида гуман болмиш Гариби, много не воюй с неправедными людьми, Ибо в повелении стрелы правды смотри есть сомнение В заключительном байте газели поэт обращается к себе. Это обращение-наставление. Он советует много не спорить с неправедными людьми, ибо сказанные тобою слова могут вызвать сомнение. Более глубокое значение данного совета Хушхала Гариби: многословие – худший способ доказательства своей правоты. В чистоне с редифом «хәт» зашифровано понятие «хәт»: «Мар би тән алтийүздур баши тоққуздур айағ» – «Змея без тела шестьсот голов, ног девять». «Хәт» в некоторых случаях используется в значении только-только пробивающихся усов и бороды у юношей. Редиф в данном случае применен не случайно. Далее идет наставление поэта: Болмәғил гүлшән рәʻналиғиңғә бисийар ғурур Өтмакиң чун карвандур сәңа бу гүлшән рәбат Не очень гордись своей красотой цветник Этот подворье-цветник ты пройдешь словно караван Жизнь сравнивается с проходящим караваном, а молодость – один из рабатов на пути. Красота молодости сравнивается с цветником. Здесь наблюдается тонкая мысль поэта, что нельзя этой быстротечной красотой гордиться. Нужно заботиться о конечной остановке – ахирате. В газели, начинающейся словами «Йарулмиш ʻаләм ичрә» – «Освещен весь мир», редифом послужили слова «шәрʻ» – «божий закон». Божественный закон сравнивается с деревом, ветви которого проходят через ʻарш. Два его плода: один горький, другой – сладкий. Горький плод и есть гнев божий, а сладкий – Его милость. Только живя согласно шариʻату, человек заслужит милость Аллаха, что и является истинным счастьем. Сила зикра для поэта-суфия огромна. Поэтому Хушхал Гариби пишет, что, если он будет в аду, то зикр Аллаха превратит ад в рай. Он использовал один из прекрасных имен Аллаха – Халил (задушевный друг). Как видим, поэт не пишет «дузах», а прибег к помощи метафоры «нар»: Җәннәт ул йәңлиғ Хәлил зикрида болсам нар ара Ким әгәр ул болмасә җәннәт ерур нарим мениң 139 Ежелгі тарихтың тамыршысы Ад уподобляется раю, если я буду в зикре Халила Если нет, то рай для меня превратится в ад. В газели с редифом «айлагил» выражена идея Хушхала Гариби о том, что жизнь необходимо прожить достойно. Достойная жизнь для суфия – служение Аллаху. Поэт пишет, что не следует быть собеседником шахов, словно собака перед ним, лучше восприниматься сторожем у друга Бога. В поэзии Хушхала Гариби упоминается два вида зикра – громкий и тихий: «Ашкара хаһ пинһан һәр нәфәсда йад қил» – «Открыто, хочешь скрыто в каждом вздохе поминай». Для поэта не имеет значения, какой из двух видов зикра использует, главное, чтобы он не забывал о зикре. Завершает газель мыслью, что каждый миг, произнося зикр, оживляй душу. Ибо тот, кто не поминает Его, хуже, чем мертвец. В этом произведении Хушхал Гариби зашифровал термин «зикр»: «Йәттә йүз баш тән йигирмә айағидур ики йүз» – «Семьсот голов, двадцать тел, ног двести». Поэт часто прибегает к сравнению души с драгоценным жемчугом. Процесс появления жемчуга уподобляется воспитанию в человеке лучших качеств: Сәдәф-и тән ичрә дунйа бәһрида Гөһәр аса болди ким измар-и дил В раковине тела в море мира Скрыта душа, подобно жемчугу В некоторых произведениях Хушхала Гариби встречается совет правителям: Емас ʻәйб әй шәһ мәһвәш зәʻифлар һалини сорсаң Суләйман йәңлиғ ул алдиғә меһри натәван келгил Не грех, ей шах луноликий, справиться о самочувствии слабых Подобно Сулейману, приди к нему как немощный состраданием Приводя пример пророка Сулеймана, поэт советует справляться о положении неимущих. Под словом «зәʻиф» поэт подразумевает народ. Появлятся перед народом в виде их ровни, не в виде шаха, т. е. с пониманием их положения. Делается акцент на милосердии и поддержке правителя своему народу. В произведении, начинающемся словами «Йеңи хәт чиқған ләбиң» – «Губы, подобные только появившейся линии», зашифрованы такие суфийские термины, как ләб (губы), дил (сердце), йад (поминание), тән (тело), җан (душа), хал (родинка), зулф (кудри), көз (глаза), җам (бокал), дуʻ а (молитва). 140 История изучения рукописи «Дивана» Хушхала Гариби Как выше отмечено, Хушхал Гариби являлся последователем тариката Накшбандийа. Сам поэт в произведениях делает акцент на этой действительности: Әй Ғәрибий бол гәдайи нәқшбәнд силкида ким Бу гәдаларғә гәдадик олди һаҗәтмәнд шәһ Ей Гариби, будь нищим тариката накшбанд Ибо этим нищим, словно нищий нуждается шах В заключение хотелось бы отметить, что исследование творчества Хушхала Гариби начато еще во второй половине ХХ века. Однако его единственно известный на сегодняшний день «Диван» стал объектом научного исследования в начале XXI века. Перед научным миром стоит задача выявить другие произведения, особенно относящиеся к первой половине его творчества, созданные на его родине в Кашгаре. Проводимое в казахстанской востоковедной науке исследование творчества Хушхала Гариби показало, что во второй половине XIX века развивалась суфийская поэзия как часть общетюркской литературы. Литература 1. Җәлилов А. Хушһал Ғәрибий һәққидә йеңи мәлуматлар. 133–136-бб. // Актуальные проблемы советского уйгуроведения: Материалы 1 Республиканской уйгуроведческой конференции. – Алма-Ата: Наука, 1983. 2. Молотова Г.М., Молотова Э.М. Суфийская поэзия XVIII–XIX вв. как феномен общности культуры народов Центральной Азии. Объем – 10 п.л. – Алматы: Мир, 2017. – 164 с. 3. Хушхал Гариби. Диван. Рукопись под инвентарным номером 4698. 4. Хушхал Гариби. Диван. Рукопись под инвентарным номером 11409. 5. Рукопись «Дивана» Хушхала Гариби из частной коллекции. 141 Ежелгі тарихтың тамыршысы Дина Есиркеповна МЕДЕРОВА, тарих ғылымдарының кандидаты, Р.Б. Сүлейменов атындағы Шығыстану институтының аға ғылыми қызметкері ҚАЗАҚСТАННЫҢ КИЕЛІ ЖЕРЛЕРІ МЕН ЭПИГРАФИКАЛЫҚ ЕСКЕРТКІШТЕРІН ЗЕРТТЕУ МӘСЕЛЕЛЕРІ (тарих ғылымдарының докторы, профессор Әшірбек Муминовтің 60 жылдығына орай) Кең-байтақ қазақ жерінің тарихы өте тереңде жатыр. Арғы ата-бабаларының аруағын сыйлап, шежірелік деректерді қастер тұтатын халқымыз әрбір тау-тасын, жазық даласын, үңгірін, өзен-көлін қасиетті, киелі деп санайды. Кие – қандай да бір заттың немесе тіршілік иесінің қасиеттілігін, жоғары тылсым күшін білдіретін ұғым. Еліміздің киелі жерлерін зерттеу мақсатында Р.Б. Сүлейменов атындағы Шығыстану институтында гранттық қаржыландыру аясында 2012–2014 жылдары «Қазақ халқының рухани құндылықтары: киелі жерлердің дәстүрлі мәдениетті сақтаудағы орны мен маңызы» тақырыбында ғылыми жоба орындалды. Бұл жобаға тарих ғылымдарының докторы, профессор Әшірбек Құрбанұлы Муминов ғылыми жетекшілік етіп, нәтижелі орындалуына өз үлесін қосты [1; 2; 3; 4; 5]. Жобаның мақсаты – Қазақстанның киелі орындарының тарихы мен қазіргі жағдайын һәм оған байланысты киелі әлемді жүйелі және кешенді түрде зерттеу. Бұл мақсатқа жету үшін Ә. Құрбанұлының жетекшілігімен мынадай міндеттер қойылды: 1) Қазақстанның барлық өңірінде экспедициялар жүргізіп, киелі орындар бойынша мәліметтер жинақтау; 2) Фольклорлық, ауызекі тарих үлгілерін, оған байланысты аңыздарды зерттеу арқылы аталмыш киелі орындардың пайда болуының халықтық түсінігін зерделеу; 3) Халық арасында тереңдетілген әлеуметтік қарым-қатынас, тілдесу, тікелей қатысу арқылы, аталмыш киелі орындарға зиярат жасағанда ұстанатын дәстүр мен салттарды зерттеу және т.б. Тарихи, діни болмаса бірегей тұлғалардың және олардың жақындарының мифтік немесе нақты жерленген жері киелі орындар саналады, олардың тірісінде атқарған қызметтері қайтыс болғаннан кейін халық жадында сакралды мәнге ие болған. Киелі орындарды зерттеуші танымал ғалым В.Н. Басилов: «Как известно, почитание мусульманской святыни, за исключением отдельных случаев, связано с личностью какого-либо святого: он там или погребен, или жил, или останавливался для отдыха и пил чай, или молился. Поэтому под культом святых понимается почитание и мест поклонения, и самих святых», – 142 Қазақстанның киелі жерлері мен эпиграфикалық ескерткіштерін зерттеу мәселелері деп айқын мысал келтіреді [6, с. 8]. Алайда тас, ағаш, бұлақ, ту, асатаяқ, қамшы және т.б. жансыз заттар да киелі орындар қатарында қызмет атқаратынын атап өтуіміз керек. Киелі жердің маңызды құрамдас бөлігі – ол әулие зираты (әулие мазары). Әдетте мұндай жерлерде қараушы адамдар болады (жергілікті тұрғындар арасында «шырақшы», «шайх» және т.б. деп аталады), олар осы орынға қызмет көрсетеді. Негізінен бұл кісілер өздерін сол орында жерленген әулиенің ұрпағымыз деп санайтын адамдар немесе әулие зиратын күтіп қарайтын әулеттің ұрпағы болып келеді. Сонымен қатар киелі орынға байланысты ақпараттың басты тасымалдаушылары да – осы адамдар. Жобаны жүзеге асыруда 2012 жылы Алматы облысына экспедиция жасалды. Экспедиция барысында ауызекі тарих үлгілерін, оған байланысты аңыздарды зерттеу арқылы киелі орындардың пайда болуының халықтық түсінігін зерделеуде жиналған материалдардың бір-екеуіне тоқтала кетейін. Алматы облысы Көксу ауданында Балпық би Дербісәліұлының (1694–1782) мазарына оның тікелей ұрпағы Дәулет есімді кісі шырақшы болып отырғанына куә болдық. Ол кісінің әңгімелеуінше: өзі жоғары білімді, инженер болып қызмет атқарып Алматы қаласында отбасымен тұрып жатады, жасы елулерге келгенде Балпық атасы «Мазарым қараусыз бос қалды» деп кінәлап, бірнеше рет түсіне кіріп аян береді. Ол ауырып, дәрігерлерден еш көмек болмаған соң, Көксуға 1994 жылдың көктемінен бастап көшіп келіп, атасының мазарына шырақшы болады. Оның ата-анасы да шырақшы болған екен. Кеңестік кезеңде Балпық бидің зираты сол өңірде салынып жатқан теміржолдың бойында қалып қояды. Теміржол құрылысы мазарға жақындағанда оны жолдан сырып тастау керек болады. Сырып тастауға келген техника сынып немесе трактор аударылып, оның жүргізушісі ауырып, құрылыс тоқтап қала береді екен. Дәулет ағаның ата-анасына би атасы «Теміржолды мазарымнан бұрып салсын» деп аян беріпті-міс. Содан жергілікті халықтың көмегімен, көптеген қиыншылықпен теміржол бекітілген жобада көрсетілгендей емес, бұрып салынған екен. Балпық би мазарының осындай кереметі болғанын баяндап берді. Алматы облысы Үшарал ауданында Абылай ханға өз заманында кеңесші болған «Көтен тәуіп» деп аталып кеткен емшіге салынған алтын түсті күмбезді мазардың жанында музей-үйі халыққа қызмет етіп жатыр. Мұнда Көтен тәуіп ұстаның темір соғатын қасиетті төсінің көшірмесі сақталған. Шырақшысы бұл әулиенің темірден түйін түйген ұста әрі халықты емдеген емші болғанын айта отырып, қасиетті төс туралы мынадай түсіндірме беріп өтті: «Қасиетті төс алты аққу ұшып шыққан жерден алынған темірден жасалған. Темірден түйін түйген бабамыз асқан шебер ұста болған. Тесілген шойын қазанды қолымен сипай салып жамаған. Үлкендердің айтуынша, өз қолымен ұстаған көз таңбалы төс, онымен бірге балға да жасалған. Балғасы кенже ұрпақтары Балабатырдың қолында болған, өкінішке орай, ашаршылық, қиыншылық жылдары жоғалтып алған. Ал төс Шәкен Мұхамадиев атаның үйінде сақталған. 143 Ежелгі тарихтың тамыршысы Кейін Әбіжан Керімбеков ақсақалдың үйінде болған. Қазір Сарқанда тұратын Жеңіс Әбіжанұлының қолында сақтаулы. Әулие бабамыз көзі тірісінде: «Төсім де бір, өзім де бір», – деген екен. Бала көтермегендер, иелі ауыр науқастар қасиетті төске түнеп отырған. Бала тұрмағандардың баласы тоқтаған (өлмеген). Иелі науқастардың дертіне шипа болып жазылған. Тәуіп бабамыздың асқан емшілігі, ұрпағына қорған болғандығы, әулиелігі үш ғасырдан астам уақыт ұштасып, жалғасып отыр». 2014 жылы 20-30 шілде аралығында киелі орындар бойынша мәліметтер жинақтау мақсатында жоба жетекшісі Әшірбек Құрбанұлының қатысуымен Батыс Қазақстан облысына экспедиция жасалды. Бұл облыстың тарихы тасқа басылған әрі киелі орындарға бай өлке екеніне көз жеткіздік. Экспедиция құрамына «Жайық-пресс» баспа үйінің директоры Жантас Сафуллин және қызметкерлері, тілші, өлкетанушы, өз бетімен арабжазулы мәтіндерді оқып үйренген, өңірдің құлпытастарын оқып жүрген Қазыбек Құттымұратұлы кірді. Жұмыс барысында киелі орындар туралы мәліметтер жинақтаумен бірге сол жерлердегі құлпытастардағы мәтіндерді оқи отырып, оларды алдағы уақытта зерттеу нысанына айналдыруға мән берілді. Әрине, мақалада экспедиция барысында жүргізілген күнделік бойынша барлық нысандар мен құлпытастарға толық тоқталып өту мүмкін емес, сондықтан екі-үшеуі туралы деректерді оқырман назарына ұсынайын. «Мәтен қожа әулие» киелі орны. Ол Атырау облысы Қызылқоға ауданы Қаракөл ауылынан 10 шақырымдай жерде орналасқан. Оған БҚО Ақжайық ауданы Базаршолан ауылы арқылы жеттік. Мұнда Мәтен қожаның мавзолейі, түнеуге арналған үй салынған. Шырақшысы осы жерге 12 жылдай қызмет етіп келе жатқан Нияз қожа әулиенің тылсым кереметіне сенетін әрі жаны мен тәніне ем іздеген кісілер, зиярат етушілер жиі келетінін, әулие рухына Құран бағыштағаннан кейін құлпытасқа алақандарын тигізіп, беттерін сипайтындарын, құрбан шалынып, ас беріліп және басқа амалдар жасалатыны туралы әңгімелеп берді. Құлпытас қара түсті, шырақшының айтуынша, ыстық күндері тастың беті балқып ерігендей майланып тұрады, бұл емдік қасиеті бар май деп саналады екен. Арабжазулы мәтіндерді оқып жүрген тәжірибелі мамандар: Әшірбек Құрбанұлы, Айтжан Нұрманова [7; 8], Қазыбек Құттымұратұлы [9] бірлесе отырып құлпытас бетіндегі мәтінді оқыды: «Байұлы ішінде қожа Матен ибн Қожа Төлек бу фани дүнйада 63 жас сүріб, би-нида-и Аллаһ рихлат айлади 1802-нчі жылда вафат олуб, бу мақама дафн улунды. Өзінің тіругінде хәм камил қадам алуб бұ фарзанд, соңғы кезі нышан орын-жерға, одан бір түрлі май тәнға болған бір ағырлыққа шифа, хазыр де мауджуд. Бина қойды набирасы Айна қожа Қылыч қожа ұғлы» [10, с. 231-232]. «Дәдем ата» немесе Жұмағазы хазірет киелі орны БҚО Сырым ауданы Тоғанас ауылдық округі аумағында орналасқан. Қызыл кірпіштен соғылған көк күмбезді кесене ішіндегі үйілген тастар, әулиеге және басқа кісілерге арналған 144 Қазақстанның киелі жерлері мен эпиграфикалық ескерткіштерін зерттеу мәселелері құлпытастар халыққа киелі, қасиетті орын саналады. Құлпытастардың жазуын Қазыбек Құттымұратұлы оқып, «Құлпытас сырын ашайық» кітабында жариялаған [9, 71-72 б.]. Бұл жерде мешіт, қонақ үй, әдет-ғұрып, ырымдар жасауға арналған үйлер соғылған, қасиетті құдық бар, электр қуаты жүргізілген, арнайы жол салынған. Осы жерге келе жатқан трасса бойында арнайы жәшік орнатылған, жолаушылар жолай дұға оқып, қайыр-садақаларын жәшікке салуына мүмкіндік жасалған. Жыл он екі ай келушілер үзілмейді екен, оның дәлелі – сол күні құрбандық шалынып, ас беріліп, зиярат етушілер Дәдем ата киелі орнын бірнеше рет айналып, тілек тілеп және т.б. амалдарын жасап жатқанын көзімізбен көрдік. Халық арасында тереңдетілген әлеуметтік қарым-қатынас, тілдесу, тікелей қатысу арқылы аталмыш киелі орындарға зиярат жасағанда ұстанатын дәстүр мен салттарды фотоға түсіру жұмыстары жүргізілді. Келесі киелі орын – Мәулімберді қорымы, БҚО Ақжайық ауданы Базартөбе ауылынан батысқа қарай 18 шақырым жерде орналасқан. Экспедиция мүшелерін Базартөбе округінің әкімі әрі өлкетанушы Амантай Сәлімов алып жүрді. Ол Мәулімберді мешітінің орналасқан жерін көрсетіп, осы зиратта Қалқаман тайпасының Тана руының ұрпақтары жерленгенін атап өтті. Амантай Сәлімов көнекөз қарттардан естіген мешіт жайлы аңыз-әңгімесін айтып берді: «Сондай үлкен қызыл тастан соғылған мешіт болды дейді, ол мешітті көрген адамдар қазір жоқ. Оралда тұратын Айсақаев деген ақсақал «Ол заманда бала болғанмын» дейді. Ол 1930 жылдары дүниеге келген. Бұл жер қалқаман таналардың жері болған дейді. Ол кісі де қалқаман тана болар. Ол көрмеген болар, естіген шығар. Кеңестік кезең орнап жатқан кезде мешітті мал қораға айналдырған. Сол мешітте мал қамағаннан кейін күнде бір мал жарылып өліп қала береді және есігі ашылып, малдар сыртқа шығып кете береді екен. Сондағы бір молда: «Бір қойды сойып, етін түгел асып, қораның ішіне қойып кетіңдер, мал түнетпеңдер. Бірақ мен айтты деп айтпаңдар», – депті. Сол кезде мал өле берсе де бәле екен, «Кеңес өкіметіне қарсы шығып, әдейі өлтіріп жатырсың» деген әңгіме болған. Содан ауыл адамдары молданың айтқанын жасапты. Ертесіне қораны ашып қараса, ет желінбеген, сол күйі тұр. Әлгі молда: «Еттен біреуің ауыз тидіңдер ме?» – деп сұрапты, бәрі де «Жоқ, ешкім тиген жоқ» деп жауап берген екен. Әлгі кісі: «Етті кім пісірді? Соны шақырыңдар», – деп, ол келгенде: «Еттен ауыз тидің бе?» – деп сұрапты. «Жоқ, еттен ауыз тимедім, тек сорпасын ұрттап, тұзын көріп едім», – деп жауап береді. «Онда сорпасына да тиме, тұзын да қарама, тұзын шамалап сал», – дейді. Екінші рет тұзын да көрмей, сорпасына да тимей, етті пісіріп, қораның ішіне қойып кетіпті. Ертесіне келіп қараса, ет желініп, сүйегі қалыпты. Бұл жайды Айсақаев ақсақал көрдім демеді, «естідім» дедіау. Содан кейін малдың жарылып өлуі сап тыйылыпты. Бір күштің болып тұрғаны ғой, ол кезде мықты деген молдалар қалмаған, солай жасаңдар деп айтқан молданың беделі шамалы болар, әлде жас болды ма екен, білмедім... 145 Ежелгі тарихтың тамыршысы Мәулімбердінің мешіті мұнарасы биік, қызыл тастан (кірпіштен) соғылған, алыстан көрінеді екен. Өзбекстаннан келіп оқыған ба, әлде келіп оқытқан ба, әйтеуір осындай әңгімелер естігенбіз». Мәулімберді қорымында шамамен 65 құлпытас бар. Олардың 10-ы кириллицамен, қалғаны араб графикасымен жазылған. Қорымдағы құлпытастардың көлемін өлшеп, пішінін сипаттап, суретке түсіріп, ендік пен бойлық, орналасу деңгейі белгіленді. Құлпытастардағы мәтін оқылды: 1) Дамолла Қажыәлі ибн шайх Мәулімберді құлпытасы – «Бұл қабір – марқұм, кешірілген Дамолла қажы ‘Әлі ибн шайх Мәулімберді, (ол) фазыл, кәміл, ғалым, нахрир. Хижра бойынша 1286/1869–1870 жылы туған. Имам Мұхаммад ‘Әли Қарғалыдан ғылым оқып, ғұлама имам болған, өз заманында оған тең келер ғалым болмаған, өз уақытының жалғызы болған. Хижраның 1336 жылы қайтыс болды, масихийа бойынша 1919 жылы. Солтүстік бүйірінде бауыры ‘Әбд ар-Рақым жатыр, ол да сол жылы, 44 жасында қайтыс болды». 2) Молла ‘Абд ал-Карим ибн Шир-‘Али ал-Хаджж ал-Баликлави құлпытасы – «1877–1924. Бұл қабір – марқұм, кешірілген аш-шайх ал-муршид ал-камил мулла ‘Абд ал-Карим ибн Шир-‘Али ал-Хаджж ал-Баликлавидікі. Ол 1877 жылы туып, қайтыс болды. 1924 жылы милади бойынша Хұт айының 12-інші күні. Ол захир ілімін Қарғалы ғұламаларынан, одан соң Бұхара ғұламаларынан аз-захир және ал-батин ілімдерінен кемеліне жеткенше оқып, өз заманының ғұламасы, ғасырының тақуасы болды. Көптеген ізбасары оның аз-захир және ал-батин ілімінен сусындаған. Қайтыс болғанда жасы 47-де еді. Оған Алла Тағаланың кең рахматы болсын! Бұл ескерткіштерді шәкірті Молла ‘Абд алКәрім Бериши орнатты». 3) Молла Нығметолла ибн Мәулімберді құлпытасы – «Бұл қабір – марқұм, кешірілген, ілім іздеуші молла Нығметолла ибн Мәулімберді хазірет. Ол 1319/1901–1902 хижра жылында дүниеге келген... Қиямет сағаты керемет... Махшар күні тұруға...». Әшірбек Құрбанұлы, Айтжан Нұрманова жазу толығымен араб тілінде жазылғанын, сауатты каллиграфиялық жазу және мәтін авторы араб тілін жетік меңгергенін ерекше атап өтті [10, c. 226-229; 11, 184-188 б.]. Осы экспедиция нәтижесінде бүгінгі таңда Р.Б. Сүлейменов атындағы Шығыстану институтында ғалым Ә.Қ. Муминовтің қатысуымен «Қазақ халқының мәдени ескерткіштері – рухани мұраны сақтау мен жеткізудің жолы ретінде (Батыс Қазақстан облысының эпиграфикалық ескерткіштері негізінде)» (2015– 2017), «XVIII–XIX ғасырлардағы Батыс Қазақстан облысының арабжазулы ескерткіштері: эпиграфикалық, генеалогиялық және архивтік дереккөздерді салыстырмалы-салғастырмалы зерттеу» (2018–2020) атты ғылыми жобалар аясында Батыс Қазақстан облысындағы эпиграфикалық ескерткіштерге жанжақты зерттеу жұмыстары жүргізілуде. «Ұстазы жақсының ұстамы жақсы» демекші, бұл жобаларға тарих ғылымдарының кандидаты, жетекші ғылыми қызметкер Айтжан Шаймерденқызы Нұрманова жетекшілік етуде. Институт146 Қазақстанның киелі жерлері мен эпиграфикалық ескерткіштерін зерттеу мәселелері та орындалып жатқан «Ұлы дала тарихы мен мәдениеті» (2018–2020) атты ғылыми бағдарламаның бір саласы – эпиграфикалық ескерткіштерді зерттеу бойынша Қарағанды (2018), Ақтөбе (2019) облыстарына экспедициялық жұмыстар жүзеге асырылуда. Бұл өңірдегі құлпытастарды Ә. Құрбанұлының тағы бір шәкірті – Бағдат Даниярұлы Дүйсенов оқып жүр. Қарағанды облысына жасалған экспедиция барысында Ақтоғай ауданындағы «Бөкейхан әулетінің Талдыбейіт қорымын» зерттеу жұмыстары атқарылды. Нәтижесінде Бөкей хан әулетіне тиісті бес құлпытастағы эпитафиялық мәтіндер оқып аударылды және деректанулық талдау жасалып, тарихи және ауызша деректермен салыстырыла зерттелді [12]. Қорыта келе, киелі орындар – бұл түркітілді халықтардың көнеден келе жатқан дәстүрлі әдет-ғұрпы мен наным-сенімдерінің дамуы мен сақталуын қамтамасыз ететін құрал тәрізді. Құлпытастардағы жазулар қосымша материал, кей кездері тарихи тұлғалардың өмірбаянын анықтайтын әрі қалпына келтіретін жалғыз сенімді дереккөз қызметтерін атқарады. Жоғарыда айтып өткен ғылыми ізденістер халқымыздың рухани дамуы мен өзіндік мәдениетін сақтаудағы киелі жерлер мен оған байланысты рухани мәдениеттің орны мен маңызын ашуда тың зерттеулер болып саналады. Мерейтой иесі – ғалым, ұстаз Әшірбек Құрбанұлы Муминовқа шығармашылық табыс тілей отырып, мерейіңіз әрқашан үстем болсын демекпіз! Әдебиет 1. Муминов А.К. Культурный мир святых мест: изучение мифов // «Зерттеу университетіне трансформациялану аясындағы дінтанулық білім». Философия ғылымдарының докторы, профессор Н.Ж. Байтенованың мерейтойына арналған халықаралық ғылыми-практикалық конференция материалдары. – Алматы: Әл-Фараби атындағы ҚазҰУ, 20 қаңтар 2012 ж. – 83-91 б. (в соавторстве с Утепбергеновой У.А.). 2. Muminov A. K. Dihqāns and sacred families in Central Asia // Sayyids and Sharifs in Muslim Societies. The living links to the Prophet. Edited by Morimoto Kazuo. – London and New York: Routledge, 2012, pp. 198-209. 3. Муминов А.К., Нурманова А.Ш. Святые и святые места Манкышлака (о подземной мечети Бекет-ата) / Казахстанская правда. – 2012. – 2 ноября. 4. Muminov A. Sacred Places in Central Asia: Attempts at their Historical and Theological Interpretation // Shinmen Yasushi, Sawada Minoru and Waite Edmund (Eds). Muslim Saints and Mausoleums in Central Asia and Xinjiang. – Paris, 2013 (Monde Caucasien et TatareAsie Centrale et Haute Asie. Dirigé par Prof. Th. Zarcone). 5. Муминов А.К. Святые места в Центральной Азии: историческая и теологическая интерпретация // «Ұлы дала ділмары – Әйтеке би» атты республикалық ғылымипрактикалық конференция материалдары. – Қарағанды: Қарағанды мемлекеттік техникалық университеті, 2014. – С. 57-77. 6. Басилов В.Н. Культ святых в исламе. – М.: Мысль, 1970. – 144 с. 7. Шақпақ-ата: жер асты мешіті мен мазарының эпиграфикасы. Муминов Ә.Қ., Нұрманова А.Ш., жауапты редакторы Б.М. Бабаджанов. – Алматы: Дайк-Пресс, 2009. – 224 б. 147 Ежелгі тарихтың тамыршысы 8. Арабографическая эпиграфика некрополя Сейсем Ата / Введение, составление, перевод с арабского, персидского, тюркского языков, указатели: А.К. Муминов, А.Ш. Нурманова, Н.А. Кульбаев. Научный консультант М.С. Нуркабаев. Перевод на английский язык Нил Робинсон / ответственный редактор Б.М. Бабаджанов. – Астана, 2015. – 160 с. 9. Құлпытас сырын ашайық. – Орал: ЖК «Adil Parasat», 2014. – 84 б. 10. Муминов А.К., Нурманова А.Ш., Медерова Д.Е. Эпиграфические памятники Западно-Казахстанской области как источник по общественно-политической и духовной истории Казахстана // «Қазақстан және Орталық Азия халықтарының материалдық емес мәдени мұраларын зерттеу мәселелері: топонимика, эпиграфика, өнер» атты халықаралық ғылыми конференция материалдарының жинағы. – Алматы: EVO PRESS, 2014. – 292 б. + 32 б. – С. 235. 11. Қазақстан тарихы жөніндегі артефактілердің, жазбаша, ауызша, эпиграфикалық дереккөздерінің жиынтық каталогі. – Алматы: «Дайк-Пресс» ЖШС, 2015. – 536 б. 12. Нурманова А.Ш., Медерова Д.Е., Дюсенов Б.Д. Эпиграфические памятники «Некрополи Талдыбейит династии Бокейхановых» как исторический источник // Известия НАН РК. – 2019. – № 6 (322) ноябрь-декабрь. – С. 67-78. 148 Менің ғылыми жетекшім Бағдат Маханұлы МАНАБАЕВ, PhD докторы, Нұр-Мүбарак Египет ислам мәдениеті университетінің Араб және ағылшын тілдер кафедрасының меңгерушісі МЕНІҢ ҒЫЛЫМИ ЖЕТЕКШІМ Әшірбек Муминов ұстазбен бірінші кездесуім өзім жұмыс істейтін НұрМүбарак Египет ислам мәдениеті университетінің қабырғасында орын алды. Кездесу оқу орнының сол кездегі проректоры Шамшәдин Тұрсынұлының ұйымдастыруымен өткен еді. Университет докторанттары мен болашақ докторантураға түсуге ниет білдіріп жүрген оқытушыларды арнайы жинап, Әшірбек Құрбанұлын қонаққа шақырған болатын. Кездесу тақырыбы – Орталық Азияның Ханафи ғұламалары. Мен үшін бұл кездесудің маңыздылығы өте жоғары еді. Ә. Муминов туралы бұған дейін де көп естіп, сырттай танып-біліп жүретінбіз. Ол кісінің есімі исламтанушы және дінтанушы ғалымдардың аузынан түспейтін деуге болады. Зерделі зерттеушінің есімін ғылыми еңбектерден де көп кездестіретінмін. Яғни ол кісінің еңбектеріне сілтеме көп жасалатын және оның басым көпшілігі әлі жарық көрмеген қолжазбаларға бағытталатын. Әшірбек Құрбанұлымен кездесіп, сұхбаттасқан соң құрметім бұрынғыдан да арта түсті. Себебі ол кісінің лекциясын тыңдаған адам қайран қалады. Мауараннаһр ғұламаларының есімдері мен еңбектерін жатқа айтқанда еріксіз таңғаласыз. Бұл кездесуден кейін ол кісінің еңбектерін іздеп, таныса бастадым, көп мәлімет алдым. 2013 жылы жолым болып, университетіміздің дінтану мамандығы бойынша PhD докторантураға грантқа түсу нәсіп болды. Докторантураға түсе салысымен жетекшілікке профессор Ә. Муминовті сұрағым келді. Бастапқыда ол мүмкін болмады, өйткені ол кісінің жетекшілігіндегі докторанттар мен магистранттар көп екен. Солардың бірі өзімнің докторантура бойынша бірге оқып бітірген сыныптасым Нұрлан Қайырбеков еді. Мен аса құрметтейтін ғалым оның жетекшісі болғандықтан бастапқыда Нұрланды қатты қызғанатынмын. Сөйтіп, проректор мырзаға қайта-қайта өтініш жасап жүріп ақырында Әшірбек Құрбанұлының рұқсатымен мені де жетекшілік тізіміне кіргізген болатын. Бұл мен үшін өте қуанышты хабар болды. Тіпті мен докторантураға түскеніммен емес, жетекшімнің кім екенін айтып мақтанатынмын. Әлі есімде, ол кісімен Нұрлан екуміз алғаш кездескенде бірінші «Қанша тіл білесіңдер?» – деп сұрады. Біздің жауабымызды естіген соң, «Ағылшын тіліне көбірек мән беріңіздер», – деп кеңес берді. Ә. Муминовпен сол кезден бастап тығыз қарым-қатынасқа түсіп, бізге жақынымыздай болып кетті. Докторантураның 2-курсында оқып жүргенде ол кісі жиі хабарласып, диссертациялық жұмысты қадағалап, көмек беру мақсатында Астана қаласына шақырды. 2015 жылдың наурыз айынан бастап төрт ай үздіксіз профессордың қасында ғылыми-зерттеу жұмысымызды жазу149 Ежелгі тарихтың тамыршысы мен айналыстық. Ғалым бізбен күнделікті таңғы сағат 9:00-ден – кешкі 19:0020:00-ге дейін аптасына алты күн бойы жұмыс істеді. Осы төрт ай – мен үшін ең қымбат, тамаша кездер. Себебі бұл профессормен қоян-қолтық араласқан бір берекелі кезең болды. Осы аралықта ұстазымыздың бойынан көргенбілгенімді осы мақала барысында баяндауды жөн көріп отырмын. Біріншіден, профессордың жетекшілік ету барысындағы тәсілдеріне қатысты айтар болсам, диссертация жазу барысында зерттеу мәселесінің бір ұшын шығарып беретін, ары қарай өзің ізденіп, еңбектенуің керек. Әрине, түсінбеген немесе шатасқан жағдайда бағыт-бағдар беретін. Бұл тәсілден диссертантты ғылыми жұмысқа баулу, өздігінше шешім қабылдап, оны дәлелдеп беру сынды біліктілікке үйретуді көздегенін түсіндім. Берілген тасырманы толық орындаған жағдайда екіншісі дайын тұратын. Бұл болашақ ғалымды бірінші мәселенің жауабын тауып, екінші мәселеге тез өтуге итермелейтін керемет тәсіл десе болады. Ғылыми жұмыс ол кісінің қасында өте қарқынды және жылдам жүрді. Ғалым табиғатынан бүгінгі тапсырманы ертеңге қалдыруға қарсы. Диссертация жазу кезінде көркем мәміле жасап, ізденушіні ғылымизерттеу жұмысқа қызықтырып жіберетін. Кез келген сұрақ туындаған жағдайда ол кісімен байланысу өте жеңіл, диссертация аясындағы сұрақтарыма сабырлы және түсінікті жауап беретін. Профессордың ізгі мәмілесінің арқасында диссертациямызды уақытында жазып, жақсы қорғап шықтық. Екі айдан аз уақыт ішінде қолжазбаларға қатысты мәліметтерді сараптап, қорытындылап, «scopus» мақаласын жазып та үлгердік. Кей қолжазбалар көшірмесінің сапасы тым нашар еді, әсіресе, Мысыр елінен алған қолжазбаларым. Оларды оқу барысында біраз қиындыққа тап болдым. Қанша оқысам да кейбір сөйлемнің мағынасын шығара алмайтынмын. Осындай тығырыққа тірелген сәтте профессорға барып жүгінсем, «Қанеки, қарап жіберейік», – деп, көп кідірместен мағынасын шығарып беретін. Бұдан ол кісінің көптеген қолжазбамен танысып шыққанын түсінетінмін. Диссертация жазу барысында қызығушылығыңды арттыратын басқа да көптеген тәсілді қолданатын. Екіншіден, профессордың ғылым жолындағы тұлғасына тоқтала кетсем, Әшірбек Құрбанұлының тау тұлғасы мен биік беделі ғылым жолында тер төгіп жүрген барша ғалымға мәлім. Әйтсе де төрт ай тынымсыз, тығыз қарым-қатынас аясында көрген-білген жағдаяттардың негізінде бір-екі мысал келтіре кетейін. Л.Н. Гумилев атындағы Еуразия ұлттық университетінің дінтану кафедрасынан 20 қадамдай жерде осы кафедра меңгерушісі – профессор, тарих ғылымдарының докторы Ә. Муминовтің жеке кабинеті орналасқан. Шағын ғана кабинет болғанмен, ғылыми жұмыстар мен жобалар, кафедраның түрлі мәселелерімен іші қайнап жататын. Біз Нұрлан екеуміз таң атқаннан кеш батқанға дейін сол кабинетте орын алып жатқан құбылыстарға куә болып, сол жерден шықпай жұмыс істейтінбіз. Профессор болса өзінің сабақтарына немесе университет жиындарына жиі шығып кететін. Оның кабинетіне ғалымдар, докторанттар мен магистранттар, тілшілер мен түрлі мекеме ұйымдарының 150 Менің ғылыми жетекшім өкілдері іздеп келіп жататын. Солардың ішінде Әшірбек Құрбанұлын еліміздің ғалымдарын айтпағанда, АҚШ, Франция, Ресей, Татарстан, Иран, Түркия, Украина, Өзбекстан т.б. шет мемлекеттерден көптеген профессор, докторлар, түрлі саладағы ғалымдар іздеп келетін. Тіпті олардың көбісі орыс, қазақ тілдерін білмейтін. Біз сауалдарына ағылшын тілінде жауап беретінбіз. Профессор аптасына бір-екі рет сұхбат беруге шақырылатын немесе келіп алып тұратын. Әкімшілік, Дін істері агенттігі т.б. орталықтар да жиі шақырып тұратын. Үлкен халықаралық іс-шаралардың басы-қасында жүріп, ағылшын және өзге тілдерде модератор қызметін атқарғанын көзіміз талай рет көрді. Үшіншіден, профессордың қарапайымдылығын айтпай кетуге болмас. Танысқан күннен бастап жетекшімнің бойынан тек жақсы қасиеттерді көрдім. Ілімінің соншалықты терең екеніне қарамастан өте қарапайым. Ол кісінің біреумен айқайласып, дауыс көтеріп сөйлескенін байқамаппын. Кафедра оқытушылары ғалымды аса құрметтеп, жақсы көретін. Басшылық қызметті атқара жүріп Ә. Муминов қол астындағы қызметкерлерімен және әріптестерімен сыйластықта еңбек ететін. Студенттері мен магистранттары да ол кісіні риясыз сыйлайтын, профессор сияқты ғылыммен айналысып, күрделі тақырыптарда зерттеу жұмыстарын жазады. Жетекшім жұмыс істейтін жоғары оқу орнына жақын жерде тұратын. Біз күнделікті кешке университеттен шығып, ол кісінің үйіне дейін (20 минуттық жер) диссертация жұмысының барысын талқылап баратынбыз. Жол үстінде адам ойына келмейтін шешім мен қорытындылар айтатыны қызық еді. Мен телефоныма барлық айтқан тұжырымдары мен пікірлерін жазып алуға тырысатынмын. Шаруа шаш-етектен болғанына қарамастан біздің электронды поштаға жазып жіберген сауалдарымызға сол сәтте жауап қайтаратын. Өте белсенді жан, алайда істегенін айтып мақтанғанын немесе жасаған жұмыстарын міндетсінгенін естіген емеспін. Бұлай дейтінім, 22 наурыз жақындағанда Ұлыстың ұлы күніне орай төрт күн қатарынан демаламыз деп қуандық. Күндегідей жолда ол кісінің айтқан пікірін тыңдап, үйіне дейін шығарып салып, төрт күнге қоштастық. Демалыстарды өткізіп, тынығып, жаңа серпіліспен университетке келдік. Әңгіме барысында профессордан: «Сіз қалай тынықтыңыз? Бір жерге бардыңыз ба?» – деп сұрағанымда, «Жоқ, керісінше, осы демалыс жақсы болды, төрт күнді пайдаланып кафедра және баспаға дайындап жатқан қағаздарымды бітіріп алдым», – деп жауап берді. Қорытындылай келе, профессор Муминов Әшірбек Құрбанұлы менің ғылыми бағытымды қалыптастыруда Алланың берген бағы десем болады. Ол кісіден үйренгенім көп, әсіресе, ортағасырлық араб тіліндегі қолжазбалармен жұмыс істеудегі түрлі техникалар, терминдер, сараптамалар, қорытындылар мен салыстырмаларды қалай жасау керектігін ерекше ұғындым. Ол кісінің бойындағы көркем мінезін де өзіме жұқтырдым. Профессор – өмірдің кез келген саласынан хабары бар жан-жақты, бірегей тұлға. Тек қана тіл мәселесін айтсақ, Әшірбек ағайды полиглот десек әбден жарасады. Себебі араб, парсы, 151 Ежелгі тарихтың тамыршысы шағатай сынды көне түркі тілдерінің бірсыпырасында, түрік, өзбек, ағылшын, неміс, француз, орыс және ана тілі – қазақ тілінде еркін сөйлеп, ғылыми мазмұнда аталмыш тілдермен мақала жаза алады. Бұл тек менің өз көзіммен көріп, қанық болған қырлары ғана. Профессор отбасы мен туыстарының арасында да өте сыйлы және биік құрметке ие. Осындай ғұлама-ғалыммен жолым қиылысқанына Жаратқанға мақтау айтамын. Әшірбек Құрбанұлы ағайымызға зор алғысымды білдіремін. Өміріңіз ұзақ, ғылым жолындағы қадамыңыз нық, денсаулығыңыз мықты, отбасыңыз аман болсын! Қазақстанда өзіңіз сияқты ғұламалар көп болсын! 152 Шайх-Увайсийа Султан Ахмад ал-Йасави Эльвира Максимовна МОЛОТОВА, кандидат исторических наук, Институт востоковедения им. Р.Б. Сулейменова КН МОН РК ШАЙХ-УВАЙСИЙА СУЛТАН АХМАД АЛ-ЙАСАВИ Исследование истории Увайсийа на территории Центральной Азии прошлых столетий базируется на сведениях о деятельности шайхов-увайсийа, зафиксированных в малоизученных письменных памятниках XIII–XIX веков. Идеи увайсов легли в основу многих средневековых исторических трудов. В теории средневекового суфизма присутствует понятие ал-‘илм ал-ладуни, смысл которого сводится к способу обретения божественного знания без посредничества человека. Для ал-‘илм ал-ладуни главным условием является передача духовной культуры из поколения в поколение – инициирование персонифицированным духом умершего физически [1, c. 156–157]. Основоположником увайсийа является личность, мистически связанная с йеменским современником пророка Мухаммада Мустафы – Увайс ал-Карани, которому приписывался карамат перемещения из одного места в другое: «Шагнет Султан Увайс шаг – оказывается в Йемене». Как легендарная личность он имел огромный успех в мусульманском мире, приобрел особенную популярность. Американский ученый-источниковед Д. ДиУис, рассматривая вопрос роли увайсийа в эпоху Тимуридов, сосредоточивает свое внимание на их деятельности и раскрывает многочисленные проблемы, связанные с существующим до сих пор у многих исследователей поверхностным взглядом на традицию увайсийа. Он заставляет взглянуть по-новому на их деятельность и роль в обществе. Он вводит в научный оборот ряд понятий, среди которых можно особо выделить понятие наследственной передачи статуса шайха-увайси [2, c. 1–36]. Как отмечает российский ученый А.А. Хисматулин, традиция увайсийа, уходящая корнями в доисламский период, воспринималась исламским мистицизмом во всех регионах его распространения. Последователи увайсийа учат тому, что человек самостоятельно, без шайха, указывающего путь, может постичь божество [3, c. 43–44]. В эту традицию успешно влились доисламские пророки Ибрахим, Муса, Нух Илйас, ‘Иса, Сам и другие, а также известный среди мусульман легендарный «святой» ал-Хыдр (Хызр). Увайси нельзя стать по собственному желанию. Решение об этом принимается свыше, и затем пророк Хыдр или другой дух увайси направляются с целью передачи духовного знания богоизбранному. По мнению А.А. Хисматулина, эта традиция обслуживает пассивный путь непосредственного переживания божественного знания (джазба). Определение увайси ученым дается следующим образом: «мистик-увайси – это отмеченный печатью богоизбранности и 153 Ежелгі тарихтың тамыршысы уже установивший незримую духовную связь с божественным, но живущий и знающий как для самого себя до тех пор, пока он не находит здравствующего наставника и не включается им в другую традицию передачи духовного наследия» [3, c. 43–44]. Духовное унаследование силсила в домусульманской Центральной Азии традиции увайсийа, по мнению Дж.С. Тримингэма, было известно под названием бурхийа, по имени его основателя – баба Бурха. В исламе его стали называть по имени йеменского современника и мурида пророка Мухаммада, о котором говорилось выше. Статус данной традиции – в отсутствии земного наставника и наличии духа из почивших пророков и «святых» [4, c. 113]. Хваджа Ахмад ибн Ибрахим ибн ‘Али ал-Йасави – основатель одной из ветви братства Накшбандийа – Джахрийа-и Султанийа, действовавшей главным образом в г. Туркестане и прилегающих кочевых районах. Распространение ислама и его традиции Хваджой Ахмадом ал-Йасави зафиксированы в «Тазкирайи Бугра-хан». Согласно данному источнику, в распространении ислама среди тюркских народов немаловажную роль сыграли Хадрат-и Султан Хваджа Ахмад ал-Йасави вместе с представительницей караханидской династии Биби Марйамханим. Возглавив караханидское войско, они странствовали по городам и пропагандировали идеи ислама. Они дошли до города Мадайин (Гитеесифун), где встретились с Хадрат-и имамом Наср ад-дином, имамом Кавам ад-дином, имамом Ма‘ин ад-дином, имамом Са‘ид ад-дином, которые оказали значительную помощь Караханидам в сражениях с «неверными» [5, л. 97а]. В хикматах Хваджи Ахмада ал-Йасави повествуется его встреча с Хадрат-и Хыдром, тем самым обосновывается его принадлежность к увайсам. С муршидом Хадрат-и Хваджа беседует и советуется с молодых лет и особенно в решающие для его судьбы моменты [6, л. 9а, 24а]. Согласно «Насаб-нама», Султан Ахмад 70 лет находился в общении с пророком Хыдром и называет его устадом (учителем) [7, c. 45, 492]. Хадрат-и Хыдр – святой, покровитель – персонаж устных преданий и мусульманской книжной традиции. В тюркоязычной среде его величают Хыдрата. В устных преданиях пророк Хыдр описывается как белобородый старец, облаченный в зеленый халат, на голове чалма того же цвета, а в руке посох. Он считается носителем добрых дел и помыслов, наставником избранных свыше, чудотворец, целитель и миротворец, путешествующий из страны в страну. Под именем Хыдр скрывается яркий и весьма сложный образ доисламского мифологического персонажа, интегрированного в систему мусульманских преданий о «святых». Пророк Хыдр подвергал странников испытанию, выводил на путь истинный. Согласно преданиям, Хадрат-и Хыдр предстает перед героем в образе старца. Обязательным его эпитетом выступает «нурани» – лучезарный старец. Согласно устным преданиям, Хадрат-и Хыдр ассоциируется с «хозяином» истоков не только природного, но и социального размножения. Он является 154 Шайх-Увайсийа Султан Ахмад ал-Йасави также источником Знания, Мудрости и Совершенства. Он символизирует такие социальные функции, как непогрешимый Учитель и Наставник, могучий Защитник правоверных и бесстрашный Воин. В его образе органично сочетаются также функции покровителя правителя, Вдохновителя поэтов [8, c. 91–93]. Существующие повествования о Хвадже Ахмаде ал-Йасави изображают его в основном как святого-чудотворца. Главные повествовательные циклы, сосредоточенные на Хвадже Ахмаде ал-Йасави и отраженные в многочисленных источниках, включают в себя рассказы о проявлении шайха своей особой силы (и соблюдение шари‘ата) в ответ на критику ученых-буквалистов [9, c. 10]. Согласно легенде, карамат Султана Туркестани проявилась еще в юношеском возрасте. Однажды, когда отец его полол свой огород в Сайраме и был совершенно измучен тяжелой работой, проходивший Хваджа Ахмад одним словом очистил землю от сорных трав и колючек. Вскоре после того он пошел на север искать уединения и, дойдя до того места, где стоит теперь Туркестан, воткнул в землю свой посох. Тотчас на поверхности выступила вода, и образовался источник. Тут Хваджа Ахмад возвел себе саклю и разбил огород. Свыше был дан ему белый верблюд, на которого шайх садился при совершении утреннего намаза. Верблюд по воздуху уносил его ежедневно в Мекку, и скорость полета была такова, что, начав совершение намаза в Туркестане, святой завершал его уже в Мекке. Как-то раз один еврей усомнился в истинности этого и назвал суфия обманщиком. Тот предложил ему явиться утром следующего дня. Велики были изумление и страх еврея, когда при восходе солнца он увидел быстро приближающегося белого верблюда. Хваджа Ахмад предложил еврею занять место на спине животного позади себя и велел сидеть все время до спуска с закрытыми глазами. Взвился верблюд и понесся в воздухе. Шайх творил намаз. Еврей не вытерпел, одним глазком взглянул вниз и тотчас свалился на землю, прямо на то место, где сидел в кругу своих приближенных хан Джулбарс. Сильно были удивлены его внезапным появлением все присутствующие на совещании, а, узнав причину этого, хан велел за оскорбление святого сжечь еврея. Уже пылали ветки сухого ствола дерева, к которому был привязан еврей, когда пролетал на обратном пути в Туркестан из Мекки Хваджа Ахмад. Сжалился он над несчастным и велел дереву с евреем лететь за собой. Еще больше пришли в изумление все сидевшие с Джулбарс ханом, когда огромное дерево исчезло с их глаз. Сам хан впал в глубокое раздумье и наконец решил пойти послушать учение Хваджа Ахмада. Увидев шайха, он привязался к нему всем сердцем и на всю жизнь остался его учеником, делая только добрые дела и распространяя славу своего учителя. Один подле другого были они похоронены после смерти на том месте, где двести лет спустя Тимур хан начал постройку мавзолея. Но лишь только рабочие вывели стены, как явился в глухую полночь огромный зеленый бык и рогами раскидал все сделанное. Вновь стали возводить здание. Уже сложили арки и своды – и 155 Ежелгі тарихтың тамыршысы в одну ночь от всего осталось лишь груда развалин. Задумался Тимур хан. И явился ему во сне некий старец, который объявил волю Хваджа Ахмад, чтобы сперва возвели мазар на могиле его первого руководителя Баб Арслана. Охотно выполнил это требование Тимур хан, и только после этого постройку туркестанского мавзолея удалось довести до благополучного конца [10, c. 20–21]. В данной истории упоминается еще один из видов карамата – общение со святым посредством сна. В генеалогии также сообщается, что с благословения пророков Хыдра, Илйаса, Абдала Хваджа Ахмад ал-Йасави направил своего ученика Суфи Мухаммад Данишманда Зарнуки в Отрар, а Садр шайха в Урунг Куйлак [11, с. 37]. Потомок караханидского правителя Султана Сатук Бугра-хана Гази – Бурхан ад-дин Килич в 55-летнем возрасте написал «Марта‘ ас-салихин ва зад ас-саликин». В своем труде автор изложил свои мысли о том, каким путем можно стать более набожным. Это своего рода наставление молодому поколению [12, с. 344–346]. Данное сочинение исследовано американским ученым Д. ДиУисом, который указывает на наличие двух списков данной рукописи: стамбульский (время переписки – 16 раби‘ I 723/25 марта 1323 года, переписчик – Сулайман ибн ал-Хусайн ибн Хабиб ар-Руми ал-Кайсари) и список, который вошел в сборник Наушахи в Лахоре (датируется 26 джумада II 1328/5 июля 1910 года). Как отмечает ученый, «Марта‘ ас-салихин ва зад ас-саликин» является самым ранним произведением, где даются краткое сведение о деятельности Хваджи Ахмада ал-Йасави в XIII в. и различие между зикром Пир-и Туркестан и Йусуфа Хамадани. Хваджа Ахмад ал-Йасави в агиографической литературе Центральной Азии типично представляется «главой» маша’их-и турк («тюркских шайхов») [13, с. 8–9]. В письменных источниках описываются довольно частые и популярные виды религиозно-общинных коммуникаций – это ритуальные собрания представителей суфийских братств. Согласно преданиям, собрания Хваджи Ахмада ал-Йасави представляли собой довольно многолюдные сборища с обязательным исполнением принятых ритуалов под музыкальное сопровождение. Общее название этих собраний – зикр (поминание) – ритуал ритмического повторения определенных священных формул как калима, «прекрасных имен» Аллаха (ал-асма’ ал-хусна) и др. По словам неизвестного автора «Дар ма’ала-и зикр-и арра», Хваджа Ахмад ал-Йасави предпочел особый вид из громких и публичных (джахр ва ‘аланийа) видов зикра – зикр-и «Ху» (который на фарси называется арра), поскольку он способствует наилучшему очищению сердца от ржавчины, сбрасывает с него завесу (хиджаб) и удаляет из груди искушения. Далее утверждается, что этот вид зикра вполне соответствует шари‘ату и мазхабу Имам-и А‘зам (Абу Ханифа). В сочинении «Дар истихсан-и зикр-и арра» неизвестного автора имеется обоснование формулы «Хуа», принятой в зикре арра. Дыхание человека выходит со звуком, напоминающим звук «ха» и «Хуа» (или «Ху»), как отмечает 156 Шайх-Увайсийа Султан Ахмад ал-Йасави автор, является намеком на зикр «Хуа», т. е. на главное величественное имя исм-и а‘зам Аллаха. У саликов (мистиков) же благодаря их особому состоянию это дыхание выходит громче в силу стесненности и долгого сдерживания, вырывается с силой подобно звуку пилы (арра). Поэтому этот зикр называют зикр-и ху, а на персидском языке «зикр-и арра-и маррат» и «хуш дар дам маррат-и ахири». Автор утверждает, что этот зикр предпочитали множество пророков, посланников, ‘улама’ и праведных шайхов, и поэтому с точки зрения шари‘та он законен. Согласно «Пасанд-и зикр-и джахр», этот способ зикра предпочел Хваджа Ахмад ал-Йасави по наставлению пророков Хыдра и Закарийа’ [14, с. 371]. Относительно этого вида зикра Аннемари Шиммель высказала мысль, что введенная впервые практика «пилящего зикра» при Хадрат-и Туркестан была, вероятно, «ответом Йасавийа на экстатические шаманские танцы» [15, с. 143]. Следует отметить и тот факт, что Хваджа Ахмад ал-Йасави, «наставляя на путь Истины» народы к северу от Сыр-Дарьи, предпочел обучать их зикру джахр и даже инициировал его новый вид – зикр-и арра, исходя из «способностей к восприятию», или «склонностей» (исти‘дад) «народа Йасы (Туркестана)». В «Рисала-йи Бабурийа» Махдум-и А‘зам пишет о том, что в этом нет никакой вины, и даже напротив, ибо путь наших пророков был именно таков, и им нисходили знамения, соответствующие способностям (восприятия) их народов и условиям времени. Особый интерес проявлял Баха’ ад-дин Накшбанд к учениям тюркских суфийских шайхов, принадлежавших к суфийскому братству Йасавийа. На время Бахаʼ ад-дина пришлись четвертое и пятое поколения шайхов данного тариката. Внимание к ним Бахаʼ ад-дина основывалось на его общении с султаном Халилом, принадлежавшим к братству Йасавийа [16, с. 25]. Одним из самых загадочных и поистине завораживающих ритуалов суфиев Йасавийа является сама‘ – танец вращения, вводящий их в глубокий транс. Во время этой церемонии крутящиеся суфии или дервиши одеты в развевающиеся белые платья и конические шляпы. Они вертятся под ровный ритм барабанов и мистические звуки музыки, символизируя смерть и окончательное соединение маулана с Аллахом. Танец указывает на обращение духа вокруг цикла реально существующих вещей с целью достичь эффекта постижения тайны и откровения. Вращение передает отношение между духом и Аллахом в его внутренней природе (сирр) и бытии (вуджуд), смену кружения его видений и мыслей, а также его познание категорий реально существующих предметов. Прыжки свидетельствуют о том, что он влеком от стоянки человеческой к стоянке, объединяющей с Богом. Согласно «Маджму‘а ривайат ли-ибахат-и зикр-и джахр», сама‘ признается одним из видов духовной пищи (гиза’-и рух) суфиев, способом возвышения веры. Слушание громкого голоса хафизов способствует возбуждению страсти и любви к Богу. Составитель пытается легитимизировать этот ритуал посредством легендарной традиции, включающей рассказы о пророке Хыдре. 157 Ежелгі тарихтың тамыршысы Последний, по легенде, полностью во всем следовал шари‘ату и очень любил слушать красивые голоса, любоваться хорошими танцами (ракс) и телодвижением. Примерно такими легендарными рассказами оправдывается зикр-и джахр. В данном источнике приведена легенда, согласно которой Аллах повелел одному из своих самых близких ангелов Исрафилу исполнять зикр джахр. Также имеется ссылка на имама Абу Джа‘фар Садыка, который будто бы провозглашал: «джахр – сила ислама!» (ал-джахр кувват ал-ислам) [14, с. 260–261]. В ритуале братства Йасавийа практикуется чилла – ритуал сорокадневного уединения с постом и исполнением зикра и молитв (вирд). Обычно чилла проводилась в особых помещениях (чилла-хана, халват-хана) при ханаке, или усыпальнице «святого». Когда Хвадже Ахмаду ал-Йасави исполнилось 63 года, он решил уйти из мира в возрасте пророка Мухаммада Мустафы, заточив себя в келью в подвале до конца своих дней, ибо считал, что никто не может быть выше Пророка и, соответственно, он не может больше видеть солнце. На некоторых мазарах шайхов Йасавийа чилла-хана устраивалась в виде круглых колодцев (шакк) диаметром до 1,5 м и глубиной 2–3 м. Сбоку в грунте размещалась сводчатая камера (лахд), высота и ширина которой равнялись примерно 1,5–1,6 м, а длина около 2 м. Чилла-ханы были аналогичны традиционным могилам, что вполне соответствовало ритуалу Йасавийа. Чилла дает значение: «умертвить на время уединения плоть и дать душе воспарить к Богу». Выход из чилла-хана был невозможен без посторонней помощи. Прерывать уединения тоже было нельзя. По прошествии срока (41 день) уединившийся мог покинуть чилла-хана по разрешению шайха [17, с. 448]. В заключение хотелось бы отметить, что сведения о Хвадже Ахмаде алЙасави в нарративных источниках встречаются довольно часто, но эти данные не всегда дают возможность восстановить целостность исторического процесса по исследуемой теме. Однако комплексное исследование материалов, относящихся к Пир-и Туркестан и тарикату Йасавийа, дает достойные результаты. Надеемся, что дальнейшие сравнительные исследования малоизученных письменных источников внесут ясность в определенные аспекты деятельности Хваджи Ахмада ал-Йасави и представителей братства Йасавийа, а также их роли в распространении ислама в Центральной Азии. Литература 1. Хисматулин А.А. ал-‘Илм ал-ладуни // Ислам на территории бывшей Российской Империи: Энциклопедический словарь. – М., 2006. – Т. 1. – С. 156–157. 2. DeWeese D. An «Uvaysi» Sufi in Timurid Маwarannahr: Notes on Hagiography and thе Taxonomy of Sanсtitу in thе Religious History of Central Asia // Papers on Inner Asia, No 22. Bloomington, Indiana, 1993, рр. 1–36. 3. Хисматулин А.А. Суфизм. – СПб.: Азбука–классика, Петербургское Востоковедение, 2003. – 216 с. 158 Шайх-Увайсийа Султан Ахмад ал-Йасави 4. Тримингэм Дж.С. Суфийские ордены в исламе / пер. с англ. А.А. Ставиской, под редакцией и с предисловием О.Ф. Акимушкина. – М.: Наука, 1989. – 328 с. 5. Тазкира-йи Бугра-хан. Рукопись ИВ АН РУз под инв. № 5531. 6. Хикмат Хадрат-и Султан. Рукопись из коллекции Г. Ярринга. Инв. № 404. 7. Исламизация и сакральные родословные в Центральной Азии: Наследие Исхак Баба в нарративной и генеалогической традициях. – Алматы-Блумингтон: Дайк-Пресс, 2013. – Т. 1. – 640 с. 8. Рахимов Р. ал-Хадир // Ислам на территории бывшей Российской Империи: Энциклопедический словарь. – М., 1999. Вып. 2. – С. 91–93. 9. ДиУис Д. Ахмад Йасави // Ислам на территории бывшей Российской Империи: Энциклопедический словарь. – М., 2006. – Вып. 3. – С. 8–12. 10. Массон М.Е. Мавзолей Ходжа Ахмеда Ясеви. – Ташкент, 1930. – 23 с. 11. Муминов А.К. Новые направления в изучении истории братства Йасавийа // Общественные науки в Узбекистане. 1993. № 11–12. – С. 34–38. 12. Тазкира-йи Увайсийа. Литография ИВ АН РУз. Инв. № 15227. – Наманган: Исхакийа, 1911. – 511 с. 13. DeWeese D. The ealiest reference to Ahmad Yasavi // IV International ScientificPractical conference articles «Research problems of heritage and studies of Hodja Ahmed Yasawi». – Тurkestan, 2012. – Р. 7–12. 14. Каталог суфийских произведений XVIII–XIX вв. из собраний Института востоковедения им. Абу Райхана ал-Бируни АН РУз. – Штутгардт: Штайнер, 2002. – 358 с. 15. Шиммель, А.-M. Мир исламского мистицизма. – М.: Алатейа, Энигма, 2000. – 416 с. 16. Собрание фетв по обоснованию зикра джахр и сама‘. – Алматы: Дайк-Пресс, 2008. – 284 с. 17. Бабаджанов, Б. Чилла // Ислам на территории бывшей Российской Империи: Энциклопедический словарь. – М., 2006, Т. 1. – С. 448–449. 159 Ежелгі тарихтың тамыршысы Бағдат Даниярұлы ДҮЙСЕНОВ, Р.Б. Сүлейменов атындағы Шығыстану институтының аға ғылыми қызметкері ШЫҒЫСТАНУДЫҢ ШЫРАҒДАНЫ Дінтанудың үлкен бір саласы – исламтанудың Қазақстандағы қазіргі қажырлы зерттеушісі, деректанушы, тарихшы ғалым, ұлықты ұстаз Әшірбек Құрбанұлы Муминов асқаралы 60 жасқа толып отыр. Ол – Орталық Азия мен Қазақстан аумағындағы жергілікті халыққа тән дәстүрлі исламның қалыптасуы, өткені мен бүгіні туралы келелі пікір айтып, көне жәдігерліктер мен дереккөздерді қайта тірілткен тегеуіріні текті, қаламы қарымды зерттеуші. Ә. Муминовтің жетекшілігімен көптеген жоба жүзеге асырылды. Қазақстандық шығыстану саласында кемшін түскен тұстарымыздың тігісін жатқызып, жібі түзу дүниелерді жарыққа шығарды. Жаңаша көзқарастағы исламтанудың негізі қаланып, дінтанудың діңгегі тіктеліп, шығыстанудың шырағы жағылды. Ғалымның өзі айтқандай, «Қазақ мұсылман қоғамының өз тамырынан тартатын жазба дереккөздердің тапшылығы ғылыми көпшілікке белгілі, сол себепті зерттеу әдебиетінде бұл мәселе «сыртқы» дереккөздер мәліметтері арқылы шешіліп келеді» [1, 7]. Сыртқа қарағанның сыры белгілі, сондықтан да өз ішіміздегі құнды дүниелерді қайта қатарға қосу қажеттілік тудыратыны анық. Осындай келелі мәселелердің түйінін шешіп, жалпыға жарамды дүниелерді қолжетімді қылу мақсатында көптеген тың деректі ғылыми айналымға енгізгені – ерекше атап өтерлік ерліктерінің бірі. Ә. Муминов – далалық зерттеулер жүргізудің әдісін меңгерген маман ретінде Қазақстанның әр өңірінде сақталған құлпытастардың сырын ашып, тарихын анықтау, тұлғаларын таныту, шежіресін шерту, жергілікті жердің аңызәңгімелерін жинау, жинақталған материалдарды ғылыми өндірістен өткізіп, саралап, сараптап, ғылыми айналымға енгізу сияқты үдерісі үзілмейтін жұмысты жүргізіп келе жатқан кемел ғалым, майталман маман. Ол Р.Б. Сүлейменов атындағы Шығыстану институты директорының ғылыми істер жөніндегі орынбасары қызметін атқарып жүрген жылдары Қазақстанның әр өңіріндегі эпиграфикалық ескерткіштерді зерттеу жұмысын қолға алды. Құлпытастарды зерттеуде жанына жас мамандарды ертіп, далалық жұмыстарға жұмылдырып, күннің астында күйреп, жаңбыр мен қардан үгітіліп, қорым, қоралар мен меңіреу молаларда күтусіз қалған қабіртастардың оқылуы қиын жазуларының түймешігін ағытып, түйінін шешудің жолдарын көрсетті. Арабжазулы эпиграфикалық ескерткіштерді зерттеу баяғыдан белгілі. Кейбір діні мен ділі берік елдер бұл жұмысты ерте кезден қолға алып, тарих ғылымының дереккөзі ретінде пайдалануды қолға алды. Ислам өркениетінің 160 Шығыстанудың шырағданы қалыптасуы сәтінен бастап, хижра жыл санауының бірінші жылынан хронологиялық тәртіп бойынша бүкіл жазба ескерткіштердің сипаттамасы берілген, арабжазулы эпиграфикалық ескерткіштер зерттеліп тізілген 18 томдық кітаптар сериясы сонау 1939 жылдары Каир қаласында жарық көрген. Мұнда көбінесе Араб елдері мен Иранның құлпытастары енгізілген, сондықтан арабжазулы құлпытастардың саны бойынша Иран ең алдыңғы орында деп есептеліп келді [2]. Әйтсе де Қазақстандағы арабжазулы құлпытастар саны еш кемшін түспейтінін және даламыздағы тарихи жәдігерлікке айналған құлпытастарды әлемдік ғылымның көшіне қосуды алғашқы болып көтерген де Ә. Муминов болды. Кеңестік кезеңде діні мен ділі, тілінен ажыраған қазақ жұртшылығы өзінің ата-бабасының басына араб жазуларымен қойған құлпытастарды оқудан қалғаны белгілі. Егемендік алып, еңсемізді тіктеп, өткенімізді іздеген тұста сол құлпытастарды оқитын мамандар тапшылық тудырды. Сол сәтте профессор Ә. Муминов халықтың қажетін өтеу мақсатында осындай келелі істі қолға алды. Қазақ даласындағы құлпы ашылмаған құлпытастарды кімге қойғанын, қандай тарихи тұлғалар қайда жерленгенін анықтау жолында жоба құрып, келелі жұмыстарды жүргізуді бастады. Оның бұл бастамасына алғашқылардың бірі болып қасына ерген – тарих ғылымдарының кандидаты Айтжан Нұрманова. Шығыстану институтына елдің әр түкпірінен құлпытастарды оқып беруді өтінгендер көбейіп, соның нәтижесінде эпиграфикалық ескерткіштерді зерттеу жұмысы қолға алынған болатын. «Маңғыстау тарихы мен мәдениеті: ескерткіштері, петроглифтері мен эпиграфикасы» ғылыми-зерттеу жобасы шеңберінде Маңғыстау облысы Түпқараған ауданындағы Шақпақ ата кешенінде 2008 жылы қазан айында ғылыми экспедиция жұмыстары жүргізілді [3, 88]. Осы екі автордың тынымсыз еңбегінің нәтижесінде «Сейсем ата қорымының араб жазуындағы эпиграфикасы» [4] және «Шақпақ-ата: жер асты мешіті мен мазарының эпиграфикасы» [5] атты аса маңызды кітаптар жарық көрді. 2014 жылы «Қазақ халқының рухани құндылықтары: киелі жерлердің дәстүрлі мәдениетті сақтаудағы орны мен маңызы» жобасының аясында Қазақстанның батыс өңірін аралап, мұндағы шетсіз-шексіз тарихи мол қазына саналатын эпиграфикалық ескерткіштерге кезікті. Ғалымға тән көрегендігінің арқасында бұл өңірдің құлпытастарын зерттеу арқылы тың деректер тауып, қазақ тарихының ақтаңдақ беттерін толтыруға мол қазына табуға болатынына көзі жетіп, үлкен жобаны жүзеге асыруды қолға алды. 2015–2017 жылдары «Қазақ халқының мәдени ескерткіштері – рухани мұраны сақтау мен жеткізудің жолы ретінде (Батыс Қазақстан облысының эпиграфикалық ескерткіштері негізінде)» атты ғылыми-зерттеу жобасы жүзеге асырылды (жетекшісі – т. ғ. к. А.Ш. Нұрманова). Осы жобаға ғылыми топтың мүшесі ретінде мен де қатыстым. 2015 жылы Батыс Қазақстан облысына жасалған ғылыми экспедицияны Алматыдан арнайы профессор Ә.Қ. Муминов бастап барды. 161 Ежелгі тарихтың тамыршысы «Адамды дұрыс тану үшін не көрші бол, не сапарлас бол, не бірігіп сауда жаса» деген тәмсіл бар. Мен 2015 жылы Әшірбек Құрбанұлының жетекшілігімен Батыс Қазақстан облысына жасалған экспедицияға қатысып, сапарлас болдым. Осы сапарда ұстаз тұтқан нағыз шығыстанушы ғалымның қасында болып, көп нәрсе үйрендім. Далалық экспедицияның қызығы да, қиындығы да қатар жүретіні анық. Батыс Қазақстанның шіліңгір шілдесінде, оның үстіне ораза айы кезінде өткен бұл экспедиция барысында талай қиындық, талай табыс та болды. Осы сапар барысында Ә. Құрбанұлы ата қанымен бойына берілген сабыр, иман, парасаттылық сияқты қасиеттерімен қатар, нағыз ғалымға тән зиялылық қалпын сақтап, экспедиция мүшелеріне көп үлгі-өнеге көрсете білді. Орал қаласына келген соң журналистермен кездесу өткізіп, жобамыздың мақсаты, баратын маршруттарын аз-маз пысықтап алып, әркімнің атқаратын жұмысын жүйелеп-жіктеп жолға шықтық. Алғашқы барған жеріміз Ақжайық ауданындағы Мәулімберді қорымы болды. Бұл қорым елден жырақ, халық қоныстанған ауылдардан аулақ, құмды-шөлейтті жерде орналасқан. Сондықтан да біз Мәулімберді қауымының қасынан киіз үй тігіп, сол жерде әрбір құлпытасты оқып, зерттеп, зерделеп біткенге дейін он шақты күн далада жатуға тура келді (1-сурет). Таңмен таласып молаға барып, тастарды оқып, нөмірлеп, сипаттамасын жасап, картасын түзіп, қыруар жұмыстарды атқарамыз да, күн қатты қызған кезде келіп тамақтанамыз. Азғантай уақытта көп нәрсені үлгеру үшін дамыл таппай еңбектенеміз (2-сурет). 2-3 күннен соң тұщы су таусылып, оны үнемдеу керек, жуынып-шайыну, шешініп, көсіліп жатып дем алу деген сияқты талаптардан мүлде ада болып, таза табиғи тұрмыс кешетін сәттер де болды. Мұндай кездерде Әшірбек Құрбанұлы әлемге әйгілі шығыстанушы, тарих ғылымдарының докторы, профессор және т.б. лауазым-қызметтеріне қарамай бізбен бірге бір кісідей бәрін бастан кешті. Экспедиция мүшелерінің рухы құламай, жігерлене түсуі үшін небір қызықты әңгімелер мен әзіл-қалжың араластырып, бәріміздің шаршауымызға жол бермеуге тырысатын. Осы сапарда көп нәрсеге қанығып, далалық жұмыстарға, құлпытастарды оқудың қырсырына, ғылымдағы ең қажетті табандылыққа, т.б. көптеген дүниеге бет бұрып үйреніп, келешекке мол қор жинадық. Басқа қорымдарды зерттеу кезінде қасындағы кішігірім ауылдың жетіжылдық бір қабатты мектебінің спорт залдарында, ыңғайы келген әртүрлі жерде түнеп, жағдайы жасалмаған жайттың көбін бастан кешірдік. Оралдық азаматтар: Жантас Сафуллин, Қазыбек Құттымұратұлы, Айболат Курумбаев, Мұратбек Жахатов – өз елінің тарихы мен мәдениетін зерттеуге құлшынып тұрған аса парасатты жігіттер (3-сурет). Осылайша Батыс Қазақстан облысының Ақжайық, Теректі және т.б. аудандарындағы қасиетті қорымқораларда сақталған эпиграфикалық ескерткіштерді тізімге алып, құлпытастардың жазуын оқып, суретке түсіріп, алғашқы жұмыстарын жүргізіп қайттық. Осы материалдар негізінде Түркиядан 3 кітап жарық көруі жоспарланып отыр. 162 Шығыстанудың шырағданы Бұған Ақжайық ауданы Базартөбе ауылының маңындағы Мәулімберді медресе-мешіті болған құлпытастар мен кесенелер кешені, Теректі ауданы Шағатай ауылы жанындағы Хан зираты қорымында сақталған құлпытастар кіреді [6, 8]. Профессор Ә. Муминов құлпытастардан бөлек көптеген салада жаңа сүрлеу салып, сара жол бастап келеді. Ол – исламның дәстүрлі діни-құқықтық мектептері, қазақтардың дәстүрлі дін ұстанымы, қазақтар арасындағы қожалар тарихы, араб дереккөздеріндегі Қазақстан тарихы, Орталық Азиядағы Ханафи мәзһабын ұстану жолдары, қазақ даласынан шыққан мұсылман ғұламалары және т.б. тақырыптар төңірегінде тың деректерді ғылыми айналымға қосқан дербес деректанушы, зерделі зерттеуші, көп тіл меңгерген шығыстанушы. ІХ–ХVІ ғасырларда Қазақстан аумағына келген араб географтары мен саяхатшылары шығармаларынан осы өңірдің табиғаты, даласы мен қаласы, халқы мен оның тұрмысы туралы үзінділерді аударып, көпшілікке ұсынған еңбегі ұлтымыздың тарихы үшін аса маңызды [7]. Қазақстан Республикасының Тұңғыш Президенті – Елбасы Нұрсұлтан Әбішұлы Назарбаевтың бастамасымен жүзеге асырылған «Мәдени мұра» Ұлттық стратегиялық бағдарламасы аясында басталған жұмыстың заңды жалғасы, яғни «Халық тарих толқынында» Мемлекеттік бағдарламасы шеңберінде ҚР БҒМ ҒК Р.Б. Сүлейменов атындағы Шығыстану институты жанындағы Тарихи материалдарды зерттеу бойынша республикалық ақпараттық орталықтың қолға алған «Қазақстан тарихы бойынша араб дереккөздерінің каталогі» атты көлемді жоба жүзеге асырылды. Осы жобада мен «Қазақстан тарихы бойынша араб дереккөздері» деген бөлімін дайындадым. Осы каталогті жасау барысында ұстазымыз Әшірбек Құрбанұлымен үнемі ақылдасып, ол кісіден көптеген мәлімет алып, жобаны жүзеге асырдық [8, 195-237 б.]. Ал қазақ топырағынан шыққан ғұлама дін қайраткерлері туралы да көптеген ғылыми тың деректі дүниеге әкелді. Әсіресе қазақтың қазиы болған дін ғұламасы Садуақас Ғылманидың қолжазбаларын жинақтап, баспаға дайындап, құрастырған еңбегі қазақ қоғамы мен мұсылман жұртшылығы арасында ерекше сілкініс тудырғаны тағы белгілі [1]. Асқаралы алпысқа шығып отырған ұлықты ұстазымыз, тағылымды тәлімгеріміз Әшірбек Құрбанұлының отандық шығыстану ғылымына, әредік әлемдік шығыстану ғылымына әлі де берері көп кемел жасқа келіп отыр. Келешекте толағай табыстар мен шалқар шабыттар тілейміз! Әдебиет 1. Заманымызда болған ғұламалардың ғұмыр тарихтары. І-т. / Жауапты шығарушылар: Ә.Қ. Муминов, А.Дж. Франк. Кіріспе, қазақшаға және ағылшыншаға аударма, түсіндірмелер мен көрсеткіштерді дайындағандар: Ә.Қ. Муминов, А.Дж. Франк, А.Ш. Нұрманова, С. Моллақанағатұлы, Ұ.А. Өтепбергенова, Т.Ж. Жұманов. – Алматы: Дайк-Пресс, 2013. – 576 б. + 8 жапсырма. 163 Ежелгі тарихтың тамыршысы 2. Исследование кулпытасов – открытие новых страниц в истории государства. 23 Июля 2016 16:47. inform.kz https://www.inform.kz/ru/issledovanie-kulpytasov-otkrytienovyh-stranic-v-istorii-gosudarstva_a2930915. 3. Нұрманова А.Ш. Құлпытастар – тарихи дереккөз ретінде: Батыс Қазақстан облысы материалдары бойынша // Исламдық руханилық пен рационалдық және этномәдени дәстүрлер – діни экстремизмге қарсы іс-қимыл факторы ретінде: Л.Н. Гумилев атындағы Еуразия ұлттық университетінің 20 жылдық мерейтойы аясында халықар. ғыл. конф. мат. Астана, 2 маусым 2016 ж. / Құраст.: А.К. Муминов, Масуд Шейх Зейнеддин, Ю.В. Шаповал, А.С. Кабылова, М.С. Бекмағанбетова. «Л.Н. Гумилев атындағы ЕҰУ-дегі дінтанулық зерттеулер». – Астана: «Мастер По» ЖШС, 2016. – 443 б. – қазақша, орысша (сер.) 4. Арабографическая эпиграфика некрополя Сейсем Ата / Введение, составление, перевод с арабского, персидского, тюркского языков, указатели: А.К. Муминов, А.Ш. Нурманова, Н.А. Кульбаев. Научный консультант М.С. Нуркабаев. Перевод на английский язык Нил Робинсон / ответственный редактор Б.М. Бабаджанов. – Астана, 2015. – 160 стр. 5. Муминов Ә.Қ., Нұрманова А.Ш. Шақпақ-ата: жерасты мешіті мен мазарының эпиграфикасы. Жауапты редакторы Б.М. Бабаджанов. – Алматы: Дайк-Пресс, 2009. – 224 б. 6. Құттымұратұлы Қ. Құлпытас қояр-қоймас басымызға... / Егемен Қазақстан. – 2017. – № 208 (29189). – 30 қазан. 7. История Казахстана в арабских источниках. Том 3. Извлечения из сочинений XII–XVI веков // Составление, перевод с арабского языка, введение, комментарии и ответ. ред. А.К. Муминова. – Алматы: Дайк-Пресс, 2006. Муминов А.К. Введение // История Казахстана в арабских источниках / Составление, перевод с арабского языка, введение, комментарии и ответ. ред. А.К. Муминова. – Алматы: Дайк-Пресс, 2006. – С. 13-14. 8. Дүйсенов Б.Д. Қазақстан тарихы бойынша араб дереккөздері / Қазақстан тарихы жөніндегі артефактілердің, жазбаша, ауызша, эпиграфиялық дереккөздердің жиынтық каталогі. – Алматы, 2015. – 195-237 б. 164 Шығыстанудың шырағданы 1-сурет. Мәулімберді қорымына жасалған далалық экспедицияда 2-сурет. Құлпытас оқу сәттерінде 165 Ежелгі тарихтың тамыршысы 166 3-сурет. Оралдан Ақжайық ауданына шыққан экспедицияның алғашқы күні Список публикаций Аширбека Курбановича Муминова СПИСОК ПУБЛИКАЦИЙ АШИРБЕКА КУРБАНОВИЧА МУМИНОВА 1984 1. Отражение идей Ибн Сины в научной мысли Индии ХVIII в. // Общественные науки в Узбекистане (Ташкент). – № 9 (1984). – С. 52–54. 2. Неизвестная обработка произведения Ибн Сины «Классификация философских наук» // «Социальное развитие и духовный прогресс»: тезисы докладов научно-теоретической конференции аспирантов и молодых ученых Узбекистана. – Ташкент, сентябрь 1984 г. Ташкент, 1984. – С. 36–37. 1989 3. Из истории распространения ханафитского мазхаба в Мавераннахре // Общественные науки в Узбекистане (Ташкент). № 12 (1989). – С. 38–40. 1990 4. Мавераннахрская школа фикха (IХ–ХIII вв.) // Общественные науки в Узбекистане (Ташкент). № 10 (1990). – С. 38–42. 5. Сборники фетв как источник по истории ислама в Мавераннахре (Х– ХIV вв.) // Бартольдовские чтения, 1990: тезисы докладов и сообщений. – М., 1990. – С. 53–54. 6. К вопросу о распространении ханафитского мазхаба в Средней Азии // Краткое содержание докладов среднеазиатско-кавказских чтений. Май 1989 г. / Под ред. В.П. Курылева. – М., 1990. – С. 55–56. 1991 7. «Ката’иб а‘лам ал-ахйар» ал-Кафави (ум. в 990/1582 г.) как источник по истории ислама в Мавераннахре (III/IX–VIII/XIV вв.): автореферат диссертации на соискание ученой степени кандидата исторических наук по специальности 07.00.09 – историография, источниковедение и методы исторического исследования. – Л.: Ленинградское отделение Института востоковедения АН СССР, 1991. – 14 с. – 29 марта 1991 г. на заседании спецсовета при Ленинградском отделении Института востоковедения АН СССР (г. Ленинград) была защищена диссертация на тему: «Ката’иб а‘лам ал-ахйар» ал-Кафави (умер в 990/1582 г.) как источник по истории ислама в Мавераннахре (II/VIII-VII/XIII века)» на соискание ученой степени кандидата исторических наук по специальности 07.00.09 – историография, источниковедение и методы исторического исследования (№ диплома: КД 040342). 8. К вопросу об источниках «Ката’иб а’лам ал-ахйар» ал-Кафави (ум. 990/1582 г.) по истории ислама в Мавераннахре (Саманидский период) // 167 Ежелгі тарихтың тамыршысы Письменные памятники и проблемы истории культуры народов Востока. ХХIV годичная научная сессия ЛО ИВ АН СССР (доклады и сообщения). 1989. Часть 1. – М.: Наука, Главная редакция восточной литературы, 1991. – С. 46–49. 9. Значение иснада в изучении преемственности и взаимосвязей между региональными богословско-правовыми школами // IV Всесоюзная конференция востоковедов «Восток: прошлое и будущее народов (новые подходы в теории и методиках востоковедных исследований)». Тезисы докладов и сообщений. Махачкала, 1–5 октября 1991 г. Т. II. Политология, история, литературоведение. – М., 1991. – С. 159–160. 10. Сочинения по фикху как источник по истории народов Средней Азии // «Источники по средневековой истории Кыргызстана и сопредельных областей Средней и Центральной Азии»: тезисы докладов и сообщений межреспубликанской научной конференции, посвященной памяти В.А. Ромодина. Бишкек, 1991. – С. 82–83. 1992 11. Сафи ад-Дин Орын Кoйлаки. Насаб-нама. Туркестан (Казахстан): Мура («Наследие»), 1992. – 43 с. (в соавторстве с З.З. Жандарбековым). 12. Мовароуннаҳр фиқҳ мактаби тарихига оид бир манба // Шарқшунослик (Ташкент). № 3 (1992). – С. 52–57. 13. Роль городов Южного Казахстана в исламизации тюркских народов // «Ислам и проблемы межцивилизационного взаимодействия. Май 1992 г.»: тезисы докладов и сообщений. М., 1992. – С. 127–130. 14. Шежере как источник по истории ислама в Южном Казахстане // «I научно-теоретическая и научно-методическая конференция профессорскопреподавательского состава Туркестанского государственного университета имени Ахмеда Ясави»: тезисы докладов. Туркестан, 1992. – С. 14–15 (в соавторстве с М.И. Паттеевым). 15. Тюркские народы и ханафитский мазхаб // «I научно-теоретическая и научно-методическая конференция профессорско-преподавательского состава Туркестанского государственного университета имени Ахмеда Ясави»: тезисы докладов. Туркестан, 1992. – С. 15–17. 16. Топонимы как источник по истории ислама в Южнoм Казахстане // «I научно-теоретическая и научно-методическая конференция профессорскопреподавательского состава Туркестанского государственного университета имени Ахмеда Ясави»: тезисы докладов. Туркестан, 1992. – С. 17–18 (в соавторстве с Ш.Х. Ибрагимовым). – Тезисы трех научных сообщений, прочитанных на I научно-теоретической и научно-методической конференции профессорско-преподавательского состава Туркестанского государственного университета имени Ахмеда Ясави (Казахстан, Туркестан, 18–22 мая 1992 г.). 168 Список публикаций Аширбека Курбановича Муминова 17. Мавераннахрская школа фикха и культурные взаимоотношения между Средней и Малой Азией в ХII–ХVI вв. // Краткое содержание докладов Лавровских (среднеазиатско-кавказских) чтений. 1990–1991. – СПб., 1992. – С. 85–87. 18. Разработка положений ханафитского мазхаба в Мавераннахре (ХI– ХII вв.) // Краткое содержание докладов Лавровских (среднеазиатско-кавказских) чтений. 1990–1991. – СПб., 1992. – С. 87–88. 1993 19. Новые направления в изучении истории братства йасавийа // Общественные науки в Узбекистане (Ташкент). № 11–12 (1993) . – С. 34–38. 20. Яссавия: илдиз ва манбалар // Фан ва турмуш (Ташкент). № 9–10 (1993). – С. 18–21. 21. Yeseviyye Tarikatının Doğushu Hakkında // Yedi İklim. Sanat, kültür, edebiyat dergisi (İstanbul). Beşinçi cilt. Sayı: 42. Eylül 1993. – S. 10–13. 1994 22. Имом-и Аъзам Абу Ҳанифа // Мулоқот (Ташкент), № 7–8 (1994). – С. 37–40. 23. Mubeyyidiyye-Yeseviyye Alakası Hakkında // Yesevi (Istanbul).Yıl: 1, Sayı: 4. 1994. – С. 44–45. – статья перепечатана: Bir Türk Dünyası İncelemeleri Dergisi (İstanbul). № 1 (1994). – С. 115–123. 24. Яссавия таълимоти вужудга келган муҳит ҳақида муҳим манба // Шарқшунослик (Ташкент), № 5 (1994). – С. 82–88 (в соавторстве с З.З. Жандарбековым). 25. О происхождении братства йасавийа // Сборник статей «Ислам и проблемы межцивилизационных взаимодействий» / Ответственные редакторы: С.Х. Кямилев и И.М. Смилянская. – М.: Общество «Нур» («Свет»), 1994. – С. 219–231. – Тезисы доклада, прочитанного на международной конференции «Ислам и проблемы межцивилизационного взаимодействия» (Москва, Россия, май 1992 г.) и статья, подготовленная на его материалах. 26. Религиозно-политические взгляды аль-Фараби // Аль-Фараби и духовное наследие. – Алматы, 1994. – С. 223–226. 1995 27. Сакральная история и генеалогия народа // «Культура кочевников на рубежах веков (ХIХ–ХХ, ХХ–ХХI вв.): проблемы генезиса и трансформации»: тезисы докладов международной конференции, г. Алматы, 5–7 июня 1995 г. Алматы, 1995. – С. 34–35. – Тезисы доклада, прочитанного на международной конференции «Культура кочевников на рубежах веков (ХIХ–ХХ, ХХ–ХХI вв.): проблемы генезиса и 169 Ежелгі тарихтың тамыршысы трансформации» (Казахстан, Алматы, 5–7 июня 1995 г.) и статья, подготовленная на его материалах. 28. Религиозно-политическая деятельность Абу Насра ал-Фараби // «Культура кочевников на рубеже веков (ХIХ–ХХ, ХХ–ХХI вв.): проблемы генезиса и трансформации»: материалы международной конференции (г. Алматы, 5–7 июня 1995 г.). – Алматы, 1995. – С. 78–88. 29. Религиозно-политическая жизнь Бухары в IХ–Х вв. // Узбекистан – вклад в цивилизацию. Бухара и мировая культура (тезисы). Выпуск III. Часть I. – Бухара, 1995. – С. 35–37. 30. Сакральная история об исламизации Туркестана // «Эпос “Манас” и эпическое наследие народов мира»: тезисы международного научного симпозиума, посвященного 1000–летию эпоса «Манас». – Бишкек, 27–28 августа, 1995 г. – Бишкек, 1995. – С. 161–163. 31. Маънавий меъросимиздаги қадриятлар // «Мустақил �збекистон: фалсафа фанининг долзарб муаммолари»: II Республика илмий назарий конференцияси иштирокчиларининг маъруза ва чиқишлари тўплами. 1995 йил 26 май. I жилд. Тошкент, 1995. – С. 153–154. 1996 32. Святые места в Центральной Азии (взаимодействие общеисламских и местных элементов) // Маяк Востока (Ташкент). № 1–2 (1996) . – С. 14–21. 33. Veneration of Holy Sites of the Mid-Sirdar’ya Valley: Continuity and Transformation // Muslim Culture in Russia and Central Asia from the 18th to the Early 20th Centuries / Herausgegeben von Michael Kemper, Anke von Kügelgen, Dmitriy Yermakov (Islamkundliche Untersuchungen. Band 200). Berlin, 1996. – Р. 355–367. – Статья опубликована по результатам выполнения проекта Международной Ассоциации Европейского Союза по сотрудничеству со странами бывшего Советского Союза (INTAS, Bruessel) «Мусульманская культура в России и Центральной Азии с XVIII – по начало XX вв.» («Muslim Culture in Russia and Central Asia from the 18th to the Early 20th Centuries»; 1995–2000 гг.). 34. Ясауийа бастаулары // Ясауи тағылымы / редакторы Мекемтас Мырзахметұлы. Түркістан: «Мұра» баспагерлік шағын кәсіпорны / Қожа Ахмет Ясауи атындағы Халықаралық қазақ-түрік университеті, 1996. – С. 22–30. 35. Enquêtes sur le renouveau du culte des saints et l’islam populaire dans la steppe kazakh (régions de Tchimkent et Turkistan) // Xe réunion de l’AFEMAM, Second EURAMES Conference. Aix-en-Provence, 4–7 juillet/july 1996. Aix-enProvence, 1996, p. 47. – Тезисы доклада на Объединенной конференции – десятой AFEMAM, второй EURAMES (Франция, Экс-ан-Прованс, 4–7 июля 1996 г.). 36. Ислам и вопрос о сакральности власти в Центральной Азии в средние века // «Эволюция государственности Казахстана»: материалы международной конференции, г. Алматы, 3–5 апреля 1996 г. Алматы, 1996. – С. 62–63. 170 Список публикаций Аширбека Курбановича Муминова – Тезисы доклада на международной конференции «Эволюция государственности Казахстана (Казахстан, Алматы, 3–5 апреля 1996 г.). 1997 37. Schaibanidische Grabinschriften / Herausgegeben von Baxtiyor Babadjanov, Ashirbek Muminov, Jürgen Paul. Wiesbaden: Dr. Ludwig Reichert Verlag, 1997. – 300 с. – Рецензия на книгу: Marie Subtelny. Review. Baxtiyor Babadjanov, Ashirbek Muminov and Jürgen Paul, Schaibanidische Grabinschriften (Wiesbaden: Ludwig Reichert Verlag, 1997) // Annales Islamologiques 34, Bulletin critique 16 (2000). – Р. 91–93. – Рецензия на книгу: Ambros, Arne A. Review: Babadjanov, Baxtiyor – Ashirbek Muminov – Jürgen Paul (Hrsgg.): Schaibanidische Grabinschriften. Wiesbaden: Dr. Ludwig Reichert, 1997. DEM 98, – // Wiener Zeitschrift für die Kunde der Morgenlandes. Vol. 98 (1999). – Р. 287–289. – В открытом доступе: https://www.academia.edu/10946016/ Schaibanidische_Grabinschiften 38. Каталог арабографических рукописей музея-заповедника «Азрет-Султан» в городe Tуркестан. Туркестан (Казахстан): Мұра («Наследие»), 1997. – 139 c. – Рецензия на книгу: Rezvan E. «A. Muminov. Catalogue of Arabographic Manuscripts in the Museum-Trust “Azret-Sultan” in the City of Turkestan. Turkestan: Mura, 1997, 139 pp.» // Manuscripta Orientalia. International Journal for Oriental Manuscript Research. Vol. 3, No. 3 September 1997. – Р. 71–72. – Рецензия на каталог: Szuppe M. Muminov, A.K. Katalog arabograficheskikh rukopisej Muzeja-zapovednika “Azret-Sultan” v gorode Turkestan, Gosudarstvennyj istoriko-kul’turnyj musej-zapovednik “Azret-Sultan”, mezhdunarodnyj kazakhskoturetskij universitet im. Kh. A. Jasavi, Institut etnofilologii i istorii narodov Kazakhstana, Turkistan, “Mura”, 1997, 139 p., illustrations, index [Catalogue des manuscrits en caractères arabes du musée Azret-Sultan à Turkestan] // Abstracta Iranica. 20–21, 1997–1998. Teheran, Paris: Institut Français de recherche en Iran, 2000. – Р. 8–9. 39. The Fund of Arabographic Manuscripts in the Museum-Trust “Aẓret-Sulṭān” in the City of Turkestan // Manuscripta Orientalia. International Journal for Oriental Manuscript Research (Helsinki). Vol. 3, No. 2, June 1997, рр. 39–41. 1998 40. Fiches № 246–251 // Nouvelles des Manuscrits du Moyen-Orient & FiMMOD. Numéro VII/2. Paris, decembre 1998. 41. Le mausolée de Chashma-yi Ayyub à Bukhara et son prophète // Cahiers d’Asie centrale, № 5–6, Boukhara-la-Noble. 1998, рр. 63-94 (в соавторстве с Б. Бабаджановым и Е.Г. Некрасовой). 171 Ежелгі тарихтың тамыршысы 42. Fiches № 235–240 // Nouvelles des Manuscrits du Moyen-Orient & FiMMOD. Numéro VII/1, Paris, juin 1998 (в соавторстве с Ш. Зиядовым). 43. Хоразмдаги Маъмунийлар академияси // Жаҳон адабиёти (Ташкент). Май 1998, сс. 183–186 (в соавторстве с Н.И. Иброҳимовым). 44. Die Qožas. Arabische Genealogien in Kasachstan // Muslim Culture in Russia and Central Asia from the 18th to the Early 20th Centuries. Vol. 2: Inter-Regional and Inter-Ethnic Relations / Edited by Anke von Kügelgen, Michael Kemper, Allen J. Frank [Islamkundliche Untersuchungen, Band 216], Berlin: Klaus Schwarz Verlag, 1998, рр. 193–209. – Статья подготовлена на основе доклада, прочитанного на круглом столе – конференции Round-Table–Conference “Muslim Culture in Russia and Central Asia, 18th–20th Centuries – Interregional and International Relations” (СанктПетербург, Россия, 5–6 октября 1996 г.). 45. Центральная Азия // Ислам на территории бывшей Российской Империи. Энциклопедический словарь. Вып. 1. Москва: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1998. – С. 102–105. – Перепечатана с дополнениями: Ислам на территории бывшей Российской Империи: Энциклопедический словарь / составитель и ответственный редактор С.М. Прозоров. Т. I. Москва: Восточная литература РАН, 2006. – С. 436–441. – В открытом доступе: http://www.orientalstudies.ru/rus/images/pdf/islam/intbri_vol1_2006.pdf 46. Региональная форма бытования ислама в Туркистане // «Шелковый путь и Казахстан»: материалы научно-практической конференции. Алматы, 2–3 сентября 1998 г., Алматы, 1998. – С. 179–182. – Доклад на научно-практической конференции «Шелковый путь и Казахстан» (Алматы, Казахстан, 2–3 сентября 1998 г.) 1999 47. Традиционные и современные религиозно-теологические школы в Центральной Азии // Центральная Азия и Кавказ (Швеция). № 4 (5), 1999. – С. 77–83. 48. Traditional and Modern Religious-Theological Schools in Central Asia // Political Islam and Conflicts in Russia and Central Asia / Edited by Lena Jonson and Murad Esenov. Stockholm: The Swedish Institute of International Affairs, 1999. – С. 101–111. – Доклад на международной конференции: «Политический ислам и конфликты в Евразии» (Стокгольм, Швеция, 22–23 апреля 1999 г.) – В открытом доступе: http://www.ca-c.org/dataeng/09.muminov.shtml 49. Fonds nationaux et collections privées de manuscrits en écriture arabe de l’Ouzbékistan // Cahiers d’Asie centrale, vol. 7 (1999). Patrimoine manuscrit et vie intellectuelle de l’Asie centrale islamique / Sous la direction d’Ashirbek Muminov, Francis Richard et Maria Szuppe, рр. 17–38. 172 Список публикаций Аширбека Курбановича Муминова 50. L’horizon intellectuel d’un érudit du XVe siècle: nouvelles découvertes sur la bibliothèque de Muḥammad Pârsâ // Cahiers d’Asie centrale, vol. 7 (1999). Patrimoine manuscrit et vie intellectuelle de l’Asie centrale islamique / Sous la direction d’Ashirbek Muminov, Francis Richard et Maria Szuppe, рр. 77–98 (в соавторстве с Ш.Ю. Зиядовым). 51. Гулам-ата // Ислам на территории бывшей Российской Империи. Энциклопедический словарь. Вып. 2. – М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1999, с. 27 (в соавторстве с Б.М. Бабаджановым). – Перепечатана с дополнениями: Ислам на территории бывшей Российской Империи: Энциклопедический словарь / Составитель и ответственный редактор С.М. Прозоров. Т. I. – М.: Восточная литература РАН, 2006. – С. 114. 52. Дамулла // Ислам на территории бывшей Российской Империи. Энциклопедический словарь. Вып. 2. – М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1999. – С. 28–29. – Перепечатана с дополнениями: Ислам на территории бывшей Российской Империи: Энциклопедический словарь / Составитель и ответственный редактор С.М. Прозоров. Т. I. – М.: Восточная литература РАН, 2006. – С. 125. 53. Коран Байсунгура // Ислам на территории бывшей Российской Империи. Энциклопедический словарь. Вып. 2. – М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1999. – С. 50. – Перепечатана с дополнениями: Ислам на территории бывшей Российской Империи: Энциклопедический словарь / Составитель и ответственный редактор С.М. Прозоров. Т. I. – М.: Восточная литература РАН, 2006. – С. 201. 54. Чашма-и Аййуб // Ислам на территории бывшей Российской Империи. Энциклопедический словарь. Вып. 2. – М.: Издательская фирма «Восточная литература» РАН, 1999. – С. 101–102 (в соавторстве с Б.М. Бабаджановым, Е.Г. Некрасовой). – Перепечатана с дополнениями: Ислам на территории бывшей Российской Империи: Энциклопедический словарь / Составитель и ответственный редактор С.М. Прозоров. Т. I. – М.: Восточная литература РАН, 2006. – С. 441– 443. 55. Культ святых в Центральной Азии. Взаимовлияние «книжного» и «народного» в исламе // Мир ислама (Казань, Россия), № 1–2 (1999). – С. 51–70 (в соавторстве с Б.М. Бабаджановым). 56. Мовароуннаҳр уламолари: Ҳанафийлар // Шарқшунослик (Ташкент), № 9 (1999). – С. 40–44. 57. Учение ал-Матуриди и его место в культуре Мавераннахра в X–XII вв. // «Учение ал-Матуриди и его место в культуре Мавераннахра в X–XII вв.»: сборник докладов. – Тaшкент, 1999. – С. 16–23. – Доклад на международной конференции «Учение ал-Матуриди и его место в культуре Мавераннахра в X–XII вв.» (Ташкент, Узбекистан, 11 июня 1999 г.). 173 Ежелгі тарихтың тамыршысы 58. Ас-Сакафа ал-исламийа фи Асийа ал-марказийа // «ан-Надва атта’рихийа ас-садиса хаула-л-‘алакат ат-та’рихийа байна-л-Халидж ал-‘араби ва-билад Асийа ал-вуста ва-л-Кафказ». Ра’с ал-Хайма, 25–27 января 1999 года. Ра’с ал-Хайма, 1999, c. 7. – Тезисы доклада и доклад, прочитанный на Шестой исторической конференции «Исторические связи и между Арабским Заливом и странами Средней Азии, Кавказа» (Объединенные Арабские Эмираты, город Ра’с ал-хайма, 25–27 января 1999 г.) 59. Диншунослик асосларини ўқитиш ва ўрганишнинг ягона концепцияси (лойиҳа). – Ташкент: Ташкентский государственный институт востоковедения, 1999 (1,75 п. л.). 2000 60. Краткий каталог суфийских произведений XVIII–XX вв. из собрания Института востоковедения Академии наук Республики Узбекистан им. ал-Беруни. Редакционная коллегия: Б. Бабаджанов, А. Кремер, Ю. Пауль / Handlist of Sufi manuscripts in the holdings of the Oriental Institute, Academy of Sciences, Republic of Uzbekistan. Berlin: Das Arabische Buch, 2000. – 237 c. (в соавторстве с С. Гуломовым, Ш.Ю. Зиядовым, Г. Каримовым, Х.А. Мадраимовым, Н.И. Тошевым, Ш. Тошевой). 61. Die Erzählung eines Qožas über die Islamisierung der Länder, die dem Kokander Khanat unterstehen // Muslim Culture in Russia and Central Asia. Vol. 3: Arabic, Persian and Turkic Manusripts (15th–19th Centuries). Edited by Anke von Kügelgen, Aširbek Muminov, Michael Kemper [Islamkundliche Untersuchungen, Band 233]. Berlin: Klaus Schwarz Verlag, 2000. – Р. 385–428. – Статья опубликована по результатам выполнения проекта Международной Ассоциации Европейского Союза по сотрудничеству со странами бывшего Советского Союза (INTAS, Bruessel) «Мусульманская культура в России и Центральной Азии с XVIII – по начало XX вв.» («Muslim Culture in Russia and Central Asia from the 18th to the Early 20th Centuries»; 1995–2000 гг.). 62. Fiches № 301–307 // Nouvelles des Manuscrits du Moyen-Orient & FiMMOD. Numéro IX/1, juin 2000 (Paris). 63. Religionsgelehrte (‘ulama’) in Mittelasien: die Hanafiten (8.–13. Jh.) // Istanbuler almanach. № 4 (Istanbul), 2000. – Р. 114–115. 64. Die Bedeutung der Bibliothek des Xwaga Muhammad Parsa für die Erforschung der hanafitischen Rechtsschule in Transoxanien // IIIrd International Conference on Codicology and Paleography of Middle-Eastern Manuscripts. Bologna 4–6 Ottobre 2000. – Р. 12–13. – Тезисы доклада на Третьей международной конференции по кодикологии и палеографии ближневосточных рукописей (Болонья, Италия, 4-6 октября 2000 г.). 65. Holy Sites in Central Asia: General Islamic Features and Local Particularities // «Islamic Art Resources in Central Asia and Eastern and Central Europe»: 174 Список публикаций Аширбека Курбановича Муминова Proceedings of the Fifth International Seminar for Islamic Art and Architecture. Al al-Bayt University – Mafraq, 19–24 April 1996. [‘Amman, 2000], pp. 25–26. – Доклад на Пятом международном семинаре по исламскому искусству и архитектуре (Иордания, город ал-Мафрак, 19–24 апреля 1996 г.) 2001 66. Le rôle et la place des juristes hanafites dans la vie urbaine de Boukhara et de Samarcande entre le XIe et le début du XIIIe siècle // Cahiers d’Asie centrale, vol. 9 (2001): Études Karakhanides. – Р. 131–140. – Рецензия на статью: Aubin F. Muminov Ashirbek. Le rôle et la place des jurists hanafites dans la vie urbaine de Boukhara et Samarcande entre le XIe et le début du XIIIe siècles // Central Eurasian Reader. N 1, 2008, p. 405. 67. Amîr Temur and Sayyid Baraka // Central Asiatic Journal. Vol. 45 (2001), р. 28–62 (в соавторстве с Б.М. Бабаджановым). – В открытом доступе (часть 1): https://www.academia.edu/11219008/Amir_Timur_and_Sayyid_Baraka_ Part_1 – В открытом доступе (часть 2): https://www.academia.edu/11246244/Amir_Timur_and_Sayyid_Baraka_ Part_2 68. ‘Абд ар-Рахим-баб // Ислам на территории бывшей Российской Империи. Энциклопедический словарь. Вып. 3. – М.: «Восточная литература» РАН, 2001. – С. 5. – Перепечатана с дополнениями: Ислам на территории бывшей Российской Империи: Энциклопедический словарь / Составитель и ответственный редактор С.М. Прозоров. Т. I. – М.: «Восточная литература» РАН, 2006. – С. 15. 69. ал-А‘радж // Ислам на территории бывшей Российской Империи. Энциклопедический словарь. Вып. 3. – М.: «Восточная литература» РАН, 2001. – С. 11–15 (в соавторстве с Б.М. Бабаджановым). – Перепечатана с дополнениями: Ислам на территории бывшей Российской Империи: Энциклопедический словарь / Составитель и ответственный редактор С.М. Прозоров. Т. I. – М.: «Восточная литература» РАН, 2006. – С. 36–40. 70. Арслан-баб // Ислам на территории бывшей Российской Империи. Энциклопедический словарь. Вып. 3. – М.: «Восточная литература» РАН, 2001. – С. 15. – Перепечатана с дополнениями: Ислам на территории бывшей Российской Империи: Энциклопедический словарь / Составитель и ответственный редактор С.М. Прозоров. Т. I. – М.: «Восточная литература» РАН, 2006. – С. 40–41. 71. Исхак-баб // Ислам на территории бывшей Российской Империи. Энциклопедический словарь. Вып. 3. – М.: «Восточная литература» РАН, 2001. – С. 45. 175 Ежелгі тарихтың тамыршысы – Перепечатана с дополнениями: Ислам на территории бывшей Российской Империи: Энциклопедический словарь / Составитель и ответственный редактор С.М. Прозоров. Т. I. – М.: «Восточная литература» РАН, 2006. – С. 163. 72. Исхидж-баб // Ислам на территории бывшей Российской Империи. Энциклопедический словарь. Вып. 3. – М.: «Восточная литература» РАН, 2001. – С. 45–46. – Перепечатана с дополнениями: Ислам на территории бывшей Российской Империи: Энциклопедический словарь / Составитель и ответственный редактор С.М. Прозоров. Т. I. – М.: «Восточная литература» РАН, 2006. – С. 164. 73. Мухаммад Парса // Ислам на территории бывшей Российской Империи. Энциклопедический словарь. Вып. 3. – М.: «Восточная литература» РАН, 2001. – С. 72–73 (в соавторстве с Юрген Пауль). – Перепечатана с дополнениями: Ислам на территории бывшей Российской Империи: Энциклопедический словарь / составитель и ответственный редактор С.М. Прозоров. Т. I. - М.: «Восточная литература» РАН, 2006. – С. 293–296. 74. Шамс ал-а’имма // Ислам на территории бывшей Российской Империи. Энциклопедический словарь. Вып. 3. – М.: «Восточная литература» РАН, 2001. – С. 120–121. – Перепечатана с дополнениями: Ислам на территории бывшей Российской Империи: Энциклопедический словарь / Составитель и ответственный редактор С.М. Прозоров. Т. I. – М.: «Восточная литература» РАН, 2006. – С. 459–460. 75. Мовароуннаҳр ҳанафий фиқҳи // Имом ал-Бухорий сабоқлари (Ташкент). № 1 (2001). – С. 88–91. 76. Теологическая наука в Самарканде // Маяк Востока (Ташкент). № 1–2 (2001), сс. 17–18 (в соавторстве с Анке фон Кюгельген). 77. Die Rolle der hanafitischen ‘ulama’ im staedtischen Leben Bucharas und Samarkands vom 8.-13. Jahrhundert – Доклад на XXXVIII. Deutscher Orientalistentag. Orientalistik zwischen Philologie und Sozialwissenschaft (28-я конференция немецких востоковедов «Востоковедение между филологией и социологией»; Бамберг, Германия, 26–30 марта 2001 г.). 78. Ахаммийат-и китабхана-йи Хваджа Мухаммад Парса барайи пажухиш дар бара-йи хавза-йи фикхи-йи ханафийан дар Ма вара ан-нахр // Нама-йи бахарестан, Т. 1. № 2 (2001). – С. 164–165 (на фарси). 2002 79. Каталог суфийских произведений XVIII–XX вв. из собраний Института Востоковедения им. Абу Райхана ал-Бируни Академии Наук Республи176 Список публикаций Аширбека Курбановича Муминова ки Узбекистан // Verzeichnis der orientalischen Handschriften in Deutschland. Supplementband 37. Herausgeber Jürgen Paul. Stuttgart: Franz Steiner Verlag, 2002. – 358 c. (в соавторстве с Б.М. Бабаджановым, С. Гуламовым, Ш.Ю. Зиядовым, М. Камиловым, Г. Каримовым, Н.И. Тошевым, Ш. Тошевой). – Рецензия на каталог: Рощин М.Ю. Katalog sufischer Handschriften aus der Bibliothek des Institutes für Orientalistik der Akademie der Wissenschaften, Republik Usbekistan. Каталог суфийских произведений XVIII-ХХ вв. из собраний Института востоковедения им. Абу Райхана ал-Бируни Академии наук Республики Узбекистан / под ред. Юргена Пауля. Stuttgart: Franz Steiner, 2002. 358 с. // Восток. Афро-азиатские общества: история и современность. 2004, № 6. – С. 169–170. 80. Un document généalogique (nasab-nama) d’une famille de ḫwaja Yasawi dans le Khanat de Kokand (XIXe S.) // Eurasian Studies. № 1 (2002) . – С. 1–35 (в соавторстве с Mария Шупе). – Рецензия на статью: McChesney R.: Muminov, Ashirbek; Szuppe M. “Un document généalogique (nasab-nâma) d’une famille de Hwâja Yasawî dans le Khanat de Kokand (XIXe s.). Eurasian Studies, 1 (2002), pp. 1–35 // Abstracta Iranica. 25, 2002. Teheran, Paris: Institut Français de Recherche en Iran, 2004, p. 91. 81. Абд ал-Гафур Туркистани и его рассказы о странствиях // Известия Министерства образования и науки Республики Казахстан, Национальной академии наук Республики Казахстан. Серия общественных наук. № 4 (2002). – С. 7–14 (в соавторстве с Б.М. Бабаджановым). 82. Қуръони каримнинг қўлёзма нусхаларига бағишланган халқаро анжуман (Италия, Болония, 2002 йил, 26–28 сентября) // Имом ал-Бухорий сабоқлари (Ташкент). № 4 (2002). – С. 245–248. – Обзор докладов и выступлений, презентованных на международной конференции «International Conference on the MSS of the Qur’an» (Bologna, Italy, 26–28 September 2002) 83. Мусульманское образование в Узбекистане в 1917–1943 гг. // «Islamic Education in the Soviet Union and CIS». Bochum, Germany, 2002. – С. 113–117. – Тезисы доклада на международной конференции “Islamic Education in the Soviet Union and the CIS”, funded by VW-Foundation, Germany (Баку, Азербайджан, март 2002 г.) 84. Традиции религиозной толерантности в Центральной Азии // Материалы международной научно-практической конференции «Межрелигиозное согласие – важное условие углубления демократических процессов в странах Центральной Азии (на примере Республики Узбекистан)», посвященной Международному дню толерантности (15–16 ноября 2002 г.). Ташкент, 2002. – С. 54–59. 85. Светское и религиозное в организации жизнедеятельности мусульманского общества в интерпретации ‘улама’ // «Ислам и светское государство» (Международный симпозиум). Самарканд, 2002. – С. 43–47. 177 Ежелгі тарихтың тамыршысы 86. Historical Importance of Small Collections of Manuscripts in Central Asia // Abstracts Volume of the First National Congress on Iranian Studies. June 17–20, 2002. Tehran (Iran), 2002. – Р. 53–56 (в соавторстве с Мария Шупе). – Доклад на Первом национальном конгрессе по иранским исследованиям (Иран, Тегеран, 17–20 июня 2002 г.). 2003 87. Роль и место ханафитских ‘уламā’ в жизни городов Центрального Мавараннахра (II–VII/VIII–XIII вв.): автореферат диссертации на соискание ученой степени доктора исторических наук по специальности 24.00.02 – история и источниковедение ислама. Ташкент: Ташкентский исламский университет, 2003. – 44 с. – Защита докторской диссертации: 24 июня 2003 г. на заседании спецсовета при Ташкентском исламском университете (ТИУ) была защищена диссертация на тему: «Роль и место ханафитских ‘улама’ в жизни городов Центрального Мавараннахра (II-VII/VIII–XIII вв.)» на соискание ученой степени доктора исторических наук по специальности 24.00.02 – «История и источниковедение ислама» (диплом: 04 № 003772). – Переаттестация: Прошел переаттестацию в Комитете по надзору и аттестации в сфере образования и науки Министерства образования и науки Республики Казахстан от 28 июня 2006 года (протокол № 3). По итогам переаттестации была присуждена ученая степень доктора исторических наук по специальностям 07.00.03 – Всеобщая история (восточные страны) и 07.00.09 – историография, источниковедение и методы исторического исследования (номер диплома: FД № 0000429). 88. Mâturîdî Döneminde Semerkand İlahiyatçıları (4./10. Asır) // İmam Mâturîdî ve Maturidilik. Tarihî Arka Plan, Hayatı, Eserleri, Fikirleri ve Maturidilik Mezhebi (seçki) / Yayına Hazırlayan Sönmez Kutlu. Ankara: Kitâbiyât, 2003, S. 259–270 (with Anke von Kuegelgen). – 3.Baskı, Ankara: Otto, 2011, S. 279–291. – 5.Baskı. Ankara: Otto, 2015, сс. 279–291. 89. ан-Насафи // Ислам на территории бывшей Российской Империи. Энциклопедический словарь. Вып. 4. – М.: «Восточная литература» РАН, 2003. – С. 59-60 (в соавторстве с Д.А. Рахимджановым). – Перепечатана с дополнениями: ан-Насафи // Ислам на территории бывшей Российской Империи: Энциклопедический словарь / составитель и ответственный редактор С.М. Прозоров. Т. II. – М.: Восточная литература, 2018. – С. 282–283 (в соавторстве с Д.А. Рахимжановым). – В открытом доступе: https://www.academia.edu/38856837/Ghilmani_ITBRI 90. Икки мухим матн // Имом ал-Бухорий сабоклари. № 4 (2003). – С. 192– 193 (на узбекском языке; в соавторстве с Н. Маматохуновым). 91. Die Bedeutung der Handschriften aus der “Bibliothek des Ḫwāja Muḥammad Pārsā” für die Erforschung des ḥanafitischen Gelehrtenmilieus von Buḫārā // «Scripts, 178 Список публикаций Аширбека Курбановича Муминова Page Settings and Bindings of the Middle-Eastern Manuscripts»: Papers of the Third International Conference on Codicology and Paleography of Middle-Eastern Manuscripts (Bologna, 4–6 October, 2000) / Ed. by François Déroche and Francis Richard (Manuscripta Orientalia. International Journal for Oriental Manuscript Research. Vol. 9, No. 3, September 2003), pp. 59-62. – Текст доклада, прочитанного на Третьей международной конференции по кодикологии и палеографии ближневосточных рукописей «Scripts, Page Settings and Bindings of the Middle-Eastern Manuscripts» (Bologna, 4-6 October, 2000). 92. Кокандская версия исламизации Туркестана // Подвижники ислама. Культ святых и суфизм в Средней Азии и на Кавказе / Составители и ответственные редакторы С.Н. Абашин и В.О. Бобровников. – М.: «Восточная литература» РАН, 2003. – С. 117–153. – В открытом доступе: https://www.academia.edu/18311864/Kokandskaia_versiia_islamizatsii_ Turkestana 93. Светское и религиозное в интерпретации ‘улама’ в средневековой Центральной Азии // Ислам и светское государство / Под общей редакцией З.И. Мунавварова и В. Шнайдера-Детерса. Ташкент: Международный фонд Имама ал-Бухари, Фонд им. Фридриха Эберта, 2003. – С. 86-91. – Доклад, прочитанный на международной конференции «Ислам и светское государство» (Самаркандская область, Узбекистан, 5–6 июня 2002 г.), издан в переводе на пяти языках. – Перевод статьи на английский язык: The Secular and the Religious in the Interpretation of ‘Ulama’ in Medieval Central Asia // Islam and the Secular State / Edited by Z.I. Munavvarov and W. Schneider-Deters. Tashkent: International Fund of al-Imam al-Bukhari, Friedrich Ebert Foundation, 2003. – Р. 219–223. – Перевод на немецкий язык: Das Säculare und das Religiöse in der Interpretation der ‘Ulama’ im mittelalterlichen Zentralasien // Islam und säcularer Staat / Z.I. Munavvarow und W. Schneider-Deters (Hrsg.). Taschkent: Internationale Stiftung al-Imam al-Buxari, Friedrich-Ebert-Stiftung, 2003. – S. 229–234. – Перевод на узбекский язык: Дунёвийлик ва динийлик ўрта асрлар Марказий Осиё уламолари талқинида // Ислом ва дунёвий-маърифий давлат / З.И. Мунавваров ва В. Шнайдер-Детерснинг умумий таҳрири остида. Тошкент: Имом ал-Бухорий халқаро жамғармаси, Фридрих Эберт жамғармаси, 2003. – С. 88–93. – Перевод на арабский язык: ал-Мафахим ад-динийа ва-д-дунйавийа фи шарх ‘улама’ Асийа ал-Марказийа фи-л-курун ал-вуста // ал-Ислам ва-д-даула ал-‘алманийа / Тахта ишраф Захид Аллах Мунавваруф ва Винфрид ШнайдирсДитирс. Ташканд: Сундук ал-Имам ал-Бухари ад-дували, Сундук Фридрих Ибирт, 2003. – С. 78–82. – Перевод на персидский язык: Шарх ва тафсир-и дунйавийат ва динийат дар асар ‘улама-йи курун-и вуста-йи Асийа-йи Маркази // Ислам ва даулат-и 179 Ежелгі тарихтың тамыршысы лайик / Тахт-и назар-и Захид Аллах Мунавваруф ва Винфрид Шнайдир-Дитирс. Ташканд: Сундук-и байна-л-милали Имам ал-Бухари, Сундук Фридрих Ибирт, 2003. – С. 227–232. 94. Х аср Самарқанд илоҳиётчилари // Имом ал-Бухорий сабоқлари (Ташкент). № 1 (2003). – С. 15–19 (в соавторстве с Анке фон Кюгельген). 95. Кубравия и ханафитский мазхаб // Кубровия таълимоти ва шахснинг маънавий камолоти масалалари (мақолалар тўплами). Урганч: Ал-Хоразмий номидаги Урганч Давлат университети, 2003. – С. 6–7 (на узб. яз.). 96. Рецензия на книгу: Майсам аль-Джанаби. Аль-Ислам ас-сийасий фи джумхурийат Асийа аль-Вуста // Восток (Оriens), № 2 (2003). – С. 204–205. 2004 97. Catalogue des manuscrits orientaux du Musée régional de Qarshi, Ouzbékistan. Roma: Istituto per l’Oriente C.A. Nallino, 2004. – 142 p. (в соавторстве с Мария Шупе). – Рецензия на каталог: Mitchel C.: Szuppe, Maria; Muminov, Ashirbek. Catalogue des manuscrits orientaux du Musée Régional de Qarshi (Ouzbékistan). Series Catalogorum, I. Roma, Istituto per l’Oriente C.A. Nallino, 2004, 142 p., 4 colour plates, 44 black-and-white figures, 1 map, bibliography, indices // Abstracta Iranica. 27 (2004). Teheran, Paris: Institut Français de recherche en Iran, 2006. – Р. 2–3. 98. Мухаммаджан Хиндустани (1892–1989) и религиозная среда его эпохи (предварительные размышления о формировании “советского ислама” в Средней Азии) // Восток (Oriens), № 5 (2004). – С. 43–59 (в соавторстве с Б.М. Бабаджановым, М.Б. Олкотт). 99. Muslim Law in Central Asia // Central Asian Law: An Historical Overview. A Festschrift for The Ninetieth Birthday of Herbert Franke / Edited by Wallace Johnson, Irina F. Popova. Topeka, Kansas: The University of Kansas, Lawrence, Ks., 2004. – Р. 55–63. – Статья подготовлена на основе доклада, прочитанного на международной конференции «Central Asian Law – An Historical Overview. In honour of Professor Herbert Franke. Sponsored by the Alexander von Humboldt Stiftung, Germany and supported by the International Institute for Asian Studies, the Netherlands» (Leiden, Netherlands, 11–18 October 2003). – Рецензия на статью: Aubin F. Muminov Ashirbek. Muslim Law in Central Asia // Central Eurasian Reader. N 1 (2008). – С. 405. 100. Казахские ходжи // Shigis (Восток; Алматы, Казахстан). № 1 (2004). – С. 229–235. 101. Ислам в Центральной Азии: особенности в кочевой среде // «Урбанизация и номадизм в Центральной Азии: история и проблемы»: материалы Международной конференции. – Алматы: Дайк-Пресс, 2004. – С. 108–116. – Доклад на международной конференции «Урбанизация и номадизм в Центральной Азии: история и проблемы» (Алматы, Казахстан, 22–23 мая 2003 г.). 180 Список публикаций Аширбека Курбановича Муминова 102. Ферғана өлкесіндегі қазіргі заманғы жахрийа топтары // Иасауи жолы (Туркестан). № 1 (2004). – С. 28–36. – Статья подготовлена на основе доклада, прочитанного на Международной конференции «Проблемы йасавиеведения» (Туркестан, Казахстан, 19 сентября 2003 г.). 103. Islam in vor-sowjetischer Zeit // Marie-Carin von Gumppenberg, Udo Steinbach (Hrsg.). Zentralasien. Geschichte, Politik, Wirtschaft. Ein Lexikon. Muenchen: Verlag C.H. Beck, 2004. – S. 119–124. – Рецензия на статью: Dudoignon S. Muminov Ashirbek. Islam in vorsowjetischer Zeit // Central Eurasian Reader. № 1 (2008). – С. 405. 104. Библиотека Дӯкчӣ-Ӣшāна // Манāḳиб-и Дӯкчӣ Ӣшāн (Аноним жития Дӯкчӣ Ӣшāна – предводителя Андижанского восстания 1898 года) / Введение, перевод и комментарии: Б.М. Бабаджанова. Издатель: А. фон Кюгельген. – ТашкентБерн-Алматы: Дайк-Пресс, 2004. – С. 344–385 (в соавторстве с Ш.Ю. Зиядовым). – Статья подготовлена по результатам выполнения проекта «Религиозные диспуты в Центральной Азии» («Theological Disputes in Central Asia in 20th Century»; International Project funded by the Swiss National Science Foundation; 2000–2002 гг.). – В открытом доступе: https://www.academia.edu/36638669/Biblioteka_ Dukchi_Ishana.pdf 105. Деятельность ученых-‘улама’ из Ирана в Золотой Орде // «Историко-культурные взаимосвязи Ирана и Дашт-и Кипчака в XIII–XVIII вв.»: материалы Международного круглого стола. – Алматы: Дайк-Пресс, 2004. – С. 121–127. – Доклад на международном круглом столе «Историко-культурные взаимосвязи Ирана и Дашт-и Кыпчака в XIII–XVIII вв.» (Алматы, Казахстан, 11–12 марта 2003 г.). 106. Мазар Чашма-йи Аййуб (Бухара) // Из истории культурного наследия Бухары. – Бухара, 2004. – С. 91–108 (в соавторстве с Б.М. Бабаджановым). 107. Хожа Аҳрор ва Тошкент маънавий-маърифий муҳити // «Хожа Аҳрор Валийнинг Марказий Осиё тарихи ва маънавиятида тутган ўрни»: илмийамалий анжуман маърузалари тезислари. Тошкент: �збекистон Фанлар академияси, Тошкент ислом университети, �збекистон мусулмонлари идораси, Самарқанд вилояти ҳокимлиги, 2004, сс. 36–39 (Научно-практическая конференция «Место Ходжа Ахрара Вали в истории и духовности Центральной Азии» (Самарканд, Узбекистан, 17–18 декабря 2004 г.). – Доклад на научно-практической конференции «Место Ходжа Ахрара Вали в истории и духовности Центральной Азии» (Самарканд, Узбекистан, 17–18 декабря 2004 г.). 108. Человек и окружающий мир: святые места // «Использование географических информационных систем и симуляционных моделей для исследования и принятия решений в бассейнах рек Центральной Азии»: международная 181 Ежелгі тарихтың тамыршысы конференция для гумбольдтиана, молодых ученых и других, проводимая при финансовой поддержке фонда Александра фон Гумбольдта, Германия. Ташкент, Узбекистан, 6–10 июля 2004. – С. 246–249. – Тезисы доклада на международной конференции «Use of Geographic Information Systems and Simulation Models for Research and Decision Support in Central Asian River Basins. Humboldt-Kolleg» (July 6–10, 2004 – Tashkent, Uzbekistan). 109. Казахское мусульманское общество в условиях глобализации // «Историческая роль Александра Гумбольдта и его экспедиций в развитии мировой, региональной и национальной науки»: материалы 2–й Международной конференции Humboldt-Kolleg, организованной Клубом Александра Гумбольдта в Казахстане. – Алматы, 2004. – С. 123–128. – Доклад на международной конференции «Историческая роль Александра Гумбольдта и его экспедиций в развитии мировой, региональной и национальной науки», организованной Клубом Александра Гумбольдта в Казахстане (Алматы, Казахстан, 14–16 октября 2004 г.). 110. Способы использования положений ислама в радикализации религиозного сознания мусульманского населения // «Светскость и религия в мусульманских странах: поиск рационального соотношения»: международная конференция. Тезисы. – Самарканд, 2004. – С. 39–49. – Доклад на международной конференции «Светскость и религиозность в мусульманских странах: поиск рационального соотношения» (Самарканд, Узбекистан, 1–3 октября 2004 г.). 111. Islamische Bildung in Usbekistan zwischen 1917 und 1943 // «Islamische Bildung in der Sowjetunion und der GUS. Internationale Tagung gerfoerdert von der VW-Stiftung (Bochum 13.–16. Mai 2004)»: Vortragstexte. Bochum: RuhrUniversitaet, 2004, S. 79–87. – Тезисы доклада на международной конференции «Исламское образование в Советском Союзе и государствах СНГ» (Бохум, Германия, 13–16 мая 2004 г.). 112. Мусульманское образование в Узбекистане в 1917–1943 гг. // «Исламское образование в Советском Союзе и государствах СНГ». Бохум: Рурский университет, 2004. – С. 61–70. 113. Шами-дамулла и его влияние на среду богословов в Узбекистане в ХХ веке // Ислам, идентичность и политика в постсоветском пространстве: сравнительный анализ Центральной Азии и Европейской части России. Казань, 2004. – С. 30–31. – Тезисы доклада на международной конференции “Islam, identité et politique dans l’espace post-soviétique: analyse comparée de l’Asie centrale et de la Russie européenne” (Kazan, 1er et 2 avril 2004, Татарстан, Россия). 114. Опыт изучения арабографичных рукописей в Узбекистане // «Сирек кездесетін кітаптар мен қолжазбаларды сақтаудың өзекті мәселелері, ғылыми 182 Список публикаций Аширбека Курбановича Муминова зерттеудегі ѳзара ықпалдастық және жаңа технологияларды енгізу»: ҚР БҒМ ҒК ғылыми-практикалық конференциясының (Алматы, 18 қыркүйек 2002 ж.) материалдары. Алматы: Орталық ғылыми кітапхана, 2004. – С. 22–25. – Доклад на научно-практической конференции «Редкие книги и рукописи – проблемы сохранности, взаимодействия в научных исследованиях, внедрения новых технологий», посвященной 70-летию Центральной научной библиотеки (Алматы, Казахстан, 18 сентября 2002 г.). 115. Диншунослик. �збекистон Республикаси Олий ва ўрта махсус таълим вазирлиги томонидан дарслик сифатида тавсия этилган. Тошкент: Меҳнат, 2004 (в соавторстве с Ҳ. Йўлдошхўжаев, Д.А. Раҳимжонов, М. Комилов, А. Абдусатторов, А. Орипов; 19 п.л.). 116. Философия религии // Основы философии. Издание 2-е, переработанное и дополненное / Под редакцией М.А. Ахмедовой и В.С. Хана. Допущено Министерством высшего и среднего специального образования Республики Узбекистан в качестве учебника для высших учебных заведений. Ташкент: Mehnat, 2004. – С. 411–432 (в соавторстве с М.А. Ахмедовой, Б.М. Бабаджановым, М. Камиловым). 2005 117. Сборник материалов, относящихся к истории Золотой Орды. Т. I. Извлечения из арабских сочинений, собранные В.Г. Тизенгаузеном. Переработанное и дополненное издание / Подготовка к новому изданию, введение, дополнения и комментарии Б.Е. Кумекова и А.К. Муминова. – Алматы: Дайк-Пресс, 2005. – 711 с. (44,5 п.л.) (История Казахстана в арабских источниках. Т. I). – В открытом доступе: https://www.academia.edu/39283460/Istoriia_ Kazakhstana_v_arabskikh_istochnikakh_tom_1 118. ‘Абд ал-Кāдир ибн Мухаммад-Амин. Маджма‘ ал-ансāб ва-л-ашджāр / Введение, перевод с арабского, персидского и тюркского языков, комментарии, подготовка факсимиле к изданию: Ш.Х. Вохидов, Б.Б. Аминов, А.К. Муминов. – Алматы: Дайк-Пресс, 2005. – 692 с. (43,25 п.л.) (История Казахстана в персидских источниках. Т. II). 119. Chami-damulla et son rôle dans la constitution d’un “Islam soviétiques” // Islam et politique en ex-URSS (Russie d’Europe et Asie centrale) / Sous la direction de Marlène Laruelle et Sébastien Peyrouse. Paris: l’Harmattan, 2005. – Р. 241–261. – Рецензия на статью: Dudoignon S. Muminov Ashirbek. Chami-Damulla et son rôle dans la constitution d’un “islam soviétique” // Central Eurasian Reader. № 1. 2008. – С. 405–406. 120. Шами-дамулла и его роль в формировании «советского ислама» // Ислам, идентичность и политика в постсоветском пространстве. Материалы международной конференции «Ислам, идентичность и политика в постсоветском пространстве: сравнительный анализ Центральной Азии и европейской части России». 1–2 апреля 2004 г., Казань. – Казань: Казанский институт федерализ183 Ежелгі тарихтың тамыршысы ма (Казань), Французский институт исследований Центральной Азии (IFEAC, Ташкент), Франко-российский центр общественных и гуманитарных наук (Москва), 2005. – С. 231–247 (Казанский федералист, № 1 (13), Зима, 2005). 121. ‘Улама’ и радикализация ислама // Светскость и религия в мусульманских странах: поиск рационального соотношения / Под редакцией З.И. Мунавварова и Р.Й. Крумм. – Ташкент: Республиканский научно-просветительский центр Имама Бухари, Фонд имени Фридриха Эберта, 2005. – С. 68–73. – Перевод статьи на английский язык: The ‘Ulama’ and the Radicalization of Islam // Secularity and Religion in Muslim Countries: Searching for a Rational Balance / Edited by Z.I. Munavvarov and R.J. Krumm. Tashkent: Scientific and Educational Center of Imam al-Bukhari, Friedrich Ebert Foundation, 2005. – Р. 193–198. 122. ад-Дирасат ал-кийасийа ли-л-масадир ал-масдура мин ‘алам ал-ислам ал-маркази ва Асийа ал-марказийа ас-сагрийа // ал-‘Алакат ат-тарихийа байн ал-Халидж ал-‘араби ва билад Асийа ал-вуста ва-л-Кафказ. Надва Ра’с алХайма ат-та’рихийа ас-садиса, 8–10 шаввал 1419/25–27 йанайир 1999 / и‘дад Ахмад Джалал ат-Тадмури. Ра’с ал-Хайма: ад-Диван ал-Амири, 1425/2005. – С. 21–26 (на арабском языке). – Тезисы доклада и доклад, прочитанный на Шестой исторической конференции «Исторические связь и между Арабским Заливом и странами Средней Азии, Кавказа» (Объединенные Арабские Эмираты, город Ра’с ал-хайма, 25–27 января 1999 г.). 2006 123. Извлечения из сочинений XII–XVI веков / Составление, перевод с арабского языка, введение, комментарии А.К. Муминова. Составление указателей У.А. Утепбергеновой. – Алматы: Дайк-Пресс, 2006 (История Казахстана в арабских источниках. Т. III). – 272 с. (17,0 п.л.). – В открытом доступе: https://www.academia.edu/11820548/Istoriya_Kazakhstana_v_Arabskikh_ Istochnikakh_12–16_Vekov 124. Disputes in Bukhara on the Persian Translation of the Qur’ān // Mélanges de l’Université Saint-Joseph. Volume LIX (2006). – Р. 301–307. – Статья подготовлена на основе доклада, прочитанного на международной конференции “International Conference on the MSS of the Qur’an” (Bologna, Italy, September 26–28, 2002). – В открытом доступе: https://www.academia.edu/19985662/Disputes_in_Bukhara_on_the_Persian_ Translation_of_the_Qur_ %C4 %81n_in_M %C3 %A9langes_de_l_Universit %C3 %A9_Saint-Joseph._Volume_LIX_2006_pp._301–307 125. «Маджма‘ ал-ансаб ва-л-ашджар» ‘Абд ал-Кадира ибн Мухаммад-Амина – новый источник по истории Казахстана и Центральной Азии 184 Список публикаций Аширбека Курбановича Муминова // Шыгыс, № 1 (2006). – С. 141–150 (в соавторстве с Ш.Х. Вохидовым и Б.Б. Аминовым). 126. Новые подходы к изучению процесса исламизации в Центральной Азии // «К новым стандартам в развитии общественных наук в Центральной Азии»: материалы международной научной конференции. – Алматы: ДайкПресс, 2006. – С. 77–91. – Доклад на международной конференции «К новым стандартам в развитии общественных наук в Центральной Азии» (17–18 ноября 2005 г., г. Алматы, Казахстан). 127. История религий народов Центральной Азии / Учебное пособие. Ташкент: Ташкентский государственный институт востоковедения, 2006 (в соавторстве с Ш.А. Евкочевым, М. Исхаковым, Б.М. Бабаджановым, М. Хаджиевой, Д.А. Рахимджановым, М. Камиловым, А. Ариповым). – Перевод учебника на узбекский язык: Марказий Осие динлари тарихи / Укув кулланма. Тошкент: Тошкент давлат шаркшунослик институти, 2006 (в соавторстве с Ш. Евкочевым, М. Исхаковым, Б. Бабаджановым, М. Хаджиевой, Д. Рахимджановым, М. Камиловым, А. Ариповым). 2007 128. Mazar Documents from Xinjiang and Ferghana (Facsimile) / Edited by Ashirbek Muminov, Nadirbek Abdulahadov, Kawahara Yayoi. Tokyo: Tokyo University of Foreign Studies, 2007 (Studia Culturae Islamicae, 88). – 234 p. 129. Ashirbek Muminov, Maria Szuppe, Abdusalim Idrisov. Manuscrits en écriture arabe du Musée régional de Nukus (République autonome du Karakalpakstan, Ouzbékistan): Fonds arabe, persan, turkī et karakalpak. Roma: Istituto per l’Oriente C. A. Nallino, 2007 (Series Catalogorum, II). – Каталог подготовлен в рамках проекта «Monde iranien» (Париж, Франция) по теме: «Patrimoine manuscrit d’Asie centrale islamique: catalogue des manuscrits orientaux de Noukous» (2004–2006 гг.). – Рецензия на каталог: Tottoli R. “Muminov, Ashirbek; Szuppe, Maria and Idrisov, Abdusalim (avec la collaboration de Ziyodov, Shovosil). Manuscripts en écriture arabe du Musée régional de Nukus (République autonome du Karakalpakstan, Ouzbékistan): Fonds arabe, persan, turkī et karakalpak. Istituto per l’Oriente “C.A. Nallino” – CNRS “Mondes Iranien et Indien”. Roma, 2007, 282 p. (Series Catalogorum n 2) // Abstracta Iranica. 30, 2007. Teheran, Paris: Institut Français de Recherche en Iran, 2010. – Р. 1–2. 130. Disputes on Muslim Authority in Central Asia (20th Century): Critical Editions and Source Studies / Edited by Bakhtiyar M. Babajanov, Ashirbek K. Muminov, Anke von Kügelgen. Almaty: Daik-Press, 2007. – Книга издана в рамках международного проекта «Религиозные диспуты в Центральной Азии» («Theological Disputes in Central Asia in 20th Century»; International Project funded by the Swiss National Science Foundation; 2000–2002 гг.). 185 Ежелгі тарихтың тамыршысы – Рецензия на книгу: Babadzhanov, B.M., Muminov, A.K., von Kuegelgen Anke, eds., Disputes between Muslim Religious Authorities in the Twentieth Century // Central Eurasian Reader. № 1 (2008). – Р. 385. – В открытом доступе: https://www.academia.edu/7525420/Disputy_musilmanskikh_religioznykh_ avtoritetov_v_Tsentralnoi_Azii_v_20_veke 131. Библиотека вакфа Ходжа Мухаммада Парса в Бухаре // «Суфизм в Иране и Центральной Азии»: материалы международной конференции. 2–3 мая 2006 года, г. Алматы. Алматы: Дайк-Пресс, 2007. – С. 155–162. – Доклад на международной конференции «Суфизм в Иране и Центральной Азии», организованной «Центром по изучению культуры Ирана и Центральной Азии при Национальной библиотеке Республики Казахстан» (2–3 мая 2006 г., г. Алматы, Казахстан) 132. Sacred Places in Central Asia: A Historical and Theological Interpretation // Islamic Sacred Places in Central Asia: The Ferghana Valley and Kashghar Region (Silk Roadology, 28, 2007). – Р. 35–48 (на японском языке). 133. Fundamentalist Challenges to Local Islamic Traditions in Soviet and PostSoviet Central Asia // Empire, Islam, and Politics in Central Eurasia / Edited by Uyama Tomohiko. Sapporo: Slavic Research Center, Hokkaido University, 2007 (Slavic Eurasian Studies, No. 14) . – Р. 249–262. – Доклад, прочитанный на симпозиуме «2005 Summer International Symposium at the Slavic Research Center, Hokkaido University promoted by Japan Consortium for Area Studies “Regional and Transregional Dynamism in Central Eurasia: Empires, Islam and Politics” (7–8 July, 2005, Sapporo, Japan)». 134. Ибн ал-Фувати об истории Центральной Азии // Шыгыс, № 1–2, 2007. – С. 75–81. 135. Абсаттар Дербисали – видный богослов и общественный деятель // Материалы международной научно-теоретической конференции «Абсаттар Дербисали и вопросы востоковедения и духовности», посвященной 60-летию Председателя Духовного управления мусульман Казахстана, Верховного муфтия, академика АН ВШ РК, доктора филологических наук, профессора Абсаттара хаджи Дербисали. Алматы: Қазақ университеті, 2007. – С. 338–342. 136. Significance of Holy Place and Holy Family in the Khoqand Khanate in the XIX Century // International Workshop “Studies on the Mazar Cultures of the Silkroad” (August 26–29, 2008, Xinjiang University, China). Urumqi, 2008, pp. 17–18, 29 (in English and Chinese). 137. New Collections of Islamic Manuscripts in Central Asia // International Conference on Islamic Civilization in Central Asia. Astana, Kazakhstan, 4–7 September 2007. Abstracts. Istanbul: Research Institute for Islamic History, Art and Culture (IRCICA), 2007. – Р. 66–67. – Тезисы доклада, презентованного на международной конференции «Исламская цивилизация в Центральной Азии» (Астана, Казахстан, 4–7 сентября 186 Список публикаций Аширбека Курбановича Муминова 2007 г.), организованной Институтом востоковедения им. Р.Б. Сулейменова МОН РК и ИРСИКА (ОИК). 138. Ученые споры в Бухаре о персидском переводе Корана // Вклад Узбекистана в развитие исламской цивилизации. Сборник тезисов докладов и поздравлений, направленных на международную конференцию, посвященную объявлению города Ташкента столицей исламской культуры 2007 года Исламской организацией по образованию, науке и культуре – ISESCO. – ТашкентСамарканд: Издательство Республиканского научно-просветительского центра Имама Бухари, 2007. – С. 50–52. – Доклад на международной конференции «Вклад Узбекистана в развитие исламской цивилизации» (Ташкент-Самарканд, Узбекистан, 14–15 августа 2007 г.). 139. Научное наследие выдающихся мусульманских мыслителей Средней Азии и его значение в современный период // Вклад Узбекистана в развитие исламской цивилизации. Сборник тезисов докладов и поздравлений, направленных на международную конференцию, посвященную объявления города Ташкента столицей исламской культуры 2007 года Исламской организацией по образованию, науке и культуре – ISESCO. – Ташкент-Самарканд: Издательство Республиканского научно-просветительского центра Имама Бухари, 2007. – С. 145–146. 140. Академия Ма’муна и продолжатели ее традиций в Дашт-и Кыпчаке // Круглый стол «Знаменательные даты в истории Центральной Азии», посвященные 1000–летию Хорезмской Академии Маъмуна и 2700–летию города Карши (27 декабря 2006 г., г. Алматы); журнал «Шыгыс», № 1–2, 2007. – С. 150–152). – Доклад на круглом столе, посвященном юбилейным торжествам – 1000-летию Хорезмской Академии Маъмуна и 2700-летию города Карши (27 ноября 2006 г., г. Алматы, Казахстан). 141. Самаркандская среда теологов (VIII–XII века) // «Роль Самарканда в истории мирового культурного развития»: материалы Международного научного симпозиума, посвященного 2750–летнему юбилею города Самарканда. – Ташкент-Самарканд: Издательство «Фан» Академии наук Республики Узбекистан, 2007. – С. 337–338. 2008 142. Исламизация и сакральные родословные в Центральной Азии: наследие Исхак Баба в нарративной и генеалогической традициях. Том 2: Генеалогические грамоты и сакральные семейства XIX–XXI вв.: насаб-нама и группы ходжей, связанных с сакральным сказанием об Исхак Бабе / Составители, перевод на русский язык, комментарии, приложения и указатели: А. Муминов, З. Жандарбек, Д. Рахимджанов, Ш. Зиядов. Ответственные редакторы: Аширбек Муминов, Анке фон Кюгельген, Девин ДиУис, Михаэль Кемпер. – Алматы, Берн, Ташкент, Блумингтон: Дайк-Пресс, 2008 [Muminov Ashirbek, Anke von Kuegelgen, Devin DeWeese, Michael Kemper (eds.). Islamization and Sacred 187 Ежелгі тарихтың тамыршысы Lineages in Central Asia: the Legacy of Ishaq Bab in Narrative and Genealogical Traditions. Volume 2: Genealogical Charters and Sacred families: Nasab-namahs and Khoja Groups Linked to the Ishaq Bab Narrative, 19th–21st Centuries. Almaty, Bern, Tashkent, Bloomington: Daik-Press, 2008]. – 368 с. – Второй том разработан и издан при поддержке международного проекта «Религиозные диспуты в Центральной Азии» («Theological Disputes in Central Asia in 20th Century»; International Project funded by the Swiss National Science Foundation; 2000–2002 гг.). – В открытом доступе: https://www.academia.edu/7525383/Islamization_Vol_2 143. Арабографичные памятники Мангистау как источник по истории и культуре Казахстана // Культурное наследие. Региональная отраслевая программа (Научно-популярный информационный сборник). – Актау: Управление культуры Мангистауской области, 2008. – С. 60–62 (в соавторстве с А.Ш. Нурмановой). 144. О сакральной истории «Насаб-намэ» // Алматы. История тысячелетия. Выпуск 1. Алматы: Credo, 2008. – С. 115–121. – Доклад на международной научно-практической конференции «Алматы – перекресток цивилизаций: прошлое, настоящее, будущее» (Алматы, Казахстан: Городской акимат, 5–8 апреля 2004 г.). 145. Присирдарьинские ханафиты в VI–VIII/XII–XIV веках // «Проблемы исламоведения и арабской филологии»: материалы международной научнопрактической конференции (2006–2007 гг.). Посвящены 60-летию профессора А. Дербисали. Алматы: Нур-Мубарак, 2008. – С. 109–112. 146. Насаб-нама: генеалогия или цепь духовной преемственности? // «Қожа Ахмет Ясауи мұралары мен ілімінің зерттелу мәселелері» атты ғылыми-практикалық конференция материалдарының жинағы. Түркістан: Қазақстан Республикасы Мәдениет және ақпарат министрлігі Мәдениет комитеті «Әзірет Сұлтан» мемлекеттік тарихи-мәдени қорық музейі. – Арыс, 2008. – С. 84–86. 147. Перспективы сотрудничества востоковедных учреждений в странах Содружества Независимых Государств // VI съезд востоковедов России. 17–21 сентября 2008 г., г. Улан-Удэ, Россия. Тезисы. Москва: ИВ РАН, 2008. – С. 66-70. – Тезисы выступления на VI съезде востоковедов России (17–21 сентября 2008 г., г. Улан-Удэ, Россия). 148. Туркистан кайгуси (такриз) // Имом ал-Бухорий сабоклари (Ташкент, Узбекистан). № 1 (2008), с. 55. 149. Significance of Holy Place and Holy Family in the Khoqand Khanate in the XIX Century // International Workshop «Studies on the Mazar Cultures of the Silkroad» (August 26–29, 2008, Xinjiang University, China). Urumqi, 2008, сс. 17– 18, 29 (in English and Chinese). – Тезисы доклада на международном семинаре International Workshop «Studies on the Mazar Cultures of the Silkroad» (August 26–29, 2008, Xinjiang University, Urumqi, China). 188 Список публикаций Аширбека Курбановича Муминова 2009 150. Muminov A.K., Nurmanova A.Sh. Shaqpaq-Ata: Inscriptions of the Underground Mosque and Necropolis / ed. B.M. Babajanov. – Almaty: Daik-Press, 2009. – 224 p. – Книга издана в рамках Отраслевой программы «Культурное наследие» по Мангистауской области «Эпиграфика, петроглифы, памятники истории и культуры Мангистау», 2008–2009 гг. – В открытом доступе: https://www.academia.edu/29123799/Shaqpaq-Ata_ Inscriptions_of_the_Underground_Mosque_and_Necropolis 151. Қожа Ахмет Ясауи кесенесі. Мавзолей Ходжа Ахмета Ясави. Mausoleum of Khoja Ahmed Yasawi / Құрастырушылар: Ә.Қ. Муминов, С. Моллақанағатұлы, Б. Қорғанбек, М.Ж. Садықбеков, Ж.М. Нұрбеков. – Алматы: «Эффект» ЖШС, 2009. – 200 б., қазақ, орыс, ағылшын тілдерінде. – Второе издание: переработанное и дополненное. – Алматы: «Эффект» ЖШС, 2010. – 208 с. – Четвертое издание: переработанное и дополненное. – Алматы: «Эффект» ЖШС, 2013. – 208 с. 152. Источники по истории ислама в Туркестане (XII–XV вв.) // «Ислам өркениеті және Қазақстандағы діни мәселелер» атты халықаралық ғылымитеориялық конференция жинағы. Түркістан қаласы, 3-5 қараша 2009 ж. Түркістан: Тұран, 2009. – С. 68–77. 153. Устная традиция как исторический источник // «Историческая наука Казахстана: традиции и современность»: международная научно-практическая конференция, посвященная 100–летию академика НАН РК Акая Нусупбекова (15 декабря 2009 г.). Алматы: Арыс, 2009. – С. 151–155. 154. La «Bibliothèque de Khwaja Muhammad Parsa» revisitée // Écrit et culture en Asie centrale et dans le monde turco-iranien, Xe–XIXe siècles / sous la direction de Francis Richard et Maria Szuppe. Paris: Association pour l’avancement des etudes iraniennes, 2009. – Р. 17–41 (в соавторстве с E.G. Nekrasova, Sh.Ju. Ziyodov). 155. Islam in the Syr Darya Region from the Twelfth to the Fourteenth Century // Kazakhstan. Religions and Society in the History of Central Eurasia. Edited by Gian Luca Bonora, Niccolò Pianciola and Paolo Sartori. Turin-London-Venice-New York, 2009. – Р. 113–124. – Доклад на международной конференции “Religion and Society in Central Eurasia: New Sources for the Religious History of Kazakhstan” (Venice, Italy, October 29–30, 2009, Institute of Social and Religious History, Vicenza). 156. Эволюция образа Абу Ханифы в средневековой историко-биографической литературе Центральной Азии // Эпоха Имама А‘зама и ее значение в истории культуры народов Центральной Азии и Ближнего Востока / Редакторы-составители: Аскарали Раджабов, Рустам Мукимов, Мухаммадрахим Карим-заде. Отв. ред.: Аскарали Раджабов. Душанбе: Академия наук Республики Таджикистан, 2009. – С. 165–178. 189 Ежелгі тарихтың тамыршысы 157. Islamic Education in Soviet and post-Soviet Uzbekistan // Kemper M., Motika R., Reichmuth S. (eds.). Islamic Education in the Soviet Union and its Successor States. London and New York: Routledge, 2009, pp. 223–279 (with U. Gafurov and R. Shigabdinov). – Статья опубликована по результатам выполнения международного проекта «Исламское образование в СССР и странах СНГ» («Islamic Education in the Soviet Union and the CIS», International Project funded by VW-Foundation, Germany; 2002–2005 гг.). – В открытом доступе: https://www.academia.edu/11218959/Islamic_Education_in_Soviet_and_PostSoviet_Uzbekistan 158. Средневековые дискуссии о возможности перевода Корана на национальные языки Центральной Азии // III Международный конгресс тюркологии. Актуальные проблемы и перспективы современной тюркологии (общий язык, история и алфавит). Туркистан: Международный казахско-турецкий университет, 2009. – С. 422–424. – В открытом доступе: https://www.academia.edu/19985766/Srednevekovye_diskussii_o_ vozmozhnosti_perevoda_Korana_na_natsionalnye_iazyki_Tsentralnoi_Azii 2010 159. Қожа Ахмет Йасауи кесенесі. Мавзолей Ходжа Ахмада Йасави. Mausoleum of Khoja Ahmed Yasawi / Құрастырушылар: Ә.Қ. Муминов, М.Б. Қожа, С. Моллақанағатұлы, М.Ж. Садықбеков, Ж.М. Нұрбеков. Қазақ, орыс, ағылшын тілдерінде. Издание второе, переработанное и дополненное. – Алматы: «Эффект» ЖШС, 2010. – 208 б. 160. Восточные источники об Алматы / Составители А.К. Муминов, А.Ш. Нурманова; предисловие М.Х. Абусеитовой; отв. ред. Б.Е. Кумеков. – Алматы: Дайк-Пресс, 2010. – 184 с. – В открытом доступе: https://www.academia.edu/10833357/Vostochnye_istochniki_po_Almaty_2 161. Self-Identification and Re-Islamization Processes in Contemporary Central Asia // Proceedings of International Conference “Islamic Civilization in Central Asia”. Astana, 4–7 September 2007 / Preface: Dr. Halit Eren. Editors: Halit Eren, Meruert Abuseitova, Ashirbek Muminov, Ayna Askeroglu. Istanbul: OIC Research Centre for Islamic History, Art and Culture, R.B. Suleimenov Institute of Oriental Studies, Ministry of Education and Science, Republic of Kazakhstan, 2010. – Р. 231–237. – Доклад, презентованный на международной конференции «Исламская цивилизация в Центральной Азии» (Астана, Казахстан, 4–7 сентября 2007 г.), организованной Институтом востоковедения им. Р.Б. Сулейменова МОН РК и ИРСИКА (ОИК). 190 Список публикаций Аширбека Курбановича Муминова 162. Актуальные вопросы изучения ислама в Казахстане // Ислам в Казахстане, № 1 (2010). – С. 28–33. – Перевод статьи на английский язык: Topical Issues of Studying of the History of Islam in Kazakhstan // Islam in Kazakhstan, № 1 (2010; Астана). – С. 30–35. 163. Суфийские элементы в казахском эпосе (по материалам академического издания текстов «Козы-Корпеш и Баян-сулу» и «Кыз-Жибек») // Времена и духовность. Сборник в честь 70–летия академика НАН РК С.А. Каскабасова. Алматы: Арда, 2010. – С. 442–448 (в соавторстве с Ш.К. Кусаиновым). 164. Диалог «Мусульманский мир–Запад»: изучение межконфессиональных отношений в Центральной Азии и Западной Европе // Роль Гумбольдтовских основополагающих познаний о глобальных взаимосвязях между человеком и природой в устойчивом развитии современного общества: Материалы международной конференции (III Humboldt-Kolleg), организованной Клубом Александра Гумбольдта в Казахстане (21–25 cентября, 2010, Астана) при поддержке фонда им. Александра фон Гумбольдта. Астана, 2010. – С. 78–81. – Тезисы доклада на международной конференции (III Humboldt-Kolleg), организованной «Клубом Александра Гумбольдта в Казахстане» (21–25 cентября, 2010 г., Астана) при поддержке фонда им. Александра фон Гумбольдта. 165. Путешествия Машхур-Жусипа Копеева в Среднюю Азию // Материалы международной научно-практической конференции «VII Чтения МашхурЖусипа» (15 сентября 2010 г., г. Павлодар). Павлодар: Павлодарский Государственный университет им. С. Торайгырова, Институт востоковедения им. Р. Сулейменова, 2010. – С. 25–28. – Тезисы доклада, прочитанного на международной научно-практической конференции «VII Чтения Машхур-Жусипа» (15 сентября 2010 г., г. Павлодар). 166. Актуальные вопросы исследования эпиграфических памятников Мангистауской области // Историко-культурное наследие Арало-Каспийского региона. Материалы II Международной научно-практической конференции. 26–28 августа 2010 г. Часть 1. Актау, 2010. – С. 44-46. – Тезисы доклада, прочитанного на II международной научно-практической конференции «Историко-культурное наследие Арало-Каспийского региона» (26–28 августа 2010 г., г. Актау). 167. Kazakh manuscripts in “new” or reformed Arabic script (1st half of the 20th c.) // « Lecteurs et copistes dans les traditions manuscrites iraniennes, indiennes et centrasiatiques ». Summaries of Papers of the International Conference (Paris, 15–17 juin 2010). Paris: Sorbonne nouvelle Paris 3, Mondes iranien et indien, 2010. – P. 21. – Тезисы доклада, прочитанного на международной конференции «Lecteurs et copistes dans les traditions manuscrites iraniennes, indiennes et centrasiatiques» (Paris, France, les 15–17 juin 2010). 168. New Sources on the History of Yasawiya in Turkestan // International Hoja Ahmed Yesevi Symposium (20–21 February 2010, Istanbul, Turkey). Abstracts. Istanbul, 2010. – Р. 52–53. 191 Ежелгі тарихтың тамыршысы – Тезисы доклада на международном симпозиуме по Ходжа Ахмеду Йасави (International Hoja Ahmed Yesevi Symposium; Istanbul, Turkey, February 20–21, 2010). 2011 169. Муминов А.К. Генеалогическое древо Мухтара Ауэзова / При участии А.Ш. Нурмановой и С. Саттарова. Составление указателей У.А. Утепбергеновой. Под ред. С.Н. Абашина. Алматы: Жібек жолы, 2011. – 304 с. (24,7 п.л.). – В открытом доступе: https://www.academia.edu/5831605/Muminov_Rod_drevo_Auezova_2011_RU 170. Мусульманская община и ‘улама’ в Туркестане // Түркология, № 4 (54), Түркістан, 2011. – С. 119–129. 171. Конфессиональное образование в Казахстане и Центральной Азии: исторические формы и вызовы современности // «Қожа Ахмет Ясауи тағылымы жǝне Қазақстандағы діни білім беру мǝселелері» атты халықаралық симпозиум материалдарының жинағы. Түркістан қаласы, 6-9 сǝуір 2011. – Түркістан: Қазақстан Республикасы Білім жǝне ғылым министрлігі Қ.А. Ясауи атындағы Халықаралық қазақ-түрік университеті, ҚР Мǝдениет министрлігі діни істер комитеті, Оңтүстік Қазақстан облысы ǝкімдігі, 2011. – С. 235–242. 172. Арабографичная эпиграфика некрополя Сисем-Ата // «Арало-Каспийский регион в истории и культуре Евразии». Материалы II Международной научной конференции, посвященной 20–летию независимости Республики Казахстан (г. Актобе, 14–18 сентября 2011 г.). Алматы–Актобе, 2011. – С. 310–313 (в соавторстве с А.Ш. Нурмановой). 173. Арабское единство: история вопроса // Председательство Казахстана в Организации «Исламская конференция» в 2011–2012 гг.: Сборник материалов научно-практической конференции (г. Алматы, 25 марта 2011 г.) / Отв. ред. Б.К. Султанов. – Алматы: Казахстанский институт стратегических исследований при Президенте Республики Казахстан, 2011. – С. 37–42. 2012 174. Биография и коллекция Анри Мозера (на казахском, русском, английском языках) // Рукописи и артефакты по истории и культуре Казахстана из фонда Анри Мозера / Отв. редактор М.Х. Абусеитова. – Алматы: Дайк-Пресс, 2012. – С. 67–87, 200–221, 332–351. – Статья опубликована по результатам выполнения казахстанско-швейцарского проекта «Рукописи и артефакты из фонда Анри Мозера по истории и культуре Казахстана» в рамках программы «Культурное наследие» акимата города Алматы (2007–2009 гг.). – В открытом доступе: https://www.academia.edu/24204843/Biography_and_Collection_of_Henry_ Moser 192 Список публикаций Аширбека Курбановича Муминова 175. Ислам в Центральной Азии: актуализация наследия (на примере Казахстана) // Orta Asya’da İslâm: Temsilden Fobiye / Editör Dr. Muhammet Savaş Kafkasyalı. Uc cilt. Cilt III: Aydınlıktan Aydınlamaya. Ankara-Türkistan: Hoca Ahmet Yesevi Uluslararası Türk-Kazak Üniversitesi, 2012. – Р. 1547–1573. 176. Türkistan Yesevîlik tarihi hakkında yeni kaynaklar // Uluslararası Hoca Ahmed Yesevî sempozyumu. Bildiriler. 20–21 Şubat 2010 Bağcılar / İstanbul– Türkiye. İstanbul, 2012. – Р. 178–182. – Доклад на международном симпозиуме по Ходжа Ахмеду Йасави (International Hoja Ahmed Yesevi Symposium; Istanbul, Turkey, February 20–21, 2010). 177. Значение погребальной эпиграфики в г. Самарканде (X–XIV вв.) для изучения истории Матуридийа // Büyük Türk Bilgini İmâm Mâtürîdî ve Mâtürîdîlik. Milletarası Tartışmalı İlmî Toplantı. 22–24 Mayıs 2009, İstanbul. İstanbul, 2012, сс. 457–463 (Marmara Üniversitesi İlâhiyat Fakültesi Vakfı Yayınları Nu: 261). – Доклад на международном симпозиуме International Symposium on Imam Maturidi and Maturidism (May 22–24, 2009, Istanbul, Turkey). – Перевод доклада на турецкий язык: Mâtürîdîlik araştırmalarında kaynak olarak Semerkant Câkardize mezarlığı’ndaki mezartaşı kitâbeleri – Mâtürîdîlik tarihini öğrenme açısından X.–XIV. asır Semerkand kitâbelerinin önemi // Büyük Türk Bilgini İmâm Mâtürîdî ve Mâtürîdîlik. Milletarası Tartışmalı İlmî Toplantı. 22–24 Mayıs 2009 İstanbul. İstanbul, 2012. – Р. 452–456 (Marmara Üniversitesi İlâhiyat Fakültesi Vakfı Yayınları Nu: 261). 178. Источники по истории ислама в Туркестане (XII–XIV вв.) // Материалы IV международной научно-практической конференции «Проблемы исследования наследия и учения Ходжа Ахмеда Ясави». – Туркестан, 2012. – С. 15–24. 179. Қолжазба мұралардың зерттелу мәселелерi // Жүрсiнбек Сейiлов. Тағылым тамшылары. – Астана: Foliant, 2012. – С. 342–350 (в соавторстве с А.Ш. Нұрмановой). 180. Культурный мир святых мест: изучение мифов // «Зерттеу университетіне трансформациялану аясындағы дінтанулық білім». Философия ғылымдарының докторы, профессор Н.Ж. Байтенованың мерейтойына арналған халықаралық ғылыми-практикалық конференция материалдары. Алматы: ӘлФараби атындағы ҚазҰУ, 20 қаңтар 2012. – 83-91 б. (в соавторстве с У.А. Утепбергеновой). 181. Dihqāns and sacred families in Central Asia // Sayyids and Sharifs in Muslim Societies. The living links to the Prophet. Edited by Morimoto Kazuo. London and New York: Routledge, 2012. – Р. 198–209. – Статья подготовлена на основе доклада для международной конференции «The Role and Position of Sayyid/Sharifs in Muslim Societies» (September 22–23, 2009, Institute of Oriental Culture, University of Tokyo, Japan). 182. Сборники фетв в богословско-правовой традиции Центральной Азии: краткий обзор и перспективы изучения // History and Culture of Central Asia 193 Ежелгі тарихтың тамыршысы / Supervised by Morita Yoshikazu, Bahrom Abdukhalimov and Komatsu Hisao. Edited by Bakhtiyar Babadjanov and Kawahara Yayoi. Tokyo: The University of Tokyo, 2012. – Р. 193–211. – Доклад на международной конференции «Узбекско-японское научное сотрудничество: история и культура Центральной Азии (источники, вопросы методологии)» (Ташкент, Узбекистан, 3–4 сентября 2009 г.). – В открытом доступе: http://www.l.u-tokyo.ac.jp/tokyo-ias/nihu/publications/S_CAhistory/ CAhistoryculture_fulltext.pdf 183. Allah-Nazar Khwush Nazar uly // The Encyclopaedia of Islam. Three / Edited by Kate Fleet, Gudrun Kraemer, Denis Matringe, John Nawas, and Everett Rowson. Leiden, Boston: Brill, 2012, pp. 61-62 (with Makset Karlybaev). 184. Hujra during the Soviet Era: The Case of Suyar Khan Isakhanov // The Nineteenth Annual Central Eurasian Studies Conference. March 3, 2012. Indiana University, Bloomington, Indiana, USA, p. 27 (with Nodirbek Abdulahatov). – Тезисы доклада, прочитанного на 19-й ежегодной конференции центральноазиатских исследований (Университет Индианы, г. Блумингтон, США, 3 марта 2012 г.) 185. Ордер, изваянный в монолите (о подземной мечети Шакпак-ата) // «Казахстанская правда», 26 октября 2012 г. (в соавторстве с Нурмановой А.Ш.). 2013 186. Исламизация и сакральные родословные в Центральной Азии: Наследие Исхак Баба в нарративной и генеалогической традициях. Том 1: Открытие пути для ислама: рассказ об Исхак Бабе, XIV–XIX вв. / Ответственные редакторы: Девин ДиУис, А.К. Муминов. Исследование, составление текстов, переводы на русский и английский языки, комментарии и указатели: Девин ДиУис, А.К. Муминов, Д.А. Рахимджанов, Ш.Ю. Зиядов. Приложение А.К. Бустанов. Алматы – Блумингтон: Дайк-Пресс, 2013 [DeWeese, Devin; Muminov, Ashirbek (eds.). Islamization and Sacred Lineages in Central Asia: the Legacy of Ishaq Bab in Narrative and Genealogical Traditions. Volume 1: Opening the Way for Islam: The Ishaq Bab Narrative, 14th–19th Centuries. Almaty– Bloomington, 2013]. – 640 с. – Первый том подготовлен и издан по программе Университета Индиана (г. Блумингтон, США) «Islamization and Sacred Genealogies in Central Asia, XIV– XX Centuries» (май-июнь 2006 г.). – В открытом доступе: https://www.academia.edu/7525360/Islamization_Vol_1 187. Қазыналы Оңтүстiк, том 166: Насап-нама. Бiрiншi, үшiншi кiтаптар / Мәтiндi аударып, транскрипциялаған және асылмәтiндi ұсынғандар: Әшiрбек Құрбанұлы Муминов, тарих ғылымдарының докторы, Зiкiрия Заманханұлы Жандарбек, тарих ғылымдарының кандидаты. – Алматы: Нұрлы Әлем, 2013 (серия «Түркістан кітапханасы»). – 320+327 б. 194 Список публикаций Аширбека Курбановича Муминова – В открытом доступе: https://www.academia.edu/11845590/Nasap-nama_ part_1 – В открытом доступе: https://www.academia.edu/11845638/Nasap-nama_ part_2 Екінші кiтап / Мәтiндi аударып, транскрипциялаған және асылмәтiндi ұсынғандар Әшiрбек Құрбанұлы Муминов, тарих ғылымдарының докторы; Зiкiрия Заманханұлы Жандарбек, тарих ғылымдарының кандидаты. – Алматы: Нұрлы Әлем, 2013 (серия «Қазыналы Оңтүстiк», том 166; подсерия «Түркістан кітапханасы»). – 320 с. 188. Садуақас Ғылмани. Заманамызда болған ғұламалардың ғұмыр тарихтары / Жауапты шығарушылар: Муминов Ә.Қ., Франк А.Дж. Кіріспе, факсимиле, қазақшаға және ағылшыншаға аударма, түсіндірмелер мен көрсеткіштерді дайындағандар: Муминов Ә.Қ., Франк А.Дж., Нұрманова А.Ш., Моллақанағатұлы С., Өтепбергенова Ұ.А., Жұманов Т.Ж. – Алматы: ДайкПресс, 2013. – 576 б. + 8 жапсырма [Sadwaqas Ghïlmani. Biographies of the Islamic Scholars of Our Times. Chief Editors: Ashirbek K. Muminov, Allen J. Frank. Assistant Editors: Aitzhan Nurmanova, Saypulla Mollaqanaghatulï, Urqiya Utepbergenova, Timur Zhumanov. Almaty: Daik-Press, 2013. – 576 p. + 8 illustrations]. – Второе издание: – Алматы: Дайк-Пресс, 2015. 189. Қожа Ахмет Ясауи кесенесі. Мавзолей Ходжа Ахмада Ясави. Mausoleum of Khoja Ahmed Yasawi / Құрастырушылар: Ә.Қ. Муминов, М.Б. Қожа, С. Моллақанағатұлы, М.Ж. Садықбеков, Ж.М. Нұрбеков. Қазақ, орыс, ағылшын тілдерінде. Издание четвертое, переработанное и дополненное. – Алматы: «Эффект» ЖШС, 2013. – 208 б. 190. Насап-нама: Бiрiншi-үшiншi кiтаптар / Мәтiндi аударып, транскрипциялаған, тұпнұсқа мен асылмәтiндi ұсынғандар: Әшiрбек Құрбанұлы Муминов, тарих ғылымдарының докторы, Зiкiрия Заманханұлы Жандарбек, тарих ғылымдарының кандидаты. – Алматы: Нұрлы Әлем, 2013 (серия «Қазыналы Оңтүстiк», том 56). – 320+327 б. 191. Списки «Ката’иб а‘лам ал-ахйар»: новые сведения для биографии и творчества Махмуда ибн Сулаймана ал-Кафави // Письменные памятники Востока. № 2 (19), 2013 (осень-зима). – С. 159–176. 192. Islamische Bildung in Usbekistan: Formen und Inhalte im Wandel // Raoul Motika, Michael Kemper, Anke von Kuegelgen (eds). Repression, Anpassung, Neuorientierung. Studien zum Islam in der Sovjetunion und postsovjetischen Raum. Wiesbaden: Rechert Verlag, 2013. – Р. 289–310. – Статья опубликована по результатам выполнения международного проекта «Исламское образование в СССР и странах СНГ» («Islamic Education in the Soviet Union and the CIS», International Project funded by VW-Foundation, Germany; 2002–2005 гг.). 193. Потенциал традиционного ислама // Сборник материалов республиканской научно-практической конференции «Национальная 195 Ежелгі тарихтың тамыршысы безопасность Казахстана: современные вызовы и угрозы». – Астана, 2013. – С. 194–199. 194. Перспективы изучения традиционного ислама в Казахстане // Роль религии в светском государстве. Материалы III форума религиоведов Казахстана / Под общ. ред. Г.Н. Шойкина, А.П. Абуова. – Астана: ОО «Конгресс религиоведов», Агентство РК по делам религий, МОН РК, 2013. – С. 183–190. 195. Современные направления развития востоковедения // Сборник Международной научно-практической конференции «Востоковедческая наука в XXI в.: проблемы и перспективы развития». 1 ноября 2013 года. – Астана: Евразийский Национальный университет им. Л.Н. Гумилева, 2013, сс. 16–18. – Доклад на международной научно-практической конференции «Востоковедческая наука в XXI в.: проблемы и перспективы развития» (Астана: Евразийский национальный университет им. Л.Н. Гумилева, 1 ноября 2013 года). 196. Источник XVI в. по истории культурных контактов между Центральной Азией и западом суннитского мира // History of Central Asia in Modern Medieval Studies (In Memoriam of Professor Roziya Mukminova). Tashkent: Yangi Nashr, 2013. – Р. 270–281. 197. Sacred Places in Central Asia: Attempts at their Historical and Theological Interpretation // Shinmen Yasushi, Sawada Minoru and Waite Edmund (Eds). Muslim Saints and Mausoleums in Central Asia and Xinjiang. Paris: Librairie d’Amérique et d’Orient, 2013 (Monde Caucasien et Tatare–Asie Centrale et Haute Asie. Dirigé par Prof. Th. Zarcone, III. – Р. 27–36. – Статья опубликована по результатам выполнения международного проекта «Islamic Sacred Places in Central Asia: The Ferghana Valley and Kashghar Region» (2002–2007 гг.) – В открытом доступе: https://www.academia.edu/29663547/Sacred_Places_in_Central_Asia_ Attempts_at_Their_Hisrorical_and_Theological_Interpretation 198. Махмуд ибн Сулайман ал-Кафави и его сведения по истории Золотой Орды // Сборник материалов международной научной конференции «Кипчаки Евразии: история, язык и письменные памятники», посвященной 1100 летию Кимекского государства в рамках Дней тюркской письменности и культуры. – Астана: Евразийский национальный университет им. Л.Н. Гумилева, 2013. – С. 184–196. – Доклад на международной научной конференции «Кипчаки Евразии: история, язык и письменные памятники», посвященной 1100-летию Кимекского государства в рамках Дней тюркской письменности и культуры (Астана, 29–30 мая 2013 г.). 199. Конфессиональная система исламского образования в средневековой Центральной Азии: этапы становления и трансформации // «Роль традиционных религий в укреплении межконфессионального согласия в Казахстане». Материалы международной научно-практической конференции. Алматы, КазНУ имени аль-Фараби, 19 апреля 2013 г. Алматы, 2013. – С. 18–21. 196 Список публикаций Аширбека Курбановича Муминова 200. Древние Кораны Казахстана // «Сирек кiтаптар мен қолжазбалардың ғылымдағы орны мен маңызы» атты Ғылым күнiне арналған дѳңгелек үстел материалдары. 24 сәуiр 2013 ж. Алматы: ҚР БҒМ ҒК «Ғылым ордасы» РМК Ғылыми кiтапхана, 2013. – С. 19–23. – В открытом доступе: https://www.academia.edu/18407507/Drevnie_ Korany_Kazakhstana 2014 201. Les manuscrits kazakhs en «nouvelle graphie arabe» (XXe siècle) // Eurasian Studies, Volume XII/1–2, 2014 (Lecteurs et copistes dans les traditions manuscrites iraniennes, indiennes et centrasiatiques / Scribes and Readers in Iranian, Indian and Central Asian Manuscript Traditions, Textes réunis par / Edited by Nalini Balbir, Maria Szuppe). – Р. 189–214. 202. Эпиграфические памятники Западно-Казахстанской области как источник по общественно-политической и духовной истории Казахстана // Проблемы изучения нематериального культурного наследия народов Казахстана и Центральной Азии: топонимика, эпиграфика, искусство. Сборник материалов международной научной конференции (г. Астана, 18–19 ноября 2014 г.). Алматы: Издательство EVO PRESS, 2014, сс. 224–236 (в соавторстве с А.Ш. Нурмановой, Д.Е. Медеровой). – Доклад на международной научно-практической конференции «Проблемы изучения нематериального культурного наследия народов Казахстана и Центральной Азии: топонимика, эпиграфика, искусство», организованной Казахским научно-исследовательским институтом культуры (18–19 ноября 2014 г., Астана). – В открытом доступе: https://www.academia.edu/24483080/Muminov_Nurmanova_Mederova._ Epigraficheskie_pamiatniki_Zapadno-Kazakhstanskoi_oblasti. – Р. 224–236 203. Абу Мансур ал-Матуриди в Самарканде // Uluğ Bir Çınar Imâm Mâturîdî. Uluslararası Sempozyum Tebliğler Kitabı. 28–30 Nisan 2014, Eskişehir / Hazırlayan Prof. Dr. Ahmet Kartal. İstanbul: Eskişehir Osmangazı Üniversitesi, 2014. – С. 39–43. – Перевод статьи на турецкий язык: Ebû Mansur El-Mâturîdî’nin Semerkand’daki Muasırları // Uluğ Bir Çınar Imâm Mâturîdî. Uluslararası Sempozyum Tebliğler Kitabı. 28–30 Nisan 2014, Eskişehir / Hazırlayan Prof. Dr. Ahmet Kartal. İstanbul: Eskişehir Osmangazı Üniversitesi, 2014. – С. 33–38. 204. Новые горизонты для изучения исламского образования в средние века // Международная научно-практическая конференция «Межконфессиональный диалог и религиозная толерантность – гарантия стабильности общества» (Ташкент, 12 ноября 2014 года) / Составитель Д. Рахимджанов. Ташкент: Ташкентский исламский университет, 2014. – С. 214–217. 205. Әбу Ханифа мәзһабы және дәстүр // «ХII веков развития исламской науки и культуры в Казахстане»: Сборник статей. Мат. межд. науч-практ. конф. 197 Ежелгі тарихтың тамыршысы / Под общ. ред. А. Дербисали, Р. Алшанова. – Алматы: ИВ КН МОН РК, 2014. – С.. 32–34. 206. Вопросы периодизации истории ханафитского мазхаба в Центральной Азии // Материалы международной конференции «Роль ислама в Центральной Азии». – Астана: Агентство по делам религий РК, 2014. – С. 69-73. – Доклад на международной конференции «Роль ислама в Центральной Азии» (Агентство по делам религий РК, 17 апреля 2014 г., Астана). 207. Arslan-bab // The Encyclopaedia of Islam. Three / Edited by Kate Fleet, Gudrun Kraemer, Denis Matringe, John Nawas, and Everett Rowson. Leiden, Boston: Brill, 2014. – Р. 6–7. 208. Islamic Groups in Contemporary Kazakhstan: Current Situations and Tendenсies of Development // Sophie Roche with Dina Wilkovsky and Jeanne Féaux de la Croix (Eds.). Central Asian Intellectuals on Islam. Between Scholarship, Politics and Identity. Berlin: Klaus Schwarz Verlag, 2014 (Studien des Zentrum Moderner Orient. Herausgegeben von Ulrike Freitag, 32) . – Р. 154–196. – Материалы для статьи собирались во время выполнения международного проекта «From Kolkhoz to Jamaat. The Politicisation of Islam in the Rural Communities of the Former USSR: An Interregional Comparative Study, 1950s-2000s» (2009–2011 гг.). – Статья подготовлена на основе доклада, прочитанного на международной конференции «Les kolkhozes d’Allah. Les renouveaux de l’Islam rural en URSS, 1950–2010: Comparaisons interrégionales» (Paris, France, January 22, 2010). – В открытом доступе: https://www.academia.edu/10807771/Allahs_ Kolkhozes 209. Ханафиты Центральной Азии в XI–XII веках // Исследование рукописей и редких книг в Казахстане (Сборник научных статей по проблемам исследования рукописей и редких изданий в Республике Казахстан). Научное издание / составитель, руководитель авторского коллектива А.С. Бекишев; отв. редактор Р.О. Карибжанова. – Алматы: РГП «Ғылым ордасы», 2014. – С. 57–68. 210. Золотоордынская историография: вклад и потенциал историко-биографической литературы // Золотоордынское обозрение. Golden Horde Review (Казань, Россия). № 1 (3), 2014. – С. 79–118. 211. Святые места в Центральной Азии: историческая и теологическая интерпретация // «Ұлы дала ділмары – Әйтеке би» атты республикалық ғылыми-практикалық конференция материалдары. – Қарағанды: Қарағанды мемлекеттік техникалық университеті, 2014. – С. 57–77. 212. From Revived Tradition to Innovation. Kolkhoz Islam in the Southern Kazakhstan Region and Religious Leadership (through the Cases of Zhartї-Töbe and Oranghay since the 1950s) // Stéphane A. Dudoignon / Christian Noack (eds). Allah’s Kolkhozes. Migration, De-Stalinisation, Privatisation and the New Muslim Congregations in the Soviet Realm (1950s–2000s). Berlin: Klaus Schwarz Verlag, 2014. – Р. 307–366. 198 Список публикаций Аширбека Курбановича Муминова 213. Families of Khoja in Central Asia // International Symposium “The Family in the History of Central Asia: Understanding Cultural and Demographic Changes in the Central Asian Region through the Family”. Heidelberg: The Junior Research Group C16 from the Cluster Asia and Europe in a Global Context, University of Heidelberg: 2014. – Р. 64-68. 214. Задачи подготовки специалистов-религиоведов // Диншунослик фанининг методологияси, ёндашуви ва услубиятни такомиллаштиришнинг долзарб масалалари. VI. Ташкент: Ташкентский исламский университет, 2014. – С. 44–47. 215. Теоретические и практические вопросы религиоведческой экспертизы // Вопросы и задачи проведения религиоведческой экспертизы. Материалы круглого стола. – Астана: Агентство РК по делам религий, 2014. – С. 38–40. 2015 216. Ханафитский мазхаб в истории Центральной Азии / Под редакцией С.М. Прозорова. Алматы: Қазақ энциклопедиясы, 2015. – 400 стр. (25 п.л.). – Монография удостоена первой премии в конкурсе «Книга года по Ирану и исламу на русскоязычном пространстве в 2015 г.» в номинации «Книга года по исламу» (декабрь 2016 г., Москва, Российская Федерация). – Второе издание: Ханафитский мазхаб в истории Центральной Азии / Под редакцией С.М. Прозорова. Алматы: ҚМДБ (Духовное управление мусульман Казахстана), 2018. – 400 с. (25 п.л.). – В открытом доступе: https://www.academia.edu/24092683/Khanafitskii_mazkhab_v_istorii_ Tsentralnoi_Azii 217. Садуақас Ғылмани. Заманамызда болған ғұламалардың ғұмыр тарихтары. I том. Екінші басылым / Жауапты шығарушылар: Муминов Ә.Қ., Франк А.Дж. Кіріспе, факсимиле, қазақшаға және ағылшыншаға аударма, түсіндірмелер мен көрсеткіштерді дайындағандар: Муминов Ә.Қ., Франк А.Дж., Нұрманова А.Ш., Моллақанағатұлы С., Өтепбергенова Ұ.А., Жұманов Т.Ж. – Алматы: Дайк-Пресс, 2015. – 576 б. + 8 жапсырма [Sadwaqas Ghïlmani. Biographies of the Islamic Scholars of Our Times. Volume I. Second Edition. Chief Editors: Ashirbek K. Muminov, Allen J. Frank. Assistant Editors: Aitzhan Nurmanova, Saypulla Mollaqanaghatulï, Urqiya Utepbergenova, Timur Zhumanov. Almaty: Daik-Press, 2015. – 576 p. + 8 illustrations]. 218. Arabographic Inscriptions of the Seysem Ata Necropolis. Introduction, compiling, translation from Arabic, Persian, and Turkic by Ashirbek Muminov, Aytzhan Nurmanova, Nurlan Qulbayev. Consultant Maqsut Nurqabaev. Translation into English by Neal Robinson; L.N. Gumilyov Eurasian National University, R.B. Suleymenov Institute of Oriental Studies, Manghistau National Historical and Cultural Reserve / editor B.M. Babadjanov. Astana: Foliant, 2015. – 160 pages (10 п.л.) (Серия «Эпиграфические памятники Казахстана», книга 2). 199 Ежелгі тарихтың тамыршысы – Книга издана в рамках Отраслевой программы «Культурное наследие» по Мангистауской области «Эпиграфика, петроглифы, памятники истории и культуры Мангистау», 2008–2009 гг. – В открытом доступе: https://www.academia.edu/22649614/Arabographic_Inscriptions_of_the_ Seysem_Ata_Necropolis._Astana_Foliant_2015 219. Le thème des géants dans la culture des lieus saints en Asie centrale, in: De Samarcande à Istanbul: etapes orientales. Hommages à Pierre Chuvin. II. Textes réunis et présentes par Véronique Schiltz. Paris: CNRS éditions, 2015. – Р. 149–156. 220. Историко-биографическая литература у ханафитов // Проблемы исламоведения и арабской филологии. Мат-лы междунар. науч-прак. конф. Том 14. Алматы: Нур-Мубарак, 2015. – С. 214–234. 221. Дихкане в истории Центральной Азии // Актуальные вопросы классического востоковедения: материалы международной научно-практической конференции, 8 апреля 2015 г. Алматы: Казахский университет международных отношений и мировых языков имени Абылай хана, 2015. – С. 155–161. 222. Mâturîdî Döneminde Semerkand İlahiyatçıları (4./10. Asır) // İmam Mâturîdî ve Maturidilik. Tarihî Arka Plan, Hayatı, Eserleri, Fikirleri ve Maturidilik Mezhebi. Seçki / Hazırlayan Sönmez Kutlu. 5.Baskı. Ankara: Otto, 2015, ss. 279– 290 (with Anke von Kuegelgen). 223. Ранний период в эволюции матуридитского учения // Вестник КазНУ. Серия религиоведения. № 1 (1), 2015. – С. 82–94. – В открытом доступе: https://www.academia.edu/17293598/ %D0 %A0 %D0 %B0 %D0 %BD %D0 %BD %D0 %B8 %D0 %B9_ %D0 %BF %D0 %B5 %D1 %80 %D0 %B8 %D0 %BE %D0 %B4_ %D0 %B2_ %D1 %8D %D0 %B2 %D0 %BE %D0 %BB %D1 %8E %D1 %86 %D0 %B8 %D0 %B8_ %D0 %BC %D0 %B0 %D1 %82 %D1 %83 %D1 %80 %D0 %B8 %D0 %B4 %D0 %B8 %D1 %82 %D1 %81 %D0 %BA %D0 %BE %D0 %B3 %D0 %BE_ %D1 %83 %D1 %87 %D0 %B5 %D0 %BD %D0 %B8 %D1 %8F 224. Среда богословов в Центральной Азии: потенциал новых источников // «Alatoo Academic Studies» (International Scientific Journal, Bishkek, Kyrgyzstan), № 3 (2015). – С. 50–56. – Доклад на международном конгрессе «Перспективы развития стран Центральной Азии в XXI веке» (Международный университет Ататурк-Алатоо, 8–10 октября 2015 г., г. Бишкек, Кыргызская Республика). – В открытом доступе: https://www.academia.edu/16719657/Sreda_bogoslovov_v_Tsentralnoi_Azii_ potentsial_novykh_istochnikov 225. Орталық Азиядағы алыптар // Danakaz (журнал выходит в Уральске, Казахстане). – 2015. – № 8 (21). – С. 35–40 (орыс тілінен аударған Қ. Құттымұратұлы). 200 Список публикаций Аширбека Курбановича Муминова 226. Эпиграфические надписи мавзолея Хваджа Ахмада Ясави как источник по истории Казахстана // «Межрелигиозный диалог и наследие Кожа Ахмета Ясави». Материалы международной научной конференции, посвященной 550-летию Казахского ханства. – Астана: ЕНУ им. Л.Н. Гумилева, 2015. – С. 38–44. – Доклад на международной научной конференции «Межрелигиозный диалог и наследие Кожа Ахмета Ясави», организованной Евразийским национальным университетом им. Л.Н. Гумилева и Культурным представительством при посольстве Исламской республики Иран в Республике Казахстан (Астана, 13 февраля 2015 г.). 227. Şamı Damulla ve “Sovyet İslamı”nın Oluşumudaki Rolü // Toplum bilimleri dergisi (Journal of Social Sciences, Ankara, Turkey), Volume 8, Number 16 (Temmuz-Aralık 2014), pp. 333–350 (перевел на турецкий язык Медербек Кадыров). 228. Яхшининг яхшилигини айт // Саодат кимёсин излаб … Ташкент: Ташкентский государственный институт востоковедения, 2015. – С. 20–23. 229. Среда богословов в Центральной Азии: потенциал новых источников // Международный конгресс «Перспективы развития стран Центральной Азии в XXI веке (Международный университет Ататурк-Алатоо, 8–10 октября 2015 г., г. Бишкек, Кыргызская Республика): Abstracts. – Бишкек, 2015. – С. 61. 230. Тюркоязычный нарратив XIV века как источник по истории мусульманского общества в Казахстане // GLOBAL-Turk, № 3-4, 2015. – С. 95-105. 2016 231. Шиитские культурные влияния на Центральную Азию (На примере деятельности ‘алидов) // Ars Islamica: В честь Станислава Михайловича Прозорова / Сост. и отв. ред. М. Б. Пиотровский, А. К. Аликберов; Институт востоковедения РАН. – М.: Наука – Восточная литература, 2016. – С. 647–728. – В открытом доступе: https://www.academia.edu/33255830/Shiitskie_kulturnye_vliianiia_na_ Tsentralnuiu_Aziiu 232. Культура святых мест в Казахстане: история и современность // Культурное наследие Центральной Азии. Симпозиум Японского Фонда: Oтчет. Токио: Japan Foundation, 2016. – С. 101–103 (на японском языке), 105–111 (на русском языке). – Доклад на международном симпозиуме «The Symposium on the Central Asian Cultural Heritage», organized by the Japan Foundation (Токио, Япония, 19– 27 июня 2016 г.). – В открытом доступе: https://www.academia.edu/33616508/ %D0 %9A %D1 %83 %D0 %BB %D1 %8C %D1 %82 %D1 %83 %D1 %80 %D0 %B0_ %D1 %81 %D0 %B2 %D1 %8F %D1 %82 %D1 %8B %D1 %85_ %D0 %BC %D0 %B5 %D1 %81 %D1 %82_ 201 Ежелгі тарихтың тамыршысы %D0 %B2_ %D0 %9A %D0 %B0 %D0 %B7 %D0 %B0 %D1 %85 %D1 %81 %D1 %82 %D0 %B0 %D0 %BD %D0 %B5_ %D0 %B8 %D1 %81 %D1 %82 %D0 %BE %D1 %80 %D0 %B8 %D1 %8F_ %D0 %B8_ %D1 %81 %D0 %BE %D0 %B2 %D1 %80 %D0 %B5 %D0 %BC %D0 %B5 %D0 %BD %D0 %BD %D0 %BE %D1 %81 %D1 %82 %D1 %8C 233. Стиль работы Махмуда ибн Сулаймана ал-Кафави: сравнительное изучение списков его сочинения и биографий // İslam Hukuku Araştırmaları Dergisi, № 28, 2016. – Р. 565–588. 234. A Holy Place and Its Shaykh in the XIX Century History of Southern Kazakhstan, in: Mazar. Studies on Islamic Sacred Sites in Central Eurasia. Edited by Sugawara Jun, Rahile Dawut. Fuchu, Tokyo: Tokyo University of Foreign Studies Press, MMXVI. 2016. – Р. 141–152. – Статья подготовлена на основе доклада, прочитанного на международном семинаре (International Workshop) “Studies on the Mazar Cultures of the Silkroad” (August 26–29, 2008, Xinjiang University, Urumqi, People’s Republic of China). – В открытом доступе: https://www.academia.edu/24417027/Muminov_AK_A_Holy_Place_and_Its_ Shaykh_in_the_XIX_Century_History_of_Southern_Kazakhstan 235. Мусульманские источники XII–XVI вв. по истории и культуре Алматинского региона // «Алматының мыңжылдық тарихы: археология және жазба деректері» тақырыбындағы халықаралық ғылыми-тәжірибелік конференцияның материалдар жинағы. 13 қыркүйек 2016 ж. – Алматы: Орхон, 2016. – 17-27 б. (совместно с А.Ш. Нурмановой). 236. Алматинский регион в описании мусульманских авторов // Материалы круглого стола «Историческая роль города Алматы как центра исламской культуры», посвященного празднованию 70-летия ЮНЕСКО под эгидой Международного десятилетия сближения культур на 2013–2022 годы. – Алматы: КазНПУ им. Абая, изд. «Ұлағат», 2016. – С. 31–35 (совместно с А.Ш. Нурмановой). 237. Two Sufi Centers: Yasawiyya in Yasi and Naqshbandiyya-Khojagan in Qasri-i Hinduwan in Qara-Qitay Period, in: International Confucian Forum – Exchanges and Mutual Learnings among Asian Civilizations: Beijing International Symposium. Proceedings, Volume 2. Beijing, China, 2016. – Р. 500–515. – Доклад, прочитанный на международном симпозиуме «International Confucian Forum – Exchanges and Mutual Learnings among Asian Civilizations: Beijing International Symposium» (Пекин, КНР, 8–12 июля 2016 г.). 238. Культура святых мест в Центральной Азии: тема древних героев // «Исламская духовность, рациональность и этнокультурные традиции как факторы противодействия религиозному экстремизму»: материалы международной научной конференции, посвященной празднованию 20-летия Евразийского национального университета им. Л.Н. Гумилева. – Астана: «Мастер По» ЖШС, 2016. – С. 59-66. 202 Список публикаций Аширбека Курбановича Муминова – Доклад на международной научной конференции, посвященной празднованию 20-летия Евразийского национального университета им. Л.Н. Гумилева, «Исламская духовность, рациональность и этнокультурные традиции как факторы противодействия религиозному экстремизму» (Астана, 2 июня 2016 г.). 239. Көкшелік дін қайраткерінің құлпытасындағы эпитафия – қазақ мәдениетінің рухани мұрасы ретінде // «Ислами руханилық пен рационалдық және этномәдени дәстүрлер – діни экстремизмге қарсы іс-қимыл факторы ретінде»: Л.Н. Гумилев атындағы Еуразия ұлттық университетінің 20 жылдық мерейтойы аясында халықаралық ғылыми конференцияның материалдары. Астана: «Мастер По ЖШС», 2016. – С. 227–231 (в соавторстве с Б. Жанаковым). – Совместный доклад на международной научной конференции, посвященной празднованию 20-летия Евразийского национального университета им. Л.Н. Гумилева, «Исламская духовность, рациональность и этнокультурные традиции как факторы противодействия религиозному экстремизму» (Астана, 2 июня 2016 г.). 240. Вклад казахстанского ученого в развитие мусульманской культуры // Әбсаттар қажы Дербісәлі. Руханият және өркениет. Зерттеулер мен мақалалар. – Алматы: Атамұра, 2016. – С. 667–671. 241. Timurids and Khoja Ahmad Yasawi: Evolution of His Image, in: The Timurid Period. Cultural Production, Exchange and Legacies. 26–27 May 2016. Leiden Universiteit, 2016. – Р. 27–28. – Тезисы доклада на международной «The Timurid Period: Cultural Production, Exchange, and Legacies» (Тимуридский период: культурное производство, обмен и наследие) [Лейден, Голландия, 26–27 мая 2016 г.]. 242. Günümüz Kazakistan’ında Nakşibendiyye Grupları, in: International Symposium on Bahauddin Naqshband and Naqshbandiyya (İstanbul, Turkey, December 2–4, 2016). Abstracts. İstanbul: Erkam Yayın San. ve Tic. A. Ş., 2016, p. 30. – Тезисы доклада на международном симпозиуме по Бахауддину Накшбанду и Накшбандийа (İstanbul, Turkey, December 2–4, 2016). 2017 243. Муминов А.К., Кумеков Б.Е., Султонов У.А., Шуховцов В.К., Кенжетаев Д.Т., Кабылова А.С., Утепбергенова У.А., Айбасов А.А. Исторические документы мавзолея Ходжа Ахмада Йасави. – Астана: Мастер ПО ЖШС, 2017. – 216 с. – Монография издана по материалам, собранным в рамках проекта «Исторические документы мавзолея Ходжа Ахмада Ясави» (грант Министерства образования и науки Республики Казахстан; 2015–2017 гг.). – В открытом доступе: https://www.academia.edu/35453574/Istoricheskie_Dokumenty_Mavzoleia_ Khodzha_Akhmada_Iasavi 203 Ежелгі тарихтың тамыршысы 244. Қ.А. Ясауи кесенесінің шетелдерде сақталатын артефактілері және құжаттары мәселесі // Қожа Ахмет Ясауидің рухани мұрасы. Hoca Ahmet Yesevi’nin Manevi Mirası / Editörler: Mustafa Eren, Askar Turganbaev, Nevzat Şimşek, Аidarbek Amirbek. Алматы: Hoca Ahmet Yesevi Uluslararası TürkKazak Üniversitesi Avrasya Araştırma Enstitüsü (ERI), 2017. – С. 65–73 (Avrasya Araştırma Enstitüsü Kitapları № 6) (Қожа Мұхтар Бахадырұлымен бірге). – Доклад, прочитанный на международном семинаре-практикуме «Духовное наследие Ходжа Ахмета Ясави» (г. Алматы, Институт евразийских исследований при Международном казахско-турецком университете имени Ходжа Ахмета Ясави, 18 февраля 2016 г.). – В открытом доступе: https://www.academia.edu/35510074/Qozha_Akhmet_Yasawi_kesenesining_ shet_elderde_saqtalatyn_artefaktyleri_zhane_quzhattary_maselesi 245. Kazakistan’da keşfedilen yeni kaynaklarda Yesevî Türk kültürü // Türk yurdu, № 358 (Haziran 2017), S. 60–62. – Статья подготовлена на основе доклада, прочитанного на панели «Ebu Hanife, İmam Maturidi ve Ahmet Yesevide Ortak Değerler» (Maturidi Yesevi Otağı İlmi ve Kelami Araştırmalar Derneği, Safranbolu, Turkey, May 13, 2017). – В открытом доступе: https://www.academia.edu/35149581/Yesevi_ Kaynaklar_TR 246. Новые источники по истории тюркской йасавийской культуры // Международный форум «Алтайская цивилизация и родственные народы алтайской языковой группы»: Сборник выступлений и статей, посвященных истории народов, имеющих общие алтайские историко-культурные и этногенетические корни (Бишкек, Чолпон-Ата, 20–22 июля 2017 г.) / Ред.коллегия: К.С. Молдокасымов (председатель), М.А. Карыбаева, и др. – Бишкек: Турар, 2017. – С. 507–515. – Доклад, прочитанный на международном форуме «Алтайская цивилизация и родственные народы алтайской языковой группы» (Бишкек, Чолпон-Ата, Кыргызстан, 20–22 июля 2017 г.). – В открытом доступе: https://www.academia.edu/34049976/Istochniki_ Yasaviiskoi_kultury.pdf 247. Новый источник по истории ислама в Казахстане // Сборник статей I Международной научно-практической конференции «Османовские чтения» (г. Махачкала, 10 октября 2016 г.). – Махачкала: изд-во ДГУ, 2017. – С. 35–37. 248. Арабская книга в духовной жизни казахского народа // Материалы международной научно-практической конференции «Центральная Азия – Арабский мир: взаимосвязь истории и культур» (Алматы, 12–13 июня 2017 г.). Алматы: Национальная библиотека Республики Казахстан, 2017. – С. 152–155. – В открытом доступе: https://www.academia.edu/34176279/ %D0 %90 %D1 %80 %D0 %B0 %D0 %B1 %D1 %81 %D0 %BA %D0 %B0 %D1 %8F_ %D0 %BA %D0 %BD %D0 204 Список публикаций Аширбека Курбановича Муминова %B8 %D0 %B3 %D0 %B0_ %D0 %B2_ %D0 %B4 %D1 %83 %D1 %85 %D0 %BE %D0 %B2 %D0 %BD %D0 %BE %D0 %B9_ %D0 %BA %D1 %83 %D0 %BB %D1 %8C %D1 %82 %D1 %83 %D1 %80 %D0 %B5_ %D0 %BA %D0 %B0 %D0 %B7 %D0 %B0 %D1 %85 %D1 %81 %D0 %BA %D0 %BE %D0 %B3 %D0 %BE_ %D0 %BD %D0 %B0 %D1 %80 %D0 %BE %D0 %B4 %D0 %B0 249. The Sacred Families in Central Asia between Ethnicity and Religiosity // Sophie Roche (ed.). The Family in Central Asia. New Perspectives. Berlin: Claus Schwartz Verlag, 2017, pp. 164–170. 250. Osmanlı Devleti’nde İslâm Bilimleri’nin Yeniden Şekillendirilmesi: Orta Asya Bilimadamlarının Yeri ve Önemi // «Türk-İslam Ahlak Felsefesinin Kurucu Mimarları: Türkistan’dan Anadolu’ya İrfan Mektebinin Hocaları» Uluslararası Panel Bildirileri / Derleyen Doç. Dr. Osman Şimşek, Cavid Mövsümlü. Ankara: TÜRKSOY, 2018, сс. 21–29 (Türk diline çeviren Dr. Betül Ayaz). – Доклад на панели «Türk-İslam Ahlak Felsefesi Kurucu Mimarları. Türkistan’dan Anadolu’ya: İrfan Mektebinin Hocaları» (TÜRKSOY, Ankara, Turkey, 2 November 2017). 2018 251. Ханафитский мазхаб в истории Центральной Азии / под редакцией С.М. Прозорова. Второе издание. – Алматы: ҚМДБ (Духовное управление мусульман Казахстана), 2018. – 400 с. (25 п.л.). – Монография издана в рамках гранта на тему «Проведение исследовательских работ по развитию Казахстанской школы исламоведения». – В открытом доступе: https://www.academia.edu/39797068/Nauchnoe_nasledie_khanafitskikh_ uchenykh_Tsentralnoi_Azii_i_Kazakhstana 252. Saduaqas Ghïlmani. Biographies of the Islamic Scholars of Our Times. Volume I: Arabic Script Kazakh Text / Text Editors: Aitzhan Nurmanova, Saipulla Mollakanagatuly. Volume II: English Translation / Editors: Ashirbek Muminov, Allen J. Frank, Aitzhan Nurmanova. Project Director: Halit Eren. Istanbul: IRCICA, 2018. – Vol. I: 72+562 p.; Vol. II: 576 p. 253. Научное наследие ханафитских ученых Центральной Азии и Казахстана. Монография. – Астана: Корпоративный фонд «Фонд поддержки духовных ценностей», 2018. – 216 с. 254. Традиционный ислам в Казахстане: исторические данные преемственности традиций // Вестник Евразийского национального университета им. Л.Н. Гумилева, № 1 (122), 2018. – С. 107–113. 255. Гилмани Садуакас/Садвакас // Ислам на территории бывшей Российской Империи: Энциклопедический словарь / Составитель и ответственный редактор С.М. Прозоров. Т. II. – М.: Восточная литература, 2018. – С. 134–137 (в соавторстве с А.Ш. Нурмановой и Алленом Франком). – В открытом доступе: https://www.academia.edu/38856837/Ghilmani_ITBRI 205 Ежелгі тарихтың тамыршысы 256. Суйар-хан-тура // Ислам на территории бывшей Российской Империи: Энциклопедический словарь / Составитель и ответственный редактор С.М. Прозоров. Т. II. – М.: Восточная литература, 2018. – С. 344–345 (в соавторстве с Н.У. Абдулахатовым и Венделлом Швабом). 257. Шами-дамулла // Ислам на территории бывшей Российской Империи: Энциклопедический словарь / Составитель и ответственный редактор С.М. Прозоров. Т. II. – М.: Восточная литература, 2018. – С. 436–440 (в соавторстве с У.А. Утепбергеновой и К. Баетовой). – В открытом доступе: https://www.academia.edu/38856908/Shami_ ITBRI_2018_436 258. Зарождение и эволюция матуридитского учения при Саманидах и Караханидах // Sönmez Kutlu (еd.). International Symposium on Maturidism (Past, Present and Future). Papers. Ankara: Hoca Ahmet Yesevî Uluslararası Türk-Kazak Üniversitesi, 2018, сс. 255–274. 259. Библиотека Мухаммада Парса: обобщение новых данных // Казахстанская интеллигенция: история и современность. Сборник материалов международной научной конференции, посвященной памяти доктора исторических наук, профессора Кушима Лекеровича Есмагамбетова, 28 сентября 2018 г., Алматы. – Алматы: Издательский дом «Мир», 2018. – С. 195–204 (в соавторстве с Некрасовой Е.Г., Хабибуллаевым А., Зиядовым Ш.Ю.). 260. Sufi Groups in Contemporary Kazakhstan: Competition and Connections with Kazakh Islamic Society, in: DeWeese, Devin; Gross, Jo-Ann (eds.). Sufism in Central Asia: New Perspectives on Sufi Traditions, 15th–21st Centuries. LeidenBoston: Brill, 2018, pp. 284–298. – Доклад на симпозиуме по суфизму и исламу в Центральной Азии (Принстонский университет, г. Принстон, Нью-Джерси, США, 21–22 октября 2011 г.; Princeton University Symposium on Sufism and Islam in Central Asia. October 21–22, 2011. Supported by a generous grant from the family of Leon B. Poullada, Sponsored by the Department & Program in Near Eastern Studies). 261. Ahmed Yesevȋ Türbesinden Dokümanter Kaynaklar // Kul Hoca Ahmed Yesevȋ. Makaleler Kitabı / Hazırlayan İsmetullah Yesevȋ. Editör Nadürhan Hasan. Ankara, 2018, s. 277–287 (with Urkiya Utepbergenova). 262. Новые источники по истории йасавийской культуры // Востоковедные исследования в Казахстане: достижения и перспективы: Материалы международной научной конференции. 12 октября 2016 г. / Составители А. Дербисали, Халит Ерен, Б. Батырхан. – Алматы: Қазақ тілі, 2018. – С. 116–122. 263. Osmanlı Devleti’nde İslâm Bilimleri’nin Yeniden Şekillendirilmesi: Orta Asya Bilimadamlarının Yeri ve Önemi // «Türk-İslam Ahlak Felsefesinin Kurucu Mimarları: Türkistan’dan Anadolu’ya İrfan Mektebinin Hocaları» Uluslararası Panel Bildirileri / Derleyen Doç. Dr. Osman Şimşek, Cavid Mövsümlü. Ankara: TÜRKSOY, 2018, pp. 21–29 (Türk diline çeviren Dr. Betül Ayaz). 206 Список публикаций Аширбека Курбановича Муминова 264. Сакральные семьи в Центральной Азии: между этничностью и религиозностью // Софи Рош (редактор). Сакральные семьи в Центральной Азии: новые перспективы изучения. Берлин: Klaus Scharz Verlag, 2018, cc. 130–137. – В открытом доступе: https://www.academia.edu/36495859/281.Sakralnye_ semi_2018.pdf – Перевод доклада на английский язык: The Sacred Families in Central Asia between Ethnicity and Religiosity // Sophie Roche (ed.). The Family in Central Asia. New Perspectives. Berlin: Claus Schwartz Verlag, 2017. – Р. 164–170. – Families of Khoja in Central Asia // International Symposium «The Family in the History of Central Asia: Understanding Cultural and Demographic Changes in the Central Asian Region through the Family». Heidelberg: The Junior Research Group C16 from the Cluster Asia and Europe in a Global Context, University of Heidelberg: 2014, pp. 64-68. – Доклад и тезисы доклада, прочитанного на международном симпозиуме на двух языках «Тhe Family in the History of Central Asia: Understanding Cultural and Demographic Changes in the Central Asian Region through the Family», организованном «Junior Research Group C16 from the Cluster Asia and Europe in a Global Context», University of Heidelberg (November 26–28, 2014). 2019 265. Эпитафии мусульманских ученых Самарканда (века) / Введение, подготовка к изданию оригинальных текстов, переводы, комментарии: Б.М. Бабаджанов, Л.Н. Додхудоева, А.К. Муминов, У. Рудольф. Предисловие и руководитель проекта Халит Ерен. Указатели, глоссарий, подбор иллюстраций: У.А. Утепбергенова, А.Ш. Нурманова. Приложение «Археологические исследования на кладбище Чакар-Диза в городе Самарканде»: А.Э. Бердимурадов; фотографии: А.М. Мухтаров, Л.Н. Додхудоева, Б.М. Бабаджанов. – Стамбул: ИРСИКА, 2019. – 652 с. 266. Религиозная политика в эпоху Караханидов // Актуальные вопросы истории кыргызского народа: прошлое, настоящее и будущее. Сборник статей в честь 70-летия кыргызского историка и востоковеда Мокеева Анварбека Мокеевича. – Бишкек, 2019. – С. 114–124 (в соавторстве с Л.Н. Додхудоевой и Б.М. Бабаджановым). 267. Karahanlılar Döneminde Matürîdîlik Tarihi Üzerine Yeni Bir Kaynak: Kayraklar (Türkçeden çev. Betül Ayaz) // Hatice K. Arpaguş, Mehmet Ümit, Bilal Kır (Editörler). İmâm Mâtürîdî ve Te’vîlâtü’l-Kur’ân. 1. Baskı. İstanbul: Marmara Üniversitesi, 2019, S. 131–144 (Marmara Üniversitesi İlâhiyat Fakültesi Vakfı Yayınları, No 439). 268. Акмолинская школа в исламских науках // Проблемы исламоведения и арабской филологии: материалы XVII международной научно-практической конференции (2019 г.). – Алматы: Египетский университет исламской культуры Нур-Мубарак, 2019. – С. 27–36 (в соавторстве с Уркия Утепбергеновой). 207 Ежелгі тарихтың тамыршысы 269. Le thème des géants dans la culture des lieus saints en Asie centrale, in: De Samarcande à Istanbul: etapes orientales. Hommages à Pierre Chuvin. II. Textes réunis et présentes par Véronique Schiltz. Paris: CNRS éditions, 2015, pp. 149–156. Редактирование монографий и сборников научных статей 1. Путешествия Ибн Баттуты (Арабский мир и Центральная Азия) / Перевод с арабского, введение, историко-лингвистический комментарий чл.-корр. АН РУ, проф. Нематуллы Ибрагимова, д. ф. н., проф. Темура Мухтарова. Отв. редактор – канд. исторических наук, доц. А.К. Муминов. Ташкент: Главная редакция энциклопедий, 1996 (21 п. л.). 2. Аҳмад Яссавий аждодлари шажараси. Аҳмад Яссавий ва Амир Темур / Табдил қилувчи ва нашрга тайёрлаган: Расулмуҳаммад ҳожи Абдушукуров Ашурбой ўғли. Муҳаррир: Ашурбек Мўминов. Тошкент: «Хазина», 1996 (2,5 п. л.). 3. Cahiers d’Asie centrale, vol. 7 (1999), Patrimoine manuscrit et vie intellectuelle de l’Asie centrale islamique / Sous la direction d’Ashirbek Muminov, Francis Richard et Maria Szuppe. Tachkent–Aix-en-Provence, 1999. – 232 p. – Рецензия на сборник: Dudoignon S.A. Muminov, Ashirbek; Richard, Francis; Szuppe, Maria, éds. Patrimoine manuscript et vie intellectuelle d’Asie centrale islamique. Aix-en-Provence, Édisud, 1999, 232 p., VIII pl. en noir et en coul. h. t., 13 fig. en noir h. t. (Cahiers d’Asie Centrale, vol. 7) // Abstracta Iranica. 22 (1999). Teheran, Paris: Institut Français de recherche en Iran, 2001. – Р. 85–88. 4. Muslim Culture in Russia and Central Asia. Vol. 3: Arabic, Persian and Turkic Manusripts (15th–19th Centuries) / Edited by Anke von Kügelgen, Aširbek Muminov, Michael Kemper [Islamkundliche Untersuchungen, Band 233]. Berlin: Klaus Schwarz Verlag, 2000. – 571 с. 5. Каталог суфийских произведений XVIII–XX вв. из собраний Института Востоковедения им. Абу Райхана ал-Бируни Академии Наук Республики Узбекистан / Редакционная коллегия: Бахтияр Бабаджанов, Ульрике Берндт, Аширбек Муминов, Юрген Пауль. Издатель: Юрген Пауль // Verzeichnis der orientalischen Handschriften in Deutschland. Supplementband 37. Herausgeber Jürgen Paul. Stuttgart: Franz Steiner Verlag, 2002. – 358 c. 6. Джамал ал-Карши. ал-Мулхакат би-с-сурах / Отв. ред. А.К. Муминов. Введение, перевод с арабско-персидского, комментарии, текст, факсимиле Ш.Х. Вохидова, Б.Б. Аминова. – Алматы: Дайк-Пресс, 2005. – 416 с. (История Казахстана в персидских источниках. Т. I). – В открытом доступе: https://www.academia.edu/10833399/Jamal_ Qarshi._Mulhaqat_al-Surah 7. ‘Абд ал-Кāдир ибн Мухаммад-Амин. Маджма‘ ал-ансāб ва-л-ашджāр / Отв. ред. А.К. Муминов. Введение, перевод с арабского, персидского и тюркского языков, комментарии, подготовка факсимиле к изданию Ш.Х. Вохидова, 208 Список публикаций Аширбека Курбановича Муминова А.К. Муминова, Б.Б. Аминова. Алматы: Дайк-Пресс, 2005. – 692 с. (История Казахстана в персидских источниках. Т. II). 8. Абдулаҳатов Н., Азимов В. Олтиарик зиёратгохлари / Отв. ред. А.К. Муминов. – Ташкент: Шарк, 2005. – 112 с. 9. Абу-н-Наср ‘Абд ан-Насир ал-Курсави. Наставление людей на путь истины (ал-Иршад ли-л-‘ибад). Составление и подготовка тома к изданию, перевод с арабского, введение и примечания Гульнары Идиятуллиной / Научный редактор тома Аширбек Муминов. – Казань: Татарское книжное издательство, 2005. – 304 с. (серия «Антология татарской богословской мысли»). 10. Өзбекстан Республикасы ҒА Шығыстану институтындағы Қожа Ахмет Иасауи хикметтерінің қолжазба каталогі. Құрастырушылар: Ғ. Каримов, М. Қасаний, Н. Тошев, С. Есентемір, Ш. Зиедов, Д. Расулов. Жауапты редакторлар: Б. Бобожонов, А. Муминов. Баспаға дайындаған Д. Кенжетай. – Түркістан: ХҚТУ баспаханасы, 2006. – 328 б. 11. Му‘изз ал-ансаб (Прославляющее генеалогии) / Введение, перевод с персидского языка, примечания, подготовка факсимиле к изданию Ш.Х. Вохидова. Составление указателей У.А. Утепбергеновой. Ответственный редактор А.К. Муминов. – Алматы: Дайк-Пресс, 2006 (История Казахстана в персидских источниках. Том III). – 672 с. (45 п.л.). – В открытом доступе: https://www.academia.edu/19688290/Muizz_alAnsab 12. Мұхаммед-Садық Қашғари. Тазкира-йи ‘азизан. Кіріспе, қазақ тіліне аударма, түсіндірмелері, мәтін факсимилесі, көрсеткіштер А.Ш. Нұрманованікі. Ғылыми редакторы Ә.Қ. Муминов. – Алматы: Дайк-Пресс, 2006 (Қазақстан тарихы туралы түркі деректемелері. Т. IV). – 310 б. + 350 б. факсимиле. 13. Абдулахатов Н., Эшонбобоев У. Кухна Маргилон зиёратгохлари / Ответственный редактор А.К. Муминов. Фаргона: Фаргона нашриёти, 2007. – 304 с. 14. Исламизация и сакральные родословные в Центральной Азии: наследие Исхак Баба в нарративной и генеалогической традициях. Том 2: Генеалогические грамоты и сакральные семейства XIX–XXI вв: насаб-нама и группы ходжей, связанных с сакральным сказанием об Исхак Бабе / Составители, перевод на русский язык, комментарии, приложения и указатели: А. Муминов, З. Жандарбек, Д. Рахимджанов, Ш. Зиядов. Ответственные редакторы: Аширбек Муминов, Анке фон Кюгельген, Девин ДиУис, Михаэль Кемпер. – АлматыБерн-Ташкент-Блумингтон: Дайк-Пресс, 2008. – 368 с. 15. Письменные источники по истории и культуре Алматы (VIII – начало XX в.) / Составители: М.Х. Абусеитова, А.К. Муминов. – Алматы: Дайк-Пресс, 2008. – 280 с. + 28 с. вкл. – В открытом доступе: https://www.academia.edu/10833343/Vostochnye_istochniki_po_Almaty_1 16. Собрание фетв по обоснованию зикра джахр и сама‘ / Ответственный редактор: А.К. Муминов; введение, подготовка оригинального текста, прило209 Ежелгі тарихтың тамыршысы жения и указатели: Б.М. Бабаджанов, С.А. Мухаммадаминов. Алматы, Ташкент: Дайк-Пресс, 2008. – 284 c. + 28 c. (Серия «Историко-культурное наследие Центральной Азии»). 17. Асанбаев М.Б. Аравийские монархии: общество, власть и государство / Ответственный редактор А.К. Муминов. – Алматы: Казахстанский центр гуманитарно-политический конъектуры, 2009. – 208 с. 18. Proceedings of International Conference «Islamic Civilization in Central Asia». Astana, 4–7 September 2007 / Preface: Dr. Halit Eren. Editors: Halit Eren, Meruert Abuseitova, Ashirbek Muminov, Ayna Askeroglu. Istanbul: OIC Research Centre for Islamic History, Art and Culture, R.B. Suleimenov Institute of Oriental Studies, Ministry of Education and Science, Republic of Kazakhstan, 2010. – XXIV, 402 p. 19. Орталық Азиядағы ислам өркениеті. Халықаралық конференцияның материалдар жинағы. Астана, 4–7 қыркүйек 2007 / редактор Халит Ерен. Составители: Меруерт Абусеитова, Аширбек Муминов, Айна Аскероглу. – Стамбул, 2010. – XXXIV. – 427 б. 20. Арабские географы и путешественники IX–XII вв. / Вступительная статья, перевод с арабского, комментарии, тексты и факсимиле Б.Е. Кумеков, Р.Б. Кумекова. Ответственный редактор А.К. Муминов. – Алматы: Дайк-Пресс, 2010 (История Казахстана в арабских источниках. Т. II). – 328 с. (20,25 п. л.). – В открытом доступе: https://www.academia.edu/19688506/Istoriia_Kazakhstana_v_arabskikh_ istochnikakh_Tom_2 21. Восточный Туркестан в цивилизационных процессах Центральной Азии: Материалы международной конференции, посвященной памяти К.Т. Талипова (г. Алматы, Казахстан, 23 ноября 2007 г.) / Ответственные редакторы: А.К. Муминов, Р.У. Каримова, А.К. Камалов. – Алматы: Мир, 2010. – 456 с. 22. Абдулахатов Н., Гозиев Т. Шохимардон. Shohimardon / Отв. ред. А.К. Муминов. Ташкент: Йанги аср авлоди, 2010 (на английском, русском и узб. яз.). 23. Парсы тіліндегі кітаптардың каталогі / құрастырушы Ғ.Ә. Қамбарбекова; жауапты редактор Ә.Қ. Муминов. – Алматы: ЖШС «Полиграфкомбинат», 2011. – 192 б. 24. Хибатулла ат-Тарази и его духовное наследие / Введение к изданию памятника, перевод с арабского языка, комментарии, составление указателей шейх Абсаттар хаджи Дербисали. Общая редакция: А.К. Муминов. Отв.ред. М.-Х. Алсабеков. – Астана: ТОО «КазПолиграфИздат», 2012. – 324 с. + 8. 25. «Казахстан и Восточный Туркестан в системе взаимодействия восточной и западной цивилизаций на Великом Шелковом пути». Мат-лы междунар. науч. конф., посвящ. памяти К.Т. Талипова (Казахстан, г. Алматы, 26 ноября 2010 г.) / Отв. ред.: А.К. Муминов, Р.У. Каримова. – Алматы: Мир, 2012. – 496 с. 26. Дербiсәлi А. Қавам ад-дин ал-Итқани (Иқани) әл-Фараби ат-Түркiстани (1286–1357): өмiрi мен мұрасы / Жауапты редакторы Ә. Муминов. – Алматы: Дәуiр, 2013. – 244 б. 210 Список публикаций Аширбека Курбановича Муминова 27. Восточные монеты из фондов Центрального Государственного музея Республики Казахстан: Алматинский клад Чагатаидских монет. Иллюстрированный научный каталог. Т. 1. Книга 1 / Научные редакторы Аширбек Муминов, Нурсан Алимбай. – Алматы: Өнер, 2013. – 320 с. 28. Межрелигиозный диалог и наследие Кожа Ахмета Ясави. Материалы международной научной конференции, посвященной 550-летию Казахского ханства, 13 февраля 2015 г., г. Астана / Составители: Муминов А.К., Сабери А., Липина Т.А. – Астана: Мастер По ЖШС, 2015. – 322 с. (в серии «Религиоведческие исследования в ЕНУ им. Л.Н. Гумилева», том 1). – В открытом доступе: https://www.academia.edu/35510657/Legacy_Yasawi_Conference_ Proceedings_2015.pdf 29. Каталог книг на персидском языке в собрании Редкого фонда Научной библиотеки «Ғылым ордасы» Министерства образования и науки Республики Казахстан / Сост. Г.А. Камбарбекова; главный редактор К.Е. Каймакбаева, ответственный редактор А.К. Муминов. – Алматы: типография «Ғылым ордасы», 2015. – 400 с. 30. Ходжа Ахмед Ясави. Сборник хикметов / Предисловие, перевод на русский язык, комментарий и словарь Шахимардена Кусаинова. Под редакцией д. и. н., проф. А.К. Муминова. – Туркестан: Государственный историко-культурный музей «Азрет Султан», 2015. – 344 с. 31. Қазақ жазбаларындағы хандар шежіресі / кіріспе, түркі-шағатай тілінен қазіргі әліпбиге түсірген, факсимилесін, көрсеткіштерін дайындағандар: М. Шафиғи, С. Саттарұлы, Г. Абикова; бас редакторы Ә.Қ. Муминов; ред. Қ.Е. Қаймақбаева. – Алматы: Ғылым ордасы, 2015. – 310 б. 32. Жахатов М. Құлпытастар сөйлейді / Ғылыми редакторы Муминов А. – Алматы: Арыс, 2015. – 342 б. 33. Молотова Э.М. «Тазкира-йи Бугра-хан»: история и культура Караханидского государства / Э.М. Молотова. Отв. ред. А.К. Муминов. – Алматы: Мир, 2016. – 208 с. + 4 иллюст. 34. Исламская духовность, рациональность и этнокультурные традиции как факторы противодействия религиозному экстремизму: мат. междунар. науч. конф., посвященной празднованию 20–летия Евразийского национального университета им. Л.Н. Гумилева, 02 июня 2016 г., г. Астана / Сост.: А.К. Муминов, Масуд Шейх Зейнеддин, Ю.В. Шаповал, А.С. Кабылова, М.С. Бекмаганбетова. Астана: «Мастер По» ЖШС, 2016. – 443 с. (в серии «Религиоведческие исследования в ЕНУ им. Л.Н.Гумилева», том 10). – В открытом доступе: https://www.academia.edu/35485519/2016_ Islamskaia_Dukhovnost.pdf 35. Бердалиев Исатай. Садуақас Ғылманидың теріс ағымдарға тойтарыс берудегі әдіс-тәсілдері («Құран туралы жала мен өтіріктерге қарсы» еңбегі негізінде) / жауапты редакторлар: Д. Қамзабекұлы, Ә.Қ. Муминов. – Астана: 211 Ежелгі тарихтың тамыршысы Мастер По ЖШС, 2016. – 288 б. (в серии «Религиоведческие исследования в ЕНУ им. Л.Н.Гумилева», том 6). – В открытом доступе: https://www.academia.edu/23726595/Saduaqas_Gh %C3 %AFlmani._ Quran_turali_Zhala_men_ %C3 %96tirikterge_Qarsi_Facsimile_Text_by_Isatay_ Berdaliyev._Astana_Master_Po_2016_pp._127–286 36. Бекболат Ә. Қазақстандағы ислам мәдениеті: Момақан Әлиевтің мұрасы / Жауапты ред. А.К. Муминов. Астана: Мастер ПО ЖШС, 2017. – 130 б. («Л.Н. Гумилев атындағы ЕҰУ-дегі дінтанулық зерттеулер» сериясы, 12-том). – В открытом доступе: https://www.academia.edu/32528780/Qazaqstandaghi_Islam_madeniyeti_ Momaqan_Aliyev_murasi 37. Жанаков Б. М. Қазақстандағы ислам мәдениеті: Наурыз-Мұxаммед Таласұлының мұрасы / Жауапты ред. А.К. Муминов. – Астана, Мастер ПО ЖШС, 2017. – 134 б. («Л.Н. Гумилев атындағы ЕҰУ-дегі дінтанулық зерттеулер» сериясы, 11-том). – В открытом доступе: https://www.academia.edu/35510657/Legacy_Yasawi_Conference_ Proceedings_2015.pdf Литература об А.К. Муминове 1. Мўминов Аширбек // Абдусаматов М. �збекистон шарқшунослари. Библиографик очерк. – Тошкент, 1996. – С. 336–337. 2. Муминов Аширбек Курбанович // Востоковеды Узбекистана (библиографический справочник) / Составитель: Малик Абдусаматов. Ташкент: Государственное научное издательство «�збекистон миллий энциклопедияси», 2005. – С. 72. 3. Аширбек Курбанович Муминов, доктор исторических наук (биобиблиографический указатель) / Составители: доценты Д.А. Рахимджанов, Ш.Ю. Зиядов. Автор биографического очерка: академик АН РУ Н.И. Ибрагимов. Отв. ред.: профессора Р.В. Абдуллаев, Курбан хаджи Муминов. Ташкент: Тошкент ислом университети, 2009. – 62 с. 4. Муминов Әшірбек // Тәуелсіздік жемісі / құрастырған М. Шоқан. – Алматы: Полиграфкомбинат, 2011. – С. 68–69. 5. Муминов Аширбек Курбанович // Узбекистон шаркшунослари библиографияси. – Ташкент: «Fan va texnologiya», 2011. – С. 234–239. 6. Муминов Әшірбек Құрбанұлы // Қазақстан ғалымдары: энциклопедиялық анықтамалық. 2-том. – Алматы: Қазақ энциклопедиясы, 2013, 151 б. 7. Исламоведение в Казахстане: состояние, проблемы, перспективы. Мат-лы междунар. «круглого стола» (г. Астана, 20 ноября 2014 г.) / отв. ред. Шаповал Ю.В., Кабылова А.С., Робинсон Н. – Астана: Евразийский наци212 Список публикаций Аширбека Курбановича Муминова ональный университет им. Л.Н. Гумилева, кафедра религиоведения, 2014. – 236 с. 8. Муминов Әшірбек Құрбанұлы, тарих ғылымдарының докторы, профессор // Еуразия ұлттық университетінің ғалымдары: ғұмырнама анықтамалығы. Астана: Фолиант, 2014. – 124 б. 9. Muminov Ashirbek Kurbonovich // The Bibliography of Uzbekistan’s Orientalists. Tashkent: «Turon-Iqbol», 2017, p. 333–337. 10. Әбсаттар Қажы Дербісәлі. Ежелгі тарихтың тамыршысы // «Әбсаттар Қажы Дербісәлі және Қазақстанның шығыстану ғылымы мен рухани жаңғыру мәселелері» атты халықаралық ғылыми-теориялық конференция материалдары / Құраст.: Б. Жұбатова, Л. Ерекешева. Б. Батырхан. – Алматы: Қазақ университеті, 2017. – 222–227 б. 213 Ежелгі тарихтың тамыршысы УКАЗАТЕЛЬ СОАВТОРОВ В ПУБЛИКАЦИЯХ А.К. МУМИНОВА Абашин С.Н. Абдулахатов Н.У. Абдусатторов А. Абдухалимов Б.А. Абусеитова М.Х. Абуов А.П. Айаз Бетюль Айбасов А.А. Аликберов А.К. Аминов Б.Б. Анке фон Кюгельген Аскероглу Айна Ахмедова М. Бабаджанов Б.М. Баетова К.К. Балбир Налини Батырхан Б. Бекишев А.С. Бердимурадов А.Э. Бобровников В.О. Бонора Жан-Лука Бустанов А.К. Вильковски Дина Вохидов Ш.Х. Гафуров У. Гросс Джо-Анн Гуломов С. Давут Рахиле Дербисали А.Б. Джонсон Уоллис ДиУис Девин Додхудоева Лола Н. 92, 169 128, 184, 255 115 182 160, 161, 174 194 249, 262, 266 242 230 118, 125 33, 44, 61, 76, 88, 94, 130, 142, 192, 222 161 116 37, 41, 51, 54, 55, 60, 67, 69, 79, 81, 98, 104, 106, 116, 127, 130, 150, 182, 218, 264, 265 256 201 261 209 264 92 155 17 208 118, 125 157 259 60, 79 233 205, 239, 261 99 142, 186, 259 264, 265 214 Указатель соавторов в публикациях А.К. Муминова Дудуанйон Стефан Ёвкочев Ш.А. Ерен Халит Ермаков Д.В. Жан Фео де ла Круа Жанаков Б. Жандарбеков З.З. Жуманов Т.Ж. Заркон Тьерри Зиядов Ш.Ю. Ибрагимов Ш.Г. Иброхимов Н.И. Идрисов А. Исхаков М. Йонсон Лена Йулдошхужаев Х. Кабылова А.С. Кавахара Яйойи Кадыров М. Камилов М. Карим-заде М. Каримов Г. Карлыбаев М. Кафкасялы Мехмет Саваш Кемпер Михаэль Кенжетаев Д.Т. Кожа М.Б. Комацу Хисао Корганбек Б. Кремер Аннете Кулбаев Н. Кумеков Б.Е. Кусаинов Ш.К. Кутлу Сонмез Құттымұратұлы К. 212 127 161, 251, 261, 264 33 208 238 11, 24, 142, 187, 190 188, 217 197 42, 60, 79, 104, 142, 154, 186, 258 16 43, 87 129 127 48 115 242 128, 182 227 79, 115, 116, 127 156 60, 79 183 175 33, 44, 61, 142, 157, 192 242 151, 159, 189 182 151 60 218 117, 160, 242 163 88, 222, 257 225 215 Ежелгі тарихтың тамыршысы Ларуэль Марлен Мадраимов Х.А. Маматахунов Н. Медерова Д.Е. Моллаканағатұлы С. Моримото Казуо Морита Йошиказу Мотика Рауль Мукимов Р. Мунавваров З.И. Некрасова Е.Г. Ноак Кристиан Нурбеков Ж.М. Нурманова А.Ш. Олкотт, Марта Брилл Орипов А. Паттеев М. Пауль Юрген Пейруз Себастьян Пианчиола Никколо Пиотровский М.Б. Попова И.Ф. Прозоров С.М. Раджабов А. Райхмут Штефан Рахимджанов Д. Ришар Франсис, Робинсон Нил Рош Софи Рудольф Ульрих Савада Минору Садыкбеков М.Ж. Сартори Паоло Саттаров С. 119 60 90 202 151, 159, 188, 189, 217, 251 181 182 157, 192 156 93, 121 41, 54, 154, 258 212 151, 159, 189 143, 150, 160, 169, 172, 179, 185, 188, 202, 217, 218, 234, 235, 251, 254, 264 98 115, 127 14 37, 60, 73, 79 119 155 230 99 45, 51-54, 68-74, 89, 216, 250, 254-256 156 157 89, 115, 127, 142, 186 50, 154 218 208, 248, 263 264 197 151, 159, 189 155 169 216 Указатель соавторов в публикациях А.К. Муминова Сугавара Джун Султанов Б.К. Султонов У.А. Тошев Н.И. Тошева Ш. Утепбергенова У.А. Уэйт Эдмунд Уяма Томохико Франк Аллен Дж. Хабибуллаев А. Хаджиева М. Швабб Венделл Шигабдинов Р.Н. Шильтц Вероник Шинмен Йасуши Шойкин Г.Н. Шупе, Мария Шуховцов В.К. 233 173 242 60, 79 60, 79 123, 169, 180, 188, 217, 242, 256, 260, 264, 267 197 133 44, 188, 217, 251, 254 258 127 255 157 268 197 194 49, 50, 80, 97, 129, 154, 201 242 217 Ежелгі тарихтың тамыршысы МАЗМҰНЫ Дербісәлі Ә. Алғы сөз ..........................................................................................................3 Дербісәлі Ә. Ежелгі тарихтың тамыршысы ....................................................................... 7 Абусеитова М.Х. История и культура Востока в трудах А.К. Муминова .....................17 Джалилов З.Г. Современное исламоведение в Казахстане............................................ 25 Жұбатова Б.Н. Әлемдік исламтануға үлес қосқан еңбек .............................................. 30 Каримова Р.У. Слово о коллеге: к юбилею Аширбека Курбановича Муминова ......... 34 Керім Ш.Т. Ханафи мәзһабын зерттеуші шығыстанушы ғалым ...................................37 Кенжетай Д.Т. Әшірбек ұстаз туралы сөз... .................................................................... 44 Қожа М.Б. Әшірбек Құрбанұлы Муминов – зерделі зерттеуші .................................... 47 Ерекешева Л.Г. Знание, культура, ориентализм ............................................................ 52 Торланбаева К.У. Научные труды профессора А.К. Муминова и вопросы исламизации в тюркский период истории Центральной Азии ....................................... 63 Зиёдов Ш.Ю. Щедрость учителя...................................................................................... 78 Кушкумбаев А.К., Нурманова А.Ш. Золотая Орда и историческая память казахов и ногаев .................................................................................................................. 80 Әкімханов А.Б., Рахымғазиев Ж.Т. Такфиризм: тарихы мен бүгінгі көрінісі ...........90 Бекмирзаев И.И. Мой путь в мир науки ......................................................................... 95 Жандарбек З.З. Ғалым Әшірбек Муминовтің ғылыми өмірбаяны ............................... 97 Хабибуллаев А. Об одной арабской рукописи XIV века ..............................................103 Избаиров А.К. Мой учитель в науке – профессор Аширбек Курбанович Муминов ....109 Кайрбеков Н.Е. Вклад А.К. Муминова в развитие религиоведения и исламоведения в Казахстане ............................................................................................ 115 Камалов А.К. Религия и политика в Восточно-Туркестанской Республике: жизнь и деятельность Абдумутаали Халпат .................................................................. 121 Молотова Г.М. История изучения рукописи «Дивана» Хушхала Гариби .................. 132 Медерова Е.Д. Қазақстанның киелі жерлері мен эпиграфикалық ескерткіштерін зерттеу мәселелері............................................................................................................. 142 Манабаев Б.М. Менің ғылыми жетекшім ..................................................................... 149 Молотова Э.М. Шайх-Увайсийа Султан Ахмад ал-Йасави ......................................... 153 Дүйсенов Б.Д. Шығыстанудың шырағданы .................................................................. 160 Хронологический список публикаций Аширбека Курбановича Муминова ............... 167 Указатель соавторов в публикациях А.К. Муминова ..................................................... 214 218 ЕЖЕЛГІ ТАРИХТЫҢ ТАМЫРШЫСЫ Редакторлары: А. Ермаханова, З. Рахымбаева Компьютерде беттеген Т. Есжанов ИБ № 13345 Басуға 10.02.2020 жылы қол қойылды. Пішімі 70х90 1/16 Көлемі 13,68 б.т. Тапсырыс № 1182. Таралымы 100 дана. Сандық басылыс. Бағасы келісімді. Әл-Фараби атындағы Қазақ ұлттық университетінің «Қазақ университеті» баспа үйі 050040, Алматы қ., Әл-Фараби даңғылы, 71 «Қазақ университеті» баспаханасында басылды