НЕМАЊА РАДУЛОВИЋ
ПОДЗЕМНИ ТОК
Библиотека
КЊИЖЕВНЕ НАУКЕ
Колекција
НОВА ТРАДИЦИЈА
Уреник
Гојко Тешић
Главни и ооворни уреник
Слободан Гавриловић
Илусрација на корицама
::::::::::::::
НЕМАЊА РАДУЛОВИЋ
ПОДЗЕМНИ
ТОК
Copyright © ЈП Службени ласник, 2009
www.slglasnik.com
УВОД
Као да већ сам однос књижевности и „подземних“ дхов
них токова не отвара различита питања наци, и дефини
сање термина попт езотеричног или оклтног открива низ
проблема – методолошких, терминолошких и историјских.
Без претензије на давање широког прегледа одговора на ова
питања, скренћемо пажњ само на неке, како с изложени
првенствено тицајнијим или новијим прочавањима. Са
свим је довољан пример терминологије. Термини „гноза“, „те
озофија“, „херметично“ међ најфреквентнијима с оваквим
радовима – и често ће се сретати и на овим страницама – али
лажење проблем значења открива доста неподдарања де
финицијама. Гноза означава нтрашње знање, спериорно
вери, какво се јавља свим религијама, али гноза – или пре
гностицизам – представља и скп чења сврстаних хетеро
доксно хришћанство, насталих ранохришћанском период.
Теозофија је покрет настао оснивањем Теозофског дрштва
187. године (Блавацка и Олкот); али, теозофија је и скп че
ња карактеристичних за хришћанство 16–18. века (првенстве
но Немачкој, али и Францској, Рсији, Скандинавији) са за
једничким темама попт, нпр. нтрашње цркве, андрогина,
Софије. Теозофија је и знање о Бог најширем езотеричном
смисл, те се говори сасвим оправдано о исламској теозофији.
Херметизам је једно од позноантичких чења, али и било ка
кво „затворено“ чење, све до херметичне поезије.
Немања Радуловић
Највише се, наравно, расправља о самим терминима „езо
теризам и оклтизам“. На њих ћемо се и концентрисати, ма
да ће се радовима јављати и дрги, попт горепоментих.
Појам магије (којим се нећемо посебно бавити) одређиван је
више пта, али првенствено етнолошкоантрополошком зна
чењ, док ћемо је овде посматрати као део оклтизма. Она се
може раслојавати на церемонијалн (риталн), бел и црн
итд. Појам мистике, често помињан код неких српских песни
ка 19. века (мистичан доживљај природе/ноћи/космоса), неће
лазити ов грп термина, мада им је близак. „Мистика“
се често користи као синоним за езотерично (а и оклтно),
али има и неких разлика. Мистицизам не мора бити систем,
може бити само мистичан доживљај, док дрга два појма нај
чешће подразмевај систематичност. Мистицизам може
бити потпно правоверан, езотеризам не мора, а оклтизам
није; мистични доживљај подразмева одређен пасивност,
нпр. препштање Божијој вољи или љбави код католичких
мистичара; езотеризам и наравно оклтизам сасвим подраз
мевај систем и техник контакт са натприродним. Да ли
је онда сфизам исламски мистицизам или езотеризам нпр.?
У кабали се разликј мистична (или је можда боље рећи тео
зофска?) и магијска кабала. Говорећи о књижевности, било ка
кав наговештај натприродног, често заиста само наговештај,
може се описати као мистичан. А „езотерично“ или „оклтно“
подразмевај потреб симбола, слике или мотива везаних
за конкретно чење, односно јасан извор или паралел (каба
ла, масонерија нпр). Mистични тон постоји Sata Maria dea
Sate Лазе Костића, али не долази од неког езотеричног или
оклтног система. Наравно, ово с само неке од разлика, а са
мо разграничавање појмова и није област нашег рада. Постоје
термини и појаве који нис сами по себи езотерични, али се
са овима преклапај, нпр. појам секте или јереси. (Пошто по
ред дескрипције мог подразмевати и вредновање, новије
време се користи нетралнији термин алтернативне дховно
сти; остаћемо при старијима због пристности литератри.)
6
ПодземНи ток
Није свака секта или јерес езотерична, али историјски гледано
оваква чења често живе као хетеродоксија разним сектама
и тајним дрштвима. На ове старије појаве и из њих изведене
термине надовезје се савремена појава као што је New Age.
Неопходан је одређен историјски вид. Феномени сврста
ни под езотеричне и оклтне обхватај чења и праксе насталe
још позној антици, а која новом доб од ренесансе до данас
карактериш дховни простор западне цивилизације. Т спада
ј већ поменте магијске дисциплине, алхемија, астрологија, ка
бала (јеврејска и хришћанска), ржокрсташтво, хришћанска те
озофија и илминизам, тарот, оклтизам 19. века, спиритизам,
теозофија, антропозофија, слободно зидарство и слична иници
јацијска дрштва. Ове с појаве обједињене под два кљчна тер
мина којима се враћамо. У попларној потреби се оба користе
веома широком значењ ( књижарама ће део „езотерија“ по
крити и парапсихологиј, летеће тањире, алтернативн медици
н, јог). Уједно, набијеност значењем право свакодневном
говор (мрачно, скривено, опскрантско, демонско, шарлатан
ско...) толико пре обавезје неко дефинисање, нарочито рад
који жели да користи обичајен начн методологиј.
Старија је нака дала низ историја и прегледа појединих
феномена, да поменемо само више стдија о слободном зидар
ств изашлих 19. век, историје алхемије и магије, али и нови
јег оклтизма (рад К. Кизеветера с краја 19. века), више радова
В. Е. Појкерта (фолклористе по жој специјализацији) о магији,
парацелсизм и теозофији, објављиване с стдије о кабали и
пре великих Шолемових синтеза. Па ипак, историја изчавања
езотеризма свeдочи о томе да је доста дго посвећивање овим
темама носило одређен печат академске „неприкладности“
или „неозбиљности“.1 Обично се зима да је велики пробој чи
нила Френсис Јејтс својом стдијом о Ђордан Брн (1964),2
где је јнака секларнохманистичке идеологије осветлила са
1
2
Wouter J. Hanegraaf – Some Remarks o the Stdy of Wester Esotericism
– Esoterica I, 1999, 3–19. http://www.esoteric.msu.edu
Frances A. Yates – Giordao Bro ad the Hermetic Traditio, Chicago
London, 1964.
7
Немања Радуловић
потпно нове стране као неопаганског мага. Увођење оваквих
изчавања академско поље и истицање значаја езотерије за
европск клтр подстакли с цео низ нових радова (тако да
се чак говори о „Јејтспарадигми“). Седамдесетих година нови
помак изчавањ езотерије чиниће Антоан Февр, првенстве
но радовима о хришћанској теозофији 18. и 19. века. Податак
да је Февр данас професор „езотеричних стдија“ на Сорбони3
говори о академској интеграцији ових прочавања, при том не
оквир историје религије, социологије, клтрологије, исто
рије метности, књижевности него као засебног поља.4 Оваква
промена положаја доводи и до разраде обичајених начних
питања: како разграничити поље прочавања, које с основне
одлике прочаване појаве, који се методи користе.
За Февра карактеристике западног езотеризма с следеће:
1) доктрина о кореспонденцијама
2) идеја живе природе
3) имагинација и медитација
4) искство трансмтације
) пракса конкорданције
6) трансмисија.
У кљчне концепте спадај гноза, теозофија, херметизам,
оклтизам, тајност. Февр спроводи сптилн дистинкциј изме
ђ езотеризма и сличних појмова попт иницијације (која се на
лази свакој великој религији), верске маргине (јер езотеризам
3
École Pratique des Hautes Études, катедра: Histoire des corats ésoté
riqes et mystiqes das ’Erope modere et cotemporai.
4
Такав крс постоји и на Universiteit van Amsterdam, Faculty of
Humanities, History of Hermetic Philosophy and Related Currents; и на
још неким ниверзитетима; постоје и начна држења: European
Asocciation for the Study of Western Esotericism; Association for the
Study of Esotericism (америчка).
A. Faivre – Access to Wester Esotericism, State University of New York Press,
1994, стр. 3–47; Qestios of Termioogy proper to the Stdy of Esoteric
Crrets i Moder ad Cotemporary Erope, y: Western Esotericism and
the Science of Religion, Selected Papers Presented at the 17th Congress of
the International Association for the History of Religions, Mexico City,
A. Faivre, W. Hanegraaf (eds.), Peeters Publishers, 199, стр. 1–10.
8
ПодземНи ток
може бити правоверан) или тајности (Бемеови списи с кр
жили по различитим миљеима). Езотеризам је просветљење
и спасење птем знања о везама човека и божанског; предмет
теозофије је природа Бога и Божије скривене мистерије; пан
софија је аспект теозофије, концентрисан на космологиј. Док
је езотеризам више теорија, оклтизам се састоји од вештина
као што с: бела магија (са тергијом), алхемија, природна ма
гија (magia naturalis), астрологија и различите мантије, меће
памћења (ars memoriae), иницијацијска дрштва; црна магија,
некромантија. (Овакво разликовање „теоријске“ езотерије и
„практичног“ оклтизма подсећа на обичајено разликовање
религије и магије.)6
Детаљне и прецизне дистинкције даје и Пјер Рифар.7 По
ред езотеризма, он разликје езотерицизам (доктрин одбија
ња ширења тајне) и придев езотеристичан (који се намерно по
везје са езотеризмом). Неки феномен може бити езотеричан
по облик (нпр. због тајне), по дбини (гноза), по смисл (нпр.
доктрина циклса, оклтна мећа и сл.). Појам „езотеризам“
обхвата езотеричн природ, оклтна чења, свекпност
езотеричних знања и праксе, доктрин противн ширењ езо
теричних чења. Рифар разликје и дисциплине као што с
езотерографија (систематизација и анализа конкретних езоте
ризама), езотерологија (анализа езотеризма као феномена) и
езотерозофија (езотерично изчавање езотеризма). Ако је езо
теризам првенствено дефинисан као чење, оклтизам је веро
вање, али и пракса оклтних нака (алхемија, астрологија, ма
гија). Оклтизам и езотеризам с за оклтисте синоними, док
за езотеристе нис јер они сматрај оклтизам нижим и прак
тичним, неиницијацијским. Карактеристике езотеризма с им
персоналност атора, опозиција профаног и иницијацијског,
сптилна медијација измеђ дха и материје, кореспонденци
је, бројеви, оклтне наке, оклтна мећа и иницијација.
6
7
Olav Hammer – Caimig Kowedge. Strategies of Epistemoogy from
heosophy to the New Age, LeidenBoston, 2004, стр. 6.
P. Rifard – Rječik ezoterizma, Zagreb, 1989; he Esoteric Method, y:
Western Esotericism... стр. 63–74.
9
Немања Радуловић
Пристп езотеризм може бити спољни и нтрашњи.
Док се први бави историјским и текстолошким питањима да
тирања, аторства текста, клтрног миљеа, дрги, који кори
сте сами езотеристи, окрент је намерама, стрктри, начин
представљања – свем што се тиче идеја, не чињеница. Нпр.
филолошка и историјска истраживања херметизма с корисна
и неопходна, али не говоре ништа о природи херметизма; Мар
силио Фичино, мада погрешно атрибира текст, доприноси
размевањ значења херметичких текстова. (Могће је и ком
биновање два пристпа, каквим Рифар сматра пристп Јејтсо
ве.) Рифар закљчје на начин који не оставља недомице
поглед његовог става: спољни метод (езотерична критика) ба
ви се споредним, нтрашњи (езотерозофија) сштинским.8
Вотер Ханеграф полемише са Февром (и „Февровом пара
дигмом“) сматрајћи да је његов избор грађе ограничен историј
ски и да се издвојене карактеристике мог применити само на
један ток.9 (Такође, Ханеграф разматра езотеризам кроз савре
мене термине констркције идентитета, „дргог“ и клтрног
плрализма.) Термин езотеризам може имати пет значења: 1)
попларно, издаваштв, нпр. као синоним за оклтизам, 2)
тајно чење које подразмева разлик измеђ иницираних и не
иницираних, 3) перенијалистичкој школи (Генон) то је мета
физички концепт који даје јединство егзотеричним религијама,
4) готово синоним за гноз „религионистичким“ пристпима,
истицање искственог и симболичког наспрам рационалног и
дискрзивног, ) низ историјских појава (које смо набројали го
ре, од ренесансе до данас). Ханеграф разликје емски пристп
(који подразмева веровање) и етски (који интерпретира), од
носно на дргом мест проезотеријски, антиезотеријски и ем
пиријскоисторијски пристп езотеризм (односно, како он
каже: констркције езотеризма). Ово запажање заслжје да се
8
9
he Esoteric Method... стр. 72–74.
W. Hanegraaf – Some Remarks o the Stdy of Wester Esotericism, ibid.;
O the Costrctio of „Esoteric Traditios“, y: Western Esotericism... стр.
11–62.
10
ПодземНи ток
на њем задржимо јер показје проблематик става прочава
оца према езотеричном. Поред самих езотеричних атора или
антиезотеричних полемичара (од теолога до рационалиста),
и прочаваоци често нис нетрални. Рифаров пристп је
многоме проезотеричан. Добар пример с и геноновски ори
јентисане стдије – таква је рецимо књига Езоеризам чији
је атор Лик Беноа, изашла познатој едицији „Шта знам“.10
На историјском пристп с засновани класични радови Гер
шома Шолема о кабали или право радови самог Февра. Сам
оклтизам се може одредити као секларизовани езотеризам,
односно постпросветитељски развој езотеризма.11 (Дрги про
чаваоци такође инсистирај на одвајањ прочавања савре
меног оклтизма од езотеризма.)12
Артр Верслис одређје езотерично на једноставнији
начин,13 јер као сштински елемент езотеризма он наводи гно
з. Док термин „езотеризам“ означава историјске појаве које
се прочавај, гноза означава оно што је нтрашње њима.
(У овоме се ослања на тријад европске религијске традици
је – вера, разм и гноза – кој даје прочавалац гностицизма
Жил Киспел, и сам одређен као проезотеричан атор.) Сама
гноза може бити космолошка (астрологија) и метафизичка
(Мајстер Екхарт, Corpus Areopagiticum)14. Наспрот Ханегра
ф, Верслис застпа пристп који назива симпатетичким ем
пиријским, сматрајћи да такав став води ка бољем размева
њ изчаваног предмета.
10
11
12
13
14
L’Ésotérisme, Paris, Presses universitaires de France, „Que saisje?“, више
издања (прво: 1963).
Зато се на званичном сајт факлтетског одсека истиче да изчавање
западног херметизма није веровање њега и да изчавање није езоте
рична дисциплина. www.amsterdamhermetica.nl
www.aseweb.org/Papers/vitale.htm
Али је зато његово дефинисање хришћанске теозофије разрађеније.
A.Versluis – What is Esoteric? Methods i the Stdy of Wester Esotericism,
Esoterica IV, 2002, 1–1; Methods i the Stdy of Esotericism II, Esoterica V,
2003, 27–40. www.esoteric.msu.edu; A.Versluis – Magic ad Mysticism.
A Itrodctio to Wester Esotericism, Rowman and Littleield, 2007.
11
Немања Радуловић
Донекле близак Ханеграф, К. фон Шткрад као одлике
езотеризма издваја жељ за знањем,1 повезан са идејом тај
ности, потом неопходност медијације (гр, натприродни чи
тељ и сл.), те индивидално искство.16
Са позиције која је „нтрашња“, Рене Генон и његови след
беници дали с типологиј заснован на нечем што би се мо
гло назвати езотеричном правоверношћ. Тако Генон разлик
је пседоезотеризам (измишљено чење која не долази од неке
традиције), контраезотеризам (заснован на контраиницијаци
ји, сатанско изокретање правог чења), антиезотеризам (савре
мени материјализам, хманизам и сл.); Шон додаје предезоте
ризам. Ова класификација нема академске особине – нити јој
је то намера – али, без обзира на то, помена је вредно да такви
покшаји класификације постоје и нтар саме езотерије. Кри
теријм, јасно је, није присство неких тема, него вера исправ
ност чења, иницијације и начина њихових преношења.
Наведени ставови односе се на езотеризам као феномен
и као засебно поље начног и академског прочавања. Оно чи
ме се ми бавимо је књижевноисторијски пристп, мада би се
одређеном смисл могао сматрати и интердисциплинарним.
Не лазећи феноменологиј езотеричног и оклтног, наведе
не дефиниције не морај нас обавезивати сочавањ са по
јединим врстама езотеричног као и сочавањ са појединим
књижевним делима. То истич и сами начници (Февр).
На пример, спиритизам се не може описати као езотерич
но чење (није скривен), па ни као оклтно традиционалном
1
16
Атор истиче да није важан толико сам садржај колико сама чиње
ница да љди желе мдрост.
K. von Stuckrad – Esoteric Doscorse ad the Eropea History of Reigio.
I Search of a New Iterpretatioa Framework, y: Western Esotericism.
Based on Papers Red at the Symposium on Western Esotericism Held at
Åbo, Finland, on 1–17 August 2007. Ed.by Tore Ahlbäck, Åbo, 2008, стр.
217–236. Дргде (K. von Stuckrad – Was ist esoterik? Keie Geschichte des
geheime Wisses, München, 2004, стр. 9–23) као и Ханеграф одређје
езотеризам преко религијског плрализма.
12
ПодземНи ток
значењ. Ипак, спиритизам добија место прегледима оклти
зма, не само због одређене сличности са старијим магијским
праксама (јер има и разлика) него и историјски као део оклт
них миљеа, а са наше позиције и због свог тицаја на књижев
ност којој се јавља равноправно са „правим“ оклтизмом
(нпр. код Драгтина Илића). Проблеми о којима се говори
рефлектј се, „ малом“, и српској књижевности. Февр ис
тиче да египатска религија, колико нам је познато и како нам
саопштавај египтолози, није имала езотеричн стран – па
опет је рецепција „тајанственог“ Египта опште место исто
рији скривене мисли. Атанасије Стојковић је само један од
примера. Средњовековни неоманихејски покрети попт бог
милства и катарства нис езотерични – чак с повремено има
ли статс званичне вере. Али, историјски живот ових покрета
након прогона је била подземна егзистенција; наслеђивање
гностичких идеја и даља трансмисија истих каснијим езоте
ричним грпама оправдавај нпр. и вођење богмилства
ове радове, мада се, као и спиритизам, не може клопити
горње дефиниције. Са дрге стране, масонерија се обавезно
налази прегледима езотеризма – како због својих чења та
ко и због тога што је слжила као канал за пренос дргих езо
теричних традиција. Али, постоји и масонерија сасвим неезо
терична, рационалистичка, деистичка, па и атеистичка. Зато
овој књизи неће бити речи о Доситеј Обрадовић. Мада је
Доситеј највероватније био масон, дх његовог дела стран је
било каквој езотерији. Ако је било неке везе Доситеја са сло
бодним зидарством, то је било с његовим рационалистичким,
не езотеричним крилом. Оваква редефинисања искрсавај, из
практичних разлога, при разматрањ самог езотеризма/окл
тизма, а толико с пре нжна разматрањ везе књижевно
сти и оклтизма.
Значај оваквих чења за књижевно стваралаштво добро
је познат. Гетеова инспирација масонеријом, розенкројцер
ством, алхемијом, тицај Бемеа и хришћанске теозофије на
Новалиса, Сведенборгов тицај на Балзака, цео низ оклтних
13
Немања Радуловић
чења спојен дел Нервала или Блејка, Јејтсово читање Бла
вацке, али и активно чешће риталној магији, само с неки
примери. Целе епохе и покрети попт романтизма или фран
цског и рског симболизма и декаденције окрећ се скриве
ним знањима и алтернативним веровањима као изворима за
креирање песничке митологије. Слика Балзака као реалисте
је измењена читањем сведенборгијанског дела његовог опса.
Али, нова истраживања мењај перцепциј и дргих писаца,
обично не повезиваних са оклтним (Панд нпр.). Помак
академском разматрањ оваквих тема имале с неке стди
је објављене период измеђ два рата: Огист Вијат објавио
је двотомн стдиј о езотеричним изворима (првенствено
хришћанскотеозофским) францског романтизма.17 Дени
Сора је атор неколико радова о енглеској ренесанси, Мил
тон, Блејк, Иго. Мада касније методолошки критиковане,
оне с многоме скренле пажњ на неке изворе ових писаца.
И Сора је пример за „проезотерични“ пристп: он је једно
био писац књига о оклтним темама, попт цивилизације ди
вова и Атлантиде. (Познато је, иначе, да је преписком помагао
Аници СавићРебац да тражи кабалистичке трагове Лучи
микрокозма.) Важан корак начинила је поново Френсис Јејтс
стдијом (преведеном и код нас) о елементима хришћанске
кабале код енглеских песника.18 Од радова појединим наци
оналним књижевностима има оних који се концентриш на
једног писца (Сора на Игоа, Ришер на Нервала), на цел епох
( рској историографији посебна пажња се посвећје масоне
рији 18. века као клтрном и књижевном феномен; новији
радови говоре о „сребрном век“ и оклтизм) или правац
(радови Мерсијеа о францском симболизм, Сарета о енгле
ском модернизм); понекад се преко једног писца пржа вид
цео низ дховних токова, такви с радови Жана Ришера о
Нервал или Ролфа Цимермана о младом Гете, који с стекли
17
18
A.Viatte – Les sorces occtes d romatisme 1–2, Paris, 1928.
Френсис Јејтс – Хермеичка филозофија и елизабеанско оба,
Београд, 1999.
14
ПодземНи ток
класичан статс. Неки атори не полазе од књижевности него
од оклтизма, па бирај један оклтни извор и прате његове
одјеке делима појединих писаца или епоха (стдија Марије
Татар о месмеризм). И овим поводом неки прочаваоци се
жале на одређен здржаност академске средине, размљив
због свих значења које термин као што је „оклтизам“ може
носити. „Као и Пандов фашизам, и Јејтсов оклтизам није
био тема која се помиње пристојном дрштв.“19
Постпци истраживањ односа мог бити следећи. Је
дан је фоксирање на једн тачк, нек сличност измеђ теме
заједничке оклтизм и поезији и тражење тицаја или барем
заједничког веровања. Дрги би био бирање одређеног извора
(теозофија, масонерија, кабала), чији се одраз потом тражи
одређеном дел.20
То с и постпци примењени овој књизи. Са свешћ о
томе да с методи старински, готово позитивистички, траже
се извори и паралеле: симболи и мотиви, песничке слике и
сижеи се доводе вез са езотеричним и оклтним чењима.
Прати се историјски развој тих чења, њихов тицај на европ
ск клтр и књижевност, те нарочито на присство таквих
идеја времен када одређено дело настаје, „дх епохе“. На
вођењем сличних места код дргих европских писаца дотиче
мо се компаративног аспекта.
А говорећи о старинским методама, морамо поменти и
проблем биографизма. Мада се биографска истраживања не
ће лазити (нити биографизам), методолошки је занимљив
однос биографије и езотеризма. Колико се негде мог тврди
ти додири са одређеним чењем, толико с јасне и границе
оваквих пристпа. Ншић или Сремац с били масони, али
19
20
Leon Surette – he Birth of Moderism – Ezra Pod, T. S. Eiot, W. B.
Yeats ad the Occt, McGillQueens’s Press, 1994, стр. 9. Атор издваја
следеће пристпе: 1) постоји оклтни тицај, али је апсорбован ес
тетском теоријом те више није „штетан“, 2) оклтни извори се ко
ристе за интерпретациј књижевних текстова, чиме се имплицитно
легитимиш оклтни елементи.
Исо, стр. 9.
1
Немања Радуловић
њихово дело – барем свом најзначајнијем вид – није обеле
жено иницијацијском симболиком. Воде се расправе о томе да
ли је слободно зидарство обележило Пшкинов поезиј ве
ћој мери или незнатно. Са дрге стране, текстови Драгтина
Илића с препни оклтних тема, али немамо података о ње
говој припадности некој таквој грпи. И т је јасно да без об
зира на то што „езотерични“ значи „нтрашњи“, а „оклтни“
скривен, оваква чења једноставно долазе преко лектире и
дрштвеном смисл – подсећамо – не морај опште означа
вати скривени миље секти и тајних организација. Пристни
кроз књиге, често и помодни (за 18. век се говори и о „салон
ском езотеризм“!), оклтни трагови с једноставно књижев
на грађа. Исто као што се може пратити коришћење античке
митологије или неког филозофског система, књижевности и
езотерично/оклтно постоји као извор. Наравно, питање пи
шчевог познавања неког чења може не само затворити дело
биографско истраживање, него га при преласк на интерпре
тациј одвести „заблд намере“ (intentional fallacy). Некад
се овакви извори користе и када писац није лично заинтере
сован за оклтно нити њега верје. Толстој (који није био
масон) сасвим верно приказје идеале рског слободног зидар
ства тог периода, али фнкцији сликања епохе и лика Пјера
Безхова. И сами извори мог бити дргостепени. Са прилич
но оскдним подацима о оклтизм Х. Ф. Лавкрафт, беђени
скептик и материјалиста, ствара цео оклтни ниверзм. Иро
нијом историје, право ће неке савремене оклтистичке и сата
нистичке грпе бити инспирисане његовим делом, зимајћи
имагинациј као езотеричн чињениц.21 Са дрге стране, пио
нир детективског жанра, који је рационализмом права спрот
ност езотеричном, Артр Конан Дојл, истовремено је ватрени
бранилац спиритизма, чак и атор једне књиге којом доказје
постојање вила. (Лавкрафт је само један пример занимљивог
феномена тицаја књижевности на формирање оклтних тема
21
M. Introvigne – I cappeo de mago. I ovi movimeti magici, dao spiritismo
a sataismo, Sugarco Edizioni, Milano, 2003, стр. 281–282; 284; 381; 393.
16
ПодземНи ток
и чак настанак читавих грпа. Класичан пример, мада не толи
ко књижевног карактера, јес розенкројцерски манифести с
почетка 17. века. Мада правог розенкројцерског братства иза
тих мистификованих списа није било, они с дали подстицај
настанк низа организација – све до данас ради се о десети
нама и десетинама – које тврде да потич од првих и правих
розенкројцера. На више места прози Лавкрафт помиње
фиктивн књиг Некрономикон – што је тицало на стварање
„правих“ Некрономикона, риталномагијског карактера; Лав
крафтова митологија неким сектама постаје предмет правог
клта. Едвард БлверЛитон, данас обично навођен као при
мер лошег стила енглеској књижевности, својим „розенкрој
церским“ романом Занони тиче на Блавацк и концепциј
„звишених мајстора“; „чвар прага“ који се помиње рома
н, код Штајнера постаје стварно биће које се среће приликом
медитације и спона ка вишим световима; БлверЛитонов
фантастични роман Врил тиче на различите замисли о под
земним расама и краљевствима, скривеним енергијама итд.
Овај тицај књижевности на стварност и прелазак фикције
предмет клта излази из нашег разматрања. Посебн тем чи
не и оклтисти који користе и књижевне облике за изражава
ње својих идеја, нпр. Кроли роман Месечево ее.)
Тако езотерија и оклтизам стоје на размеђи извора и има
гинације. Како поводом Нервала каже Жан Ришер, његово
дело се састоји од две грпе митова: личне митологије (мада
Фрај говори против овог термина) и „преегзистентних“ мито
ва којима даје лично значење.22 Али, ово може важити за било
који тип грађе.
У истраживањ српске књижевности и њене везе са изво
рима ове врсте, изабран је период нове српске књижевности,
од краја 18. до половине 20. века. Присство неких елемената
средњовековној српској књижевности је посао стрчњака за
т област; ипак, поменимо да неки текстови који се обично од
ређј као богмилски имај значаја као преносиоци старијих
22
J. Richer – Nerva. Expériece et créatio. Paris, 1970, стр. 282.
17
Немања Радуловић
гностичких мотива, разне гатарске и магијске књиге такође.
Но, само присство континитета измеђ њих и новије књи
жевности такође треба истражити. Истраживање езотерич
них и оклтних мотива домаћој књижевној историографи
ји није било оног обима као дргим срединама; нешто већ
пажњ је привкао Његош. Код осталих писаца је повремено
обраћана пажња и на овакве изворе (и на такве радове ћемо
се обраћати поглављима о појединим писцима), али нема
обимнијих стдија и синтеза.
Даља истраживања могћа с два правца овде нагове
штена. Један је традиционално истраживање пишчевог кон
такта са оклтним грпама или са књигама које с м могле
доћи под рк, преглед његових писама, оставштине и сл. Др
ги правац је интерпретација ових оклтних мотива као књи
жевних мотива дел – ако мотив потиче из, нпр. кабале или
теозофије, како га писац преобликје, како се клапа његов
поетик. Тако се од књижевне историје као праћења извора и
тицаја долази до фрајевског праћења књижевних архетипо
ва, а са дрге стране, до ласка поетик једног песника, одно
сно – до границе када грађа постаје поезија. Првенствено књи
жевноисториографско, овакво истраживање може да отвори
и нове могћности за теоретска питања. Нпр. дефиниција
фантастике и њене логе дел добија нове димензије ако се
каже на њене оклтне изворе – и којој се мери више нешто
онда може дефинисати као фантастика.
Нада атора ових редова је да ће странице које следе бд
ћим историчарима српске књижевности и њеним тмачима
таквим истраживањима помоћи.
18
СТОЈКОВИЋЕВ КАНДОР
КАО ИНИЦИЈАЦИЈСКИ РОМАН
Канор Атанасија Стојковића је првенствено разматран
склоп развоја српског романа (Деретић), стилске формаци
је предромантизма (Павић), као и типологије фантастичног
српској књижевности (Дамјанов) или развоја књижевног је
зика (Мајер). Тако га Деретић одређје као прелаз измеђ ре
торскоесејистичке и имагинативне прозе или као попларн
начнофилозофск расправ са романескним водом и крајем.
Павић га назива филозофским романом, а и Дамјанов очава
колебање измеђ полова есејистичког и романескног, при чем
посебн пажњ посвећје фантастици кој сматра доминантом
овог текста. Сретен Марић негира романескни карактер рома
на, а филозофски аспект повезје првенствено са Кантом.
Уочена је, компаративном истраживањ, сличност са
Волтеровим Заиом,1 јер се нпр. и код Волтера јавља старац
пстињак који се претвара анђела. Задиг птје Мемфис,
а његов пријатељ се зове Кадор. Мада је Волтер замерано да
је епизод са старцем презео од једног енглеског писца, ради
се заправо о мотив који је карактеристичан за легенде.2
У литератри се помиње и иницијацијски слој Стојковиће
вог романа (Дамјанов говори о Кандоровом иницијацијском
пт, при чем истиче да роман не садржи хришћанск слик
1
2
Деретић – Виаковић... стр. 10.
Вид. П. Поповић – Волер и наше нароне риовеке, : Павле По
повић – „Народна књижевност“, Београд, 2000, стр. 0–7.
19
Немања Радуловић
света),3 али том аспект романа није посвећена довољна пажња.
Иницијацијским можемо назвати онај тип романа који описје
пћивање главног јнака одређени, главном тајни, систем
чења, тј. његов пт ка одређеној врсти знања, при чем се ко
ристи симболика, а сам лик често доживљава промене. Пјер Ри
фар као иницијацијске романе наводи Аплејеве Меаморфозе
(Злани маарац), Авиценин спис Живи, син муро, Андреин
Хемијску свабу, Балзаков Серафиу, БлверЛитоновог Зано
нија. Овај тип романа свој иницијацијски подтекст заснива на
одређеном чењ; тако је код Аплеја то Изидин клт, као један
од мистеријских клтова позне антике. Код Андрее с то розен
кројцерске идеје које, додше, он први јасно формлише, али
их заснива на старијим чењима, нпр. алхемијским.
Иницијацијска стрктра романа је јасна. Кандор (candor,
лат. „чист“, што пћје на неопходност риталне чистоте кан
дидата за иницијациј; по Деретић та реч значи „искреност“)4
креће на у да се пти знања. Пт је један од образаца ини
цијације, као што је стицање знања један од њених циљева. На
планини (мест за које је напоменто да је одвојено од града, тј.
свакодневног профаног живота), честом мест за посвећења
религијама, среће старца, тј. дховног водича, ком се назире
и архетип старог мдраца. Кандидат не може сам да се иници
ра, потребан је неко ко ће га вести. Дрги део романа чини
старчево излагање одређеног чења. Изостаје сам преображај
иницираног кандидата (представљен искшењима или симбо
личном смрћ), што једним делом треба приписати неразви
јеној књижевној техници (лик се не развија). Међтим, поред
овакве опште иницијацијске схеме која се може применити ка
ко на овај роман тако и на, рецимо, неки егзотичан мит, посто
је ближи извори аторових иницијацијских симбола и идеја.
Првенствено се ради о езотеричним стрјањима која с обе
лежила 18. век и испољила се различитим облицима египто
маније, слободнозидарских покрета и митологија, хришћанске
3
4
Дамјанов, стр. 93
Деретић – Виаковић... стр. 103
20
ПодземНи ток
и нехришћанске теозофије. Универзални образац иницијације
се оваплоћје кроз идеје тог периода.
Поднаслов романа је „Откровење египатских тајни“; Кан
дор жели да оде Мемфис, да би тамо био пћен наке. Ма
да он тамо не стиже него га старац на својој планини пћје
тајн, роман ипак има поднаслов који садржи реч еиаски.
Може се претпоставити да с тајне којима га старац чи исто
ветне онима које се че Мемфис. Уосталом, старчева основ
на идеја је да се п(р)освећење не стиче само на једном мест
– мно снце сија свда. У каснијем говор истаћи ће да се
тражењ истине после Адама ништа не зна све до Египћана,
који с јој били најближи, али с је предавали „под затвором“.
Одакле једном српском писц 18. века Египат као место
знања? Цео тај период је заправо обележен египтоманијом, а
нарочито се то види повезаности египтофилских интересо
вања и езотеризма. Мноштво езотеричних грпа и слободно
зидарских система се позива на египатско порекло (нпр. Кон
вент Висбадена, Ред златног ржиног крста). Најпознатији је
сигрно египатски обред чвеног Каљостра. Почетком 19. века
настај обреди Мемфиса и Мицрајима, касније спојени један
систем. И данас се масонерији Египат наводи као прадомови
на масонерије или се донекле позива на египатске мистерије.
Још ренесанси је рецепција изнова откривених херме
тичких текстова (превод Марсилија Фичина) створила слик
Египта као колевке мдрости и тајни. Мада је почетком 17.
века филолошки оспорена древност Corps Hermeticmа, езо
терични кргови настављај да се држе такве слике Египта.
(Па и не само езотерични – чак и Хердер на такав начин по
сматра Египат.) Сматрало се да с тарот карте египатског, ми
стеријског порекла.
У 18. век је веза египтоманије и езотеризма нарочито јака.6
Поменћемо само још неколико примера. Масон Фридрих Кепен
објавиће дело Краа Реоа са наводним описима, детаљним,
6
Сви наводи из романа према: А. Стојковић – Канор, Бдим, 1800.
Faivre – L’Ésotérisme a XVIIIe sièce e Frace et e Aemage, стр. 6–66.
21
Немања Радуловић
степена посвећења Египт, које ће имати велики тицај езо
теричним крговима. Опат Терасон, такође масон, роман
Сеос приказје иницијациј принца (која се дешава Мем
фис), заснован на масонској симболици; али, право ће овај
роман тицати на разрад масонског обреда Енглеској, као и
Каљостровог обреда. Утицаће и на стварање низа романескних
повести о тајнама старог Египта. У Сеосу, као и Ремзијевој
Новој Кируеији витеза Ремзија (такође масонском дел), пра
во разговори јнака и наставника чине окосниц радње,7 јер са
општим тенденцијама 18. века масонски роман дели питање
васпитања.8 Као карактеристика масонског романа истиче се
право наглашавање идеја, филозофских општавања, пока,
не литерарних постпака.9 Ово би могло допринети разматра
њ питања карактера Стојковићевог дела.
Терасоновим романом ће бити инспирисано и дело које
и данас живи на позорницама – Моцартова Чаробна фрула.
Египат (принц Египта је главни лик, а јављај се и мистерије
Изиде и Озириса), храм мдрости, борба светла и таме, поми
њање снца које се рађа, хманистичкофилантропске идеје,
нестајање мрака празноверја и лицемерја, искшење четири
елемента, тражење истине делови с зингшпила који се покла
пај са романом Канор.
Значајно је запажање А. Февра да је већини дела или ро
мана који зимај Египат за оквир тадашња египтологија глав
ном повезана са масонским интересовањима. Данас заборавље
ни Аило и Чаина анонимног атора, Тајне сарих Еићана
Шписа, Косијево уовање Карла фон Екартсхазена само с
неки од наслова. Истичемо да последњем роман има неких
сличности са Стојковићевим делом. Као и Кандора, и јнака
Екартсхазеновог романа, принца Костија, пстињак води
храм мдрости. Касније је јнак посвећен пирамиди Мем
фис. У роман немачког атора се као и Канору наглашава
7
8
9
Сазонова, стр. 36–37.
Von Jahn, стр. 394.
Л. И. Сазонова – Перевоной роман в круе масонскоо чения, „Ма
сонство и рсская литератра XVIII – начала XIX в.“, стр. 33.
22
ПодземНи ток
протицање дана, излажење снца, подневни часови (пн наслов
романа осталом гласи: Косијево уовање о јура ка оне
ву). Екартсхазен је један од главних представника тадашње
хришћанске теозофије, веома читан и попларан (његов Облак
на свеилишем се и данас прештампава); код нас је такође
превођен, али као драмски и прозни атор, не као езотерист.10
Уопште, осамдесетим годинама 18. века појављје се
Немачкој и Францској „цела серија романа који говоре о ег
зотичним и фантастичним птовањима“. „Никада иницијациј
ски романи нис били толико бројни“, каже А. Февр о Немач
кој период од 1740. до 1800. У њих браја ЈнгШтилингов
Повраак ому, Шилеровог Виовњака, Невиљиву ложу Жа
на Пoла, Чуваре круне Арнима и, наравно, најпознатије – Ге
теовог Вилхелма Мајсера и Новалисове Ученике у Саису.11
Овом бисмо додали Рукоис нађен у Сараоси Потоцког, са
одавно тврђеном масонском симболиком. (Иста интересова
ња за Египат постоје и код рских масона, иначе склонијим
езотеричној, не рационалистичкој стрји систем.) Пипи
ново запажање да с Стојковићеви романи „сентиментално
мистичног кса, какав је тад Рсији био моди“,12 тако се
потврђје као исправно (сентиментално се, наравно, односи
на Арисиа и Наалију). Овим смо покшали да дамо оквир
ком Стојковић ствара роман право о египатским тајнама.
Остај и разматрања појединих детаља, прецизније мотива,
слика и идеја који носе иницијацијски карактер.
Значајан је роман и симболизам сна и буноси. На по
четк романа се каже да је Кандор напстио сан да би дошао на
гор. Пред дрги дан Кандор такође не спава, што може бити
10
11
12
Јоаким Вјић преводи драме, Соларић преводи „Улог ма человечес
ког“; знатно касније, календар „Авала“ (или „Забавник“) за 1846.
изаћи ће превод „источне приповетке“ Назар од „Јекартсхазена“.
Стојковић помиње Екартсхазена и наводи један пример из његовог
списа, али потпно просветитељском дх (наводи према избор
који је приредио Ј. Деретић : А. Стојковић – Ариси и Наалија;
Фисика, Београд, 1973, стр. 194).
Faivre – Исо.
Навод према: Марић, стр. 110.
23
Немања Радуловић
аторов покшај да представи немир јнака, али може имати и
симболично значење. Опозиција сан/бдност није везана само
за неко чење него спада општ иницијацијск симболик.
Остати бдан значи проћи спешно кроз искшење. Гилгамеш
не спе да остане бдан када треба да заслжи бесмртност. Апо
столи Гетсиманском врт не спевај да се одпр сн.13 Такође,
бити бдан значи бити свестан, инициран, пћен; то је религиј
ска симболика која се среће од индијских чења до Грђијева.
Важн лог формирањ иницијацијског карактера ро
мана, поред топоса езотеризма, нарочито езотеризма те епохе,
има имагинаријм који се може протмачити и као везан, не
што же, за слободно зидарство. Тако пре пћивања тајн
Кандор проводи ноћ једној мрачној просторији где долази
само један зрак светла. Поред опште симболике чишћења
пред иницијациј, „тамне ноћи“, оквир масонског примања
неофита, он пре обреда иницијације борави „просторији за
размишљање“, за кој је карактеристичан мрак (симбол дхов
ног мрака коме се кандидат налази пре посвећења мисте
рије). И Кандор треба о себи да „расждје“, а старац јтро
каже да је дошао час размишљања. Као што кандидат исписје
свој биографиј, свој „филозофски тестамент“, тако Кандор
говори старц о свом живот. Уједно, јнак има 22 године; по
масонским правилима, кандидат за иницијациј мора имати
најмање 21. И само име „Кандор“ се 18. век среће и као име
неких ложа (нпр. оквир система Строге опсерванције).14
Занимљива је и симболика срана свеа. Старац води
Кандора ка запад. Потом пролазе кроз врата која се отварај
на старчев неразмљив реч. То може бити мотив из источ
њачких приповести (п. Алибабин пећин) попларних
18. век након Галановог превода „1001 ноћи“, али треба се се
тити да слободни зидари при посвећењ и напређењ више
степене добијај одређен лозинк („шиболет“) с којом лазе
на састанак ложе. Након тог проласка кроз врата на запад
они стпај место на ком ће Кандор бити посвећен тајне.
13
14
Елијаде – Исорија веровања и релиијских иеја 1, Београд, 1991, стр. 72.
Forestier, стр. 369–371.
24
ПодземНи ток
И масонски храм се лази са запада, лаз се налази на запад
ној страни, а неофит се води прво на запад храма, потом на
исток. Тако и старац води Кандора од запада ка исток, што
значи од таме ка светл, просвећењ. На почетк тог идеалног
врта налазе се два реда кедрова. Кедрови с били грађа за Со
ломонов храм који слободном зидарств има кљчни значај
и један је од темељних извора масонске симболике. (Мада би
блијска, нарочито старозаветна симболика, толико значајна
за масонериј, овом роман није пристна.)
Храм ће се помињати на још неким местима роман. У мо
литви ће старац помињати храм светлости. На крај ће Кандор
поноћ бити веден храм мдрости. Сам израз „храм (пре)м
дрости“ је типично масонски, а јавља се још раније, нпр. код
Коменијса, пансофисте и претходника масонерије.1 У Стојко
вићево доба јавља се масонским песмама.16 Радови ложи за
вршавај се поноћ (не дословно него симболички). (По неким
масонским риталима, Хирам (легенда трећег степена) је би
јен право док је ишао храм да се помоли по свом обичај,
поноћ, мада постоје дрге верзије по којима је бијен подне.)
У храм који се налази пред Кандором, средини сија све
тло, а около је 12 свећа око којих тече река. Старац објашњава
кржење воде као кржење времена, 12 свећа као 12 начина
мишљења природе, а ватр као разм.
Но, поред овог разјашњења алегорије, јасно датог, могће
је и дрго, које одговара неким масонским представама. Цен
трално светло које се поноћ јавља храм одговара иници
јацијској симболичкој слици оноћно сунца, које се гледа
приликом обреда. Помиње га Аплеј Зланом маарцу, а од
18. века, гледајћи се на Аплеја, помињ га и масонски ато
ри. (Огањ центр се и пореди са снцем.) Дванаест мањих
светала би можда одговарало знаковима зодијака.17
1
16
17
Lehnhof, Posner – стр. 291. Овај гледни лексикон право за израз храм
мдрости код розенкројцера Коменијса каже да је један од оних који
се „савршено поклапај са симболичким садржајем масонерије“.
Боголюбов, 178; D. Lindner, стр. 163.
Неки масонски атори (Клади) право говоре о древним храмовима
поклоника снца и огња као окрглим, са централном тачком, која
2
Немања Радуловић
Поводом храмовне симболике поменимо да још на почетк
повести старац носи књиг и свећ; касније се амфитеатр на
лази сто са паљеном свећом и књигом. Тако се и ложи нала
зи сточић са отвореном књигом (Консиуције или Библија) и
свећњаком. Књига и свећа се мог општено објаснити као све
тло знања; али, оквир масонске симболике књига (Библија
или дрга света књига) представља једно од три велика светла,
а три воштанице с симболи три мања светла ложе.
Слике снца и зоре, веома честе роман, готово нека вр
ста лајтмотива, савршено се поклапај са масонском потре
бом соларне симболике. Поред називања масонерије религи
јом светла и снца која је једно прва љдска (пра)религија18
на жем план књижевних слика, право масонска поезија тог
периода (рска) користи слике снчаних лча, светла са исто
ка, даљавања мрака од очиј, подизања завесе, као и лик слеп
ца (неиницираног, непросветљеног).19
У роман нпр. стоји да је за нас смртне све покривено веч
ним покривалом, „кора токмо очима представљајетсја“ (стр.
2). Слике кцања на двери цара светла (стр. 10–11 – и само к
цање на двери може бити масонска слика), повезаних снца и
очиј (стр. 13), слепца (тј. оног ко не зна истин) пред престо
лом чистог светла (стр. 40), храма светла (стр. 63), очиј ма
(стр. 62) које мог видети оно што је члном ок покривено за
весом (стр. 44), само допњј слике снца, снчаних лча, зо
ре (ароре, денице), када се ликови моле, веома честих овом
роман, али и масонск симболик везан за лазак храм са
кцањем и подизањем вела са очиј иницијанта. Када на крај
Кандор каже „тама је ишчезла са очиј мојих, ноћ је прошла,
даница моја родила се... видим са истока рађајћ се звезд“
(стр. 86–87), потреба овог фонда слика је достигла највиш
тачк – што и одговара финал романа20. Са овим је повезана
18
19
20
представља њихов светињ над светињама (као објашњење масонс
ког симбола крга са тачком), што одговара представи текст.
О томе опширније текст о Његош.
Позднеев, стр. 61.
Исте слике јављај се и Стојковићевој поезији; Оа о буушчем заве
енији наук философических в Карловцјем Сремсјем и о сљесвијах
26
ПодземНи ток
симболика свела и мрака. Старчево чење је да с мрак и све
тло рат; истина се крије од мрака по градовима и домови
ма, али снце сија свда, прави се паралела измеђ небеског
снца и снца просвећења. Овде се већ прелази са слоја слика
и симбола на слој представа и идеја.
Стојковић верје одређен енеалоију знања. Мдраци
свих народа веровали с једно божанство (једино); и најпро
стији народи имај представ неког вишег дха. Сваки љдски
м претпоставља једно неопходно божанство, човекови миса
они закони природно и нжно наводе на ов идеј (стр. 67).
То може бити и представа о првобитном монотеизм, колико и
наглашавање, карактеристично за синкретистичке покрете, да
с све религије једно, тј. да се свима налази објављење. Из то
га се изводи и потреба, за масонериј карактеристична, верске
толеранције. Такође, израз „мдраци свих народа“ ипак подра
змева постојање одређене дховне елите сваком доб и сва
ком народ. С дрге стране, Стојковић говори да с они до тога
дошли размом. Наспрот генеалогији знања која подразмева
езотеричн традициј и иницијациј, стоји одређена врста ра
ционализма, представе о природној религији (наспрот откри
веној), која је опет пристна осамнаестовековној мисли, па и
рационалистичком крил масонерије. То показје не само да
филозофски аспект овог романа тек заслжје пажњ, него да
се неке представе и преплић.
јео завеенија садржи храм премдрости, снце и Даниц који терај
мрак, падање завесе, помињање ченика (реч истакнта крзивом!),
што с типично масонске слике, које с овде, међтим, фнкцији
прослављања просвете па место изабраних посвећеника цела српс
ка младеж стпа храм мдрости. Стихови: „Церков ја зрј в блиста
нии/Сјеверства падши рог/Свјашченики во пшчании/Да хвалистја
ЈЕДИН БОГ“ овом контекст се мог протмачити и као блиски
рационалистичком схватањ религије. (Навод према: Анолоија
сарије срско еснишва, прир. Никола Грдинић, Нови Сад, 200).
Дрги масонски мотив, „ршевине ниверзма“, јавља се на крај Ое
поводом смрти Јована Рајића.
27
Немања Радуловић
Такав став се препознаје и још једном аспект романа.
Стојковић признаје египатск мдрост. Али, јнак никад и не
стиже Мемфис него га посвећје старацанђео. У којој мери
сад т има одређеног отклона, ако не и полемике, са египтома
нијом? Самог одбацивања египатске мдрости нема јер је оно
што старац говори истоветно мемфиским накама (а т је и
иницијацијски ланац). Али, до тога се долази, рационалистич
ки говорећи, сопственим размом. Па ипак, не сасвим, јер ј
нак ипак бива посвећен, инициран храм мдрости. Његов
водич је натприродан, није просветитељски филозоф. Да ли је
т откровење спротстављено традицији, који је т део раз
ма? Тешко би се могло рећи да је хришћанство спротставље
но езотеричној „лдости Мемфиса“ (Де Местр), јер мада је п
стињак анђео, нема много хришћанског роман, а мистерије
древности с признате. Да ли се позивањ да не иде мемфи
ским свештеницима на чење крије и нека алзија на савреме
но дрштво, а не само на литерарне мотиве?
Овом став је сличан каснији исказ да с ченици спаси
теља света тмачили истин на различите начине и тако за
пали лавиринт ком с многи и данас. Овакав став према
хришћанским конфесијама (приказан сликом лавиринта која
такође носи иницијацијски карактер) могао је доћи из слобод
нозидарског чења исто као и од просветитељских мислилаца
или Доситеја.21 Али, то не треба да бде приговор тмачењ
иницијацијског карактера романа. Ради се о дх епохе коме
21
Стојковићево место историји књижевности и јесте одређено вели
ким делом као место Доситејевог следбеника. Познато је да Фисици
критикје народна веровања („сјеверја“), веровања дхове, али по
миње критички и зазивање дхова (не мешати са каснијим спиритис
тичким сеансама). Опис призивања дхова који даје потпно одговара
описима из церемонијалне магије (каква се јавља различитим гри
моарима, а књижевности је вероватно најпознатије место зазивања
из Гетеовог Фауса): крг на земљи, свеће, кађења, мач (стр. 19–197).
Али, Стојковић сам појав зазваног дха разобличава једноставно
као превар изведен апаратом. Иначе је критика разних веровања
спроведена са две позиције: просветитељске и хришћанске (показје
се несагласност веровања са Светим писмом).
28
ПодземНи ток
с многе идеје једноставно заједничке, а многе с међсобно
презимане. Тиме се не оспорава иницијацијски карактер ро
мана, јер и за то нтрашње тражење треба проћи кроз иници
јацијски пт приказан обичајеним за то сликама.
Остаје још да се размотри појам иницијацијског ланца
или генеалогије знања, карактеристичан за езотеричне гр
пе, а којим Стојковић образлаже своје ставове. На почетк је
Адам који је због жеље за истином престпио Творчеве запо
вести. После тога за истин се не зна све до Египћана који је
предај езотерично. Од свих народа они с најближе истини
дошли (признање египатске мдрости), али се предавала „под
затвором“. Опште место рецепције египатске мдрости јесте
да се истина саопштавала под велом. Представа се јавља ре
несансном херметизм (Пико дела Мирандола), али потиче
још из античких представа Египта (Јамблих, Плтарх), одакле
нам долази и позната слика Изиде из Саиса под велом.22 Идеја
се наставља кроз 16. и 17. век („Код Египћана био је обичај...
да чење мдрости не предај јасно... него на фигралан и заго
нетан начин, замраченим речима“; „истинска теологија се пре
давала кроз басне, алегорије, симболе хијероглифе“).23
Следећа карика с Грци. Овде се осђј софисти, а кри
тички се говори о Платон и Аристотел. Као посвећеник
истин се помиње Питагора. Али, пошто је дворе истине во
дио и оне који нис били достојни, после његове смрти свећа
се гасила. Следећи је Сократ који за истин страда, а потом
све до Спаситеља нема истине. Дакле, ланац је: Адам – Египат
– Питагора – Сократ – Спаситељ.
Још је Марсилио Фичино посматрао Платона, Питагор,
Заратстр, Хермеса као носиоце једне традиције. Такве генеа
логије се и даље јављај кроз езотерична стрјања 17–18. века.
У свима њима се тежи ка стицањ првобитног адамовског зна
ња које је изгбљено (али сачвано малим крговима). Стој
ковић је на тој линији која је, не заборавимо, својом окренто
шћ ка прошлости различита од вере напредак и стицање
22
23
Ebeling, стр. 98.
Наводи из херметичних и алхемијских текстова: Ebeling, стр. 111; 129.
29
Немања Радуловић
дбљег знања развојем нака бдћности, што је идеја која је
обележила просветитељство и 19. век.
Који значај масонерији има египатска симболика већ
смо покшали да покажемо. Али велик значај имај и дрга
два имена из овог ланца. Адам се приписје не само првобит
но знање, него, нпр. слободнозидарској митологији, почетак
масонерије. Питагора је иззетно значајан разним оклтним
покретима. Посебн лог има масонерији, због везе са гео
метријом. Само два примера ради поређења. Нпр. Ред златног
ржиног крста има генеалогиј АдамМицрајим (један од Ха
мових синова) и Египћани – Јевреји и Грци, есени, питагореј
ци барди.24 Код једног раног седамнаестовековног херметисте,
нпр. генеалогија знања изгледа слично: Адам – Египат – Мојси
је.2 О постојањ једне праве традиције говоре различити че
сници оваквих стрјања: од езотеричних пијетиста до масона,
сматра се да је постојала једна права религија која се манифе
стовала под различитим видљивим формама, једна мдрост
која се испољавала свим мистеријама древности.
Основне тезе романа с: доказ да је човек бесмртан и да је
његова основна джност свет „добродетељ“. Доброчинсво,
тј. радна филантропска етика један је од самопрокламованих
циљева масонерије, од 18. века до данас, као што с и два
основна предслова за постајање масоном вера бесмртност
дше и Великог Градитеља Универзма.
У роман се налази и старо чење о чеири елемена. По
миње се да по смрти тело не нестаје него се враћа четири
прапочела да би новим сједињавањима дало нови облик (кр
жење материје). Ово чење које потиче из антике (Емпедокле),
а које је било опште средњем век, било је већ 17, а још
више 18. в. модификовано и полако напштано. У езотерич
ним чењима је међтим чење о четири елемента задржано.
У масонерији, рецимо, неофит при иницијацији пролази кроз
искшења ватре, воде, земље и ваздха. Искшење четири еле
мента описје Терасон, а јављај се код Моцарта и многим
24
2
Forestier, стр. 49.
Ebeling, стр. 108.
30
ПодземНи ток
облицима савремене масонерије, мада се тмаче симболично.
У Стојковићево доба право масони че да се човеково тело
састоји од четири елемента.26 Када је дошло до нових открића
хемији (Лавоазје), која с ршила традиционалн слик о
четири елемента, нарочито се езотеричним крговима јавио
отпор према савременим начним открићима; исто се тако од
бацивала савремена астрономија која је открићем Урана р
шила стар слик седам планета (нпр. тицајни рски масон
Н. Новиков полемише против савремене наке право због то
га).27 Ове космолошке представе пореклом из древности (нпр.
седам планета још из Вавилона), засноване и на доктрини о
кореспонденцијама, време просветитељства биле с непо
вратно сршене новом наком, погледом на свет заснованим
на емпирији, не на космолошкој доктрини; езотеризам је, ме
ђтим, сачвао старе представе. У Стојковићевом слчај ово
заслжје посебн пажњ – он који је по образовањ био и
природњак, атор једне Физике, застпа концепције које на
ка тада напшта. То опредељење је могће објаснити право
значајем тих представа езотеризм. Исто се може рећи за по
дел природе на ри царсва: минерално, биљно и животињ
ско, која такође има место роман. У масонерији, да змемо
само тај пример езотеричног система, одаји за размишљање
налазе се њихови симболи. Помињали с се како инстрк
цијама на једном степен тадашње масонерије (Витез црног
орла, оквир Вилермозовог система)28 тако и општим раз
матрањима.29 У оквир космологије може се поменти згред
и да Стојковић верје мноштво насељених светова, насеље
них планета космос.30
26
27
28
29
30
Боголюбов, стр. 219.
Боголюбов, стр. 26; 474.
Forestier, стр. 284.
Боголюбов, стр. 293.
У Фисици ће та идеја бити развијена. Помиње се не само да је Бог
створио мноштво светова, него и да с насељени размним бићима
(Фисика, стр. 117; 123; 12–127). У оквир тог разматрања помиње се
и Божије непрестано стварање као и ништења светова и настајања
31
Немања Радуловић
Аторов пристп човек је уалисички, помиње се ди
хотомија тело – дша. Али, поред овог дализма који је вео
ма раширен различитим системима мишљења, налазимо и
нешто дргачији дализам: спољашњи – нтрашњи човек.
Унтрашњи је слободан (стр. 78), он је наше неразршиво ја
(стр. 42). Унтрашњи човек се дели на нтрашњег мног и
нтрашњег делатног, и слободан је од принде. Подел на
спољног и нтрашњег човека налазимо још код апостола Па
вла (2. Кор, 4, 16), али је била веома разрађена код хришћан
ских теозофа, нпр. код Бемеа и Вајгела (и њиховог претходни
ка Мајстера Екхарта), као и код атора 18. века, Стојковић
ближих, нпр. пијетисте Цинцендорфа, Сковороде, рских ма
сона.31 У критици се истиче да је тема масонског романа тог
периода, као и поезије (Карамзина, Хераскова), право при
каз нтрашњег човека.32
У том доб није век могће разлчити све токове. Нпр.
тицајни бечки масон Игнац фон Борн који је ширењем идеја
допринео настанк Чаробне фруле а можда је био прототип за
лик Зарастра) свом часопис Журнал за масоне 1784. објављ
је програмски текст „О мистеријама Египћана“, где их заправо
разматра као претече просветитељства.33 Стојковић није једи
ни који стоји измеђ рационализма и иницијације.
Недовољно је јасна реченица која каже да је човеков извор
Божанство, да је човек капља одатле и да ће се тамо вратити.
Ово се може тмачити као сликовит приказ човекове бесмрт
ности као Божијег створа. Али, исто тако се може схватити и
као тврдња да је човек еманирао од Бога (п. и на страни 7
– „Бог ће дш мој као источник из ког је истекла зети“).
31
32
33
нових (идеје које ће бити развијене код Његоша, Лучи; о сличности
ма Фисике и Луче писао је Светозар Матић).
Боголюбов, стр. 214 (нтрашњи је потчињен законима Бога, плотс
ки законима греха).
Сазонова, стр. 31; 4; В. И. Сахаров – Русская масонская оэзия (к
осановке роблемы), „Масонство и рская литератра“... стр. 84; A.
С. Яншкевич – Диало И. В. Лоухина и Н. М. Карамзина, „Масонс
тво и рская литератра“, стр. 161.
Ebeling, стр. 162.
32
ПодземНи ток
У том слчај атор се даљава од хришћанства и још више
приближава чењима по којима jе човекова сштина божанска
(нека врста еманационизма). Овакав став се експлицитнијем
вид среће и код дргих писаца о којима ће бити говора.
Остаје питање Стојковићевог познавања са езотеризмом,
да ли је поред оног што је било „ атмосфери“, поред познавања
тадашњих текстова и романа могао стпити непосредни кон
такт са неким кржоком. У достпним нам прегледима српских
масона (нпр. код Ненезића) Стојковићево име се не јавља. Међ
тим, знамо да је крајем 18. в. масонерија била веома раширена
Астрији. Тада масон Стефан Новаковић преводи књиг про
тив постова Православне цркве. Зна се да је Стојковић имао
контакте са масонима Стефаном Стратимировићем (који м је,
заправо, био мецена) и Јосифом Шакабентом. Ако се прихвати
да је и Доситеј био масон, каквим га сматра домаћа слободно
зидарска традиција, ако би се показало да с и Павле Соларић
и Стојковић припадали братств, тада „тајна вечера Тројице“ о
којој говори Соларић добија и значење састанка посвећених. У
самом Трст с 18. в. постојале ложе.34 У Немачкој, где је стди
рао, поред различитих масонских обедијенција постојала с и
стдентска држења обликована по глед на масонериј,3 као
што је било и различитих парамасонских грпа.36 Занимљиво
је да један полицијски извештај из 1810. помиње Стојковићево
„безверје“.37 Да ли се то може односити на хетеродоксне идеје?
34
3
36
37
G. Graton – Trieste segreta, Bologna, 1948, стр. 18–20.
J. Bauer, J. Riederer – Zwische Geheimis d Öfetichkeit. Jeaer
Freimarerei d stdetische Geheimgeseschate, JenaErlangen, 1991.
Поред масонских ложа које с деловале на територији Астрије, међ
Србима (кљчјћи и „домаћи“ систем грофа Драшковића), постоја
ле с и неезотерична држења; рецимо, радикалнопросветитељска
„Немачка нија“, слична илминатима имала је, изгледа, чланова
и на овим просторима – истраживањима се помиње „Илирија“
(тј. простор насељен јжним Словенима), Нови Сад, Банат, Краји
на, Славонија (G. Mühlpfordt – „Europarepublik im Duodezformat“, y:
Freimarerei d Geheimbüde i 18. Jahrhdert i Mitteeropa, hggb.
von H. Reinalter, Frankfurt am Main, 1986, стр. 343–344).
Јован Радонић – Аанасије Сојковић, стр. 13.
33
Немања Радуловић
Одговори ће морати да сачекај нова биографска истра
живања овог писца за кога је С. Марић приметио да не зна
мо ни шта је тачно стдирао.38 Али, сам Канор посматран
контекст епохе потпно стоји разматраној иницијацијској
и езотеричној традицији, која је, нагласимо, била не само
предмет преношења затворених кргова него и део клтре
тог доба, штавише, попларан и помодан многим салонима.
У књижевноисторијском смисл се дело Атанасија Стојкови
ћа, које стоји на почетк српског романа, клапа тадашње
оквире европске клтре.
Литератра:
В. Боголюбов – Н. И. Новиков и ео время, Москва, 1916.
Г. В. Вернадский – Русское масонсво в царсвоование Екае
рини II, СанктПетербрг, 1999.
Сава Дамјанов – Корени моерне срске фанасике, Нови
Сад, 1988.
Јован Деретић – Виаковић и рани срски роман, Нови Сад, 1980.
Јован Деретић – Срски роман 1800–1950, Београд, 1981.
Б. Ковачевић – О очеку срско романа, Књижевност, 1946,
књ. 1, св. 1.
Р. Ковијанић – Срски исци у Браислави и Мори XVIII века,
Нови Сад, 1973.
Мита Костић – Проес еискоа Димовића 1794. роив ши
рења „волеријанских“ иеја међу Србима, : Прилози за
књижевност, језик, историј и фолклор XVIII, 1938.
Мита Костић – Иеолошки сав Досиеја Обраовића рема
језуиима, илуминаима и масонима, Зборник Матице
српске. Серија дрштвених нака, 8, 194, –1.
Д. Лиг – Речник слобоно зиарсва, Београд, 2001.
С. Марић – Два исма Аанасија Сојковића, Зборник Мати
це српске за књижевност и језик, 1967, књ. 1, св. 2.
С. Марић – Да ли је Стојковићев Канор роман, Одабрани спи
си, Нови Сад, 1979.
Масонсво и русская лиераура XVIII – начала XIX в., Мо
сква, 2000.
38
Реконстркција Стојковићевог гетингешког периода, као и подаци о
чењ Братислави : Р. Ковијанић – Срски исци у Браислави и
Мори XVIII века, Нови Сад, 1973, стр. 169–17.
34
ПодземНи ток
Зоран Ненезић – Масони у Јуославији (1764–1980), Београд, 1984.
Милорад Павић – Исорија срске књижевноси 4 – Предро
мантизам, Београд, 1991.
А. В. Позднеев – Ранние масонские есни, ScandoSlavica, tomus
VIII, MCMLXII, Copenhagen, 1962.
Јован Радонић – Аанасије Сојковић, Гласник САН 212, Оде
љење дрштвених нака, нова серија 2.
Срета Стојковић – Слобоно зиарсво, Београд, 192.
Лиђи Троизи – Речник масона, Београд, 1998.
***
C. Claudi – Itrodctio to Freemasory. First Degree: Etered Appre
tice – http://www.freemasonsfreemasonry.com/claudy1.html
Crata Repoa oder Eiweihge i der ate geheime Geseschat
der egyptische Priester, s. l. 178.
J. S. Curle – he Egyptia Reviva, London and New York, 200.
F. Ebeling – Das Geheimis des Hermes Trismegistos. Geschichte des
Hermetisms, München, 200.
K. von Eckartshausen – Kostis Reise vo Morge gege Mittag, Ding
felder Verlag, 1987.
A. Faivre – Eckartshase et a theosophie chretiee, Paris, 1969.
A. Faivre – L‘Ésotérisme a XVIIIe sièce e Frace et e Aemage,
Paris, 1973.
R. le Forestier – La fracmaçoerie tempière et occtiste ax
XVIIIe et XIXe sièces, Paris, 1970.
K. R. H. Frick – Die Erechtete. Gostischtheosophische d
achemistischrosekretzerische Geheimgeseschate bis zm
Ede des 18. Jahrhderts, Wiesbaden, 200.
E. von Jan – Der frazösische Freimarerroma im 18. Jahrhdert,
Germanischromanische Monatsschri, Heidelberg, 192,
XIII, 391–403.
Lehnhof, Posner – Iteratioaes Freimarerexiko, ZürichLeip
zigWien, 1932.
D. Lindner – Igaz vo Bor. Meister der wahre Eitracht. Wieer
Freimarerei im 18.Jh, Wien, 1986.
R. Maier – O jezik Kandora (1800) Ataasija Stojkovića, Wienn, 1986.
Ivan Mužić – Smisao masostva, Split, 1984.
P. Rifard – Rječik ezoterizma, Zagreb, 1989.
Terrasson – Sethos, достпно оквир пројекта топијских текстова
Францске националне библиотеке (http://gallica.bnf.fr )
3
36
СИМА МИЛУТИНОВИЋ ИЗМЕЂУ
ИСТОНЕ И ЗАПАДНЕ ТРАДИЦИЈЕ
У разноврсном дел Симе Милтиновића Сарајлије пре
плиће се мноштво слика и мотива различитог порекла. Пок
шаћемо да анализирамо оне који имај порекло – или барем
паралел – различитим езотеричним традицијама, на осно
в његових кљчних песама, као што с Маза и На иање
ша сам раим оовор.
Песма Маза, објављена збирци Зорица 1827, припада лај
пцишком период Милтиновићевог рада. Мада подстакнта
песниковим жасавањем над одмаздама кнеза Милоша после
арапићеве бне, она превазилази историј, те, сва космич
ким оквирима, слика смак света. Након описа скпа анђела
пред Богом, прелази се на бдћност земље.1 Бог се обратио
правитељ „тамне точке“, ком је поверена земља, и замолио да
јој спере лице, да би се вратио златни век. Бог ће м испнити
жељ и послати потоп. Поштеђени ће бити само „герхардчићи“
– названи тако по песник Вилхелм Герхард – племенити и
песници које ће анђели пренети на дрг звезд.
У оваквом приказ смака света Милтиновић кршта
представе пореклом из различитих традиција. Рецимо, поми
њање „правитеља“ ком је поверена земља, пореклом је веро
ватно традиционална средњовековноновоплатонска идеја
1
Помињање мноштва светова подсећа на Лучу микрокозма; слично и
Расвиу самоће, о чем пише Недић (Сима Милуиновић, Београд,
199, стр. 26).
37
Немања Радуловић
о дховима, „интелигенцијама“ или анђелима покретачима од
ређених планета.2 Но, о овом дховном бић песник не каже
нешто више. Занимљиво је песниково називање доба развра
та и пропасти „блатним веком“. Могће је да је реч о апокалип
тичкој и моралистичкој ироничној измени традиционалне
синтагме „златни век“. Али, могће је можда и објашњење пре
ко Милтиновићевог специфичног етимологисања. Познато
је да је преводиоц Герхард „објашњавао“ како имена јнака
Калидасине драме, Дшјант и Шакнтала (Саконтала код Ми
лтиновића), имај исто значење као „српске речи“ дшманин
и „закон дала“.3 Одшевљење европских филолога открићем
санскрта и рађање компаративне индоевропске филологије
које је обележило дховн клим краја 18. и почетка 19. ве
ка мог се открити и иза Милтиновићевог ентзијастичног
и потпно погрешног повезивања речи. Ако останемо при
томе, допштено је мислити да се иза „блатног вијека“ крије
(такође, наравно, погрешна) етимологија која повезје индиј
ски концепт калијге са нашом речи „каљга“. По хиндизм,
свет пролази кроз четири етапе, сличне добима грчке митоло
гије. Последња, којој сад живимо, најгора је, доба дховног
и моралног пропадања. Крај калијге биће једно и крај овог
света и овог космичког циклса, да би потом почео нови, и та
ко крг, склад са индијским цикличним схватањима. Кон
цепт калијге наћи ће одјек 20. век, традиционалистичкој
школи Генона, Еволе и њихових следбеника. Али, Сарајлија не
презима само појмове индијских религија, него покшава на
романтичарски начин да тврди сличности измеђ санскрта
и српског. Ова паралингвистичка тмачења (сштински засно
вана на народној етимологији), нажалост, нашој средини и
данас пристна пседоначним крговима, објашњавај за
што песник говори право о „блатном век“. Златно доба ко
је ће настати обнови света после пропасти клапа се како
2
3
H. Biedermann – Hadexiko der magische Kste, MünchenZürich,
1976, стр. 170–172 (Iteigetia d Daemom).
Недић, стр. 73.
38
ПодземНи ток
индијске представе тако и класично европско наслеђе грч
ког порекла. Али, 18. век тема долазећег златног доба била
је пристна масонерији, нарочито рској. Враћање првобит
ног златног доба, царства Астреје, честа је тема тадашње пое
зије слободних зидара, нарочито рских; зато ће и велика ло
жа бити названа Асреа.4
Далеко с значајније паралеле са Библијом. Поред тога
што цела прича о Божијем избор Герхарда и његове породи
це подсећа на повест о неком новом Ној, што је потоп казна
за моралн пропаст, као и Постањ, јављај се и сличности са
симболиком из Откровења. Стихови којима Герхардовој љ
би анђели стављај Влашиће као венац подсећај на жен овен
чан звездама (Отк. 12, 1) која ће се време апокалиптичних
борби јавити на неб. Герхардова љба је тако изједначена са
месијанским, спаситељским женским ликом из апокалипсе.
Али, још је значајније песниково одстпање од Библије, које
се најјасније види кљчном мотив песме, ништењ земље
новим потопом.
У Откровењ Јовановом земља не пропада потоп. Шта
више, Постањ – и то место заслжје посебн пажњ
овом разматрањ – после Нојевог потопа Јахве јасно каже да
новог потопа неће бити.6 (Постање, 9, 11) „... Постављам свој
савез са вама, неће више ништа живо гинти од потопа нити
ће потоп више ништавати земљ...“ У том смисл је песни
ков приказ новог потопа спротстављен Божијем обећањ из
4
6
Вид. нпр. В. И. Сахаров – „Рсская масонская поезия (к постановке
проблемы)“ : Масонство и рсская литератра XVIII – начала XIX
в., Москва, 2000, стр. 83; В. И. Сахаров – Царсво Асреи. Миф о
Золоом веке в русской масонской лиерауре XVIII солеия –
http://archives.narod.ru/Astrea; Олег Соловьев – Русские масоны, Мос
ква, 2006, стр. 138; 149 (вид. и лексикон Ленхофа и Познера).
Но седам звезда се, са Снцем и Месецом, јављај и масонској сим
болици (вид. Лексикон Ленхофа и Познера, Siebestere).
У том смисл занимљива с запажања која поводом Блејка даје Фрај:
„вода је симбол краја циклса... Стари Завет нам каже да је Бог обећао
Ној да више неће бити општих потопа“ (Fearful Symmetry, Princeton
University Press, 1974 , стр. 283).
39
Немања Радуловић
Старог завета. Као знак тог савеза и сигрности да потопа ви
ше неће бити, Јахве, истом старозаветном одељк, поставља
дг. У Мази право после новог потопа Бог поставља дг
– да би преко ње, као преко моста, анђели знели дше „гер
хардчића“. Песник користи библијски симбол причи о пото
п, али цео контекст одстпа од традиције.
Оваква реинтерпретација библијског места није само пе
сникова приватна митологија. Доктрина о новом потоп који
ће ништити земљ предавала се неким масонским рита
лима. У ритал дргог степена, тј. степена помоћника, како
је описан код тада тицајног масона Рагона, подчавало се о
револцијама планете. Земља је више пта пролазила кроз по
топе; одређено време месец ће дарити на земљ, океан ће
поново прећи границе и изазвати нови потоп.7 Али, и не
ким тадашњим филозофским и природноначним (Бифон)
радовима помињ се цикличне катаклизме и потопи, као и об
нављања земље.8 Из ових извора слика је шла и књижев
ност. Опис потопа који се јавља осмом поглављ Нервалове
Аурелије вероватно потиче од таквих – езотерних и начних
– спеклација. „Сазвежђе Ориона отвори небо и из њега се во
да изли слаповима; земља преоптерећена ледом са спротног
пола окрете се полкрг око себе, а мора се излише преко
својих обала...“ 9 Пасс подсећа на стихове из Мазе.
7
8
9
J. Richer – Nerva. Expériece et créatio. Paris, 1970, стр. 388.
Augustin Chaco – Philosophie des révélations (1839), Philosophie des
religions comparés (1849); Bufon – Époques de la terre; NicolasAntoine
Boulanger – L‘Antiquité dévoilée (1766) – и Библија и дрге религије че
о цикличном ништењ и обнављањ земље (наводи према: J. Richer,
стр. 474–47).
J. Richer, стр. 474–476. Превод Б. Марковића из: Жерар де Нервал
– Оабрана ела, Београд, 196, стр. 2. Помињање револција и
планете, цикличких катастрофа и потопа јавља се и код дргих езо
териста, нпр. СенМартена (Tabea Natre des Rapports qi existet
etre Die, ’Home ez ’Uivers, Seconde partie, 1782, стр. 32) и П. С. Ба
ланша (Paigéésie sociae: proégomèes Paris, 1833, 8; 274; Essais de
paigéésie sociae, Paris, 1830, 487).
40
ПодземНи ток
Па наежа злана оба
а ускрсне, а с ‘обновне,
ваља уси Океана,
а набуји олус лема,
а освјежи вршнос земље
к новој варци вама ближој.
Напомињемо још једном да је наведена инстркција дава
на при преласк на ниво помоћника. А симбол тог степена –
пламен звезд – Милтиновић је ставио на насловн стран
Пјеваније, те се сматра да је тиме хтео да означи свој степен
масонској хијерархији10.
У његовој поезији пристно је и шире схватање цикличних
ништења земље или космоса. Стихови Сербијанке (90, 90–93)
Да с ‘не смее или не закасни
Поражење Вселенска Сисемца,
Паче ли е свеарасхорача,
Из ‘ разваљин а нов о себ ‘ скнађа...
мог се објаснити као: „Да се није пореметило, или закаснило
поражавање Великог Системца, заправо разоритеља свијета,
који је намјеравао да из развалина ствара по својој вољи нови
свијет“.11 Нејасноћа је већана тиме што се наредни стихови
можда односе на Наполеона. Ипак, они се мог тмачити и
као представа о вишем бић које ништава свет па из рше
вина ствара нови. У развијенијем вид оваква се спеклација
среће Лучи микрокозма („прва небеса“ која с привлачила
пажњ прочавалаца). Сам назив „Системац“ за Бога подсећа
10
11
Н. Љбинковић – Пјеванија црноорска и херцеовачка Симе Милуи
новића Сарајлије, Београд, 2000, стр. 161–162; Н. Љбинковић – „Три
коледке – прави кљч за читање и размевање бдимске и лајпциш
ке Пјеваније Симе Милтиновића“ : Сима Милуиновић Сарајлија
1791–1991 (зборник, р. М. Фрајнд), Београд, 1993, стр. 189; 196–197;
ови се симболи мог видети и : Н. Радловић, Д. Вкићевић – Масон
ски симболи на сарој срској књизи (каталог изложбе), Београд, 2006.
Д. Иванић, стр. 641 : С. Милтиновић – Сербијанка, Београд, 1994.
41
Немања Радуловић
донекле на представ Великог Градитеља Универзма, као што
је и израз „ршевине ниверзма“ чест масонској литерат
ри12. И та шира идеја о цикличном ништењ света налази се
тадашњим идејним кретањима. Л. К. де СенМартен При
роној слици оноса између Боа, човека и универзума говори
о периодичним ништењима којима је земља подвргнта.13 У
клермонтском масонском систем почавало се да земља на
сваких 7.000 година пролази кроз ништење ватром.14
Тема потопа је и иначе привлачила песника. У Тројесесар
сву опис планине почиње:
Гра Руниче о ланином оном
Ђе ј ‘ СербНое, кажу, оочино...?
Та ок оо сушу наусио...?
На крај исте збирке обраћањ Возаревић каже:
Прије с ‘ може свије реновии,
Ко у оба Ноа аријарха
Не Досиеј руи се роии.
Поменимо још том контекст и песм о поплави Пе
ште.1 Лишена симболике, она може бити пример за склоност
12
13
14
1
У 18. век је то и једна од „капиталних тема“ масонске поезије, нпр.
поезији Боброва, „развалине васељене“, као и „светски хаос“ – В. И.
Сахаров – Субы массонской лиераури в начале 19в. – „Масонс
тво и рсская литератра“, Москва, 2000, стр. 232.
Bид. напомен 9.
K. R. H. Frick – Die Erechtete. Gostischtheosophische d achemi
stischrosekretzerische Geheimgeseschate bis zm Ede des 18. Jahr
hderts, Wiesbaden, 200, стр. 218; R. le Forestier – La fracmaçoerie
tempière et occtiste ax XVIIIe et XIXe sièces, Paris, 1970, стр. 92. У природ
ноначном смисл, оваква спеклација се јавља и код А. Стојковића; вид.
текст о њем, напомена бр. 30. Рски масони и розенкројцери презимај
Бемеов идеј о два принципа, једном који гради и дргом који разрша
ва вечном кретањ; васиона је тако ланац светова који долазе од Бога и
Њем се враћај, али нис с Њим истоветни (дакле, нема пантеизма).
В. Војводић – Песма Симе Милуиновића Сарајлије о олави Пеше
1838. г. : Годишњак Филозофског факлтета Новом Сад XII/1,
1969, стр. 139–11.
42
ПодземНи ток
хроничарском кој је Милтиновић показао и Сербијанки. У
овој реалистичкој и не нарочито спелој песми опет се поми
њ Ној и дга, али овог пта је библијска симболика традицио
налније потребљена:
Све реузо срах Божјеа нева
Свак омишља ако ј ‘ Ноа снашло
А мара је у ола мјесца
Није уе, није јарка сунца.
Овде се једино може издвојити помињање дге, које зато
што иде истим стиховима са Нојем пћје на то да и Ма
зи дга има библијск симболик (или реинтерпретациј).
Остајћи код апокалиптичких мотива, поменимо да на
дргом мест, песми Дворећие, до пропасти живота на зе
мљи долази од леда и снега. Отргнти дх севера облеће свет
и шири „сњега казн“ док живот не ишчезне „лед мртвила“.
И златни век јавља се дргде песниковом дел, рецимо пове
зан са Милошем Проживљавци („Тобом нам је златни вијек
насто... Серафимским бити нам се каже“).
У Сербијанки:
О Асреа... не узлећи к небу,
Ак’ и вијек жељезни је насо,
Ти све јоше ласа има смијеш. (99, 1–3)
Али, код Милтиновића се не ради толико о цикличном
понављањ космичких закона. Нови потоп – мада спротста
вљен Божијем обећањ из Старог завета – јесте ипак Божија
воља. Тиме што понављањ потопа види Божиј казн, Ми
лтиновић је ближи теозофским него природноначним спе
клацијама.
43
Немања Радуловић
РАСВИТИ САМОЋЕ
Два Расвиа мог се посматрати оквир традиције визи
онарског песништва, што је тема далеко шира од прочавања
езотеричних извора. Већ је очена сличност првог Расвиа
са Његошевом поезијом мотивима лета дше, клта светла,
искре, мноштва светова. Може се додати да сејање љди по
световима подсећа на одређене записе из Његошеве биљежни
це: Бог је сијатељ, човек је мно зрно. А поводом биљежнице
Милтиновићевог славног ченика вредно је помена да се та
мо налазе и помени калијге и више потопа (библијског, ва
вилонског, египатског, индијског, кинеског, грчког).16 Слика
искре се разрађје Тројесесарсву.17
Као и Његош, и Сарајлија верје преегзистенциј дша.
Када дша дође на небо Бог, он је
ричеси... своа уха ивом,
Ким слобоу онови јој рву.
А. Гавриловић коментар з своје издање Милтинови
ћевих песама слобод објашњава као „храброст“. Но, чак и
тако, подразмева се претходно стање дше које може да је
врати Бог.
16
17
Њеошева биљежница, Цетиње, 196, стр. 138–139; 17; 181. и даље.
Хај! Боа искра у земљу се скрила
И у свије скрилнула нелени,
(п. са стиховима о Карађорђ)
али ако а се назиркује,
Па ух својим ‘ рекао би чинма
Земни руац креће оживљава,
Њим ‘ све она оирава ела,
шо му Вишње ‘ о крива риличе,
(п. активност дше Расвиу)
Најза своме узвоја се вруку,
Прикаже му сво бивања лое
(п. слик искре која се враћа извор код Његоша – Мисао).
Искра дши се помиње и Ојеву на Давиово... („Божј искр
тад з себе јави“).
44
ПодземНи ток
У приказ божанства задржавај се неке традиционалне
(али не специфично езотеричне) представе. Нпр. када се Бог
креће, око њега се креће и слава. Указано је на то да слава овде
има конкретно значење сјаја, те да води порекло из црквено
словенских превода Светог писма.18 Али, порекло је још ста
рије и води до старохебрејских представа. У старозаветним
теофанијама Бог је окржен сјајем, светлосном манифестаци
јом, а реч за њ – kavod – носи и значење славе, важности, до
стојанства, тежине. То првобитно значење семитског корена
је сачвано и латинском и црквенословенском превод, као
и иконографским називима за сјај око светитеља (gloria).
Са дрге стране, песми с опет јасне разлике однос на
хришћанство. Бог говори дши:
Досаи л ‘и већ се бори с њиме
(мисли се на земство, земаљски живот)
Право к мени уврх сунца хои,
И без звања оброошла оцу.
Ово није етика Новог завета или Књиге о Јов. У хришћан
ств се дша ослобађа од греха – гностицизм од света19 (или
стоицизм од невоља).
Док је први Расви више традицији визионарског песни
штва, дргом с трагови езотеричних чења видљивији. Две
с кљчне теме ове песме. Прва је једнакост љдска дша Бог.
Дрга је да се светска, космичка дша (која је једно идентична
са индивидалном) оваплоћје великим љдима историје.
Ја сам, вели, шо ми је и оац
Шо је сазо вина и невина
Земљу, море и звијезе свеле,
Дрвље, равке и ијеска неброј:
18
19
Новица Петковић – „Преређење сменог стиха поезији Симе Ми
лтиновића Сарајлије“ : Сима Милуиновић Сарајлија, Беора,
1993, стр. 6.
Kurt Rudolph – Die Gosis. Ewese d Geschichte eier spätatike
Reigio, Göttingen, 1980, стр. 13–136.
4
Немања Радуловић
Мен ‘ очека ка ни њему нема,
Ни свршека нии умаљења
Њеа воља у мојим је рукам
...............................................
Није шала оше ворца искра.
Ово није само слободнији приказ бесмртности. Да дши
нема краја још би се могло и клопити догме, али не и то да
јој нема почетка као и Бог. Поред отворених стихова о исто
ветности ње и Бога, и даљи ток песме показје хетеродоксност
песникових схватања. што с прочаваоци (Хајденрајх, Шма
с, М. Поповић) већ очили.
У све три авраамске религије постоји езотерична и хетеро
доксна традиција по којој је дша сштински једнака Бог и не
створена. Изгледа да је Милтиновић био познат са том „под
земном“ традицијом. У оквир јдаизма овакво чење се среће
кабали, кој не наводимо само као паралел јер је она пра
во чењима о еманационизм тицала на западна езотерична
стрјања. У Зохару, али и каснијим текстовима, помиње се да
је дша искра која потиче из чистог сјаја божанске еманације,
искра божанске сштине. Удисањем даха човека, које је опи
сано Постањ, дша добија део божанске бесконачне снаге.
Додше, ово се односи само на виши део дше (nešama) – она
је зета од Бога и никад не нестаје.20 У хришћанств се таква
идеја јавља већ гностицизм: док с тело и дша производ
космичких демијршких сила, дх је „део оностране божанске
спстанце која је пала свет“.21 За нешто касније манихејце
Бог и љдска дша с конспстанцијални, дше с само фраг
менти божанске спстанце. Негде се манихејств, као вари
јанта, истиче да је љдска дша део космичке дше.22 Идеја ће
20
21
22
Zohar 2, стр. 11; 612–613; 630; 679–680; 782 (he Wisdom of he Zohar
1–3, Oxford University Press, 1989); G. Scholem – Origis of the Kabbaah,
Princeton University Press, 1987, стр. 291–292; 4–46; D. Saurat – La
reigio de Victor Hgo, Paris, 1929, стр. 28–29.
H. Jonas – he Gostic Reigio, Boston, 1963, стр. 44.
HC Pech – Le Maicheisme, so fodater – sa doctrie, Paris, 1949,
стр. 71; Е. Б. Смагина – Манихейсво, : „Религии древнего Востока“,
46
ПодземНи ток
бити обновљена средњовековним неогностичким покрети
ма (браћа слободног дха, амалрикијанци) – за све њих дша
је божанска, а човек птем одређене гнозе постаје исто што и
Бог. У исто доба је овакве ставове имао и Мајстер Екхарт, чије
с тезе зато и осђене. Његове изјаве о божанској искри д
ши којом је човек једно с Богом, нествореном дел дше који
је једнак Бог, рађањ Божијег Сина дши, о истоветности
љдског битка са Христовим, без обзира на могће неоплато
нистичке тицаје, поклапај се са јеретичким теологијама тог
доба. Међ тезама осђеним папском блом помиње се и то да
је сваки добар човек јединорођени син Божији, што кљчје
и сједињење са Богом и светост. За катаре дша може поста
ти Бог јер својој сштини она то већ јесте; право се идеја
да је дша део Бога посматра као наслеђена из гностицизма.23
„Савршени“ (perfecti) код катара, испњени Светим Дхом, и
сами с већој или мањој мери Бог.24 Ренесансни херметизам
свом оживљавањ оног што је посматрао као „староегипат
ско чење“ такође ће понављати идеје о божанском језгр
човeк и љдском обожењ.2 Овај ланац се може пратити и
даље, немачкој теозофији 16–17. века, значајној за развој
европског езотеризма. За Валентина Вајгела нпр. Бог и дша
нис само слични, него с исте природе26. У осамнаестовеков
ној езотерији овакав еманационизам постаје опште место27.
23
24
2
26
27
Москва, 199, стр. 91; G. Widengren – he Great Voh Maah ad
the Aposte of God. Stdies i Iraia ad Maichea Reigio, Uppsala
Leipzig, 194, стр. 7–8.
Hans Söderberg – La reigio des cathares, Uppsala, 1949, стр. 199–200.
S. Runciman – Le maichéisme médiéva: ´hérésie daiste das e christia
isme, Paris, 1949, стр.143.
Е. БанићПајнић – Смисао и значење Хермесове објаве, Загреб, 1989, стр.
90; 163. Интелект нама је еманација божанског интелекта, истинско
ја је обожено (A. J. Festugière – L’hermetisme, Lund, 1948, стр. 32–33).
B. Gorceix – La mystiqe de Vaeti Weige (1533–1588) et es origies de
a théosophie aemade, Lille, 1972, стр. 244.
A. Faivre – Eckartshase et theosophie chretiee, Paris, 1969, стр. 13. Нпр.
Никола де Бонвил каже да с наше дше еманација велике дше; та
дша је Бог, природа, дша света (A. Viatte – Les sorces occtes d
47
Немања Радуловић
Код СенМартена, као једног од најпознатијих представника
хришћанске теозофије, ова мисао варира се на више начина.
овекова дша потиче из божанског центра, наша сштина
је савечна са Богом, човек је еманиран из светла или врховне
мдрости. овекова дша је Божија мисао; нама се налази
божанска спстанца.28 Један полемичар из 17. века напада „ро
зенкројцере, парацелзијанце, вајгелијанце“ право због тежње
њихове филозофије да човека претвори Бога.29 И право је
оптжба за дивинизациј човека једна од сталних тачака с
коб хришћанства и гнозе. У слободнозидарским текстовима
често се налазе идеје о божанској природи човека, као и о чо
вековој еволцији божанство. Још код раних масона човеко
ва природа садржи елемент божанског.30 У центр љдског би
ћа налази се божанствени принцип, првобитна основа нашег
постојања31; тај принцип је искра Бога нама, зрака, основ
нашег бића који је божанска сштина живота;32 свако од нас
је божански, део Бога.33 Сврха масонерије је еволција човека
божанство.34 Овакви ставови којима се слободно зидарство
28
29
30
31
32
33
34
romatisme I, Paris, 1928, стр. 204–20). И тајној доктрини пијетиста
се почавало човеково обожење (Dictioaire critiqe de ’ésoterisme.
Publie sous la direction de Jean Servier, P.U.F., 1998 (Piétisme), али је
само виши део дше (тј. дх) еманација божанске славе (P. Deghaye
– La doctrie ésotériqe de Zizedorf, Paris, 1969, стр. 46.) И за Баланша
је љдска дша еманирана од Бога (J. Roos – Les idées phiosophiqes de
Victor Hgo. Baache et Victor Hgo, Paris, 198, стр. 27).
L. C. de SaintMartin – Le ove homme, Le Tremblay, 1992, стр. 2; 207.
R. C. Zimmermann – Das Wetbid des jge Goethe. Stdie zr
hermetische Traditio des desche 18. Jahrhderts, München, 1969,
стр. 101.
A. Walicki – A History of Rssia hoght, Oxford, 1980, стр. 24.
У. Л. Уилмхерст – Масонское освящение, МоскваСПб, 2003, стр.
1–3.
В. Вилмхерст – Значење слобоно зиарсва, Осијек, 1938, стр. 17; 42; 92.
С. Шкрбић – Fiat Lx. Есеји о Древном и рихваћеном шкоском
обреу слобоно зиарсва, Београд, 200, стр. 46.
Вилмхерст, стр. 20; о божанском нтар човека: J. F. Newton – he
Biders, Cedar Rapids Iowa, he Torch Press, 1914, стр. 292293. Види
и више места код оклтног масона М. П. Хола – Изубљени кључеви
48
ПодземНи ток
разликје од хришћанства, посебно с привлачили пажњ ан
тимасонских полемичара.3
У хришћанств овакво чење добија додатн јеретичк
тежин. Ако је човекова дша идентична Бог, онда нема раз
лика измеђ човека и Христа, као јединог оваплоћења Божи
јег. За средњовековне гностичке јеретике из Монтефортеа (11.
век) Божији син је свака Богом просветљена љдска дша.
Амалрикијанци (следбеници филозофа Амалрика), као и ка
сније Браћа слободног Дха, не признај посебност Христ
јер с и они само оваплоћени Бог, као некад Христос,36 слично
њима и катари. У 17. век розенкројцер Роберт Флад је пао
полемик са једним католичким теологом право зато што
је говорио да с дше делови једне светске дше идентичне са
Христом, који је животни принцип целог света; тако је ро
зенкројцерима иста дша као и Христ.37 У време езотерних
стрјања 18. века Каљостро, попт средњовековних гностика,
пориче божанственост Христа. Тако Христос није био Бог не
го једноставно син Божији, као и сам Каљостро – што значи
један од „изабраних“ инспирисан божанством, али који припа
да љдском род.38 Један следбеник мартинистичког чења (ма
да опат!) записаће: пошто је Христос човекБог рођен од Бога
и ми се – јер вршимо вољ Божиј као и Христос – исто тако
рађамо од Бога као Богочовек, и постајемо једно са Богом.39
Вилијем Блејк, који се толико инспирисао гностичким и езо
теричним наслеђем, једном писм каже: „Исс је једини Бог.
3
36
37
38
39
слобоно зиарсва или ајна Хирама Абифа (срп. превод Ветерник,
2001) о божанској искри човек и човековом претварањ Бога.
И. Мжић – Масонсво у Хрваа, Загреб, 1989, стр. 23 (први део
књиге, вод филозофиј масонерије, штампан је и засебно: Сми
сао масонсва, Сплит, 1984. Г. Бостничъ – Масонсво въ своей сущ
носи и роявленіяхъ, Београд, 1928.
K. R. H. Frick – Licht d Fisteris. Okkte Geheimgeseschate bis zr
Wede des 20. Jahrhderts I, Wiesbaden, 200, стр. 170; 209.
K. R. H. Frick – Die Erechtete, стр. 161; J. Godwin – Robert Fdd,
London, 1979, стр. 17.
R. le Forestier, стр. 773.
М. Мatter – SaitMarti, e phiosophe ico, Paris, 1862, стр. 36.
49
Немања Радуловић
Али, и ја сам такође, и ви“.40 И када Милтиновић Бога назива
оцем дше и Христа, као да видимо овај низ преношења и
његовим стиховима (Расвит 2, 72).
У хришћанств постоји идеја човековог обожења изра
жена речима Атанасија Великог да је Бог постао човек да би
човек могао постати Бог. Али, мисли се на обожење по мило
сти, не по сштини. По гностицизм – и т је кљчна разлика
– човек је својој сштини већ исто што и Бог, само треба да
т божанственост развије. Идеја човекове божанствености на
ставља се и нововековном оклтизм, да би New Age поста
ла једно од општих места. Поменимо само да је за Димитрија
Митриновића ново („треће“) откровење право откровење бо
жанског сваком човек.
Дрга кљчна тачка ове песме јесте скцесивно оваплоће
ње светске дше. Она се јавља Мојсиј, Давид, Соломон,
Самсон, Ахил, Одисеј, Исс, Катон, Кастриот, самом
песник, али и колективно Грцима и Римљанима. Са стано
вишта књижевне топологије, јасно је да овде песник пржа
низ еземларних ликова одређене клтре. Такви с и катало
зи ликова средњовековној књижевности или код Дантеа. У
склад са тим обрасцима, о којима говори Крцијс, избор је
направљен комбинацијом ликова из библијске историје са јед
не стране и из грчкоримске антике с дрге. Али, овде је прис
тан и топос „перо и оржје“41 (какав се јавља, рецимо, по
ређењ оржане вештине и литератре Дон Кихоу). Мојси
је и Давид хваљени с овој песми право као вешти пер,
односно песми, исто као што је Соломон егземпларан пред
ставник мдрости, Одисеј лкавости, а дргом низ Самсон
снаге, Ахил јнаштва, Катон строгости и морала. Милтино
вић се главном држи традиционалних одређења ликова.
Ова необична представа, која се надовезје на истовет
ност дше и Бога, објашњавана је критици више пта. По
40
41
D. Saurat – Wiiam Bake, Paris, 194, стр. 69.
Е. Р. Крцијс – Евроска књижевнос и лаински срењи век,
Београд, 1996, стр. 296–299.
0
ПодземНи ток
Хајденрајх, дша је саставни део Бога. Христово божанство за
слга је дше и Светог Дха, а прелазак дше песника, након
знаменитих јнака историје, говори о романтичарском схвата
њ песничког позива.42 По М. Поповић, песникова дша пои
стовећје се са дшом васионе, дшом света.43 Шмас сматра да
је дша безвремено егзистентна као и божанство, али оваплоћ
је стваралачки принцип божанског бића историји. Ради се о
вишој сили, по бић једнакој Бог, чијим се деловањем изврша
вај велика дела историји. Она није везана за индивид, него
делје као век исти принцип више инспирације, смисл наме
ра Творца, кроз изабране индивиде ток историје.44
И ова тема није самљена пошто песник свременим
теозофским токовима постоје иста чења о скцесивним ова
плоћењима божанства или светске дше. Опет се морамо до
таћи и хиндизма по ком се Вишн као врховно божанство
инкарнира више пта аватарима. Одређено Симино позна
вање таквих чења може се очити пригодним стиховима о
рођењ једне девојчице:
То л је оно шо Тибеац
Тражи, ка му с рађа... Творац.
(Овде се не ради о аватарима него о ламаистичком верова
њ инкарнације бодхисатве.)
Мада видимо да је Милтиновић био заинтересован за ин
дијске религијске појмове, цела песма је клопљена западни
контекст, античкобиблијски, што нас наводи да се окренемо
и западној „нтрашњој“ традицији. У манихејств се, тако,
среће идеја пророчких циклса, којима се велики читељи
застопно реинкарнирај. Они с оваплоћења космичког и бо
жанског принципа, односно апостоли с еманације великог
42
43
44
Ј. Хајденрајх – „Сима Милтиновић и Његошева Луча микрокозма“,
Прилози за књижевност, језик, историј и фолклор XVIII, 1938, стр. 131.
М. Поповић – Романизам 1, Београд, 198, стр. 143–144.
A. Schmaus – Skaderbeg i der serbische Literatr, „Gesammelte slavistische
und balkanologische Abhandlungen II“, München, стр. 1973, 34.
1
Немања Радуловић
ма, а љдска дша садржи честиц примордијалног светла,
која је идентична са космичком дшом.4 У кабали се сматра
да једна дша прелази из Адама Давида, а одатле Месиј.
Тако се само име Адам објашњава као скраћеница за АдамДа
видМесија,46 методом специфичних премештања слова и пре
рачнавања бројних вредности. У јеретичким сектама нтар
јдаизма (шабатијанци и франковци) веровало се застопна
оваплоћења Месије свакој генерацији; још 19. век је шаба
тијанска секта Трској веровала осамнаест реинкарнација
Адамове и Месијине дше.47
Мартинез де Пасквали, оснивач Реда изабраних коена ни
верзма, и мартинистичког чења, терг, подчавалац космого
није засноване на кабали и гностицизм, има посебно место
осамнаестовековном езотеризм. По Пасквалиј, ради обнове
палог човечанства божански дх Помиритељ (да поједноста
вимо компликован терминологиј) различитим епохама
оваплоћје се међ љдима. Библијске личности тако нис љ
ди изабрани за одређен мисиј, него застопне инкарнације,
аватари овог „трансцендентног месије“ (Форестје). То важи за
Авеља, Еноха, Ноја, Мелхицедека, Јосифа, Мојсија, Давида, Со
ломона, Зоровавеља и на крај за Христа. Енох је, тако, свети
дх под телесном материјалном формом, Авраам, Исак и Јаков
заправо с божанске моћи. И мартинесизам и Милтиновић
јасно одстпај од хришћанства, где постоји само једно овапло
ћење. Христ је мартинесизм само један од манифестација
божанског – чак се наговештава и могћност наредних овапло
ћења после Христа.48 „Христ о ком говори Пасквали је само
привидно Месија хришћана, рођен Витлејем и разапет за
4
46
47
48
Widengren, стр. 7–8; 17; 22; 24; 34; 38; 6; 72. Смагина, стр. 89.
E. Bischof – Die Kabbaah, Leipzig, 1923, стр. 26; E. Müller – Histoire de
a mystiqe jive, Paris, 190, стр. 119; 142; Scholem – he Origis... стр.
190; 49.
Scholem – he Messiaic Idea i Jdaism, New York, 1971, стр. 124; 146.
M. de Pasqually – Traité de a réitégratio des êtres..., Paris 1899; R. le
Forestier, стр. 298–299; 4–48; Matter – стр. 124; P. Vuillaud – Joseph
de Maitre, fracmaço, Paris, 1926, стр. 6–7 (агенти с парцијелне
еманације божанских моћи).
2
ПодземНи ток
време Тиберија; заправо је био један од бројних аватара Поми
ритеља, Дх еманиран различитим понављањима... Христ је ге
неричко име помиритеља, Исс из Назарета је део листе која по
чиње са Енохом... све до оног ког хришћани поштј као Сина
Божијег и дрго лице Тројице.“49 Пасквалијева доктрина писме
но је била изложена Тракау о реинерацији бића, али је
он кржио преписима, све до 1866, када је један део штампан
стдији о СенМартен, а цео трактат је објављен тек 1899. Та
ква чења ширила с се смено, првенствено оним ложама ко
је с прихватиле мартинизам (Исправљени шкотски обред). Но,
поред мартинизма, и дрге доктрине имај сличан садржај. Код
пољског месијанисте Товјанског, познатог по тицај на Миц
кјевича, различите библијске личности с оваплоћења Бога,
седма инкарнација је Христ; наредна је Наполеон – оваплоћење
божанског ратног аспекта, док је последња инкарнација сам То
вјански. И када Готје, поводом једне слике, објашњава Наполео
на, Кира, Александра, Цезара, Карла Великог као једн дш ко
ја се кроз ове „аватаре“ појављје различитим епохама, таква
идеја га подсећа на чење Товјанског, али и на исламск сект
Дрза.0 (Истицање ратника исти је топос који користи и Мил
тиновић песми.) За Фабра д’Оливеа човекова сштина такође
је еманирана од божанства, неништива као и оно. У његовој
историозофији Христ је само један од надахнтих посланика,
божанских посвећеника који се јављај великим историјским
епохама, изједначен са Рамом и Кршном.1
Као што је чење о истоветности љдске дше и Бога ја
сно спротстављено хришћанств, тако се и овом низ вели
ких посвећеника опет гби јединствен статс Христа. Он ви
ше није јединствено оваплоћење Бога међ љдима, него само
један од аватара, посвећеника, изабраника. Милтиновић је
тога свестан. Он и наглашава да тек светском дшом Христ по
стаје божанствен.
49
0
1
Forestier, стр. 298.
J. Richer, стр. 01; 62.
F. d’Olivet – Historie phiosophiqe d gere hmai 1, Colection Delphi
ca, s.l, s.a.
3
Немања Радуловић
Мном је Исс син се божји прозво;
Ја сам ти га с Богом познала,
Вишње царсво исросила у ар,
Моје л’ њему осојансво ала,
Те је ноам’ оазио земну,
У небесну л’ оио се славу,
Поре мене и обо нам оца.
Наспрот оваплоћењима светске дше сада стоји „зла
зни“ приказ, здизање Исса божански положај. Милтино
вић не користи име Христос (Помазаник, Месија), него Исс,
као да и тиме одриче јединственост божанског оваплоћења
хришћанств. Међтим, каснијим песмама (рецимо, Троје
сесарсву које је, додше, већ замишљено Видин) кори
сти назив Богосин и говори о спасоносној жртви.
Овим се зашло и питање Сарајлијине историозофије.
Његова каснија концепција Карађорђа Сербијанки може се
посматрати право кроз идеје историје и дше представљене
Расвиу. У смисл књижевних тицаја зима се да је приказ Ка
рађорђа одређен класицизмом; штавише, зна се да је време са
стављања Сербијанке био познат са Росијаом Хераскова2 (ина
че масона), али допштено је мислити и о ширим оквирима.
У певањ „Истреб соперника“ за Карађорђа се каже:
Не зна ка је не бивао нико
И ознаје а не бива вјечно!...
односно, не само да не признаје да неће постојати вечно, него не
зна ни кад раније није постојао – исто као и дша Расвиу са
моће руом. „То његово... чем ј’ свијет мали“ је „један од изрази
тијих примјера Милтиновићевог обоготворења Карађорђа“.3
Слично томе и:
сав ћу росор облеје без крила,
И океан сухојешан роћи,
Вјечну л ‘ безан исуњаи јесмам!
2
3
М. Поповић, стр. 148.
Д. Иванић, коментар, стр. 87.
4
ПодземНи ток
У певањ бр. 108 јављај се и Карађорђеве визије, излаже
ње дше из тела. Полбожанство се приписје и Рељи Крила
тици (певање 81, вид. нарочито, стих 23), али то већ више под
сећа на класицизам. Владан Недић истиче да с два помента
певања о Карађорђ првобитно била сажетија, „без религио
зних метака“.4 Видимо, међтим, да је такав тип дховних
представа исти који је пристан Расвиима (наведени стихо
ви о тибетанском веровањ).
У овом разматрањ посебно место заслжје исламски
езотеризам нтар ког се срећ иста чења. Т је, прво, већ по
менто схватање о идентичности човека и Бога. Најпознатији
израз оваквих тенденција јесте често цитирани екстатички с
клик приписан сфији Ал Халаџ: „Ја сам Истина“ – тј. ја сам
Бог. Погбљен због јереси, Ал Халаџ је остао парадигма јере
тичке опасности која се изнова и изнова јављала сфизм.
(Варијанта је посматрање дше као дела светске дше, какво
се јавља нпр. код мистичног братства „Браћа чистоће“.)
Код шиитског огранка исмаилита, разним сектама као и
езотеричним и гностичким стрјањима блиским исмаилизм,
подчава се скцесивно оваплоћење Бога, божанског интелек
та или светске дше. Док правоверни ислам одбацје свак
инкарнациј (отда полемике са хришћанима), те и Мхаме
да сматра само највећим од пророка, овим токовима велики
пророци ислама – Ноје, Сет, Лот, Арон, Давид, Исс, Мхамед,
Али представљај застопна оваплоћења вишег принципа.
Листа се проширје и на апостоле (свети Петар), историјско
митске личности (Кеј Хосро), исламске шејхове и светите
ље, велике песнике (Рми). Дистинкције с негде финије; нпр.
понекад се не ради о директном оваплоћењ него се те велике
личности објашњавај као огледала којима се одражава бо
жански интелект. У имамитској теозофији оваква интерпрета
ција пренета је на имаме који се посматрај као инкарнације,
одсјаји и носитељи Божанског светла, одрази божанства, пер
сонификације космичке дше. С тим је повезано и веровање
4
В. Недић, стр. 48.
Немања Радуловић
реинкарнациј какво се јавља код екстремних шиита, дрза,
исмаилита, нсаирита, иранске секте „народа истине“ (ahle
haqq). Оваква оваплоћења се јављај одређеним циклсима.
( оквир таквог чења о циклсима мог се срести и чења о
периодичним ништењима света, каква постоје и на запад).
Некад се говори о оваплоћењ божанске сштине, или о разли
читим аспектима божанског (сштина, име, двери) или о ова
плоћењ арханђела. Тмачење да се код пророка и значајних
историјских личности ради о „истој сштини под различитом
љдском одећом“ као да важи и за Сарајлијине стихове.
Поред интересантне паралеле, поставља се питање да ли
је отворена могћност Милтиновићевог директног познава
ња са исламским езотеризмом. Т би требало обратити пажњ
на његове контакте са трским масонима. Сарајлијина припад
ност слободном зидарств, кој негје и домаћа масонска пре
даја, није спорна ни историји књижевности, те је поред био
графских истраживања тражена и симболика самој поезији.
Обично се претпостављало да је Милтиновић инициран Лај
пциг;6 ове податке домаћих прочавалаца (засноване делом
и на исказ Милтиновићевог сина, такође масона) понављај
и гледни масонски међнародни лексикони.7 Међтим, нови
је претпоставке говоре прилог томе да је Милтиновић ма
сон био и раније, Влашкој8 и Видин.9 Видинске песме са
6
7
8
9
Литератра о исламском езотеризм веома је обимна; преглед поме
нтих чења сажето се може наћи поментом: Dictioaire critiqe
de ’ ésoterisme.
Р. Младеновић – Наш највећи романичар рошло века: Сима
Милуиновић, Београд, 1939, стр. 1–19. Недић, стр. 69.
E. Lennhof – O. Posner – Iteratioaes Freimarerexiko, Züruch
LeipzigWien, 1932; Д. Лиг – Речник слобоно зиарсва, Београд,
2001 (заправо се понављај подаци из лексикона Ленхофа и Познера).
Када је питањ влашка масонерија, познат догађај њене историје тог
периода јесте иницијација Александра Пшкина кишињевск лож
Овиије, која је тражила патент од петербршке Астрее (Соловьев,
стр. 18–19).
Н. Љбинковић, стр. 171; З. Ненезић – Масони у Јуославији 1764–
1980, Београд, 1988, стр. 164. Уз то, смњичење за везе са хетеријом је
важно јер с на чел ове грчке организације стајали масони.
6
ПодземНи ток
разматраним мотивима као да потврђј његово познавање езо
теричних чења које је могао стећи ложама. (Песникова мла
дост не треба да нас зачди. За иницијациј је потребно имати
21 годин, и 18. век се среће доста младих иницијаната.)
Цео низ његових (каснијих) политичких контаката са Тр
цима објашњава се право масонским везама. „Да би сачвали
главе, истакнти ставобранитељи склоне се онда београд
ск тврђав, код везира. То је чинио и Милтиновић, који је
као слободни зидар стајао вези са трском ложом београд
ској цитадели.“60 Овом податк одговара и склањање Видин,
код Ћамилпаше, као и додељивање трског ордена61. И пре
ставобранитељских година, право Видин је био добрим
односима са истакнтим видинским масоном Пазванџијом.62
Ако се са биографских података пређе на Симине ставове, ла
ко се може сложити с тезом да његова толеранција према Тр
цима долази право од слободног зидарства.63 Мада песник
ислам назива „скотском“ вером, „опаком“ и „безчоечном“, а
Мхамеда лажним свецем, он ће стиховима пћеним Мило
ш написати:
нек се Боу моле и клањају
По закону и свом обичају
Каконо су о искона своа,
У а ника и ником не ирај
То је осо јено Боосина.
(Тројесестарство)
Места којима се ислам напада с пре везана за национал
н борб против Трака.
60
61
62
63
Недић, стр. 13.
Недић, стр. 14–1; 162; А. Фатић – „Трски орден Симе Милтино
вића Сарајлије“ : Сима Милуиновић 1791–1991, стр. 382.
Н. Љбинковић, стр. 171.
Бранко Златковић – „Слика дргих народа и њихових клтра про
зи Симе Милтиновића Сарајлије“, Начни састанак слависта В
кове дане 34/2, Београд, 200, стр. 78–79.
7
Немања Радуловић
Сматра се да с опште ложама с краја 18. и почетка 19.
века Београд и на Балкан неговани братски односи измеђ
хришћана и Трака, право склад са масонском филозофи
јом толеранције, али и међсобног потпомагања. Ложе Бео
град, Видин и Влашкој с биле повезане, истакнти Срби и
Трци с се сретали и сарађивали. Ова масонска традиција та
кође је прихваћена савременој историографији (мада за поје
дине личности постоје и оспоравања).64
У том смисл треба скренти пажњ на дервишки ред бек
ташија. У 19. век бекташије с биле блиске масонима и стпа
ле ложе, а право је код њих пристна исламска езотерична
традиција. Мада с шиитска чења првенствено раширена
Иран и неким блискоисточним земљама, на Балкан је дер
вишки ред бекташија ширио шиитска чења испод снитске
површине, а оквир тога различите облике екстремног шии
зма, езотеризма и хетеродоксије. Још је пионирским радови
ма западних оријенталиста, као и ортодоксним полемикама,
примећена њихова сличност са наведеним шиитским езоте
ризмом. Овај ред је с једне стране био веома попларан Тр
ској и на Балкан међ мслиманима, нарочито међ обичним
народом, а с дрге на лошем глас право због јеретичности,
која се испољавала низ обреда. Повезан са омраженим – ме
ђ хришћанима – јаничарима, ред је опет био под великим
тицајем хришћанства и примао и хришћане своје ритале.
Негде се чак бележи да се нис век разликовали од калђера
и да с их Трци називали полхришћанима. Међ бекташија
ма се помиње „велика тајна“. Од њених вишестрких нивоа за
нас је важан онај антрополошки, где се предавала доктрина о
идентичности човека и Бога.
Бекташије такође верј божанственост Алија, главног
шиитског имама, али и дргих вођа историјских циклса. Вер
ј и реинкарнациј, при чем је могћа и сеоба дша животи
ње. Божанство се оваплотило Фазли Хрфиј (оснивач х
рфијског реда, чија с чења инкорпорирана бекташијска),
64
З. Ненезић, стр. 10.
8
ПодземНи ток
Адам, Мојсиј, Исс и свим великим пророцима. Посебно је
важно оваплоћење Бога Алиј који је исто што и Мхамед,
тј. исто што и Бог.6 У светитељима се манифестје дх Мха
меда и Алија, тј. прва еманација божанства. Дванаест имама
и четрнаесторо децемченика с еманације божанства као и
Фатима и Хатиџа.66
Са политичке стране важно је истаћи да с бекташије као
противници снитског отоманског дрштва били повезани са
разним његовим противницима (а стрктра реда је одговара
ла конспиративном рад). Зато с бекташијске текије имале
лог националним, антитрским покретима. Мада се лите
ратри о овоме говори првенствено вези са албанском анти
трском борбом,67 да ли би ово могао бити неки птоказ и за
вез једног станика са трским масонима?68
6
66
67
68
У једном бекташијском текст атор види Алија чак нтар своје
дше (Jacob – Die Bektaschijje, стр. 39).
О бекташијама према: Џемал ехајић – Дервишки реови у
јуословенским земљама (докторска теза, машинопис), Сарајево, 1978,
стр. 317–38; Jaşar Nuri Özturk – he Eye of Heart. A Itrodctio to
Sism ad the Major Tariqats of Aatoia ad the Bakas, Istanbul, 199;
Julian Baldick – Mystica Isam. A Itrodctio to Sism, New York and
London, 1989, стр. 160; Georg Jacob – Beiträge zr Ketis des Derwisch
Ordes der Bektaschis, Berlin, 1908; Georg Jacob – Die Bektashijje i ihrem
Verhätis z verwadte Erscheige, München, 1909; G. Stadtmüller
– Der Derwischorde der Bektaschi i Abaia y: Serta Slavica in memoriam
Aloisi Schmaus, München, 1971, стр. 683–688; S. Skendi – Reigio i
Abaia drig the Ottoma Re, стр. 160; CryptoChristiaity i the
Baka Area Uder the Ottomas, оба текста : S. Skendi – „Balkan Cultural
Studies“, New York, 1980; A. Schimmel – Mystische Dimesioe des Isam,
Frankfurt am MainLeipzig, 199, стр. 11; 476–482; Ј. Шамић – „Бекта
шије и њихова традиција“, Кулуре Исока, 1987, IV, 13, стр. 4–7.
Џ. ехајић, стр. 332; 38.
Неки оријенталисти (I. Melikof – Hadji Bektash. U mythe et ses avatars,
1998, стр. 241–244) истич, додше, да је до везивања бекташија за
масоне дошло главном после кидања јаничара 1826, што значи пос
ле Милтиновићевог видинског периода. Ипак, чини нам се на осно
в свега да је Милтиновић већ тад имао прилике да стпи контакт
са неким видом исламског езотеризма.
9
Немања Радуловић
Занимљиво је да с бекташије од хришћанства често пре
зимале исто тако хетеродоксне елементе.69 Опет, јеретичка
јеврејска секта лажног месије Шабатаја Цвија пристна Тр
ској имала је посебне контакте с бекташијама.70 Након привид
ног преласка на ислам, многи с право са овим редом имали
контакте – а шабатијанци с такође почавали реинкарнациј
и скцесивна оваплоћења божанског. Преплитање, блискост
различитих неправоверних стрјања великих религија налазе
се заједно право на езотерном терен, поклапањ чења.
Истоветност љдске дше са Богом, застопна оваплоће
ња светске дше великим личностима елементи с бекта
шијских чења који, као што видимо, одговарај Милтино
вићевим Расвиима. Али, постоји сличност још једне песме
са исламским езотеризмом. Оша мајка је обично тмачена
као материјалистичка песма видинског периода, заједно са
Развраом. У Разврау је заиста изражен својеврстан хедони
стички нихилизам, али Оша мајка није песма која директ
но одбацје дховно. итање песме као материјалистичке мо
гће је ако се песникови искази зм као иронични. Да вином
песник долази рај и изнад звезда, још би и могла бити мета
фора опијености. Али како тмачити стихове којима вином
налази мдрост, радост небесника, којима вино бди спава
не силе љди, који с при том божији синови? Ако место иро
ничног или разочараног тона змемо ове стихове дословно
– да вино заиста даје небесн мдрост и води рај, отвара се
нова могћност интерпретације. Не треба заборавити да нази
вање љди божијим синовима одговара већ поментој идеји
из Расвиа самоће о истоветности Бога и човека – као што
се и мотив божанског пића јавља Расвиу првом. Међтим,
песма подсећа на симболик вина исламском езотеризм,
чији се најпознатији примери налазе сфијској поезији, пр
венствено персијских песника. Тамо се јавља и симбол крчме,
као места где се долази Бог. Мада ислам оваква симболика
69
70
G. Jacob – Die Bektaschijje… стр.38.
G. Scholem – he Messiaic Idea i Jdaism, стр. 10.
60
ПодземНи ток
делје још провокативније него хришћанској клтри, запра
во с и вино и крчма стаљени симболи мистичне поезије. Ви
но је божанска сштина која опија човека и интелект; заљбљен
Бога, човек се понаша као пијан, дховној опијености човек
може да говори као Бог јер је сједињен са њим: „Слава Мени!
Како је велика моја моћ“, речи с сфије Бистамија. Вино наго
вештава рај, присство Бога дши. Код Хафеза вино скида вео
који покрива истин, анђели свраћај крчм; пошто мдрост
не може да реши светске тајне, треба се окренти вин. Уједно
код неких дервишких редова – па и код бекташија – потреба
вина није била забрањена; штавише, бекташијским обредима
постоји нека врста причешћа хлебом, вином и сиром. На почет
к песме се осталом води вино – са хлебом – литргијском
значењ („сама бога тијело“). Ако вино песми заиста има та
ква својства, онда се ради о симболичном вин – а поред хри
шћанске симболике са почетка песме (где вино носи значење
крви), касније се развија дрго симболично значење, везано за
пијанство. Крчма је место где је Бог исто пристан као и мана
стир, или на клањањ мслимана. Поред персијских песника,
исте мотиве користе и трски, нпр. бекташијски песник Јнс
Емре. У његовој поезији сфије с пијанице Божијој крчми и
пијани звикј чвене Ал Халаџове речи.71 Додше, вино код
Сарајлије није толико симбол опијености божанском љбављ
колико симбол гнозе, спознања које је надрационално.
У исто време када и Милтиновић, такође Београд, бек
ташија АгахиДеде Јашар ће (на трском ) писати:
О орооксни учиељу, мени џамија и крчма су јено
Глас обожно и узвик ијано су јено
Ако ајне раве ууе нису и силе о Исине,
ове моливе и обожнос и чаша вина су иенични
71
Dictioaire critiqe de ’ésoterisme (Vin); E.Geofroy – Iitiatio a so
isme, Fayard, 2003, стр. 109–110; 144; M. Chebel – Dictioaire des sym
boes msmas, Albin Michel, 199 (Vin). Поред стихова класичних
песника, симболи пијанства и крчме се јављај нпр. и поезији
ајатолаха Хомеинија, што довољно говори о њиховој каноничности.
61
Немања Радуловић
хаје, рођи се хиокризије и осмарај небески рон
и свије
У овој ролазној езисенцији, они су иси као било
који уао рушевина (крчме).72
Јасна је поддарност ових оријенталних чења са Мил
тиновићевом поезијом. Поред политичке сарадње, он застпа
идеј толеранције; а поред толеранције – која не долази само
од европског просветитељства него и од исламског езотери
зма – могће је да се т познао с неким од кљчних чења.
Бекташије с почавале једнакост и истоветност свих религи
ја, што се јавља и иначе многим сфијским стрјањима (нај
познатији исказ такве врсте је онај Ибн Арабијев да је његово
срце и пашњак газела и манастир калђера и Каба, таблице То
ре и Кран, зато што следи религиј љбави).
Бекташије с само једна од могћности, најочљивија због
њихове пристности ложама, али ми и не знамо шта с све
познавала Милтиновићева трска браћа. Уједно, на овом те
рен пристан је и низ дргих редова.
Погледаћемо на крај овог разматрања део из поеме Оџа
клија Зубанова, који је објавио С. Војиновић. У овим стихови
ма Милтиновић приказје човеков пад, доста одстпајћи од
Библије. Адам и Ева не зимај јабк (традиционална предста
ва оног што се текст Постања назива само плодом), оне се
са грана премештај на Евина прса, тј. постај грди.73 Уместо
престпа заповести и зимања од дрвета, Сарајлија приказје
телесни однос прародитеља, а змија је одстна. Након рађања
деце Бог их протерје из раја. Војиновић, поред помињања ма
сонства (мада не прецизира шта би се овде могло одредити као
масонско), овим стиховима види одраз богмилства, ком се
стабло познања поистовећје са Евом, а зимање од дрвета са
телесним додиром.74 То се клапа традициј аскетске гнозе,
изражен и средњовековним неоманихејским покретима.
72
73
74
Навод према: ехајић, стр. 32–33.
О одстпањ од библијског предања и: Недић, стр. 170.
С. Војиновић; F. Rački – Bogmii i patarei, Zagreb, 2003, стр. 137.
62
ПодземНи ток
С дрге стране, мада након њиховог сједињења и рађања деце
Бог протерје Адама и Ев, Милтиновић – за разлик од бо
гмила и катара – не осђје телесност и прокреациј; напро
тив, те сцене приказје са симпатијама, да би на крај овог
одељка дао коментар: прави рај је тамо где с слози мж и
жена, породица.
Дрго одстпање јесте то што деца која се рађај нис Ка
ин и Авељ него брат и сестра, Љбивој и Милица. Сама имена
мог бити Сарајлијина варијација „на народн“, али треба се
сетити и да Сербијанки Христа назива „Блажом“, а Мхаме
да „Меканлијом“. Док је откривање значења имена запретено
песниковом специфичном образовањ речи и израза, само ра
ђање брата и сестре опет може да пти на „скривен“ тради
циј. У Старом завет Ева рађа Каина и Авеља, потом, након
биства, рађа Сета, а затим се каже, формлативном израз ка
рактеристичном за родослове из Постања, да је Адам поживео
још осамсто година рађајћи синове и кћери. У апокрифној бо
гмилској литератри, међтим, помиње се да је Ева прво роди
ла Каина и његов сестр Каломен, тек оом Авеља.7 Мотив
постоји још раније, рабинском предањ.76 Варијација је томе
што се рађа Каин, а потом Авељ и његова сестра. Предање се на
ставља неким масонским легендама (не опште прихваћеним
масонерији), које се, склоп родослова Хирама Абифа, дотич
и Адама и Еве. У тој традицији поред Каина и Авеља, помиње
се и сестра Аклинија, нарочито наклоњена Каин; пошто Бог
одлчје да је за жен дâ Авељ, долази до братобиства.77
Из стихова се може још истаћи део коме пробђени
Адам посматра зор. Зора, а нарочито јтарња звезда, Даница,
имај своје место масонској симболици. У Пјеванији „Ми
лтиновић посебно истиче слик виле која седи на златним
вратима, снцем обасјана“, што се доводи вез право са
7
76
77
Ј. Стојанов – Скривена раиција у Еврои: ајна исорија срењо
вњековне хришћанске јереси, ачак, 2003, стр. 216.
J. Bowker – he Targms ad Rabbiic Literatre. A Itrodctio to Jewish
Iterpretatio of Scriptre,Cambridge, 1969, стр. 132.
Опширније поглављ о Драгтин Илић.
63
Немања Радуловић
слободнозидарском симболиком звезде – тј. зорњаче.78 У пе
сми Неизбје такође се помиње звезда Даница која влада свет
ским дверима, откљчава их јтром, а закљчава вече.
Поводом Сарајлијиног познавања богмилства, обично
се помиње приповетка објављена вод Сербијанке – значај
на за фолклористик као прва записана бгарска народна при
поветка. За њ сам песник каже да потиче можда из „времена
патаренства“. Међтим, њој нема ничег посебно богмилског.
То је обичајена фолклорна тема о жртвовањ детета. У јдео
хришћанској традицији повезје се са Авраамовим жртвовањем
Исака, христијанизована верзија се јавља и Вковој песми Ђа
кон Сефан и ва анђела. Можда је Сима хтео да нагласи стари
н, а не богмилски садржај, можда м се чинило да се Божи
јим захтевом за жртвовање детета слика окртни бог овог света,
а можда о овом средњовековном покрет и није знао много.
Можемо закљчити: неколико Милтиновићевих песама
има иззетне сличности са кљчним местима езотеричне тра
диције. Допштено је мислити да се могао познати са овим
чењима, вероватно преко неких масонских канала. У том сми
сл важн лог има и традиција исламског езотеризма (која се,
осталом, са европском поддара). Ипак, ако се овим пћје на
могће изворе, не заборавимо на његов особен митотворн
имагинациј. Овим се проджава даље, ка питањ Милтинови
ћа – песника и његовог коришћења грађе на кој смо казали.
Издања
Неколике іеснице саре, нове, ревеене и сочиніене С .М. Сара
ілиом, Лайпциг, 1826.
Зорица, Бдим, 1827.
Троесесарсво или сербске ри милине, Лайпциг, 1837.
Лирске есме Симе Милуиновића Сарајлије, Београд–Загреб,
1899.
Сербијанка, Београд, 1994.
78
Љбинковић, стр. 161–162.
64
ЕЗОТЕРИНИ ОКВИРИ
ЛУЧЕ МИКРОКОЗМА
Кљчне теме Луче микрокозма, које с водиле истражива
че ка тражењ извора и прављењ паралела, позивај да се Ње
гошев спев посматра оквирима дховних кретања свог доба.
Мада се понегде компаративним истраживањима Његоша
одбија сличност идеја и тражи само сличност слика,79 видеће
мо да с „идеје“ тако повезане са сликама да раздвајање није
могће спровести. Не лазећи питање директнијих извора
(о чем је већ писано) нити књижевн интерпретациј, по
кшаћемо да сместимо спев миље за који нам се чини да је
најприкладнији. Наводи из текстова тог доба с представље
ни као илстрација за дх миљеа и раширеност тема, не као
Његошеви непосредни извори.
Теме спева које се најчешће истич овим књижевноисто
ријским истраживањима јес преегзистенција дша и Адамa,
њихова побна преегзистентном стањ, слика дше као
искре, пропаст пређашњих светова („првих небеса“), однос
светова светла и таме (нарочито слика тамног царства), као и
специфична представа Божијег стварања.
Поменте теме с пристне езотеричним чењима тог
доба. Нешто прецизније временско одређење њиховог шире
ња је дрга половина 18. и почетак 19. века, а настављај се
различитим видовима и доба када Луча настаје.
79
М. Флашар – Њеош и аника, стр. 1.
6
Немања Радуловић
Оквири из наслова овог рада долазе од тада раширених
покрета хришћанскотеозофских, езотеричних, масонских и
розенкројцерских. Њихов тицај на клтр и књижевност с
краја 18. и почетка 19. века није био мали и изгледа да је то
контекстални кљч за боље размевање спева.
***
Дрга половина 18. века није само доба Волтера и Дидроа,
и просвећеност није само она енциклопедиста, него и мистич
ног илминатства. У 18. век Европи, нарочито Фран
цској, Немачкој, Рсији и Скандинавији, јавља се цео низ
езотеричних и оклтних покрета и чења, спротстављених
просветитељств. Мартинес де Пасквали и његов ченик Лј
Клод де СенМартен, Франц фон Бадер, Јохан Хајнрих Јнг
Штилинг, Карл фон Екартсхазен, Николај Новиков, Иван Ло
пхин, Лафатер, Сведенборг, најпознатија с имена, з славне
шарлатане попт Каљостра. Док неки делј ским кргови
ма, многи с широко попларни и читани атори; ово нарочи
то важи за ЈнгШтилинга и Екартсхазена (који је превођен
и код нас, али не као езотеричар, него као драмски писац). Нај
већи део тих покрета може се заједно назвати „хришћански
езотеризам“ или „хришћанска теозофија“; називај се и „ил
минатима“, али их не треба мешати са рационалистичким и
револционарним баварским илминатима (као што и теозо
фиј овде треба зети смисл западне традиције, не смисл
знатно каснијег теозофизма Блавацке). Хришћански теозофи
црп из старијих чења, а њихове идеје настављај се и пр
вој половини 19. века, нарочито књижевности. Из мноштва
идеја издвојићемо оне које имај поддарности са Његошевим
спевом. То с преегзистенција, замисао дше као искре и пре
ђашњи светови, ништени пре стварања нашег.
Идеја реезисенције несмњиво је једна од основних
Лучи и једно једна од основних идеја које чине овај спев хете
родоксним и даљеним од теологије Цркве и књижевних дела
заснованих на хришћанској традицији, какав је Милтонов еп.
66
ПодземНи ток
Указивано је на то да је Његош ов идеј могао познати преко
платонизма, преко помињања Оригена црквеним зборници
ма, преко описа индијске религије једном птопис. Овакво
истраживање лектирe, иначе сасвим оправдано, може бити
допњено истраживањем контекста, дха епохе, оквира. Пре
гледом езотеричних чења тог периода видећемо да је чење о
преегзистенцији њима веома пристно. Не само из античких
атора рским и францским преводима, него и из стрјања
своје епохе могао је Његош да се позна с некима од тема које
ће за његов спев бити кљчне. При томе не треба заборавити да
езотерично не значи одмах и скривено и тешко достпно. Мно
ге од тих идеја, мада с по својој сштини езотеричне, биле с
интелекталним крговима раширене и познате, преношене
не само сменим птем на састанцима затворених кржока, не
го и кроз штампане књиге; многе с антирационалистичким
крговима биле и помодне, те се чак говори и о „езотеризм
салона“ (Февр) или о езотеризм као о салонској игри.80
У покретима које ћемо разматрати помиње се преегзи
стенција Адама и љдских дша, као и Лучи.
Идеје о преегзистенцији нарочито с биле раширене мар
инизму.81 На почетк овог покрета стоји необична и још век
недовољно позната личност Мартинеса де Пасквалија, који је
деловао Лион дргој половини 18. века. Пасквали је чење
саопштавао посвећеницима свог тајног дрштва Изабраних
коена ниверзма,82 а објашњено је и спис Трака о реин
ерацији бића, који је кржио ркопис све до половине
80
81
82
A. Viatte – Les sorces occtes d romatisme 2, Paris, 1928, стр. 272.
Мада се често прави разлика измеђ мартинесизма као чења Пас
квалија и мартинизма као чења његовог следбеника СенМартена,
користићемо израз мартинизам ширем смисл и за лионског чи
теља и за „непознатог филозофа“.
Докменти, тј. обредни текстови Реда коена и Вилермозовог сис
тема : Guenon – Étdes sr a fracmaçoerie et e compagoage,
Paris, 1981, стр. 228–26; P. Vuillaud – Joseph de Maistre, fracmaço,
Paris, 1926–Appendix; R. le Forestier – La fracmaçoerie tempière et
occtiste ax XVIIIe et XIXe sièces, Paris, 1970–Appendix.
67
Немања Радуловић
19. века (1866. с штампани одломци стдији А. Франка, цео
трактат 1899). По доктрини Мартинеса де Пасквалија, након
побне дховних бића као тамница за њих је створен матери
јални ниверзм. Адам, чисти дх, еманиран од Бога, одређен
је да бде њихов тамничар. Пали дхови касније спевај да
га завед и Адам пада „тамниц материје“, што значи и да
постаје телесан. Казна за њега и његово потомство је живот
крг материје. Наравно, овде има неких разлика однос на
Његоша, али је битна сама идеја преегзистентног Адама и ма
теријалног света као тамнице за побњене дхове.
Пасквалијев познатији и тицајнији ченик Л. К. де Сен
Мартен својим књигама је ширио мартинезистичко чење
(касније спојено са Бемеовим системом), али не тако отворе
но.83 Историје књижевности и филозофије слаж се око знача
ја тицаја „непознатог филозофа“ на дхове предромантизма
и романтизма. Из његових чења издвојићемо сажето само
оно што је важно за наш тем.
Код СенМартена веома често се јавља слика дше пале
из трансцендентног света тело, њене казне и патње тел,
свет и твари, као и помињање дшине носталгије за својом
правом домовином. Након пада човек постаје затвореник
овом свет: природа је тамница за човека, материја гроб дха,
земља место изгнанства и окајавања. Тек након пада је човек
постао материјалан. Пошто је човек тако заробљен елементи
ма, земља није никакав центар небеских кретања него затвор.
Дша је изгбила контакт са својом првобитном атмосфером,
заборавила прав отаџбин. Јавио се дховни сан – дша зајед
но са целом природом тоне сомнамблни сан мрачног и спа
ваног света. То дејство сна ниверзма је као дејство Лете.84
83
84
Le Forestier, ibid. стр. 312.
Сажет приказ СенМартена : A. Faivre – L’Ésotérisme a XVIIIe sièce
e Frace et e Aemage, Paris, 1973, стр. 118–123; K. R. H. Frick – Die
Erechtete. Gostischtheosophische d achemistischrosekretzeris
che Geheimgeseschate bis zm Ede des 18. Jahrhderts, Wiesbaden,
200, стр. 17–609. L. C. de SaintMartin – Le ove homme, Château de
Omonville, 1992; важнија дела с достпна на: www.philosophein
connu.com
68
ПодземНи ток
Мартинизам се ширио масонским крговима. Овде на
првом мест треба поменти систем ЖанБатиста Вилермоза,
„Витезови доброчинитељи Светог града“. Инициран дрштво
коена, Вилермоз је хтео да Пасквалијев доктрин интегрише
са већ постојећом масонеријом Францској. Стварањем свог
система је спео; мартинистичке доктрине с саопштаване на
вишим степенима. Након великог масонског конгреса Вил
хелмсбад 1782, на ком је мистично крило масонерије надвла
дало рационалистичко, његов систем се ( склоп Исправљеног
шкотског обреда) шири по Европи, а нарочитог спеха је имао
Рсији.8 Али, напоменимо још једном да је Рсији, као и
целој Европи, мартинизам имао попларности и ван слободно
зидарског дрштва, првенствено кроз СенМартенове књиге.86
(Као занимљивост и сведочанство о раширености говори пода
так да је Сава Текелија имао библиотеци две књиге „непозна
тог филозофа“: Des errers et de a vérité и Le tabea atre.)
Пасквалијеве идеје с лако препознатљиве на високим сте
пенима Вилермозовог система: кљчна тема је пад првобитног
човека материј. Он и његово потомство с за казн затворе
ни тела.87 Космос је створен као затвор за палог човека и за па
ле анђеле.88 овек као краљ ниверзма заробљен је мрачном
боравишт. Али, он ипак чва слик своје прве величине јер је
интелигенцијом (п. мисао код Његоша) први од бића. овеко
ва казна се, по мартинизм, може описати овако: „Као што је д
ша прачовека затворена ниверзалној материји, тако је дша
појединачног човека затворена материјалном тел“.89
Мартинизам је оживљен – или боље рећи оживљаван
– крајем 19. века, време оклтног препорода. Постоји и данас
низ мартинистичких ложа и редова, који се позивај на раз
личите филијације.
8
86
87
88
89
Le Forestier, стр. 724.
Faivre – L’Ésotérisme... стр. 13; 164–168. A. Faivre – Eckartshase et a
theosophie chretiee, Paris, 1969, стр. 619
Le Forestier, стр. 446–42; 1032–1033; 1039–1040. Vuillaud, стр. 24.
A. Faivre – Access to Wester Esotericism, State University of New York
Press, 1994, стр. 13.
Frick – Die Erechtete, стр. 34 (поглавље о мартинизм).
69
Немања Радуловић
Како је изгледало схватање мартинизма 18. век ван за
творених кргова најбоље сведочи један запис драматичара Се
бастијана Мерсијеа: човек је кажњен материјалним телом због
својих ранијих грешака, али њем остаје божанска зрака која
га подсећа на првобитн величин.90 Овај кратак опис не само
да дочарава попларан приказ компликованих теозофских тео
рија, него као да представља и кратак опис Његошевог спева.
Теме сличне овима разрађј се и код дргих илмината
тог доба.
Још почетком 18. столећа истакнти масон витез Мајкл
Ремзи свом роман Кирова уовања (1728), који је током
века доживео 26 што нових издања, што превода, и тицао на
формирање масонске идеологије, идентичност различитих
старих религија види право преегзистенцији дша. Кроз
ста Зороастра, грчких и хебрејских мдраца роман се даје
иста доктрина: престп преегзистентних дхова, њихов пад и
казна – испаштање земаљским, смртним телима.
Швајцарац ДитоаМамбрини назива преегзистентног чо
векаБога једним од Елохима (овде та реч значи „Идеја“). Пад
трећине анђела је довео до стварања небеса, нечистих пред
Богом. Падајћи, дхови с помешали небеско и земаљско и
створили тако огроман космички хаос. Од тих ршевина Бог
ствара земљ за човека. овек носи себи божанск ватр.
Тело је негативно оцењено, материја је најдаљенија од истин
ског бића, отпадак првобитног бића.91 Овде налазимо и дрге
идеје познате из Луче: нтрашњ светлост и остатке хаоса, р
шевине, из којих Бог ствара.
Пријатељица СенМартена, војвоткиња од Брбона, ва
жна личност осамнаестовековној езотерији по свом др
штвеном тицај, такође верје преегзистенциј дша,92 као
и Антоан Пернети, алхемичар и вођа једне секте.93
90
91
92
93
Le Forestier, стр. 776.
Faivre – L’Ésotérisme... стр. 81.
Viatte I, стр. 243.
Д. Лиг – Речник слобоно зиарсва, Београд, 2001 („Пернети“, стр.
921).
70
ПодземНи ток
Католички теозоф Франц фон Бадер такође говори о
Лцифер затвореном за казн на овој земљи и о Адам као
тамничар.94 На траг кабале разликје два Адама: један је
Елохим, без љдског тела, дрги је земаљско тело оживљено
божанским дахом.9
У Пеербуршким вечерима Жозефа де Местра, један од саго
ворника, разговор о илминатима, као „погрешн позициј“
наводи право идеј о преегзистенцији дша, која треба да обја
сни првородни грех.96 Сам Де Местр, инициран Вилермозов
систем, право је био склон веровањ преегзистенциј платон
скооригеновског типа и кажњавање дша затварањем тела.97
У првој половини 19. века ПјерСимон Баланш, који ће по
стати и академик, право преегзистентним падом објашњава
човеков положај свет – постојање на земљи је казна, после
дица пада, земља је пакао где дша испашта98. овекова прва
казна је право затварање физичко тело и подређивање зако
нима материје.99 Дша је накнадно потчињена тел.100
Било је и оних који с полемисали с том идејом: рецимо,
ЈнгШтилинг јој се спротставља.101
94
9
96
Faivre – Accesss... стр. 223.
Faivre – Access... стр. 218.
Joseph de Maistre – Les Soirées de SaitPetersborg (Oeuvres com
pletes,V), Paris, 1924, стр. 20. Исти цитат из Цицерона везан за преег
зистенциј и казн материјализацијом наводи и Екартсхазен (Rei
gio as die Grdiie aer Wahrheit d Weisheit betrachtet, Stuttgart,
1841, стр. 12).
97 Faivre – L’Ésotérisme... стр. 12–126. Vuillaud, стр. 86.
98 Faivre – L’Ésotérisme, стр. 84–8. Brian Juden – Traditios orphiqes et
tedace mystiqes das a romatisme fraçais (1800–18), Paris, 19,
стр. 274.
99 Јacques Roos – Les idées phiosophiqes de Victor Hgo. Baache et Victor
Hgo, Paris, 198, стр. 9.
100 P. S. Ballanche – Vie des Expiatios, livre VIII, навод према: Robert
Amadou, Robert Kanters – Athoogie Littéraire de L’Occtisme, Paris,
190, стр. 209. Вид. и Paigéésie sociae: proégomèes Paris, 1833, стр.
32; Essais de paigéésie sociae, Paris, 1830, стр. 49; 499.
101 Viatte II, стр. 4.
71
Немања Радуловић
На овим примерима видели смо и да се преегзистенција
Адама помиње још чешће него преегзистенција дша. Мада
се поводом праоца код Његоша помињао Адам Кадмон (Сли
јепчевић, А. СавићРебац),102 ова идеја, веома пристна езо
теризм а пореклом из кабале, само се делимично поддара с
Његошевом – представа андрогиног Адама, честа оваквим
описима, не помиње се спев, а тешко би се њега и кло
пила.103 Док Адам Кадмон садржи љдске дше себи, Њего
шев Адам је војвода анђела који ће постати љди. Али, овде се
може радити и о преобликовањ, одређеном захтевима епског
приповедања, што је јасно из сцена битке.
Последица пада материј је и заборав. У човековом тра
гањ за својим првобитним бићем „не ради се толико о њего
вом проналажењ... колико о сећањ“.104 Али, док се ово опште
место теозофије доживљава као казна, код Његоша је заборав
олакшавање казне Адамовим анђелима; он чак наглашава да
је Сатаниним анђелима сећање на стање пре пада остављено
да би се више мчили (6, 31–34). Томе је сличан и сан, који се
јавља мартинизм и Лучи.
Можемо зети да с опште теме езотеричних покрета тог
доба преегзистенција дша, егзил и отеловљење човека10, то
да је материјални свет, овај космос, створен да бде тамница
палих анђела,106 а да је човек божански дх осђен да се мчи
102 П. Слијепчевић – „Стварање света и слика васионе Лучи микрокоз
ма“, Зборник радова САН (Инститт за прочавање књижевности,
књига 2), XVII, 192, стр. 181; А. СавићРебац – Њеош, кабала и Фи
лон – Хеленски видици, Београд, 1966, стр. 141.
103 С овим је повезано и већ примећено (М. Павловић, В. Јеротић) одсс
тво Еве из спева. У патријархалној клтри којом је Његош окржен
тешко је замислити идеје о андрогинији, Софији и сличне из гнос
тичкотеозофског репертоара. Ипак, Ева се јавља тек након пада. У
питањ може бити далеки одјек гбљења првобитне андрогиније пос
ле пада, али и једноставно то што тек од тих стихова Његош следи
старозаветн прич.
104 Faivre – L’Ésotérisme... стр. 9
10 Viatte I, стр. 37.
106 Faivre – L’Ésotérisme... стр. 10; 3; 37
72
ПодземНи ток
љдском тел као тамници.107 Ионако пристне, идеје с
постале још пристпачније када се почетком 19. века јављај
неомартинистичке грпе, те оно што се дрштвима и одређе
ним масонским степенима почавало тајно све више излази
на светло дана.108 Са књижевноисторијске стране може се иста
ћи да пад и реинтеграција није „опсесивна тема“ само теозоф
ских дискрса него и романтизма.109
Оваквим контекстом једно се може објаснити и нешто
што се обично тмачило као Његошева недоследност или же
ља да се спев донекле приближи канонској верзији приче о
пад. Након преегзистентне побне Адам добија материјално
тело, а потом се стиховима 211–220 шестог певања описје
сагрешење Еден – Евино зимање плода и гбљење рајског
стања, тј. оно што се Библији помиње као први и једини пад.
Изгледа да је помињање еденског пада довело до контаминаци
је мотива спев. Међтим, чењима тог периода, нарочито
мартинизм, помињ се ва аа Адамова – први неком пре
егзистентном стањ, дрги потом рајском врт, како је опи
сан Књизи постања.110 Тек након првог пада љдска дша је
заточена твари, тек тада Адам постаје материјалан. Сем код
СенМартена идеја скцесивних падова јавља се и код дргих
теозофа тог доба (ДитоаМамбрини, Самел Рихтер, Бадер).111
Преегзистентни Адам је код Његоша анђео, дх. Спекла
ције о „прослављеном“ тел, сачињеном од сптилне материје,
какве постоје кабали и код хришћанских илмината (Бадер,
СенМартен), али и православној теологији, код Његоша ни
с пристне, тако да и т одстпа од традиционалне замисли
Адама Кадмона.
Адам као анђео исто је што и Сатана; тако с и теозо
фијама и човек и анђели еманирани, не створени. Иначе, око
107
108
109
110
111
В. Боголюбов – Н. И. Новиков и ео время, Москва, 1916, стр. 141–142.
Le Forestier, стр. 906.
Faivre – Access... стр. 81.
Faivre – L’Ésotérisme... стр. 36.
Faivre – L’Ésotérisme... стр. 36; 72; 114.
73
Немања Радуловић
170, теозофским чењима, највише оним заснованим на
Беме, али не само њима, порекло зла се тмачи првенстве
но кроз Лцифера. „Од 170. мит о Лцифер шири се свим
образованим срединама.“112
И неки општи доживљај света и човека спев има пара
лела савременим токовима идеја. Његошев доживљај космоса
као затвора и љдског тела као „блатне тјелесине“ може се одре
дити као гностички.113 Али, поред несмњивих паралела са ста
рим гностичким чењима и неоманихејским покретима, може
се видети да такав доживљај света овој епохи није самљен.
Говорећи о свет, СенМартен користи исти гностички имаги
наријм као и Његош. Тамница, затвор, сан, окови материје, ис
паштање, ропство материји, заточеништво на земљи, тел,
неки с од теозофових најчешћих израза, а пореклом с из гно
стицизма. Цела природа је огромна тамница, за човека баченог
„крг илзија“, али и за звезде, елементе, светлост. Код Ивана
Лопхина такође се налази слика тела као тамнице племенити
јих елемената.114 За ЈнгШтилинга дша је прогнана „овај т
жни затвор, телесн тамниц“.11 По Екартсхазен, Адам је пре
пада био састављен од три четвртине светла и од једне четвр
тине од материје, да би се после пада однос променио.116 После
пада нас је обавила грба материја, заточени смо оковима од
крви и меса, пропадљивој ствари (Облак на свеилишем).
Ово нас доводи до ширег проблема континитета гностич
ких слика и идеја европској клтри, нарочито езотерич
ним покретима. Та тема захтева посебн обрад, тако да нека
само бде напоменто да паралеле Његоша и богмилства мо
г да се сагледај том ширем оквир подземног настављања
112 Faivre – L’Ésotérisme... стр. 6; Rolf Christian Zimmermann – Das
Wetbid des jge Goethe. Stdie zr hermetische Traditio des
desche 18. Jahrhderts, München, 1969, стр. 131–133.
113 За сличност Његошевих слика са гностичким вид. М. Ломпар – Лча мик
рокозма и иање о уши : Луча микрокозма, Београд, 2002, стр. 16–18.
114 Faivre – Access... стр. 139.
11 JungStilling – 55 hese zr Geisterkde, Pfullingen, s.a. – тезе бр. 2 и 31.
116 Faivre – Eckartshase… стр. 28.
74
ПодземНи ток
гностицизма. Присство тих елемената илминатским че
њима није спорно. Код Пасквалија је пронађена сличност са
гностичким, манихејским и катарским темама,117 помиње се
гностичко и манихејско наслеђе код Бемеа. У чењима мно
штва секти и тајних дрштава Европи може се пратити пре
ношење доктрина карактеристичних за гностицизам.118 Некад
се ради и о свесном тражењ те традиције: рецимо, поједини
масони тог доба се, свом синкретизм, поред осталих тра
диција позивај и на гностицизам, на Василида, на манихеј
ство.119 Католички полемичари користе исте сличности. Истак
нти антимасонски атор опат Баријел, чији се тицај и данас
осећа конспиролошкој литератри, масоне сматра наставља
чима манихејаца и албижана, а мартинисте следбеницима гно
стика Карпократа; но, и Кондорсе говори о ширењ манихеј
ства тајним дрштвима.120 Такве оптжбе делом нис тачне
(осталом, питање је шта с све противници подразмевали
под манихејством), али осећала се одређена сродност савреме
них езотеричара са древним јеретицима. У оваквим објашње
њима мартинизма и дргих теозофских стрјања посебно с
важна поређења са манихејством и средњовековним неогно
стичким покретима. Сличност Луче с богмилством тако би
дошла од Његош савремених стрјања, која се настављај на
117 У томе се слаже већина прочавалаца (Франк, Амад, Форестјер, Февр,
Фрик). Вид. нпр. Forestier, стр. 292; 297 („јасан ехо манихејских и гнос
тичких доктрина“); стр. 79. Вилермоз организје посвећенике два
реда, попт катара (стр. 27). Један од ретких који одбија гностичке и
кабалистичке трагове мартинизм је рани прочавалац Матер (M.
Matter – SaitMarti. Le phiosophe ico, Paris, 1862, стр. 11; 3–36).
Дрги рани изчавалац сматра право да с теозофи гностици савре
меног доба (L. Moreau – Le phiosophe ico. Relexios sr es idées de L.
C. de SaitMarti, theosophe, www.philosopheinconnu.com).
118 О томе нарочито: K. R. H. Frick – Licht d Fisteris. Okkte Geheim
geseschate bis zr Wede des 20. Jahrhderts I–II, Wiesbaden, 200.
119 Сахаров – Масонсво, лиераура и эзоерическая раиция в век
Просвещения – „Масонство и рсская литератра XVIII – начала XIX
в.“, Москва, 2000, стр. 17.
120 Le Forestier, стр. 8–86.
7
Немања Радуловић
манихејск традициј. Тако се тим стрјањима, која преносе
старија чења, може очити и посредничка лога.
За илстрациј обима и трајности феномена гностицизма
навешћемо само једн далек оријенталн паралел Лучи. И
данас Сирији и Трској постоји секта нсаирита по чијем
чењ с љди пре стварања света били светло око Бога. По
сле побне с пали свет материје где с се оваплотили као
љдска бића.121 (У веровањима још век постојеће гностичке
секте мандејаца Ирак и Иран, које помиње и Аница Са
вићРебац, постоје такође одређене сличности с Његошевим
делом – нпр. небески Адам затворен материјалном тел.)122
Несмњиво гностичко порекло ове представе нас само подсе
ћа на ширин оквира којима можемо посматрати Лучу; али,
овај рад је окрент жим оквирима.
У тадашњим стрјањима има, међтим, и полемике са ма
нихејством, те се (донекле контрадикторно) одбацје идеја да
је материја зла (нпр. код Бадера, али и СенМартена, Екартсха
зена).123 СенМартен понегде чак говори против појединачног
преегзистентног греха и сматра, већ ближе догми о првород
ном грех, да се наслеђје Адамов грех. Има и дргих разлика
измеђ Његоша и теозофа – рецимо, код њега Адам и Сатана
падај истовремено, док се већини илминатских теорија за
држава чење о претхођењ ђаволовог пада. По Мартинес ма
теријални ниверзм је створен за пале анђеле – исто је код
Његоша, само што Његош анђеле изједначава са љдским д
шама (без оних који с до краја остали са Сатаном и пали
ад). У овом детаљ Његош је можда ближи богмилств, али
не може се искљчити коришћење богмилске теологије (која
је можда доживљена као део националне прошлости) за обра
д општије теозофске теме о човековом пад.
121 Dictioaire critiqe de ’ésoterisme. Publie sous la direction de Jean
Servier, P.U.F., 1998, (Nsayrisme)
122 Ginza („десна“) 3, навод према: Edmondo Lupieri – he Madaeas.
he Last Gostics, Michigan, Cambridge, 2002, стр. 187–189; затварање
тело није казна, али је само тело негативно оцењено.
123 Faivre – Eckartshase... стр. 32; 36.
76
ПодземНи ток
Већина прочавалаца (Шмас, И. Секлић, Слијепчевић)
слаже се да је материја савечна Његошевом Бог. Мада та тема
није специфично езотерична, поменимо да се и за вечност ма
терије мог наћи примери том период.124
Мотив божанске искре стар је и раширен. Мирон Флашар
га повезје, као и А. СавићРебац, првенствено са мистиком
позног платонизма;12 средњем век се јавља код Мајстера
Екхарта, а може се и данас срести као (пол)окамењена сли
ка. За нас је важно преношење те слике традицији о којој го
воримо – јер и идеја нтрашње светлости такође је једна од
општих идеја езотеричних стрјања.126 Пристна је јеретич
ким покретима средњег века и радикалним протестантским
деноминацијама,127 код теозофа попт Парацелзса, Вајгела,
Бемеа, те се као наслеђе те клтре пренела и период о ком
говоримо. Код СенМартена се јавља низ пасажа његових
списа (Ecce homo, Le Tabea atre, L`Homme de désir, De `e
sprit des choses, Le miistère de `homme esprit). Након одвајања
од светлосног центра (тј. након пада), човек је једна искра
остала као водич. есто се искром назива право љдска ми
сао, као и код Његоша. ЈнгШтилинг љдски дх назива бо
жанском искром.128 За Екартсхазена дша, срце (Gemüth)
човек је искра, слика Божија, краљевство небеско изгбљено
падом.129 По Лопхин и после пада човек остала је искра
тог божанског светла, дха Божијег који је царевао до пада.130
124 Faivre – L’Ésotérisme... стр. 49
12 Нпр. Њеош и аника, Подгорица, 1997, 117. Новолаонско реање
и извори Луче микрокозма, Зборник Филозофског факлтета, VI2,
Београд, 1962, стр. 219.
126 Faivre – L’Ésotérisme... стр. 9
127 Вид. N. Frye – Fearf Symmetry. A Stdy if Wiiam Bake, Princeton
University Press, 1974, стр. 12–13. Уједно се и код Блејка јавља изјед
начење стварања света с падом (стр. 41; 12), као и сан палог примор
дијалног човека (стр. 126).
128 JungStilling – Szee as dem Geisterreich, Bietigheim, 1973, стр. 198;
223.
129 Faivre – Eckartshase... стр. 334.
130 Боголюбов, стр. 207–8. Faivre – Eckartshase... стр. 12.
77
Немања Радуловић
Код оновремених масона божанска искра љдима поистове
ћје се са интелигецијом.131 У једном рском масонском рко
пис стоји: човек је мрачан, али њем је искра повезана са
извором живота, великим бићем.132 Масон Тргењев једном
писм објашњава: бисер о ком говори Беме је чисто божан
ство које је живао Адам пре пада, искра божанствене љба
ви и мдрости човек.133 Изразито антипросветитељски Ред
златног ржиног крста својим алхемијски оријентисаним
чењима такође говори да човек садржи искр ниверзалног
дха која је падом постала заробљена материји.134
Слика искре, божанске, поистовећене с једне стране са
љдским размом, интелигенцијом или дбљим принципом,
а с дрге са божанском сштином, заправо говори да је човек
(својим вишим делом) божанске природе. И т долазимо до
још једне опште и кљчне идеје за илминате тог доба, али и
за западн езотеричн (и јеретичк) традициј опште: дша
је божанског порекла, еманирана, једнака Бог.13
Изгледа да и Његош прихвата идеј о божанствености
љдске дше. Он не говори о томе експлицитно као Сарајлија
(Расви самоће руи), али се може рећи да је та идеја прист
на спев, првенствено кроз слик искре, на шта ћемо се ка
сније вратити.
На овим примерима можемо видети сложеност истражи
вања. Не оспоравајћи да многе од ових замисли историји
западних идеја потич заправо од платонизма, можемо каза
ти на Његош савремен контекст ком такве идеје живе. Кла
сични филолози – прочаваоци Његоша заправо прате идеје
из Његош савременог контекста до антике; чак се и Флашар
131 Le Forestier, стр. 193
132 Боголюбов, стр. 230.
133 Aptekman – he Origis of Kabbaistic Symboism i the Poetry of Semeo
Bobrov – Study Group on Eighteenth – century Russia Newsletter 2003.
134 C. McIntosh – he Rosicrcias. he History, Mythoogy ad Ritas of a
Occt Order, 1987, стр. 77. Frick – Die Erechtete – стр. 370 (нтра
шње светло).
13 Faivre – Eckartshase... стр. 13. L’Ésotérisme... стр. 108. Viatte 1, стр. 37.
78
ПодземНи ток
истраживањима непосредних Његошевих извора дотиче ме
тоде историје идеја, кој пребацје Аници СавићРебац.136 Али
са дрге стране он примећје да платонизам, који је европ
ској књижевности „главни носилац мисли о преегзистенцији“,
не мора да се јави директно,137 те да је платонско предање би
ло веома значајно за токове 18. и 19. века.138 Ово се поддара
са запажањима прочавалаца оклтизма књижевности да се
илминатском миље Платон среће на сваком корак, првен
ствено због преегзистенције дша и андрогиније.139 „Неоплато
нистичке доктрине нде такође запањјће аналогије са овим
илминизмом.“140
По Шмас, спој хришћанства и чења о преегзистенцији
Његош је могао наћи код Оригена.141 За тицај Оригена за
падној клтри може се рећи исто што и за Платона. Опет не
оспоравајћи смисл историје идеја значај Оригена, видимо
да је спој постојао и Његош ближем времен и пристпач
нијим клтрним и књижевним изворима. Уосталом, сами
теозофи с били свесни сличности. Оригенa помиње нпр. Де
Местр Пеербуршким вечерима.142 Ремзи се предговор ро
мана брани од сличности са Оригеном. Савременици систем
ДитоаМамбринија називај „платонистичким и оригенов
ским“. И за Пасквалијев систем је већ примећено да чењем о
стварањ материјалног света као места казне подсећа на Ори
гена.143 (Уједно се Пасквали пореди са Филоном и Климентом
Александријским, дакле са аторима који се наводе литера
три као Његошеви извори.)
136 М. Флашар – Њеош и аника, стр. 7.
137 М. Флашар – „Топика и метафорика платонизма Посвети Његошеве
Луче“, Анали Филозофско факулеа, 11, 1974, стр. 40.
138 М. Флашар – Њеош и аника, стр. 91.
139 Viatte I, стр. 26.
140 Faivre – L’Ésotérisme... стр. 0.
141 А. Шмас – Њеошева Лча микрокозма, Београд, 1927, стр. 111.
142 Вид. и Zimmermann, стр. 72, о помињањ Оригена код Гетеа.
143 Zimmermann, 132.
79
Немања Радуловић
Оригеновске и платонистичке идеје биле с, дакле, прист
не као савремена спеклација, не само као нешто што припада
прошлости и историји идеја; не само клтрно и филозофско
наслеђе, те с замисли биле део тадашње клтре, а неким
крговима и веровања.
Није сигрно да ли је Његош присталица оригеновске ао
каасазе. Тмачи, који полазе са сасвим различитих позици
ја, попт Н. Велимировића и В. Павићевића,144 сматрај да је
она пристна стиховима 11–170 последњег певања. Изгледа
да ипак Његош овде говори да ће се првобитно стање вратити
само поштоваоци Божијег закона (16–17), док следбеници ђа
вола завршавај пакл. Пропаст земље огњеној стихији се по
миње и Посланици апостола Петра (2. Петр. 3, 7; 10.12) тако
да се овај део може посматрати као склађен са Новим заветом.
ак и ако прихватимо да је апокатастаза пристна, опет
ћемо видети да се оригеновски појам може посматрати ши
ре контекст идеје о поновном враћањ космоса и човека
првобитни поредак. Мартинес то назива реинтеграцијом,
мартинисти регенерацијом, Баланш палингенезом. Но гледа
јћи и же, смисл Оригеновог спасења свих љди, па и па
лих анђела и Сатане, примећјемо да је и таква варијанта била
раширена хришћанској теозофији.14 Идеј вечних мка и
вечног проклетства одбијај енглески бемеовци (Вилијем Ло,
Пордиџ, Џејн Лид), тада тицајни швајцарски пастор Лафатер
(данас више запамћен по физиономским тмачењима каракте
ра), Оберлин, као и Жозеф де Местр; крговима Цинцендор
фа и пијетиста апокатастаза се шири као тајно чење.146 Важно
144 Н. Велимировић – Релиија Њеошева, Сабрана дела I, Ваљево, 1996,
стр. 107–110; В. Павићевић – „Објашњења з Лучу микрокозма“ :
Горски вијенац – Луча микрокозма, Целокпна дела Петра II Петро
вића Његоша 3, Београд, 1981 (сви стихови рад наводе се по овом
издањ), стр. 333–334 (з наглашавање и одређене разлике измеђ
Оригеновог оптимизма и Његошевог става да ће пакао остати).
14 Le Forestier, стр. 460.
146 Faivre – L‘Ésotérisme... стр. 70; 89; 94; Dictioaire critiqe de ’ ésoterisme
(Oetiger; Piétisme)
80
ПодземНи ток
место апокатастаза има чењ теозофа Михаела Хана, које и
данас има следбеника.147 Утицајни рски масон Катарининог
доба, Николај Новиков, пред смрт полемише са новом стр
јом мистике – Екартсхазеном и ЈнгШтилингом – која заст
па идеј апокатастазе ( писм масон Тргењев 1804).148
Идеја роаси ређашњих свеова такође се може наћи
спеклацијама тог времена. То што је порекло тражено и каба
ли и код Бифона није противречно као што изгледа, јер с идеје
постојале тадашњим природноначним теоријама,149 као и
езотеричним крговима. Његошева визија је више метафизичка
него природноначна; таква концепција се боље клапа спев
па треба казати на могће езотеричне паралеле. Уосталом, на
епох тог доба не треба преносити став о непомирљивости на
ке и езотерног – интересовање за природне наке је код многих
теозофа било велико, и посматрали с их као комплементарне
својим дховним спеклацијама. Пристна је тада и идеја о ни
штењ света ватром којој с тражени антички извори.
У неким тицајним масонским системима тог доба го
вори се о цикличним ништењима земље. Неки масонски
катихизиси чили с да ће земља бити ништена новим пото
пом.10 У дргом масонском систем веровало се периодич
на ништења земље ватром, на сваких 7.000 година.11 По ма
сонској легенди (која је презета из Јуејских сарина Јосифа
Флавија),12 свет ће два пта бити ништен – једном водом (то
147 W. F. Stroh – Die Lehre des württembergische Tehosophe Joha Michae
Hah, Stuttgart, 189, стр. 192–19.
148 Боголюбов, стр. 468.
149 Вид. и Н. Јанковић – Њеошеве мисли о васиони, Стварање, 192, VII,
3, стр. 144 – о мноштв светова. Нпр. Дшан Пхало одбија кабалис
тичке тицаје и казје на Кивијеа као на извор и Његош и Бајрон;
али понављамо да начне и езотеричне идеје нис биле толико сп
ротстављене. J. Richer – Nerva. Expériece et créatio, Paris, 1970, стр.
388–389; 474–476.
10 J. Richer – Nerva, стр. 388–389.
11 Нпр. систем Клермонта и пастор Роза – према Le Forestier, стр. 92;
Frick – Die Erechtete, стр. 218.
12 По Вксановом попис један примерак на рскословенском се нала
зио библиотеци Петра Првог.
81
Немања Радуловић
је библијски потоп, који се већ десио), дрги пт ватром,13
што нас опет враћа на стихове о општем пожар из последњег
певања. Код дргих масонских атора се помињ светови ство
рени пре нашег.14 Ова чења, која имај одређених паралела
са поезијом Његошевог читеља Сарајлије, не мог се сасвим
применити на спев, јер је Његошева замисао шира и обхва
та цео космос.1 Треба ипак истаћи да је и та шира представа
космичких пропасти пристна илминатским чењима. За
СенМартена, као и за Мартинеса, ниверзм или, прецизни
је, првобитни хаос од ког је свет створен, састоји се од остата
ка, „олпина“ претходног, бољег космоса. Код СенМартена се
јавља и идеја о периодичним ништењима којима је природа
подложна, као и о коначном ништењ света огњем (Le Tabe
a atre, погл. 13). Стварање света из остатака претходног
света иначе се помиње још Кампанелином Грау сунца рав
ноправно са теоријама о настанк из хаоса и из ничега.16
Видимо да се и хаос, близак теми пропасти светова и цр
не материје, помиње тим предањима. Поред мартиниста,
о хаос говоре и дрги илминати (Лопхин, Самел Рихтер,
СенЖорж де Марсе),17 масони18 и розенкројцери.19 Као
и код Његоша, то је често одстпање од представе стварања
из ничега.
13 Albert G. Mackey – Povijest sobodog zidarstva, Zagreb, 200, стр. –60.
K. R. H. Frick – Licht d Fisteris. Okkte Geheimgeseschate bis zr
Wede des 20. Jahrhderts I, Wiesbaden, 200, стр. 326.
14 Mackey, стр. 160.
1 А. СавићРебац – Њеош, кабала и Филон, стр. 138–139.
16 За сличност неких стихова Горско вијенца са Кампанелином пое
зијом – А. СавићРебац – Њеош, кабала и Филон, стр. 132.
17 Zimmermann, стр. 111; 130–131 (на истом мест се наводи да се код
атора херметичког смерења помиње и општа космогонијска тра
диција по којој је свет настао из хаоса); Forestier, стр. 906; Русская
масонская оэзия (к осановке роблемы) – „Масонство и рсская
литератра XVIII – начала XIX в.“, Москва, 2000, стр. 107. Лопхин:
„Хаос је био и јесте основно начело свих ствари“.
18 В. И. Сахаров – исо, стр. 107.
19 Frick – Die Erechtete, стр. 374; Zimmermann, стр. 36.
82
ПодземНи ток
Помињана чења тич и на писце предромантизма и ро
мантизма кроз теме преегзистенције, силаска дше тело, па
да човека и анђела на земљ.160 Овде посебно место заслжј
паралеле са Игоом.
Сличност Његошеве поезије са Игоовом долази, како је
већ примећено, од истих тицаја и истих извора. Дени Сора
и Савићева с претпостављали да је тај извор кабала. Али, мо
жда би пре требало казати на теозофиј периода о ком гово
римо. Неки Игоови стихови такође се тич преегзистенције.
У дневник Иго говори да човек испашта грех који је починио
претходном свет, а који је заборавио161. Иста тема се јавља
„Контемплацијама“:
Ce corps qi, crée par ta fate premiêre,
Ayat rejeté Die, résiste à a mière
(„Ce que dit la bouche d’ombre“)
***
Avat d‘être sr cette terre
I ses qe jadis j‘ai paé;
J‘etais ‘archage soitaire,
Et mo maher, c‘est d‘être è.
(„A celle qui est voilee“)
Управо се оваква места код Игоа објашњавај тицајем та
дашњих теозофа, првом ред Баланша.162
У оквир езотеричних стрјања треба посебно издвојити
месмеризам.163 Помињање месмеризма данас често изазива пред
став о неком надрилекарств које је нака давно напстила,
160
161
162
163
B. Juden, стр. 364; 378.
J. Roos, стр. 61.
J. Roos, стр. 6; 97.
У приказ тицаја месмеризма на књижевност ослањамо се првенс
твено на стдије: Maria M. Tatar – Spebod. Stdies o Mesmerism ad
Literatre, Princeton University Press, 1978; Jean Decottignies – Préde a
Madoror. Vers e poétiqe de a rptre e Frace 1820–1879, Paris, 1973.
83
Немања Радуловић
те би повезивање таквих чења са Његошем изгледало можда
и „недостојно“. Међтим, одређени изрази спева мог боље да
се схвате само преко месмеризма.
Месмеризам (или магнетизам, користићемо ове називе си
нонимно) тада је био веома попларан и цењен. Упечатљива је
листа оних који с се занимали за овај феномен: Шлајермахер,
Вилхелм фон Хмболт, Жан Пол, Ахим фон Арним, Шилер,
Фихте, Балзак, Нервал, Ж. Санд, Иго, Мисе, Дима, Шатобри
јан, Стендал, Констан, Готје, Шопенхаер, Дикенс, Карлајл, Те
кери, Тенисон, БлверЛитон, Роберт Бранинг, Пшкин, Одо
јевски. За Шопенхаера магнетизам је „најзначајније откриће
икад чињено“, Шелинг га користи за свој систем. Мотиви с
били различити – од жеље да се излече болести до филозоф
ских тмачења.
Но, посебан значај имај писци који с градили месме
ризам своје књижевно дело, попт Новалиса, Хофмана,
Поа, Балзака, Готјеа. Трагови тих тицаја мог се пратити и
до књижевности 20. века (магнетски тицај иполе Мариу
и мађионичару Томаса Мана). Управо с неки од битних моти
ва њиховим делима изведени из магнетских представа – ти
цај вољом код Балзака, регенерација природе Новалисовом
Хајнриху. У српској књижевности магнетизам пародијски при
казје и Стерија Симаији и аниаији, мада заплет за
снива на једној океовој новели.164
Једно време помодан осамнаестовековним салонима, напо
слетк одбачен од званичне медицине, различитим оклтним
крговима и грпама месмеризам је добио посебн интерпрета
циј. Од медицинског покшаја он све више постаје спирита
лизован и повезан са тадашњим теозофским идејама. Мада се
после начне осде Месмера крајем 18. вeка интересовање сти
шало, после 1820. долази до оживљавања интереса, нарочито
Францској, али сада потпно оклтном вид, и вези са раз
личитим теозофским, розенкројцерским, сведенборгијанским
164 Сима Милтиновић згредно помиње „магнет“ и „електрон“ Тро
јесесарсву.
84
ПодземНи ток
чењима. Врхнац интересовања Францској, а и дргим
земљама, јесте период од 1820. до 1830. па до раног Дргог цар
ства, како аристократским салонима, тако и код грађанства;
тај религиозни аспект новог таласа месмеризма је нарочито
привлачио писце. Од 1830. лази и рск књижевност.16
По месмеризм, све што постоји јесте повезано. Утицај ме
ђ бићима се остварје преко ниверзалног магнетног флида.
Док медицинским покшајима такве оријентације љдско те
ло постаје врста магнета, оклтне реинтерпретације ид даље
па повезј тицај са старим идејама опште симпатије, аналоги
је, али и Ероса. Као што медицини лечи, тако ће на ширем пла
н магнетизам регенерисати природ, човека, морал. Као при
мер можемо зети Бадера: посматрајћи магнетизам као близак
хришћанств, он његове силе излечења доводи вез са Спаси
тељем.166 Магнетизам је повезан са проблемима индивидали
зма, егоизма и њиховог превазилажења.167 Магнетизерска апа
ратра слжи бђењ човековог астралног дха, а сам тај дх
слжи вишем светлосном дх човек – тако настаје видовња
штво.168 И иначе се таквом тмачењ овог феномена сматрало
да стањ магнетског транса човек долази контакт са дргим
световима, планетама, анђелима и демонима. У магнетизм се
разликј и степенови: једноставна визија; сомнамблизам, бд
ни сан, односно видовњаштво и највиши – екстаза. Језици про
рока, песника и видовњака ( сн – Traumseher) поддарај се
„ сликама и хијероглифима“, а страни с језик бдности. Пое
зија је, као и сан, изворни језик човечанства.169 Са магнетизмом
с повезани не само сан и визија, као спев, него и поезија.
16 А. А. Панченко – Спиритизм и русская литература. Из истории
социальной терапии – Трды Отделения историкофилологических
нак РАН. Москва, 200, стр. 29–40.
166 F. von Baader – Schrite, Leipzig, 1921, стр. 71–72 (Über de iere Si
im gegesatze z de äßere Si).
167 Baader, стр. 171–172 (Fermeta Cogitiois).
168 Baader, стр. 179–180 (Fermeta Cogitiois).
169 J. Ennemoser – Der Magetisms im Verhätisse zr Natr d Reigio,
Stuttgart und Tübingen, 1842, стр. 47–48; 227; 421 (Полемички према
мистичним објашњењима магнетизма, али их опширно наводи.)
8
Немања Радуловић
Уосталом, још пре Месмера било је раширено повезивање
феномена електрицитета са одређеним теозофским представа
ма. У немачкој теозофији с почетка 18. века за принцип жи
вота сматрало се да је идентичан електричној ватри; глиб од
ког је Адам створен већ садржи елекричну вару, тј. ушу
(крзив наш). Каснији Божији дах даје интелигенциј. Све
тло првог дана стварања је нека врста електричне ватре, која
рања материј. Ватра око Божијег престола, како је описана
Језекиљевом виђењ, заправо је електрична.170
Његошево називање дше или мисли електричном
искром засигрно је одређено тада пристним месмеристич
ким концепцијама.
Вероватно је ово најјасније песми Срово раху Си
ме Милуиновића, где се дша јасно назива „електричном
искром“:
Елекрична искра – уша, која леи ланца круом,
ок се ое на извору она враи бисром уом.
У песми Мисао интелигенција се објашњава на овај начин:
Елекризма ламом и човјека араш
Како муња свјела у мрачној ноћи.
(Иначе, Његош изједначава електризам и магнетизам, као
и неки од теозофских месмериста.)
И по ЈнгШтилинг нпр. животна материја је слична
електричном флид.171 „Животни магнетизам необориво до
казје да имамо нтрашњег човека, дш, која се састоји од
божанске искре, разма и воље.“172
За Његоша се може рећи оно што је примећено за роман
тичаре – да платонск божанск искр (под месмеристичким
тицајем) трансформише електричн.173 Отда паралеле
170
171
172
173
Faivre – L’Ésotérisme... стр. 139–140.
JungStilling – Szee as dem Geisterreich , стр. 367.
JungStilling – 55 hese... (теза 9, стр. 23–24).
Tatar, стр. 270.
86
ПодземНи ток
са неким делима романтизма. У Новалисовом Хајнриху из
Оферинена, симболичној повести о обнови света искра
(електрична) скаче са снле Фреје на Ероса. Хофман Зла
ном ћуу не само да често користи слике искри и њиховог
ласка љде, него и мисао назива искром. У Франкеншајну
Мери Шели, прометејски јнак чдовишном створењ живот
даје искром, за кој се подразмева да је електрична. (Тема ће
се јавити и касније; код Вилјеа де л’ил Адама, Едисон, један од
ликова романа Нова Ева, женробота оживљава искром, „за
вештањем Прометеја“.)
Ако сам визиј спев схватимо као екстаз, „хипнотич
ки сан“,174 она се може посматрати као магнетска:
некакво ме својсво ило амо,
некакав ме свеи мане ели.
(1, 109–110)
Магнетски постпци с доводили до визионарства и тран
са, што је као тем посебно користио немачки романтизам.
Врховни магнетизер је Бог, а магнетском транс м се дша
приближава17. Магнетизмом човек може ослободити дш и
доћи контакт са дховним светом176 (ЈнгШтилинг).
Када се нађе небеском свет, дша чје гласе „бесмртне
мзике“
И небесну њину армонију,
Која слаос блаоану лије;
Глас њен моју ушу забуњену
Божественим шреца електризмом.
(1, 16–160)
174 „Sommeil hypnotique“ – S. Andjelković – Le daisme das La Lumière du
Microcosme d price – évêqe et poète P. P. Njegos, Slavica Occitania 16,
стр. 313; истом рад и о масонским тицајима.
17 Tatar, стр. 2.
176 JungStilling – 55 hese... стр. 27–28.
87
Немања Радуловић
Бо је вазушни океан
Насијао сјајним осровима
И вјенча их свети манетизмом
Те олеом јеан руо ржи.
(3, 27–260)
Док се претходним примерима магнетска теорија одно
сила на дш, овде се јавља идеја магнетског флида који пове
зје све ствари. Тај магнетизам долази од самог Бога. Магнети
зам је требало да спостави хармониј, која се и овде помиње;
на медицинском ниво спостављање здравља; на вишем ни
во регенерациј природе и човека. (ак и на практичном
план лечења Месмер је користио мзик; једно се и тајно
дрштво које је основао звало „Ред хармоније“.) Наравно, иза
свега стоји древна питагорејска представа о мзици сфера.
За поређење се опет може навести место из теозофске ли
тератре, овде систем света како је представљен код Екартсха
зена. Он пореди електрицитет и магнетизам са дшевном
снагом.177 У матeријалном свет, на врх лествице феномена
налази се светло, испод магнетски флид, а испод њега елек
трицитет.178 Ствари с повезане ланцем, а флид је зрок кре
тања свих бића.179 Електрична сила прожима сва тела.180
Навешћемо још један пример паралела измеђ Луче и ме
смеристичких идеја. ЈнгШтилинг својим визијама света д
хова даје сцен где се, као и код Његоша, однос анђела и дше
представља магнетским додиром. Код Његоша дш песника
која почиње да пада анђео спасава „свештеним магнетизмом“
(1, 320). Дша
Усрееа кâ свешена ица
..................................................
на крај бјеше ошла аенија,
177 K. von Eckartshausen – Afschüsse zr Magie as geprüte Erfahrge,
München, 1923, стр. 31–32.
178 Eckartshausen – Afschüsse zr Magie... стр. 60.
179 Eckartshausen – Afschüsse zr Magie... стр. 74.
180 Eckartshausen – Afschüsse zr Magie... стр. 63.
88
ПодземНи ток
но храниељ крила снијежнијех
свешенијем је манеизмом сасе“
Сини – каже – оњем свориеља!
Ти си искра за небо сворена. (1, 31–322)
Код немачког мистика, анђео таквим додиром одбија не
чист дш – небески изасланик „електричним даром, слич
ним мњи“, тера од себе дш „хришћанског фарисеја“181. Кон
такти дховном свет се, оба примера, остварј магнети
змом.
На пример магнетизма још је јаснија флидност границе из
међ начног и езотеричног, код Његоша као и код целе епохе.
Слобоно зиарсво је вези с Његошем посматрано пр
венствено биографски. Скретана је пажња на Његошеве везе
с љдима који с били слободни зидари: читељ францског
Жом, Гарибалдијев секретар Дел Онгаро, Томазео, више р
ских масона са којима се дописивао, неки тршћански контакти
и пре свих Милтиновић.182 Слободно зидарство важно је као
канал преношења и ширења различитих езотеричних доктри
на (нпр. мартинизма Рсији). Међтим, ако се ограничимо
и само на специфично масонске симболе и чења, изгледа да
сличност и паралел измеђ њих и Његошевог спева можемо
наћи приказ Бога, симболици снца и однос светла и таме.
Мада Његошев Бог за себе каже да је Сатан попео „из ни
шта“ (3, 24), литератри је прихваћено да је спев Бог неко
ко само обличава материј, већ постојећи тамни хаос твари
преводи светло и ред. Бог који не ствара ex nihilo него ређје
181 JungStilling – Szee as dem Geisterreich, стр. 194.
182 З. Ненезић – Масони у Јуославији 1764–1980, Београд, 1988, стр. 169–
170. М. Обен – Њеош и исорија у есниковом елу, Београд, 1989,
стр. 176. К. Спасић – Њеош и Французи, Зајечар, 1988, стр. 20–43.
Сличности међ њиховом поезијом, исти мотиви и слике (клт снца,
континирано стварање Божије, представа дше, небески лет измеђ
осталих), идеје које је Сарајлија могао пренети младом ченик
такођее с били предмет испитивања (Кастрапели, Хајденрајх).
89
Немања Радуловић
материј подсећа на демијрга. Поред несмњивих платонских
(Тимај) и гностичких паралела, овакво поимање Бога као де
мијрга, то доба, налазимо слободном зидарств предста
ви Великог Градитеља Универзма.
В. Г. У. такође није творац „из ничега“, него само органи
затор,183 не ствара материј него је обличава. По томе се ма
сонерија и разликје од Бога хришћанства и дргих религија,
којима је пристан појам Творца. Управо на овакав рад Гра
дитеља масони примењј девизе Fiat Lx и Ordo ab Chao. Те
девизе се мог применити и на Његошевог Бога који преводи
од хаоса ка ред и хармонији и од таме ка светл, чији ће рад
бити окончан када цела тамна материја постане светло.184
Сличност масонског Архитектедемијрга и Његошевог
Бога понегде се објашњава и заједничким пореклом – из де
изма. М. Обен Његоша сматра деистом и право т налази
његов сличност са масонеријом (непомињање Богородице,
иззетно ретко помињање Христа).18 Али, постоје и разлике
измеђ механицистичког деизма и Његошеве поетске визије,
одређене како спојем различитих филозофских и теозофских
тема, тако и песничким преобликовањем. Одређене слично
сти се пак појачавај светл масонских девиза које описј
Градитељев рад – „ред из хаоса“ и „нека бде светло“. Управо
то нас пћје не само на порекло из истих осамнаестовеков
них филозофских идеја, него на специфично масонске пред
ставе које превазилазе обичан деизам.
То што овакво божанство личи и на платонског демијрга
не мора да искљчје масонск паралел. Могће је да се ма
сонски појам В. Г. У. развио не само из енглеског деизма него и
посредним тицајем ренесансног неоплатонизма ком се Бог
назива градитељем света.186
183 Д. Лиг („Архитекта“, стр. 64).
184 Серж Итен – Тајна рушва, Београд, 1990, стр. 7; А. ТорНгес
– Масонска иеја, Београд, 2003, стр. 66–7; И. Мжић – Масонсво у
Хрваа, Загреб, 1989, стр. 23–24.
18 М. Обен, стр. 17–177.
186 WillErich Peuckert – Geheimkte, Hamburg, 2003, стр. 609–610.
90
ПодземНи ток
За однос Његоша и слободног зидарства важни с стихо
ви из последњег певања, где различите религије настале после
пада осђје као идолопоклоничке и издваја једино поклони
ке снца.
Ах како је земља науњена
С иолима свако изроа!
О како је лице свемоуће
Мрачна луос обезобразила!
Таме цар се зли обраовао
Виећ име неба оруано,
Виећ љуе ђе свакој мрскоси
Са амјаном олар окађују,
Виећ ане змије, крокоиле
Да безумна сљеос обожава.
О невини синови рирое,
О муроси роса најсјајнија!
До рођења свеа исиноа
Ви ресрени оклоници сунца!
Ви се вјерни небесни синови,
Вас свјеила луче живоворне
Носе к ворцу, лучах исочнику,
Луч је сјајна боословија вам,
Луч вам жрву у небо увои,
Луч вам ворца освјељава ушу!
(6, 241–260)
Његошева мисао је следећа: након пада човек гби право
знање о Бог и зато се развија идолопоклонство. Једини иззе
так јесте поштовање снца. Пошто је то „мдрост проста“ раши
рена међ „синовима природе“, може се рећи да је то не само
истинита религија него и примитивна ( смисл првобитности
и једноставности). Кроз клт снца се заправо поштје светло
(чији је извор Бог), а то светло се налази и човековој дши.
Мада светло има посебно место Његошевој личној ми
тологији и поетици, и мада је на један извештај о Парсима
91
Немања Радуловић
казивано као на могћи Његошев извор,187 овакав поглед на
снце има великих поддарности са масонском симболиком
и схватањем религије. Снце има значајн лог риталима:
официр ложе се пореди са снцем, кретање кроз лож је по
пт кретања снца, двадесет осми степен Шкотског обреда се
зове „витез снца“ итд. Међтим, одређене представе масон
ских атора о религији још же се поклапај са Његошевим.
Покшаћемо да сажмемо њихове ставове.
По њима, обожавање снца је једна од најранијих и нај
природнијих форми религије. Модерне комплексне теологије
изведене с из њега.188 У сваком народ снце је имало клт,
штавише, врховно божанство је било соларно; обожавање
снца, прва светска религија, постало је, дакле, основа за све
древне религије.189 Различите религије заправо поштј једног
бога, бога снца. Зато се слободном зидарств и користе тај
на имена Бога која, изведена из различитих језика, треба да по
каж да се ради о једној религији: Јахблон (Јахве – Баал – Он)
или име израелског краља Соломона, које се раставља на Sol
(лат.), Oм (сакрални слог на санскрт) и Он.190 Та ниверзална
религија је право религија снца. Љди, временом, међтим,
падај идолатриј. (Ако је бог снца Озирис, масонерији
се наводи и његов противник Тифон/Сет, из истог египатског
мита. Тифон се ликовно представља као крокодил, који је и
код Његоша слика идолатрије.) Истинска прарелигија, рели
гија снца и светла је сачвана слободном зидарств, те се
187 Нпр. Б. Ковачевић – „Оригиналност Луче mикрокозма“, Књижевнос,
XIII, 191, стр. 242; Д. Пхало – „О књижевној вредности Луче микро
козма“, Сварање, 9–10, 1963, стр. 72; коментари М. Флашара з из
дање Луче (Београд, 1968) поводом соларне религије опште помињ
и Стојковићев Фисику.
188 M. P. Hall – he Secret Teachigs of A Ages, San Francisco, 1928, стр. 49–0.
189 A. Pike – Moras ad Dogma of the Aciet ad Accepted Rite of
Freemasory, Charleston, 1871, стр. 91–630.
190 „Он“ се масонској литератри наводи као име за Озириса. То је такође
изворно египатско име Хелиополиса, где је клт снца био веома јак.
92
ПодземНи ток
масони и називај „децом снца“ и „синовима светла“.191 Са
дрге стране, то светло и снце идентично је са нтрашњим
светлом и божанском искром човек.192
(Клт снца је једно од сталних места критике код антима
сонских атора.)
Мада би се могла ставити методолошка примедба да цити
рамо масонске аторе који пиш после Његоша, можемо напоме
нти да, мада је и масонерија подложна променама кроз време,
за одређен симболик можемо претпоставити континитет.
Уосталом, и почетком 19. века налазимо соларн симболик, ре
цимо тмачење Хирама као снца које залази и васкрсава.193
Сама представа првобитне чисте монотеистичке религи
је, која се временом изопачава идолопоклонство, није спе
цифично ни масонска па ни езотерична. И хришћанство чи
о монотеизм као првобитној правој религији и каснијим на
станцима многобоштва. Али, код Његоша, као и код масона,
налазимо повезивање те религије са снцем, светлошћ која је
идентична нтрашњој светлости. Док с хришћанств сино
ви Израела једини сачвали првобитн религиј, код Његоша
и слободном зидарств то с поклоници снца. Одређена мо
гћност правоверног тмачења јесте схватање да је религија
синова снца нека врста „јеванђељске припреме“ (preparatio
evangelica), што се повезје с каснијом појавом Христа, који се
назива библијским пророчким именом „Снце правде“.
Постоји и сличност наведеног одељка са идејама о „при
родној религији“. Религија која постоји љдским дшама, код
191 „Деца снца“ – G. Steinmetz – Freemasory: Its Hidde Meaig, s.l,
1948. (chapter ) – www.freemasonsfreemasonry.com. Нпр. једној
масонској песми из 18. века: „vrais enfants de la lumière“ – навод пре
ма Gaston Martin – Mae d’histoire de a fracmaçoerie fraçaise,
Paris, 1934, стр. 17.
192 Вид. од модерних масонских атора – С. Шкрбић – Fiat Lx.Есеји
о Древном и рихваћеном шкоском обреу слобоно зиарсва,
Београд, 200, стр. 47; 7; 69; 124; 128; 14; 17; 163; 187; 261.
193 Вид. Ј. Boucher – La Symboiqe maçoiqe, Paris, 1980, стр. 280. J. Pa
lou – La Fracmaçoerie, Paris, 1964 , стр. 121; С. Итен, стр. 72.
93
Немања Радуловић
„синова природе“, а спротстављена је „идолатрији“, поклапа се
с појмом „природне теологије“, која је била веома пристна сло
бодном зидарств 18. века. У тим крговима једно се за предста
вљање природне, „ноахитске“ вере користи слика снца.194
Светло и тама који с значајни за Његошев спев имај
велик лог и масонској симболици. Наравно, симболика
светла је тако општа и раширена,19 архетипска, да се тешко
може свести на један извор. У слободном зидарств најчешће
се говори право о борби светла и таме, о напредовањ ка све
тл; мозаични црнобели под одражава т борб; иницијација
је пт од таме ка светл и назива се примањем светла; преми
нли брат се преселио на вечни исток итд. Поред првенствено
платонских извора мистичног светла, литератри је скрета
на пажња згред и на масонскорозенкројцерске.196
Поједини стихови такође имај паралеле рској масон
ској поезији 18. века. У разматрањима веза Његоша са рском
поезијом М. Флашар истиче везе Луче са Влаимиром масона
Хераскова197. Светло и мрак Влаимиру се новијим радови
194 Patrick Négrier – L’Écetisme maçoiqe, Paris, 2003, стр. 132 (као што пла
нете крже око Снца, тако се око ове религије мог сложити сви љди).
19 Вид. М. Елијаде – „Доживљај мистичне светлости“, Мефисофелес и
анроин, ачак, 1996, нарочито о нтрашњем светл. Ипак, М. Фла
шар је одбацио тврдњ Исидоре Секлић о раширености светлосне
симболике (Њеош и аника, стр. 217–218) да би нашао жи извор
неоплатонизм. Када је касније разматрао спев Семјона Боброва,
проширио је свој став и говорио о манихејскокабалистичкој сим
болици светла. Међтим, Бобров је, као што ћемо видети, био масон
и симболика светла је код њега изведена из слободног зидарства и
тадашње теозофије.
196 Писмо Ханса Лајзеганга А. СавићРебац : Т. Бекић – Аница Савић
Ребац и њен немачки рево Њеошеве Лче микрокозма : Д. Зличић
– „Аница СавићРебац и Његошева Лча микрокозма“, Нови Сад,
1986, стр. 49–0, при чем се напомиње да је код њих то било често „
наопако схваћеном вид“.
197 М. Флашар – „Светлост као terminus technicus. О средишњој метафори
Луче микрокозма“, Луча I, 1, 1984, Никшић, стр. 116; „Традиционалне
теме Лче и новије визионарско и метафизичко песништво“, Зборник
Филозофско факултета, IX–1, 1967, Њеош и аника, стр. 19–174.
94
ПодземНи ток
ма објашњавај право масонском симболиком.198 Ред с, по
менимо и то, припадали и дрги песници класицизма које је
Његош читао, попт Шишкова и Смарокова.
Неке од типично масонских слика и формла те поезије
с дизање завесе, снчана лча, даљавање мрака од очиј, пре
стпање прага, светло са истока, храм части199. Овоме с бли
ски изрази из Његошевих стихова где се помињ снчане лче
(Посвета, 13 – 136; 1, 112 – 113; 6, 207), а још више одељак:
Исрни се, искро божесвена,
.....................................................
скини мене с очију мојијех
нерозрачну смрноси завјесу,
уе моје орни олее
.....................................
увеи их у поља блажена,
у ворењем освешаном храм. (1, 61–70)
Управо се из обреда иницијације рск масонск поези
ј презимај слике ласка храм и скидања повеза са очиј
(нпр. код Хераскова, са којим је Његош већ поређен).
Још је чешће код Његоша помињање слепила.
Мисли свих мдраца нис ништа
о кроз мраке жено умарање
......................................................
о олеа с мраком уашена (Посвета, 68–70)
сви свјеови без очих су мрачни. (1, 168)
Сатанин м је слеп (4, 36), злоба побњеника је „опојена сље
поћом“ (, 41), слепо им је славољбље (, 92) и јарост (, 11).
Након пада, љдима ће очи бити заслепљене Сатаном (86, 126)
198 В. И. Сахаров – Русская масонская поэзия (к постановке проблемы),
стр. 104.
199 А. В. Позднеев – Ранние масонские есни, ScandoSlavica, tomus VIII,
MCMLXII, Copenhagen, 1962, стр. 61; В. И. Сахаров – Русская масон
ская поэзия (к постановке проблемы), стр. 111.
9
Немања Радуловић
па ће „осл’ јепљени“ стварати идоле (6, 131–132); долазак Хри
ста ће осветлити „помрачене мове“ (6, 10). Ноћ и пстош с
„слијепе владалице“ (4, 144).
Управо је рској масонској поезији чест лик слепца, као
и израз „слепотствюий разм“.200 Повезан је са симболиком
светла и мрака, тј. представља стање незнања од ког иниција
цијом треба прећи ка светл и знањ.
Наравно, питање да ли се код ових формла ради о инди
ректном презимањ масонске симболике преко рске поезије
или о директном кљчивањ иницијацијског слоја, немогће
је решити без детаљнијих биографских података о Његоше
вим везама са масонима.
Питање старине одређених слика опет нас враћа контин
итет и преношењ. „Завеса смртности“ на пример, опис з
ласка дше, такође је повезана са гностицизмом и његовим на
слеђем (п. називање тела одеждом, хаљином код гностика).201
***
У овом преглед езотеричног контекста Његошевог дела
немогће је заобићи кабал због њеног места литератри о
Лучи. Откако је А. СавићРебац поставила т тез, прочавао
ци оријентисани ка оваквом пристп Његош морали с да
се дотакн и кабале, понекад и критички (Пхало, Флашар).202
200 Л. И. Сазонова – Переводной роман в круе масонскоо чтения, „Ма
сонство и рсская литератра XVIII – начала XIX в.“, стр. 46.
201 Компаративан пристп се може и даље проширити и мењати ако зна
мо да се скидање повеза с очиј јавља још Упанишадама (Ћханоја
уаниша, 6, 14, 1–2).
202 М. Флашар – Њеош и аника, стр. 246; 148–12 – полемика с идејама о
кабалистичким тицајима; али, за слик мостова допшта паралел са
Merkava мистиком (Њеош и аника, стр. 12), а за стбове светлости чак
и Зохар (Новолаонско реање... стр. 21). Такође, напомиње да се и
херметизм јавља пад првобитног човека материј („Извори Његошевог
познавања платоничарских митова и позноантичких философских
теологема“; Њеош и аника, стр. 14). Овде не треба понављати колики
је био тицај херметичких текстова на формирање европског езотеризма.
О самом херметизм: A. J. Festugière – L’Hermetisme, Lund, 1948, као и Една
96
ПодземНи ток
И вероватно је ово право место за навођење Геноновог става
да се „о тицајима кабале може говорити само када се ради о
прецизним детаљима, а не о сличностима које постоје измеђ
свих иницијацијских традиција“203, става који је прихватљив и
ако се традиција не зима специфично геноновском значењ.
Неке од кљчних тема Луче заиста се срећ и кабали
стичкој традицији. Преегзистенција дша једна je од основних
тема Зохара, а јавља се и дргде кабалистичкој традицији204.
Али, постоји једна велика разлика измеђ претпостојања дше
кабали и код Његоша. За кабал спштање преегзистентне
дше тело није пад и казна. Код кабалиста нема катарског (и
богмилског) чења о дшама као палим дховима.20 Његош
се својом концепцијом наставља на традициј платонизма,
гностицизма, манихејства и неоманихејских покрета. Постоје,
додше, неки делови Зохара где дша моли Бога да је не шаље
доле,206 али то је далеко од Његошеве идеје.
У каснијој кабали, лријанској (по Исак Лрији), постоје
концепције које с блиске Његошевим, првенствено представа
љдских дша као искри палих материј, „смртн прашин“.
У лријанској кабали јавља се негативно оцењен гбитак пре
егзистентног стања, нека врста преегзистентног грехопада.207
По Лрији (чија је теозофија овде веома прошћено приказа
на), космичкој драми стварања долази до ломљења „сдова“
који садрже божанско светло. У материј падај искре, које с
заправо љдске дше. Један део искри је пао „примордијални
203
204
20
206
207
БанићПајнић – Смисао и значење Хермесове објаве, Загреб, 1989;
F. Ebeling – Das Geheimis des Hermes Trismegistos. Geschichte des Her
metisms, München, 200.
Guénon – Étdes sr a fracmaçoerie et e compagoage, стр. 137.
За преегзистенциј дша кабали: E. Bischof – Die Kabbaah, Leipzig,
1923, стр. 41; 107–108. E. Müller – Histoire de a mystiqe jive, стр. 44;
69; 90; Зохар 2, стр. 702 (he Wisdom of he Zohar 1–3), Oxford Univer
sity Press, 1989.
G. Scholem – Origis of the Kabbaah, Princeton University Press, 1987,
стр. 191; 237.
Зохар 1, стр. 186.
Bischof, стр. 102.
97
Немања Радуловић
простор“, те је временом од њих настала „дрга страна“ (на
зив за демонско, мрачно царство). Попт Зохара, и Лрија
представљањ ове доктрине користи библијски извештај о
едомским краљевима. Због пада Адама (као примордијалног
човека који садржи све љдске дше) искре с заробљене; ме
сто дховног, јавља се грбо материјално тело.
Дакле, и по кабали, Адам је првобитно био дховно биће208
и још том дховном стањ згрешио је наклоношћ ка „дргој
страни“. И појединачна дшаискра може да згреши још гор
њем свет, преегзистентном стањ, опредељењем за „дрг
стран“.209 Наравно, и предлријанској кабали јавља се слика
дше као божанске искре, настале из божанског светла и сме
штене тело.210 Одавде се изводи следећа битна идеја – да је д
ша по сштини божанска. Отда и гностички доживљај дше
као странца овом свет.211 Кабалистичко тмачење дше као
еманације Бога је засновано на езотеричним егзегезама пасса
из Постања где Јахве два Адама дах/дх (nišmathayyim). Ти
ме се Божији дх заправо преноси човека.212
На овај библијски пасс подсећај стихови из шестог пева
ња где Бог говори о палом човек:
само еке јену искру малу
вохну ћу му небесне љубави
у њеову земноме лођењу,
а му ужну и кукаву субу
коликоо она ублажује;
јер он ое, ако и забуњен,
свеђер умно осаје ворење
и цар земље, иако у росву. (84–90)
208 Müller, стр. 24; G. Scholem – Les grads corats de a mystiqe jive,
Paris, 190, стр. 247.
209 Зохар 2, стр. 79–760.
210 Зохар 1, стр. 232; Зохар 2, стр. 11; 630; G. Scholem – Les grades... стр.
27.
211 Зохар 2, стр. 679–681.
212 G. Scholem – Origis... стр. 291–292. D. Saurat – La reigio de Victor
Hgo, Paris, 1929, стр. 28–29.
98
ПодземНи ток
У литератри се наводило и да Његош дш сматра божан
ском,213 као и да је не изједначава с Богом.214 Божанск искр
Бог је дахно човека по његовом пад (а Библији по њего
вом стварањ, што је спев изједначено). Слика кој Његош
користи – божански дах – јавља се и кабали за показивање
божанствености дше. Али, пошто се поред ових стихова и на
дргим местима дела јавља слика искре, божанског порекла и
„електричне“ природе, наведени одломак можемо сматрати са
мо допном опште идеје.
Што се тиче теме пропасти пређашњих светова, напоме
нимо да је она повезана са царством мрака. А. СавићРебац
као кабалистичке наводи право те две теме, али их не дово
ди вез. Међтим, веза постоји – и код Његоша и кабали.
Код Његоша стоји да царство мрака потиче од претходно ра
зорених светова. Описјћи мрачно царство, Бог говори о
„непоњатном“ број светова закопаним под облацима хаоса
недрима мрака (3, 0–); исто помињ и анђели (3, 60–10;
137–139). Иста се тема налази Зохару – остаци светова с из
вор зла, „дрга страна“, sitra ahara.
Претходне еманације, за које се користе називи краљева
или пређашњих светова, Бог је ништио; „олпине“ с остале
тами ван божанског „система“ – од њих је створена „дрга
страна“21 – подрчје мрака, демонских створења и кажњава
ња. Зло је кабали поистовећено право са тамним подрч
јем (што је идеја гностичког порекла),216 односно са остацима
ништеног претходног света.217 Ти светови се називај „кра
љевима“, што је изведено из тмачења листе едомских кра
љева (Постање, 36, 31), који с били противници Израела.218
213 Н. Банашевић – „Његош о песник“, Срски књижевни ласник, 192,
XVI, стр. 49.
214 Томовић – Философскобоословски ојмовник Њеошево јела, Под
горица, 199, стр. 96–97.
21 Зохар 2, стр. 48.
216 G. Scholem – Les grades... стр. 22; 24.
217 G. Scholem – Les grades... стр. 2–26.
218 Зохар 1, стр. 276.
99
Немања Радуловић
Стварање садашњег света је чишћење од остатака претход
них,219 што подсећа на Његошевог Бога који тамн материј и
остатке претходних „небеса“ преводи светло.
Постоји овде још једна сличност, на ниво израза. Као
што се кабали за пређашње светове користи слика едомских
краљева, и Лучи је преегзистенција светова повезана са сли
ком владараанђела, сваког на свом престол ( Сатаниној
верзији). Као да је алегоријска слика едомских краљева посл
жила Његош за развијање приче о побњеним небеским вла
дарима. Ако јесте пореклом из кабале, ова алегоријска слика
је код Његоша изгбила алегоричност, постала конкретнија, и
право тиме боље клопљена спев.
Ипак, опет се морамо дотаћи питања могћих извора.
А. СавићРебац наводи могћност да је Сима Милтиновић
Видин могао познати неког рабина из Солна и кабалистич
ке теме касније пренети ченик.220 За овакв претпоставк
немамо никаквих доказа, али можемо покшати да реконстр
ишемо некакав Сарајлијин контакт са кабалистима. Следбе
ници лријанске кабале били с и шабатијанци, поштоваоци
лажног месије Шабатаја Цвија, који је 17. век збдио је
врејски свет. По гностичкој теологији шабатијанаца, Месија је
дошао да сакпи расте искре. Шабатајев прелазак на ислам
није отпадништво него још дбље спштање царство мрака.
Пристни и на Балкан (нарочито Солн; сам Шабатај је
мро Улцињ, а његов пророк Натан Скопљ), многи ње
гови следбеници прелазе на ислам, настављајћи потаји да
негј свој верзиј лријанске кабале и клт свог месије. Тако
с постојали до 20. века. Међ тим преобраћеницима постоја
ле с везе са јеретичким дервишким редом бекташија221, тако
ђе раширеним на Балкан, а бекташије с опет биле активне
219 Müller, стр. 83.
220 Слијепчевић казје на могће присство кабале Сплит, али додаје
да се Његош разликје од кабалиста – „етири теме о Лчи“, Гласник
САН, II, 1, Београд, 190, стр. 11–12. И Савићева помиње далма
тинске јеврејске заједнице – Њеош... стр. 132.
221 Scholem – he Messiaic Idea i Jdaism, New York, 1971, стр. 10.
100
ПодземНи ток
трским масонским ложама. У том преплитањ различитих
јеретичких и езотеричних чења отворена је могћност да је
Милтиновић неком од својих масонских и трских конта
ката могао да се позна са митологемом о пад искри мате
риј или о пређашњим световима. Али, чини нам се да нема
потребе за тако компликованом, индиректном и натегнтом
генеалогијом идеје. За тез да је Његош кабалистичка чења
познао сменим птем контакт са јеврејским светом при
морја или Италије,222 такође немамо довољно података.
Као што смо већ видели, све те наведене идеје – искра,
преегзистенција, пад материј, пређашњи светови – биле с
пристне крајем 18. и почетком 19. века европском езотери
зм и теозофији. Ако неке од њих и јес кабалистичког поре
кла, пт до Његоша је вероватно био индиректан.
Такође, кабала је још од времена ренесансних начника
попт Пика дела Мирандоле или Ројхлина изашла из оквира
јеврејског езотеризма и почела да се шири међ европским тео
зофима. Настаје хришћанска кабала, кабалистичке идеје спајај
се са многим платонистичким, херметичким, алхемијским, ме
смеристичким. У 17. век кабала се највише шири преко књиге
Cabbaa dedata Кнора фон Розенрота која садржи и делове Зо
хара и чења Лрије.223 У 18. век постоји низ текстова о каба
ли хришћанских теозофа.224 (О попларности и привлачности
222 А. СавићРебац – „Његош, кабала и Филон“, стр. 10.
223 Frick – Die Erechtete, стр. 32–328.
224 W. C. Kriegsmann – Specimen antiquitatum hebraicarum ex Libro Sohar,
Dresden,171; Die wahre und richtige Cabalah, Francfurt, 1774; J. G.Stoll
– Etwas zur richtigen Beurtheilung der heosophie, Cabala, Magie,
Lepizig, 1786; J. F. Kleuker – Ueber die natur und den Ursprung der
Emanationslehre bei den kabbalisten, Riga, 1786, F. J. Molitor – heosophie
der Geschichte oder uber der Tradition, Francfurt, 1927–1839 – навод
према: Faivre – L’Ésotérisme... стр. 101. Уп. и кабалистичке постпке
код Екартсхазена, нпр. цитираном дел о магији поглавље 0–1.
Вид. и Zimmermann, стр. 149–10; 202. „Почев од 1760. сви обред
ници високих масонских степена с се више или мање позивали на
теоријск кабал“ (Лиг, „Кабала“, стр. 496); О кабали код рских
масона новији радови: Константин Брмистров – Каббалисическая
101
Немања Радуловић
појма „кабала“ говори довољно и то да је Рђер Бошковић напи
сао Кабалу за ревиђање обеничких бројева на венецијанској
лурији.)22 Све ово показје да сам појам кабале тада није био
ни сакривен, ни непознат нити ограничен само на јеврејске кр
гове којима је кабала настала. Додше, многим таквим дели
ма кабала се помиње наслов као нека врста помодне езотерич
не ознаке, а сама садржина са кабалом често нема много везе
него се бави дргим чењима, попт алхемије нпр. Али, многи
ма је дошло и до преношења изворних тема кабале. У 18. век та
кв лог је делимично имало дело Ops magocabaisticm et theo
sophicm Георга фон Велинга. Велинг носи елементе лријанске
кабале – разбијање ваза и пад архетипског светла.226 Ово дело,
један од извора Гетеовог Фауса, на јжнословенском простор
било је важно ложама система грофа Драшковића.227
Од пристпачности самог појма кабале, далеко је важније
напоменти да с многи елементи кабале – такође од ренесан
се – инкорпорирани западне теозофске системе, (при чем
њихово порекло многим адептима није морало бити познато).
Управо теме Адама Кадмона, специфичне интерпретације По
стања, карактеристичне нмеролошке и словне комбинације
потич из кабале. Овде ћемо подсетити само на мартинизам,
за који се многи слаж да велик део својих идеја изводи из ка
бале (првобитни Адам, реинтеграција, еманационизам).228
Дакле, вероватније је да је Његош кабал познао као и нај
већи део образованих љди тог доба – индиректно, преко езо
теричнотеозофских интерпретација. Штавише, доба када
22
226
227
228
экзееика и хрисианская омаика: еврейская мисика в уче
нии русских масонов конца XVIIIв; http://www.plexus.org.il/texts/
burmist_kabal.htm#a1, као и радови М. Аптекман.
Le Forestier, стр. 6.
Frick – Die Erechtete, стр. 491–492.
Le Forestier, стр. 266–267.
Најопштија помињања код: Le Forestier, стр. 292; 91; Frick – Die
Erechtete, стр. 607; прва запажања : Franck – La phiosophie mystiqe
e Frace à a i d XVIIIe sièce. SaitMarti et so maître Matiès
Pasqay, Paris, 1866.
102
ПодземНи ток
Његош пише Лучу и то полако постаје прошлост – кабала по
стаје део академских изчавања (нпр. стдија о кабали Адол
фа Франка појавиће се 1843).
На дбљем ниво се поставља питање сличности Луче и
лријанске кабале које се тиче гностичких слика. Такве сли
ке се срећ и код дргих наведених чења, као и код средњо
вековних далистичких покрета с којима је спев повезиван.
У кабали, како је Шолем приметио, оживљавај митске слике
нтар јдаизма, и то слике гностичког типа.229 Као гностичке
он издваја идеје о зл као одвојеној стварности, самопостоје
ћем тамном простор и слик искри палих материј. Због
сличности и са дргим покретима то је питање континитета
гностичке митологије западној клтри, о ком смо већ гово
рили, или психолошко питање гностичког менталитета ако не
и појаве архетипских слика.
Овде се можемо још једном дотаћи односа Луче и Изубље
но раја. Уобичајен паралел измеђ два спева је још Шмас
свео на прав мер и показао да има више разлика него слично
сти. Једна сличност ипак привлачи пажњ – измеђ Његошеве
праматерије и Милтоновог хаоса.230 Преегзистентни хаос код
Милтона, „he womb of nature and perhaps her grave“ (II, 911),
објашњава се стдији Денија Сораа као концепт презет из
Зохара – хаос чине остаци претходних светова.231 Ова теорија
о везама Милтона и кабале за своје време била је нешто ново.
Ипак, каснијој критици као слаба тачка теорије наведено је
што је Сора претпоставио Милтонов директан контакт са је
врејским езотеризмом. Далеко је вероватније, међтим, да је
Милтон кабал познао преко њеног ренесансног облика, ка
кав је Енглеској застпао Роберт Флад,232 и какав је био раши
рен Европи, међ љдима хманистичког образовања.
229 G. Scholem – Sabbatai Zevi, стр. 23; he Messiaic Idea i Jdaism, стр.
132–133.
230 О Његошевој праматерији и Милтоновом хаос – Шмас, стр. 39–40.
231 Denis Saurat – Mito. Ma ad hiker, London, 1924, стр. 28.
232 Френсис Јејтс – „Херметичка филозофија и елизабетанско доба“, Бео
град, 1999, стр. 162. Новији рад о Милтон, кабали и Сораовом т
103
Немања Радуловић
Управо ово би се могло истаћи као полемици подложна
тачка тези А. СавићРебац. Као и њен кореспондент Сора,
који јој је и скрено пажњ на кабалистичке елементе Лучи,
и она је претпостављајћи директне контакте српског песника
са могћим кабалистима јеврејском дрштв тог доба преви
дела теозофск кабал, тада далеко пристпачниј.233 Ипак, на
чница је допстила и дрг могћност, недовољно развијен
– да је Милтиновић Јени и Лајпциг залазио ложе „мистич
ког правца, последње изданке Ржиних крстова,234 којих је тада
још било Немачкој, и којима с неговани кабалистички, од
носно пседокабалистички елементи“.23 Управо овом скрета
њ пажње на кабал савременом европском миље изгледа да
треба тражити кљч за поддарности о којима аторка говори.
Примећено је да се пређашњи светови помињ и Бајро
новом „Каин“. Т поддарност Савићева објашњава истим
кабалистичким изворима,236 док А. Шмас и Д. Пхало налазе
233
234
23
236
мачењ: Ph. Beitchman – Mitoic Evi as Gostic Cabaa; www.esoteric.
msu.edu/Beitchman.html
Поред размене идеја птем писама Савићева је Сораове тезе могла
познати и преко његове стдије о Милтон – францска верзија
објављена је 1920, а енглеска (која се налази Универзитетској библи
отеци) 1924. Занимљиво је напоменти да је Сораово интересовање
за оклтизам излазило из оквира књижевне историје и компаратис
тике – он је и атор књига о Атлантиди и цивилизацијама дивова.
Нејасно је на кој тачно организациј мисли аторка. За розенкројце
ре из 17. века („стари розенкројцери“) није сигрно да ли с опште
икад постојали. У 18. век настај „млађи розенкројцери“ од којих
је најпознатији већ поменти Ред златног ржиног крста, а који је
крајем истог века престао да постоји; такође, на вишим степенима
шкотске масонерије развија се розенкројцерска симболика. Али, као
што смо истакли, кабалистичке теме с биле раширене езотерним
миљеима, а не ограничене на једн организациј.
Предговор („Луча микрокозма од Петра Петровића Његоша“)
„А. СавићРебац и Његошева Луча микрокозма“, стр. 64.
Али, додаје да јој нис познати ближи Бајронови извори који би има
ли везе са кабалом, сем књиге Oedips Idaics Вилијема Драмонда.
Међтим, Драмондова стдија (издање: Random House, London, 1996)
није кабалистичка него представља покшај објашњења старозавет
них прича астрономским алегоријама.
104
ПодземНи ток
паралеле природноначним претпоставкама. Појава Бајро
новог драмског спева покренла је полемик о манихејств
дел, које је атор познавао преко речника Пјера Бејла. Можда
би било занимљиво поредити Бајронов „манихејск“ концеп
циј зла и Сатане са Његошевим неоманихејством.
Ово прочавање паралела и оквира не залази Његоше
во преобликовање грађе. А да са његовим пристпом ствари
нис једноставне показје пример Питагоре. Док свим тео
зофским системима тог доба (као осталом и раније па и ка
снијим оклтним покретима) Питагора има високо место као
један од главних посвећеника разним иницијацијским „лан
цима“, Његош о њем говори негативно. Ипак, сама потреба
да помене Питагор не мора бити само дијалог са антиком, не
го и са својим добом, ком је Питагора попларан разним
езотеричним миљеима – од масонских и чак до оних неопа
ганских,237 и же директно неопитагорејских (Фабр д’Оливе).
У неким масонским трактатима као поштовања вредан зајед
но са Питагором помиње се чак и Епикр, дрги Његошев „ти
ранин дше бесмртне“.238
***
Ако бисмо оквире којима разматрамо Лучу микрокозма
хтели да сзимо, те да тако претпоставимо и изворе, треба
ло би да се окренемо рском езотеричном миље с почетка
19. века. Поред добро познатих веза Његошевих с рском књи
жевношћ, скретана је пажња и на везе и паралеле ове врсте.
Још је А. Вајан сптно једном приказ скрено пажњ на то
да је Милтиновић могао Његоша да позна са „полтајном
237 L. Cellier – Fabre d’Oivet. Cotribtio a ’étde des aspects reigiex d
romatisme, Paris, 193, стр. 203–204 – после 1800. јак талас питаго
рејства је моди код неопагана. Питагорине златне стихове које Ње
гош чита на францском и Фабр д’Оливе користи за своје дело, за
сновано на њиховом коментарисањ (Les Vers dorés de Pythagore, L’Age
d’Homme, Delphica, s.a.).
238 Позднеев, стр. 60.
10
Немања Радуловић
доктрином, попларном тада Рсији“, те да постоје „запањ
јће сличности измеђ Луче и рске попларизације система
Јакоба Бемеа“.239
Надовезјћи се на ово запажање, Мишел Обен, иначе
подозрив према могћности да је Његош познао „разне тео
гоније и филозофије“ а поготово да је хођени владика могао
бити члан неке ложе период Метерниха и Николаја Првог,
такође разматра рске везе и сматра да пре треба гледати ана
логије него изворе. Сличности са масонеријом налази тема
ма Адамове светлости човек, микрокосмоса, преегзистенци
је, мада о овоме не говори опширније.240
Рска клтра је имала свој езотеричн традициј. Још
17. век почињ да се шире Бемеове идеје, преко његовог след
беника Квиринса Клмана, спаљеног Москви због јереси.
У 18. век постоји више масонских система, а нарочито с ти
цајни они мистички оријентисани, розенкројцерским и мар
тинистичким ложама, при чем се мартинизам јавља и ван
ложа. У немилости код Катарине, масони ће се вратити на сце
н време Александра Првог, склоног мистици. Тада се шире
теозофске и илминатске идеје, мистика пијетиста и квекера
(који верј нтрашњ светлост и тич на масоне),241 као и
конзервативизам Де Местра. Пред крај владавине Александар
ће променити став према илминатима, прекинти односе с
Бадером и госпођом Фон Криденер, тајна дрштва ће бити за
брањена, и тако ће бити – званично – и време Његошевог
бављења Рсији. Али, дховно наслеђе ће остати.
Рски масони 18. века својој штампарији („Типографско
дрштво“), поред књижевних дела и просветитељских атора,
преводе и објављј Бемеа и његове енглеске следбенике, Па
рацелзса, Молиноса, госпођ Гијон, СенМартена, Клојкера,
239
Reve des etdes saves 1–2, XIX, 1939 – Chronique. Publications, стр.
174–17. Наводи и Р. Плетњева (Slavia, XVI, 1938), који критикје
идеј о тицај Оригена; Његоша треба посматрати његовој епохи и
миље.
240 Обен, стр. 17–177.
241 A. Walicki – A History of Rssia hoght, Oxford, 1980, стр. 72.
106
ПодземНи ток
патристичк литератр (Макарије Египатски, Палама), алхе
мијске аторе (Кнрат), Велинга, Вајгела, Флада, Гихтела, чак и
Авест и БхагавадГит.242 Управо с код московских мартини
ста били цењени спевови милтонског типа, па Новиков штампа
Месијау.243 Занима их и Изубљени рај, који посебно читај и
објављј.244 Било би занимљиво знати да ли је Његошев приме
рак рског превода Милтона потицао из масонске типографије.
Касније се јављај и новији мистици – тридесетих година 19. ве
ка Екартсхазена или ЈнгШтилинга читај многи: од еписко
па до аадајева.24 О раширености говори и то да с списи ових
атора „сишли“ народ, тј. да с тицали на идеје рских секти.
Тако Екартсхазен и Лопхин тич на дхоборце, а ЈнгШти
линг на молокане.246 Управник поште Мрвим ушама, који
ноћ пажљиво чита Екартсхазенов Кључ ајни, представља
карикатралан допринос слици попларности теозофије.
Те идеје нашле с одраза и рској књижевности. Општа
места теозофије попт пада првобитног човека овај свет,
странствовања дше и њене реинтеграције, једно с општа
места тадашње рске масонске поезије. Флашар прави пара
леле и са спевом Семјона Боброва Тамна ноћ васељене, где се
242 Faivre – Eckartshase... стр. 619; Сахаров – Русское масонсво и иея
носицизма, „Россия и гнозис“, Москва, 1996, стр. 16; Г. В. Вернадс
кий – Русское масонство в царствоование Екатерини II, СанктПе
тербрг, 1999, стр. 17–6.
243 Сазонова, стр. 32.
244 В. И. Сахаров – Русская масонская поэзия (к постановке проблемы),
стр. 83. Сахаров – Н. М. Карамзин и вольные каменщики: историко
биорафические аспекты, „Масонство и рсская литератра XVIII
– начала XIX в.“, стр. 148. О присств тема златног века и човеко
вог пада тој поезији: В. И. Сахаров – Царство Астреи. Миф о Золо
том веке в русской масонской литературе XVIII столетия – http://
archives.narod.ru/Astrea; Чаяния вехоо Аама. Человек в филосо
фии русских масонов – http://archives.narod.ru/Homo.htm.
24 Faivre – Eckartshase... стр. 63.
246 Федоренко – Сек, их вера и ела, Москва, 196, стр. 8; 6. При
томе хлисти верј нек врст преегзистенције (стр. 23). Исория
русской литературы IV, Москва–Ленинград, 1947, стр. 72–73.
107
Немања Радуловић
алегоријски описје лтање слепог краљевића, односно љд
ске дше која је заборавила своје божанско порекло. Истич
ћи како је сштина Луче спој идеја о преегзистенцији (које
посматра првенствено као античко наслеђе) са библијском
шестодневном темом,247 Флашар налази најближ паралел
право спев Боброва.248 Али, он не помиње важн чиње
ниц да је Бобров био масон и – што је још важније – да с
његова дела „цела енциклопедија слика и тема рског масон
ства“,249 да је „изразио поглед на свет рског масонства“,20 те
да је спев заправо масонска алегорија, обликована под тица
јем поментог романа Кирова уовања Ремзија.21 Његове
кљчне слике (слепац, кретање ка светл, пад и звишење чо
века, хармонија сфера, ноћ као место стихијских сила) основ
не с теме орденске поезије, разрађене 18. век; можемо
овде издвојити још помињање “развалина васељене“, слично
концепцији пређашњих светова22. У песми Проулка в сумер
ки или верернее насавление Зораму он говори о пропасти зе
мље ватри и њеној обнови, као и враћањ дргих светова на
исти начин.
247 М. Флашар – Њеош и аника, стр. 66.
248 М. Флашар – Свелос као termis techics, стр. 137.
249 В. И. Сахаров – Русская масонская поэзия (к поспановке проблемы),
стр. 112.
20 Сазонова, стр. 47.
21 Сазонова, стр. 44–4.
22 Сахаров – Субы масонской лиераури в начале 19. в. „Масонство
и рсская литератра XVIII – начала XIX в.“, стр. 232. У српској пое
зији се пре Његоша овај мотив може наћи код Стојковића у Оди на
смерт безсмертнаго Јоана Раича, додше као могћност, не као визија
бдћности:
Ашче б ‘ ‘уаснул вјечни оњ и велије солнце
с круа вјечна аше би сало. Всја неисченос
Шар јаојејушчих сокрушилис ‘в зијаније безни:
МИ вси роием сквоз развалини всјех милионов
миров скрушених и восцарим ко очцје рирои
(Навод према: Н. Грдинић – Анолоија сарије срско еснишва,
Нови Сад, 200).
108
ПодземНи ток
С восока ночь ежи к нам с красными очами;
Воззри сквозь ень на леск красо её, Зорам!
Хоь крое нас она енисыми крылами,
Но яркие они, как искры, лещу ам.
Не искры о – миры вращаюся сокойно,
Кооры солько же велики, как Земля.
Коа из нер они хаоса вышли сройно,
С ех ор ещё еку чрез ламенны оля.
Но нам суьы лася, чо некоа ооне
Дрожащая Земля в ылающих волнах
И ренна варь, онем жеомая, воссоне
Да из коры своей изые, сверзя рах.
Увы! – оа луна, коорой луч заемный
По усклом свое в ночь езолачну скользи,
Зря суорожну смерь и взох сосеки чермной,
Сама начне ареь и ым усой яви.
Ах! скрое, скрое ьма рекрасное свеило
В е самые часы, коа с неес оно
Ещё в мир сражущий сиянье нисусило!
Ужель и всем мирам оинуь сужено?
Посой, Зорам! – ы ль мнишь, чо мир ак исчезае?
Не мни! – о ейсвуе всевечная люовь,
Чо руый с мира лен сим оразом саае;
Пооно фениксу наш мир возникне вновь.
Уједно се код Боброва јавља и хаос, исто као типично ма
сонска слика.23
Спој преегзистенције и хришћанства остварен је право
хришћанској теозофији. Боброва можемо сматрати само једним
од адепата. Став да с питањ спевови који припадај истом
предањ24 може се проширити право казивањем на то да је
23 Исто. Тема пропасти света (и огњ) се јавља и дргим песмама
Боброва (Библиоека оэа. Ворое изание. Поэты 1790–1810х го
дов., Ленинград, 1971).
24 М. Флашар – Њеош и аника, стр. 244. Са овим се поклапа општији
Флашарев компаративистички став да с многи спевови блиски Лучи не
као извор него због припадности истом крг предања (стр. 1–169),
109
Немања Радуловић
питањ теозофско, езотерично предање тог доба. Код Бобро
ва постоји и тицај мартинизма и кабале. Концепција Адама
Кадмона Бобровљевом дел, мотиви искре и светла објашња
вај се кабалистичким тицајима.2 То би још једном потврди
ло сличност с кабалом, али и индиректност њеног присства.
Навешћемо још један пример преклапања идеја. Као могћ
извор Његошевог познавања с чењем о палим дшама љди
наведен је и птопис кроз Индиј,26 и исти такав приказ индиј
ске религије код Боброва.27 Али, исти приказ се јавља и езо
теричним крговима. Немачки теозоф Јохан Фридрих Клојкер,
који је сажео и попларизовао СенМартенова чења дел Ма
икон (1784), године 1797. објавиће један текст о „брахманској“
религији где ће се поновити теме из Маикона – човек је пали
анђео, затворен тел. То чење помиње и Ремзи свом дис
крс о митологији (додатк романа). Помиње га и кабалиста
Молитор, зимајћи као извор Кројцера28. Оваква слика „индиј
ске религије“ (која не подсећа много на хиндизам) одговара
идејама и склоностима илмината. (Сам Маикон ће бити прево
ђен Рсији; 1786. објављје га масонско типографско дрштво
Новикова; 1814. ће бити оглашено шесто издање.)29
И Европи илминизам после 1830. нестаје, али инспири
ше књижевност (Нервал, Балзак, Бодлер).260 Од многих примера
2
26
27
28
29
260
што је и оријентација нашег рада. Узгред поменимо да је, по Вксан,
каталог рског књижара, међ насловима које је Његош подвкао, а не
знамо да ли их је и набавио, и спев Душењка И. Богдановича. Ова галан
тна обрада Аплејеве приче о Амор и Психи код рског песникамасо
на исто је одређена општим местом о пад дше и њеној реинтеграцији.
Aptekman (аторка мисли на лријанск кабал, али пренет инди
ректно преко теозофских списа).
Н. Банашевић – „Око Његошеве Луче...“ стр. 4–46.
М. Флашар – Њеош и аника, стр. 234.
Molitor – Phiosophie de a traditio, стр. 83; и дрге од помињаних сли
ка јављај се код њега: божанска искра, стр. 93, природа сн после
Адамовог пада, стр. 106.
Antoine Faivre – De SaitMarti à Baader: Le Magiko de Keker, www.
philosopheinconnu.com; први пт објављено : Études Germaniques,
XXIII, 2, 1968, стр. 161–190.
Dictioaire critiqe de ’ ésoterisme (Imiisme).
110
ПодземНи ток
навешћемо опет један из рске средине, Његош блиске.
У првој четвртини 19. века рској књижевности влада инте
ресовање за масонско наслеђе. Зато се и Одојевски, Кирејев
ски, Аполон Григорјев називај „дховна деца Новикова“.261
Тако за Одојевског после пада човек није слободан дх. Тело
је болест дха; божанска искра о којој говоре мистици, која је
после пада остала човек и треба да омогћи регенерациј,
код Одојевског се назива „инстинкт“.262 Он помиње Руским
ноћима СенМартена и Пасквалија, Саламанри и Силфии
користи алхемијске мотиве, а приповеци Орлашка сељанка
налази се алзија на Адамово „дијамантско“ тело пре пада.
Поред рских тицаја, не треба заборавити опет ни на мо
гће директне францске, нарочито зато што се од страних је
зика Његош најбоље сналазио ова два.
Што се тиче могћег непосредног познавања поментих
теозофских атора, познато нам је једино да је Његош имао
библиотеци (прецизније још библиотеци Петра Првог) један
Екартсхазенов спис. То је Codex der meschiche Vert im
Keie превод Павла Соларића – Уло ума человеческеа (Ве
неција, 1808). У попис књига Дшан Вксан овај спис наводи
као Соларићев.263 Међтим, за наше истраживање овде се не от
крива много. Ова књижица о држави и законима (која је само
на почетних педесетак страна оригинална, а већином компила
ција дргих атора)264 не садржи неке езотеричне теме.26 Али,
261
262
263
264
26
Вернадский, стр. 320–321.
Walicki, стр. 78.
Д. Вксан, стр. 212, бр. 14.
Faivre – Eckartshase... стр.709.
На Његошеве теме донекле подсећа параграф 4 (Богочестие): «Едно
мдро госдарство достовјерено је, да само всевишњем сшчеств,
од којега дше наше проистич, подобаје овај небесни пламен, који
дше наше чистити мора да се до Творца поднимљ, нама зажиза
ти“ (осавремењена графија).
С овим се поклапа Банашевићева анализа Његошевих представа о
песник и дши («Његош о песник») – „геније је збља која засвет
ли, донесе на земљ одблесак својих спомена и простора коме
је зачета и из ког је проистекла, а онда се као и остале искре враћа
111
Немања Радуловић
овај превод (као и Вјићеве преводе Екартсхазенових драма)
можемо приложити као одређен доказ попларности теозоф
ског атора и српској клтри.
Сасвим посебан правац истраживања био би праћење
ових идеја прошлости. Илминизам тог доба се наставља
на раније токове западног езотеризма. Рецимо, код Бемеа се
јавља небеско претпостојање човека и преегзистентни пад.
Слијепчевићева идеја о индиректном тицај Бемеа266 могћа
је право због његове попларности осамнаестовековној тео
зофији, нарочито рској, што је осетио и Вајан.
На крај можемо поновити: кљчне теме спева с прист
не теозофским чењима 18. и почетка 19. века (преегзистен
ција дша, дша као искра, пропаст пређашњих светова, хаос,
ништење света огњем). Одређене паралеле са кабалом долазе
од пристности истих елемената право теозофији (где с
могли доћи и из кабале). Сличности са платонизмом, оригени
змом, богмилством мог се објаснити такође њиховим насле
ђем тадашњој теозофији, што с и савременици осећали. Од
тих чења треба нарочито истаћи мартинизам. Значај „елек
тризма“ и „магнетизма“ вероватно долази од месмеризма. По
стоје и сличности са неким масонским концепцијама, а оно је
важно и као канал преношења различитих доктрина. Али, те
доктрине нис биле ограничене само на такве кргове него и
шире пристне тадашњим образованим крговима.
извор“. Сличност не мора доћи од Екартсхазена и сптне рече
нице него обе изражавај исте идеје. Флашар (Њеош и аника, стр.
20) казје на ист слик код Ламартина.
И код Фенелона се налази иста слика, кој цитира и Де Местр (Les
Soirées de SaitPetersborg Oevres compètes V, стр. 171), али и Рем
зијевом роман (човек је зрака светла кој је еманирало Божанство,
том извор ће се човек и вратити).
Од дргих књига сличне врсте библиотеци с била и Poetische
Schrite од Zacharia W. Могће је да се ради о Захаријас Вернер,
који је не само песник него и истакнта личност хришћанског езоте
ризма. Такође, Le ovea Paris поментог Мерсијеа, који је о марти
низм говорио Tabea de Paris.
266 Слијепчевић – Сварање свеа...
112
О НЕКИМ ИЗВОРИМА
КОДЕРОВЕ МИТОЛОГИЈЕ
У овом рад нећемо покшавати да реконстришемо цео
Кодеров митолошки систем или да м нађемо све изворе. Гле
даћемо само да кажемо на неке од могћих извора, не бавећи
се још тежим питањем интерпретације Кодерове поезије. Та
кво истраживање је отежано многим елементима: поред (под
размеване) нејасности језика, Кодерово познавање најразли
читијих традиција и пћивање на њих истом низ стихова
додатно отежава дешифровање алзија и цитата.
Тешкоће „кодерологије“ добро мог да илстрј неки при
мери Кодеровог пћивања на источне клтре, мање обрађива
не истраживањима, али лако препознатљиве. Тако се помиње,
међ великанимa дха разјасници Роморанке, и „Кришна ми
сра“, тј. Кршнамишра. То може бити Кршна као лик индијске
митологије, аватар Вишна, са епитетом mira, који се користи
из поштовања (пре, додше, за чене љде). Писано заједно, ме
ђтим, Кршнамишра постаје име писца из 11–12. века, атора
филозофске драме Излазак месеца сознаје (Prabodhacadro
daya), што се боље и клапа низ ком се набрајај песници.
Кодерова чвена полиглотија доводи нас искшење да неке
од његових кованица тмачимо преко егзотичних језика које је
чио. Значај броја евет, биљке евесиља које силе ева, митског
лика Деве1 подсећа и на то да се бог на санскрт каже deva. Др
1
Б. Вкадиновић – „Песничко дело Ђорђа Марковића Кодера“ : Ђорђе
Марковић Кодер – Севови, Београд, 1979, стр. 6–9. Сви наводи из
спевова по овом издањ; број означава број стиха, сем када је испред
назначено да је питањ број стране.
113
Немања Радуловић
ги митски лик, Ума (вила, земно начело), може бити некакав из
ведени фемининм од ум („разм, разнежена ма“),2 али Ума је
индијској митологији богиња мајка (лик чији значај за Кодеро
в поезиј не може бити довољно наглашен), Шивина спрга,
Дрга. Ово с ипак само претпоставке. За реч „пардисица“сам
Кодер ће птити на персијско порекло, значењ „веселог ме
ста“ (одакле је реч шла и хебрејски, са значењем „рај“). Када
мајк назива Живаном, он чини јасн алзиј на значење имена
Ева на хебрејском: Хава, од корена за живот. Значај хебрејског
језика за Кодера ћемо се још вратити.
Од ове ширине Кодерових знања и могћих извора, где
наведени примери добро показј правце, али и проблеме ис
траживања, сзићемо разматрање на оне изворе који се тич
езотеричне и оклтне традиције. У прочавањ Кодеровог дела
општено се говорило о присств езотеричних слојева; нешто
прецизније с помињани нпр. езотерија писма,3 одређена слич
ност са Парацелзсом,4 физиогномија, као и реинкарнација6
– ова није толико езотерична ако долази из источних религија,
али на Запад је везана за питагорејскоплатонско предање, ко
је је имало тицаја на европски езотеризам.
Код Кодера се јављај неке од обичајених и најчешћих
тема западног езотеризма, као што је, рецимо, појам микро
космоса („малог света“).7 Овде је још важнија аналогност
2
3
4
6
7
Девесиље, прозни део Теза (Севови, стр. 20).
Д. Иванић – „Санарица Ђорђа Марковића Кодера“ (Роморанка) :
Моели књижевно овора, Београд, 1990, стр. 101 (исти текст – поговор
издањ Роморанке из 1986). Сви наводи из Роморанке по овом издањ.
С. ЈовићВлашкалић – „Роморанка Ђорђа Марковића Кодера и алхе
мија“, Поља, XXXVI, 377–378, стр. 292.
С. Војиновић – Ђорђе Марковић Коер, Београд, 200, стр. 1–2 (по
ред Дела Порте, који је једно и теоретичар магије, треба поменти да
је 18. век физиогномија била веома попларна након објављивања
књиге тада запаженог хришћанског езотеристе пастора Лафатера).
Н. Васовић – Поезија као изванумише, Београд, 1983, стр. 143; Влашка
лић, 292; А. Петровић – Дуборези филокалија, Нови Сад, 1991, стр. 144.
„У теби је склоњен мали свет/Пландоцветак еловек, јасни век“ (Сан
матере српске, 123–124) или „ примила сам име малог света“ (Сан ма
тере српске, 9–60).
114
ПодземНи ток
микрокосмоса, личног принципа са макрокосмосом или чак
његова идентичност са општим, космичким или божанским
принципом ( хришћанств обично пристно јеретичким
чењима). У Кодеровој поезији ово чење се изражава кроз
истоветност човека и виле, која је Божије слово, космички и
животодавни принцип, надређен и мајци.8 „Ја алфи а алфа
слов/ а слово ЈА мом срц сја“ – једини Кодерови стихови
нети Анолоију М. Павловића – такође говоре о оваквој
идентичности, мада с могћа различита тмачења због мно
гозначности основних појмова из стихова. Аналогност „мале“
и „велике алфе“, тј. митске мајке и Бога сродна је овоме, али
„вишем“ свет песникових митских ликова. Као што изчава
оци Кодровог песништва истич да низ неразмљивих сти
хова блесне понеки спели фрагмент, тако се може рећи књи
жевноисторијском тражењ извора, да понеки израз или реч
херметичним стиховима одједном позоре на Кодерово по
знавање оклтне традиције. Тако се, згред, помиње више п
та магнетизам (појам не само начни него, 19. век, и оклт
ни, везан за Месмерове теорије) или на једном мест силфиде
– врста елементарних дхова, какви с пристни код Агрипе
и Парацелзса, али и књижевности, код Гетеа или Његоша.
Као пример езотеричне традиције може се навести и те
ма небеског писма: песник помиње звезде као небеска слова.9
То није само метафора, него слика пореклом из кабалистич
ких и магијских чења, још од периода ренесансе. Звезде се
8
9
Ја је „ја“ иако не велико ЈА (Девесиље, Бешеново, 19); ЈА Сам Божије
слово, Вила прершена мени (Речник, стр. 118); вили си ти и она
теби (Митологије, Зричак, 80; Речник, 179); Наводи из Речника
према: Ђ. М. Кодер – Миолошки речник, Крагјевац, 200.
„Златна Словца! Ви небеске звезде!“, моли их да м дај полгласо
ве за октоих (Сан матере српске, 300–3012). У Речнику се каже да с
„Титле, безгласна писма за земск тпин точке с звездама... Сва
ка се звезда прељби јаснилом својој титли...“ (стр. 13). Ако знамо
да је истом Речник (стр. 222) титла објашњена као слово, на „хал
дејском“ (тј. арамејском), лако се можемо надовезати на хебрејско
писање: титле би били неки знаци на неб, а звезде вокали, тј. тачке
испод или изнад слова.
11
Немања Радуловић
посматрај као слова, распоређена тако да дај одређен пор
к. Цртањем веза измеђ звезда, њиховим повезивањем, наста
ј магијским књигама „небески алфабети“, наводно изведени
од звезданих положаја. Њихов изглед је заправо стилизовано
хебрејско писмо, што и сами атори истич тврдећи обратно,
да је хебрејско писмо изведено од небеских положаја звезда,
при чем постоји и веза тих слова са анђелима хебрејске анге
лологије. Овакве идеје се јављај код Корнелија Агрипе, хри
шћанских кабалиста Јохана Ројхлина и Гијома Постела и даље
све до краја 18. века (нпр. код СенМартена). Мада је то само
варијанта топоса „књиге света“ (Крцијс), овај облик је карак
теристичан за езотеричн традициј.10
Ова веза небеских писама са хебрејским подсећа нас на зна
чај кабале за Кодеров систем – и овде већ прелазимо на кљч
не теме Кодерове поезије које се поддарај са битним темама
езотеризма. Да је Кодер имао неко знање кабале, није непозна
то. Интерпретатори с га главном помињали биографском
тон, ослањајћи се на речи из разјаснице Роморанке о разго
ворима са новосадским рабином Зонешајном (по новијим ис
траживањима изгледа хетеродоксном или склоном реформат
ском јдаизм).11 Међтим, самим стиховима налази се цитат
из једног кабалистичког текста. Још разјасници Роморанке
се помињ три слова емес; она ће се помињати на више места
спевовима, песник им придаје велик значај. У његовом мит
ском свет она с повезана са односима измеђ мајке, виле и
Бога. Значај три слова (која Кодер пише ЕМеС) је презет из ра
нокабалистичког списа Сефер Јецира – „Књига стварања“ или,
дословније, „обликовања“ (3–6. век после Хр.). То с слова alef
()א, ( )מmemи šin /sin ()ש. (Дрги вокал е Кодер пише малим
словом право због изостављања вокала писањ хебрејског,
10
11
S. Hutin – Histoire de ’astroogie, Paris, 1970, стр. 131–132; Јохана Др
кер – Алфабески лавирин, Нови Сад, 2006, стр. 124–; 14; 192.
Војиновић, стр. 8–9. Васовић чак изводи надимак Кодер од имена
сефире кеер (стр. 161), али разлика изговор није мала; осталом,
постоји и хебрејски придев qoder – мрачан, мада се ни он не може са
сигрношћ навести као извор.
116
ПодземНи ток
односно због правила писања вокала као тачкица и цртица из
над и испод „главних“ слова, тј. консонаната.) Сефер Јецира,
кратак текст али за историј јеврејског и европског езотери
зма веома значајан, говори да је Бог космос створио словима.
Текст се зато бави поделом слова (тиме је једно и први пок
шај фонетике овог језика) и њиховим оклтним значењем. У
склад са изговором, шта сад нећемо лазити, слова с поде
љена на обична, двострка и „мајке“. Мајке с alef, mem и šin,
тј. אמש, односно, по Кодер: ЕМеС. Ова три слова се називај
мајкама зато што је из њих настало све остало – „очеви“ и „по
томци“, тј. од тих слова настај ваздх, вода, ватра, планете,
правци света, опште цео космос. Мајке се, по езотеричном
закон аналогије, јављај ниверзм, години, дши као нпр.
хладно, топло, мерено или глава, стомак и грди.
Јасно да овој првој грпи слова из Сефер Јецире Кодер при
даје посебан значај право зато што се називај мајкама, што
се клапа његов митологиј.12
Сефер Јецира13 од ренесансе па надаље, када долази до
ширења кабале, тиче на европске хришћанске кабалисте и
езотеристе, тако да не мора значити да је Кодер била позната
директно из хебрејског изворника. Ипак, и дргде његовој
митологији срећемо трагове хебрејског езотеризма.
Ов теориј о три слова мајке, створитељке ниверзма,
Кодер кљчје свој космолошки систем на специфичан на
чин. Он више пта понавља да се слово еС (тј. sin или šin, сло
во се чита на два начина зависности од положаја тачкице)
издваја од осталих. Овде нема ничег нејасног, ради се о кабали
стичком поигравањ словима: када се од три написана слова
אמשодзме слово sin, добија се реч ем: אםтј. мајка, што нас
опет враћа њеном значај за Кодера. (У Разјасници и Речнику
чак даје превод речи: „мајка, јеврејски ем“.) Писање слова об
лик ЕМеС тако наглашава реч ем – мајка.
12
13
Негде се преводе и као „матице“ нпр. или на дрге начине, али сада
није опште важна тачност него схватање тих слова езотеризм и
нарочито код самог Кодера.
Sefer Yetzirah, tr. by Aryeh Kaplan (двојезично), Weiser Books, 1997.
117
Немања Радуловић
Слово sin се придодаје појм Ја. Тако настаје ЈАС, тј. бо
жанство14. Кодер га објашњава као ја јесам, ја је за њега бо
жанско (а овде можда има и алзија на Јахвеов исказ из Изла
ска, када се открива Мојсеј као „Ја сам који јесам“). Међтим,
ја постаје Бог само када м се придржи треће слово, еС, тј.
sin. Ово слово је Сефер Јецири, иначе, повезано с ватром,
топлотом и небом, интелектом, главом (појмовима који с
традиционално везани за симболик масклиног). Кодерова
теогонија, не само космогонија, тако постаје повезана са ства
ралачким словима, штавише, са словима мајкама. Мада је ње
говом митолошком систем Бог изнад мајке, ако се одважимо
на тмачење песникових заплетених комбиновања, изгледа да
тек мајчинским елементом Бог постаје Бог, тј. Ја постаје Бог.
Кодер некад прави и игр речима, те говори о настајањ
из семена, што је само кабалистичка пермтација три основна
слова. И ова пермтација има смисла. Сефер Јецира разликје
„мшке“ и „женске“ комбинације слова: док емес има „мшки“
карактер, комбинација семе има „женски“ (Сефер Јецира, 3,9),
што више одговара њиховом родитељском позив песнико
вој митологији („Јербо је семе натраг читајћи ЕМеС“)1.
Веза с овом оклтном традицијом лако се препознаје и
једном графичком прилог Кодеровог текста – то је цртеж ква
драта спев Девесиље који је већ привкао пажњ прочава
лаца. Н. Грдинић примећје да је питањ магични квадрат,
који измеђ осталог може да слжи и као амлет, и налази м
занимљив паралел Диреровој Меланхолији. Уједно, разма
трајћи положај овог квадрата с бројевима, Кодеровом ко
смогонијском систем, атор истиче да је Кодер магични ква
драт од 2 поља модификовао због свог система заснованог
на број девет.16 Напоменимо да је квадрат од 2 поља само
14
1
16
На више места спевовима, нпр. Митологије, О жалфији, 189–190;
Босиљак, 12–129; Слтња материна, 191–20; Телац, 97–99; Речник,
стр. (појас); 176–77.
Искони (Јста или Јстина).
Никола Грдинић – Формални маниризми, Београд, 2000, стр. 78–80.
118
ПодземНи ток
један од могћих облика амлета седам планета, какав се на
лази магијској традицији. Њихове се комбинације крећ од
3 x 3 поља за Сатрн, x за Марс итд., све до 9 x 9 за Месец.
Распоред бројева који Кодер даје одговара амлет планете Ј
питер, са 4 x 4 поља. Арапског порекла (10. век), где се користе
за заштит и прорицање, ови с квадрати касније (током ре
несансе) прешли Европ и раширили се западном оклти
зм.17 Корнелије Агрипа слик овог амлета даје дргој књи
зи своје чвене и тицајне Окулне филозофије. Јављај се и
практичној кабали. Поред везе са Јпитером, овај амлет је
аналогијски везан за одговарајћи метал (цинк) и за сефир
ecah. кабалистичког „стабла“.18 Јпитер као повољна планета
треба да донесе спех.
Кодеров низ бројева је исти, али с замењена места левом
и десном стпц бројева. Са дрге стране, Кодер заиста ам
лет клапа свој митологиј, тј. користи га као схем за обја
шњење свог митског система, односа међ вилама.19
Важн лог је, изгледа, езотерична традиција имала и
формирањ једног од кљчних Кодерових митова, који се по
навља више пта његовом дел. Сажето изложен, он говори
о два анђела који с мајци сн саопштавала небеске тајне.
Мајка је зато направила санариц и почела те тајне да тмачи.
Такође с хтели да снце спсте свет мртвих да би их оживе
ли. Када је на неб примећено ово откривање тајни мајци, ан
ђели с кажњени збацивањем са неба и претварањем биљке.
Мишљења смо да се овде ради о презимањ познате апо
крифне приче о палим анђелима који с женама откривали тај
не и чили их магији, те их је Бог казнио. У овим апокрифним
и езотеричним текстовима заправо се ради о интерпретацији
17
18
19
Hans Biedermann – Hadexiko der magische Küste, MünchenZürich,
1976 („Magische Quadrate“); Annemarie Schimmel – Misterija brojeva,
Sarajevo, 2006/1427, стр. 3–41.
Овакав амлет може се видети попларним прегледима кабале и
магије: E. Bischof – Die Kabbaah, Leipzig, 1923, стр. 124; Е. А. Волис
Баџ – Амајлије и алисмани, Београд, 1988, стр. 373.
Грдинић, исо.
119
Немања Радуловић
и проширивањ редова из Постања (6,4), који говоре о сино
вима Божијим што долазе кћерима човечијима. Најпознатији
извор ове апокрифне обраде старозаветне теме јесте Књиа Ено
хова. Одатле долази и једно од познатих имена демонологији
– Азазел. Пали анђели с т готово прометејски клтрни јна
ци, који че љде магији, али и ковањ оржја, жене шминкањ,
коришћењ огледала и драгог камења, и – посебно подвлачимо
– познавањ трава. Прича о eiim, дивовима, анђелима палим
због жена, постоји и иначе хебрејској традицији, таргмима,
а важно је и помињање Зохару, где се ради о два анђела, као и
код Кодера, који се називај Уза и Азаел ( таргмима Азаел и
Шамхазај или Семјаза). У Зохару се говори да с, поред жена,
магији чили Лавана, Валаама и Соломона, егземпларне лико
ве Старог завета везане за чаролије. Они с говорили љдима
„о небеским стварима које с сазнали раније горњем свет“
(Зохар). За казн с оковани дбинама планина.20
Мит постоји и исламској традицији, са којом је Кодер та
кође био познат. У персијској верзији (предисламској, која је
можда и извор осталих оријенталних предања), два анђела с
саблажњена лепотом Венере;21 одатле лази и Кран (2:102)
где се прича о анђелима, названим овде Харт и Март, поми
ње полемички.
Крађа снца јавља се и богмилској космогонији; по не
ким верзијама (нпр. и код антибогмилских полемичара), Са
тана је падајћи са неба крао снце и љдск дш.22 (Овај мо
20
21
22
he Wisdom of the Zohar, a athoogy of the texts, II (Lachover, Tishby),
Oxford University Press, 1989, стр. 41; 60–62. J. Bowker – he Targms
ad Rabbiic Literatre, Cambridge, 1969, стр. 11; 17.
Могће је да је мит и праиндоевропског порекла, о два божанска бли
занца (J. Baldick – Mystica Isam, New York University Press, стр. 6; вид.
и G. Dumézil – Mythe et épopée (I), Paris, 1968, стр. 10.
D. Obolensky – he Bogomis, Cambridge, 1948, стр. 180; A. Borst – Die
Katharer, Stuttgart, 193, стр. 144; Аница СавићРебац – „О народној
песми Цар Дукљан и Крсиељ Јован, : Хеленски виици, Београд,
1966, нарочито стр. 92, нап. 6 и 7; Д. Драгојловић – Боомилсво на
равославном исоку 2, Београд, 1982, 131–136.
120
ПодземНи ток
тив је шао и народн песм Цар Дукљан и Крсиељ Јован.)
Опет, неким хебрејским изворима помиње се да с, начени
палим анђелима, љди спштали снце, месец и звезде да би
их чинили предметом обожавања.23
У 19. век тем заведених анђела обрадио је попларни
ирски романтичар Томас Мр спев Љубави анђела, где,
предговор и напоменама, као изворе помиње хебрејск пре
дај, кабал и Кран. (Мр такође објашњава свој спев као але
горичан приказ пада човекове преегзистентне дше матери
ј, чиме лази он грп дела којој је и Луча микрокозма.)
Ове повести кореспондирај са Кодеровим митом више
тачака: ва анђела – откривај небеске тајне – женском лик
– бивај кажњени.
Важна измена кој Кодер носи јесте дееротизација жен
ског лика. То више нис човечије кћери које бде жељ анђе
лима, није ни заводљива Венера, него мајка. Ово је склад
са општијим потискивањем еротизма из света код Кодера и
доминацијом женског мајчинском вид. Мада се самом Ко
деровом мит не помиње толико магија колико санарица, це
локпном контекст његовог дела женски ликови с повезани
са биљном магијом. Уосталом, место из Зохара баш и говори о
„небеским стварима“.
Називи Кодерових палих анђела, Подбел и Силотил, та
кође се наслањај на европск традициј стварања анђеоских
имена додавањем хебрејског сфикса ел (Бог) на најразличи
тије, често фантастичне, речи. Подбел је, наравно, назив биљ
ке (tussilago farfarа) чији звездани облик одговара астралном
аспект Кодерове митологије, али вероватно је и својим по
следњим словима привкао пажњ. Код дргог анђела наста
вак ил подсећа на новогрчки изговор сфикса ел (отда и Ра
фаило, Гаврило).
23
B. J. Bamberger – Fae Ages. Sodiers of Sata‘s Ream, 2006, стр. 124.
Опис пре подсећа на магијске постпке познате фолклор (скидање
месеца какво изводе вештице), који с овде повезани са традицио
налном хебрејском осдом идолатрије.
121
Немања Радуловић
Основни мит има и свој демонски изокрент верзиј:
вила помаже Даби да направи свој књиг; њена казна је пад,
постаје демон (Искони, „Холостина“; „Пелвез“).
Тако долазимо до централног лика Кодерове митологије,
мајке. Мада хијерархији тог митског света њен положај није
највиши, својим значајем је засигрно централни, о чем је ви
ше пта и писано. Ако посматрамо Кодеров митолошки систем
овом кљч трагања за езотеричним изворима и паралелама,
морамо се дотаћи и могћности да значај мајчинског лика дола
зи одатле. И мада с извори Кодеровог клта мајке многострки
– од романтичарских, преко националномитолошких (Попо
вић, Иванић), до дбинскопсихолошких (поље још век недо
вољно истражено) – слободни смо да претпоставимо и овакве.
За почетак се може рећи, са сигрношћ, да Кодеров све
мир није хришћански. Он није ни антихришћански – штави
ше, код њега се помињ доста често осмогласник, птир, при
чешће, понекад и Богородица и Христос. Али, његовој слици
космоса оживљавај стари јеретички системи, који се јављај
још гностицизм. Творачка сила није толико Бог колико мај
ка; чак се Божијим словом назива вила. Ако знамо да је хри
шћанств слово (реч) Бога – јовановском смисл – Христос,
јасно је да Кодер један од кљчних појмова хришћанске теоло
гије прилагођава свом матроцентричном систем.
Јнгијански психолог Ерих Нојман анализи архетипа ве
лике мајке полази са дргих начних позиција, па ипак нека
његова запажања мог бити корисна и за књижевни пристп:
„У патријархалном развој јдеохришћанског запада, са
својoм масклином, монотеистичком тенденцијом ка апстрак
цији, богиња, феминина фигра мдрости била је детронизо
вана и потиснта. Преживела је само тајно, највећим делом на
јеретичким и револционарним странптицама“.24 (У новије
време видели смо како је пседоезотерични трилер Да Винчи
јев ко искористио оваква запажања за једн cospiracy theory
о „потискивањ женског начела“.)
24
Erich Neumann – he Great Mother. A Aaysis of the Archetype, Bolingen
Series, XLVII, Princeton University Press, 1974, стр. 331.
122
ПодземНи ток
Пре него што код Кодера становимо архетипско, може
мо покшати да пратимо т линиј, која опстаје европској
езотеричној традицији, те као подземни ток долази и до на
шег песника.
У гностичким системима мајка света има велик лог:
кроз њ се остварје стварање, она је родитељка света, genetrix
mundi, створила је анђеле или нижа божанства који с касни
је створили свет. Еманација доброг Бога, она кришом од злог
демијрга ставља љде божанск искр, дховно семе.2 И
манихејств, које се наставља на гноз, веома важна је Мајка
Живота – мајка свих еманација овом свет, она жали дше
палог човека и спасава их. Мајка живота ствара првобитног
човека, као што је њ еманирао Бог.26
Код Кодера мајка је исто тако прави творац љди, место
Оца на небесима, овде је главна мајка, дше долазе од ње, не
од Бога. У једном мест Разјаснице Роморанке чак се каже да
мајка из хаоса рађа Адама и Ев: „Поздрав Снарици (лозни
ци, Мајки) која из мтљике (хаос) Адама и Ев (м и Жива
н) рађа, том прототип и просванц селима!“
Значи, не свара их Бог – Адама од земље, Ев од његовог
ребра, или стране – него их мајка рађа. Јасно је одстпање од
библијске традиције, као и гностичка обојеност одстпања.
(Уједно на дбинском симболичном план тај хаос представља
женско и материнско, рађајће – п. хаос Тијамат вавилон
ском еп о стварањ, из ког настаје свет.) У том пасс Адам
се назива ума, а пошто је то назив за земљ или земск вил
кодеровском речник, постаје јасно да се Кодер надовезје
2
26
Позната код многих система (Симон Маг, валентинијанци, барбело
гностици), оваква митологија била је – смисл извора – позната и
пре открића ркописа из Наг Хамадија.
H. Leisegang – Die Gosis, Leipzig, 1924, стр. 6–66; 174–178; 189; J.
G.Widengren – Mesopotamia Eemets i Maicheism, Uppsala, Leipzig,
1946, стр. 16; K. Rudolph – Die Gosis, Göttingen, 1980, стр. 81; 91; 31–
316; H. Jonas – he Gostic Reigio, Boston, 1991, стр. 107; 19; 222–22;
G. Filoramo – A History of Gosticism, Basil Blackwell, 1990, стр. 148–149; Ј.
Стојанов – Скривена раиција у Еврои, ачакБеоград, 2003, стр. 102.
123
Немања Радуловић
на езотеричн етимологиј имена Адам из хебрејске речи ada
mah – земља.27 Поред поновног доказа Кодеровог познавања
скривене традиције, приметно је да место мшкоженског
пара прародитеља, он поставља два женска начела: земно и
животно. Само једна реченица код Кодера пћје на цео ком
плекс представа.
Некаква спротстављеност мајке и небесника, каква се
очава кљчном мит о два анђела, такође подсећа на мај
чин спротстављеност небеском, старозаветном божанств
гностицизм. Али, постоји и одређена сличност са савреме
ним, романтичарским титанизмом и прометејским небобор
ством. Анђели који с пали постај јнаци, просветљј мајк
љдског рода. Стара апокрифна прича о порекл магије под
дара се са романтичарским бнтовничким дхом, који цели
ни Кодерове поезије ипак није свепристан, нарочито не као
ршилачки или изазивачки. Код њега с, видели смо, честа
пћивања на хришћанск литргик, он има и негативни лик
ђавола, „Хромог Дабе“, поистовећеног са громом, али ипак по
стоји и одређен скоб измеђ мајке и небесника.
Сличност са гностицизмом (али и платонизмом) очигледна
је и дргде. есто се помиње пад овај свет. „Мала алфа“ је „сми
цалицом“ сведена на земљ, прершена вила, „слатка алфа“, пада
„земск горчин“; вила Јста заведена земским силази, али по
том жали за „изгбљеном лчом небеса“; вилинске сестре због
престпа бивај осђене на гбљење крила и пад.28 Поред мито
лошких ликова, исто важи за љдске дше: на земљи не осећамо
бол гбитка, али кад се сети „неге материне“, срце „пропишти за
завичајем“, под чим се очигледно мисли на небески свет.29 У то
се клапа и идеја преегзистенције: „А откда кад с’ дх с’ слпом
здржи/ И кад прими сенк овечества/ Кад постане ја телосло
жно ЈА“.30 Земља је „краста“, „трлеж“, „гној“.
27
28
29
30
„Живана“ је превод имена Ева (Хава), традиционално, али потврђје
Кодерово познавање хебрејског.
Искони, Појас Текле, 32–33; Искони, етир морска ветра, 10–23; Виго
ви за Даб. Девесиље, Свето девесиље; Падеж Јсте, кћери несталине.
Девесиље, Шатринци, 11–23.
Сан матере српске, 389–3861.
124
ПодземНи ток
Онда и птица отпала од мајке кавез може бити дша
отпала од небеске мајке. Небеска искра заробљеној птици
(Роморанка, 1060), која се помиње и дргде код Кодера, стара
платонска и гностичка слика, пристна и код Његоша и Са
рајлије, иде прилог таквом тмачењ. Тмачења се слаж да
испод лика „матере српске“ стоји заправо дбљи, митски лик
велике мајке;31 тако и ослобађање из заточеништва поред на
ционалног романтичарског слоја говори и о ослобађањ дше
и враћањ горњи, небески свет мајке. По неким новијим т
мачењима (Дамјанов),32 Роморанка је есхатолошки спев који
паганском дх, испољеном кроз биљн симболик, реплици
ра попларном „народски“ побожном Сну Мајке Божије, и сли
ка сдбин дше после смрти. Можда есхатолошк перспекти
в можемо повезати и са мотивом преегзистенције.
У кабали се јавља исти такав значај мајке: biah, трећа се
фира кабалистичког стабла често је названа мајком кабали
стичким текстовима јер из ње еманирај љдске дше; мајком
„свег живог“ се назива и šekiah – персонификована божанска
пристност на земљи; из шехине проистич дше, а она је и
„пала“, попт Софије гнози. У каснијим кретањима нтар је
ретичког јдаизма (шабатијанци, франковци 17. и 18. век),
такође обележеним гностицизмом, јављај се нпр. поштовање
женског месије, или оргијастички клт за који Г. Шолем сматра
да потиче чак од малоазијских клтова Велике Мајке;33 хри
шћански кабалиста Постел скоб са Инквизицијом дошао је
право због свог открића женског месије – једне пророчице
31
32
33
Иванић, стр. 102–104; М. Поповић – Романизам 2, Београд, 198,
стр. 276.
С. Дамјанов – „Интертекстални сан Ђорђа Марковића Кодера“, Ново
чиање раиције, Нови Сад, 2002, стр. 141–144; истој књизи: „Да
ривање Кодеровом песништв“, стр. 10.
he Wisdom of the Zohar 1, стр. 282; 294; 327; 381; 384; he Bahir (tr. by
A. Kaplan), Boston, 1998, стр. 104 (напомена 3); G. Scholem – he
Messiaic Idea i Jdaism, New York, 1971, стр. 114; 12; 132–133; G.
Scholem – Origis of the Kabbaah, Princeton University Press, 1987, стр.
133; 347.
12
Немања Радуловић
кoј је прогласио мајком света, новом Евом, оваплоћењем шеки
не.34 У хришћанским јересима постоје сличне појаве. У 13. век
Италији појављје се секта, надахнта идејама Јоакима од Фјо
ре, која је једн жен сматрала оваплоћењем Св. Дха, а дргим
женама била с намењена места папе и кардинала обновљеној
цркви.3 Занимљиво је да и Агрипа Окулној филозофији ис
тиче премоћ женског рода (мада је то можда и покшај придо
бијања једне племкиње за меценаткињ). Један сенсимоновац
(а ови рани социјалистички и топијски покрети били с пове
зани са спиритизмом и оклтизмом) предсказивао је долазак
женског месије и 1833. отишао са следбеницима Египат да че
ка њен долазак.36 Дрга францска спиритистичка секта посеб
но је поштовала Јованк Орлеанск, као женског месиј, ако не
и као реинкарнациј Христа.37 Двадесетих година 20. века један
нишки „пророк“, Милић В. Милојевић, објавиће дела којима
објављје да Бог нис три него четири лица – четврто је Дје
ва Марија. Након Милојевића, за ког сигрно није знао, К. Г.
Јнг прогласиће Богородиц комплементом Свете Тројице која
тако остварје оно што он одређје као архетип четворства.38
Пратећи ов паралелн традициј заснован на матријар
халној митологији, неопходно је задржати се на Кодер ближем
времен, где се клт мајке јавља оквир организације која је
34
3
36
37
38
K. von Stuckrad – Was ist Esoterik? Keie Geschichte des geheime Wisses,
C. H. Beck, München, 2004, стр. 139–140.
M. D. Lambert – Medieva Heresy. Popar Movemets from Bogomi to
Hs, London, 1977, стр. 193.
Bernice Glatzer Rosenthal (ed.) – Introduction – he Occt i Rssia
ad Soviet Ctre, Cornell University Press, 1997, стр. 16.
R. Guénon – he Spiritist Faacy, Hillsdale, New York, 2004, str. 198.
Може се поменти и традиција софијанства која иде од гностицизма,
преко Бемеа и бемеоваца (нарочито Гихтела који чак оснива тајно
дрштво), до теологије, филозофије и поезије рског „сребрног века“;
али аспект Софије је чешће љбавнички него мајчински; једно је к
лопљен хришћанск традициј и визиј света од које Кодер, као што
смо видели, одстпа. Може се, додше, наћи и доживљај Светог Дха
као мајке (подстакнт и тиме што је хебрејском „дх“ – ruah – име
ница женског рода), код гностика, Цинцендорфа, Мерешковског.
126
ПодземНи ток
иззетно важна за размевање западног езотеризма и за пре
ношење различитих старијих чења. То је слободно зидарство
(овде пре гледамо паралеле Кодер него изворе). У 18. век,
подстакнто тадашњом египтоманијом, поштовање мајке
масонерији, јавља се првенствено као поштовање Изиде. Са
ма симболика Изидиног клта изведена је из Аплејевог ро
мана Меаморфозе где се на крај романа јнак египатска
богиња открива као врховна богиња кој народи поштј под
различитим именима. Мада се помињање Изиде и раније сре
ће (код Ђордана Брна који је можда тицао на формирање
масонства,39 код Кирхера), важн лог имаће осамнаесто
вековном масонском иницијацијском роман Сеос опата
Терасона. Ово дело, које тиче на слободно зидарство тог до
ба, нарочито идејама о обнови древних мистеријских обреда
(чем масонерија тада тежи), Изид назива мајком природе
или Природом самом; она је „богиња једина и општа“. То с
називи који се и иначе срећ масонском речник – нпр. ка
тихизис трећег степена, тј. мајстора: Изида је Природа, вели
ка, општа мајка; Природа сама је довица након смрти Хирама
(овде поистовећеног са снцем).40 Код неких масонских атора
јавља се и помињање више богињамајки које се поистовећј
са звездама, при чем се посебно истиче Велики медвед (тј. ме
дведица).41 Код Кодера и звезде имај велик лог, мада мањ
од биљака или птица, помиње се поларна звезда, о којој има
цео мали мит, Даница, а згредно и Велики медвед. (Мајке се
множини јављај и Кодеровој посвети Роморанки, где се
39
40
41
F. Yates – Giordao Bro d the Hermetic Traditio, Chicago, 1964, стр.
21–16; 274.
E. von Jan – Der frazösische Freimaerroma im 18. Jahrhdert – Ger
manischRomanische Monatschri, Heidelberg, XIII, 192, стр. 399–400;
Jules Boucher – La Symboiqe Maçoiqe, Paris, 1980, стр. 280; J. Richer
– Nerva. Expériece et creatio, Paris, 1970; K. R. H. Frick – Licht d
Fisteris.Okkte Geheimgeseschate bis zr Wede des 20. Jahrhderts
II, Wiesbaden, 200, стр. 1–16.
B. Juden – Traditios orphiqes et tedece mystiqes das a Romatisme
fraçais (1800–1855), Paris, 19, стр. 170–172.
127
Немања Радуловић
открила и могћност тмачења њих не као српских матера не
го као матера српског језика.)42 Поменимо овде да алфа, поред
значаја магији слова, означава астрономији – једној од на
ка које је Кодер чио – најсјајниј звезд неког сазвежђа; по
ларна звезда је тако алфа малог медведа (сазвежђе је на латин
ском женског рода, медведица).
Најпознатији књижевни пример таквог помињања мајки
јесте сцена силаска мајкама Гетеовом Фаусу. И Нервалово
помињање мајке, макар било и психоаналитички објашњава
но као компензација, одређено је истом симболиком. Зани
мљива сличност српског и францског песника открива се ка
ко доминацији мајчинског тако и окрентости оклтном.43
Вредан је пажње и запис Његошевој биљежници о Изи
ди, право као о мајци света: „Она је мјесец, а Озирис снце.
Она је снце, мјесец, дванаест знакова зодијака, све скпа. Ја
сам природа, мати свијех ствари, госпођа стихијах, почетак
вјековах, царица богова и богињах и владалица дшах сопши
јех... Изис је природа, божество васељене“.44
Као и Аплејева Изида, и Кодерова вила има мноштво име
на. („Цела земља Вил сиротим језиком тек ВИЛОМ назива“;
када би се сабрала имена свих звезда добило би се име виле.)4
Веза женског, же мајчинског, вегетативног и магијског
постоји на ниво несвесног, архетипског. Али, и историј
ском смисл, жене с од праисторије, преко антике, до новијег
доба биле везане за магиј биљака и народн медицин – про
гони вештица с се великим делом дотицали и таквих трава
рица. Код Кодера се такође спостављај такве везе: женско
магијсковегетативно. Такав свет се сштински разликје од
хришћанског космоса. Обожавање женског, а нарочито њего
вом мајчинском вид, „могће је само природној религији,
Еден нема МајкеБога“ (Фрај).46
42
43
44
4
46
Дамјанов, исо.
B. Juden, стр. 661.
Њеошева биљежница, Цетиње, 196, стр. 184.
Речник, стр. 112.
N. Frye – Fearf Symmetry.A Stdy of Wiiam Bake, Princeton University
Press, 1974, стр. 7.
128
ПодземНи ток
И Кодерова идеја језика може се повезати са езотеричном
традицијом. Само чење језика од траварица и жена поред ги
некоцентричне оријентације открива и магијск.47 Али, ствара
ње језика заснованог не на смисл него на мелодији, подсећа на
тражење неког првобитног, адамског језика, небеског наспрот
земаљском. Тежња да се створи књижевни језик за Србе, јер га
још немај, само је бдћност пројектована митологема прво
битног језика. Јасно је да Кодер не наставља линиј која језик
види последиц дрштвеног говора или конвенционалност,
него он која језик придаје вез са објектима, веровање да реч
изражава објекат сштински, не по конвенцији.48 Мада такав
став није искљчиво езотеричан, езотерични погледи на језик
18. век и раније с овакви. (Кодеров савременик, гледни ори
јенталиста и пионир компаративног прочавања религије, Ф.
Макс Милер, такође сматра да с речи првобитно биле митови
које компаративна филологија треба да реконстрише – али он
мит, као објект нове наке, види „болест језика“, док Кодер,
ослоњен на стара чења, верје првобитн снаг мита.)
У езотеричној теорији првобитног, изгбљеног језика
посебн лог је имао хебрејски, било да је посматран као из
ворни адамски или ноахитски језик, било као њем најближи
потомак; важан и каснијој европској магији, често непре
познатљивим и фантастичним облицима, хебрејски има свој
лог и код Кодера, као што смо видели. Став европских каба
листа и оклтиста је да право због тога што је древни језик,
највише повезан са природом, хебрејски може најлакше да по
могне магијским операцијама. Кодерово тражење „фрагмена
та прајезика“ бајалицама (Војиновић) заправо се ослања на
европск езотеричн традициј,49 а народне бајалице с изјед
начене са магијским формлама.
47
48
49
T. Милитар – Ђорђе Марковић Коер (живооис), Дело, XVII, 8–9,
1971, стр. 99, цитат из писма Пнктаторки.
Иванић, стр. 107; Војиновић, стр. 39.
О томе : Umberto Ecco – U potrazi za savršeim jezikom, Zagreb, 2004,
стр. 74–78; 111–118; C. McIntosh – he Rosiccias. he History, Mytho
ogy ad Ritas of a Occt Order, 1987, стр. 86. Нпр. код СенМартена
129
Немања Радуловић
Уједно, Кодеров језик имитира птичији „говор“. То није
само мелодичност или романтичарска склоност ка птичијем
свет. У различитим традицијама израз „језик птица“ означа
ва право иницијацијски и првобитни језик. веном терг
Аполониј из Тијане приписивало се знање језика птица; исто
знање се низ оријенталних легенди приписивало краљ Со
ломон (негде га том језик че право Уза и Азаел; Соломон
је значајан како источној тако и европској магијској тради
цији). Знати језик птица значи бити инициран, имати знање
тог првобитног језика.0
Кодерово стварање нових речи има паралела народној
етимологији, каква је честа етиолошким предањима: гром
при пад гби први глас и постаје „ром“, тј. (Х)роми Даба. Тра
жећи тицај кабале, којој с комбинације слова обичајене,
можемо наћи пример кабалистичког ноарикона, постпка
коме се нека реч тмачи као скраћеница од почетних слова не
ке фразе или реченице. (Нпр. Адам се разрешава као скраћени
ца за Адам, Давид, Месија или, хришћанској кабали, глагол
bara писано као бетрешалеф („створио је“, из прве реченице
Постања) као скраћеница за be (син), rah (дх), av (отац).
На начин нотарикона компоновано је „разрешење“ литргиј
ског припева „јако с нами Бог“ Исконима које се раставља на
низ езотеричних, кодеровскомитских речи и фраза.
0
(Tabea Natre) хебрејски је изведен из примитивног језика који се
више не говори „овде доле“; код кабалисте и теозофа Ф. Ј. Молитора
„хебрејски jе верна, али земаљска слика, првог или рајског језика“ (Phi
osophie de a traditio); код њега се такође налази извођење имена Ева
из речи „живот“, а Адам из „земља“. Кодерово разликовање небеског
и земаљског језика : Речник, стране објављене Корацима, св. 7–8, г.
40, књ. 36, 2006. Само поистовећење хебрејског са адамским постоји
и раније, средњовековној теологији, али је обележило и европски
езотеризам. Да је било опште место сведочи и на славеносрпском
штампана Исория еврейскоь кньижесва (Карлштат 1834) где се
хебрејски описје не само као најстарији на свет, него и као „источник
и корен свих источних језика“ ком се данас налазе „првобитна
изреченија која свим језицима на свет слже за основ“ (стр. –6).
Ecco, 163–64; H. Masson – Dictioaire iitiatiqe, Paris, 1970 (Langue).
130
ПодземНи ток
Ја је – јединица 1.
К – као
О – Оснтијем снца
С – сила
А – Алвасскиња
Н – наведена
А – алфа мати
М – мала
И – истина
Бог – Јеиница, Ујеин, Јеинсво51
(По глед на кабал били с развијани различити типо
ви шифровања, не век нжно езотерични.)
Кодерово ослањање на оваква чења довело је и до његове
сличности са дргим песницима окрентим истим изворима.
Поред Нервала и Мра, компаративном смисл пажњ засл
жје сличност са Вилијемом Блејком. Не само што с обојица
склони стварањ својих херметичких митолошких система,
него за те системе црп из европске езотерије. И код Вилије
ма Блејка се јавља митологема о крађи снца од небесника,
неке врсте јахвеовског или демијршког божанства названог
Јрајзен (Urizen). Фрај изворе овом мит налази Платоновој
и Овидијевој верзији мита о Фаетон и одељка из Исаије о „си
н зоре“. Занимљиво је да се опис Фаетона из Меаморфо
за јавља одређена сличност са Кодером: јнак грчког мита то
лико приближи снце земљи да
сва се расуца земља и кроз руе роре у арар
свјелос е оземно краља и њеову ресраши жену
(II, 26–261, прев. Т. Маретић)
што подсећа на спштање снца свет мртвих мит о два
анђела.
Поводом Блејка, Фрај говори о два типа обожавања мајке,
повезана с природом: вегетативном и астралном, поштовањ
1
Искони, Јединство (стр. 40).
131
Немања Радуловић
звезданог неба. Оба постоје и код Кодера, мада је астрални ма
ње истакнт. Али, Кодер није могао да бде српски Блејк, првен
ствено зато што херметизам његовог митског света не долази
толико од сложености мита колико од његовог језика; Блејков
језик није такав, ма како год замршен био његов митски свет.2.
Одређена места Кодерове митологије ипак остај недовољ
но јасна. Рецимо, шта с „сахрањена начала“? Неке пале плато
новске идеје или нешто слично „првим небесима“ Његоше
вој Лучи? Да ли је „противка земље“ питагорејска антиземља?
И израз „средоземски огањ“ подсећа на „средишњ ватр, ва
сионски огањ“ који се јавља код питагорејаца, али се среће и
осамнаестовековном езотеризм као „централна ватра“?
У завршном поглед на Кодерове изворе јасно се очава
његов избор токова и одређених езотерних тема. Традиција
на кој се Кодер наставља није традиција високе теозофије и
дховних спеклација. Он црпе из стрје која је изведена из
магије и практичне кабале. Та стрја је свој пни израз добила
ренесанси, Агрипином систематизацијом и ширењем каба
ле, све већим штампањем магијских џбеника (гриморијма),
те ће се тако преносити и кроз 17. и 18. век.
Са дрге стране, често је код Кодера ослањање на народн
магиј; набрајај се својства биљака, даје се типично птство
из народне магије да се траварске радње обаве на Ђрђевдан
пре снца, помињ се поред траварских имена и амајлије. (Зани
мљив је и значај књиге Кодеровом свет: поред мајчине сана
рице или Сна Мајке Божије, т с и словар са вилиним именима,
или „памтирка“ кој се код „земског ма“ воде сва „збитија“.)
Народн магиј не треба оштро спротстављати „че
ној“ (формираној на текстовима, гриморијмима или Агри
пи). Многа птства магијским џбеницима с несмњиво
фоклорног порекла ( вези с биљкама нпр.). С дрге стране,
неки гриморијми или птства и симболи из њих „силазе“
народ; тако се Велики и мали Албер или Гриморијум ае
Хонорија (Црвени змај) 19. век шире вид „народских“
2
N. Frye, стр. 127; 262; 28–286.
132
ПодземНи ток
књига, књига за народ по Францској и Немачкој. Етнограф
ски записи са српског терена из 19. века (нпр. код М. Ђ. Мили
ћевића) бележе записивања пентаграма, Соломоновог печата,
магичних квадрата народној магији.3
(И биографском смисл помињ се са једне стране магиј
ске формле и обраћања демонима писмима, са дрге Кодеро
во познато дрговање са бајалицама по Јовановском гробљ.)4
Градећи свој митски свет таквом дх, често спротстављен
неб, а на страни митске мајке, Кодер се за исказивање одређених
митских прича користи оклтном и езотеричном традицијом, зи
мајћи из ње оно што м је већ било блиско кроз фолклорне обли
ке. Кодер захвата из подземног тока – њега је налазио подједнако
бајањима старица као и кабали и магији гриморијма.
Додатак
Kодеров цртеж
3
4
Амлет Јпитера (према:
E.Bischof – Die Kabbalah, Leipzig,
1923, 124.)
М. Ђ. Милићевић – Живо Срба сељака (СЕЗ 1), Београд, 1894, стр.
276; С. М. Мијатовић – Левач и Темнић (СЕЗ 7), Београд, 1907, стр.
161; Le grad et e petit Abert, Paris, 1978 (Bernard Husson – Préface),
стр. 16–18; Hans Biedremann – Hadexiko der magische Küste 1,
Graz, 1986, (Grimoire). Магијске књиге неће бити непознате ни код
Срба, нпр. Волшебно олеало које окрива ајне Велико Албера,
Бдим, 1808 (средњовековни мислилац је шао магијск традициј
као велики чаробњак, што се, видимо, одржава и до 19. века).
С. Дамјанов – Коер. Исорија јене рецеције, Београд, 1997, стр. 9–10.
133
ПРОПОВЕДНИК НЕВИДЉИВЕ ЦРКВЕ.
ПОГЛЕД НА ВЕРСКА УЕЊА
ЉУДЕВИТА ВУЛИЕВИЋА
Личност Љдевита Вличевића, када се гледа његов жи
вотни пт, казје се као дховно немирна, а опет, што све
доче и савременици, постојана свом тражењ пта ка Бог.
Фрањевац који иде чак Египат мисиј, потом проповедник
Валдешке цркве, беђени спиритиста који хвали позитиви
зам, Цавтаћанин који се изјашњава као Србин, као писац В
личевић још чека да бде истражен. Његов књижевни сд је
одредио да свако ново писање о њем почиње подсећањем на
то да је заборављен.
Расти по чланцима, брошрама, писмима, обраћањима,
његови списи имај једн основн црт – то је право пропо
ведништво. Он „живи као проповедник... било као фратар,
било као валдез...“.1 Вличевић је добар представник пропо
ведничке прозе,2 каква код нас постоји од Венцловића до
Н. Велимировића. Но, ово и иначе запостављено подрчје књи
жевноисторијских истраживања код Вличевића је додатно
сложњено тиме ша је проповедао. Званично проповедник
мале протестантске цркве, код нас готово непознате, и њени
с м оквири, које је сам изабрао, били тесни. Он проповеда
своје схватање вере, „лично хришћанство“.3
1
2
3
Angelo Tamborra – Ljdevit Vičević tra Savia e Itaia, Roma, Istituto per
la storia del Risorgimento italiano, 1986, стр. 132.
П. Палавестра говори о медитативној поетској прози – Исорија
моерне срске књижевноси, Београд, 1986, стр. 376–377.
Tamborra, стр. 80.
13
Немања Радуловић
Ипак, и поред прихваћеног јаког индивидализма овог
писца, и поред несмњиво својеврсног сопственог хришћан
ства, неке од његових кљчних религијских тема заправо се
настављај на одређене хетеродоксне и езотеричне стрје
хришћанств. Савремени читалац коме неки искази делј са
мо као поетски или слободнији, често не може да осети нијан
се. Али, право се т он надовезје на подземн традициј и
тим темама Вличевићево лично хришћанство открива свој
генеалогиј. У покшај да т генеалогиј одредимо, окренће
мо се само неким аспектима његовог схватања вере.
Те теме, издвојене из ширег разматрања религије Вличе
вићевој мисли, јес истоветност човека и Бога, односно преби
вање Бога и Христа нтар човека, вера невидљив цркв, пре
егзистенција дша и овоземаљско постојање као казна. Управо
с еманација од Бога, преегзистенција, апокатастаза, нтра
шње хришћанство и невидљива црква кљчне теме и хришћан
ског илминизма као што ћемо покшати да покажемо.
Поједини Вличевићеви записи о исовеноси човека
и Боа мог бити схваћени као сликовитији приказ тога да с
љди Божија деца, што још век није несклад са правовер
ношћ. На пример: „...мили Боже, ја виђ и себи чјем да сам
мрва твојега бића, да сам зрак твојега чела. У себи чјем да ће
се вратити ова мала искра своме огњ. Знам, мили Боже, да
ћ пасти твоје крило.“4 „Бог је твоја памет, јер је његова
искра, Бог је твој дх јер је његова ждрака.“ Исс „ нама ра
жиже божанство да се Бог осјећамо синови“.6
Али, понављаним исказима ово место се показје као
једно од важних места Вличевићеве мисли. Већ слике искре
нтар човека пћј на континитет и старин те старе пла
тонскогностичке представе. Дрги делови његових списа с
још отворенији.
4
6
Писмо из Италије 1. Идеја, Љдевит Вличевић – Целокуна ела, :
Библиотека српских писаца. Н. Томазео, Љ. Вличевић, Београд, б.г.
(1929), прир. Васа Стајић, стр. 19, сви наводи према том издањ.
Сила савјести, стр. 329.
Моја вјера, стр. 18.
136
ПодземНи ток
„...Свак себи има Бога ако га ћти и хоће.“7 Дх себи
осећа Оца. „Тражи себи свој дх, и својем ћеш дх наћи
Бога.“ Како се тел налазе телесни очеви, тако се дх на
лази Отац дхова; мисао је Бог, памет је Бог.8 Бога садржимо
себи,9 наш дх је Бог нама,10 човековим дбинама с
Божије дбине.11 Вера никог не раздваја него све веже једно
– она је „дховни појав Божанства што стоји дн сваке дше
овде на земљи“.12
„Ја се клањам Бог јединоме, и добро ми је, јер се себи кла
њам... ја знам да ко нема Бога себи да га нигдје неће наћи.“13
Значи да је човекова најдбља сштина заправо исто
ветна Бог. Ово је спротно теологији хришћанских цркава
– Православне, Католичке, већих протестантских – али се, са
дрге стране, јавља као црвена нит већини јеретичких покре
та (као и дргим монотеистичким религијама, шта нећемо
лазити, нарочито хетеродоксном ислам) и представља јед
н од сштинских разлика измеђ Цркве и гностичких тенден
ција – од древне гнозе до новог доба, о чем је писано погла
вљ о Сими Милтиновић.
Нешто специфичније и же значење, које прецизније п
ћје на традициј из које Вличевић црпе, јесте помињање уну
рашње Хриса, Христа који није само истoријско оваплоће
ње Логоса, него постоји свакој дши. Осећање нтрашњег
Христа може бити и мистични доживљај невезан за езотериј,
али је, када је питањ хришћанска теозофија, тешко век од
редити границе измеђ мистицизма и езотерије, јер се оба
слчаја ради о облицима „нтрашњег“ хришћанства.
„У дши је мјесто Језс; ко Језса нема дши, нема га ни
на неб, нема га нигдје. Тјелесни љди ишт Бога по црквама,
7
8
9
10
11
12
13
Моја вјера, стр. 499.
Материјализам спровод и погреб Антна Фабриса, стр. 281–283.
Кратка почења, стр. 448.
Мисли (Антн Братић), стр. 370.
Исто, стр. 372.
Кратка почења, стр. 444.
Некоме младић Боки Которској, стр. 378.
137
Немања Радуловић
и пењ се по високијем горама еда би га нашли; а дховни га и
свети љди имај себи, и њем се срц и дши клањај.“14
Он осећа „Госта“ дбоком храм своје дше,1 од Христа
је начио истине које јес изван векова, али нис изван дше
која је божанствена.16 Христос бди љдима осећај божан
ства, јер Бог већ јесте љдима.17
„Неколико година послије, ја дркчије и боље сматрах Ис
са, ја га сматрах кроз свој особ. Онда ми дша рече: ‘Овај је
твој Христос’. И дша ми једино могаше казати Христа, јер се
он дшом схвата; Христос се находи дховнијем дбинама
сваког човјека, али је мало љди што савјесно њега ћте се
би. Да га Петар није живо имао себи, он га никако не би био
видио Исс кад м рече: ’Ти си Христос, син Бога живога’.
– Што себи немамо дргом не видимо.“18
Прво лице, смирен тон, и највише осећај царства Божијег
и Христа нтар себе откривај одређен сродност са квијети
змом, који је католичким срединама био прогањан, али који
има свој традициј протестантизм. Она се може пратити
од идеје „Христа нама“ (Christs i s) немачких теозофа,19
па до мистичних проповедника 19. века, нпр. који порчј:
овече, не тражи Христа високим регионима, него се спсти
дбине које с твом срц.20
Посебно се издваја део ком се разликј Христос као бо
жански принцип и историјски Исс из Назарета, пасс спрот
стављен свакој традиционалнијој хришћанској теологији.
14
1
16
17
18
19
20
Посланице пријатељима Цавтат, стр. 340.
Остаци и ломци о Бог, стр. 362.
Мисли (Антн Братић), стр. 374.
Моја вјера, стр. 484.
Моја вјера, стр. 22.
А. Коаре – Немачки мисици, уховници и алхемичари 16. века, а
чак, 2001; B. Gorceix – La mystiqe de Vaeti Weige et es origies de a
théosophie aemade, Lille, 1972, стр. 241–244; 40–406.
Gerhard Wehr – Die detsche Mystik. Mystiche Erfahrg d theosophische
Wetsicht, München, 1988, стр. 313.
138
ПодземНи ток
„Вјерјем да је Христос мисао и ријеч божија, о којој јеванђе
ље рече ‘да бјеше почетк’ и да је све по њој постало; и да ‘без
ње ништа није постало’. Овај се Христос, коријен божанства, на
лази свакоме човјек, као што се ватра налази сваком кре
мен. Али се ником Христос није толико могћно и славно
развио и казао колико Исс из Назарета, за ово великом вје
ром и горћом љбављ ја имам на њега гледати, да се метнем
њега, и зрастем до његова дховнога раста. Овако се врши спа
сење. Свак има бити Христос попт Исса из Назарета.“21
„Својом стварајћом ријечј Исс сваком од нас бди
Христа, што сваком од нас има Христа, како сваком кре
мен има огња. Вријеме је да се пробдимо прије себи...“22
И поред одређених сличности са теологошком концепци
јом израстања „ човјека савршена, мер раста пноће Хри
стове“ (Ефешанима, 4, 13), и поред сличности са поментим
квијетистичким доживљајем Христа нтар нас, ради се о иде
ји која би се теолошки могла означити као јерес. Мада се и
православљ чи о обожењ човека, човек не постаје Бог по
природи, по сштини. Овим ставом, какав застпа и Вличе
вић, негира се јединственост Христа као Божијег сина и једин
ственост оваплоћења, а још једном се потврђје нтрашња
деификација човека. Учење се јавља и помињаним езотерич
ним токовима, код истих средњовековних секти или каснијих
теозофа и представља доследно изведен закљчак из предста
ве о човековом божанств. Сваки човек који себи развије бо
жанство постаје Христос, Божији син; Христос је сваки разви
јен човек, свака Богом просветљена дша, а Исс је само један
од Христоса, како с чили катари или амалрикијанци.
Са идејом нтрашњег Христа иде и идеја унурашње, не
виљиве цркве, различите од постојећих, историјских цркава и,
нарочито, њиховог свештенства. Вличевић користи назив „не
видљива црква“, али је он хришћанском езотеризм синони
ман са првим. И то што Вличевић као Србин по опредељењ
21
22
Моја вјера, стр. 32.
Некоме младић Боки Которској, стр. 379.
139
Немања Радуловић
није пристпио православљ по свом напштањ Католичке
цркве, изчавалац његовог дела Тамбора објашњава како ита
лијанским клтрним формирањем тако и право одбацива
њем сваке цркве.23
„Да бдем с Богом, не припадам никаквој видљивој цр
кви, али знам, себи чјем да сам чесник оне невидљиве,
која је врх свијех, којој ће се наћи и саставити сви они
који с се посветили љбави... Она невидљива црква има сла
в, чиста јој је слава а не свештеничка. Њезина ће свјетлост
бити ‘као драги камен, камен јаспис свијетли’... У оној цркви
нема места ‘страшљивцима и невјернима’ (цитат из апостола
Павла)“ – њима је место видљивим црквама.24
Овај став се варира на дргим местима:
„Многе с цркве биле и јес штетно, јадно свештеничко
дјело, и зато с се међ собом гомбале. Има једна права црква,
којој љбав једини дше и владичи Христос, али је она не
видљива, и свештенство Христово не може нико нашљедити
како каже незнани списатељ Посланице Јеврејима.“2
„Христова је црква различна од хришћанскијех цркава“
– она је састављена од љди који верј, без свештенства и је
рархије.26 Цркве, које с међсобним завадама, нис Христо
ве цркве и лажно се зов његовим именом. „Христова црква је
састављена од љди што горе љбављ и... трде се да дође цар
ство Божије.“27 „Вјерјем свет католичанск или опћенит
цркв, које се ја не одрекох одрекавши се римске цркве.“28
23
24
2
26
27
28
Tamborra, стр. 69; 82. Против клтова и цркава говори и италијанс
ким текстовима, нпр. La ce e a via, Taranto, 1900 (стр. 19 – вера даје
спасење а не мртви обреди); Leggedo ‘Eccesiaste, Napoli, 1894, стр. 30
(... culti grossolani, grottescamente spettacolosi, come la cattolica o greca...).
Остаци и ломци о Бог, стр. 362.
Кратка почења, стр. 446 (Не зимајћи за атора Посланице Јевреји
ма апостола Павла, Вличевић показје одређено познавање савреме
не библијске критике). Слично место и на стр. 42, исто Кратким
почењима.
Моја вјера, стр. 1.
Исо, стр. 27.
Исо, стр. 3.
140
ПодземНи ток
Појам невидљиве цркве постоји и лтеранској теологији
и означава невидљив истинск заједниц свих верних, свих
верјћих Христа. Ипак, још већи значај добија радикал
ним облицима немачког протестантизма, покретима који с
се одвојили од Лтера, али с се преплитали са теозофским,
херметичким и дргим стрјањима.
Црква се, по Валентин Вајгел, Каспар Швенкфелд, Се
бастијан Франк јавља свим народима и свим временима.
То је ниверзално хришћанство невезано за инститције – па
и не само хришћанство него ниверзална мистична заједница
која обхвата и пагане и мслимане. Пн замах ће ова идеја
добити езотеризм с краја 18. и почетка 19. века. Најпознати
ји поборници оваквог вида хришћанства биће Иван Лопхин
(О унурашњој цркви, објављено на рском и францском,
преводи на немачки и латински) и тада веома попларни
Карл фон Екартсхазен (Облак на свеилишем). За Екар
тсхазена школа пћених знања је одвек постојала, то др
штво изабраних, заједница светла,29 расто је по целом свет
и одвек је названо невидљивом црквом. Идеј ће застпати
и дрги представници хришћанског езотеризма – војвотки
ња од Брбона, пастор Лафатер, бароница Криденер, рски
розенкројцери.30 Али, може се очити одређена разлика изме
ђ католичких атора (Екартсхазен, Бадер) који не одбацј
спољн, егзотеричн цркв него је посматрај дијалектички
29
30
И Вличевић говори о „синовима свјетла“ (Нови закон, стр. 26;
Мисли /Антн Братић/, стр. 373); „Ми смо свјетлост од оне свјет
лости, богови од оног Бога“ (Моја вјера, стр. 23) – овој реченици
опет има истицања човекове божанствености јер се ради о алзији на
Вјерј (Символ вере, Credo) где се за Христа каже да је „Светлост од
светлости, Бог истинити од Бога истинитог“.
А. Faivre – L’Ésotérisme a XVIIIe sièce e Frace et e Aemage, Paris,
1973, стр. 31–3 (поглавље о појм нтрашње цркве); Г. В. Вернадс
кий – Русское масонсво в царсвование Екаерини II, С. Петербрг,
1999, стр. 210–213; о значај нтрашњости – стр. 200–201. Нешто
шира је идеја ниверзалне традиције, вечите мдрости кој застпај
ренесансни херметисти, потом мартинисти, а кој ће 20. век раз
вити Генон.
141
Немања Радуловић
према езотеричној, и протестантских који невидљивој дај
предност.31 Вличевић је на линији протестантизма.
Појам невидљиве цркве подразмева две ствари. С једне
стране то је повезаност свих љди, братства светлости, којој
год хришћанској деноминацији припадали. Ради се о некој вр
сти езотеричног екменизма, јер невидљива црква надраста и
наткриљје видљиве. С дрге стране она делје самом чове
к – не иде човек храм, него је храм човек, обредни и ли
тргијски живот се интериоризје; „човек се приближава Бог
не храм него срц“, а езотерична црква је права Христова
црква која је нтра.32 Лопхин говори о царств Божијем и
Христ који настај нтар човека. И једна и дрга тачка при
стне с код нашег проповедника.
Наведени пасси односе се на невидљив заједниц све
тих независн од спољних подела, али постоје и они који се
односе на Цркв нтар човека:
„Кад сам затворен себи, и кад звони ра дше по вјеко
човјечанств, онда мени, дши почимље свето богослжје;
олтар је срце, а савјест је владика.
Онда сам ја светој опћини с браћом, кој ми очи није
с нигда видјеле, али знам да их има сваком народ. Онда је
пречишћење, онда је спомена Иссове свете вечере. Дше се
љбављ дотицај грађевини невидљиве цркве.“33
Овај цитат се може поредити са, нпр. местом из проте
стантског мистика и теозофа Етингера:
„Моја црква је храм мога тела... само Исс је проповед
ник... срце и м с слшаоци.... кад он настпа и објављје сво
је лако јеванђеље, тада је недеља“; празник је кад подсећа д
ш на своја доброчинства, а дан покајања кад кажњава његове
престпе.34
31
32
33
34
A. Faivre – he Ier Chrch ad the Heavey Jersaem y: „Access to
Western Esotericism“, State University of New York Press, 1994, стр. 140.
А. Faivre – L’Ésotérisme a XVIIIe sièce e Frace et e Aemage, стр. 31;
Acces... стр. 137.
Остаци и ломци о Бог, стр. 363.
Wehr, стр. 301–302.
142
ПодземНи ток
Са овим се блиско додирје квијетистички осећај царства
Божијег нтар себе: „Ово је оно краљевство Божије, о које
м је писано јеванђељ, да га нико тјелеснијем очима неће
видјети изван себе, јер га свак има себи. Ово је краљевство
мени кад се ћтим божијим сином, и кад дјелјем по нтра
шњем глас и закон божанства што је мени. Божијем кра
љевств припадај они који с посве сваком дјел и трент
к својега живота владали дхом. Над овакијем љдима ни
свијет, ни тијело немај власти.“3
Вличевићева повезаност са подземним токовима хри
шћанства види се и објашњењ човековог положаја на зе
мљи реезисенним аом.
„Ми, лијепи дхови, били смо протегнти тјелесн там
ниц љбавнијем загрљајем, које једино ноћне сјене мог ви
дјети. А зашто? Зато што смо гдјегод нешто скривили.“36
„Али нам је дховна пређашњост мтна памети; облак
нам непробитан крије оно биће, он слав, кој смо занаго има
ли, па изгбили због неке кривице, која је отајство, али остави
нам дши свој траг. Страх је овај траг. Сви се страшимо.“
Ми не желимо нешто непознато него нешто изгбљено,
а вера је спомена на то доба;37 дша је постојала и пре заче
ћа,38 а дх ради на формирањ свог бдћег тела.39
„Вјерјем да сам ја био дх, дша, памет, разм прије сво
јега тијела, и налазећи се сад тијел и на овоме свијет, гдје
гријех и смрт свакога вријеђа, мислим да сам прије својега за
чећа нешто скривио, и да с овако нешто, једнако како ја, скри
вили сви они што с тијел и на овом свијет. Овдје је наше
чистилиште, овдје је наш пакао.“40
3
36
37
38
39
40
Моја вјера, стр. 497.
Некоме младић Боки Которској, стр. 379.
Кратка почења, стр. 444.
Дши, стр. 21.
У посланици Миленк Веснић, стр. 70–71: можда с пре зачећа
дховним крговима одабрани родитељи тела ком ће се дх зачети.
Моја вјера, стр. 33.
143
Немања Радуловић
Пореклом из платонизма (Вличевић овом контекст по
миње право филозофиј), идеја се хришћанств јавља код
Оригена. Пристна такође код катара, а на домаћем простор
код богмила, идеја преегзистенције дша је топос хришћан
ске езотерије 18. и 19. века (нпр. мартинизм). У српској
књижевности ће најпознатиј обрад добити Његошевој
Лучи микрокозма, али се јавља и код Симе Милтиновића, мо
жда и код Кодера, о чем смо говорили дргде. Вличевић та
ко следи исте идеје које следе и дрги српски писци дотакнти
скривеним чењима.
У оригенистичке токове пристне кроз 17. и 18. век (бе
меовци, ЈнгШтилинг, Екартсхазен, Сведенборг) клапа се и
идеја паклених мка које нис вечите него слже само чишће
њ дше.
„Након овог живота, након руих и уијех живоа (кр
зив Н. Р.) доћи ће нам оно боље. Проћи ћемо кроз пакао, кроз
много пакла. Онамо иза пакла стоји свјетлости Отац и чека
синове. Пакао је потребит не да се човек изгби, него да се
очисти и спаси.“41
Из наведеног пасса се, међтим, дискретно види да В
личевић верје и реинкарнациј, као и следећем навод:
„Не, човјек не мире; он вјечито траје својем живот. Ње
м се само мијењај и доспијевај обличја живота а не жи
вот“.42 Идеј преегзистенције прати и слика тела као тамнице,
41
42
Мисли (Антн Братић), стр. 370. У Leggedo ’Eccesiaste рећи ће да
„завидник има пакао сопственим грдима“ (стр. 37), што може бити
схваћено и као метафора.
Моја вјера, стр. 34. Занимљиви с наводи: (исто, стр. 374) – „Мдри
не плач мртве, што нема мртвијех – ми смо свеђ били и бити ћемо
– што је дх божиј нама. Иза смрти нашега тијела, знати ћемо што
смо били прије својега зачећа матери троби.
Како тијело баца ћа одећ стар да обче нов, тако исто дша одбаца
тијело да се бољијем обче“ (стр. 374–37; вид. и 47). Ово подсећа на
познате стихове из Бхааваие 2, 11–12; 22 (парафразирано) – мд
ри не оплакј ни живе ни мртве; није било времена кад нисмо били
и неће бити времена кад нас неће бити; дша/сопство одбацје тела
као стар одећ и облачи нова.
144
ПодземНи ток
„дша уамничених сшичавим телима, сасвим дбљених
материји“.43
Када се обратимо питањ Вличевићевих извора, очава
се да он сам помиње „филозофиј“, „пантеизам“, поменће
негативном контекст, као јерес и Валентинов „њостичизам“;
али, поред платонизма и оригенизма као крајњих извора ова
квих идеја на Запад јасно је да с они велики делом преноше
ни као вера кроз езотеричне школе, те да се клапај и Вли
чевићев протестантскоилминатски контекст.
Но, поред стрја које га повезј с одређеном подземном
традицијом, не треба превидети да се те идеје мог размети
нешто савременијем контекст спиритизма, на који се позива
и којим се бавио. Одбијање вечних посмртних казни и непре
стано савршавање дхова кроз сталне реинкарнације такође
с основна чења спиритизма, нарочито школи Алана Карде
ка, која је доминирала Европи и Италији. У италијанској
клтри – а Вличевића посматрамо и њеном оквир – за
спиритизам се интересје велик број образованих љди, на
рочито оних који стварај нов Италиј, па и сам Гарибалди
који ће постати и председник једног спиритистичког дрштва
(Мацини још 1849. г., када је спиритизам тек почео да се јавља,
говори о невечним мкама и реинкарнацији, али не прихвата
спиритизам као такав јер би дхови призивањима били зне
мирени свом напретк). „Преобраћење“ чвеног начника
Ломброза са материјализма на спиритизам изазваће пажњ, а
италијански медијм Езапија Паладино једна је он најпозна
тијих Европи. За италијански спиритизам, као и францски,
карактеристичан је био и антиклерикализам.44
У спиритизм је и положај Христа сродан помињаним че
њима: Христ само поседје виши степен божанства него ми.4
43
44
4
Моја вјера, стр. 479.
Massimo Introvigne – I cappeo de mago. I ovi movimeti magici, dao
spiritismo a sataismo, SugarcoEdizioni, Milano, 2003, стр. 4–6; A. C.
Doyle – he history of Spiritaism 2, New York, 197, стр. 190.
A. C. Doyle, стр. 20.
14
Немања Радуловић
Иста идеја се јавља и тадашњем оклтизм и теозофији, нпр.
за Блавацк је Христос божански принцип сваком љдском
бић (што је опет једно од места нових религијских покрета).
По Вличевић спиритизам је природни феномен који
не треба веровати него га видети; са дрге стране он о њем
говори као о новом откровењ, новој religio,46 позива се и на
апостола Павла.47 Све цркве пропадај, а спиритизам јача, „је
ванђеље се прима и расте дшама без црковнијех облика“.48
У текст писаном по глед на Вјерј написаће: „Вјерјем да
дхови нашијех покојника опће и говоре с нама како с опћи
ли и говорили кад с били тијел, и зато вјерјем светијех
опћин који с пред Богом и Бога пни“.49
Мада се може чинити да истовременом позивањ на на
чн доказивост и дх откровења има контрадикције, Вличе
вић се не разликје од дргих спиритиста који с сцијентизам
и позитивизам свог доба пројектовали на онострано. Тиме се
хтео премостити јаз измеђ религије и наке, настао дарвини
змом или филолошком библијском критиком. Спиритизам го
вори о сталном напретк дхова, еволцији, а себе сматра ре
лигијом која је начно доказива.
Али, као што с протестантске деноминације које с га
привлачиле хтеле да бд обнова раног хришћанства, тако се
и спиритизам често представљао као изворно рано хришћан
ство. („Спиритизам је ближи првобитном хришћанств од би
ло које религије.“)0 Можемо ли томе наслтити још један
разлог његовог интересовања за „порке мртвих“?
Код овог особеног проповедника налази се и одбацивање
реалности ђавола1 или исто тако хетеродоксна вера Божије
46
47
48
49
0
1
Кратка почења, стр. 408.
Кратка почења, стр. 407.
Бискп и расфратар, стр. 42.
Моја вјера, стр. 3.
A. C. Doyle, стр. 21.
Напаст није нека дховна особа, него сва потакнћа на зло што их
има свет; човек је себи враг (Три напасти, стр. 186).
146
ПодземНи ток
континирано стварање2 која се среће код Његоша, ког је це
нио,3 или деизм.
Не лазећи Вличевићеве политичке ставове, помен
ћемо само да је и поред свог патриотизма (био је нпр. вези
са херцеговачким станицима),4 изгледа био склон одређен
мистичном, хришћанском анархизм. Управо од Царства
Божијег које је нама долази „спасоносна анархија где ће се
многе власти дшити једн једин власт, кој Христос зове
царство божије“. Да нема посредника измеђ човека и Бога,
став је целог протестантизма, али када одбацје и световн
власт приближава се оним радикалнијим стрјањима.6 Ради
кални протестанти попт квекера који одбацј свак цркв
и инститциј имали с исте ставове – а квекерима је сродан,
осталом, и по вери нтрашњ светлост човек, непо
средног, „нтрашњег“ Христа који је прави спаситељ,7 што
само потврђје његов вез са разматраним идејним стрјама.
У његово доба ће Италији Валдешка црква бити грожена
оваквим ставовима које ће застпати Плимтска браћа;8
слично је осталом и чење Толстоја.
Колико анализираним идејама био близак езотерији,
толико ће дргде, нпр. италијанској књижици о Књизи Про
поведниковој, бити склон рационализм. Рећи ће да више
2
3
4
6
7
8
„Ја вјерјем онога који постојано ствара васељен“ (Моја вјера,
стр. 31); опширније о томе : Leggedo.... стр. 24 („природа је вечи
та трансформација оног што је вечито“). Вличевић сматра да идеја
стварања Божијег ab aeterno не нижава Бога, и полемише са теоло
зима који говоре о стварањ ex nihilo.
А. Миљковић – Оле о националним, верским и руим емама и
иејама Љуевиа Вуличевића, Књижевна реч, 23, 10–2. јл, 1994,
стр. 19–21, где се разматрај различити аспекти Вличевићевих идеја.
Раднка Анђелковић–бриловић – „Шест писама Љ. Вличевића“,
Прилози за књижевнос, језик, исорију и фолклор, XII, 1, стр. 6–74.
Кратка почења, стр. 427.
Моја вјера, стр. 483.
E. Леонар – Оша исорија роесанизма 1, ЗагребСремски
Карловци, стр. 693; 714.
Tamborra, стр. 90.
147
Немања Радуловић
библијског има позитивизм за који је дша „апстракција
моралних феномена“ него метафизици, тврдиће да хришћан
ство није познавало индивидалн него колективн љдск
дш, да и оно сматра човека животињом (јер човек је „послед
њи и најзвишенији степен еволције органских бића“) и да је
идеј о бесмртности дше презело од Египћана9 или Грка.60
Овде нема езотерије, али има много деветнаестовековног
сцијентизма. Није слчајно што католички полемичар Меди
ни критикје Вличевића право као скептика, материјалист,
рационалист, а тек згредно као спиритист; од јеретичких
идеја помињаће првенствено одбацивање бесмртности дше,
што је више на линији материјализма, а не и идеја које смо раз
матрали. И можда је још значајније то што Медини говори о
Вличевић као еклектик.61
Колико сама Валдешка црква помаже размевањ Вли
чевићевих идеја? Године 1906. часопис Валдешке цркве La
Lce није дозвољено објављивање италијанског превода Моје
вјере, где вероватно најотвореније говори о својим идејама, не
само због джине текста62 – што говори да његове идеје ни т
нис биле званичан исказ са проповедаонице те цркве.
Постоје претпоставке да је Валдешка црква настала из
богмилства, што би, с обзиром на поддарност неких Вличе
вићевих идеја са средњовековном далистичком традицијом
било, на први поглед, занимљиво решење. Али веза валдеза
и катара је историографији главном одбачена. Валдешка
9
60
61
62
Слика Египта као колевке мдрости исто има дг историј. Али, по
ред различитих езотериста који с порекло хришћанства и јдаизма
изводили из египастких мистерија (нпр. Христ као инициран), исто
с са спротних позиција тврдили и рационалисти и радикални про
светитељи својој полемици са Библијом; савременији изданак ове
стрје јесте Фројдов рад о Мојсиј и монотеизм.
Lodovico Vulicevic – Leggedo ’Eccesiaste, стр. 21; 30–34.
V. Medini – Ogedao iosoije Ljdevita Vičevića, Dubrovnik, 191, стр.
23; 8–64.
Tamborra, стр. 13. Медини се чди како „Lj.Vuličević s ovakovim
svojim naukam može opstati u dojednoj protestanstkoj sljedbi, pa potjecala
ta i od Petra Valda“ (стр. 60).
148
ПодземНи ток
црква је настала као протопротестантски покрет за реформ
Цркве, сличан идејама Фрање Асишког, о неопходности сиро
маштва Цркве и проповедања на народном језик (и једини је
средњовековни дисидентски покрет преживео до данас). Валде
зи с полемисали не само са католицима него и са катарима и
одбацивали дализам. Мада је Ломбардији једном период
средњег века дошло до неке врсте валдешкокатарског синкре
тизма, мада постоје и неке сличности, нпр. организацији цр
кве, историчари се слаж да с разлике важније од сличности.63
Но, од средњовековне историје далеко је важније то што је од
16. до 17. века Валдешка црква пристпила реформисаним цр
квама и прихватила такво исповедање вере. Као таква и данас
делје Италији. У том смисл Вличевићева правоверност је
и Валдешкој цркви под великим знаком питања.
(Валдешка црква је имала и легенд о свом порекл: када
је Константин дао наводн даровниц папи, грпа правих хри
шћана је то одбила. Овај покшај да се историја цркве прошири
на период пре Валда одговара тежњи протестантизма ка извор
ном, раном хришћанств који се среће и код нашег атора.)64
Прочавалац Вличевићевог рада, Анђело Тамбора, по
миње одређене сличности измеђ дбровачког атора и Уга
Јанија (1869–1938).6 Јани, који је био старокатолик па такође
постао валдешки проповедник, близак је Вличевић по ек
менизм, али сличности се појачавај ако додамо да је Јани
био и атор књига о реинкарнацији и масон који је тицао на
развој неких оклтних покрета Италији.66
Тамбора такође сматра да с преласк са политичке
агитације на квијетистичке текстове, на Вличевића тицали
63
64
6
66
M. D. Lambert – Medieva Heresy. Popar Movemets from Bogomi
to Hs, London, 1977, стр. 69; 78; 17–162; A. Borst – Die Katharer,
Stuttgart, 193, стр. 110–111.
Lambert, стр. 16.
Tamborra, стр. 16–17.
Микеле Морамарко – Масонсво в рошлом и насоящем, Москва,
1990, стр. 280; Данијел Лиг – Речник слобоно зиарсва, Београд,
2001; Introvigne, стр. 100.
149
Немања Радуловић
валдези из Пијемонта, незаинтересовани за политик и вер
ск полемик, који с живели есхатолошким ишчекивањи
ма. Посебно је вредно пажње његово поређење Вличeвића
са осамнаестовековном немачком пијетистичком заједницом
Stie im Lade. Пијетизам је поред наведених тенденција хри
шћанске мистике имао и езотерично чење које говори о деи
фикацији, апокатастази и ниверзалној цркви,67 што нам још
једном потврђје изворе из којих вероватно долазе Вличеви
ћеве идеје.
Несмњиво близак радикалнијим токовима протестанти
зма, Вличевић преко њих презима и идеје хришћанске езо
терије и теозофије. Изразити индивидалиста, он ипак има д
ховне претходнике. С дрге стране, дете свог времена, верник
сочен са савременим скептицизмом, он ће исте такве идеје
примити и од савремених м покрета, попт спиритизма.
Данас, време екменизма, и хришћанског и најшире
схваћеног, време верског синкретизма и новог доба, попла
ризације езотеризма, када се појављј појмови ванцрквеног
хришћанства или ванконфесионалне дховности, чини се да
овај ползаборављени проповедник који је изабрао да припа
да српској књижевности добија савременији изглед него што
би се могло закљчити по штрим одредницама. А то је несм
њиво позив да га још једном прочитамо.
67
P. Deghaye – La doctrie ésotériqe de Zizedorf, Paris, 1969, стр. 46; 97;
Dictioaire critiqe de ’ ésoterisme. Publie sous la direction de Jean Ser
vier, P.U.F., 1998 (Pietisme).
10
ЛАЗАР КОМАРИЋ,
ПИОНИР СПИРИТИЗМА
Јена уашена звеза Лазара Комарчића, дго времена за
немариван роман – као и цео опс – с порастом интересовања
за фантастик домаћој критици, али и с порастом интересо
вања за начн фантастик опште, све више је привлачила
пажњ новијих критичара. Ако с старији критичари овом ро
ман посвећивали мање пажње средсређјћи се на питања
реалистичког и романтичарског наслеђа код Комарчића или
политичких борби по новинама, новији пристпи с тежиште
ставили право на Јену уашену звезу.
Тако је данас критици постало опште место да је Комар
чићев роман пионирско дело начне фантастике српској
књижевности.1 ак се и клб писаца начне фантастике и на
града кој додељј назвао по њем као свом претходник.
У разматрањима која полазе од те тачке може се срести анализа
1
Нпр. Миомир Милинковић – Скица за књижевни орре Лаза
ра Комарчића, Прибој, 1998; Александар Шиљковић – Почеци СФ
у срској књижевноси, Свет речи, Београд, 1999, 9–12, стр. 43–47;
Мирко Иконић – „Начна фантастика роман Јена уашена звеза
Лазара Комарчића“, Прибој, 1999 (атор помиње часопис Два свеа);
Александар Б. Недељковић – Насанак научнофанасично жан
ра у срској књижевноси, : „Српска реалистичка прича“ (Зборник
радова), Крагјевац 2007, стр. 3–4. Бојан Јовић – Рађање жанра
– очеци срске научнофанасичне књижевноси, Београд, 2006.
Мада исто посматра Комарчића као пионира начне фантастике, Јо
вић нагласак ставља на традициј фантастичних птовања и топије.
11
Немања Радуловић
романа без осврта на дрга Комарчићева дела, као и издвајање
из ширег контекста епохе и њених поетика. Стиче се тисак
да је неким аторима занимљивија начна фантастика него
сам Комарчић, те се некад мог очити и пројекције интересо
вања за савремен начн фантастик на овај старији роман.
Наравно, постоји и фантастични аспект Комарчићевог дела,
повезан са ширим питањем типологије фантастике, што је
проблем који нећемо залазити овом рад. Но, постоји још
један аспект који досад литератри о Комарчић није разма
тран, а чија анализа може изменити слик о овом роман, наи
ме, спиритистички аспект.
Важна чињеница, на кој није обраћана потребна пажња,
јесте то да је Комарчић био пропагатор спиритизма нашој
средини, штавише, да је водио спиритистички часопис Два
свеа који је излазио 1903. године.2 Ово се не помиње нпр.
ни зборник посвећеном Комарчић,3 нити се помиње но
вијим анализама романа окрентим проблем СФа. вајћи
се како биографизма тако и „заблде намере“, покшаћемо да
покажемо да се идеје које Комарчић застпа свом часопис
поддарај с идејама романа.
2
3
О томе, као и о ширењ спиритизма Србији крајем 19. века говори
Станиша Војиновић поговор Мојој исовеси Драгтина Илића
(Београд, 200) – „Спириталистичка атобиографија Драгтина
Илића“, стр. 171–17.
Лазар Комарчић у свом и нашем времену, Прибој, 1986 (чак се, реци
мо, ни библиографији радова Комарчића не наводе његови члан
ци из Два свеа, само се из литератре о Комарчић наводи део
коме се најављје покретање часописа); исто и предговорима В.
Шалипровића и Б. Ковачевића (Два аманеа, Одабрана дела 1,
Прибој, 1970). Поменимо да Енциклоеија научне фанасике З.
Живковића опште не помиње оклтна интересовања Фламариона,
Комарчића, Д. Илића. Иначе, чланак о Комарчић је прави пример
за погрешно разматрање дела ван контекста и за пројекциј напред
створених представа; Комарчић је т прослављен као пионир начне
фантастике „безнадежно примитивној балканској забити са почет
ка века, која је светлосним годинама била далеко од европске дховне
авангарде“ и поређен са Артром Кларком.
12
ПодземНи ток
Упћивања на спиритизам се лако мог препознати већ
некој врсти напомена које Комарчић даје на почетк романа.
На почетак књиге, пре самог текста, Комарчић ставља спи
сак коришћене литератре. У смисл поетике ово казје на
оправданост посматрања његовог дела као начнопопларног,
али и на један вид (понешто наиван или дослован) реалистич
ке поетике. Поред дела из области астрономије, т се налази
и наслов: R. Noeggerath – La Srvie: sa réaitésa maifestatio
sa phiosophie. Увид књиг открива да је „преживљавање“ на
које се т мисли преживљавање дше после смрти. Аторка је
Рфина Негерат (1821–1908), једна од пропагаторки спирити
зма, тим крговима позната под надимком Boe mama. Њен
гроб на Пер Лашез је, заједно са гробом Кардека, једна од тача
ка спиритистичког ходочашћа – али и тристичког занимања.4
Стављајћи тако једно од спиритистичких дела на списак
коришћене литератре, Комарчић нам даје птоказ, који није
праћен.
Негератова се заправо не представља као атор књиге, не
го само као приређивач; питањ с искази дхова, добијени
на спиритистичким сеансама, које је она приредила и понегде
коментарисала. Оно што пада очи јесте то да она не кори
сти израз „дхови преминлих“, који се обично јавља спири
тистичкој литератри, него „ванземаљци“ (или „ванземљани“
– extraterries). Дхови с становници напредних планета,
што je, као што ћемо видети, често место спиритизм.
Нека поддарања књиге Негератове и романа Комарчи
ћа спадај општа места спиритистичких чења, али негде се
јављај и поддарања детаљима која пћј на директније
коришћење њене књиге. Код оба атора се јављај еволцио
нистичке идеје о расама: Негератова говори снажним расама
које с апсорбовале инфериорне, као што Комарчић говори
4
Massimo Introvigne – I cappeo de mago. I ovi movimeti magici, dao
spiritismo a sataismo, Milano, SugarcoEdizioni, 2003, стр. 8.
Ruina Noeggerath – La Srvie. Sa réaité, sa maifestatio, sa phiosophie.
Echos de ’A Deà, Paris, 1897, стр. 108.
13
Немања Радуловић
да „лепша и снажнија раса“ осваја ржниј и слабиј; бдћи
човек неће личити на данашњег, као што данашњи не личи на
горил; Марсовци с савршенији од Земљана, као Европљани
према Патагонцима.6 У књизи Негератове дхови такође са
општавај да с дрге планете обасјане снцима различитих
боја, што свем даје нов обојеност.7 И ово место има свој
паралел код Комарчића, на страницама где детаљно опи
сје необичне боје које стварај црвено и љбичасто снце.8
Даље, Негератова преноси извештаје дхова по којима је „на
планети старијој од наше, црвене боје“, морал звишен, а рат
непознат; и техника је савршенија од земаљске – њени ста
новници имај и оптичке инстрменте савршеније од наших.
И Лапласов дх јнак неколико пта говори о интелектал
ној и техничкој напредности становника Марса, а биће поме
нта и „горгонска звездарница, којој има звездани каталог
од неколико милина снаца...“.9
Комарчић помиње мдраца по имен Сакиа Мини, са др
ге планете.10 У питањ је заправо Шакјамни, односно Бдха и
верјемо, на основ францског изговора овог имена, да је име
индијског мдраца презео из књиге Негератове, где се јавља
облик Çakyamuni, као један од честих дхова описаним ко
мникацијама. Бдха ће се помињати и још понегде Комарчи
ћевом стваралаштв, где би се то најмање очекивало. На крај
романа Мученици за слобоу који говори о националним пита
њима, јнаци се налазе на обали Ганге где је кип подигнт „бог
Бди“. Један свети човек прориче једињење народа – али и даје
опис Бога, као праизвора сила који покреће праматериј, ком
је све и ништа није ван њега. Сличним речима царски библиоте
кар Јеној уашеној звези описје Бога. Описи из Мученика за
слобоу нис толико бдистички колико хиндистчки, али то
6
7
8
9
10
Л. Комарчић – Јена уашена звеза, Београд, 1902, стр. 97. Сви наво
ди из романа дати с по овом издањ.
Noeggerath, стр. 240.
Комарчић, стр. 7–9.
Комарчић, стр. 93; за опис Марса вид. и стр. 44; 97–98.
Комарчић, стр. 19.
14
ПодземНи ток
је од споредне важности; карактеристична је фасцинација Ин
дијом, која долази из деветнаестовековног занимања за њ као
земљ мдрости, нарочито пристном крговима заинтересо
ваним за оклтно. Истог порекла је слика Индије код Драгти
на Илића, који се критици такође посматра као атор начне
фантастике, а заправо је – као што смо покшали да покажемо
овој књизи – окрент оклтним темама.
Коришћење књиге Рфине Негерат може се препознати и
неким детаљима. Рецимо, цитат из Жозефа де Местра који
Комарчић даје на почетк дргог поглавља („Све се објашња
ва на овоме свет, што га ми видимо, дргим светом који ми
не видимо“), јавља се и код Негератове.11 И дрги епиграфи на
почецима поглавља не слже излагањ астрономије, него дока
зивањ постојања дховног света. У дх спиритизма се клапа
и епиграф осмог поглавља, да с сви светови „ткиво васељени
но, проткано жицом вечитога рореса“ (крзив наш).
Негератова наводи да с наше дше зрак ниверзалне д
12
ше, а Комарчић да је дша мна варница божанског ма.13
У оба слчаја се ради о еманационизм који карактерише и
дрге оклтне покрете.
Такве идеје Комарчић је застпао и на страницама свог
часописа. У часопис Два свеа он такође говори о дализм
материје (несвесног градива) и дха (њеног архитекте), обоје
вечитих.14 Сама дша је обчена етераст материј, запра
во је нека врста астралног тела.1 Овакав опис се поддара са
описом обличја јнака романа ком птје кроз васион. На
места из романа подсећа и идеја да дховни свет није везан за
један снчев систем, него за цел васељен, што ће бити истак
нто и Лапласовим говорима.16
11
12
13
14
1
16
Noeggerath, стр. 13.
Noeggerath, стр. 343.
Комарчић, стр.18.
Два свеа. Часоис за роучавање сириисичких ојава, Београд,
1903, св. 1, стр. 9.
Исто, ср. 20–21.
Два свеа, Београд, 1903, св. 2, стр. 0.
1
Немања Радуловић
У чланцима Комарчић наводи примере јављања дхова,
иностранств и Србији, полемише с дргим спиритистима
(Стеваном Николићем Кћетином), одговара листовима који
с га нападали (Нарони лис, Усавна Србија, Дневни лис,
Срски књижевни ласник). У полемици са Гласником право
наводи место из Јене уашене звезе где се говори о ниште
њ књига дргог и трећег реда, истичћи да не брине много
о вредности свог рада када је т књига Божија. За књижевн
историј занимљива је и једна фснота где, поводом пророчан
ских снова, помиње да је један такав сан искористио припо
веци Заисник јено окојника.17
Поред поклапања са спиритистичким делом Рфине Не
герат и са самим Комарчићевим спиритистичким идејама,
изнетим часопис покрентом годин дана после изласка
Јене уашене звезе, ако се ово дело посматра општијем кон
текст спиритизма, на који је већ казано, чини се да се може
прихватити и као пример спиритистичког жанра. То што је
јнаков водич кроз космос право дх, што се говори о ко
смос као о „дховном свет“,18 што с становници космоса и
дргих планета које јнак среће заправо дхови мртвих, што
птје астралном тел, веома отворено казје на спирити
стички контекст. Заправо, неки мотиви обично посматрани
као (начно)фантастични једно с стабилна места спирити
стичких чења.
То се на првом мест односи на идеје живота на дргим
планетама. Важно је напоменти да Комарчићев наратор не
лети кроз космос некаквој машини, као што то чине јнаци
Х. Џ. Велса или Ж. Верна. Његово етерно тело, заправо њего
ва дша, бесмртна сштина птје док тело остаје на земљи.
Штавише, биће напоменто да ако би га неко пробдио том
трентк, дша се не би могла вратити и дошло би до телесне
смрти. Слично говори и дрги домаћи спиритиста (дша се
17
18
Два свеа, стр. 2 (фснота говори о Заиснику јено окојника); св.
2, стр. 77–80 (полемика).
Стр. 14, стр. 18.
16
ПодземНи ток
сн одваја од тела, али остаје везана „као танком жицом“).19
Ово чак изводи прич из оквира класичних сновиђења и пове
зје је директно са чењем о бесмртности дше.
Живот на дргим планетама је повезан са идејама о смр
ти и дшама мрлих. Не само што је јнаков водич дх астро
нома Лапласа, него се приликом ссрета с дхом царског
библиотекара евоцира њихов ссрет на Марс (очигледно
претходном живот).20 Библиотекар ће за себе шаљиво рећи
(то је један од хмористичких пасса који стално падај з
вишени говор дхова): „од мртваца цео се свет клони, па и са
ми дхови“. За јнака који се обрео на дргој планети рећи ће:
„Он као да још није стпио наше редове, сфер дховног
света“.21 Тај живот је на неким планетама напреднији него на
Земљи, па и на Марс.22 Када говори о птовањ кроз космос,
Лаплас каже да дховни свет не зна за даљин23, чиме је ста
вљен знак једнакости измеђ васионе и дховног света. Уз то,
Лапласов дх (који очигледно припада знапредовалим дхо
вима) има способност читања мисли.
Мада се као време настанка класичног спиритизма зима
средина 19. века, још с езотеричној литератри 18. века на
шле своје место многе поставке које ће касније бити развијене
спиритизм. Сведенборгове визије поред раја и пакла садр
же и описе живота на дргим планетама, чем је посвећена по
себна књига његовог обимног опса.
Обраћање дхова покојника који сада обитавај на дргим
планетама било је веома често на спиритистичким сеансама.
Већ раном спиритизм драмски писац Викторијен Сард као
медијм даје цртеж кће којој реинкарнирани Моцарт оби
тава на Јпитер.24 Живот на дргим планетама је део чења
19
20
21
22
23
24
С. Николић Кћетина – Глас из васељене или у царсву вечноси,
Београд, 1898, стр. 23–24.
Комарчић, стр. 184.
Комарчић, стр. 184–18.
Комарчић, стр. 91–93.
Комарчић, стр. 14.
René Guénon – he Spiritist Faacy, Hillsdale NY, 2004, стр. 31–32; за
опис живота на дргим планетама вид. и 10–13.
17
Немања Радуловић
Алана Кардека, главног кодификатора спиритизма. Напредне
дше се реинкарнирај на планетама које с савршеније, на ко
јима је материјалност мања, а морал звишенији, без ратова,
гњетавања, егоизма. То што је код њега Марс мање напредан
чак и од Земље, а Јпитер пак знапредовао, не треба да нас
збни, то с само детаљи, који ће саопштењима дргих дхо
ва бити дргачији.2 Један медијм с почетка 20. века је давао
детаљне извештаје о живот на Марс; опис „марсовског“ је
зика (изашао психијатријској стдији о медијм) је чак при
вкао пажњ Де Сосира.26
Поменимо да ће од домаћих спиритиста и Кћетина нпр.
говорити о живот на дргим планетама: становници Марса
с испред нас, а они на Јпитер с још савршенији, прави џи
нови који живе побожности.27
Незаобилазно место овде има Камиј Фламарион. Овај
астроном и попларизатор наке био је и пропагатор спири
тизма. Комарчић библиографији наводи поред начнопоп
ларних Фламарионових радова и два романа: Уранија и Крај
свеа. У њима се, з попларн астрономиј и нарациј која
се обично одређје као почетак начне фантастике, једно
износи и спиритистичка доктрина. За Фламариона мноштво
насељених светова је и начна и религијска и филозофска док
трина.28 У Уранији јнака мза води кроз космос чијем се
опис такође јављај слике плавих и зелених снаца. У касни
јем ток романа на спиритистичкој сеанси се добија и опис
дрге планете. И овај роман чи да се напредне љдске дше
изнова оваплоћј на дргим планетама које с савршеније
и морално и технички – дрга половина романа посвећена је
2
26
27
28
Аллан Кардек – Сириизм. Общение с сущесвами уховноо мира,
Москва, 2003, стр. 21; 337–338. О савршенств бића на дргим плане
тама и Негерат, стр. 242.
Introvigne, 117–118.
С. Николић Кћетина, стр. 39–40; п. и Коста А. Симић – Девисова
философија смри, Београд, 1908, стр. 37–38, говори се о птовањ
дхова по планетама.
C. Flammarion – La praité des modes habités, Paris, s.a., стр. .
18
ПодземНи ток
причи о љбавницима погинлим на Земљи који се саврше
ни реинкарнирај на Марс. Мада га Комарчић не помиње, и
роман Лумен има сличности са Јеном уашеном звезом. Јнак
такође птје кроз космичка пространства вођен дхом, дај
се описи насељених планета где љди живе по неколико веко
ва срећном свет без ратова и болести.
Уосталом, и данас с нови религијски и магијски покре
ти изградили митологиј ванземаљских интелигенција. Овде
има додира и са наслеђем теозофије и њених огранака (попт
агнијоге Рерихових), где се велико бело братство и звишени
мајстори са Тибета, где их је првобитно сместила Блавацка,
премештај на различите планете (нпр. Венер). Савремени
chaeig, наследник старог спиритизма, не комницира толи
ко са дховима колико са ванземаљцима, наравно напредни
јим од нас. Једна посебна подгрпа тих покрета јесте религиј
ски клт летећих тањира, који постоји већ педесетак година.29
(Али, живот знапредовалих интелигенција на дргим плане
тама инкорпориран је и дрге оклтне покрете ван помен
тих, од ефемерног Реда обновљених темплара до веома актив
ног Lectorium Rosicrucianuma.)
Преко Фламариона се заправо може пратити један од
извора начне фантастике на који није довољно обраћана па
жња, а то је право оклтистички и спиритистички. Ово је,
наравно, шири проблем извора целог жанра који велико пре
вазилази наше разматрање.30
Мада је сама спеклација о живот на дргим планетама
старија од 19. века и мада лази и шира астрономска и фи
лозофска разматрања, спиритизам 19. века је такође дао свој
допринос идејама и још важније – сликама ванземаљских
29
30
Introvigne, стр. 116–130; Е. Бенц – Нове релиије, Београд, 200, стр.
77–84.
О тицај Фламариона и спиритизма на формирање начне фантас
тике и представа ванземљаских цивилизација: homas P. Weber – Car
d Pre (1839–1899): exporer of dreams, the so, ad the cosmos, Studies
in History and Philosophy of Science 38, 2007, стр. 93–604.
19
Немања Радуловић
живота, те директно или индиректно тиче и на формирање
жанра начне фантастике.31
Истовремено позивање на еволционизам и на религиј
нe треба да зачди. То је једна од општих особина спиритизма
који је претендовао на то да је начан и религиозан истовре
мено, да не излаже догме него веровања која се мог експери
ментално потврдити. Тако се истовремено спротстављао ма
теријализм, али и „фанатизм“, тј. организованој, црквеној
вери. Јаки антиклерикалци, нарочито романским земљама,
спиритисти с себе сматрали и хришћанима, али хришћанима
31
Вид. и Dictioary of Gosis ad Wester Esotericism (ed. W. Hanegraaf),
Brill, LeidenBoston, 2006 (Itermediary Beigs, стр. 631). „Езотерична
и оклтна митологија постала је основа за поглед на свет НЛО тра
диција након Дргог светског рата, а очигледно је имала значајног
тицаја и на попларн начн фантастик.“ Постоји одређен афини
тет измеђ оклтизма и начне фантастике. Рон Хабард, СФ атор је
не само оснивач сајентологије него је и младости био члан ОТО.
Џејн Робертс, важно име channelingu (Сеова књиа), такође је
била писац начне фантастике, штавише, исте теме које ће бити раз
вијене Сетовим поркама јављај се њеној раној СФ прози, пре
него што се окренла контактима (Dictioary, чланак Jae Roberts;
W. Hanegraaf – New Age Reigio ad Wester Ctre. Esotericism i
the Mirror of Secar hoght, Brill, Leiden, New York, Köln, 1996, стр.
37; 261). Отда и подозрив став неких теолога према којима овом
жанр постоји антихришћанска идеологија (С. Роз Православљу
и релиији буућноси, поглавље 6, посвећено летећим тањирима).
С дрге стране, погодност жанра за алегоријске исказе може довести
и до сасвим спротних реализација тема; нпр. „космичка трилогија“
К. С. Лиса је хришћанска апологетска алегорија. Али, тицај иде и
обрнтом правц: начнофантастичне теме и начин изражавања
делј на формирање „порка космичких интелигенција“ и клтни
миље. Још Генон примећје (стр. 12) да је један извештај са Нептна
јасно инспирисан Х. Џ. Велсом. Прочаваоци новијих феномена при
мећј да НЛО клтовима, channelingu и сектама које користе исте
теме постоји тицај СФ стила (Hanegraaf – New Age Reigio... стр. 18;
O. Hammer – Caimig Kowedge. Stragies of Epistemoogy from heosophy
to the New Age, Brill, LeidenBoston, 2004, стр. 396; 400); Dictioary of
Gosis ad Wester Esotericism, чланак UFO Traditios). Одређен афи
нитет овде је можда и важније питање од непосредних извора.
160
ПодземНи ток
који с превазишли цркве и исповедај чист Христов вер,
кој с им објављивали Христос и апостоли на сеансама. От
да се спиритистичкој идеологији – и Комарчићевом рома
н – јасно мог препознати вредности 19. века: сцијентизам,
позитивизам, еволционизам, антиклерикализам. Посмртно
стање дхова није мировање рај или пакл него непреста
но савршавање кроз реинкарнације – том сталном напрет
к није тешко препознати дх 19. века и еволционизам. Зато
Генон поводом спиритизма говори о „транспозицији материја
листичких концепата“.32 Позивања на Бога ид заједно са ево
лционистичким објашњењима настанка света.33
Комарчићева осда колонијалистичке политике Кини
и Индији (која иде рк под рк са еволционистичким по
делама раса на спериорне и инфериорне), осда рата кој
даје напредни дх какав је Лапласов, истовремено с чврста
идеолошка места спиритизма. За ово чење је карактеристич
на право социјалистичка, пацифистичка оријентација, и код
Кардека и код италијанских спиритиста. Комарчићев пасаж
где помиње Хса, Брна и Ванинија више одговара антиклери
кализм западног типа и вероватно је и презет из неког за
падног спиритистичког извора.34
Али, кљчно питање спиритизма, које такво место има и
овом роман, јесте бесмртност дше. На питање где с се де
ли неимари Амадраме, Лаплас јнак одговара: „Питаш ли
ти за дше преминлих или за материјалне облике онога вели
ког света, што је живео милинима година на овој, сад већ мр
твој, планети! Ако за прве питаш онда знај, да оне и сад живе,
да ће оне вечно живети и нересано елаи на росвећењу
своме; јер оне имај једн једин задаћ, а то је, да се здигн
32
33
34
Guénon, стр. 12.
Нпр. на стр. 63; 67–68. Зато ће анонимни приказивач романа Ср
ском књижевном ласнику, где ће бити нападнто и Комарчићево пок
ретање спиритистичког часописа, малициозно приметити да је „до
сетљив човек овај Господин Комарчић – он је хтео да да цар царево
и Бог божије...“ (СКГ, књ. VII, br. 1, 1902, стр. 7–76).
Уп. Негератов на стр. 348.
161
Немања Радуловић
ка великоме Оц своме, ономе божансвеном Уму, из коа су, у
раискони својој, синуле као искре вечиоа живоа свеколике
васељене; а ако питаш за оне трошне облике тела њихова, он
да – не питај!... Од њих више ни трага траг нема. Али се опет
теши, јер ни један једини атом, из којег с њихова тела била
образована – није пропао. Они с сви и сад т, крил своје
мртве мајке (мисли се на планет – Н. Р.); они се сад одмарај
од свога дга рада; они т бораве вечити санак свој и борави
ће све дотле, док их каква виша сила из тога дга и дбока сна
не пробди и поново веде нов епох, нова и свежа рада
– рада стварања и рада ршења, рађања и мирања...“.3 У ро
ман се даље каже да је смрт вечити растанак дше са матери
јалном одећом којом се по вечитим законима који владај
васиони одела да се добрим и племенитим делима приближи
Оц, те да једног дана опет злети царство дхова одакле и
потиче. Везана са материјом, сптана њом, она је вечитој по
метњи, али назире изгбљени дховни свет. Даје се и опис до
живљаја смрти: преминли човек види своје тело, окпљен
породиц која нариче и онда схвата да је мро.36 (Такви описи
се јављај спиритистичкој литератри, али и данашњој та
натолошкој литератри предсмртних искстава, која је често
везана за оклтизам.)
Велик део Комарчићевих пасажа с говори о бесмртно
сти дше и полемика против материјализма на доста општен
начин. Подвчена места с описи непрестаног савршавања
дхова (типично за Кардека и његов школ) и одређеног ема
национизма. Али, има и наговештаја реинкарнације, цитира
ном дијалог Лапласа и библиотекара. Комарчић, међтим, не
говори о реинкарнацији директно. Она додше није била оп
ште прихваћена, али је највећи део европских спиритиста њ
веровао, а нарочито је карактеристична за францски спири
тизам који је, чини се, Комарчић био најбоље пћен. Ипак,
помињање ссрета Лапласа и библиотекара на Месец неком
претходном период може се односити на реинкарнациј.
3
36
Комарчић, стр. 139–140.
Комарчић, стр. 149–1.
162
ПодземНи ток
На једном мест Комарчић одстпа од спиритизма: он
згред помиње вечност пакла и паклених мка,37 док спирити
зам, нарочито францски, одбија вечност мчења сматрајћи
да дхови стално напредј (и Драгтин Илић ће дх на јед
ној сеанси саопштити да пакла нема)38. Додше, и Кћетина
својим описима оностраног, веома хришћански обојеним, го
вори о вечном пакл.39
Уместо закљчка, покшаћемо да кажемо на шир слик
интересовања за спиритистичка чења српској књижевно
сти. Писци које је спиритизам привкао код нас нис били
бројни, за разлик од европских: поред Комарчића, то с Дра
гтин Илић и едомиљ Мијатовић. О одређеном интересова
њ интелекталним крговима сведочи и полемичка књига
Бранислава Петронијевића.40 едомиљ Мијатовић ће спири
тизам вести своје дело објављено далеко после времена о
ком говоримо. Роман Краљичина Анђелија ком се, измеђ
осталог, помиње и Атлантида, изашао 1928. време експлози
је авангарде, делје и сам као остатак некакве видаковићевске
Алантиде. Део романа ком калђер Владимир говори о сво
јим виђењима Мијатовић објашњава предговор сопственим
„психичким и спиритистичким доживљајима“ и мистичним
везама са Јерсалимом, Османлијама и Персијом.41 Уводи се и
лик вечитог Јеврејина, Ахасфера. Светогорски калђер Влади
мир се повлачи испосништво да би видео Бога као што че
37
38
39
40
41
Комарчић, стр. 176.
Д. Илић, нав. дело, стр. 133.
С. Николић Кћетина, стр. 44.
Б. Петронијевић – Сириизам, Београд, 1900; поновљена издања
(1912, 1922, 1988).
. Мијатовић – Краљичина Анђелија, Београд, 1929, стр. 4 О Мија
товићевим спиритистичким интересовањима и верским погледи
ма опширно : Слободан Г. Марковић – Гроф Чеомиљ Мијаовић.
Викоријанац међу Србима, Београд, 2006. О својим искствима са
паранормалним Мијатовић говори и атобиографији: Усомене
балканско иломае (прев. и прир. С. Г. Марковић), Београд, 2008,
нпр. стр. 14–11 (опис спиритистичких сеанси на којима с се јавља
ли краљ Александар Обреновић и цар Дшан).
163
Немања Радуловић
Индијци. Мада боговиђење постоји право исихастичкој ми
стици, ово је опет одјек оклтне рецепције индијске мисли.
Извесно интересовање за спиритизам, али пре као за гра
ђ а не као за поглед на свет, показао је и Матављ. Приповет
ка Сириисе одговара расположењ Беораских рича,
мистичном и наговештајима фантастике. Осећа се одређе
на иронија приказ београдских салона заинтересованих за
спиритизам; ироничан је и портрет министра едића – јасна
алзија на Мијатовића – чије се књиге осталом наводе под
изворним насловима (Из царсва ухова, Авеињске ојаве)
као и његов пседоним Теозоф. Матављ даје и психолошки
мотивисано објашњење интересовања за стпање контакт
са дховима: јнакиња приповетке, одскора довица, могла
је несвесно регистровати податке који ће се касније потврди
ти. Ипак, Матављ остаје категоријама фантастике како је
одређје Тодоров. Ако је за могћност предсказања сдбине
од стране дхова пржена реалистичка мотивација (подсве
сно примање тисака), крај приче оставља и дргачиј мо
гћност: након смрти јнакиње њени познаници је призива
ј и она јако дара сто ( чем опет има одређене ироније).
Озбиљнији је приказ спиритизма краткој приповеци Чуни
разовори, која одговара поетици божићне приче. Осда све
та и опомена долазе од „вишег дха“ призваног прописаним
спиритистичким методама (покретна таблица). (И иначе је
Матављ показао одређено интересовање за тадашњ верск
алтернатив о чем говори и приповетка Нововерци; појав
назарена обрађје и Милета Јакшић, али као православни све
штеник више полемички, док Матављ има симпатија за њих;
посветио им се, мада као дрштвеној појави и Јаша Томић
заборављеном роман Назарени, док Змај преводи назарен
ск песмариц Харфа Сиона.)
Колико је спиритизам с једне стране привлачио интелект
алце, толико постоји и његово ширење народ. Управо се т
преплић нововерство, спиритизам и покрети самој Право
славној цркви. Постојала је одређена веза измеђ назаренских
164
ПодземНи ток
грпа и спиритизма.42 Када је народ почео да се јавља бого
мољачки покрет, Цркви се водила полемика о његовој пра
воверности. Противници с поред сличности са немачким пи
јетизмом и назаренством, истицали и присство спиритизма
овим крговима, чак и да се преобраћења дешавај право
кроз спиритизам.43
Ова дигресија, више социолошког карактера, показје ка
ко присство једне појаве, тако и њен вишестрки карактер.
(Слично томе с књиге хришћанских езотериста 18–19. века
Рсији постале добро народних секти.) Жеља за новом вером,
за чистим хришћанством и савременом наком, рационали
зам и мистика, одговарали с одређеном менталитет који је
изгледа био пристан код љди који с се окретали богомољ
ств, назаренств, али и код европски образованих љди, по
пт једног Мијатовића (и самог блиском једноставној проте
стантској побожности).
За Лазара Комарчића спиритистичко верење, чиј
искреност не треба смњати, постало је, међтим, и подстрек
за настанак једног романа. Одвојеност од контекста временом
је пржила могћност пристпа Јеној уашеној звези као
чисто фантастичном жанр. Могло би се поставити питање
оправданости термина „спиритистички жанр“. Он се не одва
ја наративним постпцима јер је разлика првенствено темат
ска. Ипак, право се на основ теме издвајај нпр. божићна
прича или сеоска приповетка. Постоје поддарања с дргим
делима фантастичне књижевности, те се може испитивати и
врста фантастике роман, али с и Комарчићеви извори иде
ја и слика спиритистички. У том смисл се Јена уашена зве
за може сматрати остварењем спиритистичког жанра.
42
43
Ђ. Слијепчевић – Назарени у Србији, Београд, 1943, стр. 62.
Ст. М. Димитријевић – „Покрет побожних нашем народ“, Весник
Срске цркве, Београд, 192, XXX, стр. 19; Др Дамаскин – О верском,
званом „боомољачком“ окреу ко нас, исо, стр. 4. Вид. и Р. Ка
зимировић – Тајансвене ојаве у нашем нароу, Београд, 1986 (фо
тотипски), стр. 200.
16
ОКУЛТНИ СВЕТ ДРАГУТИНА ИЛИЋА
У савременом прочавањ дела Драгтина Илића, не само
наново вреднованом него и опште дбље анализираном, при
хваћено је да оно садржи мотиве из езотеричних и оклтних
чења. Покшаћемо да покажемо нешто прецизније о којим
се чењима ради и како се Илићево дело клапа оквир свог
доба, књижевни и дховни.
Велик значај за овакав пристп Илић има његов недав
но објављен атобиографски спис Моја исовес. Новија раз
матрања Илићевог дела44 полазе од тог текста који говори о
аторовом дховном трагањ да би објаснила његов проз
а да при том не западај стари биографизам. У том смисл
и ми ћемо користити овај легитимни метод читања атобио
графског текста да бисмо одредили опште Илићеве погледе,
те после открили њихов траг самим делима.
Уосталом, и интерпретативном смисл, ако се атоби
ографски спис посматра као наративно дело, могће је тра
жити исте мотиве њем и дргим Илићевим делима. Као
пример навешћемо мотив очиј и продорног погледа који се
Илићевој прози јавља готово опсесивно. Старац ког наратор
детињств среће ноћи има исти хипнотички, продирћи по
глед као индијски брахман Свелим сликама.4 „Очајнички
44
4
Р. Ераковић – Роман Драуина Илића, Панчево, 2004; Р. Ераковић
– „Моја исовес Драгтина Илића и проблем жанровске разђенос
ти“, Жанрови срске књижевноси 2, Нови Сад, 200.
Свеле слике 1–2, Сремски Карловци, 1896, Свеле слике 3, Мостар,
1897; Свеле слике (избор), Београд, 1903.
167
Немања Радуловић
сам се отимао од ових очиј, скретао сам глав да их не гледам,
али не помаже; и кад зажмрих, осећах потпно тајанствене
очи како ми риј кроз грди“ (Моја исовес, стр. 13).46 Од
брахманових очиј Савле постаје немиран, чак и после смрти
Шахабедина њем се чини да ватрене очи „као паци миле,
па се припијај прса. Он несвесно појми рком, као да би да
очисти с прстиј тај поглед, који се све већма пијаше њега,
па га испњаваше неким несносним осећањем“ („Савле“). Са
ки из Песме јено живоа је неко „съ глазами напоминаю
ми дремюаго тигра“, а гр Рамасвами (Секун вечноси)47
има дбоко тамне очи са „оштром проницљивошћ пророчан
ских зеница“. ак и реалистички описана картара има дбоко
тамне очи, попт дпљи одакле с очи заправо извађене (Моја
исовес, стр. 101).
Уједно, алегоричност неких Илићевих дела поново пћје
на Моју исовес као на кљч тих алегорија. Али, као што с јед
не стране треба избећи биографизам, са дрге је неопходно ч
вати се и „заблде намере“, кда алегоричност може да одведе.
У Мојој исовеси наратор се колеба измеђ материјали
зма ране младости, који ипак одбацје, и спириталног. Потра
г за спириталним не задовољавај „организоване“ религије,
на првом мест хришћанска Црква. Атор проналази пт
индијским чењима. Ипак, нака није потпно спротставље
на дх, макар начници одрицали дх. Ради се о различитим
птевима; преко материјализма нака ће доћи до дализма д
ха и материје, који је за Илића најбоље изражен филозофијом
.
санкхје (sānkhya); али и то је само прелазна етапа ка дховном
монизм. Такав монизам, близак веданти, испољава се једин
ств индивидалног и космичког принципа. На једној страни
је „највиша свест“, „Апсолт васионе“, „колективни дх“, „Над
свест“. Тај космички принцип еманира појединачне свести; „по
јединачне свести с њена (Највише свести – Н. Р.) еманација
46
47
Моја исовес, (прир. С. Војиновић), Београд, 2003.
После милијон оина. Секун вечноси. Београд, 1988; Ауобиорафија
олазећеа (прир. и предговор написао С. Дамјанов), Нови Сад, 1994.
168
ПодземНи ток
обмани материје“, које лазе илзорни материјални свет.
Т се реинкарнирај, али прогресивно, савршавајћи се са
сваком реинкарнацијом док не дођ до „Основе савршенства“.
Реинкарнације с ипак одређене кармом, тј. нашим добрим и
злим делима. Дша је тако исто што и Бог, зато што је његов
део. Бог се изједначава с нирваном (ово и поред вишезначно
сти појма нирване више подсећа на појам безличног апсолта,
док са дрге стране стоји истицање надсвесности). Постоје и
иззетне свести, као што с Исс, Бда, Лао Це – они с виши
дхови сједињени са Богом, тј. нирваном. Јасна је истоветност
религија, тј. њихових оснивача: Исс и Бда с оличења једне
мисли, једне истине. Уједно, Илић полемише с догматским
хришћанством и Црквом, за које сматра да с напстили прво
битно Иссово чење.
Овако изгледа Илићев поглед на свет и вер, кратко изло
жен. Мада се лако мог препознати спојена чења санкхје и ве
данте,48 одмах се оцртавај паралеле савременим дховним,
нарочито езотеричним стрјањима. Сам Илић помиње изри
чито спиритизам, на који ћемо се још вратити. Али, овакво
схватање има далеко више додирних тачака с тада тицајном
теозофијом Блавацке.
По теозофији из безличног Апсолта еманиране с поједи
начне монаде – дховни атоми, искре Божанства. Оне падај
материј, и подлеж маји, илзији – од којих је једна и индиви
дално ја. Монаде, тј. човечанство, пролазе кроз реинкарнаци
је одређене кармом, али постепено ипак напредј, еволирај
ослобађањ од материје и постепеном враћањ – кроз велике
космичке циклсе који се понављај – праизвор из ког с по
текле.49 овек тако садржи себи бесмртни вечни принцип (ат
ман) који је истоветан Апсолт, тј. носи себи део божанског.
48
49
Крајем 19. века веданта је постала познатија и чак стекла одређен
попларност на запад захваљјћи деловањ Свамија Вивекананде.
У једном писм Илић тако сматра да ће наредној инкарнацији Ни
чеов дх бити савршенији него овој. Дше се пречишћавај док се
не саврше толико да се мог стопити надсвести (Писмо, 9. март
1920, Београд; Историјска збирка Архива САНУ, бр. 10630).
169
Немања Радуловић
Сваки читалац теозофије, макар и једне теозофске бро
шре, добро зна да је све ово исказано еклектичким језиком
где највећи значај ипак имај индијски појмови – теозофија је
сштински одређена индијским религијама (дрго питање је
како схваћеним) спојеним са свим религијским традицијама,
а нарочито оним оклтним и езотеричним. Све религије с
само различита испољавања једне истине. И велики читељи,
оснивачи религија, заправо с различита оваплоћења једног,
сви долазе из једне Беле ложе која рководи дховним разво
јем човечанства. Бодхисатва се јавља као Тот, Хермес, Орфеј,
Озирис, Заратстра, Гатама Бда и на крај као Исс – све с
то само аватари једног или посланици једног братства, који
ма се оваплоћје божанско ја. Посебан значај т имај Бда и
Исс, као и код Илића.
Наравно, значај Индије и Тибета такође долази од теозо
фије која је заинтересовала Европ за дховно благо Истока.
Слика Индије као земље мдрости и Тибета као места тајних
знања, пристна и данас попларној клтри, није рођена с
хипи покретом – т је велик лог имала теозофија. Оваква
слика Индије може се наћи и раније романтизм („оријентал
на ренесанса“ – Р. Шваб), али се може пратити и преко ренесан
се и средњег века (Писмо резвиера Јована) све до Алексан
рие; но несмњиво је да теозофија даје Индији нови значај,
што још више важи за Тибет. И поред старијих интересовања
за ове источне земље, Блавацка је допринела ширењ појмова
попт карме и маје или слике Тибета као места мдрости пове
заног с дргим оклтним и херметичним традицијама.0
На Тибет наводно живе, областима достпним само по
свећенима, велики читељи, махатме, који рководе дховним
развојем човечанства. Махатме с споставилe контакт с Бла
вацком и послалe је да проповеда свет; по теозофским хагио
графијама, она је неколико година и провела на Тибет – пода
так који је одавно оспорен. Сви њени наследници позивали с
0
Harry Oldmeadow – „he Western Quest for ‘Secret Tibet’“, http://www.
esoteric.msu.edu/VolumeIII.
170
ПодземНи ток
се на ист комникациј са тибетанском скривеном хијерар
хијом мдраца, посвећених (писма Махатми Синет; каснији
„контакти“ Алисе Бејли, Рерихових).
Сштински еклектички покрет, теозофија је била канал
којим с многа индијска или езотерична чења дошла до за
падног читаоца. Мада одбачена од оријенталиста и прочава
лаца компаративне религије као неначна, критикована и са
езотеричне стране (Генон) као пседодховни покрет, теозо
фија је на метнике с краја 19. и почетка 20. века извршила ве
лики тицај. Стваралаштво Јејтса или Скрјабина, Кандинског
и Мондријана црпе из теозофије, као што ће нешто касније
велики тицај имати и антропозофија Штајнера. За нас је по
себно значајно присство теозофије рској средини којој
се Илић кретао.
Још необјављени Илићеви ркописи, који се чвај Ар
хив САНУ, садрже исте ставове. У једном текст1 он говори
о Аријцима који с после пропасти своје земље потоп пре
шли јжније крајеве, тј. данашњ Индиј, где с покорили
тамније становништво, раније досељено. Одатле је један део
њих прешао Европ, гбећи свој првобитн клтр. Основ
на веровања, заједничка свим Аријцима, а сачвана Индији,
јес вера једно, апсолтно биће од ког потич дше и вера
реинкарнациј. Настанци нових цивилизација и развој фи
лозофије јес последица „препорађања дша многих старих
читеља корене расе, који се вратише на земљ телима сво
јих потомака“. Тако оваплоћени, подчавали с младе овим
основним истинама, з захтев да се одрекн свих раније при
хваћених идеја и религиозних чења. Индијски мдраци
с, наспрот стварањ из ничега, чили о једној стварности
(означеној речј tat) која је спстанца свих феномена, појавне
стварности. Утицаји теозофије с овом текст још јаснији.
По теозофији, наша планета пролазила је кроз више циклса:
поларни, хиперборејски, атлантски, лемријски итд., а сва
ком се јавља одређена коренска раса човечанства – трентно је
1
Историјска збирка Архива САНУ, бр. 10630.
171
Немања Радуловић
то „аријска“ (израз презет из тадашње лингвистике, синоним
за индоевропски). Циклси с се завршавали великим ката
строфама, попт потопа Атлантиде. Илић мисли на неки такав
догађај, а смештање Aријаца на север би одговарало поларном
циклс, мада не следи сасвим теозофск хронологиј. Упо
треба израза „коренска раса“ пћје на вокаблар теозофије,
а чења о једном дх, еманацији, великим читељима истовет
ни с већ наведеним.
Што се спиритизма тиче, Илићеви директни искази о спи
ритизм сасвим се поклапај са спиритистичком доктрином,
како је изнета код кљчних атора тог покрета. За Илића је
спиритизам „филозофскоекспериментална дисциплина“, он
жели „оклтизам као начн систем“. Такав је став и Кардека
и Фламариона и Денија, они порно истич начност свог ме
тода и инсистирај на поклапањ наке и „откровења дхова“.
Речи које је Фламарион изговорио на сахрани Кардека – „спи
ритизам није религија него нака“2 – један с пример од мно
гих, али вероватно најилстративнији. У сштини се томе
јасно види транспонован позитивизам 19. века, као осталом
и теозофији (заједно са еволционизмом), што је појава која
је изазвала не мало Генонове ироније, али која је тадашњим д
ховима, међ којима је и Драгтин Илић, била блиска.3
У доктрине спиритизма клапа се и порицање пакла, које
поводом Јде дх саопштава Илић. (Уједно атобиографско
сведочанство о спиритистичким сеансама. На дргом ће ме
ст, међтим, Илић рећи: „Не занимам се оклтним накама
иако сам им прилично склон“, што сам објашњава тицајем
материјализма раној младости.)4
Ова порка Војислава Илића небројено пта је потврђена
код дргих откровења. Идеја долази право од спиритистичког
2
3
4
C. Flammarion – Après a mort, Paris, 1974, стр. 247.
Оклтизам за противнике има и Цркв и позитивн нак; спирити
зам је чење као и чење позитивних нака (Историјска збика Архива
САНУ бр. 10631/Г, „Црква и оклтизам“).
„Из својих доживљаја“, Историјска збирка Архива САНУ, бр. 10626.
172
ПодземНи ток
прогресивизма по ком дх стално напредје. И већ наведен
став о прогресивним реинкарнацијама Илић је могао зети ка
ко из теозофије тако и из спиритизма. (Из индијских религија
засигрно не, јер њима нема схватања реинкарнација као мо
гћности за прогресиј, савршавање – напротив. Управо се
таквом схватањ реинкарнације открива Илићева блискост
европским оклтним интерпретацијама индијских идеја, не
изворно индијским чењима.) У самом спиритизм с се код
проблема реинкарнације разилазиле две стрје – англосаксон
ска која је главном одбацивала реинкарнациј и францска
која ј је прихватала; францска је највише била пристна на
континент, те се Илићев став т клапа.
Иначе с спиритизам и теозофија били полемичким одно
сима, књиге теозофа с пне расправа са спиритистима, али по
стоји и одређена сличност идеја. Уосталом, теозофија је израсла
из спиритизма, чак и биографски (Блавацка је била медијм).
Све наведене доктрине налазимо и код домаћих спирити
стичких атора (С. Станојевића, К. Симића); мада Илић о до
маћем спиритизм нема високо мишљење,6 ставови с исти.
Сима Станојевић се, међтим, позива и на теозофиј, макар
и полемички, па и користи неке специфично теозофске појмо
ве. Он опширно говори о махатмама (при чем гротескан ти
сак оставља повест о „женској махатми“ која је једно време
живела Земн!). У тим теозофски обојеним фрагментима
овог атора има самим тим и тема сличних Илићевим: човеко
во происхођење од божанског, силазак преегзистентног дха
материј, живот као сан и илзија, истоветност светских ре
лигија. И едомиљ Мијатовић ће своје спиритистичке списе
потписати пседонимом Теозоф.7
6
7
Додше, постоји и раније смисл порицања вечности паклених
мка, стрји оригенизма, пристној хришћанском езотеризм 18.
века – вид. поглавље о Његош.
Моја исовес, стр. 11.
И код светског спиритистичког аторитета Леона Денија има места
која се поклапај са теозофским чењима (нпр. Аprès a mort. Expose de
a doctrie des esprits, Paris, 1893, стр. 13–1 – вод говори о „тајној
173
Немања Радуловић
И спиритизам привлачи велик пажњ, чак међ далеко
ширим слојевима од оних који с се интересовали за теозо
фиј. Посебн пажњ с изазивала „преобраћења“ познатих
начника, беђених материјалиста или скептика, који с на
кон личних искстава на сеансама и са медијмима постајали
истраживачи, али и пропагатори спиритизма – најпознатији
пример поред хемичара Кркса јесте Ломброзо, чија драматич
на промена става заиста подсећа на приче о верским преобра
ћењима. Настао Америци 1848. године,8 спиритизам се ши
ри по Францској где га Алан Кардек „кодификје“, а одатле
и по дргим земљама. Спиритизам није само појава 19. века;
нов талас интересовања јавио се након Првог светског рата,
изазван великим погибијама и породичним гбицима. У том
смисл Илићев атобиографски запис датиран 1920. није не
ка самљена спомена на ширење спиритизма крајем 19. века.
Међ писцима заинтересованим за ове феномене били с Иго,
Фенимор Кпер, песник Брајант, драматичар Сард, а пионир
жанра дедкције Артр Конан Дојл једно је атор неколико
спиритистичких радова и обимне историје спиритизма.
Овим смо покшали да становимо општији оквир Или
ћевог погледа на свет; следећи корак је посматрање самих де
ла том оквир.
ПОСЛЕ МИЛИЈОН ГОДИНА
Можда право спиритизам може да објасни нека места
драме После милион оина. Кљчна питања драме и иначе мо
г да се тмаче контекстом, дховним оквирима краја 19. века.
Уводна сцена дотиче се питања која с знемиравала дхове
тог доба – односа наке и религије, материје и дха, односно
8
доктрини“ инволције и еволције дха, еманиране божанске искре,
материј и из ње, кој с били пћени велики оснивачи религија,
попт Кршне, Хермеса, Исса).
Година која се обично зима за настанак класичног спиритизма, мада
постоје примери и претходних деценија, па и 18. век.
174
ПодземНи ток
материјализма и спиритализма, питања која с и иначе заок
пљала Илића раној младости када се пролазно интересовао за
материјализам, и касније, када се против њега борио. Нака је
тој сцени представљена теоријом еволције, која је вероватно
највише здрмала дх 19. века (али, парадоксално, као што смо
видели, тицала и на неке оклтне покрете, право и на спири
тизам). Помињање Мојсеја и Дарвина речима Натановог моно
лога илстрје тај скоб. Измеђ тзв. старих форми религије и
застрашјћег материјализма многи с решење нашли новим
дховним стрјањима, првенствено спиритизм и теозофији,
који с обећавали мирење наке и дховних откровења. Зато
проблем драме није само напредак и његове опасности, него
и еволција (Дамјанов),9 љдска, биолошка. Од ссрета са ста
новницима Меркра важнији је ссрет с далеким потомцима
човека, онима који с од материје еволирали до дхосвета. Пи
тање којим се та савршена бића баве – да ли с Натан и Данијел
њихови преци, јесте заправо бдћност пројектовано питање
еволције које је мчило образован дх Илићевог доба. Када
ток драме Натан помиње стварање човека по „подобиј Божи
јем“, враћени смо на проблем изложен вод.
Сам мотив мноштва насељених светова, птовања на др
ге планете (мада код Илића све остаје на земљи), ссрета са
ванземаљским бићима, или фантастично савршеним љдски
ма, може се, као што је и показано литератри, пратити ве
ковима назад, код различитих атора означених као претече
начне фантастике (Сирано де Бержерак, Фонтенел, чак и Л
кијан антици). Међтим, постоји и дрги крак ових извора,
паралелна стрја која застпа исте овакве идеје, а да није фан
тастична, па ни књижевна. Такве хипотезе, или пре открове
ња, пристна с и европском езотеризм, 18. век о живот
на дргим планетама говори нпр. Сведенборг. Наравно, када
с питањ идеје епохе, оне ће се јавити и код начника и код
9
“За Илића је питање човека заправо питање еволције“, : „Драгтин
Илић, писац фантастике“, поговор репринт: Драгтин Илић – После
милијон оина. Секун вечноси, Београд, 1988, стр. 9.
17
Немања Радуловић
филозофа (Кант), те том смисл нис специфично езотерич
не, али њихово присство и таквим токовима није без знача
ја. У 19. век овакве с хипотезе веома значајне право за спи
ритизам. Управо се на пример спиритистичких атора види
да није лако повћи границ измеђ начног и оклтног/спи
ритистичког текста (као и начнофантастичног), не само због
заокпљености различитих области истим хипотезама, него и
због инсистирања спиритиста на начности њихових чења.
У чењима дхова, како их износи Кардек, веома важно је ис
тицање тезе да љди нис једина жива бића свемир – дрге
планете с такође насељене. Штавише, дхови који се саврша
вај, ослобађајћи се од материјалности, наредне инкарнације
имај не на нашој Земљи него право на дргим планетама.
Оне се главном посматрај као савршеније и мање материјал
не од Земље, па је и живот дхова тамо савршенији од нашег,
тела с мање материјална, а напредовање је како интелектал
но тако и морално – нестај ратови, гњетавања, робови и го
сподари, привилегије по рођењ. И сама Земља ће се преобра
зити место живота срећних дхова када кроз инкарнације
бд напредовали својој дховној еволцији. Овакве спек
лације иззетан значај ће имати за Камија Фламариона, који
није био само астроном и попларизатор астрономије, него и
један од најватренијих пропагатора спиритизма. Његови рома
ни, обично означени као начнофантастични, поред ширења
попларне астрономије преносе и спиритистичке идеје. Тако
Фламарионовом роман Лумен љди на дргим планетама
живе по пет, шест векова, мирним животом, без рата и боле
сти, што с све општа места спиритистичких доктрина.
У роман Смак свеа Фламарион приказје развој чове
чанства наредним вековима – како технички тако и морални
и дховни, нестаје рат, развијај се седмо и осмо чло; ипак,
када долази до неизбежног краја планете, савршено земаљ
ско човечанство прелази на Јпитер, који је наследио Земљ.
Фламарион слика сдбин последњег љдског пара на Земљи,
јнака Омегара и Еве. Њима се на крај јавља Кеопс који им
176
ПодземНи ток
говори о својим животима на претходним планетама и прево
ди их на Јпитер. На нашој планети остај још само дегенери
сане гомилице последњих љди...
(Тражење директних извора посебан је књижевноисториј
ски проблем, да се задржимо на Фламарион као на једном од
најпопларнијих писаца тог жанра, начнофантастичнооклт
ног. Док с неки од његових романа и филозофскоастроном
ских дела објављени пре драме Илића, неки с, попт Смака
свеа, објављени после. Али, сличности наравно долазе и од
истих извора.)
Опис житеља Дхосвета као савршених и вечних, интелек
тално знапредовалих, који склапај говоре на векове, под
дара се са оваквим представама. Помиње се и насељавање на
дрге планете након охлађења Земље, за милион година, а већ
време дешавања драме свишни с расељени на дрге пла
нете. Њихово чђење рат међ љдима, појм цара, тираније
и агресије међ љдском врстом могће је таквом, спирити
стички напредном и просветљеном свет.
Уосталом, сам назив Дхосвет може да значи и свет д
хова. Зато је веома индикативна водна Данијелова песма
која, настављајћи се на Натанов монолог о порекл човека,
говори право о сдбини дха после смрти – шта се збива са
„искром“, да ли она „излеће зрак васионе“. Опет, ово је само
део ширег проблема који Илић разматра, а који је најјасније
изложен водном монолог.
Али, код Илића нема оног на чем спиритисти толико ин
систирај – нема моралног прогреса. И т долазимо до питања
Илићеве обраде ових извора, те и до интерпретације драме.
У том смисл антитопизам о ком говори новије прочавање
драме (Фрајнд, Дамјанов, Јовић) јесте несмњив. Који год би
ли извори, аторово коришћење мотива остаје инверзно.60
60
Додше, постојали с и ставови дргачији од оптимистичких а опет
блиски Илић, које и Фламарион наводи. По тим мишљењима јед
ног дана планетом ће завладати нова врста бића, онолико надмоћна
љдима колико с љди мајмн; неће бити подвргнти законима
177
Немања Радуловић
Сам дх побне против материјализма и позитивизма при
ближава ово Илићево дело и онима која с неезотерична а исте
филозофске оријентације. Таква је нпр. драмска филозофска по
ема Човекова раеија И. Мадача (Змајев превод излази после
Илићеве драме). Она је Илићевој драми слична и претпослед
њом сценом где Адам среће своје потомке – последње љде на
Земљи која је већ залеђена и пред одмирањем; од љди с оста
ли само Ескими чији је дрштвени и морални живот пропао.61
Али нас то подсећа на то да је и Илићева драма заправо фило
зофска (Р. Поповић), односно „драма са тезом“ (М. Фрајнд).62
У Мојој исовеси Илић каже да се са спиритизмом први
пт срео 189, а драма је објављена 1889. Ово не оспорава из
нет претпоставк о тицај спиритизма. Илићев негативан,
забринти став према напредовањ љдског рода погодио је
како нак тако и спиритизам; ако је тад познавао неке моти
ве, можда и индиректно, он још није својио дховни садржај
спиритизма који ће м тек за нек годин пржити нове по
гледе на живот, али и бити подстрек за нова дела, као што с
Свеле слике.
СВЕТЛЕ СЛИКЕ
Већ је казано на то да је један од начина Илићеве стилиза
ције и мењања библијских повести ношење индијског колори
та.63 Две с такве епизоде: ссрет апостола Павла са брахманом
61
62
63
материје као ми, а њихов морал ће нашем поимањ једноставно бити
непристпачан, као слепом светло. – C. Flammarion – La praité des
modes habitès, Paris, 1921, стр. 288–289.
Разлика има више, али космичке слике, ссрет две генерације љди и
антиматеријалистички дх с слични. Лцифер који се јавља Мада
чевом дел не личи на каснијег Илићевог Песника.
Сам Илић је назива трагикомедијом – Ж. Петровић – „етири
писма Драгтина Илића“, Зборник Маице срске за књижевнос и
уменос, 2/1982, XXX, стр. 283.
Р. Вчковић – „Библијске новеле Драгтина Илића“ : Пороица Јована
Илића у срској књижевноси и кулури, Београд, 2003, стр. 389. и даље.
178
ПодземНи ток
(„Савле“) и портрет индијске играчице и кртизане („Бра на
мор“). У оба примера мог се очити не само интересовања за
Индиј него право идеје карактеристичне за теозофиј.
Још непреобраћеном Савл, гонитељ хришћана, о Бог и
истинитом Божијем откровењ говори брахман Шахабедин.
Позван Богом, Индијац је дошао Палестин да нађе оно што
брахмани траже својим књигама и опомиње Павла – овој
приповеци зналац Бога није бдћи апостол него индијски
свештеник. Опет је то визија Индије као земље из које долазе
древна и истинита чења, опет је то окрентост Индији и ње
ним религијама, за кој је истакнто да је том период мно
гоме одређена теозофијом.
Код Блавацке као и код њених следбеника, начелни став
је да с догме, етика и обреди хришћанства изведени из хин
дизма, бдизма и ламаизма, при чем је каснија црква то за
боравила и пориче;64 тако „доктрине бдизма постај пароди
ране хришћанств“. Исс се есенским манастирима, где се
школовао, познао и са индијским чењима. Блавацка каже да
„Исс проповеда филозофиј Бде“,6 односно да је Христос
верна копија Вишна. Свети Јован се ссретао по Азији са
бдистичким мисионарима.66 Наравно, код Илића нема тог
непријатељског тона, али најопштији оквир фасцинације Ин
дијом, као и стављање Божијих речи ста измишљеном Ин
дијц, наспрот представник Старог завета (јер, подсећамо,
Савле још није хришћанин), јес „држање стране“ Индији, и
то изгледа оној Индији теозофа.
Д. Рварац је показао да је Илићево познавање индијских
појмова несигрно као и познавање јеврејске религије: брах
ман са персијским, мслиманским именом говори о бдистич
кој нирвани.67 Ипак, ако бисмо били благонаклони према
64
6
66
67
Е. П. Блаватская – Разоблаченная Изиа 2, стр. 270.
Е. П. Блаватская – Разоблаченная Изиа 2, стр. 174.
Е. П. Блаватская – Разоблаченная Изиа 2, стр. 638.
А помиње се и мотив из западне традиције: „камен мдрости“. Узгред
нека бде поменто да се „Алхемичар“ Војислава Илићa заправо не
дотиче алхемије или езотерије.
179
Немања Радуловић
атор, можемо допстити да се овде опет ради о казивањ
на истоветност религија. По Шахабединовим речима, дша ће
„отићи нирван, стопиће се Брам, из кога је и потекла, и
живеће вечито“. Ово је теозофски монизам, чење о происхо
ђењ дше из Апсолта и њеном враћањ назад (изведен из ве
данте). Нирвана није специфично бдистички појам, јавља се
и хиндистичким филозофијама где означава не само осло
бођење него и спајање с врховним дхом (нпр. Бхааваии
– брахманирвана), али је питање колико је Илић познавао ове
дистинкције, нарочито том период живота. Спајање ових
појмова је могће тако и дргде: било непозданом познава
њ оријенталних религија, било еклектицизм и синкрети
зм теозофских списа.
Шахабедин помиње и „храмове којима Хришн бора
ви“ и „жижак дши“. Представљање дше искром је стара
слика, гностичкоплатонска, среће се и дргде код Илића, али
је то једна од најчешћих слика езотерији. Облик Хришн за
име Кршна може бити пренос неке непоздане транскрипци
је, али постоји и могћност једне алзије. По Блавацкој реч
Христос је изведена из санскртског корена крис – свештени,
од ког је изведено и име Кршна. „Хришћански филолози по
кшавај да ограниче значење Кршниног имена на изведени
ц из кршцрн; али, ако аналогија и поређење санскрта са
грчким коренима, садржаним именима Хрестос, Христос
и Кришна (Хришна), бде анализирана мало пажљивије, от
криће се да с сви истог порекла.“68 Хришн код нашег атора
делје као спој од Христос и Вишн. Блавацка, додше, није
прва која води ов (погрешн) етимологиј; атор на кога
се она позива, Лј Жаколио, писац више књига о Индији и
оклтним темама, грчка и хебрејска (библијска) имена из
водио је из санскртских коренова, па је и име Исса Христа
извео из претпостављеног облика ИезесКристна; тако, по
њем, брахмани титли Исс (чиста есенција, божанска ема
нација) додај име Кришна.
68
H. P. Blavatsky – Stdies i Occtism, London, 1974, стр. 11–12.
180
ПодземНи ток
Храмови којима он борави нис, као што Рварац мисли,
неки храмови Палестини које Илић замишља – из контекста
је јасно да се мисли на храм љдског тела, тј. на Савлово бија
ње љди69 – „ршећи живот ових мченика, ти разораваш хра
мове којима Хришн борави“. Можемо отићи и корак даље
тмачењ Илића. Ако је наше тмачење етимолошке алзије
тачно, божански принцип, који постоји човек, идентичан
је са Христом, тј. свако од љди носи себи то више, божан
ско сопство и може да га развије као што је то чинио Исс
из Назарета. „Христ је божански принцип сваком љдском
бић“70 (Блавацка). Бесмртни дх постоји човек звао се он
Кршна, Бда, Христос, Хорс. Но, чак и ако атор мисли само
на хиндистичког Кршн – и даље остаје чење о божанском
човек. Мада је овакво поистовећивање љдског и божанског
старо (може се пратити средњовековним јересима), јасно је
да се овде ради о теозофском и оклтном чењ; такав емана
ционизам постаје додатно провокативнији поистовећењем
принципа с Христом. Данас је и ово једно од општих места
синкретистичких покрета и оклтизма.
Апостола Павла с теозофи ценили и сматрали га посвеће
ним за разлик од Петра, који је симбол црквене власти и моћи
римске цркве; „Павле, гностички противник Петра“ наслов је
једне тадашње оклтне књиге на кој се Блавацка често позива.
Такво схватање Христа, где се гби његова историјска је
динственост, види се и дргом мест „индијског“ стилизова
ња новозаветних прича.
У говор мале индијске играчице Христос се доживљава
као Вишн који силази међ љде, Вишн је „прершен Наза
рећанина“. Када Магдалена не разме Индијкин назив Вишн,
Немеа додаје „Син Божији“. Овде се ради о визри једног ли
ка, али склоп оријентације ка Индији, не можемо а да не
посмњамо да своја веровања, презета из теозофије, Илић
69
70
Овде једно постоји и алзија право на места из посланице ап. Пав
ла о тел као храм ком борави дх (1. Кор, 3, 16–17; 6, 19).
H. P. Blavatsky – Stdies i Occtism, стр. 126.
181
Немања Радуловић
вешто клапа обликовање лика. Већ смо видели да је теозо
фији Христос не једино оваплоћење Бога, као хришћанств,
него само један од аватара, посланика светле хијерархије, беле
ложе, космичких зракова, само једно од оваплоћења божан
ског ја, као и Озирис, Хорс, Кршна, Бда, једно од имена за
пт ка нирвани.
Овде се Илић поклапа, како је већ очено, са „свим езотер
ним оклтним правцима и њиховим тмачима прошлости
и данас, за које с оснивачи великих религија оличења једне
исте мисли“; јер Илић, као и они, одриче „појав Христа као
Богочовека и Месије“. Исто тако очена сличност Илићева са
савременим њејџ покретом, која се јавља и дргим тачка
ма, долази од истих дховних извора.71
Постоји и треће место које пћје на оклтна чења. На
кон погбљења, Јован Крститељ се јавља Иродијади, сцени
која више подсећа на спиритистичке описе јављања дхова
него на појав светитеља – ноћ, „гробној тишини“, појава
човека без главе личи на опис јављања дха. (И причи Тр
нов венац Христово јављање мајци подсећа на јављање дха.)
У овом одељк с још занимљивије Јованове речи Иродијади:
„И крај ће ти страшан бити, и твоја дша, када се с мком и
очајањем ишчпа из блдничког тела, неће се смирити кри
л праотаца. Хиљадама година вћи ће се она над земљом,
бес и помам. Окжена кжиће свет, и што више бде к
жила све ће више патити и мчити се. И као махнита летаће
тела гадних шакалова, па ће се штекћћи вћи око гробова и
раскопаваће гробове своје деце, да им и пепео прождере“.
Ово није осда на пакао, него на реинкарнациј. Улазак
тела животиња који се овде помиње јесте реинкарнација.
Али, Илић сад не одстпа само од хришћанства, него и од спи
ритизма и теозофије, који одбијај могћност животињских ин
карнација, а инсистирај на прогрес. Приближавајћи се овде
71
В. Јеротић – „Индивидација Драгтина Илића светл савремене
дбинске психологије“ : Пороица Јована Илића... стр. 32; исто
Даровима наших рођака 4; Б. Васић – „Драгтин Илић, дисидент и
пророк“, Свеске, Панчево, 2003, 69, стр. 217.
182
ПодземНи ток
изворно индијском схватањ реинкарнације, Илић је вероват
но хтео да нагласи тежин Иродијадине казне. Опет, њено
лтање над земљом има сличности са описима казни непрочи
шћених дхова код спиритиста као „скитања“.
Занимљиво је да после Илића (1907) Николај Гмиљов
објављје песм Хијена којој на гроб окртне царице дола
зи ова звер. По неким новијим тмачењима,72 песма акмеисте
говори заправо о реинкарнацији царице хијен, под тица
јем интересовања за оклтно рској клтри сребрног века.
И Илићев Јован назива Иродијад хијеном. Сличност вероват
но долази од окретања истим изворима.
Илић описима често помиње и Соломонов печат. Рва
рац коментарише да овог знака нема Библији, него апокри
фима, да се помиње као талисман, а заједно са Соломоновим
храмом има лог масонерији. Овом се може додати и лога
печата европској магији, која велик број магијских џбени
ка приписје Соломон. Међтим, овде се можда и не ради о
езотеризм. Соломонов печат с два крштена трогла, данас
познатија под именом Давидове звезде (правилније Давидо
вог штита – magen David); 19. век овај стари религијски и
магијски симбол постаје једноставно симбол јеврејског наци
оналног идентитета и вере (аналогон крст или полмесец),
а као такав се задржао до данас. Можда је Илић једноставно
хтео да створи „изворни“ колорит потребом јеврејског сим
бола, погрешно (као и код дргих ствари) знак са новим значе
њем преносећи прошлост.
Илићеве библијске приче нис светле слике за недељне
додатке. У њима атор износи своје интимније погледе на ре
лигиј и теолошка критика која је очила неправилности
историјском и археолошком поглед превидела је оклтни и је
ретички тон ових прича; опасност за читаоца више је лежала
провлачењ оклтних чења кроз наизглед декоративне оријен
талне мотиве него историјским и географским погрешкама.
72
Н. А. Богомолов – Русская лиераура начала 20. века и оккульизм,
Москва, 2000, стр. 123.
183
Немања Радуловић
Рварац је ово изгледа осетио када је инсистирао на томе да
Илић открије изворе; мада је тако можда хтео да га омалова
жи као писца, наслтио је да нис све „измишљотине“ (један
од најчешћих израза критици збирке).
Зато Илић користи и неке алибије: представа Христа као
аватара долази кроз тачк гледишта младе Индијке, која из
гледа нове ствари доживљава склад са појмовима које је до
нела из домовине. Па и Шахабедин се јавио Бог који је Бог
Авраама, Исака и Јакова. Али, то је и ниверзални Бог синкре
тизма. Саме речи Шахабедина које смо анализирали и општа
загледаност Индиј јасно се виде иза маске која је приличи
ла приповеткама објављиваним црквеним часописима.
ПЕСМА ЈЕДНОГ ЖИВОТА
Поред појмова карме, реинкарнације, филозофије санкхје и
монизма веданте, где је вероватно имала посредничк лог, тео
зофија нам објашњава још једно важно место Илићеве прозе.
На почетк Ауобиорафије олазеће стоји повест о „т
жном младић белом хитон“ који је некад давно боравио
хималајском манастир и птио се бдистичка чења, а по
том просветљен отишао на Запад; свештеници храма сматрај
да је он био дрго оваплоћење Бде.
Мишљења смо да Илић заправо говори о Христ. Погле
дајмо неке од атрибта. Он је назван „младић белом хитон“
(знаци навода самом текст). Христос се тако описје на
неколико места Свелим сликама; али и на крај Незнано
оса,73 где се не именје, он се појављје само као неко бе
лом хитон. У опис спиритистичке сеансе где је добио опис
Јде, Христос се исто помиње са белим хитоном. Бели хитон
се, додше, помиње и опис анђела и Јде, где слжи просто
декоративном сликањ древног доба, те је и Д. Рварац заме
рио Илић коришћење хитона и где треба и где не треба, али
73
Незнани ос, Сремски Карловци, 1907.
184
ПодземНи ток
ако се за Христа везје више пта, не само Свелим сликама,
и ако постоје и дрге алзије вод романа, можемо потврди
ти да се ради о атрибт који је Илићевом дел карактеристи
чан за Исса. Након изласка из бездана на његовим грдима и
длановима се виде црвене мрље, „баш као крв“, што је изгледа
алзија на Христове ране. И сам опис младића, као „мченика
који воли и прашта“, подсећа и на лик новозаветним припо
веткама Драгтина Илића као и на општ представ Исса
западној традицији.
Смештање Христа хималајски манастир није нека бизар
на идеја Драгтина Илића. Управо теозофија даје објашњење
овог мотива. Још код Блавацке постоји теорија о Христовом по
знавањ индијских чења и опште изведености хришћанства
из бдизма, о чем смо детаљније говорили поводом Свелих
слика. Међтим, најпознатији слчај оваквих повезивања, који
највише и личи на Илићев постпак, јесте онај рског новинара
Николаја Нотовича. Нотович је 1894. објавио књиг (на фран
цском; 1910. се појављје рски превод) којој описје свој
боравак на Тибет. Тамо је наводно једном бдистичком ма
настир нашао ркопис који показје да је Исс током својих
непознатих година (измеђ дванаесте, тј. повратка из Египта, и
тридесете, почетка проповедања) боравио Индији и на Тибе
т. У Индији је критиковао брахманизам, али се познао с бди
змом, савршио језик пали и постао изабрани проповедник
Бде. Потом се, преко Персије, вратио на Запад, Јдеј.
Веома брзо оспорена (од стране једног Макса Милера
нпр.) сензационална Нотовичева теза наставила је да живи.
Нпр. оснивач покрета ахмедија, Мирза Глам Ахмад, објављ
је књиг Исус у Инији 1899. г.; 1907. овој теми је посвећено
и поглавље Акваријанском јеванђељу Исуса Хриса. Двадесе
тих година ће ведантин Свами Абхедананда, ченик Рамакри
шне и савременик Вивекананде, птописној књизи објавити
варијант Нотовичевог текста тврдећи да ј је нашао такође
свом птовањ кроз Кашмир и Тибет. (На Абхедананд се
позива Милош Ђрић који једном чланк Христа посматра
18
Немања Радуловић
као јогина, а чда описана Новом завет као коришћење јо
гинских моћи, мада Ђрић не помиње директно претпоставк
о боравк Индији.)74 У 20. век тема се јавља код Николаја и
Јелене Рерих, који легенд о Христовом боравк Индији и на
Тибет често помињ.7 Розенкројцерски ред AMORC такође
говори о Христовим птовањима по Индији и Тибет,76 као и
видовњак Едгар Кејс. Уопште, то је често место и данас савре
меним оклтним и New Age покретима.77
Изједначавање младића белом хитон са дргим дола
ском Бде опште не противречи његовом изједначавањ са
Христом; напротив – само преко оклтизма таква идентифи
кација може да се објасни. Као што смо већ видели, и Исс и
Бда с само аватари исте сштине. Нешто прецизније (нпр.
код Ани Безант) са Бдом се завршава један циклс изаслани
ка, а потом са Иссом почиње дрги.
Силазак бездан је заправо силазак материј, појавни
свет, мај; и крст се теозофији тмачи заправо као спшта
ње божанског дха материј.
Постоје, поред мотивских, и неке наративне сличности
измеђ Нотовичеве књиге и Илићевог текста. Нотович се за
време рскотрског рата затиче манастир и спева да пре
пише ркопис. Наратор Илићевог текста се време рскоја
панског рата такође затиче манастир и спева да види рко
пис, који заправо чини главни део Песме јено живоа.
74
7
76
77
М. Ђрић – „Христос светлости јоганаке“, Срски књижевни лас
ник, XXVI, 7, 1929, стр. 21–27.
Н. К. Рерих – Серце Азии (Знак эры, Москва, 2003), стр. 290–294;
387–389; АлайГималаи, Москва, 1999, стр. 268–270; 366; Е. И. Рерих
– Сокровенное знание. Теория и ракика анийои, Москва, 2003,
стр. 680–681. Али, одбијај тврдњ да с лично видели неки ркопис.
M. Introvigne – I cappeo de mago. I ovi movimeti magici, dao spi
ritismo a sataismo, Sugarco Edizioni, 2003, стр. 9; 209. Али, они, као и
Ахмад, смештај тај боравак осле распећа коме тако одрич теолош
ки значај.
Поред Интровињеа, вид. и: Olav Hammer – Caimig Kowedge.
Strategies of Epistemoogy from heosophy to the New Age, LeidеnBoston,
2004, стр. 12–17.
186
ПодземНи ток
У вод се помиње и да је крст старији од хришћанства.
Ова чињеница, 19. век изчавана младој наци, компа
ративној историји религија, често се наводи оклтним и
теозофским радовима (нпр. код Ф. Хартмана, Леона Денија).
Овим се хтело казати било на зависност хришћанства од ори
јенталних религија, било, нешто мање полемички, на заједнич
ки праизвор из ког настај све религије.
Иначе се и египатски карактер Илићевих слика (сфинга,
пирамида, фараони) клапа склоност оклтне литератре ка
„египатској“ атмосфери.
Након вода следи повест која заслжје детаљн анали
з. Ограничићемо се овде само на неке мотиве. Несмњиво је
по тип ово иницијацијска приповест, какав је Занони Блвер
Литона или Канор А. Стојковића. Језгро чини прича о проме
ни наратора који од једног постаје двојица па тројица, а сама
иницијација има нтрашњи карактер. Исказана на више ме
ста, ова „понтарњеност“ је најјезгровитије исказана речима:
„А та Велика Тајна бејах ја, она беше мени“. Управо се литера
три 20. века, наклоњеној оклтном, јавља особен спој иниција
цијског пта са доживљајем психе. Дша се посматра као пејзаж,
а птовање даљин и необичне светове постаје повезје се с
птовањем нтрашњи свет или га симболично представља.78
(Сам Илић једном писм одређје као „алегоричн пред
став свог нтарњег живота – борб самога знања и тежње
за савршенством, против свих животних саблазни што прима
мљј и даљј дш човека од основе којој тежи.“)79
Подела човека на три дела није специфично езотерична,
али је код новијих оклтиста и теозофа честа. То је подела на
78
79
K. von Stuckrad – Was ist esoterik?Keie Geschichte des geheime Wisses,
München, 2004, стр. 222–226; атор као пример наводи Хесеовог
Сеско вука или начн фантастик, али примећје да се овакав
спој јавља још код Новалиса. Можемо овом додати романтичарско
спштање подземље као симбол спштања несвесно (Нервал, Иго
– J. Decottignies – Préde a Madoror. Vers e poétiqe de a rptre e
Frace 1820–1870, Paris, 1973, стр. 142–143).
Писмо, Историјска збирка Архива САНУ, бр. 10626.
187
Немања Радуловић
тело (које заправо има четири врсте), дш (исказан индиј
ским појмовима попт манас) и трећи део, атман, заправо бе
смртни божански део човек.
Преображај једног двојиц, а двојице тројиц помиње
се често код Блавацке, на космичком ниво, али и на љдском.
Монада еманира дад, погржава се мрак и ствара тако три
јад. овек постаје бесмртан само када се једини с трећим де
лом: „Бесмртни дх се слива са земном дадом и човек постаје
тројствен, тј. бесмртан; човек је довршен, Бог је оваплоћен“.80
„Тајна доктрина чи да човек, ако достигне бесмртност, завек
остаје тројствен, какав је био за живота, и остаје такав свим
сферама.“81 „Потребна је тројственост да би се образовао довр
шени човек и да би м се дала могћност да остане бесмртан
при сваком новом рођењ.“82 Тројственост човека је кљч за
брав тројствености природе; али – и т се враћамо на важн
тачк – човек се сједињје са самим собом.83 Присство тог
трећег принципа човек самом изведено је из већ поментог
еманационизма. У теозофским и оклтистичким описима ини
цијацијских догађаја веома је битна „интернализација“ иници
јацијског искства – ссрет са божанским заправо је ссрет с
нтрашњим, са оним што иницијант већ носи себи.
Изгледа да се оваквим ставовима може објаснити интерна
лизација нараторовог посвећења Ауобиорафији олазеће.
Већ на почетк он се ссреће са својим одразом води. Т се
опет води мотив очиј – „Из тих очиј што ме из врела гледа
х могао сам јасно разазнати дбок чежњ незадовољног дха,
који тражи, нада се, али ипак не види“. Након те сцене Велики
Старац, нараторов иницијацијски водич, пћје га да тражи.
Прелазак од једног ка двојици и тројици представљен је
као слабљење.84 Али, са дрге стране Тројица с идентична
80
81
82
83
84
Е. П. Блаватская – Разоблаченная Изиа 2, стр. 199.
Е. П. Блаватская – Разоблаченная Изиа 1, стр. 466.
Е. П. Блаватская – Разоблаченная Изиа 2, стр. 22.
Е. П. Блаватская – Разоблаченная Изиа 2, стр. 796.
И овоме има паралела оклтизм теозофији: то је када божанско
једно постаје два (анђео, дева), а потом три (човек); развој се посмат
ра из спротног правца.
188
ПодземНи ток
Старц, Учитељ, који је водич иницијације, несмњиво неко
ко је посед знања. Штавише, Старац је роман вероватно
Бог. У Мојој исовеси се исти назив – Велики Старац – кори
сти за Бога (или барем демијрга – стр. 149). Део романа (стр.
106–107) ком се женска прилика, кћерка, тжи старц што ј
је послао „тамо“, тј. живот и жели да се врати његовом једин
ств, може да се схвати као жалба преегзистентне дше Апсо
лт што је шаље материј.
На крај романа Тројица мог да скликн „алилја“ и
нацртај роборос. Тако прелаз Тројиц није само слабље
ње него и стицање зрелости и знања – право т се открива
иницијацијски карактер овог дела, и овог типа прозе опште.
(Уосталом, Илић свесно користи парадоксалан језик, попт:
„Један види све, Тројица – све и ништа!“)
У каснијем ток приповедања, наратор се среће с „гро
зном тваром“ – међтим, она је само отцепљени део њега са
мог. Драгон и Сатана с којима се бори исто тако с истоветни
нараторовом „ја“. (Овде ћемо се заставити на једном детаљ:
Сатана каже наратор – без мене си „безлична сива материја
без смисла и облика, механички строј несвесног бића“; као да
се алдира на лциферијански принцип, дх свести и знања
који бди човека о ком ћемо говорити касније.)
У оклтној литератри пре него што стигне до божанског
себи, иницијант мора да сретне и застрашјћег демонског
противника. Али, тај ссрет је једно ссрет са „ја“. Овај за
страшјћи лик обично се назива „чваром прага“; назив је
презет из розенкројцерског романа Занони својевремено по
пларног БлверЛитона, који је веома тицао на оклтисте
19. века. У опис Христовог кшања пстињи, какво даје
немачки теозоф Франц Хартман, Христов ссрет са Сатаном
заправо је нтрашњи ссрет с чваром прага, делом човека
самог. (И иначе се истиче да је лично „ја“ непријатељ на пт
ка вишем, божанском сопств.) Кербер, змија, звери или ме
шани облици, делом љдски, делом животињски (као што је и
слика „човечијег тела са рибљом главом“ Илићевом текст),
189
Немања Радуловић
слике с чвара прага, тог нижег, материјалног и анималног,
љдског „ја“; када иницијант иде ка стицањ вишег сопства,
божанског, чвар прага јавља се као противник свој својој
ржноћи. У антропозофском вежбањ видовитости такође се
јавља чвар прага пре ласка дховни свет.
Змај, ког наратор такође среће, симбол је чвара лаза
област тајних знања, а и сам иницирани се назива змијом, зма
јем (Тајна окрина). Уједно је то један од најчешћих облика ко
је чвар прага зима када се објективизје пред иницијантом.
Роман се завршава темом живота као сна, једном од кљч
них Илићевих тема, заправо алзијом на сан Брахме; његови
дани и ноћи с циклси постојања и ништења космоса – те
ма која је нашла великог одјека теозофији, нарочито чењ
о циклсима, али и илзорности, мајичности постојања.8
Значај кржења и повратка, враћање девојкедше ка
СтарцБог, наглашавање да постоје само јена врата „од ко
јих се излази и којима се враћа“ алегоријски представља још
једн од кљчних идеја – чење о еманацији дше материј и
њеном повратк свом извор, чење које се јавља Мојој исо
веси, али и тeозофији.
На крај поменимо да има и масонске терминологије
Ауобиорафији олазеће: помиње се израз „велики зидар ва
сељене“ (он је одатле, додше, шао и теозофиј, само мно
жини). Он је једно стваралац и разоритељ. И мада се треба
чвати налажења симболике свда, занимљиво је да истом
поглављ старац три пта кцне на врата – као што ради во
дич иницијанта при ласк лож.
Индијска традиција је веома важна и за Секун вечноси.
Стари фолклорни мотив искоришћен је за алегоричн при
повест о дбљим погледима на време, живот и свет, одређен
индијским чењима о чијем смо контекст ширења већ говори
ли. Двадесетих година Томас Ман исти фолклорни хронотоп
8
Мотив вела обмане (тј. маје) јавља се и песми „Не очајавај“ – „Жи
вот је песма страдања и бола... Обмана све је, бол и живот цео“ (Ист.
збир. Архива САНУ, бр. 10630).
190
ПодземНи ток
( немачкој клтри познат кроз Вагнеров обрад Танхојзе
ру) користи Чаробном бреу за алегоријск прич о европској
цивилизацији.
Раније потцењиван као оријентална фантазија старог ро
мантичара, новијој критици роман је превреднован право
очавањем његове алегоричности. Кљчеви алегорије с –
склад са водним пасажима романа – тражени индијским
чењима: веданти, санкхји, бдизм.86 Тако нпр. филозофска
идеја санкхје о дх (прша, масклини принцип) који је пле
тен илзиј материје (пракрти, феминини принцип) одговара
повести о царевић ког женски лик заводи илзиј времена.
Алегоријски, царевић се може одредити као прша, а женски
ликови које среће као манифестације пракрти. На крај, ссрет
са Дамајанти87 гробници право казје на илзорност време
на и саме егзистенције. Али илзорност света и постојања ја
вља се и дргим чењима, што је критика већ истакла.
Илићево коришћење неких израза, какво се јавља во
д, није само декоративно. Неврити марго (правилно: nivrt
tih margah) дословно заиста значи пт повратка, како атор
и преводи; једно нивртимарга означава пт повлачења јо
гинској дисциплини којим се човек окреће од делања и враћа
дховном свет. Наспрот њем стоји праврти марга којим се
окреће световном. Ђњана бхми није само земља знања, као
Индија, него и одређен ниво свести, који се достиже јоги.
Бхолабхми је можда искривљено од бхогабхми, „земља,
подрчје живања“. Спротност ђњанабхога је честа индиј
ској мисли (нпр. Бхааваии спротстављени с зналац и
живалац: jñaninbhogin).
Слика Шиве и Шакти која се помиње опис манастира
првенствено подсећа на тантризам, мада је питање да ли је
Илић познавао и овај тип чења.88 Ипак, чини се важним исти
86
87
88
Вид. Р. Ераковић, поглаље о Секуну вечноси.
Име познато из Песме о краљу Налу, кој Маретић преводи са ориги
нала.
Одакле Илић име читеља Рамасвами? Ово индијско име могло
је доћи из неког још нетврђеног извора, али поменимо да крајем
191
Немања Радуловић
цање ове слике којој се опет дај мшки и женски принцип
као поларни принципи религијског и филозофског чења, јер
је и алегоријска приповест заснована на однос мшког јна
ка према женским ликовима.
Опет, име Радха (правилно написано, са аспирацијом)
име је омиљене Кршнине љбавницеговедарице, која је хин
дизм симбол љдске дше; њена љбав према младом Кр
шни представља љбав према божанств.
Несмњиво се и наведеним детаљима потврђје да је
Илић познавао индијска чења више него што м је старија
критика признавала. Још једном остаје отворен пт ка истра
живањ контекста интересовања за таква чења, који може да
одведе ка непосреднијим изворима.89
ЛУЦИФЕРИЈАНСКА ГНОЗА У ПРВОМ ГРЕХУ
Први рех радикално мења библијск повест о човековом
пад. У овој драми Бог је представљен као тиранин ког Адам
жели да срши и да освоји небо. У центр драме је престп
који је починила Ева; на зимање од дрвета сазнања је наводи
Песник, који има фнкциј библијске змије. Кршење Божије
заповести је позитивно вредновано као стицање знања и бђе
ње, позитиван је тако и лик кшачапесника. И након протери
вања, он одлази са првим љдима да би бдћности помагао
човечанств.
89
19. века мистик Едвард Карпентер књизи From Adam’s Peak to
Eephata (Asian Educational Services, 1999) поглављ A Visit to gai
(Посеа ђнанију тј. мдрац, стр. 13–10) право описје ссрет
са гром по имен Рамасвами. Његова честа изрека је sadosha
sadosha eppotham, као и код Илића (од санскртског, santos. a, задо
вољство, панишадском значењ). У Рамасвамијевом дворишт на
лазе се слике Шиве и Шакти.
Занимљива је паралела са иницијацијским повестима теозофкиње
Мејбел Колинс; њеном роман Иила бело лооса, који описје
посвећење старом Египт, јнак се из цвета јавља лепотица кој он
касније тражи; она је симбол знања (vidyâ).
192
ПодземНи ток
Само замењивање ђавола песником објашњено је вод
ном сценом којој се заправо приказје песничко стварање;
библијска повест кој песник Иво Хекторовић сања нека је вр
ста приказа настанка ликова песниковој имагинацији, који
с тако његов сан (опет један од основних мотива Илићевог
стваралаштва). Везан за схватање живота као сна и илзије,
мотив овде добија шире значење од алегоричног приказа на
станка песничког дела. И сама библијска повест тако стоји за
себно, као мистеријска драма. Песник је изједначен с Лцифе
ром и због дбљих разлога, и целокпно ово превредновање
библијске повести има паралела европској клтри.
Изједначавање песника са Лцифером дешава се не само
на ниво логе кој има престп љдског пара, него и на ни
во атрибта. За његов лик се везје неколико слика које се по
нављај током драме. На првом мест је то његова светлосност,
која чак засењје Ев. Песникова појава је повезана са свитањем
зоре и појавом Данице; након његовог и Евиног пољпца не са
мо што све цвета, него се јавља „зорино плаветнило“ и „рмена
прга на источном рб“. Ово с све атрибти Лциферасветло
ноше, весника зоре, изједначеног са јтарњом звездом. Одмах
видимо да је овај приказ далеко од змије из Постања или ђаво
ла, Сатане. Поред ових, за обликовање лика Песника/Лцифера
с важне слике ватре и топлоте, које доприносе лциферијан
ском аспект. Веома је важна и слика отварања очиј која сим
болизје ослобађање љди од незнања и тираније Бога.
Ева:
Он, он овори ми ви,
Зеница с мојих расу масу ноћ.
.............................................................
Песник: (о Бог) Оац, о еце своје шо раи несве
сно робље,
Слеу шо еци свара и не а а им ви
Божансвом блесне равим.
Коначно, и најјасније, Песник бди љбав. Не само да пе
сник испњава фнкциј старозаветног кшача, него је прика
зан његовом лциферијанском вид.
193
Немања Радуловић
Овакво превредновање Лцифера књижевности 19. ве
ка може се пратити од романтизма до декаденције и симболи
зма. Бајроновско придавање прометејских одлика Лцифер и
Каин наишло је на велики одјек, о чем детаљно пише Марио
Прац поводом бајроновског јнака.90 Од застрашјћег сред
њовековног лика Лцифер постаје симбол племените побне.
Најпознатији књижевни примери оваквог превредновања јес
вероватно Бодлерово „Литаније Сатани“ и Кардчијева „Хим
на Сатани“, кој водним сценама Чаробно бреа рецитје
масон Сетембрини. Књижевност декаденције и иначе склона
оклтном (Пеладан; Уисманс који роман Тамо даје опис црне
мисе) окрента је Лцифер.91 Кратк мистеријск драм, слич
н Илићевој, има и Стриндберг, као вод свог Инферна. Бог је
зао старац, тиранин љди, али млади јнак Лцифер ослобађа
од незнања Адама и Ев; ова сличност са драмским текстом за
који Илић највероватније није познавао долази од исте тради
ције – Стриндбергова идеја, као и Илићева, део с епохе, а јед
но гностичког порекла и карактера. Али, док неким песницима
овај лик слжи као симбол, не оклтни (нпр. антиклерикалном
масон Кардчиј симбол прогреса, разма), негде је Лцифер
везан за веровања, што нас доводи до оваквог приказа оклт
ним покретима 19. века. И Илићева слика Лцифера је, верје
мо, одређена не само књижевним него и оклтним изворима.
Занимљива је још једна паралела. У преглед Илићевог
живота као податак налази се забелешка да се јанар 1916.
срео са пољским песником Тадешом Мицинским, такође
90
91
Романтизам поводом ове Илићеве мистерије помиње М. Фрајнд сво
ме текст з издање драме: „Последње драмско дело Драгтина Илића“,
Зборник Маице срске за сценске уменоси и музику, 1989, 4–,
као и текст: „Библијске теме драмском стваралаштв Драгтина
Илића“, Научни сасанак слависа у Вукове ане 26/1, Београд, 1997.
Поред детаљних навода код Праца, поменћемо само стдиј о рској
књижевности „сребрног доба“: Kristi Groberg – „he Shade of Lcifer’s
Dark Wig“. Sataism i Siver Age Rssia, y: „he Occult in Russian and
Soviet Culture“, Bernice Glatzer Rosenthal (ed.) Cornell University Press,
1997, стр. 99–134.
194
ПодземНи ток
рсофилом и словенофилом. Код Мицињског се јављај исти
мотиви као и код Илића. Под тицајем теозофије, гностици
зма, кабале, оклтизма, магије, демонологије и нарочито индиј
ских чења, Мицињски је разрадио одређен лциферијанск
филозофиј којој је пали анђео титански лик, трагични дх
божанске мдрости плетен материј, који покшава да спо
зна себе. Мада је сличност лако објашњива истим контекстом,
оквиром и изворима, податак о ссрет два писца не може а
да не побди наш радозналост за више чињеница. И Мицињ
ски има роман који се историјама књижевности описје као
иницијацијски (Оац Фаус), ком читељски лик пћје
млађег оклтна знања и синкретистичк религиј.92
Лциферијанска гноза – комплекс представа где је Бог од
бачен као зао и тирански, а Лцифер је племенити ослободи
лац човечанства – јавља се још гностицизм. Змија која на
говара љде да оксе од дрвета знања заправо их ослобађа од
власти демијрга; кроз змиј делј изасланици вишег, правог
Бога, попт женског принципа – Мајке или чак Христа, који је
тако изједначен са Лцифером. И каснијем манихејств зми
јаспаситељ поистовећена је са Христом. Отда и секта офита
посебно поштје змиј; дрге секте поштј све побњенике
против старозаветног демијршког божанства, попт Каина
или становнике Содоме. Уопште, лциферијанизам се разли
кје од каснијег сатанизма који слави зло, насиље, садизам
(како се јавља код савремених сатанистичких секти, а који
књижевности представља нпр. Лотреамон).
Оваква гноза пристна је код целог низа деветнаестовеков
них оклтиста. За Блавацк, Лцифер је дховни отац човечан
ства и доброчинитељ, који је отворио очи (као и код Илића)
атомат који је створио Јехова;93 он је прогрес, светло, ватра,
92
93
Czeslaw Milosz – he History of Poish Literatre, BerkeleyLos Angeles
London, 1983, стр. 340–342; Julian Krzyzanowski – A History of Poish
Literatre, Warszawa, 1978, стр. 460–46.
Користимо облик Јехова место правилнијег Јахве јер тако стоји код
Блавацке.
19
Немања Радуловић
свест; давањем елемента свесности, мисли здигао је човека
изнад пког анимализма. „Пад“ Лцифера заправо је његово
спштање материј. Тако је од земаљског човека начинио бо
жанског, дао м дх живота и ослободио га греха незнања. Код
дргих атора понавља се значај Лцифера који као дх спо
знаје доприноси еволцији човечанства: код Ширеа, Елифаса
Левија (који иначе не верје реално постојање ђавола), код
масонског атора Алберта Пајка (једног од најчешће цитира
них атора антимасонској литератри право због оваквих
ставова),94 као и позитивно вредновање симбола змије (п. зна
чај робороса Ауобиорафији олазеће). Овакво поштова
ње Лцифера и змије, као и изједначавање Лцифера и Христа
пристно је и 20. век код целог низа неотеозофских, оклт
них и New Age писаца. Већ наслови часописа Луцифер Блавац
ке, ЛуциферГнозис Штајнера, издавачке кће Lcis Trst Алисе
Бејли сведоче о томе. Ово је једно и једно од важних места
полемичкој литератри; 19. век је антимасонским фал
сификатима Таксила и др Батаја „откривена“ тајна сатанистич
ких грпа које верј постојање два бога: Адонаја, против
ког се боре, и Лцифера, ком се клањај.
У ранијим поемама о Прометеј, Сатана и Каин с нега
тивни, али лциферијанске аспекте има лик Прометеја, који је
осталом и један од прототипова романтичарског Лцифера.
(На стран сад разликовање Лцифера и Сатане.)9
Још један детаљ Илићеве драме има извор лциферијан
ској гнози. Наиме, Песник заводи Ев и телесно. Сам приказ
је стилизован. Песник Ев загрли и дго држи страственом
пољпц, она врисне и клоне м на грди. У овом можемо пре
познати блажавање једног мотива који је веома стар.
94
9
„Лцифер, Светлоноша! дно и тајанствено име за Дха Таме! Л
цифер, Син Зоре! Је ли он тај који носи светло и његовим бљесцима
неподношљивим заслепљје слабе, члне или себичне дше“ (Moras
ad Dogma of the Aciet ad Accepted Scottish Rite of Freemasory,
Charleston, 1871, стр. 321).
„Заробљени Прометеј“, Оаџбина, 1881, књ. 7, св. 2–28, стр. 194–203;
„Ослобођени Прометеј“, 1882, књ. 9, св. 33–36, стр. 47–63.
196
ПодземНи ток
Пратећи његово порекло, опет стижемо до гностичких тек
стова – зли демијрг Јалдабаот са Евом рађа Каина и Авеља, ко
ји с алегоријски објашњени као Јахве и Елохим. И јеврејским
таргмима се исто тмачи да Каин није син Адама него демона
Самаела. Одатле се преноси и каснија кабалистичка чења:
Бахиру змија заводи Ев, Зохару исто, само је змија Самаел.
У средњовековним хришћанским јеретичким покретима овај
гностички мотив преноси се кроз апокрифе. Код богмила и ка
тара змија, ђаво, Сатанаел телесно заводи Ев и са њом рађа Ка
ина и сестр Каломен. Авељ је Адамов син (док је таргмима
негде и Авељ ђаволов, а само је Сет „легитиман“).
Јасно је да се овим објашњава порекло зла љдском род
– Каин је отац зле расе љди јер је и сам пореклом од прељбе
с ђаволом. Међтим, време романтичарског лциферијани
зма и ова легенда бива позитивно превреднована.
Оваква верзија постоји једној мање познатој верзији ле
генде о Хирам Абиф (Адонирам). У склоп приче о кљч
ној личности масонске митологије, постоји и део који описје
његово порекло.
Међ Елохимима, божанским дховима, налазе се зли Адо
нај (изједначен са старозаветним богом) и Иблис (дх ватре,
заправо арапско име за Лцифера). Ева је зачела првог сина Ка
ина не с Адамом, него с Иблисом. Он је нео свој искр њ, та
ко да с потомци Каина, представљеног попт трагичног племе
нитог титана, деца светла и ватре. Наспрот њима с потомци
Авеља, ког је Ева зачела са Адамом, деца земље, глине. Адонај
мрзи Каина и прогони га, а замрзе га и Адам и Ева. Ипак, по
томци Иблиса, спериорнија деца ватре се жртвј за свој ни
ж браћ, пћјћи их знања, доносе им цивилизациј, што је
представљено кроз ТбалКаинов ковачки занат. Они с спасли
човечанство од потопа који је послао зли Адонај Нојево доба.
Али, доћи ће дан тријмфа деце ватре над децом глине.
Изостављамо из легенде детаље који за Илићев текст ни
с битни (Адонирамово спштање подземље, сестра Авеља
и Каина као зрок братобиства, лога краљице од Сабе, лога
197
Немања Радуловић
Соломона, који је приказан негативно јер је поштовалац ста
розаветног божанства). Најпознатији књижевни приказ ове
легенде дао је Нервал Пуу на Исок („Легенда о Солиман
и краљици од Сабе“).
Није сигрно колико је Нервалова легенда атентично
масонска, а колико има његовог коришћења оријенталног
фолклора и фантазије; није сигрно ни изворно масонско по
рекло легенде. У већини масонских текстова о Хирам говори
се само о његовом биств. Ова верзија се може наћи код ма
сона склоних оклтизм ( 20. век Р. Амбелен нпр.), а са др
ге стране наводи се код антимасонских атора, од којих ћемо
– због тицаја Илић савременој рској средини – поменти
само злогласног Сергеја Нилса96. Овакве конспиролошке из
воре такође треба истаћи да би се показало присство легенде
и ван ско оклтних кргова. Почетком 20. века ће је и Р. Штај
нер наводити својим предавањима о слободном зидарств.
Код Илића Песник пламен преноси Ев:
Песник:
Расклои зенице, зраком бића сво
У њих ћу слии живоворни лам,
Милос и нау и жар уха мо!
...............................................
Ева:
Он ми окри ру,
У срце моје врже сунца зрак,
И олим ахом оои ми су
Сазнање ские очију ми мрак.
Ако Адам окси од јабке, осетиће животворни плам што
сад бесплодно спи дши. Песник је грејао љдске грди. Но,
ватра је овде опште симбол љбави и плодности које песник
даје љдима наспрот Бог.
У драми само Адам среће Бога, док само Ева среће Песни
каЛцифера, као да се тиме казје на двојство које постоји
96
Нилс презима легенд из францске конспиролошке литератре,
а од њега ће је презети касније Григориј ШварцБостнич својој
антимасонској књизи штампаној Београд.
198
ПодземНи ток
измеђ Еве и Адама, тј. Адонаја и Лцифера легенди; но спрот
ности измеђ праотачког пара нема јер је и Адам богоборац.
И једна водна дидаскалија је вредна пажње: радња оквир
не драме се дешава „при конц 14. века освит ренесансе“,
а ренесанса је период када, по Мојој исовеси97, долази до
ослобађања од догме цркве и тражења нових нака, значи ка
да се – можемо и тако рећи – развија лциферијанска свест.
На овом мест може се поменти и да је Илић размишљао
о андрогинији првобитног човека. У једном од ркописа, зајед
но са изводима из Вајнингера, и вероватно под његовим тица
јем, он помиње да се под „привидном наивношћ“ предања о
Адам и Еви крије чење о „раздељивањ једне целине“ два де
ла, чији с остаци појаве хермафродитизма – пристног оста
лом и психи човека и жене (спољни и нтрашњи пол, што
је презето из Вајнингера). Мада одбија да је првобитни човек
могао бити и првобитна жена исто време, он сматра да пра
во појава хермафродита представља рдиментарни израз те из
ворне целине. Природа се савршавањ бића није заставила
на садашњем човек, па ће бдћи човек и жена, очишћени од
двојности, претрпети једно и физиолошк промен. Из смрти
садашњег човечанства настаће нови човек, који би према нама
стајао као ми према мајмн98. Спеклације о андрогин при
стне с кабали и хришћанском езотеризм, али се јављај и
крајем 19. века, само на план, не толико спириталном и нат
полном, колико оклтнофизиолошком. Блавацка не само што
говори да је дрга коренска раса била двополна, него као таквог
одређје и бдћег савршеног човека. Андрогин се јавља, као и
лциферијанство, књижевности indesieclа (нпр. код Пела
дана, рској књижевности код Гмиљова, Кзмина).99
97
98
99
Стр. 33.
Ист. збирка Архива САНУ, бр. 10631/Б (на корици погрешно: 10613).
У текст се не помиње Вајнингерово име, али је јасно да с то исписи
из Пола и каракера.
И о овоме детаљно говори Прац. О измени старог симбола андроги
на књижевности тог доба као о деградацији симбола (од метафи
зике ка морбидности) вид. и М. Елијаде – Мефисофелес и анроин,
199
Немања Радуловић
***
Извори које смо разматрали мог да прошире поглед на
Драгтина Илића, чак и делима која нис обележена езоте
ризмом. Драма о богмилима За веру и слобоу100 не садржи
ништа такво, мада се бави приказом једног јеретичког покре
та. Историјска трагедија, какве с тад писане, са јасним савре
меним политичким алзијама на Босн и Угарск, богмиле
приказје као носиоце народности и део националне истори
је. Ипак, осда Цркве (првенствено западне, мада се помиње и
византијска) кој изговарај богмили, поклапа се са осдом
која се налази Мојој исовеси.
Бдће биографско истраживање овог писца мораће наро
чит пажњ да обрати на рск средин којој је он неколико
година боравио. Период почетка века, који је целој Европи
период оклтне ренесансе, Рсији се јавља са посебним интен
зитетом. Рски религијски препород не кљчје само дејство
младих филозофа и теолога, чијим радовима има и гности
цизма преко Соловјова (софијанизам). Обнавља се рад масон
ских ложа, активирај се неомартинистички покрети, сам двор
је заинтересован за такве појаве тако да францски оклтиста
Папис борави код цара; активни с теозофи и антропозофи;
своје езотеричне активности започињ Рерихи и Успенски,
а затвореном кржок ради и Грђијев, који ће тек касније
постати познат на Запад. Поред тога, наставља се активност
различитих рских секти, и оних које с настале под тицајем
западног езотеричног протестантизма и оних које извир из
архаичних паганских обичаја (хлисти). Писци сребрног века
ачак, 1996, стр. 71–7. Као што се Илићева Салома ипак разликје
од Саломе декадената (вид. чланак Р. Вчковића поментом збор
ник о породици Илић), тако и претпоставка андрогиније задржа
ва одређене езотеричне тонове. Не дх хришћанског езотеризма
и већ обележени биолгизмом, ови редови ипак не прелазе чисто
слављење неке више сензалности.
100 За веру у и слобоу, Београд, 1890. Уп. и поштовање Истока и његово
спротстављање Запад новели „Ханедан“ (Новеле, Београд, 1892; о
овој новели код Шопа, стр. 9–62).
200
ПодземНи ток
се интересј за хлисте (Сребрни олуб Белог), а шира јавност
за скандале најпознатијег хлиста, Распћина. Сигрно је да је
таквој атмосфери Илић могао наћи још подстрека за теме које
с га већ занимале, о чем сведоче његова ранија дела.
Литератра:
1.
2.
3.
4.
.
6.
7.
8.
9.
10.
11.
12.
13.
14.
1.
16.
17.
А. Бесант – Езоерично хришћансво, Београд, 2002.
А. Безант – Пуь к освящению, Москва, 2003.
Х. П. Блавацка – Кључ еозофије, Београд, 2001.
Х. П. Блавацка – Тајна окрина 1, Београд 2006.
Е. П. Блаватская – Разоблаченная Изиа 1–2, Москва,
2004.
Н. А. Богомолов – Русская лиераура начала 20. века и
оккульизм, Москва, 2000.
Б. Васић – „Драгтин Илић, дисидент и пророк“, Свеске,
2003, 68.
С. Војиновић – „Спириталистичка атобиографија Драг
тина Илића“ (поговор : Д. Илић, Моја исовес, Београд,
2003)
Два свеа. Часоис за роучавање сириисичких оја
ва 1–2, Београд, 1903.
Д. Драгојловић – Боомилсво на Балкану и у Малој Азији
I–II, Београд, 1974–1982.
М. Дкић – „Појава и значење крга Ауобиорафији о
лазећеа“, Свеске, 2003, 69.
Р. Ераковић – Роман Драуина Илића, Панчево, 2004.
Р. Ераковић – „Моја исовес Драгтина Илића и проблем
жанровске разђености“, Жанрови срске књижевноси 2,
Нови Сад, 200.
Б. Јовић – Рађање жанра. Почеци срске научнофана
сичне књижевноси, Београд, 2007.
А. Кардек – Сириизм. Общение с сущесвами уховноо
мира, Москва, 2003.
Г. Ковијанић – Драуин Ј. Илић. Сјај њеово живоа и
сваралашва, Београд, 1991.
Г. Мэрфи – Елена Блаваская, елябинск, 2004.
201
Немања Радуловић
18. Д. Рварац – „Богословскоисториски елементи Све
лим сликама Д. Илића“, Дело, 1897, 16, 301–316; 474–478;
Дело, 1898, 17, стр. 14–160.
19. Л. Дени – Зашо је живо? Ша смо ми. Оакле олази
мо. Куа иемо, Београд, б.г.
20. В. Јеротић – Дарови наших рођака IV, Београд, 2002.
21. Е. Леви – Кључ мисерија, Београд, 200.
22. Е. Леви – Трансцененална маија (Дома и риуал висо
ке маије), Београд, 2004.
23. Н. Нотович, С. Абедананда, Н. Рерих, Р. Равиц – Неозна
и живо Исуса Хриса, Београд, 2001.
24. Ново окровење. Краак изво из сириисичке окри
не о Леону Денису, Београд, б.г.
2. Г. С. Олькотт – Пракическая еософия, Москва, 2002.
26. Р. З. Поповић – Драуин Ј. Илић. 1858–1926. Живо и
ра, Београд, 1931.
27. Папюс – Каббала, Москва, 2003.
28. Писма ибеанских мураца, Београд, 1986.
29. Пороица Јована Илића у срској књижевноси и кулури
(р. М. Фрајнд, В. Матовић), Београд, 2003.
30. А. П. Синнет – Эзоерический буизм, Москва, 2001.
31. С. Станојевић – Прило књизи Из области дхова или жи
вот после смрти, Нови Сад, 1898.
32. С. Станојевић – „Натприродне“ појаве старијег и новијег
доба“, Нови Сад, 1899.
33. С. Станојевић – Из обласи ухова или живо осле смр
и, Нови Сад, б.г.
34. С. Станојевић – Релиија буућноси, Нови Сад, 1903.
3. К. А. Симић – Девисова философија смри, Београд, 1908.
36. К. А. Симић – Наука и релиија, Београд, 1910.
37. К. А. Симић – Сириизам и јеванђеља, Београд, 1911.
38. Тајни живо мрвих. Из сириисичких сиса Леона Де
ниса, прир. Ј. Марић, Београд, 1988.
39. К. Фламарион – Смак свеа, Ниш, б.г.
40. К. Фламарион – Љубав на звезама, Београд, 1888.
41. М. Фрајнд – „Последње драмско дело Драгтина Илића“,
Зборник Маице срске за сценске уменоси и музику,
1989, 4–.
202
ПодземНи ток
42. М. Фрајнд – „Библијске теме драмском стваралаштв
Драгтина Илића“, Научни сасанак слависа у Вукове
ане 26/1, Београд, 1997.
43. Г. Бостничъ – Масонсво въ своей сущноси и роявлені
яхъ, Београд, 1928.
44. Е. Шире – Велики освећеници, Београд, 1989.
4. Е. Шире – Еволуција божансва, Београд, 1989.
46. И. Шоп – Исок у срској књижевноси, Београд, 1982.
1.
2.
3.
4.
.
6.
7.
8.
9.
10.
11.
12.
13.
14.
1.
16.
17.
18.
19.
20.
R. M. Albérès – Gérard de Nerva, ParisBruxelles, 19.
R. Ambelain – E secreto masóico (Tradcció de: La frac
maçoerie obiée), Barcelona, 1987.
he Bahir. Translation, Introduction and Commentary by A.
Kaplan, Boston, 1998.
H. Benjamin – Everyoe’s gide to heosophy, London, s.a.
A. Besant – he Aciet Wisdom, Madras, 1977.
H. P. Blavatsky – he Secret Doctrie I–III, London, 1920.
H. P. Blavatsky – Stdies i Occtism, London, 1974.
J. Bowker – he Targms ad Rabbiic Literatre. A Itrodc
tio to Jewish Iterpretatio of Scriptre, Cambridge, 1969.
E. Bulwer Lytton – Zaoi, Leipzig, 1842.
L. Denis – Аprès a mort. Expose de a doctrie des esprits, Pa
ris, 1893.
L. Denis – Christiaisme et spiritisme. Preves expérometaes
de a srvivace, Paris, 1910.
A. C. Doyle – he History of Spiritaism 1–2, New York, 197.
A. C. Doyle – he New Reveatio (Project Gutenberg Etext)
G. Filoramo – A History of Gosticism, Basil Blackwell, 1990.
C. Flammarion – Après a mort, Paris, 1974.
C. Flammarion – La praité des modes habitès, Paris, 1921.
K. R. H. Frick – Licht d Fisteris I, Wiesbaden, 200.
K. R. H. Frick – Sata d die Sataiste I–III, Wiesbaden,
2006.
R. Guénon – he Spiritist Faacy, Spohia Perennis, Hillsdale,
NY, 2004.
Olav Hammer – Caimig Kowedge. Strategies of Epistemo
ogy from heosophy to the New Age, LeidenBoston, 2004.
203
Немања Радуловић
21. M. Introvigne – I cappeo de mago. I ovi movimeti magici,
dao spiritismo a sataismo, Sugarco Edizioni, 2003.
22. H. Jonas – he Gostic Reigio, Boston, 1991.
23. A. Kardec – Le ivre des ésprits, Paris, 1866.
24. J. Krzyzanowski – A History of Poish Literatre, Warszawa,
1978.
2. M. D. Lambert – Medieva Heresies. Popar Movemets from
Bogomi to Hs, London, 1977.
26. C. Leadbeater – A Textbook of heosophy – www.sacredtexts.
com
27. Carl Graf zu LeiningenBilligheim – Was ist Mystik?, Leipzig,
1893.
28. H. Leisegang – Die Gosis, Leipzig, 1924.
29. H. Masson – Dictioaire Iitiatiqe, Paris, 1970.
30. A. Mercier – Edoard Schré et e reovea ideaiste e Erope,
LilleParis, 1980.
31. C. Milosz – he History of Poish Literatre, BerkeleyLos An
gelesLondon, 1983.
32. G. de Nerval – Oevres II Texte étabie, aoté et preseté par
Abert Begi et Jea Richer, Paris, 196.
33. D. Obolensky – he Bogomis, Cambridge, 1948.
34. he Occt i Rssia ad Soviet Ctre, Bernice Glatzer
Rosenthal (ed.) Cornell University Press, 1997.
3. Harry Oldmeadow – „he Western Quest for ‘Secret Tibet’“,
http://www.esoteric.msu.edu/VolumeIII
36. J. Richer – Nerva. Expériece et créatio. Paris, 1970.
37. K. Rudolph – Die Gosis, Göttingen, 1980.
38. he Wisdom of the Zohar, a athoogy of the texts, I–III (La
chover, Tishby), Oxford University Press, 1989.
204
ИСИДОРА СЕКУЛИЋ И РУДОЛФ ШТАЈНЕР
– КЊИЖЕВНОСТ И АНТРОПОЗОФИЈА
Оклтни препород с краја 19. и почетка 20. Века, ком с
оживљавање церемонијалне магије, откриће „мдрости Исто
ка“, спиритизам, синкретизам различитих езотеричних оријен
талних и западних чења, сатанизам, своје поклонике нашли
међ образованим љдима, дотакао је и српске интелектал
це. Говорећи о Драгтин Илић, показали смо нешто од те
атмосфере великим делом створене под тицајем Х. П. Блавац
ке. Али, и њени наследници с имали следбеника међ интели
генцијом. Теозофско дрштво основано 187. још је за њеног
живота почело да се цепа на огранке, а од „шизми“ које ће се
наставити и касније најпознатија је она предвођена Рдолфом
Штајнером. Даћемо кратак преглед неких података који ће
нам помоћи каснијем размевањ једног текста Исидоре Се
клић. Након смрти Блавацке, теозофско дрштво је водила
Енглескиња Ани Безант. Ова бивша спрга англиканског све
штеника, а потом милитантна атеисткиња и социјалисткиња,
након ссрета са Блавацком постала је беђени теозоф. вр
стом рком је водила Теозофско дрштво (прецизније једн од
фракција, са седиштем Адјар) до своје смрти, сочена са ра
зним скандалима њем и око њега, а активно је чествовала
и политичком живот Индије. Почетком века је Безантова
индијског дечака прозваног Ђид Кришнамрти прогласила
за божанско оваплоћење (avatâra); Кришнамрти је васпита
ван као бдћи светски читељ. Године 1911. основала је „Ред
20
Немања Радуловић
источне звезде“ нтар Теозофског дрштва које је требало да
слжи пропагирањ Кришнамртија. Све ово је изазвало рас
коле дрштв, чији зроци нис били само дховне природе
него и везани за противљење дечаковог оца и сдске процесе.
Но главни проблем везан за само чење је то што је Безанто
ва тврдила да је Кришнамрти изнова оваплоћен Христос.
Овакав став према младом Индијц или, тачније, овакав став
према Христовом оваплоћењ довео је до вероватно најважни
јег раскола теозофији. Тадашњи секретар немачког огранка
(адјарског) теозофског дрштва, Рдолф Штајнер (пре свог
пристпања теозофији познат као прочавалац Гетеа), и ра
није је пре био склон западном него источном езотеризм и
давао је Христ далеко већи значај од оснивачица теозофије.
(Уосталом, и неки дрги „расколнички“ покрети попт оног
Катарине Тингли или опозиција Паписа право с засновани
на одбијањ „оријентализирања“ и наглашавањ хришћанског
езотеризма – наравно, схваћеног на особен начин.)
Мада антропозофски биографи (и хагиографи) Штајнера
желе од почетка да представе као независног од теозофије, та
кве ставове не можемо сматрати објективним. Епизода са Кри
шнамртијем је несмњиво пресдна. Само одвајање није се
десило одједном, него више етапа ток 1912. и 1913. годи
не. Коначан исход је био формирање новог, Антропозофског
дрштва. Штајнер се прикљчила већина чланова немачке
секције Теозофског дрштва. (Поменимо да се 1929. сам Кри
шнамрти одрекао свог месијанског статса и до краја живота
деловао као филозоф.)
Као што је Блавацка привкла једног Јејтса, тако је и Штај
нер изазвао интересовање европских интелекталаца и мет
ника. Песници Кристијан Моргенштерн и Андреј Бели прист
пај Антропозофском дрштв – Моргенштерн је Штајнера
чак предложио за Нобелов наград за мир.101 Међ слшао
цима Штајнерових предавања налазе се и А. Блок, Берђајев,
101 G.Wachsmuth – he Life ad Work of Rdof Steier, New York, 19,
223. Такође с коришћени прегледи Штајнеровог живота и рада:
206
ПодземНи ток
Селма Лагерлеф, сликари Јавленски и Кандински.102 Рилке га
и лично среће.103 Мерешковски и Зинаида Хипис, који с и
сами хтели да бд дховни читељи, са Штајнером с, прили
ком ссрета Париз, дошли конфликт.104
Међ интелигенцијом која је имала прилике да живо ч
је овог дховног читеља, век покрет, многим европским
градовима, била је и Исидора Секлић. У текст „Теозофи“ (об
јављен први пт загребачком Савременику 1918, потом 1941.
Заисима) дала је спомен на та предавања и иза скраћеног
имена предавача, дрШ., није тешко препознати Штајнера. У де
л текста где описје теозофск лож она помиње и слике осни
вача: „Госпођа Б. Може се рећи оснивачица и први пропагатор те
озофије,“10 „госпођа А. Б... такође пропагатор теозофије“, „млад
Инђанин, сироче, о коме се старала гђа А. Б., и васпитала га, и
чини се да је том младић гениј теозофије“.106 У овом опис као
да је заправо садржан преглед историје теозофског покрета кој
смо представили, као и атмосфера теозофским крговима пе
риод пред Први светски рат. Опис ложе садржи, можемо рећи,
одређен историјски вод сам феномен теозофије.
На питање ком је тачно Штајнеровом предавањ И. Се
клић присствовала није лако одговорити. У период пре
Првог светског рата Штајнер је више пта боравио Сканди
навији. Ограничићемо се на оне године које се поклапај са бо
равком Секлићеве. Године 1912. од 2. до 12. јна Осл држи
предавања „овек светлости оклтизма, теозофије и филозо
102
103
104
10
106
Ј. Хемлебен – Руолф Шајнер, Зрењанин, 2001; F. W. Zeylmans van
Emmichoven – Rdof Steier, Stuttgart, s.a.
A. Mercier – Edoard Schré et e reovea ideaiste e Erope, LillePa
ris, 1980, 6.
Исто, 68.
Н. А. Богомолов – Русская лиераура начала 20. века и оккульизм,
Москва, 2000, 29; Wachsmut, 79–80.
Сви наводи према: Исидора Секлић – Сабрана ела 3, Београд, 198;
прва верзија: Savremeik, 1918, XIII, стр. 137–149.
У првој верзији се чак види „опасна страст полдивљака“ поглед,
што је касније измењено „опасн, леп страст „.
207
Немања Радуловић
фије“. Исте године 23. и 24. маја Копенхаген говори о значе
њ живота. Године 1913. од 1. до 6. октобра Осл предаје о
петом јеванђељ, 9. октобра Берген о загонеткама живота, а
10–11. настп се зове „Описи из дховног света“. Те године је
Копенхаген 14. и 1. октобра (предавање: „Христова стаза
кроз векове“).
По биографским истраживањима, Секлићева је Норве
шкој боравила 1912. Одсство је добила од 1. јна, а већ је
крајем јла била Ловран. Године 1913. Кристијанији бора
ви од краја лета, а Београд се враћа половином децембра. То
ком тог джег боравка неколико дана је била Копенхаген
и недељ дана Стокхолм и Упсали.107 По овим достпним
подацима изгледа највероватније да је могла присствовати
Штајнеровим предавањима из 1913. године.108 Но, постоје још
неки проблеми. У текст који је шао Заисе она говори о
Кристијанији и пријатељици Норвежанки. Али, првом изда
њ изашлом загребачком „Савременик“ 1918. пријатељица
је Данкиња, а предавање је смештено главни град Данске. Да
ли је текст изашлом 1941, више од 20 година касније дошло
до заборављања или се ради о некој мистификацији (било
првој било дргој верзији), остаје нејасно. Као што видимо,
октобр га је могла слшати и Осл и Копенхаген. Опет,
ако је јесен 1913. присствовала Штајнеровом настп, он је
тада велико био већ бивши члан Теозофског дрштва (чије је
истпање потврђено и тиме што га је Безантова искљчила) и
представник свог, Антропозофског (одвајање и формирање де
шавај се крајем 1912 – првих месеци 1913). Мада се текст
помиње раскол, ипак би се очекивало да оно бде јасније ако
је Штајнер сада већ био антропозоф – чак и ако прихватимо
да је тада предавао теозофској ложи, под сликама Безантове
и Кришнамртија. Утврђивање прецизног датма стоји тако
као отворено питање.
107 Р. Поповић – Исиорина бројаница, Београд, 1996, 34; 43–47.
108 Српски превод циклса из Осла: Из Акашаисраживања. Пео је
ванђеље, Зрењанин, 2008.
208
ПодземНи ток
Као што је опис ложе заправо кратка историја и опис тре
нтног стања теозофског покрета, тако и крај текста као да по
казје трентак коме је 1912–1913. дошло до раскола. „Стадо
је требало да бира измеђ два метода“ – измеђ Лондона (тео
зофско дрштво) и Берлина „где ће крс водити доктор Ш.“
(оснивање антропозофије). Дискретно помињање на почетк
текста да с се теозофи тог града поделили на две фракције, на
крај ће бити поновљено и развијено. Од водног описа слика
до краја текста где се описје раскол као да је обхваћена цела
прича о теозофском покрет; помињање Кришнамртија дел
је као алзија на зрок коначног раскола чијим се описом (при
казаном на пример једне мале секције тог дрштва) текст и
завршава. Већ ови хронолошки оквири које аторка дискрет
но носи казј на одређен смереност записа, који није са
мо мемоарски него и одређене мисаоне, полемичке оријента
ције, те један степен фаблирања треба да послжи развијањ
аторкиних идеја.109
Сам опис настпа дрШ. садржи неке од битних каракте
ристика Штајнеровог чења. У предавањ се описје метода
концентрације „према прописима и дијетама теозофске на
ке“. Таквим средсређивањем пажње на једн мисао, дх над
владава тело и може да сагледа свој одвојеност од тела као и
свој бесмртност; на тај начин заправо доживљава видовито
још за живота трентак смрти и потврђје посмртн егзистен
циј. У оквир „Петог јеванђеља“, да останемо при циклс
предавања из Осла 1913, нема предавања са тачно таквим на
словом. Постоји, међтим, један део који је посвећен право
теми смрти,110 али се не описје видовито сагледавање бдћег
смртног трентка, него посмртна стања. овек прво посматра
одвајање и пропадање физичког тела, а потом вишим свето
вима одвајање етерског тела. Метода концентрације описана
Исидорином предавањ иначе одговара неким дховним
109 У писмима Бенешић где договара сарадњ са Савремеником говори
о „приповеткама“ (Поповић, стр. 63–64).
110 Исто. Стр. 188–189.
209
Немања Радуловић
вежбама, какве се помињ нпр. књизи Како се сиче созна
ја виших свеова. овек треба пажљиво да посматра неки ка
мен, биљк или животињ и након неког времена моћи ће да
сагледа дховн стварност која стоји иза њих, а која се може
исказати особеним бојама. Но, Штајнер многе своје идеје
различитим текстовима понавља. Штајнерови биографи, међ
тим, истич да је 1912 (година пре претпостављене) главна те
ма године право била живот измеђ смрти и новог рођења.111
Не треба, међтим, заборавити да овај текст није само
сведочанство него и оцењивање једне појаве. Два се начина
говора препознај овом текст, један мемоарски, дрги есе
јистички. Не само што биографско тврђење датма измиче
позитивистичком одређењ, него и сам мемоарски дх као да
нестаје испод несмњиво накнадне есејизације и развијања
нарације. Такав је карактер и дргих „записа“ из тако назва
не књиге. У „Теозофима“ је несмњиво приказ једне спомене
праћен накнадним коментаром.
Али, ако и постоје одређене претпоставке о мистификаци
јама гђе Стремницке и док је цео текст могће оценити само
делом као мемоарски, дел о Штајнер нема есејизације него
само описа, што би се могло зети као претпоставка да том
одељк има највише сећања. Такође, приликом приказа Штај
нера нараторка отклања, или барем прилично блажава свој
ирониј, чија је лога текст иначе велика. Заинтересована за
личност „доктора Ш.“, она покшава да објасни себи и самог
доктора и његов систем. Не треба посебно наглашавати да Иси
дора Секлић није прихватила предавачеве тезе – теоретском
дел његовог предавања замера „констрисаност“, али сама
личност антропозофског читеља је несмњиво изазвала зани
мање. Већ при доласк пријатељичин пансион (на почетк
текста), нараторка на Штајнеровој фотографији очава „интере
сантност“ лица на ком се види мкотрпно тражење истине.
„Широко, кошчато некада можда ржно лице немачког сеља
ка, на којем се виде мчни трагови истрајног спириталисања,
111 Wachsmut, 18.
210
ПодземНи ток
порног тражења једне најзад нађене истине. Тримф је сто
јао очима, некако као од неспавања мореним очима. Сада,
лице више није било ржно. Добило је интересантност лица
оних љди који с некада мчили дш не питајћи како ће
изгледати лице...“
У развијенијем вид ће се такав доживљај поновити и при
ликом вечери теозофској ложи. Предавач, „очигледно моћан
да призове себи нек нарочит моћ“, постао је физички да
љен од пблике. Када прелази на опис видовитог сагледавања
самртног часа, његове очи одражавај „скоро неприродн моћ
фиксирања идеје“. Он не доказје него испољава стање, зано
си се, одлази свешћ и члима да би на крај стајао пред њима
„блед, окпан зној изнемоглог, истински преображен...“.
Импресиј Секлићеве је интересантно поредити са
споменом – и сличним тиском – Берђајева, који је истом
период слшао Хелсинкиј Штајнеров циклс предавања
о Бхааваии: „Сам Штајнер је, са којим сам се познао,
оставио на мене доста сложен, а и доста мчан тисак. Али
није, међтим, оставио на мене ни тисак шарлатана. То је
био човек који је беђивао и хипнотисао не само дрге, већ и
самога себе. Хтео је... страственим напором да се пробије до
дховног света“.112 Берђајев описје његов начин говора као
магијски, помиње да с ченици били хипнотисани, неки по
падали и сан. У целом текст има ироније на рачн теозофа,
има критике чења, али нема директног негативног сликања
Штајнера или оптжбе за неискреност, глм за предавачким
плтом или шарлатанство, чак ни за атохипноз. Нараторка,
мада дистанцирана, остаје под тиском предавачевих прежи
вљавања и жеље да дође до истине; мада не даје коначан сд
о личности предавача као што даје о теозофији, не осећа се
оспоравање искрености настпа.
Мада је навођење дргих спомена тешко ограничити, по
менимо још два примера. Утисак сличан Исидорином имао
је и Андреј Бели (право поводом „Петог јеванђеља“ Осл)
112 Николај Берђајев – Самосознаја, Нови Сад, 1987.
211
Немања Радуловић
то време велико ченик; мада је виђао Штајнера небројено
пта различитим ситацијама, приликом предавања помиње
га као бледог, рашчпаног, беспомоћног, сведеног на љдск
мер пред темом.113 Са дрге стране, Фридрих Ритлмајер, лте
рански пастор који ће касније постати ватрени антропозоф и
Штајнеров сарадник, својим споменама, иначе пним вере
Штајнерове натприродне моћи и контакте с вишим светови
ма, након првог присствовања једном предавањ није био си
гран какав тисак има.
Дргачији је већ аторкин опис пблике која, по њој, нити
разме Штајнеров сложен немачки, нити јој је занимљиво, а на
крај предавања о сагледавањ смртног часа некако плашено
пожри напоље, што је све заједно опис изведен опет иронијом.
Поред методе концентрације, и дрга места текст от
кривај познавање основних ставова теозофије и антропозо
фије, као што с реинкарнација, развијање виших дховних
способности и видовитости. „Просто из скромности не мог
да замислим својим жилама нек ‘драгоцен крв’“; ове речи
садрже алзиј на Штајнерово чење, засновано на речима Ге
теовог Мефиста о крви као „сасвим особеном сок“, да је крв
израз измењеног етерског тела, али и израз човековог „ја“.114
Сам сд о теозофији је негативан, већ од почетка текста
где се за бивш колегиниц са стдија каже да је са „чисте“ пре
шла на „нечист“ филозофиј. Осда теозофије се спроводи
директно, првенствено кроз полемичке разговоре са Лјзом.
113 Андреј Бели – Руолф Шајнер, Београд, 2003, стр. 317–318 (он иначе
помиње да је предавањима присствовало 200–300 љди што нима
ло не одговара опис Секлићеве која помиње малобројне чланове).
Можемо поменти и један криозитет: неколико спомена на први
ссрет са Штајнeром помиње се и његово облачење: Берђајева је под
сетио на лтеранског пастора; Фридрих Ритлмајер, и сам пастор, који
ће касније постати антропозоф и Штајнеров близак сарадник, на
првом предавањ одмах обраћа пажњ на црни капт који га подсећа
на католичког свештеника (F. Rittelmeyer – Meie Lebesbegegg mit
Rdof Steier, Kuppenheim Murgtal, 1947, 29–30), док Исидора помиње
црн марам која лепрша.
114 Крв се не помиње првој верзији.
212
ПодземНи ток
Дрги вид дистанце и одбацивања је доследно иронично при
казивање самих теозофа, то с заправо мали потпно иронич
ни портрети, з то праћени истим таквим коментарима. Када
Штајнер саопшти да ће предавање бити посвећено видовитом
сагледавањ смрти, нараторка додаје: „некако ми је било дра
го што нисам ченик теозофије, и нећ моћи видовито гледа
ти са читељем. Малчице се искренх на мест, да видим како
се држе дрги. Сви с седели мирно, савршено мирно. Већина
њих, сигрна сам била, није размела немачки језик доктора
Ш., један нимало попларни начин изражавања. А мањина, за
њ је ваљда била ствар обичне променаде отшетати до врат
ница смрти. Сви с изгледи били да ћ рђаво проћи само ја:
добро размем стил доктора Ш., а нисам теозоф“. Иронија се
постиже и приказивањем несклада измеђ дховних тежњи те
озофа и њихових љдских скоба и страсти, који заправо дај
текст одређен наративност.
У отвореној осди нараторка користи неколико аргме
ната. Један је психолошки. Теозофија обећавањем наредних
живота даје тех несрећнима – а чланови теозофске ложе с
приказани, опет на благо ироничан начин, право као страдал
ници живот: довица, грбава девојка, хрома девојка. И сама
пријатељица Лл прошла је кроз тешке дане пре него што је
постала теозоф. Дрги аргмент је неначност теозофских ме
тода. Саговорница и опонент нараторке, теозоф Лјза, више
пта наглашава да је теозофија нака. И заиста, теозофским
и антропозофским списима налазимо истицање начности је
веома важно. Теозофија се описје као синтеза филозофије,
наке и религије, истиче се да се древна знања поклапај са от
крићима модерне наке (која не разме њихов дбљи значај).
Антропозофија се назива „дховном наком“. По антропозоф
ским аторима они не тврђј неке догме него „дховним
истраживањима“, првенствено Штајнеровим, долазе до сазна
ња о збивањима дховном свет или се чита из Акаша хро
нике или видовито сагледава, те се потом види саопштавај
као чињенице из дховних области. Управо је та тежња да се
213
Немања Радуловић
држи корак са савременом наком ( 19. век када долази до
оног што се обично означава као скоб начног и религијског
погледа на свет) довела до тога да се сцијентистички модели
презимај овим оклтним покретима. Тако ће еволциони
зам који је изазвао велики потрес традиционалној слици све
та бити презет антропозофији и теозофији, али пренет на
дховни план, заједно са дргим биолошким теоријама.
Критика психолошке маниплативности и пседоначног
метода открива да је Исидорино одбацивање теозофије пр
венствено рационалистичко. Она је не одбацје као оклтни
покрет спротстављен црквеном хришћанств. Заправо, из на
раторкиних речи се не може осетити ни приврженост некој д
ховној стрји или неки – индивидални религијски доживљај
који би спречили прихватање теозофије. Нпр. право је са „н
трашњих“ позиција, односно са становишта езотеријске „пра
воверности“ Р. Генон критиковао теозофиј (са њом и антропо
зофиј) као производе савременог материјалистичког доба (з
то обележене и контраиницијацијским садржајима) својој
чвеној полемичкој књизи Теозофизам. Исорија јене сеуо
релиије. Исидора осђје теозофиј право зато што се назива
наком, а заправо је религија, што не даје доказе него „обећа
ња“... „дховне наке се претварај религије, а мке смњања
свршавај се блаженством веровања“. Одређена скромност и за
твореност нараторке (право скромност не допшта веровање
реинкарнације) имај т дела, али се исто тако може рећи да
се ради о став савременог рационалистичког интелекталца,
који не подлеже зов мистике. Она признаје „праве“ наке, али
не и „дховн“. Не жели „обећања“ и „хипотезе“ него „поред
н анализ... смисл спириталном и материалном“.
То опредељење за рационално, интелекталистичко, анали
тичко говори доста о дх стварања Исидоре Секлић. ак и
кратак текст какав је запис „Теозофи“ открива такав став као
једн од важних одлика њеног дела. Спој спомене, есејизације,
фаблирања, коментара, полемике чије је међсобне границе те
шко хватити доприносе жанровској флидности овог текста.
214
ПодземНи ток
2
Ако је Исидора Секлић била међ првим српским инте
лекталцима који с дошли додир са антропозофијом, стање
се после Првог светског рата мења. У Јгославији се организ
је антропозофска активност, 192. се оснива „Опште антро
пософско дрштво“, а 1927. „Јгословенско антропософско
дрштво“, издаје се антропозофски часопис Уознај себе као и
књиге – преводи Штајнера, али и радови домаћих антропозо
фа. Даћемо само кратк скиц неких аспеката антропозофског
рада код нас који се тич књижевности. У књижевноисториј
ском смисл треба поменти да је часопис Уознај себе пара
лелно са радовима о антропозофској медицини, социологији,
космологији објављивао и поезиј и да је код домаћих антро
позофа постојало интересовање за књижевност. Мада се не
мог пронаћи јасни тицаји штајнеријанске мисли код неких
песника, сасвим се лако, с дрге стране, може представити не
ка врста антропозофског тмачења књижевности.
Оријентација ове критике, да је тако назовемо, ослањај
ћи се првенствено на поменти часопис (излазио 1931–1941)
прилично је традиционална и старомодна. Песници о којима
је посебно писано с Назор или Ђро Димовић. Главни сарад
ници, који с из броја број објављивали песме и записе, јес
данас ползаборављена имена: Синиша Кордић,11 Ђорђе Гл
мац и Милица Јанковић. Ипак, поменимо одмах: ни Глмац
ни Јанковићева нис били чланови Антропозофског дрштва.
11 Још пре развоја антропозофског рада Никола Крстић објављје књи
г Повоом уменоси Синише Корића (Београд, 192, библио
теци „Жива философија“, св. 2, кој ређје Милош Ђрић) којој
интерпретира Кордићев поезиј на исти начин, али са пћивањима
на теозофиј и Блавацк као на извор. Претходне инкарнације као
извор песничког знања, идентичност „ја“ са „ја“ свих бића, Индија и
словенство с неке од основних места ове књижице; основни интер
претативни метод је исти као и каснијем антропозофском часопи
с, а на овом домаћем пример се опет види настанак антропозофије
од старије теозофије.
21
Немања Радуловић
У некролозима, такође изашлим овом часопис, њихови
пријатељи помињ са жаљењем да песници нис потпно ни
прихватили антропозофске идеје.116 У њиховим стиховима и
прози, који с данас ван читалачког па и критичког хоризон
та интересовања, често има мистичних наговештаја који се
мог лако клопити многи религијски контекст. Било би по
грешно тражити директан одраз неких антропозофских док
трина тим песмама (не само због наведеног биографског по
датка) јер је очигледно да с самом атмосфером тајанственог
и наговештавањем натприродног могли да бд „књижевни
прилог“ једном часопис иначе намењеном специфичном и
ском крг читалаца. Уједно с ово атори склони не само
неком магловито мистичном, него и сентименталном тон.
Од песника веће вредности – али то време још не тако оце
њеног – часопис ће једном белешком обележити смрт Момчи
ла Настасијевића доносећи песм Речи осаме (тако).117 Биће
обележена и смрт Милете Јакшића,118 за ког се зна да је био
контактима са теозофима и антропозофима.119 Од значајнијих
имена наћи ће се т и понека песма Десанке Максимовић,120
Ранка Младеновића,121 Алојза Градника, Николе Шопа, као и
записи и преводи Светислава Стефановића.122
Главни представници антропозофског тмачења књи
жевности с Милош Радојчић и Станислав Жпић. Радојчић
116 М. Радојчић – „У спомен Ђорђ Глмц“, Уознај себе, 1939, IX, 7–8,
стр. 179–181; С. Жпић – Јена бијела смр (Успомени Ђорђа Глм
ца), Уознај себе, исти број, стр. 13–161; С. Жпић – Милица Јанко
вић, исти број, стр. 174–179. У даљим напоменама сви с наводи из
овог часописа, ако није напоменто дргачије.
117 М. Радојчић – †Момчило Насасијевић, 1938, VIII, 1–2, стр. 4–46.
118 193, V, 12, стр. 383 (Н. К.).
119 С. ВелмарЈанковић – „Милета Јакшић, приповедач“, поговор књи
зи: Милета Јакшић – Нечиса кућа, Београд, 198, стр. 24–246.
120 „Песма ноћи“, 1931, I, 6, стр. 106.
121 „Кринљиљан „, 1932, II, 11стр. 162–163.
122 „О вечном и свакидашњем „, 1931, I, 10, стр. 182–183; „Вечни дијалог“,
1932, II, 4, стр. 3–4. Превод Гетеове Пандоре и коментари – 193, V,
9, стр. 26; 10, 297–316.
216
ПодземНи ток
(1903–197),123 по стрци математичар, професор на ПМФ
и члан САНУ, пријатељ Момчила Настасијевића (приредио је
Настасијевићеве Мисли), после рата је отишао иностранство,
али и на Исток се наставило његово антропозофско интере
совање – текст о бдизм који је писао током седамдесетих го
дина обележен је штајнеријанским идејама.124 После 194, пре
напштања земље, Радојчићевом стан с се окпљали заин
тересовани за наставак антропозофске активности – међ њи
ма и Ксенија Атанасијевић. Из Базела с долазили антропозо
фи да тајно држе предавања и крсеве еритмије.12
Радојчић је писао о разним темама, али доследно са антро
позофских позиција: о богмилима, о средњовековном сликар
ств, па и о стваралаштв Његоша, Ђре Јакшића, народним
песмама,126 а објавио је и посебн књиг о Дисовој „Тамници“.127
Брачни пар хрватских лекара, Станислав Жпић и Клара Дајче
ва Жпић, био је међ најактивнијим ширитељима Штајнеро
вог чења Краљевини Јгославији и Хрватској. Поред радова
из области медицине, разних природноначних и клтрних
прилога, С. Жпић је истрајно писао и о хрватским и српским
песницима – Кордић, Крањчевић, чак је и познати „Слап“ До
брише Цесарића добио своје тмачење.128 Али, Жпићев миље
ник међ песницима био је Владимир Назор о коме је писао
123 Вид. Д. Трифновић – Тиха и усрна молива Милоша Раојчића,
Београд, 199 (о антропозофској активности стр. 169; 303); рад
дрштва чествје и дрги професор Математичког факлтета, Јован
Карамата.
124 М. Радојчић – «О Бди и бдизм», књизи: М. Радојчић, . Вељачић,
В. Јеротић – Буизам и хришћансво, Београд, 2003.
12 Према сменом саопштењ Владете Јеротића који је и сам био чес
ник тих састанака. Од страних гостиј филозоф и антропозоф Ханс
Лаер и еритмичарка и антропозофски терапет Елза Дрблевер.
126 М. Радојчић – „Наход Симен – драма човечанства“, Упознај себе,
1939, IX, 3–4, стр. 73–84; 1939, IX, 7–8, стр. 171–173.
127 Милош Радојчић – О Disовој „Тамници“, Београд, 1929.
128 Нпр. Езоерика у оезији Синише Корића, Уознај себе, 1938, VIII,
9–10, стр. 209–222; Слијеи лучоноша Силвије Срахимир Крањче
вић, Београд, 1928. С. Жпић – Сазнање и леоа, 1939, IX, 3–4; С.
217
Немања Радуловић
дословно деценијама тмачећи песникове стихове „по дхов
ној наци Рдолфа Штајнера“129. Правећи овде екскрс исто
риј хрватске књижевности, морамо се заставити на овим
Жпићевим тмачењима. Поред више књига изашлих измеђ
два рата, известан тисак бизарног оставља књига објављена
194, години којој је Назор – који ни пре тога није оста
вљао тисак мистика – већ атор песама о Тит и председник
хрватског Сабора. Већ старости, Жпић објављје, „ власти
тој наклади“, још једн књижиц о Назор, где поред тмаче
ња поезије наводи и своје ссрете са Назором (први пт 1923)
и покшаје да га заинтересје за Штајнера. Приложено Назо
рово писмо је важно. Мада признаје да с неке од његових
песама подстакнте том лектиром, он наставља, љбазним
тоном, са приговорима којих има далеко више. Поред рацио
налистичких питања („То може бити предметом једне пјесме
/„Оче наш“/ али како да се тврди, као нешто што се збило
свим потанкостима баш тако као чињеница“... „одакле Штај
нер та знања“ – шта ако је то спеклација или машта), т с
и приговори једног песника, на првом мест. Песника пред
једним затвореним мисаоним системом. Тако је Назор седмо
стрка стрктра човека превише механичка и компликована,
детаљно описивање инкарнација бија чар непознатог, али ни
сама поезија се не може подврћи тој методи. Богиња Назорове
поезије, о којој је Жпић исписао странице, по речима самог
атора може бити и персонификација метности, а признаје
да док је о њој писао није ни на шта мислио. Сама метода при
каза песама је сштински иста и код Радојчића и код Жпића,
и одмах је јасно да са књижевном критиком нема додирних
тачака. Наводе се стихови који одговарај напред поставље
ној замисли, делови песама пореде се са Штајнеровим чењем
(које се зима као аторитетно, прецизније као сведочење из
Жпић – Проблем обраћења у рамама Ђуре Димовића, 1934, IV, 6,
стр. 188–189.
129 Нпр. Nazorova priča „Stoimea“, Београд, 1930, Pjesikove veike čežje ii
dbji smisao Nazorove poezije, Zagreb, 194.
218
ПодземНи ток
дховног света) и тиме се доказје да је песник такође имао
вода виш дховн стварност. У питањ је јасна алегориза
ција, при чем је за основни модел зета антропозофија, и као
код сваке алегоризације стихови се насилно смештај један
модел који нема ослонца ни самој песми, ни контекст, ни
правој књижевној критици. Заправо може се рећи и да је пе
сма повод за излагање одређеног чења, а стихови с т нека
врста илстрације.
Полазно становиште је да поезија представља одраз дхов
ног света, односно да песници имај пристп вишој стварно
сти. Испод савременог оклтизма није тешко препознати старо
романтичарско схватање о позив песника, ако не и одређени
платонизам. Та дховна сазнања се представљај сликовито,
што је по њима основна карактеристика поезије. Радојчић од
бацје и „магловито одшевљење“ и „бездшн анализ“ (тј.
импресионизам и критичк анализ) јер песми пристпа по
„дховној наци“. „Ко зна за дховни свет, њем из песама го
воре дбоке и вечне истине. Јер се песме рађај из оних дби
на љдскога бића, којима живи свесно само дховна нака.
Песничка инспирација је сштини видовита, само што она
није до краја свесна код већине песника“.130 Пад дше о ком го
вори Дис повезје се са чењем о преегзистенцији дховним
световима и силажењ, „кондензовањ дха“; стих „И не зна
дох да крв ми стрји и тече“ са чењем о физичком, етерском
и астралном тел. И тако стих по стих, Радојчић повезје сва
ки стих Дисове песме са одређеним антропозофским идејама.
На сличан начин је Радојчић писао и о Његош131 („...није код
Његоша само брна машта, поетски израз или слично, него
доживљај пн реалног смисла и вредности“, мислећи на праг
дховног света), Ђри Јакшић132 (који је прешао праг и шао
дховни свет, макар на овлашан начин; „Ноћ Горњак“ се
130 О Disовој „Тамници“, стр. 6.
131 М. Радојчић –„Одраз дха Његошевог Лучи микрокозма“, 1931, I, 2,
стр. 11–14.
132 „Песниквитез Ђра Јакшић“, 1932, II, 11, стр. 170–174; 12, стр. 187–191.
219
Немања Радуловић
пореди са ласком видовите свести дховни свет). „Прелазак
прага“ је чест израз и важно место антропозофском овладава
њ дховним гледањем и стицањем вида дховни свет.
Рад о Дис је и књижевноисторијски вредан пажње, као
скретање пажње на песника који није авангардан, али тада још
век недовољно оцењен. Исто се може рећи и за вредновање
Настасијевића, макар било словљено личним познанством
и привлачношћ Настасијевићеве мистике за антропозофа
Радојчића. И мада нема праве критике том рад, окретање
Дис је срећан иззетак међ дргим писцима – изабраници
ма антропозофског крга. Иначе је часопис авангардна по
езија фтризма, надреализма, дадаизма оцењена као наказна
и на граници дшевне болести. Но, атор опет са штајнеријан
ских позиција видевши томе симптом метаморфозе љдске
дше и нада се њеном преображај.133
Оваква тмачења се мог видети и пристп делима на
родне књижевности. Као пример може да послжи Радојчићев
обимнији рад о песми Нахо Симеон. Мада за ов песм наво
ди претпоставк о тицај средњовековног житија Павла Ке
саријског,134 он ипак свој текст заснива на тврдњи да иза песме
стоји неки посвећеник или да је песма надахнта, макар и без
пне свести певача о њеном дховном значењ. Наход Симеон
је заправо човечанство, мајка је принцип материнства, Велика
Мајка, а иза ње стоји исто тако космички принцип Оца. Грех
Находа Симеона је грех човечанства према принцип мајке,
принцип Оца се испољава лик калђера, лтање јнака је
космичко лтање и тако даље.
У антропозофској наци посебно место зазима тмачење
бајки, измеђ осталог и због педагошких разлога, њихове логе
валдорфској педагогији. Таква тмачења с и данас раширена
133 Medicus – Пјеснишво на ивици болеси, 1937, VII, 1, стр. 24–28.
134 Житије Павла Кесаријског о ком је писао још Стојан Новаковић као
о извор ове песме, помиње се и новијој фолклористици: Н. Мило
шевић – Ђорђевић – Зајеничка емаскосижејна основа срскохр
васких неисоријских еских есама и розне раиције, Београд,
1971, стр. 214–223.
220
ПодземНи ток
на немачком говорном подрчј. Начин на који Штајнер и
немачки антропозофи пиш о бајкама, биће примењен и на
српске бајке. Нпр. „Немштом језик“ се препознаје знање
о контакт са вишим световима, који животиње имај јер над
њима лебди дх врсте.13 Сам немшти језик је способност да
се општи са дховном стварношћ, знак видовитости и посве
ћења.136 Снчева сестра из једне варијанте о прогоњеној девој
ци, смњиве атентичности, одговара љдској дши, а може
се размети склоп антропозофске космогоније (однос сн
ца, земље и месеца) кој овде нећемо наводити. Општи став о
бајкама јесте да оне садрже езотеричн мдрост јер с их ши
рили посвећени више истине, тј. истин с сакрили вид
прича. Али, и неки народ је ближи дх из ког се рађај та
ква сазнања.
Све ово одговара обичајеним антропозофским тмачењи
ма бајки: древност (нпр. да потич с Атлантиде), очвање езоте
ричне традиције (манихејци, катари), веза са дховним светом
(сачвана траговима текстовима), сликовитост и симболич
ност (нпр. краљева крна је везана за његов ар).137
Посебно место ће домаћој антропозофији добити онај
жанр смене књижевности који и иначе има посебно место
српској клтри – епска поезија.138 А од ње опет посебно место
добија – косовска епика. Њени хагиографски елементи, лик
13 Станислав Жпић – „О немштом језик“ : Заиси, књ. 4, св. 1–6,
Цетиње, 1929; Крешимир Јговић – „Је ли истинита бајка“, 1932, II,
12, стр. 182–183; М. Радојчић – Око једне народне бајке о снчевој
сестри, 1934, IV, 7, стр. 210–216; М. Радојчић – Бајка о снчевој сест
ри, 1937, VII, 3, стр. 88–93; 4, стр. 116–119.
136 М. Радојчић – О немштом језик, 1931, I, 10, стр. 184–186.; 11, стр.
198–202; 12, стр. 212–216.
137 Rudolf Steiner – Märchedichtg im Lichte der Geistesforschg, Dornach,
1960. Фридель Ленц – Образный язык нароных сказок, Москва, 2000,
стр. 301 (наслов оригинала: Friedel Lenz – Bidsprache der Märche,
Stuttgart, 1972).
138 Нпр. С. Жпић – Песма нароа о зиању Скара, 1931, I, 1, стр. 10–13;
М. Радојчић – Неколико мисли о нашим нароним есмама, 1932, II, 4,
стр. 60–64.
221
Немања Радуловић
кнеза Лазара и бирање небеског царства биће посебно погод
не тачке за читавања попт горе наведених. Пошто се епска
традиција о Косовском бој сагледава светлости антропозо
фије, онда ће избор кнеза Лазара измеђ небеског и земаљског
царства бити протмачен кроз сложена антропозофска чења
о сменама циклса и епоха. Вк Бранковић је носилац ахри
манског принципа, Милош Обилић лциферског. Поразом на
Косов се, тако, најављје шеста постатлантска епоха која ће
бити словенска.139 Сложена антропозофска чења о смени ко
ренских раса, подраса, клтрних епоха (која данас стварај
проблеме антропозофији због оптжби за расизам) послжи
ла с, поводом косовске епике, пророчанствима о Словенима
као народ бдћности, дховном, не расном смисл. „Ј
гословенски народ“ је, види се из косовске епике, „народ на
Праг“. Овај израз из вежбања стицања видовитости се сада
шири на цео народ. Народна поезија је стожер медитације за
оно што смо примили дховном наком; они који с пали на
Косов чекај нов реинкарнациј, када ће објавити васкрс Ви
довдана; стрје са Балкана треба да се објаве кроз Христа. Ова
кви ставови с једно не само дховна нака, него још један
од знакова јгословенске политичке оријентације часописа,
видљиве и дргде.
У клтролошком смисл се и на овом доста неочекиваном
мест потврђје лога косовске традиције српској клтри. Као
што с бајке браће Грим формирале представ о народној књи
жевности код Немаца, али и формирале националн клтр,
139 Д. Михајловић – О ајни Виована, 1939, IX, –6, стр. 116–12; К.
ДајчеваЖпић – Два Косова, 1932, II, 8, стр. 121–126; М. Радојчић –
Коме ћеш се риволеи царсву, 1933, III, 6, стр. 93–9; А. Рачета – О
Виовану као ајни, 1933, III, 10; 11, стр. 169–173; 12, стр. 187–189;
С. Жпић – Прави смисао косовске еоеје, 193, V, 6, стр. 170–18;
Н. Крстић – Смисао косовско мисерија, исто, стр. 186–187; М. Ра
дојчић – Косово на Ускрс, исто, стр. 187–190; И. Павловић – Слово о
Виову ану, исто, стр. 190–191. Радојчић објављје и свој превод јед
ног од средњовековних похвалних слова кнез Лазар – 1936, VI, 6,
стр. 171–183.
222
ПодземНи ток
тако је епика – Вкови записи на првом мест – имала ист ло
г код Срба. И пример антропозофије то потврђје.
Мада маргинална појава, антропозофско интересовање
за књижевност може бити поменто као један мање познат
аспект домаће историје клтре, који при том има свој европ
ск паралел. Као епилог нека се помене и да је обновљена ан
тропозофска активност Србији, јавности пристнија од
краја осамдесетих, почетка деведесетих година, настављена
истом дх. асопис Сусре140 мање је заинтересован за књи
жевност, мада доноси повремено тмачења бајки дх вал
дорфске педагогије.
140 www.susreti.net
223
ЈОШ ЈЕДНОМ
О ДИМИТРИЈУ МИТРИНОВИЋУ
Питање које се може поставити на почетк овог рада јесте:
да ли је Димитриј Митриновић место овој књизи? Његови
езотерични текстови (и смена излагања) излазили с на енгле
ском језик, страној средини, на наш књижевност и клтр
с имали знатно мањег тицаја. С дрге стране, они Митрино
вићеви текстови који с и те како формирали мишљење једне
генерације Срба – нис езотеричног карактера. Уз мало пажљи
вијег читања мог се и поезији тог периода наћи мистични то
нови, лектира Упанишада, али није ли све то део поезије епохе,
авангарде, чији мистицизам није систематизован?
Ипак, писати о езотеричном српској књижевности а не
писати о Митриновић делје немогће.
Наведене особине ових текстова показј његов положај
две клтре: српској и енглеској (западноевропској). У исто
рији српске књижевности јединствена, оригинална појава,
једини наш велики езотериста, он ипак остаје књижевној
историји poeta mior, значајнији као критичар него као стихо
творац; истовремено је западном езотеризм атор дргог
реда, adepts mior, да слободније потребимо један назив из
езотеричне хијерархије.
Ако знамо да с његови савременици Генон, Штајнер,
Грђијев, Кроли, постаје јасно колико је незнатно његово ме
сто поређењ са њиховим, историји европског подземног
тока. И не зато што је поређен са великим именима таквог
22
Немања Радуловић
мишљења – и поређењ са њиховим ченицима и епигони
ма, Митриновићеви списи остављај тисак нечег фрагмен
тарног и недореченог.
Митриновић је имао свој школ, своје ченике, кржо
ке, али није имао школ пном значењ те речи, није имао
сисем. Систем с изградили и атори мањег калибра, од ко
јих многи користе нек врст схематизма – довољно је погле
дати различите следбенике теозофије, попт А. Безант или
Ф. Хартмана, различите практичне магичаре, попт Ф. Бардо
на. Митриновић је остао раст фрагментима, брошрама,
предавањима, новинским чланцима, сменим преношењи
ма његових мисли – и мада је тако живела великим делом и
мисао, нпр. Штајнера, сам карактер Митриновићевог дела је
такав, нецеловит. У миље оклтних атора, готово сваки
атор, па и трећеразредни, има свој разрађен космологиј.
(И антропологиј, тајн историј, психологиј...) Ова фрагмен
тарност поприма и одређен иронијски вид кад знамо да је Ми
триновићева опсесија била синтеза.
Неке спомене његових оданих ченика отварај могћ
ност за објашњење таквог постпка као циљаног и промишље
ног са сврхом одбијања кодификовања мишљења, као да је
свој школ сматрао припремом пре преласка ченика др
ге школе. Т његов постпак подсећа на оријенталне технике
непризнавања коначног калпљавања ма – али, треба бити
опрезан, и пре видети томе сштинск одлик његове ми
сли, а и личности.1
Код Митриновића нема позивања на извор знања, карак
теристичног за гре езотеричних покрета, нема „медијације“.
1
Е. Ригби га пореди са зенчитељима, али одбија карактер езотеричне
школе; пре се ради о дрштвеној промени, него о промени самог че
ника (A. Rigby – Iitiatio ad Itiative. A Exporatio of the Life ad the
Ideas of Dimitrije Mitriovic, New York, 1984, стр. 167). Luisa Passerini –
Erope i Love, Love i Erope. Imagiatio ad Poitics i Britai betwee
the Wars, I. B. Tauris, 1993, стр. 12; 140 (аторка сматра да се од др
гих дховних читеља разликје право по повезивањ индивидал
не промене са дрштвеном).
226
ПодземНи ток
Неко ко настпа као езотерични читељ позива se обично или
на непрекинти иницијацијски ланац којим је неко знање до
шло до њега или на нека своја натприродна искства (визио
нарска, екстатична, спонтана или изазвана одређеним оклт
ним техникама медитације, вежбања). Тајне организације
(мартинисти, розенкројцери) позивај се на ланац преношења
још од неког древног доба који је ишао „подземним“ птем;
Блавацка и теозофи се позивај на комникациј (најчешће те
лепатск) са махатмама, читељима са Тибета, Алистер Кро
ли на откровење Ајваса, космичке интелигенције, Сведенборг
на визије, Штајнер на читања „Акаша хронике“. Митриновић
се позива на лектир кој је читао.
Ипак, постоји неколико кљчних мисли које се понављај
Митриновићевим радовима. Њихово праћење одређје место
нашег атора историји европског езотеризма. Митриновића
– езотерист можемо сматрати једним од припадника много
бројних огранака теозофије ( значењ деветнаестовековног
покрета, не значењ хришћанског, првенствено немачког
тока 16–17. века, па и даље). Ови корени нис сакривени. Он
сам назива Блавацк првим женским генијем аријског човечан
ства. У многобројним раслојавањима и шизмама нтар тог по
крета важно је било питање односа према западној традицији,
првенствено хришћанств. Стрја Блавацке и Безантове била је
антихришћанска и оријентализјћа, окрента ка хиндизм и
бдизм. И мада с и неки ранији дисиденти покрета стављали
нагласак на западн традициј, пре неголи на источн (Катари
на Тингли, Ана Кингсфорд), највећи раскол покрет је било
одвајање антропозофије Рдолфа Штајнера, право због Штај
неровог наглашавања логе Христа и хришћанства. (Подсети
мо, хришћанства схваћеног на начин далеко од ортодоксног
– jer какво је било тмачење источних религија, такво је било
и тмачење хришћанства.) Т спадај и они који с се одвојили
од антропозофије, попт Макса Хајндела или Валентина Том
берга, такав је данас Ред златног ржиног крста. Митриновиће
во ослањање на тај правац такође није скривено и видљиво је
227
Немања Радуловић
његовом директном позивањ на Штајнера. Митриновић је
несмњиво следбеник тог правца теозофском наслеђ, хри
шћански обојеног, јер он наглашава Христа и хришћанство,
али и Софиј, која је карактеристичан предмет гностичких и
езотернохришћанских спеклација. Овакво одређење Митри
новићеве мисли није ново: Ален Вотс, Ендрј Ригби, Предраг
Палавестра, повезј Митриновића са наслеђем Блавацке и пре
цизирај да се ради о хришћанскоштајнеријанском ток.
Он не говори о циклсима, о мноштв тела од којих се
састоји човек или о тибетанским читељима који с га посве
тили. Али, говори о братств човечанства (што је истовреме
но и одјек експресионизма, вере свеопште братство љди),
о његовом једињењ, о човековој божанствености и еволцији.
Управо због припадности теозофском ток може се размети
и Митриновићева блискост каснијем „новом доб“ (New Age).
Не ради се толико о томе да је он био пророк овог покрета, ко
лико с им корени заједнички.
Теозофијом се може објаснити и појам аријевског човека,
расе и човечанства, савременом читаоц несмњиво провока
тиван, који је различито тмачен. Оптжбе за расизам и анти
семитизам које с се јављале и када с се први пт појавили
чланци часопис New Age понављај се и данас2. Са дрге
стране, П. Палавестра показје присство појма „аријски“
интелекталној клими с краја 19. и почетка 20. века, кој
се Митриновић клапа али из које је – измеђ осталог – ко
ристио и лектир расистичких атора. Контроверза је само
већана Митриновићевом недоследношћ идејама и нејасно
ћом њиховом излагањ, која је омогћила да га посматрај
истовремено као протофашист, антифашист, социјалист
и претходника једињене Европе.3 Остављајћи на стран
2
3
he Modernist Journal Project. he New Age Volume 29 (May –Octobar
27, 1921): Introduction, http://www.modjourn.brown/edu/mjp/navall/nav29
Passerini детаљно казје на недоследности код Митриновића и смат
ра, и поред одређене амбивалентности, да се не може сврстати екс
тремисте (стр. 116; 142–144).
228
ПодземНи ток
политичке импликације Митриновићеве мисли и појма „ариј
ски“, сматрамо да је неопходно казати и на његов езотерични
аспект – јер овај је појам имао и т нијанс, првенствено тео
зофск. За Митриновића ново аријевско човечанство морај
бити кљчени и Јевреји, Мађари, Финци – појам је протегнт
преко језичких или расних граница. Његова коначна идеја
јесте настанак новог човека и новог човечанства. У теозофи
ји, ако направимо поређење, планета и човечанство пролазе
кроз циклсе, а сваком циклс доминира једна коренска
раса – израз се не поклапа сасвим са антрополошким или ра
сним (или расистичким) теоријама. Тако је прва била поларна
раса бесполних љди, потом хиперборејска раса андрогина,
па лемријска, затим атлантиђанска. Пета коренска раса овог
циклса је аријска. (Остаци претходних раса нис сасвим не
стали катаклизмама и пропастима Лемрије или Атлантиде,
Индијанци, Монголи, Црнци, потич од њих.) За Блавацк т
спадај и семитски народи.4
Наравно, и сама теозофија није извор појма „аријски“, не
го га презима од дргих нака, али м придаје додатно значе
ње. (Управо је због ослањања на тадашње теорије, природне
наке и еволционизам, жељи да бде синтеза савремене на
ке и религије, теозофија са антропозофијом, данас често опт
жена за расизам.)
Ако прихватимо да је појам аријства Митриновић зео
и теозофском значењ, онда постаје јасно да нема толике
спротности измеђ разматрања особина различитих раса и
позива на стварање новог човека и човечанства. Један од ње
гових кљчних појмова раним, дрштвеним и метничким
4
Паралелно са брајањем семитских народа пет коренск рас иде и
потцењивачки однос према њима (Х. П. Блавацка – Тајна окрина,
Београд, 2007, стр. 244). Постоје одређене сродности Блавацке са
расистичким разликовањем раса, али се код ње можда пре ради о
непријатељтв према хришћанств, религијама чија је посредна пос
ледица и негативан однос према јеврејств (O. Hammer – Caimig
Kowedge. Stragies of Epistemoogy from heosophy to the New Age, Brill,
LeidenBoston, 2004, стр. 121–122).
229
Немања Радуловић
манифестима открива се као одређен ширим значењем, не са
мо расним или филолошким, него космичким и историозоф
ским. Додавањем теозофске нијансе Митриновић се потврђје
као гр који не гледа политичке него космичке промене.
Нпр. једном од чланака Ореџовом часопис Митриновић
говори о настанк новог аријства Америци које је истовре
мено припрема новог човечанства, надаријског, ниверзал
ног човечанства планете које је испњење и трансценденција
аријства. Овај исказ се може размети и као одјек Блавацке по
којој ће бдћа коренска раса, шеста, настати право САД.6
Поред значења, социолошког, политичког, расног, о ком се го
вори прочавањ (Палавестра, Пасерини), езотерично значе
ње разоткрива пн смисао овог појма за Митриновића – ариј
ско човечанство је садашње човечанство, целини, оно које је
фокс великог космичког циклса, а задатак м је да се раз
вије до савршенства и припреми бдћи циклс и нове љде.
Разлике измеђ Митриновића и езотеричних расиста оча
вај се чим се пореде Митриновићеви текстови са радовима
његових савременика који припадај тзв. ариозофији. Учитељи
ове аријевске теозофије (Гвидо фон Лист, Јерг Ланц фон Либен
фелс) деловали с почетком 20. века првенствено Беч, такође
инспирисани теозофијом (која овде открива свој расистички по
тенцијал). Идеје теозофије Блавацке о сменама раса и циклса,
овим чењима спојене с са нордијском митологијом, антисе
митизмом и словенофобијом, расном егеником. По Либенфел
с, првобитна аријска раса владала је телепатијом и имала орга
не за пренос неке врсте електрицитета, али се предавала грех
мешања са митским животињама, заправо неким пигмејима,
поклоницима бестијалних сатанских клтова и различитих пер
верзија. Од ових односа дошло је до настанка нове врсте бића,
6
Овим се, додше, подразмева да је већ том период био познат са
теозофским идејама. Пошто је том период био контакт са Кан
динским који је био заинтересован за теозофиј, ово опште није ис
кљчено.
he New Age. A Sociaist Review of Reigio, Sciece ad Art, No.103, Vol.
XXIX, June 30, 1921, стр. 99; http://www.modjourn.brown/edu/mjp
230
ПодземНи ток
наравно ниже, од љдибогова настаје човекживотиња, чији је
родоначелник Адам. И након овог преисторијског догађаја ни
же расе непрестано покшавај да загаде чист крв Аријаца, на
шта позоравај сакрални текстови, како их Либенфелс тма
чи; зато Аријци морај да се заштите од таквог прљања крви по
робљавањем нижих раса, протеривањима на Мадагаскар, стери
лизацијом, спаљивањима.7 Данас сличне ставове застпа гр
езотеричног хитлеризма Мигел Серано. Митриновићева тежња
је синтеза, па самим тим и синтеза човечанства; езотерични ра
сизам тежи стабилном и сталном раздвајањ.
С дрге стране, социјалној мисли Митриновића има и
левичарског. И то није, ма како год чдно изгледало, ни ка
квом контраст са његовим езотеричним интересовањима. У
езотеризм постоји једна десна политичка стрја – која више
и одговара самом дх скривеног знања – стрја која се по
литичком испољавањ езотеричне мисли види код Жозефа де
Местра или Јлијса Еволе. Али, постоји и једна левичарска,
која се може очити нпр. код Елифаса Левија, распопа, че
сника социјалистичких кржока. Нарочито је код спиритиста
пристан социјалистички дх; а и рани социјалиститописти
с били заинтересовани за спиритизам или за чења о реин
карнацији. У теозофији је пристан овај леви тон, рецимо
код Ани Безант која је пре пристпања Блавацкој била соци
јалистички активиста, али је и касније задржала неке ставове;
исто као што теозофији постоје и они тонови који с касније
давали инспирациј десним оклтним покретима. Т би спада
ла и веза Рерихових са бољшевизмом.
Основна мисао Митриновића о дрштв је органицистич
ка, такође езотеричног порекла. Трострка подела дрштва,
по економској, политичкој и клтрној фнкцији, заправо
није оригинална, и као што је већ примећено,8 има извор код
7
8
Николас ГдрикКларк – Оккульные корни нацизма. Тайные арийс
кие кульы и их влияние на нацискую иеолоию, Москва, 2004.
А.Вотс – „Странци о Митриновић“ : Димитрије Митриновић –
Сабрана ела 3, Сарајево, 1990, стр. 238.
231
Немања Радуловић
Рдолфа Штајнера – што још једном потврђје његов вез с
овим током. Пред крај Првог светског рата Штајнер је предло
жио ремоделовање државе на основи трипартитности – при
вреда, право и дховни живот – што је после и прерасло
Покрет за дрштвен трочланост нтар антропозофије. Али,
ни Штајнер није први. Трострк подел је почетком 20. ве
ка предлагао СентИв д’Алведр својој идеји синархије, на
три коморе: економск, правн и образовн, мада се његова
подела тек делом поклапа са Штајнеровом и Митриновиће
вом. Сштински ова идеја иде до Платона који држав дели
на филозофе, чваре и произвођаче (што опет може бити на
слеђе праиндоевропске идеологије о којој говори Димезил,
засноване на три фнкције: религијскомагијској, ратничкој
и привредној). Нове поделе изостављај ратн фнкциј, што
долази од одређеног топизма и пацифизма. Митриновић д
ховно благостање (очигледно ширем, не само религијском
значењ) сврстава клтрн фнкциј, заједно са здрављем
и образовањем, док Штајнер дховн област ставља посебно
(па и Д’Алведр говори о обједињјћој метафизичкој фнкци
ји). У том је смисл Митриновићева подела донекле „секлари
зована“ однос на изворн антропозофск.
На пт ка једном човечанств Митриновић даје и оцене
и анализе нација, као да с питањ појединци; заправо, као
да нације посматра као део великог човечанског организма
или, да бдемо прецизнији: под тицајем психоанализе, наци
је посматра као различите делове општечовечанске психе. У
томе свака нација мора да превазиђе свој партикларност. За
нимљиво је да и поред интересовања за староиндијск мисао
(о чем довољно сведоче богатство наслова његовог легата ко
ји се данас чва Универзитетској библиотеци) он има и кри
тичан став према њој. Овакво посматрање нација подсећа на
Алис Бејли, оснивача једног од огранака теозофије и аторке
која је тицала на Ново доба (New Age), а вероватно је и прва
потребила само име. Митриновић с слични њени ставови
попт „Велика Британија је чвар мдросног аспекта дргог
232
ПодземНи ток
зрака енергије за аријск рас... Сједињене Државе ће испни
ти ист слжб за свет непосредне бдћности... Енглеска је
експонент мећа контроле и њена фнкција је била да створи
први покшај грписања нација... Рсија је вођена ка идеализо
ваном ред...“9
Постоји кореспонденција измеђ Европе, свесности и
Христа/Софије, као што постоји и измеђ Азије и несвесног.
Развој од несвесног ка свесном се поклапа са кретањем од ис
тока ка Запад, као што се и бела раса развија од „обојених“
и црних раса Азије и Африке. Азија има очински, а Африка
мајчински аспект. Систем раса из теозофије (која их прези
ма из наке 19. века) придодаје се концепт свесног и несвесног
(из нове наке 20. века, психоанализе). Сштински, овде ожи
вљава старо чење о кореспонденцијама, само место метала,
планета, дхова, часова стоје нови концепти: психолошки и
политички, везани за једн стрј хришћанске теозофије. Ако
је класични систем кореспонденција: планета/метал/део тела,
онда је модерном вид то: нпр. Европа/аријска раса/свест.
Одређење Јехове10 као инкарнације расе Израела, прибли
жава се теозофскоантропозофским чењима, по којима је
Јехова само један од планетарних дхова, један од седам Ело
хима, дх месеца (Блавацка, Штајнер). Јехова је транзициони
фантазам, несвесно створен да формира мост измеђ Брахме
и Христа. Али, логе различитих народа и континената, које
варирај од једног до дргог Митриновићевог записа, нис си
стематизоване.
Истицање логе словенских народа је вероватно делом
настало под тицајем рске мисли, томе има и одјека пред
ратног активизма, а за које можемо претпоставити да је бри
танском миље носило и одређен егзотичан тон. Додше, зна
чај словенских народа (и Централне Европе) подвлачио је и
Штајнер.
9
10
Alice Bailey – he Destiy of the Natios, www.lucistrust.org
Задржавамо облик Јехова место Јахве јер га Митриновић користи
свом текст.
233
Немања Радуловић
Основна идеја која и води ка једињењ човечанства јесте
идеја Бога нтар човека. Ово је једна од кљчних идеја запад
не (кљчјћи ислам) хетеродоксије и езотерије. По овоме се
подземни токови разликј од теологије, а мисао се као црве
на нит провлачи готово свда, о чем је већ било речи. Мада
постоји и адваитаведанти са којом је био познат, ослања
ње на ов традициј чини Митриновића баштиником западне
езотерије. У кабали, сфизм, средњовековним хришћан
ским јересима, теозофским покретима 16–18. века, код савре
мених оклтних покрета, закљчно са новим добом, човек је
својој нтрашњости исто што и Бог, треба да открије Бога
себи, што је детаљно навођено претходним поглављима.11 У
хришћанској традицији овај ток ће добити додатн нот (и до
датн тежин хетеродоксности) јер се тако човек идентифик
је с Христом. Уместо једног и јединственог оваплоћења о ком
говори правоверно хришћанство, по езотеричним токовима
сваки човек има Христа себи и сваки човек постаје Христ.12
За Митриновића Христос је свесност, прва инкарнација ни
верзалног човека, космичка сштина човечанства. Својим
прометејским чином (тиме што се прогласио Божијим сином)
Христос постаје индивидална свест Бога. Овакав језик, нас
прот историјском језик Новог завета, карактеристичан је за
оклтно читање Христове повести. „На крај света Христос
ће бити сваком човек“ („Стваралачка критика“). Претход
ници и извори оваквог чења с навођени дргде овој књи
зи, додаћемо само да се кроз савремен „алтернативн“ спири
талност он наставља.13
11
12
13
Изјава „Ја сам Бог, и сва остала бића“ сажима т идеј из текстова
(Rigbey, стр. 62).
Палавестра, стр. 26–266; 273, напомена 0 такође скреће пажњ на
овај идејни ток немачким средњовековним јересима и радикалном
протестантизм.
Објашњење Лцифера као „змије из књиге Постања преко које је
светлост самосвести допрла до човека“, као „Прометеја“ такође дола
зи од теозофије. Вид. о лциферијанској гнози поглављ о Драгти
н Илић.
234
ПодземНи ток
Оваква стрја мишљења постоји и адваитаведанти.
„Ја сам Он (Брахман)“, „то си ти“, сштинске с изреке, по
Шанкари. Постоји само једна стварност, само апсолтни дх,
брахман, свако је идентичан са њим (слично и недалном ка
шмирском шаивизм). Митриновић је са адваитаведантом
био познат. Штавише, то је био правац хиндистичке мисли
који је од краја 19. века постао најпознатији на Запад, првен
ствено преко мисије Вивекананде, тако да је погрешно иденти
фикован са целим хиндизмом. Међ поштоваоце овог правца
се од Митриновићевих савременика браја и Олдос Хаксли.
Али, подвлачимо још једном да је Митриновић место доне
кле имперсоналног јединства атмана и брахмана о ком говори
Шанкара, ближи западној варијанти говорећи о Христ и Со
фији. Уосталом, адваитаведанта, која и данас чини мејнстрим
мисли хиндистичких интелекталаца, спада правоверни
хиндизам, док аврамовским религијама идентичност чове
ка и Бога носи печат не само езотерије него и јереси.
На стариј традициј хришћанског езотеризма се надове
зје чење о Софији. Прихваћено је да је оно код Митринови
ћа настало под тицајем рских софиолога. Али, занимљиво
је да је право софиологија чење које рским мислиоцима
„сребрног века“ долази из западних хришћанскотеозофских
извора, попт Бемеа, Бадера, а индиректно (код Соловјева и
директно) из гностицизма.14 Митриновић јесте „хришћански
теозоф“1 и традиционалнијем значењ те речи. Када говори
о Софији као о вечној женствености, он се јасно наслања на со
фијански огранак старије хришћанске теозофије. Учење о ова
плоћењ Софије (која је овде идентификована не са Христом,
него са Светим Дхом) паралелно је откровењ божанског н
тар човека. О Софији такође чи Рдолф Штајнер. По антропо
зофским аторима, заснованим на Штајнеровим излагањима,
14
1
Вид. о томе нпр. П. А. Брышкин – Розенкрейцеровские исоки
софиансва : Н. А. Богомолов – „Рсская литератра начала XX века
и оккльтизм“, Москва, 2003, стр. 44–462.
Ле Рој Финч, „Странци о Митриновић“ , стр. 234.
23
Немања Радуловић
Богородици („једној од Марија“) Софија се оваплотила, али
оваплоћење Софије треба да обхвати и заједниц љди.16
Концепт Софије је тако близак концепт Адама Кадмона. И
овде се можемо запитати да ли је политичка визија Митрино
вића заправо политизација и модернизација старе концепци
је Адама Кадмона; јер по кабали и хришћанској езотерији, пр
вобитни човек ће бити обновљен бдћности, или на крај
времена, једињењем свих љди као честица, делова његовог
макрокосмичког тела.17 На једн стрј нтар хришћанства
надовезје се и фрагмент о три завета, односно о трећем от
кровењ Св. Дха које ће тек доћи; потичћи још од Јоакима
од Фјоре, и ова је стрја имала своје следбенике.
Овако одређено место Митриновића се потврђје поређе
њем са савременим м чењима. За разлик од још век живог
дха Златне зоре18 Енглеској тог доба, Митриновић не пока
зје интересовање за практичн магиј. За разлик од Генона
Митриновић је оптимиста, и нема смње да би Генон његов
опс оценио као пседоиницијацијски (ако не и контраиници
јацијски). За разлик од Грђијева, Митриновић је опет опти
миста. Док је Генон песимиста космичког нивоа (калијга), а
Грђијев антрополошког (словљеност човека), Митриновић
на оба нивоа има светл пророчанск визиј, блиск експреси
онистичким песницима. Такође, Митриновићева окрентост
ка психологији и повезивање ове са религијским традицијама
би перенијалистичкој школи несмњиво било оцењено као
контраиницијацијско.
16
17
18
Сергеј О. Прокофјев – Небеска Софија и биће Анроозофије, Сараје
во, 2007.
Зато се с политиколошке тачке гледишта његове идеје одређј као
„антропоморфна политичка филозофија“ где с различите нације део
дше Anthroposa (Passerini, стр. 113); право је с такве тачке гледишта
проблем Митриновићеве политике персонификовањ (нација, раса,
континената), превођењ концепата персонификације (стр. 14).
Оклтно дрштво које је деловало Енглеској крајем 19. и почетком
20. века. И после распада тицало на оклтне грпе. Значајан је његов
тицај на метнике (Јитс је био члан нпр.).
236
ПодземНи ток
Митриновићево име је помињано вези са Грђијевим
и Успенским. Овог дргог је срео и лично.19 Грејем наводи да
Митриновић никад није отишао на неко предавање Успенског.
(Али, ченик Грђијева . С. Нот помиње згредно свом днев
ник да је Митриновић посећивао демонстрације Успенског.20)
Сштински Митриновић је оптимиста; као и сви њејџе
ри, он верје еволциј човека (право је тај еволционизам
теозофски и савремен), напредак ка некој надсвести. Грђијев
(за њим и Успенски) је песимиста. овек је иззетно лошем
положај, човек је машина. Ослобођење се може стећи само из
зетно тешким радом на себи, какав се почавао Грђијевљевој
школи. Како Митриновић није имао свој систем, тако ни њего
ва школа није била права организација, попт оне Грђијева,
или дргих. Поређење Митриновића са Аробиндом није сл
чајно21 – Аробиндо је право нетипичан наследник индијске
мисли; и поред критичког става према теозофији, Аробиндо је
обележен западном модерном мишљ што се најјасније види
његовој вери прогрес, страној хиндистичком наслеђ.
Посебан проблем изчавања остаје практичан део Митри
новићевог рада са ченицима22. Нека бде скрента пажња на
његово чење о центрима тел, које се оклтизм обично
везје за практичне вежбе. У торакс с смештене емоције,
соларном плексс подсвест тела, глави самосвест (али и
подвест), а посебан део чини сексални систем. Ако поређамо
вертикално делове о којима он говори, добијамо слик ћакри
19
20
21
22
С. Грејем : „Странци о Митриновић „, 22. О занитересованости за
Грђијева види и: Палавестра стр. 336.
C. S. Nott – Teachigs of Grdjief. A Ppi’s Jora, Arkana Penguin
Books, 1990, стр. 48.
Д. Пајин – „Повест о добром Европљанин“, Књижевнос, 1984, 1,
стр. 33–38.
Без обзира на скепс Ригбија, о езотеричном карактер Митрино
вићевих грпа, пажње је вредна подела ченика на две грпе, два кр
га, спољашњи и нтрашњи (Ф. Мере „Странци о Митриновић“,
стр. 229; Rigbey, стр. 10–11; 162–163) које је карактеристично за
оклтне грпе.
237
Немања Радуловић
– барем делимично. Оне с смештене (набрајамо само подда
рања са Митриновићевим тачкама) гениталијама (свадхишт
хана), ппк (манипра), срц (анахата), измеђ обрва (ађња),
односно на темен или изнад њега (сахасрара, врхнска ћакра).
Митриновић говори о четири центра; обично се зима да кла
сична јога познаје седам, мада има индијских и тибетанских
система које познај мањи број (нпр. пет). Од савременика,
Грђијев издваја интелектални центар (горњи „спрат“), емо
ционални (средина), доњи „спрат“ (моторички, инстинктивни,
сексални центар), за њим и Успенски. Антропозофија такође
познаје оклтн физиологиј (концентрација на жлезде). Али,
и Ореџ својим есејима о љбави разликје церебрални, нер
вни и инстиктивни систем. Поред подсвести обичајеном
значењ те речи, Митриновић води и подсвест тела.23 Повези
вање сптилне физиологије са савременим психоаналитичким
појмовима још један je пример „психологизације“ идеја.
Уз идеј бдћег свеопштег братства и обожења човека,
још једна тачка којом се Митриновић приближава новом доб
јесте његова вера Геон (мада ни овај појам није оригиналан,
него презет од Гткинда). Схватање по ком је земља органи
зам претходи еколошкој идеологији новог доба.
Митриновићево разматрање свести, подсвесног, несве
сног, надсвесног карактеристичан је знак нововековног син
кретизма. С једне стране ради se о трагањ за вишом свешћ;
мада као циљ вероватно није било одстно ни старијим по
кретима, тек са савременим добом почиње такво психологизо
вано изражавање. Са дрге стране, код Митриновића се ради
и о тицај психоанализе. Наравно, Фројдово вођење појма
несвесног обележило je велик број ових школа, које с то по
везале са различитим интерпретацијама индијских чења о
несвесном, али код Митриновића се ради о директном тица
ј. Психоанализ овде зимамо ширем смисл, јер је Фројда
одбацио као „перверзиј јеврејског генија“. Опредељење за
23
Уп. Ригби, стр. 178 – метаболички, нервни, респираторни и циркла
торни систем.
238
ПодземНи ток
Адлера је везано за социјалне програме и идеј бдћег љд
ског братства24. Али, разлике овде нис толико важне. Један
новији рад претпоставља да особеност Митриновићевог стила
долази од обраћања подсвесном, а не рационалном. Обраћање
историји и мит је заправо обраћање дбљим слојевима чове
к јер се и једно и дрго налазе нтар појединца. Такав начин
писања је и начин Блавацке, појединац се тако проналази н
тар човечанства2, што би одговарало већ наведеном мишљењ
о намери таквом постпк. Али, овде треба бити опрезан и не
заборавити да се ипак ради о писањ на језик који није матер
њи. Но, оваквој организацији језика опет се очава одређена
сличност са Грђијевим. Напоран за праћење, језик кавкаског
читеља ( Белзебубовим ричама унуку) објашњава se право
тежњом да се разбиј обичајени ментални склопови.26
И опет се враћамо идејама новог доба. Управо је за New
Age карактеристична окрентост психологији, трансперсонал
ној, која је повезана и са идејом „сакрализовања сопства“.27
„Психологизација религије“ и „сакрализација психологије“ од
лике с оваквих покрета28.
Митриновићево дело – скп његових фрагмената – делом
је дрштвени пројекат, делом психолошки, али делом и оклт
ни. Овај последњи се клапа христијанизован теозофиј.
Његов лични еклектицизам га је одатле одвео ка старијим из
ворима хришћанске езотерије, али и ка источним религијама.
Синтетизовањем тих чења он је свом дел начинио ист
синтез као и неки дрги оклтисти, а који ће на ширем план
произвести, почев од шездесетих година, покрет новог доба.
24
2
26
27
28
Passerini, стр. 122–123.
Mathew homson – Psychoogica Sbjects. Idetity, Ctire ad Heath i
TwetiethCetry Britai, Oford University Press, 2006, стр. 89.
По његовом ченик Џ. Г. Бенет ( више књига, нпр. Grdjief –
Makig a New Word; Takes o Beezebb’s Taes).
K. von Stuckrad – Was ist esoterik? Keie Geschichte des geheime Wisses,
München, 2004, стр. 222; 233–236.
W. Hanegraaf – New Age Reigio ad Wester Ctre. Esotericism i the
Mirror of Secar hoght, BRILL, 1996, стр. 224–2.
239
УМЕСТО ЗАКЉУКА
Уместо закљчка дајемо само неколико напомена којима
ћемо разматрана дела и писце сагледати целини.
Сам израз „подземни ток“ на крај се открива као двосми
слен. Учења која с била извор неким ствараоцима припадај
скривеном ток европске дховне повести, затвореном и јере
тичком. Па опет, многим епохама чења о којима је било ре
чи сасвим с пристпачна образованом човек. У литератри,
крговима метника и интелекталаца, чак и помодним
токовима. „Подземним“ се такође може назвати место ових
истраживања домаћој књижевној историографији. Није то
скривеност извора, него подземност или, боље, маргиналност
самог езотеричног дискрса књижевности и његовог проча
вања историји књижевности.
Ако езотериј змемо смисл чења дефинисаних вод
књиге и смисл иницијацијских организација, за Милтино
вића и Кодера с доста вероватноће можемо претпоставити кон
такт са езотеричном традицијом њеном правом вид. Код др
гих писаца смо наилазили пре на контакте с литератром, мада
коначна реч остаје биографима и архивским истраживачима.
Постоје заједничке теме које се јављај код ових писаца
и које се заиста мог пратити као ток који повремено избија
на површин канонизоване књижевности. Једна тема је бо
жанственост човека, еманационизам наспрот креационизм.
Јасно исказана код Милтиновића, Вличевића, Комарчића,
241
Немања Радуловић
Илића, Митриновића, може се наслтити код Кодера, можда и
код Стојковића; око Његоша с мишљења подељена. Дрга те
ма која се понавља је преегзистенција дше. Највише је Његош
привкао пажње, али постоји и код Милтиновића, Вличеви
ћа, неким наговештајима код Кодера (код Илића нема преегзи
стенције правом смисл, али има блиске реинкарнације).
Ове теме с, значи, заједничке стрје подземном ток на
ше књижевности. Али, било би погрешно сматрати то неком
нтрашњом традицијом српске езотеричне књижевности. То
би претпостављало да се ови писци наслањај једни на дрге и
тако баштине оклтне идеје, а докази за то нис нарочито бе
дљиви. Пре се ради о томе да с питањ топоси езотеризма
који потом из различитих извора различитим добима долазе
видно поље писаца. Митриновић је тем човекове божанске
сштине могао зети из мноштва извора, али је вероватније да
м је дошла из Блавацке него из Вличевића. С дрге стране,
познат је Милтиновићев тицај на Његоша и Вличевићево
поштовање песника Луче. Тако се преегзистенција дше може
посматрати и као једна од тема српске књижевности.
Јасно је да езотеризам и оклтизам нис нашој књижев
ности имали онако велик лог као францској, немачкој
или рској, периодима предромантизма, романтизма, симбо
лизма. Као извор, оваква с чења остала ограниченог тица
ја. Али, ни писци који с се тим изворима окретали већином
не спадај класике српске књижевности. Т је један велики
иззетак: Његош, и један нешто мањи: Милтиновић. Остали
с писци мањег реда (ефемистички говорећи „значајни за
књижевн историј“), али не и мање вредни изчавања. Јер,
неки од њих не само да нис прочавани са ове стране, него
и иначе нис детаљније истраживани. (Уосталом, овде је реч
била само о једном период; цела епоха савремене књижевно
сти последњих педесетак година или 18. век знатно детаљније,
још чекај да бд на овај начин прочитани.)
Из свих ових напомена треба иззети Исидор Секлић.
Као што Теозофи зазимај маргинално место њеном опс,
242
ПодземНи ток
тако је и њено место подземном ток готово слчајно; кори
стећи езотеричне термине, ако нам се допсти игра речима,
она остаје „споља“. Док се дрги инспириш езотеријом, она
се са њом ссрела згред, па је тај ссрет згред и помент.
Ван канона је дго био Драгтин Илић, као и Кодер, В
личевић, Комарчић... Њихова ванканоничност поддара се са
неистраженошћ оклтноезотеричног аспекта њиховог дела.
Мењање позиције, првенствено од осамдесетих година, које је
од Скерлићеве историје још једном начинило историј грехо
ва (а за њом и потоње критике и историографије) зело је ове
писце разматрање, али имајћи на м и књижевнотеоретске
проблеме. Нпр. фантастика која је дго била запостављена као
део српске књижевне традиције, рехабилитована је и преко из
чавања ових атора. Мењање књижевноисторијске слике ни
је било само превредновање неких писаца него и откривање
једне запостављене стрје, ван mainstreamа. Фантастика је, да
останемо на том пример, данас незаобилазан предмет домаће
књижевне историографије и критике. Опет њена подврста, на
чна фантастика, такође се изчава, као што смо и наводили.
Езотерија и оклтизам још век остај академска пасторчад.
Но, и поред тог одвајања од главне стрје, подземни ток
јој је често и паралелан; езотерија појединим опсима фнк
ционише равноправно дргим изворима. Ма колико дбоко
били заинтересовани за такве појаве, Драгтин Илић, едо
миљ Мијатовић, Лазар Комарчић, Сарајлија, пиш о честим
темама из романтичарског читања националне повести, сред
њег века, антитрске борбе – а шта тек рећи о Његош. Вли
чевић поред проповедничких текстова о преегзистенцији д
ше, активно прати српскохрватскоиталијанскоастријске
политичке борбе. Највише од свих тоно езотериј, Ми
триновић, мада након свог преласка са статса националног
радника на статс гра више не чествје (толико) активно
јжнословенским политичким збивањима, свеједно грађ
је политичке теме, само на ширем план, свој визиј света.
А Атанасије Стојковић, човек 18. века, оджио се и египатској
иницијацији, и просвећеном разм, и чвствима.
243
Немања Радуловић
Смене езотеричних извора мог се пратити ширем
европском контекст. Стојковић је одразио интересовање 18.
века за Египат и опште иницијациј. Милтиновић доводи
сећање многа стара чења као и савремен масонериј – али,
он је сродан и исламској традицији. Његошеве кљчне идеје
имај паралела хришћанској теозофији претходне генераци
је. Кодер је више окрент магији, али познаје и оријенталн
традициј, исламск и јеврејск. Донекле и стоји ван свог доба
окрентошћ старијим изворима, не савременом оклтизм
19. века. Зато ће нове појаве попт спиритизма привћи па
жњ нових генерација – Комарчића и Д. Илића, који гледа и
дрг нов појав, теозофиј. Усамљени Вличевић баштини
хришћански, првенствено протестантски, езотеризам, али је и
он познат са савременим кретањима попт спиритизма. Ми
триновић је већ сасвим клопљен европске токове, највише
христијанизовано чење Блавацке, најближи Штајнер.
Оваква смена езотеричних тицаја паралелна је смени
књижевних тицаја. Извори се мог пратити као извори са
мих чења и као књижевни. Пошто с езотерична чења исто
времено и књижевна грађа, опет се враћамо на тешко хва
тљив границ области. Сами књижевни покрети некад свој
фокс зимај једн оклтн област, некад дрг. И на овом
доскора маргиналном пример може се пратити клапање срп
ске књижевности европски контекст. Поред тог компаратив
ног и историјског нивоа, сама поетика стоји као област којој
се мог пратити различита обликовања тема.
244
ПодземНи ток
ДОДАТАК
24
Немања Радуловић
246
ПодземНи ток
ДРАГУТИН ИЛИЋ О РАСПУЋИНУ
РАСПУТИН1
[хxx] Треба се дбље ронити прочавање дше и дха
рскога народа, те да би се могла објаснити и размети појава
једног Расптина, XX век клтре,
(недовршено)
Гришка Расптин2
Погино је по причањ Генерала * овако.
Приликом последњега доласка Николаја Николајевића3
са Кавказа Цар је имао са њиме озбиљан разговор питањима
1
2
3
(Историјска збирка Архива САНУ, бр. 10629; бележница, на наслов
ној страни „Рсија“; записи из Рсије о бољшевизм, револцији, по
литици, рат; кпно десет листова, запис на тринаестој страни; 17
x22, cm; непагинирано; црним мастилом; недатирано, али писано
највероватније Францској после 1917. г.)
Историјска збирка Архива САНУ, бр. 10636 („Белешке из Рсије, из
добровољачког корпса 1916, 1917“); 9 x 17,3 cm; црним мастилом;
лист пробшен, као од шпенадле; исписан обострано, спротним
правцима; нема нмерације, делј као истргнти листови из беле
жнице; кпно 12 листова +1 дргачијег формата.
Велики кнез Николај Николајевич Романов (186–1929), царев стриц,
рат главни заповедник; царева смена овог попларног официра и про
глашење себе за врховног заповедника допринели с лошој слици двора.
247
Немања Радуловић
ратним. – Том приликом Николај је предочио цар да је крај
ња потреба да се како било клони Расптин из двора.
Цар је одговорио да он опште нема никакве потребе за
Расптином и да њега држи Царица, која се налази под њего
вом сгестијом од како је овај спасао од смрти престолона
следника. –
– Али он је велика сметња и баш зато В.В. мора ради гле
да саме династије да га отера.
– Где? – рече Цар – ма где га отерао не вреди, он треба да
иде под земљ.
Николај Николајевић је т царев најав [xx] примио као
одобрење.– Он је тада позвао себи в. Кнеза Димитрија Павло
вића,4 љбимца царевога, за кога се вели, да ће м дати једн
од својих кћери. Њем је саопштио свој разговор са царем и
оставио м је да нађе начин како да се Расптин клони.
Тако је Дим. П. склопио завер са гр. Јсповим и неко
лицином својих дргова, који с сви били на томе да Распти
на ваља смакнти.
Вадили с коцк, а она је пала на [xx] Јспова да смртн
казн изврши. –
Остало је већ познато како с га били. –
Завереници нис се крили. Када с извлачили бијенога
да га атомобил натоваре, городовој6 с казали: ти нас по
знајеш ко смо и иди јави да смо били човека.
Јспов је наређено да иде ван границе, но он је одбио, а
Дим. Павловић отишао је ономад на Кавказ. –
27/XII 1916.7
4
6
7
Дмитриј Павлович Романов (1891–1942), царев брат од стрица, чес
ник биств Распћина.
Феликс Феликсович Јспов (1887–1967), гроф, ожењен царевом не
ћаком Ирином. Убиство се одиграло његовој кћи, а он сам био је
непосредни извршилац. Оставио спомене.
Полицајац, позорник, редар.
Распћин је бијен 16. 12. 1916. по јлијанском календар.
248
ПодземНи ток
(без наслова)8
– Убијен Расптин. Убио га гроф Јспов царев својак. –
Изгледа да овим започињ разрачнавања са „црнима“ [xxxх]
који [xх] држе двор и цара ркама и онда кад се з Дм на
лази не само сав народ него и све дворјанство и Госдарстве
ни Савет.
У богатој ркописној оставштини Драгтина Ј. Илића
(Илијћа) налази се и доста записа насталих Рсији, где се на
лазио од 1914. до 1917. Неколико записа о Распћин само је
део бележака из тог периода, где иначе пише и о обе револци
је, Лењин, Троцком, Немачкој, политичким проблемима, сло
венским клтрама, књижевности, религији и дргим темама
– од Доситеја до извода из Вајнингера.
Пажњ писца заинтересованог за оклтизам и спирити
зам морао је привћи сибирски исцелитељ, „старац“ Григориј
Јефимович Распћин који је тада привлачио пажњ и рске јав
ности. Постојао је, сигрно, и дрги разлог Илићевог интере
совања за њега, а нарочито за само биство. Илић је Рсији
боравио са одређеном политичком и војном мисијом – форми
рањем одреда јжнословенских добровољаца. А Распћин је
био противник ласка Рсије рат, сматрајћи да се не треба
жртвовати због Србије и Балкана. Општи одијм према Расп
ћин тадашњој штампи и јавности је долазио не само од из
вештаја о његовом распсништв или хлистовств, него и од
представе да је издајник или чак немачки шпијн, као оста
лом и сама царица (марионетом немачких агената га је том
период сматрао и његов бица Јспов).
Илићеви записи, кратки и настали далеко од Санкт Петер
брга где се догађај десио, занимљиви с јер дај вид њего
ва интересовања, а са историјске стране пржај вид врст
гласина које с кржиле после Распћиновог биства.
8
(Историјска збирка Архива САНУ, бр. 10636; као горе; на дргој стра
ни претходног текста.)
249
Немања Радуловић
Нерасположење јавности према Распћин Илић преноси
запис. Дма јесте била против Распћина и велик део „двор
јанства“ и највећи део царске породице. Назив „црни“ одно
си се на распћиновски крг који је Дми називан право
„мрачним силама“ које тич на двор. „Сгестија“ нема само
пренесено значење, веровало се и да Распћин држи царски
пар под неком врстом хипнозе или чак биљних смеса оријен
талног порекла. Таква атмосфера је монархистичким крго
вима и довела до завере и биства. Учесници с сматрали да
ће клањањем лошег тицаја цар на неки начин доћи себи (по
мињало се и затварање царице манастир) и извести монархи
ј из кризе. (Али, свега три месеца по биств дошло је до пр
ве револције.) Царево одобравање, чак индиректно налагање
биства нема потврд споменама савременика, чак ни че
шће великог кнеза Николаја Николајевича. Т се поклапај и
спомене самих чесника атентата (Јспова, Пришкевича)9
и следбеника Распћина (дворске даме Ане Вирбове, његовог
секретара Симанича) и познате спомене са царског двора вас
питача Жилијара и францског амбасадора Палеолога. Мада
се сматра понегде да је цар био мање под Распћиновим тица
јем од царице, мада се понегде чак наводи да се после биства
на њем примећивало олакшање (то помињ чак и Пришке
вич и Јспов, али по гласинама) и по новијим истраживањи
ма (Радзински) засигрно није дао налог или одобрио би
ство. У дневник је бице назвао „чдовиштима“ и, осталом,
казнио их. Но, став овде изражен да штети глед династије,
заиста је био став породице Романов, која је птила и једно
писмо цар тим поводом (без спеха). Али, то је био и општи
тисак и Рсији и иностранств. Верзија о царевом одобре
9
Дневник Пришкевича и спомене Јспова заједно : В. Пришке
вич, Ф. Юспов – Посление ни Расуина, Москва, 200. Вид. и на
чније приређен превод са предговором: V. M. Puriškevič – he Mrder
of Raspti, Ann Arbor, 198; Anna Wyrubowa – Gaz d Utergag
der Romaows, ZürichLeipzig–Wien, s.a. Од новије литератре о Рас
пћин: E. Radzinsky – Raspti. he Last Word, Phoenix, 2000.
20
ПодземНи ток
њ је највероватније гласина која даје легитимитет овом чин
и потврђје лик монарха који се враћа народ.
Детаљ разговора са полицајцем има поришта стварном
догађај. Након биства, Владимир Пришкевич, иначе члан
Дме, позвао је дежрног полицајца који је чо пцње, пред
ставио м се и рекао да је бијен непријатељ цара и земље, Рас
пћин, те тражио од овог да ћти. Заправо је Јспов проте
ран на своје имање, а Димитриј Павлович је пћен на фронт,
на границ са Персијом (иронијом сдбине, обојици је казна
спасла живот јер им је омогћила да после Октобарске револ
ције напсте земљ).
Може се наслтити да је Илићев став – као и највећег де
ла Рса тада – негативан; при чем је он као изасланик српске
владе имао посебне разлоге да лоше гледа на стрје које с за
стпале нечествовање Рсије рат. И запис који се састоји
од једне незавршене реченице носи негативан тон. Уосталом,
потреба надимка Гришка не сведочи о симпатији, него о пре
зир, јер с Распћина тако звали противници; поштоваоци с
га звали старцем или по имен и очеств.
21
SUMMARY
his book is a collection of essays on Serbian writers (1800–
190) inluenced by esoterism and occultism.
he methodological deinitions of esoterism and occultism
are mostly based on the approaches of Antoine Faivre and the ge
neration of postFavrian scholars (Versluis, Haanegraf). But the
analysis of esoteric/occult themes in literature is mostly done in
the manner of the oldfashioned Qeeforschg. Being the pione
er work in such a ield, a deliberately traditional method was cho
sen, because tracing the sources should precede the interpretation.
he impact of „hidden teachings“ on Serbian literature was
not as strong as, e.g. in German Romantism or French and Russian
Symbolism. But even such a small part of literary history has not
been fully researched, since its orientation is mostly out of the ma
instream of Serbian literary history.
he irst Serbian novel, Kador, or a Reveatio of Egyptia
Mysteries (1800), by Atanasije Stojković (1773–1832), shows the
clear inluences of 18thcentury Egyptomania – such as was mostly
fostered by the freemasons and other initiatic societies (see „Egyp
tian masonic novel“, by Eckartshausen, for example, or Mozart ‘s
Magic Fte). So the novel can be described as initiatic, the hero
being initiated in the knowledge with rites resembling the typical
initiation (a dark room, symbolism of the sun etc.).
Sima Milutinović Sarajlija (1791–1847) was known as a free
mason, evidently chooses some masonic symbols to be used in his
23
Немања Радуловић
poetry (symbolism of the dawn, cyclical destruction and creation
of the new worlds). But some of his themes are topoi of Western
heretical thought: the preexistence of the souls and its coessence
with God. It is possible that he was acquianted with Islamic esote
rism via the Bektashi order of dervishes whom he could have met
in ChristianTurkish lodges (symbolism of the wine and drunken
ness in his poetry resembles that of classical Sui poems.).
His pupil, the rulerbishop of Montenegro, Petar II Petrović
Njegoš (1813–181) le the Lča Mikrokozma (Ray of Microcosm,
184) which still puzzles scholars. he obviously heretical ideas of
the epic (preexistence of the souls) were traced back to Origen, Bo
gomilism and the cabbala. We tried to ind the similarity between the
basic ideas of Lča Mikrokozma and the esoteric trends from the end
of the 18th and the beginning of the 19th centuries, mostly the wide
spread variants of esoteric Christianity. hus the epic is viewed in the
context of its age. We specially discusse Martinism (the fall of souls in
to matter) and Mesmerism (calling the soul „an electric spark“), and
there are certain parallels with the freemasonry as well. Esoteric ideas
were not limited to closed circles only, but were present in European
culture, particulary in Russian, with which Njegoš had special ties.
Longforgotten poet Đorđe Marković Koder (1806–1891) is
known nowadays for his polyglottism, hermetical language and
mythical themes, but the ultimate sources of his knowlegde of
esoterism still remain unknown. His acquaintance with the cab
bala can be recognized in quotations from Sepher Yetzirah (letters
EMeS). he myth of fallen angels who revealed secrets of heaven
to the Mother has its sources in the Apocrypha and esoteric texts
(he Book of Heoch, Zohar) – the story of eiim, fallen angels
who, seduced by women, taught magic to mankind. he cult of the
Mother, so important for Koder‘s mythology, can be traced back
from gnosticism and medieval heresies to the freemasonry of the
18th century (the cult of Isis as the Mother of Nature, e.g.). His vi
ew of language is parallelled in esoteric ideas about the primaeval,
Adamic, heavenly language, and the language of birds is a common
esoterical theme (Solomon, Apolonius)
24
ПодземНи ток
While making his mythology, Koder relied mostly on Euro
pean scholarly magic and cabbala, which he probably found simi
lar to folk magic he was also interested in.
Dragutin Ilić (188–1926), is a poet whose critical reception
gave new results during the last decade, particularly in analysing
the texts unpublished or unappreciated during his lifetime. he spi
ritism and theosophy of H.P.Blavatsky inluenced his work as they
did the literature of 19th and 20th centuries, and the ultimate source
of some of the motifs is even older.
In his main works (Bright Pictres, My Cofessio, he Poem
of Oe Life, Ater a Biio Years), inluences of aforementioned te
achings can be discerned. Ilić himself mentions spiritism, but the
osophical themes are also visible: the image of India and Tibet as
lands of hidden wisdom, the idea of Christ having acquired know
ledge in India, for example. His drama he Origia Si revalorises
Lucifer as a noble rebel and giver of knowledge, which is a com
mon topic in Romantic and idesièce literature, but also in con
temporary occultism.
Lazar Komarčić (1839–1909) is nowadays recognized as the
irst Serbian SF novelist. But his novel (Oe Extigished Star) is
actualy heavily inluenced by spiritism – just as Flammarion’s no
vels are. Some motifs – life on other planets – are common to spi
ritism and SF (which reveals occultism as one of the sources of SF,
still worth researching). But Komarcić directly quotes from the
work of famous spiritist Runa Noeggerath. Also, Komarčić was
the owner of one of the early spiritist magazines in Serbia – a fact
to which, surprisingly enough, not enough attention was paid in
the criticism of the novel.
Ljudevit Vuličević’s (1839–1916) spiritual life was not a tranqu
il one. A Catholic friar who regarded himself as a Serb, converted
to the Valdesan Church and became a preacher, wrote in Italian
and Serbian, living in Italy, but was highly interested in political
activities in his homeland of Dalmatia; this preacher was inclined
towards the „invisible church“ (something close to modern priva
te Christianity), which is charateristic of Protestant esoterism.
2
Немања Радуловић
In his letters and sermons he confesessed the belief in the Origeni
stic preexistent fall of souls and punishment by capitvating them
in matter and bodies. Spiritism le a profound inluence on him,
too. He can be viewed as a unique example of Protestant writer
– and esoteric Protestant in Serbian culture.
Isidora Sekulić (1877–198) was not interested in mysticism
– but anyway she had the opportunity to listen to Rudolf Steiner’s
lecture in Oslo (probably in 1913). Although semiautobiographi
cal and semiessayistic, her short text on that occasion gives intere
sting notions on Steiner whose ideas she could not share, but was
impressed by his suggestion and ecstatic way of lecturing.
Dimitrije Mitrinović (1887–193) has a peculiar position in
Serbian and English/European culture. Being a poëta minor in Ser
bian literature, he is the only Serbian esoterist of wider importan
ce; but in European frames, he is still an adeptus minor. His work
can easily be clasiied as an ofshoot of Christianized Blavatskian
theosophy, close to Steiner. Such a spiritual heritage explains one
controversial part of Mitrinović’s work – his idea of the Aryans
and Aryandom. Leaving aside political explanations, it becomes
clear that we can read such texts in a theosophical key, Aryans be
ing the rootrace of the present cycle of the earth; thus Mitrinović’s
concept has a cosmological aspect as well (and his organic vision
of nations is not unsimilar to that of Alice Bailey). His psycholo
gisation of religion, mixture of mysticism and psychoanalysis in a
syncretism makes him a forerunner of the New Age phenomenon.
All the mentioned authors constitute a sort of „underground
current“ – but more for being neglected by criticism than by for
ming an esoteric line. he succesion of occult inluences in Euro
pean thought (and cultural fashion) can be followed just as the suc
cesion of literary styles in European literature – so these Serbian
writers can also be viewed in comparative perspective. But there
is, among them, a predilection for some subjects (preexistence of
souls, coessence of soul and God), which are, on the other hand,
common in the Western esoteric heritage.
26
НАПОМЕНА
Књига која је пред читаоцем тешко би имала овакав из
глед да није било оних који с на различите начине помогли
атор. Пријатна је обавеза атора да им на томе захвали. За
хваљјем професор др Дшан Иванић на пажљивом чита
њ и сгестијама. Својим коментарима помогли с академик
Владета Јеротић, академик Војислав Марић, проф. др Ради
воје Микић, проф.др Мило Ломпар, проф. др Дарко Танаско
вић, проф. др Петар Бњак, мр Предраг Петровић, мр Марко
дић. Мр Љбица Ћоровић и мр Дејан Вкићевић помогли
с пристп литератри и ркописима. Дамир Савић је био
љбазан да објасни неке мање познате аспекте масонске сим
болике.
Све погрешке припадај само атор.
Следећи текстови већ с објављивани периодици и овде
се преносе с већим или мањим изменама:
Коменар уз Теозофе Исиоре Секулић, Исидоријана год.
9–1, 12–14, 2003–2008, стр. 424–429.
Сојковићев Канор као иницијацијски роман, Летопис Ма
тице српске, г. 181, књ. 476, св. 3, 200, стр. 447 – 4.
О неким изворима Коерове миолоије, Књижевна исто
рија, XXXIX, 2007, 131–132, стр. 119–132.
27
Немања Радуловић
Езоерични оквири „Луче микрокозма“, Зборник Матице
српске за књижевност и језик, 2007, LV/3, стр. 11–44.
Окулни све Драуина Илића, Наслеђе, IV, 8, 2007, стр.
201–229.
Лазар Комарчић, ионир сириизма, Књижевни лист, бр.
79–80, 1. март – 1. април 2009, година VIII, стр. 14–1.
Остали текстови објављј се први пт.
28
БЕЛЕШКА О АУТОРУ
Немања Радловић рођен је 1978. Београд. На Филоло
шком факлтет је дипломирао (на Грпи за српск књижев
ност и језик са општом књижевношћ) и магистрирао. Ради
на Катедри за српск књижевност као асистент за предмет На
родна књижевност. Објављје периодици. Атор је изложбе
(са Дејаном Вкићевићем) Масонски симболи на сарој ср
ској књизи (Библиотека града Београда, 2007). Објавио књиг
Књиа свеа у срским нароним бајкама, Београд 2009.
29