Russische Avantgarde

Petersburg.

I. Die Kunst der ersten Revolutionsjahre

„Picasso ist kein neuer Weg."

Zu Beginn des 20. Jahrhunderts befand sich die russische Kunst an der Spitze des Weltkunstprozesses. Die Jahrzehnte, die in Frankreich zur Erneuerung der Malerei notwendig waren, verkürzten sich in Russland auf etwa zehn bis fünfzehn Jahre. Die Zeit zwischen 1910 und 1920 stand im Zeichen des steigenden Einflusses des das „Antlitz" der bildenden Kunst verändernden Kubismus. Aber bereits 1913 wurde ein Umbruch spürbar, denn es entstanden neue plastische Probleme, die dem russischen Künstler den Weg ins Ungewisse eröffneten und die Waagschale begann, sich zugunsten der russischen Avantgardisten zu senken.

Im März 1914 erklärte der in Leningrad während der Belagerung durch die deutsche Armee umgekommene russische Maler Pawel Filonow, dass sich das „… Zentrum der Schwerkraft der Kunst" nach Russland verlagert hatte[1]. Bereits 1912 hatte er Picasso und die Kubofuturisten kritisiert, sie seien, „… von ihren mechanischen und geometrischen Grundlagen ausgehend, in eine Sackgasse geraten.[2] Diese Aussage wurde in der Zeit des Siegeszuges der neuen Bewegung auf den russischen Ausstellungen gemacht. Die feinfühligsten russischen Denker und Künstler sahen im Kubismus und im Schaffen Picassos nicht den Beginn einer neuen Linie, sondern das Ende der alten, vom französischen Maler Jean Auguste Dominique Ingres (1780 bis 1867) verfolgten Linie. Der russische Philosoph Nikolai Berdjajew (1874 bis 1948) meinte dazu: „Picasso ist kein neuer Weg. Er ist das Ende des alten.[3]

Michail Matjuschin, der am St. Petersburger Konservatorium studierte und es bis zum Ersten Geiger im Hoforchester brachte, bevor er das Fach wechselte und Kunst studierte, äußerte sich: „So folgt Picasso, indem er die Gegenständlichkeit durch eine neue Art der futuristischen Aufsplitterung zerlegt, der alten fotografischen Manier des Malens nach der Natur und zeigt lediglich ein Schema der Bewegung der Flächen."[4] Der Maler Michail Le Dantu erklärte: „Es ist ein grundlegender Fehler, Picasso als einen Neubeginn zu betrachten, er bringt eher einen Abschluss, und seinen Weg kann man wohl nicht beschreiten.[5] Und der unter Stalin (1878 bis 1953) in einem sibirischen Straflager umgekommene Nikolai Punin unterstützt ihn mit der Aussage: „Picasso kann nicht als Tag der neuen Ära verstanden werden.[6]

Die französischen Kubisten machten vor der Grenzlinie der Gegenstandslosigkeit halt. Ihre Theoretiker schrieben im Jahre 1912: „Wir bekennen allerdings, dass eine gewisse Spur von existierenden Formen nicht ganz verdrängt werden darf, zumindest nicht zum gegenwärtigen Zeitpunkt."[7] Diese Grenze wurde in der russischen Kunst in den Werken von Tatlin, Filonow, Kandinsky, Larionow, Malewitsch und Matjuschin ganz entschieden überschritten. Die Folgen dieses Schritts sollten in der russischen Kunst noch lange nachwirken, obwohl die nichtfigürliche Malerei die Künstler nicht lange in ihren Bann zog. Am 15. Dezember 1915 wurde im Kunstbüro von Nadeshda Dobytschina auf dem Champ-de-Mars in Paris eine Ausstellung eröffnet, auf der Kazimir Malewitsch zum ersten Mal neunundvierzig suprematistische Bilder zeigte. „Die Quellen des Suprematismus, schrieb er, „führten mich zur Entdeckung von noch nicht Erkanntem. Diese meine neue Malerei gehört nicht ausschließlich der Erde. Die Erde wurde verlassen wie ein wurmzerfressenes Haus. Und im Menschen, in seinem Bewusstsein, ist das Streben zu Räumlichkeit, der Hang, sich von der Erde loszulösen, verwurzelt.[8]

Das geistige Universum

Ungeachtet der Entdeckungen von Galileo Galilei (1564 bis 1642), Nikolaus Kopernikus (1473 bis 1543) und Giordano Bruno (1548 bis 1600) ist das Weltall für die Künstler praktisch und emotional immer geozentrisch geblieben. Ihre in den Bildern entstehenden Phantasien und Strukturen waren durch die Erdanziehungskraft „gefesselt: Unbestreitbare Tatsachen waren für sie die Existenz von Horizont und Perspektive, die Begriffe „oben und „unten, „links und „rechts. Das alles veränderte sich mit der Idee des Suprematismus. Malewitsch betrachtete die Erde gleichsam aus dem Kosmos, genauer gesagt, hat ihm das innere „geistige Universum diesen Blick diktiert. Zahlreiche zu Beginn des Jahrhunderts wirkende russische Künstler, Poeten und Philosophen kehrten zu den Ideen der frühchristlichen Gnostiker zurück, indem sie die geistige Welt des Menschen typologisch dem Weltall gleichstellten.

Kazimir Malewitsch schrieb: „Der Schädel des Menschen bildet die gleiche Endlosigkeit für die Bewegung von Vorstellungen, er kommt dem Weltall gleich, weil in ihm all das Platz findet, was der Mensch darin erblickt.[9] Der Mensch hat begonnen, sich nicht nur als Lebewesen zu begreifen, sondern auch seine Teilhaftigkeit am Weltall zu spüren. In den gegenstandslosen Bildern des auf irdische „Orientierungspunkte verzichtenden Malewitsch sind genau wie im Weltall alle Richtungen gleichwertig. Das bedeutet einen solchen Grad von Autonomie in der Organisation der Struktur des Werkes, dass die von der Erdanziehungskraft diktierten Verbindungen zerstört werden. Es entsteht eine eigenständige, in sich geschlossene Welt, die ein eigenes Kohäsions- und Gravitationsfeld besitzt. Das ist ein kleiner Planet, der seinen Platz in der Weltharmonie einnimmt. Malewitschs gegenstandslose Bilder brechen nicht mit den Naturgrundlagen, der Künstler definierte sie nicht zufällig als „… neuen malerischen Realismus[10]". Aber ihre Naturverbundenheit kommt auf einem anderen, planetarisch-kosmischen Niveau zum Ausdruck.

Die Gegenstandslosigkeit - und darin besteht ihr Hauptverdienst - hat den Künstlern nicht nur ein neues Weltbild eröffnet, sondern auch die Urelemente der künstlerischen Form freigelegt, die Sprache der Malerei verschärft und bereichert. Diesen Gedanken hat der Kritiker und Schriftsteller Viktor Schklowski (1893 bis 1984) sehr genau formuliert, als er über Malewitsch und seine Nachfolger sagte: „Die Suprematisten haben in der Kunst das getan, was in der Medizin die Chemiker getan haben. Sie bestimmten den wirksamen Anteil der Mittel."[11]

Zu Beginn des Jahres 1917 war die russische Kunst in viele widersprüchliche Richtungen und Tendenzen aufgefächert. Dazu gehören sowohl die auslaufende Bewegung der Peredwishniki, die Welt der Kunst, die ihre Führungsposition bereits eingebüßt hatte, die Vereinigung der Cézanne-Anhänger Karo-Bube als auch die einflussreicher werdenden Richtungen des Suprematismus, des Konstruktivismus und der analytischen Kunst. Wenn wir weiter unten die Avantgarde der Zeitperiode nach der russischen Revolution charakterisieren, so berichten wir nur über die Haupterscheinungen in der Kunst und über die Ereignisse des künstlerischen Lebens; dabei gehen wir weit weniger auf die konkreten Arbeiten der Künstler ein. sondern mehr auf die Prozesse, die sich in der russischen Kunst dieser Jahre vollzogen haben und auf die Probleme, die von den großen, die Kunstepoche prägenden Künstlern aufgeworfen wurden.

Iwan Puni, Stillleben mit Buchstaben.

Das Spektrum des Flüchtigen, 1919.

Öl auf Leinwand, 124 x 127 cm.

Private Sammlung.

Olga Rozanova, Gegenstandslose Komposition

(Suprematismus), 1916.

Öl auf Leinwand, 102 x 94 cm.

Museum der visuellen Künste, Jekaterinburg.

Kurze Zeit nach der Oktoberrevolution (November 1917) vereinte sich eine Gruppe von jungen Künstlern, um die Abteilung Bildende Kunst des Volkskommissariats für Bildungswesen, das von Anatoli Lunatscharski (1875 bis 1933), einem der bedeutendsten Kulturpolitiker jener Zeit, zwölf Jahre lang geleitet wurde, zu gründen. Sie fassten die Revolution als eine Erneuerung aller Lebensprinzipien, als eine Befreiung von allem Hinfälligen, Ungerechtem und Veraltetem auf, wobei ihrer Meinung nach in diesem Säuberungsprozess die Kunst eine außerordentlich wichtige Rolle spielen sollte.

„Der Donner der Kanonen des Oktobers, schrieb in jenen Tagen Malewitsch, „half, zum Neuerer zu werden. Wir sind gekommen, um die Persönlichkeit vom akademischen Hausrat zu befreien, um aus den Hirnen den Schimmel der Vergangenheit herauszubrennen, um Raum und Zeit, Tempo und Rhythmus, um Bewegung und damit die Grundlagen unseres heutigen Tages wiedererstehen zu lassen.[12]

Die jungen Künstler waren bestrebt, die Kunst zu demokratisieren, sie auf die Straßen und Plätze der Stadt zu bringen und eine wirkliche Kraft zur revolutionären Umgestaltung des Lebens aus ihr zu machen. „Mögen sich die Bilder (die Farben) als leuchtende Regenbögen über die Straßen und Plätze von Haus zu Haus spannen und das Auge, den Geschmack der Vorübergehenden erfreuen und veredeln"[13], schrieben damals der Dichter Wladimir Majakowski (1893 bis 1930), der Schriftsteller Wassili Kamenski (1884 bis 1961) und der später in den USA lebende Künstler David Burljuk (1882 bis 1967). Der erste Versuch, die Kunst auf die Straße zu bringen und sie den Massen zugänglich zu machen, wurde in Moskau unternommen. Am 15. März 1918 wurden aus den Fenstern eines Hauses Ecke Kusnezki-Most und Neglinny-Passage drei Bilder von David Burljuk gehängt. Diese Episode wurde damals als ein weiterer Bubenstreich der Futuristen aufgefasst, der aber schon die nicht mehr ferne Zukunft vorausahnen ließ. Der Suprematismus fand erstmalig 1918 in Form dekorativer Bildtafeln von Iwan (Jean) Pougny (1892 bis 1956) und seiner Frau Xenia Boguslawskaja (1892 bis 1972), Wladimir Lebedew (1875 bis 1946) und Wladimir Koslinski, Nathan Altman (1889 bis 1970) und Pawel Mansurow (1896 bis 1983) den Weg aus den Ateliers der Künstler auf die Straßen und Plätze Petrograds, wie St. Petersburg zu jener Zeit hieß. In einer Tafel für die Litejny-Brücke strebte Wladimir Koslinski nach Knappheit und Einfacheit der Formen sowie nach inhaltlicher Fülle des Dargestellten, das keinen zufälligen und zweitrangigen Zug aufweisen sollte. Der Künstler verstand es, das Bild auf wenigen, großzügig angelegten Farbbeziehungen aufzubauen: das tiefe Blau der Newa, die dunklen Silhouetten der Kriegsschiffe und die roten Fahnen des am Kai entlangziehenden Demonstrationszuges. Besonders starke suprematistische Einflüsse sind in den Entwürfen von Iwan Pougny, Wladimir Lebedew und Xenia Boguslawskaja zu beobachten. Aber in diesen frühen Versuchen fassten die Künstler die suprematistischen Prinzipien etwas vereinfacht und lediglich als eine neue Methode zur farblich dekorativen Organisation der