LILA KAIVALYA VAHINI

"El juego cósmico de Dios"

(TORRENTE DEL DIVINO JUEGO DE LA LIBERACIÓN)

por
Bhagawan Sri Sathya Sai Baba

LIBROS SAI
Estos libros fueron pasados a formato digital para facilitar la difusión, y con el propósito de que así
como usted lo recibió lo pueda hacer llegar a alguien más. Edición libre hecha para fines de ayuda
personal y no para ser vendida.

EL MENSAJE DE SAI BABA · SERIE VAHINI

PREFACIO 1
Leela Kaivalya Vahini

Los Vedas se originaron del aliento de Dios; Cada sílaba es sagrada.

Cada palabra es un Mantra. Exhorta a todos los hombres a perseguir
el mismo deseo sagrado. Todos los corazones deben ser llenados con
el mismo buen impulso; todos los pensamientos deben ser dirigidos
hacia motivos nobles, para fines sagrados. Todos los hombres deben
andar el camino único de la verdad, pues todos son manifestaciones
del Absoluto.

EL mundo es cautivador, porque es atractivo en apariencia,

pero es Fundamental- mente irreal. Es un fenómeno que se
desvanece. Cuando esa verdad es reconocida, el individuo se torna
conciente del Juego Cósmico de Dios y del Eterno Ser Universal.

Lila Kaivalya Vahini (publicado originalmente en la revista

Sanathana Sarathi)
es la fresca corriente cristalina que fluye de la divina pluma de
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba para disolver todos los obstáculos, así
como de las dudas y los dogmas, argumentos débiles y frágiles
fantasías del Sadaka (aspirante espiritual).

Nosotros consideramos como una señal de Su benigna gracia,

que esas publicaciones periódicas pudiesen ser transformadas en un
libro y ofrecido a los Pies de Loto en ocasión auspiciosa de su 65º
aniversario, que coincide con el 50º años de la proclamación del
advenimiento del Avatar.

Pueda este Vahini conducir a todos los aspirantes en camino del

progreso espiritual y colmarlos a todos de Ananda, la Felicidad
Absoluta.

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 EL TORRENTE DEL
DIVINO JUEGO DE LA LIVERACIÓN
Los ejercicios espirituales como el culto (puja), la adoración
(bhajan), la meditación (dhyana) son actividades impulsadas por la
devoción (bhakthi) que llevan a los mas altos poderes. La controversia
acerca de su eficacia no debe ser cultivada por aquellos que son
inconscientes de las profundidades y alturas a las que estas pueden
conducir. Estas pueden ser conquistadas y juzgadas solamente a
través de práctica real. La prueba esta solamente en la experiencia
personal del individuo.

El anhelo por la vida espiritual supra-sensorial (Paramârtika

Jivan) se despierta en el buscador ya sea por una búsqueda por los
principios fundamentales o por la sensación de necesidad de felicidad
duradera. El mero anhelo no garantizara el éxito. Debe ser
emprendida la práctica espiritual (sadhana). Es importante también
examinarse y evaluar en detalle las propias aspiraciones y aptitudes
antes de embarcarse en el proceso. Pero las religiones
contemporáneas que profesan guiar al aspirante en esta tarea no
infunden confianza en los jóvenes. Ellos consideran que algunas de
ellas han sido moldeadas por las condiciones de la época en que
surgieron. Muchas han llegado a quedar obsoletas. Algunas están
relacionadas específicamente con Regiones o Estados. Algunas han
sido impuestas y moldeadas por pueblos extranjeros. Y otras los
estigmatizan como indecentes y ofensivos. Los jóvenes aspirantes por
una vida mas elevada sienten que serán ridiculizadlos si las practican.
Leela Kaivalya Vahini

¡Así que se dedican al parloteo incesante y el hojear de las páginas de

millares de libros! Permanecen alejados incluso de la primera etapa
del sadhana prescrito en cualquiera de las muchas religiones. Ellos
son los críticos y los polemizadores que gustan de la confusión que
ellos mismos crean.

Mucho mas valiosa que la erudición obtenida de un millar de

libros es el grado de la sabiduría ganado con un periodo de sesiones
de meditación. Ese destello (Jñana), por breve que sea, es una
adquisición preciosa. Es el producto del sadhana personal y de la
indiscutible experiencia autentica. A medida que el individuo cultiva y
desarrolla este grano de sabiduría, la controversia y las críticas cesan.
Todos los argumentos estarán junto con el yo inferior solo asta que la
verdad es revelada. La autoconfianza es esencial para que una
persona entre en ese camino de práctica espiritual.

Una Palabra para aquellos que están abrumados por la carga de

las preocupaciones y responsabilidades mundanas y para aquellos
que se sienten incapaces de orar al Supremo, ya sea porque ellos
mismos se han condenado como indignos o porque no tienen fe en el
Supremo: Enorme es el número de quienes viven sus días en alegría.
Ustedes también fueron alegres y aun lo son. Mas, todos están
destinados a desaparecer un día, como ocurrió con las generaciones
anteriores. Consecuentemente, cada un debe desear y agotar todos
los medios para alcanzar, no solamente la alegría, sino algo mucho
mas valioso, paz mental y una vida ejemplar ideal.

Nacido como un ser humano, no debe deshonrarse la naturaleza

única de los seres humanos. No deben olvidarse en ningún momento
las genuinas características de los humanos. Jamás deben degradarse
al nivel de las bestias; o la un nivel mucho peor y mas degradante,
aquel de los seres demoníacos (Asuras). El hombre debe decidir con
firmeza no permitirse caer en ese abismo. Sólo el camino espiritual
puede despertar y sustentar esa decisión, sólo él puede estimular y
fortalecer tal anhelo.

Es necesario enfatizar que, la fin de confrontar con éxito los

problemas que aparecen en la vida diaria, también es preciso poseer
inteligencia y habilidad, además de las cualidades de justicia, virtud y
de excelencia espiritual. Ambos son logros esenciales para el
progreso, tan esenciales como las dos alas para un ave o las dos
ruedas de un carro. La importancia del elevado camino que conduce
al Supremo, solamente puede ser percibido experimentando y
comprendiendo el mundo.

EL mundo es cautivador por su asombrosa apariencia, sin

embargo es fundamentalmente irreal. Es un fenómeno que se está
desvaneciendo. Cuando esa verdad es reconocida, la persona se torna
conciente del juego cósmico de Dios y del Ser Universal Eterno.

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Leela Kaivalya Vahini

Este estado de conciencia no puede ser obtenido a través de

acumular riqueza, poder material o de la adquisición de conocimiento
y habilidades. Puede ser conquistado por la purificación de la propia
conciencia en todas sus facetas y por la dedicación con que la
búsqueda es emprendida.

Durante esa búsqueda, naturalmente surgen varios obstáculos,

como las dudas y los dogmas, débiles argumentos y frágiles
fantasías.

Desde el próximo festival de Ugadi (año nuevo), esta serie,

conocida con el nombre de Lila Kaivalya Vahini, disolverá todos los
obstáculos y los llenará de Ananda (Bienaventuranza). Les conducirá
por el camino del progreso espiritual. Mientras tanto esperen el
mensaje.

SAI CONVERSA CON EL ASPIRANTE (SADHAKA)

Aspirante: Todos los que son fieles a la cultura de la India aceptan
los Vedas como fuentes autorizadas para cada aspecto de la vida.
Afirman que los Vedas son las raíces de su fe. ¿Que significa
exactamente Veda? ¿Por que razón adquirió tal importancia?

Sai: ¡Mis queridos compatriotas! Nacidos en India, que es Bharath,

considerándose como Bharatiyas, ¡No están concientes de lo que significa Veda!
Bien, Veda es el nombre para un conjunto de conocimientos divinos. El Veda enseña la
verdad que no puede ser corregida o revocada por el paso del tiempo en sus tres estadios
- pasado, presente y futuro. El Veda asegura bienestar y felicidad a los tres mundos.
Confiere paz y seguridad a la sociedad humana. El Veda es una compilación de Palabras
que constituyen la Verdad, visualizadas por los santos que alcanzaron la capacidad de
recibirles en su conciencia iluminada. En realidad, la Palabra es el propio Aliento de
Dios, la Persona Suprema. La importancia singular del Veda descansa en este echo.

Aspirante: Mas, en el campo de vida mundana, en el estadio

material cotidiano, ¿qué luz se puede esperar de los Vedas?

Sai: Cada ser que vive en el mundo se esfuerza por tener lo que
desea y evitar lo que no le gusta. Sepan que el Veda ensaña como
tener éxito en ambos esfuerzos. Es decir, establece que se debe
hacer y que no se debe hacer. Cuando esas prescripciones y
prohibiciones son seguidas, pueden obtener el bien y evitar el mal. El
Veda se ocupa de lo material y de lo espiritual, de este mundo y del
mas allá. A decir verdad, toda la vida está repleta del Veda. Uno no
puede dejar de observar sus mandamientos. 'Veda' deriva de 'vid' que

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Leela Kaivalya Vahini

significa 'saber'. Así, Veda significa e incluye todo el conocimiento,

Jñana. El hombre es distinto de otros animales por la sabiduría de que
está dotado. Desproveído de Jñana, no es mas que una fiera, un
animal.

Aspirante: Se dice que los Vedas son innumerables, sin fin

(Anantha). ¿Todos ellos colmados de tesoros de sabiduría?

Sai: ‘Anantho vai Vedâh’. Los Vedas son infinitos. Mas, noten que, en
un comienzo, havia solo un Veda. Mas tarde, fue tratado como tres y,
subsecuentemente, como cuatro.

Aspirante: ¿Por que el único fue dividido en muchos? ¿Que

necesidad especial hizo que sucediese así?

Sai: Ya que el Veda era vasto e ilimitado, era difícil para los hombres
comunes estudiarle. Además llevaría un tiempo infinito el terminar su
estudio. Así que aquellos que deseaban aprenderlo estaban
abrumados por el temor. De esta manera, pocos demostraban
inclinación para estudiar el Veda. Por esas razones, debían tomarse
medidas para hacer el estudio accesible a todos los que procuraban
aprender. Los riks o himnos de alabanza del Veda fueron, por
consiguiente, separados del resto y agrupados con el título de Rik-
Samhitha; Yajur-Samhitha; los versos del Sâma (aptos para la
interpretación musical) eran agrupados con el título Sâma-Samhitha y
los mantras del Artharva (fórmulas e invocaciones) fueron agrupados
con el título Atharva-Samhitha.

Aspirante: ¿Quién fue la persona que los agrupo en esas colecciones?

Sai: Fue Vyasa, que era una manifestación parcial del propio
Narayana (Dios, Vishnu). Era el hijo del sabio Parâsara. El domino las
escrituras y los tratados espirituales. El mismo era un gran sabio. Era
un hábil coordinador. A fin de promover el bienestar de la humanidad,
compilo el Veda en cuatro partes y facilitó, a todos, una vida de
rectitud. Dividió los Vedas en cuatro y preparó los cinco Samhithas.

Aspirante: Los cuatro Vedas son las cuatro samhithas, como acabas de
explicar. ¿Que finalidad tiene el quinto? ¿Cómo surgió Este extra?

Sai: El Yajur-Samhitha (Yajurveda) se separó en dos: el Krishna-

Yajurveda-samhitha y el Sukla-Yajurveda-samhitha. Así, en total
llegaron a ser cinco. EL proceso no se detuvo ahí. Cada uno de esos
samhithas se dividió en tres componentes complementarios
separados. Esos textos espirituales surgían con la finalidad de
esclarecer a las personas en diferentes estados y niveles de
conciencia. La finalidad era permitir la cada uno beneficiarse de esta
guía y cruzar el mar del sufrimiento. Por lo tanto, no hay ni una traza
de conflicto en ninguno de estos textos.

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Leela Kaivalya Vahini

Aspirante: ¿Cómo se llaman esas tres elaboraciones, esos tres textos

subsidiarios?

Sai: Brahmanas, Aranyakas y Upanishads.

Aspirante: ¿Que son los Brahmanas?

Sai: Son textos explicativos que tratan de los Mantras o fórmulas rituales. Describen
claramente los ritos de sacrificio y las ceremonias que deben ser observadas al
ejecutarlos. Hay muchos textos, como Aitareya Brahmana, Taithiriya Brahmana,
Sathapatha Brahmana y Gopatha Brahmana.

Aspirante: ¿Y que son los Aranyakas?

Sai: Son textos en verso y prosa. Están destinados principalmente a

la orientación práctica de quienes pasaron por los estadios de
brahmacharya (estudiante espiritual) y de Garhasthya (vida en
familia), y asumen el Vanaprasta (vida de reclusión en el bosque).
Aranya significa 'bosque'. Quiere decir, que esos son textos para ser
consultados y meditados, silenciosamente en la soledad de las
ermitas. Tratan de los deberes y responsabilidades del estadio final de
vida activa (Karma Kanda), preliminar al estadio totalmente espiritual
(Brahma Kanda).

Aspirante:¡Swami! E oído que el termino 'Brahma Kanda' es utilizado

en muchos textos. ¿A que se debe?
Sai: Esos textos están relacionados a los ritos de sacrificio, así como a las reglas de
conducta correcta. Tratan de las características especiales de las ceremonias rituales y
elaboraciones especiales de códigos morales.

Aspirante: ¿Y, Swami, que son los Upanishads?

Sai: Ellos solamente pueden ser dominados por la discriminación

inteligente (Viveka). Ellos merecen ser bien dominados. Cuatro
objetivos son preescritos para los seres humanos en las escrituras:
Dharma (Rectitud), Artha (Prosperidad), Kama (Desejo Moral), y
Moksha (Liberación). Vidya o el conocimiento puede ser clasificado
sobre dos aspectos: Apara (mas baja) y Para (mas elevada). En
cuanto los cuatro Vedas, la primera parte de la antigua escritura,
habla sobre Apara (los primeros tres objetivos), la última parte de la
misma, las Upanishads, tratan de Para (el último dentro de los
objetivos).

Aspirante: ¿Pero, como surgió la Palabra Vedanta?

Sai: Estos Upanishads forman el Vedanta. Memorizar los Vedas es

inútil; El Vedanta precisa ser comprendido y asimilado. EL

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Leela Kaivalya Vahini

conocimiento jamás alcanzará su consumación antes de que el

Vedanta sea dominado.

Aspirante: ¡Swami! Los Vedas son frecuentemente citados como Sruthi;

¿por qué?

Sai: Los Vedas tienen nueve nombres por los cuales son conocidos.
Sruthi es solamente uno de ellos.

Aspirante: ¿Cuales son esos nueve?

Sai: Sruthi, Anusrava, Thrayî, Aamnâya, Nâmâmnâya, Chhandas,

Swâdhyâya, Âgama, Nigamâgama.

Aspirante: Cada uno de esos nombres debe indicar alguna

característica distinta. Deseo saber como esos nombres aparecieron y
cuales son sus características. Instrúyeme, por favor.

Sai: Naturalmente, esos nombres tienen significadlos internos. Sruthi

significa 'aquello que fue oído'. EL guru canta el himno Védico, el
alumno escucha con atención concentrada y lo reproduce con las
mismas modulaciones de voz. Esa proceso es repetido hasta que el
aluno domine cada himno. Por tanto, el nombre Sruthi es relevante.
EL nombre Anusrava también significa lo mismo, 'Aquello que fue oído
en serie'. Ahora, la Palabra Thrayi. Significa 'los tres'. En un comienzo
havia solamente tres colecciones en las escrituras Védicas - el Rig
Veda, el Yajur, y el Sama Veda. Solamente esos tres eran
considerados importantes. Por eso esa Palabra fue usada y así
permaneció. La Palabra 'Âmnâya' es derivada de raíz 'mnâ' que
significa 'aprender'. Desde que los Vedas precisan eran aprendidos de
forma continua y constante, eran colectivamente conocidos como
‘Âmnâya’ y también como ‘Namâmnâya’.

'Chhandas' significa una métrica de poesía, que puede ser

ajustada a música, como en el Sama Veda. Así, los Vedas recibieron
ese nombre.

El nombre Swâdhyâya fue aplicado a los Vedas, una vez que

ellos eran pasados de padre a hijo y de generación en generación, a
través del proceso de enseñar y aprender (Swâdhyâya).

Âgama significa 'aquello que ha llegado; originado'.

'Nigamagama' es una elaboración de la misma palabra. Los Vedas se
originaron de la respiración de Dios; cada sílaba es sagrada. Cada
Palabra es un Mantra. Los Vedas son, todos, mantras.

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Leela Kaivalya Vahini

Aspirante: ¿Mantra? ¿Que significa?

Sai: Mantra es la exposición de la meta que es fijada; Esto quiere

decir, aquello que despierta y conduce a manana (reflexión) a través
de la mente. La sílaba 'man' indica el proceso de profundizar y la
sílaba 'tra' significa ‘la capacidad de cruzar, de liberar, de salvar’. En
resumen, Mantra es aquello que salva cuando la mente se encuentra
nula. Cuando son ejecutados los ritos y los sacrificios, la persona debe
recordarse constantemente la naturaleza y significado de ellos. Las
fórmulas que se precisa repetir para conseguir ese objetivo son los
mantras. Mas, hoy día, aquellos que ejecutan esos ritos los recitan
mecánicamente o de la boca para fuera. No prestan ninguna atención
al significado del Mantra. ¡Cuando los mantras son expresados de
forma incoherente, no rinden ningún fruto! La persona solamente
puede obtener la recompensa completa cuando los recita con el
conocimiento del su significado y su importancia. Cada Veda tiene
muchos 'sâkhas' y el sentido y la finalidad de cada 'sâkha' también
precisan ser completamente comprendidos por el estudioso de los
Vedas.

Aspirante: ¿Que son 'sâkhas'?

Sai: Sâkha significa 'miembro', un texto derivado del Veda principal.

Una árbol tiene ramas, cada rama tiene ramitas y racimos de hojas.
Cuando todo eso es apreciado en conjunto, surge el árbol. Cada Veda
tiene un gran número de ramos principales y subsidiarios. No todos
han salido a la luz. Solamente algunos eran identificados y
estudiados. El número de los sâkhas perdidos de la memoria y de
práctica alcanza a miles y cientos de miles. Incluso sus nombres
desaparecieron; nadie puede recordarlos. Esa es la razón por que las
escrituras declaran que ‘los Vedas son infinitos’ (Anantho Vai Vedâh).
En consecuencia, cada un de los grandes santos y sabios tomó, para
su estudio y práctica, solamente algunos sâkhas de un Veda o de otro.

Aspirante: ¿Que es el Rig Veda? ¿Cómo le fue atribuido su nombre?

Sai: El Rig Veda es la colección de los mantras o himnos de alabanza

a los Dioses. El término Rig Veda puede ser aplicado a los Dioses que
son loados.

Aspirante: ¿Qué Dios es mas adorado y glorificado en el Veda?

Sai: Hay muchos Dioses cuya alabanza está allí contenida. El Rig
Veda considera 33 de ellos como importantes.

Aspirante: ¿Esos Dioses tienen formas especiales distintas o son de

forma humana?

Sai: Ellos tienen formas parecidas a la humana.

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Leela Kaivalya Vahini

Aspirante: Instrúyeme, por favor, sobre su nacimiento, su forma, de al

menos, un dios de entre ellos.

Sai: Surya, Dios del Sol, tiene 'rayos’ como brazos. Las llamas de
Agni, Dios del fuego, son su lengua. Así son retratados.

Agni, Dios del fuego, nace cuando se fricciona madera dura

(arani). Agni tiene padres, mas, cuando nace, consume a su padre y a
su madre, o sea, los pedazos de madera cuja fricción produjo la
chispa. Agni es descrito como teniendo diez servidores. Son los diez
dedos que prenden la madera y la friccionan. Dado que Él nace cada
vez que el arani es manipulado ritualmente, Agni es denominado
Bahujanma – el muchas veces Nacido. La columna de fuego (dhuma)
indica su presencia, es su bandera (kethu), por así decir. Por lo tanto,
él tiene otro nombre, Dhuma Kethu, por el cual es invocado.

Agni es llamado Yajna-Sarathi, (el conductor del sacrificio),

porque traslada su carruaje, al lugar del sacrificio, cuando las
ofrendas son ofrecidas a los Dioses en las llamas ceremoniales. Él
lleva las ofrendas a los Dioses a las que son dedicadas. En cada Yajna
(rito de sacrificio), Agni es el participante mas importante. Así, es
alabado como aquel que desempeña los cuatro papeles; Rthwic
(sacerdote), Hotha (recitador de preces), Purohitha (ejecutante de los
ritos) y Brahma (supervisor del ritual). Agni es el amigo mas próximo
del hombre, porque sin el fuego seria difícil que se mantenga vivo. El
Principio del Fuego está en base de la actividad humana - tanto
dentro del cuerpo como externamente. Así, Agni es denominado
Grhapathi (el maestro de la casa). Agni no tiene ninguna preferencia y
ningún preconcepto. Trata todos los seres vivos, todas las razas y
castas igualmente, sin distinción. Consecuentemente, es llamado de
Samamitra (el mismo amigo).

Aspirante: ¿Cuál es la principal lección que el Rig Veda enseña?

Sai: El Rig Veda enseña la unidad. Exhorta a todos los hombres el perseguir los mismos
deseos sagrados. Todos los corazones deben ser cargados con el mismo buen impulso;
todos los pensamientos deben ser dirigidos por los mismos buenos motivos. Todos los
hombres deben andar el camino de la Verdad, pues todos no son otra cosa sino
manifestaciones del Uno.

Las personas piensan, actualmente, que la lección de unidad de la humanidad es

completamente nueva y que la idea de progresar en dirección de ella es muy loable. Mas
el concepto de unidad humana no es nuevo de modo alguno. En el tiempo del Rig Veda,
el concepto fue proclamado mucho mas claramente y enfáticamente que ahora. Es el
principal ideal del Rig Veda.

Todo es parte de Dios, Su poder, Su energía. El Atma, que es la realidad esta en

todos; es, en verdad, el Uno que se manifiesta como muchos. El Veda demanda que no
deben ser impuestas diferencias ni distinciones. Ese comportamiento inclusivo y
Universal está ausente entre los hombres de hoy. Multiplican las diferencias y los

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Leela Kaivalya Vahini

conflictos y sus vidas se tornan cerradas y restringidas. El Rig Veda, en el pasado

remoto, derribó barreras restrictivas, sentimientos estrechos y proclamó la unidad.

Aspirante: ¿Que es el Yajur Veda? ¿Por qué es conocido por ese

nombre?

Sai: El nombre es derivado de raíz 'Yaj'. Tiene un grande número de

derivaciones, cada una con un significado particular. Mas los
significados mas conocidos son 'adoración a Dios' (Devapuja), caridad
y concesión de dádivas. El Yajur Veda describe las modalidades y los
métodos para ejecutar los Yajnas y Yagas para agradar a los Dioses.
Adhwara también significa 'un sacrificio'; así, el Yajur Veda es a su vez
denominado como Adhwara Veda.

Aspirante: ¿Que lección enseña el Yajur Veda?

Sai: El Yajur Veda tiene dos versiones: una que se concentra en torno
de la tradición de Aditya o del Sol y la otra, según la tradición de
Brahma. La última es distinguida como Krishna Yajur Veda (negro) y la
anterior como Sukla Yajur Veda (blanco). EL Sukla Yajur Veda es muy
popular en Norte de la India en cuanto que el Krishna Yajur Veda
prevalece en el Sur. La versión de Krishna es mas próxima a los
himnos coleccionados en el Rig Veda. Los mantras o fórmulas en él
contenidas son usadas en adoración a los Dioses y en entrega de
ofrendas a los Dioses, en el fuego sacrificial.

EL Krishna Yajur Veda comprende ochenta y seis Sâkhas

(miembros), cada un con sus textos explicatorios especiales. Mas
desaparecieron de la memoria, en su mayoría, por la falta de
personas que los estudiaran y practicaran. Solamente cuatro
sobrevivieron. Ochenta y dos se ahogaron en el remolino del tiempo.

El Sukla Yajurveda tiene diecisiete miembros dignos de notar,

mas esos también tuvieron que sucumbir a la devastación del tiempo.
Solamente dos de ellos están disponibles ahora. Cuando
consideramos que esos dos son importantes y significativos (mahath),
concluimos que el valor original de este Veda es casi indescriptible.
Alcanzar la gloria y la grandeza de los Vedas es una tarea que
ninguno puede realizar. Los Vedas son inalcanzables, por medio del
idioma o de la imaginación - ‘Yatho Vâcho nivarthanthe, aprâpya
manasâ saha’ (aquello a partir de lo cual las palabras provienen, es
inaccesible incluso para la mente). Conoce esa verdad y alégrate por
poder recibir ese conocimiento, de esa manera. Aquellos que se
tornan conscientes de eso son realmente bendecidos buceando en la
profundidad, ganarán la gema preciosa; alcanzarán el objetivo de la
vida, el Purushârtha.

Aspirante: ¡Swami! Usted dice que el Veda es conocido por otros

nueve nombres. ¿Hay mas nombres?

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Leela Kaivalya Vahini

Sai: ¡Ha! ¿Puede este ser designado solo por nueve? Tiene muchos
otros nombres. Por ejemplo, es conocido como Prasna y también
como Prathama-ja. Los nombres rebelan las varias facetas del Veda,
del contexto y del carácter de las enseñanzas.

Aspirante: ¿Prasna? ¿Qué significa?

Sai: El Todo Poderoso (Paramesvara) es Prasnagarbha (Aquel que

contiene toda la claridad y la sabiduría). Prasna tiene la connotación
de pureza, claridad, santidad. Así, la Palabra indica que el Todo
Poderoso tiene la inteligencia exenta de cualquier mancha. El Veda es
la concretización de esa sabiduría en palabras. Los Rishis (sabios) que
poseen la conciencia purificada y el intelecto esclarecido conquistan
la gracia del Brahman que todo lo permea. El ser Cósmico (Brahman)
los despierta y bendice para que visualicen los himnos y las fórmulas
sagradas (mantras). Al adorar el Todo Poderoso, aquellos que se
tornaron concientes de la verdad también reconocían y describirán a
Brahman como Prasnagarbha.

Los Rishis que visualizaran los mantras no estaban limitados por

los cúmulos de consecuencias del karma (actividad); se funden en
Brahman y emergen de Brahman cuando el ciclo de manifestación
comienza otra vez. Por eso, son elogiados como Ajah (no-nacidos). El
Veda los aclama así. Su propia naturaleza es pureza inmaculada.
Consecuentemente, también son llamados Prasna. Ansiaron con tanta
agonía por la gracia que, en estado súper consciente (Samâdhi),
Brahman se manifestó por voluntad propia y les agració con la visión
de Brahma Yajna.

Aspirante: ¿Qué es Brahma Yajna?

Sai: Brahma Yajna es Swâdhyâya, quiere decir, intenso estudio y observancia del Veda.
Los Rishis que son ‘no-nacidos’ y, consecuentemente, autorizados por Brahman para
transmitir la verdad, formularon, de acuerdo con la visión que obtuvieron, los Yajnas o
ritos de sacrificio proyectados para promover la paz y la prosperidad en el mundo. Los
Vedas reconocen como Rishis solamente a aquellos que guardan en sus corazones la
conciencia de los mantras, de la verdad suprema, del significado y la importancia de
Brahman (el Ser Cósmico) y del Dharma (las leyes de armonía social y de los derechos
y deberes individuales). Los sacrificios rituales autorizados y aceptados por tales Rishis
son llamados Yajnas.

El anhelo por la verdad es Thapas o Ascetismo. Una vez que

Brahman es conquistado con Thapas, Él es llamado por el nombre
Thapoja (alcanzado por Thapas), y la respuesta de Brahman al Thapas
es descrita como la Palabra de Dios (Deva-Vâk), la Voz de Dios (Deva-
Vâni).

Thapoja significa literalmente 'Nacido de Thapas'; ¡más eso no

significa que el Ser Cósmico (Brahman) era inexistente hasta que
Thapas lo revelara! Brahman es siempre-existente; no tiene comienzo

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Leela Kaivalya Vahini

alguno; el tiempo no le afecta. 'Nacido de Thapas' significa que ' se

reveló a Sí mismo a la persona que se sometió al Thapas'. Él siempre
Es; Él quiso ser así. El Se proyectó a sí mismo como Back, la Palabra.
La Palabra es el mantra del Veda. Así, el Todo-poderoso es descrito en
Veda como el creador del Mantra (Mantra-krit), el Creador de Rishis
(Rishi-Krit), además de nombres que aparecen en algún lugar o otro,
como Surgido de Sí mismo (Swayambhu), Thapoja (Nacido de Thapas)
etc. Yo mencioné el nombre Prasnagarbha. Ese es un nombre muy
significativo para el Todo-poderoso. Significa el alimento (anna), el
água (jala), el néctar imortalizador (amritha) y la sabiduría del Veda.
Desde que Brahman el Omnipotente tiene todo eso dentro de Sí, en
Su vientre (garbha), por así decir, es denominado Prasnagarbha.
Brahman está declarando, así, Su propia Realidad en la forma del
Veda (Veda-rupa).

Aspirante: ¡Swami! Prathamaja es otro nombre que tu mencionaste.

¿Qué significa esa Palabra?

Sai: Tres (Thrayî), quiere decir, el Veda, es alabados como Prathamaja

en el Veda; ‘Upasthâya Prathamajâm’; - esa declaración revela la
creencia en que Vidya (el mas elevado aprendizaje) podría ser
alcanzado por el upasthâ (estudio reverente) de Prathamaja, el Primer
Ser Nacido. A menos que se estudie con humildad la sagrada Palabra
del Veda (Veda-vâk), no se puede dominar el conocimiento de
Brahman (Brahma Vidya) - esto requiere no de la recitación verbal del
Veda, sino que del 'servicio constante', la adoración consciente del
Veda con total entendimiento de aquello que la Palabra significa y
dirige. Eso ha sido explayado en esa declaración.

Aspirante: ¿En que Veda, Swami, aparece el nombre de Prathamaja?

Sai: En el Rig Veda. Comprende que Prathamaja y otra expresión

similar, Purvaja indican la imposibilidad de descubrir cuándo el Veda
fue revelado por primera vez. El no tiene principio. Es por esa razón
que el Sabio Valmiki alabó esa Palabra (Vâk) como la Primera Palabra
misteriosa e imperceptible (Agra Vâk). La primera concretización de la
Voluntad Cósmica fue el Cosmos o el Vientre Cósmico (el
Hiranyagarbha); eso también es Prathamaja. El conocimiento (Brahma
Vidya) del Impersonal y de su proyección como Personal también es
Prathamaja, la Conciencia Primera, de acuerdo con el Veda. Brahman
e Hiranyagarbha son, a veces, llamados Prathamaja.

Aspirante: ¿De esos dos, cual es realmente Prathama, o el Primero?

Sai: Brahman es, de hecho, el primero. Siempre es y siempre fue. De

el nació el Hiranyagarbha. Y el Veda también emanó de Él. El nombre
Prathamaja es bastante adecuado para los Vedas. Una vez que los
Rishis oyeron y pronunciaron el Veda, el también es llamado Ârsha,
esto es, relativo a los Rishis. El Veda es la fuente del Dharma, de la

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Leela Kaivalya Vahini

vida moral, del comportamiento correcto. Aquellos que observan las

normas relativas a los deberes y restricciones como están
establecidas en el Veda e interpretadas por las reglas del Mimamsa,
merecen el nombre de seguidores del Dharma. Aquellos que las
interpretan, conforme a la orientación de sus propios deseos, son los
seguidores del Adharma. Eso es Artha.

Aspirante: ¿Artha? ¿Que significa?

Sai: ¡Significa declaración de distinción! Los Vedas son la expresión

de la mas alta visión espiritual de los Sabios o Rishis. Los mantras
Védicos son el precioso tesoro reconocido por los Rishis para libertar
el hombre. Así habla el Rig Veda.

El concepto de Brahman en los Vedas también esta indicado con

la Palabra que tiene “sa” como la sílaba final. Por esa razón Vedah, ,
significa riqueza (Dhana), sabiduría (Jñana) y el poder mas elevado
(Param Aiswarya). La riqueza indicada aquí es distinta de las
ganancias y de las posesiones mundanas. Es el medio por el cual el
objetivo supremo puede ser alcanzado. En otras palabras, la riqueza
adquirida por la gracia de la Madre Veda (Veda Mâtha) es la Sabiduría
mas poderosa que hay. Por esa razón, los Rishis Védicos oraban así:
¡‘Dios! Tú eres la propia encarnación del Veda (Veda Swarupa).
Lléname, no con la carga del ganado y de los niños, mas sí con la
sabiduría que es la fuente de Param Aiswarya. Estaré enteramente
satisfecho con esa riqueza (Dhana). Y, de que sea capaz de utilizar tal
riqueza a tu servicio, Tu también quedarás contento cuando yo haga
esto’.

Aspirante: ¡Swami! Nosotros no encontramos hoy entre los hombres

y en ningún lugar, los sentimientos que producen tales oraciones. Las
personas repiten esas oraciones Védicas como grabaciones
fonográficas, sin ningún conocimiento de sus significados, por puro
hábito. ¿No es así? ¿Pueden ellos obtener la sabiduría que es el tesoro
mas precioso de Dios?

Sai: ¡Mi querido amigo! Tu mismo acabas de decir que recitan el Veda
como discos gravados, ¿no? Así, ganan tanta sabiduría y Aiswarya
como un grabador podaría obtener. ¿Cómo pueden adquirir el tesoro
del poder total? ¿Plantando una rama cortada puede alguien decir
que es un árbol en crecimiento? Aquellos que recitan los Vedas con la
conciencia de su significado, experimentando al mismo tiempo los
sentimientos inherentes a los himnos, solamente ellos pueden
conquistar la gracia de Brahman, Brahma Vidya, la sabiduría mas
elevada, el tesoro supremo (Sakalaiswarya).

Aspirante: ¡Swami! Hablando en términos generales, no hay ninguno

que no desee la riqueza. Mas, ¿qué forma de riqueza debe ser
deseada? ¿Que forma será aprobada por el Veda? ¿Qué dice el Veda
sobre eso? Instrúyeme.

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Leela Kaivalya Vahini

Sai: 'Vedam Paramaiswaryam' (El Veda es el tesoro mas elevado)

'Vedayathithi Veda' (Aquello que instruye es conocido como Veda)
'Sah Vedasthwam' (se es instruido por el Veda). La riqueza (Dhana) es
deseada y procurada (Artha) como un medio para la prosperidad y el
progreso (Subha). Así, Él (el Veda) también es conocido como Arthah.
El Veda anuncia que la sabiduría intuitiva (Jñana) constituye la riqueza
(Dhana), el medio por lo cual el Todo-poderoso es alcanzado; sólo eso
merece ser llamado 'Vedas' o ’verdad Védica’. Sruthi (la escritura
Védica) afirma que solamente tal riqueza puede conferir la alegría de
satisfacción (thripthi) tanto al adorador (ârâdhaka) como al adorado
(ârâdhya).

El Rig Veda exalta esa forma de riqueza y se refiere la ella como

Sruthyâk, porque es el tipo descrito y recomendado en Sruthi. El Veda
aprueba como Védica solamente aquella riqueza que es obtenida con
la adhesión a los códigos morales claramente establecidos para la
orientación de los seres humanos.

Aspirante: ¿Sruthyâk? ¿Qué significa, Swami?

Sai: Una persona próspera (Srimantha) es uno que está felizmente

dotado de hijos y nietos y que tiene éxito en las ambiciones
mundanas, mas allá incluso de las alturas mas sorprendentes. La
excelencia moral es la posesión mas valiosa. Esa riqueza es el
resultado concreto de las exigencias Védicas. Es llamada Dharma. El
Ramayana exalta a Rama como el Dharma personificado (Vigrahavan
Dharma). El Dharma sustenta todos los seres (‘sarva bhuthânâm
dhâranâth Dharmah’). Dharma es el sustento (dhârana) de todos los
seres. Por eso es llamado de Dharma. El Todo Poderoso es Ese
sustento y apoyo; la modalidad mas eficaz de adoración es ofrecer el
Dharma. Así, el propio Todo Poderoso es identificado con la Palabra
Dharma. Ese nombre, por eso es significativo. El cosmos interior
proyectado por el Todo Poderoso es establecido por el Dharma.
(Dharmo Viswasya Jagathah Prathistaa). El Dharma imbuido de
profunda santidad está siendo interpretado por las personas de
acuerdo con sus caprichos, fantasías y sus intereses egoístas. Por eso
ha sido severamente distorsionado. Las palabras Veda y Divino
asumen nuevos significadlos e implicaciones. El proceso puede ser
claramente reconocido en la literatura Védica. El propio Veda sabe
todo (‘Swayam Sarvam Vetthi-ithi Vedah’). Esa declaración revela que
el Veda es el propio Brahma Omnisciente. Sruthi es su manifestación.

Aspirante: ¡Swami! En los mantras que contienen los Vedas,

nosotros vemos que la Palabra Svâha aparece frecuentemente. ¿Que
significa Svâha?

Sai: ¡Bien! Esa Palabra generalmente es considerada sólo una

expresión usada cuando se entregan ofrendas al fuego ceremonial;
las personas imaginan que es una palabra Védica. Argumentan que es

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Leela Kaivalya Vahini

una expresión técnica, aplicada solamente a los rituales. Hay una

Deidad denominada Svâha Devi, invocada por esa Palabra. Significa
también ‘la ofrenda de Havis (el alimento sacramental) a los Dioses'.
Así, la Palabra tiene dos significados. Cuando el Havis o otras
ofrendas son ofrecidas a la Divinidad con sus varias formas y en sus
varios nombres, se usa esa Palabra, Svâha. Cuando, asimismo,
alguien invoca a sus antepasados y los convida la aceptar ofrendas
rituales, la expresión usada es svadhâ, no svâha. Una vez que la
Palabra está llena de poder, es reverenciada como la manifestación
de Vâk Devi, la Deidad que preside la palabra. Los ritos preescritos
como indispensables para la vida diaria y aquellos que son
considerados como opcionales para observancia en determinados
días santos, todos deben comenzar con 'svâha' pronunciado junto con
los sorbos de agua santificada (Âchamana). Hablando de modo
general, ninguna ofrenda ritual al fuego sagrado es hecha sin el
acompañamiento de los mantras svâha o svadhâ.

Aspirante: ¿Cuál es el beneficio que resulta cuando esos dos

mantras, svâha y svadhâ son pronunciadlos adicionalmente, al final
de los mantras Védicos?

Sai: Cuando las ofrendas son entregadas y cuanto el svâha o el

svadhâ son pronunciados, se agrada a los Dioses (Devatas) o a los
antepasados (Pitrs) a quienes son dirigidos. Además se dice que,
cuando aquellos que son versados en las prácticas Védicas ejecutan
la adoración del fuego, a fin de ofrecer las oblaciones y dejan de
pronunciar el svâha prescrito, las ofrendas no consiguen alcanzar a
los Dioses. Svâha y svadhâ son las palabras que invocan a las
respectivas deidades. Son los mantras que recuerdan y alertan a la
divinidad. El Rig Veda declara: ‘Svâhâ sthoamasya varmanâ’. Svâha
tiene dos significadlos: (1) la ofrenda realizada con la pronunciación
de ese mantra, y (2) la declaración Védica que transmite alabanza o
glorificación. Si uno de los significados es preferido o si ambos son
adoptados, los Dioses son propiciados y confieren progreso al
adorador que pronuncia los mantras svâha o svadhâ.

Aspirante: ¡Confiere progreso al adorador! ¿Qué significa eso?

Sai: Como consecuencia de las alabanzas expresadas a través de las

palabras que llevan la impresión de los Vedas, la persona es
bendecida con diversas cualidades y progresivas oportunidades para
alcanzar la excelencia.

Aspirante: Me gustaría saber algunos ejemplos en los cuales el

mantra 'svâha' es usado en los Vedas para transmitir su significado
tradicional.

Sai: Kesavaaya Svâha; Prânâya Svâha; Indrâya Svâha. Esos son

algunos ejemplos. Aquí, el significado del mantra es: Svâhutham
Asthu, Suhurtham Asthu. Que es svâhutham. Que es suhurtham.

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Leela Kaivalya Vahini

Aspirante: ¿esas dos palabras que significan? Svâhutham y

suhurtham.

Sai: significa: ‘que la ofrenda realizada es bien consumida por el

fuego’, quiere decir que es bien digerida.

Aspirante: ¡Swami! Eso provoca una duda en mi. Cualquier cosa que
entregue al fuego es totalmente quemada, incluso cuando no
hayamos pronunciado ningún mantra. Esa es la experiencia general.
Así, ¿cual es el proceso especial que ocurre cuando se pronuncia el
svâha?

Sai: 'Svâhutha' indica simplemente la quema completa o el consumo

total de la ofrenda colocada en el fuego. Del punto de vista material,
solamente eso es observado. Mas los Vedas (Sruthi) admiten que el
Fuego tiene una forma y función divina, además de la forma y función
material generalmente conocida. Las Formas Divinas (Dioses) están
mas allá del alcance de los sentidos. Por eso, los Vedas recomiendan
que los Dioses sean adorados con los ritos y rituales. Y, Agni o la
Deidad del Fuego, tiene en Sí la fuente y el sustento de los Dioses.
(‘Agnirava deva yonih’). Agni es el Principio Divino. Aquel que ofrece
oblaciones a los Dioses por intermedio de Agni se torna aventajado
con cualidades Divinas. Solamente aquellos que pueden comprender
ese hecho consiguen alcanzar aquel principio.

La persona que disfruta (Bhoktha) y el objeto que provee el

disfrute (Bhogya) - ambos componen el Jagath (el mundo). Cuando
esos dos se convierten en uno, se mezclan y son conocidos como
Aththa, o también llamado, Bhoktha. Esta es la vyavahara, la
conclusión natural. Es algo lógico, que el Uno es conocido como
Bhogya. Bien, ¿Quién es el Bhoktha? Es Agni, el fuego que acepta la
oblación.

La primerísima entidad Divina es Âdithya (el Sol). Su

contraparte espiritual es el calor vital en los seres vivos, el Prânâgni.
Agni tiene en sí, Aajya (ghi) y soma (el jugo de la planta soma). Las
oblaciones colocadas en fuego son denominadas Âhithayah. La
Palabra significa 'depositado; colocado'. Los Dioses prefieren estar
mas allá del alcance de la vista. Consecuentemente, las oblaciones
también son denominadas Âhuthis.

Aspirante: ¿Cuando Agni está al alcance de la vista, cual es su

nombre?

Sai: Entonces, es denominado Agri, que significa ‘Primero’. Fue

creado en primer lugar. De ahí el nombre. Cuando está mas allá del
alcance de vista (Paroksha), es llamado Agni.

Aspirante: ¿Qué significa Âhuthi?

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Leela Kaivalya Vahini

Sai: Las oblaciones ofrecidas al fuego, que fue encendido y

alimentado como esta prescrito. Adicionalmente, la Palabra denota
que Dios es invitado (âhvâna) la aceptar las oblaciones. Este es el
significado especial que la Palabra transmite. Vashatkâra (la
explicación de la fórmula) solamente complementa el efecto del
mantra svâha. Los Dioses solamente reciben las ofrendas para las
cuales son invitados (Aahuthis).

Svâha es un nombre atribuido a Saraswatí, la Deidad de la

Palabra (Vâgdevi), la Deidad de Palabra Védica. Ya que la Palabra es
una expresión del Atma, el nombre también es svâha. El Devi
Bhagavatham declara que la Deidad Suprema es tanto Gayatri como
Svâha. El Lalitha Sahasranama (los 1008 nombres de Lalitha, la
Deidad Suprema) declara que el svâha y el svadhâ son nombres de su
Diosa. Svâha significa también 'el cierre', 'la consumación, 'el fin'.

Aspirante: ¿Cuál es el Veda denominado Artharva? ¿También es

conocido por muchos otros nombres?

Sai: Si, ese Veda tiene varios nombres populares: Brahma Veda,
Angiro Veda, Artharvangiro Veda, Bhaishajya Veda. Kalidasa elogió al
sabio Vasishta como ‘Atharva Nidhi’ (el Arca del Tesoro del
conocimiento del Atharva). En consecuencia con la conquista de tan
elevada reputación, Vasishta fue enaltecido como Rajaguru (Preceptor
Real) y pudo reclamar el dominio de todos los cuatro Vedas (Rig,
Yajur, Sama y Atharva) y la autoridad para supervisar sacrificios
rituales y ejecutar ritos y ceremonias previstas en las escrituras.

Aspirante: ¡Swami! ¿Los mantras contenidos en el Atharva Veda

tienen nombres especiales?

Sai: Son celebrados como Siddha Mantras, que quiere decir, mantras
que garantizan los efectos prometidos. La Deidad que preside el
Gayatri Mantra, conocida como Gayatri Devi, es adorada como
aquella que tiene los Rig, Yajur, Sama Veda como sus pies, el
Mimamsa Sastra (ciencia de interpretación y de investigación) como
su aspecto pasivo, constante y el Atharva Veda como su Actividad.

Aspirante: Eso es un poco complicado para mi. ¿Existe otra manera

de explicar la importancia de este Veda por alguna metáfora
mundana que sea mas fácilmente comprensible?

Sai: Bien, escucha. El Atharva Veda es un árbol enorme, del cual los
Rig, Yajur y Sama Vedas son el tronco y las ramas, y los Smrithis y
Puranas, las hojas.

El Sol Único (Adithya) es adorado en Yajur Veda como Yajuh, en el

Sama Veda como Sâma, en el Rig Veda como Urdhva y en el Atharva
Veda como Yâthu.

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Leela Kaivalya Vahini

Aspirante: ¿Qué significa Atharva?

Sai: Significa una persona constante, impasible, alguien que es de
naturaleza estable. Atharva también es extensamente identificado en
el Veda como Prânâtma, (la súper conciencia que activa el aliento
vital) y como Prajapathi (el regente de todos los seres nacidos). En
ese sentido, también es llamado de Prana-pathi. Este Prajapathi se
atribuye a la obtención de las primeras chispas resultantes del
proceso de encender el fuego y que lo hace manifestarse. De los
Vedas, cada uno de los tres es, en algún momento, reconocido como
el primero, mas, en cuanto al último, el Atharva es siempre
reconocido como tal.

Aspirante: ¿Cuantas formas son atribuidas a Dios (Parameshvara, el

Dios Supremo) en ese Veda?

Sai: Se acostumbra decir: ‘Yaatho Rudrassivâthanoraghora Pâpa

nâsinî’. Que quiere decir: Dios es descrito como poseedor de dos
formas distintas: la serena y la terrible.

Aspirante: Anhelo algunos ejemplos ilustrativos.

Sai: La forma Narasimha de Dios, que emergió de la columna, era suave y serena, bella
y benéfica para Prahlada, devoto fiel y, al mismo tiempo, la forma era terrible para
Hiranyakasipu, el padre, que odiaba a Dios al máximo. Bien, así mismo la Naturaleza,
la concretización del poder de la voluntad de Dios, tiene esos dos aspectos, el suave y el
terrible. El agua es un ingrediente esencial para sustentar la vida de los seres. Es vital y
dadora de salud y, también, fatal y distribuidora de muerte.

Aspirante: Perdóname por pedir algunos ejemplos más.

Sai: Todos los seres vivos existen gracias al alimento. Según las
escrituras (Shastras), el alimento es de tres tipos - Sátvico (promotor
de paz y de armonía), Rajásico (promotor de pasiones y emociones,
actividades y aventuras), y Tamásico (promotor de indolencia y de
apatía). El individuo debe escoger su alimento con discernimiento,
controlando y limitando su ingesta. Así, el alimento es una medicina
que da salud. Si, de otra manera, el alimento es consumido
indiscriminadamente y mas allá del límite, produce enfermedades y
causa sufrimiento y dolor. Asumiendo un papel terrible.

Este echo se pone de manifiesto en los Vedas al investigar

sobre la Palabra 'Anna'. La palabra Anna tiene como su raíz, Ad, que
significa 'comer'. Aquello que es comido por seres vivos y, al mismo
tiempo, consume a la persona que come. El alimento es tanto
benéfico como maléfico.

Los Rishis (sabios) Atharva y Agniras que visualizaron los

mantras de este Veda reconocieron esa naturaleza gemela de Dios y

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Leela Kaivalya Vahini

la Creación. Parecen suaves y terribles, de acuerdo con las creencias

de quien los experimenta. Mas, como efecto total y en un sentido mas
profundo, esos mantras pretenden revelar el Atma y promover la paz
y la prosperidad de la humanidad.

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