La Ciencia Confidencial Del Bhakti Yoga

CAPITULO UNO
La naturaleza del Supremo

Por favor escucha atentamente lo que voy a exponer. En
una forma científica, trataré de explicarte el tópico en un
sentido general, independientemente de todas las
concepciones religiosas.
Primero, debemos entender que existen tres planos de
vida: El del disfrute mundano, el de la renunciación, y el de
la dedicación. El plano de disfrute es donde nos encontramos
actualmente, más o menos. Disfrute mundano significa
explotación, y sin explotación, nadie puede existir en este
plano:
ahastâni sahastânâê, apadâni catuëpadâm
laghuni tatra mahatâê, jîvo jîvasya jîvanam
“Aquéllos que tienen manos viven de los que no tienen
manos. Los animales cuadrúpedos viven de las hierbas,
enredaderas, etc., y el grande vive del pequeño”. Todo está
lleno de vida: Las enredaderas, las hierbas y los árboles
también tienen vida, pero sin explotación nadie puede
mantener su cuerpo aquí.
Éste es el plano de la explotación y, como la tercera ley de
Newton dice: “Para toda acción existe una reacción igual y
opuesta”. Por medio de la explotación uno toma un préstamo
y para arreglar esa deuda tiene que descender. En esta forma,
existen muchísimas jîvas (almas) subiendo y bajando debido
a la acción y a la reacción en el plano de la explotación. La
sociedad está tratando de explotar al máximo; en todas
partes existe el esfuerzo de vivir a costa de otros. Sin esto, la
vida es imposible en esta área a causa que éste es el plano
de la explotación.
Los budistas, jainistas, los seguidores de Äaôkara y
muchos otros están tratando de salirse de este enredo de la
explotación y encontrar una vida donde no exista la
explotación, sin acción ni reacción. Para evitar la acción y la
reacción, ellos tratan de encontrar una posición de
renunciación y así ellos llegan a una concepción semejante a
dormir sin soñar, o sea samâdhi: Retirarse completamente
del mundo objetivo y permanecer en el plano subjetivo. Sin
permitir que sus sentimientos se muevan en el plano inferior,
ellos siempre mantienen una posición subjetiva, y eso es algo
semejante a dormir sin soñar.
La sección vaiëòava, aquellos que sirven a la Suprema
Personalidad de Dios, son de la opinión que existe otro
mundo, el mundo de la dedicación. Esa dedicación es
exactamente lo opuesto a la explotación. En el plano
mundano, cada unidad quiere explotar el medio ambiente,
pero en el plano de la dedicación, toda unidad quiere servir
al medio ambiente; y no sólo al medio ambiente, sino que la
verdadera llave para la vida en ese plano es servir al Centro.
Vivimos en un todo orgánico, así todo punto debe ser en
verdad para el Centro orgánico. La explicación es dada en el
4 LA CIENCIA CONFIDENCIAL DEL BHAKTI YOGA
Ärîmad-Bhâgavatam con la analogía de servir la raíz de un

árbol:
yathâ taror mûla-niëecanena, tèpyanti tat-skandha-
bhujopaäâkhâì
prâòopahârâc ca yathendriyâòâs, tathaiva sarvârhaòam
acyutejyâ
Ärîmad-Bhâgavatam 4.31.14
En la literatura védica también encontramos que está
dicho, “trata de encontrar a Ése a quien por conocerlo, todas
las cosas son conocidas”:
yasmina jñâte sarvamidaê, vijñâtaê bhavati
yasmina prâpte sarvamidaê, prâptam bhavati
tad vijijñâsasva tadeva brahma
Existe un punto central que al conocerlo, todo es
conocido, y por obtenerlo, todo es obtenido. La suma y
sustancia de todo el consejo védico es tratar de encontrar ese
Centro. En consecuencia, trata de encontrar ese Centro. En
el comienzo alguien puede pensar que esto es una idea
ridícula: “Por conocerlo, todo es conocido, por obtenerlo,
todo es obtenido, ¿qué es esto? ¡Sólo un loco podría decir tal
cosa!”
Así una analogía ha sido dada en el Ärîmad-Bhâgavatam:
Cuando colocas agua sobre las raíces de un árbol, el árbol
entero es alimentado, y si colocas comida en el estómago, el
cuerpo entero es alimentado; similarmente, si haces servicio
para el Centro todo es servido. Esto es posible y hacer eso
significa entrar al plano de la dedicación. Evitando el plano
de la explotación y también el de la renunciación, trata de
entrar en el plano de la dedicación. Tu âtmâ, tu alma
propiamente dicha, es un miembro de ese plano. Ése es el
mundo real, mientras que éste es el reflejo pervertido.
El mundo real es donde toda unidad está dedicándose
completamente al todo, representado por el Centro, tal como
en un cuerpo saludable cada átomo trabaja para el beneficio
del cuerpo entero. Si un átomo trabaja para sí mismo, éste
explota al extremo, y dicho trabajo local, por un interés local
es realmente dañino. Cada parte del cuerpo y aun cada
átomo, debe trabajar para el beneficio del sistema entero.
Allí está el Centro y por Su guía se debe trabajar.
¿Cuál es la posición del Centro? Ésta es mencionada en el
Bhagavad-gîtâ,
sarva-dharmân parityajya, mâm ekaê äaraòaê vraja
Bhagavad-gîtâ 18.66
Kèëòa explica Su posición: “Abandona todos los dharmas
(deberes) y sólo ríndete a Mí”.
Ahora quiero representar este concepto desde otro punto
de vista. Hegel era un buen filósofo alemán y su filosofía es
conocida como perfeccionismo. Él ha dado una idea: La
Verdad Absoluta, la Causa Primordial de todas las causas,
Cap. 1, Dulce hogar 5
debe tener dos cualidades. ¿Cuáles son? Estas deben ser: Por
sí misma y para sí misma.
Por favor, traten de prestar atención. Por sí mismo
significa que Él es Su propia causa, nada lo ha creado a Él.
Si algo lo hubiese creado a Él, ese creador tendría la
importancia primaria. En consecuencia, para ser el Absoluto,
Él debe ser anâdi, eternamente existente y no creado por
alguna otra cosa. El Absoluto debe tener esta cualidad.
La siguiente cualidad es que la Verdad Absoluta es para sí
misma. Él existe para Su propia satisfacción, no para
satisfacer a nadie más. Si Su existencia es para satisfacer a
otra entidad, entonces Él sería secundario y aquéllos para
cuya satisfacción Él está viviendo, tendrían la posición
primaria.
En consecuencia, el Absoluto debe tener estas dos
calificaciones: Él es Su propia causa y Él existe sólo para
satisfacerse a sí mismo, para satisfacer Su propio propósito.
El Absoluto es por sí mismo y para sí mismo. Si una pajilla
se mueve es para realizar el propósito del Absoluto. Todo,
cualquier incidente y cualquier cosa que suceda, debe ser
para Su satisfacción. Así la verdadera corriente es Su lîlâ,
Sus pasatiempos; pero nosotros estamos guiados por un
interés separado: El interés familiar o el nacional o el social,
el humanitarismo, etc. Pero en la consideración infinita todo
esto es sólo una parte minúscula y todos estamos ocupados
en actuar para dicho interés separado. Existe un choque
entre innumerables intereses separados y por eso existen
dificultades. Pero debemos abandonar nuestros así llamados
intereses especiales, salir del falso concepto y tratar de
obtener la función de una unidad activa para la causa del
Todo.
La conclusión del Bhagavad-gîtâ dada por Kèëòa es sarva-
dharmâm parityajya. “Abandona todos los deberes que
actualmente tú piensas que debes ejecutar” y, mâm ekaê
äaraòaê vraja, “ríndete a Mis pies”. Ahaê tvâê sarva-
pâpebhyo, mokëayiëyâmi mâ äucaì, “Yo te liberaré de todos
los problemas que tú puedas concebir”.
En otras palabras, debes recordar ser leal al Centro.
Actualmente todos tus deberes respectivos son por un interés
local, pero abandona esa identificación local de tu propio
interés y absórbete totalmente en el interés del todo
orgánico.
Vemos que si un oficial de policía toma aunque sea tres
rupias para su propio propósito, es castigado, pero si él mata
a muchos para el interés del país, es recompensado.
Similarmente, cualquier cosa hecha para la satisfacción del
Todo es buena, pero si haces alguna cosa para ti mismo o
para algún amigo local, serás castigado. En una industria, no
tenemos derecho de aceptar soborno para nuestro propósito
personal, al mismo tiempo no tenemos derecho de llamar a
huelga, parar la fuerza laboral, porque entonces la industria
sería destruida.
Ni la explotación ni la renunciación lo harán. La
explotación es realmente dañina y, a razón que no tenemos
derecho de ir a huelga, la renunciación también es mala. En
un todo orgánico el interés común es que cada uno debe
estar dedicado al Centro, y al Centro significa al Todo.

Cuando colocamos comida dentro del estómago, el estómago
distribuirá ésta apropiadamente a cada rincón acorde a su
necesidad. Esa clase de vida es vaisnavismo. Existe un todo
orgánico y nosotros somos partes de eso. Tenemos nuestros
deberes especiales en conexión con el Todo y esa es una
dedicación apropiada para el Todo. Nosotros no colocamos
la comida dentro del ojo, dentro de la nariz, dentro del oído o
en algún otro lugar excepto el estómago, entonces ésta será
distribuida apropiadamente y el organismo entero será
saludable. Todos nosotros somos partes del universo entero y
nuestro deber es trabajar por el Todo. Eso es devoción,
dedicación, rendición. ¿Y cómo conoceremos acerca de eso?
Recibiremos ayuda de las Escrituras reveladas y de muchos
santos y agentes, los cuales están viniendo también de ese
plano para atraernos a nosotros dentro de la armonía.
La religión de la armonía más elevada ha sido dada por
Mahâprabhu Ärî Caitanyadeva, quien explicó la devoción
sobre las bases del Ärîmad-Bhâgavatam, el libro entendido
como la conclusión real de todas las Escrituras reveladas. De
esta manera, Él explicó que la energía o el poder no son lo
más elevado, sino que el conocimiento está por encima de
esto. El conocimiento puede controlar el poder y otorgar un
resultado beneficioso, pero adicionalmente, el conocimiento
en sí mismo sostiene una posición inferior: Por encima de
éste se encuentra el amor y el afecto y eso es lo más elevado.
Ni el conocimiento ni el poder, sino sólo el afecto puede
darnos la realización de la vida.
La misericordia es superior a la justicia. La justicia sólo
existe donde hay necesidad de leyes, reglas, etc., pero en la
esfera del Autócrata Absoluto, quien es el Bien Absoluto, no
existe ningún recelo de Él. Él es el Bien Absoluto y el Bien
Absoluto es amor y afecto absoluto y ¡ése es el hogar! De
vuelta a Dios, de vuelta a casa. ¿Qué es el hogar? Es donde
nos encontramos en medio de nuestros bienquerientes. Si a
nosotros no nos importa nuestro propio beneficio, entonces
allí habrá muchos que cuidarán de nosotros, de hecho el
medio ambiente nos cuidará y ése será el hogar. Ese es el
dominio del Absoluto y podemos entrar a Su servicio, la
posición más elevada, de tal modo veremos el afecto, el
amor, la armonía y la belleza que allí existe. Todas estas
cualidades son similares y ellas constituyen la naturaleza de
la Causa Primordial y el Bien, y nosotros debemos ir allá.
Abusando de nuestro libre albedrío de alguna manera
hemos estado descarriados, pero ahora estamos siendo
llamados: “Vengan al hogar, regresen a Dios, regresen a casa,
la posición más elevada, la tierra del Amor”. Ésta es, en
forma general y concisa, la suma total, la cual te he
presentado; ésta es la concepción de Kèëòa en el Bhagavad-
gîtâ y en el Ärîmad-Bhâgavatam, y ésta es la concepción que
ha sido dada por Ärî Caitanyadeva. El Ärî Caitanya Sârasvat
Maùh y toda la misión Gauàîya está para predicar sólo eso.
“Ve al Centro usa tu vida para la dedicación total al Centro
pues el Centro está completamente por encima de la justicia.
Éste es todo misericordioso, afectuoso, amoroso y hermoso”.
La anterior concepción es el fundamento general de la

religión vaiëòava, del Ärîmad Bhagavad-gîtâ y del Ärîmad-
Bhâgavatam, junto con los conceptos de la religión, esto es,
la explotación, la renunciación y la dedicación que
constituyen los tres planos de la vida y el alma propiamente
dicha es un miembro de la tierra de la dedicación. Todos son
unidades dedicadas, pero de alguna forma u otra, por mal
uso de su parcial libre albedrío, han entrado en el mundo de
la explotación. Buda, Jaina, Pareäanâth y otros han ayudado
a aquéllos que quieren irse de aquí, salirse del enredo de la
explotación, de la acción y la reacción por retirarse
completamente. Ellos han dicho que después de retirarse, el
alma puede vivir felizmente. Aún así, existe la posibilidad de
nuevamente quedar enredado en esta trampa, pero donde las
almas realmente viven libres es donde todas son unidades
dedicadas. Cuando nosotros queramos delinear qué los está
armonizando y manteniendo en ese plano, veremos que todos
ellos están trabajando para el Todo y el Todo está
representado por el Bien Absoluto.
Estamos para mirar todas estas cosas y por esto el
nacimiento humano es muy valioso. En conexión con los
sâdhus, los santos, los agentes, debemos tratar lo mejor que
podamos de salir de este enredo y entrar en la tierra del
amor, de la dedicación y el afecto.
Hemos publicado muchísimos libros y también hay
muchas Escrituras antiguas, las cuales nos ayudan a
entender apropiadamente y en una forma más detallada
acerca de todos los aspectos ontológicos de la religión.
CAPITULO DOS
La necesidad primordial
Nuestro hogar está lleno de libertad, de más comodidad,
de todo. Es un lugar donde existe una transacción natural de
fe, amor, afecto, etc. Es inconcebible. Los Upaniëads dicen:
“No te aventures a probar el plano impensable con tu
razonamiento. Ese plano realmente está más allá de la
capacidad de tu pensamiento. Está bajo un juego diferente de
leyes. Tus cálculos matemáticos y conclusiones en este
mundo están relacionados con puntos, planos y sólidos.
Actualmente eres un hombre en el mundo de los sólidos y
tienes una asociación limitada con planos y puntos en una
forma abstracta, entonces ¿cómo puedes calcular acerca de
cosas más elevadas de las cuales no tienes conocimiento?
Las formas de vida y las leyes de ese país son desconocidas
para ti, así que no trates de debatir acerca de eso. Ese plano
es de una naturaleza completamente diferente”.
Si tu entendimiento está limitado a las leyes del agua,
¿cómo entonces puedes calcular acerca del aire?
Similarmente si tú estás familiarizado solamente con las
leyes del aire, ¿cómo puedes hacer algún cálculo en la esfera
del éter? En consecuencia, no corras tratando de traer dentro
de tu laboratorio experimental aquellos artículos, los cuales
están más allá de la capacidad de tu pensamiento, porque
eso sería una tontería.
Las cosas superiores existen, pero el hombre en general en
este mundo no tiene conocimiento acerca de ellas. Somos
verdaderos empíricos y tenemos algún conocimiento, pero
sólo hasta un grado y nivel particular. No podemos
aventurarnos y calcular lo que está más allá de nuestro
alcance. Pero si aquellos que realmente han experimentado
ese plano vienen a nosotros y nos dan alguna información,
podríamos hacer una comparación: “Este caballero con una
experiencia particular del éter ha escrito de esta forma, otro
caballero quien tiene experiencia y ha experimentado
también el éter ha escrito en otra manera particular”. De esta
forma, ganaremos algún entendimiento de sus
investigaciones y de su conexión real con el tópico que se
trata.
En la sección de aquellos que investigan con telescopios,
podemos hacer una comparación sobre sus hallazgos. Las
experiencias de un investigador con su telescopio son de
cierto género y también podemos aprender de las
experiencias de otros con sus telescopios particulares. Con
la información para nosotros disponible de las relaciones
existentes con sus telescopios y experimentos, seremos
capaces de concluir que un cierto telescopio era más
poderoso en un campo en particular, que otro telescopio lo
era en otro campo, etc. Así, tenemos una capacidad limitada
de comparar lo que ha sido descubierto más allá de nuestros
sentidos por medio del telescopio, aunque nosotros mismos
no poseamos un telescopio.
El tema de las cosas superiores descubiertas por el
“telescopio mental” o el “telescopio del alma” ha sido dado
en las Escrituras. Tal asunto es conocido por los santos y

debemos tomar su ayuda a fin que podamos tener entrada en
esa tierra. En el presente no estamos en la posición de tener
la experiencia del plano superior, pero luego, con la ayuda de
los santos y de las Escrituras, cuando nosotros mismos
tengamos ese tipo de telescopio seremos capaces de tener tal
experiencia superior, sve svehadhikâre yâ niëùhâ, sâgunâì
parikîrtitâì. “Prestar atención a tu propio plano es
admirable”, acintyaì khalu ye bhâvâ, nastâê tarkeòa yojayet,
“no permitas que el espíritu argumentativo lo ensombrezca
todo”. El argumento no lo es todo: Este no debe ser el
recurso de toda creencia. El reino espiritual es acintya,
inconcebible, pero aun así debemos tratar de entender las
cosas acorde con nuestra capacidad, fe y realización. Por
encima de todo tenemos que ajustar dentro de nuestra mente
que la dulzura es dulce y que la verdad es cierta; por más
fuerte que parezca ser, no deberíamos tomar ningún tipo de
patrón aquí y aplicarlo en ese dominio superior. Si alguien no
tiene ojos, pero otro puede ver, el hombre ciego naturalmente
buscará ayuda de aquél que tiene visión. Estamos también
ciegos para ver lo que está dentro de nosotros mismos, de
otra manera, ¿cuál es la necesidad de consultar a un doctor?
El doctor puede ver lo que nosotros no podemos: Él dará un
diagnóstico y luego nos someteremos a un tratamiento.
Naturalmente le tendremos respeto y le daremos algo por su
asistencia, esto no es irrazonable.
El Guru es el doctor especialista y entenderemos su
capacidad cuando veamos que lo que él dice es real y no
imaginario. Dicha visión dependerá del grado de alerta del
ojo. Si alguien que es ciego es tratado por un doctor
competente él gradualmente percibirá directamente, “sí,
ahora comienzo a ver algo. Ahora tengo alguna experiencia
visual”. Desde ese momento no le importarán las opiniones
especulativas de otras personas ciegas, sino que tendrá su
capacidad directa de ver. Con el advenimiento de la vista él
podrá entender que la aplicación de la medicina tiene un
efecto verdadero.
El entendimiento científico es también similar.
Antiguamente, cuando Faraday descubrió la electricidad,
mucha gente se mofaba, “¿qué es esto? Esto es simple
curiosidad. ¿Qué utilidad obtendremos de esta electricidad?”
Una vez leí un relato de Faraday demostrando en un
experimento el efecto de su descubrimiento. Él generó
electricidad con una máquina y luego mostró cómo pequeños
pedazos de papel eran movidos por esa corriente eléctrica.
Muchos quedaron satisfechos al ver el nuevo descubrimiento,
pero entonces una dama señaló: “Pero después de todo esto,
señor Faraday, ¿qué beneficio práctico derivaremos de este
lujoso juego suyo?” Faraday respondió: “Madame, por favor
podría usted decirme, ¿cuál es la utilidad de un bebé recién
nacido?” Su punto era que cuando un bebé nace, debemos
cuidar de él, después, cuando crezca su energía será puesta a
trabajar útilmente. Similarmente, alguien puede considerar
que la conciencia de Dios es solamente un lujo, una moda, o
semejante a un juego, que eso no tiene una aplicación
práctica o utilidad directa. Pero cuando la conciencia de
Dios se vuelva intensa, aquellos que la experimenten,

observarán todas las otras actividades, por muy importantes
que sean, sin valor. ¿Por qué? Porque en esencia queremos
vivir. No queremos morir.
Vivir es la necesidad primordial y la necesidad general de
todos nosotros. Nadie puede negar que quiere vivir, y no sólo
vivir, sino vivir feliz, apropiada y conscientemente. Además,
queremos evitar toda aflicción, miseria, etc.
Cuando la conciencia de Dios surge dentro de alguien, él
puede ver claramente: “¿Por qué todo el mundo está ocupado
en la cacería del ganso salvaje∗ en este mundo material?”
Todos quieren felicidad pero están corriendo tras una
fantasmagoría imaginaria.
La felicidad no puede estar en las cosas mortales. Estamos
haciendo una transacción con el mundo mortal, pero eso no
puede traer satisfacción; esto sólo desperdiciará nuestra
energía. Lo que hemos colectado en un lado, desaparece en
otro. Un hombre sabio no debe aceptar ni tolerar esta clase
de desperdicio de energía como el principio de la vida. Dicha
persona sabia puede ver otro plano de vida. Puede ver que él
no es un sujeto de este mundo mortal, el cual es como un
lugar de juegos. Él sentirá: “Yo soy inmortal. Soy el miembro
del mundo eterno pero de alguna forma he quedado enredado
en este aspecto mortal de existencia.
Así, tan pronto como pueda, me zafaré de esta conexión y
entonces me situaré en una posición normal”. Encontrará
que él mismo, el alma, el que siente, el que piensa, es un
miembro de otro suelo, pero que ha quedado enredado
dentro de este mundo mortal productor de dolor. Éste es un
mundo miserable. Con la fuerza de su realización él puede
hacer adelantos en su progreso hacia el plano inmortal.
Una prueba positiva vendrá ante nosotros cuando
sintamos seguramente: “Ahora miro y escucho estas cosas y
esta experiencia es totalmente más real que el mundo
alrededor mío. El mundo es vago, pero lo que ahora veo y
escucho es más real que eso”.
Una transacción directa es posible con el alma, con Dios y
con la tierra de Dios. Donde hoy en día estamos viviendo, es
el plano de las transacciones indirectas: Primero el ojo, el
oído, etc., recogen la experiencia, luego ésta va a la mente
antes que nosotros tengamos la experiencia de este mundo.
Pero en el caso del alma, podemos sentir todo directamente
nosotros mismos, sin la ayuda de ningún instrumento.
A través de un microscopio podemos ver una cosa y a través
del simple ojo vemos otra cosa. Hay una diferencia. A través
del ojo, del oído, etc., tenemos alguna experiencia de este
mundo, pero en lo concerniente al alma, si podemos
apartarnos del “progreso” en el lado negativo, seremos
capaces de sentir: “¡Oh! Ésta es la naturaleza del alma”.
∗ En India hay una historia de un ganso que al observar los testículos

de un toro en movimiento, pensó que estos eran un pez y que en un
momento determinado el pez se caería, de esta manera caminaba
detrás del toro pensando que algún día obtendría su pescado.
Sentiremos directamente quiénes somos sin la ayuda de

ningún instrumento.
El alma puede mirarse a sí misma, puede enfocarse a sí
misma y a través de la introspección realizará su naturaleza
misma, sin la ayuda de ningún otro instrumento, percibirá
todas las concepciones posibles de sí misma directamente.
Ella entenderá su propia tierra: Ella obtendrá la concepción
de un tipo de suelo más elevado. En ese lado positivo ella
descubrirá: “¡Yo no moriré!”
El plano material es el plano pervertido y del concepto
erróneo, pero en el plano superior no existe la falsedad. Una
vez que seamos admitidos allí, nuestra concepción, aunque
pueda ser parcial, será clara y cierta. Cualquiera que
entienda esta experiencia quedará convencido y determinado
a seguir adelante.
Sócrates pudo sentir que el alma es inmortal. Tan intenso
era su sentimiento que él no le dio ningún valor a su propia
vida en este mundo terrenal. Él desdeñosamente se
desconectó de este mundo debido a que con gran convicción
sabía que el alma era inmortal. Cristo estaba también tan
convencido de su Señor que no le importó la felicidad, y los
placeres de este mundo: Él los despreció totalmente.
Existen muchas cosas invisibles para el ojo físico que son
visibles para el ojo del conocimiento. Debemos admitir que
el ojo del conocimiento puede ver muchas cosas que el ojo
físico no puede ver. Similarmente existe una visión profunda
por medio de la cual podemos ver las cosas de una forma
diferente, más esperanzadora: “¡Ven y mira!” Un ojo no
puede ver cuando está cubierto por una catarata, pero
cuando la catarata es removida, el ojo puede ver. La
ignorancia es como una catarata en nuestros ojos que nos
causa ceguera. Nuestra visión es sólo superficial, pero una
visión más profunda observará muchas cosas. Este ojo,
apoyado por el ojo del conocimiento, puede ver muchísimas
cosas, cada vez más profundas.
Nuestra visión aparente no tiene valor. El valor real está
presente en el vidente que observará con una visión
profunda. Y todos no son iguales: Están el ilustrado, el
erudito, el sabio inmutable... Hay una gradación y acorde a
su capacidad el vidente podrá observar.
Es fácil notar que en el presente, somos miembros de este
mundo mortal, pero, ¿con qué estamos conectados? Con
nuestro cuerpo, ése es el miembro. Si vamos por encima del
cuerpo, podemos ir a la mente, luego a la inteligencia y
después al alma. Encontraremos que el plano donde viven las
almas es eterno y que el alma en sí misma es también eterna.
De allí iremos tras la búsqueda de la Superalma, el origen de
todos nuestros pensamientos. La Superalma está conectada
al sol, el cual es el origen de todos los rayos de luz. Una vez
que encontremos un rayo de luz, podremos aproximarnos al
sol de donde todos los rayos emanan.
Similarmente, desde la concepción de nuestro propio ser
conociendo que nosotros mismos somos partículas de
conciencia, podemos buscar un plano de superconciencia,
superconocimiento y superexistencia. De esta forma,
progresaremos hacia la causa última, la fuente de todo. Pero
no podemos ir conforme a nuestro propio capricho y

albedrío, alguna clase de ayuda proveniente de ese plano es
indispensablemente necesaria. Dicha ayuda viene en la forma
del Guru, de los vaiëòavas y otros agentes de esta tierra. Con
su ayuda haremos un progreso sincero hacia la meta.
En el presente estamos como si fuésemos monarcas de
todo lo que conocemos, pero lo que conocemos es
totalmente transitorio, mortal y reaccionario. Si observamos
cuidadosamente, veremos que todo esto es reaccionario. Lo
que nos complace hoy en día, luego se convertirá en dolor, en
consecuencia, debemos buscar una buena posición en algún
otro lado, un lugar bueno para construir nuestro hogar
dondequiera que se halle. En el curso de esa búsqueda
encontraremos que tenemos nuestro propio hogar y que es
completamente perfecto.
“¡Hogar! De vuelta a Dios, de vuelta al hogar, dulce, dulce
hogar”. Esta clase de sentimiento lo encontraremos dentro
de nosotros si somos afortunados que se nos conceda una
pequeña participación por la gracia de los reclutadores de
esa tierra: Los agentes del Señor. Seremos llevados a ese
suelo apropiado y ganaremos un tipo de concepción familiar
sólida de lo que es nuestro verdadero hogar. De esta manera
progresaremos hacia ese lado.
En el comienzo podemos pensar que estamos marchando
hacia una región desconocida: “Innumerables entidades
vivientes están aquí, alrededor mío en mi mundo presente,
pero a donde estoy tratando de ir es incierto, luce imaginario
y abstracto”. No obstante, cuando comencemos nuestro viaje
gradualmente encontraremos que casi toda la existencia está
en ese lado, el lado donde todo es verdadero. Encontraremos
que este lado material es muy escaso y limitado y que aquí
solamente existe una minúscula representación de la verdad.
Desde aquí podemos pensar que la mayor parte de la
existencia esta aquí y que sólo unas muy pocas almas
especiales van de aquí al mundo inmortal, tales como
Sócrates, Mahoma, Buda, etc. Pero gradualmente, llegaremos
al entendimiento que el mundo superior es infinitamente más
grande que la porción terrenal que aquí vemos.
Gradualmente entenderemos que en un país muy poca gente
está confinada en un hospital o en una prisión y están
sufriendo, similarmente sólo pocas personas están aquí en
este plano mundano como castigo. A medida que esto se nos
vaya aclarando, sentiremos más coraje para proceder y con
una velocidad mayor correremos hacia nuestro hogar.
“Vamos a casa y mientras más cercanos nos encontremos del
hogar, nuestra velocidad se incrementará más y más: ¡Oh!
¡Esta es mi tierra natal!”
Actualmente estamos fuera y nuestra mente también está
enfocada hacia lo exterior. Estamos moviéndonos
desesperadamente. Nuestra esperanza descansa solamente
en la gracia de los agentes divinos. Ellos vienen a levantarnos
y a aconsejarnos, “¿qué estás haciendo? No vayas hacia ese
lado. Ésta es la tierra del peligro, la tierra de la muerte. Ven
junto conmigo. Yo te llevaré a la tierra del eterno néctar”.
Esos agentes vienen para despertarnos de nuestro sueño, de
nuestra insana ignorancia. Ellos son los vaiëòavas y ellos nos
han dado las Escrituras, las cuales proporcionan la historia

de la tierra del otro lado y de los santos que han ido allá. A
través de las Escrituras nuestra fe gradualmente se
desarrollará e incrementaremos la asociación con los sâdhus.
Al hacer esto lograremos un progreso más rápido. El propio
sentimiento de uno es la garantía de si se está haciendo un
progreso real o no. Hèdaye nâbhya nujñâto. Él recibirá
aprobación desde su propio corazón que está haciendo un
progreso real. De otra manera, un hombre puede estar siendo
llevado bajo engaño en una dirección particular sólo para
sentir frustración después de algún tiempo, pero dicha
transacción no es genuina, es falsa, un engaño. En el nombre
de la religión muchas de tales cosas están pasando, como un
comercio, pero esto no significa que la realización verdadera
y la emancipación no existan. Hèdaye nâvhya nujñâto, la
garantía última es la aprobación de tu propio corazón, “sí,
realmente esto es lo que quiero. Desde el fondo más
profundo de mi corazón siento el deseo de danzar para
encontrar que tal progreso es posible”.
CAPITULO TRES
Tus bienquerientes verdaderos
Normalmente en este mundo somos hombres de acción,
hombres que explotan el medio ambiente y la naturaleza con
el objeto de obtener energía. Siempre existe la tentativa de
reunir más y más energía para usarla a nuestra disposición y
reservar algo para que ésta pueda ser utilizada en tiempo de
necesidad. En general esa es la naturaleza de aquéllos que
viven aquí. Y si algún obstáculo surge en esa tentativa,
enseguida se considera que esas circunstancias son muy
malas debido a que ellas se oponen al objetivo de la vida
aquí, el cual es reunir más energía.
No obstante, para recordarnos acerca de la importancia de
la riqueza interna, se nos ha aconsejado que la naturaleza
exterior no puede hacernos tanto daño como lo puede hacer
nuestra naturaleza interna con su apatía para recoger más
riquezas para la existencia interna: El hombre interior.
Debemos ser cuidadosos de este punto: Lo que viene de
afuera no es tan importante, todo esto viene y se va. Aun el
cuerpo, el cual actualmente es el centro de nuestros
pensamientos, se desvanecerá; entonces ¿cuál es la nece-
sidad de reunir tanta energía en conexión con este cuerpo?
Despierten dentro de su alma al hombre propiamente dicho
dentro de ustedes. Traten de encontrarlo y traten de
conseguir ayuda para él. Esta campaña sólo es posible con la
conexión del sâdhu, el santo.
Seremos los perdedores si en cualquier instante no nos
hemos encontrado con un santo y escuchado una exposición
acerca del significado interno y esencia de la vida. Sé
consciente de esto. En todos los aspectos y de cualquier
modo sé cuidadoso de tu propia persona. Mira por tu propio
interés, por encontrar tu propio ser. Despreocúpate del
mundo externo y sus circunstancias y sumérgete
profundamente dentro de la realidad, tu riqueza interna.
Busca tu ser interno y al mundo interno donde tu ser interno
vive. Trata de encontrar ese hogar. De vuelta a Dios, de
vuelta a casa. Utiliza tu energía sólo para ir a tu hogar no
para vagar en la tierra de otros: La tierra de la muerte. Trata
de evitar la tierra de la muerte a cualquier costo y trata
siempre de hallar la región eterna. Trata de descubrir que tú
eres miembro de esa tierra. Trata de entender cuál es tu
hogar y por qué ese es tu hogar. ¿Qué es lo que significa
hogar dulce hogar? Significa el lugar natural al cual tenemos
derecho por nacimiento. Tenemos que encarar el hecho que
no estamos en casa. Pero si existe algún anhelo dentro de
nosotros por buscar esto, somos afortunados.
Nuestra felicidad es encontrar cómo esa sed interna puede
ser saciada. Nuestro sentimiento debe ser: “El mundo está
aquí y yo estoy aquí, pero estoy insatisfecho. ¿Cómo puede
quedar satisfecho mi ser interno?” Nos encontramos
necesitados, entonces, ¿por qué proceso puede ser removida
esta necesidad? Por el momento tenemos este cuerpo físico,
pero conocer todas y cada una de las cosas con respecto al
cuerpo, acerca de los huesos, del sistema nervioso, de la
sangre, etc., es completamente innecesario. Conocer acerca

de la composición de la sangre, etc., es sólo un detalle
innecesario. Nuestra indagación debería ser regulada de esta
manera: “¿Quién soy yo y por qué estoy en dificultades? No
sé como deshacerme de estos problemas”. Ésta es la
demanda general y debemos estar interesados sólo en eso.
“Athâto brahma-jijñâsâ: ¿De dónde he venido? ¿De qué
forma estoy viviendo y cuál es mi futuro?” Éstas son las
preguntas primordiales que deben interesarnos y en las que
debemos concentrar todas nuestras energías para hallar la
solución. Esto no se aplica solamente a una persona, a mí
mismo, sino que esto le concierne a toda la creación.
Buscar la fuente de todas las cosas es la naturaleza de una
indagación apropiada; pero inquirir por esto y aquello y así
por muchísimos cientos de cosas es simplemente una
pérdida de energía. La indagación äâstrica (en relación con
las sagradas Escrituras) ha sido expresada de esta manera:
“¿De dónde he venido? ¿Qué me sustenta? ¿Cuál es mi
futuro? ¿Por qué estoy perturbado y cómo puedo adquirir mi
satisfacción interna?” Toda indagación debe seguir este
patrón, de otra manera, sería una indagación enfermiza: No
sería una indagación apropiada. Más y más curiosidad podría
surgir sin fin, en consecuencia, debemos aprender cómo
preguntar, cómo inquirir, y de esa forma nuestra energía
tendrá algún valor y no será desperdiciada.
La indagación es fidedigna cuando se dirige hacia cómo
realizar la meta verdadera, en consecuencia, debemos
preservar nuestra energía y regularla por medio del canal
apropiado. Esta es Kali-yuga, la era de riña, y nuestra única,
verdadera y saludable necesidad en la vida es la compañía de
los santos establecidos y del Santo Nombre de Kèëòa, sâdhu-
saôge kèëòa-nâma. De otra forma, desviándonos de eso,
podemos extraviarnos a cada paso.
sâdhu-saôge kèëòa-nâma ei mântra câi
saêsarâ jinite âra kona vasstu nâi
Ärî Caitanya Mahâprabhu nos dio este consejo y no existe
nada más provechoso que esto para ayudarnos a salir de lo
indeseable. Él dice que cantar Kèëòa-nâma sin la asociación
de los sâdhus significa que será muy difícil para nosotros
avanzar. Por lo tanto, en una palabra la solución está en el
sâdhu-saôga. Tenemos que procurar la compañía de un alma
realizada, luego todo estará en su lugar y el rey de los sâdhus
es el Guru. Gurudeva es el rey de los hombres buenos que
pueden darnos la guía acertada. Ser Guru significa que él
puede guiarnos satisfactoriamente, de otra manera ¿en quién
creeremos y confiaremos para nuestro sano entendimiento y
a quién nos rendiremos y someteremos plenamente?
El Guru es donde nuestra indagación será colmada hasta
en su mayor necesidad. De él una dirección superior vendrá
desde arriba, desde una más y más elevada esfera de amor.
Nos conectaremos con esa elevada y sutilísima ola y seremos
beneficiados. Ésta es la idea general.
En general, debemos tratar de estar siempre a la
disposición de una agencia superior, a la disposición de los
pensadores superiores de las provincias superiores. De esa

forma entraremos en conexión con el más elevado y más sutil
extracto de la vida. Existen diferentes olas de diferentes tipos
e intereses y con diferentes ganancias y pérdidas, pero
conectarse con lo más elevado debería ser nuestro objetivo.
Tenemos que ver que el encanto de esta vida es
perecedero. Ya hemos tenido una buena experiencia de eso y
todo es completamente efímero. Después de todo donde
quiera estén los cuatro enemigos: janma, mètyu, jarâ, vyâdhi,
nacimiento, enfermedad, vejez y muerte, no puede existir
entonces ninguna felicidad real. Dondequiera que exista la
muerte no puede existir ninguna felicidad. Dicho llanamente,
estamos siempre bajo la amenaza de la muerte, por tanto no
hay encanto: Todo el encanto es completamente perecedero.
Por lo tanto, con vehemencia debemos indagar dónde
podemos vivir. Debemos seleccionar un plano superior donde
podamos vivir realmente.
yad gatvâ na nivartante, tad dhâma paramaê mama
En el Ärîmad-Bhagavad-gîtâ, Kèëòa dice: “El lugar desde el
cual no hay retorno a este plano mortal es Mi morada
suprema”:
â-brahma-bhuvanâl lokâì, punar âvartino ‘rjuna
mâm upetya tu kaunteya, punar janma na vidyate
Él instruye a Arjuna: “Una posición permanente es sólo
posible en Mi plano. Todas las ocupaciones de este plano,
aun las de un rey, son semejantes a un sueño. Así, si quieres
zafarte de esta vida imaginaria y entrar en la realidad,
entonces elévate al nivel de encontrar el plano de la realidad,
por muy sutil que pueda ser, porque éste no puede ser
devorado por la muerte. Reúne tu energía para edificar algo
permanente. En el presente estás invirtiendo tu energía en
algo que será destruido al momento siguiente, un esfuerzo
tonto”.
uddhared âtmanâtmânaê, nâtmânam avasâdayet
âtmaiva hy âtmano bandhur, âtmaiva ripur âtmanah
Bhagavad-gîtâ 6.5
“Nota que tú eres tu propio amigo. Pero también eres tu
propio enemigo. Tú eres tu propio enemigo si no tomas buen
cuidado de tu propio desarrollo para tu verdadero progreso.
Pero tú puedes ser tu propio amigo y nadie puede darte tanta
ayuda como tú mismo puedes darte”.
bandhur, âtmâtmanas tasya, yenâtmaivâtmanâ jitaì
Bhagavad-gîtâ 6.6
“Si al menos has adquirido algún autocontrol, reúne tu
energía que anda extraviada y dirígela hacia el canal correcto
donde podrás prosperar realmente y donde serás tu verdadero
amigo. Pero si en cambio te permites a ti mismo ser

conducido por los varios sentidos de la naturaleza inferior,
los cuales están siempre tratando de moverse en la tierra de
la explotación, de la reacción y el sufrimiento, eres tu propio
enemigo. Considera todas estas cosas”.
vimèäyaitad aäeëeòa, yathecchasi tathâ kuru
“Considera y considera profundamente, luego da el paso
correcto hacia lo que hay que hacer”. La vida humana es muy
valiosa. Tienes el poder de discriminar, pero éste te será
denegado si, obligado por la ola reaccionaria, tienes que ir al
cuerpo de un árbol, de una bestia o a algún otro lado.
¿Puedes decir con seguridad que en tu próxima vida no serás
degradado a un cuerpo animal? ¿Qué garantía existe que no
lo serás?
No es que toda acción y todo progreso tiene lugar
solamente en la región de la muerte. El progreso no está
limitado solamente a la oscuridad y a la ignorancia, pero si
participas en el progreso positivo, serás capaz de sentir lo
que es el proceso real. Hèdaye nâbhya nujñâto, tú sentirás y
concebirás el progreso con tu aprobación interna, con la
aprobación de tu corazón. No es que haya sido dada una
falsa esperanza y que serás llevado a una tierra foránea para
ser asesinado, torturado, turbado, maltratado, etc. Allí no
hay peligro de eso.
bhidyate hèdaya-granthiä, chidyante sarva-saêäayâh
ksîyante câsya karmâmi, mayi drëùe ‘khilâtani
Ärîmad-Bhâgavatam 11. 20.30
Este famoso äloka del Ärîmad-Bhâgavatam explica que
cuando comes algo, tu estómago será testigo. Éste dirá: “Sí,
estoy comiendo”. El hambre será satisfecha, el cuerpo
alimentado y habrá la satisfacción de haber comido. El
cuerpo será nutrido y obtendrá fuerza, y junto a todo esto,
tendrás tu propia sensación interna de haber comido. Más
aún, ya no permanecerá más la sensación de necesidad de
comer más y más. Similarmente, en la vida espiritual
muchísimos síntomas vendrán a darte prueba de tu progreso.
Ahora tenemos un cuerpo humano y éste es el tiempo más
valioso para nosotros, pero está siendo perdido debido al mal
uso. Nuestra energía más valiosa está siendo perdida a través
de la malversación. Uttiëùhataì jâgrataì prapyovarâò
nivodthataì, así que, despierta, levántate y ocúpate no sólo a
ti mismo sino dirígete a otros para que también se ocupen en
esta campaña, y eso a cambio te dará ayuda adicional de una
forma notable.
El asunto primordial es que bajo la guía de un agente
superior deberíamos ocuparnos en actividades devocionales y
tener un programa activo para que así no podamos dedicar
ningún momento a cualquiera de los frívolos asuntos
mundanos. Dicho programa activo en la asociación de los
devotos será muy saludable para nosotros.
CAPITULO CUATRO
Marchar hacia el Centro
La autosatisfacción interna, haciendo caso omiso del
actual ambiente del problemático mundo, es una posesión
valiosa. Ella está cercana al área del alma. Verdadero bhakti,
devoción, es ahaitukî, sin causa; es su propia causa. Es sin
causa y por sí mismo. Como dijo Hegel, la realidad es por sí
misma. La realidad no es una cosa abstracta, al contrario,
realidad significa un sistema que existe por sí mismo. Es
anâdi y ahaitukî, es eterno y nada puede producirlo. Bhakti es
su propia causa. Estas son las definiciones que han sido
dadas para ayudarnos a entender lo que es bhakti. No es
creado por ninguna otra cosa, está allí eternamente, pero
solamente se encuentra cubierto y debe ser revelado,
descubierto. Se encuentra allí en una forma potencial. Pero
con ayuda externa gradual y progresivamente saldrá: Se
encuentra como si estuviese durmiendo, es necesario
despertarlo. Anyâbhilâsa, karma, jñâna, los deseos efímeros y
los esfuerzos organizados tanto para la explotación como
para el retraimiento o indiferencia, son las cubiertas.
Debemos remover estas cubiertas y entonces el bhakti
emergerá con toda su prístina gloria.
Tener afinidad y atracción hacia la verdad superior es algo
muy raramente encontrado, especialmente en esta era
moderna donde la dirección del pensamiento está
completamente dirigida hacia la explotación, incluso del
conocimiento. El conocimiento también está siendo un
subsirviente para la explotación y esto está creando estragos.
La energía atómica y muchos otros tipos de investigaciones
científicas son la causa de una gran aprehensión: El mundo
está amenazado con la destrucción en cualquier momento.
Este conocimiento científico nos ha traído a tal posición que
en cualquier momento todo puede terminar. Este
conocimiento es suicida. El incremento de dicho
conocimiento en este mundo dará como resultado que
estemos marchando hacia el suicidio. Explotación significa
reacción. Así, si aceptamos en general y a gran escala la
explotación, entonces el resultado será pralaya, mahâ-
pralaya, destrucción a gran escala. De cualquier forma, ya
sea por la bomba atómica o por cualquier otro incidente
natural, el pralaya vendrá y después de eso, de nuevo la
creación: Nacimiento y muerte, nacimiento y muerte. Cada
individuo nacerá y morirá nuevamente y todo el sistema solar
también nacerá y morirá una y otra vez sin final.
Si queremos salir de este enredo debemos abandonar esta
atmósfera experimentada por nuestros sentidos. En el
Bhagavad-gîtâ y en los Upaniëads también esta alternativa es
mencionada, indriyâòi parâòy âhur. Nuestros sentidos tienen
la posición principal debido a que si la vista, el oído, el
olfato, el tacto, etc. Se van, entonces, el mundo entero se va
de nosotros. Porque poseemos sentidos tenemos nuestro
mundo. En el mundo de la experiencia, los sentidos son lo
más importante. Luego, indriyebhyaì paraê manaì, la mente
está adentro. Y ¿qué es la mente? Es la facultad dentro de
nosotros que selecciona: “Yo quiero esto, no quiero eso”.

Tenemos afición por alguna cosa y desprecio por otra, este es
el principio de la mente dentro de nosotros. Ésta es más
importante que los sentidos porque si soy desatento una
persona puede caminar enfrente de mí, pero es posible que
yo diga: “¡Oh! No lo noté. No lo vi y no pude escucharlo.
Estaba desatento”. Así, la mente está en el centro y es más
importante que nuestros sentidos.
Los sentidos son más importantes que el mundo externo y
la mente es más importante porque si la mente no recibe,
entonces los sentidos, que son semejantes a muchas puertas,
son inútiles. Luego, manasas tu parâ buddhir, existe otro
principio que debe ser delineado dentro de nosotros, una
cosa fina llamada razón, buddhi, y ¿cuál es su característica?
La mente dirá: “¡Oh! Tomaré esto”, pero buddhi dirá: “¡Oh
no! ¡No tomes eso, eso te causará algún daño! Tú en cambio
deberías tomar esto, esto te dará beneficio”. Esa facultad de
selección, la razón, es un principio superior en nosotros.
Luego, buddher yaì paratas tu saì, lo que es superior aun a
la inteligencia es el alma misma.
De esta forma debemos delinear los elementos. Más
importante que el mundo externo son nuestros sentidos; más
importante que nuestros sentidos es nuestra mente; por
encima de la mente está la razón, la cual es aún más
importante, más fina y más confiable; y, buddher yaì paratas
tu saì, hay otra cosa por encima de buddhi, esa es nuestra
alma. Y ¿cuál es su naturaleza, su característica? Es como la
luz.
En las Escrituras se ha dado un ejemplo, en una noche
iluminada por la luna puede haber una nube en el cielo que
ha cubierto a la luna, pero la nube es vista gracias a la luz de
la luna. El compilador de los Vedas, Vyâsadeva, dice que el
âtmâ es como la luna iluminada. O como el sol: Una nube ha
cubierto el sol, pero la nube es vista gracias a la luz del sol.
Similarmente, el âtmâ es un punto de luz dentro de nosotros
y debido a que está en el trasfondo podemos sentir nuestro
sistema mental. Si la luz es retirada, entonces todo queda
muerto. El sistema mental, la inteligencia, la facultad de
elegir y los otros muchos canales a través de los cuales
obtenemos conocimiento del exterior, no tienen valor si esa
luz es retirada. Esa luz es âtmâ, un punto de un rayo de luz, y
ésta es completa y categóricamente diferente a todas las
otras cosas aquí. El alma en una partícula de luz y hay una
tierra de luz hecha de almas, y en esta forma, hay un
desarrollo: De lo subjetivo a lo supersubjetivo, del alma a la
Superalma o del âtmâ a Paramâtmâ. Tal como en este mundo
encontramos el éter, el aire, el calor, el agua, la tierra, luego
la roca, y de esta manera hay un desarrollo en la existencia
material, similarmente en el más hermoso mundo también
hay desarrollo: De la inteligencia al alma, luego a la
Superalma, de ahí a la Super-superalma... De esta forma el
lado subjetivo marcha hacia el infinito. Es supersubjetivo.
Darwin en su teoría de la evolución manifiesta que todas
las cosas provienen de la materia. Él dice que aun dentro del
vientre, primero se encuentra algo material lo cual se
desarrolla y de ese desarrollo de la materia, el conocimiento
también se desarrolla gradualmente. En términos generales,

él piensa que la conciencia surge de la materia. Pero los
seguidores de la verdad no creen en eso. Ellos dicen que la
conciencia lo es todo y todas las cosas están flotando en el
océano de la conciencia. Eso es evolución subjetiva. Darwin
habló de la evolución objetiva, pero las Escrituras védicas
dicen que todo viene bajo la categoría de evolución
subjetiva. Como el Obispo Bishop Berkeley, un filósofo
europeo, dijo: “No es que la mente esté en el mundo, sino
que es el mundo el que está en la mente”. Todo está flotando
en el plano de la conciencia. La conciencia lo presupone
todo.
Los partidarios de Darwin dicen que en el comienzo estaba
el fósil. Pero ¿qué es un fósil? Un fósil significa una
concepción particular y eso es una parte de la conciencia. En
consecuencia, sostenemos que la conciencia es el sujeto
original principal. Cualquier cosa que usted pueda decir que
estaba al principio, antes de eso, existía la conciencia, de
otra manera no puede dar ninguna afirmación acerca de
nada. Así, la verdad Védica declara que Brahman, el aspecto
impersonal todo penetrante del Absoluto, es el origen de
todas las almas y por encima del alma, el âtmâ, está la
Superalma o Paramâtmâ. En los mundos terrenales todo
desarrollo está en el lado oscuro, pero también hay un lado
brillante: El mundo eterno, el cual existe con muchísimas
actividades gozosas, muchísimas olas en el océano de la
Suprema Bienaventuranza y júbilo.
De esta forma debemos entender cuál debe ser nuestro
deber en esta vida, cuál es la importancia especial de la vida
humana y cómo debemos utilizarla. Existen muchísimas
opiniones religiosas, pero como buscadores de la verdad
debemos encontrar una solución armonizante entre ellas y
para eso debemos entrar en algún estudio comparativo.
Está mencionado en las Escrituras que no debemos
cambiar nuestra posición muy fácilmente. Por ejemplo, un
comandante podría decirle a su ejército: “No cambien su
posición. Más bien mueran por mantenerla”. Pero cuando la
oportunidad venga, él dirá: “Marchen, adelante”.
Similarmente, los Äâstras, las Escrituras, han dicho:
“Dondequiera que hayas nacido acorde a tu karma previo,
dondequiera que hayas tomado tu posición, no trates de
abandonarla, de otra manera, existe la posibilidad que
desciendas”. Pero al mismo tiempo, cuando una oportunidad
provechosa viene, ellos dicen: “¡Marcha hacia el Absoluto!
Has un progreso adicional”. Así, en el Bhagavad-gîtâ esto ha
sido dado, “no pierdas fácilmente tu posición presente
adquirida por tu acción previa, más bien ¡muere allí!” Pero
luego Kèëòa viene para decir: sarva-dharmân parityajya, mâm
ekaê äaraòaê vraja, “cuando obtengas la oportunidad de
marchar hacia el Centro, debes hacerlo a toda costa”.
Este es el método revolucionario. Hay el método
constitucional y el revolucionario. El método revolucionario
es tomar el riesgo de algo y de todo y marchar hacia
adelante, hacia la verdad, y debido a que esta vida humana
da la mejor oportunidad, debemos hacer lo que sea necesario
por eso.
Solamente en la vida humana tú prácticamente tienes el

uso de tu discriminación y decisión. Si pierdes esta posición
y vas a la vida animal o a la vegetal, nadie sabe cuándo tú
puedas de nuevo regresar y ser capaz de tomar una decisión
voluntaria e independiente. En consecuencia, esta vida
humana es lo más importante y no debes estropearla en las
prácticas de la vida animal: âhâra, nidrâ, bhaya, maithuna,
comer, dormir, estar bajo aprehensión cada minuto y tener
placer sensual, porque esto lo puedes obtener en cualquier
parte. Si te conviertes en un animal o vas a algún otro lado,
convirtiéndote en un pájaro, en un gusano, en insecto, etc.,
tú obtendrás todos estos disfrutes, pero el cultivo de tu alma,
de la religión, de tu correcta función, esa oportunidad no la
obtendrás en ningún otro lugar sino en la forma humana de
vida. En la compañía de los santos la posición total puede
ser discutida, de esta manera podrás progresar en tu vida y
salvarte a ti mismo. Pero si habiendo recibido un nacimiento
humano, pierdes esta oportunidad, estás cometiendo suicidio
o ¡aún más que eso! Comete suicidio quien habiendo
recibido la oportunidad de un nacimiento humano no trata de
ayudarse a sí mismo apropiadamente, tratando de hacer lo
posible por su satisfacción completa.
CAPITULO UNO
Conciencia de Kèëòa: Amor y belleza
A comienzos del siglo veinte, el poeta bengalí Hemacandra

escribió: “Hay tantos países que están destacándose: Este,
aquel... Japón es un país muy pequeño, pero está
despuntando como el sol. Sólo la India está bajo el eterno
sopor”. Cuando mencionó la otra parte del mundo dijo:
“América asciende vigorosamente, como si fuera a tragarse el
mundo; algunas veces grita como en son de guerra y el
mundo entero tiembla. Su entusiasmo es tan grande e
intenso, que le quiere arrebatar el mundo al sistema solar y
darle un nuevo molde, una nueva forma”. Así es como
Hemacandra se refirió a América. De la misma manera,
Bhaktivedanta Svâmî Mahârâja vino a darle al mundo una
nueva forma, a través de la conciencia de Kèëòa. En una
ocasión, él dijo: “Debemos ir allá y construirlo de nuevo, con
conciencia de Kèëòa”.
¿Qué es conciencia de Kèëòa? Conciencia de Kèëòa quiere
decir verdadero amor y belleza. El verdadero amor y la
verdadera belleza deben predominar, no el egoísmo o la
explotación. Por lo general, siempre que vemos belleza
pensamos que debemos explotarla, pero en realidad la
belleza es la explotadora, la belleza es la dueña, la belleza es
la controladora.
¿Qué es amor? Amor significa sacrificarse por otros. No
deberíamos creer que hemos de explotar el sacrificio. ¿Quién
es el destinatario del sacrificio? ¿Somos nosotros? No.
Pertenecemos al grupo de los que se sacrifican, al grupo
negativo predominado, al grupo Mahâbhâva. El sacrificio es
el principio fundamental del amor, pero ¿sacrificio por
quién? ¿Quién es el beneficiario? El amor es el beneficiario.
Todos han de contribuir al Centro, pero nadie debería extraer
energía de Él. “Morir para vivir”; con este espíritu debemos
cooperar y trabajar con el verdadero amor y la verdadera
belleza.
El estandarte del amor
Y la belleza saldrá victoriosa en todo el mundo. El amor

vencerá en todo el mundo. Lo sacrificaremos todo para
asegurarnos que el estandarte del amor divino ondee por
doquier, pues una partícula de ese amor podrá distribuir y
mantener la paz en todas las direcciones. Así como los
combatientes lo dedican todo y ofrecen la vida para que sus
compatriotas se beneficien en el futuro, nosotros deberíamos
sacrificar nuestras vidas y trabajar para darle a todos la paz
verdadera.
En Vèndâvana, la tierra de Kèëòa, el nivel de sacrificio es
ilimitado. Los devotos están dispuestos a arriesgarlo todo por
Kèëòa. Si ese principio de sacrificio es entronizado, la paz
hará su aparición automáticamente.
La conciencia de Kèëòa debe ser entronizada por encima

de todos los demás conceptos. Todos los demás conceptos
deben estar subordinados a la conciencia de Kèëòa. El ideal
de Vèndâvana, la morada de Kèëòa, está por encima de los
demás ideales. En teísmo comparado, el concepto de los
pasatiempos del Ärî Caitanya Mahâprabhu es superior a
todos los demás. Allí el teísmo alcanza su cenit. Esta es
nuestra meta más elevada y paso a paso esta debe ser
expuesta, meditada, aceptada y predicada.
Falacia científica
Sin esto, ¿qué tipo de beneficio están esperando de sus

actuales ocupaciones? Sólo la muerte les espera. Se
vanaglorian tanto y están tan orgullosos de esta civilización
científica, pero la muerte, ya sea automática o natural, les
está esperando. No podrán vencer a la muerte. Un poeta
inglés escribió:
Los alardes de aristocracia, la pompa del poder y toda la
belleza,
todo lo que la riqueza alguna vez otorgó, esperan por igual la
hora inevitable.
Los senderos de la gloria no conducen sino a la tumba.
Thomas Gray “Elegía en un cementerio rural”.
No se preocupan por resolver el peligro más importante,
dicen que son grandes pensadores, grandes hombres, y que
merecen el respeto de la sociedad, pero aquí el problema
general e inevitable para todos los átomos es la muerte.
¿Cuál es su contribución para resolver el peligro más grave,
que está esperando para devorar a todos, sean científicos,
insectos o virus? ¿Cuál es su solución para la muerte? ¿Han
dado algún paso para solucionar ese peligro universal? Lo
que ahora están haciendo es explotar y como reacción están
alentando una vida inferior. Explotan la naturaleza y todos
aquellos que están disfrutando los beneficios tendrán que
pagar hasta el último céntimo con intereses.
“Toda acción produce una reacción igual y opuesta”. Esto
es lo que dicen, pero, qué han hecho para resolverlo? Están
arriesgando el destino del mundo con sus fascinantes
proposiciones de comodidad aparente. ¿Qué es eso? Están
evadiendo el peligro más grave e inevitable, por lo que su
vida es una labor negativa e inútil. En cierto sentido son
traidores a la sociedad. Vengan con valor para afrontar y
resolver el verdadero problema, el problema más común y
peligroso. De no ser así, abandonen el campo y márchense.
Déjenlo a nosotros y probaremos que el mundo es una
morada de felicidad perfecta: viävam purna sukhâyate
Sumérjanse en la realidad
Pero para comprender esto tienen que sumergirse

profundamente, no en el plano del cuerpo y la mente, sino en
Cap. 1, Búsqueda de Ärî Kèëòa 25
el plano del alma. Tienen que sumergirse de lleno en la

realidad que hay dentro de cada uno de ustedes. No es algo
foráneo que debe adquirirse mediante un préstamo, sino que
el alma está dentro de todos, incluso dentro de los insectos y
árboles. Así pues, tienen que elevarse al nivel del alma.
Desháganse de sus revestimientos físicos y mentales y
encuentren su propio ser. Allí hallarán la clave, la pista para
el mundo verdadero, donde vale la pena vivir la vida.
La solución está allí; hasta cierto punto muchos
Mahâjanas, grandes santos de todas la sectas religiosas, han
dado indicaciones, pero nosotros afirmamos que en el
Bhagavad-gîtâ y en el Ärîmad-Bhâgavatam, la India ha
aportado el concepto más elevado del mundo espiritual. Por
ello los retamos, no somos soñadores, somos pensadores
muy prácticos. No evitamos ningún problema diciendo: “¡Oh!
¡No tiene solución!” No pertenecemos al grupo que quiere
obtener fama y prestigio fáciles. No queremos clasificarnos
con esos engañadores. Vengan y averigüen si pueden hallar el
plano de la realidad. No se les pide que empleen menos
energía en sus quehaceres, sino que acepten nuestro
programa; pruébenlo y verán.
¿Dónde estamos? ¿Quiénes somos? ¿Cuál es la verdadera
naturaleza del mundo? En el Corán, en la Biblia, en los Vedas
y en todas las demás Escrituras se han dado esperanzas e
indicaciones acerca de la vida real. ¿Es todo eso un fraude?
¿Qué aliciente han ofrecido los materialistas? Ese aliciente
es únicamente para aquellos que se autoengañan y los está
arrastrando al país del préstamo y la deuda, al país donde
‘toda acción produce una reacción igual y opuesta’. Debemos
diseñar una civilización divina en este plano, tenemos que
probar el sendero que ha sido sugerido por los grandes
santos y las Escrituras. No es algo irrazonable, no es una
locura. Vengan, aquí también puede aplicarse la razón.
Ärî Caitanya Mahâprabhu, con un ejemplo alegórico,
ofreció una solución para todos nuestros problemas. Él dijo:
“Vemos que eres pobre, pero hay una solución satisfactoria.
Tu riqueza está bajo el suelo de tu propia habitación y todo
lo que tienes que tratar de hacer es desenterrarla. No te
acerques a ella por el lado sur, con el método del karma,
dame y toma, pues entonces todo lo que hagas te causará
alguna reacción que te atrapará y perturbará y no tendrás
tiempo para alcanzar la solución apropiada. Si te acercas a
ese tesoro escondido por el oeste, a través del sistema del
yoga, manipulando las fuerzas sutiles de la naturaleza para
obtener poderes místicos sobrenaturales, ellos te hechizarán
y desviarán tu atención de la meta deseada. Tu propia
actividad en la dirección equivocada obstaculizará tu
realización”.
El fantasma del samâdhi
“Si con la ayuda de lógica Vedânta mal interpretada, te

aproximas al tesoro por el norte, la parte del gran brahmâsmi,
el concepto impersonal, entonces estarás en samâdhi eterno.

Ese gran fantasma te tragará, tu existencia se desvanecerá y
¿quién llegará a disfrutar la paz que se obtiene al lograr la
riqueza? Sólo si te acercas por el este, con la ayuda de la
devoción, conseguirás alcanzarla fácilmente. Esa es la
dirección de la salida del sol, la dirección de donde procede
la luz. Esa luz no la preparan tus propias manos, esa luz
proviene de la fuente de toda luz, la verdad revelada; es
enviada de un lugar que nos es desconocido. Esa luz es
conocimiento revelado, bhakti, el sendero de la devoción”.
Adopta este sendero en tu búsqueda de la verdadera
riqueza que hay dentro de ti y te será fácil encontrar tu
propio ser, que es muy maravilloso (aäcâryavat paäyati kaäcid
enam). Al descubrir que tu propio yo es tan maravilloso, te
avergonzarás pensando: “¿Cómo pude haber sido arrastrado
por el encanto de este mundo material? Yo soy alma. ¿Cómo
pudo mâyâ ejercer sobre mí un poder tan hechicero, que mi
propio ser, tan valioso y maravilloso, fue atraído por la
ilusión? Los más grandes espiritualistas han admirado mucho
la paz que hay dentro de mí, pero he estado en contacto con
cosas mortales, repugnantes y putrefactas. ¿Cómo? Es muy
asombroso pero fui engañado”.
Así pues, de alma a Superalma, de Vâsudeva a Nârâyaòa y
de Nârâyaòa a Kèëòa, la comprensión progresiva en la
realización de Dios no es poco científica; es realmente
científica; esto es vijñâna, conocimiento científico:
jñânam te’ ham sa-vijñânam, idaê vakëyâmy aéëataì
yaj jñâtvâ neha bhûyo ‘nyaj, jñâtavyam avaäiëyate
En el Bhagavad-gîtâ (7.2) Kèëòa dice: “Arjuna ahora te
explicaré el conocimiento científico, no sólo acerca del alma
sino también de su potencia. La mente, los sentidos y las
modalidades de la naturaleza son no-âtmâ, materiales. Hay
un enfoque directo e indirecto de la realidad, que ahora te
explicaré. Por favor escúchame con atención: jñânam te ‘ham
sa vijñânam, “¿qué es esto? Existo Yo y Mi potencia, y la jîva,
la entidad viviente, es la potencia marginal que llena todos
estos mundos materiales”. Si la jîva-äakti, la potencia
espiritual fuese retirada, todo sería piedra. En ese caso,
¿quién se interesaría por explotar? Si la potencia marginal, la
jîva, fuese separada de la materia, toda esta agresividad, esta
tendencia a la explotación se terminaría, todo quedaría
muerto. El alma ha penetrado esta conciencia material y la
ha convertido en algo móvil. Ustedes deben comprender esto
apropiadamente, de un modo científico. No nos falta
capacidad para ofrecerles una explicación científica.
Del autoengaño a la realidad
Aquí hay un concepto más elevado del mundo superior.

Ese mundo es real y el lugar donde están esforzándose al
máximo para establecerse, el sitio que consideran real, es
irreal.
yâ niäâ sarva-bhûtânâê, tasyâê jâgarti saêyamî

yasyâê jâgrati bhûtâni, sâ niäâ paëyato muneì
“Estás dormido en lo concerniente a tu verdadero interés y
a la verdadera realidad, mientras que estás despierto en el
plano del autoengaño”. Tenemos que establecernos en el
plano de la realidad y hacer todo lo posible por
transmitírselo a otros.
Predicar significa lo siguiente: “Yo tengo fe sincera en la
conciencia de Kèëòa y la saboreo al máximo. Veo que aquí
también está mi porvenir debido a que es muy placentera,
útil y saludable; he venido a entregársela a ustedes, amigos
míos. Debemos guiar nuestras vidas de acuerdo con los
principios de la conciencia de Kèëòa, tal y como los enseña
el Maestro Espiritual; acéptenla y tendrán la fortuna de
alcanzar la meta de sus vidas”.
Rasa: Éxtasis y felicidad
Así tenemos que acercarnos a todos con conciencia de

Dios, conciencia de Kèëòa. Debemos mostrar que la
conciencia de Dios en última instancia se funde en la
conciencia de Kèëòa. Tenemos que mostrar con destreza,
paso a paso, que Kèëòa es el depósito de todo placer (akhila
rasâmèta murtiì). ¿Qué es conciencia de Kèëòa? Rûpa
Gosvâmî ha dado una definición científica. No podemos
evitar el rasa, placer. Todos buscamos rasa; todo el mundo,
toda partícula, incluso la más pequeña del universo está
siempre suspirando por rasa, felicidad, éxtasis, y todas las
fases posibles del rasa están personificadas en Kèëòa. Traten
de entender cómo funciona. ¿Qué es rasa? ¿Cuál es su
naturaleza? ¿Cómo puede establecerse una comparación con
ella? De esta manera, paso a paso, tendrán que llegar al
concepto Kèëòa de Dios. No es una fábula de las antiguas
Escrituras de la India. Kèëòa no es un asunto de fábula, sino
un hecho. Tienen que salir a la luz y enfrentarse a ese hecho
viviente, a esa realidad. Haremos todo lo posible por
mostrarles que Él es un hecho. Kèëòa es un hecho, una
realidad, y la realidad existe para sí misma.
Tienen que pagar para llegar a la meta, deben “morir para
vivir” y de esta forma percibirán que no es un engaño. Lo
notarán cuando progresen a lo largo del sendero (bhakti
paraktir anyatra ca). Con cada paso adelante experimentarán
tres cosas: Satisfacción, sustento y erradicación del hambre.
Sus anhelos en general disminuirán. Por lo general
pensamos: “Quiero esto, quiero aquello, lo quiero todo; pero
aun así, no he saciado mi hambre”. “Sentirán que su hambre
se apacigua a medida que progresen en la conciencia de
Kèëòa, y las cosas que consideraban que les aliviaban les
abandonarán automáticamente. Su comercio cesará; todo se
retirará. Su tendencia natural hacia el avance espiritual
aumentará de un modo espontáneo y verán cómo su progreso
se hace más rápido. Podrán experimentar estas tres cosas en
la práctica. Vengan y acepten lo que decimos”. Así tenemos

que acercarnos a todos, dejándole los resultados al Señor.
El dueño de los frutos
Tan sólo somos agentes y estamos trabajando porque Él

nos lo ha ordenado. Debemos recordar qué es bhakti, qué es
verdadera devoción. El sueldo que yo gane, por cualquier
cosa que haga, no debe venir a mí, pues no soy más que un
agente. El beneficio debe ir al propietario, a mi Amo, Kèëòa.
Hemos de actuar con esta idea y eso será verdadero bhakti.
De no ser así estaremos ocupados en karma-kâòàa: A la caza
del fruto. Quiero disfrutar del beneficio del karma por mi
cuenta, pero ese resultado debe ir a mi Amo. Yo soy Su
sirviente y trabajo siguiendo Sus ordenes. Yo soy Su esclavo,
no el amo. Por ello no soy la persona apropiada para ser el
destinatario de los frutos de la energía. El dueño de la
energía es el Señor Supremo y todos los frutos de la misma
deben ir a Él, sin que por el camino haya interferencia
alguna. Esta debe ser la actitud de todo trabajador y eso será
bhakti auténtico, no somos los destinatarios, Él es el
destinatario. Siempre debemos ser conscientes que Él es el
único beneficiario. Sólo entonces somos devotos; no somos
los beneficiarios, sino trabajadores desinteresados. Se dice
en el Bhagavad-gîtâ (2.47):
karmaòy evâdhikâras te, mâ phaleëu kadâcana
mâ karma-phala-hetur bhûr, mâ te saôgo ‘stv akarmaòi
“Tienes derecho a desempeñar tu deber prescrito, pero no
a disfrutar de los resultados de tu trabajo”. Esta es una gran
advertencia. Kèëòa dice: “No pienses jamás que debido a que
no eres el beneficiario de los frutos de tus actos, no tienes
por qué molestarte trabajando tanto”. Pensar: “No voy a
trabajar porque no soy el beneficiario”, es la maldición más
atroz. Incluso las actividades desinteresadas pertenecen a
una categoría inferior. Más bien, debemos ejecutar
actividades piadosas para la satisfacción del Señor Supremo.
Esto es bhakti o devoción y en el bhakti también hay una
gradación: Hay una gran división entre vidhi-bhakti y râga-
bhakti, devoción calculadora y devoción espontánea.
Autócrata, déspota y mentiroso
Dios no es un rey constitucional, sino un autócrata.

Trabajar para un autócrata es el concepto más elevado del
sacrificio. ¿Qué grado de desinterés y valor se necesita al
trabajar para un autócrata, un déspota, un mentiroso que
trama cualquier cosa? No sólo eso; tal es Su posición
normal. No es un temperamento pasajero, sino Su naturaleza
interior eterna. Kèëòa es un autócrata debido a que la ley
emana de Él. Un autócrata está por encima de la ley. La ley
hace falta cuando son muchos, pero no cuando hay uno solo.
Kèëòa es un déspota, pero al mismo tiempo Él es el Bien
Absoluto. El mundo saldría perdiendo si en algo restringe Su

despotismo. La bondad tiene que fluir plenamente. ¿Eso está
mal? ¿Puede haber alguna objeción? La bondad debe tener la
libertad de fluir por todo lugar. Si decimos que Dios es el
bien absoluto, ¿qué perdemos entonces dándole autocracia?
¿Debe la autocracia estar con los necios e ignorantes? No, el
Bien Absoluto debe poseer autocracia plena; no es que la ley
vaya a atar Sus manos, pues en ese caso saldríamos
perdiendo. Y a fin de atraernos, Kèëòa miente, debido a que
no podemos comprender toda la verdad, Kèëòa se ha
convertido en un mentiroso, para atraernos poco a poco
hacia Él.
Antes que nada debemos comprender que Kèëòa es sólo
bondad y, en consecuencia, todo lo que emana de Él tiene
que ser bueno, si hay algún defecto, está en nosotros, somos
usurpadores; Él no es un usurpador, sino que exhibe eso
como Su lîlâ, Su juego. Todo le pertenece, por eso no hay
falsedad, Él dijo: “Hágase la luz” y hubo luz; “Hágase el
agua” y hubo agua. ¿Cómo puede haber falsedad en Él si
posee semejante potencial?
Tenemos que sacrificarnos por Kèëòa, porque Él es el
amor, la belleza y la bondad absoluta. Se necesita fe y
desinterés a un grado tan alto. Si aceptamos conciencia de
Kèëòa como nuestro ideal más elevado, tendremos que
sacrificarnos mucho; pero sacrificio significa vida: “Morir
para vivir”. No hay pérdida en el sacrificio, entregándonos
sólo podemos ganar.
Así pues, el kîrtana, la prédica, ha sido aceptada como el
medio para llegar al fin. Hay tantos métodos mediante los
cuales podemos acercarnos con kîrtana a las almas de este
mundo: De persona a persona, a través de libros y ejecutando
saôkîrtana, cantando el Santo Nombre en congregación. Ayu-
dando a otros nos ayudamos a nosotros mismos; fomentamos
nuestra fortuna y nuestra fe. Nuestro kîrtana no bendecirá
sólo a los demás, sino que nosotros también nos
beneficiaremos eternamente.
Vacío eterno
Kèëòa dice en el Bhagavad-gîtâ (2.47): “Nunca te apegues

al incumplimiento de tu deber (mâ te sango ‘stv akarmaòi).
¿Vas a dejar de trabajar porque se te pide que lo hagas por
Mí? No te sometas a esa reacción dolorosa, pues entonces
estarás perdido. No te apegues a detener el trabajo e ir a la
huelga. No, eso es un vacío peligroso. No saltes a ese vacío
eterno, trabaja para Mí y prosperarás”. Kèëòa también dice:
“Abandona todo tipo de deber y ríndete a Mí (sarva dharmân-
parityajya mâm ekam äaranam vraja). Esta es Mi posición: Yo
soy todo para ti, tu guardián, tu amigo. En Mí has de
encontrar la meta de tu vida. Créelo Arjuna, al menos no he
de engañarte. Tú eres mi amigo, puedes tenerlo por seguro”.
man manâ bhava mad-bhakto, mad-yâjî mâê namaskuru
mâm-evaiëyasi satyaê te, pratijâne priyo ‘si me
“Medita siempre en Mí y hazte Mi devoto, adórame e

inclínate ante Mí. De este modo ciertamente vendrás a Mí. Mi
querido amigo, te lo prometo bajo juramento, te estoy
diciendo la verdad, Yo soy todo. Trata de venir a Mí; Yo soy
la meta, la realización de la vida, no sólo para ti sino
también para todos. Esta es Mi posición considerada de un
modo absoluto. Tú por lo menos, eres Mi amigo; no te
engañaré. Puedes creerme. Te prometo que eso es lo que
soy”.
De qué manera tan desvergonzada Kèëòa se está
expresando, para nuestro beneficio, Él ha venido a suplicar
tanto por Sí mismo. Y para nuestra guía un acta ha sido
registrada en el Bhagavad-gîtâ. Para predicar de Sí mismo, el
Señor Kèëòa vino como Ärî Caitanya Mahâprabhu, como Su
propio representante, acompañado por Sus asociados
eternos. Incluso trajo con Él a Ärîmatî Râdhârâòî, la
devoción personificada, diciendo: “Os mostraré cuán
encantadora es vuestra posición en Mi servicio, cuán digna y
hermosa es la devoción de Mi otra mitad. ¡Venid conmigo!” Y
Baladeva ha venido como Nityânanda para predicar y
Vèndâvana ha venido para darse a conocer en Navadvîpa. Por
eso estamos muy endeudados con el predicador,
especialmente cuando Kèëòa mismo ha venido a predicar y a
mostrar cuán sacrificado, hermoso y magnánimo es el amor
Divino.
CAPITULO DOS
Santos, Sagradas Escrituras y Gurus
Los peregrinajes tienen como propósito escuchar a las

personas santas que habitan en los lugares sagrados; la
siguiente es una conversación entre Ärîla Ärîdhara Mahârâja y
tres estudiantes europeos, que viajaban por India en busca de
la verdad.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: ¿Para qué han venido a la India?
Estudiante: Para peregrinar, hemos venido a visitar los
lugares sagrados como Navadvîpa, Vèndâvana y Jagannâtha
Purî. Esa fue la principal razón por la cual vinimos a India.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: ¿Cómo se han enterado de
todas estas cosas? ¿A través de libros?
Estudiante: Sí, a través de los libros de Ärîla Prabhupâda.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: ¿Qué libros?
Estudiante: El Bhagavad-gîtâ.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: ¡Ah! “El Bhagavad-gîtâ tal como
es” por Bhaktivedanta Svâmî Mahârâja.
Estudiante: Sí.
Bhagavad-gîtâ: “Cúrate a ti mismo”
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Hace muchos años un erudito

alemán opinó que el Bhagavad-gîtâ es la literatura espiritual
más elevada. Según su punto de vista, el Bhagavad-gîtâ nos
aconseja de un modo muy diáfano, que no tratemos de
rectificar el medio ambiente, sino que nos corrijamos
nosotros para adaptarnos a él. Esta es la clave del consejo
del Bhagavad-gîtâ: “Cúrate a ti mismo”. No tenemos poder
para efectuar cambios en el medio ambiente, eso está
establecido por la voluntad divina. Nuestro medio ambiente,
la suma total de todas las fuerzas que actúan fuera de
nosotros son inamovibles. No tenemos habilidad para
interferir con él; eso sólo sería una pérdida inútil de energía,
más bien debemos tratar de cambiar nosotros para
adaptarnos a las circunstancias externas: Este es el secreto
de nuestro éxito en la vida (tat te ‘nukampâê
susamîkëamâòo). Tenemos un deber que cumplir, pero no
debemos aspirar a los resultados de nuestras actividades; los
resultados dependen de Kèëòa (karmaòy evâdhikâras te mâ
phaleëu kadâcana). Nosotros contribuimos y al mismo
tiempo, otros miles de millones están contribuyendo,
creando el medio ambiente. Así pues, debemos contribuir
con nuestro deber, pero debido a que el resultado final es lo
dispuesto por el Absoluto, tendremos que aceptarlo como lo
mejor. Nuestras actividades individuales producen muchos
resultados, pero debemos entender el modo en que la
voluntad absoluta lo armoniza todo y adaptarnos en
consecuencia.
Sólo somos responsables de desempeñar nuestro deber.

Nunca debemos aspirar a tener un medio ambiente
determinado; el medio ambiente evolucionará a su manera.
No tenemos poder para modificarlo. Más bien, debemos
hacer todo lo posible por cambiar nosotros, para así poder
entrar en armonía con él.
Jamás nos corresponde disfrutar los resultados de
nuestras acciones. ¿Debemos desanimarnos porque
trabajamos por un resultado determinado y no lo obtenemos?
No, debemos continuar cumpliendo con nuestro deber. Todo
lo que aportemos debe ser ofrecido al Infinito y Él amoldará
los resultados a Su manera. Kèëòa dice: “Nunca aspires a que
tus actos te proporcionen un resultado concreto. Al mismo
tiempo, no permanezcas inactivo, no seas inútil. Continúa
desempeñando tu deber sin depender de ningún resultado
externo”.
Estudiante: ¿Tenemos que recordar a Kèëòa mientras
actuamos de ese modo?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí, entonces podremos entrar en
contacto con Kèëòa y de una manera paulatina nos daremos
cuenta que nuestro medio ambiente nos es amistoso. Cuando
desaparezcan las reacciones de nuestras actividades previas,
encontraremos que toda vibración nos anuncia buenas
nuevas. Cuando nuestra actitud egoísta se esfume, nos
encontraremos envueltos en medio de dulces vibraciones.
Debemos intentar deshacernos de todo lo malo que hayamos
hecho hasta ahora. Debemos cumplir con nuestro deber, sin
esperar jamás un resultado definido, sino proyectando el
fruto hacia el Infinito.
Disolviendo el ego falso
Entonces llegará el día en que nuestro sentimiento egoísta

se desvanecerá y de nuestro interior surgirá, despertándose,
nuestro yo real, un miembro del mundo infinito, y nos
encontraremos en medio de las dulces ondas de ese medio
ambiente. Allí, todo es dulce, la brisa es dulce, el agua es
dulce, los árboles son dulces; todo lo que encontramos es
dulce, dulce, dulce.
El ego interno es nuestro enemigo y para disolverlo hemos
de cumplir con nuestro deber del modo que juzguemos más
conveniente, pero sin esperar jamás una reacción que
corresponda a lo que deseamos. Si adoptamos este karma-
yoga, en muy poco tiempo, nos daremos cuenta que el ego
falso, que siempre esperaba algo torcido para sus propósitos
egoístas, se ha desvanecido; el extenso y amplio ego interior
ha surgido y estamos en armonía con todo el universo. El
mundo armonioso se revelará y la capa de deseos egoístas
desaparecerá.
La causa de nuestro mal no está afuera, sino dentro de
nosotros. Un vaiëòava Paramahaêsa, un santo del más
elevado nivel, considera que todo está bien y no encuentra
nada de qué quejarse. Cuando alguien puede percibir que
todo es extremadamente dulce y placentero, comienza a vivir
en el plano de la Divinidad. Nuestro ego falso produce sólo
disturbios y ha de ser disuelto. No deberíamos pensar que el

medio ambiente es nuestro enemigo, debemos esforzarnos
por detectar la gracia divina en todo lo que viene a nosotros,
incluso si se presenta como un enemigo aparente. Todo es la
misericordia del Señor, pero no podemos verla, más bien
vemos lo opuesto; tenemos tierra en los ojos.
En realidad todo es divino; todo es la gracia del Señor; la
enfermedad está en nuestros ojos. Estamos enfermos y si nos
curamos, nos daremos cuenta que estamos en un mundo
magnánimo. Sólo las capas del deseo nos engañan,
impidiéndonos apreciar la realidad del mundo. Un estudiante
genuino de la escuela devocional adoptará esa actitud hacia
el medio ambiente y hacia el Señor. Debemos tener en
cuenta que la voluntad de Dios está en todas partes, ni
siquiera una brizna de hierba puede moverse sin la sanción
de la Autoridad Suprema. Él percibe y controla todos los
detalles. Tenemos que contemplar el medio ambiente con
optimismo; el pesimismo está dentro de nosotros: Nuestro
ego es responsable de todo tipo de males.
Dicha infinita
Esto es vaiëòavismo. Si podemos actuar así, nuestra

enfermedad se curará en muy poco tiempo y nos
encontraremos sumergidos en la dicha infinita. En la
actualidad tendemos a curar lo que percibimos fuera de
nosotros; pensamos: “Quiero que todo actúe de acuerdo con
mi control, mi dulce voluntad. Cuando todo me obedezca
seré feliz”. Pero tenemos que adoptar la actitud opuesta,
como Mahâprabhu dijo:
tèòâd api sunîcena, taror api sahiëòunâ
amâninâ mânadena, kîrtanîyaì sadâ hariì
Äikëâëùaka 3
No debemos oponer resistencia al medio ambiente; más
aún, si algo indeseable se nos presenta, hemos de tolerarlo
con nuestra máxima paciencia e incluso, si alguien nos
ataca, no nos pondremos violentos; debemos mostrar la más
extrema tolerancia, honraremos a todos pero no buscaremos
honor.
De este modo, en el plazo más corto y con la mínima
energía, podemos alcanzar la meta más elevada: El plano
donde el mismo Kèëòa vive; ése es el plano más esencial de
la existencia. En ese momento todos los revestimientos que
cubren el alma se desvanecerán, dejarán de existir; el ego
verdadero despertará y descubrirá que está jugando en una
dulce onda, danzando y divirtiéndose en Vèndâvana, con
Kèëòa y Sus devotos. Y ¿qué es Vèndâvana? No es una fábula
ni un cuento. El plano más amplio y extenso de todo el
universo está compuesto de belleza, dulzura y
bienaventuranza, y en Vèndâvana se encuentran esas
cualidades en toda su plenitud. Tenemos que sumergirnos
profundamente en ese plano de la realidad.
Nuestro ego nos ha puesto a flote en la superficie de los

problemas, en mâyâ, la ilusión. La especulación y la
búsqueda egoísta de la satisfacción nos ha traído aquí y
deben desintegrarse de una vez por todas. Entonces surgirán
desde adentro nuestros egos dorados y nos daremos cuenta
que estamos en la esfera de la danza feliz, con Kèëòa en
Vèndâvana.
Autodeterminación hegeliana
En el lenguaje de Hegel esto se denomina

“autodeterminación”. Autodeterminación quiere decir que
debemos morir para vivir. Hemos de abandonar nuestra vida
material y todos nuestros hábitos materiales: Si deseamos
vivir en verdad, nuestro modo de ser actual tendrá que morir.
Tendremos que renunciar a nuestro ego falso. En el ego se
acumulan, en formas sutiles, nuestros hábitos materiales
provenientes de diversos nacimientos, no sólo de la
experiencia adquirida en nacimientos humanos, sino incluso
en nacimientos animales, nacimientos como árboles y tantos
otros nacimientos. Conciencia de Kèëòa significa la
disolución total del ego falso. Esa figura egoísta e inventada
que hay dentro de nosotros es nuestra enemiga. El verdadero
yo está enterrado, sin esperanza, bajo el ego falso, tan
profundo es el abismo de nuestro olvido, que ni siquiera
sabemos quiénes somos. Así pues, como dijo el filósofo
alemán Hegel, tenemos que “morir para vivir”.
La realidad existe por sí misma y para sí misma. El mundo
no ha sido creado para nuestros fines egoístas; tiene un
propósito universal del cual somos parte y porción; hemos de
ponernos de acuerdo con el Todo. El Todo Absoluto es Kèëòa
y Él está danzando, retozando y cantando a Su propio modo.
Tenemos que entrar en esa danza armoniosa.
¿Deberíamos pensar, siendo infinitesimales, que hemos de
controlar el Infinito? ¿Que todo se desarrollará según
nuestros caprichos? Esta es la idea más odiosa y malvada
jamás concebida y tal enfermedad nos aqueja. Ese es el
verdadero problema de la sociedad y nuestra búsqueda
debería estar dirigida a resolverlo.
Estudiante: ¿Esto significa que debemos renunciar por
completo a la vida material?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: No de golpe. Cada uno debe
progresar de una manera gradual, de acuerdo con su caso
individual. Si alguien que tiene mucha afinidad por la vida
mundana, la abandona de repente, puede que no mantenga
sus votos, que caiga de nuevo. Por consiguiente, debemos
progresar poco a poco, de acuerdo con nuestra capacidad
personal. Esto debe tenerse en cuenta. Pero también
debemos estar siempre ansiosos por abandonarlo todo y
dedicarnos, en exclusiva, al más elevado deber. Aquellos que
tienen suficiente valor saltarán a lo desconocido pensando:
“Kèëòa me protegerá, estoy saltando en el nombre de Dios, Él
está en todas partes y me recogerá en Su regazo”. Alguien
que está verdaderamente ansioso de encontrar la verdad,
puede saltar hacia adelante con esta idea.
Estudiante: Yo tengo un problema. Durante diez años he

intentado seguir este proceso. Durante diez años no he
comido carne, huevos ni pescado. Evito las cosas materiales;
no tengo atracción por ellas. He dejado todo eso atrás, pero
hay algo que quiero y no puedo dejar: La marihuana.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Eso es algo minúsculo. Hay tres
verdaderas dificultades: La primera son las mujeres, la
segunda, el dinero, y tercera, la fama y el prestigio. Estas tres
son nuestras enemigas. La intoxicación con marihuana es
algo minúsculo; cualquiera puede dejarla fácilmente. Pero
estas tres cosas son la aspiración de todo animal, árbol,
pájaro, hombre o semidiós. Esas tres están en todas partes,
pero la intoxicación y otros hábitos pasajeros son cosas muy
insignificantes, que pueden vencerse con gran facilidad.
El hábito de intoxicarnos lo adquirimos poco a poco y así
mismo tenemos que dejarlo de un modo gradual, no de
repente. Poco después de la Segunda Guerra Mundial, leímos
en los periódicos que Goering, un general de la aviación
hitleriana, estaba habituado a intoxicarse mucho. Pero
cuando fue encerrado en la cárcel no se le suministraron
intoxicantes. Él se enfermó, pero el tratamiento siguió su
curso y se curó. La medicina curó su enfermedad. También
hemos visto muchos comedores de opio que vinieron al
templo y dejaron sus hábitos poco a poco.
Muchos supuestos “sâdhus” fuman marihuana. Ayuda a la
concentración, pero esto atañe a la mente material, perturba
la fe; es enemiga de la fe. Sólo la fe puede llevarnos a la meta
deseada, no la intoxicación material. Las almas descarriadas
creen que la marihuana, el hachís y tantas otras cosas,
pueden ayudarnos en nuestra meditación. Puede que hagan
algo, pero eso es material y nos frustrará a la hora de la
verdad. Estas cosas no nos pueden ayudar a elevarnos muy
alto.
El Sexo, la intoxicación y el oro
El Ärîmad-Bhâgavatam (1.17.38) nos aconseja rechazar

cinco cosas: dyûtaê, el juego o la diplomacia; pânaê, la
intoxicación, incluyendo el té, el café, el betel y todo lo
demás; striyaì, las relaciones amorosas ilícitas; sûnâ, la
matanza de animales; y las transacciones con oro. Los
negocios con oro lo hacen a uno muy apático para con el
progreso en la línea de la fe. Estas cinco cosas son muy
tentadoras.
Qué decir sobre la manía que la intoxicación nos ayudará
en la meditación sobre lo trascendental. Devarëî Nârada dice:
yamâdibhir yoga-pathaiì kâma-lobha-hato muhuì, “incluso lo
que adquirimos por medio de la meditación es temporal y
carece de efecto permanente. Sólo la verdadera fe en la línea
de la devoción pura puede ayudarnos”.
Santos: Escrituras vivientes

Estudiante: Entonces, ¿de qué manera podemos desarrollar

fe en la conciencia de Kèëòa?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: ¿Cómo os habéis formado un
concepto de la conciencia de Kèëòa?
Estudiante: Leyendo el Bhagavad-gîtâ.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: El Bhagavad-gîtâ. A partir de las
Sagradas Escrituras. Y, ¿quién escribe las Escrituras? Algún
santo, o sea, tanto la asociación con los santos como los
consejos de las Escrituras son necesarios. El santo es la
Escritura viviente y las Escrituras nos aconsejan de un modo
pasivo. Un santo puede aconsejarnos de una manera activa y
de una forma pasiva podemos recibir el beneficio de las
Escrituras. La asociación de las Sagradas Escrituras y de los
santos, puede ayudarnos a alcanzar la realización más
elevada: sâdhu äâstra kèpaya haya. Los santos son más
poderosos. Aquellos que viven la vida recomendada por las
Escrituras, son la personificación de las mismas. En su
asociación y por su gracia nos podemos empapar de ese
elevado conocimiento sutil y de fe.
En el intento de alcanzar el destino final, todas nuestras
experiencias son inútiles; sólo la fe puede llevarnos allá. El
mundo espiritual está mucho, mucho más allá de la
jurisdicción de nuestra limitada experiencia auditiva, visual y
mental. La experiencia del ojo, el oído y la mente es muy
exigua y limitada, pero la fe puede elevarse, atravesar esta
área y entrar en la esfera trascendental.
La fe debe desarrollarse con la ayuda de las Escrituras y de
los santos, quienes nos ayudarán a comprender que el mundo
espiritual es real y éste, irreal. En ese momento este mundo
material será para nosotros la noche y aquél será el día.
Ahora el mundo eterno es para nosotros oscuridad y estamos
despiertos en este mundo mortal. Lo que es noche para unos
es día para otros. Un santo es consciente de algo y un ladrón
está trabajando en otro nivel. Viven en dos mundos distintos.
Un científico vive en un mundo y un pendenciero en otro. El
día de uno es la noche del otro. Las personas ordinarias no
pueden ver lo que Einstein y Newton han visto y un gran
hombre ignora lo que ve una persona ordinaria. Así, tenemos
que despertar nuestro interés por ese plano e ignorar los
intereses de éste.
La tercera guerra mundial: Déjala que suceda
Estudiante: A mucha gente le preocupa la guerra nuclear,

creen que puede estallar muy pronto.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Eso es un punto en una línea,
una línea que está en un plano, un plano dentro de un sólido.
Tantas veces, las guerras comienzan y terminan; tantas veces
el sol, la Tierra, los sistemas solares desaparecen y vuelven a
surgir. Eternamente estamos enfrascados en tal pensamiento.
Esta guerra nuclear es un punto diminuto; ¿qué importa?
Muchos individuos mueren a cada momento, la tierra morirá,
todo el género humano desaparecerá; déjalo que venga.
Debemos tratar de vivir en la eternidad, no una porción
determinada de tiempo o espacio. Tenemos que prepararnos
para nuestro beneficio eterno, no para algún remedio

temporal. El sol, la luna y todos los planetas, aparecen y se
desvanecen; mueren y son creados de nuevo. Tenemos que
vivir en esa eternidad. La religión cubre este aspecto de
nuestra existencia. Se nos dice que contemplemos las cosas
desde esta perspectiva: No sólo este cuerpo, sino también la
raza humana, los animales, los árboles, toda la Tierra e
incluso el sol, todos se desvanecerán y surgirán de nuevo.
Creación, disolución, creación, disolución..., continuará para
siempre en el dominio de los conceptos erróneos. Al mismo
tiempo, hay otro mundo que es eterno; se nos pide que
entremos allí, que hagamos nuestro hogar en ese plano, el
cual ni entra en las fauces de la muerte, ni experimenta
cambio alguno. En el Bhagavad-gîtâ (8.16) se declara:
âbrahma-bhuvanâl lokâì, punar âvartino ‘rjuna
mâm upetya tu kaunteya, punar janma na vidyate
“Incluso el señor Brahmâ, el mismo creador, tiene que
morir. Hasta en Brahma-loka, el planeta más elevado del
universo, toda la energía material sufre estos cambios”.
Pero si podemos atravesar la región de los conceptos
erróneos y entrar en el área de la comprensión apropiada,
entonces no hay creación ni disolución. Aquello es eterno y
somos hijos de esa tierra. Nuestros cuerpos y mentes son
hijos de esta tierra que va y viene, que es creada y muere.
Tenemos que escapar de este mundo mortal.
Zona de néctar
Estamos en semejante lugar, ¿qué hay que hacer? Trata de

escapar, haz todo lo posible por salir de esta zona de muerte.
Los santos nos dicen: “Vuelve a casa querido amigo,
vayamos a casa. ¿Por qué sufres tanto sin necesidad en una
tierra extranjera? El mundo espiritual es real; este mundo
material es irreal, surgiendo y desvaneciéndose, apareciendo
y desapareciendo. ¡Es una farsa! Desde el mundo de la farsa,
debemos ir al de la realidad”. Aquí, en este mundo material,
no habrá sólo una guerra, sino guerra tras guerra, guerra tras
guerra.
Hay una zona de néctar y en realidad somos hijos de ese
néctar que no muere (äènvantu viäve amètasya putraì). De un
modo u otro, estamos perdidos aquí, pero en realidad somos
hijos de esa tierra eterna, donde no hay nacimiento ni
muerte. Tenemos que acercarnos a ella con un corazón
amplio y abierto. Esto lo declaran Ärî Caitanya Mahâprabhu,
el Bhagavad-gîtâ, los Upaniëads y el Ärîmad-Bhâgavatam:
Todos confirman la misma cosa. Ese es nuestro dulce, dulce
hogar, y debemos hacer todo lo posible por retornar a Dios,
de vuelta a casa, y llevar a otros con nosotros.
CAPITULO TRES
Fosilismo contra evolución subjetiva
El siguiente capítulo es un extracto de una conversación

entre Ärîla Ärîdhara Mahârâja y el neurofisiólogo Dr. Daniel
Murphey, Ph.D.
Darwin nos presenta la teoría de la evolución, el fosilismo.
El Vedânta ha presentado la evolución subjetiva. En la teoría
de Darwin de la evolución objetiva, la materia produce la
conciencia; el objeto existe primero y mediante su desarrollo
aparece la vida, aparece la conciencia, de la piedra. Esa es la
evolución objetiva. Pero un objeto es un término relativo; sin
el sujeto, un objeto no tiene soporte. El sujeto es la sustancia
primaria. Todo lo que es percibido es sólo una idea del
océano subjetivo; por lo tanto el sujeto, la conciencia, es
primero. El objeto, lo burdo, proviene de lo sutil.
Cuando una potencia particular es manejada por Kèëòa, en
Su forma como Mahâviëòu, entonces la energía material
comienza a moverse y a producir algo (mayâdhyakëeòa
prakètiì sûyate sa-carâcaram). El primer producto es un ego
general. Luego, gradualmente muchos egos individuales
emanan del ego general. La experiencia de este mundo se
desarrolla del ego. Cuando el ego se pone en contacto con la
modalidad de la ignorancia, se genera la forma; cuando se
pone en contacto con la modalidad de la bondad, se genera
el sol y la luz. Cuando el ego falso entra en contacto con las
tres modalidades de la naturaleza, tiene lugar una
trifurcación, generando los objetos de los sentidos, los
sentidos materiales, el poder de percepción de los sentidos.
De este modo, de lo sutil se genera lo burdo.
El fantasma de Darwin
Así es la evolución del Vedânta. Pero la teoría de Darwin

dice que de lo burdo se genera lo sutil. En la actualidad, la
gente se ha aficionado a la teoría de Darwin que la piedra
produce la conciencia; la evolución objetiva de Darwin nos
ha devorado. Aunque exteriormente la rechazamos y la
detestamos, aun así, el fantasma de la teoría de Darwin se ha
tragado a todo el mundo. Por eso, es difícil hacerle entender
a la gente que la conciencia es más valiosa que la piedra;
para la piedra es difícil producir la conciencia, la conciencia
es más valiosa; la piedra es menos valiosa. Por lo tanto, una
cosa más valiosa puede producir una cosa menos valiosa,
pero es difícil explicar cómo una cosa menos valiosa puede
producir algo más valioso.
Padres fósiles
Los científicos materialistas piensan que lo sutil surge de

lo burdo. Esto es un disparate, la realidad es precisamente lo
opuesto, no se trata de la “paternidad de los fósiles”, sino de
la “paternidad de Dios”. La teoría de ellos es la “paternidad
de los fósiles”: El fósil es el padre de todos. Los científicos
creen que todo progresa hacia arriba y esto es incorrecto.
Todo está descendiendo, esto se describe en el Bhagavad-gîtâ
(15.1):
urdhva-mûlam adhaì-äâkham, aävatthaê prâhur avyâyam
chamdâêsi yasya paròâni, yas taê veda sa veda-vit
“El árbol de este mundo material tiene sus raíces hacia
arriba, mientras que sus ramas se extienden hacia abajo. Las
hojas de este árbol son los himnos védicos. Aquél que
entiende este árbol y su origen es el verdadero conocedor de
los Vedas”. Por lo tanto, de acuerdo con el conocimiento
védico, todas las cosas se mueven de arriba hacia abajo, no
de abajo hacia arriba.
La materia no produce el alma; antes bien, el alma
contiene en una porción insignificante el concepto de
materia; tal como un eczema es una enfermedad. El mundo
existe como un eczema en el cuerpo sano. Esta es la com-
prensión del Vedânta. Sería sin duda un maravilloso milagro
si la piedra pudiese producir el alma, pero para nosotros es
más fácil y más razonable pensar que el alma ha producido el
concepto piedra. Existen muchos conceptos en el alma y uno
de esos conceptos es el de piedra. Todo está en el plano de la
conciencia. Pero es difícil, ridículo, inconcebible e
irrazonable que la piedra pueda producir el alma. Más bien
es lo opuesto, algo así como la teoría de Berkeley que el
mundo está en la mente y no que la mente está en el mundo.
Es sólo nuestro extravío de la verdad el que nos trae a este
mundo temporal. Deberá dilucidarse cómo y dónde comienza
ese extravío, pero el extravío de la verdad nos ha traído a
esta área falsa.
Por lo tanto, la conciencia lo produce todo, la conciencia
es eterna; este mundo no lo es; es una producción temporal y
la piedra temporal no puede producir la conciencia eterna.
La conciencia pura es un sujeto eterno (nitya sanâtana); no es
un producto, es productiva. El éter puede producir fuego y
tierra, pero la tierra no puede producir éter. Lo sutil es más
eficiente que lo burdo; lo burdo tiene importancia
secundaria. El alma, âtmâ, tiene importancia primordial. El
origen de todas las cosas tiene que ser consciente; el punto
de partida tiene que comenzar en la parte interesada. El alma
está dotada de interés, pero una piedra no tiene intereses,
planes o proyectos, ni nada que se le parezca. Pero hay un
plan y un propósito que penetra todas las cosas y eso es lo
importante. De acuerdo con esta consideración, la
característica del Absoluto, la sustancia original, debe ser
calculada. Un objeto de capacidad y atributos limitados no
puede ser la causa última. Sólo una sustancia de calidad y
capacidad ilimitadas puede ser aceptada como la causa del
todo. Esta es una idea más razonable, la ciencia debería
tomar conciencia de esto. Hay algunos que piensan que
gradualmente la ciencia está tratando de encontrar a la

filosofía.
Bumerang kármico
La ciencia material sólo está agrandando la circunferencia

del mundo material, pero el incremento de la tendencia a la
explotación, no puede ayudarnos. La ciencia sólo está
pidiéndole prestado, arrebatándole poder a la naturaleza. De
acuerdo con Newton: “Para toda acción existe una reacción
opuesta e igual”. Debemos ser conscientes de este hecho,
toda adquisición nuestra aquí es en vano, retornará a cero
otra vez como un bumerang. Por eso el progreso científico no
es progreso, es “progreso” en la dirección equivocada. En
realidad, el primer principio de cualquier cuerpo viviente es
salvarse a sí mismo. Este es el primer principio y éste debería
ser nuestro punto de partida.
En los Upaniëads se dice: asato mâ sad gamayo tâmaso mâ
jyoti gamayo mètyor mâ amèta gamayo, “¡yo soy mortal,
hazme eterno; soy ignorante, estoy lleno de ignorancia,
condúceme a la ciencia, al conocimiento; y estoy amenazado
por la desdicha; guíame hacia la bienaventuranza!” Nosotros
debemos comenzar nuestra tarea de búsqueda en estas tres
fases: Cómo salvarse uno mismo y salvar al mundo, cómo
disipar la oscuridad y obtener la luz, y cómo disipar la
desdicha y saborear el néctar, la hermosa vida de eternidad,
conocimiento y bienaventuranza (sac-cid-ânandam, satyam,
äivam, sundaram).
La ciencia se devora a sí misma
Esta debería ser la dirección de nuestra búsqueda; todas

las demás averiguaciones son falsas. Las así llamadas
investigaciones científicas son una búsqueda inútil. Son un
suicidio; los investigadores del átomo probarán que este tipo
de ciencia se devora a sí misma; se chupa su propia sangre.
Vivirá, alimentándose de su propia carne y la carne de sus
amigos. El conocimiento científico materialista no es
conocimiento. Debemos familiarizarnos con la comprensión
vital de conocimiento puro y verdadero. Debemos
absorbernos y absorber a otros en ese conocimiento, disipar
la oscuridad y producir la luz, alejar la desdicha y establecer
la paz eterna.
Ciencia significa no ampliar la jurisdicción de la
explotación, sabiendo plenamente que habrá una reacción.
Al ampliar el espacio de la explotación, sin duda nosotros
también seremos explotados. Si alguien comete una ofensa
con conocimiento de causa, entonces es condenado con más
castigo. Por tanto, el así llamado avance científico es suicida
y esto se puede probar claramente: En la actualidad los
países líderes del mundo se amenazan unos a otros con
armas atómicas, el producto supremo de los científicos.
La bomba de neutrones: Rayo de la muerte

¿Cuál es la diferencia entre la bomba atómica y la bomba

de neutrones? La bomba de neutrones es algo así como un
rayo de la muerte que matará a la gente, pero no destruirá los
edificios. Con la bomba de neutrones morirá el hombre, pero
los edificios y todas las otras cosas van a permanecer. La
cama estará allí, los muebles y todas las otras cosas estarán
allí, sólo la vida será exterminada y los cuerpos se pudrirán.
Ese es el efecto de la bomba de neutrones.
Y aquellos que emerjan victoriosos llegarán para disfrutar
de todas estas cosas. Tendrán que remover los cuerpos
muertos y llenar el lugar con sus propios hombres. Esta es la
acción y la reacción en el plano de la explotación.
Por lo tanto, ésta es una civilización suicida. La
civilización entera está podrida hasta el fondo. Se está
explotando la naturaleza aparentemente para el bien de la
sociedad humana, pero contrayendo con la naturaleza una
deuda que debe ser pagada hasta el último centavo y con
intereses. Debido a que la gente no cree esto, no tendrán
remedio, se les forzará a pagar la deuda; la naturaleza no les
perdonará. La naturaleza está allí calculando como un
computador, por lo tanto esta civilización es una
anticivilización. Todas las cosas están podridas, son un
camuflaje y una traición al mundo del alma. Pero nuestra
política es diferente: Vida sencilla y pensamiento elevado.
Nuestra política debe ser darle el mejor uso a una mala
ganga. De una u otra forma, ya estamos aquí, así que
tenemos que utilizar nuestro tiempo y energías de tal manera
que con la mínima explotación podamos salir de este
mundo.∗
∗ Poco tiempo después de este encuentro, el Dr. Murphey se

convirtió en un discípulo iniciado de Ärîla Ärîdhara Mahârâja.
CAPITULO CUATRO
El origen del alma
Desde tiempo inmemorial, el hombre se ha preguntado por

el origen del alma. En este capítulo, Ärîdhara Mahârâja
responde la más vital de todas las preguntas: “¿Quién soy yo?
¿De dónde he venido?”
“¿Cómo aparece el alma por primera vez en este mundo?
¿De qué estado de existencia espiritual cae ella dentro de
este mundo material?” Esta es una extensa pregunta que
requiere alguna información básica.
Hay dos clases de almas, jîvas, que vienen a este mundo.
Una clase viene de los planetas espirituales Vaikuòùha por la
exigencia del nitya-lîlâ, los pasatiempos eternos de Kèëòa.
Otras vienen por necesidad constitucional.
El Brahmajyoti, el plano marginal no diferenciado, es la
fuente de infinitas almas, jîvas, partículas espirituales
atómicas de carácter no diferenciado. A los rayos del cuerpo
trascendental del Señor se les conoce como Brahmajyoti y un
hacecillo luminoso de un rayo del Brahmajyoti es la jîva. El
alma jîva es un átomo de esa refulgencia y el Brahmajyoti es
el producto de un número infinito de átomos jîva.
En general las almas emanan del Brahmajyoti, el cual está
vivo y en crecimiento. Dentro del Brahmajyoti, el equilibrio
de las almas es perturbado de algún modo y comienza el
movimiento. De la no diferenciación, comienza la
diferenciación. Las unidades conscientes individuales crecen
desde un plano puro, sin mezcla. Y debido a que las jîvas son
conscientes, están dotadas de libre albedrío; por lo tanto,
desde la posición marginal ellas escogen el partido de la
explotación o el partido de la dedicación.
Kèëòa bhuli sei jîva anâdi bahirmukha. Anâdi significa
aquél que no tiene comienzo. Cuando entramos en el terreno
de la explotación, nos introducimos en el factor espacio-
tiempo-pensamiento. Y cuando llegamos a explotar,
comienzan la acción y la reacción en el terreno negativo de
los empréstitos. Aunque competimos para volvernos los
amos y señores, en realidad nos convertimos en perdedores.
A los servidores de Goloka y Vaikuòùha se les ve también
en la jurisdicción de Brahmâòàa, el universo material, pero
es sólo un juego, un lîlâ. Ellos llegan desde aquel plano más
elevado tan sólo para tomar parte en los pasatiempos del
Señor y luego retornan. Las almas caídas llegan desde la
posición marginal dentro del Brahmajyoti y no desde
Vaikuòùha.
La primera posición del alma en el mundo material será
como Brahmâ, el creador; luego su karma puede llevarla a
ella al cuerpo de una bestia como un tigre, por ejemplo,
donde se encuentra rodeada por una mentalidad feroz, o al
cuerpo de un árbol o una enredadera, donde pueden rodearla
diferentes impresiones. De este modo, uno es envuelto en la
acción y la reacción. La situación es compleja y analizar los
detalles de la historia de un átomo particular es innecesario.

Nos interesa el asunto en general: Cómo es que la
transformación del concepto material proviene de la
conciencia pura.
Electrones de conciencia
La materia no es independiente del espíritu. En el

Brahmajyoti estamos equilibrados en la potencia marginal
como un número infinito de puntas de alfiler de rayos
espirituales, electrones de conciencia. Conciencia significa
dotado de libre albedrío, porque sin libre albedrío no puede
concebirse ninguna conciencia. Un punto de alfiler atómico
de conciencia posee un libre albedrío exiguo y por el mal uso
de su libre albedrío algunas jîvas han aceptado su suerte en
el mundo material. Ellas se negaron a someterse a la Auto-
ridad Suprema; quisieron dominar. Por lo tanto, la jîva entra
en este mundo de explotación con esta idea germinal de
dominación. En el Bhagavad-gîtâ (7.27) se afirma:
icchâ-dvesa samutthena, dvandva-mohena bhârata
sarva-bhûtâni saêmohaê, sarge yânti parantapa
“Dos principios se despiertan en la jîva en forma
inacabada: El aborrecimiento y el deseo; luego, poco a poco,
el alma baja a mezclarse con el mundo material”. Al
comienzo, se desarrollan la simpatía y la apatía en forma
inacabada, tal como cuando un retoño brota con dos hojas. Y
poco a poco estas dos cosas nos ayudan a sumergirnos a
profundidad dentro de este mundo material.
Al retirarse del mundo de la explotación, el alma puede
retornar a su posición anterior en el Brahmajyoti como
espíritu. Pero si el alma ha obtenido la tendencia de la
dedicación a través de sus actividades devocionales previas,
ella no se detiene allí, ella se abre paso a través del
Brahmajyoti y se dirige a Vaikuòùha.
¿Por qué tiene que ir el alma al mundo de la explotación y
no al mundo de la dedicación? Esto puede ser atribuido a su
naturaleza innata, la cual está dotada de libre albedrío. Es
una elección libre, esto se confirma en el Bhagavad-gîtâ
(5.14):
na kartèvaê na karmâni, lokasya sèjati prabhuì
na karma-phala-saêyogam, svabhâvas tu pravartate
“El alma es responsable de su ingreso en el terreno de la
explotación”. La responsabilidad es del alma, de otro modo,
el Señor sería responsable de la condición angustiosa del
alma. Pero Kèëòa dice que el libre albedrío innato del alma
es el responsable de este enredo en el mundo material. El
alma es consciente y conciencia significa dotado de libertad,
debido a que el alma es atómica, su libre albedrío es
imperfecto y vulnerable. El resultado de esa libre escogencia
es que algunas vienen a este mundo material y algunas están
yendo al mundo espiritual. Por lo tanto, la responsabilidad es

del alma individual.
El derecho a equivocarse
Una vez, el líder político hindú Äyâmasundara Cakravarti,

le preguntó a nuestro Maestro Espiritual, Prabhupâda:
- ¿Por qué le ha otorgado el Señor tal libertad a la jîva?
- Tú estás luchando por la libertad, ¿no conoces el valor de la
libertad? Sin libertad, el alma es sólo materia -respondió
Prabhupâda.
La libertad nos ofrece la alternativa de actuar correcta o
incorrectamente; una vez, Gandi le dijo a las autoridades
británicas:
- Queremos la libertad.
- Ustedes no están preparados para tener un gobierno propio.
Cuando estén preparados, se lo daremos -respondieron ellos.
- Queremos la libertad de equivocarnos -les dijo él,
finalmente.
Por lo tanto, la libertad no garantiza actuar sólo de la
forma correcta; la libertad posee su valor, independiente de
lo correcto e incorrecto.
El libre albedrío es absoluto sólo en la Verdad Absoluta.
Debido a que somos finitos nuestro libre albedrío es
infinitesimal. Se presenta entonces la posibilidad de cometer
errores. Nuestra primera elección fue dominar y por lo tanto,
poco a poco hemos entrado en el mundo de la dominación.
Como resultado de esta primera acción, se han desarrollado
todas las demás cosas. De este modo, en diferentes grados,
las especies han sido divididas descendiendo desde los
semidioses hasta los árboles y las piedras. Y los cuerpos
acuosos, los cuerpos gaseosos y cualquier cosa que
encontramos aquí, se ha desarrollado de ese modo. El
principio activo, en cualquier forma de desarrollo
embriológico, es el alma y a partir del alma se han
desarrollado todas las cosas.
CAPITULO CINCO
Conocimiento más
allá de la muerte
El conocimiento fuera del alcance de la mortalidad es

conocimiento verdadero. El conocimiento mundano carece
de valor, pues no perdura. Para obtener conocimiento
perdurable tenemos que indagar en otras fuentes. El
conocimiento verdadero es estable, sus cimientos son firmes
y la educación védica versa sobre el modo de adquirirlo. La
palabra veda significa: “Conoce”. No se te da motivo ni razón
por la cual debes conocer, ni tampoco se ofrece explicación
alguna, simplemente “conoce”.
En el plano espiritual, debido a que la duda no existe, no
hay posibilidad de trampa. Es una transacción sencilla y
directa: “Conoce”. En ese plano trascendental, todo el
mundo es amigo íntimo, de conducta intachable. Allí no
puede existir la tendencia al engaño, por lo que tampoco
existe la sospecha. Aquí existe el plano de la desavenencia y
la duda y por ello queremos examinarlo todo. Vivimos en un
plano viciado y vulnerable, donde la gente se engaña
mutuamente. No podemos depender de otros, pues pueden
defraudarnos. Pero donde el fraude es desconocido, las
transacciones son muy sencillas y honradas. En
consecuencia, no se da razón alguna para las sugerencias que
descienden de ese plano. Ahora bien, la cuestión que se
plantea es: ¿Cómo obtener ese tipo de conocimiento
verdadero, global y fidedigno? En el Bhagavad-gîtâ (4.34)
Kèëòa dice:
tad viddhi praòipâtena, paripraänena sevayâ
upadeëyanti te jñânaê, jñâninas tattva daräinaì
“Para aprender el conocimiento fuera del alcance de la
mortalidad, debes acercarte a un devoto puro, aceptarlo
como tu Maestro Espiritual y tomar iniciación de él.
Pregúntale sumisamente y ríndele servicio. Las almas auto-
rrealizadas pueden impartir conocimiento porque han visto la
verdad”.
Conocimiento superior
Tenemos que acercarnos al campo del conocimiento

rindiéndonos, haciendo preguntas sinceras y con una actitud
de servicio. Hemos de acercarnos a ese plano con la
mentalidad del esclavo. El conocimiento superior no se
pondrá al servicio de una persona de estatus inferior. Si es
que de veras deseamos adquirir conocimiento perfecto,
tendremos que servir al Señor Supremo. Él nos usará para
Sus propios propósitos; no es que nosotros lo utilizaremos a
Él. Puede que seamos sujetos en este mundo material, pero
tendremos que convertirnos en objetos, para ser manejados
por el superconocimiento de ese plano. Si queremos

conectarnos con el conocimiento más elevado, tenemos que
acercarnos con esta actitud.
Praòipâta significa que he terminado mi experiencia aquí;
no deseo cosa alguna ni tengo atracción por nada de este
mundo. Luego viene paripraäna o preguntas honestas,
sumisas y humildes, con interés sincero. Y no con una
actitud desafiante; de lo contrario, el conocimiento perfecto
no se molestará en descender hasta nosotros. Kèëòa es ya
completo en Sí mismo y en consecuencia tendremos que
entrar en Sus dominios con el único fin de satisfacer Sus
intereses. Él no puede estar subordinado a nosotros, pues
somos personas minúsculas, con escasa experiencia y un
concepto mezquino de la satisfacción. No podemos
manipularlo; sólo podemos acercarnos a Él si deseamos que
nos maneje. Así pues, hay que crear ese medio ambiente
favorable, donde ha de cultivarse el conocimiento verdadero.
Ese conocimiento es Supremo y no puede estar subordinado
al concepto mundano, al mundo de la mortalidad. Es sat-cit-
ânanda. Sat significa existencia inexpugnable, cit quiere
decir conciencia y ânanda es belleza y placer.
He de intentar liberarme de mis actuales miserias
materiales y buscar un lugar adecuado donde pueda vivir
felizmente. Habiendo llegado a esta conclusión, tendremos
que buscar una persona que sea un agente fidedigno de
mundo superior y pedirle consejos acerca de cómo podremos
librarnos del indeseable medio ambiente actual. En el
Ärîmad-Bhâgavatam (11.3.21) se dice:
tasmâd guruê prapadyeta, jijñasuì äreyaì uttamam
äabde pare ca niëòâtam, brahmâòy upaäamâärayam
“¿Cuál es el concepto del bien verdadero y quién es
considerado un agente fidedigno de la verdad?” “El
indagador genuino ha de acercarse a alguien que conozca las
Escrituras que han descendido del dominio superior y que
tenga conocimiento, tanto práctico como teórico, de la más
elevada verdad, pues ese Maestro Espiritual calificado puede
impartir conocimiento auténtico al estudiante sincero”. En el
Muòàaka Upaniëad (1.2.12) también se declara:
tad-vijñânârthaê sa gurum evâbhigacchet
samit paniì ärotriyaê brahma niëùham
“Para aprender conocimiento trascendental hay que
acercarse a un Maestro Espiritual genuino, que pertenezca a
la sucesión discipular y esté firmemente establecido en la
Verdad Absoluta”.
En este verso la palabra tata significa “después de esto”.
Cuando terminemos nuestros cálculos pensaremos: “No
merece la pena vivir aquí, en este mundo de nacimiento,
enfermedad, vejez y muerte. Necesito un mundo mejor donde
pueda vivir como un caballero. La muerte lo devora todo a
cada instante. El nacimiento, la enfermedad, la vejez y la
muerte; todos estos problemas me impiden realizar aquí mis
ambiciones. Quiero algo categóricamente diferente”. En ese
momento cargando la responsabilidad sobre sus hombros,

sin causarle problemas al Maestro Espiritual y arriesgándose
a la pobreza, la malnutrición y tantos otros rigores, el
estudiante sincero se acercará al preceptor espiritual. Es una
transacción libre. Él no tendrá que darle nada a Gurudeva,
pero colectará lo que sea necesario para el sacrificio y la
educación, y por su propia cuenta y riesgo se acercará al
Maestro Espiritual.
Conocimiento a través del sonido
¿Cuál será la calificación del Guru? Él estará bien versado

en las Escrituras, las Äruti-äâstras, ese conocimiento que tan
sólo puede adquirirse a través del sonido, escuchando con
atención y con fervor (ärotriyaê brahma nîëùhâm).
Brahma nîëùhâm significa: “Aquél que está establecido en
el brahman, el espíritu, y que conoce la causa original del
universo”. Eso se describe en los Upaniëads: yato vâ imâni
bhûtâni jâyante yena jâtâni jîvanti yat prayanty abhiëamviäanti
tad brahma tad vijijñâsa (Taittiriya Upaniëad 3.1), “el
Brahman Supremo es el origen y el refugio de todas las
entidades vivientes. Cuando una creación acontece, Él las
saca de su estado original, y en el momento de la
aniquilación, Él las devora. Después de la creación todo
descansa en Su omnipotencia y después de la aniquilación
todo vuelve a descansar en Él”. Así se confirma en los
himnos védicos.
yasmin vijñâte sarvam evam vijñâtam bhavati
yasmin prâpte sarvam idam prâptam bhavati
“Conociéndolo a Él lo conocemos todo y obteniéndolo a
Él lo ganamos todo”. Hemos venido a indagar acerca del
Brahman, el principio más importante, que a todos
complace, conociendo el cual podemos conocer todas las
cosas. Es posible; no es imposible. Los Upaniëads dicen: “Si
deseas conocer algo, conoce el todo. ¿Cuál es la naturaleza
del todo? Todo viene de Él, todo está siendo conservado por
Él y todo retornará de nuevo a Él. Eso es Brahman; trata de
conocerlo. Si llegas a conocerlo, lo conocerás todo”.
Esto está explicado en el Ärîmad-Bhâgavatam (4.31.14).
yathâ taror mula niëecanena, tèpyanti tat-skandha
bhujopaäâkhâì
prânopahârâc ca yathendriyânâê, tathaiva sarvârhaòam
acyutejyâ
“Así como al regar la raíz todo el árbol se alimenta y
cuando se le administra alimento al estómago todo el cuerpo
se nutre, si adquieres conocimiento de la causa primordial, el
Brahman, lo conocerás todo”. La fe en esto se denomina
äraddhâ.
El Vedânta-sûtra, la esencia misma de los Vedas, dice:
athâto brahma jijñâsa, “ahora que has terminado con las
actividades fruitivas recomendadas por Jaiminî en la sección
karma-kâòàa de los Vedas, te pedimos que indagues acerca

del Brahman”. Esto está descrito en el Ärîmad-Bhâgavatam
(1.1.1): janmâdy asya yato ‘nvayad itarathaä cârtheëv abhijñaì
svarât, “amigos indaguemos acerca de la causa primordial,
cuya naturaleza es tal que todo lo que vemos y todo aquello
que podemos concebir, surge de Él, directa e indirectamente.
Él es la causa original de todo”. Tan sólo Él conoce el
propósito por el cual son creadas y mantenidas todas las
cosas. Sólo Él sabe adónde irá a parar todo. Nadie más que
Él es consciente de esa realidad.
Ârtheëv abhijñaì svarâù, quiere decir que Él conoce el
significado de cada incidente y que Él está por encima de
darle explicaciones a los demás. Él no es responsable ante
ninguna ley o ante nadie. Él es absoluto e independiente.
Revelación védica
¿Cómo sabemos eso? A través de los Vedas Él nos ha

revelado el conocimiento de Sí mismo. Brahma significa
Veda. Así pues, a través de la inspiración o revelación, el
conocimiento védico fue transmitido a la primera entidad
viviente, el creador del universo, el señor Brahmâ (tene
brahmâ hèda ya âdi kavaye). Los eruditos mundanos no llegan
a comprender la estrategia y la naturaleza de esa clase de
conocimiento; no pueden entender los puntos básicos y
esenciales del conocimiento védico, tales como la
transformación de un elemento en otro (muhyanti yat
sûrayaì). El agua puede transformarse en gas, el gas en éter,
la tierra en calor. A través de ese proceso podemos llegar a
comprender la existencia de este mundo (tejo vâri mèdâm
yathâ vinimayo yatra tri-sargo mèëâ), pues este mundo llega a
existir mediante la transformación de la energía del Señor.
Esa transformación incluye las tres modalidades de la
naturaleza, tama, raja y sattva. Tama quiere decir materia
sólida y estática. Raja significa energía y sattva es luz,
conocimiento y espíritu. O sea, este mundo ha sido creado
por medio de la transformación.
En Su morada, que está iluminada por el resplandor de Su
propio conocimiento, no hay posibilidad de engaño o
malentendido (dhâmnâ svena sadâ nirasta-kuhakam satyam
param dhîmahi). Aquí estamos siendo defraudados debido a
los malentendidos. Hemos entrado en un plano de existencia
donde todo el mundo está lleno de equivocaciones,
falsedades y desaciertos. Ahora estamos viviendo en el
mundo de mâyâ. Mâyâ significa mâ-yâ: “Aquello que no es;”
estoy viendo algo que en realidad es otra cosa.
La realidad: Por sí misma y para sí misma
Iäâvâsyam, todo debe ser para Dios; esa es la teoría

Hegeliana: “La realidad existe por sí misma y para sí
misma”. Hegel es el fundador del realismo ideal, así él dice:
“La realidad existe por sí misma y para sí misma”. “Por sí
misma” significa que Él es Su propia causa: Nadie lo ha
creado. De otra manera, quienquiera que lo hubiese creado,

tendría una importancia primordial. “Para Sí mismo” quiere
decir que Dios existe para satisfacer tan sólo Sus propios
intereses. Esta es la verdad universal: Todo es para Él y nada
para otros. En consecuencia, cuando pensamos que las cosas
que nos rodean están hechas para nosotros, para nuestra
nación o para los seres humanos, toda nuestra estimación es
falsa y el conocimiento basado en tal desacierto tiene su
reacción.
“Toda acción produce una reacción igual y opuesta”. Me
estoy comiendo algo y eso tiene el derecho de comerme. En
el Manu-saêhitâ se emplea la palabra maêsaì para indicar
carne. Maê quiere decir “a mí” y saì “él”; maêsaì quiere
decir: “A mí, él”. ¿Qué significa esto? Yo me lo estoy
comiendo a él y en el futuro como reacción, él me comerá a
mí. Él tiene derecho a devorarme, de igual manera en que
ahora lo estoy devorando a él. Este es el significado
subyacente: Toda acción, cualquiera que sea, tiene su
reacción. Esto lo confirma el Bhagavad-gîtâ (3.9):
yajñârthât karmaòo ‘nyatra, loko ‘yaê karma-bandhanaì
tad-artham karma kaunteya, mukta-saôgaì samâcara
“A menos que se ejecute como un sacrificio a Viëòu,
nuestro trabajo será causa de cautiverio; por consiguiente,
trabaja para Mí y libérate de la cadena de la acción y
reacción”. El Bhagavad-gîtâ dice que cualquier trabajo, no
importa el que sea, produce una reacción. Por ejemplo
puedes atender a un enfermo, en apariencia esto es algo
bueno, pero sin embargo le estás administrando medicinas
que proceden de la matanza de muchos insectos, árboles,
enredaderas y animales; puedes creer que cuidarlo es un
deber muy puro, pero estás causando un disturbio en el
medio ambiente y tendrás que pagar por ello. Así pues, nada
de lo que hagamos aquí puede ser completamente bueno. El
filósofo alemán Kant dijo: “Sin buena voluntad, ninguna
acción puede ser perfectamente buena”. Pero nosotros
opinamos que aun la buena voluntad es imposible aquí en
este plano material. Según Kant la buena voluntad es algo
puro, mientras que aquí ninguna acción puede ser perfecta.
Pero nosotros afirmamos que dentro de los cálculos relativos
de este mundo, ni siquiera puede existir la buena voluntad,
porque estamos atascados en el lodo de los conceptos
erróneos.
El conocimiento puro viene sólo de arriba y eso es algo
que tenemos que aprender a aceptar. Cuando esta
comprensión llega a nuestro interior, es conocida como
äraddhâ o fe. La fe es también algo importante; debemos
tener fe en que si desempeñamos nuestros deberes para con
el Absoluto, entonces todos los aspectos de nuestros deberes
hacia el medio ambiente serán ejecutados de una manera
automática (kèëòa bhakti kaile sarva karma kèta haya). Por
satisfacer a Kèëòa, el universo entero llega a estar satisfecho,
porque alguien que es querido para Kèëòa es querido para
todo el universo (yasmin tuëùe jagat tuëùam priòite priòito
jagat). Del mismo modo en que al regar la raíz del árbol,
todas las ramas y hojas se nutren por sí solas, al cumplir

nuestro deber hacia Kèëòa, todos nuestros deberes se
satisfacen automáticamente.
La morada trascendental de Kèëòa

Todo debe ser para Kèëòa, nosotros también somos para Él
(îäâvâsyaê idaê sarvaê). Esto es verdadero conocimiento y
esta es la verdadera situación del mundo. La explotación es
una idea incompleta y reaccionaria, por la que incurrimos en
una deuda que tendremos que pagar en el futuro. Podemos ir
a Satya-loka, el planeta más elevado del universo material,
pero al explotar la naturaleza contraemos una deuda, nuestro
peso aumenta y descendemos. Cuando descendemos otros
vienen a explotarnos y a extorsionarnos, hasta que saldamos
nuestras deudas. Entonces la pesadez desaparece, nos
aligeramos y ascendemos de nuevo a los sistemas planetarios
superiores. Cuando subimos explotamos a los que están en
una posición inferior. De este modo hay una continua
explotación y pago de la deuda; esto se confirma en el
Bhagavad-gîtâ (8.16):
âbrahma-bhuvanâl lokâì, punar âvartino ‘rjuna
mâm upetya tu kaunteya, punaì janma na vidyate
“Todos los sistemas planetarios de este mundo material
son lugares de continuos nacimientos y muertes, pero aquel
que alcanza Mi morada, ¡oh hijo de Kuntî, jamás volverá a
nacer!” Después de ir allá uno nunca retorna a este mundo
material (yad gatvâ na nivartante tad dhâma paramaê mama).
La morada de Kèëòa es nirguòa, es decir, trascendental a las
cualidades materiales.
Debemos establecer sólidamente el concepto de
îäâvâsyam: Todo, incluyéndonos a nosotros, ha de ser para el
Señor Supremo. Todos somos Sus sirvientes y hemos de
emplearlo todo en Su servicio. Cualquier trabajo que
hagamos, nos atará a este medio ambiente material, a menos
que ejecutemos sacrificio (yajñârthât karmaòo ‘nyatra loko
‘yaê karma-bandhanaì). Y los Vedas prescriben: yajño vai
viëòu, “el sacrificio debe ser exclusivamente para Viëòu o
Kèëòa”. Esto es corroborado en el Bhagavad-gîtâ (9.24),
donde Kèëòa dice: “Yo soy el único disfrutador de todos los
sacrificios (ahaê hi sarva-yajñânâê bhoktâ ca prabhur eva
ca)”. El sacrificio no ha de ser para el país, la sociedad o
ninguna otra cosa; el sacrificio tiene que ser sólo para el
Señor Supremo. Nadie más que Él es digno del sacrificio. Así
pues, únicamente enlazando nuestras actividades con el
Infinito, podemos liberarnos de este medio ambiente de
acción y reacción.
Cuando el conocimiento entra en contacto con el
Absoluto, pierde sus características inmundas, entonces
podemos adquirir conocimiento pleno, que nos conducirá al
prema-bhakti, amor por Dios. Todo debe ser para Kèëòa, Él
es el único disfrutador de todo. Él es el autócrata absoluto y
el bien absoluto. Todos nosotros somos Sus sirvientes y todo
debe ser utilizado para Su satisfacción. Tenemos que llegar a

comprender esto. El sistema gurukula de educación védica
debe ser concebido en esta línea.
El Guru: Más pesado que los Himalayas
Guru significa “pesado”. Guru quiere decir: “Aquél que

disipa la oscuridad” y “quien es pesado, quien no puede ser
movido por ninguna proposición”. Él está tan bien
establecido en la verdad, que ninguna oferta de otro tipo de
conocimiento o ninguna otra proposición, pueden moverlo de
su posición. Él está firme allí; él puede ayudar a los laghu, a
la gente que es muy ligera, a aquellos que cualquiera puede
manejar como si fuesen marionetas. Pero el Guru nunca
puede ser movido de su posición. Él se sentará allí,
inamovible, más pesado que los Himalayas, y se enfrentará a
todos los conceptos fugaces del conocimiento,
destrozándolos a derecha e izquierda y estableciendo la
característica universal del conocimiento absoluto. Él
transmitirá el conocimiento de la Verdad Absoluta, Brahman,
el Todo Supremo, disipando todos los conceptos erróneos y
estableciendo el conocimiento del Absoluto en el trono del
corazón. Este es el concepto del gurukula, el sistema
educacional védico de la antigua India.
El sistema educacional védico se ocupa del conocimiento
verdadero; no un conocimiento a medias, sino un
conocimiento del todo, que puede liberarnos de cualquier
problema y llevarnos a la posición más deseable. Hoy en día
podemos vender conocimiento, pero este conocimiento no
puede venderse. El conocimiento intelectual puede ser
puesto a la venta, pero este conocimiento no puede ser
llevado al mercado, debido a que es absoluto. El cono-
cimiento védico nos da la realización de la vida, alcanzado el
cual ya no sentiremos necesidad de correr de acá para allá,
para adquirir un conocimiento superior.
Anteriormente este conocimiento se enseñaba en el
gurukula, la antigua escuela védica. Conocimiento védico
quiere decir: “Conocimiento que procede de afuera de la
zona de la confusión, de los desaciertos y la falsa histo-
riografía”. Los libros escritos aquí, están llenos de verdades
temporales y conceptos erróneos. Tales cosas pueden ser
útiles en este momento, pero después de cierto tiempo ya no
servirán; las leyes mundanas carecerán de importancia y todo
se disolverá. La Tierra se disolverá, la materia se disolverá y
cuando todo sea reducido a éter, no nos será posible
encontrar ninguna clase de materia. No quedará ni el más
mínimo rastro de aire, calor o ninguna otra cosa. Al
disolverse este mundo material nada perdurará, excepto el
conocimiento trascendental.
La tierra de la dedicación
En el Bhagavad-gîtâ (15.6) Kèëòa dice: “Aquél que alcanza

mi morada jamás retorna a este mundo material (yad gatvâ
na nivartante tad dhâma paramaê mama). La disolución
continuará en el plano del mundo material, pero si puedes
conseguir una visa para esa región, si puedes entrar a esa
tierra, nunca serás maltratado. Cuando el sol, la luna y las
estrellas sean disueltos, tu eterno yo, tu ego devocional,
estará completamente a salvo en mi morada”. El mundo
material es la tierra de la explotación y el mundo espiritual
es lo opuesto: La tierra de la dedicación. En el medio se
encuentra el Brahmajyoti, la línea divisoria entre la
explotación y la dedicación.
Aquí, en este mundo material, todas las unidades son
explotadoras por naturaleza; allí es todo lo contrario. Allí
todo está dedicado plenamente al servicio de Kèëòa y no hay
necesidad de nada, más bien, cualquier cosa que sea
necesaria para poder servirle a Kèëòa viene por sí sola. Aquí
todo está basado en kâma, deseo, y por tanto, en este plano
no puede existir el servicio verdadero.
En la tierra de la dedicación no hay posibilidad de
explotación, pues allí todas las unidades están dedicadas. En
la parte menos elevada de la tierra de la dedicación hay
algún tipo de cálculo; algo de temor y reverencia. Pero en la
esfera más elevada, todo es amor natural y espontáneo: Una
tarea amorosa de intensidad y fervor crecientes. Estamos
atraídos únicamente por la belleza y el amor que se
encuentran en Goloka Vèndâvana, la morada Suprema de
Kèëòa.
En pocas palabras, esto es lo que comprendemos por la
gracia de nuestros Maestros Espirituales. Estamos muy
atraídos por esta concepción que nos ha dado nuestro
Gurudeva, tal y como lo recibió de las Escrituras védicas,
especialmente del Ärîmad-Bhâgavatam. Este concepto ha
sido expuesto por el mismo Ärî Caitanya Mahâprabhu
mediante Sus enseñanzas y prácticas y ha sido explicado por
Sus seguidores, los seis Gosvâmîs de Vèndâvana.
CAPITULO SEIS
Seis filosofías de la India
Existen seis antiguos sistemas filosóficos en India: El

primero es la filosofía Vaiäeëika de Kaòâda Èëi: La teoría
atómica. Según él, todo está hecho de átomos, muchísimos
átomos diferentes se combinan y reproducen este mundo;
Kaòa significa partícula atómica. Muchísimas partículas
atómicas se han combinado y han producido este mundo por
casualidad, sin la necesidad de razón alguna, ritmo,
conciencia, ni nada en especial. Y el resultado de estas
combinaciones ha producido lo que nosotros encontramos
aquí. Esta es la opinión de Kaòâda: Este es un mundo
atómico.
Bhaktivinoda Ùhâkura, el fundador del movimiento para la
conciencia de Kèëòa en el siglo diecinueve, canta en una
canción: keäava tuyâ jagata bicitra, “¡oh mi Señor Kèëòa! Yo
veo que todas las cosas están disponibles en Tu mundo, el
cual posee una naturaleza variada e infinita. Separados de Ti,
sin embargo, nosotros estamos sintiendo los sufrimientos. Un
flujo continuo de sufrimiento nos va engullendo desde el
nacimiento hasta la muerte, y no podemos tolerar el dolor de
tales infelicidades. Y tantos agentes consoladores: Kapila,
Patañjali, Gautama, Kaòâda, Jaiminî, Buda, están corriendo
hacia nosotros, ofreciéndonos sus soluciones”.
Análisis, yoga y lógica
Kapila ha venido con el sistema de análisis filosófico

Sâôkhya, diciendo: “Analiza la materia y te liberarás de todo
este dolor”. Patañjali ha venido con el yoga: “¡Oye, jîvâtmâ
ven a encontrarte con Paramâtmâ! Enseguida los problemas
de este mundo se alejarán de ti, entra en contacto con
Paramâtmâ, la Superalma”. Ésta es su recomendación.
Gautama viene con la lógica, el nyâya-äâstra: “Existe un
hacedor, un creador, pero Él es indiferente. Él ha creado este
mundo, lo ha terminado y lo ha dejado. Y tú debes tratar de
vivir con la ayuda de tu razón; desarrolla tu facultad de
razonamiento y sé siempre razonable, sólo de este modo
puedes tú ayudarte en este mundo. No hay otra solución. Sé
un buen lógico y podrás así controlar el ambiente con el
poder de la razón y serás feliz”.
Y Kaòâda: “Por casualidad los átomos han sido
combinados y con la disolución de los átomos, nada quedará.
¿Por qué te inquietas? No te preocupes, ¿qué es el destino?
Nada. Ignóralo. Cuando el cuerpo se disuelva, nada quedará.
¿Por qué te lamentas?”
La teoría atómica y el karma
Luego, en la filosofía de karma-mimaêsa, Jaiminî dice:

“Es posible que exista uno que nos ha conectado con este
mundo y nuestro karma, pero el karma es todopoderoso. Él

es un inspector indiferente. Él se ha propuesto no retenernos
más. De acuerdo con nuestro karma, nosotros florecemos o
descendemos. Por lo tanto, estas actividades se te
recomiendan. Si tú sigues adelante con tu karma, serás feliz.
Por supuesto, esto no puede ser negado; karma phala, el
resultado de karma, se disminuye y termina. Pero persevera
en karma, en buen karma; no te dirijas al mal karma. El
resultado del buen karma se terminará, pero eso no importa;
sigue otra vez haciendo buen karma y el buen resultado te
estará aguardando en el cielo y tu vida será feliz. Si algo te es
favorable, es tu karma. Dios existe, pero Él es indiferente. Él
se limita a servirte, ya sea bien o mal, de acuerdo con tu
karma. Él no tiene independencia”.
“Disuelve tu mente”: Buda
Otra filosofía es la de Buda: “Tan sólo la combinación de

diferentes cosas ha creado tu sistema mental. Con la
disolución del sistema mental, nada queda; por lo tanto, de
algún modo, debemos disolver el sistema mental. Practica
ahiêsâ (la no-violencia), satya (la veracidad) y así
sucesivamente”.
Hemos visto que todos estos filósofos están hablando ya
sea de renunciación o de explotación (bhukti, mukti). Y al
colocar diferentes tipos de trampas fascinantes, ellos se
disponen a cautivar al alma jîva.
Bhaktivinoda Ùhâkura dice: “Pero yo he llegado a realizar
que estos hombres son todos engañadores. Y todos ellos
tienen esta posición en común: No están en contacto con Tu
devoción, con Tu servicio. Luego, ellos son uno. Ellos no
pueden entregar ningún bien verdadero; se ponen de acuerdo
para oponerse a Tu supremacía y Tu servicio devocional. Y
por último, nos dejan en un caos completo.
Pero finalmente, yo veo que ellos son enviados por Ti para
separar a las personas realmente enfermas a otra sala, para
bien de los pacientes menos enfermos. Tú has dispuesto
llevar a las personas sin esperanza a otra parte en beneficio
de la parte buena. Ese es Tu designio y ellos están jugando
en Tu mano como infinidad de muñecos. Ellos son Tus
agentes y también están sirviéndote de alguna manera,
porque nada está fuera de Ti”. Bhaktivinoda Ùhâkura
concluye diciendo: “Yo me despido de todos ellos, yo siento
en mi corazón que les mostraré respeto desde lejos a todos
estos así llamados buenos agentes; sin embargo mi único
verdadero capital es el polvo de los pies sagrados de Tus
devotos. Yo confío en ese polvo como en la fuente de todas
mis esperanzas. Yo busco poner todas mis energías en la
aceptación del polvo de sus sagrados pies de loto sobre mi
cabeza. Esto es todo para mí”.
CAPITULO SIETE
Más allá del cristianismo
En la siguiente conversación, Ärîla Ärîdhara Mahârâja

compara las creencias teístas con algunos estudiantes
cristianos de Norteamérica.
Cristiano: ¿Puede usted explicar el punto de vista vaiëòava
acerca del cristianismo?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: El cristianismo es vaiëòavismo
incompleto; no acabado, pero es la base del teísmo
devocional. Nosotros encontramos allí el principio “Morir
para vivir” en una cierta extensión, al menos físicamente. Los
cristianos dicen que el ideal mostrado por Jesús es el
autosacrificio. En nuestra consideración, sin embargo, ese no
es un teísmo acabado, sino sólo la base. Este es un concepto
impreso y nebuloso acerca de Dios: “Nosotros somos para
Él”. ¿Pero cuánto? ¿Y en qué forma y con qué actitud? Todas
estas cosas no están explicadas y son poco claras en el
cristianismo; todas las cosas son confusas y como vistas
desde lejos. Estas no toman una forma apropiada. El velo no
es removido por completo, para poder así enfrentarnos cara a
cara con el objeto de nuestro servicio. El concepto del
servicio a Dios está allí y también un fuerte ímpetu para
alcanzarlo, así que la base es buena, pero la estructura sobre
la base es poco clara, vaga e imperfecta.
Cristiano: A los cristianos nos gustan las ideas de
rendición, servicio y de dar todo a Dios.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí, esto es común. Pero
¿rendirse a quién?
Cristiano: Los cristianos decimos que Jesús es el único
camino.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí, y su camino es “morir para
vivir”, ¿pero para qué? ¿Cuál es nuestro verdadero logro?
¿Cuál es nuestra ocupación verdadera en el servicio del
Señor? Nosotros debemos someternos no sólo por
agradecimiento a la autoridad más elevada, sino que
debemos tener una conexión directa con Él y estar ocupados
ciento por ciento en Su servicio. Estar avanzando
simplemente por nuestra propia manera y orando: “¡Oh Dios
danos nuestro pan!” Yendo a la iglesia una vez a la semana,
no es suficiente. La ocupación durante las veinticuatro horas
del día es posible en el teísmo acabado. Dios puede
ocuparnos veinticuatro horas al día y nosotros debemos
lograr esa posición: La ocupación plena con Él. Todas las
demás cosas están subordinadas a esa posición.
Adán y Eva: Forzados a trabajar

Cristiano: Hay algunas tradiciones cristianas que son muy

similares a la conciencia de Kèëòa.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Ellas son muy parecidas en su
base. Nosotros concordamos en que debemos sacrificar todas
las cosas para Dios; pero, ¿quién es Él? ¿Y quién soy yo? ¿Y
cuál es nuestra relación? El cristianismo sólo nos
proporciona una idea vaga.
En la concepción cristiana, cuando Adán y Eva se
rindieron, ellos no tenían ninguna clase de problemas en su
vida. Pero, cuando probaron la fruta del árbol de
conocimiento e hicieron cálculos egoístas, cayeron y fueron
forzados a vivir una vida de trabajo. Sólo una idea general de
nuestra relación con Dios se da aquí, pero cuando tenemos
que definir en detalles las características de Dios y en qué
relación acercarnos a Él, el cristianismo nos da solo una vaga
idea.
Una vez algunos sacerdotes cristianos le dijeron a nuestro
Guru Mahârâja que mâdhurya-rasa (relación conyugal con
Dios) se encuentra también dentro del cristianismo; en la
edad media existía entre los cristianos la costumbre de
considerar a Cristo como a un novio y se da una parábola
donde el señor Jesucristo es considerado como un novio. Por
lo tanto, ellos decían que mâdhurya-rasa (la relación
conyugal) se encuentra también en el cristianismo.
Prabhupâda les dijo: “Eso es con Su hijo, con Su devoto; no
con Dios”. Hijo significa Guru, el salvador.
Padre, hijo y espíritu
Su concepto de Dios es la trinidad: Dios el Padre, Dios el

Hijo y Dios el Espíritu. El Espíritu es considerado quizás
como el de posición más elevada. Si esto es así, entonces el
cristianismo culmina en brahmavâda nirviäeëa. ¿Me entiende?
Cristiano: Sí, pienso que usted explicó antes que Brahman
significa el aspecto impersonal de la existencia de Dios.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Dios el Padre significa Dios el
Creador. Dios el Hijo es el Guru y Dios como Espíritu quizás
mantiene la posición suprema en el cristianismo: Por encima
del concepto Padre y por encima del concepto Hijo. Si ese es
el caso, entonces su comprensión llega hasta el Brahman
impersonal.
Una vez me dijeron que en un drama en Alemania, tenían
que mostrar la figura de Dios, de modo que en una posición
elevada en un balcón, pusieron una figura del tamaño natural
con una barba gris, dominando desde allí; Dios el Padre fue
mostrado así; esa era su idea: La paternidad de Dios, un viejo
de barba gris como Dios. Pero a partir de la consideración de
rasa y ânanda (el éxtasis), Dios debe ser el centro de todas
las diferentes relaciones, incluyendo la del hijo y la de
esposo.
Concebir a Dios como nuestro Padre es una comprensión
incompleta, porque los padres son también servidores. Él
debe estar en el centro; no en algún extremo de la totalidad.
Él no está solamente vigilando la totalidad; el concepto de
Kèëòa es que Dios es el centro. De todas las aproximaciones
a Dios, la aproximación suprema es la relación amorosa. La

intensidad de esa relación debe ser considerada y Dios debe
estar en el centro de todas las relaciones amorosas, ânandan
brahmaòo vidvân. Ânanda es el fundamento más hermoso
jamás descubierto y la representación plena del ânanda más
elevado debería ser considerada como la cima del Absoluto,
la cual puede atraer a todos; no por el poder ni por la fuerza
sino por el encanto. El centro de toda atracción es Kèëòa; Su
atractivo es la belleza, el encanto y el amor, y no la coerción
o la fuerza. Ese es el concepto Kèëòa de Dios.
Cristiano: Los cristianos tememos ir más allá de Jesús
debido a que Jesús nos ha advertido acerca de los
engañadores.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Yo no estoy hablando acerca de
los cristianos, estoy hablando de Jesús, quien ha dado los
ideales del cristianismo. Estoy hablando de los principios de
Jesús. Él ha dado algo de conocimiento, pero no
conocimiento pleno. Estamos de acuerdo acerca de las
fuertes bases del teísmo; Jesús fue crucificado porque dijo:
“Todas las cosas pertenecen a mi Padre, dad al César lo que
es del César y a Dios lo que es de Dios”. Por lo tanto, la base
es muy buena; esto es laudable, pero es sólo la primera
entrega del concepto teísta.
¿Quién es mi Señor? ¿Cuál es su naturaleza? ¿Quién soy
yo? ¿Qué es mi yo interior y cuál es mi conexión con Él?
¿Cómo puedo yo vivir continuamente en Su memoria y en Su
servicio? El concepto que somos hechos para Él, diseñados y
destinados para Él, es laudable, pero debe ser aclarado.
Debemos obtener la posición más elevada. Todas estas cosas
están ausentes en el cristianismo. Sólo es dado el sacrificio
por el Señor y esto es correcto, es la necesidad básica del
alma. Pero después de eso, ¿qué se debe lograr? Los
cristianos se quedan callados.
Más allá de Jesús
Cristiano: Ellos temen ir más allá de Jesús.

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí, pero hay tanta gracia, tanto
amor en la divinidad en el hecho que Dios pueda sentarse
sobre nuestro regazo y abrazarnos. En el vaiëòavismo la
relación íntima se desenvuelve mucho más. Pero si nosotros
tememos contrariar la advertencia fundamental de Jesús,
entonces nos volvemos sahajiyâs (imitadores). Debemos
arriesgarlo todo por nuestro Señor y afirmar nuestra posición
en Su servicio; debemos morir para vivir. ¿Y qué es vivir?
Tenemos que analizar qué es la vida verdadera. Y si sin morir
queremos arrastrar a Dios hacia nuestro juego carnal,
entonces nos convertimos en sahajiyâs, en imitacionistas.
Debemos traspasar el umbral dado por Jesús. Él ha
declarado: “Morir para vivir”. La compañía del Señor es tan
valiosa para nosotros que debemos arriesgarlo todo por Él.
Este logro material no es nada; todo es veneno; no debemos
estar atraídos hacia eso. Debemos estar dispuestos a dejarlo
todo, todas nuestras expectativas y aspiraciones materiales,
incluyendo nuestro cuerpo, por Él. Dios es grande, pero,
¿cuál es Su grandeza? ¿Cuál es mi posición? ¿Cómo puedo

ocuparme en Su servicio las veinticuatro horas del día? Aquí,
Jesús permanece callado.
En esta etapa, nosotros no recibimos un programa
específico de los cristianos, así que el vaiëòavismo viene a
aliviar nuestro corazón al satisfacer nuestra necesidad
interior, cualquiera que ella sea. Nuestra sed interior será
apagada allí. Tú puedes estar consciente o inconsciente de
las muchas demandas dentro de ti, pero ellas alcanzarán
plena satisfacción en su forma más hermosa, tan sólo allí. No
se trata tan sólo que de lejos le mostremos a Dios algún
saludo reverencial, sino que podemos tenerle a Él en una
forma íntima; el ideal de una íntima conexión amorosa con
Dios, ha sido dada por el vaiëòavismo, especialmente por Ärî
Caitanya Mahâprabhu, por el Ärîmad-Bhâgavatam y en
Vèndâvana, la tierra de Kèëòa.
El sentimiento de poseer alguna cosa en el mundo
material no puede ser verdadero, es un reflejo pervertido,
pero ese sentimiento debe estar presente en el mundo
original o de otro modo, ¿cuál es su origen? ¿De dónde nos
vienen los diferentes sentimientos de necesidad dentro de
nosotros? Ellos deben estar presentes en el mundo causal,
porque todo emana de Kèëòa. Por lo tanto, el deseo de cada
átomo de nuestro cuerpo, mente y alma recibirá allí su más
grande satisfacción. Esta comprensión es dada por el
vaiëòavismo, por Ärî Caitanya Mahâprabhu, por el Ärîmad-
Bhâgavatam y por Kèëòa en el Bhagavad-gîtâ.
El Bhagavad-gîtâ: Su historia y enseñanzas
Cristiano: Yo he oído hablar del Bhagavad-gîtâ. ¿Cuál es la

historia de su origen?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: En el Bhagavad-gîtâ (4.1,2)
Kèëòa le dice a Arjuna: “Lo que te estoy diciendo no es
nuevo, Yo ya se lo había contado a Sûrya, el dios del Sol y él
se lo confió a Manu, el padre de la humanidad. De esta
forma, este conocimiento descendió en sucesión discipular y
por la influencia del tiempo se terminó. Otra vez estoy
repitiéndote este conocimiento”.
Este hace referencia a karma-yoga: “No te preocupes por
el resultado bueno o malo, cumple con tu deber. Así puedes
tú obtener la completa paz de la mente”.
Cristiano: ¿Cuál es el mensaje del Bhagavad-gîtâ?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Existen diferentes etapas de
educación impartidas en el Bhagavad-gîtâ: bhakti-yoga,
karma-yoga, jñâna-yoga, aëùânga-yoga, muchísimos estratos
diferentes del teísmo, pero el teísmo devocional puro
comienza donde Kèëòa dice: sarva dharmân parityajya,
“abandona tu conexión con todas las demás actividades,
sean religiosas o no y ríndete a Mí por completo. No trates de
acosarme con tus súplicas, pero pídeme lo que sea más
beneficioso para ti. ¿Y qué haré en tu favor? Ríndete a Mí por
completo y Yo mismo me entregaré a ti”.
“Todos estos otros métodos y sus perspectivas son más o
menos efectivos y valiosos, pero deséame sólo a Mí. Esa será
tu perspectiva más elevada: Desearme a Mí, tenerme a Mí,

vivir en Mí, hacer lo que Yo digo, entrar en Mi propia familia
personal, en Mi vida privada. Ese será tu logro más elevado.
No desees nada diferente de Mí. El estudio comparativo de
todas las aspiraciones religiosas mostrará que las
necesidades internas más elevadas e íntimas pueden ser
satisfechas al entrar en Mis relaciones privadas y
personales”.
Cristiano: Los cristianos pensamos que si nosotros somos
sinceros, debemos seguir la Biblia. Aceptamos muy
literalmente la palabra de Cristo.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí, de acuerdo con la capacidad
de cada quien se puede incluir a una persona en una clase
particular. Algunos irán al cristianismo y después de vivirlo,
si su deseo está aún insatisfecho, ellos buscarán en alguna
otra parte, pensando: “¿Qué es Dios? Yo deseo saberlo
completamente”.
A este respecto yo puedo dar el ejemplo del profesor Nixon
en Inglaterra. Él fue a luchar contra Alemania en la primera
guerra mundial, al lado de los franceses. Cuando volaba
sobre las líneas alemanas, su avión fue alcanzado por un
proyectil y empezó a caer. Él vio que el avión caería sobre las
líneas alemanas. Cuando yo lo conocí aquí en la India, me
dijo: “En ese momento yo oré: ‘Si existe algún Dios, dejaré
que me salve y prometo que si no muero en esta estrellada,
lo buscaré a Él. Dedicaré mi vida entera a su búsqueda’”.
El avión se estrelló y cuando el profesor Nixon recobró el
conocimiento, se encontró con que estaba detrás de las
líneas francesas en un hospital de Francia. En ese momento
él pensó: “Dios existe, Él escuchó mi plegaria”. Cuando
sanaron sus heridas, se dirigió a Inglaterra para ver algunos
sacerdotes. “Deseo buscar a Dios y ocuparme las
veinticuatro horas del día en la causa de Su servicio, deseo
verlo a Él cara a cara”, les dijo.
Los obispos: “Vaya a la India”
Él vio muchos clérigos e incluso a varios obispos y

finalmente ellos le aconsejaron: “Si deseas ver a Dios cara a
cara, entonces ve a la India. Nosotros no podemos
recomendarte un proceso como ese. Pero hemos escuchado
que en la India existen yogîs que se conectan internamente
con el Señor en el corazón. Tú puedes probar suerte allí”. Por
eso, él vino aquí a la India, donde conoció al vicecanciller de
la universidad de Lucknow. Por intermedio de él, el señor
Nixon conoció a la esposa del vicecanciller, que era una
gauàîya-vaiëòava, una devota de Mahâprabhu. Él estaba tan
encantado con sus consejos que la aceptó como Guru.
Finalmente, él tomó sannyâsa (la orden de vida renunciante)
y su nombre se cambió por el de Svâmî Kèëòa Prema; él
estableció un templo aquí en la India y predicó acerca del
Bhâgavata-dharma y Mahâprabhu.
Hizo un estudio comparativo de todas las religiones,
comenzando con el cristianismo y llegó gradualmente al
vaiëòavismo, atraído por el regalo de Mahâprabhu. Un
erudito alemán dijo también: “En todos los conceptos reli-

giosos del mundo, el concepto de veinticuatro horas de
compromiso con Dios” (aëùakâlîya-lîlâ) nunca ha sido
presentado. Yo he estudiado todas las teologías religiosas,
pero ninguna incluso podría concebir las veinticuatro horas
al servicio del Señor Supremo. Esto es dado tan sólo en el
Ärîmad-Bhâgavatam.
Rûpa Gosvâmî ha dado la representación científica de
Kèëòa: akhila-rasâmèta-murtiì. Él es la fuente de todo placer
posible. Todas las tendencias posibles de la satisfacción que
podemos sentir y aun aquellas que no podemos sentir, están
presentes en Kèëòa y experimentan su ideal y satisfacción
más puros sólo con Él. Él es todo complaciente y
omnicomprensivo. Cualquier satisfacción que nuestro
corazón interno demande, puede ser colmada sólo por Él.
Cristiano: Algunos cristianos temen tanto ir más allá de la
Biblia, que no harán un estudio de otras creencias teístas.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Cada uno adquiere cosas en el
mercado según su capacidad de compra (sve sve ‘dhikare ya
niëùhâ sa gunaì parikirtitaì). En el mercado pueden existir
cosas valiosas, pero el comprador debe poseer alguna
capacidad para comprarlas. Los èëis, los artesanos del
conocimiento han llegado a decir incluso también: “Esto es
lo más elevado, no sigas más allá”. Similarmente, Kèëòa dice
en el Bhagavad-gîtâ (3.35): svadharme nidhanaê äreyaì para-
dharmo bhayâvahaì, “no prosigas, serás condenado a muerte.
Sitúate aquí; no sigas más allá”. ¿Por qué se nos previene de
gran manera? Por lo general, nuestros Maestros nos
aconsejan: “Pon mucha atención. Sólo así tendrás todo por
completo y tu marcha hacia la meta final será sincera y
satisfactoria. De otro modo, el sahajiyismo (el imitacionismo)
entrará en tu corazón. ¿Piensas que puedes llegar a la
cumbre de una colina de un sólo brinco? Imposible. Debes
marchar, pero tu marcha debe ser sincera. Debes hacer un
verdadero progreso, no un progreso imitativo”. Esta adver-
tencia es hecha en todas las etapas de la vida: “Esto es lo
más elevado para ti. Pon toda tu atención en esto. No te
distraigas ni corras riesgos en tu estudio. Ocúpate
plenamente en esta lección y la siguiente etapa más elevada
te llegará automáticamente”.
Por prudencia, se nos dice que nuestra primera etapa
actual de instrucción es la más elevada. Cuando un profesor
llega a enseñarle a un niño, él aceptará la mentalidad del
niño y dirá: “Ve hasta allí tan sólo y no más allá. Esta es la
etapa final; préstale toda tu atención a la comprensión de
este punto y cuando hayas terminado, sigue luego más allá”.
De esta forma, el conocimiento es revelado mediante
entregas graduales.
Cristiano: ¿Existen por lo tanto diferentes etapas para
diferentes personas?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Bhaktivinoda Ùhâkura ha
juzgado, en su Tattva-sûtra, que aunque el Bhagavad-gîtâ le
fue hablado a Arjuna y él se ocupó en la lucha, si hubiera
sido Uddhava en lugar de Arjuna, después de escuchar la
conclusión del Bhagavad-gîtâ donde Kèëòa dice: “Abandona
todo y ríndete a Mí”, Uddhava habría aceptado esto y se
habría ido del campo de batalla. Al escuchar el mismo

consejo, Arjuna actuó de una forma, pero Uddhava habría
actuado de otra. Después de escuchar la primera parte de las
instrucciones de Kèëòa, Arjuna le dice a Kèëòa en el
Bhagavad-gîtâ (3.1,2):
jyâyasî cet karmaòas te, matâ buddhir janârdana
tat kiê karmaòi ghore mâê, niyojayasi keäava
vyâmiäreòeva vâkyena, buddhiê mohayasîva me
tad ekaê vada niäcitya, yena äreyo ‘ham âpnuyâm
“Tú dices que jñâna, el conocimiento, es mejor que karma,
el trabajo. ¿Por qué entonces quieres ocuparme en este
espantoso karma de luchar?” -le pregunta Arjuna. Luego
Kèëòa le dice: “Tú tienes tu aptitud en karma: Termina tu
carrera y luego puedes aspirar al nivel de jñâna, inquirir el
conocimiento. No es fácil trascender todas las actividades y
alcanzar naiëkarmya, la liberación del karma. Termina
primero el curso de tu karma; luego tú llegarás a liberarte del
karma y gradualmente desarrollarás el conocimiento y la
devoción trascendentales. Por lo tanto te digo: Ocúpate en
esta lucha actual. La lucha no es recomendada a todo el
mundo, sino a ti y a los hombres de tu clase”.
Cristiano: En su opinión, ¿cuál etapa de realización debe
ser recomendada para que la gente la siga?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: La conciencia de Kèëòa debe ser
predicada de un modo general y la gente llegará de acuerdo
con su respuesta interior. Algunos incluso pueden llegar a
atacarnos. Los comunistas dirán: “Aquí no se permite
ninguna prédica religiosa. Todo esto es teórico; ustedes
menosprecian el mundo concreto y aceptan lo abstracto
como el todo. Al escuchar esto la gente sufrirá, así que
nosotros no lo permitiremos”. Esa es una etapa. De ahí en
adelante hay muchas etapas más. Si predicas a una multitud,
aquellos que encuentran una respuesta dentro de sus
corazones llegarán a estar de acuerdo contigo según el grado
de su realización. Su demanda interna les pondrá en
contacto con un agente de la verdad.
Bhaktivedanta Svâmî Mahârâja fue a Occidente y predicó y
muchísimos se convirtieron a la conciencia de Kèëòa. ¿Cómo
fue ello posible? No eran gauàîya-vaiëòavas, pero sintieron
alguna afinidad interior. Mientras estemos deambulando por
este mundo, todos estaremos acumulando nuevas expe-
riencias, nuevos gustos. De acuerdo con el grado de
conciencia, uno responderá al predicador en su propia
tonada. Esa persona opinará: “¡Oh! Después de tanto tiempo,
veo que existe la posibilidad de una salida para el apremio
que encuentro en mi corazón. Existe un plano que puede
satisfacer esa aspiración mía. Debo conectarme con él e
inquirir acerca de esa tierra de mis sueños”. De esta forma,
ellos llegarán a buscar la asociación de los devotos. “Los
pájaros del mismo plumaje vuelan juntos”.
De acuerdo con su experiencia interior, ellos se reunirán y
seguirán adelante con sus deberes en ese plano, para ese
paso, hasta que de allí puedan ir más allá, hacia una
posición más elevada. Algunas veces en la misma vida uno
puede cambiar de credo y elevarse y algunas veces uno tiene

que esperar hasta su propio nacimiento.
Cristiano: Si la calidad de la prédica es demasiado alta, la
gente puede desanimarse.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Esta puede ser demasiado alta
para unos y demasiado íntima para otros. Esta no es
demasiado alta para todos, porque si así fuera, entonces,
¿cómo sería posible la conversión? Muchas personas se están
convirtiendo en mahometanos, cristianos e hindúes. Todos
los cristianos no nacieron cristianos. ¿Cómo fue atraída la
gente para convertirse en cristiana? Allí en sus corazones
surgió el deseo por el cristianismo.
Cuando Acyutânanda Svâmî, el primer discípulo de
Bhaktivedanta Svâmî Mahârâja, fue a mi lugar de nacimiento
en Bengala, un director de escuela le preguntó: “Nosotros
estamos tan cerca y no podemos apreciar las enseñanzas de
Ärî Caitanya Mahâprabhu; ¿cómo es que ustedes vienen de
un país tan lejano a sacrificar sus vidas al servicio de Ärî
Caitanyadeva?”
“Brahmâòàa brahmite kona bhâgyavân jîva: Nosotros
hemos adquirido esta capacidad en el transcurso de nuestros
viajes en diferentes posiciones a través de la creación”, le
respondió Acyutânanda Svâmî.
Nosotros estamos viajando desde este territorio a ese
territorio, de estas especies a esas otras, y en el curso de
aquello, acumulamos sukètî, créditos piadosos. Ajñata-sukètî
significa que ignorante e inconscientemente nuestra energía
es empleada en el servicio del Señor y la reacción llega en la
forma de algunos créditos piadosos. Y cuando el sukètî está
más desarrollado, se vuelve jñâta-sukètî o actividades
piadosas ejecutadas conscientemente. Luego, äraddhâ, la fe,
nuestra atracción interna por la verdad universal llega a la
superficie. De esta forma ésta puede desarrollarse desde
cualquier etapa; incluso una bestia puede sentir la tendencia
de servir a Kèëòa. En Vèndâvana muchísimos seres vivientes,
como los árboles, las bestias e incluso el agua, han adquirido
su posición al desearlo conscientemente. Aunque ellos han
aceptado una posición aparentemente material, mantienen
eternamente esa posición en el servicio de Kèëòa.
El camino del peregrino
Cristiano: Existe un libro llamado “El camino del

peregrino”, acerca de un cristiano que canta el nombre de
Jesús en un rosario.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí, los católicos utilizan
también el rosario. Algunos cristianos pueden cantar el
nombre de Cristo.
Cristiano: Este hombre estuvo cantando el nombre de
Jesús, su corazón se fue suavizando y sintió éxtasis, gran
amor por Jesús.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Entonces como mucho él puede
alcanzar la posición de Jesús. Puede ser que en su intento de
perfección, su crecimiento termine allí, en los atavíos eternos
de Jesús. Él puede permanecer allí. Sí él ha encontrado su

más plena satisfacción, él es destinado a estar allí.
Por la voluntad de Dios y por la poderosa voluntad de un
devoto exaltado, incluso desde la refulgencia del Brahman
impersonal, una persona puede ser despertada de su sueño e
incitada a la acción en el servicio devocional. Generalmente,
ella pasa muchísimo tiempo allí en el plano no diferenciado,
satisfecha con su logro espiritual; sin embargo, en la
consideración del tiempo infinito, nada es muy grande ni
espacioso. Esa persona puede permanecer manteniendo esa
posición durante un largo período, así que pueden ir y venir
muchas disoluciones y creaciones, pero permanece la
posibilidad que su sueño pueda ser roto en cualquier
momento. Desde tiempo inmemorial, este mundo creado ha
estado existiendo y muchísimas almas están ascendiendo a
la refulgencia del Brahman y de nuevo descendiendo. Así,
incluso en medio de la refulgencia del Brahman infinito,
algunas almas están saliendo. Es una cuestión de infinito, así
que la posición de Jesús puede ser considerada como eterna
y puede llegar el momento en el que Jesús mismo puede ser
convertido al vaiëòavismo. Esto no es imposible.
Jesús: ¿Dinámico o estático?
Cristiano: ¿Cree usted que Jesús tenía conciencia de Kèëòa

como la Personalidad de Dios?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Si su logro interior es
descubierto más íntimamente, entonces estamos obligados a
decir que en el desarrollo de su vida eterna, existe alguna
posibilidad de su obtención de Kèëòa.
Cristiano: No entiendo.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: ¿Está Jesús estancado o se
desarrolla gradualmente? Donde él ha llegado, ¿está ello
terminado para siempre o es dinámico?
Cristiano: Los cristianos dirán que él tiene conocimiento
pleno.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Por lo tanto ¿está él estancado
allí, fijado finalmente? ¿Es esa la posición de Jesús? ¿Dicen
los obispos que su posición es conclusiva? ¿Posee él una vida
que se desarrolla gradualmente o está Jesús obstruido para
avanzar más? ¿Es él un miembro del mundo dinámico o del
mundo estancado?
Por lo tanto, ésta es la naturaleza del Infinito. Siendo
finitos, ¿vamos nosotros a relacionarnos con el Infinito? Esa
es nuestra ridícula tendencia. Es ridículo para nosotros
relacionarnos con el Infinito.
¿Por qué es considerado Kèëòa como la Verdad Absoluta?
Usted debe inquirir acerca de esto de una manera científica,
paso a paso. Como le he recomendado, usted debe seguir
leyendo acerca de ello en el Ärî Kèëòa-saêhitâ y en el Bèhad-
bhâgavatâmèta. Usted debe tratar de seguir muy
minuciosamente el desarrollo dinámico del teísmo tal como
es presentado allí.
Reencarnación, transmigración
Cristiano: Según entiendo, reencarnación significa que un

alma debe regresar a especies más bajas por llevar a cabo
actos pecaminosos. ¿Cómo beneficia al alma el ser castigada
a nacer en las especies animales si más tarde no tiene
memoria de esto?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Algunas veces es necesario para
los médicos privar de la conciencia al paciente. Algunas
veces un ladrón es encarcelado y encadenado. Si sus
movimientos van en detrimento de la sociedad, él es
confinado en una celda y encadenado. Por eso, algunas veces
es necesario quitarle la independencia a una persona, su
acción voluntaria. Al sufrir las reacciones de su karma
anterior, uno puede ser exonerado; luego le puede ser
otorgada a uno la acción voluntaria. Cuando por acción
voluntaria un alma ha cometido muchas fechorías y ha
adquirido muchísimas reacciones, es necesario que su libre
voluntad sea detenida temporalmente. A esa alma le será
permitido sufrir las reacciones de sus pecados anteriores y,
luego, le será otorgada otra vez alguna libertad para que así
pueda tomar el curso apropiado que es útil para ella. Si se
quiere evitar que un borracho haga algún daño, debe ser
confinado. Y cuando se hayan ido la locura o la borrachera,
entonces podrá ser liberado y se le permitirá moverse
libremente.
“No hagas a otros” incluye a los animales
Cristiano: Generalmente, nosotros los cristianos no

aceptamos que los animales tengan alma.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Jesús no se preocupó por tratar
de persuadir a sus seguidores para que aceptaran ese
concepto. Él vio que ellos estaban acostumbrados a comer
animales y peces, así que él no quiso confundirlos con todas
estas cuestiones. Él pensó que ellos debían comenzar la vida
teísta y cuando pudieran otra vez considerar estos puntos, en
ese momento les debería ser dada esa parte.
La vida está presente también dentro de las especies no
humanas y éstas no son menos calificadas que la humana,
pero en el curso del movimiento evolutivo, el alma es
arrojada en tal condición como resultado del karma.
Dondequiera que esté presente la vida, el alma está allí
dentro. Es una sustancia común, pero Jesús pensó que sería
imposible para ellos amoldar a tal grado su comprensión del
ambiente. Él pensó dejarlos comenzar con el cultivo del
teísmo y, luego gradualmente, esta instrucción les podría ser
dada.
Él les dijo: “No hagas a otros lo que no quieres que te
hagan a ti”. Esto también es bueno. Pero el alma no sólo está
presente allí; Dios está allí también y en todas partes. Las
especies más bajas están sintiendo dolor y placer. Está
bastante claro que cuando los animales son matados, ellos
sienten dolor. Por lo tanto, existe la vida en ellos. La
vibración de dolor está allí, la conciencia está allí y el alma
es una unidad de conciencia pura. Pero las personas a
quienes Jesús predicó no estaban tan calificadas como para

ampliar más su conocimiento. Ellos no estaban preparados
para un sacrificio tan grande en sus prácticas. Por lo tanto,
para aquellos que no están preparados para sacrificarse de
tal manera, Jesús les ha ofrecido el cristianismo.
Además, todas las cosas han sido ordenadas a partir de un
mismo centro común. El cristianismo tiene sus exigencias, el
islamismo también tiene sus exigencias. Existe espacio para
tales creencias en el universo. Ellas no son innecesarias, pero
poseen una posición relativa.
Entonces, ¿cuál es la posición de la Verdad Absoluta?
Cuando tenemos que inquirir a profundidad acerca de esto,
entonces venimos a India. Aquí esto ha sido tratado muy
extensamente, con todas las posibles concepciones de la
religión. En la India se encuentran muchísimas y variadas
concepciones teológicas, de las cuales una fracción de ellas
no puede ser encontrada en ninguna otra parte del mundo.
Pero, finalmente, el Ärîmad-Bhâgavatam fue dado como la
concepción más elevada. ¿Cómo? Eso tenemos que
entenderlo y seguirlo muy minuciosamente. Usted debe
estudiar el Bèhad-bhâgavatâmèta y su forma más moderna, el
Ärî Kèëòa-saêhitâ de Bhaktivinoda Ùhâkura.
Cristiano: Yo he leído eso.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Pero debe leerlo más
cuidadosamente y más escrutadoramente. Debe leerlo una y
otra vez, hasta que quede satisfecho y encuentre respuestas a
todas sus preguntas. Allí se muestran los grados de nuestra
relación con Dios, se explica cómo uno es forzado a
progresar desde una etapa particular del teísmo, hasta un
nivel más elevado de consecución.
CAPITULO OCHO
Niveles de realización
El grado de la realización trascendental, ha sido explicado

por Ärîla Sanâtana Gosvâmî en su libro Bèhad-
bhâgavatâmèta. Allí encontramos que en el curso de la
realización de äuddha-bhakti (el servicio devocional puro), el
gran sabio Nârada Muni visita diferentes lugares. Primero él
encuentra karma-miärâ-bhakti o servicio devocional
mezclado con actividades fruitivas.
Había una vez un brâhmaòa en Allahabad. Era un hombre
rico y con ocasión del Kumbha-mela, cuando millones de
sabios y devotos se reúnen para el festival religioso, él hizo
los preparativos para los servicios a los diferentes tipos de
personas santas que estaban reunidas allí. Él dirigió un
sacrificio y terminó finalmente la función con el canto del
Santo Nombre del Señor. El brâhmaòa se ocupaba
principalmente en karma-kâòàa o trabajo fruitivo, pero
también rendía servicio a las personas santas. Finalmente, él
concluyó todo con nâma-saôkîrtana, el canto de los Santos
Nombres del Señor.
- Eres muy afortunado por estar haciendo estas cosas. Esta es
la utilización apropiada de tu dinero y de tu rango. Al
ocuparte en tales actividades santas, eres sin duda muy
afortunado -le dijo Nârada Muni.
- ¿Qué estoy haciendo? Esto no es nada. Tú deberías ir a ver
la fortuna del rey Indradyumna. Él está distribuyendo los
remanentes de prasâda del Señor Jagannâtha con gran lujo.
¡Cuán grandiosa es allí la adoración de Nârâyaòa! Ve allí y
apreciarás su servicio devocional -le dijo el brâhmaòa.
Por lo cual, Nârada Muni fue a ver a Indradyumna
Mahârâja y allí encontró al rey ocupando todos sus recursos
en la adoración del Señor Jagannâtha.
- Eres el más afortunado de este mundo -le dijo Nârada.
- ¿Qué puedo hacer yo Nârada? Esto no es nada. Si deseas
ver cómo debe ser practicado el servicio devocional, debes ir
donde el señor Indra, el rey del cielo -le respondió el rey.
Nârada Muni se dirigió donde Indradeva.
- ¡Oh Indra! Eres muy afortunado. Vâmanadeva, la Suprema
Personalidad de Dios, apareció como tu hermano más joven.
Y aquí en Indra-loka, hay siempre festivales religiosos
adorando a Kèëòa -le dijo Nârada, alabándolo.
- ¿Qué dices? ¿Qué amor siento yo por Kèëòa? Todo le
pertenece a Él, pero debido a mi estupidez, traté de impedir
que se llevara el árbol pârijâta del cielo. No sólo eso, sino
que siempre estoy siendo atacado por los demonios y mi
esposa también es perturbada algunas veces. ¿Por qué
entonces, me consideras afortunado? -le respondió
Indradeva.
Después de ver a Indra, Nârada se dirigió donde el señor
Brahmâ, el creador del universo. Allí él encontró a los Vedas
personificados cantando alabanzas al señor Brahmâ. Nârada,
quien era también su hijo y discípulo, se acercó al señor

Brahmâ diciendo:
- ¡Cuán afortunado eres! Te ha sido confiada por parte del
Señor Nârâyaòa la administración del universo entero y
algunas veces lo visitas a Él en busca de consejo para su
administración. Y nos encontramos también con que algunas
porciones de los Vedas están ocupados cantando tus glorias.
¡Eres muy afortunado!
- ¿Qué estás diciendo Nârada? Me estás alabando e
incrementando mi orgullo falso, pero ¿no te dije que no soy
más que una pequeña criatura en las manos de Nârâyaòa?
Estoy ocupado en la actividad externa. No tengo tiempo para
interesarme en la consagración de mi vida devocional. Mi
Señor más bien me ha engañado al ocuparme en un asunto
que requiere tanta dedicación como es la administración del
universo. Soy el más desafortunado. Más bien, deberías ir
donde Mahâdeva, el señor Äiva. Él no se preocupa por nada
de este mundo, vive alejado e indiferente y su meta es el
Señor Nârâyaòa. Está dedicado al Señor Râmacandra y está
muy encariñado con el Santo Nombre del Señor Râma. Su
esposa, Pârvatîdevî, le ayuda también en su vida devocional y
ella es muy feliz le respondió un poco perturbado el señor
Brahmâ.
Nârada Muni se dirigió entonces a Äiva-loka y empezó a
alabar al señor Äiva:
- Tú eres el amo del universo, los Vedas relatan tus glorias.
Tú mantienes la posición más elevada.
De este modo, Nârada empezó a glorificarle, pero el señor
Äiva se puso muy exaltado y se disgustó un poco por esto.
- ¿Qué estás diciendo Nârada? Yo siento tanta indiferencia
por este mundo que estoy interesado principalmente en el
conocimiento y en hacer penitencia. Esto ocupa la mayor
parte de mi atención. Cualquier pequeña inclinación mía por
el servicio devocional a Nârâyaòa es muy insignificante.
Algunas veces poseo un espíritu tan apático hacia Nârâyaòa
que ¡lucho incluso contra Él, en favor de uno de mis
discípulos! Estoy disgustado con mi posición. Penitencia,
poder, perfección del yoga místico e indiferencia hacia el
mundo; esa es mi ocupación -le dijo.
Esto es jñâna-miärâ-bhakti o servicio devocional mezclado
con conocimiento especulativo empírico. El señor Brahmâ es
el ideal del karma-miärâ-bhakti o servicio devocional
mezclado con la actividad fruitiva y el señor Äiva es el ideal
de jñâna-miärâ-bhakti. Él conserva aún alguna afinidad con
una posición independiente y no acepta en un ciento por
ciento el servicio a Nârâyaòa, el Señor Supremo.
- Si deseas realmente experimentar äuddha-bhakti, ve donde
Prahlâda Mahârâja. Allí encontrarás el servicio devocional
puro, agregó el señor Äiva.
De este modo, hemos sido dirigidos a rastrear el desarrollo
de äuddha-bhakti, el servicio devocional puro, comenzando
con Prahlâda Mahârâja, debido a que Prahlâda no desea nada
a cambio de su servicio devocional.
En el Ärîmad-Bhâgavatam (7.10.4) él dice:
nânyathâ te ‘khila-guro, ghaùeta karuòâtmanaì
yas ta âäiëa âäâste, na sa bhètyaì sa vai vaòik

“Cualquiera que esté haciendo algo para la satisfacción de
Nârâyaòa y desee algo a cambio, no es un sirviente, sino un
comerciante. Él desea dar algo al Señor y luego acepta algún
premio a cambio de ello”. Por lo tanto, Prahlâda Mahârâja es
un devoto puro y sólo por medio de un devoto puro de
Nârâyaòa puede uno alcanzar la devoción pura.
El amor neutral por Dios
Todos estos peculiares logros en el mundo devocional

comienzan con Prahlâda Mahârâja. La naturaleza de su
servicio devocional es äânta-rasa, neutralidad, donde no
existe servicio verdadero, sino tan sólo perfecta adhesión a
Nârâyaòa bajo cualquier circunstancia. Cualquiera que pueda
ser la condición desfavorable del ambiente, él permanece
firme en la convicción que Nârâyaòa es todopoderoso y que
Él es nuestro Amo. Por lo tanto, Prahlâda Mahârâja y los
cuatro Kumâras, los hijos del señor Brahmâ, están en la
posición de äânta-rasa bhakti o amor neutral por Dios.
Prahlâda Mahârâja es discípulo de Nârada Muni. Sin
embargo, para nuestro beneficio, Nârada Muni se acercó a él
para medir el estándar de su devoción, en un estudio
comparativo del mundo devocional.
- He venido a verte Prahlâda, debido a que el señor Äiva
aprecia también tu posición. Tú eres realmente un devoto del
Señor Kèëòa. ¡Eres muy afortunado! He venido a ver cómo
eres -le dijo Nârada.
- Gurudeva, eres todopoderoso. ¿Has venido a probarme?
Cualquier fortuna que pueda yo poseer la he recibido por tu
gracia. Yo nací en una familia de demonios, así que las
cualidades demoniacas no me han abandonado a mí
especialmente. ¿No sabes acaso que en Naimiëâraòya fui a
luchar con el Señor Viëòu? Me arrepiento de ello, pero, ¿qué
puedo hacer? Él me ha colocado en tal posición. Yo no
puedo tener el privilegio del servicio directo a Él, sino que
sólo pienso en Él mentalmente. Yo pienso que Él es todo,
pero no tengo la gran fortuna de rendirle servicio.
Hanumân es realmente un devoto. ¡Cuán afortunado es!
¡Cuánta gracia ha recibido! Él entregó todo al Señor
Râmacandra. Envidio su situación, pero, ¿yo qué puedo
hacer? El designio de Dios es absoluto. Debemos aceptarlo.
La posición de Hanumân es de verdad envidiable. Cuán
atraído está hacia su Señor y qué gran cantidad de servicio
ha hecho por el Señor Râma -le respondió Prahlâda
Mahârâja.
Hanumân, el sirviente de Râma
De allí, Nârada Muni fue a visitar a Hanumân. Él se acercó

a la residencia de Hanumân, tocando en su vînâ el mantra
Râma, Râma, Râma, Râma, Râma. Cuando Hanumân
escuchó de repente el nombre de su Maestro, el Señor Râma,
él saltó hacia esa dirección y aún en el cielo, abrazó a

Nârada Muni.
- ¡Oh! ¿Quién me está ayudando a escuchar el sonido del
Santo Nombre del Señor Râma? Después de mucho tiempo,
el sonido del Râma-nâmâ me está reanimando. Me estaba
muriendo sin escuchar el nombre de Râma -dijo Hanumân.
Extáticas lágrimas salieron de los ojos de ambos. Luego,
Nârada Muni fue a la morada de Hanumân y comenzó a
alabar su fortuna:
- ¡Cuán afortunado eres! ¡Oh Hanumân! Tú sirves tan
íntimamente al Señor Râmacandra; tú no sabes de nada que
no sea tu Maestro, el Señor Râma. Tú le rendiste un servicio
tan grande, que tu servicio se ha convertido en el ideal de
toda la sociedad humana -le dijo.
- Sí, por Su gracia pude hacer algo, pero es sólo Su gracia; yo
no soy nadie, no valgo nada. Pero he escuchado que el Señor
Râmacandra, ha venido como el Señor Kèëòa. Aunque a mí
no me gusta ninguna encarnación diferente al Señor Râma,
he tenido noticias de lejos de cómo Kèëòa, quien es
Râmacandra mismo, está mostrando Su gracia con los
Pâòàavas. Los Pâòàavas son muy afortunados debido a que
el Señor está relacionándose con ellos como un amigo
íntimo. Por eso, yo siento un gran aprecio por la fortuna de
los Pâòàavas -respondió Hanumân.
De este modo empezó a alabar Hanumân la fortuna de los
Pâòàavas
Los Pâòàavas, amigos de Kèëòa
Después de dejar a Hanumân, Nârada Muni se dirigió

donde los Pâòàavas. Allí encontró a Yudhiëùhîra Mahârâja
sentado en un trono y comenzó a cantar las glorias de los
Pâòàavas.
- ¡Qué amigables son en su relación con Kèëòa! ¡Qué
afortunados son! -dijo Nârada dirigiéndose a Yudhiëùhîra
Mahârâja.
- ¿Qué estás diciendo Devarëî? Por supuesto que Kèëòa nos
favorece, no podemos negarlo, pero, ¿cuál es nuestra
posición? No tenemos ninguna posición. Por otra parte, yo
siento algunas veces que al ver nuestro ejemplo, las personas
no desearán servir a Kèëòa, porque ellos calcularán que
siendo los Pâòàavas amigos tan íntimos del Señor Kèëòa, han
sufrido dificultades y pasado peligros durante toda su vida.
Esas personas pensarán que ser un devoto de Kèëòa significa
que uno debe pasar dificultades durante toda la vida. Por eso
yo temo que al pensar en nosotros, la gente no se atreverá a
acercarse a Kèëòa -le respondió Yudhiëùhîra Mahârâja.
- No, yo no veo esto desde ese punto de vista. ¿Qué es el
peligro o la aflicción para los Pâòàavas? ¿Cuál es el
significado de ello? Ese es el mensaje que Kèëòa está
trayendo. Cuando los Pâòàavas están en peligro, esto no es
más que el mensaje que Kèëòa está llegando para salvarlos.
Por eso tu madre oró también:
vipadaì santu tâì äaävat, tatra tatra jagad-guro
bhavato daräanam yat syâd, apunar bhava-daräanam

“¡Que vengan los peligros: Que puedan ellos visitarnos
siempre! Eso no me preocupa, ello hace que Kèëòa esté más
cerca de nosotros. Más bien nos gustan los peligros pues nos
relacionan íntimamente con Kèëòa”. Esta hermosa afirmación
de tu madre Kuntîdevî se encuentra allí -le respondió Nârada.
Los Pâòàavas, encabezados por Mahârâja Yudhiëùhîra,
dijeron:
“Sí, Kèëòa nos visita de vez en cuando, en el momento de
nuestras necesidades terribles, ¡pero cuán afortunados son
los Yadus! El Señor Kèëòa está siempre con ellos. Se sienten
tan orgullosos de su Maestro, el Señor Kèëòa, que no les
interesa ningún otro poder en el mundo. Son tan afortunados
que Kèëòa está siempre relacionado íntimamente con ellos” -
le dijo Mahârâja Yudhiëùhîra en nombre de los Pâòàavas.
Por eso, Nârada Muni fue donde los Yadus y comenzó a
cantar en honor a ellos.
- ¿Qué dices Devarëî Nârada? Kèëòa está con nosotros, por
supuesto, y en momentos de gran peligro, Él viene a
ayudarnos, ¿pero qué tanto nos interesa Él? Nosotros
llevamos una vida independiente, sin preocuparnos por su
existencia. Pero entre nosotros, Uddhava es en realidad Su
favorito. Cualquier cosa que Kèëòa haga, la consulta siempre
con Uddhava, en todos sus asuntos confidenciales Uddhava
está presente y en cualquier circunstancia, Él es siempre muy
familiar con Uddhava. Nosotros envidiamos la fortuna de
Uddhava -le dijeron ellos.
Uddhava: Más querido que Kèëòa
Nârada se dirigió luego donde Uddhava:

- Uddhava, tú eres el devoto favorito de Kèëòa. Kèëòa dice:
na thatâ me priyatama, âtma-yonir na äaôkaraì
na ca saôkaraëaòo na ärîr, naivâtma ca yathâ bhavân
“¡Oh Uddhava! Para qué hablar de otros devotos como
Brahmâ, Äiva, Äankarëaòa o Lakëmî; Yo te quiero más que a
Mi propia vida”. Tú eres un asociado tan íntimo, que Kèëòa te
valora más que a Su propia vida -le dijo Nârada.
- Sí, debido a Su benevolencia sin causa, Él puede haber
dicho tal cosa, pero pienso que no soy Su verdadero devoto,
especialmente después de visitar Vèndâvana. Todo mi orgullo
se ha disipado al ver aquellos devotos. El espíritu de servicio
y la intensidad del amor hacia Kèëòa que encontré en los
devotos de Vèndâvana, no tiene paralelo. ¡Oh Devarëî no me
hallo! ¿Conoces aquella afirmación mía registrada en el
Ärîmad-Bhâgavatam (10.47.61) que dice:
âsâm aho caraôa-reòu-juëâm ahaê syâê
vèndâvane kim api gulma-latauëadhînâm
yâ dustyajaê svajanam ârya-pathaê ca hitvâ
bhejur mukunda-padavîê ärutibhir vimègyâm
“Las gopîs de Vèndâvana abandonaron a sus esposos, a

sus hijos y a sus familias, a las cuales era difícil renunciar, y
sacrificaron incluso sus principios religiosos, para aceptar el
refugio de los pies de loto de Kèëòa, los cuales son
solicitados incluso por los Vedas mismos. ¡Oh! Concédeme la
fortuna de nacer como una hoja de hierba de Vèndâvana, para
poder recibir así el polvo de los pies de loto de aquellas
grandes almas sobre mi cabeza”. Allí he revelado por
completo mi corazón. La calidad del amor por Kèëòa que
encontré en las doncellas de Vèndâvana es tan exaltada que
no podría sino aspirar a nacer en Vèndâvana como una hoja
de hierba, para que así el polvo de los pies de aquellas
doncellas divinas pudiera tocar mi cabeza. Por lo tanto, ¿qué
es lo que dices Devarëî? Si quieres ver la devoción verdadera,
el amor divino verdadero, deberías ir a Vèndâvana. No nos
coloques en una situación embarazosa, diciendo que
poseemos devoción por Kèëòa; esto es más bien una burla,
una afirmación sin base alguna. Yo encontré en Vèndâvana
verdaderos devotos del Señor -dijo Uddhava.
De este modo Sanâtana Gosvâmî trata de llevarnos de la
mejor forma a través del sendero, mostrándonos el desarrollo
gradual de la devoción por Kèëòa. Prahlâda Mahârâja ha sido
aceptado como la base de äuddha-bhakti, el comienzo del
servicio devocional puro, porque él está situado en äânta-rasa
o el servicio devocional en neutralidad. Por encima de ello
existe dâsya-rasa, el amor por Dios en servidumbre, como lo
mostró Hanumân, y por encima de ello existe sakhya-rasa o
la disposición de la amistad. Ello es ejemplificado por los
Pâòàavas. Uddhava tiene un poco de sakhya, conectado con
vâtsalya, amor paternal, y mâdhurya, amor conyugal. De este
modo podemos seguirle la pista al progresivo desarrollo de la
devoción.
Nuestra íntima devoción a Kèëòa nos lleva de este modo a
Vèndâvana. Allí se encuentra la cumbre del servicio
devocional. En la conversación entre Râmânanda Râya y Ärî
Caitanya Mahâprabhu encontramos que el servicio
devocional de Râdhârâòî es categóricamente más elevado
que el de las gopîs (tebhyas tâì paäu-pâla-paôkaja-dèäas
tâbhyo ‘pi sâ râdhîkâ). La clase de espíritu de servicio que
encontramos allí es inexplicable e inconcebible.
Ärî Caitanya Mahâprabhu vino con esa calidad de
adhesión a la verdad: Rendición incondicional. Él vino en
busca del tesoro del servicio a la verdad. Si podemos buscar
un tipo de existencia tan elevado, podemos considerarnos
como los más afortunados.
La autorrendición es la base de nuestra fortuna más
elevada. No podemos sino rendirnos a cualquier cosa
hermosa y valiosa que encontremos en nuestro camino.
Nuestro aprecio por algo más elevada se demuestra por el
grado de rendición a eso. Por lo tanto, podemos medir la
calidad de la verdad con la que estamos relacionados sólo
mediante la intensidad de nuestra rendición.
CAPITULO NUEVE
La concepción Kèëòa
Rendirse no es una transacción teórica. Rendirse no quiere

decir tan sólo renunciar a las posesiones, sino además
comprender que son falsas. No soy dueño de nada. Ni
siquiera soy dueño de mí mismo. Rendirse significa entre-
garle todo al Maestro Espiritual y liberarse de la impía
asociación de tantas posesiones, para que no nos puedan
perturbar sugiriendo a cada instante: “Tú eres mi amo”,
engañándonos de ese modo.
Debemos pensar: “Todo pertenece al Señor y a Su
delegado, el Maestro Espiritual. Yo no soy dueño de nada”.
Tenemos que asimilar ese tipo de conocimiento y eso
contribuirá a nuestro verdadero progreso espiritual. Esta es
la realidad y hemos de comprender este hecho. Queremos
alcanzar la verdad y librarnos de los conceptos falsos. La
iniciación espiritual genuina, dikëâ, imparte el conocimiento
divino que nada nos pertenece: No sólo eso, sino también
que todo pertenece a Dios, incluyéndonos a nosotros
mismos. Ese es el concepto de dikëâ: “Yo le pertenezco, todo
le pertenece. Yo soy Su sirviente y estos son los objetos de
Su servicio”.
Paraíso de tontos
Esta es la realidad, y estamos en un mundo imaginario,

sufriendo bajo la ilusión. Vivimos en un paraíso de tontos.
Debemos desembarazarnos de este paraíso de tontos e
intentar entrar en el paraíso real. Cuando hemos echado una
ojeada a las características del medio ambiente absoluto de
la realidad, y tenemos tan siquiera una consideración por la
verdad, no podemos continuar disfrutando los objetos de este
mundo como hacíamos en el pasado. Debido a que hemos
saboreado verdaderamente la verdad más elevada, ya no ten-
dremos atracción por este mundo material. Ya no nos
sentiremos animados a cumplir con los deberes relacionados
con este mundo de disfrute. Seremos indiferentes.
Sabemos que la asociación con la tendencia actual al
disfrute acarrea una reacción dolorosa. Podemos darnos
cuenta de ello, pero no podemos dejarlo atrás. En la etapa de
sâdhana, prácticas espirituales, no podemos cortar esa
conexión por completo. Sin embargo, no tenemos otra
alternativa. Nuestra afinidad por la verdad positiva ha de
aumentar más y más, y de un modo gradual el gusto por
nuestras cosas y obligaciones desaparecerá por completo.
Aunque fracasemos una y otra vez, no podremos abandonar
la idea: Una y otra vez intentaremos avanzar hacia la verdad
y cuando no tengamos éxito, nuestro corazón se sentirá
adolorido al pensar que los enemigos que nos rodean nos
están derrotando repetidamente.
Champiñones mentales
Por allí está el fuego de la conciencia de Kèëòa y ese fuego

no ha de apagarse. Continuará encendido porque es una
chispa de la verdad eterna, y llegará el día en que los
enemigos que nos rodean tendrán que replegarse de una vez
por todas. Un día nos daremos cuenta que Kèëòa, poco a
poco, ha capturado todo nuestro corazón y los otros se han
retirado para siempre: Ya no están presentes para
molestarnos en nuestro círculo mental. Nos daremos cuenta
que esas cosas indeseables eran como champiñones:
Surgieron de nuestro círculo mental y ahora todos han
muerto y desaparecido. Todas se han ido y queda Kèëòa en el
corazón. En ese momento el corazón está lleno únicamente
de Kèëòa, rebosante del concepto de Kèëòa.
En cierta ocasión, Ärîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî
Ùhâkura instruyó a un discípulo en el momento de la
iniciación acerca del mantra Hare Kèëòa, diciéndole que
debemos permitirle a Kèëòa desembarcar en nuestros corazo-
nes, del mismo modo que la marina desembarca un ejército.
Un navío transporta el ejército; al desembarcar éste
comienza la lucha y el país es capturado. Como Julio César
dijo: “Veni, vidi, vici; vine, vi y vencí”. O sea, tenemos que
permitirle a Kèëòa desembarcar en nuestros corazones.
Entonces comenzará la lucha.
¿Cuál es la propuesta de la conciencia de Kèëòa y cuál es
la de tantas otras concepciones? Desde tiempo inmemorial,
todas ellas nos ofrecen sus promesas diciendo: “Te daré esto,
te daré aquello”, pero la concepción de Kèëòa entrará y te
dirá: “Esto es lo que Yo reclamo: Todo me pertenece y
vosotros sois unas intrusas”. La lucha comenzará, las cosas
indeseables tendrán que replegarse y la conciencia de Kèëòa
capturará todo el corazón. Este es el proceso. La conciencia
de Kèëòa sólo tiene que desembarcar en nuestros corazones.
De una u otra manera, un poco de conciencia de Kèëòa
auténtica, proveniente de un devoto puro, debe entrar en
nuestros corazones a través del oído y Kèëòa proporcionará
cualquier cosa que haga falta. El éxito en la vida espiritual de
alguien que ha adquirido aunque sea una ligera estima por la
conciencia de Kèëòa está asegurado, hoy y mañana.
Kèëòa es un ladrón
Puede que hayamos levantado altos muros por todos los

lados, para protegernos del tal modo que la conciencia de
Kèëòa no pueda entrar, pero Kèëòa es un ladrón y un ladrón
no necesita invitación; no hacen falta preparativos para darle
la bienvenida. Él entrará para Su propio beneficio y ese es
nuestro consuelo. Nuestro consuelo es que Kèëòa es un
ladrón. Mâyâ ha erigido sus altos muros por todas partes,
pero nada es suficiente para detener la conciencia de Kèëòa.
Kèëòa es un ladrón y un día entrará sigilosamente.
Un devoto puede perder las esperanzas pensando: “El
enemigo está en mi propia casa, mis parientes son mis
adversarios. Estoy desesperado”. Podemos desilusionarnos,

pero la conciencia de Kèëòa no nos abandonará de ningún
modo. Kèëòa perseverará y a su debido tiempo vencerá. Las
otras cosas tendrán que marcharse, sin importar cuán
íntimamente relacionadas puedan estar, en habitaciones
privadas y bien protegidas de nuestros corazones. Tendrán
que despedirse de todos los rincones de nuestros corazones.
Kèëòa vencerá. Kèëòa lo capturará todo. Los indeseables
deseos lujuriosos de nuestros corazones son algo foráneo;
son sólo champiñones. Aparecen como champiñones, pero
carecen de raíz o estabilidad permanente; no están arrai-
gados al suelo. Podremos considerar que lo que hemos
almacenado en nuestros corazones nos es muy cercano y
querido y que se ha fundido con nosotros, como una parte de
nuestra existencia, pero cuando la conciencia de Kèëòa entre,
todo ello flotará, como si fuesen champiñones.
Al fin y al cabo son champiñones: No tienen agarre,
conexión con el suelo. Están sólo flotando. Todos los
intereses materiales están sólo flotando en la superficie. No
están profundamente arraigados dentro y afuera del conjunto
de nuestra existencia. Sólo la conciencia de Kèëòa existe por
doquier, en todas las facetas de nuestra vida. Así pues, los
champiñones tendrán que desaparecer un día. Esto lo
confirma el Ärîmad-Bhâgavatam (2.8.5):
praviëùaì karòa-randhreòa, svânâê bhâva-sarourham
dhunoti äamalaê kèëòaì, salîlâsya yathâ äarat
Cuando Kèëòa entra al corazón a través del oído, captura
el loto del corazón y entonces, poco a poco, hace que
desaparezca toda la suciedad del mismo. Así como al llegar
el otoño el agua se purifica en todas partes, cuando Kèëòa
entre en nuestros corazones, todas las impurezas se
desvanecerán paulatinamente y sólo Él permanecerá para
siempre.
CAPITULO DIEZ
El mantra Hare Kèëòa
Antes de cantar el Santo Nombre de Kèëòa debemos

cantar el Pañca-tattva-mantra:
Ärî Kèëòa-Caitanya, Prabhu Nityânanda,
Ärî Advaita, Gadâdhara, Ärîvâsâdi Gaura-bhakta-vènda.
El Pañca-tattva o las cinco características de la Verdad
Absoluta, vinieron a darles el Hare Kèëòa mahâ-mantra a los
devotos caídos de esta era, por lo que son para nosotros la
representación general del Guru. Ellos nos ayudan a entrar en
el dominio de Kèëòa, así como en el plano de Ärî Caitanya
Mahâprabhu.
Después de recitar el Pañca-tattva-mantra, debemos
contar en las cuentas de la japa-mâlâ, mientras cantamos el
mahâ-mantra:
Hare Kèëòa Hare Kèëòa Kèëòa Kèëòa Hare Hare
Hare Râma Hare Râma Râma Râma Hare Hare
Al cantar el Santo Nombre, las japas deben colocarse
dentro de una bolsa de tela y el dedo índice, que por lo
general es considerado inauspicioso, no debe tocarlas, sino
que ha de permanecer fuera de la bolsa. Para contar usamos
normalmente el dedo pulgar y el dedo del corazón. Uno debe
cantar dieciséis rondas, como recomienda Bhaktivedanta
Svâmî Mahârâja, pero si hay alguna emergencia, ha de cantar
por lo menos cuatro: No debemos dejar la japa-mâlâ
ayunando.
Al contar comenzamos por las cuentas más grandes,
vamos hacia las más pequeñas y retornamos de nuevo por el
mismo camino. La cuenta gigante del centro se llama monte
Sumeru y no debemos pasar por encima de ella.
Este Harinâma mahâ-mantra aparece en los Upaniëads, así
como en el Agni Purâòa y el Brahmâòàa Purâòa. El
Kalisantaraòa Upaniëad, lo recomienda como el mantra más
elevado. Los eruditos han mencionado este mantra como un
medio de invocación: No debe acompañarlo ninguna
petición. Este Hare Kèëòa mahâ-mantra es el yuga-dharma
nâmâ o el proceso para realizar a Dios especialmente
indicado para la era actual: Kali-yuga. En los Purâòas
encontramos citas del mahâ-mantra por todas partes. Este
mantra puede cantarse mentalmente, en voz baja y en voz
alta. Mahâprabhu nos lo ha entregado, recomendándolo para
las almas caídas en general. Él lo ha dado para todos, ya
estén calificados o no. La única condición para recibirlo es
äraddhâ, fe.
Se menciona en el Padma Purâòa que hay diez ofensas que
se debe tratar de evitar al cantar el Hare Kèëòa mahâ-mantra.
También hay cuatro tipos de nâmâbhâsa o canto con apatía,
que no nos darán entrada al dominio de la misericordia. Esa

clase de invocación sólo puede otorgar la liberación.
Estas dos formas incorrectas de cantar surgen de nuestras
tendencias a la explotación y a la renunciación. Hemos de
cantar el nombre con espíritu de servicio y evitar las diez
ofensas.
Injuriar a los santos
La primera ofensa es injuriar a los devotos que están

ocupados en propagar la nobleza y la grandeza del Señor
Supremo, Kèëòa. El Santo Nombre está descontento si
ofendemos y deshonramos a Sus agentes. Sólo los devotos de
Kèëòa son santos fidedignos, porque buscan la vida eterna.
Aquellos que adoran a los semidioses con el fin de obtener
ganancias temporales no son considerados santos y no es
necesario tenerlos en cuenta, pues no son devotos. Santo
significa vaiëòava o devoto. Todos los demás, tales como los
adoradores a los semidioses, no son considerados santos.
Debemos evitarlos. Un santo es alguien sin ambición alguna
en la vida, excepto la de tener una relación de servicio
amoroso con el Señor Supremo. Sólo aquellos que son
agentes de la Verdad Eterna, el Bien Absoluto, deben ser
considerados santos. No debemos injuriar a esas personas
santas.
Adoración de semidioses
La segunda ofensa se refiere al modo en que debemos

tratar a los semidioses, incluyendo a Äiva, Äakti, el dios del
Sol y otros. Ellos no deben considerarse iguales o superiores
a Viëòu o Kèëòa, pues todos están bajo Su control y son Sus
subordinados. El Señor Supremo, Kèëòa, los ocupa y ellos
tienen que desempeñar sus deberes siguiendo Sus ordenes.
Nunca son iguales o superiores a Kèëòa.
Gurudeva: Manifestación divina
La tercera ofensa es considerar al Maestro Espiritual una

persona ordinaria. A pesar que en él puedan encontrarse
muchos síntomas humanos, aun así, según nuestra sinceridad
para encontrar a Dios, el Señor desciende y se manifiesta en
el Guru, para satisfacer nuestra sed de verdad. Tenemos que
verlo como el agente del Señor. En términos generales, se
nos ha aconsejado que no consideremos a Gurudeva como un
ser mortal, porque si nuestro intento de alcanzar al Absoluto
es sincero, Él vendrá a nosotros para liberarnos. Dios es
omnisciente y por ello, a través de un delegado especial que
actúa como Su representante, viene aquí para darnos acogida
y llevarnos al plano superior. Los mandatos de las Escrituras
nos aconsejan considerar al Guru un representante del
Absoluto, porque nadie puede darnos a Kèëòa sino Él mismo.
Debemos ver la presencia de Kèëòa en nuestro Gurudeva y

percibir que Dios ha venido a entregarse a nosotros. Por lo
general, encontramos signos mortales en el cuerpo del
Maestro Espiritual, pero tenemos que trascender eso. Puede
que en apariencia, el agua del Ganges esté sucia, pero a
pesar de ello, la “sucia” agua del Ganges, nos puede purificar
mediante su contacto. Para nuestros sentidos materiales la
Deidad parece tierra, piedra o madera, pero ésa es nuestra
visión contaminada. Kèëòa está allí y algunas veces se le ve
conversar y caminar con devotos excelsos. No debemos creer
que Él está hecho de algo material. Cuando vamos y
permanecemos ante la Deidad, no es conveniente pensar que
la podemos ver, sino que ella nos está observando: “Ella está
en el plano subjetivo, yo soy Su objeto y por Su misericordia
me está mirando para purificarme”. Así hemos de armonizar
nuestra percepción. A Kèëòa lo mató un cazador; los ateos
interpretarán esto como un incidente ordinario, pero no lo es.
Râvana raptó a Sîtâ. Todo eso es externo, ilusorio. La
verdadera realidad está por encima, en el reino
trascendental. Por ello, los trascendentalistas más expertos y
las Escrituras nos aconsejan considerar que nuestro
Gurudeva está más allá de todos esos signos mortales. Kèëòa
dice:
âcâryaê mâê vijânîyân, nâvamanyeta karhicit
na martya-buddhyâsûyeta, sarva-devamayo guruì
“Yo soy el Âcârya. No creas que el Maestro Espiritual es
un hombre ordinario. Yo, con todas mis partes y porciones,
resido en el corazón de Gurudeva para el beneficio del
discípulo”.
Blasfemar las Escrituras
La cuarta ofensa es äâstra-ninda, blasfemar las Äâstras, las

Escrituras. Esto se refiere, por supuesto, a aquellas
Escrituras que se ocupan de alabar la nobleza y la grandeza
de Kèëòa, no a las otras. No debemos injuriar las Escrituras
que nos instruyen acerca de Dios y Sus devotos y nos
enseñan el bien eterno.
El Santo Nombre: Dios en sonido
La quinta ofensa consiste en interpretar el Santo Nombre

de Kèëòa con la ayuda del diccionario y la gramática, es
decir, encontrar diversos significados en las palabras del
nombre. Ese sonido es trascendental. El diccionario, la
gramática o cualquier otro libro de conocimiento mundano,
no pueden limitar o calificar al Santo Nombre. El sonido
trascendental implícito en el nombre es superior a su sonido
material (äabda-brahma), el nombre mismo de la Suprema
Persona encarna por Su propia voluntad. Él es inseparable de
Su nombre y está plenamente presente en Su forma sonora.
El vaikuòùha-äabda, el sonido trascendental, es diferente

del sonido mundano que pueden producir la lengua y los
labios. En medicina homeopática, todos los glóbulos pueden
parecer lo mismo, pero la potencia interna es lo que importa.
Es algo así. El sonido ordinario del nombre y el sonido
vibrado por un devoto puro proceden de planos distintos. La
diferencia está en la potencia que contienen. El Santo
Nombre desciende del mundo espiritual y viene a
manifestarse danzando en la lengua. El sonido trascendental
del Santo Nombre está relacionado, de una manera
inseparable, con la persona que representa.
La sexta ofensa es considerar que las glorias del Santo
Nombre de Kèëòa son fruto de una maquinación mental.
Pecar y cantar es suicida
La séptima ofensa es pecar confiando en la potencia del

Santo Nombre. Las Escrituras declaran que un nombre basta
para limpiar todos los pecados que uno pueda cometer, pero
si continuamos complaciéndonos, cometiendo muchos
pecados con la idea que luego cantaremos un nombre para
limpiarnos de ellos, ofenderemos al nombre y no lo
pronunciaremos de verdad. No podemos tratar de utilizarlo
para nuestro servicio. El nombre auténtico está por encima
de toda esta ilusión y no aparecerá allí. No podemos pensar:
“Yo puedo hacer lo que me apetezca y el nombre me
purificará”. Se dice en las Escrituras que es suicida continuar
con ese espíritu.
Hare Kèëòa: La suprema purificación
La octava ofensa es considerar que el canto del Santo

Nombre es otra actividad piadosa como la penitencia, los
peregrinajes, la caridad, el servicio al país, etc. Si de este
modo tomamos el nombre a la ligera, cometeremos una
ofensa debido a que el nombre es absoluto, mientras que
todos esos métodos tienen sólo una posición parcial relativa.
Otros procesos son parciales; otorgan algún éxito en este
mundo material, pero el nombre puede dar al mismo Señor.
Por ello, ningún otro sistema de purificación puede tener la
misma categoría que el canto del Santo Nombre de Kèëòa. Es
supremo y ninguno puede comparársele.
Hay que tener fe
La novena ofensa consiste en darle el nombre a aquellos

que no lo merecen, a los que carecen de fe en su canto. Si tú
los obligas a cantar el Santo Nombre, recibirás una mala
reacción. Tampoco debemos, sin la inspiración debida, hacer
discípulos y darles iniciación Harinâma. Incurriremos en
ofensas en contra del nombre, si hacemos un comercio o

negocio de la entrega del mismo. Si damos el nombre a
cualquiera porque ambicionamos convertirnos en Gurus,
cometeremos una ofensa. Aquél que sin sanción superior se
apresura a convertirse en Guru para obtener fama y prestigio,
con algún motivo mundano, incurre en una gran ofensa.
De vuelta al supremo
La décima ofensa consiste en estar demasiado apegado a

algo en particular o tener demasiada atracción por el cuerpo
y la opulencia material. Cuando un bote está anclado, remar
lo hará tan sólo girar alrededor del ancla. Hay que levar el
ancla y el bote podrá desplazarse hacia adelante. Por ello no
debemos anclarnos con algo en particular. Tenemos que
permanecer receptivos. El nombre creará alguna
transformación en nuestro sistema mental y tenemos que ser
lo bastante abiertos y libres de prejuicios para ir donde él
nos envíe. Si con mucho cuidado tratamos de evitar esa
transformación y persistir con nuestro modo de vida actual,
cometeremos una ofensa en contra del nombre: Invitarlo y
luego ignorarlo.
No debemos aceptar el nombre como algo foráneo, pues él
es nuestro amigo. Con él debemos sentirnos a nuestras
anchas. Vamos a alcanzar una relación muy dulce y amistosa
mediante la realización del Santo Nombre de Kèëòa, el cual
es bondad, encanto y belleza en toda plenitud. Cantando el
Santo Nombre alcanzaremos la meta más deseable de la vida
y retornaremos a Dios, regresaremos a casa, no a tierra
extranjera.
Debemos tomar el nombre de una manera amistosa,
afectuosa. El nombre es el único objeto de nuestro amor. Él
es nuestro amigo. Por lo tanto, el nombre me llevará a casa;
no a ninguna tierra extraña.
Ese es nuestro dulce hogar y él es nuestro dulce guardián.
Con este espíritu continuaremos cantando en el Santo
Nombre de Kèëòa.
Estas son las diez ofensas que deben evitarse al cantar el
Hare Kèëòa mahâ-mantra: Hare Kèëòa Hare Kèëòa Kèëòa
Kèëòa Hare Hare Hare Râma Hare Râma Râma Râma Hare
Hare.
Nâmâbhâsa: La penumbra del nombre
Al cantar el Santo Nombre, también hay cuatro tipos de

nâmâbhâsa. Nâmâbhâsa quiere decir una conexión tenue con
el Santo Nombre: No es ni ofensa ni actitud de servicio, sino
algo entre las dos. Se basa en la renunciación, pero también
debemos deshacernos de esa indiferencia y llegar a estar
deseosos de servir al nombre, que es nuestro amo y amigo.
La nâmâbhâsa puede clasificarse en cuatro categorías, la
primera de las cuales es sânketyaê o cantar de un modo
indirecto para indicar otra cosa, como en el caso de Ajâmila.
Ajâmila era hijo de un brâhmaòa. De una manera u otra se

asoció con una mujer de baja clase y emprendió la vida
degradada de un bandido, bebiendo y ocupándose en otras
muchas actividades perversas. Después de muchos años llegó
la hora de su muerte. De repente, mientras yacía en coma vio
llegar a tres mensajeros de horrible aspecto que colocaron
una cuerda alrededor de su cuello y comenzaron a arrastrarlo
para llevárselo. Ajâmila estaba horrorizado.
Un momento antes había visto a su hijo Nârâyaòa jugando
cerca de allí, por lo que buscó la ayuda del niño gritando:
“Nârâyaòa”, pero mientras lo llamaba Ajâmila pensó para sí:
“¿Qué puede hacer este muchacho Nârâyaòa? ¿Cómo va a
enfrentarse a estos tres furiosos personajes? Él es muy poca
cosa”. De este modo, a través de la asociación con el Santo
Nombre de Nârâyaòa, el Señor Nârâyaòa vino a su mente.
Cuando debido al temor, su invocación a Nârâyaòa fue
sincera, descendieron cuatro agentes de Vaikuòùha. Ellos
eran sobrios y apacibles e interpelaron a los Yamadûtas, los
mensajeros de la muerte, diciendo:
- ¿Quiénes sois? ¿Por qué habéis venido?
- Hemos venido porque hoy es el último día de Ajâmila. Él
fue un gran pecador y nuestro rey Yamarâja, el señor de la
muerte, nos ha enviado para que nos lo llevemos a rastras a
fin que sea castigado.
- ¿No sabéis lo que es dharma, el deber?
- Por supuesto que sí.
- En ese caso, ¿por qué estáis aquí?
- Él cometió innumerables pecados.
- ¿No lo escuchasteis pronunciar el nombre de Nârâyaòa?
- Sí, lo escuchamos, pero eso ¿qué importa? Durante toda su
vida ha cometido tantas actividades pecaminosas y sólo el
nombre de Nârâyaòa, ¿las hará desaparecer? No es posible.
- ¡Oh! ¡Vuestro amo no os ha instruido bien! Ahora que
Ajâmila ha pronunciado el nombre de Nârâyaòa, ha pasado
instantáneamente a otra jurisdicción. Ya no se encuentra
bajo su control. ¿Él no os ha dado esas instrucciones?
- No, no, desconocemos todo eso.
- Entonces, retornad y preguntadle.
Ajâmila fue liberado. Asustado por la posición y grandeza
de los mensajeros de Viëòu, los Yamadûtas huyeron. Ajâmila
pensó: “Cuál es la instrucción aprendida aquí?”
Esto es nâmâbhâsa. Es una conexión superficial con el
Santo Nombre. No fue debido a la fe ni por la orden de su
Guru que Ajâmila cantó el nombre de Nârâyaòa. No fue que a
propósito el fue y tomó el nombre, sino que por accidente
este apareció en su mente. Aun así, como resultado de sus
actividades piadosas previas, el nâmâbhâsa le dio la
salvación.
Ajâmila se despertó de inmediato, recordó todas sus
actividades pecaminosas y comenzó a arrepentirse. Entonces
partió hacia Hardvar sin decirle ni una sola palabra a su
familia o a sus amigos. Allí cantó el nombre de Nârâyaòa
durante mucho tiempo. En su debido momento, esos cuatro
Viëòudûtas descendieron en una cuadriga divina y se lo
llevaron al dominio espiritual consciente de Vaikuòùha.
Bromear y cantar
Parihâsya es otro tipo de nâmâbhâsa. Parihâsya quiere

decir en broma. Algunas veces decimos en plan de burla:
“¡Oh! ¿Estás cantando el nombre de Kèëòa?” Si uno está
bromeando, poniendo en ridículo a los devotos Hare Kèëòa
en la calle, y dice “Hare Kèëòa”, eso puede ser nâmâbhâsa,
siempre y cuando esté relacionado con sus créditos piadosos
previos. Este tipo de canto puede otorgar mukti, liberación,
pero no la oportunidad de ejecutar servicio divino.
Kèëòa como un nombre cifrado
Stobha, usar el Santo Nombre con alguna intención

distinta, es otra clase de nâmâbhâsa. Algunas veces estas
palabras, Nârâyaòa o Kèëòa, pueden usarse con algún
significado técnico o como una palabra en clave. Jîva
Gosvâmî aprovechó esto en su libro de gramática sánscrita
Harinâmâmèta vyâkarana. Cuando alguien está tocando el
tambor mèdanga, usando los nombres de Gaura-Nitâi, Gaura-
Nitâi, para representar los distintos redobles, el sonido
producido puede ser nâmâbhâsa.
Cantar sin atención
Otra clase de nâmâbhâsa es hela: Cantar el Santo Nombre

sin la atención debida. Algunas veces cuando nos levantamos
de la cama por la mañana, decimos con descuido: “Hare
Kèëòa”, y de ese modo nos sacudimos la indolencia. Incluso
ahí puede haber nâmâbhâsa. La nâmâbhâsa puede liberarnos
de nuestra posición actual, pero no nos puede abrir las
puertas de Vaikuòùha. Eso es sólo posible mediante el
servicio devocional.
Un musulmán que moría ensartado en los colmillos de un
jabalí gritó: “Hâ râm”, queriendo decir: “Esto es
abominable”, pero debido a sus créditos piadosos previos,
esa expresión se convirtió en nâmâbhâsa y obtuvo la libe-
ración por cantar el nombre del Señor Râma.
La nâmâbhâsa puede presentarse y otorgar la liberación,
pero no nos puede proveer la oportunidad de servir. Sólo si
nuestra mente está sobrecargada con actitud de servicio, nos
elevará al plano sutil y más excelso, no de otra manera. Si
las tendencias a la explotación y a la renunciación están
mezcladas con nuestro canto, éste no dará el resultado
deseado.
Civilización superior
Debemos cantar con actitud de servicio (sevonmukhe hi

jihvâdau). ¿Cuál es nuestra meta? Queremos el servicio al
Señor: “Morir para vivir”. Queremos una vida de pureza,
llena de autoentrega; queremos una vida generosa. Queremos
vivir la vida de los que no desean obtener, sino dar.

Queremos una vida civilizada en el dominio de una sociedad
superior, donde todo el mundo es una unidad que da, una
unidad que emana, y no una unidad que absorbe. Allí todo el
mundo es armonioso y está especialmente centrado en Dios.
Todos son de naturaleza divina, y divinidad significa
dedicación al centro de toda la armonía, el Bien Absoluto.
Por ello, hemos de cantar el Santo Nombre con ese espíritu y
ejecutar todos los actos con devoción a Kèëòa. Tenemos que
tratar de seguir el sendero positivo del servicio a Viëòu y a
los vaiëòavas, a Kèëòa y a Sus devotos, y con esa actitud
debemos cantar el Santo Nombre de Kèëòa.
CAPITULO ONCE
El servicio del nombre
Estudiante: Tengo una pregunta acerca del canto del

mantra Hare Kèëòa en el rosario (japa-mâlâ). Mi Maestro
Espiritual me ha confiado muchos deberes de prédica, así
que algunas veces cuando estoy tratando de concentrarme en
mi japa-mâlâ, en vez de escuchar el Santo Nombre, pienso en
todos los diferentes deberes que tengo que llevar a cabo.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Ärîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî
Ùhâkura enfatizaba que kîrtana significa no sólo cantar el
Santo Nombre en voz alta, sino también predicar. Jîva
Gosvâmî ha definido como: saôkîrtana, bahubhir militvâ yat
kîrtanam tad eva saôkîrtanam, “cuando mucha gente se reúne
y glorifica al Señor Supremo, Kèëòa, a esto se le conoce
como saôkîrtana”. Ärî Caitanya Mahâprabhu vino e introdujo
el saôkîrtana. En esta era de Kali, si se canta en
congregación el Santo Nombre, fructificarán los esfuerzos
combinados (sango äakti kalau yuge). Allí se encuentra la
diferencia entre la misión de prédica de Ärîla
Bhaktisiddhânta Sarasvatî Ùhâkura y los así llamados
bhajana de los sahajiyâs o imitadores.
Una vez, uno de nuestros hermanos espirituales fue objeto
de un severo reparo de nuestro Guru Mahârâja. Era un
hombre de buen carácter, pero su tendencia era
generalmente hacia el nâma-bhajana. No le gustaba hacer
otro servicio, pues estaba inclinado a cantar el nombre de
Kèëòa en sus japas. En ese entonces yo tenía a cargo el
templo de Delhi y era amigo íntimo de él, así que yo le
escribí a Prabhupâda: “Si usted me lo permite, me gustaría
ocupar a mi hermano espiritual en algún trabajo de prédica
aquí en el templo de Delhi”. La carta que escribió
Prabhupâda está aún aquí. Él me escribió en su carta: “Si tú
puedes llevarlo allí y hacer que él te ayude en el trabajo de
prédica, entonces estarás haciendo el servicio de un
verdadero amigo suyo. Yo no admito que sentarse en la selva
de Balihati solamente a cantar y a cantar japas sea
kèëòânuäîlanam, el cultivo apropiado de la conciencia de
Kèëòa”.
Prédica significa lucha
Por lo tanto, kîrtana significa prédica, äravaòam, kîrtanam.

Kîrtana no significa simplemente cantar en voz alta, sino
prédica. Y prédica significa que debe existir una lucha con el
partido de la oposición. Kîrtana significa lucha. El kîrtana
crea la vibración divina que luchará contra todas las
vibraciones ordinarias que están flotando en este mundo en
ondas burdas y sutiles. Por lo tanto, Prabhupâda nos dijo que
nuestras japas de tulasî, no debían ayunar. Su consejo
mínimo fue que nosotros debemos hacer algún servicio en la
forma del canto Hare Kèëòa, mientras contamos en las japas,
por lo menos una vez al día. Sus palabras exactas fueron

mâlikâ upabâsa nâ: “Las japas no deben ayunar”. Y su
instrucción general fue predicar tanto como sea posible.
Una vez tuve una conversación con uno de los grandes
líderes espirituales del templo Udipi en Madras. Él me dijo:
“Algunas veces yo predico acerca de Mâdhvâcârya y el culto
bhakti, pero no tengo tiempo para sâdhana (prácticas
espirituales regulares tales como japa, Gâyatrî-mantra,
estudio de las Escrituras, etc.) Yo lo apoyé. Nuestro Guru
Mahârâja dijo que Hari-kathâ, la prédica acerca de Kèëòa, no
es menos importante que el sâdhana. Más bien, ella es una
cosa más viva. La prédica es más vital. Cuando estamos
predicando, automáticamente debemos tener el máximo de
concentración. Por otra parte, mientras cantamos en nuestras
japas, podemos distraernos. Cuando estamos hablando
acerca de Kèëòa a otra persona debemos estar muy atentos.
De otro modo, no podemos hablar apropiadamente. Toda
nuestra atención se concentrará automáticamente cuando
hablamos de Kèëòa. Y al escribir de Kèëòa es mucho más
necesaria la precisión, que al hablar de Kèëòa. Por lo tanto,
escribir también es kîrtana. El cultivo de la conciencia de
Kèëòa debe incluso ser más intenso cuando estamos
ocupados escribiendo acerca de Kèëòa.
El Gauàîya Maùh: Guerra contra Mâyâ
Por lo tanto, la misión de prédica de Ärîla Bhaktisiddhânta

Sarasvatî Ùhâkura, el Gauàîya Maùh, ha declarado la guerra
total contra mâyâ (la ilusión) e incluso a todos los demás
conceptos religiosos. Y nuestras autoridades son el Ärîmad-
Bhâgavatam y Ärî Caitanya Mahâprabhu. El amor divino es la
meta suprema de toda alma. La belleza y el amor son el
summum bonum, nuestro logro más elevado, ellos son el
principio controlador último y no el poder. Y la belleza y el
poder se encuentran en su posición más elevada con Kèëòa
en Vèndâvana. El concepto último de la Verdad Absoluta es
aquel del carácter de la belleza y el amor divino. Al mismo
tiempo, la diferencia entre lujuria y amor debe ser realizada
con claridad. Esto no debe ser entendido erróneamente. La
cima de la dedicación es mostrada por los habitantes de
Vraja.
Por lo tanto, la prédica (saôkîrtana), y no el canto de japas
es el verdadero servicio a Kèëòa. Pero debido a que hemos
aceptado un voto y éste es ordenado por Mahâprabhu y por
nuestro Gurudeva, debemos cantar el Santo Nombre mientras
pasamos las japas; éste es nuestro deber. Nuestro Guru
Mahârâja nos dijo: “Las japas no deben ayunar”. Por lo tanto,
si nos ocupamos en la labor de la prédica, no debería haber
duda que estamos en verdad obedeciendo la orden de
Mahâprabhu. Aunque Él nos ha aconsejado cantar cien mil
nombres o sesenta y cuatro rondas diariamente, esto es dicho
tentativamente. Lo que es importante de verdad es el espíritu
de servicio. Nosotros no estamos diciendo que las gopîs
cuentan siempre el nombre en las cuentas de tulasî y, sin
embargo, ellas ocupan la posición más elevada en el servicio

de Kèëòa en Vèndâvana.
Tren expreso a Vèndâvana
Por lo tanto, el Kèëòa-nâma nos ayudará muchísimo para ir

hacia Vèndâvana. Allí está su importancia. Como un tren
expreso, el Santo Nombre de Kèëòa nos lleva a nuestro
destino sin parar en ninguna otra estación. Si nosotros
estamos cantando el nombre sin ninguna petición formal, sin
pedir: “Dame esto, dame aquello”, eso actúa como un tren
especial que irá a Vèndâvana sin parar. Allí están ausentes
las impurezas de karma y jñâna. Los devotos de Vèndâvana
piensan tan sólo: “Yo deseo a Kèëòa, no sé qué es bueno o
qué es malo. Simplemente deseo a Kèëòa”.
Estudiante: ¿Cuántas rondas les pidió su Guru Mahârâja a
sus discípulos iniciados que cantaran todos los días?
¿Prescribió él algún número determinado?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Su recomendación general fue
cantar veinticinco mil nombres, dieciséis rondas diariamente
o al menos cuatro rondas como mínimo. Si alguien no tenía
trabajo, podía cantar cien mil nombres o sea sesenta y cuatro
rondas.
Estudiante: ¿Daría Bhaktisiddhânta Sarasvatî Ùhâkura
iniciación Harinâma a alguien que pudiera cantar sólo cuatro
rondas diariamente?
Calidad y no cantidad
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: No existió tal consideración.

Formalmente, uno tenía que contar algunas, pero no existía
una limitación rígida. Lo que él deseó de nosotros fue la
ocupación intensiva en el servicio del Señor, bajo la guía de
un vaiëòava, porque el punto más importante de todos es el
servicio. La obtención de nuestra meta no está asegurada
simplemente por el incremento de número de veces que
repetimos el nombre: Sólo por el incremento de la calidad se
alcanzará el éxito.
Existen muchas afirmaciones en las Escrituras que nos
estimulan para la realización del Santo Nombre en diferentes
formas, pero Ärîla Rûpa Gosvâmî nos ha entregado la idea
clave. Él cita el Padma Purâòa: ataì ärî kèëòa nâmâdi na
bhaved grâhyam indriyaiì. Nuestros sentidos, físicos o
mentales, no tienen la calificación para entrar en contacto
con lo trascendental. El nombre es inmaterial (aprâkèta), no
tiene limitaciones mundanas (Vaikuòùha), pertenece a otro
plano. Por lo tanto, nada que tenga que ver con Kèëòa, Su
nombre, forma, cualidades o pasatiempos, puede ser tocado
por nuestros sentidos físicos o mentales. Pero si nosotros
tenemos una actitud de servicio, Él baja a nosotros por Su
propia voluntad. Sólo entonces puede nuestra lengua
pronunciar en realidad el nombre de Kèëòa. De otra manera,
sólo puede ser producido el sonido físico de las letras del
nombre. Nuestra lengua, nuestras manos, el sonido físico,
todas estas cosas mundanas no pueden entrar en contacto
con Kèëòa. Algún medio interpuesto es necesario para

conectar este cuerpo con lo supramundano. Y esa conexión
es nuestro fervoroso deseo de servir a Kèëòa, de satisfacerlo.
Un bombillo no alumbrará si no hay electricidad. Sólo
cuando exista la corriente eléctrica se iluminará el bombillo.
Por lo tanto, el nombre puede aparecer en la lengua y en el
oído, en la mente o en la escritura, pero debemos tener en
cuenta la conexión de Vaikuòùha con este mundo material. Y
esa conexión es el servicio devocional, una actitud de
servicio funcional. Sólo eso puede conectar al reino físico
con Vaikuòùha y Vèndâvana.
Disparando mantras al aire

Kèëòa aparecerá por Su propia voluntad. Descenderá a tu
lengua y luego tu lengua podrá cantar el nombre de Kèëòa.
Un arma de fuego sin balas, que está vacía, puede hacer
algún ruido, pero ninguna bala es disparada en realidad.
Similarmente, el canto del nombre de Kèëòa sin una realidad
de servicio produce sonido, pero es sólo la astuta lengua. Es
como disparar un arma de fuego con balas de salva en vez de
balas auténticas. Nuestro canto del Santo Nombre de Kèëòa
debe ser recargado con un temperamento de servicio, con la
tendencia de satisfacer a Kèëòa.
De otra manera, el sonido que producimos es falso. Es
sólo una imitación, un trueque. El Santo Nombre no puede
ser experimentado mediante nuestros sentidos, es
supramental y trascendental. Un sonido ordinario de este
mundo material no puede ser el nombre de Kèëòa. Nuestro
oído no puede incluso escuchar el nombre, si no se
encuentra allí ese mediador, la actitud de servicio. La
sinceridad para satisfacer la voluntad de Kèëòa debe mediar
entre Kèëòa y el oído a través de la mente. Tan sólo entonces
entrará en nuestro oído el nombre de Kèëòa y nos revelará Su
forma, cualidades y pasatiempos. El Santo Nombre no es
físico, es aprâkèta, es trascendental, supramundano. Sólo a
través de nuestra actitud de servicio bajará a este mundo
material.
Nuestro Guru Mahârâja ponía el mayor énfasis en el
desarrollo de la actitud devocional. De otra manera todo esto
es falso, sólo imitación. Y la gente dirá: “¡Oh! ¡Kèëòa no está
allí! Estos hombres son hipócritas. Ellos están sólo danzando
y haciendo ruido, ellos no están cargados con el espíritu de
servicio”. Sólo a través del servicio podemos entrar en
contacto directo con Kèëòa. El punto central es habituarse a
cómo lograr el espíritu de servicio, vaiëòava-sevâ. El vaiëòava
está haciendo servicio y nosotros debemos asimilar de él los
métodos para la obtención de esta actitud de servicio.
Bajo la orden de un devoto, debemos practicar para
sacrificarnos. La autoabnegación y la dedicación personal
son necesarias y ese hecho positivo lo recibiremos de un
devoto. Si se le da a los niños papel y lápiz desde el
comienzo, no será fructífero, por eso se les da una piedra y
pueden intentar escribir sobre la tierra. De igual modo, al
comienzo debemos tratar de desarrollar una actitud de
servicio, un hábito de dedicación. Esta es nuestra riqueza

innata y ese es nuestro consuelo.
Si tratamos de desarrollar una actitud de servicio, el
devoto puro nos ayudará. Se dice que si alguien es tacaño,
debe por lo menos dar en caridad alguna basura a otro.
Alguien le dice a un avaro: “Regala por lo menos alguna
ceniza a otros y experimenta que tu mano da algo”. De igual
modo, el espíritu de servicio es un asunto elevado. Debemos
practicar para darnos en el servicio a Kèëòa.
No debemos asustarnos por no estar logrando la forma
más elevada del servicio nâma-bhajana, la adoración del
Santo Nombre. No debemos pensar: “¿Por qué se me ha
pedido barrer el templo? Cualquier hombre ordinario puede
hacerlo”. No debemos asustarnos por ello. Es necesario que
adquiramos una actitud de servicio. Se requiere nuestra
abnegación, nuestro desprendimiento, nuestro desinterés. Se
dice que Sócrates es un ejemplo del olvido de sí mismo y
Jesucristo es un ejemplo de abnegación. ¿Y con qué
propósito? Por la causa del Supremo. Y por eso debemos
tener una verdadera relación con un devoto. Bajo su orden
nos conectaremos con el plano de servicio. Nuestra energía
puede ir al plano trascendental sólo mediante su gracia o
mediación. Por eso, nuestro Guru Mahârâja, Ärîla
Bhaktisiddhânta Sarasvatî Ùhâkura, hacía hincapié el
noventa por ciento de las veces en el desarrollo de una
actitud de servicio para la prédica y esa debería ser nuestra
meta, cualquiera que sea la posición en la que nos
encontremos.
CAPITULO DOCE
El néctar del Santo Nombre
No sólo es necesario el sonido del Santo Nombre de

Kèëòa, sino también el verdadero significado, la sustancia, el
espíritu del mismo. En el canto ofensivo no está representado
el Santo Nombre auténtico, sino únicamente su aspecto
físico. El nombre auténtico es plenamente espiritual.
Nâmâkëara bahiraya batu nâma kabu naya: El mero sonido de
las letras del nombre no es nunca el nombre mismo. Esto
está explicado en el Prema-vivarta de Jagadânanda Paòàîta,
un libro repleto de las conclusiones filosóficas de la
conciencia de Kèëòa, que fue editado y publicado por
Bhaktivinoda Ùhâkura. En él encontramos este pasaje:
nâmâkëara bahiraya batu nâma kabu naya, “nunca debemos
considerar que el mero sonido del Santo Nombre de Kèëòa es
el nombre propiamente dicho”.
Incluso en la nâmâbhâsa, la penumbra del Santo Nombre
que se presenta antes del cantar puro y libre de ofensas, se
encuentra el sonido del nombre, pero no su sustancia
interna. La nâmâbhâsa puede darnos mukti o emancipación
del lado negativo, el mundo material, pero no participación
del lado positivo, el mundo espiritual. En ella el nombre está
ausente. El Santo Nombre de Kèëòa es real y si queremos de
verdad una caricia suya, tenemos que lograr ser admitidos en
el mundo positivo. ¿Cómo podemos lograr la asociación del
nombre mientras estemos en el lado negativo? La nâmâbhâsa
puede darnos liberación, pero no participación en la esfera
devocional. Así pues, en la nâmâbhâsa tampoco se puede
encontrar el nombre genuino.
Joyas de los Vedas
No todo el mundo adora el Santo Nombre, sino sólo un

grupo especial de almas liberadas. Ärîla Rûpa Gosvâmî ha
escrito en su Nâmâëùakam (1):
nikhila-äruti-mauli ratna mâlâ, dyuti nîrâjita-pâda-
paôkajânta
ayi mukta-kulair upâsyamânaê, paritas tvâm hari-nâm
saêärayâmi
“¡Oh Santo Nombre! Las puntas de los dedos de tus pies
de loto son eternamente adoradas por la resplandeciente
refulgencia que emana de los enjoyados capítulos de los
Upaniëads, las joyas reales de los Vedas. Grandes almas
liberadas, como Nârada y Äukadeva Gosvâmî, siempre te
adoran y alaban con cánticos. ¡Oh Harinâma! Limpiándome
de todas mis ofensas, me refugio en ti por completo”.
Rûpa Gosvâmî dice que muchas almas liberadas adoran el
Santo Nombre de Kèëòa, ofreciéndole respetos desde todas
las direcciones. Él explica que buscando en las Escrituras
ordinarias, quizás no descubras la grandeza del Santo

Nombre, pero si las estudias como un conjunto hallarás
precisamente el espíritu del mismo. Puede que la gente
ordinaria no encuentre esto al estudiarlas, pero hay personas
que pueden extraer la verdadera sustancia, el verdadero
propósito, de esos vastos escritos y detectar la grandeza del
Santo Nombre, como el objeto final de las más importantes
Escrituras védicas.
La energía y el energético
Los Vedas, que son los códigos principales de los ärutis,

dan indicaciones acerca del Santo Nombre de Kèëòa. Äruti
quiere decir äabda: Aquello que puede comprenderse a través
del oído, la forma sonora de la verdad revelada que ha
descendido de lo alto. Por supuesto, los Vedas nos dicen que
sólo mediante el sonido podemos acercarnos a la realidad
suprema; de no ser así serían suicidas. Si no dijesen que
únicamente a través del sonido podemos alcanzar la verdad,
¿de qué servirían los Vedas que son sólo sonidos corporifi-
cados? Así pues, si podemos encontrar su característica
genuina, nos daremos cuenta que los Vedas más importantes
afirman que cultivando el sonido podemos alcanzar al Señor.
Es decir, esto lo podemos llegar a comprender únicamente
por el sonido, pues sólo él puede transmitir la realidad. Los
Vedas tienen que decir eso, pues de otro modo no serían más
que una jungla ineficaz de sonidos.
Äruti quiere decir aquello que se puede percibir a través
del oído, y ese sonido es absoluto. Los ärutis han venido a
revelarnos que únicamente a través del sonido podemos
alcanzar la meta más elevada. Los códigos principales de los
ärutis nos informan: nikhila äruti mauli ratna mâlâ. Mauli se
refiere a las Escrituras más importantes, que son como
muchas gemas y joyas formando un collar, cuyo brillo
permite apreciar los pies de loto del Santo Nombre. Así
como al hacer âratî, ofrecemos una lámpara para mostrarle
con más claridad la forma de la Deidad del Señor a la gente
ordinaria, los principales ärutis nos ayudan a comprender que
sólo a través del sonido podemos obtener al Señor Supremo.
Rûpa Gosvâmî dice que si analizamos su significado con
más atención, nos daremos cuenta que los principales ärutis
están sólo tratando de revelarnos los pies de loto del Santo
Nombre, del mismo modo que durante el âratî la lámpara de
ghî nos ayuda a ver la figura del Señor. Puede que tengamos
una visión imprecisa de la Deidad, pero con la ayuda de la
lámpara podemos adquirir una noción concreta de las
distintas partes del cuerpo del Señor. De manera similar,
vemos que los principales ärutis están tratando de
mostrarnos, con su luz, la parte menos elevada del Santo
Nombre de Kèëòa: Nos guían ayudándonos a adquirir un
concepto de la parte más remota del Santo Nombre, un
concepto vago que el nombre lo es todo. Rûpa Gosvâmî dice
que todos aquellos que están realmente liberados, rodean al
Santo Nombre, ofreciéndole alabanzas y adoración. Y él ora:
“Con este espíritu, yo me refugio en el Santo Nombre de

Kèëòa”.
El verdadero significado de los Vedas es difícil de entender.
Algunos dirán: “Los Vedas no recomiendan cantar Hare
Kèëòa. Al contrario algunas veces ‘Kèëòa’ es mencionado
como el nombre de un demonio. ¿Por qué hemos de cantar el
nombre de Kèëòa?” En los Vedas (Chândogya Upaniëad
8.13.1) encontramos este verso: äyâmâc chavalaê prapadye,
äavalâc chyâmaê pradadye, “con la ayuda del negro (äyâma)
seremos introducidos al servicio del blanco (äavalâ). Con la
ayuda del blanco (äavalâ) seremos introducidos al servicio
del negro (äyâma)”. ¿Qué significa este verso? Nuestros
preceptores espirituales han explicado que el Absoluto puede
comprenderse con la ayuda de la energía y el energético.
Äyâma es Kèëòa, quien es negruzco, y äavalâ, blanco, se
refiere a Râdhârâòî. O sea, con la ayuda de Râdhâ podemos
llegar a servir a Kèëòa y con la ayuda de Kèëòa podemos
llegar a servir a Râdhârâòî.
Dios a través del sonido
Así pues, Rûpa Gosvâmî dice que un estudio meramente

superficial de los Vedas nos frustrará, pero que si buscamos
con un espíritu positivo, por la gracia de los sâdhus, los
Âcâryas y los Mahâjanas nos daremos cuenta que los
principales ärutis nos llevan a comprender que el único
objeto de todos los sonidos védicos, es ese sonido central, el
Santo Nombre de Kèëòa. Hay tantas secciones de los Vedas
que han venido a propagar las noticias del reino del
Absoluto, pero tiene que haber un centro. Todos los sonidos
esenciales están emitiendo luz como antorchas para
mostrarnos que tienen un sonido central que representa al
todo supremo, y ese sonido es Kèëòa. Hay tantas almas
liberadas rodeándolo, ofreciéndole respetos al nombre de
Kèëòa, ese sonido central a partir del cual todos los mantras
védicos han venido a darnos una idea del aspecto sonoro del
Centro Absoluto. Esta es la explicación que da Rûpa
Gosvâmî.
Todas las ramas de los Vedas son sonidos y tantos sonidos
tienen que proceder de una posición central. A aquél que
tiene la visión correcta, no pueden sino dirigirlo hacia el
Centro, diciéndole: “¡Ve! ¡Corre en esa dirección! En nuestra
fuente lo hallarás todo. Todos representamos, en parte,
muchas cosas, pero tenemos un centro, tenemos un origen.
Ve en esa dirección y encontrarás el sonido que te puede
satisfacer con holgura y además serás introducido a diversos
aspectos de ese sonido”.
El Santo Nombre de Kèëòa es muy importante, no menos
que el mismo Kèëòa. Representa íntegramente el todo. Rûpa
Gosvâmî dice: “¡Oh Santo Nombre! Yo me refugio bajo tus
pies de loto. Tú eres el gran sonido central que le ha dado
cohesión a todos los sonidos de las Escrituras reveladas”.
Y Sanâtana Gosvâmî, quien es el Maestro Espiritual de
Rûpa Gosvâmî, dice:
jayati jayati nâmânanda rûpam murârer

viramita nija dharma dhyâna pujyadhi yatna
katham api sakèdâttam muktidaê prâninâê yat
paramâmètam ekaê jîvanaê bhuëanaê me
“Que el éxtasis en el servicio del divino nombre sea
victorioso. Si de algún modo podemos establecer contacto
con ese sonido, nâma rûpaê murâreì, todas nuestras demás
tareas quedarán paralizadas; no tendremos necesidad de
ocuparnos en ninguna otra actividad. Si podemos alcanzar el
servicio del divino nombre de Kèëòa, nuestros muchos y
variados deberes perderán toda su importancia”.
Dharma se refiere a las ocupaciones materiales de los
karmîs, los trabajadores fruitivos. Dhyâna significa retirarse
de este mundo material y meditar dentro de sí, tratando de
explotar el mundo interior. Ambas se interrumpen, quedan
paralizadas debido al éxtasis del servicio del divino nombre.
La secta Râmânuja adora a Lakëmî-Nârâyaòa en la
modalidad de la opulencia y veneración de Vaikuòùha. El
éxtasis del Santo Nombre también interrumpirá eso. Aquél
que obtiene la gracia genuina del Divino Nombre de Kèëòa,
abandonará todas las fases de esos distintos tipos de
adoración, a saber: Varòâärama-dharma o deberes sociales;
dhyâna, la meditación interna de los jñânîs y yogîs; y pûjâ, la
adoración opulenta de Vaikuòùha en pos de la liberación, que
atrae a los seguidores de la Râmânuja-sampradâya. El Santo
Nombre nos llevará a percibir Goloka, la propia morada de
Kèëòa, donde tendremos que retirarnos de todas esas etapas
de nuestra vida divina. Tendremos que dejar cualquier
ocupación, aunque pueda hacerse por Kèëòa. Tendremos que
abandonar la actitud calculadora, la meditación interna e
incluso la pûjâ, la adoración con temor y reverencia. El Santo
Nombre acabará con todas esas tendencias y encontraremos
tanta dulzura en su canto que no podremos prestarle
atención a ninguna otra cosa. Cuando de hecho entremos en
contacto con el aspecto sonoro del Absoluto, se quedarán
paralizadas nuestras funciones y tentativas entusiastas.
Seremos incapaces de esforzarnos por ellas. Nos
dedicaremos exclusivamente al nombre. Luego, cuando el
nombre nos permita de nuevo ejecutar otros servicios,
podremos llevarlos a cabo. El nombre posee tanto poder, una
potencia a un grado tan elevado, que interrumpirá todas las
demás actividades del servicio y nos hechizará.
“¡Quiero millones de oídos!”
En los escritos de Rûpa Gosvâmî encontramos este verso:

tuòàe tâòàavanî ratiê vitunute tuòàâvalî-labdhaye
karòa-kroàa kaàambini ghaùayate karòârbhudebhyaì
spèhâm
cetaì prâògaòa-saôgini vijayate sarvendriyâòâm kètiê
no jâne janitâ kiyabdhir amètaiì kèëòeti varòa-dvayî
Cuando el Santo Nombre de Kèëòa desciende y captura la

lengua y los labios, los controla con tanta intensidad que los
ocupa en cantar el Santo Nombre como si se hubiesen vuelto
locos. De este modo, el poder del nombre desciende a ellos y
uno siente que una lengua y una boca no bastan; hacen falta
miles de bocas para saborear el nombre. Después el Santo
Nombre de Kèëòa entra en los oídos como una corriente, con
una fuerza tan grande que los captura y uno no considera que
sólo dos son suficientes, quiere millones de oídos para
prestar atención a la dulce corriente que está entrando en
ellos. Para él dos no son nada, quiere millones de oídos. El
néctar del Santo Nombre entra por sus oídos, abriéndose
paso hasta el interior del corazón.
Es tan dulce que cuando va a capturar el corazón, el
centro de los sentidos, todo se paraliza. Dondequiera que ese
dulce agresor acaricia, todo es capturado con tal intensidad
que se ignoran las demás cosas. Rûpa Gosvâmî dice: “No sé,
no lo puedo expresar, soy incapaz de descubrir cuánto néctar
hay en el Santo Nombre de Kèëòa. Estas dos sílabas
contienen tanta dulzura, una dulzura de calidad tan elevada,
una dulzura tan agresiva, que lo captura todo”. Este verso se
encuentra en el Vidagdha Mâdhava de Ärîla Rûpa Gosvâmî.
En su libro Äaraòâgati, Ärîla Bhaktivinoda Ùhâkura ha
explicado el Nâmâëùakam, ocho plegarias en glorificación del
Santo Nombre, compuestas por Rûpa Gosvâmî. Allí todo está
descrito de una manera muy hermosa.
Él escribe: “Mi corazón es como un desierto, ardiente a
causa de los rayos del sol. Tal es mi condición mental íntima.
El deseo por cosas mortales no puede satisfacerme debido a
que por naturaleza son causantes de la muerte. Y no uno o
dos, sino miles de tales deseos mortales se han refugiado en
mi mente. Por ello mi subconsciente está siempre ardiendo.
Esta es mi condición.
Pero de algún modo, por la gracia de los santos y el
Maestro Espiritual, el Santo Nombre de Kèëòa, con sus
infinitas perspectivas, ha entrado por los orificios de mis
oídos y ha alcanzado la esfera de mi corazón. Y allí, con
alguna extraña esperanza, con infinitas posibilidades
auspiciosas, tocó mi corazón con un nuevo tipo de néctar”.
Éxtasis del nombre
“Ese sonido despierta una nueva esperanza. Entonces,

abriéndose paso, viene desde el corazón hacia la lengua. No
es que yo esté haciendo esfuerzo alguno para pronunciarlo,
no. Lo que vino del corazón de un santo, entró en el mío a
través de los oídos, apareció a la fuerza sobre mi lengua y
comenzó a danzar. Ese es el Santo Nombre genuino.
Desciende de lo alto. La forma material de la lengua no
puede producirlo. Se origina en lo alto”.
“Y por medio de un representante del Absoluto, el Santo
Nombre de Kèëòa llega al corazón a través del oído. Allí
recoge alguna afinidad, aparece a la fuerza en la boca y
empieza a danzar. Ese dulce sonido llega con gran energía a
la punta de la lengua y emprende su danza”.
En este libro han sido descritos los verdaderos efectos del

Divino Nombre. Si es un nombre vivo y auténtico, la voz se
ahogará, el cuerpo temblará y las piernas no podrán
mantenerse. Algunas veces las lágrimas se deslizarán sobre
el cuerpo como una corriente de agua y los vellos se erizarán.
En ocasiones, se observarán en el cuerpo cambios de color y
no podremos encontrar rastro alguno de la mente o la
conciencia. Podemos desmayarnos y el cuerpo y la mente
aparecerán como si estuvieran siendo atacados, temblando e
influenciados de diferentes maneras. Pareciera ser que se
están presentando muchos problemas en el cuerpo y la
mente, pero el corazón se está desbordando con una clase
especial de un extraño y dulce néctar.
Océano de néctar
A veces él piensa: “Estoy en un océano de néctar. La

totalidad de mi existencia transcurre dentro de un océano de
líquido nectáreo. Estoy fuera de mí. No puedo comprender
dónde me encuentro. ¿Dónde estoy? ¿Qué es esto? ¿Qué es lo
que me rodea? Casi he enloquecido. ¿Soy un loco? ¿Dónde
están mis experiencias previas, mi seriedad y mi solemnidad?
¿Dónde están? ¿Quién soy yo?”
“He sido totalmente transformado por algo foráneo. Soy
un muñeco en las manos de una gran fuerza que es muy
afectuosa conmigo. No puedo determinar cómo es posible
que a causa de mi fe yo haya entrado en este vasto medio
ambiente desconocido, nunca experimentado de antemano”.
“Y al fin he averiguado que soy un cautivo. Todo mi ser,
por dentro y por fuera, ha sido capturado por cierta dulce
fuerza. No puedo evitar sucumbir a ese poder tan dulce. No
puedo describir esto con precisión. Yo vine a refugiarme en
Él y a aceptarlo como mi Guardián, y ahora en Sus manos se
me trata de una forma tan despótica y despiadada. Aun así,
siento que todo es muy placentero, más allá de mi
experiencia. ¿Qué es esto?”
“Ya no puedo resistir más. Estoy capturado por entero.
Que se cumpla mi destino. No puedo salir. Soy un cautivo en
las manos de un dulce amigo; ya no tengo independencia. Lo
único que puedo hacer es rendirme. Soy incapaz de describir
mi verdadera posición. He descubierto que Él es un autócrata
y hará cualquier cosa que desee. Como no puedo oponer
ninguna resistencia, tengo que rendirme. Además cooperaré
con cualquier cosa que le plazca, ¿qué más puedo hacer?
Estoy desvalido”.
“Algunas veces percibo que la dulzura del nombre está
condensada como un capullo floreciente y arroyos muy
maravillosos de dulce corriente fluyen de Él. El Santo
Nombre contiene dentro de sí muchas clases distintas de
corrientes nectáreas y está expresándose de diversas formas
muy hermosas. Otras veces emana de Él un tipo de color y
figura y luego desaparece”.
“Tantos aspectos atractivos son revelados, como si
estuviesen ante mi visión interna, y Él me arrastra a la fuerza
a los pies de ese altar para que me rinda. Él se muestra en Su
forma más completa, en Vèndâvana, en Su Vraja-lîlâ con

Râdhârâòî, y me transporta allí. Veo que estoy en medio de
Sus peculiares, muy dulces y amorosos atavíos, y me dice:
¡Ves! Yo poseo tantas cosas maravillosas. Este es tu hogar.
Yo no soy pura fantasía, sino realidad, realidad concreta.
Como verás aquí el medio ambiente es muy dulce y
favorable. Vas a vivir en este lugar”.
“Yo observo que Él está relacionándose con Sus asociados
de diversas maneras, en distintas rasas. Además, me he dado
cuenta que tengo otro cuerpo que ha surgido del anterior y
que ese cuerpo tiene aquí un puesto permanente en Su
servicio. En este lugar he hallado esa nueva vida. Por último,
he visto que se han desvanecido todas las consideraciones de
mi vida y experiencias previas. Y es cierto: Aquí está la vida
real. Esto es verdadero y aquello falso. Esa vida se ha
desvanecido”.
“También me he dado cuenta que el cantar del Santo
Nombre me da nuevos ánimos, nuevas perspectivas y nuevas
esperanzas. El nombre provee todo lo que necesitamos,
cualesquiera que sean nuestros requerimientos internos. Si
aceptamos el nombre, todos nuestros anhelos internos se
verán satisfechos, pues es eterno, es lo más puro de todas las
cosas puras y está lleno de éxtasis. Me acabo de dar cuenta
que he sido convertido por completo”.
“Ahora mi más profundo anhelo es que cualquier cosa que
esté en contra de ese dulce nombre, desaparezca del universo
por toda la eternidad. Si algo se opone a esa existencia
melodiosa, que se desvanezca, y si es necesario ofreceré mi
vida a fin de erradicarlo del mundo para siempre. Entonces
los demás podrán disfrutar como mejor gusten. Nada debe
obstaculizar esa realización de la vida. Nada lo supera. O
sea, todo el mundo puede venir y si es necesario me
sacrificaré para destruir cualquier oposición, para que así
todos puedan disfrutar con tranquilidad, en paz y sin peligro
alguno, esta existencia absoluta, dulce y bienaventurada”.
Esto es lo que expone Ärîla Bhaktivinoda Ùhâkura, en la
última canción de su libro Äaraòâgati (Rendición).
CAPITULO TRECE
La más hermosa realidad
Râmânanda Râya era un hombre casado, pero fue

reconocido por Ärî Caitanya Mahâprabhu como un amo de
sus sentidos en sumo grado. Una vez un sacerdote brâhmaòa
llamado Pradyumna Miära se acercó a Mahâprabhu:
- Me gustaría escuchar de Tus labios acerca de Kèëòa, le dijo.
- Yo no sé nada de Kèëòa, pero Râmânanda sí sabe. Ve donde
él y escucha acerca de Kèëòa. Dile que vas de parte Mía y
quizás él converse contigo -le dijo a Pradyumna Miära.
Pradyumna Miära estaba indeciso, pero fue y observó a
Râmânanda durante algún tiempo y retornó luego e informó a
Mahâprabhu.
- ¿Has escuchado a Râmânanda hablar acerca de Kèëòa? le
preguntó Mahâprabhu.
- No. Contestó Pradyumna Miära.
- ¿Por qué? -le preguntó Mahâprabhu.
- Lo vi ocupado en algo censurable. Lo observé durante algún
tiempo y luego retorné aquí -respondió Pradyumna.
- ¿Qué viste? -le preguntó Mahâprabhu.
- ¡Vi a Râmânanda Râya entrenando algunas jóvenes
danzarinas! -contestó.
Las jóvenes que están en general al servicio de la Deidad
Jagannâtha desde una temprana edad son conocidas como
deva-dâsîs. No se casan y algunas veces no tienen buen
carácter. Pradyumna Miära vio a Râmânanda entrenando
deva-dâsîs de un modo censurable. Él les estaba mostrando
cómo acudir delante de la Deidad Jagannâtha y cómo danzar
y cantar. Él les mostró cómo debía ser su postura, cómo
debían gesticular y cuán atractiva debía ser su presentación.
Y para tal entrenamiento él solía tocarles algunas veces
incluso sus partes pudendas.
- Al ver a Râmânanda haciendo todas estas cosas, no sentí
respeto por él, puesto que durante algún tiempo lo vi
ocupadísimo en esas cosas y entonces yo me fui -agregó
Pradyumna.
Amo de los sentidos
No subestimes a Râmânanda. Él es amo de sus sentidos.

No existe en él un sólo rasgo de malicia, incluso Yo siento la
perturbación de los sentidos dentro de Mí, pero Râmânanda
no tiene tales perturbaciones. Nosotros no tenemos la
experiencia directa que pueda ser alcanzado un estado en
donde es posible estar por encima del placer de los sentidos
mundanos, sino que tan sólo hemos escuchado de las
Escrituras que existe un estado en el que el hombre puede
trascender todos esos apegos burdos. Esto es mencionado en
el Ärîmad-Bhâgavatam (10.33.39):
vikrîàitaê vraja-vadhûbhir idaê ca viëòoì
äraddhânvito ‘nuäèòuyâd atha varòayed yaì

bhaktiê parâm bhagavati pratilabhya kâmaê
hèd-rogam âäv apahinoty acireòa dhîraì
“Aquél que escucha con fe firme los pasatiempos
amorosos supramundanos del Señor Kèëòa y las gopîs,
descritos por un devoto puro del Señor, pronto se ve libre del
placer mundano y alcanza el amor divino de Kèëòa”. Uno
puede estar ocupado externamente en tales actividades,
mientras su corazón está en cualquier otra parte. Y sólo
existe uno que cumple con este requisito: Râmânanda Râya.
No existe un gran número de Râmânandas; hay sólo un
Râmânanda Râya, que ha alcanzado tal estado porque es
muy versado en el tipo de sentimiento y realización
necesarios para el servicio de Kèëòa y las gopîs. Su corazón
está dedicado por completo a la causa de Kèëòa; él no tiene
interés egoísta. Él está siempre en conciencia de Kèëòa y
cualquier cosa que hace es para la satisfacción de Kèëòa, así
que no pienses mal de él. Ve allí otra vez -le respondió
Mahâprabhu.
Loco por Kèëòa
Entonces Pradyumna Miära fue a ver otra vez a

Râmânanda.
- ¡Oh! Ese día no podía obligarte, pero has venido otra vez a
escuchar acerca de Kèëòa. ¡Cuán afortunado soy! -le dijo
Râmânanda.
En la mañana, Râmânanda Râya empezó a hablar y cuando
llegó la tarde él estaba aún conversando locamente acerca de
Kèëòa. Él se olvidó por completo de la comida, el baño y
cualquier otra cosa. Él estaba loco, hablando sin cesar
acerca de Kèëòa. Luego, cuando se hizo tarde, sus sirvientes
vinieron dos y tres veces a pedirle que tomara un baño y
comiera sus alimentos, y finalmente, él había dejado de
hablar y se había ido. Entonces Pradyumna Miära retornó
donde Mahâprabhu.
- Sí, he escuchado a Râmânanda Râya y mi corazón se ha
rebosado de escucharle acerca de Kèëòa -le dijo Pradyumna a
Mahâprabhu.
- Râmânanda Râya sabe quién es Kèëòa. Lo que Yo le enseñé
a Rûpa y a Sanâtana, lo escuché de Râmânanda -comentó
Mahâprabhu.
Se cuenta que Mahâprabhu tomó dikäâ, iniciación de
Îävara Purî; con el propósito de predicar, Él tomó sannyâsa,
la orden renunciante, de Keäava Bhâratî; y para el ingreso en
los pasatiempos trascendentales de Kèëòa en Vèndâvana, Él
tomó iniciación râga-marga de Râmânanda Râya. Por
supuesto, Îävara Purî, Keäava Bhâratî y Râmânanda Râya
nunca pensaron de sí mismos como Gurus de Ärî Caitanya
Mahâprabhu. Pero se vio que Mahâprabhu trató a
Râmânanda con respeto. Se menciona en el Caitanya-
caritâmèta, Madhya (8.204) que si alguien desea entrar en la
devoción espontánea de los pasatiempos de Kèëòa en Vraja,
se requiere que se refugie en un sirviente de la melosidad
conyugal, mâdhurya-rasa (sakhî vinâ ei lîlâya anyera nâhi

gati). Ellos son expertos en esta situación. Todos los detalles
de este mâdhurya-lîlâ están en las manos de aquellos
sirvientes. Sólo ellos pueden entregarlos a los demás. En
mâdhurya-rasa, el Guru es visto en la forma y el espíritu de
una äakhî, una sirviente de Râdhârâòî (guru rûpa äakhî).
Râmânanda Râya era Visâkhâ-äakhî, la asistente personal y
mano derecha de Ärîmatî Râdhârâòî. Ärî Caitanya
Mahâprabhu nos brinda una indicación acerca de la
necesidad de aproximación a un asociado confidencial
cuando Él le dice a Râmânanda Râya: kibâ vipra, kibâ nyâsî
äûdra kene naya, yei kèëòa-tattva vettâ sei guru haya, “¿por
qué evitas instruirme a Mí? Estoy aprendiendo muchísimo de
ti. Tú eres muy versado en los asuntos de Kèëòa, así que tú
eres Guru; por eso Yo te estoy escuchando. Cualquiera que
sea experto en los detalles del Kèëòa-lîlâ y cualesquiera que
pueda difundirlos, es sin duda un Guru”.
Las famosas conversaciones entre Râmânanda Râya y Ärî
Caitanya Mahâprabhu, tuvieron lugar en las riberas del río
Godâvarî. El nombre Godâvarî es significativo, porque indica
ese lugar donde fueron dadas las realizaciones más elevadas
de nuestros sentidos espirituales. La ocupación plena de
todos nuestros sentidos fue anunciada allí en las riberas del
Godâvarî: “Tus sentidos no deben ser rechazados. Si puedes
abandonar el sentido de explotación y adoptar el de
renunciación, entonces tus sentidos tendrán la realización de
Kèëòa. Aquellas tendencias impiden tu acercamiento a
Kèëòa; para aproximarte a Kèëòa de una manera apropiada,
tendrás que utilizar al máximo tus sentidos”. De esto se
habló en las riberas del Godâvarî.
La meta última de la vida
Allí, en Sus famosas conversaciones con Râmânanda

Râya, Ärî Caitanya Mahâprabhu comenzó la aproximación al
servicio devocional puro de una manera general y amplia.
Esto está relatado en el Madhya-lîlâ del Caitanya-caritâmèta
(8.51 313). Él le preguntó a Râmânanda Râya, prabhu kahe,
pada sloka sadhyera nirnaya, “¿cuál es la meta última de la
vida? Yo deseo no sólo escuchar tus declaraciones, sino
también la evidencia de las Escrituras”.
La respuesta de Râmânanda Râya fue, râya kahe, sva-
dharmâcaraòe viëòu-bhakti haya, “ejecuta tu deber, sin
esperar nada a cambio”. Sva dharmâ significa varòâärama-
dharma, la estratificación social védica: “Tú estás situado en
tu posición actual debido a tu karma anterior. De acuerdo
con tu posición presente, tienes que ejecutar tus deberes
bajo una condición: Debes hacerlo sin remuneración. Si
cumples tus deberes en el varòâärama-dharma, sin ningún
propósito mundano, tú puedes alcanzar Viëòu-bhakti, la
devoción por Dios”. Esto se confirma en el Viëòu Purâòa
(3.8.9):
varòâäramâcâravatâ, puruëeòa paraì pumân
viëòur ârâdhyate panthâ, nânyat tat-toëa-kâraòam
“La única manera de complacer a la Suprema

Personalidad de Dios, el Señor Viëòu, es adorarle mediante
la apropiada ejecución de los deberes prescritos de uno en el
sistema social de varòa y âärama”. Aquí, Râmânanda Râya
dice que el Viëòu-bhakti, la adhesión al Señor que lo penetra
todo, es el objeto y la meta última de nuestra vida. Este es el
concepto de Vâsudeva: Todo está en Él y Él está en todas
partes. Râmânanda Râya explicó que desde nuestros
intereses particulares, debemos llegar a admitir el interés
general y alcanzar así el nivel de la conciencia de Viëòu:
Viëòu-bhakti. Nuestro sometimiento a Viëòu, el espíritu
interno que está en todas partes, es el objeto de la vida.
Debemos conectarnos con Él y vivir en conformidad; no una
vida fenoménica, sino una vida espiritual perteneciente a un
plano más profundo y sutil.
Devoción mezclada con deseos
Eso es superficial, profundiza más. Le dijo Mahâprabhu.

Por supuesto, se debe pensar que la vida teísta real
comienza desde aquí, abandonando los propósitos locales y
especiales y actuando en busca del propósito universal, como
se propagó y ordenó ya en los Vedas y los Upaniëads. Pero
Ärî Caitanya Mahâprabhu dijo: “Eso es superficial, profun-
diza más”.
Entonces Râmânanda Râya dijo: kèëòe karmârpaòa-sarva-
sâdhya-sâra, “ofrecer los resultados de las actividades de uno
a Kèëòa es la esencia de toda perfección”.
En el varòâärama-dharma, existe la costumbre que las
personas ocupadas generalmente en actividades externas, no
se preocupan por abandonar los frutos de sus acciones.
Incluso si llegan a hacerlo, no tienen conciencia directa de
Viëòu o Kèëòa. Ellos adoran a la semidiosa Durgâ, ejecutan
la ceremonia funeral ärâddha y muchísimas otras prácticas
religiosas. Indirectamente, esto está, en última instancia,
conectado con Viëòu. Ellas pueden o no saberlo, pero el
vínculo está allí. Ese es el concepto general de varòâärama,
pero aquí, Râmânanda dice que es mejor tener conciencia
que Kèëòa es la autoridad. Todos los resultados de cualquier
cosa que hagamos dentro del sistema social varòâärama,
deben ser entregados a Kèëòa. Si ejecutamos todas nuestras
actividades físicas, sociales, racionales y espirituales en
conciencia de Kèëòa, entonces podemos acercarnos al logro
de la meta de nuestra vida.
- Eso es superficial, profundiza más -le dijo Mahâprabhu.
Entonces Râmânanda Râya divulgó una nueva luz citando
el Bhagavad-gîtâ (18.66): sarva dharmân parityajya mâm
ekaê äaraòaê vraja, “abandona todos tus deberes y sólo
ríndete a Mí”.
Nosotros debemos identificarnos con el objeto de la vida y
no con las actividades externas del varòâärama. Se le debe
prestar menor importancia a la forma de nuestra actividad:
No importa si yo soy un rey, un brâhmaòa intelectual o un
obrero. Podemos pensar: “Tengo esta clase de deber, tengo
aquella clase de deber”, pero eso no importa mucho. No

debemos apegarnos a ello. El rey puede abandonar su reino y
aceptar la vida brahmínica de renunciación y austeridad. El
äûdra puede dejar su trabajo, volverse un mendigo y cantar el
nombre de Kèëòa. El brâhmaòa puede abandonar su
ejecución del sacrificio y volverse un mendicante. Por lo
tanto, debemos identificarnos con la meta de la vida y no con
la forma de nuestro deber. Debemos dedicarnos con
exclusividad a la causa del Señor, ignorando nuestros atavíos
y deberes actuales.
Conocimiento y devoción
Esto también es superficial; sigue adelante, profundiza

más -le dijo Mahâprabhu.
Entonces, Râmânanda Râya explicó: jñâna-miärâ-bhakti, el
servicio devocional mezclado con el conocimiento, y citó el
Bhagavad-gîtâ (18.54) donde dice Kèëòa:
brahma-bhûtaì prasannâtmâ, na äocati na kaôkëati
samaì sarveëu bhûteëu, mad bhaktiê labhate parâm
Aquél que ha llegado al estado de identificación de sí
mismo con el espíritu por encima de la materia no tiene nada
que hacer en este mundo. Cualquier pérdida o ganancia en
este mundo material no le sirven para nada. Él es espíritu;
sus esperanzas residen en el mundo del alma y no tiene nada
que hacer en este mundo material, ya sea saludable o
censurable. Él está establecido en la conciencia que él es
alma por naturaleza y no tiene nada que ver con la materia,
así que dentro de sí mismo siente satisfacción. Él es
âtmârâma (autosatisfecho); no se lamenta ni aspira a nada. Si
algo se pierde, ¿se lamenta? No. Él piensa: “Esto no es nada,
es sólo materia”. Y cuando obtiene algo, él no se siente muy
alegre, porque eso es sólo materia, es innecesario y carece de
importancia. Ahora puede comenzar el verdadero servicio
devocional; su alma puede empezar a vivir en el plano
espiritual, con una actitud de servicio pura, sin ninguna
mezcla de aspiración mundana. Cuando alguien alcanza la
plataforma espiritual, obtiene la oportunidad de practicar un
tipo de servicio más elevado.
- Esto también es superficial. Tal persona está sólo en el
borde del servicio devocional; no posee el toque esencial de
la devoción. No ha entrado en el dominio del bhakti; está
sólo esperando en la posición marginal, en la puerta. Debe
alcanzar bhakti, pero no lo ha logrado todavía. Sus fuerzas
negativas no han terminado, está sólo en la puerta, no ha
entrado todavía. Debe entrar. Desde allí, si logra algo, será
puro, pero está aún en la puerta -le dijo Mahâprabhu.
Más allá del espíritu: “Profundiza más”
jñañe prayâsam udapâsya namanta eva: Es muy difícil

cruzar el encanto del conocimiento -dijo entonces
Râmânanda Râya.
Nosotros pensamos: “Deseo comprenderlo todo primero y
luego actuaré”. Ahí hay cálculo y subyace suspicacia. Antes
de actuar, queremos saberlo todo plenamente; sólo entonces
arriesgamos nuestro capital. El ego, el “yo” es muy fuerte y
desea tener una cuenta de sus pérdidas y ganancias. Él
piensa: “Soy el amo. La llave está en mis manos y deseo
probarlo todo, saberlo todo. Yo sé lo que es bueno para mí”.
Por eso nos creemos amos y no sirvientes, y desde esta
posición de amos hacemos nuestra indagación.
Pero esta mentalidad calculadora debe ser abandonada si
queremos entrar en el dominio del Señor, donde todas las
cosas son superiores a nosotros. Nadie allí se preocupará de
venir a nosotros con una explicación, mientras pensemos que
somos sus amos. Nadie nos tranquilizará diciéndonos: “Sí,
no habrá pérdida, tu ganancia será grande”. Nosotros
podemos pensar: “Soy una entidad separada, independiente,
así que en mi cuenta no debe haber pérdidas. Debo
permanecer aquí con mi cabeza erguida”. Pero eso no debe
hacerse. Debemos ir allí como esclavos, no como amos. Esa
clase de mentalidad es necesaria: Debemos doblegar nuestra
cabezas. No marcharemos con nuestras cabezas erguidas
sobre las cosas, puesto que todas las cosas allí son
superiores cualitativamente a nosotros.
Esclavitud divina
Por lo tanto, tenemos que entrar en esa tierra

trascendental, donde incluso la tierra, el agua, el aire y
cualquier cosa que encontremos, está hecha de materiales
más elevados que con los que estamos hechos nosotros.
Todos ellos son Gurus y nosotros somos discípulos. Todos
ellos son amos y nosotros sirvientes; tenemos que entrar en
el territorio donde todas las cosas son nuestros amos.
Tenemos que someternos; esa será nuestra verdadera
calificación. Lo que nos sea ordenado hacer, tendremos que
hacerlo. Allí no tenemos que ejercitar mucho nuestro
cerebro. El cerebro no tiene mucho espacio allí; todos ellos
son más cerebrales que nosotros. Nuestro cerebro es
innecesario allí; sólo son necesarias nuestras manos. Allí son
necesarias las labores domésticas. El cerebro es innecesario.
Entramos en ese territorio si nos gusta. Este es el territorio
de la esclavitud para nosotros. Por lo tanto, debemos
desechar con desdén nuestros cerebros y aceptar sólo
nuestros corazones, debemos acercarnos y entrar en ese
territorio.
Debemos pensar: “Soy tan insignificante como un
mosquito”. Así lo hizo el señor Brahmâ cuando fue a Dvârakâ
a visitar al Señor Kèëòa. Y esto no es sólo
momentáneamente; no se trata que uno acepte una actitud
humilde, termine su trabajo y se devuelva luego. No.
Tenemos que aceptar eternamente tal insignificante posición.
Por supuesto, debemos esperar ser educados acerca de la
conciencia de Kèëòa: Cuán buena es, cuán grande y cómo es

de útil para nosotros. Se nos permitirá paripraäna, inquirir
con honestidad. En el reino trascendental, todo el mundo es
nuestro amigo. Ellos vendrán a ayudarnos, a hacernos
comprender que el servicio devocional es hermoso y que la
conciencia de Kèëòa es la mejor forma de vida. Nuestra
aspiración y la pureza de propósito serán valoradas, no
nuestra posición externa. Los reclutadores allí tendrán en
consideración la pureza de nuestro propósito y no nuestra
actual posición y capacidad.
Y aunque aparentemente parece que nos estamos
convirtiendo en esclavos, el resultado es justamente lo
opuesto. Si puedes aceptar tal actitud de rendición y
esclavitud, entonces Él, que nunca puede ser conquistado,
será conquistado. Los amigos vendrán a ayudarte, los sâdhus
vendrán y te harán entender que debes volverte un esclavo,
que a Kèëòa le gustan mucho los esclavos. Él es el amo de
los esclavos y a veces Él desea convertirse en el esclavo de
Sus esclavos (gopî-bhartuì pada-kamalayor dâsa-
dâsânudâsaì). Esta es la clave para triunfar, y nosotros
podemos lograr la ganancia más elevada por medio de esta
actitud.
- Sí, esto es cierto. El Inconquistable es conquistado
mediante la rendición. Podemos cautivarlo a Él. Yo acepto
esto como el plano inicial del amor divino: Al darlo,
podemos conseguir tanto como arriesgamos. Tanto como
arriesguemos para darnos nosotros mismos, asimismo
podemos exigir de ese infinito Inconquistable. Acepto esto
como el comienzo de äuddha-bhakti, el servicio devocional
puro. Pero sigue adelante -le dijo Mahâprabhu a Râmânanda
Râya.
La ciencia del rasa
Râmânanda Râya explicó que desde allí, el servicio

devocional puro se desarrolla en una forma imperfecta, de un
modo general, y cuando éste está más maduro, debe aceptar
las faces de äânta (neutralidad), dâsya (servidumbre), sakhya
(amistad), vâtsalya (afecto paternal) y mâdhurya-rasa (amor
conyugal). En äânta-rasa hay adhesión, niëùhâ. Uno piensa:
“No puedo separarme de esta conciencia de continuo
sometimiento a la verdad”.
La neutralidad evoluciona a dâsya-rasa, el deseo de hacer
algún servicio. Cuando un devoto no está satisfecho con
estar sólo sentado, mostrando lealtad a la Suprema
Autoridad, desea ser utilizado por Él. Espera la orden del
Señor, orando para que el Señor pueda darle alguna
ocupación. Cuando un devoto posee esta profunda
penetración acerca que desea ser utilizado de algún modo
por el Señor, hablamos de dâsya-rasa o devoción en la
modalidad de servicio. Está luego sakhya-rasa, el servicio
devocional en amistad.
Dios el amigo
Cuando en dâsya-rasa se añade confianza al servicio,

entonces este se vuelve un poco superior. Por lo general, los
sirvientes antiguos que son fieles se convierten en sirvientes
confidenciales, así que cuando el estado confidencial es
añadido al servicio, éste se convierte en sakhya-rasa o
servicio devocional como amigo del Señor. Existe primero
niëùhâ (adhesión, sumisión), luego el devoto desea ser
utilizado para Su satisfacción; luego hay la utilización
confidencial y luego ésta llega al servicio amistoso, sakhya-
rasa. En Vaikuòùha, donde el Señor Nârâyaòa es servido con
devoción calculada, se ven sólo äânta-rasa, dâsya-rasa y la
mitad de sakhya-rasa. La plena confianza no es posible allí.
El temor, la reverencia, el esplendor, la grandeza, la pompa y
la aprehensión desaparecen cuando desarrollamos una
relación más confidencial con el Señor Supremo. En ese
momento, el objeto de nuestra adoración o amor se vuelve de
otra manera. Luego de Vaikuòùha, nosotros sentimos
atracción por Ayodhyâ, la divina morada del Señor
Râmacandra, donde existe la neutralidad, la servidumbre y la
amistad con Vivîëaòa y Sugrîva. Allí, nosotros podemos
también seguir la pista a vâtsalya-rasa, el amor paternal por
Dios.
Dios el hijo
En vâtsalya-rasa, la confianza se ha desarrollado al estado
peculiar en el cual los servidores piensan de sí mismos como
promovidos al cargo de protección del objeto de su
veneración. El afecto filial también es servicio. Aunque
parezca que los padres son los amos de la situación al
controlar al Señor como su hijo, castigándolo y corrigiéndolo
algunas veces, ésta es una visión superficial. Si podemos
ingresar en la profundidad de su servicio, encontraremos un
amor incomparable del tipo más peculiar. Aparentemente,
están ocupados en el castigo y reprensión del Señor; en
realidad, están muy interesados en el bienestar del objeto de
su servicio. Vâtsalya o amor paternal y maternal por Dios es
un tipo peculiar de amor divino. Vemos un tipo muy leve de
vâtsalya en Ayodhyâ, o sea éste es casi ignorado.
Mathurâ: La concepción Kèëòa
Rûpa Gosvâmî pasó de una zancada de Vaikuòùha a

Mathurâ. En su Upadeäamèta (9), él escribe: vaikuòùhaj janito
varâ madhu-purî tatrâpi râsotsavad, “Mathurâ es superior a
Vaikuòùha porque el Señor Ärî Kèëòa apareció allí”. Es allí
donde todas las cosas son mostradas de una manera clara y
sustancial. En Mathurâ encontramos la concepción Kèëòa de
Dios. De una zancada él ha pasado de Vaikuòùha al concepto
Kèëòa, pero Sanâtana Gosvâmî ha llenado el vacío. En su
libro Bèhad-bhâgavatâmèta, él dice que en el camino hacia
Mathurâ se encuentra Ayodhyâ, el reino espiritual del Señor
Râma, y allí encontramos sakhya-rasa y vâtsalya-rasa.
Pero Rûpa Gosvâmî va a Mathurâ de una vez. Él dice:

“Vengan a Mathurâ; aquí encontrarán claramente visibles a
sakhya y vâtsalya-rasa”. Él ha mostrado cómo está presente
allí el servicio sakhya-rasa. Allí los devotos están jugando
con Kèëòa, subiéndose algunas veces sobre Sus hombros y
quizás algunas veces dándole incluso una palmada. Pero,
aunque pueden asociarse con Él de este modo, el corazón de
ellos está lleno de un tipo peculiar de actitud de servicio.
Este es el criterio: Pueden renunciar a sus vidas miles de
veces para sacar una espina de la suela de Su zapato, se
pueden sacrificar miles de veces para la más ligera
satisfacción de su amigo y lo consideran mil veces más
valioso que sus propias vidas. El criterio es similar también
en vâtsalya-rasa: Por el interés más insignificante del objeto
de su veneración, ellos pueden dar sus vidas millones de
veces. Tal afecto encontramos allí.
Y luego, de vâtsalya se progresa al amor conyugal
(mâdhurya-rasa), el rasa omnicomprensivo, el cual incluye
adhesión (äânta-niëùhâ), servicio (dâsya), confianza amistosa
(sakhya) y amor paternal (vâtsalya-rasa). Pero la dedicación
mayor de cada átomo de nuestra existencia para la
satisfacción de Kèëòa, se encuentra en mâdhurya-rasa, el cual
incluye todos los otros rasas.
La melosidad conyugal
Y mâdhurya-rasa es más valiosa cuando se expresa en la

forma de pârakîya o relación de amantes. En pârakîya-rasa,
las gopîs arriesgan todo para servir a Kèëòa. Parakîya-rasa
toma dos formas. En una, no existe obligación de nada; la
unión puede o no suceder; por lo tanto, debido a que sus
encuentros son muy escasos, estos se vuelven incluso más
dulces. Existe otra clase de pârakîya-rasa: Hemos dicho que
Kèëòa no paladea la comida ordinaria, pero cuando Él come
alimentos que ha robado, le parecen más sabrosos. Si
podemos imitar esta habilidad, ella también puede ser
aplicada en el caso de pârakîya-rasa: “Estoy haciendo trampa
y consiguiendo lo que deseo. Estoy robándole a alguien lo
que le pertenece”. Esta clase de situación se hace más
agradable para las personas comprometidas.
Y las personas dedicadas lo arriesgan todo: Su buen
nombre, la sociedad, el futuro e incluso el dictado de las
Escrituras religiosas. Ellas aceptan un riesgo muy grande, tal
como una vez, cuando estábamos en Madras, el rey de Jaipur
dio algún dinero para la construcción de un templo. El dinero
fue enviado a nuestra oficina principal en Calcuta. De 5.000
rupias, la primera entrega fue de mil rupias y el trabajo de
construcción se comenzó con el envío de un obrero de
nuestro centro principal. Luego Mâdhava Mahârâja y yo
fuimos enviados a Madras, donde escuchamos que el rey
vendría pronto. Con el fin de mostrarle que se había hecho
algún trabajo, edificamos la construcción hasta cierto punto,
de tal modo que el rey pudiese decir: “Habéis gastado el
dinero y ahora se hace necesaria la próxima entrega”. Con el
fin de hacerlo, nos endeudamos. Pedimos dinero prestado
para comprar ladrillos y otras cosas, y edificamos la

construcción hasta un nivel más alto.
Cuando escribimos acerca de esto a nuestro Guru
Mahârâja, teníamos el temor que nos reprendería. Pensamos
que nos diría: “¿Por qué han pedido prestado dinero?” En vez
de ello, nos dio su concepto favorable: “Han arriesgado su
futuro en el servicio de Kèëòa. Han pedido un préstamo y
esto significa que tendrán que pagar este préstamo, así que
han ocupado su futura energía en el servicio de Kèëòa.
Tendrán que recaudar el dinero y pagar el préstamo, así que
éste es un servicio con riesgo para el futuro”.
Las gopîs arriesgaban conscientemente su futuro. Ellas
decían: “Hemos desobedecido a nuestros superiores y las
instrucciones de los Vedas; lo que hacemos no es aprobado
ni por la sociedad ni por los libros religiosos. Nuestro futuro
es oscuro”. Sin embargo, no podían dejar de servir a Kèëòa.
Por tanto, vaikuòùhâj janito varâ madhu-purî tatrâpi
râsotsavâd. Janito significa vâtsalya-rasa y mâdhurya-rasa en
Vèndâvana: râdhâ-kuòàam ihâpi gokula-pateì. En el
mâdhurya-rasa se encuentran también tres grupos: Vèndâvana
en general, grupos selectos en Govardhana y el grupo más
elevado en Râdhâ-kuòàa. Todas estas cosas han sido
mostradas en la conversación entre Râmânanda Râya y Ärî
Caitanya Mahâprabhu.
Râdhâ: La reina de las gopîs
Sigue adelante -dijo después de esto Ärî Caitanya

Mahâprabhu.
Entonces, Râmânanda Râya comenzó a explicar el tipo de
servicio rendido por Râdhârâòî en mâdhurya-rasa. Su servicio
devocional es categóricamente más elevado que el de todas
las otras gopîs. Râdhâm âdhâya hèdaye tatyâja vraja sundariì
(Gîtâ-govinda 3.1, Jayadeva Gosvâmî). Todo el grupo de
gopîs puede ser anulado por sólo una: Ärîmatî Râdhârâòî.
¿Qué tipo peculiar de servicio puede provenir de ella? Kèëòa,
la Personalidad Original de Dios (svayam-rûpa) está sólo al
lado de Râdhârâòî. Al lado de las otras gopîs, está prabhâva-
prakâëa, una expansión plenaria y no svayam-rûpa, la forma
original. Tal es la cualidad de Ärîmatî Râdhârâòî. Debemos
mostrar nuestra reverencia más elevada por el ideal elevado
de servicio devocional.
Râdhâ-Kèëòa: Unión en separación
Luego, Ärî Caitanya Mahâprabhu hizo la última pregunta:

- ¿Puedes pensar en algo además de esto? -dijo.
- Me pides que cite las Escrituras para sustentar cualquier
cosa que diga, pero aquí no podré citar las Escrituras. Sin
embargo, tengo un nuevo sentimiento dentro de mí y si Tú
quisieras conocerlo, puedo explicártelo -respondió
Râmânanda Râya.
De esta forma Râmânanda Râya compuso una canción. Él
presentó esta canción diciendo:
- No sé si te guste o no, pero me parece que existe un estado

que es incluso mejor que la unión de Râdhâ y Govinda.
Existe un estado donde ambos, el positivo y el negativo se
combinan, la conciencia individual no es clara y uno al otro
se buscan en un recíproco olvido de sí mismos. Esta
búsqueda del uno por el otro es muy fuerte e intensa. Este
parece ser un amor mucho más elevado: Unión en
separación. Râdhâ y Govinda son tan intensos en Su
búsqueda del uno por el otro, que Ellos incluso no tienen
conciencia de si se tienen el uno al otro. Râdhârâòî
experimenta algunas veces el temor de perderlo, incluso
mientras Kèëòa está presente ante ella; ese sentimiento se
vuelve tan intenso como si ella lo hubiera perdido a Él. Están
juntos, pero la aprensión que uno pueda perder al otro,
convierte Sus encuentros en algo intolerablemente doloroso,
tal como la madre está siempre alerta cerca de la seguridad
de su hijo (aniëùâ-saôkîni bandhu-hèdayâni bhavanti hi). La
madre piensa: “¡Oh, mi hijo está afuera! ¿Habrá sufrido un
accidente?” Este temor de la separación es el síntoma del
amor profundo.
Ärî Caitanya Avatâra
Las palabras de Râmânanda Râya en su composición

hicieron alusión a la divina aparición de Ärî Caitanya
Mahâprabhu, en la cual están combinados Râdhâ y Govinda y
esto sucede como si Ellos fueran inconscientes de la
existencia separada de los dos. Se buscan el uno al otro,
Kèëòa mismo se desborda con los sentimientos de Râdhârâòî
y están tan profundamente abrazados que se pierden el uno
en el otro.
Ärî Caitanya Mahâprabhu puso entonces la palma de Su
mano derecha sobre la boca de Râmânanda Râya:
- No sigas -le dijo.
Rasa-râja mahâ bhâva-dui eka rûpa. El Señor Ärî Kèëòa es
el origen de todo placer y Ärîmatî Râdhârâòî es la
personificación del amor extático por Dios. Estas dos formas
están unidas como una sola en Ärî Caitanya Mahâprabhu.
Rasarâja: El éxtasis mismo
¡Oh! Debido a que eres devoto en un ciento por ciento,

donde quiera que lanzas tu mirada, vez sólo a Kèëòa y nada
más. El objeto de tu interés está representado en todas
partes -replicó Mahâprabhu.
- Mi Señor, no me engañes de ese modo, Tú has venido aquí
muy bondadosamente para purificar esta persona indigna y si
actúas ahora de una manera diplomática, no se te verá bien.
No escucharé lo que digas; manifiesta Tu verdadera posición.
¿Quién eres? -dijo Râmânanda Râya.
- Debido al poder de tu amorosa devoción, puedes saberlo
todo en este mundo, nada se le puede ocultar a tu ojo
amoroso (premâñjana-cchurita-bhakti-vilocanena) -dijo
Mahâprabhu.
Entonces, Mahâprabhu se reveló.

- Cuando tú me ves externamente como de color dorado, no
es así. Esto es debido al contacto con el color de Râdhârâòî.
¿Y quién puede tocar a Râdhârâòî y abrazarla estrechamente?
Ella nunca tocará a nadie, excepto a Kèëòa. Por lo tanto,
ahora sabes quien soy Yo: Rasarâja (el éxtasis mismo) y
Mahâbhava (Aquél que puede saborear el rasa más elevado).
Mira como se unen ellos -dijo.
Râmânanda Râya perdió el conocimiento y cayó tendido al
piso. Él no pudo permanecer consciente. Luego, mediante el
contacto de Su mano, Ärî Caitanya Mahâprabhu le hizo
volver en sí otra vez. Râmânanda Râya retornó a su estado
previo de conciencia y vio un sannyâsî sentado ante él.
Después de una corta pausa, Mahâprabhu habló:
- Permanece aquí, Yo me voy -dijo.
Después Râmânanda Râya y Ärî Caitanya Mahâprabhu
sostuvieron algunas conversaciones más:
- Râmânanda, mientras viva Yo deseo tu compañía -le dijo
Mahâprabhu.
- Sí, yo debo refugiarme en Tus divinos pies y vivir allí por el
resto de mi vida, replicó Râmânanda.
Más tarde, Râmânanda hizo arreglos con el rey de Orisa
para retirarse de su puesto como gobernador de Madras y se
dirigió a Jagannâtha Purî. Durante casi dos años, Ärî
Caitanya Mahâprabhu recorrió los lugares sagrados del sur y
occidente de la India y retornó finalmente a Purî. Allí se
encontraron ellos otra vez.
Locura trascendental
Después de esto, Mahâprabhu fue a Vèndâvana a través de
Bengala. Pasaron seis años y Advâita Prabhu casi despidió a
Mahâprabhu, diciéndole: “Nuestros pasatiempos de
introducción del canto del Hare Kèëòa han terminado”.
Entonces Mahâprabhu mostró continuamente, durante
doce años, la modalidad de Râdhârâòî de saborear Kèëòa-
prema, amor extático por Kèëòa. Svarûpa Dâmodara y
Râmânanda Râya, que son Lalitâ y Viäâkhâ, las dos
principales gopîs asistentes de Râdhârâòî, fueron la
compañía más importante de Mahâprabhu durante ese
período. Allí han sido mostradas muchísimas cosas acerca de
los profundos sentimientos de amor divino. No se ha encon-
trado nunca en la historia del mundo o incluso expresado en
Escritura alguna, cuán intenso amor pueden producir tales
síntomas correspondientes en la superficie. Eso fue mostrado
por Râdhârâòî y más tarde por Ärî Caitanya Mahâprabhu.
Mahâprabhu mostró también en Sus prácticas, cómo el
Kèëòa-prema, el amor por Kèëòa, puede jugar con un hombre
como con una marioneta. Algunas veces Sus piernas y Sus
manos solían entrar inconcebiblemente en Su cuerpo y
algunas veces Sus articulaciones solían desconectarse y Su
cuerpo trascendental aparecía alargado. Algunas veces todo
Su cuerpo solía volverse blanco y Él yacía inconsciente,
respirando tan lentamente que Su respiración no podía ser
percibida. De este modo, Él exhibió muchos síntomas
sorprendentes de éxtasis.
Svarûpa Dâmodara, el secretario personal de Ärî Caitanya

Mahâprabhu, ha explicado en sus memorias el significado de
Su aparición, lo cual fue relatado en el Caitanya-caritâmèta
de Kavirâja Gosvâmî. Él escribe:
râdhâ kèëòa praòaya vikètir hiâdini äaktir asmâd
ekâtmânâv api bhuvi purâ deha bhedaê gatau tau
caitanyâkhyam prakaùam adhunâ tad dvayaê caikyam
âptam
râdhâ-bhâva dyuti suvalitaê naumi kèëòa-svarûpam
Algunas veces Râdhâ y Kèëòa están combinados: Algunas
veces están separados. Ellos están separados en Dvâpara-
yuga y en Kali-yuga están combinados como Ärî Caitanya
Mahâprabhu. Ambos son expresiones eternas de la misma
Verdad Absoluta. El verano, el otoño, el invierno y la
primavera continúan en un ciclo ordenado; no se puede decir
que el verano es el comienzo y que el invierno llega más
tarde. Así, los pasatiempos de Ärî Râdhâ y Kèëòa se efectúan
eternamente. En tiempos antiguos, algunas veces Râdhâ y
Kèëòa se dividían y mostraban Sus pasatiempos; nuevamente,
ambos, la potencia y el propietario de la potencia, se
combinan y se abrazan estrechamente como Ärî Caitanya
Mahâprabhu. La mitad predominante y la mitad predominada
están unidas y hay allí un extraordinario sentimiento
extático. Kèëòa es subyugado por Su potencia y Él mismo
está buscando Su propio Yo: kèëòasya âtmânusandhana.
Kèëòa mismo está ocupado en la búsqueda de Ärî Kèëòa, la
más hermosa realidad. La influencia de Râdhârâòî sobre
Kèëòa lo ha transformado en un devoto y Él se está buscando
a sí mismo. La Dulzura se está saboreando a Sí misma y
enloqueciéndose. Y ésta es una dulzura viviente; no muerta o
estática, sino éxtasis dinámico: Dulzura dotada de vida. Y Él
se saborea a Sí mismo, la personificación de la felicidad, el
éxtasis y la belleza danzando con locura, y Su ejecución de
kîrtana está destinada a distribuir ese éxtasis a otros. La
dulzura última o ânanda es de tal magnitud, que no existe
otra cosa que pueda saborearse a sí misma y expresar su
propia felicidad con tal intensidad. Yo he descrito a Ärî
Caitanya Mahâprabhu en el Premadhama-deva stotram.
âtma-siddha-sava-lîlâ-pûròa-saukhya-lakëaòam
svânubhâva-matta-nètya-kîrtanâtma-vanùanam
avayaika-lakëya-puròa-tattva-tat-parâtparaê
prema-dhâma-devam-eva naumi gaura-sundara
“La concepción más elevada de la Verdad Absoluta debe
ser también la forma más elevada de ânanda, éxtasis. La
danza de Mahâprabhu indica que Él está pletórico de éxtasis
y Su kîrtana es la distribución de esa rasa. Por lo tanto, si
nosotros investigamos científicamente quién es Mahâprabhu,
no podremos sino descubrir que Él es la realidad última. Él
está loco saboreando Su propio néctar interno y Su danza es
el resultado de Su éxtasis trascendental. Y Él está cantando y
distribuyendo esto a los demás. Por lo tanto, si estudiamos
bien de cerca el carácter de Ärî Caitanya Mahâprabhu, no
podemos sino pensar que Él es la Verdad Absoluta Suprema,

en Su expresión más plena y dinámica”.
CAPITULO UNO
Los planetas de la fe
La fe es el único medio a través del cual podemos ver, oír
o sentir el mundo superior; de lo contrario, todo nos
parecería sin sentido. Para comprender ese plano se necesita
un despertar interno. Sólo podemos entrar en contacto con el
mundo más excelso a través de una fuente superior. Por
consiguiente, el conocimiento acerca del plano superior,
divyaê jñânaê, no es un conocimiento ordinario; es un
sentimiento y un sentido trascendental, supramental.
Sin embargo, para comprender esto, es indispensable la
rendición. Después, podemos continuar escuchando,
cantando, recordando, adorando y alabando al Señor o
llevando a cabo tantas otras clases de servicio; pero lo
primero, la base de la devoción, tiene que ser la
autorrendición. De lo contrario, nada será realizado. Nuestra
pretendida devoción será una simple imitación.
Nosotros debemos sentir sinceramente: “Yo permaneceré
fiel en mi servicio al Señor Supremo. Yo he nacido para Él.
Estoy dispuesto a morir para vivir. Quiero vivir solamente
para Él y no para satisfacer un interés separado. No quiero
otra cosa que al Absoluto. Deseo ser Suyo por completo”.
Esta clase de intensidad es un requisito imprescindible para
un devoto. El devoto tiene que pensar, tiene que sentir que él
ha nacido para Kèëòa. No es una entidad independiente; él
depende de Kèëòa, el Supremo Centro Absoluto y de nadie
más.
Identificarnos con los intereses de nuestra familia,
sociedad o país, es egoísmo extendido; pero tenemos que
eliminar todas las falsas identificaciones. No debemos ser
egoístas ni enredarnos en el egoísmo extendido, más bien,
debemos eliminar toda clase de contaminación extraña en
nuestra concepción del ser. Todas las demandas externas
deberán suprimirse. Habremos de sentir entonces, en lo más
profundo de nuestro corazón, que estamos vinculados con
todo el Infinito, el Absoluto.
No se necesita de nada externo para nuestro éxito. Lo
único que se requiere de nosotros es que desmantelemos la
cobertura del ego. El ego recoge algunos elementos extraños,
pero esa caja de colecciones extrañas debe ser disuelta,
eliminada. Y entonces, en lo más profundo del corazón,
habremos de encontrar nuestro vínculo con el plano esencial
del servicio amoroso al Todo Orgánico.
Tanto el disfrute como la renunciación son anormales. Son
dos tipos de demonios: Disfrute o explotación y descanso
eterno o renunciación. Estas dos tendencias son nuestras
enemigas. Una vida más elevada y positiva sólo es posible
cuando nos volvemos totalmente independientes de la
explotación y de la renunciación.
Todo nos ayudará, si podemos verlo en relación con el
Centro. Por otra parte, la renunciación exclusiva practicada
por los äaôkaritas y los budistas, no se recomienda en
nuestra línea. Estamos interesados en armonizar las cosas
para que todo nos recuerde nuestro deber hacia el Absoluto y

nos incentive para dedicarnos a Él.
prâpañcikatayâ buddhyâ, hari-sambandhi-vastunaì
mumukëubhiì parityâgo, vairâgyaê phalgu kathyate
anâsaktasya viëayân, yathârham upayuñjataì
nirbandhaì kèëòa-sambandhe, yuktaê vairâgyam ucyate
Bhakti-rasâmèta-sindhuì
Despreciar el medio ambiente, pensando que está repleto
de cosas materiales indeseables, no nos ayudará. No es lo
correcto. Todo lo que hay en el medio ambiente debe
recordarnos al Absoluto. En ese espíritu debemos movernos,
pensando: “Acéptame y conéctame con el servicio a nuestro
Señor”. Cuando el medio ambiente es percibido con la visión
correcta, todo nos animará y estimulará en nuestro servicio
al Centro. Vivimos en un todo orgánico, en un sistema. Y ese
sistema está compuesto del propietario y la propiedad, el
amo de la potencia y los diferentes tipos de potencias (äakti-
äaktimân).
El emporio del rasa
La potencia del Señor es dinámica y ese dinamismo
constantemente produce rasa o el sabor del éxtasis. Todo el
lîlâ produce éxtasis (ânandam, rasam). Kèëòa mismo es el
emporio del rasa (akhila-rasâmèta-murtiì... ânandamaya-
vilâsa). En Su lîlâ el movimiento dinámico es una necesidad,
no puede eliminarse. Y ese movimiento siempre está
generando un éxtasis nuevo que nutre cada átomo del mundo
espiritual. En esa morada trascendental, Kèëòa es el centro
que todo lo atrae y que entusiasma en todas las cosas al
éxtasis y al goce, rasa y ânandam. Esta es la naturaleza del
movimiento del Absoluto. No es estático, sino dinámico,
lleno de movimiento. Y ese movimiento es prati-padam
pûrnâmètâsvâdanaê: En cada punto, a cada paso, origina un
nuevo tipo de gozo que es infinito. No es el gozo gastado y
estéril que encontramos aquí.
Este es el verdadero concepto acerca del Absoluto. El
Todo Orgánico, que siempre está trabajando y moviéndose,
es pleno y Su plenitud es siempre nueva. Él no está
estancado ni inmóvil. Se mueve de tal forma que a cada
minuto, a cada segundo, produce un gozo siempre nuevo,
desconocido e infinito. Y sólo podemos adquirir ese gozo
pagando el precio más elevado: La abnegación. Ese pase, que
nos permite entrar en el plano del gozo dinámico, automático
y que a cada minuto se renueva, es muy valioso. Y ese pase
es la abnegación absoluta.
Ese sacrificio es gozoso y uno puede saborear ese regocijo
maravilloso incluso aquí en este mundo, donde a cada
segundo que pasa, todo está muriendo. Es un toma y da. Si
queremos obtener algo elevado, también tenemos que dar.
Debemos ser generosos en nuestra dedicación y habremos de
recibir en abundancia de aquel lugar. La dedicación plena es
el precio y a cambio se nos colmará de éxtasis: ânandam
budhi-vardhanaê. Sentiremos que estamos en medio de un
Cap. 1, La amorosa búsqueda del sirviente perdido 117
océano de gozo. En la actualidad, vamos en busca de un

sentimiento gozoso, como alguien que busca un vaso de agua
en medio del desierto. Sin embargo, mediante la dedicación,
descubriremos que estamos en un océano de gozo cuya
reconfortante dulzura se incrementa a cada instante.
La cualidad del gozo es variada y viene a ayudarnos en
nuestra actitud de servicio, para que a cada instante
podamos sentir un nuevo estímulo. Así pues, debemos
inquirir de un agente apropiado, seguir su consejo y tratar de
entender de qué manera podemos mejorar nuestra condición.
Al mismo tiempo, debemos estar conscientes que la
oportunidad de ejecutar servicio devocional se encuentra
muy rara vez. No es algo barato. Por consiguiente, debemos
utilizar cada minuto, cada segundo, cada momento.
Debemos permanecer muy alertas para no perder un instante,
para que nuestro intento de dedicarnos pueda continuar de
manera permanente, sin interrupción. Esa etapa de
dedicación recibe el nombre de niëùhâ y cuando alcanzamos
esa etapa, nuestro gusto se desarrolla más y nos sentimos
cada vez más animados a seguir adelante y progresar hacia
nuestra realización última.
Siete días de vida
Äukadeva Gosvâmî le dijo a Parîkëit Mahârâja que siete
días de vida eran suficientes para lograr la perfección. Él
dijo: “Sólo te quedan siete días de vida, ¿piensas que es muy
poco tiempo? Es tiempo suficiente. Lo más importante es
utilizar apropiadamente cada segundo”. No sabemos con
certeza cuánto tiempo tenemos en nuestras manos, pero
debemos tratar, en lo mejor de nuestra capacidad, de utilizar
cada segundo de manera apropiada. Esto no debe
descuidarse. No debemos pensar: “El futuro está ante mí;
cuando así lo desee, puedo ocuparme en la provechosa
actividad de la vida espiritual”. No debemos perder ni un
segundo. Longfellow escribió:
¡No confíes en el futuro por placentero que sea!
¡Deja que el pasado muerto entierre a sus muertos!
¡Actúa, actúa en el presente vivo!
¡Con el corazón dentro y Dios sobre tu cabeza!
El presente está en nuestras manos. No sabemos del
futuro. Debemos tratar de usar el tiempo disponible de la
manera más provechosa. ¿Y cómo será utilizado nuestro
tiempo de la mejor manera? En la asociación de los santos y
de las Escrituras.
La pureza debe medirse con la medida del sacrificio. Y no
del sacrificio por un interés parcial, sino del sacrificio por el
Todo. Se nos ha mostrado al Todo Absoluto como el emporio
del rasa (ahkila-rasâmèta-murtiì), el Bien Absoluto, el
Autócrata, el diseñador y el destinatario de todo lo que
percibimos. Nuestro ideal de sacrificio debe ser tan elevado
que podamos renunciar incluso a los resultados
correspondientes del sacrificio. La abnegación, la rendición,
se conoce generalmente como âtma-nivedanam, sin embargo,
âtmanikëepa es una palabra más enérgica para designar a la

rendición. Su significado es: “Lanzarse hacia el Infinito con
desesperación”. Uno debe estar desesperado en el sacrificio
de no ambicionar un tipo de egoísmo más grande o extenso,
sino sólo rendirnos al Centro. El sacrificio está destinado al
centro, Kèëòa, el que todo lo atrae.
Al tratar de comprender esa posición, nos interesan dos
cosas: El conocimiento trascendental (sambandha) y los
medios para alcanzar la meta (abhidheya). Si llegamos a
comprender ambas correctamente, la realización de la meta
última (prâyojana) llegará de manera automática. Debemos
estar muy conscientes del Centro al cual ofrendamos todo. El
objetivo de nuestra realización (sambandha) y nuestra
dedicación o pureza de propósito (abhidheya) son los dos
factores más importantes. Podemos llegar a comprender esto
a través de las Escrituras y de los santos. Y si nos
interesamos en el sacrificio más puro y excelso, el fin llegará
por sí solo. No tenemos que preocuparnos por remuneración
alguna. Sólo tenemos que llevar a cabo nuestro deber y la
remuneración llegará. A quién nos dedicaremos y qué
habremos de recibir, estas son las cosas que debemos tratar,
pensar, meditar y llevar a la práctica. De este modo,
debemos esforzarnos por vivir en el Infinito. Debemos
permanecer constantemente ocupados en el cultivo del amor
y la belleza infinitos como fue recomendado por Ärî Caitanya
Mahâprabhu.
El océano de la fe
Aunque el objetivo de la fe de nuestro corazón es infinito,
algunos hombres de experiencia en el océano de la fe nos
han dado algunas concepciones acerca de Él. Muchos han
tenido singulares experiencias en el océano de la fe y éstas
han sido registradas en las Escrituras. A través de ellas
podemos aproximarnos a los santos, quienes se yerguen
como faros para ayudarnos a cruzar el océano de la
nesciencia. No obstante, eso debe ser genuino y no una
simple especulación o imitación. También es posible imitar
lo auténtico cuando tomamos nuestra experiencia mundana y
la imponemos en el mundo de la fe. Por lo tanto, debemos
aproximarnos a ese plano con sumo cuidado a través de la
línea de los santos fidedignos.
Tenemos que conocer cuidadosamente las cualidades de
un santo verdadero. Sus indicios han sido señalados en las
Escrituras. ¿Quién es un discípulo y cuál debe ser su actitud?
Todas estas cosas aparecen en las Escrituras.
La fe es imprescindible para actuar en ese mundo
sustancial consciente que es subjetivo. Esto es lo más
importante a recordar: El Infinito es subjetivo. Él puede
guiarnos y ser afectuoso con nosotros. Todas estas cosas
deberán tenerse en cuenta. Él puede guiarnos. La verdad
revelada descansa sobre esta base: No podemos
aproximarnos a Kèëòa a través del método ascendente, pero
Él puede descender a nuestro nivel para darse a conocer.
Tenemos que comprender este punto tan fundamental y
sustancial: Él puede venir a nosotros y nosotros sólo

podremos llegar a Él a través de la fe.
Äraddhâ, la fe, es más importante que la verdad basada en
el cálculo. El ejemplo de las grandes almas es más valioso
para nosotros que nuestro cálculo humano. La verdad
externa, material, física, no tiene mucho valor, más bien es
una actitud falsa de la mente, la cual es muy fuerte. A esa
verdad física no se le debe dispensar mayor respeto que a las
prácticas intuitivas de los devotos puros: Por el contrario, se
le debe dar preferencia a la intuición de un devoto puro y no
a los cálculos de los hombres ordinarios acerca de la verdad.
La fe no guarda relación alguna con la así llamada realidad
de este mundo. Es completamente independiente. Hay un
mundo que sólo es regido por la fe (äraddhâ-mayam-lokâm).
Allí la fe lo es todo. Ese mundo es infinito y plenamente
complaciente. Por la dulce voluntad del Señor todo puede ser
real en el mundo de la fe; pero aquí, en la tierra de la muerte,
el cálculo es inconcluyente y destructivo en su meta final; no
tiene valor esencial. Debe ser rechazado. El conocimiento de
los materialistas, el cálculo falible de las almas explotadoras,
no tiene valor alguno. Sin embargo, en el mundo del Infinito,
la fe es el único patrón por el cual todo se mueve.
svayaê samuttîrya sudustaraê dyuman
bhavâròavaê bhîmam adabhra-sauhèdâì
bhavat padâmbhoruha-nâvam atra te
nidhâya yâtâì sad-anugraho bhavân
El Ärîmad-Bhâgavatam dice aquí que así como la brújula
es la única guía en medio del vasto océano cuando no
podemos ver ninguna otra cosa, así también, en el mundo del
Infinito, nuestra única guía son las huellas de aquellas
grandes almas que han recorrido el sendero de la fe. Las
sagradas huellas de aquellos que han ido a la región más
excelsa han señalado el camino. Esa es nuestra única
esperanza. Yudhiëùhîra Mahârâja dice también que el verda-
dero secreto está oculto en el corazón de los santos como un
tesoro escondido en una cueva misteriosa (dharmasya
tattvaê nihitaê guhâyâm). La espaciosa línea que conduce a
la verdad es trazada por aquellos que se encaminan hacia el
mundo divino. Y esa es nuestra guía más segura. Todos los
otros métodos de orientación deberán eliminarse porque el
cálculo es falible.
La guía viene del Infinito Absoluto. Y Su guía puede venir
en cualquier forma, en cualquier lugar, en cualquier
momento. Con esta amplia visión debemos entender el
significado de Vaikuòùha. Vaikuòùha quiere decir “sin
límites”. Es como si nos encontráramos en una nave,
flotando en el infinito océano. Muchas cosas pueden venir a
ayudarnos o a obstaculizarnos, pero sólo nuestra optimista
buena fe puede ser nuestra guía, nuestro Gurudeva. Ärî Guru
es el guía.
nè-deham âdyaê sulabhaê sudurlabhaê
plavaê sukalpaê guru-karòadhâram
mayânukûlena nabhasvateritaê
pumân bhavabdhiê na taret sa âtma hâ
Ärîmad-Bhâgavatam (11.20.17)
En el infinito océano hemos abordado nuestra pequeña
nave, la forma humana de vida, y nuestro destino es incierto
e inconcebible. Sin embargo, es concebible para nuestro
Gurudeva (guru-karòadhâram). Nuestro Guru es nuestro guía,
el capitán de la nave. Y con fe sincera tenemos que
progresar. Estamos intentando cruzar un horrible océano con
enormes olas, peligrosos tiburones y ballenas que comen
ballenas. Está repleto de peligros. La guía de los santos es
nuestra única esperanza. Tenemos que depender de ellos.
Ellos se yerguen en el ilimitado océano como faros para
conducirnos a la tierra de la fe.
Fe quiere decir “esperanza en el Infinito”. Vaikuòùha
quiere decir “Infinito” y äraddhâ significa “buena fe”. Así
como hay un lugar llamado Cabo de la Buena Esperanza,
äraddhâ quiere decir “recargado de buena fe en el Infinito”.
Vaikuòùha quiere decir Infinito, y si deseamos atraer la
atención del Infinito, el único camino que tenemos es
äraddhâ.
Sólo a través de äraddhâ podemos atraer al Infinito. Y
cuando äraddhâ desarrolla una forma definida, después de
pasar por bhâva, emoción extática, äraddhâ se convierte en
prema, amor divino. Colón se hizo a la mar y después de un
largo viaje llegó a América, la tierra de la buena esperanza.
De la misma manera, con esperanza, con äraddhâ, fe,
podremos llegar al plano más excelso del cosmos espiritual
después de atravesar Vaikuòùha. Äraddhâ es nuestra luz en la
oscuridad.
Sólo äraddhâ puede guiarnos cuando somos viajeros en el
Infinito. “He oído decir que éste es el camino que conduce a
ese lugar”, ese espíritu mantendrá nuestros corazones
animados. La definición de äraddhâ aparece en el Caitanya-
caritâmèta: “Fe es la firme convicción que por servir a Kèëòa,
todos los demás propósitos son servidos automáticamente”.
Si no hay riesgo, no hay ganancia. Mientras mayor es el
riesgo, mayor es la ganancia. Kèëòa nos reafirma: “Yo estoy
en todas partes, no hay por qué temer. Date cuenta que Yo
soy tu amigo. Yo soy todo y tú eres Mío. Creer en esto es el
único precio que deberás cubrir para viajar a la tierra de la
fe”.
La Verdad Absoluta, la sustancia trascendental que es el
objetivo de nuestra indagación a través de la fe, está dotada
con poder y conciencia plenos. Él es bondadoso, dulce y
magnánimo. Su poder es infinitamente superior al nuestro y
nosotros somos infinitamente más pequeños que Él. En
comparación con Él, somos insignificantes; esa debe ser
nuestra posición.
¿Cuál será entonces el verdadero síntoma de un discípulo?
¿Quién es un buscador genuino de la verdad? ¿Cuál es la
calificación de aquel que busca la verdad, cuál es su
disposición, su naturaleza? ¿Y cuál será el síntoma del Guru,
la guía?
En el Bhagavad-gîtâ, Ärî Kèëòa dice:

upadekäyanti te jñânam, jñâninas tattva-daräinaì
“Uno sólo puede conocer la verdad acercándose
sumisamente e inquiriendo de aquellos que han visto y
realizado esa verdad. Y al prestarles servicio, uno se iniciará
en el conocimiento trascendental”.
¿Qué se necesita? Praòipât, rendición y sevâ, servicio.
Entonces la indagación será genuina; de lo contrario, sería
una transacción falsa, sin ningún valor. Todo sería un
despilfarro de energía. La fe verdadera no nos permite
considerarnos libres para hacer cualquier cosa. Si es una
transacción genuina, tiene que haber alguna guía de lo alto.
Así pues, lo más importante para un devoto es äraddhâ, fe.
Cuando desarrolle fe, hará cualquier cosa para
aproximarse al reino superior subjetivo. Aquel que tiene fe
desea relacionarse con esa sustancia superior que se
compone de eternidad, conocimiento y bienaventuranza. La
fe se mueve de conformidad con la existencia, el
conocimiento y el amor. Y cuando estos tres puntos
primordiales son realizados, nuestra existencia se ve
plenamente satisfecha. La fe nos pide aproximarnos al
mundo superior, no al inferior. Y el principio fundamental de
la fe es pensar: “Kèëòa es superior en todos los aspectos. Él
es nuestro guardián y bienqueriente”.
Los racionalistas, con sus cerebros científicos, siempre
andan en busca de diferentes métodos para utilizar y dominar
lo que han descubierto en sus investigaciones. Pero la fe está
interesada en una sustancia infinitamente superior en todos
los aspectos, superior incluso al propio buscador. Aquel que
indaga acerca de una sustancia superior, debe recurrir a lo
que generalmente se conoce como la fe. También en la fe se
necesita de una guía apropiada y esa guía la proporciona el
plano superior. Si queremos tener éxito, esa debe ser la
actitud de nuestra indagación o búsqueda. Por consiguiente,
el Bhagavad-gîtâ aconseja: praòipât, paripraäna y sevayâ,
“rendición, indagación y servicio”. En los Upaniëads se
declara:
tad vijñânârthaê sa gurum evâbhigacchet
samit pâòiì ärotriyaê brahma-niëùhâm
“Para comprender la Verdad Absoluta, uno debe acercarse
a un Guru que esté firmemente situado en el conocimiento
espiritual y que sea bien versado en las Escrituras. Uno debe
aproximarse al Guru preparado para el sacrificio”. Esta es la
instrucción general de los Upaniëads. De manera similar, el
Ärîmad-Bhâgavatam (11.3.21) aconseja:
tasmâd guruê prapadyeta, jijñâsuì äreyaì uttamam
äâbde pare ca niëòâtam, brahmaòy upaäamâärayam
“Aquél que está seriamente interesado en buscar su
perspectiva más elevada, debe refugiarse por completo en un
Guru que posea intensas realizaciones acerca del Señor
Supremo y del significado profundo de las Escrituras. Tales

Maestros Espirituales han dejado a un lado todas las
consideraciones relativas en favor de la consideración
absoluta suprema”.
Debemos estar muy atentos a todas estas cosas. Debemos
tratar de comprender, buscando en nosotros mismos, si
verdaderamente nos estamos aproximando a la divinidad a
través de la fe. Debemos ver también si nuestra fe es genuina.
Fe verdadera y credulidad no son lo mismo. Tenemos que ver
si somos buscadores fidedignos con fe verdadera o si somos
de aquellos de fe adulterada. Y la fe verdadera tiene sus
síntomas. Debemos consultar con las autoridades superiores
para que nos guíen, porque la fe es lo más importante.
Si estamos buscando la verdad, es que nos sentimos
insatisfechos con nuestra presente adquisición. Estamos
asumiendo un riesgo para saltar hacia una perspectiva más
elevada. Por consiguiente, debemos escoger la guía
cuidadosamente. Debemos ser tan cuidadosos como sea
posible. Se nos ha dicho que nuestro razonamiento actual no
es suficiente para ayudarnos; que más que razonamiento se
necesita äraddhâ, y äraddhâ también tiene sus síntomas. No
obstante, hasta donde sea posible, haremos uso de nuestro
razonamiento.
Cuando por primera vez llegué a la misión, pensé: “Las
verdades trascendentales que escucho de estos devotos no
están al alcance de la inteligencia mundana, pero aun así,
cuando yo quiera sumergirme en esa asociación, habré de
utilizar Mi razonamiento e intelecto hasta donde sea posible,
comprendiendo que voy a lanzarme en algo que está más allá
de mi control, más allá de mis cálculos”. De modo que
debemos entender cuidadosamente, bajo la guía de los
santos, de las Escrituras y de los Gurus, qué es äraddhâ.
Por supuesto, aunque vayamos por el sendero correcto,
nunca es seguro que estará libre de impedimentos. Aun
cuando estemos progresando, obstáculos inesperados pueden
perturbarnos y demorar nuestro avance. Aunque veamos que
muchos a nuestro alrededor caen o se retiran, debemos
continuar adelante. Debemos tener convicción para pensar
que aunque muchos emprendieron el sendero con nosotros y
ahora se están devolviendo, nosotros tenemos que continuar.
Tenemos que fortalecer nuestra energía y seguir adelante,
aunque sea solos. Nuestra fe debe ser tan fuerte que estemos
resueltos a seguir adelante solos si es necesario y con la
gracia de nuestro Señor superar cualquier dificultad que
encontremos en nuestro camino. De este modo, tenemos que
prepararnos. Debemos desarrollar devoción exclusiva. Por
supuesto, siempre deberemos tratar de encontrar buena
asociación. Sin embargo, a veces nos parecerá que no hay
asociación, que estamos solos. Aun así debemos continuar y
buscar el faro de la verdad.
Progreso significa eliminar una cosa y aceptar otra. No
obstante, deberíamos ser capaces de ver que hay muchos
otros que pueden ayudarnos en nuestro progreso en el
camino de la dedicación; tenemos que seguir adelante con
nuestros ojos abiertos. Las Escrituras describen muchos
niveles que tendremos que superar en nuestro progreso. Por
eliminación, el sendero del progreso se delinea desde

Brahmâ a Äiva, y luego Lakëmî. Por último, se muestra a
Uddhava como el superior de todos. Pero en su opinión, las
gopîs son los devotos más excelsos. Esto lo confirma Rûpa
Gosvâmî:
karmibhyaì parito hareì priyatayâ vyaktiê yayur jñâninas
tebhyo jñâna-vimukta-bhakti-paramâì premaika-niëùhâs tataì
tebhyas tâì paäu-pâla-paôkaja-dèäas tâbhyo ‘pi sâ râdhikâ
preëùhâ tadvad iyaê tadîya-sarasî tâê nâärayet kaì kètî
Ärî Upadesâmèta (10)
“En el mundo, algunos regulan su tendencia a la
explotación de acuerdo con las reglas de las Escrituras,
buscando así la elevación progresiva al reino espiritual. No
obstante, superiores a ellos son los sabios que abandonando
la tendencia a enseñorearse sobre los demás, buscan
sumergirse profundamente en la región de la conciencia. Pero
infinitamente superiores son los devotos puros que están
libres de ambiciones mundanas y que se han liberado del
conocimiento, y no es por medio del conocimiento que han
alcanzado el amor divino. Ellos han logrado entrar en la
tierra de la dedicación y allí se ocupan espontáneamente en
el servicio amoroso al Señor. Entre todos los devotos, sin
embargo, las gopîs son las más excelsas porque han
abandonado a todos, incluyendo sus familiares, y a todo,
incluyendo las regulaciones de los Vedas, y se han refugiado
por completo en los pies de loto de Kèëòa, aceptándolo como
su única protección. Sin embargo, entre todas las gopîs,
Ärîmatî Râdhârâòî es la reina suprema, porque Kèëòa
abandonó la compañía de millones de gopîs durante la danza
del râsa para ir exclusivamente en busca de ella. Ella es tan
querida para Kèëòa, que el estanque en el cual ella se baña
es su lugar favorito. ¿Quién, a no ser un demente, no
ambicionaría servir en ese, el más excelso de los lugares
sagrados, bajo el amparo de devotos superiores?”
Profundiza más, asciende más
En sus conversaciones con Râmânânda Râya, Ärî Caitanya
Mahâprabhu dice repetidas veces, eho bâhya, âge kaha âra.
¡Debes ir más allá, profundizar más, avanzar! Hay muchos
que consideran su posición como la más elevada, que
después de alcanzar una etapa determinada, se detienen allí.
Pero en el Bèhad-bagavatâmèta de Sanâtana Gosvâmî,
encontramos que Gopa-kumâra, comenzando desde las
etapas más bajas de la devoción, progresa gradualmente a
través de distintos niveles y al fin llega al concepto Kèëòa en
la modalidad de la amistad, sakhya-rasa. Allí se describe
cómo él, paulatinamente, elimina una etapa y progresa hacia
las etapas más elevadas de la devoción.
A medida que él progresa de etapa en etapa, le parece que
todos son muy serviciales, pero gradualmente su compañía
llega a parecerle rancia. En ese momento, a través de un
agente de la divinidad, se le ofrece una oportunidad más
elevada y, dejando atrás ese plano, se dirige a uno nuevo y
superior. De esta manera, en el Bèhad-bagavatamèta se

muestra la trayectoria de la dedicación.
Una luz más elevada
Así como en el mundo tangible existen el sol, la luna y
tantos otros planetas, en el mundo de la fe hay una jerarquía
de sistemas planetarios. Tenemos que escudriñar las
Escrituras, aprovechar la guía de los santos y comprender
cómo la fe logra progresar a los niveles más elevados al
eliminar los planos inferiores. Y para progresar debemos
consultar con un agente superior cada vez que haya una
duda.
La realidad espiritual es existencia eterna, conciencia
plena y éxtasis. La simple existencia no puede satisfacernos.
Ni siquiera nuestro anhelo y sentimiento interno, la
conciencia, no es suficiente. Necesitamos rasa y ânanda,
éxtasis, para que nos den satisfacción.
La realización espiritual es también de diversas clases.
Tenemos que diferenciar entre los distintos conceptos
espirituales y nuestra elección mejora a medida que nos
sumergimos más y más profundamente en la realidad.
Tenemos que morir para vivir. Y la consideración acerca de
la muerte es también profunda, muy profunda, profundísima.
La gradación de superior e inferior siempre está allí. Si
hemos de progresar, tiene que haber eliminación y nueva
aceptación. Nuestros deberes actuales pueden ser
abandonados por otros más elevados.
De esta manera debemos progresar, consultando siempre
con los santos y las Escrituras. Ellos nos guiarán en el
océano de la fe. De lo contrario, el mundo espiritual
permanecerá desconocido e incognoscible. La Verdad Abso-
luta es conocida y cognoscible para un sector específico y
ellos nos han dado orientación. Si la aprovechamos, a través
de la guía de los santos y de las Escrituras gradualmente
eliminaremos nuestras faltas.
En primer lugar tenemos que eliminar esta existencia
mortal. Después, debemos satisfacer nuestra razón, nuestra
conciencia. Y finalmente, tenemos que satisfacer nuestro
corazón. Ärî Caitanya Mahâprabhu dice que el corazón es lo
más importante que tenemos dentro de nosotros. Debemos
seguir las indicaciones del corazón. La satisfacción más
elevada es la del corazón y no la satisfacción de la
conciencia ni el logro de la existencia eterna. Si no es
consciente, la existencia eterna no tiene significado alguno, y
la conciencia no tiene sentido si no proporciona alguna
satisfacción. Así pues, sat, existencia eterna; cit, conciencia;
y ânanda, satisfacción, éxtasis, son los tres principios de
nuestro destino final. Considerándolos como nuestra meta,
progresaremos cada vez más en nuestra vida espiritual.
En el Manu-saêhitâ se declara:
vidvadbhiì sevitaì sadbhir, nityam adveëa-râgibhiì
hèdayenâbhyanujñâto, yo dharmas taê nibhodhata
Nuestro corazón puede sentir si somos ganadores o

perdedores. Esa máquina degustadora está dentro de
nosotros. A medida que progresamos en la conciencia de
Kèëòa, nuestro karma, nuestra conexión con este mundo
material, se evaporará en un instante y el vasto conocimiento
vendrá a satisfacernos. En ese momento, sentiremos que el
objeto de nuestra vida está en todas partes (mayi dèëte
‘khilâtmani). Cuando podamos percibir que la perfección de
la vida nos abraza, veremos que todo el medio ambiente nos
está ayudando, que todo es favorable hacia nosotros desde
todas las direcciones. En ese reino espiritual todos se
interesarán en amarnos. Nosotros podremos descuidar
nuestro propio interés, pero el medio ambiente allí es más
favorable y afectuoso con nosotros de lo que podemos
imaginar, de la misma manera que un niño no puede apreciar
el alcance del afecto de su madre. De este modo, los amigos
y las comodidades hogareñas nos rodearán y con esta
realización habremos de regresar a casa, regresar a Dios.
CAPITULO DOS
El medio ambiente
Devoción por Kèëòa quiere decir sacrificio, “morir para
vivir”. A través de la devoción por Kèëòa, todas nuestra
concepciones de vida mundana, egocéntrica, interesada,
desaparecerán por completo.
sarvopâdhi-vinirmuktaê, tat paratvena nirmalam
hèëîkena hèëîkesa-sevanaê bhaktir ucyate
Nârada Pañcarâtra
“Devoción pura es servicio al Señor Supremo desprovisto
de toda concepción relativa de interés personal”.
En su Bhakti-rasâmèta-sindhuì, Ärîla Rûpa Gosvâmî cita
este verso de los antiguos Purâòas. Upâdhi quiere decir:
“Todos los conceptos limitados de interés personal”.
Debemos estar completamente libres de todos los upâdhis.
Rûpa Gosvâmî también nos da un verso paralelo que
define qué es bhakti:
anyâbhilâëitâ-sûnyaê, jñâna-karmâdy-anâvètam
ânukûlyena-kèëòânu-äîlanaê bhaktir uttamâ
“Servicio devocional puro es el cultivo favorable de la
conciencia de Kèëòa libre de todo vestigio de motivos
ulteriores, tales como karma, actividades con fines de
ganancia personal, jñâna, logros intelectuales, y así
sucesivamente”. Bhakti, la devoción, debe estar libre de todo
deseo pasajero (anyâbhilâëa), tales como karma, el esfuerzo
organizado con fines de elevación personal, y jñâna, el
esfuerzo para depender de nuestra propia habilidad,
conocimiento y conciencia para alcanzar la meta última. El
intento por situarnos como el sujeto, convertirnos en el juez
de nuestro propio destino, es jñâna. Aquí, âdi quiere decir
yoga y otras cosas externas. Todas ellas son coberturas
superficiales (âvètam). Sin embargo, estos elementos no se
encuentran en el alma propiamente dicha. El alma es el
eterno esclavo de Kèëòa (kèëòa-nitya-dâsa).
Mahâprabhu dijo: jîvera ‘svarûpa haya-kèëòera ‘nitya-dâsa,
“la naturaleza innata del alma jîva es ser el esclavo de
Kèëòa”.
Para comprender al Absoluto debemos llegar al criterio de
la esclavitud; no se aceptará menos. Debemos someternos
como esclavos al juego de Su dulce voluntad.
En una oportunidad, el gobierno británico agasajó al shah
persa, el rey de Persia. Lo invitaron a Inglaterra y trataron de
agradarle de diversas maneras para ganar su simpatía y lograr
que no se aliara al zar de Rusia. Le mostraron muchas cosas
y en un momento dado le llevaron al lugar en donde se
decapitaba a los condenados a muerte. Se le mostró al shah
el lugar de ejecución y se le explicó que allí habían sido
decapitados muchos grandes hombres, incluyendo un rey,
Carlos Primero. El rey de Persia exclamó: “¡Oh, traigan a
alguno y decapítenlo! Quiero divertirme viendo cómo fue

hecho”.
Los británicos quedaron atónitos: “¿Qué está diciendo?
¿Debemos asesinar a un hombre sólo para divertirle? ¡De
ninguna manera!” Dijeron. “No podemos permitirlo. La ley
británica no permite que se decapite a un hombre de este
modo”. El shah dijo: “¡Oh! Ustedes no comprenden cuál es la
posición de un rey. Yo soy un monarca persa, ¿y ustedes no
pueden sacrificar la vida de un hombre para complacerme?
Esta es una afrenta. De todas maneras, si no es posible para
ustedes, yo proporcionaré a uno de mis propios hombres.
Tomen a uno de mis asistentes y enséñenme como se ejecuta
a la gente aquí en su país”.
Con humildad, ellos explicaron: “Su alteza, la ley de
nuestra nación no lo permite. Usted puede hacerlo en su
propio país, pero aquí, sus hombres tampoco pueden ser
asesinados sólo para complacer a un hombre”. El shah
replicó: “Entonces ustedes no saben lo que es un rey”.
El significado de esclavitud es este: Un esclavo no tiene
posición alguna; por el dulce deseo de su amo se le puede
sacrificar. Por supuesto que en el plano material inferior
estas cosas pueden ser muy abominables e inconcebibles,
pero debemos comprender que en principio, en el reino
superior de la Divinidad, los sirvientes del Señor exhiben
semejante grado de sacrificio. Tal es la profundidad de su
amor que están preparados para sacrificarse plenamente, a
morir para vivir, por la más leve satisfacción o capricho de
Kèëòa. Pero debemos recordar que cualquiera que sea Su
deseo, El es el Bien Absoluto. Así que en realidad no
morimos por ese sacrificio, sino que vivimos al permitírsenos
la entrada en un plano más elevado de dedicación.
En el Ärîmad-Bhâgavatam (7.5.23,24), está escrito:
äravaòam kîrtanaê viëòoì, smaraòaê pâda-sevanam
arcanaê vandanaê dâsyaê, sakhyam âtma-nivedanam
iti puêsârpitâ viëòau, bhaktiä cen nava-lakëaòâ
kriyeta bhagavaty addhâ, tan manye ‘dhîtam uttamam
“Escuchar, hablar acerca de Kèëòa, recordarle, servir a Sus
pies de loto, adorarle en la forma de Deidad, orar, convertirse
en Su sirviente, cultivar Su amistad y rendirse a Él
completamente, son los nueve procesos de la devoción.
Aquel que cultiva estos nueve procesos devocionales,
ofrendándose a Kèëòa sin reservas, puede alcanzar fácilmente
la meta suprema de la vida”. ¿Cuales son las diversas clases
de sâdhana? ¿Cuales son los medios para lograr Kèëòa-
bhakti? ¿Cómo podemos revivir nuestro amor innato por
Kèëòa? Se nos dice que escuchemos acerca de Él, que
hablemos acerca de Él, que meditemos en Él, que le
alabemos, y así sucesivamente.
Sin embargo, en su comentario sobre este verso, Ärîdhara
Svâmî explica que no debemos esperar los beneficios que
derivaremos de äravanaê-kîrtanaê, escuchar, hablar o pensar
acerca de Kèëòa. Antes bien, debemos orar: “Que cualquier
servicio que yo ejecute, llegue a mi Señor. Yo no soy el
disfrutador. Él es el único propietario”. Todas estas
funciones (äravanaê-kîrtanaê, etc.), sólo se considerarán

devoción si se llena un requisito. De lo contrario, podrían ser
karma, jñâna, yoga o cualquier otra cosa. Incluso podrían ser
vikarma, acciones contaminadas. Tiene que haber allí una
condición para garantizar que todas estas formas de
actividad devocional sean realmente bhakti: Somos de Su
propiedad, no somos dueños de riqueza o propiedad alguna.
Debemos pensar: “Mi Señor es el propietario y yo soy Su
posesión. Todo le pertenece”.
Kèëòa dice: ahaê hi sarva-yajñânâm, “yo soy el único
disfrutador de toda acción. Debes estar plenamente
consciente de esta realidad”. Es una verdad irrevocable que
la devoción no es algo barato. El servicio devocional puro,
äuddha-bhakti, es superior a mukti, liberación. Por encima
del plano negativo de la liberación, en el lado positivo, Él es
el único amo, el Señor de todo.
Él es el Señor de la tierra de la dedicación. Debemos
tratar de obtener una visa para entrar allí, en donde Su dulce
voluntad es la única ley. Es muy fácil pronunciar la palabra
“Absoluto”, pero si profundizamos en el significado de la
palabra, tenemos que reconocer que Su dulce voluntad lo es
todo. Para obtener una visa al mundo de la realidad, tenemos
que reconocer esto.
Y este principio es particularmente cierto en Goloka, en
donde se exige completa rendición. En Vaikuòùha hay alguna
consideración de justicia, hay cierta indulgencia para
aquellos que entran allí; pero Goloka es muy estricta. Allí se
demanda completa rendición. Por lo demás, su atmósfera es
muy libre. Después que uno ha sido probado y los superiores
se sienten satisfechos que las almas que han llegado son
totalmente abnegadas, entonces ganamos su confianza. Y
cuando se ve que uno es totalmente rendido, hay allí
completa libertad; uno puede hacer cualquier cosa.
Azotando a Kèëòa
Es tan grande la libertad que hay en ese lugar que Yaäodâ,
la madre de Kèëòa, le azota. Si investigamos a fondo la
posición de Yaäodâ, llegaremos al plano de “morir para
vivir”. Yaäodâ puede abrazar la muerte millones de veces
para secar una gota de sudor en la frente de su hijo. Ella
siente tanto afecto por Kèëòa que está dispuesta a morir un
millón de veces antes que ver el sudor del trabajo en Sus
sienes. Y esa conciencia está detrás de todo lo que hace. Es
por eso que a ella se le concede tanta independencia que
hasta puede azotar a Kèëòa. Así es el juego del Absoluto.
Si tenemos una idea de la amplitud y profundidad
ilimitadas del Absoluto, ¿cómo podemos valorar algo de lo
que hay aquí? Los Himalayas pueden ser muy grandes de
acuerdo con nuestros patrones, pero para el Infinito los
Himalayas son tan pequeños, que ni siquiera pueden verse.
Todo en este mundo es relativo. No debemos permitir que
ningún acontecimiento nos intimide. Debemos seguir
adelante en nuestra marcha hacia la verdad. Podemos fallar
en cualquier momento, en cualquier lugar; pero no importa.
Podría ser la voluntad de nuestro Amo. Aun así, no tenemos

más alternativa que procurar Su misericordia, Su gracia.
Esta es nuestra posición natural. Incluso
constitucionalmente, no tenemos posibilidad de vivir
separados de Él. Si por ignorancia a veces pensamos que es
posible permanecer separados de Él, no es más que
demencia transitoria. Intentarlo sería crear más
perturbaciones, estar cubiertos por la ignorancia.
Mientras somos ignorantes, podemos estar interesados en
muchas cosas que no tienen ningún valor. Pero en realidad es
como en un juego: Hay muchos participantes jugando, unos
tienen que ganar y otros tienen que perder. Sin embargo, se
nos dice que debemos aceptar la victoria o la derrota en la
modalidad de un jugador. Todo es el juego de Kèëòa. Él está
llevando a cabo Su lîlâ. Cuando pensamos que algo
representa una gran pérdida o ganancia, no estamos viendo
el lîlâ del Señor. En tal caso, nos encontramos fuera de la
corriente divina, no estamos en armonía con la corriente del
lîlâ. Parece entonces como si la realidad no fuera Su lîlâ y
encontramos otra razón de ser, percibimos otros objetos,
concebimos intereses relativos y descubrimos la pérdida y la
ganancia, la victoria y la derrota, y tantos otros conceptos
erróneos. No obstante, todo es parte de Su lîlâ, y este es
nirguòa, sin tachas. En ese plano todo es correcto, todo es
perfecto. Cada pequeño movimiento es completamente
perfecto.
Te maldeciré
Una vez, después de la batalla de Kurukëetra, el brâhmaòa
Utaòka se acercó a Kèëòa y dijo: “Kèëòa, yo te maldigo”.
Kèëòa preguntó: “¿Por qué deseas maldecirme, Mi querido
brâhmaòa?” Utanka contestó: “Porque eres la causa de todas
las calamidades de Kurukëetra. Por Tu culpa hay tantas
viudas y niños llorando desconsoladamente. Su aflicción no
tiene fin y Tú eres la causa”.
Kèëòa replicó: “Puede que hayas reunido algún poder a
través de tus penitencias en sattva-guòa, pero todo se
terminará si me maldices. Tu maldición no producirá
resultado alguno en Mí porque Yo estoy situado en el plano
nirguòa”. Esta es la naturaleza del plano nirguòa. Es ahaitukî
apratihatâ: No tiene causa y no puede ser detenido. Es
incontenible. Bhakti, devoción, es la onda del plano más
esencial, donde todo sigue la dulce voluntad del Centro,
nirguòa. Esa corriente divina no tiene causa alguna y no se le
puede hacer oposición. Debemos tratar de ubicarnos en ese
plano. Bhakti es nirguòa, más allá de la influencia de la
naturaleza material, y es ahaitukî, sin causa. Esa corriente
divina fluye perennemente. Y es apratihatâ: Nadie puede
detenerla jamás. Bhakti nunca puede ser detenido por nadie,
es irresistible.
Esta es la naturaleza de la corriente de la devoción.
Cualquiera que asume su posición de conformidad, en
armonía con esa corriente, descubrirá lo mismo: Que jamás
se la puede detener ni se le puede hacer oposición con éxito.
De acuerdo con el Ärîmad-Bhâgavatam (1.2.6) la naturaleza

del bhakti es esta:
sa vai puêsâm paro dharmo, yato bhaktir adhokëaje
ahaitukî apratihatâ, yayâtma suprasîdati
Bhakti es la función suprema del alma (paro dharmo).
Nuestro deber acá debe tener su origen en el plano del
bhakti. Debemos ser capaces de leer, atrapar y utilizar esa
corriente. Debemos danzar en las olas de esa corriente. El
deber más elevado de cada uno será la completa rendición al
poder causal indetectable e invisible, el cual no tiene causa,
ni rima, ni razón de ser. Es automático, eterno y no hay
fuerza que pueda oponérsele.
Sólo entonces encontraremos la más grande satisfacción
de nuestra alma. Sólo experimentaremos verdadera
satisfacción cuando entremos en contacto con esa onda
completamente esencial y armoniosa. Entonces podremos
experimentar el éxtasis más elevado. Eso es bhakti.
Después de llegar a este gran concepto de la vida, los
obstáculos que tengamos que salvar no serán más que
pequeñas pérdidas y ganancias, victorias y derrotas. No
debemos permitir que ellas interrumpan nuestra marcha
hacia la verdad.
Bhagavad-gîtâ
En el Bhagavad-gîtâ (2.47) Kèëòa le dice a Arjuna:
karmany evadhikâras te, mâ phaleëu kadâcana
mâ karma-phala-hetur bhûr, mâ te saôgo ‘stv akarmaòî
“Concéntrate plenamente en la ejecución de tu deber y no
en el resultado de tu trabajo. El resultado es Mío. Toda la
responsabilidad es Mía”. El cálculo superior es así. Los
generales dicen: “¡Marchen! ¡Al frente! ¡Adelante! Ustedes
tienen que ir. Son mis soldados. Deben hacer cualquier cosa
que yo les pida. Pueden morir y la victoria podría llegar
después. Eso no es asunto suyo. Ustedes son soldados.
Muchos de ustedes pueden desaparecer, pero la nación en
conjunto ganará”. De esta manera, muchas vidas importantes
pueden ser sacrificadas.
Como soldados, no tenemos derecho a calcular si a la
larga ganaremos o perderemos. Debemos ser muy cuidadosos
acerca de dos cosas: No deberíamos pensar que de no poder
gozar de los frutos de nuestra labor, no hay ninguna razón
para trabajar; al mismo tiempo, no debemos pensar que tene-
mos que recibir una parte de los frutos. Teniendo esto
presente, debemos continuar cumpliendo con nuestro deber
hacia Kèëòa. Eso es devoción y ese es el significado del
Bhagavad-gîtâ.
El Bhagavad-gîtâ dice: “Tú no puedes cambiar el medio
ambiente. Si deseas paz, tienes que adaptarte a él”. Aquí se
encuentra la esencia del consejo del Bhagavad-gîtâ: Trata de
adaptarte al medio ambiente, porque tú no eres el
controlador del mismo. Toda tu energía debe ser dirigida a
regularte a ti mismo y no al mundo exterior. Esta es la llave

del éxito en la vida espiritual.
El bhakti no depende del medio ambiente ni del
comportamiento de los demás. Es ahaitukî apratihatâ. Nada
puede enturbiar esa corriente excepto nuestro ego. Yo soy mi
mayor enemigo.
uddhared âtmanâtmânaê, nâtmânam avasâdayet
âtmaiva hy âtmano bandhur, âtmaiva ripur âtmanaì
“Podemos elevarnos o degradarnos. Somos nuestro mejor
amigo o nuestro peor enemigo”. No hay fuerza externa que
pueda detenernos si somos sinceros. Por supuesto que en el
caso de los principiantes hay cierta necesidad de un medio
ambiente adecuado para el cultivo espiritual, pero hasta eso
depende de la naturaleza de su sinceridad o sukètî: na hi
kalyâòa-kèt kaäcid durgatiê tâta gacchati. Aquí, Kèëòa da la
seguridad. Él dice: “Yo estaré allí para cuidar de ti en
cualquier circunstancia desfavorable. Yo soy omnisciente.
También soy omnipotente. Por lo tanto, si alguien se dirige
hacia Mí, Yo cuidaré de él”. Y esto lo podemos ver en la
historia, en los casos de Dhruva, Prahlâda y tantos otros. La
sinceridad es invencible. Incluso los obstáculos pueden
mejorar nuestra posición si podemos tomarlos en la forma
correcta. Desde un ángulo de visión más elevado, podemos
ver que todo viene a ayudarnos.
tat te ‘nukampâê susamîkëamâòo, bhuñjâna evâtma-kètaê
vipâkam
hèd-vâg-vapurbhir vidhadhan namas te, jiveta yo mukti-pade
sa dâya bhâk
El Ärîmad-Bhâgavatam (10.14.8) nos da una sugerencia
muy esperanzadora para todas las etapas de la vida: Cúlpate
a ti mismo y a nadie más. Preserva tu aprecio por el Señor
viendo todas las cosas como Su gracia. Ahora pensamos que
nuestras circunstancias son indeseables porque no se
adaptan a nuestro gusto actual. Sin embargo, los
medicamentos no siempre son agradables para el gusto del
paciente; pero le conducen a la salud. Este verso nos da la
regla más elevada que se ofrece en las Äâstras. Si tú puedes
observar esta ley, en corto tiempo alcanzarás una posición
muy buena. Debemos cuidarnos de no culpar a las
circunstancias, sino apreciar que Kèëòa está detrás de todo.
Kèëòa es mi mejor amigo. Él está en el trasfondo de todo.
Todo pasa ante Su atenta mirada. Por consiguiente, no puede
haber allí ningún defecto.
Incluso Ärîmatî Râdhârâòî dice: “No se le debe culpar a
Él. Esta larga separación de Kèëòa no es más que el resultado
de mi destino. No se le debe culpar por ello”. Aunque
externamente todos admiten que Él abandonó a las gopîs de
manera cruel, Râdhârâòî no está dispuesta a culpar a Kèëòa.
“No hay mal alguno en Él”, piensa ella. “Tiene que haber
algo malo en mí que ha provocado esta desafortunada
situación”. Râdhârâòî también armoniza de esta forma la
rivalidad entre los grupos de gopîs en el servicio a Kèëòa.
Kèëòadâsa Kavirâja Gosvâmî ha explicado este punto tan

importante. Según él, no es que a Râdhârâòî le disguste que
otro grupo sirva a Kèëòa en competencia con ella, sino que
siente que no pueden satisfacer a Kèëòa como ella lo hace.
Hay que señalar esto con mucho cuidado. Ella sabe que las
otras no pueden satisfacer a Kèëòa debidamente y por lo
tanto no puede apreciar los esfuerzos que hacen para tomar
su lugar. Ese es su argumento. Ella piensa: “Si ellas pudieran
servir bien a Kèëòa y satisfacerlo plenamente, yo no tendría
queja alguna. Pero no pueden hacerlo. ¿Y no obstante vienen
a servir en una actitud agresiva? ¡No puedo permitirlo!”
El brâhmaòa leproso
Como ejemplo de esta clase de devoción, Kavirâja
Gosvâmî cita una referencia histórica de los Purâòas. Había
una vez una esposa muy casta cuyo esposo brâhmaòa era
leproso. Ella siempre se esmeraba en servirle. Cierto día,
mientras bañaba a su esposo en un río sagrado, él se sintió
cautivado por la exhuberante belleza de una prostituta
llamada Lakëahîrâ. Su nombre indicaba que poseía el brillo y
la belleza de cien mil diamantes. El brâhmaòa leproso se
sintió irresistiblemente fascinado por ella.
Al regresar al hogar, su casta esposa pudo detectar alguna
insatisfacción en su esposo y preguntó:
- ¿Por qué te sientes tan infeliz?
- Sentí atracción por la belleza de esa prostituta. No puedo
apartar mi mente de ella -contestó el esposo.
- ¡Oh! ¿La quieres?
- Sí, la quiero.
- Entonces trataré de hacer los arreglos.
Debido a que era muy pobre, la casta mujer, a pesar de ser
una brâhmaòa calificada, comenzó a ir a la casa de la
prostituta todos los días para trabajar como sirvienta.
Aunque era de linaje aristocrático, aceptó trabajar sin remu-
neración alguna. Ella llevaba a cabo sus deberes con tanta
diligencia que atrajo la atención de la prostituta, la señora de
la casa, quien comenzó a indagar:
- ¿Quién limpia todo de una manera tan pulcra?
Así llegó a saber que la dama brâhmaòa venía cada mañana
y realizaba las tareas domésticas.
- Tratamos de detenerla, pero no hizo caso. Quiere conocerla
a usted -dijeron las otras asistentes.
- Está bien. Mañana pueden traerla ante mí.
A la mañana siguiente, cuando fue llevada ante la
prostituta, la dama brâhmaòa expuso su motivación interna:
- Mi esposo se siente tan atraído por usted que deseo pueda
satisfacerle. Como su devota esposa, quiero que esté
satisfecho y ésta es su aspiración. Quiero verle feliz. La
prostituta comprendió todo y dijo:
- Bien. Tráelo mañana. Los invito a ambos a cenar en mi
casa.
El mensaje le fue transmitido al brâhmaòa y ambos fueron
al día siguiente. Se prepararon muchos platos adecuados
para la ocasión. Fueron servidas dos entradas. Una de ellas
era prasâda sobre una hoja de plátano acompañado de agua

del Ganges en un recipiente de barro, alimentos puramente
vegetarianos. Al lado, en recipientes de oro y plata, se
sirvieron carnes y otros platillos opulentos, en un exquisito
arreglo de mesa con bellos asientos. De las dos clases de
alimentos, una era sattvika pura y la otra rajasika, llena de
pasión. Con manos juntas, la prostituta invitó al brâhmaòa y
a su esposa, señalando:
- Esto es bhâgavata-prasâda y aquellos son ricos platillos
preparados con carnes. Pueden tomar lo que deseen, de
acuerdo con su dulce voluntad.
De inmediato, el brâhmaòa leproso escogió el prasâda y se
dispuso a comer. Cuando hubo terminado de tomar prasâda,
la prostituta dijo:
- Tu esposa es como este prasâda, sattvika, y todas estas
cosas, rajasikas: Carnes, platillos opulentos, oro y plata, son
como yo. Soy muy baja y tu esposa es lo más puro. Tu
verdadero gusto se siente atraído por este prasâda sattviko.
Externamente la carne es muy vistosa, pero internamente
es muy impura e inmunda. Por eso te repugna. Entonces, ¿a
qué has venido aquí?
- Sí, estaba equivocado. Dios me ha enviado un mensaje a
través de ti. Mi efímero deseo se ha desvanecido y ahora
estoy satisfecho. ¡Tú eres mi Guru! - El brâhmaòa recobró su
sentido común.
Kavirâja Gosvâmî ha citado esta historia en el Caitanya-
caritâmèta. La casta mujer fue a servir a una prostituta. ¿Por
qué? Para satisfacer a su esposo. De la misma manera,
Râdhârâòî dice: “Estoy dispuesta a servir a aquellas que
pertenecen al campo contrario, si ellas realmente pueden
satisfacer a mi Señor. Estoy totalmente dispuesta a servirles,
si ellas verdaderamente pueden satisfacer a Kèëòa. Pero no
pueden. Aun así, tienen algún reclamo. Y yo difiero en este
punto. No es que me inquiete que mi parte se vea
disminuida. Esa no es mi actitud. Cuando se presenta alguna
circunstancia desfavorable, siempre pienso que proviene de
mí (durdaiva vilâsa); no encuentro nada viciado en el
exterior”.
Esa debe ser la actitud de un verdadero devoto de Kèëòa.
Con esta disposición, podremos ver dentro de nosotros
mismos que en última instancia todo es parte del Bien
Absoluto. Aunque no es muy fácil, aun así nuestra energía
debe ser dirigida exclusivamente a recabar la buena voluntad
de las circunstancias externas. Debemos tratar de ver las
cosas de tal manera, que se purifique nuestra posición.
Visión profunda de la realidad
Y así, el Ärîmad-Bhâgavatam nos anima a profundizar.
Debemos tratar de buscar más profundamente y entonces
encontraremos a nuestro amigo; si somos liberales en
nuestra actitud hacia el medio ambiente, no podremos evitar
relacionarnos con el plano que es verdaderamente liberal.
Eso es conciencia de Kèëòa en toda su extensión. Si
buscamos profundamente en la realidad con una visión de
esta naturaleza, encontraremos nuestro verdadero hogar.
Prahlâda se enfrentó resueltamente a todas las

circunstancias adversas y finalmente resultó victorioso. Los
cálculos del demoniaco padre de Prahlâda acerca del medio
ambiente eran falsos, sin embargo, la visión profunda de
Prahlâda pudo ver la realidad de manera apropiada.
Él vio a Kèëòa en todas partes. Y la conciencia de Kèëòa lo
rige todo. Así pues, no debemos desanimarnos bajo ninguna
circunstancia, no importa cuán grave pueda parecernos.
Kèëòa está allí. Por más que las circunstancias parezcan
antagonizarnos, en realidad no es así. Si tan sólo pudiéramos
desarrollar la visión apropiada, el rostro sonriente del Señor
aparecerá tras la pantalla. Y eso es conciencia de Kèëòa es
hermoso y aguarda anhelante para aceptar nuestros servicios.
Dios y sus hombres
Sólo podremos descubrir nuestra riqueza interior con la
ayuda de los sâdhus, el Guru y las Escrituras. Nuestra visión
debería percibir que todo es néctar, pero que hemos corrido
una pantalla entre nosotros y el néctar y estamos ingiriendo
veneno pensando que es muy provechoso. Por lo general,
debemos pensar que no se debe culpar a los demás, y de
hecho es la verdad. Nosotros somos responsables de nuestra
desgracia, de nuestra caída condición. Y el sendero del
perfeccionamiento del propio ser es similar: Tenemos que
aprender a hacer un juicio crítico de nosotros mismos y
apreciar el medio ambiente. En especial, nuestro aprecio
debe ser para Kèëòa y Sus devotos, y gradualmente para
todos los demás. Él no le ha dado a nadie autoridad para
hacernos daño. Si así lo parece, sólo es superficial y
engañoso. Es falso pensar que alguien puede hacernos mal.
Solamente es cierto en el plano superficial. Por supuesto que
esto no justifica el hacer daño a otros ni ignorar la opresión;
pero desde el punto de vista absoluto, no hay daño alguno.
Cuando alcancemos la etapa más elevada de la devoción,
veremos que todo es amigable y que nuestro recelo era
infundado. Era un concepto erróneo.
El concepto erróneo, mâyâ, significa “aquello que no es”
(mriyate anaya). Cuando todo se mide desde el punto de vista
del egoísmo y no del interés universal, ello es la causa de
todos nuestros problemas. Gradualmente debemos
comprender: “Mi punto de vista era guiado por
consideraciones egoístas, no absolutas. Como resultado de
esto, sufro. Sin embargo, ahora he llegado a comprender que
mi interés está incluido dentro del interés absoluto”.
Parodiando un viejo refrán: “Un mal trabajador pelea con
sus herramientas”. Nosotros generamos el medio ambiente
de acuerdo con nuestro karma. Aquello que yo culpo fue
causado por mi propio karma. Cuando ingiero alimentos, los
excrementos vienen como una reacción natural. Sería
necedad culpar a los excrementos por hacer su aparición. Es
el resultado de haber comido. De forma similar, yo he
actuado de diversas maneras y el resultado kármico es mi
medio ambiente actual. Así pues, reñir con la reacción de
nuestros propios delitos es malgastar inútilmente nuestras
energías.
El consejo del Ärîmad-Bhâgavatam debe ser nuestra guía

en toda circunstancia. Todo lo que nos acontece cuenta con
su autorización, con su visto bueno; por lo tanto, sólo puede
ser favorable. Todo es perfecto. La única imperfección está
en nosotros y por lo tanto, con todas nuestras fuerzas,
debemos tratar de cumplir con nuestro deber. En un abrir y
cerrar de ojos descubriremos que nos hemos liberado de
todos los problemas. Ese es el consejo fundamental del
La mirada de nuestro guardián
El medio ambiente no está muerto, allí hay un supervisor.
Así como el sol se encuentra sobre nuestras cabezas, toda
acción está bajo la mirada de nuestro guardián. Esta
comparación se da en el Èg Veda: oê tad viëòo paramaê
padaê sadâ paäyanti suraya divîva caksur âtatam. Debemos
abordar cualquier deber con este pensamiento: “La mirada
vigilante de mi guardián está siempre sobre mí, viendo todo
lo que hago y todo lo que me acontece. No necesito
preocuparme por el medio ambiente ni por las
circunstancias”.
Así pues, el Bhâgavatam dice: “No te preocupes por el
medio ambiente. Cumple con tu deber. Concéntrate
plenamente en lo que estás haciendo y en un instante se te
librará de la negra caja del ego y te unirás a la corriente
universal del canto y la danza, el canto y el regocijo. Podrás
entrar en el lîlâ o pasatiempos del Señor”.
Todos nosotros sufrimos por causa de los intereses
separados, la acción y la reacción, el bien y el mal, el placer
y el dolor, la felicidad y la desgracia; pero en el reino
espiritual todo es consciente y plenamente feliz. No sólo se
requiere el olvido de sí mismo, sino que se le debe extender
una invitación a la buena voluntad del Señor. Nos fundiremos
en la corriente de la buena voluntad del Señor. Eso es
Vèndâvana.
Nuestros guardianes dicen: “Haga esto”, y de acuerdo con
nuestra capacidad trataremos de cumplir sus órdenes. Y al
aceptar que lo que ellos dicen realmente proviene de Kèëòa,
mientras más seguimos sus instrucciones, más beneficio
derivaremos. El Ärîmad-Bhâgavatam, el Bhagavad-gîtâ, Los
Vedas, Los Upaniëads y tantos otros agentes que representan
a la Divinidad, nos están ayudando a regresar a nuestro
verdadero hogar. En la actualidad, estamos viviendo en
diferentes etapas de conciencia de interés separado; pero
nuestros guardianes tratan de llevarnos a ese plano superior
de movimiento dinámico, lîlâ, para ingresar en los
pasatiempos de Kèëòa.
Ego enemigo, ego verdadero
En este lugar, todas las cosas apenas son un reflejo del
mundo perfecto. Originalmente, todo existe allí, incluyendo
todas las clases de servicio; pero aquí sólo tenemos un
reflejo pervertido. Al dejar atrás este mundo heterogéneo, no
debemos intentar fundirnos en la no conciencia para no
experimentar placer o dolor. Actualmente nos encontramos

bajo la influencia de nuestro ego enemigo. El ego verdadero
existe en el mundo espiritual. Allí encontramos toda clase de
experiencias, pero llenas de belleza y encanto.
Conciencia de Kèëòa quiere decir teísmo pleno. Esto
significa que podemos tener una relación con el Infinito,
hasta el nivel de la relación conyugal. Todo lo que
necesitamos para ayudarnos y conducirnos en la dirección
correcta en realidad ha de encontrarse en el mundo espiritual
en su posición más pura y deseable. Lo que encontramos
aquí es una sombra, una oscura imitación. Pero ‘realidad’
quiere decir teísmo pleno, conciencia de Kèëòa, en donde el
Infinito abraza al finito. El Infinito desciende para dar la
bienvenida, para abrazar plenamente al finito, eso es
Vèndâvana. Y teísmo pleno es: Que a través de la conciencia
de Kèëòa, una parte despreciable del finito puede
experimentar el bienaventurado abrazo del Infinito. Y en
Vèndâvana, ningún recodo es despreciado. Allí, cada grano
de arena, cada brizna de hierba, está bien representada con
personalidad. Aquí hay tantas cosas que son insignificantes,
qué decir de una partícula de arena. Sin embargo, en
Vèndâvana todo recibe atención. Nada es ignorado. Eso es
teísmo pleno, como se explica en el Ärîmad-Bhâgavatam
(10.21.5):
varhâpîdaê naùa-bara-vapuì, karnayoì karnikâraê
bibrad vâsah kanaka-kapiäam, vaijayantîn ca mâlâm
randhrân venoradhara-sudhayâ, purayan gopavèndair
vèndâranyaê sva-pada-ramanaê, prâviäad gîta-kîrtih
Äukadeva Gosvâmî le revela algo asombroso a Parîkëit
Mahârâja. Cuando Kèëòa entra al bosque en Vèndâvana, por
el contacto de las plantas de Sus pies de loto, la tierra
experimenta el placer de Su abrazo, el abrazo personal de la
Dulzura Absoluta (vèndâranyam sva-pada-ramanaê). ¡Es
inconcebible! ¡Por el contacto de los pies sagrados de Kèëòa,
la arena y la tierra experimentan el placer de la relación
conyugal! Glorificado por Sus amigos los pastorcillos de
vacas, Él entra en el bosque de Vèndâvana y la tierra, el
bosque y todo lo que se pone en contacto con Él,
experimenta un placer superior e íntimo, en el máximo grado
de felicidad.
Relación conyugal
En Vèndâvana, la tierra experimenta el humor conyugal. El
Vèndâvana-lîlâ de Kèëòa es tan maravilloso, que incluso
Brahmâ, el creador del universo, expresó: “¿Cómo podría
comprenderte mi Señor? Conozco algo acerca de mi Señor
Nârâyaòa, quien está cerca de mí. Él y yo tenemos una
relación directa de manera que yo pueda llevar a cabo mis
deberes oficiales. Pero Tú has entrado en mi círculo y no
puedo comprenderte. ¿Qué es esto?” Brahmâ hizo cuanto
pudo para probar a Kèëòa, secuestrando a Sus amigos
pastores de vacas y a los terneros; pero quedó asombrado al
descubrir que: “Aunque los he sustraído, todo permanece
igual que antes; Kèëòa continúa rodeado de Sus amigos y

terneros, dedicados a Sus placenteros pasatiempos. Él es
Infinito. Incluso en mi calidad de señor del universo, mi
interferencia no ha podido desordenar lo que está bajo Su
control. Por Su dulce voluntad, Él dirige Su juego. Yo traté
de probarlo, pero ahora estoy perplejo debido a Su inconce-
bible potencia. No puedo comprender que aunque aparenta
ser un pastorcillo de vacas humano, Él no es otro que el
Supremo por excelencia, más excelso incluso que el Señor
Nârâyaòa”. Él imploró a Kèëòa: “Ahora he vuelto a mis
cabales; por favor perdóname mi Señor”.
¿De qué nos sirve una partícula de inteligencia? ¿Hasta
dónde podría medir ella al Infinito? Ärî Caitanya Mahâprabhu
dice: “No trates de aplicar tu cerebro al Infinito. El cerebro
no es una unidad de medida en ese plano. Tu intelecto es
anulado por el Infinito. Trata de medirlo únicamente con el
sentimiento, con el gusto, con el corazón; el cerebro será tu
enemigo. Siempre te defraudarán sus cálculos y eso te
perturbará y limitará tu progreso”.
Sólo la fe puede ayudarnos. De otra manera, nada puede
alcanzar ese plano. Sólo podemos llegar al sol o a la luna
con la ayuda de tecnología avanzada. No podemos
alcanzarlos con la mano ni con una larga vara. De la misma
manera, sólo la fe puede ayudar a vincularnos con la
Realidad Suprema. La fe es el medio más amplio. Pero
incluso la fe es insignificante si consideramos cuán elevado
es aquello con lo cual deseamos vincularnos, la suprema
causa de todas las causas.
Somos almas diminutas. ¿Cuánto podríamos acomodar
con nuestra fe? ¿Cuán extensa y abarcante es nuestra fe?
¿Cuánto podemos capturar dentro de nuestra fe? Lo que
estamos buscando es infinito y tenemos tanto miedo: “¡Oh, si
confío en la fe, algo puede salir mal! Puedo resultar
defraudado”. ¿Pero cuánta fe podemos encerrar en nuestros
diminutos corazones? Sólo mediante la analogía con el cielo
o el océano podemos comprender algo acerca del Infinito;
pero ¿qué es eso en comparación? Nada.
Por último, ¿qué es el Infinito? Aquello desde donde todo
emana, que todo lo sostiene y adonde finalmente todo
regresa; el Absoluto que todo lo abarca, que todo lo penetra,
que todo lo controla, que todo lo atrae, que todo lo siente.
Así pues, el Infinito y el medio ambiente están bien.
Somos nosotros los únicos que debemos corregirnos,
adaptarnos. Esta es la conclusión: “Trata de adaptarte. Todo
el medio ambiente está bien. Deja todo al Señor Supremo y
compórtate de conformidad”. Eso nos traerá la paz verdadera
y una progresiva realización en la vida espiritual.
CAPITULO TRES
Bajo la amorosa
mirada de Dios
El Èg Veda mantra dice: oê tad viëòo paramaê padaê
sadâ paäyanti sûraya divîva cakëur âtatam, “los sagrados pies
de nuestro divino Señor son como el sol sobre nuestras
cabezas. Sus santos pies son como el ojo vigilante de un
guardián colosal, suspendido sobre nuestras cabezas como el
sol y vivimos bajo la mirada de ese ojo vigilante”.
No estamos interesados en la realidad objetiva, sino en la
realidad subjetiva. Siempre trataremos de vivir en la
relatividad subjetiva y no en la relatividad objetiva. Jamás
deberíamos pensar: “Bajo mis pies hay tierra firme sobre la
cual puedo apoyarme. Yo soy grande. Permaneceré erguido”.
Antes bien, deberíamos pensar: “Sobre mi conciencia está la
Superconciencia. El ojo vigilante de mi guardián me observa
constantemente. Vivo bajo esa mirada”. Nuestro sostén no
viene de abajo, sino de arriba. Él es nuestro refugio. Estamos
colgando de ese mundo superior sustancial donde Él reside.
Nuestro sostén se encuentra allí. Debemos siempre
permanecer conscientes de ello.
Este es un mantra fundamental del Èg Veda. Antes de
abordar un nuevo deber, uno debe pensar acerca de su
posición. Este verso de los Vedas nos instruye que
deberíamos pensar de la siguiente manera: “Siempre estás
bajo la mirada vigilante de tu guardián y ese ojo colosal es
viviente como el sol; Su mirada semeja la del sol sobre tu
cabeza. Su penetrante mirada está sobre ti como una luz que
te atraviesa para ver todo lo que hay en tu interior”. Con esta
comprensión acerca de nuestra identidad, debemos abordar
nuestro deber. Nunca se nos anima a pensar que estamos
firmemente parados sobre tierra sólida o que podemos
ejecutar nuestro dharma basándonos en una posición fuerte,
independiente de Su gracia.
Ciertamente, en nuestra relación subjetiva con la
Divinidad, somos exactamente como los rayos del sol.
¿Dónde se apoyan los rayos del sol? Se apoyan en el sol. Esa
es su fuente. De manera similar, debemos pensar que nuestro
apoyo es el reino de la Divinidad. Somos incontables
partículas de conciencia y nuestro apoyo, nuestra tierra
patria, es esa región consciente. Conciencia de Dios quiere
decir conciencia de Kèëòa. Nosotros somos conciencia y
estamos destinados a la conciencia de Kèëòa. Esa es nuestra
relación. Debemos permanecer conscientes de esta realidad.
Estamos vinculados a la conciencia de Kèëòa. Somos
miembros del mundo consciente de Kèëòa. Y hemos venido a
deambular por la tierra extraña de la conciencia material,
mâyika, del concepto erróneo, pensando que somos unidades
de este mundo material. Pero no es así.
Somos unidades del mundo consciente, del mundo
consciente de Kèëòa, y de alguna manera hemos caído en
este concepto material de existencia, en el mundo de la
materia. La materia es aquello que podemos explotar, el lado
objetivo de la realidad, y el lado subjetivo es el elemento que
debemos venerar. Nuestra relación con lo subjetivo es de

reverencia y devoción hacia la entidad superior y no de
explotación o disfrute. El disfrute verdadero, el disfrute
divino, proviene del servicio y no de la explotación.
Tenemos que comprender todos estos principios básicos.
Bhaktivedanta Svâmî Mahârâja me dijo en una oportunidad
que aunque los ingenieros de la ciudad de Nueva York han
edificado tantos rascacielos que permanecerán por siglos, a
ellos nunca les interesó saber cuánto tiempo durarían sus
propios cuerpos. Los edificios permanecerán por largo, largo
tiempo, pero aquellos que viven en esos edificios han
olvidado por cuánto tiempo durarán sus cuerpos. De este
modo, la gente se mantiene muy ocupada en el lado objetivo;
pero descuidan los valores subjetivos. Ellos se interesan por
los objetos, pero no por aquellos que los utilizarán. Ellos
piensan que el usuario del mundo objetivo no necesita del
cultivo subjetivo. Como resultado, le dan completa
importancia al lado objetivo, descuidando totalmente el
subjetivo.
Rayos de conciencia
Nuestra verdadera posición es igual a la de los rayos del
sol. El rayo de sol toca la tierra. ¿Pero dónde está su hogar?
El rayo de sol viene a nuestro plano y roza las montañas y el
agua, pero ¿cuál será considerado su hogar? Necesariamente
el sol y no la tierra que roza. Nuestra posición es similar.
Como rayos de conciencia, no pertenecemos al mundo
material, sino al mundo consciente. Nuestra conexión con el
hogar se encuentra allí, en el sol, en el sol espiritual.
Los Vedas nos aconsejan considerar: “Aunque hayas sido
arrojado en un agujero de esta tierra, tu tierra natal es el Sol
consciente. Tú has salido de allí, eres sustentado desde allí y
tu perspectiva está allí. Tienes que concebir la realidad de
esa manera. Debido a que eres consciente, tu hogar es la
fuente de la conciencia. Ya seas ave o bestia, te encuentres
en la montaña, en la tierra o en el agua, dondequiera que
estés, cualquiera que sea tu posición, tu origen está en la
conciencia, la existencia. Tu origen está en la conciencia de
la misma manera que el rayo de luz tiene su morada en el
sol”.
Los Vedas nos dicen: “Tú no eres hijo de este suelo. Puede
que estés cautivo aquí, pero éste no es tu hogar. Es una tierra
extraña. Todas tus esperanzas y perspectivas pueden ser
suministradas por ese suelo superior, porque tu naturaleza es
de esa índole. Tu alimento, tu sustento, todo lo tuyo, debe
estar hecho de esa sustancia superior. Por el contrario, todo
lo que encuentras en este mundo material es veneno para ti”.
Por otra parte, aunque lo relacionado con la conciencia es
la realización más cercana e inmediata de nuestra
naturaleza, si profundizamos en el mundo consciente,
encontraremos algo más sustancial. Si vamos más allá de la
conciencia de la luz, encontraremos la verdadera necesidad
de nuestra existencia: La felicidad, el éxtasis y el amor
divino.
Después de situarnos en el reino de la conciencia,

debemos establecernos en el reino del amor divino, del
éxtasis y la belleza. Debemos buscar nuestra fortuna allí,
pero jamás en este mundo material. El éxtasis está por
encima de la luz. La melosidad trascendental está más allá
de la mera conciencia y el entendimiento. El sentimiento no
es completo en sí mismo, debe estar dirigido hacia un
objetivo. Así pues, el concepto más completo de algo
perfecto está lleno de belleza o éxtasis. Por sí solas, la
existencia o la conciencia no pueden ser la perfección más
elevada. El éxtasis es lo más perfecto. El éxtasis, el amor
divino y la belleza implican conciencia y existencia.
La realidad espiritual está compuesta de tres sustancias:
sat, existencia, cit, conciencia, y ânanda, éxtasis. Y de estos
tres, ânanda o éxtasis es el concepto concluyente de la
sustancia espiritual. El éxtasis puede existir por sí solo. Ni la
existencia ni la conciencia son completas en sí mismas. La
existencia sin conciencia es como existir sin un propósito.
Sin embargo, cuando la existencia está dotada de
conciencia, puede ir en busca de su propio bien: El éxtasis.
El éxtasis es una sustancia concreta e independiente. Tanto
la existencia como la conciencia están subordinadas al
éxtasis.
Aquel que alcanza el éxtasis de la conciencia de Kèëòa, se
libera de este mundo mortal. Cuando uno así lo realiza, no
tiene necesidad de sentir temor por nada. No hay que sentir
aprensión por temor alguno que pueda surgir aquí, en este
mundo material, donde nos acecha el peligro constante de la
no existencia. Aquí, en el mundo material no sólo nos vemos
privados de toda satisfacción, sino que nuestra existencia
misma también se encuentra en peligro. En cualquier
momento la no existencia nos puede devorar.
Sumérjanse profundamente en la realidad
Para llegar al plano del éxtasis, tenemos que sumergirnos
profundamente en la realidad. No debemos satisfacernos con
lo formal, con lo superficial. Si concentramos nuestra
atención en la forma externa de una cosa, descuidando su
esencia, descubriremos que estamos buscando en el lugar
equivocado. Cuando Mahâprabhu contemplaba la Deidad de
Jagannâthadeva, aparentemente Su mirada se fijaba en lo
mismo que nosotros percibimos cuando contemplamos la
Deidad. No obstante, ante nuestra visión, la Deidad de
Jagannâtha no es más que un muñeco de madera; pero
cuando Ärî Caitanya Mahâprabhu fijaba Sus ojos allí, solía
derramar lágrimas de gozo. Y esas lágrimas fluían en un
torrente interminable. ¿Dónde reposa Su visión de la
realidad? Lo que nosotros vemos como un muñeco de
madera, Él lo percibe de una manera totalmente diferente. Y
sólo por contemplarlo, un interminable torrente de lágrimas
brota de Sus ojos. ¿Dónde está Su conexión con la realidad?
Él contempla las cosas desde el lado opuesto, desde el
mundo subjetivo.
¿De qué manera debemos aproximarnos a la Deidad?
¿Cuál debe ser nuestra actitud? La forma de la Deidad del
Señor no es una cosa mundana. Por consiguiente, debemos

aprender la manera correcta de verla. Y más aún, debemos
tratar de contemplar esa forma desde otro punto de vista. Así
como nosotros tratamos de ver a la Deidad, ella nos mira a
nosotros. Ella ha descendido para ayudar a las almas caídas
en este mundo material y ha descendido de esa manera para
llevarnos hasta Sus dominios.
Râmânuja ha clasificado la manifestación de la Entidad
Suprema en cinco formas: para, vyûha, vaibhava, antaryâmî, y
arcanâ. Para es el concepto central de la Entidad Suprema;
vyûha, Su expansión para llevar a cabo diferentes funciones
en diferentes figuras; vaibhava, Su aparición en este plano
mundano en la forma de avâtara, como Matsya, Kûrma y
Varâha; antaryâmî, Su presencia en cada corazón, cada alma,
cada unidad consciente; y arcanâ, Su aparición en el plano
de nuestra percepción física en la forma de Deidad. En esa
forma, yo puedo tocarle, verle y servirle. Él ha venido en una
forma concreta para ayudarnos a comprender.
Ärî Caitanya Mahâprabhu miraba la Deidad y Sus ojos se
llenaban de lágrimas. Cuando contemplaba la Deidad del
Señor Jagannâtha, Sus ojos no se posaban en las
características superficiales de la madera. En un nivel infini-
tamente superior, Él estaba conectado con la conciencia de
Kèëòa, Sus pensamientos estaban profundamente absortos en
la conciencia de Kèëòa. Ärî Caitanya Mahâprabhu pensaba:
“El Señor Jagannâtha ha venido aquí y hace los arreglos para
liberar a millones de almas caídas, especialmente por ofrecer
a todos generosamente Su propio prasâda. Su magnánima
presencia se ha manifestado aquí con el propósito de traer
alivio a este mundo”.
La conciencia de Kèëòa es el más elevado de los trabajos
de alivio. Nuestro Guru Mahârâja solía decir que hay una
gran escasez de Kèëòa-kathâ. Hay en la actualidad una gran
carestía, pero ¿acaso sufre el mundo por falta de alimentos?
No. El mundo sufre por escasez de conciencia de Kèëòa, de
conversaciones acerca de Kèëòa, Kèëòa-kîrtana. Por lo tanto,
tenemos que tratar de abrir oficinas para la distribución de
alimentos, de manera que podamos distribuir el alimento de
la conciencia de Kèëòa a todas las almas. Mahâprabhu dijo:
“A quienquiera que encuentres, háblale de Kèëòa (yâre
dekha, târe kaha ‘kèëòa-upadeäa)”. Distribuyan el alimento
de la conciencia de Kèëòa, Kèëòa-kathâ. El mundo está lleno
de personas afectadas por la carestía. Tenemos que distribuir
alimentos, dar la vida y el aliento de la conciencia de Kèëòa a
todo el que encontremos, hablándole acerca de Kèëòa.
Ese era el sentimiento de Ärîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî,
y Bhaktivedanta Svâmî Mahârâja lo llevó a la práctica en
occidente. Ärîla Bhaktisiddhânta solía decir: “Yo no admito
otro concepto de carestía. La única carestía que existe es la
de Kèëòa-kathâ, Kèëòa-smèti, conciencia de Kèëòa”. Con esa
seriedad, él visualizaba nuestra necesidad de conciencia de
Kèëòa.
Kèëòa es de vital importancia para nuestra existencia. Sólo
Kèëòa puede darnos vitalidad. Y como Ärî Caitanya
Mahâprabhu, Kèëòa mismo está distribuyendo la conciencia
de Kèëòa. Por consiguiente, Vâsudeva Ghosh dice: “Ärî
Gaurâôga es mi alma y mi vida, mi única vitalidad. Si

Gaurâôga no hubiese venido, ¿cómo podría vivir? (yadi gaura
na ha ‘ta tabe ki haita kemane dharitâm de). Por Su gracia, yo
he saboreado un alimento tan valioso, que sin Él mi vida
sería completamente imposible”.
La conciencia de Kèëòa es la vitalidad de la vitalidad. Ärîla
Bhaktisiddhânta Sarasvatî Prabhupâda hizo cuanto pudo
para difundir la conciencia de Kèëòa entre la población de
India y Bhaktivedanta Svâmî Mahârâja distribuyó esa
vitalidad por todo el mundo. Es por la gracia de ambos y por
la gracia de Caitanya Mahâprabhu mismo, que tantos han
venido a la conciencia de Kèëòa. En una oportunidad,
Haridâsa Ùhâkura le dijo a Caitanya Mahâprabhu: “Mediante
Tu canto del Santo Nombre de Kèëòa, tanto el mundo ani-
mado como el inanimado han sido abastecidos con el
alimento de la conciencia de Kèëòa. No importa cual sea la
posición que ellos ocupen, sus vidas han sido saciadas. Yo
escuché decir que cuando Tú viajaste a través de la selva
cantando y danzando, los elefantes y los tigres también
danzaron y cantaron el Santo Nombre de Kèëòa. ¿Por qué
habría de ser causa de asombro si digo que las piedras y los
árboles también alcanzan la meta más elevada, la conciencia
de Kèëòa, cuando Tú cantas? ¡Cuán intenso es el grado de
conciencia de Kèëòa que ha producido aquí Tú canto!”
Sin embargo, para cantar el Santo Nombre de Kèëòa,
también se requiere algo de nosotros. Amâninâ mânadena
kîrtanîyaì sadâ hariì. Debemos recurrir al kîrtana en todo
momento, pero nuestra actitud debe ser la que Mahâprabhu
recomienda: tènâd api sunîcena taror api sahiëòunâ amâninâ
mânadena. Nuestra actitud debe ser humilde y aun si
pensamos que se nos está haciendo algún daño, debemos ser
pacientes. Bajo ninguna circunstancia debemos trabajar para
mejorar nuestra propia posición y nuestro prestigio. Esa no
debe ser nuestra meta.
Cuando el inferior se levanta en contra del superior, surge
la ofensa. Esa tendencia debe evitarse. La educación
primaria es también educación, pero no debe competir con la
educación superior. Debemos ser cuidadosos en ese sentido.
Al mismo tiempo, la diferencia entre la educación superior y
la educación inferior debe ser genuina; pero la educación
primaria jamás debe considerarse como la educación más
elevada. Eso es peligroso. Hay un proverbio en bengalí,
alpavidyâ bhayaêkorî: “Un poquito de conocimiento es algo
muy peligroso”. Debemos ser cuidadosos en este sentido, de
lo contrario, nuestra actitud sería suicida. La interrogante
acerca de la ofensa surge cada vez que la educación primaria
se levanta en contra de la educación superior. Ese tipo de
manifestación es ofensiva.
La lentitud aliada a la determinación, gana la carrera.
Nuestra marcha hacia el Infinito es una larga travesía. No es
un recorrido que concluirá en pocas horas, en pocos días, en
pocos años. Tenemos que arreglarlo adecuadamente. No
podemos correr rápidamente para progresar y luego
detenernos y echarnos a dormir. Tenemos que recorrer un
largo camino y sólo tendremos éxito si desarrollamos la
humildad: tènâd api sunîcena. No debemos dar pie a circuns-
tancias que provoquen oposición. Pero si ésta llega de

manera inesperada, debemos hacer lo posible para ser
tolerantes. Y en todo momento debemos recordar que la
mirada de nuestro guardián se encuentra sobre nosotros
constantemente, deseosa de ayudarnos en nuestra campaña.
No estamos solos. Podemos seguir adelante confiadamente.
Hay una persona por encima de nosotros que ha de resarcir
el mal que podamos ser objetos; pero nosotros no debemos
tomar la iniciativa.
No podemos permitir que los propósitos ulteriores o la
tentación nos induzcan a abandonar nuestra búsqueda de Ärî
Kèëòa. Nuestro único objetivo debe ser la satisfacción del
Guru, de Gaurâôga, Kèëòa y los vaiëòavas. No permitamos
que ningún otro elemento se infiltre en nuestro sendero.
Nuestra pureza de propósito debe ser escrupulosamente
preservada en todo momento. Debemos pensar: “Yo he de
continuar solo con mi deber. No pasaré la vida buscando a
alguien que venga a ayudarme. Que ellos lleven a cabo su
propio deber. Éste es el mío”.
Con esta actitud, debemos continuar. Con este tipo de
ajuste, nuestra concentración se intensificará, nuestra
confianza en Kèëòa se incrementará y nuestro deber será
claro y puro. Es casi seguro que los impedimentos y los
obstáculos vendrán a atacarnos, debemos estar conscientes
de esto; pero debemos enfrentarlos con humildad y
tolerancia. Esta vida no es una vida de comodidad.
Los sagrados pies de Viëòu
Para desarrollar esta clase de humildad y tolerancia,
debemos aprender a ver la mano del Señor en todas las
cosas. Y por eso los Vedas nos piden recordar que la mirada
de Dios está siempre sobre nosotros. Oê tad viëòo paramaê
padaê sadâ paäyanti sûraya: Se nos pide que veamos los pies
de Nârâyaòa tal y como vemos el sol en el cielo. ¿Por qué el
sol? El sol es descrito como pradârëaka: El observador, el
testigo. Aparentemente, nosotros vemos el sol, pero en
realidad es el sol que nos ayuda a ver. Los sagrados pies de
Viëòu son Su parte inferior: yoge vidhâyaê yasya vidyate
kvacit. Su parte inferior es para nosotros el comienzo de la
realización. El comienzo de la realización es pensar que Dios
siempre nos está observando. El sol nos ayuda a ver y los
sagrados pies de Viëòu son como el sol. Siempre debemos
tratar de ver todo a la luz de los rayos de los sagrados pies de
Viëòu.
Desde otro punto de vista, Sus pies sagrados son como un
gran ojo esparcido por todo el cielo. Él lo ve todo. En
cualquier cosa que hagamos, el ojo vigilante de nuestro
guardián está sobre nuestras cabezas igual que el sol. Antes
de iniciar cualquier actividad, debemos recordar éste mantra
védico. El Èg Veda es el primero de los Vedas y este es el
mantra más importante del Èg Veda. A los brâhmaòas de la
escuela védica se les dice que cuando vayan a hacer algún
servicio relacionado con la religión o con el varòâärama,
primero deben recordar el mantra del Èg Veda: “Los pies de
Viëòu están sobre ti y te observan como el ojo vigilante de un
guardián. Recordándolo constantemente, lleva a cabo tu

deber”.
Si recuerdas siempre que Él ve todo lo que haces, no
podrás hacer nada malo. Mientras recuerdes que el ojo
penetrante y omnisciente del Señor te está mirando
constantemente, no te arriesgarás a hacer algo que resulte
ofensivo al Señor. Este recuerdo no hará otra cosa que
purificar tu corazón, tu comprensión y todo tu sistema
mental, ayudándote a aproximarte a la Divinidad de la
manera apropiada. No puedes hacer nada sin que Él lo sepa,
no eres el que mueve los hilos de tu propia vida ni los del
mundo. No puedes ejercer tu señorío, tu influencia, sobre el
medio ambiente en un intento egoísta. Recuerda siempre que
un gran ojo está sobre tu cabeza y lo ve todo, igual que la luz
escrutadora de un poderoso rayo X. Él conoce incluso
aquello que tú desconoces acerca de ti mismo. Él también
puede ver lo que yace enterrado en la más recóndita región
subconsciente de tu corazón. Si recuerdas esto mientras
vives y te mueves, no harás otra cosa que purificarte.
Así como un rayo láser puede erradicar el cáncer de un
cuerpo, toda la enfermedad de la existencia material se
desvanecerá de nuestros corazones por la purificadora
influencia de los divinos rayos de luz que emanan de los
sagrados pies de Viëòu.
CAPITULO CUATRO
El Señor de las vacas
deve varëati yajña-viplavaruëâ vajrâäma-varëânilaiì
sîdat-pâla-paäu-striyâtma-äaraòaê dèëtvânukampy-utsmayam
utpâtyaika-karena äailamavalo lîlocchlîndhraê yathâ
bibrad goëùhamapân mahendram adabhit prîyân na indro
gavâm
La esencia misma del Govardhana-lîlâ, la sustancia del
pasatiempo, está representada en este verso. Los vaqueros de
Vèndâvana solían llevar a cabo un sacrificio para satisfacer a
Indra, el rey del cielo, bajo cuyo mando se mueven las
lluvias, las nubes y muchos otros poderes elementales
sutiles. La vaca es la principal riqueza de los pastores de
vacas, el alimento primordial de la vaca es la hierba y sólo
las lluvias pueden producir hierba. Por consiguiente, los
pastores de vacas solían ejecutar un sacrificio para dar
satisfacción al poder sutil que se supone está a cargo de los
elementos naturales como la lluvia.
Al satisfacer a Indra, caerían lluvias favorables y habría
suficiente hierba. Así las vacas podrían pacer tranquilamente
en los pastizales y producirían abundante leche. Los gopas,
pastores de vacas y sus familias, hacían diferentes
preparaciones con esa leche, las vendían en el mercado y de
ese modo se ganaban la vida.
Cuando los pastizales se agotaban en una zona, ellos se
trasladaban de un bosque a otro. Con el único propósito de
encontrar pastos para las vacas, Nanda Mahârâja, el padre de
Kèëòa, y los pastores de vacas, solían ir de un lugar a otro.
De esta manera, a veces ellos residían en Vèndâvana, a veces
en Nandagrâma y otras en Gokula.
En una ocasión Kèëòa quiso imponer Sus derechos y
cambiar la adoración a Indra. Él quería establecer en
Vèndâvana, Su propio reino, en su gloria prístina.
Aunque sólo era un niño, poseía una habilidad
extraordinaria. No tenía más de siete años, pero en el Padma
Purâòa se dice que el desarrollo o crecimiento de las
personalidades extraordinarias es una y media veces mayor
que el de las personas ordinarias. Aunque según los cálculos
ordinarios Kèëòa apenas tenía siete años, de acuerdo con los
cálculos generales, tenía once años.
Kèëòa dijo: “¿Por qué hemos de ofrecer este sacrificio a
Indra? Estamos interesados directamente en la colina de
Govardhana y no en Indra”. Él propuso esta idea a los gopas,
y de alguna manera, de buena o mala gana, los gopas
cedieron al consejo de Kèëòa. Nanda Mahârâja se dejó llevar
del afecto que sentía por su hijo, y en vista que era el rey,
dijo: “En esta oportunidad, adoraremos a la colina de
Govardhana y no a Indra”.
Indra ofendido
Los gopas o lecheros de Vèndâvana siguieron el consejo de

Kèëòa, algunos de buena gana y otros a regañadientes, e
iniciaron el sacrificio para la colina de Govardhana. Estas
noticias llegaron a oídos de Indra, quien pensó para sí: “En
ese lugar mora un niño de habilidad extraordinaria. Ahora se
ha convertido en el líder de Vèndâvana y ha impedido este
antiguo sacrificio que se me ofrecía. Durante largo tiempo
fue tradición de los gopas ejecutar sacrificios para
complacerme. Ahora un niño es la causa que este sacrificio
se haya visto interrumpido”. Indra, muy enojado, ordenó a
las nubes, al viento y al rayo que atacaran a los habitantes de
Vèndâvana.
Según la comprensión védica, todos los elementos son
personalidades. En épocas remotas, los arios y los râjarëis,
los seres humanos elevados y los grandes sabios, solían ver
todas las cosas como personas. Todo lo veían de una manera
personal. Ellos consideraban a las enredaderas, a los árboles
y todo lo que existe en el medio ambiente, como personas.
Entendían que todos eran personas que vagaban por las
diferentes especies de vida, conforme a su karma.
Cierta vez, un profesor de biología me preguntó acerca de
las alternativas para la teoría evolutiva de Darwin. Yo le dije
que la evolución de la conciencia a la materia puede
comprenderse en base a la teoría de Berkeley. Todo aquello
en lo que nosotros podemos pensar en realidad es parte de
nuestra conciencia. Y conciencia quiere decir persona. Todo
aquello de lo cual nosotros podemos estar conscientes es
una persona. Podemos pensar que el viento es algo
inanimado, pero en la línea védica se le consideraba una
persona. El rayo, el viento, las nubes, son personas. Todo
aquello que nosotros consideramos como materia elemental,
gruesa y sutil, era considerado por los antiguos videntes de la
verdad como personas.
Indra les ordenó al viento, a las nubes y a la lluvia, que
fueran y devastaran toda el área de Gokula Vèndâvana. “Los
residentes de Vèndâvana me han insultado”, dijo. “Me han
rechazado, han dejado de adorarme y en cambio ofrecen su
adoración a esa montaña, la colina de Govardhana. ¡No
puedo tolerar este insulto! Vayan y destrúyanlos”.
Por la orden y la ira de Indra, el amo de todos los
elementos sutiles superiores, comenzaron a caer fuertes
aguaceros. Y así, el trueno, el granizo y la lluvia atacaron
simultáneamente a todo Vraja Maòàala.
Como resultado, todos los habitantes de Vèndâvana fueron
sometidos a una gran desgracia. Miseria, dolor y aflicción
abrumaron a los animales y a sus protectores, los gopâlas.
Los desvalidos: Mujeres, niños y animales, no tuvieron más
alternativa que refugiarse en Kèëòa. Todos ellos se acercaron
a Kèëòa para buscar alivio, clamando: “¡Oh Kèëòa! ¿Qué
haremos ahora? Tú nos persuadiste para detener el sacrificio
a Indra y ahora él, vengativo como es, nos aflige de esta
manera tan opresiva. ¿Cómo podremos sobrevivir? ¡Por favor,
sálvanos!” Todos se acercaron a Kèëòa en busca de
protección. Al verles, Kèëòa sintió mucha piedad por ellos.
Manifestando misericordia, sonrió levemente, pensando:
“Han venido a Mi en busca de alivio”.
En ese momento, Kèëòa levantó con una sola mano la

colina de Govardhana. Para Él era algo muy fácil. Con una
sola mano arrancó la colina y la levantó como un niño
levanta una pelota.
Sosteniendo en alto la gran montaña, Kèëòa dio protección
a todos los que moraban en Gokula. Los hombres, las
mujeres y los niños de Vèndâvana llevaron sus vacas y todas
sus posesiones materiales y se refugiaron bajo la colina de
Govardhana.
Toda la sociedad de los pastores de vacas recibió refugio
debajo de esa colina. De este modo, por levantar la colina de
Govardhana, Kèëòa protegió a los habitantes de Vèndâvana y
aplastó el orgullo de el rey del cielo.
Por lo tanto, en estos versos, Nanda Mahârâja implora:
“Que pueda el Señor de las vacas sentirse complacido con
nosotros. ¿Quién es Indra cuando se le compara con Kèëòa?
Kèëòa es el Señor de Indra y sin embargo ha hecho Su
aparición como el Señor de las vacas. La Suprema Verdad
Absoluta aceptó la sencilla posición de un cuidador de
vacas. En apariencia, Él es un simple pastorcillo de vacas.
Aun así, que ese pastorcillo, quien tiene el poder de controlar
todo el universo, pueda sentirse complacido con nosotros.
Queremos adorar a ese Señor, quien ha tomado la humilde
posición del rey de las vacas”.
A través de este verso del Ärîmad-Bhâgavatam podemos
comprender la posición del pasatiempo del Señor en
Govardhana. También se describe allí que cuando los
Vrajavâsis la adoraron y llevaron a cabo el sacrificio para
complacerla, ellos vieron a la colina de Govardhana como la
Persona Suprema, extendiendo Sus manos, aceptando las
ofrendas y alimentándose.
En ese momento, Kèëòa señaló: “¿Ven? Ustedes pensaron
que la colina de Govardhana no era más que un montón de
piedras. Pero no es así. Está viva, es la Suprema
Personalidad de Dios”. Al mismo tiempo, Kèëòa se manifestó
como la colina de Govardhana y demostró que también ella
era una expansión de Su ser. Según las autoridades en
nuestra línea, Râdhâ-kuòàa es la expansión de Ärîmatî
Râdhârâòî y Govardhana la expansión de Kèëòa. Por
consiguiente, nosotros adoramos una piedra de la colina de
Govardhana, una parte de Girîdhârî, como a Kèëòa mismo.
De aquí podemos deducir que una parte del Infinito, es
infinita. No obstante, nuestra visión ordinaria es tan endeble,
que aunque Govardhana-sîlâ es parte del Infinito y por
consiguiente infinita, ante nuestra visión material no es más
que un pedazo de piedra.
Este pasatiempo demuestra que una cosa puede parecer
una piedra ordinaria, pero sus posibilidades son infinitas. En
sentido general, la teoría de la relatividad de Einstein
proclama que todo aquello que vemos es eso y algo más.
Desde su propio punto de vista científico, él explica que la
realidad de una cosa incluye sus posibilidades, sus
perspectivas. La realidad no es un punto muerto. La realidad
no está limitada a aquello que nuestros sentidos perciben o
conciben. Nuestra visión o apreciación de una cosa puede ser
limitada, pero sus probabilidades, para nosotros
desconocidas, pueden ser ilimitadas. Todas las cosas tienen

infinitas posibilidades. Ni siquiera sospechamos las
ilimitadas posibilidades de una partícula de arena. No
sabemos las posibilidades que pueden existir en la hoja de
una planta. Puede verse ordinaria, pero podría contener
inestimables propiedades medicinales.
Dios, la hermosura
Una parte del Infinito es también infinita. El Govardhana-
sîlâ representa a Kèëòa como el Señor y protector de las
vacas. En Govardhana reposa ese apacible y suave concepto
acerca de Dios, la Hermosura. Imploramos Su misericordia,
Su afecto y Su benevolente mirada.
Eso puede salvarnos de la influencia negativa de este
medio ambiente material. Cuando tratamos de detener
nuestra vida material y nos encaminamos hacia Dios, hacia
la conciencia de Kèëòa, descuidando los deberes perentorios
que recaen sobre nosotros, numerosas dificultades pueden
venir a perturbarnos, a detenernos en nuestra travesía hacia
la verdad última. Pero si nos apegamos a la instrucción de
Kèëòa, Él nos protegerá. Kèëòa así lo confirma en el
Bhagavad-gîtâ.
ahaê tvâê sarva-pâpebhyo, mokëayiëyâmi mâ äucaì
Él dice: “Abandona todas las otras concepciones del deber
y simplemente ríndete a Mí. No temas. Yo te protegeré y te
libraré de todas las reacciones pecaminosas que puedan
surgir al descuidar tus deberes ordinarios”.
Diversas propensiones materiales e impulsos mentales
pueden atacarnos, incluso el propio Indra, el rey del cielo y el
controlador de todas las actividades ordinarias, puede
atacarnos; pero si estamos atentos a nuestra meta, si somos
cuidadosos para seguir las disposiciones de Kèëòa, Él nos
protegerá a la sombra de Sus pies de loto. Él nos dará refugio
a la sombra de la colina de Govardhana, donde ningún Indra
podrá tocar nuestras cabezas. Y con plena fe en que Kèëòa
nos dará protección, debemos tratar de refugiarnos bajo la
colina de Govardhana y orar: “¡Oh Kèëòa! Protégeme de
todas las dificultades que puedan venir para atacarme debido
a que he dejado atrás mis obligaciones ordinarias”.
Aunque numerosas anomalías puedan atraparnos, Kèëòa
nos protegerá. Y en Su manifestación como la colina de
Govardhana, ese maravilloso Señor de las vacas nos salvará
de toda clase de dificultades. ¿Cómo es posible? Dios obra
maravillas. Sus caminos son desconocidos e inconcebibles.
CAPITULO CINCO
La ilusión de Brahmâ
Ärî Kèëòa, la Suprema Personalidad de Dios, la causa
primordial de toda armonía, es tan maravilloso que
simplemente por aproximarnos a Él quedaremos cautivados
por Su forma de actuar. A Él se le conoce como Urukrama,
porque Sus pasos son maravillosos, inconcebibles,
desconocidos e incognoscibles. Sus maravillas no tienen fin.
Âäcaryavat paäyati kaäcid enam âäcaryavad vadati tathaiva
cânyaì. A cada paso que damos hacia Él, nos maravillamos.
Ese sentimiento no tiene fin. Kèëòa es infinito. Él es la asom-
brosa maravilla de maravillas. Por más que le busquemos y
descubramos, no encontraremos fin a Sus maravillas.
Incluso el señor Brahmâ, el creador de este universo y el
Guru original de nuestra sampradâya, se sintió perplejo ante
las maravillas de Kèëòa. En una oportunidad, cuando Kèëòa
residía en Dvârakâ, Él escuchó decir que el señor Brahmâ, el
creador del universo, había venido a verle. Kèëòa preguntó a
Su mensajero: “¿Cuál Brahmâ?” Cuando el mensajero le
formuló esta pregunta a Brahmâ, éste pensó: “¿Acaso existen
otros Brahmâs? ¿Cómo es posible?” Entonces le dijo al
mensajero: “Tan solo infórmale a Kèëòa que soy el padre de
los cuatro Kumâras, el Brahmâ de cuatro cabezas”. El
mensajero regresó a Kèëòa con esta información.
“Sí, hazlo pasar”, dijo Kèëòa, conociendo el temperamento
de Brahmâ. Cuando Brahmâ entró, quedó atónito al ver que
había allí reunidos numerosos Brahmâs de todos los
universos de la creación. Había Brahmâs de cien cabezas, de
mil cabezas, de un millón de cabezas; todos estaban allí
presentes. Debido a que toda la creación se basa en el
hipnotismo de Kèëòa, el Brahmâ de cuatro cabezas podía ver
a Kèëòa y a todos los otros Brahmâs, pero ellos no podían
verse unos a otros. Cada uno de ellos sólo veía a Kèëòa y
pensaba: “Kèëòa ha venido a mi universo y me ha llamado
debido a alguna necesidad”. Sin embargo, el Brahmâ de este
universo podía verlos a todos porque se había preguntado:
“¿Cómo que cuál Brahmâ? Extraño”. De esta manera, el
señor Brahmâ, el creador de este universo, se sintió
desconcertado ante las maravillosas actuaciones de Kèëòa.
También anteriormente, en Vèndâvana, Brahmâ había
albergado alguna duda acerca de la posición del Señor. Él
pensó: “¿Quién es este pastorcillo de vacas? Su
comportamiento es muy intrigante. Él se mueve de tal forma,
que parece como si nadie le importara. Él está dentro de mi
Brahmâòàa, mi universo, pero no le interesa conocerme.
¿Qué actitud es esa? ¿Quién es Él? No es Nârâyaòa. Sólo
Nârâyaòa está por encima de mí. Y más o menos estoy
acostumbrado a Su estilo y peculiaridades. Pero este niño no
es Nârâyaòa. Es imposible que algo pueda estar por encima
de Nârâyaòa. ¿Quién es entonces?”
Con el objetivo de probar a Kèëòa, Brahmâ se llevó a los
pastorcillos de vacas y a los terneros que lo acompañaban y
los escondió en una cueva. Un año más tarde, regresó para
ver cómo continuaba la vida en Vèndâvana, cómo se las
arreglaba Kèëòa sin Sus pastorcillos y terneros. Pronto

descubrió que todo seguía igual que antes. El Señor, rodeado
por Sus amigos pastores, sostenía Su flauta debajo del brazo
y un bocado de comida en Su mano. Encontró que todo
seguía igual.
Brahmâ comenzó a pensar: “¿Qué es esto! Acaso han
regresado los terneros y los pastorcillos de vacas sin que yo
me diera cuenta?” Una vez más inspeccionó la cueva donde
los había escondido y vio que todos continuaban allí.
Entonces pensó: “¿Cómo es posible? Yo robé los terneros y
los pastorcillos de vacas y los escondí aquí. Ahora regreso y
encuentro que continúan aquí como antes”.
Perplejo, finalmente cayó a los pies de loto de Kèëòa,
orando: “Mi Señor, no pude reconocerte. Tú has venido a
desempeñar el sencillo y ordinario papel de un pastorcillo de
vacas. ¿Quién podría pensar que Tú ocupas una posición
incluso más elevada que la de Nârâyaòa? Por favor
perdóname por lo que hice”.
En muchas partes del Ärîmad-Bhâgavatam encontramos
que Kèëòa prueba al señor Brahmâ, el creador del universo. Y
sin embargo, Brahmâ es nuestro Gurudeva. Él es el Guru
original de nuestra línea. El hecho que Brahmâ pudiera
confundirse así es tan asombroso y difícil de entender, que
Mâdhvâcârya eliminó ese segmento del Ärîmad-Bhâgavatam.
Él no pudo aceptar esos dos capítulos del Ärîmad-
Bhâgavatam en los cuales Brahmâ se encontraba bajo la
ilusión, en donde él tuvo algunos malentendidos acerca de
Kèëòa. Pero Ärî Caitanya Mahâprabhu aceptó todo tal cual.
Es algo muy peculiar. ¿Cómo es posible que el Guru
original de nuestra sampradâya se sintiera perplejo acerca de
Kèëòa? Es acintya, inconcebible. No obstante, puede
comprenderse mediante la filosofía del acintya-bhedâbheda-
tattva: “La inconcebible igualdad y diferencia simultáneas”.
¿Cómo podemos acomodar la idea que nuestro Guru original
se sintiera perplejo, no una, sino dos veces? Esto es un lîlâ,
un pasatiempo divino. Podemos encontrar un ejemplo del
acintya-bhedâbheda-tattva en la manera en que Kèëòa se
comporta con Sus devotos. Kèëòa es completamente
independiente. Sin embargo, a veces se muestra totalmente
subordinado a Sus sirvientes y se ve impulsado a hacer todo
lo que ellos desean que haga. Por el contrario, en ocasiones
los ignora por completo. Así son los espontáneos
pasatiempos de la Dulzura Absoluta. A veces Él exhibe
completa sumisión a Ärîmatî Râdhârâòî y otras, la ignora.
Esta es la naturaleza verdadera del lîlâ de Kèëòa.
Pasatiempos sinuosos
Rûpa Gosvâmî nos da un verso de su Ujjvala-nîlamaòi
como la base para una comprensión apropiada del Kèëòa-lîlâ.
Cuando pensamos en los pasatiempos del Absoluto,
nosotros, los finitos, tenemos que usar esta armadura: aher
iva gatiì premòaì svabhâva-kutilâ bhavet. Debemos
comprender que los pasatiempos de Kèëòa son naturalmente
sinuosos como los movimientos de una serpiente. La
serpiente no puede moverse en línea recta, sino en zigzag.
Las olas que fluyen del Absoluto se mueven de manera

similar. Esa característica del Kèëòa-lîlâ se mantiene siempre
por encima de todo lo demás. Kèëòa jamás está sujeto a
ninguna ley. Con esta consideración preliminar debemos
aproximarnos a cualquier estudio acerca del Absoluto.
Siempre debemos recordar que Él es absoluto y nosotros
infinitesimales. Él es adhokëaja, trascendental, más allá del
mundo de nuestra experiencia.
En una oportunidad le pregunté a nuestro Prabhupâda:
¿Por qué hay una diferencia entre Rûpa y Sanâtana en su
concepción acerca de la parte final del Kèëòa-lîlâ? En su
Kèëòa-lîlâ-stava, Sanâtana concluyó su resumen acerca de los
pasatiempos de Kèëòa en Mathurâ, y Rûpa, en su Lalitâ-
mâdhava, los llevó un paso más allá, hasta Dvârakâ. Él
escribió dos dramas acerca del Kèëòa-lîlâ: Uno sobre Dvârakâ
y otro sobre Vèndâvana. El Vidagdha-mâdhava se desarrolla
en Vèndâvana y el Lalita-mâdhava tiene lugar en Dvârakâ. Sin
embargo Sanâtana Gosvâmî prefirió concluir los pasatiempos
de Kèëòa en Mathurâ.
De acuerdo con Sanâtana Gosvâmî, después de una
prolongada separación entre Kèëòa y Sus familiares y amigos,
el pasatiempo se traslada como una rueda de Mathurâ a
Vèndâvana. Después que Kèëòa partiera hacia Mathurâ, los
residentes de Vèndâvana, agobiados por la separación,
piensan: “Kèëòa se ha ido por largo tiempo. ¡Nanda y Yaäodâ
han perdido a su niño!” Luego, la separación se intensifica y
se desarrolla hasta que comienzan a pensar: “¡Oh, Nanda y
Yaäodâ no tienen hijo!” Más tarde, razonan: “Ellos deberían
tener un hijo” y comienzan a implorar por la aparición de
Kèëòa. Kèëòa aparece entonces como el hijo de Nanda y
Yaäodâ. El ciclo ha concluido y todos son felices al pensar:
“¡Oh sí, Yaäodâ tiene un niño!” De esta manera, los
pasatiempos de Kèëòa vuelven a desarrollarse en Vèndâvana y
de ahí se trasladan a Mathurâ, en donde Kèëòa le da muerte a
Kaêsa.
En su Kèëòa-lîlâ-stava o resumen del Kèëòa-lîlâ, Sanâtana
Gosvâmî no lleva a Kèëòa del Mathurâ Maòàala a Dvârakâ;
pero en su drama Lalitâ-mâdhava, Rûpa Gosvâmî traza una
línea paralela entre Lalitâ como Jâmbavatî, Râdhârâòî como
Satyabhâmâ y Candrâvali como Rukminî, mostrando de este
modo la transformación entre Vèndâvana y Dvarakâ.
Más allá de la experiencia
Yo le pregunté a Ärîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî
Prabhupâda acerca de esta diferencia entre Rûpa y Sanâtana.
Él simplemente dijo: “Es adhokëaja, más allá de nuestra
comprensión”. El Kèëòa-lîlâ es ‘incomprensible’ (acintya). No
todas las cosas tienen que estar al alcance de nuestra mano.
El Señor Supremo se ha “reservado todos los derechos”. Así
debemos comprenderlo si deseamos entrar en contacto con
ese plano de realidad.
Por consiguiente, el Ärîmad-Bhâgavatam dice: jñane
prayâsam udapâsya namanta eva, “querer comprenderlo todo
acerca de la Divinidad es un defecto. El conocimiento puede
ser una calificación aquí, en este mundo; pero en relación
con la verdad trascendental del nivel más elevado, la pro-

pensión a querer saberlo todo es una descalificación”.
Queremos saber el valor de todas las cosas. Queremos tener
en nuestras manos la llave de todas las cosas; pero en
realidad esto obstaculiza nuestro progreso. Si asumimos esta
posición, más bien perderíamos la confianza que podamos
tener en la Divinidad y habría demora en entregársenos la
llave. Si un sirviente que acaba de ser empleado en la casa
de su amo, se muestra muy deseoso que se le confíe la llave
de la casa, el amo sospechará de él. Asimismo, querer
saberlo todo es un tipo de enfermedad, un enemigo de
nuestro progreso.
Por supuesto que se hace difícil aceptarlo, pero es la
verdad. La rendición lo es todo. ¿Qué clase de cultivo de
conocimiento encontramos en las gopîs, las devotas más
excelsas de Kèëòa? ¿Cuál era su familiarización con las
Escrituras? Ninguna.
Aquello que consideramos como “la norma de pureza”, lo
que consideramos conocimiento, todas estas cosas son
descalificaciones para complacer al Absoluto. En la siguiente
historia podemos ver un ejemplo de cómo nuestros
conceptos erróneos acerca de las normas de “pureza” y
“castidad” son un impedimento.
Un médico místico
Cierto día, para demostrar la posición suprema de Ärîmatî
Râdhârâòî, Kèëòa simuló enfermarse de repente. Mientras
yacía enfermo, el propio Kèëòa se presentó en otra forma,
bajo la apariencia de un médico, y dijo:
- ¡Oh Yaäodâ! Escuché decir que tu niño se encuentra
aquejado por alguna enfermedad. ¿Es cierto?
- Sí, sí, ¿quién es usted?
- Soy un médico, un médico místico. Quisiera ver a tu hijo.
¿Cuál es su mal?
- Sufrió un desmayo. Quizás sea un dolor de cabeza.
Más tarde, Kèëòa, bajo el disfraz de médico, le dijo a
madre Yaäodâ:
- Esta es una enfermedad muy seria. Yo deseo curarle, pero
sólo podría hacerlo si puedo conseguir un poco de agua que
haya sido traída en un recipiente perforado. Hay que traer
agua del Yamunâ en un recipiente lleno de agujeros.
Solamente una mujer casta puede lograrlo. Una joven casta
debe traer un poco de agua en un recipiente perforado. Con
ella podré preparar alguna medicina para este muchacho, que
así recuperará el conocimiento de inmediato.
Aturdida, Yaäodâ comenzó a buscar por toda Vèndâvana
una mujer casta. Jaùilâ y Kuùilâ eran la suegra y la cuñada de
Râdhârâòî. Debido a que ellas solían afirmar que había duda
o suspicacia acerca de la castidad de las otras jóvenes gopîs,
por lo general se les consideraban muy castas. Por lo tanto,
Yaäodâ apeló primero a una de ellas, Jaùilâ:
- Toma este recipiente perforado y busca un poco de agua del
Yamunâ.
- ¿Cómo dices? Es imposible ir a buscar agua en un
recipiente perforado.
- No, el médico dice que una mujer verdaderamente casta

puede buscar agua en un recipiente perforado.
Jaùilâ no pudo eludir la descabellada petición de Yaäodâ.
Su ruego era tan vehemente, que tuvo que ir. Sin embargo,
no pudo traer el agua del Yamunâ porque había numerosos
agujeros en la vasija. A continuación se le pidió a Kuùilâ
buscar el agua en el recipiente. Ella no se atrevía a
aventurarse después del fallido intento de su madre, pero la
súplica de Yaäodâ era tan apremiante, que tampoco pudo
negarse. Yaäodâ no podía tolerar ni por un segundo que su
hijo permaneciera en semejante condición. Su ruego era tan
intenso que Kuùilâ tuvo que ir; pero tampoco pudo traer el
agua porque había tantos agujeros en la vasija que esta se
colaba.
Todos se sentían perplejos, pensando: “¿Qué podemos
hacer? ¿Acaso no hay una sola joven casta entre todas las
doncellas de Vraja? ¡Qué cosa tan terrible!” Kèëòa, en Su
papel de médico, señaló a Râdhârâòî, diciendo: “Pienso que
ella es una joven casta. Pídanle que vaya en busca del agua”.
Ante la súplica de Yaäodâ, Râdhârâòî no pudo eludir la
tarea. Tuvo que ir en busca del agua, pero fue pensando en
Kèëòa. Ella oró: “Sólo será posible si Tú vienes a socorrerme,
de lo contrario, será imposible”. Râdhârâòî sumergió el
recipiente perforado en el río al tiempo que Kèëòa lo tocaba
por debajo del agua. Con gran recelo, Râdhârâòî extrajo el
recipiente y llena de asombro exclamó: “¡El agua sigue allí!”
Ella había llevado consigo a algunas de sus asistentes, las
sakhîs, sus amigas principales, y todas quedaron atónitas al
ver cómo ella extraía el agua del Yamunâ. Los agujeros
estaban allí, pero aun así el agua permanecía en el
recipiente. Ella llevó el agua a Yaäodâ y todos quedaron
asombrados. Con el agua le fue administrado al niño Kèëòa
un medicamento imaginario y éste despertó de Su “estado
inconsciente”.
Esta fue una táctica de Kèëòa para demostrar la posición
de Râdhârâòî, para enseñar lo que es castidad. ¿Y qué es
castidad? La “castidad” ordinaria no es verdadera castidad.
La pureza, la castidad genuina, está mucho más allá de todas
las consideraciones relativas acerca de la castidad. Y eso es
algo inconcebible, fuera del alcance de nuestro conocimiento
y razonamiento, igual que el agua contenida en una vasija
perforada. Es un milagro.
Sin embargo, Dios obra milagros. Sus caminos están
llenos de prodigios. Debemos estar preparados para eso.
Debemos estar preparados para que se nos demuestre que
todo el conocimiento de este mundo, que toda nuestra
experiencia, son erróneos. Por lo tanto, se dice: jñâne
prayâsam udapâsya namanta eva, “desháganse de sus
experiencias pasadas, de lo que han recogido en el mundo de
los sentidos, el conocimiento empírico (pratyakëa-jñâna)”.
Siempre tendrán la propensión de abrirse paso en el mundo
trascendental a fuerza del conocimiento mundano. Sin
embargo, este verso dice: “¡Oh gente caída! La experiencia
de este mundo de los sentidos es vuestro capital; pero este
no sirve de nada, no tendrá valor alguno en ese plano
superior. Lo que allí encontrarán es algo nuevo. Por
consiguiente, aproxímense a ese mundo con mente abierta.

Comprendan que para el Infinito todo es posible. Todas las
expectativas que puedan tener y las experiencias pasadas, no
tienen valor alguno. ¿Por qué no dejan de tratar de evadir
este punto?”
El mundo trascendental es algo completamente nuevo para
nosotros. Es muy difícil escapar a la superstición acerca de
la así llamada “verdad” en este plano. Pero debemos aceptar
que para Dios todo es posible. Él es el amo de las
imposibilidades. Posibilidad e imposibilidad son palabras
que sólo aparecen en nuestro diccionario, no obstante
Napoleón quiso erradicar la palabra “imposible”. Él dijo: “La
palabra ‘imposible’ sólo existe en el diccionario de los
tontos”.
¿Cómo comprender que el Guru original de nuestra
sampradâya pueda sentirse perplejo? Es “imposible”.
Tenemos que descartar nuestro “conocimiento” (jñâne
prayâsam udapâsya namanta eva). Podemos aceptar que
Kèëòa está jugando al escondite con Brahmâ, nuestro
Gurudeva. Es como el juego del escondite. A veces Kèëòa es
el vencedor y a veces resulta vencido.
Kèëòa y Balarâma
Cuando Kèëòa y Balarâma juegan con Sus amigos en el
bosque, por lo general se dividen en dos grupos: Kèëòa en un
grupo y Balarâma en otro. A Kèëòa se le considera menos
fuerte que Balarâma. Balarâma era el más fuerte de todos y
le seguía Ärîdâmâ. Por eso Ärîdâmâ solía jugar al lado de
Kèëòa.
Cada vez que Balarâma resultaba vencido, solía
enfurecerse. Diplomáticamente, Kèëòa solía ayudar a Su
propio equipo y cuando Balarâma descubría que su equipo
era desleal por causa de las tretas de Kèëòa, se volvía hacia
su hermano menor y decía: “¡Te voy a castigar!” Pero Kèëòa
replicaba: “No, no puedes hacerlo, madre Yaäodâ me ha
dejado a Tu cuidado. No puedes maltratarme”.
Un día, Balarâma le pegó a Kèëòa y Él lo acusó ante madre
Yaäodâ. Balarâma se perturbó sobremanera y dijo: “¿Te pego
una vez y Tú vas a quejarte con Tu madre que yo no te
quiero? ¿Cómo has podido hacerlo, Kèëòa?” Por último,
Kèëòa se sintió perplejo y aceptó Su derrota.
Así pues, el Kèëòa-lîlâ se mueve de manera zigzagueante
(aher iva gatiì premna...). Este punto fundamental, la base de
nuestra comprensión acerca del Kèëòa-lîlâ, nos ha sido
otorgado por Rûpa Gosvâmî. En este verso él dice: “No estén
impacientes por encontrar razonables todos los pasatiempos
de la Divinidad. Ellos son sinuosos por naturaleza. En el
Kèëòa-lîlâ encontraremos que aun cuando ningún bando es
defectuoso, uno hallará algún defecto en el otro e iniciará
una pelea. Allí no hay defectos, pero debido a la necesidad
del lîlâ, se encuentran falsos defectos y se inicia una pelea.
Este es el significado de lîlâ, pasatiempos: Lo que
encontramos aquí por necesidad, allí fluye de manera
espontánea”.
No podemos aplicar nuestro razonamiento ni nuestros

patrones de medida a los movimientos del Infinito. Cualquier
ganancia que derivemos al relacionarnos con la corriente del
lîlâ, habremos de perderla en nuestros intentos por medirla.
Ese será el único resultado de nuestro análisis. Así pues,
debemos tratar de saborear el lîlâ con una actitud sumisa. A
veces se necesita de la razón, de la lógica, del análisis, pero
sólo para predicar a la gente en general con un nivel de
compresión inferior. Sólo debemos aceptar la ayuda de la
razón para predicarle a la gente adicta al razonamiento. Pero
cuando la devoción se vuelve espontánea, anurâga, tanto la
razón como las Escrituras pasan a una posición secundaria.
Allí no hay lugar para los argumentos de las Escrituras. En
cierta medida, la razón es necesaria para nuestro desarrollo
hasta el nivel de vaidhi-bhakti, las etapas elementales de la
devoción. Pero por encima de éstas, no tiene utilidad alguna.
El anurâga-bhajana es automático. Esa es la naturaleza del
lîlâ: aher iva gatiì premna. Todo allí se mueve por Su dulce
voluntad. Dulce voluntad quiere decir que no hay un
programa fijo. Se mueve de tal manera que nosotros no
podemos decir: “Pasará por este camino”.
Cuando el Mahârâja de Mysore solía ir al pueblo, no le
daba direcciones a su conductor acerca de cual camino
tomar, porque si se trazaba un plan fijo, su vida podía correr
peligro. Cuando llegaba a una intersección en el camino,
tocaba con su bastón uno de los hombros del conductor. Si
en una intersección dada el Mahârâja quería doblar a la
derecha, solía tocar el hombro derecho del conductor. De
esta manera, él nunca revelaba qué ruta tomaría y sólo en el
último momento le indicaba al conductor cuál dirección
tomar.
Similarmente, los divinos movimientos de Kèëòa son
mantenidos en secreto por Su dulce deseo: “Todos los
derechos reservados”. Queremos buscar alguna ley que esté
por encima de Su dulce voluntad, pero esto es inconsistente,
es contradictorio en sí mismo. Por un lado, decimos que
Kèëòa se mueve por Su dulce voluntad y por otro, tratamos
de encontrar alguna ley que regule Sus movimientos. Es una
contradicción. El lîlâ se mueve por Su dulce voluntad. Si
decimos que es lîlâ, no podemos atribuirle forma alguna.
Podemos decir que se exhibió en un lugar específico, de una
manera particular, pero no podemos asegurar que hoy seguirá
la misma ruta.
Es por eso que encontramos diferencias en las
explicaciones que se han dado acerca de los distintos lîlâs en
distintas eras. Jîva Gosvâmî explica que las diferencias en
las descripciones de los pasatiempos del Señor en los
Purâòas, obedecen a que en un tiempo el lîlâ se llevó a cabo
de una manera y en otro tiempo se llevó a cabo de manera
diferente. Por lo tanto, encontramos diferencias incluso en
las explicaciones acerca del mismo pasatiempo.
Los eruditos pueden desafiar “¿Por qué se menciona el lîlâ
de cierta manera en una parte del Padma Purâòa, y el
Bhâgavata Purâòa ofrece una descripción diferente? ¿Por qué
difiere el Harivaêäa del Mahabhârata?” Nosotros decimos
que los pasatiempos son representados de manera diferente
en los distintos kalpas o eras. Un lîlâ específico del Señor

puede ser manifestado en este mundo de infinitas maneras
porque Él es infinito, independiente y absoluto. Dejando a un
lado toda duda o suspicacia, debemos ser sumamente
generosos para acercarnos al Infinito libres de toda
inhibición. Debemos acercarnos en ese espíritu y tratar cada
vez más de echar a un lado nuestros prejuicios y
antecedentes pasados, los registros de nuestras pasadas
experiencias.
¿Está muerto Dios?

Debemos acercarnos recordando que Él aún está viviendo.
No es algo estereotipado. No deberíamos esperar sólo
aquello que se hizo anteriormente. Si esperamos lo mismo, la
repetición sólo nos confirmará que Él no es algo vivo, que la
Divinidad está subordinada a la ley de la historia.
¿Deberíamos pensar que por haberse mostrado en el pasado
de una manera específica, está obligado a presentarse
siempre de la misma manera? ¿Es que acaso Él no está vivo
hoy en día? ¿Es que no puede manifestar algo nuevo?
A cada momento, a cada segundo, Él puede manifestar
todo de una manera completamente distinta. Por
consiguiente, nuestros corazones deben abrirse de par en par
cuando nos aproximamos a la Autoridad Suprema en el plano
absoluto de los pasatiempos. Eso quiere decir que la
rendición debe incrementarse sin límites. La rendición es
infinita y Su pasatiempo o lîlâ, también es ilimitado.
Debemos tratar de ver Su lîlâ con esa clase de visión
profunda. Aunque Brahmâ y los otros dioses, los Gurus y los
dadores de numerosas Äâstras, nos han dado alguna
descripción acerca de los pasatiempos de Kèëòa, tenemos
que comprender que éstos no están circunscritos a Sus
descripciones. Kèëòa no está confinado en una jaula.
Por esta razón, Ärî Caitanya Mahâprabhu no titubeó en
describir el desconcierto de Brahmâ (brahmâ-vimohana-lîlâ).
Brahmâ se sintió perplejo ante el Kèëòa-lîlâ en Vèndâvana y
de nuevo lo encontramos en la misma situación cuando fue a
entrevistarse con Kèëòa en Dvârakâ. Los confines de la dulce
voluntad del Infinito son de tal naturaleza que allí todo
puede ser conciliado; incluso el señor Brahmâ, el creador del
universo, puede sentirse perplejo ante Kèëòa.
Todos estos pasatiempos son como incontables faros que
nos muestran la dirección por tomar. Brahmâ es nuestro
Guru, pero Kèëòa lo dejó perplejo. También Vedavyâsa, el
Guru universal, fue corregido por Nârada. Y Nârada fue
puesto a prueba en numerosas ocasiones. Todos estos
ejemplos nos muestran el camino, señalan la dirección. Se
dice: ärutibhir vimègyâm, “los libros genuinos acerca de la
verdad revelada solamente señalan el camino”.
- Ve en esta dirección. ¿Adónde? No lo sabemos con
exactitud, pero puedes ir en esta dirección -dicen los libros
genuinos.
Ellos sólo muestran la dirección. Todos los ärutis, la guía
ofrecida por los conocedores de la verdad revelada, señalan
una dirección: “Sigue este camino y tal vez puedas

encontrarla”.
Kèëòa dice: vedaiä ca sarvair aham eva vedyo, “el propósito
de todos los Vedas es revelarme a Mí, el Infinito”. Ellos
quieren mostrar de qué manera se mueve el Infinito. Si
analizo un átomo en mi mano, puedo analizarlo una y otra
vez hasta lo infinito. Se encuentra en mi mano, pero es
infinito. Por lo tanto, se dice que podemos obtener el mayor
beneficio al rendirnos. Kèëòa dice: “Abandona todos tus
prejuicios y limitaciones extraídos del mundo limitado y sé
receptivo. Entonces será fácil para el Infinito proyectar
diferentes grados de luz en tu alma y en tu facultad
cognoscitiva. Y luego para ti también será fácil limpiar tu
plano de comprensión, tu cristal, el espejo de tu corazón”.
Al vincularnos con el Infinito descubriremos que el centro
está en todas partes y que la circunferencia no existe. Pero
para comprender esto, debemos tratar de vivir en la
eternidad, en Vaikuòùha. Kuòùha quiere decir “medida”.
Vaikuòùha significa “sin perversidad, sin límite, sin medida”.
Eso es Vaikuòùha.
Cuando Kèëòa abrió Su boca, Yaäodâ quedó atónita al ver
allí toda la creación universal. Yaäodâ quedó desconcertada:
“¿Qué veo? ¿El universo entero? ¿El Infinito en lo finito?” En
ese momento, por poco cae sin sentido, pero justo entonces
su gato maulló con fuerza y Kèëòa, como si le atemorizara el
alarido del gato, se aferró a Su madre por temor. En seguida
desapareció la aprensión de Yaäodâ. Ella pensó: “¡Oh, no!...
¡Él es mi hijo! No hay manifestación del Infinito en Él. Es mi
hijo”. Y lo abrazó.
Cuando Brahmâ se llevó a los pastorcillos de vacas y a los
terneros, pensó que había ocasionado alguna carencia en el
lîlâ, pero luego descubrió que fluía igual que antes. Nada se
había perturbado en lo más mínimo. Kèëòa se había
expandido para convertirse en los terneros y en los
pastorcillos de vacas. Cuando Kèëòa mismo asumió la forma
de los terneros y los pastorcillos, las madres experimentaron
un afecto ilimitado, hasta tal grado, que no podían
comprenderlo. Más bien quedaron extasiadas, pensando:
“¡Cuán hermosos son estos niños!” Y las vacas también
estaban locas por demostrar su afecto hacia aquellos
terneros. Entonces Brahmâ pensó: “¿Acaso aquellos pastor-
cillos y terneros que yo robé han venido clandestinamente
para reunirse con Él?” Una vez más, fue a inspeccionar el
lugar donde los había escondido y descubrió: “No, los niños
y los terneros continúan allí donde yo los dejé, en las cuevas
de la montaña. ¡Allí están!” De nuevo regresó al lugar donde
Kèëòa se encontraba y vio que todo continuaba igual que
antes. En ese momento, Brahmâ se rindió y fue tranquilizado.
Él pronunció la siguiente oración:
naumîdya te ‘bhravapuse taàidambarâya
guñjâvataêsa-paripicchala-sanmukhâya
vanyasraje kavalavetraviëâòa-veòu-
lakëmacriye mèdupade paäupâògajâya
“Te ofrezco mis oraciones a Ti, ¡oh Señor digno de

alabanza!, que eres el hijo de Nanda, el pastor de vacas. Tu
tez es del matiz azul negruzco de la nube de tempestad y
llevas vestimentas de seda tan refulgentes como el
relámpago. Tu rostro encantador luce adornos de guñja-mâlâ
y una pluma de pavo real engalana Tu pelo. Luces hermoso
con Tu guirnalda de flores silvestres y Tu belleza se ve
realzada por el bocado de comida que sostienes en la mano
izquierda. Llevas un cuerno de búfalo y una vara de pastor de
vacas bajo Tu brazo izquierdo. Sostienes una flauta y otros
símbolos y Tus pies son tan suaves como la flor del loto”.
Este es el significado general de estos versos. Sin
embargo, el significado profundo es el siguiente: “¡Oh
venerable! A Ti dirigimos nuestras oraciones. ¿Quién eres Tú?
Eres invisible, imperceptible, desconocido y no se te puede
conocer, Tu tez es del matiz de una nube negruzca y por eso
resulta muy difícil verte. No obstante, Tus vestimentas
amarillas lo hacen posible”. El amarillo es el color de
Râdhârâòî. Así pues, sólo con la ayuda de la potencia de
Kèëòa podemos descubrir quién es Él. Taàit quiere decir
relámpago. Con la ayuda del relámpago podemos divisar una
nube negra en la noche. Y aunque Kèëòa es desconocido e
incognoscible, Su potencia puede revelárnoslo. Brahmâ dice:
“Tú eres la entidad venerable que he llegado a conocer.
Ahora me inclino ante Ti. Tu cuerpo es como una nube
negruzca y esa es una representación mística. Por lo general,
el color negro no puede percibirse, pero Tus vestimentas de
color amarillo nos ayudan a saber quién eres. Tienen alguna
similitud con el traje amarillo de Nârâyaòa. Tu cuerpo
negruzco y Tus vestimentas amarillas insinúan la
personalidad de Nârâyaòa. Eres desconocido y no se te puede
conocer, pero Tus vestimentas amarillas, Tu potencia, nos
permiten conocerte”.
“Tú has descendido a nuestro nivel como si estuvieras en
nuestra posición. Te atavías como un pastorcillo de vacas y
juegas en el bosque, llevando un bocado de comida en Tu
mano. Eso nos confunde al indagar quién eres. Y Tú amas las
cosas comunes. Hasta la guirnalda que llevas está hecha de
flores silvestres ordinarias, como si te gustaran las cosas
insignificantes”.
“Todas estas señales nos confunden. Sostienes un bocado
de comida en Tu mano y corres tras las vacas. Ese es un
indicio de las castas inferiores. La gente de casta elevada,
como los brâhmaòas y los këatriyas, no pueden moverse así
ni comportarse de esa manera con respecto a sus alimentos.
El instrumento que llevas, la flauta de bambú, tampoco es
sofisticado. Y Tus pasos son cortos. Todas estas cosas nos
llevan a un concepto inferior acerca de Ti. Tú te complaces
en ocultarte, por lo tanto ¿cómo podemos comprenderte?
¿Qué culpa tenemos de no reconocer Tu supremacía? Es
difícil aceptar que Tú, Kèëòa, eres el amo de todo”.
“Tus adornos son muy sencillos. No encontramos nada
suntuoso o lleno de esplendor aquí, en Vèndâvana. Estamos
acostumbrados a ver esas cosas en Vaikuòùha, pero esto es
nuevo. Has venido aquí a exhibir Tus juguetones
pasatiempos. Aquí, en Vèndâvana, nos hemos encontrado con
un nuevo concepto. Y es maravilloso, sencillo y encantador.

Sencillo, pero sumamente atractivo”.
“Te has decorado con objetos comunes y corrientes, pero
eres extraordinariamente encantador. Es algo imposible de
comprender y describir. En este mundo, la posición de los
pastorcillos de vacas por lo general no tiene mucha
importancia. Ellos representan el sector inferior de la
sociedad. Pero aquí, en Vèndâvana, es una posición tan
maravillosa y encantadora, que te encontramos
completamente atractivo, hipnotizándonos”.
“Tus movimientos son muy lentos, pero firmes. Te mueves
de tal forma como si nada te importara en este mundo.
Aunque te encuentras en una posición inferior, Tu actitud es
tal, que aparentemente no te interesa nada en este mundo.
En Ti encontramos la Concepción Suprema ataviada de
manera muy sencilla, pero sumamente maravillosa. Por Tu
contacto, las cosas de valor ordinario se vuelven
encantadoras. Aunque soy el creador y lo he creado todo, no
puedo comprender esta clase de creación. Me siento
orgulloso de haber creado tantas cosas en el mundo, pero me
sobrecoge la belleza del medio ambiente aquí en Vèndâvana.
Aquí, Tus movimientos son muy lentos, pero firmes y
hermosos. Puede que seas el hijo de ese ser humano que
cuida de las vacas. No es una posición muy elevada ni en la
sociedad ni en las Escrituras; pero tal es la naturaleza de Tu
personalidad, que todo lo que haces lo sitúas en la posición
más excelsa. ¿Qué es esto? Quienquiera que seas, mi vanidad
ha sido derrotada. Me refugio a Tus sagrados pies. Me rindo.
Por favor ayúdame a comprender quién eres en realidad”.
De este modo, Brahmâ se rindió. Kèëòa está más allá de la
comprensión incluso del creador del universo. Él es infinito.
Y no sólo es infinito en la consideración del espacio, sino
también en la consideración del tiempo. Él es infinito desde
todo punto de vista. Infinito. Su potencia infinita está
representada en la conciencia, en la existencia y luego en las
transacciones del amor.
Dulzura absoluta
Las Escrituras nos dan tres conceptos acerca del Infinito:
Brahman, Paramâtmâ y Bhagavân. El concepto Brahman es
el Infinito que todo lo abarca. Todo lo que podamos concebir
está en Él. Paramâtmâ es más pequeño que todo lo pequeño
que podamos concebir: aòor aòîyân. Y Bhagavân o el con-
cepto personal de Dios es de dos clases: Una de ellas, el
Señor de la majestad y poder infinitos, y otra, la Dulzura
Absoluta.
En su Bhakti-sandharba, Jîva Gosvâmî ha dado el
significado esencial de Bhagavân. Él dice: bhagavân
bhajanîya-sarva-sad-guòa viäiëùha. Con la palabra Bhagavân,
él describe este aspecto del Infinito: bhajanîya, adorable.
Cuando entramos en contacto con Él, queremos entregarnos
a Él para Su satisfacción. Él es esa clase de Infinito. Hay
diversas clases de Infinito y el concepto más elevado acerca
del Infinito es bhajanîya guòa viäiëùha: Él es tan bello y
atractivo que atrae a todos para que se rindan a Él. No hay
otro concepto acerca del Infinito (ni espacio infinito, ni

tiempo infinito, ni ningún otro) que pueda aproximarse a este
concepto Supremo acerca del Infinito: El Infinito plenamente
atractivo. Todos los otros aspectos del Infinito: Tiempo infi-
nito, espacio infinito, poder infinito; son externos. Pero el
amor infinito, que atrae a la rendición y al amor, es el
aspecto supremo del Infinito. Y eso es Kèëòa.
En todas partes, la atracción es el elemento más esencial.
Todo lo demás puede ser eliminado y olvidado si entramos en
contacto con la atracción y el amor. Si entramos en contacto
con el amor, podemos ignorar todo lo demás. La satisfacción
de nuestra existencia, de toda existencia, de todo, se encuen-
tra en el amor. El amor es el principio activo del Centro, que
es la única satisfacción de toda existencia. La esencia misma
de la existencia está allí. No puede ser ignorada ni desafiada
por ninguna otra forma o aspecto de nuestra existencia
sustancial. Es indesafiable y absoluta.
Cualquier cosa que podamos experimentar, la necesidad
primordial de la satisfacción sigue siendo el amor. El
soberano absoluto de todo es el amor. Nada puede
comparársele. Al entrar en contacto con el principio del
amor, todos tendrán que aceptar su derrota. Mahâprabhu
señaló que eso es lo más importante en este mundo.
En su concepto acerca de cómo uno debe ver al Acârya, al
Maestro Espiritual, Mâdhvâcârya no pudo armonizar el
desconcierto de Brahmâ. Después de todo, Brahmâ es el
sampradâya Guru, el primer Guru de la tradición de la
Brahmâ-mâdhva-sampradâya. Por consiguiente, Mâdhvâcârya
omitió del Ärîmad-Bhâgavatam estos dos capítulos acerca de
la ilusión de Brahmâ. Pero Mahâprabhu no lo hizo. Él aceptó
la edición de Ärîdhara Svâmî, que va de acuerdo con la
filosofía äuddhâdvaita de Viëòusvâmi. La sampradâya de
Viëòusvâmi es seguidora del râga-marga, la devoción
espontánea. Ärîdhara Svâmî incluyó estos dos capítulos con
sus comentarios y Mahâprabhu los aceptó. Esto se corrobora
en el Caitanya-caritâmèta. Mâdhvâcârya no pudo conciliar la
idea que el Guru pueda ser seducido. No pudo aceptar que
quizás el Guru no lo sepa todo, que tal vez no sea
omnisciente; pero Mahâprabhu sí lo hizo.
CAPITULO SEIS
Dios como hijo
Esto podrá comprenderse al considerar que no somos
adoradores de Dios como padre, sino de Dios como hijo. No
le adoramos como el creador o el controlador, fuera o dentro
de la circunferencia. Por el contrario, en el concepto de hijo,
Él está en el centro. Él no está en la circunferencia, sino en
el centro. No es como si desde alguna parte Él estuviera
proveyéndolo todo, creándolo todo en el trasfondo. No, Él
está en el centro. Ese es el concepto del Ärîmad-Bhâgavatam:
Dios como hijo y después como consorte, es donde
encontramos una expresión más divina. Él está en el centro y
Sus expansiones emanan de Él. En nuestra concepción
acerca del Absoluto, Su padre lo controla, Su madre lo
regaña y lo castiga y también lo vemos caer a los pies de Su
amada. Qué decir del Guru, si hasta Dios mismo puede
aparecer para sentirse perplejo acerca de Su propia posición
absoluta.
¿Y por qué? Por el amor divino: prema. Cuán altamente
valioso debe ser el amor divino. Después de la liberación,
más allá de la devoción basada en el cálculo, en el plano más
excelso de toda la creación, reina el amor eterno supremo. Y
ese amor divino emana de Él igual que los rayos de luz
emanan del sol.
Así, Él es el centro y Sus expansiones están en todas
partes. Por un lado, Baladeva suple la energía de la
existencia, sustentándolo todo en el trasfondo. Y el lado
extático es controlado por Su potencia, Ärîmatî Râdhârâòî,
quien puede hacer del Absoluto Independiente un juguete en
Su mano.
Es inconcebible, incalculable; pero es la naturaleza misma
de la Divinidad. El Señor dice, ahaê bhakta-parâdhîno... “Sí,
espontáneamente acepto que Mis devotos me subyuguen. No
tengo independencia alguna. Es tan maravillosa la forma en
que Mis devotos me tratan, que me subordina a ellos”. El
amor divino es tan seductor que se le considera como la
meta suprema de la vida y Ärî Caitanya Mahâprabhu vino
personalmente, en compañía de Nityânanda Prabhu, para
difundir las nuevas en todo el mundo.
Océano de amor
Sólo en ese plano de néctar podemos saborear esa vida
divina. El objetivo más excelso de nuestras vidas es que
podamos permanecer en las olas de ese océano de amor.
En ese reino divino podemos conservar nuestra identidad
individual. No es necesario que perdamos nuestra propia
personalidad, nuestra propia individualidad, para
sumergirnos profundamente en el plano de la conciencia. No
es necesario en absoluto. La naturaleza del amor divino es
que sigamos viviendo, pero viviendo para Él, plenamente
convertidos a Su servicio. Es algo maravilloso. Podemos
conservar nuestra personalidad para servir al interés de
Kèëòa. Sin embargo, no debemos tener motivos egoístas, ni
un concepto de interés separado. Fusionarnos allí no es una

fusión física, mortal, que implique pérdida alguna, sino el
tipo de fusión que se menciona en el Ärîmad-Bhâgavatam
(11.29.34):
martyo yadâ tyakta-samasta-karmâ, niveditâtmâ vicikîrëito me
tadâmètatvaê pratipadyamâno, mayâtma-bhûyâya ca kalpate
vai
“Aquel que está sujeto al nacimiento y la muerte, alcanza
la inmortalidad cuando abandona todas las actividades
materiales, consagra su vida a llevar a cabo Mis órdenes y
actúa de conformidad con Mis instrucciones. De esta
manera, él se hace apto para disfrutar de la bienaventuranza
espiritual derivada del intercambio de una relación amorosa
Conmigo”.
Y en el Bhagavad-gîtâ (18.55), Kèëòa dice:
bhaktyâ mâm abhijânâti, yâvân yaä câsmi tattvataì
tato mâê tattvato jñâtvâ, viäate tad-anantaram
“Sólo a través del amor y la devoción me puedes llegar a
comprender tal como Soy. Y al comprenderme plenamente,
podrás unirte a Mi séquito”.
Kèëòa explica acerca de esta ‘unión’. “Él entra en Mí para
convertirse en uno de Mis familiares. Él entra en el círculo de
Mis amigos: viäate tad-anantaram. Se convierte en uno de los
Míos. Eso quiere decir que sin perder tu personalidad, puedes
ser totalmente Mío”. Ingresar en la familia del Señor es una
unión viva y no una unión física o sin vida en el Brahman, el
Espíritu. Ese es el resultado de prema, el amor divino.
Ese ideal está por encima del concepto general de fundirse
en la unidad de Brahman, en la cual uno se pierde en el
océano de la conciencia como si cayera en un sueño
profundo. No estamos interesados en eso. Más bien, a través
de la conciencia de Kèëòa nos perdemos nadando en el
océano de la dulzura. Esto ha sido aceptado por Ärî Caitanya
Mahâprabhu.
La victoria de la devoción
En cierta oportunidad, al ver que Kèëòa trataba a todas las
gopîs prácticamente como a ella, Râdhârâòî abandonó el
râsa-lîlâ. El mismo trato hacia todas y cada una de ellas, no
la satisfacía. Por lo tanto, ella decidió exhibir una
combinación especial de danza y canto para complacer a
Kèëòa de la manera más maravillosa y trascendental.
Râdhârâòî exhibió su habilidad de diversas maneras y por
último desapareció inesperadamente. Como Kèëòa estaba
entregado a ese canto y danza combinados, repentinamente
descubrió que Râdhârâòî se había ausentado. De modo que
abandonó a todas las otras gopîs para ir en busca de
Râdhârâòî. Él la encontró en el camino y después de caminar
durante algún tiempo, Râdhârâòî le dijo: “No puedo
moverme. No puedo caminar más. Si quieres seguir adelante,
tendrás que cargarme. No puedo ir más lejos”. De repente,

Kèëòa desapareció.
Un discípulo de Ärîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî Ùhâkura
le preguntó en una oportunidad por qué Kèëòa había
desaparecido de esa manera. Nuestro Guru Mahârâja se
perturbó sobremanera al escuchar semejante pregunta. En
este lîlâ, Kèëòa aparentemente muestra cierta displicencia
hacia Râdhârâòî. Y nuestro Guru Mahârâja, por naturaleza
misma, no podía tolerar semejante pregunta. Él estaba tan
parcializado hacia Râdhârâòî, que no estaba dispuesto a
escuchar nada en contra de ella. Así, en un humor bastante
excitado, contestó: “¿Ves alguna devoción allí? ¿Qué clase
de bhakti encuentras allí para que me preguntes esto?” La
pregunta fue rechazada. Él ni siquiera podía tolerar una
pregunta en relación con este pasatiempo.
Cuando me enteré de lo acontecido, traté de encontrar lo
que Bhaktivinoda Ùhâkura había escrito acerca de esta
estrofa en su traducción del Ärîmad-Bhâgavatam, el
Bhagavatârka-marîci-mâlâ. Bhaktivinoda Ùhâkura armonizó
las dificultades en esa estrofa. Él explica que Kèëòa pensaba
de este modo: “¿Me gustaría saber que pensará ella en la
separación?” Kèëòa desapareció sólo para poder apreciar la
profundidad de la separación que ella experimenta en Su
ausencia. Por supuesto que Él regresó algún tiempo después.
Nuestro Guru Mahârâja ni siquiera podía soportar la idea.
“¿Qué devoción puede haber allí?” No obstante,
Bhaktivinoda Ùhâkura interpretó que en este pasatiempo
Kèëòa sintió el impulso de ver qué clase de felicidad
experimentaría Ärîmatî Râdhârâòî en la separación. Él lo
tomó como un ejemplo de cómo el Absoluto se convierte en
subordinado de Su devoto. Y así, descubrimos que la parte
negativa, Ärîmatî Râdhârâòî, es tan poderosa, que el positivo,
Kèëòa, se vuelve desvalido cuando está cerca de ella. Es
como si el positivo perdiera Su existencia separada. Este es
el triunfo de la devoción.
La devoción está representada en el lado negativo,
extraída del positivo. Está el jugo de la fruta y quien extrae
ese jugo. La devoción más excelsa se encuentra allí donde la
extracción es más intensa. El triunfo de los devotos está allí
donde el Absoluto acepta la derrota frente a Sus servidores.
Esto revela la presencia genuina de la devoción, la
dedicación y la rendición.
El Señor del amor
La rendición es tan poderosa, que incluso puede cautivar
al Absoluto. Esa es la clase de potencia que nosotros
ambicionamos. Y todos aquellos que la poseen son
sumamente importantes, son nuestros preceptores. Para
nuestro bien más elevado, debemos buscar en aquella
dirección donde este poder sea más intenso. Debemos buscar
allí donde encontremos rendición en un estado sólido,
concentrado. Ese ideal debe ser nuestra meta. Eso es lo que
mendigamos. No mendigamos nada que pueda encontrarse
en este mundo material: na dhanaê na janaê na sundarîê...
ni riquezas, ni seguidores, ni disfrute de mujeres. Eliminando
todo lo demás, nuestra meta debe ser una sola: La más

intensa condición de servicio divino al Señor del amor.
Debemos tratar de acomodarlo todo de tal manera, que
pueda encaminarse hacia esa región desconocida que está
más allá del alcance de nuestra experiencia sensorial y de
nuestra adquisición mental, como un cohete dirigido al
espacio exterior. El Ärîmad-Bhâgavatam, que extrae la
esencia de todas las Escrituras reveladas, dice que el amor
divino es lo más deseable y lo más primordial. No debemos
permitirnos correr de un lado a otro en busca de bajas
satisfacciones. Necesariamente debemos concentrar nuestra
atención en el amor divino. Para nosotros, el amor divino es
lo más elevado, es lo más excelso de la creación, lo más
excelso en la eternidad.
Y la estrategia que nos permitirá permanecer en la
relatividad del plano más elevado del servicio a Kèëòa, es
asumir nuestra posición en el lado negativo. En una
oportunidad, Ärîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî Ùhâkura
escribió unos versos describiendo la actitud apropiada:
pûjâla râgapaùha gaurava bânge mattala sâdhu-jana viëaya
range, “para nosotros, el sendero del amor divino es adorable
y debe ser mantenido en alto como nuestra aspiración más
elevada”.
Él ordenó que se construyera una casita para él en
Govardhana y dijo: “Viviré allí. No soy digno de vivir en
Râdhâ-kuòàa y por lo tanto viviré en una posición inferior;
pero mis Gurus, Gaurakiäora dâsa Bâbâjî, Bhaktivinoda
Ùhâkura y otros, son aptos para servir allí. Yo iré y les serviré
a ellos en Râdhâ-kuòàa y luego regresaré a una posición
inferior en Govardhana. Allí permaneceré”. Esa es la táctica
apropiada para mantener una posición subjetiva en el mundo
subjetivo.
Por el contrario, si pensamos que nos encontramos en el
plano más elevado, esa realidad superior se ocultará de
nosotros. Sólo desde una posición inferior podremos ver ese
plano superior con respeto. Sin embargo, cuando pensamos
que hemos alcanzado una posición superior, que hemos
llegado, no estamos en ninguna parte. Esa es la naturaleza
del mundo superior. Debemos mantener una distancia
respetable. Si intentamos mirar directamente, perdemos;
pero si tratamos de mirar hacia ese plano situándonos tras
bastidores o desde un lugar oculto, entonces podremos ver.
Es sumamente peculiar. Si deseamos entrar en contacto
directo con las cosas de un nivel superior, ellas escapan a
nuestra percepción. Si uno no puede entrar en contacto
directo con algo, podrá obtener información a través del
espionaje. Es algo así como el espionaje. Si tratamos de
conocerlo directamente, será imposible. Sólo tras bastidores
podremos obtener un vislumbre.
De esa manera podremos percibir la verdad ontológica
más elevada. La verdad ontológica llega a nosotros como por
casualidad, Él nos acepta inesperadamente y podemos
encontrarle. Él es absoluto, es un autócrata, es
independiente. Cuando Él entra en contacto con nosotros por
Su propio deseo, podemos tenerle. Nunca está en mis manos.
Él no es un objeto que pueda caer directamente bajo mi

control. Él siempre está arriba.
A través de este sistema podemos llegar a la realización
más excelsa. En el orden más elevado del lîlâ de Râdhâ-
Govinda, Kèëòa le pide a Râdhârâòî que haga algo y ella se
rehusa diciendo: “No, no haré tal cosa”. Sin embargo, esta
ha sido aceptada como la modalidad más excelsa del lado
negativo. Negarle a Kèëòa cualquier cosa que Él desee, recibe
el nombre de bhâma-bhâva. Y Râdhârâòî desborda con esa
naturaleza. No obstante, ello incrementa la avidez, el anhelo
de Kèëòa. Todo el sistema es sinuoso. No obstante, es lo que
se recomienda para que lo más bajo pueda entrar en contacto
con lo más elevado. Es un recurso maravilloso. La
transacción directa, una franca relación cara a cara, se
encuentra ausente aquí. Todo es como si fuera un robo. Todo
allí es clandestino. En el área más excelsa, en el área de la
autocracia, todo es un mercado negro. Por eso se le conoce
como aprâkèta, que semeja el concepto más bajo de las
cosas. En nuestra actual condición de vida, no podemos
tolerar la autocracia, se la considera como la cosa más baja;
pero la autocracia existe en el mundo más elevado. Por
consiguiente, se la conoce como aprâkèta, la región más
elevada del mundo trascendental que puede armonizar todas
las cosas.
Tal es la belleza de ese plano, que lo que aquí se
considera como algo bajo, allí es completamente armonioso.
El poder armonizante que hay allí es tan grande, que lo que
aquí resulta indeseable, sórdido y malo, es armonizado allá
de tal manera, que recibe la posición más excelsa. Tal es la
singular posición de Kèëòa que por Su toque mágico lo más
bajo demuestra ser lo más elevado. Debido a que Él se
encuentra allí, ninguna mancha es una mancha; todo es puro.
La conciencia de Kèëòa es el toque de Kèëòa, la belleza del
nivel más elevado. Así como la piedra de toque no sólo
transforma la plata en oro, sino también el hierro, el acero y
cualquier otro metal inferior. Asimismo, la piedra de toque
de Kèëòa es tan poderosa, que lo más bajo de todo en nues-
tro concepto, recibe la posición más excelsa por Su toque
mágico.
Râghunâtha dâsa Gosvâmî dice que aquel que no puede
aceptar esta verdad, será arrojado a Vaikuòùha. “Vete a
residir allí, donde impera la ley ordinaria, donde hay tratos
justos. Desciende hasta la tierra de los tratos justos, de los
tratos razonables, donde puedes basarte en el cálculo y
continuar viviendo tranquilamente”.
Un pastorcillo de vacas
Sin embargo, el mundo superior de Vèndâvana es una
esfera sumamente diplomática. Incluso Mahâdeva y Brahmâ
se sienten perplejos al tratar de comprenderlo.
Desconcertado por Kèëòa, Brahmâ se rindió a Él y confesó:
“¿Cómo podía imaginar que la verdad más elevada era un
pastorcillo de vacas en busca de Sus amigos, con una vara
debajo del brazo y un bocado de comida en la mano?”
Brahmâ dijo: “Tengo cierta intimidad con mi padre
Nârâyaòa. Cada vez que surge alguna dificultad, me

aproximo a Él para recibir Sus instrucciones y actuar de
conformidad. Sin embargo, nunca había entrado en contacto
con un poder supremo como éste. Un pastorcillo de vacas
que va en busca de Sus amigos llevando Sus alimentos en
una mano y una vara de pastor en la otra. ¿Es Él el Supremo?
Inconcebible. Sin embargo, ahora me doy cuenta que Tú
estás muy por encima de mi padre Nârâyaòa. Vaikuòùha es
un campo de justicia y temor que conocemos; pero nunca
hemos visto semejantes pasatiempos de discreta y oscura
diplomacia. Si estas cosas acontecen en la región más
elevada, no se nos debe culpar porque lo ignoremos. Es
asombroso y oculto, es oscuro. Y sin embargo, existe un
plano en el cual tanta riqueza y dulzura nos resultan
desconocidas”. En una oportunidad, Thomas Gray escribió:
En las oscuras e insondables cavernas del océano reposan
Incontables gemas del más puro y sereno resplandor;
Incontables capullos nacen para florecer inadvertidos Y
desperdician su dulzura en el aire del desierto.
Elegía en un cementerio rural
Cuán asombroso resulta descubrir que el Señor de todas
las cosas es un ladrón. Todo es de Su propiedad y sin
embargo, Él viene como un ladrón. Todo le pertenece, pero
interpreta el papel de un desvergonzado. Los pasatiempos de
Kèëòa son maravillosos. Todo le pertenece y sin embargo se
comporta como un ladrón, como uno de nosotros. Ese es un
plano muy singular y un tipo peculiar de pasatiempo.
Allí, todos son iguales, y algunos hasta pueden ser
superiores. El padre y la madre del Absoluto pueden estar
castigándole y el Señor puede estar llorando. Eso es bhakti.
¿En dónde se encuentra bhakti ? ¿Cuál es el síntoma de la
devoción pura? Cuando la Autoridad Suprema se somete al
sirviente, eso es devoción. Bhakta-parâdhînaì: Se ha hecho
bajar al Supremo por la fuerza para servir al devoto. Këetra-
hari prema bhajana: El logro final de la devoción es que
puede controlar al Señor Supremo, lo hace bajar por la
fuerza y lo lleva hasta el devoto como un sirviente amistoso.
El Amo se rinde al sirviente.
El Infinito está a la disposición del finito. ¿Acaso podemos
concebirlo? Y no sólo eso, sino que lo hace
clandestinamente, de diversas maneras diplomáticas. Así
pues, en la conciencia de Kèëòa, el finito alcanza la posición
más excelsa e inconcebible cuando el Infinito viene a
servirle. Una posición tan gloriosa e inconcebible parece
imposible. Sin embargo, este imposible puede hacerse
realidad a través de la devoción, de râga, el amor. El poder
del amor es inconcebible. Aunque parezca imposible, el
finito derrota al Infinito. ¿Cuál es esa posición inconcebible?
Sólo puede alcanzarse a través del amor.
¡Cuán adorable, apreciado y valioso es el amor! Ningún
sacrificio es suficiente para obtener una gota de ese amor
divino. Por lo tanto, se nos anima a “morir para vivir”. Y en
ese sentido, la muerte absoluta es adorable. Alcanzar ese
amor divino es lo más imposible de todo lo imposible, pero
Mahâprabhu vino a otorgárnoslo. ¡Cuán magnánimo es! Él

mismo asumió la posición de agente reclutador, mendigando
de puerta en puerta: “Inscriban sus nombres. Yo he venido a
reclutarlos a todos para llevarlos a la región más excelsa, en
donde el Infinito será un esclavo del finito. Tomen una gota
de esa sustancia tan valiosa”. Es lo imposible de lo
imposible, lo inconcebible de lo inconcebible.
Así pues, abandonen su hábito infructuoso y concentren
todas sus fuerzas para progresar en esta línea, para tratar de
ir hacia el templo del amor divino.
En el Ärîmad-Bhâgavatam (10.47.61) Uddhava dice:
âsâm aho caraòa-reòu-juëâm ahaê syâê
yâ dustyajaê svajanam ârya-patham ca hitvâ
bhejur mukunda-padaviê ärutibhir vimègyâm
“Las gopîs de Vèndâvana renunciaron a sus esposos, a sus
hijos y a sus familias, los cuales resultan muy difíciles de
abandonar, y hasta sacrificaron sus principios religiosos para
refugiarse a los pies de loto de Kèëòa, los cuales incluso son
buscados por los propios Vedas. ¡Oh! Concédaseme la
fortuna de nacer como una hoja de hierba en Vèndâvana, para
que pueda yo recibir sobre mi cabeza el polvo de los pies de
loto de esas grandes almas”.
El riesgo da realce a la modalidad del amor. Es una parte
necesaria del amor más excelso: Arriesgar los así llamados
logros mundanos. La búsqueda del amor divino debe
emprenderse a riesgo de la así llamada pureza de este
mundo. Eso atrae la posición más elevada. Sin embargo, esa
posición debe aceptarse con mucho cuidado. Debe seguirse
la línea de la humildad señalada por Newton, a quien los
científicos de su época consideraban como aquel que lo
conocía todo. Él solía decir: “Yo no sé nada”. Ese es el
camino que conduce a la realización verdadera. Mientras más
rodeados estemos de pureza genuina, más pensaremos: “Soy
impuro”. Esa es la naturaleza de la medición infinita. Debido
a que el encanto es tan ilimitado, no se le puede apreciar
más que de esa manera.
Mientras más obtengan, más sedientos estarán, mayor será
su anhelo interno. Esta es la característica de la realización
del Infinito. Mientras más uno progresa, más desvalido se
considerará para continuar con la medición. No hay parte del
Infinito que entre en el plano de la medición.
mukam karoti vâcâlaê, panghum langhâyate girîm
yat kèpâ tam ahaê vande, ärî gurun dîna-târanam
No podemos comprender al Infinito. No nos consideramos
calificados para expresar nada acerca de Él y por eso
enmudecemos al pensar: “¿Qué puedo decir?” No obstante,
Él nos hace hablar, Él nos obliga a abrir nuestras bocas. De
lo contrario, el lector, el conocedor, enmudece.
El buscador genuino enmudece ante las actividades de
Kèëòa. Él no puede expresar nada al respecto. Pero el poder
desciende de lo alto para obligarle a emitir alguna
declaración. De esa manera, la verdad desciende desde

aquella región y él comienza a hablar, a expresar sus
sentimientos, impulsado por el plano superior, por esa
entidad superior. Él no tiene poder para caminar, pero el
maravilloso poder del Señor puede hacer que atraviese
montañas. Esta es la naturaleza de la gracia del
Todopoderoso, del Absoluto: Por Su poder, todo vive y se
mueve. Yato vâ imâni bhûtâni jâyante, yena jâtâni jîvanti, yat
prayanty abhisaêviäanti: “Él es la causa de la creación, de la
preservación y de la disolución. Está la evolución, la
disolución y, en medio de ambas, la preservación. Él es la
causa primordial, la causa universal”.
Nos encontramos combatiendo en una tierra extraña por
un beneficio ficticio. Pero Kèëòa lleva a cabo una búsqueda
amorosa de Sus sirvientes perdidos por largo tiempo. Él
desea salvarlos y llevarlos a todos a casa. Esto sólo es
posible por la gracia de ese Absoluto. Una onda viene desde
allá para llevarnos a casa, allí donde finalmente entra todo.
En el momento de la disolución total de este mundo, todo lo
creado desaparece en la existencia sutil y emana de nuevo al
comenzar una nueva evolución. No obstante, algunos entran
en el lîlâ eterno, para no regresar jamás a este mundo de
explotación y renunciación.
La búsqueda de Kèëòa
Debemos inquirir acerca de Kèëòa. Pero antes debemos
indagar: “¿Quién soy? ¿Dónde estoy? ¿En qué dirección debo
ir para acercarme al reino superior?” Siempre estamos
indagando, pero ¿acerca de qué? Ahora debemos abrir
nuestros corazones de par en par e indagar acerca de Él. Esta
es nuestra terrible necesidad. No podemos evitarlo. Y no
podemos predecir el nivel de pensamiento que esa necesidad
encierra. Brahman, Paramâtmâ, Bhagavân. La indagación
acerca de Bhagavân es la más elevada: La búsqueda de Ärî
Kèëòa, la Hermosa Realidad.
Es una necesidad natural que existe en nosotros para
nuestro propio bien. No podemos evitarla. Un hombre
sensato, que no desea engañarse a sí mismo, no puede rehuir
la búsqueda de Ärî Kèëòa. La cosa más común de nuestra
naturaleza es inquirir acerca de la felicidad. Esta es la
pregunta habitual de todos los seres animados. La búsqueda
de Ärî Kèëòa significa búsqueda de rasa, la forma más
elevada de éxtasis.
Si nos examinamos, exclamaremos: “¿Qué he hecho?
¿Cuál es mi necesidad? ¿De qué manera paso mis días? Debo
arrepentirme, llorar. He pasado mis días inútilmente. Me he
traicionado, me estoy suicidando. Mi verdadera queja es en
contra de mí mismo y de mis supuestos amigos. No tenemos
nada que hacer aquí”. Por lo tanto, compréndanlo y
laméntense; ¡háganlo o mueran! Progresen en el camino
correcto o estarán cortejando su propia muerte. La tendencia
general de la vida, de toda existencia, de la manera más
científica, será esta: La Búsqueda de Ärî Kèëòa, la Hermosa
Realidad. Esa es la meta más elevada, no sólo de la
humanidad, sino de toda la creación. Y al alcanzarla serán

armonizados y solucionados todos los problemas.
No hay queja en contra de este intento que pueda ser
sensata. La desviación de esta instrucción general, del
llamado general, es completamente falsa, innecesaria y
ofensiva. Esta es la verdad, la necesidad que tienen todos,
dondequiera que haya vida. El llamado más grandioso,
extenso y amistoso (el único llamado amistoso) para todos,
para todo el mundo, es éste: “¡Marchen hacia Kèëòa!” Este es
el único llamado. Todos los demás deberán ser silenciados.
Cualquier otro tema deberá ser silenciado, detenido. Si sólo
permanece este llamado, el verdadero bienestar del mundo
permanece. Por lo tanto, los Upaniëads dicen: yasmin vijñate
sarvam idam vijñâtam bhavatî yasmin prâpte sarvam idam
prâptam bhavatî, “inquiere acerca de aquello que una vez
conocido no dejará nada por conocer. Trata de obtener
aquello que una vez logrado no dejará nada por lograr”.
Se está haciendo un amplio llamado que realmente no es
sectario. Aparentemente, los pensadores deficientes lo
consideran sectario; pero para toda persona que piense con
sensatez, es lo más universal.
En la actualidad nos encontramos combatiendo en una
tierra extraña por un resultado ficticio; pero una dulce onda
viene de lo alto para salvarnos y llevarnos a casa. Esto sólo
es posible por la gracia de la búsqueda amorosa que hace el
Señor de Sus sirvientes perdidos. Y lo único que se espera de
nosotros es que nos unamos a la búsqueda de Ärî Kèëòa y
marchemos hacia la región divina. Unámonos a la marcha
universal hacia la región divina. Salvémonos y vayamos de
vuelta a casa, de regreso a Dios.
CAPITULO SIETE
Devoción libre de conocimiento
bhidyate ìrdaya-granthiä, chidyante sarva-saêäayâh
ksîyante câsya karmâòi, mayi dèëùe ‘khilâtmani
“Nuestra aspiración interna de rasa, éxtasis, yace
sepultada en nuestros corazones, que se encuentran atados y
sellados. No obstante, escuchar y cantar las glorias de Kèëòa
rompe el sello del corazón y éste despierta y se abre para
recibir a Kèëòa, el receptáculo del placer, el éxtasis mismo”.
Aquí, el Ärîmad-Bhâgavatam dice: “Hay un nudo en
nuestros corazones, pero éste será destruido por la
conciencia de Kèëòa. En ese momento, la corriente de
nuestra tendencia innata hacia el amor divino (svarûpa-äakti)
inunda todo el corazón. Cuando el nudo del corazón es
desatado, a medida que el alma dormida despierta, surgirá el
concepto de Goloka que hay en nosotros y desbordará todo
nuestro ser”.
Aparentemente, este es un problema difícil. ¿Cómo aclarar
todas nuestras dudas? ¿Es posible que el finito llegue a
conocerlo todo? Esta declaración parece un poco
inconsistente, absurda. Sin embargo, los Upaniëads dicen:
“Aquel que le conoce, lo conoce todo. Aquel que le obtiene,
lo obtiene todo”. ¿Cómo podrá saber el finito que lo tiene
todo, que lo conoce todo? Parece absurdo, pero las
Escrituras lo confirman. Y si este problema se soluciona,
automáticamente se solucionan todos los demás. El finito
experimentará la satisfacción plena, todas sus tendencias
inquisitivas se verán colmadas. Esto no sólo se confirma en
los Upaniëads, sino también en el Ärîmad-Bhâgavatam.
Cuando fui al Gauàîya Maùh por primera vez, me asociaba
con los devotos con mucha cautela. Yo pensaba: “Ellos dicen
que su prédica es la única verdad y que todo lo demás es
falso”. Eso es una píldora difícil de tragar. Ellos dicen:
“Todos se encuentran sumidos en la ignorancia y lo que
nosotros decimos es lo correcto”. “¿Qué es esto?” pensaba.
“Un hombre sensato no puede tragarse esta píldora tan
fácilmente”. Al principio, yo tampoco pude digerirlo con
facilidad. Sin embargo, Ärî Caitanya Mahâprabhu, el Ärîmad-
Bhâgavatam, el Bhagavad-gîtâ y los Upaniëads, confirman lo
que ellos afirmaban. Todas estas autoridades dicen: “Sí, así
es. Si llegas a conocerle, lo conocerás todo. Si le alcanzas, lo
obtendrás todo”. En un verso similar a estas líneas de los
Upaniëads, el Ärîmad-Bhâgavatam (4.31.14) afirma también
que la conciencia de Kèëòa aclara todas las dudas y como
resultado llegamos al conocimiento verdadero. Allí está
escrito:
yathâ taror mûla-niëecanena, tèpyanti tat-skandha-
bhujopaäâkhaì
prâòopahârâc ca yathendriyâòâê, tathaiva sarvârhaòam
acyutejyâ
“Al regar la raíz de un árbol, automáticamente se nutren
todas las hojas y las ramas. De manera similar, al
proporcionar alimentos al estómago, todos los miembros del

cuerpo se nutren. Asimismo, cuando satisfacemos a la
concepción central del Supremo Absoluto, automáticamente
serán cumplidas todas nuestras obligaciones”. Esta es la
grandeza, la misteriosa posición del Centro Absoluto: Él lo
controla todo. Esta es la peculiar posición del Centro en el
sistema del Todo Orgánico.
Si se captura una posición específica del cerebro, todo el
cuerpo es controlado. Sólo se necesita una aguja en ese
punto específico del cerebro y todas las funciones del cuerpo
se paralizan. La peculiar posición del Centro Absoluto es
algo así. De ese modo, lo imposible se vuelve posible.
Supongamos que yo soy una joven pobre que no tiene
nada. Por lo general, no podría adquirir nada. Pero si me
caso con un hombre rico, dueño de una gran fortuna, puedo
llegar a controlar muchas cosas a través de mi relación con
él. Aunque seamos pobres, nuestra relación con un señor
poderoso nos convierte en dueños de muchas cosas. De
manera similar, el Centro Absoluto lo controla todo y nuestra
afectuosa relación con Él puede darnos autoridad sobre
muchas cosas. Esto hace posible que el alma finita adquiera
dominio sobre todas las cosas, a través del vínculo sutil del
afecto.
A través de Kèëòa, todo es posible. Y mientras más nos
acerquemos a Él, tanto más conquistaremos. Su influencia
inspira a Sus devotos, cuyos corazones desbordan con todas
Sus cualidades (sarva mahâ-guòa-gaòa vaiëòava-äarîre, kèëòa-
bhakte kèëòera guòa sakali sañcâre, Caitanya-caritâmèta,
Madhya-lîlâ 22.75). Aunque en realidad un devoto no sea el
amo, a través del vínculo del amor puede llegar a ser el amo
de todo. Esta es la línea de pensamiento que explican el
Ärîmad-Bhâgavatam y los Upaniëads.
Sin una conexión verdadera con el Centro Absoluto, serán
inútiles nuestros esfuerzos para conocerlo todo. Si tratamos
de conocer aunque sea una partícula de arena, vidas enteras
vendrán y se irán, millones de vidas pasarán y continuaremos
analizando la arena, sin llegar a comprender una partícula
siquiera.
El centro absoluto
Se nos dice: “Si deseas indagar, indaga acerca del
Centro”. Ese es el llamado de los Upaniëads. “No pierdas tu
tiempo tratando de analizar la más ínfima parte de esta
creación, tratando de convertirte en su amo. No es posible.
Tu indagación tendrá que ser debidamente guiada”. Kèëòa
dice. “Yo soy el Centro y digo: Conóceme y a través de Mí
podrás conocerlo todo, porque Yo lo sé todo, lo controlo
todo. Tu relación conmigo puede darte esa capacidad.
Aproxímate a todo a través de Mí y así podrás conocer la
posición exacta de todas las cosas. De lo contrario, apenas te
familiarizarás con un aspecto parcial de la realidad y eso será
algo externo e incompleto. Pasarás millones de vidas
tratando en vano de comprender la realidad”.
El Bhâgavatam dice:
athâpi te deva padâmbhuja-dvaya, prasâda-leäânugèhîta eva hi

jânâti tattvaê bhagavan mahimno, na cânya eko ‘pi ciraê
vicinvan
“Sólo aquel que ha sido bendecido con la misericordia del
Señor, puede conocer Su verdadera naturaleza. Por otra
parte, aquellos que tratan de comprender Sus glorias
inconcebibles a través del método empírico pueden estudiar
y especular perennemente sin llegar a la conclusión
correcta”.
Aquí, a través del Bhâgavatam, Kèëòa nos dice: “Puedes
concentrarte eternamente en una dirección equivocada, sin
posibilidad alguna de llegar al final del conocimiento. Pero si
te aproximas al Centro Absoluto, en un instante podrás
conocer lo que verdaderamente es”. Esa es la dirección
señalada por los Upaniëads y el Ärîmad-Bhâgavatam. Esa es
la dirección que debemos tomar. Eso es devoción.
Esto resulta tan satisfactorio, que una vez alcanzado, no
nos interesará conocer nada más. Sólo necesitamos
concentrarnos en el servicio a Kèëòa, el Ärîmad-Bhâgavatam
(10.14.3) declara:
jñâne prayâsam udapâsya namanta eva
jîvanti san-mukharitâê bhavadîya vârtâm
sthâne sthitâì äruti-gatâê tanu-vâô-manobhir
ye prâyaäo ‘jita jito ‘py asi tais tri-lokyâm
“Abandonando desdeñosamente todos los intentos
intelectuales para comprender la Verdad Suprema, aquellos
que desean conocerte deben rendirse a Ti por completo. Ellos
deberán escuchar acerca de Tu Santo Nombre y tras-
cendentales pasatiempos de labios de los devotos
autorrealizados. Desde cualquier posición en que puedan
encontrarse, ellos deben progresar, dedicándote plenamente
cuerpo, mente y palabras. De esta manera, el Infinito, a quien
jamás nadie puede conquistar, es conquistado a través del
amor”.
Sólo a través de la rendición podemos aproximarnos al
Señor Supremo. Y cuando lo alcancemos, no nos interesará
conocer ninguna otra cosa. No sentiremos interés alguno por
lo que suceda o deje de suceder en el mundo exterior. Nos
ocuparemos intensamente en Su servicio, sólo para Su
satisfacción. Allí, en Su servicio, veremos colmado el
objetivo de nuestras vidas. Y el conocimiento superfluo
acerca de las “cosas externas” nos parecerá como basura.
Podremos comprender, “¿qué necesidad hay de perder el
tiempo en cálculos de toda clase? ¡El néctar está aquí! Es
infinitamente más profundo que todo lo que puede
encontrarse en el plano externo”. Y en ese momento,
dirigiremos toda nuestra atención a Su servicio.
A menudo se pregunta por qué Ärî Caitanya Mahâprabhu
hizo caso omiso del varòâärama-dharma, el sistema védico de
las clases sociales, y por qué en nuestra escuela devocional
se acepta a cualquier persona de cualquier posición social.
Tenemos que superar las restricciones del sistema de castas
(varòâärama-dharma), ofreciendo a Kèëòa los resultados de
nuestras acciones (Kèëòa karmârpanam), así como la

devoción mezclada con el deseo de disfrutar de los
resultados de nuestras acciones (karma-miärâ-bhakti) y la
devoción mezclada con el deseo de liberación (jñâna-miärâ-
bhakti). Todas ellas han sido rechazadas por Ärî Caitanya
Mahâprabhu. Su lema era: eho bâhya âge kaha âra, “todas
estas cosas son superfluas, profundiza, profundiza”. Cuando
Ärî Caitanya Mahâprabhu preguntó qué concepto era más
amplio, más elevado que todas estas diferentes concepciones
del teísmo, Râmânanda Râya sugirió jñâna-äûnya-bhakti, la
devoción pura. Cuando Râmânanda Râya lo sugirió,
Mahâprabhu dijo: “Sí, es ahí donde comienza el teísmo
verdadero”.
Karma y jñâna
Eso quiere decir que tanto karma, el trabajo fruitivo, como
jñâna, el cultivo del conocimiento, son innecesarios. Desde
cualquier posición, uno puede emprender una vida de bhakti
libre de karma y jñâna. El bhakti sólo necesita desarrollarse a
través del sukètî, la acumulación de actividades piadosas
devocionales, y de ruci, nuestra avidez y anhelo por Kèëòa.
Eso es lo que se necesita y no nuestra ambición de conocerlo
todo (jñâna) ni de tener una gran cantidad de energía bajo
nuestro control (karma). Ambos senderos nos conducen a la
explotación y a la renunciación. Pero dondequiera que uno se
encuentre, si desea ponerse en contacto con el Señor, sólo
necesita cierta inclinación para escuchar sobre El de una
fuente apropiada, un santo genuino. Este es el verdadero
comienzo del bhakti. Y así, uno puede ingresar en la escuela
del bhakti independientemente de la posición que ocupe en
el sistema social del varòâärama.
Para hacerse consciente de Kèëòa, uno no tiene que ser un
sabio ni un hombre muy energético, ni ser dueño de una gran
opulencia o poder. El único requisito es un gran anhelo por el
Señor. Al escuchar de una fuente apropiada, un santo
genuino, deberá encontrar cierta dulzura, cierto gusto en sus
palabras y actividades. Ese gusto gradualmente le llevará
más y más lejos dentro de ese reino superior.
Si los que van en busca de conocimiento y poder, jñânîs y
karmîs, desean alcanzar el éxito en su búsqueda del Infinito,
finalmente tendrán que desechar sus apegos, salirse de su
círculo y llegar a esa posición. Tendrán que depender del
gusto. El gusto es lo más importante. La principal
calificación de un devoto es el gusto por las actividades del
Señor. Eso es lo más esencial. La posición en que uno se
encuentre no tiene importancia. A través del gusto, de la
atracción por Kèëòa, uno progresará desde ruci hasta la meta
última de la vida.
Por consiguiente, se nos dice: “Abandonando todo e
incluso rechazando los conceptos sociales y religiosos como
algo superfluo, ríndete a Kèëòa exclusivamente”. Uno debe
refugiarse de manera exclusiva en el Señor, sin titubeos, con
plena confianza, abandonando la mala asociación y
desechando incluso los principios regulativos que rigen la
sociedad y la religión. Eso quiere decir que uno debe
abandonar todo apego material. Äaraòâgati, refugiarse por

completo bajo Su protección.
La enredadera de la devoción
Un devoto piensa: “Kèëòa es muy, pero muy dulce. No
puedo esquivarlo, no puedo vivir sin saborear Su dulzura”.
Ese sentimiento es la semilla genuina que producirá la
enredadera del bhakti, la enredadera de la devoción. Y ella
crecerá poco a poco hasta tocar los pies de Kèëòa.
La enredadera crecerá, pero no tratará de buscar apoyo en
ninguno de los planos de la conciencia dentro de este
mundo, sino que crecerá más y más alto. Finalmente, cuando
alcance el concepto personal acerca del Absoluto,
experimentará alguna satisfacción. Sin embargo, no se
detendrá allí, sino que continuará hasta Goloka. No se
detendrá en la devoción calculadora de Vaikuòùha.
Atravesando ese plano, se elevará hasta la etapa de la
devoción automática, espontánea.
De vuelta a Dios
Allí encontraremos al Señor del amor. El amor es el factor
de adoración y veneración que existe por doquier en ese
plano. La característica esencial de ese plano es la relación
de amor divino con el Objeto Central. Y en relación con Él
encontraremos nuestra satisfacción. Eso es lo que todos
necesitan: Entrar en la tierra del amor y lograr que se les
ocupe en algún servicio amoroso a la representación central
de la dulzura, la belleza y el amor absolutos. Ese Centro
Absoluto Supremo descendió como Ärî Caitanya Mahâprabhu
para invitar a Sus sirvientes por largo tiempo perdidos, a
regresar a casa. Él decía: “He venido a invitarlos y a llevarlos
a todos a Mi hogar. ¡Vengan conmigo!” ¡Cuán preciada es la
oportunidad que se nos ofrece! Cuando aceptemos Su
proposición y se nos admita en esa línea, felizmente
podremos regresar a casa, regresar a Dios.
Esta es la esencia misma de toda religión. Con
conocimiento o sin él, cada una de las almas va en busca del
amor divino. No obstante, diversos obstáculos surgen para
hacernos desistir de nuestra campaña; pero nuestro corazón
no se aquietará hasta que llegue allí. Una vez iniciada,
nuestra travesía hacia Kèëòa no puede detenerse en ningún
lugar. Es simplemente cuestión de tiempo. Podría pasar largo
tiempo, eras completas podrían transcurrir, pero nuestro
triunfo final no puede ser detenido.
Sólo Kèëòa puede realmente atraernos. No podremos
saborear ninguna otra cosa en las profundidades de nuestro
corazón ni aceptarla como nuestro destino final. Sólo
queremos belleza y amor, no poder ni conocimiento.
Mendigos de amor
Podríamos dar la idea que buscamos poder. A veces

pensamos que debemos tenerlo todo; desearíamos esa
capacidad controladora. Desearíamos que todo quede bajo
nuestro control, que se haga todo aquello que nosotros
queramos. Sin embargo, no es eso lo que en realidad
buscamos. Quizás parece que buscamos poder, pero en
última instancia, el poder no puede satisfacernos. A veces
podemos pensar que deseamos saberlo todo. Tal vez no
deseamos controlarlo todo, pero queremos conocerlo todo.
No nos gusta ser ignorantes. Pero tampoco esa es la meta
última que podrá satisfacer nuestra necesidad interna. No es
eso lo que realmente queremos. Se nos debe educar acerca
de nuestra necesidad real, la búsqueda interna de nuestros
corazones. Si lo hacemos como es debido, descubriremos
que todos somos mendigos de amor y afecto. En todas partes
la adoración es la necesidad más profunda. Y sólo podrá
satisfacerse plenamente en los pasatiempos de Kèëòa en
Vèndâvana.
Esta conclusión fue expuesta por Vedavyâsa, el
recopilador de las Escrituras védicas. Hasta los eruditos
contemporáneos admiten que Vedavyâsa ha difundido en los
Vedas, Purâòas, Mahâbhârata y Vedânta-sûtra todas las
líneas de pensamientos filosóficos existentes. Y en sus días
postreros, en su madurez filosófica, legó el Ärîmad-
Bhâgavatam, que culmina en el concepto del amor divino,
Kèëòa-prema.
“Queremos a Kèëòa”
El anhelo más profundo de todo ser viviente es la belleza,
el amor, el afecto, la armonía, y no el poder, el conocimiento
o cualquier otra cosa. Este es el veredicto de toda la creación
en el tiempo y el espacio. Su causa común es una. No
obstante, es muy raro que un alma alcance un estado tan
diáfano de anhelo por la realidad como para comprender este
punto. En este mundo son pocas las almas realmente
conscientes de su más íntima necesidad. Son pocas las que
realizan: “¡Queremos a Kèëòa! ¡Queremos a Vèndâvana!”
Tales almas sinceras no se encuentran con facilidad; esto se
menciona en muchas partes de las Escrituras (manuëyânâm
sahasreëu... nârâyaòa parâyana... brahmanânâm
sahasrebyo...).
Hay una sola meta. No se necesitan muchas, sino una, la
única, la que verdaderamente ambicionamos: Una relación
de amor divino.
No es posible lograr una compresión intelectual de la
conciencia de Kèëòa. Así como una abeja no puede saborear
la miel cuando lame por fuera el tarro de cristal, uno
tampoco puede entrar en la región superior del espíritu por la
fuerza del intelecto. Como sujetos estamos subordinados al
Sujeto Supremo. Por lo tanto, tiene que haber sevâ, servicio.
Sevâ es el factor absolutamente esencial. En el Bhagavad-gîtâ
se menciona que pranipâta, aproximarse respetuosamente;
paripraäna, la indagación sincera; y sevâ, una actitud de
servicio; son indispensables para entrar en los dominios del
amor divino. Kèëòa sólo se complacerá y descenderá
mediante el servicio. Y sólo entonces podremos comprender

la naturaleza del plano superior. Esto es conocimiento
védico.
Nosotros somos taùasthâ-äakti, la potencia marginal, y si
queremos llegar a conocer cualquier verdad acerca de la
Realidad Superior, debemos comprender que esta es más
sutil que nuestra propia existencia, que es supersubjetiva.
Ella puede tocarnos, pero nosotros no podemos escalar hasta
sus dominios por nuestro dulce deseo. Sólo podemos ir si se
nos concede la gracia que nos puede elevar.
Aquel que tiene esta compresión podrá enfrentarse con
todos los intelectualistas. El intelecto no tiene capacidad
para entrar en el área subjetiva superior. Esa verdad suprema
es atîndriya-manasa-gocaraì: Más allá del plano de los
sentidos, de la mente y del intelecto. La expresión de
Brahmâ, manaso vapuëo vâco vaibhavaê tava gocaraì,
admitiendo que Kèëòa estaba fuera del alcance del cuerpo, la
mente y las palabras, no era sólo una declaración de los
labios para afuera. Si deseamos conocer la Verdad Absoluta,
la única condición para comprenderle a Él es una actitud
sumisa. Así, Él podría complacerse con nuestros esfuerzos y
revelársenos. La revelación divina no es tema acerca del cual
podamos indagar en este mundo. Debemos estar dispuestos a
servir de todo corazón.
Los científicos están descubriendo muchas cosas
maravillosas. ¿Pero es que acaso no existían antes? ¿Son los
científicos sus creadores? Esas verdades asombrosas ya
estaban allí. Sólo que algunas de ellas están siendo
descubiertas. No son creación de los científicos y por lo
tanto, ellos no son superiores a esas verdades. En el mejor de
los casos, ellos sólo pueden llegar a conocerlas parcialmente
y eso con cierto esfuerzo. Pero la naturaleza consciente de la
realidad, el razonamiento superior de la Divinidad, les
resulta desconocido aunque continúen investigando,
investigando, investigando. Todo lo que puedan descubrir no
es más que la cobertura externa y no el espíritu verdadero, la
esencia. Na te viduì svârtha-gatiê hi viëòuê. Está escrito en
el Ärîmad-Bhâgavatam (7.5.30):
matir na kèëòe parataì svato vâ, mitho ‘bhipadyeta gèha-
vratânâm
adânta-gobir viäatâê tamisraê, punaì punaä carvita-
carvaòânâm
El Ärîmad-Bhâgavatam nos dice que podemos esforzarnos
por entrar en el mundo de la realidad superior a través del
intelectualismo, pero que regresaremos derrotados en
nuestros intentos. Si tratamos de hacer presión con nuestra
inteligencia para entrar en esos dominios, regresaremos
insatisfechos, desesperanzados y andaremos errantes por
este mundo de muerte una y otra vez. A través de sus
diferentes fases, el mundo de la experiencia sensorial vendrá
y se irá; pero no podrá entrar en ese plano espiritual. El
único requisito para entrar en ese mundo es la rendición a un
agente genuino de la Divinidad. Él puede enseñarnos el
proceso y si podemos aceptarlo, estaremos capacitados para
entrar en ese mundo. De lo contrario, tendremos que andar

errantes en este mundo de la experiencia sensorial.
Algunos eruditos piensan que el conocimiento es
primordial. Según ellos, si uno desea entrar en ese reino,
primero deberá adquirir conocimiento a través de la
erudición y luego tratar de alcanzar el amor. Ellos piensan
que sólo a través del conocimiento podemos comprender lo
que es el amor divino y que entonces se nos aceptará en esos
dominios. Ellos no aprueban la idea del jñâna-äûnya-bhakti o
“devoción libre de conocimiento”.
Una vez, el fundador del Bharat Sevâ Aärama Saôga quería
que yo me uniera a su misión. Yo le dije: “Mi cabeza ya ha
sido vendida a las enseñanzas de Ärî Caitanyadeva”. Él dijo:
“Sí, yo también lo venero, pero sostengo que primero tienes
que aprender a desarrollar indiferencia hacia los placeres
mundanos, como predicaba Buda. Después podrás estudiar
el Vedânta de Äaôkara, comprender lo que es conocimiento
verdadero y realizar que todo este mundo es nada y que
Brahman, el Espíritu, lo es todo. Finalmente podrás acercarte
al prema-dharma, el amor de Ärî Caitanyadeva, al cual yo
también considero como el logro más excelso”. Yo contesté:
“Usted lo dice, pero Ärî Caitanyadeva no indicó que antes de
llegar a Él debíamos ir a la escuela budista para aprender
abnegación y luego a la escuela de Äaôkara para adquirir
conocimiento vedántico. Él dijo que no importa donde uno se
encuentre, uno debe buscar la asociación de un santo
vaiëòava y proseguir con äravaòa-kîrtana, escuchar y cantar
las glorias del Señor”. Aquel hombre enmudeció. No pudo
decir más. Fue silenciado.
En otra oportunidad, el presidente del Arya Samaj vino a
verme cuando me encontraba yo en Karachi y me dijo: “Si el
finito puede llegar a conocer al Infinito, entonces no es
infinito”. Yo repliqué: “Si el Infinito no puede darse a
conocer al finito, no es Infinito”. Él no encontró respuesta
para mi argumento.
Todos los derechos reservados
Así pues, no es por ninguna calificación nuestra que
podremos atrapar al Absoluto. Cualquiera a quien Él decida
darse a conocer le conocerá. Esto se explica en los Purâòas:
No se le puede conocer a través de disertaciones o debates,
ni a través de una buena memoria o una vasta inteligencia, ni
a través del genio o intelecto sobrenatural. Puede que no
haya estudiado extensamente todas las Escrituras reveladas,
pero eso no es una calificación. Kèëòa se reserva toda
independencia. Sólo hay una forma de conocerle. De lo
contrario, por Su dulce voluntad, todos los derechos están
reservados.
¿Cómo podemos atraer Su dulce deseo? Esa es la
pregunta. Cómo capturar Su dulce deseo. Sólo es posible a
través de äaraòâgati, rendición, incrementando nuestro lado
negativo. Debemos pensar: “Soy muy pobre. Sin Tu gracia no
puedo vivir”. Tenemos que pensar de esta manera para
despertar la piedad en Su corazón. Debemos apelar a Su
comprensión, convencerlo que tenemos una extrema
necesidad de Él y que sin Su gracia no podemos vivir. Sólo

este sincero sentimiento de necesidad puede atraer Su
atención hacia nosotros. De lo contrario, no tendremos
posibilidad alguna de atraparlo. Por eso se ha recomendado
el acercamiento negativo para capturarlo. Nuestra única
oración es que somos los más necesitados y sinceros. Eso es
lo único que puede atraer Su atención hacia nosotros. Y no
es un simple parecer o especulación es un hecho. Es una
realidad.
En cierta oportunidad, en Badarikâärama, conocí a un
sannyâsî erudito que en el curso de nuestra conversación se
hizo pasar por ateo. Él argumentaba: “¿Qué evidencia hay
que Dios o el alma existen!” A continuación, yo cité un verso
del Ärîmad-Bhâgavatam (11.22.34):
âtma parijñâna-mayo vivâdo, hy astîti nâstîti bhidârtha-
niëùhaì
vyartho ‘pi naivoparameta puêsâê, mattaì parâvètta-dhiyâê
sva-lokât
Le expliqué que aunque el âtmâ, el espíritu, es
autorrefulgente, hay una perenne contienda entre dos bandos
opuestos. Uno de los bandos dice: “Dios existe”. El otro
afirma: “Dios no existe”. El Ärîmad-Bhâgavatam declara que
el âtmâ es autorrefulgente, pero aun así encontramos una
clase de hombres que dice: “Él existe, lo vemos. Se lo puede
percibir”. Y otros dicen: “Él nunca existió”. Esta contienda
no tiene fin, porque una de las partes no tiene ojos para ver
lo que es evidente por sí mismo. Esta contienda es una inútil
pérdida de tiempo, pero no terminará nunca. Continuará
perennemente. ¿Por qué? Porque hay algunos que tienen ojos
para ver a Dios y otros que no tienen ojos para verlo ni para
percibir su propio ser. Una de esas clases de hombres se ha
desviado de la conciencia de Dios. Hay una barrera entre
ellos y la conciencia de Dios, entre ellos y la conciencia del
ser. Por consiguiente, el desacuerdo continuará por culpa de
su ignorancia.
Aquellos que tienen ojos para ver, dirán: “El sol existe, ahí
está el sol”. Y aquellos que no tienen ojos para ver, dirán:
“No, no; no hay ningún sol”. Este argumento continuará
perennemente, pero eso no significa que el sol no exista. Él
puede mostrarse.
A este respecto, se ha dado la analogía de un niño que
nace en un calabozo en una oscura prisión y crece sin saber
lo que es la luz del sol. Uno de sus amigos, que vivía fuera de
la prisión, solía ir a visitarlo. Un día, el amigo le dijo: “Ven,
vamos a ver el sol. Ven conmigo, yo te lo mostraré”. El
muchacho contestó: “Sí, iré”, pero quería llevar consigo una
linterna. Su amigo le advirtió: “No necesitas la linterna”. El
muchacho exclamó: “¿Qué estás diciendo? ¿Piensas que soy
tonto? ¿Acaso podemos ver algo sin la ayuda de una linterna?
¡No soy tonto!” Entonces su amigo le llevó de la mano por la
fuerza y le mostró el sol. El muchacho exclamó: “¡Oh, esto es
el sol! Por su luz podemos ver todas las cosas”.
El alma es así. Dios es así. Se lo puede ver por Su propia
luz y sólo por Su luz podemos ver cualquier cosa. Él es
autorrefulgente. A través de Su propia luz Él puede mostrarse

ante otros. Él es la fuente de todo conocimiento. Ésta es la
compresión correcta acerca de Dios. Él existe de manera
automática. Así como no podemos ver el sol con la ayuda de
otra luz, a Él no lo podemos ver a través de nuestro
conocimiento. No es necesario que tratemos de adquirir
conciencia de Dios a través del intelecto o del conocimiento.
El conocimiento acerca de Dios es independiente. Puede ir y
venir a su antojo. Y si Él viene a mí, todo lo demás también
viene a mí. Sin embargo, nada puede obligarlo a presentarse
ante nuestra visión. No se puede trasladar el sol al calabozo,
sino que uno tiene que ir hacia el sol y ver las cosas por su
gracia. Similarmente, el Señor es autorrefulgente. Sólo se lo
puede ver por la gracia de Su propia luz.
El intelectualismo es una descalificación. Estamos
interesados en jñâna-äûnya-bhakti, la devoción libre de
conocimiento. El afecto, la atracción, la simpatía... todas
estas cosas son el resultado de tener un corazón. Los cientí-
ficos opinan que los animales no tienen un cerebro, una
inteligencia real. Sin embargo, vemos que un animal puede
vivir aunque no tenga mucho cerebro; pero nadie puede vivir
sin un corazón. Como el cerebro representa una com-
putadora, los animales no tienen una computadora para
calcular. Ellos pueden ir tras el conocimiento intuitivo y por
lo tanto pueden actuar inconscientemente. Y podemos ver
que la intuición puede ir más allá del cálculo cerebral. Por
eso, muchos pájaros y bestias pueden intuir que se aproxima
un terremoto, pero hasta ahora no hemos visto cálculos
humanos que puedan pronosticar con precisión cuando
ocurrirá un terremoto. Hay muchas cosas que nuestro
cerebro no puede percibir, no puede atrapar; sin embargo, los
animales pueden anticiparlas. Los hombres, por el contrario,
ni siquiera después de prolongadas y extensas
investigaciones pueden descubrir lo que está más allá de su
razonamiento. La posición del razonamiento y el intelecto se
explica en el Ärîmad-Bhâgavatam (10.14.3):
jñâne prayâsam udapâsya namanta eva
jîvanti san-mukharitâê bhavadîya-vârtâm
sthâne styitâì äruti-gatâê tanu-vâô-manobhir
ye prâyaso ‘jita jito ‘py asi tais tri-lokyâm
“Rechazando con desprecio cualquier esfuerzo en el
sentido intelectual, debemos fomentar en nosotros un
espíritu de humildad y tratar de vivir nuestras vidas en la
asociación de los temas acerca del Señor. Por supuesto, esto
no quiere decir cualquier tema acerca del Señor, sino que
debe proceder de una fuente genuina. No importa cuál sea la
posición en la que nos encontremos en la actualidad, todo
aquel que preste atención sincera a las enseñanzas de Sus
agentes divinos, a través de pensamiento, palabras y obras,
puede conquistar a Aquel que de otro modo es
inconquistable”.
Este es el sendero de realización recomendado por el
Ärîmad-Bhâgavatam, en donde se condena el sendero del
logro intelectual:
äreyaì sètiê bhaktim udasya te vibho, kliäyanti ye kevala-

bodha-labdhaye
teëâm asau kleäala eva äiëyate, nânyad yathâ sthûla-
tuëâvaghâtinâm
“¡Oh Señor! Aquellos que a través de sus intelectos
intentan obtener un claro concepto acerca de Ti, descubren
que sus intentos son infructuosos. Sus esfuerzos sólo
terminan en frustración, igual que los de aquellos que tratan
de sacar arroz de una espiga vacía”.
Así pues, el conocimiento, jñâna, es como una espiga
vacía. La actividad y el conocimiento no son más que
aspectos externos. La verdadera sustancia, el arroz, es la
devoción, el amor. Esa es la deliciosa sustancia que hay en el
interior. Todo lo demás es cobertura (jñâna-karmady-
anâvètam). Pero lo que hay dentro de esa cobertura es
delicioso, eterno, auspicioso y bello: satyam, äivam,
sundaram. La belleza es realidad, el éxtasis es realidad.
Cualquier otra cosa no es más que una cobertura externa. Si
nos interesamos demasiado en la cubierta, no podremos
llegar a la sustancia que hay dentro y nuestra vida será un
fracaso:
naiëkarmyam apy acyuta-bhâva-varjitaê
na äobhate jñânam alaê nirañjanam
kutaì punaì äaävad abhadram îävare
na cârpitaê karma yad apy akâraòam
“El simple retraimiento no se considera como la
perfección de la vida de nadie. Aunque en la etapa de la
liberación no existe la contaminación de la muerte, el
nacimiento, la enfermedad y la vejez, aun así no puede
considerarse como la perfección. Qué decir entonces de
karma, una laboriosa vida de trabajo que no se lleva a cabo
para la satisfacción de Kèëòa”.
Lo único que nos puede dar satisfacción, tanto en el
trabajo como en el descanso, es Kèëòa. Él es el principio
armonizante de ambos. Si el trabajo se realiza como un
servicio a Kèëòa, entonces nuestro trabajo se convierte en oro
y deja de ser hierro. La renunciación sólo tiene algún valor
cuando está relacionada con el servicio divino.
Adán y Eva
Desde luego, aquellos que sufren por causa de un arduo
trabajo, desean descanso. Ellos dependen del trabajo para
subsistir y sin embargo se le considera inútil e indeseable. Si
hemos de vivir, tenemos que trabajar. Aun así, se considera
que es una vida deshonrosa. Por lo general, nuestra ambición
es vivir sin trabajar. Estamos buscando una pacífica vida de
descanso en la cual no seamos esclavos del trabajo. Esta es
la inclinación habitual en nuestra vida de esfuerzo y trabajo.
En la Biblia, vemos que cuando Adán y Eva estaban
rendidos a Dios en el paraíso, su sustento era automático;
pero cuando cayeron, tuvieron que ganar el pan con el sudor

de su frente. Se vieron forzados a trabajar para subsistir. Y
esa es una forma de vida baja e ignominiosa. No obstante, si
queremos vivir tenemos que trabajar. “¿Acaso hay una vida
en la cual uno pueda vivir sin trabajar?” nos preguntamos.
Desde el comienzo de la existencia, encontramos esa
propensión en nuestras vidas. Por lo tanto, ambicionamos
liberarnos del karma.
Buda y Äaôkara
Tanto la escuela budista como la escuela de Äaôkara
quieren descubrir un lugar donde se pueda vivir sin trabajar.
Buda dice que la propia vida es innecesaria, que en realidad
el trabajo, la vida y la existencia, no existen. Según la
escuela budista, podemos prescindir de nuestra existencia.
Tenemos la manía de preservar nuestra existencia en este
mundo de lucha, así que tenemos que deshacernos de esta
manía. ¿Para qué vivir? Así, los budistas abogan por el
nirvâòa, la cesación de la existencia.
Por otra parte, Äaôkarâcârya dice: “Por supuesto que hay
vida, pero esta vida es indeseable. Siempre estamos
sufriendo de algún mal y existe una fuerza que
constantemente nos está menoscabando, hasta que por fin
morimos. Enfrentamos el desafío de una muerte lenta, de un
lento veneno”. Es cierto que la vida en el mundo de la muerte
es indeseable. ¿Pero cuál es la solución? Äaôkara dice que el
esfuerzo para mantener nuestro ser individual es indeseable.
No hay posibilidad alguna de preservar la individualidad y al
mismo tiempo disfrutar de paz verdadera, de paz eterna. Por
consiguiente, tenemos que abandonar el encanto de la vida
individual.
Según Äaôkara, hay un Espíritu Universal y ese es un
concepto bienaventurado. Somos simples reflejos de ese
Espíritu. Ese Espíritu se ha reflejado en todas partes. De
alguna manera, Él ha creado este misterioso ego o concien-
cia individual. No debemos sentirnos ansiosos por preservar
este falso ego; debemos disolverlo. Y cuando lo logremos,
descubriremos que sólo el Espíritu permanece.
En nuestra condición actual no puede haber una cura para
la enfermedad de la muerte. A cada instante nos estamos
perdiendo de una u otra manera. Esto no tiene solución.
Buda y Äaôkara apenas nos han dado una solución parcial.
Pero el Ärîmad-Bhâgavatam dice: “La verdadera solución es
practicar la abnegación, el desapego hacia el medio
ambiente, viéndolo en relación con el servicio a Kèëòa. Ese
conocimiento mediante el cual tú puedes alcanzar la
perfección mientras mantienes tu propia individualidad,
interés y perspectiva, sólo es posible en bhakti, la devoción,
la dedicación. En la explotación, tú tienes que morir y en la
renunciación, te fusionas en una especie de nada (Virajâ,
Brahma-loka) en una región ignota, para jamás salir de allí.
Sin embargo, yo recomiendo el tipo de renunciación y de
conocimiento incluidos en la dedicación a Kèëòa. Si así lo
aceptas, entonces tu ser interno, tu verdadero ser, podrá vivir
por siempre una vida de felicidad”.
Naiëkarmyam significa trabajo libre de dolor. La función

innata del alma es el trabajo por amor. En nuestro concepto
ordinario, el trabajo acarrea una reacción. Mientras
trabajamos, las cosas menguan y se desvanecen, atacadas
por la muerte. No obstante, todas estas dificultades han sido
eliminadas gracias a las recomendaciones dadas en el
Ärîmad-Bhâgavatam. El Ärîmad-Bhâgavatam aboga por
vairâgya y jñâna abrazadas por bhakti, una vida de
dedicación. El Bhâgavatam dice: “Deshazte de la explotación
y la renunciación. No tienes que depender de ellas. La
dedicación puede absorberlas a ambas. La renunciación y el
conocimiento sólo son completos en la devoción y al mismo
tiempo puedes mantener tu individualidad”.
El Ärîmad-Bhâgavatam armoniza el conocimiento y la
renunciación al darles devoción a sus vidas. A través de la
devoción podemos preservar nuestra individualidad, nuestra
actividad, nuestra perspectiva, y simultáneamente encontrar
paz y éxtasis interminables en la vida. El Ärîmad-Bhâgavatam
nos ofrece una vida feliz, eterna, con simplemente agregar
dedicación a jñâna y karma.
Uno trabajará o actuará con energía, pero no caerá bajo la
jurisdicción del karma, el cual acarrea reacción. Nuestra
energía será utilizada para el Centro. El Bhagavad-gîtâ nos
dice: “Trabaja exclusivamente para el Centro, de lo
contrario, te verás atado a la reacción”. Así pues, está claro
que tenemos la posibilidad de una vida encomiable si nos
consagramos al Centro Supremo. Eso no es deshonroso ni
agotador. Tampoco es ignorancia. Por lo tanto, debemos
tomar este sendero que nos recomienda el Ärîmad-
Bhâgavatam.
Si permanecemos atentos y tratamos de seguir el consejo
que proviene de la fuente verdadera, de los santos, nos
adaptaremos debidamente y desarrollaremos el
entendimiento correcto. Todo será armonizado. Aquel que
logra esta comprensión triunfará sobre todas las demás
sugerencias o concepciones del conocimiento. Sólo a través
de la devoción, de la dedicación a Kèëòa, podremos
liberarnos fácilmente de la ignorancia en este mundo de
sufrimiento.
Ser un devoto significa servir. El servicio lo es todo.
Habremos de encontrar nuestra verdadera vida en la
dedicación y distribución de nosotros mismos, no en nuestra
propia exaltación. Podemos vivir en el servicio. Todas las
dificultades serán erradicadas si nos apegamos a la línea de
la dedicación. Allí lo encontraremos todo: Nuestra
individualidad, el más favorable medio ambiente, nuestra
perspectiva más elevada. Sólo tenemos que cambiar nuestro
punto de vista. Y ese punto de vista debe adquirirse a través
del Centro. Debemos tratar de entender cómo se verá todo en
relación con el Centro. Debemos tratar de estudiar la
posición de todo lo que vemos en relación con el Centro.
Tenemos que ubicar o calcular cuál es su posición en
relación con el Centro y con esa perspectiva, establecer
nuestra relación con todas las cosas. Si podemos desarrollar
esta visión, se nos librará de todo lo indeseable. Esta es la
enseñanza del Ärîmad-Bhâgavatam.
Esta es la característica de la filosofía Bhâgavata. Ella

siempre trata de establecer el concepto del amor divino, del
sentimiento divino, de la percepción divina, por encima del
intelectualismo y del predominio sobre la energía. Los
señores del poder y los señores del conocimiento no tienen
importancia alguna si les falta el Señor del amor. Por otra
parte, si aquel que carece de conocimiento y poder tiene la
posibilidad de entrar en la región del amor, su vida es un
éxito. Su desplazamiento ya no será considerado como un
trabajo que genera reacción (karma), y su conocimiento será
conocimiento verdadero acerca de Kèëòa (sambandha-jñâna).
El conocimiento verdadero acerca de Kèëòa, Sus atavíos y
quién es quién en el mundo espiritual, no cae bajo la
jurisdicción del conocimiento que podemos obtener a través
de la investigación científica. No es así, sino que es completo
en sí mismo.
Devarëî Nârada se acercó a Vedavyâsa y le recomendó:
“Tienes que incluir esto de una manera muy clara en tu
presente libro. En los Vedas, en los Upaniëads y en el
Mahâbhârata, has tratado diversos aspectos del conocimiento
y la energía; pero no está muy claro. Ahora, debes describir
de una manera muy clara y precisa el éxito de la vida en su
forma más amplia, independiente de la energía y el
conocimiento”. Tenemos la posibilidad de recuperar nuestra
riqueza perdida, independientemente de la acción y de la
investigación intelectual.
El sello del ego

Sólo tenemos que romper el sello del ego y la corriente
natural del amor divino fluirá automáticamente para ayudar a
su propia causa. Ese arreglo, mediante el cual podemos
regresar a nuestro hogar, está ahí para nosotros. No nos
parecerá una travesía ardua y tediosa. Seremos llevados por
nuestra atracción natural, independiente de la guía externa.
La tendencia hacia el amor divino que existe en nosotros,
conoce su propio terreno, posee ese don natural de atracción.
Habrá allí una atracción espontánea por nuestro hogar, no se
necesita de ninguna investigación científica.
Antes bien, tendremos que ponerle coto a nuestro
intelectualismo, a nuestra ambición, a nuestras aspiraciones.
Todo eso es innecesario. Es una cacería infructuosa que
jamás nos ayudará a alcanzar la meta. El corazón lo recha-
zará. No habrá la más mínima cabida para el recelo. Es una
elección infalible, natural y completa. Por lo tanto, debemos
tratar de encontrar esa cosa natural que no puede adquirirse
a través de ningún extenso programa de investigación. Es
completamente natural. Lo que deberá ser removido y
despedido para siempre es lo artificioso que hay en nosotros.
Las reacciones que hemos acumulado a lo largo de nuestra
falsa travesía, se evaporarán por sí solas. No serán un
problema. Esto es indudable. No habrá reacción alguna ni
necesidad de hacer un nuevo descubrimiento o invención.
Una vez que alcancemos esa realización, veremos que
nuestro “progreso-conocimiento-civilización” es
completamente superfluo.
No se requiere de ningún intelectualismo. Así como un
niño reconoce a su madre, nosotros también podemos
reconocer nuestro verdadero hogar. Un ternero corre hacia su
propia madre aun en medio de numerosas vacas. Ellos tienen
un olfato instintivo o una guía natural que los dirige. De
manera similar, no se necesita de ningún esfuerzo, de
ninguna investigación, de ningún experimento. La devoción
por Kèëòa es automática, natural, feliz y espontánea. Es una
vida espontánea, una corriente automática, un movimiento
natural.
Nuestro verdadero interés es el amor. El amor es
independiente de todo. Es la sustancia más íntima en nuestra
existencia. Se nos dice: “Trata de sumergirte profundamente
en la realidad. Sumérgete profundamente en la realidad y
encontrarás tu hogar en esa región divina. Tú eres hijo de esa
tierra”. Ese es el mensaje del Ärîmad-Bhâgavatam y de Ärî
Caitanya Mahâprabhu. No es un concepto mezquino ni un
sueño abstracto o nebuloso, sino la realidad más intensa y
concreta.
Ärî Caitanya Mahâprabhu lo demostró a través de Su
carácter, de la manera tan intensa en que buscó a Ärî Kèëòa,
y de cuán intensa y profundamente se absorbió en el lîlâ de
Kèëòa, haciendo caso omiso de muchos hechos que para el
mundo exterior parecen concretos. Olvidándose de todo,
despreciando todo aquello que a nosotros nos resulta tan
importante, Él se olvidó de todas las otras funciones y
consideraciones del deber. Se abstrajo tan intensa y
vivamente en el Kèëòa-lîlâ, sumergiéndose en él de manera
tan profunda, que ese lîlâ cautivó Su corazón por completo,
hasta el punto de parecer desvalido externamente.
CAPITULO OCHO
El Santo Nombre
Si ha de ser efectivo, el sonido del Santo Nombre de Kèëòa
debe tener una cualidad divina. El Santo Nombre de Kèëòa,
que es infinito, puede erradicar todo lo indeseable que hay en
nosotros; pero tiene que estar investido de una concepción
espiritual genuina. No debe ser una simple imitación física
producida solamente con la ayuda de los labios y la lengua.
Ese sonido no es el Santo Nombre. Si ha de ser genuino, el
Santo Nombre de Kèëòa, Hari, Viëòu o Nârâyaòa, tiene que
ser vaikuòùha-nâma, debe tener existencia espiritual,
respaldo divino. Ese principio es esencial para vibrar el
Santo Nombre.
Estamos interesados en la vibración sonora con
profundidad espiritual. La imitación física del Santo Nombre
no es el nombre verdadero. No es äabda-brahman, sonido
divino. Sólo una imitación del nombre puede salir del plano
de los conceptos mundanos. El Santo Nombre de Kèëòa
significa sonido divino. Debe tener algún fundamento divino.
Algo espiritual deberá distribuirse a través del sonido físico.
En el caso de una cápsula de medicina, la cápsula no es la
medicina. La medicina se encuentra dentro. Externamente
una cápsula puede verse igual a otra, pero dentro de una de
ellas puede haber medicina y cianuro dentro de la otra. La
cápsula en sí no es la medicina. Así pues, Kèëòa no es el
sonido del nombre Kèëòa. Kèëòa está dentro del sonido. El
Santo Nombre deberá estar recargado con el espíritu
correcto y no con un sentimiento mundano.
Incluso los seguidores de la escuela impersonalista de
Äaôkara creen que el nombre no está confinado dentro del
sonido físico. Ellos consideran que se encuentra en el plano
mental, en el plano de sattva-guòa. Desafortunadamente,
ellos piensan que el Santo Nombre es producto de mâyâ, la
concepción errada, y por lo tanto concluyen que los nombres
de Hari, Kèëòa, Kâlî y Äiva son idénticos. Tanto la misión
Râmakèëòa como la escuela de Äaôkara, predican de esa
manera; pero ese concepto también se origina en el plano del
error.
Sonido divino
El sonido divino del nombre puro (äuddha-nâma) deberá
originarse más allá de la zona de la concepción errónea o
mâyâ. El alcance de mâyâ llega hasta Satya-loka, el planeta
más elevado del mundo material. Más allá de Satya-loka está
el río Virajâ y Brahma-loka, el mundo de la conciencia, y
luego Paravyoma, el cielo espiritual. El nombre puro de
Kèëòa debe originarse en Paravyoma, el cielo espiritual. Y si
lo examinamos más detenidamente, en realidad el Santo
Nombre de Kèëòa viene del plano original de toda existencia:
Vraja, Goloka. De acuerdo con esta comprensión, el sonido
debe originarse en el plano más excelso del mundo
espiritual, en Vèndâvana, si ha de ser considerado como el
nombre genuino de Kèëòa.
El simple sonido físico no es el Santo Nombre de Kèëòa.

Se necesita un concepto genuino acerca del Santo Nombre,
no sólo para liberarnos del mundo de los conceptos errados,
sino también para alcanzar el servicio a Kèëòa en Vèndâvana.
Sólo ese nombre genuino de Kèëòa, que se origina en el
plano de Vèndâvana, puede elevarnos y llevarnos hasta allí.
De lo contrario, aunque el espíritu esté en el nombre, si el
sonido que vibramos está basado en cualquier otra
concepción, sólo nos llevará hasta ese nivel de concepción.
Esto es completamente científico, no es irrazonable. La
simple palabra Kèëòa no es el Santo Nombre. Lo que importa
es el significado de ese sonido y la profundidad de ese
significado, el concepto profundo del significado del nombre.
Eso lo es todo, es lo más importante para lograr nuestro
propósito.
Hay una bonita historia que ilustra este punto. Cuando
nuestro Maestro Espiritual, Ärîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî
Ùhâkura, era un niño, él y su padre, Bhaktivinoda Ùhâkura,
fueron a visitar el sagrado lugar de Kulînagrâma, situado en
el Distrito de Hooghly cerca de Calcuta. Kulînagrâma era la
aldea donde residió el gran devoto Haridâsa Ùhâkura, así
como otros vaiëòavas de renombre, y era el hogar de cuatro
generaciones de devotos.
Un templo embrujado
Ellos fueron a visitar ese antiquísimo lugar sagrado y al
llegar a las afueras de Kulînagrâma, cuando se disponían
entrar a la aldea, pasaron por un viejo templo. Un hombre
salió del templo de improviso y humildemente les pidió: “Por
favor pasen la noche aquí. Por la mañana podrán ir a la aldea
y tomar el daräana de todos los lugares”. Bhaktivinoda
Ùhâkura y nuestro Guru Mahârâja, quien por ese entonces era
apenas un niño, pasaron la noche en el templo.
Después de caer la noche, mientras descansaban,
Bhaktivinoda Ùhâkura sintió algo extraño. Advirtió que unos
ladrillos eran lanzados desde distintas direcciones y pensó:
“¿Qué sucede y por qué? ¿Quién puede estar lanzando
ladrillos de este modo?” Entonces él temió que pudiera haber
fantasmas morando allí y creando disturbios. En seguida
comenzó a cantar el Hare Kèëòa mahâ-mantra en alta voz.
Después de algún tiempo, los disturbios cesaron y
Bhaktivinoda Ùhâkura y Ärîla Bhaktisiddhânta pasaron el
resto de la noche apaciblemente.
En la mañana se dirigieron a la aldea y visitaron diversos
lugares sagrados. Poco después, algunos caballeros de la
localidad notaron su presencia y dijeron: “Ustedes llegaron a
nuestra aldea muy temprano en la mañana, ¿de dónde
vienen? ¿Y dónde pasaron la noche?” Bhaktivinoda Ùhâkura
explicó: “Pernoctamos en el templo que se encuentra en las
afueras de la aldea”. Uno de ellos dijo: “¿Cómo pudieron
permanecer allí? En ese lugar hay muchos fantasmas que
lanzan piedras y ladrillos a todo el que transita de noche por
ese lugar. ¿Cómo pudieron permanecer allí?” Bhaktivinoda
dijo entonces: “Sí, tienen razón. Pero cuando me di cuenta
de esos disturbios, empecé a cantar en alta voz el Hare Kèëòa
mahâ-mantra y poco después desapareció el problema”. Los

hombres de la aldea preguntaron a continuación: “¿Quién
eres y de dónde vienes?”
Así llegaron a saber que era Bhaktivinoda Ùhâkura. Ya
habían oído hablar de él y algunos habían leído sus libros.
Les dieron la bienvenida a ambos y les mostraron todos los
lugares sagrados que aún no habían visto.
En un momento dado, ellos le dijeron a Bhaktivinoda
Ùhâkura: “Después de su muerte, el caballero que solía ser el
sacerdote de ese templo se convirtió en un fantasma. Desde
entonces, regularmente hemos visto los disturbios que ese
fantasma ocasiona. ¿Por qué se convirtió en un fantasma?
Como sacerdote del templo, él solía cantar regularmente el
Santo Nombre de Kèëòa. Somos testigos de eso. Todos le
escuchamos. ¿Por qué se volvió fantasma? No podemos
comprenderlo. Por favor explíquenos”.
Sonido a nivel de la boca
Bhaktivinoda Ùhâkura les dijo que el sacerdote sólo había
repetido las sílabas del nombre, nâma-akëara. Lo que
producía no era más que un sonido mâyiko, un sonido físico,
al nivel de los labios. No tenía la esencia espiritual. Cuando
cantaba, la vida del nombre estaba ausente. Era nâma-
aparâdha, un canto ofensivo. Bhaktivinoda les preguntó:
“¿Cómo era su carácter?” Ellos contestaron: “No era un buen
hombre. Incurría en muchos actos pecaminosos. Eso lo
sabemos. Pero no podemos negar el hecho que casi siempre
solía cantar el nombre del Señor. ¿Cómo pudo convertirse en
fantasma?”
Bhaktivinoda Ùhâkura explicó que el sonido físico del
nombre no es el nombre propiamente dicho. El sacerdote
había cometido ofensas en contra del Santo Nombre (nâma-
aparâdha) y como resultado se convirtió en fantasma. Ellos
preguntaron: “¿Cómo se podrá liberar entonces de esa desdi-
chada condición?” Bhaktivinoda dijo: “Si entra en contacto
con un sâdhu genuino, que tenga una auténtica conexión con
Kèëòa, y escucha de sus labios el nombre verdadero o una
explicación correcta acerca del Bhagavad-gîtâ o del Ärîmad-
Bhâgavatam, podrá ser liberado de su condición espectral. En
las Escrituras se menciona que esta es la única forma de
liberarse del enredo de la naturaleza material”. Después de
esta conversación, Bhaktivinoda Ùhâkura y Bhaktisiddhânta
Sarasvatî abandonaron Kulînagrâma.
A partir de ese día cesaron todos los problemas que aquel
fantasma ocasionaba en el templo. Los aldeanos estaban
asombrados. Uno de ellos dijo: “Aquél sacerdote que se
había convertido en fantasma, tiene que haber sido liberado
de su condición espectral después de haber escuchado a
Bhaktivinoda Ùhâkura cantar el Santo Nombre. Cuando
comenzaron los problemas, Bhaktivinoda Ùhâkura cantó el
nombre en alta voz y gradualmente, al escuchar el Santo
Nombre de Kèëòa de sus santos labios, esa alma confinada
fue liberada de su condición de fantasma”.
Después de este incidente, numerosas personas viajaban
para ver a Bhaktivinoda Ùhâkura y solían decirle: “Estamos
seguros que eres un gran vaiëòava. Después de escuchar de

tus labios el Santo Nombre de Kèëòa, un fantasma fue
liberado”. La historia se publicó en los diarios y Ärîla
Bhaktisiddhânta Prabhupâda solía narrar este episodio de su
experiencia personal junto a Bhaktivinoda Ùhâkura.
El punto es que el simple sonido externo del nombre no es
el nombre verdadero. Lo más importante es la realización
espiritual que respalda al nombre. Ese es el verdadero
nombre. De otro modo, una grabadora podría pronunciar el
Santo Nombre de Kèëòa. Hasta un loro puede pronunciar el
nombre, pero el sonido físico no es el nombre en sí. La
verdad espiritual, que es consciente, debe estar en el
trasfondo. Ese superconocimiento está más allá del
conocimiento de este plano mundano.
Nâmâ supramental
En el siguiente verso, Rûpa Gosvâmî Prabhu confirma este
punto de vista:
ataì ärî-kèëòa-nâmâdi, na bhaved grâhyam indriyaiì
sevonmukhe hi jihvâdau, svayam eva sphuraty adaì
Él dice que el nombre, la forma, las cualidades, los
eternos asociados y todo lo relacionado con Kèëòa, no es
algo mundano, sino netamente espiritual. Nuestros sentidos
groseros no pueden percibirlo. Simplemente por vibrar el
sonido Kèëòa, nuestras lenguas no pueden producir el
nombre de Kèëòa, nuestro olfato no puede captar la
trascendental fragancia de Su cuerpo, nuestros ojos no
pueden tener una visión de Su hermosa figura, que es
supramental. Esto no sólo se aplica a nuestros sentidos
físicos, sino también a nuestra mente. Nuestra mente no
puede concebir a Kèëòa. Él es trascendental y supramental.
Su existencia trasciende todo el conocimiento que podamos
tener.
No podemos convertirnos en sujeto y hacer de Kèëòa
nuestro objeto. Él es el sujeto. Él existe más allá del âtmâ y
de Paramâtmâ. Jamás debemos olvidar eso. Siempre
debemos permanecer conscientes del plano en que Él existe.
Como almas finitas, somos taùasthâ-jîvas, la potencia
marginal del Señor. El alma diminuta sólo puede concebir y
conocer aquellas cosas que son más gruesas que ella misma.
Al tratar de conocer aquello que es más sutil, está perdida.
Una conexión con esa región espiritual superior sólo es
posible cuando esa región espiritual superior desea llevar al
inferior hasta ese plano. Por lo tanto, a Él sólo se le puede
comprender a través de la rendición (sevonmukhe hi
jihvâdau).
Esclavitud divina
Si podemos aceptar la corriente de la rendición, si
podemos morir a como somos y entregar nuestro ser interno
a Su disposición, Su voluntad podrá llevarnos fácilmente
hasta la plataforma espiritual. Nuestra alma se convertirá en
una brizna de hierba en medio de esa corriente y de ese

modo será llevada hasta el centro del Infinito. No es que
podemos entrar allí y caminar con orgullo, como lo hacemos
en este mundo material. Aquí caminamos sobre nuestros
pies, pero allí caminaremos sobre nuestras cabezas. Sólo por
la gracia del Señor podremos atraer ese plano sobre nuestras
cabezas para llevarnos hasta él.
Todo allí es cualitativamente superior a nuestra propia
existencia. La esencia de ese reino divino, la atmósfera, el
aire, el éter, todo, es superior a cualquier mérito que
podamos tener. Sólo a los que tienen un espíritu sincero de
servicio, les será permitido entrar allí. Y allí, serán llevados a
la posición más excelsa del amor divino por los habitantes de
ese plano, quienes son venerables, generosos, afectuosos y
están llenos de buenos deseos.
Se nos ofrece la oportunidad de ir allí, pero siempre por la
gracia y nunca como cuestión de derecho. Tenemos que
aceptar este credo desde el principio. No obstante, la
atmósfera allí es tan feliz y amorosa que nadie percibe
diferencia alguna entre Señor y esclavo. Allí un esclavo no
tiene la sensación de ser un esclavo. Todos son una familia.
Después de alcanzar ese estado de esclavitud divina,
debemos considerar: “Soy un esclavo. La generosidad de
Kèëòa y de Sus eternos asociados es mi riqueza”. No
obstante, por el poder de Yogamâyâ, aquellos que son
llevados a ese plano se olvidan que son esclavos. Esa es la
grandeza y la magnanimidad de esa atmósfera, donde el amor
fluye intensamente. En realidad, es por el amor de ellos y no
por nuestra propia suerte que de alguna manera se nos
concede la entrada a esa noble y excelsa tierra.
Para realizarlo así, tenemos que comprender la posición
espiritual del nombre, la forma y los eternos asociados de
Kèëòa. El nombre de Kèëòa no es material. No podemos
atrapar el nombre de Kèëòa simplemente por vibrar las
sílabas del nombre con nuestra lengua. Râvana quiso raptar a
Sîtâdevî y pensó que lo había logrado. Pero la verdad es que
ni siquiera pudo tocar el cuerpo sagrado de Sîtâdevî.
Lo que Râvana aprisionó fue solamente una representación
mundana de Sîtâdevî, un doble material, una imitación
semejante a una estatua de Sîtâdevî. La verdadera Sîtâdevî es
otra cosa. Ella no está hecha de carne y hueso. Para una
persona que se encuentra en este mundo, Sîtâdevî y su plano
divino no son asequibles en absoluto. Una persona mundana
no puede ver, sentir o entrar en ese plano; qué decir entonces
de la posibilidad de raptar a Sîtâdevî y llevársela. Las
Escrituras explican que la captura de Sîtâ fue sólo una
representación. Râvana fue engañado. Claro que el aparente
rapto de Sîtâ se llevó a cabo con algún propósito, para
enseñarle algo a la gente de este mundo material. Pero en el
sentido real, ningún Râvana puede entrar en contacto con
ninguno de los asociados del Señor que moran en Vaikuòùha.
De la misma manera, ninguna persona mundana puede tocar
el nombre de Vaikuòùha simplemente por imitar su sonido.
Recientemente me preguntaron acerca de un niño que
había muerto en un accidente. Me informaron que al
momento de morir había gritado el nombre de Kèëòa y me
preguntaron: “¿Cuál fue su destino?” Yo expliqué que ser

joven o viejo en el plano de carne y sangre no es una
calificación para el logro espiritual. Hay que examinar la
mentalidad de la persona. De acuerdo con un momento y
lugar particular y a la concepción de la persona involucrada,
ese sonido puede ser un nombre genuino o puede ser
nâmâbhâsa, la sombra del nombre verdadero.
Nâmâ nacional
Cuando le dispararon a Gândhî, él exclamó: “¡Râma!
¡Râma!” le dispararon en el pecho y sus lentes cayeron sobre
la calle. En menos de media hora había muerto, pero él
pronunció las palabras “¡Râma! ¡Râma!” En ese momento se
dirigía a dictar una charla religiosa, pero su mente estaba
llena de pensamientos de progreso nacional. Por lo tanto, en
su caso, la vibración del nombre pudo haber operado en el
plano nacionalista. Para saber cuál es el destino de una
persona cuando muere, debemos preguntar: “¿Qué menta-
lidad tenía?”
Algunas veces el canto del nombre resulta en nâmâbhâsa,
la sombra del nombre. Que sea o no äuddha-nâma, el nombre
genuino, depende del sistema mental de la persona que canta
el nombre. Depende de su relación con Kèëòa, de su
intención.
“¡Gopî, gopî, gopî!”
Pocos días antes de tomar sannyâsa, Ärî Caitanya
Mahâprabhu estaba cantando “gopî, gopî, gopî”. Al
escucharle, un brâhmaòa tántrico se acercó con el propósito
de aconsejar al Señor. “Paòàîta”, dijo, “Tú eres un erudito.
Conoces las Escrituras. ¿Y aun así cantas el nombre de gopî,
gopî? ¿Qué beneficio derivarás de ello? Las Escrituras dicen
que si cantas el nombre de Kèëòa podrás obtener algún
beneficio. Esto lo encontrarás en muchas partes de las
Escrituras, especialmente en los Purâòas. ¿Por qué cantas
entonces gopî, gopî?”
Irritado por la ignorancia del brâhmaòa, Ärî Caitanya
Mahâprabhu, en el humor de un seguidor de las gopîs,
levantó un palo y comenzó a reprenderle: “¿Has venido desde
el campo enemigo para convertirnos en seguidores de
Kèëòa?” Y corrió tras el brâhmaòa para apalearle. En este
ejemplo vemos que Ärî Caitanya Mahâprabhu cantaba “gopî
gopî”, descuidando el nombre de Kèëòa. Aparentemente, se
le aconsejó que tomara el nombre de Kèëòa y se enfureció;
pero ¿cuál era el pensamiento subyacente?
Si hemos de comprender el efecto del Santo Nombre,
tenemos que examinar el propósito subyacente en la persona
que lo canta. Algunas veces su canto puede tener algún
efecto, pero no siempre. No obstante, Jîva Gosvâmî
menciona el siguiente ejemplo como evidencia que el Santo
Nombre puede tener algún efecto aunque uno no esté
consciente de su significado pleno.
En una oportunidad, un jabalí atacó a un mahometano y
éste gritó: “¡Hârâma! ¡Hârâma!” Hârâma quiere decir: “Ese
cerdo abominable”. Por otra parte, ha Râma significa “el

Señor”, quien le ha permitido a un cerdo atacarme. De
alguna manera, el Señor Râma fue invocado y el Santo
Nombre ejerció una divina influencia sobre el mahometano,
que obtuvo la liberación.
Otro ejemplo citado en las Escrituras es el de Valmîki.
Antes de convertirse en un santo, el sabio Valmîki era un
ladrón. El gran santo Nârada urdió un plan para beneficiarle.
Nârada pensó: “Esta persona es el bandido más notorio y
terrible que jamás haya visto. Haré un experimento con él
para ver la potencia del Santo Nombre. Le pediré que cante
el Santo Nombre de Râma”. Así lo intentó, pero Valmîki no
podía pronunciar el Santo Nombre de Râma. Por
consiguiente, Nârada le dijo que en vez de ello cantara mara,
palabra que significa “asesinato”. El bandido dijo: “Sí, eso lo
podré hacer, es exactamente lo opuesto del nombre de
Râma”. Valmîki comenzó a cantar “mara-mara-mara-mara-
ma-râma-râma-râma”. De esta manera, después de algún
tiempo, mara se convirtió en râma. Valmîki comenzó a cantar
el nombre de Râma y su actitud mental fue cambiando
gradualmente. Por lo tanto, es posible que el nombre surta
algún efecto en una persona, aunque ella no tenga una con-
cepción correcta de su significado. Esto recibe el nombre de
nâmâbhâsa, la sombra del nombre. Ella puede efectuar la
liberación, pero un verdadero devoto no está interesado en la
liberación. Él desea entrar en los dominios del servicio
divino.
El sonido y sus efectos dependen de la actitud que
asumamos y la cualidad que podamos concebir, porque el
verdadero vaikuòùha-nâma es Infinito. En ese plano, el divino
nombre es igual a la sustancia denominada. Cuando el
aspecto sonoro es idéntico al aspecto original de la cosa, eso
es vaikuòùha-nâma. Aquí, en este mundo, un ciego puede
llevar el nombre de Padmalocan, “ojos de loto”, pero en
realidad es ciego. El nombre y la forma pueden ser
totalmente diferentes. Pero en Vaikuòùha, en el mundo
infinito, el nombre y lo nombrado son uno y lo mismo.
No obstante, para experimentar el vaikuòùha-nâma, debe
evitarse tanto la nâma-aparâdha, las ofensas al Santo
Nombre; como la nâmâbhâsa, la sombra del nombre. A través
de la nâmâbhâsa logramos algún alivio de este cautiverio
material y a través de la nâma-aparâdha nos enredamos en
este mundo mâyiko. Pero el sonido físico ordinario no puede
representar el nombre verdadero, que es sobrenatural.
Se dice que un solo nombre de Kèëòa puede erradicar más
ignorancia y pecado de los que un hombre pueda cometer.
¿Pero cuál es la calidad de ese solo nombre? Podemos cantar
el nombre físico de Kèëòa incontables veces sin obtener el
resultado de un solo nombre verdadero. Existe una gran
diferencia entre el sonido ordinario del nombre, el nombre
mâyiko superficial, y el nombre puro. El nombre puro es
idéntico a Kèëòa, pero sólo por Su gracia desciende hasta
nuestro nivel. No podemos vibrarlo simplemente a fuerza de
mover nuestra lengua y nuestros labios. El nombre puro de
Kèëòa no está a nivel de los labios, sino a nivel de corazón. Y
finalmente, va más allá del corazón y llega hasta la tierra de
Kèëòa. Cuando Kèëòa desciende, el nombre Kèëòa viene a

través del corazón y mueve los labios y la lengua. Esa
vibración es el Santo Nombre de Kèëòa, Kèëòa-nâma.
Poder negativo
Cuando Kèëòa, en la forma de sonido, desciende desde el
mundo trascendental hasta el corazón y controlando cada
fase del sistema nervioso, va desde el corazón hasta los
labios y comienza a danzar allí, eso es Kèëòa-nâma. La
iniciativa viene del mundo trascendental. Ese sonido no se
origina en el plano físico. El sonido espiritual tiene que
descender a este plano. Él puede descender, pero nosotros no
podemos ascender hasta allá tan fácilmente. Él es el
supersujeto y para Él nosotros somos objetos. No podemos
interferir con Su independencia. Sólo a través del poder
negativo de la rendición podemos atraer al Supremo Positivo
para que descienda hasta nuestro nivel.
Así pues, el Santo Nombre no es producto de nuestros
sentidos. Sólo lo podemos realizar cuando nos aproximamos
a Él con una intensa actitud de servicio. En ese momento,
por Su gracia, Kèëòa mismo puede descender, atraído por
nuestra modalidad de servicio. En ese instante, Él puede
influir este elemento, producir el sonido trascendental y
danzar dentro del plano mundano. Ese es el Santo Nombre,
el vaikuòùha-nâma, el verdadero nombre de Kèëòa. No
podemos producirlo con nuestros labios. El sonido que
originamos con nuestro esfuerzo físico o mental, no es Kèëòa.
Él es independiente de cualquier sonido que podamos
producir. Y sin embargo, porque lo controla todo, Él puede
aparecer en cualquier parte, en cualquier forma, en cualquier
plano, en cualquier sonido.
Esto se confirma en el Bhagavad-gîtâ (4.6), donde Kèëòa
dice: “Cuando vengo aquí, por el poder de Mi potencia
interna, Yo erradico la influencia de la potencia externa y
aparezco en cualquier parte”. La onda mundana es rechazada
igual que un aeroplano en el cielo rechaza la influencia del
aire y el viento a medida que avanza por la fuerza.
Removiendo la influencia de las ondas materiales, Él aparece
en este mundo material por la fuerza de Su propio poder.
El Señor dice: “Yo tengo Mi propia potencia y por el poder
de esa potencia, remuevo esta energía material burda. De esa
manera vivo y me muevo en este mundo”. Las leyes de la
naturaleza material no se le aplican. Él tiene un poder
especial y con la ayuda de ese especial poder, vence las leyes
de la naturaleza material y viene hasta aquí. Por Su propia
potencia, Él hace todo lo que desea. Dondequiera que va, las
leyes de la naturaleza material se retiran de ese lugar y le
abren paso. De este modo, Él puede aparecer en el reino del
sonido como el Santo Nombre.
La importancia real del nombre no ha de encontrarse
simplemente en la colocación de sus sílabas, sino en el
significado profundo dentro de ese sonido divino. Algunos
eruditos argumentan que en el Kali-santaraòa Upaniëad, el
Señor Brahmâ dice que el Hare Kèëòa mahâ-mantra sólo es
pronunciado debidamente cuando el nombre de Râma
precede al nombre de Kèëòa: “Hare Râma, Hare Râma, Râma

Râma, Hare Hare, Hare Kèëòa, Hare Kèëòa, Kèëòa Kèëòa,
Hare Hare”.
Kèëòa-nâmâ
En el Kali-santaraòa Upaniëad, el Hare Kèëòa mahâ-mantra
se otorga de esa manera. No obstante, decir que el nombre
de Râma tiene que anteceder al nombre de Kèëòa en el
mantra es una compresión superficial. Se dice que al provenir
de los Upaniëads, el Hare Kèëòa mantra es un mantra védico
y, debido a que las personas ordinarias no deben tener
acceso a los mantras védicos, Ärî Caitanya Mahâprabhu
reajustó ese mantra, invirtiendo el orden de las palabras. Se
dice que así la preocupación que era un mantra védico
quedaba invalidada y por lo tanto Ärî Caitanya Mahâprabhu
lo otorgó a todos sin quebrantar los preceptos de los Vedas.
Algunos devotos de Uttar Pradesh, que sienten un gran afecto
por Ärî Caitanyadeva, gustan de dar esta opinión.
Sin embargo, nosotros creemos que pronunciar primero
“Hare Râma” es algo superficial. Sólo obedece al concepto
que el Râma-avâtara vino primero y el Kèëòa-avatâra después
y por consiguiente, el nombre de Râma, “Hare Râma”, debe
ir primero en el mahâ-mantra. Un estudio más profundo mos-
trará que cuando dos cosas similares van juntas, la prioridad
no estará basada en la anterioridad histórica, sino en la
consideración del concepto más altamente desarrollado. El
Santo Nombre de Kèëòa es más elevado que el Santo Nombre
de Râma. En los Purâòas se menciona que un nombre de
Kèëòa equivale a tres nombres de Râma. El nombre de Kèëòa
es superior al nombre de Râma. Cuando ambos van juntos,
se le debe dar la primera posición a aquel que es superior,
por consiguiente, el nombre de Kèëòa deberá ir primero en el
mahâ-mantra.
Este es un punto de vista. Otro punto de vista sugiere que
en el plano eterno todo se mueve en un orden cíclico. En un
ciclo eterno no puede determinarse qué viene primero y qué
viene después. Por tanto, en el eterno plano del lîlâ no se
puede establecer si Kèëòa está primero que Râma o si Râma
está primero que Kèëòa. También desde esa consideración y
dado que los nombres de Kèëòa y Râma son eternos y no
están relacionados con ningún acontecimiento histórico,
podemos comenzar el mantra en cualquier punto.
Râma quiere decir Kèëòa
Por encima de todas estas consideraciones, nuestra
sampradâya ha expuesto una consideración superior. Una
comprensión más profunda revelará que el Hare Kèëòa
mantra no tiene nada que ver con el Râma-lîlâ. En el nombre
de Râma, dentro del Hare Kèëòa mantra, los gauàîya
vaiëòavas encontrarán a Râdhâ-râmana-Râma, que significa
“Kèëòa, el que da placer (râmana) a Ärîmatî Râdhârâòî”. En
nuestra concepción, el Hare Kèëòa mantra es ciento por
ciento conciencia de Kèëòa y no conciencia de Râma. El
concepto más elevado de Ärî Caitanya acerca de las cosas es

siempre Svayam Bhagavân, Kèëòa-lîlâ, Râdhâ-Govinda-lîlâ.
Ese es el verdadero propósito del advenimiento y las
enseñanzas de Ärî Caitanya Mahâprabhu. Desde esa
consideración, el Hare Kèëòa mantra no hace mención del
Râma-lîlâ de Ayodhya en absoluto. En la concepción más
elevada del Hare Kèëòa mantra, no hay relación alguna con
aquel.
La concepción interna del mantra es responsable de
nuestro logro espiritual. Si al pronunciar el nombre Râma,
uno quiere decir Dâsarâthi Râma, su atención lo llevará para
allá, a Ayodhya; si uno se refiere a Pârasûrâma, será atraído
hacia otro lugar; y si Râma significa, Râdhâ-râmana-Râma,
irá a Goloka. La concepción íntima del devoto lo guiará
hacia su destino.
Mi nombre original era Râmendra Candra. Cuando me dio
iniciación, Ärîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî Ùhâkura me dio el
nombre de Râmendra Sundara. Yo le pregunté: “¿Cuál es el
significado de Râmendra?” Él me dijo: “En nuestra opinión,
Râma no quiere decir Dâsarâthi Râma o el Señor
Râmacandra, el hijo del rey Dâsarâtha, sino que significa
Râdhâ-râmana Râma, Kèëòa, el amante de Râdhârâòî”.
El nombre “Hare” tiene también diversos significados de
acuerdo con nuestra concepción. Que el significado de la
palabra Hare en el mantra sea aceptado para designar a
Râdhârâòî, también es determinado por el desarrollo
espiritual o calificación (adhikâra) del que canta. Cuando
uno está firmemente establecido en la compresión que
Râdhâ-Kèëòa están en el trasfondo de todo, cuando uno
percibe la forma original de Dios, svayam-rûpa, subyacente
en toda clase de concepción acerca de aquello que es bueno,
entonces y sólo entonces encontrará un significado de esa
naturaleza y nada más.
Para los principiantes, la palabra “Hare” en el Hare Kèëòa
mantra, puede designar a Hari. Ese es un significado.
También puede significar Nèsiêhadeva. Y así como la
palabra “Râma” puede representar a Dâsarâthi Râma,
“Kèëòa” puede referirse a diferentes tipos de Kèëòas.
También hay un Kèëòa en Vaikuòùha, en donde los vaibhâvas
o expansiones del Señor ascienden a veinticuatro. En
Vaikuòùha, primero está Nârâyaòa y luego cuatro expansio-
nes: Vâsudeva, Äankârëana, Pradyumna y Aniruddha. Cada
uno de ellos tiene cinco agentes, sumando veinticuatro en
total. Uno de ellos es el Kèëòa de Vaikuòùha. También está el
Kèëòa de Dvârakâ y el Kèëòa de Mathurâ.
De este modo, vemos que existen varios conceptos de
Kèëòa; pero el concepto más elevado de Kèëòa es Kèëòa en
Vèndâvana, Râdhâ-Govinda. Cuando uno no puede apartarse
de ese plano, sólo podrá concebir a la Divinidad como Hari-
Harâ. No podrá ver otra cosa que no sea Râdhâ-Kèëòa.
Aquellos que están completa y perfectamente situados en
mâdhurya-rasa, que tienen la visión divina más elevada, no
podrán descender de ese plano. Si lo hacen, será únicamente
para servir los intereses de Râdhâ-Govinda. En ese caso, el
devoto puede ir a cualquier parte, pero su interés verdadero
permanece bajo llave en Vèndâvana. Un devoto sólo saldrá de

Vèndâvana en nombre del servicio a Râdhâ-Govinda.
Para aquellos que siguen la línea de Vèndâvana, “Hare” en
el Hare Kèëòa mantra, sólo puede significar Harâ, Ärîmatî
Râdhârâòî. Harâ significa “Râdhâ, aquella que incluso puede
arrebatar la atención de Kèëòa, Hari”. La palabra harana
quiere decir “robar”. Aquella que puede robar la mente de
Aquel que es sumamente experto en robar, que puede
cautivar incluso la mente de Kèëòa, es Harâ. Râdhârâòî
muestra lo que es el robo en su expresión más elevada. Y
“Kèëòa” significa “Aquél que es supremamente atractivo, en
el sentido absoluto de la palabra”. Ambos están
representados en el mantra.
Rûpânuga-nâmâ
Los seguidores de la Rûpânuga-sampradâya jamás pueden
desviarse de esa conciencia al cantar el mahâ-mantra. Y con
esta concepción, continúan con el servicio a Hari-Harâ,
Râdhâ-Kèëòa. Ellos se absorben en Râdhâ-dâsya. No pueden
pensar en ninguna otra cosa. Y cuando han alcanzado de
lleno ese plano, jamás pueden descender de ese nivel, del
interés de Râdhâ-Kèëòa. No pueden permitirse estar fuera de
ese círculo.
Esa es la posición de nuestra aspiración más elevada, y de
conformidad con el adhikâra o calificación espiritual de un
devoto, esa clase de significado despertará en su mente. Será
despertada, será descubierta por el sâdhâna. En ese
momento, la cobertura del corazón será removida y el amor
divino surgirá espontáneamente de la fuente del corazón
como la función interna del alma.
CAPITULO NUEVE
El servicio a Ärî Râdhâ
Una vez, el Diwan de Bharatpur, acompañado de su
familia, llegó en peregrinaje al más sagrado de todos los
lugares, el Ärî Râdhâ-kuòàa, el lago sagrado de Ärîmatî
Râdhârâòî. Él y su familia circunvalaron el Râdhâ-kuòàa,
tendiéndose en el suelo cuan largos eran, ofreciendo sus
reverencias con los brazos extendidos. Cada vez que se
postraban de esta manera, marcaban el punto donde sus
dedos tocaban la tierra. A continuación se levantaban
lentamente, avanzaban hasta el punto marcado y de nuevo
caían tendidos, ofreciendo sus reverencias con gran respeto y
adoración. De esa forma circunvalaban todo el ámbito del
Râdhâ-kuòàa. Al ver esta intensa adoración, Paramânanda
Prabhu, un discípulo íntimo de nuestro Guru Mahârâja, Ärîla
Bhaktisiddhânta Sarasvatî Ùhâkura, le comentó a
Prabhupâda que el Diwan y su familia debían sentir un gran
respeto por Râdhârâòî para circunvalar el Râdhâ-kuòàa de
esa manera.
En ese momento, Prabhupâda dijo: “Su punto de vista con
respecto al Râdhâ-kuòàa y a Râdhârâòî es diferente del
nuestro. Ellos reconocen y veneran a Kèëòa y, porque
Râdhârâòî es la favorita de Kèëòa, sienten también alguna
veneración por el Râdhâ-kuòàa. Pero nuestra visión es
exactamente la opuesta. Nuestro interés radica en Râdhârâòî.
Y sólo porque ella quiere a Kèëòa, tenemos alguna relación
con Él”.
Los gauàîya vaiëòavas solamente conocen a Râdhârâòî.
Sólo están interesados en ella, en sus deberes, en sus
necesidades. Están dispuestos a servirla en todos los
aspectos y no pueden concebir ningún servicio sin ella. Ese
es el logro más excelso de los gauàîya vaiëòavas. Esa es la
característica especial del grupo de Mahâprabhu. Ärîla
Raghunâtha dâsa Gosvâmî así lo declaró en su Vilâpa-
kusumâñjali (102):
âäâbharair-amèta-sindhu-mayaiì kathañcit
kâlo mayâtigamitaì kila sâmprataê hi
tvaê cet kèpâm mayi vidhâsyasi naiva kiê me
prânair vraje na ca varoru bakarinâpi
Este verso es una oración directa a Râdhârâòî. Él expresa
un tipo de esperanza peculiar, tan dulce y tranquilizadora,
que se compara con un ilimitado océano de néctar. Él dice:
“Hay una esperanza que me sostiene y alimenta mi
existencia. De una u otra manera, mis días transcurren con
esa esperanza, arrastrando mi vida a través de estos tiempos
tan tediosos. Ese nectarino océano de la esperanza me atrae
y me mantiene con vida. Pero mi paciencia ha llegado a su
fin. No puedo soportarlo por más tiempo. No puedo esperar
más”.
“Si tú no me muestras tu gracia en este momento, estoy
acabado, habré perdido mi oportunidad para siempre, no
tendré deseos de seguir viviendo, todo será inútil. Sin tu
gracia, no puedo soportar la vida ni un instante más. Y con

Vèndâvana, a la que quiero más que a mi propia vida, estoy
disgustado. Es muy doloroso. Siempre me está oprimiendo. Y
qué decir de cualquier otra cosa, si incluso estoy disgustado
con Kèëòa. Es vergonzoso que exprese tales palabras, pero ni
siquiera podré sentir amor por Kèëòa a menos que me
aceptes en tu campo confidencial de servicio”. Esta es la
oración de Raghunâtha dâsa.
Cuando Ärîla Bhaktisiddhânta Prabhupâda comenzaba a
explicar estos versos, su figura se transformaba. La emoción
le desbordaba y su rostro se tornaba como el de una
aparición.
En estos versos, Raghunâtha dâsa Gosvâmî, asumiendo un
gran riesgo, dice: “¡Oh Râdhâ! Si no puedo tener tu gracia,
no quiero nada. Te quiero a ti y solamente a ti. No es posible
que pueda tener en mi vida una relación independiente con
alguien más aparte de ti. Tú tienes que ir primero y luego los
demás. Sin ti, ni siquiera podemos pensar en una relación
separada con Kèëòa”.
Bhaktivedanta Svâmî Mahârâja escribió que en Kèëòa no
hay belleza sin Râdhârâòî. Todo es relativo, dependiente. Un
maestro depende del estudiante y el estudiante de su
maestro. Aunque Kèëòa es el disfrutador, depende com-
pletamente de lo disfrutado, Ärîmatî Râdhârâòî. Ambos son
correlativos, uno no puede estar separado del otro. Como lo
disfrutado, Râdhârâòî también depende absolutamente de
Kèëòa, el disfrutador.
Râdhârâòî dice: “He perdido mi destino para siempre
porque me he ofrendado, me he vendido en muchas partes.
Cuando escuché la flauta, me dediqué a la melodía de la
flauta. Cuando escuché el nombre de Kèëòa, me dediqué a
ese sonido. Y cuando vi un hermoso retrato de Kèëòa, me
dediqué por completo a ese retrato. Así pues, me he vendido
por entero en tres lugares, sin ninguna posibilidad de lograr
dicha o paz en mi vida. Si me hubiese dedicado a una sola
cosa, quizás tendría alguna posibilidad de tener paz; pero
debido a que me he dedicado en tres lugares diferentes, no
tengo esperanzas”.
“Al ver el retrato de Kèëòa, no pude contenerme. No pude
hacer otra cosa que entregarme a esa hermosa figura,
dedicándome por completo. El nombre de Kèëòa también me
ha comprado totalmente. El dulce sonido de la flauta
también me ha llevado al extremo de la dedicación. Así,
¿cómo puedo tener esperanzas de paz en mi vida? Eso es algo
imposible, amigas mías”.
Râdhârâòî no lo sabía entonces, pero el origen de la flauta
de Kèëòa, Su nombre y Su belleza, es uno. Si ella hubiese
podido ver cómo estos tres se unen, hubiese podido lograr la
paz mental. Pero es muy difícil comprender este principio.
¿De qué manera el sonido de la flauta de Kèëòa, el sonido
de Su nombre y Su retrato, no son diferentes de Kèëòa
mismo? Idealismo. En las palabras de Hegel, realismo ideal.
La idea absoluta no debe descartarse como algo abstracto,
por el contrario, es la base de toda existencia. La realidad
está allí, pero es realismo ideal. Nityânanda, Baladeva, ha
dado el fundamento de la realidad de Vèndâvana: nitâiyer
korunâ habe, braje râdhâ-kèëòa pâbe, dharo nitâi-carana du

‘khâni.
Después de describir la posición de Râdhârâòî en su
Äaraòâgati, Bhaktivinoda Ùhâkura dice: “Yo quiero servir a
aquellos que tienen en sus corazones el servicio a Râdhârâòî.
Quiero servir al polvo de los pies de aquellos cuya única
riqueza es el servicio a Ärî Râdhâ. Quiero caer ante ellos y
recibir el polvo de sus sagrados pies. Si uno no puede fijar su
mente en el servicio a Râdhârâòî, serían inútiles todos sus
esfuerzos por servir a Kèëòa. Si uno no puede lograr la
intensidad en el servicio a Râdhârâòî, todo su trabajo para
Kèëòa se iría al infierno”. No podemos concebir el sol sin su
calor, ni podemos concebir a Dios sin Su potencia. Por lo
tanto, tampoco es posible concebir a Kèëòa sin Ärîmatî
Râdhârâòî. Sin Râdhâ, no podemos conocer a Mâdhava.
Ella es la otra mitad de Kèëòa. En el lenguaje de Ärîla
Bhaktisiddhânta, la mitad predominada. Ella también
representa el servicio devocional en su conjunto, porque
tanto la intensidad como el alcance de su servicio a Kèëòa
son únicos. En la antigua historia de los Purâòas hay
numerosos ejemplos de mujeres castas y piadosas: Äacî, la
fiel esposa de Indra; Satî., la esposa del Señor Äiva;
Lakëmîdevî, la diosa de la fortuna; Satyabhâmâ, la esposa de
Kèëòa en Dvârakâ; Rukminî, la reina principal de Kèëòa en
Dvârakâ, e incluso las adversarias de Râdhârâòî,
encabezadas por Candrâvalî. Todas ellas representan
diferentes aspectos de Râdhârâòî. Todas ellas nacen de la
potencia principal, conocida como Râdhâ.
El nombre de Râdhâ viene de la palabra ârâdhana: Aquella
que puede servir, que puede adorar, que puede dispensar
respeto, que realmente puede amar a Kèëòa, que puede
ofrecer servicio amoroso. Todas esas otras damas famosas
por su castidad y piedad, no son más que representaciones
parciales de Râdhârâòî. Si examinamos las Escrituras y
escudriñamos la posición de esas damas virtuosas,
descubriremos que la fuente de toda su castidad y devoción
es Ärîmatî Râdhârâòî. Ella es la fuente de la devoción. Por lo
tanto, Bhaktivinoda dice: “Yo me inclino y tomo el polvo de
los sagrados pies de loto de aquellos que tienen como única
riqueza el servicio a Râdhârâòî. No ansío nada más”. Todo
aquel que así lo comprenda y ande siempre por ese sendero
con sinceridad en su corazón, es sumamente afortunado.
Es el ideal lo que lo hace a uno grande y no las posesiones
materiales. Aquel que tiene el ideal más elevado es
verdaderamente rico. El ideal más elevado es la posesión
más valiosa que tenemos. Y si queremos concentrar nuestros
esfuerzos y dejar de afanarnos inútilmente, debemos eliminar
lo que tiene menos valor. Caitanya Mahâprabhu vino a
enseñarnos ese ideal supremo: El sendero del amor divino.
En Su vida y en las enseñanzas del Ärîmad-Bhâgavatam
encontramos el divino amor por Dios en su máxima
intensidad. La finalidad de todo el Ärîmad-Bhâgavatam es
ilustrar el ideal del amor divino, el cual alcanza su máxima
expresión en Ärîmatî Râdhârâòî.
El Ärîmad-Bhâgavatam canta gloriosamente acerca de la
relación amorosa de Râdhâ y Kèëòa. Los Vedas y otros
Purâòas no son tan expresivos acerca de estos pasatiempos

confidenciales; sin embargo, en el Ärîmad-Bhâgavatam
encontramos una insinuación acerca de las glorias de Râdhâ
y Kèëòa. Y en sus escritos, los Gosvâmîs han explicado más
ampliamente acerca de la devoción de Râdhârâòî. En el
Padyâvalî de Rûpa Gosvâmî, vemos que ella dice: “Mi Señor,
la gente comenta que tengo una mala reputación debido a mi
relación contigo. Yo no siento ninguna inquietud por ello en
mi corazón. mi única preocupación es que no puedo
entregarme a Ti completamente. La gente en general dice que
mi relación contigo es ilícita, pero lo que me perturba es que
realmente no puedo entregarme a Ti. Siento que no soy apta
para Tu servicio. Esta es la única inquietud de mi corazón”.
El éxtasis del amor divino se incrementa en la separación.
Cierto día en que Kèëòa jugaba con Sus amigos los
pastorcillos de vacas en los pastizales de Vèndâvana, de
repente sintió una extrema separación de Râdhârâòî y envió a
Su mejor amigo, Subala, en busca de ella, diciéndole: “Anda
a buscar a Mi Râdhâ. No puedo vivir sin ella. De pronto
siento un gran deseo de estar en su compañía y no puedo
soportar más. Ingéniatelas para traerla de alguna manera”.
Subala dijo: “¿Cómo podré traerla hasta este bosque a plena
luz del día?” Kèëòa dijo: “Ingéniatelas como puedas”.
Subala pensó: “¿Qué debo hacer?” Él estaba íntimamente
relacionado con la familia del esposo de Râdhârâòî. Por lo
tanto, se dirigió a la casa de Râdhârâòî y les dijo a sus
amigas: “Kèëòa no puede soportar por más tiempo la
separación de Râdhârâòî. Está tan ansioso por encontrarse
con ella que enloquece. De alguna manera, ustedes tienen
que lograr que Ellos se encuentren”.
“¿Cómo es posible?” preguntaron las gopîs. Subala les
explicó que Kèëòa se encontraba cerca, en el bosque.
Consultaron entre sí sobre qué hacer. Subala era un hermoso
muchacho que se parecía a Râdhârâòî, así que se puso el
vestido de Râdhârâòî y Râdhârâòî vistió el traje de pastor de
vacas de Subala.
Cuando sorprendieron a Râdhârâòî en el traje de Subala,
los miembros de su familia La retaron: “¡Subala! ¿Qué haces
aquí?” Vestida de Subala, Râdhârâòî contestó: “Se extravió
un ternero y su madre está mugiendo. Por lo tanto, tuve que
venir hasta aquí en busca de ese ternero”. Enseguida le entre-
garon un pequeño ternero y Râdhârâòî lo llevó al bosque
sobre su pecho. De esta manera, Râdhârâòî se disfrazó de
Subala, mientras éste, permanecía en las habitaciones de
aquella, vestido de Râdhârâòî.
Se le indicó a Râdhârâòî en qué lugar se escondía Kèëòa a
orillas del bosque y fue a buscarle. Cuando por fin encontró a
Kèëòa, se aproximó a Él bajo la apariencia de Subala. Kèëòa
estaba como loco. No pudo ver que Râdhârâòî había llegado,
sino que la confundió con Subala y dijo: “¡Oh, Subala! Has
venido sin Râdhârâòî. ¿No pudiste traerla?”
Râdhârâòî quiso bromear: “No”, dijo, “me fue imposible
traerla a la luz del día”. Kèëòa replicó: “¿Qué voy a hacer? No
puedo soportar la vida por más tiempo”. Râdhârâòî dijo
entonces: “Si me lo pides, puedo ir en busca de Candrâvalî y
traerla”. “No, no”, dijo Kèëòa: “El requesón no puede apagar
la sed de leche. ¡No es posible!” Kèëòa se sentía abatido por

la decepción. En seguida Râdhârâòî lo abrazó, diciendo: “Mi
Señor, ¿no puedes reconocer a Tu sierva? ¡No has podido
reconocerme!” Kèëòa rebozó de júbilo una vez más.
Aunque los pasatiempos de Râdhâ y Govinda se
mencionan en las Escrituras, todas estas cosas son muy
elevadas. Por lo general, no deben expresarse con palabras,
pero a veces nos vemos forzados a hablar de ellos porque el
excelso ideal del amor divino que nos otorga el Ärîmad-
Bhâgavatam, es la meta suprema de la vida. Por supuesto que
la erudición de Äukadeva Gosvâmî y de Ärî Gaurâôga
Mahâprabhu han ayudado en cierta medida para establecer la
proposición que el amor está por encima del conocimiento.
Todos admitieron que Äukadeva alcanzó el más alto logro de
los hombres de conocimiento. Los eruditos aceptaron
unánimemente que él ocupaba la posición más elevada. Por
eso, cuando Äukadeva Gosvâmî vino a inaugurar el principio
que el amor divino está por encima de todo, los eruditos
tuvieron que apreciarlo. Caitanya Mahâprabhu demostró a
los letrados que Su inteligencia y erudición eran superiores a
las de todos los demás. Por consiguiente, cuando Él vino con
las nuevas del amor divino, a los hombres ordinarios les
resultó más fácil aceptarlo como el ideal más elevado y
luchar por alcanzarlo.
Así pues, Vasudeva Ghosh dice: yadi gaura na ha ‘te tabe
ki haita kemane dharitam de, “si Mahâprabhu no hubiese
aparecido en este Kali-yuga, ¿cómo hubiésemos podido
tolerar la vida? ¿Cómo hubiésemos podido mantener nuestras
vidas?” Lo que Él ha otorgado es la esencia misma de la vida,
el sabor, el encanto de la vida. Pensamos que sin eso nadie
podría vivir en este mundo. Y eso fue inventado, fue
descubierto por Gaurâôga. Si Él no hubiese venido, ¿cómo
podríamos vivir? No es posible vivir sin algo tan sagrado y
magnánimo como el amor divino. Sin Caitanya Mahâprabhu,
¿cómo podríamos saber que Râdhârâòî se yergue suprema en
el mundo del amor divino? Todas estas cosas las hemos
recibido de Él y ahora pensamos que la vida es digna de
vivirse. De lo contrario, vivir sería suicida.
Servir a aquellos que pueden servir a Râdhârâòî es el
camino para aproximarnos a sus alrededores. Al servir a los
sirvientes del sirviente, se nos asegura el éxito para recibir la
gracia de Kèëòa. Si de alguna manera se nos puede contar
entre el grupo de los servidores de Râdhârâòî, nuestro futuro
estará asegurado.
Dentro del grupo de los servidores de Râdhârâòî,
aspiramos a ser rûpânugas, seguidores de Ärî Rûpa. Y los
seguidores de Ärî Rûpa estarán muy ansiosos de seguir las
órdenes de Ärî Rûpa, como él lo está por seguir las de Lalitâ.
De este modo, a través de Rûpa Gosvâmî, nuestro servicio
devocional irá al plano más excelso. Y sólo allí se encuentra
nuestro logro más elevado. La meta más elevada de nuestra
vida no es nuestra conexión con Râdhârâòî o Lalitâdevî.
Nuestra aspiración más elevada es servir en el Rûpânuga-
sampradâya. Eso significa que nuestro logro más elevado está
relacionado con Ärî Rûpa.
Se ha dicho que Râdhâ-dâsya es el logro más elevado. ¿Por

qué? La calidad y la cantidad de rasa que Râdhârâòî puede
extraer de Kèëòa, jamás ha de encontrarse en otra parte. Por
consiguiente, si uno está situado detrás de Râdhârâòî, podrá
saborear no sólo la cantidad, sino también la calidad
suprema del rasa.
Ninguna otra persona puede extraer de Kèëòa un rasa tan
excelso. La calidad más elevada, más plena, es extraída de
Kèëòa. Él se da plena, completa y profundamente. Por lo
tanto, si uno se encuentra en el grupo de Ärî Rûpa, podrá
saborear ese tipo de rasa.
En el campo de Râdhârâòî, cuando Kèëòa y Râdhâ
disfrutan de pasatiempos muy íntimos en un lugar apartado,
las äakhîs mayores no osan entrar en ese lugar para servirles.
Las jóvenes, las mañjarîs, son enviadas allí. La líder de ese
joven grupo puede entrar allí donde Râdhâ y Govinda se
relacionan íntimamente, cuando ni siquiera las äakhîs se
atreven a acercarse por temor a interrumpir. Pero debido a su
corta edad, Rûpa y las mañjarîs pueden entrar allí en ese
momento. Esa clase de rasa, que ni siquiera se logra a través
de las äakhîs, sólo puede obtenerse a través de las mañjarîs.
Bhaktivinoda Ùhâkura implora que se le admita allí. Así de
elevada es la calidad de su aspiración. Él dice: rûpânuga
hoite sei doy. Él corre para que se le enrole en el grupo de
Rûpa, quien puede otorgarnos una perspectiva de esa
naturaleza. Y Prabodhânanda Sarasvatî ha definido el
requisito previo para comprender todas estas cosas:
yathâ yathâ gaura padâravinde, vindeta bhaktiê kèta puòya-
râsiì
tathâ tathotsarpati hèdy akasmât, râdhâ padâmbhoja
sudhâmbhurâäiì
“En la medida que te rindas a los pies de loto de Ärî
Gaurâôga, te encontrarás felizmente situado en el servicio a
Râdhâ-Govinda. No trates de acercarte a Râdhâ-Govinda
directamente. Si lo haces, puede haber dificultades. Pero los
pies de loto de Ärî Gaurâôga te llevarán allí sin peligro”.
En mi poema en sánscrito dedicado a Bhaktivinoda
Ùhâkura, explico todos estos puntos:
ärî-gaurânumataê svarûpa-viditaê rûpâgrajenâdètaê
rûpâdyaiì pariveäitaê raghu-gaòair-âsvâditaê sevitam
jîvâdyair abhirakëitaê äuka-äiva-brahmâdi sammânitaê
ärî-râdhâ-pada-sevanâmètam aho tad dâtum îso bhavân
“Sólo Ärî Svarûpa Dâmodara Gosvâmî conocía
íntimamente aquello que fuera confirmado por Ärî Caitanya
Mahâprabhu en Su advenimiento. Ärî Sanâtana Gosvâmî le
ofreció su adoración y Rûpa Gosvâmî y sus seguidores le
sirvieron. Raghunâtha dâsa Gosvâmî saboreó plenamente esa
cosa maravillosa y le dio realce con su propia realización.
Jîva Gosvâmî la respaldó y protegió citando las Escrituras.
Brahmâ, Äiva y Uddhava, anhelan saborear esa verdad divina,
considerándola como la meta suprema de la vida. ¿Y cuál es
esa verdad tan maravillosa? Ärî râdhâ-pada sevanâ: Que el
néctar más excelso de nuestras vidas es el servicio a Ärîmatî

Râdhârâòî. Esto es lo más maravilloso. ¡Oh Bhaktivinoda
Ùhâkura! Tú eres nuestro preceptor. Tú puedes otorgarnos el
don más preciado que el mundo ha llegado a conocer. Está a
tu disposición. ¡Oh Bhaktivinoda Ùhâkura! Por favor sé
bondadoso con nosotros y concédenos tu misericordia”.
Así, Ärî Caitanya Mahâprabhu, nuestro más magnánimo
Señor, ha venido a buscar a Sus sirvientes por largo tiempo
perdidos y a otorgarles este ideal supremo del amor divino.
CAPITULO UNO
Fosilismo, hipnotismo
y el cosmos
Este capítulo es un extracto de una conversación entre
Ärîla Ärîdhara Mahârâja, el neurofisiólogo Dr. Daniel
Murphey y el químico-físico orgánico Dr. Thoudam Singh.
Dr. Singh: Cuando los científicos hablan de evolución
quieren decir que la vida ha evolucionado de la materia. Yo
le he oído hablar de la evolución con un concepto bastante
distinto. Usted dice que todo se está desarrollando desde la
conciencia.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí, primero viene la conciencia
y después la materia. La base de todas las cosas materiales
es la conciencia, la cual es espiritual. La conciencia puede
ponerse en contacto con la conciencia directamente. Cuando
la conciencia viene al estado de materia, concepción mate-
rial, nosotros experimentamos un poco de conciencia vaga;
primero hay una conciencia confusa y luego conciencia
material. Pero todo tiene su lado espiritual. Y como almas
eternas, nuestra conexión directa es realmente sólo con el
aspecto consciente de la existencia. Por ejemplo, la Tierra es
concebida como una mujer. De acuerdo con los Vedas, la
deidad que preside la Tierra es una mujer. Y el Sol es
concebido como un devata, un dios varón.
El alma que viene a la conciencia material, debe pasar a
través de una reflexión confusa de conciencia, cidâbhâsa.
Únicamente entonces puede el alma experimentar conciencia
material. Antes que la conciencia pura se transforme en
conciencia material, pasará a través de una etapa confusa de
conciencia o cidâbhâsa. De esta manera, en el fondo de toda
cosa material, hay una concepción espiritual. Esto no puede
ser sino verdad.
Dr. Singh: ¿Qué es cidâbhâsa?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Algo así como mente. Suponga
que la conciencia viene para sentir la materia. Cuando la
conciencia viene al mundo material para conocer el mundo
material, primero tiene que pasar a través de la conciencia
material y luego puede sentir lo que es materia. De acuerdo
con la teoría de Darwin, la materia gradualmente produce
conciencia, pero antes de producir conciencia debe producir
alguna conciencia confusa, luego la mente y luego el alma.
Pero en realidad, es justamente lo opuesto. Así la evolución
subjetiva es paralela a la evolución material u objetiva. Pero
en la evolución de la conciencia, el supersujeto es primero,
luego el alma individual o jîva-sujeto. Así, desde la
conciencia subjetiva de las jîvas, se produce la materia. Pero
la conciencia debe penetrar una conciencia confusa para
percibir la materia.
Yo digo que el proceso de evolución se mueve desde arriba
hacia abajo. La Realidad Absoluta, si estamos de acuerdo
que hay algo que es la Realidad Absoluta, debe poseer dos
cualidades. ¿Cuales son? Primero, en las palabras de Hegel,
Él debe ser por Sí mismo: Él es Su propia causa. Segundo, y
Cap. 1, Evolución subjetiva de la conciencia 209
lo más importante para nosotros, Él es para Sí mismo: Él

existe para realizar Su propio propósito. Él no es servil a
ninguna otra entidad, en caso contrario Su posición sería
secundaria. La Realidad, el Absoluto, es completo en sí
mismo. Todo lo demás viene de Él. La sustancia perfecta ya
existe. Lo que nos parece imperfecto es debido a nuestros
sentidos defectuosos.
Lo imperfecto debe depender de lo perfecto, la realidad
última. Y lo imperfecto puede ser así arreglado por Él para
demostrar Su perfección. Para probar la perfección del
Absoluto, hay una realidad condicionada y una no
condicionada, una finita y una infinita. Este mundo
defectuoso por consiguiente tiene una relación indirecta con
la verdad.
Sin embargo, la conciencia no puede saltar en seguida a la
concepción material; debe pasar a través de un proceso para
venir a ser conciencia material. Desde la posición marginal,
desde la orilla de la eterna potencia superior, la evolución y
disolución de este mundo material comienza. Esto tiene
lugar únicamente en los alrededores del svarûpa-äakti, el cual
es el sistema responsable de la evolución del plano espiritual
y es un todo dinámico que está eternamente desarrollándose.
Una sustancia eternamente diferenciada existe. Ese plano
está lleno de lîlâ, pasatiempos dinámicos. Si una cosa
estática puede ser concebida como eterna, luego ¿por qué no
puede una cosa dinámica ser concebida como eterna? Ese
plano de svarûpa-äakti está internamente desarrollado por
completo. Es eterno. Evolución y disolución conciernen sólo
a la degradación del espíritu sutil, a la burda plataforma
material y su evolución hacia la perfección. Aquí hay
evolución y disolución, pero estas cosas no existen en la
eterna morada de svarûpa-äakti.
Dr. Singh: La evolución objetiva es lo que la ciencia
moderna llama la evolución Darwiniana, pero ¿cómo la
evolución subjetiva se desarrolla en la ciencia de conciencia
de Kèëòa?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Usted tiene que tomar el
ejemplo del hipnotismo. A través de una forma de hipnotismo
místico, el supersujeto controla al sujeto para que vea una
cosa en particular y él está condicionado para ver eso. Se
puede pensar que cuando vemos una piedra, la piedra nos
obliga a verla como piedra, pero es justamente lo opuesto;
nosotros estamos obligados a verla como piedra bajo la
influencia del supersujeto quien manifiesta todo como él
quiere. Cuando Él manda “vea la piedra”, luego veremos la
piedra. El completo control sobre cualquier cosa que veamos
está en Sus manos. Ningún poder para controlar lo que
vemos descansa en el mundo objetivo. El mundo objetivo
está completamente controlado por el mundo subjetivo. Esto
es confirmado en el Bhagavad-gîtâ, donde Kèëòa dice: paäya
me yogam aiävaryam, “si digo: ‘Contempla Mi poder místico’,
estás condicionado para verlo. No tienes otra alternativa”.
Kèëòa dice: mattaì smètir jñânam apohanaê ca, “Él es la
causa primaria del recuerdo, olvido e inteligencia. Él es el
controlador”. Para Su propio placer, Su lîlâ, Él puede hacer
cualquier cosa. Esto es verdad no sólo en el mundo material,
sino también en Su propio dominio. Lo que significa esta

declaración del Gîtâ concierne a este Brahmâòàa, este
mundo material. La esencia de esta declaración es que desde
los sistemas planetarios inferiores a los más elevados, esta
área completa de evolución y disolución, todo es manipulado
por Él. Ningún bien puede ser atribuido a alguna cosa
externa. Todo crédito debería ir al Centro, quien controla
todo.
Y la realidad es subjetiva. Está basada en la conciencia. El
color es percibido a través del ojo. No es que el color esté
ahí y el ojo puede captarlo; sino que el vidente ve a través del
ojo y percibe el color. Así, el color es una percepción. Su
posición como sustancia real, debería ser buscada en el
plano sutil de la existencia. Ésta es la naturaleza de la
realidad: Lo burdo viene de lo sutil. En la filosofía Sâôkhya,
por supuesto, eso es descrito como una realidad trifurcada.
De acuerdo con la filosofía Sâôkhya, hay tres ramas de la
realidad: La sensación, los sentidos y los objetos de los
sentidos. El sonido es creado por el oído, el color es
producido por el ojo y así.
Los objetos de los sentidos están en la modalidad de la
ignorancia, tama-guòa, los instrumentos de los sentidos están
en la modalidad de la pasión, raja-guòa y el poder de sentir
está en la modalidad de la bondad, sattva-guòa. De éstos
proceden la luz, el ojo y el color; el cielo, el oído y el sonido.
De esta manera, la realidad mundana se divide en tres
formas: tama, raja y sattva. Así el mundo burdo viene del
sutil a través del canal de la conciencia. El que siente, el
instrumento de percepción, está creando el objeto de su
percepción.
Traten de entender este principio de hipnotismo. Todo es
hipnotismo, la creación completa está completamente en la
mano del Sujeto Supremo. Todas las leyes materiales no
tienen significado, las leyes y subleyes pertenecen todas al
mundo subjetivo.
Dr. Murphey: Pero ¿cómo uno puede percibir este tipo de
hipnotismo?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: ¿Cómo podemos conocer de
antemano en un laboratorio, que combinando hidrógeno y
oxígeno, dos gases, produciremos agua? Sólo cuando uno
llega a un particular estado de conocimiento científico puede
conocer que una cosa más sutil como el gas puede producir
una cosa material tangible como el agua. De esta manera,
cuando usted tiene una idea de la sustancia superior,
entonces usted puede comprender cómo desde lo sutil se
origina lo burdo.
Este mundo relativo es un reflejo pervertido de la realidad
absoluta. Se le debe dar la posición de importancia causal a
las cosas más altamente calificadas. No es que un objeto
inferior pueda producir una cosa superior, pero es fácil para
una ente superior producir algo inferior. Esto no es difícil de
entender.
La posición de los científicos modernos dice básicamente
que la piedra puede producir el alma; pero, ¿por qué no
considerar que el alma pueda producir una piedra? Tenemos
que indagar acerca de ese proceso: Cómo el alma puede
producir una piedra. Pero hemos prescindido de eso y en vez

decimos que la piedra está gradualmente produciendo el
alma; somos muy aficionados a investigar en esta línea. ¿Por
qué? A lo sutil se le debería dar más importancia que a lo
burdo. ¿Por qué deberíamos pensar que el hombre ha creado
a Dios y no que Dios ha creado al hombre?
Dr. Singh: ¿Luego Dios es el mago y nosotros somos sus
sujetos?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: No sólo Él es un mago, sino el
supermago. Él no es simplemente el tipo de mago que está
en nuestra experiencia.
Dr. Murphey: ¿Cuál es el papel de Yogamâyâ, la potencia
interna del Señor?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Ella se encuentra en la eterna
compañía de Kèëòa. En nuestra concepción de divinidad,
puruëa-prakèti, el masculino-femenino, están existiendo
juntos. Potente y potencia, sustancia y potencia, están
inconcebiblemente interconectados. Por el contrario, si
concebimos al alma suprema como existiendo
independientemente de la potencia, aquello será la
concepción Brahman de Äaôkarâcârya; la conciencia última
como unidad no diferenciada. Así que la Verdad Absoluta
incluye tanto potente y potencia puruëa-prakèti, conciencia
con energía.
Realmente hay tres principales elementos que buscar en la
Divinidad: jñâna, bala y kriyâ. El aspecto eterno del absoluto
completo está dividido en tres formas: Energía, conciencia y
éxtasis. Pensar, desear y sentir. Sat, cit, ânanda. Sat, la
potencia para mantener la existencia, es la potencia de
Baladeva (bala). Cit, el aspecto consciente, es Vâsudeva
(jñâna). Y ânanda, el sentimiento extático, es Râdhikâ (krîya).
Jñâna, bala, kriyâ (conocimiento, poder, sentimiento); sat,
cit, ânanda (eternidad, cognición, felicidad); sandhînî saêvît,
hlâdinî (existencia, realización, éxtasis); Baladeva, Kèëòa,
Râdhârâòî. Estas son las tres fases de advaya-jñâna o el uno
completo. El uno completo puede ser concebido en su estado
desarrollado primario de tres maneras: Conciencia principal,
energía principal y satisfacción principal. Debemos concebir
en tres fases aquella realidad última. Está ahí: jñâna, bala,
kriyâ ca. Pensamiento, sentimiento, deseo. Sat, cit, ânanda.
Satyam, äivam, sundaram (eternidad, conocimiento, belleza).
Y estos tres principios son expresados a través de evolución y
disolución en lo eterno y lo no eterno.
Estos aspectos del teísmo han sido tratados de una
manera muy científica en el Ärî Kèëòa-saêhitâ de
Bhaktivinoda Ùhâkura. Una vez, consideré desde este punto
de vista la cuestión de los planetas en la cosmología védica.
Vemos que por el movimiento de los diferentes planetas, un
eclipse solar es causado por la sombra de la luna cayendo
sobre la Tierra. Pero en las Escrituras se ha descrito que
durante un eclipse, el planeta Râhu está devorando al sol o a
la luna. Cuando Ärîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî Ùhâkura
estaba en Purî durante sus últimos días y se produjo un
eclipse, un devoto que se suponía conocía la siddhânta, las
conclusiones de las Escrituras, estaba sentado cerca de
Prabhupâda. Él repentinamente ridiculizó la idea dada en el
Bhâgavatam que durante un eclipse lunar o solar Râhu

devora al sol o a la luna.
Yo no podía tolerar que tal observación fuera establecida
en consideración al Bhâgavatam y argumenté que lo que el
Ärîmad-Bhâgavatam ha establecido no se debe tomar a la
ligera. Yo ofrecí lo que pareció como un apoyo exagerado.
Dije que en su Jaiva dharma, Bhaktivinoda Ùhâkura ha
creado muchos personajes, pero que yo pensaba que ellos no
eran imaginarios. Lo que él ha escrito podría haber ocurrido
durante algún otro milenio (kalpa) o día de Brahmâ y eso
ahora ha venido a la superficie. De esta manera continué
para sustentar la posición cosmológica del Bhâgavatam
argumentando que lo que es necesario para probar la
realidad debe también tener alguna posición real. No puede
ser de otra manera. Mi argumento fue de esta forma y
Prabhupâda me apoyó.
Entendiendo la posición del planeta Râhu, lo que
Äukadeva y Vyâsadeva han dicho es geográficamente
imposible, pero sus declaraciones están ahí en el Ärîmad-
Bhâgavatam y el significado literal de las Escrituras no es
para tomarlo ligeramente. Considerando la importancia del
significado literal de la Escritura, Bhaktivedanta Svâmî
Mahârâja presentó el Bhagavad-gîtâ tal como es. Yo pensé:
“¿Cómo puedo probar lo que el Bhâgavatam dice? No lo
sabía. Pero lo que se dice en el Ärîmad-Bhâgavatam debe ser
verdad. Tengo fe en eso”.
Hay muchas declaraciones sobre la cosmología del
universo en las Escrituras. Los arios, los hombres
espiritualmente desarrollados de los primeros tiempos,
acostumbraban a ver todo como consciente. Ellos vieron que
la sombra es también consciente. La sombra, âbhâsa, se
considera también un estado de conciencia. Únicamente a
través de ese estado sombrío de conciencia podemos llegar a
la concepción material de una cosa. Antes de alcanzar la
concepción de una sombra, debemos pasar a través de algún
estado mental y la personificación puede ser adherida a ese
estado mental. La personificación de la sombra puede ser
referida como “Râhu”.
El alma se acerca a la materia, al mundo material, pero
antes de eso, debe pasar a través de un estado sombrío de
conciencia llamado cidâbhâsa. La conciencia pasa a través
del nivel sombrío de conciencia a la materia, la no
conciencia. Y ese estado sombrío de conciencia tiene su
personalidad. Es también consciente y puede ser conocido
como “Râhu”.
Toda concepción material presupone una concepción
espiritual de esa cosa en particular. La sombra a través de la
cual la conciencia debe pasar para percibir las cosas como
materiales tiene personalidad, y en el Bhâgavatam, los èëis,
los videntes de la verdad, se dirigen a ella como Râhu.
Debido a que ellos son altamente desarrollados, encuentran
el aspecto personal de la existencia en todas partes. Lo que
percibimos como materia muerta, ellos lo perciben como
conciencia. Por eso, ellos siempre toman la perspectiva
personal.
El alma, cuando va a experimentar una concepción

material, tiene que pasar a través de un medio el cual influye
en su conciencia para que vea las cosas como materiales. Se
desconoce lo que es la materia concreta. Es un simple efecto
de conciencia. Como todo lo material debe tener algún
origen consciente o un origen en conciencia personal, debe
haber una concepción personal del sol, la luna, la Tierra y
todos los planetas. Antes de alcanzar la concepción de una
sombra o cualquier otro objeto, el alma tiene que pasar a
través de una etapa consciente. Esa etapa tiene existencia
espiritual como una persona. Por eso el Bhâgavatam se
refiere al sol, la luna y al planeta Râhu, como personas.
Todo, la Tierra, la luna, las estrellas, los planetas, tiene una
concepción personal. En el fondo de lo que podamos percibir
con nuestros sentidos embotados, en todo lo que se dice que
es materia, debe haber una concepción personal. Sin la
influencia de una concepción personal, la conciencia no
puede alcanzar el estado de materia burda.
Por consiguiente, en las antiguas Escrituras encontramos
que los grandes sabios y èëis están siempre dirigiéndose a
todo en este mundo como una persona. Aunque para
nosotros son materia muerta, ellos los han considerado como
personas. ¿Por qué? La materia es más bien la sombra de la
entidad personal. Lo personal, la entidad consciente es más
real y la materia que percibimos a través de nuestra
conciencia borrosa es menos real.
Dr. Murphey: ¿Así que esa sombra es Râhu?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Cuando concebimos la
representación personal de esa sombra, es conocida como
Râhu. Todo es consciente. La sombra, su efecto, todo.
Cuando la luna está entre el sol y la Tierra, la sombra de la
luna llega aquí y lo que llega es también consciente. Todo
primero es conciencia y luego materia. De la concepción
personal, las cosas evolucionan hacia la conciencia burda.
Todo es personal. Así los èëis con tal visión de la realidad
acostumbraban dirigirse a todo como una persona; los
árboles, las montañas, el sol, la luna, el océano. Cuando la
conciencia pura viene a experimentar materia pura, primero
debe haber algún estado mezclado y ese es una persona
sufriendo en karma. Personas que al momento no están
plenamente desarrolladas espiritualmente, sino que están en
una condición mixta. De esta manera lo que los èëis estaban
diciendo (que todo es una persona) es real; no es un invento.
Todo es consciente. Así como los científicos del presente
dicen que todo es materia, tenemos motivo real para decir
que todo es consciente. No importa lo que usted vea,
podemos sentir directamente lo que es en nuestra naturaleza.
Eso es estar consciente. Nuestra conciencia puede estar en
una posición desarrollada o degradada, pero la conciencia
está más cerca a nosotros. Nosotros sentimos nuestra energía
mental solamente.
Dr. Murphey: Esto es un poco difícil de entender
plenamente. Cuando vemos color, ¿qué estamos viendo
realmente?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Ese es un estado mental.
Dr. Singh: ¿Cuál es la realidad de ese objeto?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: La realidad está en el alma.

Únicamente el alma es real. El vidente es realidad. El sujeto
es real. Y cualquier cosa que el sujeto sienta también emana
del sujeto.
Dr. Singh: ¿Pero son los objetos que el sujeto percibe
también personas? ¿Cuando vemos el color rojo, ahora el
rojo es también una personalidad?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Todo tiene su representación en
la realidad espiritual, personal, original y consciente. De otro
modo, no hay posibilidad que sea reflejada en este plano
como materia. Primero hay conciencia y luego cuando está
en la condición más burda, parece ser materia. En el estudio
de la ontología se enseña que cuando estudiamos una cosa
en particular, aunque podemos saber que tiene ciertos
atributos para el ojo y que aparece al oído de una manera
particular, todos estos son apariencias. Independientemente
de las apariencias, el aspecto ontológico de una cosa, lo que
es, la realidad de una cosa, es desconocido e incognoscible.
Mi aseveración es que cuando la conciencia va a
experimentar la materia no consciente, tendrá que pasar a
través de un área consciente para encontrar el objeto
material. De esta manera la plena percepción de esa cosa
material no puede ser sino consciente; y conciencia siempre
indica persona. Primero hay concepción y luego la idea
material.
El mundo consciente está muy cerca y el mundo material
está muy lejos. Por lo tanto los grandes èëis, cuyo
pensamiento es altamente desarrollado, se dirigen a todo lo
que encuentran en el medio ambiente como si fueran perso-
nas. En los Vedas, la antigua literatura de la India,
encontramos que los santos y los sabios están siempre en
medio de muchísimas personas; en el fondo, todo es una
persona.
Dr. Murphey: ¿Y persona quiere decir pensar, sentir,
desear?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Pensar, sentir, desear, una
entidad viviente tiene estas tres fases. Y es lo mismo también
con Dios y Su potencia. Hay un sujeto que existe primero y
luego sus experiencias. Y las experiencias de carácter más
sutil vienen primero y se les da la mayor importancia. Y
cuando el sujeto llegue al área más distante para concebir la
materia, ese será el punto más lejano para él. Él se dirigirá a
todo lo que le rodea con concepciones personales.
Una concepción personal no puede sino afirmar que la
materia está lejos. La conexión directa de la conciencia es
con la sombra, la reflexión directa de la conciencia es con la
sombra, el reflejo de lo material en el mundo consciente. El
alma puede entender eso solamente. Si la materia puede
existir independientemente, luego también la materia tiene
una sombra en ese mundo consciente y el alma tiene que ver
con esa sombra.
En otras palabras, está la persona y luego el cuerpo. Así
como el cuerpo es el efecto posterior del agente viviente
consciente, la materia es el efecto posterior del espíritu. Sin
tener en cuenta toda conciencia material, todo lo que está en
contacto directo con el alma es personal. Cidâbhâsa es algo

como la sustancia mental que tenemos dentro.
Hay dos clases de personas, këara y akëara; el alma pura
liberada y el alma que está luchando con la materia. Cuando
las personas liberadas y no liberadas se mezclan en el mundo
de transacciones materiales, sea como entidades con
movimiento o sin movimiento, o cualquiera que sea su
posición, aun así deben ser consideradas personas. Ya que
todo es una unidad de conciencia, todo tiene existencia
personal.
Dr. Murphey: Así que externamente vemos las aguas del
Ganges1 como agua pero en realidad ella es una persona.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Todo es una persona. Antes que
vayamos a la concepción material, debemos pasar a través de
la concepción personal o el aspecto de esa cosa. En
Vèndâvana todo es consciente, pero algunas cosas posan en
forma pasiva. Pero todas ellas son conscientes: el río
Yamunâ, las vacas, los árboles, la fruta, todo es consciente,
espiritual, pero ellos posan de diferentes maneras. Siendo
hábiles para detectar la característica consciente en todo, los
arios veían toda la naturaleza como consciente y personal y
se dirigían a todo como consciente.
Conciencia y personalidad son la base universal de la
realidad. Cualquier cosa que podamos experimentar es
consciente. El reflejo de un objeto material esta en mí y el
plano en mí es consciente. El sujeto es consciencia y cual-
quier clase de cosa que el objeto pueda ser, arroja su reflejo
en el plano de la consciencia. El observador de cualquier
realidad objetiva está involucrado sólo con la consciencia
desde el principio al fin y no puede tener otro concepto de
materia que no sea la conciencia.
Dr. Murphey: ¿Cómo podemos diferenciar la conciencia de
la mente?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: En el Bhagavad-gîtâ se sugiere
la ruta de la diferenciación entre la conciencia y la mente,
indriyâni parâny âhur. ¿Qué es âtmâ, el alma, la concepción
espiritual? Hemos venido a la concepción del mundo por un
proceso particular. Por el proceso de eliminación podemos
averiguar qué es la mente. Se dice que la base de la mente es
aceptación y rechazo, saôkalpa-vikalpa: “Yo quiero esto, yo
no quiero eso”. ¿Qué es la mente? Una cosa que contiene
apatía y simpatía para el mundo externo. Eso es la mente.
Tenemos que investigar en nosotros lo que es esa cosa. Está
en nosotros y uno tiene que entrar en su propio ser y tratar de
tener alguna experiencia personal de lo que es la mente.
Luego por análisis interno uno puede tratar de entrar
directamente en contacto con la facultad de juicio, la razón,
la inteligencia, preguntando: “¿Qué es la inteligencia?”
“¿Dónde está dentro de mí?” Deberíamos tratar de descubrir
y entrar en contacto con eso directamente. Deberíamos
inquirir, ¿qué es la mente? Ya está en mí. Pero ¿qué es? Y
¿qué es la razón dentro de mí? ¿Cuál es la fuente de la mente
1 El Ganges es considerado como una mujer, la diosa Gaôgâ.

y la inteligencia? Y cruzando la etapa de la facultad de

decisión, ¿qué es el alma? Debemos tratar de hacer como un
yogî, entrar en contacto directo con los elementos dentro de
nosotros. Mente e inteligencia están dentro de cada uno de
nosotros. ¿Por qué no ser capaces de averiguar exactamente
lo que ellos son, ver internamente lo que ellos son?
Dr. Murphey: Cuando nuestra fe está creciendo en una
dirección particular, ¿cómo podemos saber que nuestras
realizaciones vienen de nuestro propio ser interno, desde
nuestra conciencia interior y no de la influencia del medio,
de las circunstancias que nos rodean?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: El ser está en un estado
letárgico, pero por ayuda externa puede despertar de nuevo,
así como cuando uno está durmiendo, por interferencia
externa un hombre puede ser despertado. Es algo como eso.
Alguien está letárgico, pero si por ayuda externa despierta de
su sueño, él nuevamente se vuelve consciente de sí mismo.
Una vez que despierta y vuelve a su conciencia,
inmediatamente sabe: “Yo era tal y tal, yo soy tal y cual”. Por
la ayuda de nuestros amigos podemos recobrar la salud.
Asimismo, si continuamos practicando el proceso de bhakti,
nos volveremos más y más conscientes de nuestro ser y de la
realidad. Somos nuestra propia garantía.
Dr. Murphey: Yo quiero aclarar un punto. En el sistema de
análisis Äâôkhya de Kapila se dice que pradhâna es “esa
materia no manifestada la cual es eterna”. Usted dice que
todo es conciencia. ¿Está también el pradhâna compuesto de
conciencia?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí. Lo que es material es sólo la
concepción errónea que es la causa de toda esta existencia
material. Pero también tiene personalidad, la diosa Devî.
El mundo comienza dentro del concepto erróneo. Cuando
usted tiene la concepción apropiada, puede leer Kèëòa-lîlâ en
todos lados. Todo le recordará a Vèndâvana. Usted no verá lo
externo si está libre de la concepción errada. Un loco tiene
un desajuste cerebral. Él puede estar en medio de sus
amigos, pero está perdido en su locura, su paranoia. Cuando
él regresa a su posición normal, encuentra a todos sus
conocidos, de la misma manera, todo está correcto, sólo la
enfermedad, sólo nuestra concepción errada necesita ser
removida.
Dr. Murphey: La enfermedad es nuestra falta de conciencia
de Kèëòa.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Falta de conciencia significa
concepto erróneo, enfermedad. Esto es descrito en el Ärîmad-
Bhâgavatam: bhayaê dvitîyâbhiniveäataì syâd, “la
enfermedad es un interés separado”. La desviación de
nuestra condición espiritual normal, el desarrollo de la
concepción errada está basado en el encanto, el prospecto,
de interés separado. Esa es la causa raíz de todo mal
entendimiento. La concepción de interés local o provincial
ha ocasionado la diferencia entre una concepción apropiada
de la realidad y la concepción errónea. Nos hemos apartado
de la concepción central. Desde la conciencia universal
hemos venido a este plano provincial. Y de acuerdo al grado
de conciencia en su desarrollo desde provincial a universal,
podemos encontrarnos en muchos diferentes planetas o

planos de existencia: bhûr, bhuvah, svâì, jana, mahâr, tapa,
satya, todas estas diferentes etapas de desarrollo están
involucradas en este proceso de provincialismo y
universalismo. Pero la pérdida de conciencia del Centro, es
la raíz de toda esta existencia material.
Por otro lado, quien es consciente del Todo Orgánico, está
en la posición más saludable. Eso es ajuste apropiado y el
mal ajuste es la causa de nuestra presente condición
enferma. Ajuste es vida; es vida liberada, y ser la víctima del
mal ajuste es acercarse al dolor y la miseria. Todo a nuestro
alrededor está correcto; la única dificultad se encuentra en la
concepción egoísta del especial interés. Nuestra aversión al
interés universal es la causa de nuestro alejamiento de la
concepción del todo y de la realidad y la salud. Hemos sido
privados de la felicidad de nuestra posición saludable y la
causa es el interés egoísta.
El Autócrata Absoluto es absolutamente bueno. Así que no
hay motivo de queja contra Él. Kèëòa dice: suìèdaê sarva-
bhûtânâm, “Él es el dueño, Él es nuestro amigo”. No
deberíamos olvidar eso. Estamos representados en Él.
Nuestra separación de Él es la causa de todas las miserias
que estamos sufriendo. Nosotros y otros como nosotros
hemos perdido la fe en Él, pero Él es nuestro amigo. Somos
envidiosos de Él y pensamos: “No soy yo el amo. Alguien
más es el amo, esto es intolerable. ¡Sin representación no
hay impuesto!” Pero nuestros intereses están bien
representados en Kèëòa. Él cuida de nosotros aún más de lo
que podemos concebir. ¿Por qué olvidamos eso?
Sólo si nos reinstalamos en esa fe estaremos bien. Lo que
estamos sufriendo es nuestra culpa, de otro modo no hay
diferencia en la visión del punto de vista universal. Iäâd
apetasya, nos hemos alejado de nuestro amo. Pero debe-
ríamos recordar que Él es nuestro maestro, nuestro
bienqueriente, nuestro guardián. Desviarnos de esa
conciencia es una miseria de magnitud infinita. Su causa es
muy sutil y muy diminuta; es nuestra mentalidad de interés
separado. Y como resultado hemos sido capturados por el
campo enemigo.
Patañjali ha dicho que nos estamos moviendo hacia el mal
de una manera inteligente y organizada. Eso no es sólo
locura sino maldad; es peor que locura de acuerdo con
Patañjali. ¿Cuál será en esas condiciones deplorables el
alivio para un alma? Un loco lo posee todo, sólo que él está
fuera de su mente. Su conciencia tiene que ser ajustada
adecuadamente. Entonces él dirá: “¡Oh! Todo está bien,
déjenme regresar a casa”. Ahora su conciencia está desecha.
Él no está en casa; su conciencia debe ser empujada hacia el
hogar.
Ese es el problema. Nuestro Guru Mahârâja acostumbraba
a decir: “Yo no admito ninguna escasez en este mundo, sólo
aquella de una falta de conciencia de Kèëòa, jagate eka mâtra
hari kathâ-durvikëâ châà ‘a âra kona durvikëâ nâi”. Siempre
que él estaba excitado, él acostumbraba usar esta expresión.
Él decía: “De puerta a puerta digan a todos ‘Kèëòa es el
Supremo, todos ustedes son sirvientes de Kèëòa’. Recuerden
a todos esta posición de puerta a puerta. Después ellos dirán,

‘¡oh! Yo tengo todo lo que necesito, soy Kèëòa-dâsa, un
sirviente de Kèëòa. Debo conectarme con Kèëòa’. Ese enlace
debe ser suministrado y luego todo estará bien. No hay
escasez de nada más. No hay real miseria, excepto que
hemos olvidado a Kèëòa, nuestro Señor. Ese es el único
punto que debemos presionar. Esta es la necesidad universal.
No admito ninguna necesidad además de ésta”.
Dentro de este mundo hay siempre un fuego que arde; pero
no hay necesidad de extinguir el fuego, porque no tenemos
nada que hacer con el mundo que será hecho cenizas por el
fuego. Todas nuestras demandas interiores pueden ser
satisfechas sólo en conexión con Kèëòa. Todas las otras
cosas son innecesarias. Ellas pueden ser quemadas hecha
cenizas o devoradas por el diluvio. No tenemos interés real
por ninguna de esas cosas. Más bien, esas ataduras
materiales están arrastrándonos de regreso hacia lo erróneo.
Y como resultado, no podemos dejar que nuestra mente sea
atraída por Kèëòa. Las posesiones de este mundo, nuestros
apegos, son todos negativos. Todas estas cosas son nuestro
enemigo. El universo completo puede ser reducido a cenizas,
pero no seremos afectados de ninguna forma. El mundo
puede ser devastado, la Tierra, el sol, la luna, las estrellas,
todo puede desaparecer, pero aun así permaneceremos. El
alma es eterna. Y si podemos tener una conexión con Kèëòa,
los objetos de este mundo serán todas innecesarias para
nosotros y para todos los demás. ¿Por qué venimos a vivir en
el mundo mortal, erróneamente identificándonos con la carne
y la sangre? Sólo pensamos que estamos naciendo y
muriendo. Pero es una noción falsa.
Todo es consciente. Y cuando lo realicemos plenamente,
estaremos fijos en el dominio del svarûpa-äakti, en el mundo
espiritual. Ahí los diferentes seres vivientes pueden posar
como materia, como el Yamunâ, como el agua, como las
enredaderas, como los árboles, pero todos ellos son unidades
conscientes simplemente posando de diferentes maneras.
Dr. Murphey: Se dice que cuando Kèëòa va a tomar un
baño en el Yamunâ, todas las olas se abalanzan a abrazarlo.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Algunas veces las piedras se
derriten sintiendo la impresión de los pies de loto de Kèëòa.
Todo es consciente. Así es el caso también de Râhu y Ketu y
otros planetas. En todas partes de las Escrituras, los sabios
espiritualmente desarrollados, se encuentran conversando
con la naturaleza como si ellos estuvieran hablando con una
persona. Y es real. Pero nuestra conciencia, está desviada en
ignorancia.
De esta forma, como científicos, ustedes deben aplastar la
filosofía del fosilismo. Bhaktivedanta Svâmî Mahârâja ha
ordenado que usted tome una fuerte posición en la
comunidad científica en el occidente y aplaste el fosilismo.
¿Por qué debemos aceptar el fosilismo? Primero hay
conciencia. Esta es la teoría de Berkeley. No aquella que la
mente está en el mundo, sino el mundo en la mente. Todo
está basado en la conciencia; ninguna concepción, nada
permanece sin la conciencia. Así en última instancia todas
las cosas indeseables son solamente una maquinación

mental.
CAPITULO DOS
La creación
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: El Mânu-saêhitâ comienza
describiendo la creación desde este punto:
âsîd idaê tamo bhûtam, aprajñâtam alakëanam
apratarkyam avijñeyaê, prasuptam iva sarvataì
tataì svayambhur bhâgavân, avyaktavyaê jayan idam
mahâbhutâdi vètaujâì, prâdur âsin tamonudaì
Justo antes que el movimiento creativo comenzara, la
potencia marginal del Señor estaba en un estado de
equilibrio. Taùasthâ significa equilibrio: âsîd adaêtama
bhûtam. Todo estaba en tinieblas, totalmente envuelto por la
ignorancia. Alakëanam significa que no había posibilidad de
ninguna estimación; no existían síntomas que la realidad
existía por los cuales alguna conjetura o inferencia acerca de
la naturaleza de la realidad hubiera sido posible. Llegando
luego al concepto de aprajñâtam: La ciencia no tiene
capacidad para investigar la naturaleza de ese estado de
existencia. Podemos sólo decir desde aquí que estaba
completamente inmersa en un profundo sueño. La analogía
del sueño profundo puede darnos alguna concepción de ese
período: prasuptam iba savatra. La existencia material estaba
como en un profundo sueño.
En ese tiempo, el movimiento comenzó desde dentro del
plano espiritual y la luz vino. La luz fue vista por los
videntes. Esa luz preexistente, pero en ese tiempo los
videntes recibieron la visión para ver la luz. Ellos
comenzaron a ver. La primera concepción de este mundo
material después de la luz fue el agua. La luz reveló una
sustancia como agua.
Esa luz primaria es comparable a la personalidad. Luz
significa conciencia y conciencia significa personalidad. Esa
luz o personalidad, primero dio nacimiento a los
espectadores, a los sondeadores de la existencia material, y
luego, a una sustancia objetiva como el agua. A esa agua se
le conoce como virajâ o sustancia causal. Lo que se conoce
en el vocabulario vaiëòava como Brahma-loka, el mundo de
la conciencia, es representado por luz, y virajâ o la sustancia
causal, es representada por el agua. El mundo consciente es
representado por la luz y la primera realidad objetiva es
representada como agua. Luego las semillas de conciencia
fueron puestas en el agua causal la cual es la sombra de esa
luz. Aunque el verdadero elemento agua fue creado mucho
después de esto, la primera concepción de materia es
comparada al agua porque el agua es una solución que se
mueve, que se acomoda. La palabra sánscrita para el agua es
apa, que significa “de concepción inferior”. “De esta manera,
la creación inferior comenzó”.
Luego, en conexión con las semillas de conciencia y el
agua primaria, la próxima producción fue conocida como
mahat-tattva: La energía de conciencia representada por la
luz, mezclada con el agua como una masa. Cuando la masa
de la materia es infundida con la energía de luz-conciencia,

eso se conoce como maha-tattva.
Después en un desarrollo adicional, esa entidad fue
dividida en muchas unidades de ahaôkara, el elemento de
ego. Mahato ahaôkara. Primero hay ahaôkara, ego masa
como un todo. El elemento de ego conglomerado (es decir,
todo el ahaôkara, la “madre” ahaôkara) es llamado mahat-
tattva. Prakètermahân ahaôkara pancatran mahatrâni. Como
la sustancia objetiva se desarrolla por influencia de la
conciencia, se expresa en cinco principales ingredientes: Lo
que puede ser visto, olido, oído, gustado y tocado. Estos
cinco elementos son los principios primitivos de la existencia
material.
Y ese principio quíntuple evoluciona en tres fases: sattva,
raja, tamaì, bondad, pasión e ignorancia. Expresados en sí
mismos como éter, sonido, audición y el oído; aire, masa,
tacto y la piel; fuego, color, visión y el ojo; agua, sabores, el
sentido del gusto y la lengua; y tierra, aroma, el sentido del
olfato y la nariz. Hay veinticuatro elementos: El ser; tres
elementos sutiles, prakèti, mahat-tattva y ahaôkara; cinco
elementos burdos; cinco sentidos, cinco objetos de los
sentidos; cinco instrumentos (órganos) de los sentidos; de
esta manera, el desarrollo del mundo material ha sido
descrito como que desciende a través de un proceso de lo
sutil a lo burdo, de la conciencia a la materia. Nuevamente
cuando esta existencia material es retirada por voluntad
superior, lo denso se disuelve en lo sutil. Comenzando con lo
más denso, gradualmente la completa existencia material se
vuelve más y más sutil hasta que finalmente entra en la
expresión sutil de la existencia material conocida como
prakèti, la sustancia sutil causal acuosa.
Con la disolución de la energía material, el âtmâ o alma
individual es absorbida por el Brahman, la masa no
diferenciada de conciencia. La posición de las diferentes
clases de energía espiritual ha sido descrita por Kèëòa en el
Bhagavad-gîtâ (15.16) como sigue:
dvâv imau puruäau loke, këaraä câkëara eve ca
këaraì sarvâòi bhûtâni, kûùa-stho’ këara ucyate
uttamaì puruëas tv anyaì, paramâtmety udâhètaì
yo loka-trayam âviäya, bibharty avyaya isvaraì
“Hay dos clases de seres: El perfecto e incambiable o
infalible y las almas falibles. Las almas falibles residen en el
mundo material y las almas infalibles residen en el mundo
espiritual”. Kèëòa dice: “Yo existo trascendiendo ambos
aspectos falibles e infalibles de la sustancia espiritual (këara
y akëara), de esta manera Yo soy Puruëottama, Vâsudeva,
Parambrahma, la Suprema Absoluta Verdad. El todo de Mi
jurisdicción también debe ser considerado dentro de Mí”.
Vaikuòùha, Goloka, la creación completa, es representada
por el nombre de Puruëottama o Vâsudeva. Luego, cuando
alguien entra en ese dominio de Vâsudeva, puede ver muchas
demarcaciones, estados de la realidad, pasatiempos,
relaciones y actividades trascendentales. Ahí él encontrará
los seres vivientes perfectos ocupados en su vida dedicada en

el mundo eterno.
La concepción general del mundo espiritual es Vaikuòùha,
en donde encontramos la dedicación calculada. Sobre ese
plano está el plano de dedicación espontánea. Esa esfera es
llamada Goloka y hay muchas diferentes clases de
pasatiempos allá. En Goloka, toda la variedad de relaciones
con el Supremo están representadas a plenitud: äânta,
pasiva, dâsya, servidumbre, sakhya, amistad, vâtsalya,
parentesco, mâdhurya, conyugal. Y la melosidad conyugal
puede ser subdividida en: svakîya, amor de casados, y
pârakîya, relación de amantes. Esto es, por supuesto, un
tema muy elevado pero, debemos tener alguna idea de estas
cosas ya que nuestro destino está en última instancia
conectado con tales cosas elevadas, dadas a nosotros por Ärî
Caitanya Mahâprabhu y grandes Âcâryas como Bhaktivinoda
Ùhâkura y discutidos en Escrituras como el Ärîmad-
Bhâgavatam y el Caitanya-caritâmèta.
Lo que se encuentra en sus enseñanzas acerca de Goloka
es nuestro prospecto, nuestra aspiración. De acuerdo con
nuestro gusto devocional avanzaremos y nuestro gusto
también puede ser mejorado por escuchar de una fuente
elevada. El espíritu de nuestra selección puede ser mejorado
cuando se nos presentan diferentes ideas, diferentes modelos
de realidad transcendental. Y de acuerdo con lo que nos
atraiga mayormente, basados en nuestra preferencia interior,
tendremos que actuar.
Pregunta: ¿Qué papel juegan las almas individuales en el
proceso de creación?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Ya he descrito eso: Al principio
se crea un conglomerado de ego falso general. Esto es
llamado äambhu en el Brahma-saêhitâ, en donde se explica
cómo el alma como un rayo de conciencia se mezcla con la
energía material. Conciencia y prakèti, las más primitivas
concepciones de energía, son categóricamente diferentes. La
conciencia conglomerada entra en contacto con la energía
masa y en la medida que se entremezclan, un ego general
evoluciona. Ese ego general gradualmente se disuelve en
innumerables egos y la conciencia conglomerada se
distribuye a sí misma en unidades individuales de conciencia
que son absorbidas en la energía material. De esta manera,
gradualmente, las almas individuales condicionadas bajan y
se enredan en el mundo material.
En un estado primitivo cuando las almas individuales
están juntas, como un todo común, el ego falso
conglomerado o ahaôkara, es conocido como mahat-tattva.
Cuando evoluciona, se diferencia en innumerables unidades
individuales. Así como un átomo puede dividirse en
partículas subatómicas, electrones, protones, neutrones y así
sucesivamente, el ego conglomerado gradualmente se divide
en egos componentes individuales, almas jîvas. Su posición
es taùasthâ, marginal, e indetectable. Desde ese plano sutil,
indetectable, de energía marginal, la conciencia se desarrolla
primero dentro del plano detectable como un todo y luego
innumerables unidades espirituales individuales son
manifestadas desde esa masa de ego o mahat-tattva.
Gradualmente, los otros elementos de la creación se

desarrollan en el plano negativo de la explotación.
Este mundo está a veces expandiéndose y a veces
contrayéndose. De la misma manera que el corazón se
expande y se contrae una y otra vez, el universo completo se
contrae y se expande. Reagrupándose en uno y nuevamente
manifestándose como muchos, uno y muchos, la evolución y
la disolución tienen lugar, como un corazón que se expande y
se contrae; el universo completo se manifiesta y se retira.
Las mismas características que encontramos en la unidad
más pequeña pueden encontrarse en las grandes unidades.
Esta es la indicación por la cual podemos conocer el todo,
más o menos. Hay también algunos elementos
categóricamente nuevos que añadir a nuestro conocimiento.
De esta manera aquellos que están dentro de este universo
pueden tener algún conocimiento parcial.
Pero aquellos que son independientes, que están afuera
del mundo que se contrae y se expande, que son
observadores imparciales, pueden dar la verdadera historia.
Esa es la verdad revelada, que se distribuye en entregas de
acuerdo con la capacidad de la gente, del tiempo, lugar y
circunstancia. La verdad revelada se encuentra en diferentes
grados en la Biblia, el Corán, los Vedas y las otras Escrituras
del mundo. A través de este proceso la verdad es revelada
parcialmente en diferentes lugares del mundo en proporción
al pensamiento y la capacidad de cada grupo particular de
gente. La verdad revelada es digna de confianza, pero aun así
es modificada para adaptarse a las personas a quienes se
entrega.
Por esa razón encontramos diferencias en las distintas
versiones de la verdad revelada. Se dice en el Ärîmad-
Bhâgavatam que una medicina puede estar escondida dentro
de un caramelo para curar al ignorante; de la misma manera
la verdad revelada puede estar escondida dentro de las
concepciones mundanas de la religión ordinaria para ayudar
a la clase de hombres ignorantes (parokëavâda vedo ‘yam).
No obstante, la revelación védica es concebida por las
autoridades como la más antigua así como la más perfecta
de las versiones de la verdad revelada. La verdad revelada
como la presentan el Ärîmad-Bhâgavatam y Ärî Caitanya
Mahâprabhu debe ser considerada teísmo completo. Ahí se
menciona que lo que está situado más allá de este mundo
creado es el mundo eternamente danzante. Aquí estamos
atrapados en el mundo de contracción y expansión, pero en
la esfera espiritual, todo es un eterno baile lleno de
bienaventuranza. Sin embargo, aun así la realidad allá es de
tipo inferior y superior de acuerdo con la naturaleza del rasa,
la melosidad transcendental, ânandam, éxtasis, que es la
sustancia deseada por cada unidad consciente.
Pregunta: Los pasatiempos de Kèëòa son eternos. Cuando
Kèëòa termina un pasatiempo en este universo, sus
pasatiempos comienzan en otro. En el momento de la
aniquilación final cuando todos los universos se retiran,
¿cómo continúan los pasatiempos de Kèëòa?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Cuando el universo se destruye
en la aniquilación total de todas las estrellas y planetas, el
mahâpralaya, este lado casi se iguala a cero. Alcanza el

equilibrio. Pero el mundo espiritual está siempre lleno de
movimiento. Ningún daño puede ser hecho a los pasatiempos
de Kèëòa porque ellos tienen un aspecto eterno.
Pregunta: ¿Pero qué sucede al lîlâ de Kèëòa aquí en la
Tierra?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Suponga que un fruto cae de un
árbol. El fruto gradualmente se acabará, pero el árbol
permanece. Es algo así. Este mundo material puede igualarse
a cero, pero los pasatiempos de Kèëòa continúan
eternamente.
Pregunta: ¿Cuál es la diferencia entre Goloka, el lugar de
los pasatiempos de Kèëòa en el mundo transcendental, y
Gokula, la morada de placer de Kèëòa en este plano terrenal?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Gokula Vèndâvana existe
eternamente, pero a veces todos los videntes están ausentes.
Gokula existe en el mundo ideal y se extiende aquí. Lo que
nosotros vemos lo vemos desde nuestras diferentes
posiciones de existencia, pero Gokula siempre está ahí. Si
usted no tiene ojos para ver algo, no podrá verlo. Si usted no
tiene manos para tocar algo, no podrá tocarlo. Es lo mismo
con Gokula. Es ese plano donde los diferentes procesos
externos que ejercen control sobre la energía material no
pueden tocar el fino ideal de existencia en Gokula.
Si la Tierra desaparece, eso no significa que todo el
sistema solar desaparecerá. El sistema solar puede
permanecer, pero los hombres de la Tierra no podrán verlo
por algún tiempo. Su influencia sobre la Tierra no podrá ser
sentida. En forma similar, Gokula existe en otro plano. Existe
en el plano más fino de la realidad. Está más allá de la
creación, más allá de la evolución y la disolución. Tal energía
sutil puede ser entendida por la analogía con el éter. Si la
Tierra se destruye, el éter no puede ser destruido. El éter está
dentro y fuera de la Tierra, pero con la disolución de la
Tierra, el éter no puede ser disuelto, sino que continúa
existiendo. La posición del Gokula es como eso. Esto es
confirmado por el Ärîmad-Bhâgavatam (2.9.35):
yathâ mahânti bhûtâni, bhûteëûccâvaceëv anu
praviëùâny apraviëùâni, tathâ teëu na teëv aham
“¡Oh Brahmâ! Por favor conoce que los elementos
universales entran en el cosmos y al mismo tiempo no entran
en el cosmos; similarmente, también Yo existo dentro de
todo y al mismo tiempo estoy fuera de todo”. La posición de
Kèëòa es similar: Él esta ahí y no está ahí. En el Bhagavad-
gîtâ (9.4-5), Él le dice a Arjuna:
mayâ tatam idaê sarvaê, jagad avyakta-mûrtinâ
mat-sthâni sarva-bhûtâni, na câham teëv avasthitaì
na ca mat-sthâni bhûtâni, paäya me yogam aiävaram
bhûta-bhèn na ca bhûta-stho, mamâtmâ bhûta-bhâvanaì
“Yo estoy en todas partes y en ninguna parte. Todo está en
Mí y aun así nada
está en Mí. En Mi forma no manifiesta, el universo

completo es penetrado. ¡He aquí Mi opulencia mística, Mi
simultánea unidad y diferencia! Aunque Yo soy el
mantenedor de todas las entidades vivientes y aunque estoy
en todas partes, no estoy envuelto por nada de esto, debido a
que Yo soy la verdadera fuente de la creación”.
Tenemos que entender la relación entre causa y efecto. La
causa y su efecto son de diferentes tipos. Aun la causa
interna y causa externa pueden tener diferentes posiciones.
El cuerpo puede ser perturbado, pero la mente puede no
serlo. La mente puede ser perturbada, pero el alma puede no
serlo. Por esto debemos entender la diferencia entre causa y
efecto, sutil y burdo, materia y espíritu.
CAPITULO TRES
Conciencia y evolución
El prakèti, la naturaleza material, no desarrolla la
conciencia como dice el fosilismo. Al contrario, ambas están
dentro de la conciencia. No hay necesidad de movimiento
para el alma aquí. El alma es inactiva, indiferente, pasiva en
este plano de disfrute. Esa es otra concepción original. El
alma no toma su lugar en el lado negativo; está destinada
para el lado positivo. Pero aceptando que el alma está en el
trasfondo, el prakèti o energía material, el cuerpo, trabaja en
su beneficio. Las relaciones entre el cuerpo y el alma son
como las relaciones entre un menor de edad y sus falsos
guardianes. Es algo como lo que sucede cuando el
propietario de una hacienda es un menor de edad y el
administrador se aprovecha de su juventud para robar y
disfrutar la hacienda. El baddha-jîva alma está en la posición
del menor de edad. El alma no puede controlar estos
administradores rebeldes, los cinco sentidos. Él únicamente
necesita tener el contacto de un alma mayor. Con la ayuda y
guía del alma mayor, puede subyugar sus administradores y
obtener dominio sobre su propia propiedad. La posición de
un alma caída es como la de un propietario menor de edad.
Está desamparado. Él no hace nada: Los administradores lo
hacen todo usando sus propios recursos; ellos están
haciendo todo en el nombre del propietario. El alma es
inactiva, no cooperante. Pero el cuerpo, mente, inteligencia y
ego falso están trabajando en beneficio del alma, el ego real,
como si estuvieran de su lado. Pero si su verdadero interés
interior es despertado por un alma mayor que está conectada
con Paramâtmâ y con Bhagavân, entonces el alma encontrará
ahí su propio campo. Él controlará los sentidos y la mente y
los utilizará en el servicio del Señor. Él dirá: “Todo es para
Kèëòa, nada para mí”.
De esta manera, Kèëòa dice: sarva-dharmân parityajya mâm
ekaê äaranaê vraja, “abandona todos tus deberes y ven a Mí.
Y tus deberes actuales buenos o malos, cualquier cosa que
concibas desde tu posición actual, abandona todo y ven
directo hacia Mí. Yo soy todo para ti”. Esto es conciencia de
Kèëòa. Kèëòa está diciéndonos: “Tú me perteneces, eres Mi
propiedad. De igual forma como tú puedes decir que eres el
amo de alguna propiedad, así tú eres Mi propiedad, Mi
esclavo”. Esa es la verdad y por aceptar esa verdad viviremos
en un plano superior. Seremos los ganadores, llegaremos a
nuestra posición normal. Ahora, en una posición anormal
estamos sufriendo por pensar: “Soy el amo, el monarca de
todo lo que veo”. Pero ese ego es nuestro peor enemigo si
queremos progresar en el servicio devocional.
Y el servicio a Kèëòa es de diferentes variedades. Hay
servicio en general y después hay servicios de un tipo
particular: äânta, dâsya, sakhya, vâtsalya, mâdhurya. Y luego
hay también divisiones de acuerdo con la devoción si es
calculada o espontánea. De esta manera, hay una jerarquía
en el desarrollo de la condición devocional. El más elevado
desarrollo es ujjvala-rasa. Ujjvala-rasa significa super
excelente, lo más brillante, lo sobresaliente, donde encon-

tramos a Kèëòa en relación conyugal sin consideración de
ninguna ley. Relación conyugal autocrática. Y esta naturaleza
y conducta particular se describe en un libro escrito por
Rûpa Gosvâmî titulado Ujjvala-nîlamaòi. La primera parte de
la devoción es dada en el Bhakti-rasâmèta-sindhu. En ese
libro desde el verdadero comienzo de una ordinaria vida
religiosa civilizada, Rûpa Gosvâmî nos lleva a las diferentes
relaciones devocionales: äânta, dâsya, sakhya, vâtsalya y
mâdhurya-rasa. Pero los detalles del mâdhurya- rasa, la
relación más elevada con Kèëòa, han sido descritas por Rûpa
Gosvâmî en el Ujjvala-nîlamaòi. Nîlamaòi, Kèëòa en Su brillo
más elevado: Ujjvala. Nîlamaòi en relación conyugal. ¿Y
cuáles son las características de Kèëòa? ¿Cómo Él juega con
Sus enseres en el mâdhurya-rasa? Eso ha sido descrito en
detalle en el Ujjvala-nîlamaòi.
Aun los más grandes eruditos literarios quedan pasmados
al encontrar cómo el amor divino ha sido analizado tan fina y
elaboradamente en este libro de Rûpa Gosvâmî. Los puntos
sutiles, son analizados, organizados y distribuidos en ese
libro. Y los más grandes eruditos quedan pasmados cuando
se enteran de tales declaraciones. Como dice el Bhâgavatam:
muhyanti yat sûrayaì. En la introducción, el Bhâgavatam
proporciona esta advertencia, esta precaución para los
sabios: “Ustedes quedarán totalmente pasmados cuando
intenten venir a este plano. La erudición no les permitirá
prosperar aquí”. La naturaleza de ese plano es tan misteriosa
que aun los grandes eruditos no serán considerados aptos
para entrar ahí.
Únicamente las almas rendidas pueden entender y sentir
estos puntos sutiles de la devoción. Los que miran desde
afuera, quienes permanecen como indagadores e
investigadores objetivos, no pueden tener una entrada aquí.
Es la esfera subjetiva superior, la esfera supersubjetiva. Ese
plano está arriba aun del plano del alma. Y para entender
esto, debemos primero indagar acerca del alma. Primero hay
mente, manaì, luego inteligencia, buddhi, luego el alma,
âtmâ. El alma es imperecedera: No muere. El alma es eterna,
constante. Se dice en los Upaniëads y en el Gîtâ: “Si aunque
sea una vez podemos encontrar nuestra alma, entonces un
cambio diametralmente opuesto llegará a nuestra vida”. En
ese momento quedaremos atónitos al darnos cuenta: “¡Oh
una cosa tan altamente calificada está aquí dentro de mí! En
ignorancia, consideraba que este cuerpo perecedero y esta
mente fluctuante, eran mi verdadero ser. Pero los sentidos
materiales y la mente son invasores, ellos tienen una
tendencia hostil hacia mi verdadero ser. Yo soy alma: No
tengo necesidad de todas estas cosas. ¡Yo puedo vivir sin
estas cosas materiales innecesarias! El alma no necesita
ninguna comida de la jurisdicción de este plano material. El
alma es independiente ¡qué existencia maravillosa tengo! En
realidad soy un alma y la naturaleza del alma es tan noble,
tan elevada, tan buena”. Un cambio diametralmente opuesto
de conciencia vendrá en este punto y uno tratará de entrar en
esa esfera superior. Lo que es necesario para nosotros es la
realidad espiritual. Nosotros somos el alma, somos indepen-
dientes de la materia. Estamos hechos de tal existencia

transcendental. Nada puede amenazar la existencia del alma:
Ni la bomba atómica, guerra nuclear, relámpagos, truenos, ni
terremotos. Todos los problemas de este mundo material se
limitan a este cuerpo que es un caparazón extraño, una
representación inventada de mi verdadero ser. Mi verdadero
ser existe en el plano espiritual, en un nivel superior. Si
realmente podemos tener un toque de esa realización, un
vislumbre de nuestra propia identidad, si podemos sentir
dentro que el alma es independiente de la materia, luego un
cambio revolucionario tendrá lugar en nuestras mentes.
Entonces nuestro intento de progreso en la vida espiritual se
volverá totalmente genuino. De otra manera, nuestro
progreso es sospechoso, dudoso. Nosotros lo entendemos
intelectualmente y pensamos: “Sí déjenme tratar. Por
supuesto, estoy escuchando que tengo un buen prospecto en
la vida espiritual; por mi inteligencia puedo entender algo.
Déjenme tratar”. Pero progreso en el plano intelectual es
solamente progreso vacilante. Sin embargo, cuando uno
venga al plano de su propia alma, encontrará su propio ser y
se realizará: “¡Estoy aquí!” En ese momento todas las
concepciones falsas que han sido sostenidas por tanto
tiempo se desvanecerán como un sueño. Todas ellas se
acabarán y uno pensará: “Estoy para empezar una nueva
vida”. Y el nuevo prospecto se abrirá para hacer progreso en
el plano superior.
El alma está cerca. Podremos tratar de averiguar lo que es
el alma si podemos eliminar los elementos materiales. Este
es el proceso de los Upaniëads y se menciona en el
Bhagavad-gîtâ (3.42): indriyâni parâòy âhuì. Primero
debemos entender que nuestros sentidos son primordiales. Si
mis sentidos son removidos, el mundo completo de nuestra
experiencia será nada para mí. Solamente a través de mis
sentidos yo puedo estar consciente de la existencia del
mundo exterior. Sin los sentidos, ojos, oídos, el mundo no
será aparente para mí. Luego, arriba de los sentidos está la
mente. ¿Qué es la mente? La mente trata con aceptación y
rechazo: sankalpa vikalpa. En otras palabras, “yo quiero esto,
yo no quiero eso”. Trata con apego y aversión. La mente
determina quién es enemigo y quién es amigo, esto es mío,
eso es suyo. Si queremos entender a la mente tenemos que
mirar dentro, inquirir dentro: ¿Cuál es ese elemento en mí
que busca amigos y evita enemigos? ¿Dónde está? Algunas
veces la mente es aparente, luego otras veces se esconde.
Debo averiguar dónde existe la mente; de qué sustancia está
compuesta. Por análisis podemos entender cuál aspecto de
mi ser interno es la mente. Entonces, teniendo alguna idea de
lo que la mente es, puedo analizar esa parte de mí que trata
con la razón, la inteligencia. ¿Dónde está la inteligencia?
Cuando la mente demanda algo, la inteligencia dice: “No
tomes eso, no comas aquello”. Por introspección, puedo
mirar dentro y averiguar: ¿Cuál es ese principio en mí que
razona? ¿Dónde está esa cosa fina? ¿Cuál es su naturaleza,
su sustancia, su existencia? Tratemos con nuestra
introspección de averiguarlo sustancialmente. Si eso es
posible, entonces el próximo paso nos llevará al alma. ¿Qué
es esa alma que hace posible la inteligencia, la razón por la

cual actuamos, que induce a la mente a querer y también le
da a nuestros sentidos el poder de conectarse con las cosas?
¿Qué es esa chispa de conocimiento? ¿Dónde está esa alma
dentro de mí? ¿Cuál posición sostiene? Yo quiero verla cara a
cara. Luego de esta manera podremos evaporar como el
relámpago todas las concepciones erróneas de cuerpo y
mente. Por encontrar el alma a través de la introspección
podemos experimentar el toque relámpago de realización.
En ese momento todo el mundo se volverá en una línea
diametralmente diferente y veremos las cosas en forma
diferente: “¡Oh, esta vida material es indeseable! Estos
sentidos son lobos disfrazados de ovejas. Si los confronto
ahora, ellos dirán que puedo tener una amistad honorable
con ellos y que sin ellos no puedo vivir. Pero todo esto es un
engaño”.
A partir de una realización del alma, desde el punto de ese
maravilloso conocimiento, uno puede venir a ver el océano
de conocimiento. Uno puede empezar a ver lo que está en el
área subjetiva y anhelar la forma de venir en conexión con
esa esfera divina. En ese momento, la verdadera tendencia de
nuestra vida será cambiada y un cambio total vendrá en
nuestra búsqueda, en nuestro prospecto de vida. Y nuestra
búsqueda tomará una forma concreta en la devoción. De esta
manera, debemos comenzar nuestra búsqueda de la esfera
superior. ¿Y cómo entrar ahí?
Es lo opuesto de este plano de explotación. En “El paraíso
perdido” de Milton, Satán dijo: “Es mejor reinar en el
infierno que servir en el cielo”. Pero experimentaremos
justamente lo opuesto: “Es mejor servir en el cielo que reinar
en el infierno”. Servir en el cielo es altamente superior que
reinar en el infierno.
El asunto de la energía y el poder es importante en el
mundo mortal, pero en el mundo constante y eterno este tipo
de energía no tiene valor. Ese plano está compuesto de
sustancia eterna, no es como este mundo de aflicción que se
está siempre resquebrajando, siempre desapareciendo, que
es siempre decepcionante y lleno de traición. El plano divino
es constante. Allí la vida continúa sin necesidad de alimento,
descanso, ni medicina. No se requiere trabajar para ganar el
pan en ese alto reino, porque ninguna de estas cosas es
necesaria en un plano de realidad como ése, donde todo es
permanente y de valor eterno. Todos estos problemas, que
debido a su estructura se activan con rapidez, en igual forma,
son eliminados de un golpe. La naturaleza de ese plano es
así. Si nosotros comprendemos que somos miembros de ese
plano, entonces la pregunta es ¿qué hacer? ¿Cómo
aprovechar ese elevado reino? Ese será nuestro problema. No
podemos forzar nuestra entrada allí; se nos debe conceder
una visa. No podemos dominar esa esfera tan fina, debemos
permitirnos a nosotros mismos ser utilizados por ella. En
otras palabras, debemos venir a la posición de esclavitud.
Tendremos que entender que dominar aquí en el mundo
mortal es una maldición y que la esclavitud en ese mundo
elevado es una bendición.
Y el Bhâgavatam nos ayudará en nuestra marcha

progresiva hacia ese plano superior:
naëùa-prâyeëv abhadreëu, nityaê bhâgavata-sevayâ
bhagavaty uttama-äloke, bhaktir bhavati naiëùhikî
Las cosas impuras e indeseables dentro de nosotros se van
a desvanecer casi completamente, casi desaparecerán por
nuestra asociación de servicio con el Ärîmad-Bhâgavatam y
los devotos. Sâdhu y Äâstra. De esta manera, la conexión con
la conciencia de Kèëòa vendrá desde adentro. Los elementos
de interrupción que resultan de la renunciación y el disfrute
se desvanecerán, las cubiertas desaparecerán y el flujo
continuo interno, la conexión con la conciencia de Kèëòa
pura vendrá.
Hay dos cubiertas: La tendencia de explotación y la
tendencia de renunciación, karma y jñâna, el espíritu de
explotación y la tendencia por el conocimiento que conduce
a la liberación. Ellos no son elementos propios de nuestra
alma, de nuestra verdadera entidad; son sólo cubiertas. Y por
nuestra asociación de servicio con el Ärîmad-Bhâgavatam y
los devotos, ellos se descubrirán y el continuo flujo de
conciencia de Kèëòa saldrá de adentro.
Niëùhâ significa nairantaja, continuo.
âdau äraddhâ tataì sâdhu, saògo ‘tha bhajana-kriyâ
tato ‘nartha-nivèttiì syât, tato niëùhâ rucis tataì
Cuando las cubiertas sean removidas, entonces
encontraremos ese continuo flujo interior de la conexión con
Kèëòa dentro de nosotros y naiëthikî-bhakti aparece. Eso es
completamente claro, depurado. Bhaktir bhavati naiëùhikî:
Luego sobre la base de niëùhâ, el flujo continuo, se hace
progreso posterior en el lado positivo, âsakti, apego, luego
bhâva, emoción espiritual, luego prema, amor divino; de esta
manera el aspecto interno de la devoción vendrá
gradualmente. Y seremos capaces de sumergirnos
profundamente en la realidad. A medida que abandonemos
las cubiertas externas, experimentaremos lo que puede ser
considerado como muerte en el mundo externo, morir para
vivir, entraremos en el lado interno más y más.
Pregunta: Este verso dice naëùa-prâyeëu abhadreëu, que las
impurezas son casi destruidas. ¿Por qué no completamente
destruidas?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Eso significa que sucede
gradualmente. El desarrollo gradual se describe ahí. Naëùa
prâyeëu significa cuando el estado de niëùhâ viene, cuando
todo lo indeseable está casi terminado, luego podremos tener
un atisbo dentro de los objetos materiales. Así como antes
de la salida del sol, cuando hay crepúsculo en la mañana
temprano, el sol no esta ahí, pero la oscuridad ha sido
disipada. La oscuridad ha sido casi totalmente removida,
pero el sol aún no ha salido. De la misma manera, el
Bhâgavatam está describiendo cómo bhakti se desarrolla
gradualmente. Naëùa-prâyeëu: No se acaba inmediatamente;
hay un proceso gradual de sâdhana, un medio para un fin. Y
gradualmente, lentamente, de acuerdo con la capacidad del

devoto y el esfuerzo, el sâdhana, uno desarrolla bhakti.
Cuando la oscuridad casi se ha terminado, los síntomas
explotativos no gentiles, anormales, que como recurso
intentan salir al medio ambiente, gradualmente desaparecen.
Y de esta forma, gradualmente hacemos progresos
adicionales. No es que repentinamente, de un golpe, todo se
aclara. Al contrario, de acuerdo con nuestro bhajana, nuestro
sâdhana, nuestro intento, los elementos indeseables
gradualmente desaparecerán, se irán. Y por diferentes
estados alcanzaremos la meta.
Estos estados han sido descritos por Rûpa Gosvâmî de la
siguiente manera en su Bhakti-rasâmèta-sindhuì (1.4.15-16):
âdau äraddhâ tataì sâdhu, saôgo ‘tha bhajana-kriyâ
tato nartha-nivèttiì syât, tato niëùhâ rucis tataì
athâsaktis tato bhâvas, tataì premâbhyudañcati
sâdhakânâm ayaê premòaì, prâdurbhâve bhavet kramaì
“Al principio debe haber fe. Luego, uno se interesa en la
asociación con devotos puros. Después, uno es iniciado por
el Maestro Espiritual y ejecuta los principios regulativos bajo
sus ordenes. Así uno es liberado de los hábitos indeseables y
se vuelve firmemente fijo en el servicio devocional. Después
de eso, uno desarrolla gusto y luego apego. Esta es la vía del
sâdhana-bhakti, la ejecución del servicio devocional de
acuerdo con los principios regulativos. Gradualmente se
manifiestan emociones espirituales y se intensifican, luego
finalmente hay un despertar del amor divino. Este es el
desarrollo gradual del amor al Supremo por los devotos
interesados en la conciencia de Kèëòa”.
Rûpa Gosvâmî dice que niëùhâ quiere decir “conexión
continua”. Después de niëùhâ, el lado mundano negativo es
eliminado y luego, en el lado positivo podemos hacer
progreso. Entonces, después de esto existen los estados
superiores: âsakti, bhâva y prema. En prema, hay también
diferentes estados: sneha, mana, râga, anurâga, bhâva,
mahâbhâva. De esta manera el bhakti se desarrolla hacia el
plano más alto, mahâbhâva. Mahâbhâva quiere decir
Râdhârâòî. Esa intensidad suprema de bhakti que no se
encuentra en ningún otro lugar se encuentra solamente en
ella. Eso es llamado mahâbhâva. De esta manera, bhakti,
amor divino, se desarrolla en diferentes estados hacia el nivel
más elevado.
CAPITULO CUATRO
El plano de la concepción errónea
Este capítulo es un extracto de una conversación entre
Ärîla Ärîdhara Mahârâja, el neurofisiólogo Dr. Daniel
Murphey, el físico-químico orgánico Dr. Thoudam Singh y el
Dr. Marchetti.
Debemos entender que estamos viviendo en el plano de la
concepción errónea. La cosa completa es falsa. Todo es una
parte de la ilusión. Dentro del mundo de la ilusión, algo
puede tener su lugar, pero cuando tratamos con la verdad
real, sin embargo, concluiremos que todo aquí es como un
sueño. El mundo completo es como un sueño, una
concepción equivocada. De allí que, cualquier parte de este
mundo será una concepción errónea. Lo que es real, lo que
es verdad, se volverá aparente cuando un objeto se juzgue en
conexión con el mundo real. La asociación de los santos que
tienen una conexión genuina con la realidad espiritual
promueve esta transacción.
¿Qué es real y qué es irreal? Cualquier cosa que tenga una
conexión con el verdadero ser, con el alma, es real. El alma
es consciente en el mundo de la conciencia pura. Cualquier
objeto que esté conectado con la mente en el mundo mental
del ego falso es totalmente falsa. Una parte de lo falso es
también falso, extremadamente falso. Pero tiene su utilidad
negativa.
Todo es verdad solamente por tener conexión con la
Verdad Absoluta. Todo está ahí en el Absoluto. Así que el
finito no puede producir nada que no esté en el Infinito. Por
tanto, el mundo finito es una sombra o un reflejo pervertido
de la verdad completa.
El fundamento de mi argumento es el siguiente: Caitanya
Mahâprabhu explicó que mientras Äaôkarâcârya ha negado la
existencia de este reflejo pervertido, nosotros no podemos
echarla de menos. Si no existe, entonces ¿por qué ha venido
Äaôkara a predicar el Vedânta? Ilusión significa “esto no es
eso”. Una cosa puede parecer ser otra cosa. Una ilusión no
es lo que parece ser, pero no es inexistente. De esta manera
es real. Tiene existencia.
Dentro del mundo real que es creado con la ayuda de la
energía interna del Señor, Su svarûpa-äakti, este mundo de
concepción errónea, no tiene lugar. Pero de una manera
relativa, el mundo condicionado tiene una relación indirecta
con el mundo no condicionado. De esta manera mâyâ existe.
En este sentido es verdadero. Pero es falso en el sentido que
no puede darnos el resultado deseado que estamos
buscando. En ese aspecto es totalmente falso.
Dr. Marchetti: El vaiëòavismo dice que esta naturaleza
material es real como un reflejo. Pero no es real como la
realidad absoluta del mundo espiritual. ¿Podría usted
explicarlo?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: La realidad se compone de una
sustancia irreal y una sustancia real. Podemos verlo así. Este
es el mundo de la concepción errónea. Concepción errónea
significa “yo pienso que algo es mío, pero realmente no es

mío”. Todo le pertenece al Absoluto. Todo le pertenece a Él.
Pero nosotros decimos “es mío” y peleamos unos con otros.
Realmente, todo dentro de este mundo es propiedad de otro.
Pero como un resultado de la concepción equivocada,
peleamos unos con otros y muchas reacciones resultan de
esa pelea. La dificultad es que el alma está enredada en este
simulacro de pelea. De otra manera, este mundo de peleas y
concepciones equivocadas no tiene valor. Pero el polvo del
espíritu, una parte muy infinitesimal de la realidad espiritual,
está enredada en este mundo e involucrada con esta ridícula
imitación. Sin la energía espiritual en este mundo, nada
permanece. Toda la prestidigitación de un mago se basa en
una concepción errónea. Es falsa. Aun así quedamos
perplejos por sus tácticas. Eso es también verdad. Un mago o
hipnotizador puede mostrar lo que no es real como real y
mientras estamos bajo su hechizo no podemos negar su
realidad.
Todo, incluyendo nuestro propio ser, pertenece a Kèëòa.
Pero la dificultad surge cuando vemos algo más que Kèëòa.
El interés separado. La conciencia de interés separado es la
raíz de toda maldad. Somos uno con Kèëòa, pero una vez que
la semilla del interés separado germine y pensemos que
tenemos algún interés separado, que no estamos incluidos en
el interés de Kèëòa, esa será la raíz de tal concepción
errónea.
bhayaê dvitîyâbhiniveäataì syâd, îäâd apetasya viparyayo
‘smètiì
tan-mâyayâto budha âbhajet taê, bhaktyaikayeäaê guru-
devatâtmâ
De esta manera, las Escrituras han dado un diagnóstico de
la enfermedad o de cómo se fragua la concepción falsa.
Estamos viviendo en un paraíso de tontos. Y el verdadero
comienzo de la existencia material que podemos averiguar
está en el principio de un interés separado. La primera
desviación de advaya-jñâna es una concepción de interés
separado.
Pregunta: ¿Cómo podemos conocer lo que verdaderamente
es real?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: El nombre escritural es sraddhâ
o fe. Ese es el estado desarrollado de sukèti o mérito
espiritual. Cuando nuestra fe se desarrolla, nos conduce a
sâdhu-saôga, la asociación de los santos. Los agentes del
mundo divino, quienes están en el plano de la realidad, en la
onda nirguòa más allá de este mundo de creación, vienen
para establecer una conexión con la realidad en nuestra
alma. Ese es el elemento más profundo. La conexión con los
santos produce fe y la fe puede ver la realidad.
Hay un mundo al cual sólo se puede acercar por medio de
la fe: äraddhâmayo ‘yam loka. Así como el color se ve por los
ojos y el sonido se percibe por el oído, ese mundo se puede
percibir sólo por la fe. Únicamente la fe puede verlo y
sentirlo. La Realidad Suprema no puede ser percibida con
ningún otro sentido. La fe es la real función del alma y es
despertada por los agentes de Vaikuòùha, los santos. Por la fe

la asociación de uno con los santos se incrementa y por esta
transacción el cultivo de la realidad tiene lugar.
Gradualmente este proceso nos hace volvernos plenamente
conscientes. En ese momento realizamos que este mundo en
donde estamos viviendo es totalmente transitorio y que
nuestro hogar está en algún otro sitio. Nuestro verdadero
hogar está localizado en el mundo de la conciencia pura.
Pregunta: ¿Es ese mismo proceso por el cual ven los
materialistas este mundo como real?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: No. La realización de la
realidad espiritual es independiente de toda contaminación
material o concepción errónea. Esa inyección a nuestra alma
es dada por Vaikuòùha, por los asociados eternos de Viëòu.
Percibir la realidad espiritual es la función del alma, no del
ego material o los sentidos. Es independiente. Cuando un
paciente está inconsciente, el doctor le pone una inyección.
Luego la conciencia vuelve y después él puede cooperar con
el doctor describiendo sus síntomas. Pero antes que uno
pueda cooperar con el doctor, el doctor hace diferentes cosas
para ayudar al paciente inconsciente. De la misma manera,
cuando estamos totalmente absortos en nuestra ocupación
material, los santos del plano superior de la realidad actúan
como doctores para inyectar algún entendimiento de la Divi-
nidad en nuestra conciencia. De esta manera, ellos tratan de
despertar nuestro propio interés espiritual, nuestra
conciencia del alma.
Dr. Singh: Una vez Bhaktivedanta Svâmî Mahârâja nos
pidió que probáramos que la materia proviene de la vida,
usando la ciencia. Yo no sabía cómo empezar. ¿Cómo
podemos probar que la materia proviene de la vida?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: La definición de evolución dada
por Darwin es que la vida proviene de los fósiles. Pero
nosotros decimos justamente lo opuesto. La evolución desde
el interior de la conciencia es la causa de nuestra visión de
los diferentes fenómenos de este mundo. La evolución es
desde dentro. La evolución no es desde el exterior, como
podríamos ordinariamente pensar. Esta es la enseñanza del
Vedânta. La realidad no se desarrolla desde lo imperfecto
hacia lo perfecto; es sólo que una parte de lo perfecto parece
ser imperfecto. Teorizar que lo imperfecto está produciendo
perfección es ridículo.
Es mucho más razonable y fácil concebir que una parte de
lo perfecto tiene algo que se ha vuelto imperfecto. Nosotros
lo percibimos como imperfecto. Esa es la conclusión natural
y más razonable. Tenemos que aceptar algo de lo que Darwin
dijo pero ¿de dónde provienen los fósiles? Y que el fósil
puede producir el Infinito es una idea tonta.
El cuerpo está asombrando a los doctores con muchos
fenómenos maravillosos. Ellos no pueden resolver muchos
interrogantes. ¿Cómo está construido? ¿Cómo están la
conciencia, la inteligencia y el genio ubicados en el cerebro?
Esa cosa maravillosa que encontramos en el cerebro, el
pensamiento del genio, no es producida por un objeto
material. El punto de partida debe ser algo maravilloso.
Nosotros decimos que la realidad existe: Ese hecho

maravilloso, la fuente de todas las maravillas.
Todo está pleno de maravilla. Si analizamos el átomo, nos
maravillaremos. Sólo imponemos limitaciones. Pero cuando
analizamos las partes atómicas de la madera o una piedra,
seremos maravillados. El Infinito está en todas partes. La
perfección está en todas partes. El problema es que con
nuestro pensamiento limitado hemos producido un mundo de
límites. Pero aquellos de nosotros que somos capturados por
la manera “científica” del pensamiento no estamos listos
para admitirlo. Ese es el enigma. De lo más grande hasta lo
más pequeño, de lo más bajo hasta lo más alto, todo es
maravilloso. Pero no queremos admitirlo. Iremos a los fósiles
y diremos que el fósil produce todo. ¿Pero qué es ese fósil?
Dr. Marchetti: ¿Pero cómo podemos probar a los
científicos que la materia proviene de la vida? Estos son
argumentos filosóficos. Los científicos dirán: “¿Cuál es la
utilidad de los argumentos filosóficos?”
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Al comienzo de la era de la
generación eléctrica, el famoso científico Michael Faraday
dio una demostración pública del poder de la electricidad.
En un experimento, Faraday generó electricidad. Con la
corriente generada por su dínamo, él fue capaz de mover
algunos pedazos de papel. Después de mirar la onda de
corriente mover algunos pedazos de papel, una dama lo
desafió: “¿Cuál es la utilidad de su electricidad, Dr. Fara-
day?” Y él dijo: “Señora, podría usted decirme por favor,
¿cuál es la utilidad de un bebé recién nacido?”
¿Es la muerte filosófica? La muerte está ahí para frustrar
todas las demás cosas si tú no tomas refugio en la filosofía.
Sólo la filosofía puede encarar al más grande enemigo, la
muerte. Y la muerte no está limitada a una cosa en
particular; incluirá al mundo completo. El sol, la luna, las
estrellas, este globo y todo lo demás desaparecerán a su
debido tiempo. Los científicos mismos nos dirán: Si
queremos vivir más allá del plano de la muerte, la filosofía
nos ayudará a tener una vida eterna de paz. Únicamente la
filosofía puede proporcionarnos este estado.
Todas estas ciencias y tecnologías son simplemente un
intento para incrementar el encanto de esta vida. Todos ellos
son enemigos del alma, enemigos mortales. Todos ellos no
nos conducirán sino a la tumba. La tumba es verdad y
únicamente tratando con ella filosóficamente nos
liberaremos. De otra manera, estaremos totalmente
acabados. Estas concepciones científicas materialistas son
enemigos sagaces que nos rodean. Ellas nos están tentando:
“Vive en el mundo material; te ayudaremos”. Esto es ilusión.
Dr. Marchetti: ¿Cuándo usted dijo que el mundo está en la
mente, no es eso idealismo?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Idealismo de Berkeley: No es
que nosotros estamos en el mundo, sino que el mundo está
en nuestra mente. Por supuesto en un sentido elevado, no
tenemos que ver con la mente. La mente material es también
una parte del mundo de la concepción errónea. El alma está
viviendo en la región del alma y la mente, el ego y todo lo
demás son dependientes del alma. Si el alma se retira, nada
permanece. Aquí también, si la vida se va, el cuerpo

perecerá.
Si las almas son retiradas de este mundo, nada
permanecerá. El alma es realidad. Esta realidad mundana
debe ser descrita como una concepción errónea la cual
aparece en el alma de la misma manera como un sueño apa-
rece en una persona. El alma en sí misma no está interesada.
Y si el alma se vuelve al mundo del alma y la conciencia se
retira de este plano nada permanece. Todo es oscuridad. Y
no puede existir independientemente. Así esta realidad
material es creada por la actitud rebelde del alma, por su
actitud enfermiza.
Igual que un hombre que está en una condición enferma
experimenta delirio. La enfermedad es la causa del delirio. El
delirio en sí mismo no tiene existencia independiente. La
alucinación no existe fuera de su mente. Si usted quiere
remover el delirio, debe tratar al paciente. Su cerebro
necesita medicina. Cuando él sea tratado, el mundo del
delirio desaparecerá. De una forma similar, el alma
desarrolla una condición enferma y sufre por el delirio. Y
como las almas colectivas sufren colectivamente de este
delirio, este mundo parece real. Así muchas personas
delirantes mal guiadas están siendo conectadas o
desconectadas con esta realidad material en forma colectiva.
Dr. Murphey: ¿Entonces cuál es la diferencia entre el
mundo de la realidad y el mundo material?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Este mundo material es
solamente un reflejo de la realidad completa; es una
concepción que nosotros encontramos excitante. Llevados
por un interés local de disfrute hemos abrazado esta creación
del Señor. Con nuestra visión espiritual cubierta por los
lentes del prejuicio, estamos viendo las cosas en forma
distorsionada. El Señor no debe ser culpado; nuestros lentes
deberían ser culpados. Todo está dirigido hacia Él; la única
diferencia en nuestra visión de la realidad es que nuestra
visión está distorsionada con los colores de nuestras
diferentes clases de interés egoísta. Y los diferentes sistemas
planetarios en el mundo material son diferentes subplanos en
el plano de disfrute o explotación. Nuestra conciencia
distorsionada es la fuente de los diferentes colores de las
cosas que nos rodean.
Y cuando estas concepciones ilusorias sean totalmente
removidas, encontraremos que en todos lados está Kèëòa y
únicamente Kèëòa. Y cuando la concepción del Supremo
como Señor y Amo sea removida, entonces recibiendo su
ímpetu de actividad desde la conciencia de Kèëòa, el alma se
encontrará en Vèndâvana. Pero para obtener ese estado, no
debemos tener conciencia de este cuerpo o la mente o la
concepción de país, la concepción de nación o la concepción
del globo. Todos los planos de concepciones limitadas deben
ser cruzados. Desde el alma a la Superalma, el alma debe
entrar cada vez más profundamente en la realidad. Usted
encontrará todo ahí. Ahí usted encontrará que Râdhârâòî y
Kèëòa en Vèndâvana no son falsos. No es ni poesía ni
imaginación.
El único requisito es que debemos desarrollar nuestra

naturaleza profunda, nuestra autoidentificación, a través de
la autodeterminación. En el lenguaje de Hegel la
autodeterminación es la satisfacción de todo lo nuestro. La
autodeterminación en la concepción vaiëòava significa
svarûpa-siddhi, identidad espiritual. ¿Quién soy? ¿Cuál es mi
ser más profundo más allá de mi mente y mi inteligencia?
¿Dónde estoy? ¿Cuál es mi propio interés interno? Debemos
penetrar el plano de la realidad, debemos volver a nuestro
propio ser. Y en conexión con Kèëòa yo penetraré el medio
ambiente y veré lo que el mundo realmente es.
Si se me da un poco de vino o veneno, entonces estaré
fuera de mí. Veré cosas en una forma distorsionada. Seré
incapaz de reconocer a mi hermana o a mi madre y actuaré
con una naturaleza animal, veré todo como un objeto para mi
complacencia. La tendencia inculta de la lujuria cubrirá mi
visión de todo. Después cuando nuevamente esté sobrio, veré
las mismas cosas, pero mi percepción de ellas será diferente.
De esta manera, debemos estar preparados para ir más
profundamente bajo la realidad superficial y averiguar
quiénes somos y cuál es nuestro verdadero interés propio.
Deberíamos tratar de ver los enseres de la realidad de
acuerdo con nuestro genuino autointerés. A través de la
autodeterminación debemos aprender a ver las cosas de
manera opuesta de lo que las estamos viendo actualmente.
Debemos tratar de entender cómo encontrarnos a nosotros
mismos. Y por rendirnos al interés de Kèëòa, trataremos de
volver al hogar, volver a Dios.
CAPITULO CINCO
Un mundo flotante de experiencia
Hay muchas escuelas de filósofos ateos. El ateo más
famoso en la filosofía hindú fue Carvaka Muni. Su filosofía es
paralela a las extremas filosofías ateas de occidente. De
acuerdo con su opinión, la conciencia es el subproducto de
las combinaciones químicas de diferentes sustancias
materiales. Con la disolución de este cuerpo físico, ni el
alma ni la conciencia permanecen. Únicamente la
combinación física de los diferentes elementos del cuerpo
permanecen. Así como la combinación de diferentes
químicos produce algo más que los químicos individuales en
sí mismos, la combinación física de diferentes elementos
materiales produce la conciencia. Con la disolución de este
cuerpo carnal, nada permanece. Esta filosofía fue expuesta
por primera vez en occidente por Epicuro.
Luego está el budismo. Los budistas dicen que cuando el
cuerpo físico se disuelve, el cuerpo sutil, el sistema mental,
sigue para tomar otro nacimiento. Los budistas admiten la
transmigración de un cuerpo al siguiente o reencarnación. De
acuerdo con ellos, aunque este cuerpo puede desaparecer,
debemos entrar a otro cuerpo de acuerdo con nuestro karma.
Si trabajamos en una forma en particular, entonces el cuerpo
sutil, el sistema mental, se disuelve y nada permanece. De
acuerdo con los budistas, no hay alma.
La filosofía de Äaôkarâcârya es similar, con una ligera
diferencia. La escuela budista dice que el alma individual no
existe. Para ellos no hay un alma espiritual permanente.
Äaôkarâcârya también ha indicado que no existe alma
espiritual permanente. Pero Äaôkarâcârya afirma que la
sustancia consciente, Brahman, existe como la realidad
última. Ésta es la diferencia entre Äaôkarâcârya y los
budistas. De acuerdo con Äaôkara, la conciencia es
verdadera en sí misma; es sólo la conciencia de una
existencia separada, lo que es falso. En esta visión el alma
individual es sólo un reflejo de la sustancia consciente que es
la última realidad. Con la disolución del sistema mental, la
conciencia de individualidad del alma se desvanece; es no
existente en ese último plano de la realidad.
Él da el ejemplo de la luna y su reflejo en un espejo. Quite
el espejo y no habrá reflejo. Su visión es que todas las almas
individuales son reflejos de una fuente común: Brahman, la
conciencia. De esta manera, Äaôkarâcârya dice que, en
realidad las almas individuales son uno y lo mismo con el
Brahman.
La interpretación de Ärî Caitanya Mahâprabhu del Vedânta
es diferente de la de Äaôkarâcârya. Ärî Caitanya dice que
tenemos que aceptar la verdad védica en su totalidad sin
ninguna modificación. Äaôkarâcârya ha aceptado sólo unos
pocos aforismos védicos que constituyen una representación
parcial de la verdad. Sus cuatro principales expresiones
tomadas de los Vedas son: ahaê brahmâsmi, “yo soy
brahman”; tat tvam asi, “Tú eres eso”; so ‘ham, “yo soy eso”
y sarvaê khalv idaê brahma: “Todo es brahman”. Ärî
Caitanya analizó el significado del aforismo sarvaê khalv

idaê brahma, como sigue: De acuerdo con Äaôkarâcârya
todo es uno. Él dice, brahma satyaê jagan mithyâ: ‘El espíritu
es verdadero, el mundo es falso’. Äaôkarâcârya determina
que brahma (espíritu) existe y que sarva (todo) no existe. Si
esto es realmente verdadero y todo es uno, entonces ¿por qué
el problema de la existencia y no existencia surge en todo?
En el aforismo sarvaê khalv idaê brahma, sarva, todo, existe,
y brahma, espíritu, también existe. En esta expresión,
muchos existen y uno también existe. Hay muchos y hay uno.
Nuevamente, si todo es uno, entonces la pregunta surge:
“¿A quién estamos hablando?” ¿Para quién han venido los
Vedas con este aviso? Tanto lo relativo como lo absoluto
existen juntos; ellos están coexistiendo. Lo absoluto y lo
relativo están también representados en el aforismo védico,
tat tvam asi: Tú eres eso. Tat o “eso” está ahí y tvam “tú”
está ahí también. Tanto la variedad como la unidad se
encuentran representados en el aforismo tat tvam asi, pero
Äaôkarâcârya acepta lo uno y rechaza lo otro. De ahí que su
explicación es una mala interpretación del significado
original de los Vedânta-sûtras. No es una interpretación
adecuada de los Vedas, porque él ha metido su propia idea o
concepción en el nombre del Vedânta. La interpretación de
Äaôkarâcârya del Vedânta es artificial. Es egoísta y
provinciana.
Esta es la refutación a Äaôkarâcârya dada por Ärî Caitanya
Mahâprabhu y en lo que a nosotros se refiere, no se la puede
ver de otra manera. Si tratamos de seguir la interpretación de
Äaôkarâcârya, entonces ¿qué significado puede ser
encontrado en esta declaración de los Upaniëads: Yato vâ
imâni bhûtâni jâyante yena jâtâni jîvanti? “La Verdad
Absoluta es Él, de quien todo proviene, quien está
manteniendo todo, dentro de quien todo existe y dentro de
quien todo entra en el momento de la aniquilación”. ¿Qué
significa esto? ¿Dice esta declaración que la Verdad Absoluta
es no diferenciada? Es suficiente para nuestro entendimiento
aceptar su significado directo. ¿Es suficiente el significado
autoexplicatorio de estas palabras para entender esta
declaración de los Upaniëads?
Ärî Caitanya Mahâprabhu derrota a Äaôkarâcârya a través
del sentido común. Esta es la única característica de Su
argumento. Él derrota a Sus oponentes filosóficos no con
argumentos difíciles, abstractos o intelectuales, sino con el
sentido común.
Cuando Ärî Caitanya quiso demostrar la supremacía de
Nârâyaòa sobre Äiva, Él dijo que uno sólo tiene que
considerar la posición del Ganges. El Ganges es el agua que
baña los pies de Nârâyaòa y aun así ella descansa sobre la
cabeza de Äiva. De esto, podemos fácilmente usar el sentido
común para ver cuál de los dos tiene la posición superior.
Cuando Ärî Caitanya quiso demostrar que Kèëòa es más
grande que Nârâyaòa, Él señaló el ejemplo de Lakëmîdevî.
Ella aspira a la asociación de Kèëòa. Aunque ella tiene todo
con Nârâyaòa, aun así tiene una aspiración por la compañía
de Kèëòa. Por otro lado, las gopîs no tienen atracción por
Nârâyaòa. Cuando ellas se encuentran con Nârâyaòa, oran
por Su gracia, para que su devoción a Kèëòa pueda ser

incrementada.
De esta manera, aplicando el sentido común, la intuición,
podemos juzgar la naturaleza de la realidad. La intuición será
de mucha más ayuda que los argumentos obtusos. El Vedânta
confirma esto en el aforismo tarko-pratiëùânât: “Los
argumentos nunca podrán ayudarnos a alcanzar una
conclusión real”. Al contrario, es sólo la intuición y el
sentido común lo que realmente nos ayudará. Esta es la
recomendación de Ärî Caitanya y ésta es la manera como
refutó a muchos eruditos, incluyendo al gran todo
conquistador digvijaya paòàîta de Kashmir.
Pregunta: Los budistas dicen que después que uno
transciende la experiencia sensorial encontrará que debajo
de todo no hay realmente fundamento para la vida. Uno
encontrará que no hay nada ahí sino el vacío. De acuerdo con
su enseñanza, después que nuestra experiencia es removida,
no hay alma, no hay base para la existencia. ¿Cómo los
Âcâryas vaiëòavas tratan con el budismo?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: En el sur de la India y
especialmente en Andhra Pradesh, hay muchos eruditos
budistas. Ärî Caitanya Mahâprabhu se enfrentó a los budistas
cuando pasaba a lo largo del sur de la India. Ärî Caitanya
Mahâprabhu dice: veda nâ mâniyâ bauddha haya ‘ta nâstika,
“debido a que los budistas no aceptan las Escrituras védicas
son considerados ateos”. Äaôkarâcârya, en una manera
escondida, también predica en beneficio de los budistas. La
diferencia entre ellos es que Äaôkarâcârya admite la
existencia del Brahman como la realidad fundamental,
mientras los budistas dicen que en última instancia nada
existe.
Los Âcâryas vaiëòavas se hallan en desacuerdo tanto con
Äaôkarâcârya como con Buda. Ellos determinan que la jîva es
un alma eterna individual. La partícula de energía individual
de energía conocida como la jîva o espíritu es diminuta,
como las partículas de polvo de la tierra o los rayos del sol.
Existe la Suprema Alma Infinita o Conciencia y las chispas
finitas de conciencia. Su relación se puede comparar con la
relación entre un gran fuego y las chispas que emanan de él.
Las chispas que emanan del fuego pueden ser cubiertas por
la oscuridad, pero cuando ellas reingresan al refugio de esa
gran conflagración, nuevamente están perfectamente
situadas.
Para refutar el ateísmo de los budistas, podemos mirar al
moderno filósofo europeo Descartes. Descartes conceptuó:
“Dudo de todo. De cualquier cosa que tú digas, yo dudo”.
Luego, Descartes indica que el problema que surge es:
“¿Existe el escéptico, verdadero o falso?” Usted tiene que
comenzar su búsqueda de la verdad desde ahí. ¿Quién soy?
Para que ninguna verdad sea dicha, ninguna idea sea
establecida, uno puede decir: “Me opongo a esa declaración,
dudo de ella”. Luego la pregunta que surge es: ¿Existe el que
duda o él es inexistente? Si él es inexistente, entonces no
podría haber pregunta de duda. Si uno toma la posición de
un escéptico extremo, debe explicar su propia posición. Él
puede aseverar: “De cualquier cosa que tú digas, yo dudo”;
pero él debe discernir si él existe o no. Ese debe ser el punto

de partida para cualquier indagación posterior.
Y ¿qué es el escéptico? ¿Es él un átomo? ¿Una partícula de
polvo? ¿Está él sin conocimiento? Y si es así, entonces
¿cómo ha venido él a aseverar la duda? Este problema debe
ser examinado. En cualquier momento que uno pueda dudar,
la pregunta debe ser hecha: “¿Quién es el que duda? ¿Está él
consciente? ¿Tiene razón? ¿Tiene una existencia en el todo?
¿O es él imaginario? ¿Es materia eso que emite la pregunta?
¿O es una unidad de conciencia haciendo la pregunta? ¿Cuál
es el origen de esta pregunta? ¿Quién está haciendo la
pregunta? ¿Ha venido desde la región consciente? Y si lo ha
hecho, ¿entonces qué consideraremos como la base de la
existencia? ¿La conciencia o la materia? ¿A un fósil o a
Dios?”
Antes de la Primera Guerra Mundial, yo era un estudiante
de leyes en la universidad. En el último año estudiaba
filosofía con un profesor llamado Mr. Stevenson. Él era un
escolástico alemán, pero durante la guerra tomó ciudadanía
hindú. Su clase trataba de ontología y psicología. El lenguaje
del profesor Stevenson era muy simple y usaba argumentos
finos para establecer su punto de vista. Él dio cuatro
argumentos contra el ateísmo, uno de los cuales yo encontré
muy útil: “La conciencia es el punto de partida de todo”.
Cualquier cosa que usted diga presupone conciencia.
Cualquier declaración presupone conciencia.
Si examinamos el fósil, ¿qué vemos? Es negro, es duro,
tiene algún olor, algunos atributos, pero ¿qué son estas
cosas? Estas son todas diferentes estados de conciencia. Sin
la ayuda de la conciencia, ninguna aseveración puede ser
hecha. En total ninguna aseveración es posible. Uno puede
decir que el fósil es la sustancia más elemental, pero ¿qué
significa un fósil? Algún color, sensación, dureza, sabor; pero
el trasfondo es la conciencia.
Después que todo sea analizado, encontraremos que es
una idea. Ésta es la teoría de Berkeley. Todo es una idea en
el océano de la conciencia. Así como un témpano de hielo
flota en el océano salado, así el fósil está flotando en el
océano consciente. En última instancia todo, cualquier cosa
que podamos aseverar, cualquier objeto dentro del mundo de
nuestra experiencia, está flotando como un témpano de hielo
en el océano de la conciencia. Este punto nunca podrá ser
refutado.
Yo he tenido experiencia personal con esta disertación.
Cuando tenía 23 años, tenía una indiferencia profunda y
natural hacia el mundo. En ese tiempo tuve una experiencia
de la realidad de la conciencia. Sentí el mundo material
flotando en la conciencia igual como la crema flota sobre la
leche. La realidad consciente es mucho más profunda que la
realidad aparente de nuestra experiencia presente. El mundo
de la experiencia es como la crema flotando sobre la leche,
la cual es la mente. Este mundo físico es sólo la porción
visible de la realidad flotando sobre el mundo mental. Yo
sentí esto por mí mismo. Cuando hay una enorme cantidad
de leche, la crema que flota sobre la leche y la cubre es muy
escasa. De la misma manera, pude sentir en ese momento
que este mundo físico es solamente una porción escasa de la

realidad y ese mundo sutil, que está actualmente en el
trasfondo, es mucho más vasto. El mundo mental es una
enorme y vasta realidad y el mundo físico es una pequeña
cubierta sobre este mundo mental.
Cualquier cosa que pueda ser percibida por el ojo, el oído,
la lengua, la nariz, la piel, cualquiera de los sentidos
externos, es sólo una cubierta de la realidad. En el Ärîmad-
Bhâgavatam Prahlâda Mahârâja dice: na te viduì svârtha-
gatiê hi viëòuê, durâäayâ ye bahir-artha-mâninaì, estamos
gastando mucho en la cubierta de la realidad, estamos
dedicando nuestras mentes al vestido externo, bahir-artha-
mâninaì, pero no nos sumergimos profundamente en la
sustancia eterna. Si sólo nos sumergiéramos profundamente
dentro de la realidad, ahí encontraríamos a Viëòu. La
sustancia más pacífica está dentro, pero está cubierta, igual
como la leche está cubierta por la crema y estamos gastando
mucho en esa cubierta. La sustancia real está dentro, igual
como la fruta está cubierta por su piel. Nuestra experiencia
actualmente es la cubierta, la piel y estamos dedicándonos
mucho a ella, ignorando la verdadera sustancia que la
cubierta está protegiendo.
El paso primordial en la búsqueda de la verdad es penetrar
la cubierta y encontrar al conocedor dentro. Y luego
comienza nuestro análisis. ¿Qué es él? ¿Es un átomo como
una partícula atómica de polvo? ¿O es él un fantástico átomo
en el plano consciente? Al principio debemos acercarnos a la
realidad de esta forma. Existe el conocedor y lo desconocido,
el indagador y lo indagado.
Trate de encontrarse a usted mismo. Luego gradualmente,
vendrá a conocer que usted es el alma, la partícula de
conciencia adentro y de igual manera como usted es espíritu
cubierto por la materia, el mundo completo es también así;
la realidad espiritual interior está cubierta. Al realizar su ser
como un alma espiritual, usted será capaz de ver que todo es
una parte de la conciencia. Dentro del mundo de la
conciencia, mundos de diferentes tipos de experiencia están
flotando. En el mar consciente, el sol, la luna, árboles,
piedras, seres humanos, nuestros amigos y nuestros
enemigos, están todos flotando. A medida que nos
aproximemos al plano espiritual, lo encontraremos como
más cercano a nuestro verdadero ser. Y de esta manera
veremos que la materia está lejos, muy lejos, y el alma está
cerca.
Trate de concebir la realidad a lo largo de estas líneas. El
alma, espíritu, conciencia, está más cerca del alma y usted
es un niño en ese terreno. La materia está lejos, muy lejos.
Pero los planos de interrupción están tan cerca que no vemos
la naturaleza de la realidad espiritual, igual que si usted pone
su mano sobre su ojo, usted no puede ver la mano. Pero si la
mano está solamente a un pie de distancia, podemos verla
claramente. Algunas veces lo que está muy cerca, no puede
verse. Yo puedo ser capaz de ver muchas cosas, pero no
puedo verme a mí mismo. Aunque los budistas y otros ateos
argumentan que la conciencia es una cosa material, yo digo
que no hay cosa material. Si voy a contestar la pregunta de si
la conciencia es producida o no por la materia, entonces diré

que nada es material. Cualquier cosa que sintamos es sólo
una parte de la conciencia. Todo es una idea. Estamos
preocupados sólo con la conciencia desde el comienzo hasta
el fin de nuestra experiencia. Más allá de eso no podemos ir.
Todo es una idea: La piedra, el árbol, la casa, el cuerpo;
todas son ideas. El plano de conciencia está mucho más
cerca para nosotros que lo que percibimos. Y lo que se
muestra como una cosa particular está lejos. Estamos
involucrados solamente con ideas. No podemos ir fuera de
eso. Todo dentro de nuestra experiencia es una parte de
nuestra mente.
Pregunta: Los Purâòas dicen que hay 8'400.000 especies de
vida. ¿Son ellas sólo ideas?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Todas ideas. La conciencia está
siempre en la posición primordial. Aun así estas ideas son
reales, porque ellas están originalmente también presentes
en la realidad espiritual de Vèndâvana. Nada se elimina en
nuestra concepción de la realidad; todo es armonioso. Todo
tiene su posición apropiada, nada debe ser eliminado. La
única verdad necesaria es la armonía. Sólo nuestra
observación, nuestro ángulo de visión necesita ser cambiado.
Pero para tener esa clase de visión, debemos desistir de estar
situados en el centro. Tanto la explotación como la
renunciación deben abandonarse. Estas dos posiciones
causan alucinación. Todo tiene su contribución al servicio
del Supremo, el centro, y si podemos entender eso, nos
volveremos libres de este mundo relativo. El mundo material
es un reflejo del mundo espiritual. Hay indeseabilidad aquí.
Desde Brahmâ, quien tiene la más elevada posición en este
universo, hasta la más baja criatura (âbrahma-bhuvanâl
lokâì), todo es propenso a la concepción errónea. Por el
contrario, todo en Vèndâvana contribuye a los pasatiempos
de Râdhâ-Govinda.
Todo en Vèndâvana es consciente de Kèëòa: Cada árbol,
enredadera y arbusto. ¿Cómo pueden ellos ser enredaderas y
arbustos inútiles u ordinarios? Uddhava es el más grande
devoto de Kèëòa y aspira tomar nacimiento como una
enredadera o un arbusto en Vèndâvana. ¡Cuál entonces será
el valor de los arbustos y enredaderas de Vèndâvana!
¿Deberíamos pensar que la aspiración de Uddhava es
imaginaria o teórica, sin un valor práctico?
Todo en Vèndâvana es necesario para los pasatiempos de
Râdhâ-Govinda. Todo en el medio ambiente espiritual tiene
su valor indirecto. Esto es llamado äânta-rasa o melosidad
pasiva. Se lo puede entender en esta manera: Si un hombre
no perjudica a nadie, ni a una mosca ni a un mosquito, eso
no significa que está paralizado o enfermo; él está
simplemente en un humor pasivo. Así en Vèndâvana, se
puede rendir servicio en un humor pasivo. El río Yamunâ, los
árboles, los pájaros y los insectos, están absortos en rendir
servicio en un humor pasivo.
Esto puede ser entendido por la analogía de un drama. En
un drama en el teatro, un actor puede hacer el papel de un
hombre muerto. Mientras su cuerpo está siendo cargado, él
no dice nada; no puede moverse. Eso no significa que él está
muerto. Similarmente, un devoto en äânta-rasa puede asumir

un papel pasivo como una enredadera, un arbusto o un árbol
en Vèndâvana para mejorar el drama del Râdhâ-Govinda-lîlâ.
Un devoto también puede aceptar el papel de un sirviente.
Él puede ser un rey pero para la satisfacción del Señor,
puede hacer la parte de un barrendero. Mientras uno está
haciendo la parte de un barrendero, puede hacer su papel tan
bellamente que la gente se parará para aplaudir en aprecio.
Así el humor de servidumbre es también una contribución al
servicio de Kèëòa.
Otro ejemplo de äânta-rasa es el Râdhâ-kuòàa. El Râdhâ-
kuòàa (El lago de Râdhâ), el lugar para bañarse de Ärîmatî
Râdhârâòî, donde Kèëòa ejecuta Sus pasatiempos de amor
conyugal es considerado como el lugar más elevado de
Vèndâvana. Todos los dioses y devotos oran al Râdhâ-kuòàa.
¿Deberíamos mirarlo como un ordinario cuerpo de agua? Al
contrario, cuán exaltada es la posición del Râdhâ-kuòàa.
Luego está la colina de Govardhana. Ésa es también un
tipo de postura. Aparentemente es una colina, pero
Govardhana es adorada como Kèëòa mismo. Él también
aparece como una piedra, como äâlagrâma; Él aparece en la
forma de las deidades.
Ärî Caitanya Mahâprabhu ora: “¡Oh Señor! Por favor
considérame como el polvo de Tus sagrados pies de loto”.
(vibhinnâêäa jîva). El polvo de los pies es generalmente
inanimado. Pero cuando Caitanya Mahâprabhu ora:
“Considérame el polvo de los pies”, el polvo al cual Él se
refiere no es materia; es una unidad de conciencia llena de
conocimiento y amor. El polvo de los pies de loto del Señor
es el emblema de conocimiento y éxtasis. En la esfera
espiritual, la existencia y el conocimiento son presupuestos.
Pero más que eso, las almas ahí en Vèndâvana y Navadvîpa
son puntos de amor divino. Y con la conversión al por mayor
de las almas de este mundo, en todas partes encontraremos
el Reino de Dios. El Reino de Kèëòa, el Reino de
Mahâprabhu, existe; sólo hemos perdido el ángulo apropiado
de visión para verlo. Una vez más debemos adquirir esa
visión. Actualmente estamos en medio de enemigos, pero si
nuestro ángulo de visión es cambiado, pensaremos: “No,
estoy en medio de amigos”.
Y ese ángulo de visión es tan amplio que quien ve de esa
manera se vuelve intrépido. Cuando Jaàa Bharata fue
capturado por bandidos y llevado a la deidad de Kâlî para ser
sacrificado, su ángulo de visión fue tan espacioso que él no
se preocupó de nada. Él pensaba: “Cualquier cosa que me
suceda es el deseo del Señor. Él es el propietario y testigo de
todo. Él lo ve todo. Todo es Su voluntad y yo no tengo nada
que hacer con el resultado”. Con esta idea, dondequiera que
Jaàa Bharata fuera llevado, el iría sin resistencia. Aunque
estaba cerca de ser sacrificado, él estaba despreocupado. Él
pensaba: “Estoy en un círculo amigable. No hay peligro”. Él
estaba en tal plano de conciencia que ninguna aprensión,
ningún peligro, podía afectarlo; él pensaba: “Estoy bajo el
cuidado de Kèëòa”. Y así se ha demostrado por medio del
ejemplo práctico de Jaàa Bharata que este ángulo de visión
no es simple filosofía o imaginación. Es realidad.
La voluntad divina de Kèëòa está en el trasfondo de todo lo

que existe. Y cuando uno se conecta con ese poder supremo,
ese plano original de la realidad, no tiene que temer; se
vuelve intrépido, mayâ santuëùa-manasaì sarvâì sukha-mayâ
diäaì (Ärîmad Bhâgavatam 11.14.13).
Y aun así, en el plano de la realidad donde Kèëòa es
adorado con devoción libre de conocimiento, jñâna-äûnya-
bhakti, ese tipo de postura está ahí. Ahí parece haber miedo
y preocupación, pero esa preocupación es totalmente
diferente en naturaleza de la preocupación natural.
Influenciadas por Yogamâyâ, las gopîs y los amigos de Kèëòa
quieren saber, “¡Kèëòa no está aquí! ¿Dónde está?” Y de esta
manera, las gopîs y los vaqueritos corren de aquí para allá
buscando a Kèëòa. Aun las vacas se preocupan y paran de
pastar, pero todo esto es conducido por Yogamâyâ para la
satisfacción de Kèëòa. Tal es la naturaleza del lîlâ en el plano
de jñâna-äunya-bhakti. Nosotros estamos empeñados en una
búsqueda interna de la verdad. Y en los Vedas la respuesta a
nuestras preguntas, la esencia de toda la verdad revelada por
las Escrituras, puede resumirse en una palabra: Oê, “SI”.
¿Cuál es significado de ese sí? “Lo que usted quiere, sí,
existe. Lo que usted está buscando, sí, ¡está ahí! Su
búsqueda interna para vivir y para mejorar será satisfecha:
Busque y encontrará”. Si usted se examina a sí mismo y
busca su necesidad más interna, encontrará que la verdad
revelada dice: “Sí, su sed será saciada. Usted será bien
satisfecho”.
Pregunta: En el Bhagavad-gîtâ, Kèëòa dice: jîva-bhûtâê
mahâ-bâho yayedaê dhâryate jagat, “la energía espiritual está
sosteniendo este mundo material”. ¿Cómo debemos entender
esto?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Las almas mal guiadas de este
mundo vienen del taùashâ-loka, del plano marginal y mal
orientadas por la concepción errónea han venido dentro de
este ángulo ilusorio de visión.
Kèëòa dice que este mundo es materia muerta. Las almas
entraron y el movimiento vino. Ellas entraron en esta
concepción material y la comenzaron a mover. En ese
sentido, ellas están sosteniendo el universo, yayedaê
dhâryate jagat. Pero en última instancia todo es sostenido
por Él.
Kèëòa afirma también: ahaê sarvasya prabhavo, “todo
emana de Mí”. Y en los Vedas se indica: yato vâ imâni
bhûtâni jâyante, “Él es el origen de todo en la creación,
manutención y aniquilación”. Pero aquí en este mundo
material, las almas caídas han entrado como muchas
chispas, como luciérnagas en una región oscura mostrando la
oscuridad que les rodea. Las jîvas almas son como
luciérnagas en la noche oscura de este mundo material. De
algún modo ellas continúan en la oscuridad. Nosotros apenas
podemos seguirlas como una luz escasa en la oscuridad.
Ellas están casi cubiertas por la oscuridad, pero aún pueden
ser distinguidas. El espíritu puede conocerse a sí mismo.
Pregunta: ¿Quién dijo usted que expuso la filosofía del
ateísmo en occidente?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Epicuro es el más grande ateo

del occidente, como Carvaka Muni lo es en el oriente. Según
Epicuro, con la disolución de este cuerpo físico nada
permanece. Y de acuerdo con está concepción no hay
sistema mental; el sistema mental, lo que nos viene a través
de los sueños, no tiene una existencia separada. Pero
Äaôkara y Buda aceptaron la existencia del sistema mental
dentro del cuerpo físico. La transmigración del alma es
también admitida en sus filosofías. Pero Buda dice que con
la disolución del sistema mental, el sukëma äarira, nada
queda.
Äaôkarâcârya, por otro lado, dice que la conciencia en el
cuerpo mental es un reflejo del Brahman y que éste es la
última instancia de la existencia. Con la disolución del
cuerpo nada queda excepto el brahman. Äaôkarâcârya dice:
ëloka dhenu pravakëyâmi, yad aktam yânti kotibhiì
brahma satyaê, jagan mithyâ, jîva brahmaiva na paraì
“En medio verso, yo estoy resumiendo la verdad que ha
sido expresada en volúmenes y volúmenes de Escritura. En
sólo medio verso daré la esencia de todas las verdades:
brahma satyam, jagan mithyâ. Brahman, el espíritu, es
verdadero, este mundo es falso. Y la jîva no es nada sino
brahman. Esta es la sustancia de todas las Escrituras”.
El conocimiento apropiado no es posible bajo los sistemas
filosóficos de Buda y Äaôkarâcârya. Si lo que ellos dicen es
verdad (que el mundo es falso), luego debemos preguntar:
“¿Por qué habla usted? ¿Y para quién? Si todo es falso, ¿es
su filosofía también imaginación?” Tendremos que preguntar
a Äaôkarâcârya, “¿su venida a este mundo y su esfuerzo para
refutar al budismo y establecer la unidad como la verdad
última no tienen significado? ¿A quién ha venido usted a
predicar? ¿Por qué ha venido a predicar si este mundo no es
realidad? Si este mundo es falso, entonces ¿por qué está
tomándose tanto trabajo para explicar su filosofía? ¿Para
qué? ¿Es su misión también imaginación?”
El primer gran oponente de Äaôkarâcârya fue Râmânuja.
La refutación de Râmânuja fue muy fuerte y basada en un
fundamento sólido. Râmânuja argumentó: “¿Cuál es la
necesidad de Äaôkarâcârya de esforzarse con tanta energía
para establecer su filosofía si todo es imaginario? Decir que
‘el mundo es falso’ es una posición suicida. ¿Ha venido para
hacer nada? Él ha venido para corregirnos y librarnos del
error, pero debe haber errores. El error o la concepción
errada tienen una realidad; de otra forma, ¿cuál es la
necesidad de gastar tanta energía refutando tantas
proposiciones? Mâyâ existe. Mâyâ es eterna. El alma
individual es eterna y mâyâ es también eterna”.
La base de la existencia material es la posibilidad del
taùasthâ jîva de cometer errores y desarrollar una concepción
errónea. El alma es anu cetana, conciencia atómica. Y como
unidades de conciencia atómica, nuestra libertad no es
perfecta. Nuestra libertad defectuosa es la causa de esta
ilusión. El alma debe tener libertad. Antes que un crimen sea
cometido, la posibilidad de cometerlo está presente en el
sujeto ordinariamente pacífico. La posibilidad de enfermedad

está ahí, así que los hospitales, la medicina y las dietas
especiales son todas necesarias. De la misma manera, la
posibilidad de concepción errónea está ahí en el alma debido
a que somos débiles y limitados.
Mâyâ, el mundo de las medidas, es innecesaria para el
Absoluto, pero necesaria para aquellos en la posición
relativa. Cuando hay sólo un autointerés, mâyâ no es
necesaria. Pero donde hay división, diferenciación y
distribución, cuando hay muchas ideas de autointerés, mâyâ
es necesaria.
Dentro del mundo de la concepción errónea, mâyâ es la ley
de la tierra. La ley ayuda a quien guarda la ley y la ley castiga
al infractor de la ley. La ley es la misma para todos; y esa
misma ley significa protección para el bueno y represión para
el malo. La ley significa división de derechos. La misma ley
proporciona protección para el bueno y castigo para el malo.
La svarûpa-äakti, la energía interna del Señor, ayuda al bueno
y la mâyâ-äakti castiga al malo.
Äakti o la energía, sirve al propósito del Señor y de ahí que
necesariamente tiene dos aspectos: paritrâòâya sâdhûnâm
vinâäâya ca duëkètâm, castigar la maldad y recompensar el
bien. Cuando el Señor mismo aparece, Su propósito tiene
dos aspectos: Uno para el bueno y otro para el malo. Él
también viene aquí con ese propósito combinado. Así aunque
Él es uno, vemos estos dos aspectos de Su carácter.
La concepción que la unidad del Absoluto no es una cosa
gastada, no diferenciada, es una teoría que fue propuesta por
Râmânuja. Ésta es llamada viäiëthâdvaita-vâda, unidad con
diferencia. La filosofía de Äaôkarâcârya, por el contrario, es
conocida como keval-advaita-vâda, unidad exclusiva.
Râmânuja acepta que la Verdad Absoluta es una, pero es una
unidad diferenciada. Él no acepta una unidad no
diferenciada. Aquello es uno, él no tiene duda. Pero ese uno
está caracterizado por la especificación y la diferenciación.
Esto es similar al panenteísmo de Hegel.
Pregunta: De acuerdo con lo que usted está diciendo, la
materia es también consciente porque proviene del Señor
quien es la Suprema Conciencia. En el comienzo, cuando
primero diferenciamos entre materia y espíritu, aprendimos
que la materia está muerta y que las entidades vivientes la
manipulan, pero cuando desarrollemos una realización más
elevada, ¿veremos que la materia también está viva?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí, y eso es conocido como
äânta-rasa. En un estado más elevado de realización
podemos detectar conciencia en todas partes: En el vidrio, la
piedra, la tierra, la madera, en todas las innumerables formas
y colores con que la materia aparece.
Estamos siempre en medio de la conciencia. La conciencia
es todopenetrante, pero se sitúa en diferentes grados de
concepción. El grado de concepción puede diferir, pero todo
es conciencia, todo eterno: paäu-buddhi-tanturâjanam
hariëyeti, paäu buddhi. Debemos tratar de reinstalarnos en
nuestro propio plano de la realidad. Ahí, sin la ayuda de este
elemento mortal, podemos vivir felizmente. Ese plano
trascendental no es un mundo no diferenciado. No es que ahí
no hay individualidad. Si una masa no diferenciada de

conciencia puede ser admitida, entonces ¿por qué no
deberíamos admitir la existencia de un sistema de
conciencia? Râmânuja dice que es un sistema, Äaôkarâcârya
dice que sólo es una masa indiferenciada de luz-conciencia.
Râmânuja contradice este postulado. Él concluye que la luz-
masa diferenciada de conciencia es la base de la realidad. No
es indiferenciada o indistinguible.
Y Ärî Caitanya Mahâprabhu afirma que la base de la
realidad es acintya-bhedâbheda, inconcebible bipolaridad. En
todas partes hay algo común y algo diferente. Cualesquiera
puntos opuestos que usted pueda discutir tendrán algo en
común y algo diferente. Nada es completamente igual que lo
demás. Y sobre todo, el Infinito no está dentro de su puño.
Es inconcebible. El carácter unificado y diferenciado de la
realidad es inconcebible; su secreto está en la mano del
Supremo. No depende de su capricho. Aun así, ese carácter
diferenciado del Absoluto será visto en forma diferente de
acuerdo con la relación subjetiva que tengamos con Él.
Un ejemplo de esto se encuentra en el Ärîmad-Bhâgavatam
(10.43.17):
mallânâm aäanir nèòaê nara-varaì, strîòaê smaro
mûrtimân
gopânâê sva-jano ‘satâê këiti-bhujâê, äâstâ sva-pitroì
äiäuì
mètyur bhoja-pater virâà aviduëâê, tattuaê paraê yoginâm
vèëòînâê para-devateti vidito, raôgaê gataì sâgrajaì
“Cuando el Señor Kèëòa, acompañado por Baladeva, entró
a la arena de lucha de Kaêsa, Él apareció para los
espectadores de diferentes maneras. Todos lo vieron de
acuerdo con su propia relación (rasa) con Él. Para los
luchadores apareció como un rayo relampagueante. Para la
gente en general apareció como la más hermosa
personalidad. Para las damas, apareció como el joven más
atractivo, Cupido personificado, y por eso incrementó su
lujuria. Los vaqueros miraron a Kèëòa como su propio
pariente venido de la misma villa de Vèndâvana. Los reyes
que estaban presentes ahí lo vieron como el más poderoso
soberano. Sus padres Nanda y Yaäodâ lo vieron como su más
bien amado chico. Kaêsa, el rey de la dinastía Bhoja, lo vio
como la muerte personificada. Los de mentalidad mundana
lo vieron como la Forma Universal; los no inteligentes lo
vieron como incapaz y para los yogîs Él apareció como la
Superalma. Para los miembros de la dinastía Vèëòî, fue
considerado como su descendiente más célebre”.
Cuando Kèëòa entró en la arena todos lo vieron desde su
propia perspectiva. De esta forma podemos entender cómo Él
satisface a todos. Cuando Yaäodâ lo ve, ella dice, “¡mi hijo!”
Pero las gopîs ven a un muchacho maduro, no a un niño. Sus
amigos lo ven como a uno de sus compañeros de juego.
Kèëòa satisface a todos. Aun los animales en Vèndâvana se
ponen extáticos cuando entran en conexión con Kèëòa.
barhâpîàaê naùa-vara-vapuì karòayoì karòikâraê
bibhrad vâsaì kanaka-kapiäaê vaijayantîê ca mâlâm

randhrân veòor adhara-sudhayâpûrayan gopa-vèndair
vèndâranyaê sva-pada-ramaòaê prâviäad gîtâ-kîrtiì
“Mientras las gopîs estaban describiendo la dulce
vibración de la flauta de Kèëòa, también recordaban sus
pasatiempos con Él; de ahí que sus mentes se volvían
encantadas y ellas eran incapaces de describir
completamente las hermosas vibraciones. Mientras discutían
sobre la vibración trascendental, recordaban también cómo
vestía Kèëòa, se decoraba con una pluma de pavo real en Su
cabeza, igual que un actor danzarín, y con flores azules
puestas en Sus orejas. Su prenda de vestir era de color
amarillo-dorado y estaba engalanado con una guirnalda
vaijayantî hecha de tulasî, kuòàa, mandâra, pârijâta y flores
de loto. Vestido de tan atractiva manera, Kèëòa llenaba los
huecos de Su flauta con el néctar emanado de Sus labios. De
esta manera ellas lo recordaban, entrando al bosque de
Vèndâvana, cuyo suelo experimenta el placer de la relación
conyugal cuando es abrazado por el toque de Sus pies de
loto”.
Conciencia de Kèëòa significa teísmo completo, que va
hacia la relación conyugal. Todas las concepciones de
satisfacción son encontradas ahí en su posición más pura y
más deseable. Este mundo material, sin embargo, es sólo una
sombra, una imitación negra de la realidad. Teísmo completo
significa conciencia de Kèëòa. En la concepción más
completa de teísmo, el Infinito abraza en forma total al
finito. Baja para abrazarlo completamente y dar acogida al
finito. Esta clase de teísmo completo se encuentra en
Vèndâvana. Ahí, una parte negligente del finito puede
encontrar la bienaventuranza del abrazo del Infinito
completo. En Vèndâvana ninguna esquina del finito es dejada
sin satisfacción; cada partícula de arena y cada enredadera
están bien representadas ahí, con completa personalidad en
los pasatiempos amorosos de Ärî Kèëòa.
Aquí en este mundo material, sin embargo, una partícula
de arena es nada; es ignorada. Pero allá, todo está bien
atendido. En Vèndâvana no hay ignorancia. Ningún interés es
ignorado ahí; todo es armónico y de ahí que la concepción de
Vèndâvana en conciencia de Kèëòa, es la más elevada
concepción de teísmo completo. El Ärîmad-Bhâgavatam
explica: “En cualquier momento que Kèëòa pone Sus pies de
loto en Vèndâvana, la Tierra personificada dice: ‘Mi destino
está satisfecho, he logrado mi más elevada fortuna’”. En
Vèndâvana, la tierra, el polvo, siente el placer del tipo más
elevado de amor conyugal simplemente por el toque de Sus
pies de loto. Donde quiera que Kèëòa pone Su pisada, el gozo
de la Tierra no conoce límites. Por Su toque, la Tierra siente
el más intenso tipo de éxtasis.
En Vèndâvana, Kèëòa es mâdhurya, dulzura personificada.
El es ânanda, éxtasis personificado. Y Kèëòa responde a
nuestras propias demandas internas según cada cual. El
Centro Supremo tiene la peculiar capacidad de responder a
nuestras necesidades y satisfacer la sed de toda existencia.
De acuerdo con su capacidad, grado y dignidad Kèëòa

distribuye a todas las almas el jugo de Su dulce mar de
melosidad transcendental, yo yaê äraddhâ sa eva saì.
Uno puede saborear la dulzura del azúcar candi del
Absoluto, de acuerdo con su propia capacidad, así como el
azúcar candi se saborea de diferentes maneras. Para una
lengua normal el azúcar candi es muy dulce, pero si hay una
irritación en la lengua aun el azúcar candi es picante.
Cuando un hombre está trabajando, su administrador lo
verá como un trabajador; su hijo lo verá como un padre y su
esposa lo verá como un marido. Su sirviente lo verá como su
amo. Los perros y otros animales lo verán de otra forma. La
misma persona será vista diferentemente según sean las
relaciones entre vidente y visto. Similarmente, Kèëòa aparece
de manera diversa para aquellos que lo ven en su respectiva
rasa. De esta manera, el carácter diferenciado del Absoluto
se revela de acuerdo con las calificaciones subjetivas del
alma.
CAPITULO SEIS
Tesis, antítesis y síntesis
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: ¿Qué materias está usted
estudiando?
Estudiante: Filosofía y religión.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: ¿En cuál universidad?
Estudiante: Del Estado de San Francisco.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Usted es un estudiante de
religión y filosofía. ¿Ha estudiado a Hegel? La filosofía de
Hegel se describe a veces como panenteísmo. El
panenteísmo propone que Dios está presente en todas las
cosas, pero en contraste con el panteísmo afirma que Dios es
también un ser independiente por encima y más allá de todas
las cosas. La filosofía de Hegel es también conocida como
perfeccionismo. Él dice que la naturaleza del Absoluto es
condicionada e incondicionada. La verdad se desarrolla a
través de tesis, antítesis y síntesis, y por este método todo
progresa. Según Hegel, el Absoluto es por sí mismo y para sí
mismo. Y él también utilizó el equivalente alemán de la
expresión “morir para vivir”. Estas fueron sus expresiones
escogidas.
Tales expresiones son muy útiles para aquellos que están
en la línea teísta. Si quiere vivir una vida progresiva tendrá
que morir a su forma de ser. Su ego debe ser disuelto y luego
su verdadero o más fino ser saldrá. Esta es una buena
filosofía que ha aparecido entre los occidentales. El concepto
de morir para vivir viene de la línea del vaiëòavismo. Hegel
también ha dicho que el Absoluto es “por sí mismo” y “para
sí mismo”. “Para sí mismo” significa que la Verdad Absoluta
es el disfrutador supremo. En el Bhagavad-gîtâ Kèëòa dice:
ahaê hi sarva-yajñânâê, bhoktâ ca prabhur eva ca
na tu mâm abhjânanti, tattvenâtas cyavanti te
Este es el punto más vital para establecer a Dios como una
persona. Él es el disfrutador. Si algo es disfrutado, el
disfrutador tiene la posición suprema. Esto no puede ser de
otra manera. “Por sí mismo” significa que el Absoluto es
supremo, todo está destinado para Su satisfacción. Esta es
una verdad necesaria; no es cuestionable. Y también, Su
existencia es subjetiva.
Ningún objeto puede existir sin un sujeto. Ninguna cosa
puede existir sin un pensador. Debe haber un pensador. Por
ejemplo, ¿qué es un fósil? A medida que nosotros lo
examinamos observamos el color y la dureza de la piedra,
pero estas cualidades son simplemente pensamientos de
nosotros, un estado de pensamiento. ¿Qué es el color? Un
concepto en nuestra conciencia. Así cualquier clase de
existencia presupone un sujeto y una conciencia. Esto es lo
decisivo del argumento. Ningún objeto puede existir sin un
sujeto. Y ningún sujeto puede existir sin un objeto. Existen a
la vez el pensador y lo pensado. Si hay un pensador, él debe
estar pensando algo, de esta manera un objeto está ahí. Y si
hay un objeto, entonces cualquier atributo que tenga debe
estar reflejado en la conciencia de un sujeto. De otra manera

la existencia no es posible. ¿Me entiende?
Estudiante: Sí. Es muy claro.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Todas éstas son concepciones
originales de Hegel, sus contribuciones a la filosofía. Él fue
un filósofo muy importante. Y para ser un pensador
occidental su filosofía estaba muy cerca de la de los
pensadores orientales. En muchos aspectos, la filosofía de
Hegel es muy cercana la filosofía de Râmânuja.
Por supuesto, hay muchos filósofos occidentales
importantes. La filosofía de Kant es muy influyente. ¿Está
usted familiarizado con Kant?
Estudiante: Sí.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: ¿Ha estudiado a Descartes?
Estudiante: Sí, algo. Él dijo: “Pienso luego existo”.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Se dice que él es el padre de la
filosofía moderna.
Luego está Berkeley: Él es un pensador extremadamente
subjetivo. Locke, Hume, Mill, Berkeley, Johnson, Kant,
Hegel, todos estos son importantes filósofos occidentales.
Estudiante: Yo prefiero estudiar filosofía oriental.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: ¿Qué clase de filosofía oriental
estudia usted? ¿Sâôkhya? ¿Yoga? ¿Nyâya? ¿Vaiäeëika?
Estudiante: Budismo Zen y Taoísmo, filosofía China.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Confucio vino de China. Antes
del budismo, Confucio estuvo presente en China.
Moviéndonos gradualmente hacia occidente encontramos a
Sócrates, Platón y Aristóteles. ¿Los ha estudiado?
Estudiante: Sí, los he estudiado un poco.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: El concepto de paralelismo
formulado por Platón es también aceptado en la filosofía
vaiëòava hasta cierto punto. De acuerdo con Platón, las
formas que experimentamos son un reflejo de la forma ideal.
Este era su entendimiento de cómo las formas que
percibimos son un reflejo pervertido del mundo espiritual
original. Esa es la teoría del paralelismo de Platón.
Estudiante: ¿Por favor puede usted explicar más acerca de
los paralelos entre la filosofía de Hegel y la conciencia de
Kèëòa?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: En la filosofía de Hegel, la
verdad progresa a través de tesis, antítesis y síntesis. La
verdad se mueve de una manera sinuosa. En la filosofía de
conciencia de Kèëòa la palabra vilâsa significa “movimiento
juguetón”. Usted puede entenderlo como si el Absoluto estu-
viera absorto en jugar. Y eso es expresado en forma sinuosa.
Aher iva gatiì premnaì svabhâva-kuùilâ bhavet: Una serpiente
se mueve de una manera sinuosa; similarmente los
movimientos del Absoluto no son rectos, sino sinuosos.
Vilâsa o la concepción de lîlâ, los pasatiempos divinos del
Señor, es algo así. Esto es similar a la opinión de Hegel en la
cual la verdad se desarrolla en una manera sinuosa a través
de tesis, antítesis y síntesis. Hay tesis, luego su opuesto y
luego nuevamente ellos se unifican y crean una nueva tesis.
Luego nuevamente antítesis y nuevamente una armonía más
grande en síntesis. De esta manera la verdad es dinámica; se
desarrolla y hace progreso. Hegel fue el más profundo
pensador entre los filósofos occidentales. Por supuesto, otros

escolásticos alemanes como Max Mûller, fueron también
pensadores profundos. En efecto, Alemania tuvo tan gran
aprecio y afición por la cultura hindú que ciertos libros
antiguos que ya no se pueden encontrar en la India todavía
pueden ser encontrados en Alemania. Los alemanes nunca
fueron dominadores coloniales de la India, pero aun así ellos
fueron extremadamente inquisitivos para conocer acerca de
los libros culturales de la India. Como resultado de la guerra,
muchos raros y antiguos libros hindúes que ya no se pueden
encontrar en la India están todavía seguramente preservados
en Alemania.
Estudiante: Yo tenía una pregunta en relación con la
filosofía de Berkeley. De acuerdo con Berkeley el mundo está
en la mente. Parece que la teoría de Berkeley tiende a negar
la existencia de este mundo. Tiende a argumentar contra
cualquier tipo de realidad.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Pero Hegel ha venido a ayudar
un poco a Berkeley. Alguien puede desafiar a Berkeley: “Yo
puedo pensar que hay cien dólares en mi bolsillo, pero si yo
busco en mi bolsillo, ¿los encontraré ahí?” Hegel dice que
deben estar ahí en algún lugar de la Mente Universal. Ese es
el punto de vista de Hegel.
Estudiante: Entonces están presentes en algún lado.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Y esa onda viene gradualmente.
Esto fue mi argumento al considerar el Jaiva dharma de
Bhaktivinoda Ùhâkura. ¿Ha leído ese libro?
Estudiante: No, no estoy familiarizado con ese libro.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: En esa novela, los personajes
que hablan de la vida espiritual son aparentemente
imaginarios. Las diferentes personas en ese libro: Brajanâtha,
el bâbâjî y otros, parecían ser personajes imaginarios discu-
tiendo sobre la vida espiritual. Pero una vez yo expliqué que
lo que está en la mente de Bhaktivinoda Ùhâkura, lo que él
ha escrito en el Jaiva dharma, no es imaginación. En un
tiempo u otro, las personas y los eventos que él menciona
deben haber existido y estas cosas nuevamente tendrán que
volver a existir. ¿Me sigue?
Estudiante: No estoy seguro.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Lo que Bhaktivinoda Ùhâkura
vio en su mente debe existir en algún lado de este mundo, en
algún tiempo en el futuro o en algún tiempo en el pasado.
Esa cosa verdadera que él escribe en una forma
aparentemente imaginaria existió realmente. Déjeme darle un
ejemplo. Cuando yo hablo, el sonido se mueve a una cierta
velocidad. Ese sonido puede ser escuchado más tarde en otro
lugar. Lo mismo es verdad en el caso de la luz, ¿no es
verdad?
Estudiante: Sí.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: De esta manera Ärî
Caitanyadeva, con Su divino sonido, cantó aquí y realizó
saôkîrtana. Él predicó y la velocidad de esa onda divina
todavía sigue. Y ahora en algún lugar de un universo se la
puede encontrar. ¿Me sigue? ¿Soy claro?
Estudiante: Pienso que sí.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: La velocidad de esa luz

continúa; no está perdida. De la misma manera, los sonidos
que ahora estoy pronunciando no están perdidos; ellos están
viajando por alguna distancia a través del tiempo y el
espacio. Cualquier cosa que yo vea, esa onda de luz, también
está viajando. Las emisiones de radio de la Segunda Guerra
Mundial, ese período de guerra, la visión de la guerra, están
también ahí en el espacio en algún lado, vibrando en una
cierta frecuencia. Esa vibración estuvo una vez aquí, pero
ahora está en algún otro lugar. Está flotando en algún plano
de la realidad en el tiempo y el espacio. Si usted arroja una
flor a las aguas del Ganges, esta es llevada por la corriente.
Si puedo moverme más rápido que la corriente, podré
encontrar esa flor en algún otro sitio río abajo. Así como la
velocidad de la luz, la velocidad de la vista, se mueve a
186.000 millas por segundo. Si fuera posible movernos más
rápido que la velocidad de la luz, entonces podríamos
alcanzar la onda de eventos visuales que son llevados por esa
luz. Es posible.
De una manera similar, lo que existe en el plano de la
imaginación ahora debe haber existido en la realidad en
algún tiempo en el pasado o futuro, pero ahora se encuentra
en algún otro lado. Se dice que los pasatiempos de Kèëòa se
mueven desde un universo al siguiente de la misma manera
que el sol se mueve de una zona de tiempo a la siguiente.
Ahora la mañana está aquí; dentro de cinco minutos, el sol
nacerá y la mañana tendrá lugar en algún otro sitio. De esta
manera, siempre el sol está naciendo en algún lado. Aquí o
allá; la salida del sol puede ser encontrada en algún lado
sobre la Tierra. Si podemos movernos a la velocidad del sol
entonces para nosotros siempre estará naciendo.
Lo que vino a la mente de Bhaktivinoda Ùhâkura, lo que él
puede haber descrito en alguna manera aparentemente
ficticia, debe existir en algún lado en el plano de la realidad,
en el pasado o en futuro. Esto es realidad, no imaginación.
Todo es real. No es imaginación. Lo que veo en mis sueños
es falso ahora. Pero en alguna vida previa, en mi pasado, yo
experimenté esa realidad. Yo tuve ese tipo de visión y eso ha
venido a mí ahora como un sueño. Fue un hecho y solamente
ahora es un sueño.
Lo que está en la mente puede ser abstracto para nosotros,
pero en la Mente Universal, todo es concreto. Cualquier cosa
que exista dentro del plano de la imaginación debe existir y
puede ser buscada en algún lado.
Estudiante: Aunque todo está, en un sentido, en la mente,
aun así, cuando yo siento calor y encuentro que otros
también sienten calor, concluyo que está caliente. Parece
que de acuerdo con Berkeley esto está solo sucediendo en mi
mente.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Usted tiene que entender la
verdad fundamental que lo que es caliente para usted puede
ser un medio ambiente frío para algún otro organismo. Es
una cuestión de grado. Nuestra experiencia de frío y calor
depende de nuestro grado de tolerancia. Lo que es frío para
nosotros puede ser caliente para otro. De esta manera
tenemos que ajustarnos a la idea de la realidad; lo que es
caliente para mí puede ser frío para otro. La realidad es una

cosa para los seres humanos; algo totalmente diferente para
los insectos, gusanos y otros organismos. Lo que es brillante
para nosotros es oscuro para otros. Lo que es brillante para
una lechuza es oscuro para nosotros. ¿Me entiende?
Estudiante: Sí.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: La creación es de una
naturaleza variada. La experiencia de nuestros ojos y oídos
es diferente de la experiencia de otros cuyos sentidos sean
diferentes a los nuestros. Lo que nosotros podemos escuchar,
otros no pueden escuchar. Pero nuestros oídos no pueden
detectar sonidos subsónicos o ultrasónicos. Nuestros oídos
pueden detectar sólo un espectro limitado de sonido. Nuestra
visión es también limitada. No podemos ver ni luz infrarroja
ni ultravioleta. Nuestra sensación, nuestro sentido del tacto,
es sensitivo a un grado extremadamente limitado. Así todas
las realidades están coexistiendo; la realidad se ajusta de
acuerdo con nuestra propia experiencia. Algo parece frío para
mí; esa misma cosa es caliente para otros. De esta manera es
“caliente” o “frío” de acuerdo a nuestra experiencia subje-
tiva. Y de esta manera, “nuestra realidad” existirá. Así lo que
es percibido por la mente no es imaginación; es realidad. Lo
que es imaginación para mí es realidad para otro. El sol
naciendo y la puesta de sol pueden ser percibidas
simultáneamente desde diferentes ángulos de visión. En la
creación completa toda experiencia es coexistente.
Lo que usted ahora siente como frío puede fácilmente
sentirlo como caliente por el deseo del Señor Supremo. Por
Su voluntad, todo es posible. Todo depende de Él. Él es la
causa última. Lo que usted considera como intolerablemente
caliente, le será obligado a sentirlo como intolerablemente
frío en un minuto, si Dios así lo desea. Todo depende de Su
voluntad. Y eso está viniendo aquí en una u otra forma
modificada, en una manera general, o en una manera
particular especial de acuerdo a Su capricho. De esta
manera, ahí puede existir una gradación como Él manifiesta
Su deseo, pero Su deseo es la causa primordial de todo. Y Él
está sobre la ley. Debemos ser conscientes de eso. Entonces
seremos capaces de explicarnos algo.
Estudiante: Conque Él es algo así como un hipnotizador.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí, Él es un hipnotizador. Todo
depende de la dulce voluntad del Absoluto. Todo está
diseñado y destinado para Él. Todo está en Sus manos. El
Centro Absoluto es por Sí mismo y para Sí mismo. Sólo Él
conoce el propósito de todo. Nadie más. Nosotros podemos
conocer sólo tanto como Él quiera que conozcamos. Y eso
también puede cambiar por Su dulce deseo. De esta manera
Él es completamente libre, un autócrata.
Y ese Supremo Autócrata sólo puede ser capturado por el
amor, no por el conocimiento. Sus designios son inciertos.
¿Cómo nos ayudará nuestro conocimiento a entenderlo? El
conocimiento puede ser útil para entender una cosa si ésta
sigue una ley fija y si tiene una naturaleza fija. Pero el
Absoluto es autócrata; en cualquier momento Él puede
cambiar todas las leyes. Entonces ¿Cómo conoceremos al
Infinito? Al tratar de entender la Verdad Absoluta, toda
nuestra experiencia previa se vuelve nula e inválida. En cada

segundo Él puede mostrarnos un nuevo color. Ningún grado
de conocimiento puede hacer una declaración clara de
verdad acerca de Dios. El conocimiento es inútil al
considerar al Infinito. Primero Él se mueve de una manera,
luego de otra. ¿Sobre cuál base haremos nuestro cálculo? Su
posición está siempre cambiando por Su dulce voluntad.
Su corazón solamente puede ser capturado por la
rendición. Sólo a través de la rendición podemos
complacerlo. Y si Él gusta, puede dársenos a conocer, pero
aun cuando podamos descubrir esa porción de Su
personalidad, sólo podrá ser la que Él quiera revelarnos. El
diseñador de la realidad es un autócrata. Está sobre la ley.
Debemos considerar esto cuidadosamente. El que está
diseñando este universo está sobre la ley; no está bajo la
jurisdicción de ninguna ley; no tiene una naturaleza fija. En
cualquier momento, Él puede cambiar Su posición de
acuerdo con Su dulce voluntad. Y cualquier cosa que Él
desee, sucederá.
Estudiante: Bertrand Russell dice que si hay un Dios, Él no
debe ser bueno. Dios mismo no está limitado por la ley, pero
si nosotros violamos la ley de Dios, sufrimos. Si Dios fuera
bueno, podría haber creado a todas las almas de este mundo
sobre la ley.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Si dice eso, eso significa que él
quiere volverse el Dios de dioses. Al Sr. Russell le decimos:
“La Verdad Absoluta es desconocida e incognocible. ¿Cómo
pueden Sus designios ser conocidos?” Él es un autócrata. ¡Y
usted quiere imponer su torcida y escasa experiencia finita
sobre la Verdad Universal! Su experiencia es lo limitado de
lo limitado. ¿Y usted quiere imponer esa pequeña experiencia
al todo ilimitado? ¿A partir de qué base se está usted
aproximando al Infinito para criticarlo? ¿Cuánto conoce
acerca de Él?
“Si usted ve a una madre castigando a su hijo y ve sólo esa
porción de su conducta, puede concluir que ella es muy
cruel. Pero usted no conoce el afecto con el cual la madre se
preocupa por el niño. Usted no está consciente de cómo ella
se preocupa por su bien futuro. Usted está inconsciente de
todo esto. Puede decir que ella está castigando al hijo y que
por eso es cruel, pero no conoce el contexto de su conducta.
Cada incidente debe tener su futuro y su pasado y usted debe
averiguar cuidadosamente antes de hacer algún juicio o
alguna observación”.
“En su caso, ¿cuánto está usted limitado en relación al
Infinito? ¿En qué extensión puede usted entenderlo? Su
capacidad para conocer el Infinito es muy escasa. Nadie
debería intentar hacer alguna observación acerca de la
voluntad infinita sobre la base de su propia capacidad
limitada. Eso es poco juicioso y suicida para un hombre de
entendimiento”.
Estudiante: Yo he oído que se dice que según la ontología
védica, el alma es marginal. ¿Tienen las jîvas almas en la
posición marginal o tatasùha, conocimiento que hay un
mundo superior y uno inferior, que hay sufrimiento en el
mundo material y servicio divino en el mundo espiritual?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Un jîva alma tiene

adaptabilidad para ambos lados; marginal significa “dotado
con adaptabilidad hacia los mundos espiritual y material sin
participación o alguna experiencia de ninguno”. El alma
marginal (tatasùha-jîva) únicamente tiene semillas de
adaptabilidad hacia ambos. Está situada en el margen entre
los mundos material y espiritual y el margen significa
estrictamente que uno está en una posición para analizar
adaptabilidad. Él puede ir hacia el mundo espiritual y puede
ir hacia el mundo material. La posibilidad de lo uno o lo otro
está ahí potencialmente, pero se le deja ejercer su libertad.
Debido a que el alma es una unidad consciente tiene libre
albedrío. La libertad es inseparable de la conciencia. La
unidad consciente y la libertad son uno y lo mismo. Átomo
consciente significa dotado con libertad. Sin libertad, es
materia.
Estudiante: El alma tiene libertad, pero ¿tiene
conocimiento de los diferentes aspectos de la realidad?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Debido a que el alma es muy
pequeña, su libertad también es imperfecta; un alma en la
posición marginal es muy vulnerable. Libertad no significa
absoluta libertad. Debido a que la existencia del alma es
pequeña, su libertad es defectuosa y hay la posibilidad de
cometer errores. La libertad del alma diminuta no significa
libertad perfecta. Libertad completa sería realidad perfecta,
pero el alma diminuta está dotada con la más pequeña
libertad atómica. Ésta es la posición de los átomos de con-
ciencia y éste es el porqué ellos son vulnerables. Ellos
pueden juzgar apropiadamente o impropiamente; esa es la
posición de aquellos que están situados en la posición
marginal. Si el alma no estuviera dotada con la libertad para
determinar su posición, Dios tendría la culpa de nuestro
sufrimiento. Pero no podemos culpar a Dios. El punto de
partida del sufrimiento del alma está en sí misma.
El sufrimiento del alma en esclavitud es similar al
sufrimiento de alguien que es adicto a la droga. Antes que
uno comience a intoxicarse, el primer paso a la adicción es
la curiosidad. Después que uno ha tomado intoxicantes por
una cierta cantidad de tiempo, no puede vivir sin intoxicarse.
Nuestra atadura a mâyâ o a la concepción errónea, es como
la adicción a la droga. Al principio sentimos curiosidad, pero
cuando nos habituamos a la intoxicación de la concepción
errónea, somos obligados a continuar usando la sustancia
intoxicante. Antes de comenzar el hábito podríamos haberlo
rechazado, pero una vez que hemos comenzado, tanto como
cultivemos la adicción, la intoxicación nos devorará.
La primera causa de nuestro enredo con la naturaleza
material fue nuestra mezcla con mâyâ en un juego de
curiosidad. Pero en la medida como nos hicimos sus amigos,
así ella nos ha estado devorando. De esta manera, estamos
en las garras de mâyâ. Pero al comienzo nuestro enredo fue
muy ligero, como cuando uno está experimentando con
drogas. El comienzo de nuestro juego con mâyâ involucró el
mal uso voluntario de nuestro libre albedrío y eso nos ha
llevado a este estado actual donde mâyâ nos ha devorado.
Mâyâ significa nuestra atracción por la intoxicación: Donde
hay amor a la explotación, ahí esta mâyâ. Y la verdad es lo

opuesto a la explotación. La verdad se encuentra en dedicar
todo para el centro, para Kèëòa.
Estudiante: Si en la posición marginal (tatasùha), el alma
está expuesta tanto a la realidad como a la ilusión ¿por qué
no ha tenido suficiente discriminación para tomar el camino
correcto?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: El alma (jîva) no tiene real
profundidad de discriminación; solamente una pequeña
discriminación. Pero la tiene. Aunque sea pequeña, la tiene.
Estudiante: ¿Puede también ir al dominio espiritual?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí, y algunas almas van a ese
lado. Algunas van a ese lado y algunas vienen a este lado. El
alma tiene independencia. No todas van a un lado o al otro.
Si no habría coacción. Pero no hay coacción. Es una decisión
libre; algunas están viniendo a este lado y algunas están
yendo a ese lado.
Estudiante: ¿Hay algún conocimiento que pueda venir
desde el exterior, o es posible para el alma en la posición
marginal conseguir ayuda de un agente externo?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: En cada estado de nuestra
existencia la ayuda externa está presente. Pero en el estado
indiferenciado de la existencia espiritual, en el plano
marginal, solamente agentes superiores pueden ayudar. Una
persona ordinariamente äânta no puede detectar los defectos
o cualidades transcendentales en el alma indiferenciada. Tal
ayuda es el trabajo de elevadas personalidades. Solamente
Dios mismo o una persona santa exaltada o autorizada puede
ayudar a un alma en esa condición. Suponga que tiene un
bebé recién nacido. Únicamente un doctor que es
especialista con conocimiento avanzado puede tratar al
recién nacido. Pero cuando el niño ha crecido un poco y
puede hablar, puede explicar los síntomas de lo que le está
doliendo. En ese momento, un doctor ordinario puede
ayudarle. Los santos ordinarios no pueden ayudarnos en
todos los estados de vida. Ellos pueden guiarnos y ayudarnos
solamente arriba de un cierto nivel. Pero el Señor mismo y
aquellos santos altamente empoderados que están
estrechamente conectados con Él pueden ayudarnos en
cualquier estado de nuestro desarrollo espiritual.
CAPITULO SIETE
El supersujeto
Pregunta: ¿Cómo podemos aplicar un juicio y una
discriminación apropiada en nuestra búsqueda del
conocimiento del Absoluto?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: La discriminación puede darse
en diferentes planos, pero debemos tener una conexión con
el plano superior. El juicio y la discriminación vienen de
nuestro lado, pero nuestro progreso depende del favor del
plano superior, debemos tener esa conexión, así que se
requiere rendición, luego el Señor nos aprobará y nos llevará
a ese plano superior. No depende tanto de nuestra capacidad
como de nuestra sumisión y rendición, de nuestro anhelo de
misericordia, no de nuestra capacidad positiva sino de
nuestro carácter negativo, de nuestra rendición. Como un
sujeto, no puedo hacer del Infinito el objeto de mi
discriminación. Él es siempre el supersujeto. No puedo hacer
a Dios el objeto de mi discriminación. Él es superobjetivo.
Mi posición, mi actitud, debe invitar a la autoridad superior a
bajar a mi nivel para que me ayude y me favorezca. La
verdadera discriminación o conocimiento debe llevarnos
hacia la autorrendición. La rendición es necesaria para atraer
la atención del Señor. Todo depende de Su dulce voluntad. Él
es un Autócrata: Su dulce voluntad lo es todo. Atraer Su
dulce voluntad, incrementar nuestro lado negativo, nuestra
tendencia a rendirnos, atraer Su favor: Este será nuestro
verdadero problema si deseamos progresar en la vida
espiritual. Y para atraer la atención del Señor, todas nuestras
cualidades deben ser de un carácter negativo, requeriremos
rendición, sumisión, humildad y luego podemos forzar
nuestra posición si oramos: “¡Oh mi Señor! Estoy en la peor
necesidad; no puedo aguantar sin Tu gracia. Estoy
desamparado. No puedo soportar sin Tu favor”. Ese tipo de
anhelo, solicitud y necesidad de Su misericordia nos
ayudará. En otras palabras, debemos incrementar nuestro
carácter negativo y de esa manera atraeremos el positivo:
Kèëòa.
Luego desarrollaremos discriminación apropiada, para que
en ese momento nuestro carácter subjetivo sea sólo para
actuar como Su agente. Él nos inspirará desde dentro
cualquier cosa que hagamos. Nuestra discriminación será
utilizada para llevar a cabo Su orden. No nos será posible
tener ningún interés separado, ninguna discriminación
original. Yo cumpliré Su orden o la orden de un oficial
superior del Supremo Señor. Puedo usar mi discriminación
acerca de cómo hacer los arreglos inferiores para llevar a
cabo esa orden. Pero hacia el Señor, quien es superior a mí,
mi actitud siempre será de sumisión, rendición, obediencia,
lealtad y esclavitud incondicional. La mentalidad de esclavo
nos ayudará a entrar en ese plano. Si verdaderamente nos
sentimos bajos y necesitados, entonces la provisión de
misericordia vendrá desde el Plano Superior. Éste debería ser
siempre la manera de nuestro pensamiento: Alto y bajo.
Subjetivo y objetivo. Y Kèëòa no está sujeto a ninguna regla;
Él es un autócrata. Estos son los datos que debemos

mantener en nuestra mente. Todo se mueve de acuerdo con
Su dulce voluntad; nuestro problema, luego, será cómo atraer
Su atención. Esto será posible sólo incrementando nuestra
tendencia negativa, probándole, de una manera fidedigna,
que soy el más necesitado. En ese momento, desarrollaremos
discriminación apropiada y conocimiento; o sea, nuestra
discriminación será utilizada para cumplir Su orden.
Pregunta: En el Îäopaniëad, hay un mantra:
vidyâê câvidyâê ca, yastad vedobhayaê saha
avidyayâ mètyuê tîrtvâ, vidyayâmètam aänute
La traducción ha sido dada por Ärîpâda Bhaktivedanta
Svâmî Mahârâja como sigue: “Sólo quien puede aprender el
proceso de la nesciencia y el conocimiento trascendental de
lado a lado, puede trascender la influencia de repetidos
nacimientos y muertes y disfrutar de las completas
bendiciones de la inmortalidad”. ¿Qué significa aprender el
proceso de la nesciencia y del conocimiento de lado a lado?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: El Uno es el negativo y otro el
positivo. Conocimiento significa conocer lo que es falso y
dejarlo y reconocer lo que es verdadero y aceptarlo. ¿Me
sigue? Cultivar conocimiento acerca de la falsedad y la
verdad significa conocer: “Esto es falso, debemos rechazarlo,
esto es verdadero, debo aceptarlo”. De esa manera este verso
debe ser entendido. Conocer lo malo, la cultura del mal,
significa conocer cuando una cosa es mala y rechazarla y la
cultura del bien significa aceptarlo. Ese cultivo no significa
que debemos cultivar ignorancia para tenerla. Lo que anima
aquí este mantra es el rechazo a la falsedad y la aceptación
de la verdad. Los defectos de mâyâ deben ser analizados.
Debemos saber: “¡Oh, esto es mâyâ! esto es malo, esto no
tiene esperanza, esto es indeseable”. Debemos conocer para
evitar estas cosas. Debemos rechazar la nesciencia y tratar
de obtener ciencia, conocimiento. Tratemos de entender el
lado brillante y apuntar hacia la luz, aceptarlo más y más y
progresar hacia la verdad.
Pregunta: Un filósofo católico alemán del siglo quince,
Nicolás de Cusa2, enseñó la doctrina de la ignorancia
erudita. ¿Cómo se compararía esa doctrina con la filosofía
vaiëòava?
2 El Diccionario de Filosofía contiene la siguiente anotación:

"Nicolás de Cusa (o Nicolás Cusanus) (C. 1400-64) Cardenal
Alemán, cuya "Theologica negativa" fue influyente en el
renacimiento. Principal trabajo filosófico: De docta ignorantia (De la
ignorancia erudita) (1440). Usando los métodos de la lógica
medieval, Cusanus examinó la naturaleza de Dios (Libro I) y El
universo (Libro II). Su visión de su relación fue fundamentalmente
neoplatónica; El universo (maximun contractum) visto como la
totalidad de las cosas finitas, sale de Dios y vuelve a Dios (maximun
absolutum), cuya naturaleza es incognocible. De aquí que todo
conocimiento humano es simplemente ignorancia erudita.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Podemos aceptar el lado

brillante: La ignorancia noble de nuestra visión es jñâna-
sûnya-bhakti, devoción libre de conocimiento, ignorancia
noble significa no intentar calcular en este mundo, sino
rendirse; perder nuestra fe en los cálculos, en nuestra
capacidad subjetiva de calcular y rendirnos al Supremo.
Podemos interpretar jñâna-sûnya-bhakti así. “Ignorancia
erudita” es cuando el saber entiende sus propios límites,
cuando uno se da cuenta, “soy finito, mi saber es también
finito; la erudición no puede hacerme un indagador fidedigno
acerca del Infinito”. Es mejor rendirse al Infinito, dejarlo
trabajar para nuestro mejor interés. Sumisión, rendición al
Infinito, es el más elevado alcance del saber. Ignorancia
erudita significa darse cuenta que no podemos conocer al
Infinito. Si Él se hace conocer a nosotros, entonces podemos
conocerlo; de otra forma no.
Pregunta: Nicolás de Cusa dijo: “Dios es inconcebible para
el pensamiento”. ¿Qué piensa usted?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí, solo a través de la devoción
y por Su gracia puede Dios ser conocido. Nuestro cultivo de
conocimiento no nos dará a Dios. Esa es la falla del
conocimiento, de la investigación acerca de Dios, el Infinito.
Sólo Su gracia puede dárnoslo. Tenemos que ir al lado de la
devoción y prescindir del conocimiento. Nuestros intentos de
acumular conocimiento serán detenidos cuando vengamos en
conexión con el Infinito. El conocimiento tiene su límite y
cuando el conocimiento falla la fe empieza. El conocimiento
falla y la fe se desarrolla. Debe desarrollar la fe y abandonar
sus esperanzas en el conocimiento. Un laboratorio de
investigaciones no puede dar a Dios. Cuando el cosmonauta
ruso Yuri Gagarin volvió del espacio, una anciana le indagó:
“Usted que fue tan arriba, ¿ha visto a Dios allá?” Pero él era
ateo y dijo, “Dios es como un caballo jalando nuestra
carreta. ¿Qué pienso yo acerca de Dios? Usamos a Dios a
nuestro servicio. Con nuestro conocimiento y nuestra
investigación científica podemos forzar a Dios a servirnos”.
Éste es el alarde orgulloso de la ciencia: “Hemos ocupado a
Dios en nuestro servicio; estamos sobre Dios, nos creemos
superiores a Dios. Dios es nuestra creación”. Como si Él
fuera la creación de una sección particular medio loca de la
sociedad.
Pregunta: Nicolás de Cusa también enseñó que: “En Dios
coinciden los opuestos. Los opuestos, lo más pequeño y lo
más grande, están juntos en Dios”. ¿Cuál es su
entendimiento acerca de esto?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: No sólo grande y pequeño, sino
aun lo bueno y lo malo, los grupos antagónicos, todo se
armoniza en Dios. Bueno-malo, amigo-enemigo, todo está
armonizado y acomodado ahí. Y ellos pierden su veneno:
Todo se vuelve bueno. Él lo acomoda todo, lo armoniza todo,
ajusta todo principio, directa e indirectamente. Tesis y
antítesis encuentran su más elevada síntesis en la
concepción de divinidad de Kèëòa.
CAPITULO OCHO
Ciencia vs. nesciencia
Estudiante: He terminado mis estudios y ahora estoy
tomando un descanso, unas vacaciones.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Por favor, no se ofenda, pero
que usted esté involucrado en el sistema de educación
actual, significa que está sumergido profundamente en el
océano de la ignorancia.
Estudiante: ¿Qué quiere decir con eso?
Ärîdhara Mahârâja: Como un estudiante de nesciencia
usted está moviéndose en dirección opuesta a la verdad. Se
le está enseñando que usted y otras almas de su tipo son los
sujetos, el centro del universo, y todo, todo lo demás, es un
objeto destinado solamente para su explotación. Se le está
enseñando que nosotros somos los explotadores y que todo
el medio ambiente es para nuestra explotación. Ese es el
fundamento sobre el cual el actual sistema de educación está
basado; una concepción que es totalmente falsa.
En realidad, no somos los sujetos, el centro del universo.
La causa está en el mundo superior. Kèëòa es la Suprema
Verdad Absoluta. Simplemente por Su deseo, todo comenzó
a existir. Él dijo: “Hágase la luz” y hubo luz; “Hágase el
agua” y hubo agua; “Hágase la tierra” y hubo tierra. Su
voluntad es todopoderosa. Conocer esto es real educación,
aprendizaje subjetivo. Lo que experimentamos brotó de Su
divina voluntad. Como si fuera un mago, Él puede mostrarle
a usted una cosa y algo totalmente diferente a mí. El
Supersujeto, el Sujeto Universal, tiene ese poder. Así que
nuestra idea es completamente diferente a la de los
fosilistas. No es que desde tiempo eterno el fósil se está
desarrollando dentro de este mundo de experiencia, es
justamente lo opuesto. De ahí que, por concebir este mundo
sobre la base del fosilismo, estamos profundamente
sumergidos dentro de un intenso océano de ignorancia.
Bhaktivedanta Svâmî Mahârâja pidió a varios de sus
discípulos que eran investigadores del saber aplastar el
fosilismo de Darwin, cuya idea es que todo viene de los
fósiles. Esta idea debe ser demolida, pues no es así. Todo
viene desde arriba. Lo que actualmente experimentamos es
como la consecuencia de la hipnosis. En el proceso de
hipnosis, el hipnotizador puede hacernos apartar nuestra
conciencia de todo en cualquier momento y mostrarnos otra
manera de ver la realidad. De la misma forma, el Supremo es
libre y lo que Él desea se vuelve realidad. Lo que Él imagina
se vuelve realidad (satya-sankalpa). Él puede forzarnos a ver
algo y cuando Él lo hace así, no podemos ver de ninguna otra
manera.
Si usted puede entender este principio, puede entender
cómo todo es posible con la Divinidad. Entonces podrá tener
algo de fe en lo que es el Supremo. Dios Supremo significa
esto: El origen de la creación. Y aun esta creación es sólo
una parte insignificante de Su naturaleza divina. Él tiene
cualidades y actividades infinitas. Y este mundo en que
vivimos es sólo una parte despreciable de la manifestación
cósmica. La base completa de todo está ahí arriba. A la idea

que todo se está desarrollando de abajo hacia arriba
debemos decir no. Un fósil no es una cosa perfecta o lo
bastante perfecta para crear todo esto. Decir que se viene de
una inteligencia fósil es una concepción de tontos.
La inteligencia puede ser encontrada en cualquier lugar. A
medida que analicemos, encontraremos una razón superior,
una inteligencia superior. Los científicos están asombrados
de encontrar la inteligencia que está dentro de la naturaleza.
Ellos continúan descubriendo leyes elevadas y más elevadas
y aun todas aquellas leyes ya existían. Estos tontos no tenían
conciencia de ellas, pero aun así un grado extremadamente
fino de orden existía mucho antes que su “descubrimiento”.
Las maravillosas leyes de la naturaleza existían mucho antes
de su invención. Y esto es evidente en todas partes. Las leyes
físicas de la naturaleza no existen a fuerza de su creación.
¿Crearon los científicos las leyes de la naturaleza? Ellos
pueden inventar muchas cosas, pero la inteligencia en la
naturaleza ya existe. Y hay algo más: El poder existe en todas
partes. ¿De dónde ha venido la inteligencia de los científicos
para descubrir o inventar una cosa? ¿De dónde ha venido?
¿Viene del cerebro? ¿O es tan sólo una porción de carne
muerta? ¿Viene la inteligencia de algún otro lado?
La conciencia, el espíritu, lo penetra todo. Está presente
aun en los árboles, piedras, tierra, éter, aire, en todas partes.
Y para conocer la verdad debemos conectarnos con el
principio consciente del Infinito. ¿Qué es el Infinito? Él es
todopoderoso, omnisciente, omnipotente, todocompasivo,
todoamoroso. Nuestra verdadera aspiración debe ser tener
una conexión directa con Él, dejando a un lado el encanto de
Su sustancia creada. Deberíamos querer negociar cómo
podemos tener una conexión con el mismo Creador.
Y Su posición no es simplemente la de creador. Este
mundo es una creación de un orden inferior. Pero también
existe una creación superior en un plano de la realidad que
es infinitamente más elevada que este mundo de experiencia.
Deberíamos inquirir si nos es posible tener una vida en ese
terreno. Deberíamos tratar de entender lo que son los
estratos de la realidad en esa esfera de conciencia, cómo
podemos ir más alto y más alto en ese plano. Deberíamos
indagar acerca de eso y encontrar cómo podemos entrar ahí.
Debemos tratar de entender cuál es la clave para la entrada
en esa morada trascendental. Esta debería ser la base de
nuestra búsqueda de la verdad. Deberíamos indagar cómo
volvernos libres del plano de la renunciación y del plano de
la explotación.
Una vez, Kèëòa fue a la corte de los Kauravas, al campo de
Duryodhana y Dhètarâëùra, para hablar de paz. En esa
oportunidad, Karna, Duryodhana y los otros en la reunión
intentaron amarrarlo y llevarlo a prisión. Pensaban que si
Kèëòa era prisionero, entonces todo el campo Pâòàava sería
automáticamente acabado. Ellos sabían que Kèëòa era la
vida y el alma, así como el consejero de sus enemigos, los
Pâòàavas. Ellos pensaron: “Ahora tenemos a Kèëòa en
nuestro poder; debemos llevarlo a prisión inmediatamente”.
Fueron a atarlo pero Kèëòa manifestó Su Forma Universal. En
aquella ocasión, Él reveló Su naturaleza divina y los hombres

que iban a atarlo quedaron perplejos. Ellos pensaron: ¡Quien
es Él! Cuando Kèëòa manifestó Su Forma Universal de miles
de cabezas, manos y piernas, pensaron: “¡Esto es una cosa
gigante! Aquí en esta forma encontramos a Baladeva en un
lado, Arjuna en otro y Bèghu en otro. ¿Dónde aplicaremos la
cuerda? !No podemos!” Estaban perplejos.
En esa ocasión, cuando Kèëòa mostró Su Forma Universal
en la asamblea de los Kurus en Hastinapura, aquellos que
estaban presentes comenzaron a cantar en alabanza a Kèëòa.
Bhîäma, Drona, Nârada y Vyâsa estaban presentes en esa
oportunidad en que, en la asamblea, comenzaron a alabar al
Señor. Escuchando sus voces el rey ciego Dhètarâëùra quedó
hechizado y oró a Kèëòa: “No puedo verte; yo estoy ciego.
Pero escucho a estas grandes personas cantando Tus glorias
al ver Tu forma maravillosa. Tú puedes hacer cualquier cosa,
puedes hacerlo todo. Así por esta vez, por favor remueve mi
ceguera; déjame ver Tu figura y color. Déjame contemplar la
belleza que ellos tanto alaban. Después de quitar mi ceguera
Tú puedes dejarme ciego nuevamente”. Kèëòa replicó: “No es
necesario que tu ceguera sea removida. Sólo necesito mandar
que me veas y tú podrás verme”.
Esa es la real naturaleza de verlo. Nuestra visión del
Supremo depende de Su voluntad. No es el ojo lo que puede
verlo, no el oído lo que puede escucharlo. Él está sobre la
experiencia sensorial. Sólo por Su voluntad puede Él ser
visto. Él dijo, “tú podrás verme” y Dhètarâëùra lo vio. Aunque
él era ciego, pudo ver la divina forma de Kèëòa. Entonces,
¿qué es Kèëòa? Si un sordo puede oírlo y un ciego puede
verlo ¿cuál es la naturaleza de la divina sustancia que es
Kèëòa?
En otra ocasión, cuando Arjuna quería ver la Forma
Universal de Kèëòa, el Viävarûpa, Kèëòa dijo: ¡Sí, Arjuna,
mírame! Arjuna contempló Su Forma Universal. Kèëòa le
preguntó: “¿Qué ves?” Y Arjuna replicó: “¡Estoy viendo
tantas maravillosas manifestaciones divinas. Es una
maravilla de maravillas!” De esta manera la dulce voluntad
de Kèëòa es la base de todo. Estamos viviendo en correlación
con ese absoluto poder. No hay estabilidad en el medio
ambiente donde vivimos actualmente. Todo lo importante
está en la divina voluntad del Supremo. Él es la causa de
todas las causas. Desde Él este mundo es emanado y por Él
se mantiene.
El plano de la dedicación, sin embargo, es mucho más
elevado que la esfera mundana. Y se nos ha dicho que por la
dedicación, por la rendición, podemos tener una conexión
directa con el centro de todo lo que es. De esta manera,
nuestro consejo a los científicos es “¡médico, cúrese, usted
mismo! Usted ha venido a dar muchos modelos
deslumbrantes de civilización para el mundo, pero primero
debería curarse a sí mismo completamente. Lo que usted ha
venido a distribuir es una estafa. Las leyes de la naturaleza,
que están en todo lo que nos rodea, son sólo la dulce
voluntad del Supremo. Las leyes de la naturaleza no son una
cosa rígida. Su base es el dulce deseo de un Autócrata. Así
que lo que usted conoce, que no es nada, no es conoci-
miento”. En cualquier momento las leyes de la naturaleza

pueden ser cambiadas por la dulce voluntad del Supremo
Autócrata y otra serie de reglas pueden reemplazarlas
completamente.
La clave para decretar el cambio en nuestra capacidad
para experimentar la realidad está en Sus manos. Él puede
decir fácilmente: “¡Oh Arjuna! Tú ves esto, pero Yo soy eso”
y Arjuna dirá: “Sí, ahora veo que Tú eres eso”. Todo puede
ser visto de una manera por Su voluntad y en el próximo
momento esa visión de la realidad puede ser retirada por Él.
Así que de cualquier manera el conocimiento que podemos
adquirir a través de la educación materialista no tiene valor.
Con esta realización deberíamos comenzar entusiastamente
la búsqueda de Ärî Kèëòa, la más Hermosa Realidad.
Kèëòa es encanto en Sí mismo. Él es el Absoluto todo
encantador. Nuestra necesidad innata es encontrar dulzura,
belleza, rasa, ânandam, éxtasis, felicidad. Todos quieren
esto. Nadie puede decir: “No quiero felicidad”. Nadie, desde
el más bajo ateo al más elevado teísta, puede negar esto.
Todos dirán: “Sí, yo quiero éxtasis; quiero dulzura, felicidad,
paz”. Ésta es la demanda común en cada unidad concebida.
Desde el peor ateo al más grande teísta, donde quiera que
haya una concepción, todos quieren una existencia pacífica.
Así nuestra necesidad directa está con Él, Ärî Kèëòa, La más
Hermosa Realidad. Él es raso vai sah: Éxtasis, belleza en Sí
mismo. Debemos comenzar nuestra búsqueda allí.
No pierda ni un momento. No desperdicie ni un minuto de
su tiempo en una búsqueda inútil. Abandone todo. Sarva
dharmân parityajya, déjelo atrás. Abandone todas las fases
del deber en que está tan diligentemente ocupado. Todo es
inútil. Comience la búsqueda de ese principio divino que es
el creador, el maestro de todo y el cumplimiento de Todo.
Búsquelo directamente. Abandone todas sus así llamadas
obligaciones y deberes de su posición relativa. Ellas están
mal concebidas, mal enfocadas desde su actual posición
defectuosa. No confíe en ellas. Haga una búsqueda directa de
la causa primaria, de la cual todo viene como un milagro. Él
es la satisfacción de nuestras vidas. Él es la satisfacción de
cada atómica existencia en todos los mundos.
Debemos tratar de marchar hacia Kèëòa con Sus
bendiciones sobre nuestras cabezas. Y Sus agentes nos darán
importante ayuda en esa dirección. Otros no pueden hacer
nada para ayudarnos en nuestra búsqueda interior; debemos
tomar el refugio de los santos. Debemos tomar el refugio de
Su Divino Nombre, que es inseparable de Su existencia. El
aspecto sonoro de la Divinidad puede ayudarnos mucho en el
camino de regreso a Dios. Su Santo Nombre es nuestro lema,
nuestro grito de guerra “¡Hare Kèëòa!” Con esa consigna,
marcharemos con Sus agentes genuinos. Debemos seguirlos
y apartarnos de todas las otras posibilidades y promesas,
todos los así llamados prospectos de vida. Ellos son nada;
ellos no tienen valor.
Estudiante: Hay muchas iniquidades en el mundo; hay
muchas injusticias, ¿no es verdad? ¿Qué explicación
podemos darle a esto?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: La justicia e injusticia son

falsas. Son como un sueño. Uno puede tener un buen sueño o
un mal sueño. En cualquier caso sólo se está soñando. Así
uno no debiera gastar energías para remover la injusticia y
para incrementar la justicia. Justicia, injusticia, todo es
falso, completamente falso. En el Caitanya-caritâmèta, Antya-
lîlâ (4.176) está escrito:
‘dvaite bhadrâbhadra-jñâna, saba- ‘manodharma
ei bhâla, ei manda, ei saba bhrama
“En el mundo material, las concepciones del bien y el mal
son todas maquinaciones mentales. De ahí que, decir: ‘Esto
es bueno, esto es malo’, es un error”. La base de este cálculo
es falsa. Nuestro interés real no está ahí. Estamos siguiendo
una pista falsa. De cualquier manera, nuestra satisfacción no
se encuentra en esa dirección.
En este mundo material hay una muy pequeña distinción
entre justicia e injusticia. Todo en este mundo se basa en el
engaño. Todos engañan. Puede haber engaño de diferentes
clases, pero todos son engaños. Cualquier justicia o
injusticia es una ilusión. Uno puede tener un sueño bueno y
esperanzador o un sueño desastroso, pero ambos son sueños.
Ambos son falsos. Y la justicia en este mundo es también
falsa; es una maquinación mental. Y lo que es aparentemente
malo dentro de la concepción relativa de maldad es también
falso. ¿Por qué nos permitimos desperdiciar tiempo en esta
búsqueda inútil? Después de todo, estas concepciones
relativas de justicia e injusticia, bueno y malo, son todas
falsas: Haya una buena o una mala esperanza, todas las
esperanzas dentro del plano de concepción errada están
basadas en una maquinación mental.
Estudiante: Pero hay mucha gente que está hambrienta en
el mundo. Eso parece injusto.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Para qué hablar de hambre,
estamos en una cueva, aprisionados en una jaula. Esta
situación no es deseable para un alma de todas maneras. El
mundo completo, soles, estrellas, lunas, océanos, montañas,
todo está desvaneciéndose y nuevamente viniendo y yendo.
Usted puede ser el amo de todo lo que mira, pero usted es el
señor en un patio de cremación. El amo de un patio de
cremación, sólo para lamentarse: “¡Oh, todo es pasajero.
Cada segundo todo está desapareciendo!” En la elegía de
Gray, él escribió:
El alarde de la ciencia, la pompa del poder,
y toda esa belleza y toda esa riqueza
espera del mismo modo la inevitable hora;
El sendero de la gloria no conduce sino a la tumba.
Todo aquí conduce sólo a la tumba y se terminará.
Estudiante: Supongo que lo que quiero preguntar es cómo
podemos explicar estas iniquidades. Sé que usted está
diciendo que no hay distinción. Pero ¿por qué hay
sufrimiento?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: La causa es el mal uso del libre

albedrío de la jîva alma. El mal uso de la riqueza entregada a
usted.
Estudiante: ¿Entregada por el Supremo Poder?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Por el Supremo Poder. Como
una parte de una potencia particular, usted tiene libre
albedrío existiendo eternamente en usted. Y por el mal uso
de su libertad, ha elegido volverse rey en el mundo mortal.
Igual como Satanás está retratado en “El paraíso perdido” de
Milton. Él quería reinar en el infierno en vez de servir en el
cielo. El libre albedrío (el débil, vulnerable e infantil libre
albedrío) mal usado, venimos aquí a ser monarcas de todo lo
que miramos. Para reinar en el infierno. La adaptabilidad
inherente es una característica innata del alma. Podíamos
haber elegido el servicio en el cielo. Entonces nuestros
deseos habrían sido satisfechos. Pero hemos elegido lo
incorrecto. Queríamos ser monarcas. No pudimos elegir la
esclavitud en la esfera superior. Elegimos la monarquía en el
infierno.
Este mundo material es el infierno, el terreno de la
aflicción. Y aquí encaramos la aflicción en formas variadas.
Éstas están principalmente clasificadas en nacimiento,
enfermedad, vejez y muerte. Estas cosas indeseables deben
estar allá en el infierno. Hay una diferencia sutil. Si usted
quiere vivir en el cielo, entonces debe vivir allí como un alma
rendida. Ése es un terreno mucho más elevado que este. Y
por último, vemos que servir en el cielo es infinitamente
mejor que reinar en el infierno.
CAPITULO NUEVE
Evolución espiritual
Pregunta: ¿Quiero saber más acerca de la posición de la
mujer en su tradición. Se les permite a las mujeres participar
en el proceso de práctica, oración y demostración de su
devoción?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Quien es una mujer aquí puede
no ser una mujer allá en esa esfera superior; quien es un
hombre aquí puede no ser un hombre allá. El cuerpo es sólo
un vestido. El alma tiene su vestido mental y de acuerdo con
ella usamos este vestido físico, el vestido de carne. La identi-
ficación sexual implica a la carne y a la mente. Para el alma
existe actualmente la incertidumbre, en este plano, acerca de
qué tipo de identidad sexual representará. Pero allí en el
reino más elevado, la mujer tendrá una perspectiva más
elevada, una perspectiva más brillante en el mundo
espiritual.
En la esfera espiritual, aquellas almas que son femeninas,
quienes han obtenido esa formación de la realización del
alma, tienen una mejor y más elevada posición que los
hombres. Aquí en el plano de explotación, los hombres
tienen una mejor posición. Pero allá, en el plano de la
sumisión y rendición, la forma femenina de mente es más
recompensada que la forma masculina de mente. El aspecto
negativo de la sumisión es más preciado en la conexión con
Kèëòa. El supremo positivo es Kèëòa. Y Su potencia es de una
naturaleza negativa. Pertenecemos al grupo de potencia
negativa, no al grupo dominante. El Señor es el poseedor de
la potencia.
Pregunta: Usted se refiere a Kèëòa como Él. ¿Significa eso
que Kèëòa se manifiesta como una figura masculina?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí, masculino. Eso es, Él es la
parte predominante. La mitad predominante del Absoluto. Y
los otros están para ser predominados por Él. Hay dos
mitades de la Verdad Absoluta: La mitad masculina o la
mitad predominante y la mitad femenina o la mitad predomi-
nada. Positivo y negativo. Es similar al concepto del protón y
el electrón, el positivo y el negativo. El protón está en el
centro y el electrón e innumerables otras partículas
subatómicas están como muchos planetas moviéndose alre-
dedor del centro.
Pregunta: ¿Usted cree en el concepto general de la
igualdad?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Dos cosas nunca son iguales, ni
en este mundo ni en el mundo espiritual. Nunca dos cosas
pueden ser lo mismo o iguales. Todo tiene su carácter
particular que lo diferencia.
Pregunta: ¿Cómo se puede determinar si una cosa es
superior a otra?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Debemos juzgar una cosa desde
un punto de vista universal. Si vamos a juzgar una cosa,
debemos juzgar su calidad sobre la base de su conexión con
el centro. Esa medición puede ser hecha de acuerdo al patrón
de éxtasis, rasam, igual que el oro es el patrón para medir el
valor de diferentes papeles moneda. Pueden haber muchas

denominaciones: La libra, el rublo, el dólar, la rupia, el yen;
pero el patrón común para determinar su valor es el oro.
Similarmente, puede haber diferentes tipos de cálculo de la
relación de uno con el Absoluto sobre la base del rasa,
éxtasis o melosidad divina. El rasa se clasifica en cinco
grupos: äânta, pasivo, dâsya, servidumbre, sakhya, amistad,
vâtsalya, parentesco, y mâdhurya, relación conyugal. Y luego
estos grupos se clasifican nuevamente de acuerdo al grado o
intensidad de rasa en cada grupo. Por último, rasa, ânanda,
felicidad, es el patrón común por medio del cual, se juzga,
qué religión es más alta o más baja.
Si queremos establecer el valor de una cosa, debemos
hacerlo viendo cuánto del requerimiento común provee. Por
ejemplo: La comida es un requerimiento común. No podemos
comer dólares en tiempo de hambruna. Pero alguien que está
en posesión de comida está en una buena posición. No
podemos evitar la comida. No siempre podemos requerir
dólares, pero siempre debemos tener comida. Una nación no
puede permanecer sin comida. Esa es una necesidad
indispensable para todos. De la misma manera, el gozo es un
requerimiento innato de cada alma viviente. Y así la posición
de una concepción religiosa particular puede ser juzgada de
acuerdo con el desarrollo de rasa que pueda encontrarse ahí.
Hay diferentes propósitos en las concepciones religiosas
de diferentes pueblos. Hay cristianos, budistas, musulmanes
y judíos. Entre aquellos que siguen las doctrinas védicas, hay
vaiëòavas, äaôkaritas y muchos otros. Pero si vamos a juzgar
el valor de las diferentes concepciones religiosas en un
estudio comparativo, debemos juzgar su valor por estas tres
cosas: sat, cit y ânanda. Esto significa que debemos juzgar
qué tanto una religión es durable, eterna; cuál es la calidad
de lo que concibe.
Qué tanto podemos concebir de ella dentro del plano del
conocimiento; y cuál es su desarrollo de rasa, ânanda. Estas
tres cosas deben estar ahí: existencia, conciencia y la comida
de la conciencia, éxtasis, felicidad. Debemos comparar la
religión sobre la base de estas tres cosas.
De esta manera podemos preguntar: ¿Cuál es el propósito
del islam, del cristianismo, del judaísmo o del budismo,
considerando existencia, conocimiento y éxtasis, que son la
meta de toda religión? Cristianismo, islamismo, vaiëòavismo,
existen muchas clases de fe religiosa. Debemos compararlas
y luego aceptar cuál es la mejor. Cada fe hace diferentes
ajustes. Las diferentes religiones del mundo no están para ser
botadas, sino que hay aquellos para quienes cada una será,
para el presente, útil y relevante.
Pero de acuerdo con nuestro entendimiento, Kèëòa es la
personificación de éxtasis y belleza. Y así el más elevado
proceso religioso por su logro completo de éxtasis será la
búsqueda de Ärî Kèëòa, la Hermosa Realidad. ¿Pero cómo
debemos buscar? A través de la devoción. Y ¿qué es eso?
Dedicación. ¿Qué es dedicación? Rendición, autosacrificio,
morir para vivir. Y ¿qué es vivir? Vivir en amor, Kèëòa-prema,
amor divino. El cuadro completo puede describirse en dos
palabras, Kèëòa-prema. La búsqueda de Ärî Kèëòa es sam-
bandha-jñâna o el entendimiento de nuestra relación con el

objeto de nuestra satisfacción. Luego ¿qué es esa búsqueda y
cuál es su fin? En pocas palabras, en su más simple
expresión, hemos descrito todas estas cosas en la portada de
nuestro libro, La búsqueda de Ärî Kèëòa, la más hermosa
realidad.
Y esto puede ser entendido a través de la ayuda de Ärî
Guru y su gracia: Se puede explicar que la necesidad de Guru
está ahí, es universal. Errar es humano, pero errar no es una
tendencia interior. Ärî Gurudeva viene para darnos alivio a
nuestro problema interno. De esta manera, la concepción de
Guru puede desarrollarse. Se puede inferir la necesidad del
Guru de la base universal de la naturaleza que está presente
alrededor de nosotros.
Y desde allá se moverá gradualmente hacia el Absoluto.
Finalmente, la concepción de Guru vendrá a Kèëòa. En el
sentido más elevado, Kèëòa es el Guru. ¿Quién puede
remover todas nuestras dudas y satisfacer todas nuestras
inquietudes? Sólo Kèëòa. Gradualmente nuestra fe se
desarrollará y nos llevará al único que puede aclarar todas
nuestras dudas. Podemos tener dudas sobre dudas. Se puede
ir una duda y miles de dudas pueden venir, pero el Guru es
quien puede aclarar nuestras dudas, bhidyate hèdaya-granthiä
chidyante sarva-saêäayâì, Ärîmad-Bhâgavatam (1.2.21).
¿Quién puede alejar toda la suspicacia de nuestra mente? Él,
quien es pleno. En esta forma debemos progresar. El
nacimiento de nuestra fe puede estar en el intelectualismo,
pero su meta es trascendental. El nacimiento de nuestra
búsqueda y su destino vendrán a juntarse. De la potencia de
Kèëòa nace nuestra fe, después moviéndose a través de todo
el Infinito vendrá nuevamente esa potencia de donde
tomaremos nuestra posición eterna.
Conciencia de Kèëòa quiere decir el Infinito en el finito: La
conexión afectiva del finito con el Infinito lo ayuda a vivir en
el Infinito. El finito apoyado por el Infinito puede volverse
infinitamente dotado de recursos. Nuestro Guru Mahârâja dio
el ejemplo que si una mujer pobre se casa con un príncipe,
aunque ella pueda no tener nada, por su relación afectiva con
el príncipe se vuelve una princesa. Así alguien que no tiene
nada, sólo con una relación amistosa, consigue mandar sobre
todo. Esta es la naturaleza de la conciencia de Kèëòa.
Los recursos de uno pueden incrementarse de esa manera.
Intrínsecamente, una jîva alma es insignificante; es un punto
infinitesimal de un punto, pero por entrar en una relación
afectiva con el Absoluto, consigue la facilidad de todas las
ventajas de una vida con el Absoluto. Luego él o ella estará
en posesión del todo.
Realmente no podemos averiguar la potencia de alguien o
su poder sin considerar su relación con los demás. Israel es
un pequeño país; Rusia puede conquistarlo en cinco minutos,
pero América está ahí. Así las relaciones, las conexiones y
amigos deben ser tomadas en consideración cuando entende-
mos el poder de una cosa.
Hay una fábula que muestra cómo un pequeño pájaro pudo
perturbar y aun controlar todo el océano. Una vez, un
pequeño pájaro puso sus huevos en la playa, pero el océano
se llevó sus huevos. Cuando el océano robó sus huevos, el

pájaro se enojó y pidió que se los regresara, pero el océano
no se los devolvió. El pájaro fue donde su maestra, ella a su
vez fue a su maestro y finalmente ellos llegaron adonde
Garuàa, el maestro de todos los pájaros. Garuàa es el pájaro
sirviente que transporta a Viëòu. Y Garuàa vino a ayudar a
ese pequeño pájaro. Él amenazó al océano: “Si tú no
devuelves los huevos de este pequeño pájaro
inmediatamente, te beberé hasta la última gota”. El océano
tuvo que someterse. De esta manera el ilimitado océano fue
conquistado por el pequeño pájaro. Como la moraleja de esta
historia, Viëòu Sharma Paòàîta da esta conclusión: “Cuando
examinamos a una persona, debemos considerar a sus
amigos y a los amigos de sus amigos. Sin tales consideracio-
nes, no deberíamos tratar de estimar el poder de algo
particular”. Debido a la asociación amistosa, el océano fue
conquistado. Similarmente, por hacer amistad con el Infinito,
uno puede conquistar el Infinito.
CAPITULO DIEZ
Devoción pura
Una vez Bhaktivinoda Ùhâkura tuvo un sueño en el que
estaba vagabundeando en el cielo cantando el Santo
Nombre. Él llegaba a la corte de Yamarâja, donde el mismo
Yamarâja estaba sentado con Brahmâ, Nârada y otros
discutiendo un punto de un verso del Bhagavad-gîtâ (9. 30):
api cet sudurâcâro, bhajate mâm ananya-bhâk
sâdhur eva samantavyaì, samyag vyavasito hi saì
El significado generalmente aceptado de este verso es:
“Aun si alguien comete la más abominable acción, si él es un
devoto ananya-bhâk que sólo me adora con servicio
devocional el cual es libre de karma y jñâna, él debe
considerarse santo debido a que sus esfuerzos son
completamente en Mi beneficio y que su determinación está
fija”.
Aquí Kèëòa dice: “No importa lo que haya hecho, si él está
exclusivamente entregado a Mí, debe ser considerado como
Mi devoto. Samyag vyasvasito hi saì. Y cualquier cosa que él
haga es ciento por ciento correcta”. Pero luego el siguiente
párrafo dice: këipraê bhavati dharmâtmâ, “muy pronto él se
volverá virtuoso; él se volverá dharmâtmâ, un hombre recto”.
A medida que Yamarâja, Brahmâ y Nârada discutían este
punto, una pregunta surgió. Kèëòa dice: bhayate mâm ananya-
bhâk, “uno que es mi devoto exclusivo”. La pregunta que
surgió fue: “¿Qué es devoción exclusiva o ananya-bhajana?”
Kèëòa dice: “Abandona todas las otras concepciones
religiosas y ríndete sólo a Mí”, sarva dharmân parityajya,
mâê ekaê äaranaê vraja. Eso es devoción exclusiva. Pero si
uno está practicando devoción exclusiva, entonces él es ya
un dharmâtmâ, él es ya virtuoso. ¿Cómo es entonces que en
el próximo verso, Kèëòa dice: “Pronto él se vuelve un
dharmâtmâ?” ¿Cómo debemos acomodar esto? Kèëòa dice:
këipram bhavati dharmâtmâ, äaävac-chântiê nigacchati
kaunteya pratijânîhi, na me bhaktaì pranaäyati
“Él pronto se vuelve virtuoso (dharmâtmâ) y obtiene paz
duradera. ¡Oh hijo de Kuntî! Declara osadamente que Mi
devoto jamás perece”.
Este es el significado general de este verso. Kèëòa le dice a
Arjuna: “Él pronto se vuelve dharmâtmâ, Mi devoto nunca se
arruina. Ve y declara esto al público”. Kèëòa dice que
después que el devoto se convierte en ananya-bhâk, o sea, él
abandona todo tipo de obligaciones y se rinde a Kèëòa,
entonces nuevamente él será un hombre virtuoso.
A medida que Brahmâ, Nârada y Yamarâja discutían este
punto, vieron a Bhaktivinoda Ùhâkura caminando en el cielo
y tomando el Santo Nombre. Entonces uno de ellos sugirió:
“Ahí está un devoto puro. Debe poder darnos el significado
real”. Entonces Bhaktivinoda Ùhâkura fue invitado entre ellos
y se le preguntó: “¿Cómo acomodaremos estos puntos?”
Kèëòa ha dicho que esta persona es un devoto exclusivo, que

ha renunciado a todo tipo de obligaciones y que se rindió a
Él. Y sin embargo, no siempre será visto como muy virtuoso.
¿Cómo podemos entender esto?
Bhaktivinoda Ùhâkura explicó que “él prontamente se
vuelve virtuoso”, no se refiere al devoto exclusivo, sino a
aquél que considera que el devoto exclusivo es puro en todas
circunstancias. “Aun si él realiza un acto abominable, él es
realmente un sâdhu, un santo”. Alguien que puede pensar de
un devoto exclusivo de esta manera pronto se volverá
dharmâtmâ. Esta fue la explicación de Bhaktivinoda Ùhâkura.
De esta manera, en mi comentario sobre el Bhagavad-gîtâ,
he seguido la explicación de Bhaktivinoda Ùhâkura. Yo
también vi que era redundante decir que un devoto ananya-
bhâk se vuelve dharmâtmâ. Kèëòa dice que un devoto
exclusivo debería ser visto como un sâdhu, un hombre
honesto. Alguien que dice que un devoto exclusivo, un alma
rendida a Kèëòa, debe ser visto como puro no importa cuáles
sean sus prácticas externas; el hombre que hace esta
observación, se vuelve virtuoso. Esta es la conclusión
apropiada. Lo que él dice es ciento por ciento verdad. Y lo
siguiente que Kèëòa dice es que quien pueda observar de esta
manera se purificará muy pronto.
Kèëòa afirma que por tal apreciación del devoto exclusivo,
una persona pronto vendrá a su deber eterno y obtendrá paz
eterna. “Así que Yo te pido, ¡oh hijo de Kuntî! Arjuna, ve y
promete al público que Mi devoto exclusivo jamás se
perderá” (kaunteya pratijânîhi na me bhakta pranâäyati).
Entonces usted conseguirá el beneficio del hombre cuya
observación mejora su vida.
De otro modo, ¿por qué debería Kèëòa decir a Arjuna:
“Haz un anuncio público que Mi devoto nunca se arruina?”
¿Qué efecto habrá para Arjuna? Pero uno que declara: “Un
devoto exclusivo de Kèëòa es santo no importa lo que él
haga” pronto se volverá virtuoso. Si Arjuna declara esto, se
volverá dharmâtmâ. Él conseguirá el beneficio. Así Kèëòa le
dice, “Haz esta observación. Toma un paso osado; toma un
riesgo y haz esta observación. Luego tú también conseguirás
ese beneficio que Yo he descrito”.
Por supuesto, Arjuna es un parëada, un asociado eterno de
Kèëòa, pero usándolo como un ejemplo, Kèëòa le dice:
“Hazlo”. Arjuna ha tomado la posición de un indagador
independientemente de su carácter pârëada.
Cuando estaba publicando mi comentario sobre el
Bhagavad-gîtâ, un hermano espiritual una vez me dijo: “Si
usted da tal explicación, luego en el nombre de ananya-bhâk-
bhakti, la devoción exclusiva, devotos menos avanzados se
aprovecharán de esto. Lo que usted está revelando aquí es un
significado muy escondido. No es un significado para el
público. Es un punto confidencial: api cet su-durâcâro
bhajate mâm ananya bhâk, sâdhur eva: ‘Él puede ser el peor
sinvergüenza en su vida externa, pero si él es un ananya-
bhâk, un alma rendida, debe ser considerado realmente un
hombre honesto’. Si usted explica estas cosas de acuerdo
con su interpretación, todos dirán: “¡Oh! Yo soy un devoto
ananya-bhâk y vivirán indignamente. Así que por favor, no

exprese esta interpretación suya tan explícitamente”.
Pero yo publiqué mi comentario a pesar de esta objeción
porque el principio subyacente a este verso es importante.
Alguien que se ha rendido a Kèëòa es aceptado como Su
propiedad. E igualmente como Kèëòa tiene derechos sobre
todo y nunca es un invasor, así Su propio hombre nunca debe
ser considerado un invasor en ningún momento. Esto se
confirma en otra parte, en el Ärîmad-Bhâgavatam: âtmâ
bhûyâya ca kalpate, “mi devoto me pertenece”. Así que
alguien que trabaja bajo la inspiración de Kèëòa nunca
debería ser considerado un invasor. Puede disfrutar algo en
beneficio de Kèëòa si es realmente un alma rendida. Debe ser
considerado como de Kèëòa. Él tiene libre acceso a todo lo
que pertenece a Kèëòa. Pero alguien objetó, diciendo: “No
sea tan amplio en su interpretación”. Si lo hace así, luego la
gente sin trabas hará cosas abominables en el nombre de la
devoción pura. Ellos dirán: “¡Oh! Soy un vaiëòava. Soy un
acyuta-gotra. Soy un hombre de la propiedad de Kèëòa. Lo
que es de Su propiedad es mío. Puedo disfrutarlo todo”.
Luego, por supuesto, viene la pregunta, ¿cómo reconocer
ananya-bhâk-bhakti, la devoción exclusiva? El problema real
está aquí. Simplemente profesar que soy un devoto puro no
me hará uno. Al contrario, un devoto real pensará: “No soy
un devoto real”. Ese será su entendimiento, su sentimiento
interno. La devoción exclusiva no es una cosa pequeña. Un
devoto genuino piensa: “No puedo ser un ananya-bhâk-
bhakta. No he obtenido ese estado. Es muy difícil. Al
contrario estoy lejos de eso”. Ese será el sentido general de
su actitud.
Qué hablar de devotos menores, Ärîmatî Râdhârâòî misma
dice: “La gente me asocia con Kèëòa. Ellos dicen que tengo
una conexión ilícita con Kèëòa. Pero lo que ellos dicen es
totalmente falso. Mi dolor es que no puedo darle Mi corazón
completo a Kèëòa. No puedo decir que soy completamente
Suya. Mi problema interno es que no puedo ser enteramente
Suya y ellos falsamente piensan que lo soy. No tengo
objeción de volverme plenamente Suya, ni tampoco en tener
una conexión ilícita con Él; pero Mi gran falla es que no
puedo volverme así”. Esa será la actitud general de un real
ananya-bhâk-bhakta. Vendrá la tendencia justamente
opuesta. El hecho es que alguien que ha aceptado a Kèëòa
exclusivamente no tiene gusto por ninguna otra cosa, así que
realmente no es un durâcâra: Él no es capaz de actuar en una
forma abominable. Internamente está siempre conectado con
Kèëòa. En la vida externa él es indiferente. De esta manera lo
que haga no es hecho por él. Alguien que actúa en ese plano
de la realidad puede destruir miles de universos, pero no hará
nada (hatvâpi sa imâl lokân na hauti na nibadhyate). Él está
actuando en el plano transcendental, el plano nirguòa. No se
lo debe ver en términos de lo que es bueno o malo en el
cálculo de este mundo. Él está ausente de aquí.
Todo lo que está en conexión con Kèëòa es bueno; es
ninguòa, transcendental, sin cualidades materiales. En este
mundo, la verdad es una cosa relativa. “Esto es verdad, esto
no es verdad, esto es mío, esto es tuyo”, ¿qué valor tienen
estas cosas? Si un devoto roba una flor para Kèëòa, usted

puede decir: “¡Oh! ¿Por qué estas robando mi flor?” Pero,
¿cuál es la garantía que esa flor le pertenece? Estos son
diferentes estados de concepciones aparentes de la realidad.
Un hombre que posee alguna tierra se declara como el
propietario. Entonces un gran terrateniente viene y dice:
“Usted no es el propietario. Yo tengo la verdadera posesión
de esta tierra. Le he permitido sólo usarla”. Pero más allá
que el terrateniente, un rey puede venir y decir: “¡Oh no! Esta
es mi tierra. Su propiedad es sólo relativa. Soy el regidor de
esta tierra. Me pertenece”. De esta manera una concepción
relativa de la verdad pelea con otra. Y la moralidad
permanece sólo en esta concepción: “Esto es mío, esto es
suyo”.
Todas estas concepciones de propiedad son falsas. Todas
estas transacciones de moralidad son falsas, porque no están
en conexión con la Verdad Suprema. De esta manera, la
conducta aparentemente incorrecta del devoto es totalmente
lo contrario en realidad.
‘dvaite bhadrâbhadra-jñâna, saba ‘manodharma
‘ei bhâla, ei manda ei saba ‘bhama
Caitanya-caritâmèta Antya-lîlâ 4.176
“En el mundo material, las concepciones de bueno y malo
o correcto y equivocado son todas maquinaciones mentales.
De ahí que, decir: ‘Esto es bueno y esto es malo’, es
totalmente equivocado”. Así, en el plano más profundo de la
realidad, la onda más profunda de conciencia de Kèëòa se
está moviendo y ahí muchas jîvas almas están danzando. Y
esa danza es la danza absoluta en donde todo se rinde a
Kèëòa en el humor de Vèndâvana: sarva dharmân parityajya
mâê ekaê. Todo le pertenece a Kèëòa y para Su satisfacción
se puede hacer cualquier cosa. Éste es el único principio
seguido por los devotos exclusivos sin tomar en cuenta las
múltiples demandas y críticas relativas de este falso plano.
Eso es nirguòa, transcendental. En ese plano el cálculo de la
falsa propiedad no puede ser aplicado. Todos los reclamos de
propiedad no tienen valor en conciencia de Kèëòa.
Hay otro punto que puede ser considerado también en este
verso. Una vez, Parâäara Muni estaba cruzando un río. Una
joven mujer estaba piloteando el bote. Cuando el bote estaba
en la mitad del río, repentinamente se encantó con esa chica.
Él le propuso que se unieran y lo hicieron. Como resultado
de su unión, Vedavyâsa nació. Parâäara era un hombre que
tenía un elevado control de los sentidos. Pero había llegado
la hora para el nacimiento de Vyâsa, esto creó una necesidad
de un estado particular en él. Sorpresivamente se sintió
agobiado por la lujuria y se unió con esa mujer. De su unión
llegó Vyâsadeva, el compilador de todas las Escrituras
védicas. Así esta fue la determinación de la Voluntad
Universal. Parâäara no debe ser acusado o condenado. Él no
es parte de eso, es un instrumento de la Voluntad Universal.
No deberíamos considerar esto como un evento de la lujuria
y criticar a Parâäara por su acción inmoral. Él fue inspirado
por algún deseo interior e impulsado por la fuerza divina de
la voluntad nirguòa de Kèëòa. Sólo después de eso

sucedieron estas cosas.
Por eso Kèëòa dice en el Bhagavad-gîtâ que no es la acción
sino el trasfondo de la acción lo que se debe considerar. Eso
es lo que se tiene que examinar y no la acción aislada. El
motivo oculto a la acción; no el karma, sino el propósito, ese
es el culpable. Draupadî tuvo cinco maridos, pero no por su
deseo. Ella tuvo que aceptar el problema como su deber; no
lo hizo considerando el placer. Así Draupadî no debe ser
responsabilizada por esta situación; no se puede decir que no
era casta. No puede ser tomada como responsable de tener
muchos maridos. Se dice en la Äâstra que Draupadî o Kuntî
pueden ser vistas como incastas, pero si usted canta sus
nombres se purificará. Así se debe considerar el significado
interno de un acto, su propósito, no la acción externa.
Se sirve al principio superior, no por seguir una ley
ordinaria, sino por seguir una ley superior. En ese caso, la ley
ordinaria es sobrepasada. Uno podría pensar que un devoto
es culpable desde la consideración de la ley ordinaria, pero
no desde la consideración de una ley superior, Kèëòa ha
dicho que si usted puede apreciar a Sus rompedores de leyes,
usted se elevará.
ajñayaiva gunân doëân, mâyâ disthân api svakân
dharmân saêtyajya yaì sarvân, mâê bhajet sa ca sattamaì
Kèëòa dice: “Las reglas de las Escrituras vienen de Mi
dirección, de Mi orden. Pero si alguien rompe estas reglas
para satisfacerme, debería ser considerado un mejor devoto”.
Algunas veces puede ser necesario mostrar aun la lealtad
más grande a un rey cruzando sobre las leyes del rey. Así,
aquí Dios está sobre la ley. Cuando consideramos la
naturaleza de la Divinidad, debemos concluir que Kèëòa está
sobre la ley. La ley es para nosotros. Pero la ley no puede ser
aplicada en su caso. Él es absoluto. Cuando alguien ha
venido realmente en conexión con el Absoluto, él no puede
sino ignorar el significado de las leyes para la gente
ordinaria. Por supuesto, esto se lo debe entender en un
sentido más elevado. No es que los devotos no van a observar
las leyes en el nombre de la devoción. Pero en un sentido
elevado tenemos que entender que Kèëòa lo es todo. Él es el
creador de la ley y Él mismo a veces rompe la ley y gusta
especialmente de aquellos que están dispuestos a romper la
ley por Él. Sus favoritos son aquellos que están listos a
arriesgarse por Su servicio, que están listos a soportar las
consecuencias de romper la ley.
Esta es la completa naturaleza de Kèëòa en el Vraja-lîlâ.
En Vèndâvana, todas las consideraciones de interés local e
individual son sacrificadas. En Vèndâvana, hay el más
elevado autosacrificio, al grado que el propio interés
particular o las consideraciones de todos son sacrificados al
fuego. Sólo cuando usted llega a ese estado de autosacrificio
puede nacer en Vèndâvana; no antes. Esta es la conclusión
del Bhagavad-gîtâ.
sarva dharmân partiyajaya, mâm ekaê äaranaê vraja

ahaê tvâê sarva pâpebhyo, mokëayiäyâmi mâ äucaì
Kèëòa dice: “Debes arriesgar todos tus prospectos, debes
arriesgarlo todo, sin ningún otro prospecto que Yo. No puedo
soportar la presencia de ninguna entidad secundaria en tu
corazón. No puedo tolerar que vengas a Mí con alguna
consideración. Mi relación contigo debe ser incondicional.
No puedo tolerar ningún otro interés en el corazón de Mi
devoto. Sólo un interés y ese soy Yo. Sacrifica todos tus así
llamados intereses, todos tus proyectos, todo. Luego puedes
venir a encontrarme en Vèndâvana”.
CAPITULO ONCE
El Bhagavad-gîtâ subjetivo
Viävanâtha Cakravarti Ùhâkura y Baladeva Vidyâbhûëana
han comentado el Bhagavad-gîtâ y Jîva Gosvâmî también ha
dado su explicación de diferentes versos. Bhaktivinoda
Ùhâkura ha dado su propia explicación y ha incluido
comentarios de Baladeva Vidyâbhûëana y Viävanâtha
Cakravarti en su traducción bengalí del Bhagavad-gîtâ. El
comentario de Ärîdhara Svâmî fue el original y Ärî Caitanya
Mahâprabhu tenía gran aprecio por su comentario del
Bhâgavatam y el Bhagavad-gîtâ.
He intentado derramar nueva luz sobre algunos versos del
Bhagavad-gîtâ. Sobre la base de lo que los comentaristas
anteriores han dicho, he mostrado el desarrollo posterior del
mâdhurya-rasa en el Bhagavad-gîtâ y hasta la relación como
amantes del pârakîya-rasa. Cuando discutí mi explicación
con Bhaktivedanta Svâmî Mahârâja, le pregunté: “En este
lugar del Bhagavad-gîtâ he dado mi interpretación que
incluye mâdhurya-rasa. ¿Qué piensa usted? Que más se
puede decir, su interpretación es perfectamente correcta”.
No obstante, era una nueva concepción la que había dado
allá. Encontré pârakîya, la devoción como amantes de las
gopîs por Kèëòa, representada en el verso teëâm satata
yuktânâê... yena mâm upayânti te. Así como el Bhâgavatam
tiene cuatro versos esenciales, hay cuatro versos esenciales
en el Bhagavad-gîtâ que contienen la verdadera sustancia de
la concepción ontológica completa del Bhagavad-gîtâ.
En el Bhagavad-gîtâ (10.8), el primero de los cuatro versos
esenciales es como sigue:
ahaê sarvasya prabhavo, matthaì sarvaê pravartate
iti matvâ bhajante mâê, budhâ bhavâ-samanvitâì
“Yo soy el origen de todo. Todo emana de Mí (incluyendo
todas las concepciones de la Verdad Absoluta y aun Mi
propia adoración). El sabio que conoce esto me adora
plenamente con bhavâ, profundo éxtasis devocional”.
Aquí Kèëòa dice: ahaê sarvasya prabhavo, matthaì sarvaê
pravartate, “todo emana de Mí, incluyendo todas las
concepciones de la Verdad Absoluta”. En el Bhâgavatam se
dan las tres principales concepciones del Absoluto:
Brahman, Paramâtmâ y Bhagavân. Brahman significa el
aspecto todocomprensivo del Absoluto. Paramâtmâ significa
el aspecto todopenetrante del Absoluto y Bhagavân significa
la concepción personal del Absoluto.
En su Bhakti-sandarbha, Jîva Gosvâmî ha dado el
significado verdadero de Bhagavân, la Suprema Personalidad
de Dios. El significado general de Bhagavân es “alguien que
domina todos los tipos de potencias”. Todos los tipos de
potencias son controlados por Él personalmente. Esa es la
concepción de Bhagavân que se encuentra en Nârâyaòa de
Vaikuòùha. Pero Jîva Gosvâmî ha dado una interpretación
particularmente fina de Bhagavân. Él dice que Bhagavân
quiere decir: bhajanîya sarva-sad-guòa-viäiëùha, la naturaleza
de Bhagavân es tal que lo que entra en contacto con Él,

siente una tendencia natural a servir Su personalidad
encantadora. Está dotado de tales cualidades que todos son
atraídos a adorarlo, a amarlo. Él atrae el amor de todos.
Todos quieren servirlo, esto es Bhagavân. Él está dotado de
cualidades que atrae a todos a servirlo.
He incluido esta interpretación especial de Jîva Gosvâmî
en mi comentario del verso arriba mencionado del Bhagavad-
gîtâ. En el Bhâgavatam han sido descritas tres faces de la
Verdad Absoluta (el todo comprensivo Brahman, el
todopenetrante Paramâtmâ y la toda atractiva, absoluta
persona, Bhagavân). He explicado en mi comentario que la
declaración de Kèëòa aquí (ahaê sarvasya prabhavo)
significa: “Yo soy Svayam Bhagavân. La Suprema Perso-
nalidad de Dios original. Estoy en la raíz de todas estas tres
concepciones del absoluto. Soy el origen no sólo del
Brahman, el todocomprensivo absoluto, sino también de
Nârâyaòa, el amo de todas las potencias que inspira el
respeto de todos. Yo soy el origen de todos ellos, Soy
Svayam Bhagavân”.
De esta manera, he interpretado el significado de ahaê
sarvasya prabhavo. Y en la próxima línea, cuando Kèëòa dice:
matthaì sarvaê pravartate, “aquí debemos concentrarnos
más finamente”. Kèëòa dice: sarvam pravartate, “todo viene
de Mí”. Kèëòa está diciendo: sarvaê pravartate, “aun Mi
adoración viene de Mí. Yo la revelo primero. Yo me adoro a
Mi mismo. Hago esto como Guru, como Mi más fina
potencia. Esta potencia no es otra cosa que Yo mismo. Y Mi
más fina potencia es Râdhârâòî. A través de Mi potencia Yo
me adoro. Cada movimiento comienza en Mí, aun Mi propia
adoración, Mi propio servicio comenzó por Mí, en Mi papel
como Guru. Yo le revelo eso al público, de esta manera
podrán adorarme apropiadamente. Por esta razón el Guru es
llamado Bhagavân, pues él no se diferencia de Mí” (âcâryaê
mâê vijânîyâê).
La potencia más refinada de Bhagavân es Râdhârâòî. Así
el Guru en el sentido más elevado, así como el servicio en el
sentido más elevado, están representados por Ärîmatî
Râdhârâòî. Después, Kèëòa dice: “Aquellos que conocen esto
me adorarán, iti matva bhajante mam”. Aquellos que
entienden la concepción que Râdhârâòî lo sirve en la forma
más elevada, servirán a Kèëòa subyugándose a ella. Eso es
Râdhâ-dâsya, el divino servicio a Ärî Râdhâ. Y es con este
entendimiento que un adorador vendrá a adorar a Kèëòa.
En mi interpretación, he asumido que ésta es la intención
de Kèëòa cuando dice: iti matva bhajante mam, “conociendo
esto, ellos me adoran”. Él quiere decir, que “aquellos que
conocen que Mi adoración viene de Mí y que Mi más fina
potencia me adora mejor, me adorarán bajo la dirección de
Mi más fina potencia”. Aquí encontramos la importancia del
Râdhâ-dâsya, el servicio de Ärî Râdhâ, la meta más elevada
de los seguidores de Rûpa Gosvâmî, el Rûpânuga-gauàîya-
sampradâya. Aquí Kèëòa está diciendo: “Conociendo que es
Mi más fina potencia la que me adora mejor, ellos me
adorarán bajo la dirección de Mi adorador de primera clase
(Ärî Râdhâ). Con esta idea siempre me adorarán bajo la guía
de Mi más fina äakti, Ärîmatî Râdhârâòî o su representación,

Ärî Gurudeva. De esta manera, ellos siempre me adorarán
bajo su dirección y nunca como adoradores directos”. Éste es
el significado de iti matvâ bhajante mâê.
Luego Kèëòa dice: buddhâ bhavâ-samanvitaì. Aquí, buddhâ
significa aquellos del más fino intelecto teísta (sumedhasaì).
En el Bhâgavatam se dice que aquellos de fino intelecto
teísta podrán apreciar esto (yajanti hi sumedhasaì). El fino
intelecto teísta es el resultado de la buena fortuna que viene
de arriba (sukèti); no es autoadquirido. Esa fina guía y
dirección interior intelectual sólo puede venir desde el
nirguòa o el plano transcendental. Buda significa aquí
“alguien que tiene una conexión directa con el plano
transcendental o nirguòa”. Su intelecto no viene desde esta
morada máyica; al contrario, brota desde la plataforma
espiritual. Únicamente tal persona puede apreciar estos
puntos sutiles. Esto se dice en el Bhâgavatam:
kèëòa-varòaê tviëâ-kèëòaê, saôgopâôgâstra-pârëadam
yajñaì saòkîrtana-prâyair, yajanti hi sumedhasaì
“Sólo aquellos que son de un fino intelecto teísta
(sumedhasaì) adorarán a Caitanya Mahâprabhu en
saôkîrtana, nadie más”.
Así este verso del Bhagavad-gîtâ significa: “Uno cuya
devoción es el producto de la onda nirguòa, cuya fe no se
produjo a partir de este mundo de entendimiento erróneo, me
adorará a través de Râdhâ-dâsya”. Aquí bhavâ-samanvitaì
significa râga-samamvitah, esto es, ellos aman a Kèëòa con
anurâga, amor. Su afinidad por Kèëòa, su devoción a Él, no es
gobernada por reglas; no nace del seguimiento estricto de las
regulaciones de las Escrituras sino de bhavâ, inspiración
interior. Esta adoración es llamada ragâ-marja, el sendero de
la atracción espontánea.
Las regulaciones de las Escrituras involucran cálculos de
pérdidas y ganancias. Pero la adoración que es bhavâ
samanvitaì no está sujeta a ninguna consideración de
pérdida o ganancia; fluye en forma natural a través del amor
y atracción por Kèëòa. Es jñâna-äûnya-bhakti, libre de
cálculo, libre de beneficio o pérdida: jñâna-karmâdy-navètam.
El siguiente de los cuatro versos esenciales que contienen
el mensaje completo del Bhagavad-gîtâ es como sigue (10.9):
.
mac-cittâ mad-gata-prâòâ, bodhayantaì parasparam
kathayantaä ca mâê nityaê, tuëyanti ca ramanti ca
“Los corazones y mentes de Mis devotos están siempre
ocupados conmigo, ellos están siempre experimentando
placer y éxtasis por hablar acerca de Mí”.
Aquí Kèëòa dice: “Yo estoy en sus corazones, en su
pensamiento (mac-cittâ mad-gata-prâòâ). Su vida completa,
toda su energía se gasta por Mí, se utiliza para Mí. Su prâòâ-
äakti, su energía de vida, está también plenamente dedicada
a Mi causa. Internamente están siempre pensando en Mí y
dedicando toda su energía para Mí y externamente ellos
hablan acerca de Mí para mejorar su mutuo entendimiento
(bodhayantaì parasparam). Ellos aman hablar acerca de Mí el

uno con el otro; no hablan acerca de nada más. En privado o
en público, hablan sobre Mí y nada más. Yo soy el único
tema de sus discusiones (khatayantaä ca mâm nityaê).
Cualquier cosa que hagan, donde quiera que estén, en
cualquier parte, soy el tema de su conversación”.
Y después Kèëòa dice: “En esto ellos encuentran gran
satisfacción (tuëyanti ca ramanti ca)”. El significado interno
de tuëyanti ca ramanti ca es el siguiente. Aquí se describe
dos niveles de devotos. Arriba de vâtsalya-rasa o la
melosidad devocional de parentesco, los devotos de Kèëòa
sienten gran satisfacción (tuëyanti). Y sobre ésta, está la más
elevada clase de satisfacción (ramanti) experimentada en el
mâdhurya-rasa. Al igual que marido y mujer disfrutan de una
clase particular de conexión, los devotos sienten éxtasis
(ramanti) en su conexión, simplemente por hablar acerca de
Él. Aquí los Âcâryas han acordado que la palabra ramanti
indica relación conyugal y que los devotos en relación
conyugal pueden experimentar la muy profunda conexión de
esposo y esposa en relación a Kèëòa. En la compañía de
Kèëòa sienten el éxtasis de la relación conyugal, ramanti ca.
Ellos sienten también ese éxtasis aun cuando sólo están
hablando sobre Kèëòa. Este significado de la palabra ramanti
ha sido explicado en diferentes lugares por Viävanâtha,
Baladeva, Bhaktivinoda Ùhâkura y es también admitido por
Äaôkarâcârya, quien concuerda que la palabra ramanti indica
relación conyugal.
Luego en el siguiente verso principal del Bhagavad-gîtâ
(10.10):
teëâm satata-yuktânâê, bhajatâê prîti-pûrvakam
dadâmi buddhi-yogaê taê, yena mâm upayânti te
“A aquellos que constantemente me adoran con devoción,
Yo les doy la inteligencia por la cual pueden venir a Mí”.
Este es el significado ordinario de este verso, pero hay un
significado más profundo. Aquí Kèëòa dice: “Aquellas
personas que están continuamente ocupadas en Mí sin
interrupción (satata-yuktânâê), quienes me sirven con gran
amor y respeto con su corazón, dadâmi budhi-yogaê taê, Yo
les inspiro con la inteligencia por la cual vendrán a Mí. Ellos
vendrán a Mí en una conexión más estrecha”. Pero encontré
que esto es redundante. Kèëòa ya ha dicho: satata-yuktânâê,
“su devoción es continua; ellos siempre están allá en Mi
conexión”. Si ya están en conexión con Kèëòa entonces
debemos preguntar por qué dice nuevamente: “Ellos vendrán
a Mí”.
Kèëòa ya ha dicho que estos devotos hablan sólo de Él,
piensan sólo en Él, se placen en Él y siempre están ocupados
en Su servicio. Él dice: “Ellos siempre están conectados
conmigo sin interrupción y me sirven con amor sincero”.
Ellos ya están sirviendo con amor sincero y entonces Kèëòa
dice: “Yo les daré la inspiración por la cual pueden venir a
Mí”, (mâm upayânti te). Esto es redundante. Ya se dijo que
están conectados a Kèëòa; ¿cómo es que nuevamente
“vendrán a Él?” ¿Cómo debe armonizarse la declaración de
Kèëòa: “Ellos vienen a Mí?” De esa manera encontré un

significado más profundo a las palabras mâm upayânti te.
Tomé aquí la palabra upayânti, que ordinariamente significa
“ellos vienen”, para indicar upapati o “como amantes”. Así
upayânti, “ellos vienen a Mí”, significa que ellos consideran a
Kèëòa, como upapati, como amante.
En la sociedad hay un marido legal o pati y hay el amante
o upapati, en Vèndâvana, Kèëòa no es considerado por las
gopîs como su marido legalmente casado, sino como amo,
como el Señor de sus corazones.
Aquí Kèëòa dice: “Yo inspiro a aquellos que están
constantemente ocupados en servicio devocional para venir a
Mí”. ¿A cuáles devotos inspira Kèëòa aquí? A aquellos que
son ramanti, el grupo de devotos más elevados, aquellos que
están relacionados con Él en relación conyugal, en rasa
pleno, mukhya-rasa. Kèëòa dice aquí: “Yo los inspiro a venir
a Mí, considerándome como amante, upapati”. Aquí Kèëòa
dice: bhajatâm prîti-pûrvakam; esto significa: prema, el cual
se encuentra generalmente en mâdhurya-rasa, la relación
conyugal. Así que el significado verdadero de este verso es
que Kèëòa inspira a aquellos que están en relación conyugal
a venir a Él, viéndolo como amante, upapati. Y ¿cómo ellos
vienen a Él? Él los inspira a venir a Él sin ninguna
consideración de las exigencias sociales o de las Escrituras.
Y así, inspirados por Él desde adentro, contrariando la línea
de las regulaciones escriturales y sociales y aun engañando a
sus propios maridos, las gopîs se unen con Kèëòa en relación
conyugal como amantes (pârakîya).
La posición de Kèëòa es absoluta y a Él le agrada más la
devoción de aquellos que pueden contrariar todo por Él. Él
inspira a Sus devotos desde adentro con este mensaje:
“Externamente tú has cumplido con las exigencias sociales y
de las Escrituras, pero Mi posición está sobre las Escrituras.
Mi posición está por sobre cualquier cosa que las leyes
sociales y escriturales te pidan que hagas. Estoy sobre los
Vedas y todo lo demás. Los Vedas son Mis instrucciones para
la gente ordinaria. Sus instrucciones están destinadas para
aquellos que están desviados de Mí. La sociedad también
está bajo la guía de esas instrucciones que fueron dadas a los
caídos. Pero Mi conexión con todo es intrínseca; es
independiente de las leyes de las Escrituras y la sociedad. No
requiero el reconocimiento de nadie. Mi conexión con todo
es la constante de todas las ecuaciones. Nunca puedo ser
eludido. Así debes despreciar todas las exigencias de las
conexiones de tu vida previa y venir a Mí. No tienes libertad
para hacer nada más. Cuando tu naturaleza devocional te
exige venir a Mí, no eres libre. Tu corazón debe venir a Mí”.
Eso es upapati, devoción como amantes. La devoción de
Vèndâvana, Vèndâvana-bhajana, quiere decir devoción como
amantes; yena mâê upayânti te. Así aquí Kèëòa dice que a
aquellos que son ramanti, que ya están inclinados a venir en
conexión con Él en relación conyugal como marido y mujer,
Él les da un sentimiento e inspiración especial en sus
corazones y ellos vienen a Él como upapati, como amantes.
Aquí, en efecto, Kèëòa está diciendo: “Esta devoción de
amante es tan grande que contraría las reglas de la sociedad
y las Escrituras. Es independiente de todo. La conexión

conmigo es independiente de todo lo que tú puedas concebir.
Es lo más innato y natural. No requiere ninguna sanción
social o escritural. Puedes vivir en la sociedad mostrando
respeto formal a las convenciones sociales o de las
Escrituras, pero desde el interior de tu corazón eres Mío. Eso
es yena mâê upayânti te, la instrucción o naturaleza o
comprensión especial que doy a estos devotos”.
En otras palabras, estos devotos no permiten que haya un
segundo pati o marido entre ellos y Kèëòa. No pueden tolerar
la más breve interrupción de una segunda cosa, aun si esta
involucra las leyes sociales o regulaciones de las Escrituras.
Su devoción es tan elevada que todos los Vedas están
buscando esta idea, esta divina posición.
vèndâvane kim api gulma latauëadhînâm
“Aunque la más exaltada devoción de las gopîs
únicamente se insinúa en los Vedas, ahora puedo entender su
posición más exaltada. ¡Oh! ¿Cuándo naceré como una
enredadera en Vèndâvana, de manera que pueda tomar el
polvo de los pies de loto de las gopîs sobre mi cabeza?
Aquellas grandes almas abandonan la sociedad, amistades,
amor, sus parientes y aun los principios védicos, para tomar
refugio de los sagrados pies de loto de Kèëòa”.
Aquí, se debe mencionar una cosa: El pârakîya-bhâva tiene
una aplicación más amplia. No sólo significa devoción como
amantes. Este sentimiento de contrariar las reglas
escriturales y sociales por una relación “no autorizada”, no
se encuentra solo en mâdhurya-rasa o relación conyugal.
Pârakîya significa literalmente “perteneciente a otro”.
Vâtsalya-rasa, relación de parentesco y sakhya-rasa, amistad,
están también infundidas con los sentimientos de pârakîya.
Este es el método de amor para aquellos que siguen el ragâ-
mârga (sendero de la atracción espontánea).
En el caso de Yaäodâ, el pârakîya toma la siguiente forma.
Yaäodâ dice: “Alguna gente dice que Kèëòa no es mi hijo.
Dice que Él es hijo de Devakî”. Este sentimiento aumenta el
afecto de su corazón hacia Kèëòa, pues entonces piensa:
“Puedo perderlo en cualquier momento”. Esta idea le da un
afecto más intenso hacia Kèëòa. Incrementa el afecto de su
servicio.
En sakhya-rasa, se encuentran también sentimientos de
pârakîya. “Alguien dijo que Kèëòa ha venido de Mathurâ y
que nuevamente puede volver a Mathurâ. No nos pertenece;
no es exclusivamente nuestro amigo”. Este recelo llena
también las mentes de los vaqueritos y se ponen ansiosos,
pensando: “Podemos perderlo en cualquier momento”. Así
ese sentimiento hace más intenso el servicio amistoso hacia
Él. De esta manera, todo el sentimiento en Vèndâvana es
pârakîya.
En el humor de servidumbre o dâsya-rasa, hay también un

sentimiento así. Los devotos sienten: “Alguien dijo que Kèëòa
viene de Mathurâ, que es hijo de Vâsudeva. Él está aquí por
un momento; no es un hombre ordinario como nosotros”.
Esta idea es más o menos corriente en Vèndâvana. Así que el
pârakîya no se encuentra sólo en mâdhurya-rasa; Kèëòa puede
capturarlo todo con ese sentimiento. Pero pârakîya es algo
muy especial en el mâdhurya-rasa. Lo que lo hace especial es
que el mâdhurya-rasa es más objetable para las Escrituras y
la sociedad. Pero para las gopîs no es objetable. En
mâdhurya-rasa ellas tienen que ir contra las indicaciones de
los Vedas y la sociedad, deben tomar ese gran riesgo. Pero en
las otras rasas hay sólo el miedo que “no podemos tener a
Kèëòa permanentemente, puede irse, no nos pertenece”...
Esta sospecha incrementa la intensidad de su servicio. Pero
en mâdhurya-rasa, ellas deben contrariar las direcciones
positivas de los Vedas y la sociedad. Deben ir contra estas
autoridades, tomando el riesgo de cometer pecado. Esta es la
característica especial del pârakîya en mâdhurya-rasa; de
esta manera, ahí la intensidad de la devoción está en su
condición más elevada. Así la inspiración hacia el pârakîya
(yena mâê upayânti te) que Kèëòa discute aquí con una
referencia especial a aquellos que son ramanti que están
conectados con Él en relación conyugal, está también
presente en todos los servidores en Vèndâvana.
Finalmente, llegamos al último de los cuatro versos
principales del Bhagavad-gîtâ (10.11):
teëâm evânukampârtham, aham ajñâna-jaê tamaì
naäayâmy âtma-bhâvastho, jñâna-dîpena bhâsvatâ
Kèëòa dice: “Para mostrarles especial misericordia, Yo
entro en sus corazones y destruyo su ignorancia con la
lámpara del conocimiento”.
El significado interior de este verso es más difícil de
extraer. Las palabras teäâm evânukampâr tham se pueden
interpretar de dos maneras. La interpretación externa es que
Kèëòa favorece a Sus devotos y la explicación interna es que
Kèëòa dice: “Yo quiero su favor, aspiro el favor de los
devotos en el orden más elevado”. Como se dice en el
Bhâgavatam:
mayi bhaktir hi bhûtânâm, amètatvâya kalpate
diëtyâ yas âsîn mat-sneho, bhavatînâê mad-âpanaì
“Mis queridas gopîs, todos se consideran afortunados si
ellos poseen devoción por Mí y por esto ellos logran una vida
eterna de néctar. Pero debo admitir que Yo mismo me
considero más afortunado porque he entrado en contacto con
el maravilloso afecto que se encuentra en sus corazones”.
Sin embargo la paradoja es que Kèëòa parece decir que
después que estos elevados devotos puros han pasado por
una continua ocupación y pesar por Él, entonces les da
conocimiento y por ese conocimiento ellos consiguen
salvación obteniendo el Brahman. Ese es el punto del
argumento hecho por los seguidores de Äaôkarâcârya. Pero,

yo lo he tomado en otra dirección.
Jñâna-dîpena es una expresión problemática: “Yo los
ilumino con conocimiento”, así que he dado otra
interpretación: Cuando los tormentos de la separación
sentidos por los devotos de Kèëòa llegan a su estado
extremo, Kèëòa repentinamente viene y se muestra. Por
ejemplo, Äacîdevî siente separación extrema cuando cocina
para Nimâi y luego por Su misericordia puede ver claramente
que Nimâi ha venido y ha tomado el prasâda. Similarmente
en Vèndâvana, cuando las angustias de la separación
alcanzan su más alto grado, entonces repentinamente los
devotos pueden ver que “Kèëòa está aquí en nuestra
compañía”. Así cuando Kèëòa dice que aparte de Su
misericordia Él aparece y remueve su ignorancia, su ajñâna,
quiere decir que cuando los devotos están experimentando
separación de Él, aparece ante ellos y remueve la oscuridad
que sienten por la separación. Además de Su misericordia,
les da sustento. Y cuando esa clase de medicina ha sido
aplicada, ellos pueden continuar más allá. En Vèndâvana,
cuando Sus devotos sentían separación, a veces tenía que
venir y mostrar a Sus amigos: “Estoy entre ustedes. No los he
dejado”. Esto es lo que quiere decir con dispersando la
oscuridad con la luz del conocimiento divino: jñâna-dîpena
bhâsvatâ. Aquí la palabra ignorancia o ajñâna significa jñâna-
äûnya-bhakti, devoción libre de conocimiento. Los devotos no
piensan que ellos son parte y porción del lîlâ, los
pasatiempos del Dios Supremo. No, su devoción está libre de
tal cálculo. Es jñâna-äûnya-bhakti: La más inocente.
Aquí Kèëòa está diciendo: “No puedo tolerar los dolores de
separación sentidos por Mis devotos. Debo correr hacia ellos
y mostrarles. Yo estoy aquí, Mi madre, ¿lo ves? Estoy aquí
tomando la comida”. A veces Äacîdevî prepara comida para
la Deidad y después de ofrecerla, ve que se ha acabado. En
ese momento, ella piensa: “¿Fue esto un sueño? Vi a Nimâi.
Él estaba tomando prasâda y por supuesto no quedó nada en
el plato. Pero Nimâi se fue hace tiempo. Pero entonces
¿quién ha tomado este prasâda? ¿Qué fue lo que vi? ¿Fue un
sueño o algún perro tomó la comida? ¿O es que me olvidé y
no he cocinado hoy? Acaso no le di el bhoga a la Deidad de
Bâla Gopâla. ¿Qué hice?”
De esta manera, Äacî se confundía. Esto puede ser visto
como su ajñâna, su “ignorancia”. Entonces Ärî Caitanya le
envía a algún devoto diciendo: “Dile todo esto a Mi madre,
en esos días, cuando ocurren tales cosas Yo verdaderamente
voy allá y tomo la comida de su mano. No es un sueño.
Recuerda esto a Mi madre y consuélala. Dile que Yo he ido
donde ella y he tomado su prasâda cocinado. Recuérdale que
esto ha ocurrido”.
Así este es el significado del cuarto verso esencial del
Bhagavad-gîtâ: Por Su misericordia Kèëòa remueve la
oscuridad de la separación de Sus devotos. Y aquellos que
nos recuerdan a Kèëòa y que de esta manera remueven la
oscuridad nacida de la separación de Él, son los verdaderos
humanitarios. Ellos distribuyen la cura más elevada. Las
gopîs le dicen a Kèëòa: “Estamos sufriendo con este dolor
que se crea por Ti. Pero los mensajes acerca de Tus

pasatiempos nos dan vida y sustento. Estamos ansiosas de
escuchar esto y entonces podremos sentir que estamos
volviendo a la vida. No hay otra medicina que Tu seguridad y
consuelo: Sólo eso puede salvarnos de estos dolores de
nuestro ardiente corazón”. Esta es su declaración en el
Ärîmad-Bhâgavatam (10.31.9):
tava kathâmètaê tapta-jîvanaêm, kavibhir îàitaê
kalmaëâpaham
äravaòa-maôgalaê srîmad-âtataê, bhuvi gèôanti te bhuridâ
janâì
“¡Oh Kèëòa! Siempre estamos sufriendo en este mundo,
pero escuchar el néctar de Tus palabras y pasatiempos nos
da vida y como subproducto de eso se remueven todas
nuestras reacciones pecaminosas. Esta clase de audiencia es
totalmente auspiciosa y nos llena de riqueza espiritual.
Aquellos que dan este mensaje del Supremo están haciendo
el más elevado trabajo de alivio para la sociedad humana y
son verdaderamente los más grandes humanitarios”.
CAPITULO DOCE
El Gâyatrî-mantra
El significado del Gâyatrî debe llevarnos a la conclusión
del Ärîmad-Bhâgavatam. El Gâyatrî-mantra y el Ärîmad-
Bhâgavatam son uno y lo mismo. Es la verdadera esencia del
Vedânta-sûtra. El Ärîmad-Bhâgavatam es el comentario
elaborado del Gâyatrî:
artho’ yaê brahma-sûtrânâê, bhâratârtha-viniròayaì
gâyatrî-bhâëya-rûpau ‘sau, vedârthaì paribèêhitah
Garuàa Purâna
El significado del Gâyatrî-mantra debe estar en la línea del
Ärîmad-Bhâgavatam. Si analizamos cómo es esto posible,
descubriremos los pasos que conducen del Gâyatrî-mantra al
¿Cuál es el significado del Gâyatrî? La palabra gâyatrî es
una combinación de dos palabras sánscritas: gânat (que se
canta) y trâyate (da liberación). Esto significa, “Una clase de
canción por la cual podemos conseguir nuestra salvación,
alivio, emancipación”. El Gâyatrî es conocido como veda-
mâtâ, la madre de los Vedas. Y el Gâyatrî ha producido el
Veda completo. Si examinamos la conclusión védica desde
su más condensado aforismo a su más extensa expresión,
encontraremos que comienza con oêkara: La sílaba védica
oê. Esa verdad está expresada como el Gâyatrî-mantra, luego
aparece en la forma de los Vedas y luego como el Vedânta-
sûtra. Finalmente, la conclusión védica es dada en su más
completa expresión en el Ärîmad-Bhâgavatam. Desde el
significado, el propósito del conocimiento védico progresa en
esta línea, el Gâyatrî-mantra debe contener en él, el
significado del Ärîmad-Bhâgavatam, esto es, que la
concepción Kèëòa de Dios es la más elevada.
Este debe ser el significado del Gâyatrî-mantra, pero el
problema es cómo extraer el Ärîmad-Bhâgavatam, la
concepción Kèëòa, desde dentro del vientre del Gâyatrî. Yo
escuché que Jîva Gosvâmî ha dado tal interpretación, pero
no pude encontrar donde está escrita. Escuché que él ha
dado el significado del Gâyatrî que conduce a la conciencia
de Kèëòa. De cualquier modo, se despertó en mí la tendencia
a llevar el significado a la concepción Kèëòa.
El significado general de gâyatrî es “esa canción que
otorga liberación”. La liberación debe tener algún significado
positivo. Liberación no significa libertad del lado negativo,
sino logro positivo. Esta es la definición dada en el Ärîmad-
Bhâgavatam: mukti hitvânyathâ rûpaê svarûpena
vyavaëthitiì, a menos y hasta que obtengamos la más elevada
posición positiva posible, el mukti verdadero, la salvación
verdadera, no ha sido realizada. El simple retiro del plano
negativo no puede ser llamado liberación. Hegel ha dicho
que el objeto de nuestra vida es la autodeterminación.
Debemos determinar nuestra función normal en el todo
orgánico, no meramente la emancipación del lado negativo,
sino la participación en una función positiva en el dominio
del servicio. Esto se considera como el más elevado logro de

la vida. Este es el significado verdadero de gâyatrî.
La palabra gâyatrî viene de dos raíces sánscritas: gânat y
trâyate. Trâyate significa logro positivo para el estado final
(sva-rûpena vyavaëthitiì). Y gânat no sólo significa sonido,
sino sonido musical. Ese sonido musical que nos otorga la
más elevada liberación positiva indica el saôkîrtana de Ärî
Caitanya Mahâprabhu y el sonido de la flauta de Ärî Kèëòa.
El significado del Brahma-gâyatrî-mantra es como sigue:
La primera palabra es oê. Oê es el mantra semilla que
contiene a todo dentro de él. La siguiente palabra es bhûr.
Bhûr es donde estamos, Bhû-loka, el mundo de nuestra
experiencia. La próxima palabra es bhuvaì. Bhuvar-loka es el
mundo de la adquisición mental. Es el soporte, el
fundamento de nuestra experiencia. Nuestra posición
presente de experiencia es el efecto de nuestra adquisición
mental. Que estemos aquí en el mundo de la experiencia no
es un accidente; hemos adquirido esta posición por nuestro
karma previo, la esfera física, este mundo actual de
experiencia, es sólo el producto, el resultado de nuestros
impulsos mentales previos. Y el mundo sutil del karma
previo, la esfera mental, es conocido como Bhuvar-loka.
La siguiente palabra en el mantra es Svaì. Arriba de
Bhuvar-loka esta Sva-loka. El mundo mental (Bhuvar-loka)
quiere decir aceptación y rechazo: Qué hacer y qué no hacer,
“esto me gusta, eso no me gusta”. Sva-loka, sin embargo, es
el plano de decisión, el mundo de la inteligencia (Bhuddhi-
loka). Nuestra inteligencia nos dice: “Tú puedes querer esto,
pero no puedes hacer eso, pues luego serás el perdedor”. Ese
plano, el plano de la razón, es conocido como Sva-loka. En
esta forma, este mundo material se compone de tres capas
generales: bhûr, el mundo físico, bhuvaì, el mundo mental, y
svaì, el mundo intelectual.
Por supuesto, un análisis más detallado revelará siete
capas: Bhûr, Bhuvaì, Svaì, Mahâ, Jana, Tapa y Satya-loka.
Esto ha sido tratado con detalle por Sanâtana Gosvâmî en su
Bèhad-bhâgavatâmètam. Aquí, estos siete estratos han sido
resumidos en tres planos de existencia: Físico, mental e
intelectual. Y estos tres planos han sido resumidos en una
palabra, tat.
La siguiente palabra en el Brahma-gâyatrî es savitur.
Savitur generalmente significa Sûrya, el Sol. Y el Sol quiere
decir, figurativamente, eso que muestra o ilumina; eso por lo
que podemos ver. Los tres estratos (uno burdo y dos sutiles)
dentro de este mundo se muestran a nosotros por una cosa
particular, savitur. ¿Qué es eso? El alma. Realmente, el
mundo no se nos muestra por el sol, sino por el alma. ¿Qué
es lo que verdaderamente nos da percepción y nos permite
ver las cosas burdas? Realmente no es el sol lo que nos
ayuda a ver; vemos con ayuda del alma. Esto se encuentra en
el Bhagavad-gîtâ (yathâ prakâäayaty ekaì kètsnaê lokam
imaê raviì). El alma nos revela este mundo igual como lo
hace el sol. El sol puede mostrar el color a nuestros ojos, el
oído puede revelar el mundo sonoro y la mano puede revelar
el mundo palpable. Pero realmente en el centro está el alma.
Es el alma quien da luz a este mundo, quien nos da un
entendimiento del medio ambiente, el mundo de la

percepción. Toda percepción es posible solamente debido al
alma. Aquí, la palabra savitur, que generalmente significa
sol, puede solamente significar alma, pues el alma, como el
sol, nos muestra todo.
Todos los siete estratos de nuestras existencia
(representados por bhûr, el plano físico, bhuvaì, el plano
mental y svaì, al plano intelectual) han sido aquí reducidos a
una entidad: tat, “aquello”. “Aquello” se muestra por el sol
que en este contexto indica el alma. Aquí alma quiere decir
alma individual. El alma individual es la causa de este
mundo. No es que la mente está en el mundo, sino que el
mundo está en la mente. Berkeley ha dicho que el mundo
está en la mente, aquí se expresa que todo se ve con la ayuda
del sol. Si no hay sol, todo es oscuro, nada puede verse. Así,
sin luz, nada se puede ver. Y en un sentido elevado, luz
significa el alma. El alma es el sujeto, y el objeto del alma
son los siete planos de experiencia dentro de este mundo.
La siguiente palabra en el Gâyatrî-mantra es varenyaê.
Varenyaê significa pûjya: Adorable, venerable. Esto indica
que aunque dentro de este plano, el mundo objetivo, el alma
es el sujeto, hay otro dominio que debe ser venerado y
adorado por el alma. Esa es el área de la superalma.
Ese plano adorable de existencia transcendental se conoce
como bhargo. Bhargo significa el área supersubjetiva, el área
de la Superalma. Esto se menciona en el primer verso del
Ärîmad-Bhâgavatam: dhamna svena sadâ nirasta-kuhakaê
satyaê paraê dhîmahi, Ärîla Vyâsadeva dice que aquí él va a
tratar con otro mundo cuya gloria prístina es tan grande que
por su propia luz, todas las concepciones erradas son
echadas a un lado. Y el supersujeto es la venerable área que
es superior al sujeto, el alma, esa es el área supersubjetiva.
La palabra bhargo quiere decir “más sutil que el alma” y
“tiene una posición más importante que el alma”. Así esto
significa la Superalma, el Paramâtmâ. En general, por
supuesto, la palabra bhargo ordinariamente significa luz. De
la misma manera que un rayo X puede mostrarnos lo que
ordinariamente el ojo no puede ver, bhargo es svarûpa-äakti:
La más elevada, la más poderosa luz que puede revelar el
alma. Y esa energía, bhargo, ¿a quién pertenece? Pertenece a
deva. ¿Cuál es el significado de la palabra deva? Deva
significa “quien es hermoso y juguetón”, esto es, Ärî Kèëòa:
La más Hermosa Realidad. El no es sustancia indiferenciada,
sino que está lleno de lîlâ, pasatiempos. Deva quiere decir
pasatiempos y belleza combinadas y esto significa Kèëòa.
Su dominio es bhargo, brillante, y es varenyaê, para ser
venerado por la jîva alma. ¿Cuál es la naturaleza del svarûpa-
äakti? Es el vaibhava, la extensión de Ärîmatî Râdhârâòî. En
ella descansa la plena responsabilidad del servicio y la
energía para servir a Kèëòa. Bhargo no es menos que el
vaibhava, el cuerpo extendido de Ärîmatî Râdhârâòî, que
contiene todo para el servicio a Kèëòa. Bhargo representa
Mahâbhava, la mitad predominada, y deva, Kèëòa, es
Rasarâja, la mitad predominante.
En el Gâyatrî-mantra, se nos solicita: bhargo devasya
dhîmahi, “venga medite”. ¿Qué tipo de meditación es posible
en ese plano de dedicación? No una meditación abstracta,

sino un cultivo del servicio, kèëòânuäilanam. Dhîmahi
significa “participar en el flujo espontáneo, la corriente de
devoción en Vèndâvana”. ¿Y cuál será el resultado, (dhiyo yo
naì pracodayât)? La capacidad de nuestro cultivo será
incrementada. A medida que servimos, una capacidad más
grande y buena voluntad para servir nos será entregada como
remuneración, igual como los intereses se añaden al capital
en el banco (dâsakari’ vetan more deha prema-dhana). En
esta forma, nuestro principio de dedicación será
incrementado una y otra vez. Dhîmahi significa ârâdhana,
adoración. No puede ser explicado sino en términos de
ârâdhana, pûjâ, sevâ: Veneración, adoración, servicio
amoroso. La palabra dhî se deriva de la palabra buddhi, que
generalmente significa eso que cultivamos con la ayuda de
nuestra inteligencia. Pero aquí, dhî es una referencia a esa
inteligencia venerable que desciende a este plano para
ayudarnos a cultivar servicio. Así dhîmahi no quiere decir
meditación abstracta, sino servicio devocional. Este es el
significado fundamental del Gâyatrî-mantra.
Gâyatrî, la canción para la liberación, también significa
saôkîrtana. El kîrtana también se canta y nos adelanta hacia
la meta más elevada. El saôkîrtana de Ärî Caitanya
Mahâprabhu nos reinstala también en nuestra más elevada
posición de servicio. Así el Brahmâ-gâyatrî en conexión con
Mahâprabhu llega a significar Kèëòa-kîrtana. Luego este
alcanza Vèndâvana y el kîrtana de la flauta. Y cuando
entremos en Vèndâvana, encontraremos que el dulce sonido
de la flauta de Kèëòa ayuda a ocupar a todos los sirvientes
del Señor en sus respectivos deberes. Cuando la flauta suena,
las gopîs y los demás se acomodan en sus deberes
respectivos. En la noche, las gopîs, escuchando el sonido de
la flauta, correrán al Yamunâ, pensando: “¡Oh, Kèëòa está
aquí!” Y cuando Yaäodâ escucha el sonido de la flauta de
Kèëòa, piensa: “Mi hijo está ahí. Vendrá pronto a casa”. De
esta manera, el sonido de la flauta ocupa a todos los
sirvientes del Señor en sus respectivas posiciones y los
inspira para estar atentos en su servicio.
En mi comentario sánscrito sobre el Gâyatrî-mantra, he
escrito: dhîrârâdhanan eva nânyaditi tad râdhâ-padaê
dhîmahi. Todos los demás servicios están representados en
Râdhikâ. Como ramas todos ellos son parte de ella. Mâdhu-
rya-rasa es la principal o mukhya-rasa, la combinación de
todas las rasas. Ärîmatî Râdhârâòî es mahâbhava: Ella
representa la completa actitud de servicio.
El sonido de la flauta de Kèëòa, expresado como el
Gâyatrî-mantra, está recordándonos y ocupándonos en
nuestro servicio. Y ¿cuál es nuestro servicio? Nuestro servicio
debe ser para rendirnos en el servicio de Ärîmatî Râdhârâòî,
aceptar las indicaciones de Râdhârâòî. El Gâyatrî-mantra nos
excitará a estar atentos a los pies de loto de Ärîmatî
Râdhârâòî, a obedecer Sus órdenes. Ella representa
principalmente el área completa del servicio. Así tratar de
ocuparnos en Su servicio, bajo Su orden, aceptar Su
dirección y obedecerla, ese es el servicio a Ärîmatî
Râdhârâòî. De esta manera, el significado del Gâyatrî-mantra
ha sido llevado hacia el Râdhâ-dâsya, la autodeterminación

(svarûpena vyavaëthitiì).
Mientras tanto, la representación parcial en vâtsalya-rasa y
sakhya-rasa son también parte y porción de la melosidad
original del amor conyugal, mâdhurya-rasa. El devoto en
vâtsalya-rasa servirá a Nanda y Yaäodâ, el devoto en sâkhya-
rasa servirá a Ärîdâmâ y Sudâmâ, pero, finalmente, el
sistema completo en una concepción está incluido en
Râdhârâòî.
Râdhâ-dâsya, el servicio de Ärîmatî Râdhârâòî, es el
significado fundamental que se extrae del Gâyatrî-mantra.
Ese es el supremo fin de nuestra vida. No puede ser de otra
manera. El Ärîmad-Bhâgavatam es el último y completo
teísmo que se puede extraer de las Vedas, Upaniëads y
muchas Escrituras. Toda la verdad revelada culmina en su
más elevado estado, en su más elevada posición, en la
concepción dada por el Ärîmad-Bhâgavatam. Y el Ärîmad-
Bhâgavatam nos enseña que la realización última, la
autodeterminación, se la puede encontrar en el servicio de
Ärîmatî Râdhârâòî, bajo Su guía podemos servir a Ärî Kèëòa.
Nosotros aspiramos a una conexión directa con Su servicio.
Luego, ¿cuál es el significado interior e implicación de la
palabra bhargo? Bhargo vai vèëabhânuja âtmâ vibhava eka
ârâdhana ärî pûram. Bhânu significa el sol o “quien se nos
muestra por la luz”. Râdhârâòî es la hija de Vèëabhânu. Así
he seleccionado la palabra vaibhava. Vaibhava significa: “Lo
que sale” o “el yo extendido”. Prâbhava es la representación
cultural y vaibhava es la extensión externa. La verdadera
esencia del svarûpa-äakti es Ärîmatî Râdhârâòî y el svarûpa-
äakti completo es Su yo extendido. La aldea de Su hermoso
servicio, esto es, el país, la morada de Su hermoso servicio
es el svarûpa-äakti completo.
Así como los rayos de luz se extienden desde el sol, la
potencia interna completa es una extensión de mahâbhava,
Ärî Râdhikâ. Ella se ha desarrollado a sí misma en tan
hermosa área de brillantez, de energía interna y de este modo
sirve a su Señor. Todas estas cosas necesarias han brotado
de ella. Todas ellas salen para ayudarla a servir a su Señor.
Cuando la energía interna entera está condensada en una
forma concisa, es mahâbhava, Râdhârâòî. Y cuando
Râdhârâòî quiere servir, se extiende a sí misma en ilimitadas
formas diferentes. Y con alguna contribución de Baladeva y
Yogamâyâ, todo el mundo espiritual, incluyendo Vèndâvana,
Mathurâ y Vaikuòùha, se desarrolla para asistir a Ärîmatî
Râdhârâòî en el servicio de Ärî Kèëòa.
De esta manera, he extraído el Râdhâ-dâsya, el servicio de
Ärîmatî Râdhârâòî como el significado del Gâyatrî-mantra y
he tratado de representarlo en el verso sánscrito.
CAPITULO UNO
El espíritu armonizante
Devoto: Cuando la dedicación llega a ser más intensa, más
decepcionado me encuentro. ¿Cómo es esto posible?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Encontrarás en la filosofía de
Hegel: “Morir para vivir”. Por ello, no debes ser avaro. Tienes
que morir completamente a lo que eres en el presente. Tienes
que colocar tu falso yo en el fuego y permitir que la impureza
sea eliminada. Entonces se manifestará el oro puro con su
deslumbrante color. Por supuesto, el alma no muere, pero
todas esas cosas mezcladas: La mente, el cuerpo y muchas
otras falsas aspiraciones, serán reducidas a cenizas por el
fuego de la dedicación. Así, muere para vivir en el mundo
real.
Devoto: Si todo el mundo tuviera ese espíritu no existirían
divisiones ni facciones como sucede en tantas religiones y
sectas.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Pero no todo el mundo es
normal. Existen diferencias. Y aquellos que se ocupan en lo
anormal no pueden seguir el sendero correcto. Todos tienen
alguna imperfección o defecto.
El lîlâ (pasatiempo) del Señor existe para Su satisfacción,
pero aun allí, encontramos algunas diferencias en el grupo de
los sirvientes perfectos, aunque ellos se encuentran en su
posición natural en Su dominio, Vèndâvana. Entonces, la
competencia y la lucha por satisfacer la dulce voluntad del
Señor es aceptable.
Nada puede ser malo en Su reino. Si la lucha causa
satisfacción al Señor, entonces debemos llevarla a cabo. No
deberíamos estar decepcionados por encontrar diferencias,
sino que deberíamos tratar de buscar el interés común.
Devoto: Pero si ignoramos la misión de Ärî Caitanya
Mahâprabhu de entregar el prema-bhakti a las almas caídas y
luchamos sólo por nuestro egoísmo y prestigio, pienso que
existe algo incorrecto en esto.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Por supuesto, un nivel de
tratamiento es dado a un paciente, pero mientras se localiza
y trata una enfermedad, puede surgir otra. Mientras se trata
la segunda puede surgir otra y luego otra.
El pecado está en los aspirantes, no en aquellos que son
perfectos. Aquellos que vienen a la conciencia de Kèëòa son
todos pacientes. Este no es un lugar de personas saludables,
sino un lugar para pacientes que están siendo purificados a
través de un nivel de tratamiento. Y ese proceso es llamado
sâdhana-bhakti.
Devoto: Entonces, ¿dónde están los doctores, Mahârâja?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Puede que no existan doctores
expertos, pero hay muchos estudiantes en el proceso de
aprendizaje y ellos están practicando en conformidad. No
esperes encontrar conocimiento absoluto en todas partes. La
investigación sobre la fisión nuclear ya sea en Rusia o en
América es siempre progresiva; ésta se encuentra en estado
intermedio, en una posición relativa, y puede suceder que
nunca encuentren la totalidad de la ciencia nuclear. Pero
Cap. 1, Armonía absoluta 297
debido a que el progreso está siempre en una posición

relativa, eso no significa que el Absoluto no exista. Tampoco
quiere decir que la campaña debe ser abandonada. ¡No! Todo
puede ser deficiente, pero aun así, tenemos que continuar.
Aspira por el bien máximo
Aunque no todo es perfecto, aun así tenemos que
progresar con nuestro alimento y actividad diaria, pues
debemos mantenernos y aspirar por el bien máximo.
Tenemos que sacar lo mejor de una mala oferta con la ayuda
de todo aquello que se encuentre a nuestra disposición. La
posición absoluta no se obtiene fácilmente. Todos tenemos
que pasar a través de posiciones relativas hacia el Absoluto.
Existe eliminación y nueva aceptación en todas partes, éste
es el significado de progreso y no podemos evitarlo. Pero la
eliminación no debería hacerse irreflexivamente. Al mismo
tiempo nuestro objetivo será siempre el logro superior.
sarva-dharmân parityajya, mam ekam saranam vraja
aham tvam sarva-papebhyo, moksayasyam ma sucah
El Señor Kèëòa dice: “Abandona completamente todos los
tipos de religión y sólo ríndete a Mí. Yo te libraré de toda
clase de pecados, no desesperes”.
En cada campo existe progreso y no debemos culpar a
otros por lo que nos venga; más bien todo el peso de este
problema es nuestro. Nadie más debe ser culpado. En todas
partes está la mano del Absoluto. Cuando existe un gobierno
se puede diferenciar a un rufián, pero si no hay orden o
gobierno, los criminales correrán frenéticamente. Existe el
gobierno absoluto y no podemos escapar a esa ley. De
acuerdo con nuestro karma hacemos cosas a los demás y
recibimos reacciones; esto es controlado, no es anarquía.
Así, tenemos que sufrir o disfrutar el fruto de nuestro propio
karma, el fruto de nuestra propia acción, esa es la ley.
Cuando pensamos: “Soy responsable por todas mis
desobediencias”, existirá un tiempo favorable después en el
que podremos ser liberados. Cuando un criminal ve que el
castigo que le ha sido impuesto es justificado, mediante la
expiación podrá ser liberado y no volverá a cometer ningún
perjuicio después de esto. Similarmente, cuando realicemos
que estamos sufriendo debido a nuestras propias reacciones,
entonces llegaremos a la puerta de la salvación verdadera.
Con el fin de ilustrar que nuestro propio karma ha creado
nuestro medio ambiente actual, podemos adoptar el dicho:
“Un mal trabajador pelea con sus herramientas”. Nosotros
hemos obtenido esta atmósfera por nuestro karma previo,
nuestras acciones previas y nadie más debe ser culpado. Este
es el consejo del Ärîmad-Bhâgavatam y cuando en verdad
lleguemos a tener en cuenta esta verdad, entonces, estará
cerca nuestro día de liberación. ¿Entiendes?
Devoto: Comprendo claramente.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Ahora, ¿no tienes otra
pregunta? ¿De dónde sacaste esa idea?
Devoto: Estoy simplemente decepcionado por políticas y

diferencias entre instituciones religiosas.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Previamente, cuando Einstein
vino y habló en contra de Newton, él fue criticado, pero
después la comunidad reconoció: “¡Oh, Einstein está por
encima de Newton!”
Así, no olvides que estás en el Infinito. Existen muchos
diferentes grupos y ellos pueden tener muchas convicciones
diferentes de acuerdo con su capacidad de entender la
verdad. Ellos son de naturaleza variada, por tanto habrá
variedad y diferencia y para algunos esto puede dar lugar a
peleas internas o externas.
Primero, los seguidores de Newton tomaron posición en
contra de Einstein, pero gradualmente ellos vieron que lo que
Einstein decía era cierto y además que estaba dando una
concepción superior a la de Newton. No era la tercera sino la
cuarta dimensión la que era entregada por Einstein.
Así, la posibilidad del futuro debe ser calculada dentro del
presente, de otra forma no será una estimación correcta. Las
cosas están siempre cambiando. El factor de cambio debe ser
calculado dentro del presente o de otra forma no estará
completo.
Devoción espontánea en la quinta dimensión
Ahora, en la arena espiritual, Ärî Caitanya vino y mostró la
quinta dimensión, la cual está más allá de todos los
conceptos previos, pero aún así, los contiene a todos. Antes
de eso, la cuarta dimensión, Vaikuòùha, había sido entregada
por Râmânuja, la tercera dimensión por Äaôkarâcârya y la
segunda dimensión por intermedio de Buda.
Buda reconoció la existencia del cuerpo sutil y concluyó
que con la disolución de este cuerpo sutil nada permanece.
Luego Äaôkarâcârya dijo: “El cuerpo sutil es sólo un reflejo
de algo más, Brahman, el cual es en sí mismo verdadero y
eterno; este mundo es también un reflejo de él. Con la
disolución del reflejo, el alma espiritual se disuelve para
siempre y sólo Brahman permanece”. Existen de hecho
muchas diferencias entre los propulsores de los conceptos
principales de la realidad y también, hasta cierto punto,
existen diferencias entre sus discípulos.
Äaôkarâcârya y Buda prefirieron que la meta última fuera
no diferenciada, desconocida e incognoscible y ellos
terminaron ahí. ¿Deseas ir allá? La eliminación de toda
diversidad puede ser una posición muy pacífica, un profundo
y tranquilo sueño y esa es su meta. Hay muchos seguidores
de ese credo. Pero su sacrificio es de grado inferior al de
aquellos que se dedican completamente al plano superior.
Râmânuja dijo: “Existe otro mundo en el lado opuesto”.
Este mundo material es el mundo de la explotación y más
allá de esto está la liberación, brahma-nirvâòa, y al lado
opuesto se encuentra el plano positivo, el cual es puramente
subjetivo y pleno de dedicación. Esa es la cuarta dimensión,
Vaikuòùha, la tierra de Viëòu.
Luego, Ärî Caitanya Mahâprabhu entregó el concepto
adicional, explicando: “La devoción calculada en Vaikuòùha
es una cosa, pero la dedicación espontánea a Kèëòa en

Goloka es otra cosa. Y el ideal más elevado no es la dedi-
cación espontánea al poder y la majestuosidad sino a la
belleza”. Y esto ha sido claramente demostrado.
Äaôkarâcârya dijo: “Todo es uno, no existe variedad”. Pero
Mahâprabhu señala: “Si no existe variedad, ¿cómo puede
surgir la noción de unidad?” Si existe variedad, entonces,
debe existir la cuestión de unidad. Así, en este mundo
tenemos que hacer los arreglos adecuados.
Nosotros deseamos sacrificio superior, dedicación viva y
tolerancia para con la Verdad Central. Esa verdad que
nosotros vemos como personal y con su propia voluntad.
Debemos admitirlo si deseamos tener entrada a ese mundo.
Néctar y veneno
La dedicación a Kèëòa es néctar y la explotación de esta
energía material es veneno. Y lo que los seguidores de
Äaôkara y Buda desean es la posición intermedia, donde todo
es armonizado en la muerte, el plano de la cesación de
diferencias. Esto es brahma-nirvâna, la paz final, libre de
problemas, donde todos son sepultados en un sueño eterno.
Si lo prefieres, puedes ir allí. Pero lo que tú encuentras en
este mundo, es el reflejo del todo original pervertido en
explotación. Del otro lado está la dedicación. En el grupo de
los servidores que practican la devoción pura, aun sus peleas
llegan a ser hermosas. Cualquier cosa que se encuentre aquí,
se encuentra allá totalmente. Trata de entender este principio
general.
Un veneno puede ser utilizado como medicina cuando se
aplica adecuadamente. Los mâyâvâdîs (impersonalistas) no
pueden encontrar ninguna armonía en la diferencia, ellos
sólo pueden encontrar armonía en la concepción de la
conciencia de Brahman no diferenciado. Ellos no pueden
mantener la bella armonía en variedad, sostenida por los
vaiëòavas. Más bien, ellos consideran que todo debe ser
fusionado en uno para solucionar los problemas del mundo.
Aparte de eso ellos no tienen solución, sino sólo confusión.
Con las calificaciones de humildad, paciencia y tolerancia,
sin la tendencia de buscar la propia gloria sino más bien de
glorificar a otros y honrar sus respetables existencias,
podremos vivir felizmente con nuestros vecinos y con el
medio ambiente. Mahâprabhu nos ha dado esta solución y
tenemos que prepararnos de esta forma.
¿Por qué deberías pensar que tu vecino es indeseable? Tú
no estás para quejarte del medio ambiente sino para
controlarte y llegar al entendimiento adecuado. Con el
entendimiento adecuado encontrarás que todo es armonioso:
La tierra que siempre deseaste. En casa tú encontrarás todo.
Amor por traición
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: ¿Conoces acerca de Judas de
las enseñanzas cristianas?
Devoto: Sí, él traicionó a Jesús.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Cuando Jesús estaba orando en

el jardín antes de su crucifixión, Judas se aproximó a él junto
con los escribas y sacerdotes con el fin de delatarlo,
identificando al Mesías con un beso. De repente, Jesús
dirigió su mirada hacia Judas de una forma extraordinaria, él
penetró a Judas. Y Judas pensó para sí mismo: “Estoy
atrapado, seré responsable por la muerte de Jesús”, pero aún
así, la mirada de Jesús sobre mí era algo como: “Te estoy
explotando, Judas. No eres tú el que me explota, más bien, te
estoy utilizando como un traidor para mostrar la grandeza de
mi vida al mundo futuro”.
Jesús ya había dicho (en su última cena): “Uno de estos
doce discípulos me traicionará”. Él lo sabía. Judas había
estado allí entonces y Jesús había dirigido su mirada hacia
Judas. Luego, más tarde, cuando Judas vino con los soldados
y escribas al jardín de Getsemaní para capturarlo, Jesús
dirigió de nuevo su mirada sobre Judas y pensó: “Tú piensas
que me vendes por algún dinero, pero yo te estoy usando por
la eternidad. Tú te muestras como una persona pecaminosa
ante mí; sé que me traicionaste, pero no te delataré. Todavía
perteneces al grupo de mis seguidores pues te estoy
utilizando”. La mirada de Jesús expresaba algo así.
Judas enloqueció. Él arrojó lejos el saco de plata. Corrió
donde las autoridades y dijo: “¡He cometido el más
abominable pecado, no puedo tolerarlo!”
La energía de Judas fue devorada y su espíritu arrastrado.
Así como en el “Jujitsu”, cuando alguien ataca al oponente
con gran fuerza, pero éste de repente se aparta, causando que
el atacante caiga de cara; Judas se encontró en tal clase de
posición. Jesús estaba intercambiando amor por traición.
Esta era la clase de amor que desarmó y enloqueció a Judas.
“Lo he tratado tan miserablemente, sin embargo, su mirada
no es de acusación sino de infinita gratitud. Tal es la clase de
mirada que Jesús dirige sobre mí”.
En la visión perfecta, en la consideración plena, cada
átomo está colaborando en los pasatiempos de Kèëòa. Ya sea
directa o indirectamente (y aunque en el momento parezca
ser de manera indirecta) una visión profunda revelará que
esto evoluciona hacia el servicio directo.
Jagâi y Mâdhâi vinieron, al comienzo, para golpear a
Nityânanda Prabhu. Luego, más tarde, llegaron a ser
sumisos. Ellos terminaron cantando los Santos Nombres de
Nityânanda y Gaurâôga, mostrando así un ejemplo al
público. Ellos mostraron: “Nosotros, los peores rufianes,
fuimos convertidos en hombres honestos, por la misericordia
de nuestro benevolente Señor”. Ellos engrandecieron la
belleza de la conducta del Señor al sacrificarse. Para
desempeñar el papel negativo se requiere de gran sacrificio.
Ellos abandonaron su propia fama para hacer al Señor
glorioso por siempre. La profundidad de nuestra visión
detectará estas cosas.
Nosotros veremos mucho servicio directo, aun desde la
sección indirecta. Mâyâ y Satán están también rindiendo
servicio a Dios. Sin la oscuridad la luz no puede ser
percibida. Para jugar el papel de la oscuridad, para mostrar
la grandeza de la luz, se requiere un sacrificio. Satán está
iluminando la grandeza de Dios. Él es aparentemente

negativo, pero la contribución de Satán hace a Dios tan
magnánimo. Si Satán no existiera, ¿entonces, cómo podría-
mos entender la bondad y grandeza de Dios? En todas partes
está la gracia de Dios.
Mahâdeva, el señor Äiva, algunas veces se arrepiente y se
lamenta: “¡Oh Señor! ¿Qué puedo hacer? Tú eres Absoluto y
me has ocupado como el líder del partido de la oposición.
Estoy en contra de Ti al dar ánimo a los demonios, ésta
desafortunada posición me ha sido dada por Ti y debido a
que Tu orden es irrefutable, ¿qué puedo hacer? Estoy
siguiendo Tu orden pero, ¡mi corazón no está satisfecho,
Señor!”
Así, Äiva es un devoto, pero algunas veces crea oposición
a Kèëòa o Viëòu. Él alienta los poderes demoniacos en contra
del Señor. En una forma indirecta él lucha en contra de
Kèëòa con sus seguidores, los demonios Bhuta.
Cura para la locura
La ignorancia no es accidental, ésta es ganada por nuestra
acción previa (el hombre es el arquitecto de su propia
fortuna). El mal ambiente que estoy enfrentando ha sido
resultado de mi acción. No te quejes en contra del medio
ambiente. Utilízalo lo mejor que puedas y trata de ver la
gracia del Absoluto allí. La anomalía que estoy enfrentando
en la actualidad es el resultado de mi propia acción, nadie
más tiene la culpa. No sólo esto es cierto, sino que desde
otro punto de vista puede observarse que la gracia del Señor
está siempre presente en todas partes, ansiosa de ayudarme,
viniendo de un medio aparentemente desfavorable de
acuerdo con la visión resultado de mi experiencia actual. Esa
es la medicina necesaria para mi enfermedad, para curar mi
locura. Esta es la medicina distribuida por el Señor. Él está
en todas partes con Su compasiva mano extendida hacia
nosotros en las circunstancias de más intenso peligro. Tener
esta actitud es tener la llave, la solución a nuestras
situaciones o circunstancias desfavorables.
El Señor no es vengativo, Él no desea castigarnos. El
castigo ha venido sólo para enseñarnos. El castigo está allí,
pero viene de una mano afectuosa para enseñarnos, para
mejorarnos, para ayudarnos. Tenemos que ver todos los
peligros de esa manera.
Así, corrígete a ti mismo, no a otros, y encontrarás paz
verdadera. Y nunca trates de disfrutar los resultados de tus
acciones. Esta es la clave a una vida exitosa y la felicidad
surgirá de esto. Encontrarás que el Infinito es tu amigo.
Todo es parte y porción del Original, por lo tanto, Dios se
manifiesta en todo. No es que vamos a sacrificar y negar todo
y sólo Dios quedará; o si no, ¿por qué estamos aquí? Nuestra
individualidad y existencia es real. Así, ambas partes
merecen reconocimiento. La armonía entre ellas es la verdad
completa. Esta es la concepción de Mahâprabhu. Existe
polaridad y también existe unidad y armonía, y eso es lo más
importante. El desorden es enfermedad. Es necesario el
arreglo correcto. Mâyâ (la concepción falsa) indica desa-
rreglo. Los intereses locales o provinciales están en

desacuerdo el uno con el otro lo mismo que con el Absoluto.
Pero el arreglo adecuado proviene de alcanzar el
entendimiento del Absoluto. Tal entendimiento trae
verdadera armonía. Todas estas cosas deberían ser discutidas
y entendidas.
Devoto: ¿Cómo podemos entender y aplicar prácticamente
el principio de armonía?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: En su concepto, ¿qué significa
armonía?
Devoto: Entiendo que, estrictamente hablando, armonía es
un término musical que se refiere a diferentes tonos
musicales en balance el uno con el otro.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: En un coro o una orquesta
muchos instrumentos son tocados o muchos cantantes
cantan, entonces, la variedad será un crédito para la
armonía. Diferentes tipos de instrumentos son tocados pero
allí debe existir armonía y la armonía total dependerá de
cómo los diferentes instrumentos son tocados a tono.
Cientos de diferentes instrumentos están tocando,
preparando la música. Aun así, todos deben estar acordes
con el director. Así, el sacrificio, la dedicación en su grado
más elevado, será de tal naturaleza que pueda acomodar y
tolerar todas las diferencias. Por lo tanto, por medio de la
tolerancia la armonía se incrementará. El tipo más elevado
de armonía puede tolerar cualquier tipo de oposición. Es
toda complaciente. De esta manera, el más elevado concepto
de dedicación significa que existe la acomodación de una
infinita variedad dentro de él; y su dulzura se incrementará
más y más.
Así, existen diferentes instrumentos creando diferentes
tonos desde diferentes estratos de sonido, pero todos ellos
están en tono con uno. La pluralidad está conectada a un
centro y está otorgando un dulce y tranquilizante senti-
miento. Similarmente, podemos ver que la Tierra y todos los
planetas están moviéndose en forma individual pero están
conectados por una gran fuerza. La luna se está moviendo
alrededor de la Tierra y existen muchos planetas moviéndose
en relación a otros planetas que a su turno se mueven de
manera propia. Pero todos se están moviendo alrededor del
sol. La variedad encuentra unidad en diferentes planos de
movimiento. Esto es armonía. Esto se aplica a todo,
incluyendo al plano del color y el plano del sonido. Muchas
ramas se encuentran juntas en el tronco de un árbol, el
tronco armoniza las muchas hojas.
Devoto: ¿En el sentir absoluto la discordia trae armonía?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: En el Absoluto Supremo existe
campo para acomodar todo, de otro modo, no podría ser
Absoluto. Si consideramos que algo es Absoluto, pero
hallamos todavía algo aparte de esto, entonces no puede ser
Absoluto. El Absoluto lo acomoda todo. Para Él, ¡el enemigo
no es enemigo! El centro está en todas partes, no existe
circunferencia. En ese plano sólo Dios puede encontrarse y
Él no es nuestro enemigo.
CAPITULO DOS
El sabor del néctar
La escuela teísta dice: “‘Absoluto’ quiere decir ‘Bien
Absoluto’. Este no es cero. Todo está plenamente
representado allí. El todo es tan grande que puede acomodar
a todo”. Sin embargo, Äaôkarâcârya sacrificó la pluralidad y
aceptó sólo la unidad, diciendo: “Enemigos y amigos llegan a
ser nada. Ellos se mezclan entre sí”. Tal cosa es posible sólo
en el concepto cero. Sin embargo, Ärî Caitanya Mahâprabhu
explicó: “Lo que Äaôkarâcârya dio no es un significado
adecuado de la Verdad Revelada. Tanto la variedad como la
unidad deben ser reconocidas”.
En un Upaniëad se dice: “No existe variedad”. Y
Äaôkarâcârya dice: “No existe pluralidad sino sólo unidad,
Brahman”. Pero Mahâprabhu dice: “¡No! La variedad también
existe. De otra forma no habría necesidad de decir nada más
al respecto pues todo estaría unánimemente de acuerdo. Más
bien, existe uno que es el amo y todos los demás son sus
subordinados; y ellos están activos en un sistema: El
controlado y el controlador”. Él explicó: “Si tú dices que la
variedad no existe, ¿entonces cuál es la necesidad de tanta
discusión? ¿A quién has venido a predicar? Y si no existe
variedad, entonces cuál es la necesidad de predicar a
aquellos que ya son uno contigo? La ilusión también tiene su
existencia, de otro modo, ¿por qué has venido a tratar de
remover la ilusión? Si mâyâ (mal entendimiento y concepto
erróneo) no existe, entonces, ¿por qué estás tú predicando?”
Es una realidad que exista siempre la posibilidad de un
concepto equivocado. Por lo tanto, existe siempre la
necesidad de un Guru que enseñe la verdad. No sólo existe la
concepción absoluta sino también la relativa, la concepción
provincial. Y ambos coexisten. Esto es llamado cid-vilâsa,
que no es la negación de una cosa particular sino el ajuste de
todas las cosas con el Todo, el Absoluto, el Centro. La
variedad y la unidad existen simultáneamente y esto se
conoce como acintya-bedhâbedha-tattva; ésta es la
conclusión todo satisfactoria de Ärî Caitanya Mahâprabhu.
Aun así, Äaôkarâcârya aceptó sólo una parte. Su concepción
es limitada y no del todo satisfactoria.
Sin temor en la armonía
El único origen del temor es la falta de armonía. El temor
es nacido de la decepción resultante de la falta de armonía.
Si eso no existe, entonces no hay lugar para el temor.
“Lo indeseable” es representado en sánscrito como
‘aprensión’ o ‘temor’ y es considerado como algo secundario
en relación al Absoluto. ¿Pero cómo éste alcanza y llega a
transformarse en perfección? Si podemos introducir muchos
intereses dentro de un interés común, entonces habrá
armonía, no temor, y todo será perfecto.
En el presente sufrimos de la manía del interés separado.
Sólo debido a que nos hemos desviado de nuestro Amo
común, nuestro Guardián común, hemos llegado a sufrir la
enfermedad de la aprensión. Si un amo es común a todos,

entonces no puede surgir ningún recelo, nos sentiremos
verdaderamente unidos. Si caemos en el piso, entonces con
la ayuda del mismo piso podremos pararnos de nuevo.
Así, el olvido de nuestro Guardián es la causa de todas las
situaciones desastrosas en las que nos encontramos. La
única forma de salir de este desastre es ser reintegrados en la
idea del Guardián común y eso tiene que ser efectuado por
los sâdhus verdaderos (personas santas) que no se han
desviado de la conciencia de Dios. Con su ayuda tenemos
que apelar a la agencia que lo controla todo. Entonces,
podemos ser restituidos a ese escalón donde tenemos
nuestro Amo bajo cuyos santos pies debemos tomar refugio.
Si aceptamos esto, la armonía será de nuevo instalada en
nuestras vidas. Así, debemos estar siempre conscientes de
nuestro Guardián, el armonizador supremo. Esto es
verdadera conciencia de Dios.
Armonía: Control de fuerzas opuestas
Las dos madres de Kèëòa, Yaäodâ y Devakî, no mantienen
una relación abierta. La madre adoptiva de Kèëòa está
siempre temerosa que Devakî y su esposo Vasudeva puedan
venir a reclamar a Kèëòa como su hijo. ¿Cómo puede suceder
esto? Similarmente los miembros del campo de Râdhârâòî
consideran a los miembros del campo de Candrâvalî como un
bando opuesto al grupo principal de servidores. Pero la
sección indirecta es siempre una parte necesaria de los
pasatiempos del Señor. Candrâvalî tiene más intelecto,
mientras que Râdhârâòî tiene más sentimiento.
Similarmente, en todos las rasas (melosidades devocionales)
existe armonía y también discordia. Alguna oposición realza
el juego de la dedicación.
En sakhya-rasa, la modalidad del servicio al Señor como
un amigo, en el momento en que Kèëòa empezaba Su juego
con Sus amigos los pastorcillos de vacas, había usualmente
dos grupos. Un grupo estaba del lado de Kèëòa y el otro con
Su hermano Balarâma. Los pastorcillos de vacas estaban
divididos en dos grupos para representar lados opuestos y
empezaban a luchar a manera de juego. Luego, el castigo
para el grupo que fuera derrotado era que cada quien del
grupo perdedor cargara sobre sus hombros a los del grupo
ganador. De esta manera, un castigo-servicio era dado.
Balarâma era muy fuerte, mientras que en el partido
opositor, Ärîdâmâ, también era muy fuerte. De hecho
Ärîdâmâ vino al grupo de Kèëòa debido a que Kèëòa no es tan
fuerte como Balarâma. De esta forma ellos empezaban a
jugar. Cuando las dos partes peleaban, Balarâma
generalmente solía no aceptar ser derrotado. Más bien, su
naturaleza era que tendía a encolerizarse.
Algunas veces, un demonio solía entrar en uno de los dos
grupos tomando la forma de un pastorcillo de vacas. De esta
manera Pralambâsura y Bhaumâsura se mezclaron en el
juego de los pastorcillos buscando una oportunidad de tomar
a un niño sobre sus hombros y secuestrarlo. Un día
Pralambâsura llevó a Balarâma a las profundidades de la
jungla, pero cuando Balarâma se dio cuenta que estaba

siendo cargado por un demonio, lo golpeó en la cabeza con
su gran arado. De esta forma, la concepción superior de la
verdad corre, con el fin no sólo de remover todas las
dificultades (personificadas como los demonios), sino de
llenar positivamente el corazón por completo con dulce
néctar. Y el más dulce néctar es personificado en Kèëòa.
En otra ocasión, Kèëòa estaba considerando el caso de
otro malvado, Äiäupâla, y cómo podía ser eliminado. Con
este propósito convino en un encuentro entre Él, Balarâma y
Uddhava. Pero Balarâma se opuso a todo lo que Kèëòa dijo.
Siempre que Kèëòa proponía que se adoptara un plan de
acción, Balarâma solía objetar: “¿Qué es esta táctica? Tan
sólo déjenme a Mí. ¡Yo lo mataré sin problemas! ¿Qué
necesidad hay de todas esas tretas? Yo no entiendo”. Todo el
tiempo, Uddhava, quien por naturaleza no es inclinado a la
violencia, trataba de calmar a Balarâma. El ejemplo de cómo
se realza la belleza de los pasatiempos del Señor por medio
de la discordia y la oposición es representado muy
hábilmente en esta historia de una manera adornada.
Musaladhara, un nombre de Balarâma que quiere decir “el
que empuña una masa”, nos da un indicio que él no
encuentra satisfacción en el nivel mental del intelecto y la
política. Él gusta de resolver todo con el golpe de su masa.
Así, en Balarâma encontramos menos inteligencia pero más
fuerza. Sin importar su grandeza, las fuerzas opositoras más
sutiles pueden sólo ser armonizadas por Kèëòa. “Armonía”
quiere decir controlar a las fuerzas opositoras.
El Señor Râmacandra expresó: “No existe más grande
amigo que un hermano”. Mientras que Su propio hermano,
Lakëmana, hacía hincapié en el ángulo opuesto de visión,
diciendo: “El hermano es el peor tipo de enemigo debido a
que cuando el sale del vientre de la madre, el mayor no
puede chupar más de su pecho y por esto el hermano mayor
es privado no sólo de la leche de su madre sino también es
alejado del regazo de su madre, pues el nuevo hermano
captura éste también”. Así, las concepciones opuestas tienen
que ser acomodadas.
Occidente encuentra a oriente
Devoto: Todos estamos tratando de ser devotos, pero
algunas veces vemos que existe una diferenciación entre los
devotos occidentales y los hindúes.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: ¡Ustedes tienen muchas
diferencias: Su cabello, sus ojos, etc.!
Devoto: Estas son diferencias materiales
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Pero todas estas vienen de lo
espiritual, ellas no pueden demandar ninguna originalidad
por sí mismas. Existen muchas cosas que tienen que ser
entendidas. Se encuentra que en la presencia de Kèëòa en
Puskaratîrtha, la totalidad de la dinastía Yadu, incluyendo
una multitud de grandes personalidades, fueron aniquiladas
ante Sus ojos, aunque estas dinastías lucharon con el fin de
revelar las profundas realidades del plano del alma. Todo lo
que Él desea es la verdad completa. ¿Puedes entender esto?
¡Kèëòa fue un observador! Él simplemente miró. ¿Cómo

puedes acomodar esto? ¿Puedes tú entender que esa lucha es
vida?
Todos los Pâòàavas, incluyendo a Arjuna, fueron sumisos
al rey Yudhiëùhîra, pero aun así algunas veces se revelaban
contra él.
Paz, como en el sueño profundo del brahma-nirvâòa, sin
vitalidad: Esta no es paz duradera. La Verdad Absoluta no es
impersonal, sino que es una persona.
Devoto: Mi deseo es ver la unidad de Ärî Caitanya
Mahâprabhu para ver plena armonía
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Armonía presupone
pensamiento independiente, pero en consonancia con el
plano común.
Cuando una madre cocina, un niño puede decir: “Esto está
amargo”, y el otro: “Esto está ácido”. Así, donde existe
mucha variedad debe existir la cuestión de vida. La variedad
muestra que la vida está presente. En la diversidad existe
polaridad dentro de la unidad, de otra forma simple “unidad”
quiere decir mezclarlo todo, una unidad muerta.
Viëòu no representa sólo esa característica, sino infinitas
características que contienen infinitas posibilidades. Kèëòa
es ahkila-rasâêèta-murtîì (el emporio de todas las
melosidades nectáreas). Diferentes grupos de servidores
tienen muchos diversos elementos. Aun Râdhârâòî y
Candrâvalî compiten una con la otra. Ellas encabezan
campos separados que luchan en competencia para
satisfacerlo a Él. Tenemos que entender cómo todo esto es
posible. Moderadamente, con humildad, tenemos que tratar
de comprenderlo.
En el parlamento existe un grupo de oposición, pero está
allí para realzar el trabajo del grupo principal. De esta forma,
lo directo y lo indirecto se combinan con el fin de completar
el gobierno. Y si este principio es aplicado en todas partes,
no es difícil entender la naturaleza de la diferencia. No
tenemos que tratar de crear otro mundo sino entender el que
ya existe. ¿Por qué éste es así? ¿Cuál es el significado
subyacente detrás de esto? ¿Cuáles son las diferencias entre
Kèëòa y Balarâma? Balarâma algunas veces está del lado de
Duryodhana, y Kèëòa del lado de los Pâòàavas, aun así,
Kèëòa y Balarâma son casi uno y el mismo. Entonces, ¿cómo
entendemos eso? ¿Cuál es tu respuesta? ¿Piensas que todo
esto es falso?
Devoto: Yo puedo simplemente decir que vine a la Gauàîya
Maùh por el regalo de amor de Caitanya Mahâprabhu.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí, esa es la verdad. Y amor
significa que existe una clasificación entre los hermanos.
Rûpa Gosvâmî dio la explicación: “aher iva gatih premnah
svabhava-kutila bhavet”. Esto es, así como una serpiente se
mueve en forma zigzagueante, similarmente, así es la
naturaleza del progreso del amor. La naturaleza del afecto no
es en línea recta porque ésta tiene que acomodarlo todo.
Todo lo que tiene la posibilidad de existir es acomodado en
amor. Amor significa sacrificio a grado tan intenso que puede
abarcarlo todo. El movimiento de amor es generalmente
zigzagueante y, para la satisfacción de Kèëòa, éste ha sido
diseñado de esta manera por el poder divino del Señor,

Yogamâyâ, con el fin de evitar que cualquier pérdida o
esterilidad entre en los pasatiempos. Así, trata de adaptarte a
esto. No estés ansioso de crear otro mundo.
Su dulce juego
Para abolir la oposición es necesaria la más grande
armonía. Y aun en el más elevado tipo de armonía, la
oposición resalta la belleza de la armonía y la ayuda. Cuando
la armonía es exitosa, se hace necesaria la belleza. Kèëòa
representa la belleza y Su capacidad armonizadora lo
reemplaza todo. No hay nada que no pueda armonizar y
todos los enemigos llegan a ser amigos en esa armonía. De
muchas maneras, esto tiene que ser encajado. El Señor es el
centro de la armonía suprema. Él es el más dulce. Él es
nuestro Amo y Él es el amor divino de todos nosotros.
Candrâvalî está en oposición a Râdhârâòî, pero, debido a
Yogamâyâ, la competencia produce más satisfacción a Kèëòa.
Todo es para Él. A través de akhila-rasâmèta-murtîì todos los
tipos posibles de éxtasis son armonizados, nada es ignorado.
La justificación de toda existencia está allí. La unidad y la
diversidad son para satisfacer Sus propósitos. Râdhârâòî
misma dijo: “Las otras gopîs (pastorcillas) no saben que no
tengo objeción si ellas vienen a servir a Kèëòa, porque mi
único interés es la satisfacción de Kèëòa. Mi atención está
siempre allí, pero el patrón de su servicio no es tan exclusivo
como para satisfacer a Kèëòa adecuadamente. Esa es mi
objeción. Ellas se apresuran a servir a Kèëòa pero no saben
cómo satisfacerlo plenamente, de otro modo, les permitiría
hacerlo”. De esta forma la declaración de Râdhârâòî justifica
su sentimiento. Esta declaración de Râdhârâòî donde ella no
considera que su devoción está en el mismo nivel común de
la de aquellos servidores exclusivos que compiten por el
afecto de Kèëòa, esa es su belleza especial.
Su grado e intensidad de entrega para satisfacer a Kèëòa
están por encima de los demás. Kèëòa representa el juego
completo, Él es el centro y la fuente del amor de todos. Pero
ciertos servidores, como Lalitâ y Viäâkhâ, están sirviendo
directamente a Râdhârâòî; mientras que hay aquellas en el
campo de Candrâvalî que la están sirviendo al hacer
oposición. Ese grupo de oposición es esencial, así como la
oposición es necesario en un parlamento democrático.
¿Cuál es el propósito de este mundo? Este es sólo
conocerle a Él. El primer verso del Bhâgavatam afirma: “Él
sólo es plenamente consciente del propósito de Su actividad.
Él es el Absoluto Autócrata. Él no tiene que explicarse a Sí
mismo a nadie. Todo es para Él. También, de alguna forma,
Él es para nosotros”.
aham bhakta paradhino, hy savatantra iva dvija
sadhubir grasta-hrdayo, bhaktair bhakta-jana-priyah
“No conozco a nadie más que a Mis devotos. Todos los
santos son Mis amantes y Yo también soy su amante. Ellos
no conocen a nadie aparte de Mí y Yo no me preocupo de

conocer a nadie más aparte de ellos”.
Él es para los devotos y los devotos son para Él. Esa es la
sustancia y la potencia, el disfrutador y lo disfrutado, lo
positivo y lo negativo, el servido y el servidor. Ambos
combinados forman el Todo. El Sujeto y el objeto.
Ningún sujeto puede existir sin un objeto. Sujeto quiere
decir el que piensa, y debe existir algo para ser pensado, de
otra forma el sujeto no puede existir. Debe existir algún
pensador y luego el reconocimiento de una cosa particular.
Devoto: Râdhârâòî envía sus diferentes asociadas a
negociar en su favor. ¿Tiene también Candrâvalî sus
asociadas que negocian por ella?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí, existe un choque entre las
seguidoras de Râdhârâòî como Lalitâ y Viäâkhâ y las
seguidoras de Candrâvalî como Saibya y Padma.
Bhaktivinoda Ùhâkura ha escrito: “Como asistente del campo
de Râdhârâòî, no gusto de ver esa área de Vèndâvana donde
se encuentra el campo de Candrâvalî, porque el interés de
Padma es siempre llevar a Kèëòa del lugar especial de
Râdhârâòî al campo de Candrâvalî y si Kèëòa va allí entonces
nuestro campo se volverá oscuro”. Pero aun así, la oposición
es necesaria en el desarrollo de diferentes niveles de servicio
así como el hambre o el ayuno son necesarios para degustar
la comida. Esto está diseñado sólo para intensificar el patrón
del servicio.
Y ¿qué grado de atracción y servicio a Râdhârâòî
encontramos en Lalitâdevî? Si una gota de sudor se
encuentra en los pies de Râdhâ o Govinda, ella ora por cien
mil cuerpos para remover delicadamente ese sudor. Esta
clase de devoción intensa es la medida del amor. Este es el
sentimiento interno. Olas de esta naturaleza surgen de
alguien que entra en contacto con esa correcta Vèndâvana.
En Goloka Vèndâvana, la morada de Ärî Kèëòa, existen
muchos grupos. Los pasatiempos allí parecen ser similares a
la competencia que tiene lugar en este mundo, pero la
diferencia está en el grado de sacrificio que el devoto tiene
por su Señor. La vida de un devoto es una vida de sacrificio
continuo.
Las gopîs de Vèndâvana están totalmente olvidadas de su
propio interés y bienestar; ellas están cien por ciento
dedicadas no sólo en el presente sino también en el eterno
futuro. Allí, ellas viven en la tierra de la misericordia, la
belleza, el encanto y el afecto; el plano de la rendición
absoluta. Y ese es el plano más elevado de nuestra vida.
Nada aparte de la rendición completa se requiere allí. Como
Kèëòa afirma: “Si tú te das por completo a Mí, entonces Yo
me daré por completo a ti”.
Ärîla Rûpa Gosvâmî nos ha dado un ejemplo de la
gradación del servicio: Cuando Kèëòa está en la cima de la
colina Govardhana y ve a Balarâma y a Sus amigos sakhya
jugando en el pastizal abajo, también ve a Yaäodâ con todos
sus ayudantes que preparan diligentemente Su almuerzo.
Todos los servidores dâsya se ven ocupados en algo bajo la
dirección de Yaäodâ. Candrâvalî con su grupo se aproxima a
un particular sitio de reunión; mientras, Su querida Ärîmatî
Râdhârâòî viene con sus amigas a un lugar señalado para

reunirse con Kèëòa. Todos los diferentes grupos
representados alrededor de Govardhana se encuentran
reunidos, äânta, dâsya, sakhya, vâtsalya y mâdhurya, todos
están a Su visión. Él está contemplando todo. De esta
manera, muchos afectuosos servidores están todos buscando
Su atención. Pero Sus ojos están siempre atraídos hacia
Ärîmatî Râdhârâòî y Su grupo.
Aun Lakëmîdevî, la diosa de la fortuna y esposa del Señor
Viëòu, deseó participar en el râsa-lîlâ de aquellas sencillas
pastorcillas de vacas de Vèndâvana, pero no pudo entrar.
Porque ese mercado, ese lugar del pasatiempo del râsa-lîlâ,
es muy exclusivo. Aunque ella tiene toda la riqueza y la
grandiosidad del Señor Ärî Viëòu en Vaikuòùha, aun así,
insatisfecha, está corriendo para unirse a esa gran danza en
la cual Kèëòa está en el centro.
Ningún capitalista puede entrar a ese mercado y abrir una
tienda allí, porque Él tiene todo el monopolio. Existe sólo
una mercancía en el mercado y ésa es conciencia de Kèëòa.
La tierra misma está sintiendo el encanto de la unión con
Kèëòa por el toque divino de Sus pies. Los pájaros, los
insectos, Sus amigos, todo en el medio ambiente, están
cantando en Su dulce juego. Sólo el amor divino exclusivo e
incondicional puede entrar allí. Tanto así, la atracción por
Kèëòa ha capturado los corazones de todos allí. La gracia de
Dios tiene tal encanto y tal naturaleza intensa que no hay
más opción sino servir a la dulzura, no por miedo o
esperanza, ni por sentido del deber, sino que todo está
irremediablemente atraído al dulce Kèëòa. La armonía
viviente reina allí en su más natural e intensa forma. Los
sirvientes de ese departamento sienten que no pueden existir
sin ese servicio. Ese es su alimento.
Ärîmatî Râdhârâòî ora: “Tú has capturado mi corazón
completamente. Cada átomo de mi cuerpo sólo te desea a Ti,
pero las circunstancias son tan crueles que estamos
separados. Así que saltaré en ese profundo pozo dejando mi
vida. Oro para que Tú vengas y tomes mi posición, y yo
tomaré la Tuya, ¡oh Kèëòa! ¡Oh Ärî Nandanandana! Entonces
te darás cuenta qué desesperada me siento y entenderás mi
problema”.
En ese mismo humor Ärî Caitanya Mahâprabhu dijo: “Mis
amigos me salvan por mostrarme a Kèëòa. De otro modo, ¡no
podré mantener Mi existencia! Lo que una vez vi tocando Mi
corazón como un rayo, luego apartándose, que se muestre de
nuevo pues no puedo tolerar Su separación. ¿Cuántas veces
puede uno morir en un segundo para ganar esa fortuna, para
obtener un momento la percepción de Kèëòa? Estoy listo a
morir millones de veces. ¡Mi corazón revienta si no tiene una
segunda visión de esa maravilla! ¡Yo tuve una pequeña
experiencia previa, pero la belleza y la dulzura pueden ser tan
crueles! Si no consigo esa visión moriré”.
CAPITULO UNO
El espíritu armonizante
Devoto: Cuando la dedicación llega a ser más intensa, más
decepcionado me encuentro. ¿Cómo es esto posible?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Encontrarás en la filosofía de
Hegel: “Morir para vivir”. Por ello, no debes ser avaro. Tienes
que morir completamente a lo que eres en el presente. Tienes
que colocar tu falso yo en el fuego y permitir que la impureza
sea eliminada. Entonces se manifestará el oro puro con su
deslumbrante color. Por supuesto, el alma no muere, pero
todas esas cosas mezcladas: La mente, el cuerpo y muchas
otras falsas aspiraciones, serán reducidas a cenizas por el
fuego de la dedicación. Así, muere para vivir en el mundo
real.
Devoto: Si todo el mundo tuviera ese espíritu no existirían
divisiones ni facciones como sucede en tantas religiones y
sectas.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Pero no todo el mundo es
normal. Existen diferencias. Y aquellos que se ocupan en lo
anormal no pueden seguir el sendero correcto. Todos tienen
alguna imperfección o defecto.
El lîlâ (pasatiempo) del Señor existe para Su satisfacción,
pero aun allí, encontramos algunas diferencias en el grupo de
los sirvientes perfectos, aunque ellos se encuentran en su
posición natural en Su dominio, Vèndâvana. Entonces, la
competencia y la lucha por satisfacer la dulce voluntad del
Señor es aceptable.
Nada puede ser malo en Su reino. Si la lucha causa
satisfacción al Señor, entonces debemos llevarla a cabo. No
deberíamos estar decepcionados por encontrar diferencias,
sino que deberíamos tratar de buscar el interés común.
Devoto: Pero si ignoramos la misión de Ärî Caitanya
Mahâprabhu de entregar el prema-bhakti a las almas caídas y
luchamos sólo por nuestro egoísmo y prestigio, pienso que
existe algo incorrecto en esto.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Por supuesto, un nivel de
tratamiento es dado a un paciente, pero mientras se localiza
y trata una enfermedad, puede surgir otra. Mientras se trata
la segunda puede surgir otra y luego otra.
El pecado está en los aspirantes, no en aquellos que son
perfectos. Aquellos que vienen a la conciencia de Kèëòa son
todos pacientes. Este no es un lugar de personas saludables,
sino un lugar para pacientes que están siendo purificados a
través de un nivel de tratamiento. Y ese proceso es llamado
sâdhana-bhakti.
Devoto: Entonces, ¿dónde están los doctores, Mahârâja?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Puede que no existan doctores
expertos, pero hay muchos estudiantes en el proceso de
aprendizaje y ellos están practicando en conformidad. No
esperes encontrar conocimiento absoluto en todas partes. La
investigación sobre la fisión nuclear ya sea en Rusia o en
América es siempre progresiva; ésta se encuentra en estado
intermedio, en una posición relativa, y puede suceder que
nunca encuentren la totalidad de la ciencia nuclear. Pero
debido a que el progreso está siempre en una posición

relativa, eso no significa que el Absoluto no exista. Tampoco
quiere decir que la campaña debe ser abandonada. ¡No! Todo
puede ser deficiente, pero aun así, tenemos que continuar.
Aspira por el bien máximo
Aunque no todo es perfecto, aun así tenemos que
progresar con nuestro alimento y actividad diaria, pues
debemos mantenernos y aspirar por el bien máximo.
Tenemos que sacar lo mejor de una mala oferta con la ayuda
de todo aquello que se encuentre a nuestra disposición. La
posición absoluta no se obtiene fácilmente. Todos tenemos
que pasar a través de posiciones relativas hacia el Absoluto.
Existe eliminación y nueva aceptación en todas partes, éste
es el significado de progreso y no podemos evitarlo. Pero la
eliminación no debería hacerse irreflexivamente. Al mismo
tiempo nuestro objetivo será siempre el logro superior.
sarva-dharmân parityajya, mam ekam saranam vraja
aham tvam sarva-papebhyo, moksayasyam ma sucah
El Señor Kèëòa dice: “Abandona completamente todos los
tipos de religión y sólo ríndete a Mí. Yo te libraré de toda
clase de pecados, no desesperes”.
En cada campo existe progreso y no debemos culpar a
otros por lo que nos venga; más bien todo el peso de este
problema es nuestro. Nadie más debe ser culpado. En todas
partes está la mano del Absoluto. Cuando existe un gobierno
se puede diferenciar a un rufián, pero si no hay orden o
gobierno, los criminales correrán frenéticamente. Existe el
gobierno absoluto y no podemos escapar a esa ley. De
acuerdo con nuestro karma hacemos cosas a los demás y
recibimos reacciones; esto es controlado, no es anarquía.
Así, tenemos que sufrir o disfrutar el fruto de nuestro propio
karma, el fruto de nuestra propia acción, esa es la ley.
Cuando pensamos: “Soy responsable por todas mis
desobediencias”, existirá un tiempo favorable después en el
que podremos ser liberados. Cuando un criminal ve que el
castigo que le ha sido impuesto es justificado, mediante la
expiación podrá ser liberado y no volverá a cometer ningún
perjuicio después de esto. Similarmente, cuando realicemos
que estamos sufriendo debido a nuestras propias reacciones,
entonces llegaremos a la puerta de la salvación verdadera.
Con el fin de ilustrar que nuestro propio karma ha creado
nuestro medio ambiente actual, podemos adoptar el dicho:
“Un mal trabajador pelea con sus herramientas”. Nosotros
hemos obtenido esta atmósfera por nuestro karma previo,
nuestras acciones previas y nadie más debe ser culpado. Este
es el consejo del Ärîmad-Bhâgavatam y cuando en verdad
lleguemos a tener en cuenta esta verdad, entonces, estará
cerca nuestro día de liberación. ¿Entiendes?
Devoto: Comprendo claramente.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Ahora, ¿no tienes otra
pregunta? ¿De dónde sacaste esa idea?
Devoto: Estoy simplemente decepcionado por políticas y

diferencias entre instituciones religiosas.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Previamente, cuando Einstein
vino y habló en contra de Newton, él fue criticado, pero
después la comunidad reconoció: “¡Oh, Einstein está por
encima de Newton!”
Así, no olvides que estás en el Infinito. Existen muchos
diferentes grupos y ellos pueden tener muchas convicciones
diferentes de acuerdo con su capacidad de entender la
verdad. Ellos son de naturaleza variada, por tanto habrá
variedad y diferencia y para algunos esto puede dar lugar a
peleas internas o externas.
Primero, los seguidores de Newton tomaron posición en
contra de Einstein, pero gradualmente ellos vieron que lo que
Einstein decía era cierto y además que estaba dando una
concepción superior a la de Newton. No era la tercera sino la
cuarta dimensión la que era entregada por Einstein.
Así, la posibilidad del futuro debe ser calculada dentro del
presente, de otra forma no será una estimación correcta. Las
cosas están siempre cambiando. El factor de cambio debe ser
calculado dentro del presente o de otra forma no estará
completo.
Devoción espontánea en la quinta dimensión
Ahora, en la arena espiritual, Ärî Caitanya vino y mostró la
quinta dimensión, la cual está más allá de todos los
conceptos previos, pero aún así, los contiene a todos. Antes
de eso, la cuarta dimensión, Vaikuòùha, había sido entregada
por Râmânuja, la tercera dimensión por Äaôkarâcârya y la
segunda dimensión por intermedio de Buda.
Buda reconoció la existencia del cuerpo sutil y concluyó
que con la disolución de este cuerpo sutil nada permanece.
Luego Äaôkarâcârya dijo: “El cuerpo sutil es sólo un reflejo
de algo más, Brahman, el cual es en sí mismo verdadero y
eterno; este mundo es también un reflejo de él. Con la
disolución del reflejo, el alma espiritual se disuelve para
siempre y sólo Brahman permanece”. Existen de hecho
muchas diferencias entre los propulsores de los conceptos
principales de la realidad y también, hasta cierto punto,
existen diferencias entre sus discípulos.
Äaôkarâcârya y Buda prefirieron que la meta última fuera
no diferenciada, desconocida e incognoscible y ellos
terminaron ahí. ¿Deseas ir allá? La eliminación de toda
diversidad puede ser una posición muy pacífica, un profundo
y tranquilo sueño y esa es su meta. Hay muchos seguidores
de ese credo. Pero su sacrificio es de grado inferior al de
aquellos que se dedican completamente al plano superior.
Râmânuja dijo: “Existe otro mundo en el lado opuesto”.
Este mundo material es el mundo de la explotación y más
allá de esto está la liberación, brahma-nirvâòa, y al lado
opuesto se encuentra el plano positivo, el cual es puramente
subjetivo y pleno de dedicación. Esa es la cuarta dimensión,
Vaikuòùha, la tierra de Viëòu.
Luego, Ärî Caitanya Mahâprabhu entregó el concepto
adicional, explicando: “La devoción calculada en Vaikuòùha
es una cosa, pero la dedicación espontánea a Kèëòa en

Goloka es otra cosa. Y el ideal más elevado no es la dedi-
cación espontánea al poder y la majestuosidad sino a la
belleza”. Y esto ha sido claramente demostrado.
Äaôkarâcârya dijo: “Todo es uno, no existe variedad”. Pero
Mahâprabhu señala: “Si no existe variedad, ¿cómo puede
surgir la noción de unidad?” Si existe variedad, entonces,
debe existir la cuestión de unidad. Así, en este mundo
tenemos que hacer los arreglos adecuados.
Nosotros deseamos sacrificio superior, dedicación viva y
tolerancia para con la Verdad Central. Esa verdad que
nosotros vemos como personal y con su propia voluntad.
Debemos admitirlo si deseamos tener entrada a ese mundo.
Néctar y veneno
La dedicación a Kèëòa es néctar y la explotación de esta
energía material es veneno. Y lo que los seguidores de
Äaôkara y Buda desean es la posición intermedia, donde todo
es armonizado en la muerte, el plano de la cesación de
diferencias. Esto es brahma-nirvâna, la paz final, libre de
problemas, donde todos son sepultados en un sueño eterno.
Si lo prefieres, puedes ir allí. Pero lo que tú encuentras en
este mundo, es el reflejo del todo original pervertido en
explotación. Del otro lado está la dedicación. En el grupo de
los servidores que practican la devoción pura, aun sus peleas
llegan a ser hermosas. Cualquier cosa que se encuentre aquí,
se encuentra allá totalmente. Trata de entender este principio
general.
Un veneno puede ser utilizado como medicina cuando se
aplica adecuadamente. Los mâyâvâdîs (impersonalistas) no
pueden encontrar ninguna armonía en la diferencia, ellos
sólo pueden encontrar armonía en la concepción de la
conciencia de Brahman no diferenciado. Ellos no pueden
mantener la bella armonía en variedad, sostenida por los
vaiëòavas. Más bien, ellos consideran que todo debe ser
fusionado en uno para solucionar los problemas del mundo.
Aparte de eso ellos no tienen solución, sino sólo confusión.
Con las calificaciones de humildad, paciencia y tolerancia,
sin la tendencia de buscar la propia gloria sino más bien de
glorificar a otros y honrar sus respetables existencias,
podremos vivir felizmente con nuestros vecinos y con el
medio ambiente. Mahâprabhu nos ha dado esta solución y
tenemos que prepararnos de esta forma.
¿Por qué deberías pensar que tu vecino es indeseable? Tú
no estás para quejarte del medio ambiente sino para
controlarte y llegar al entendimiento adecuado. Con el
entendimiento adecuado encontrarás que todo es armonioso:
La tierra que siempre deseaste. En casa tú encontrarás todo.
Amor por traición
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: ¿Conoces acerca de Judas de
las enseñanzas cristianas?
Devoto: Sí, él traicionó a Jesús.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Cuando Jesús estaba orando en

el jardín antes de su crucifixión, Judas se aproximó a él junto
con los escribas y sacerdotes con el fin de delatarlo,
identificando al Mesías con un beso. De repente, Jesús
dirigió su mirada hacia Judas de una forma extraordinaria, él
penetró a Judas. Y Judas pensó para sí mismo: “Estoy
atrapado, seré responsable por la muerte de Jesús”, pero aún
así, la mirada de Jesús sobre mí era algo como: “Te estoy
explotando, Judas. No eres tú el que me explota, más bien, te
estoy utilizando como un traidor para mostrar la grandeza de
mi vida al mundo futuro”.
Jesús ya había dicho (en su última cena): “Uno de estos
doce discípulos me traicionará”. Él lo sabía. Judas había
estado allí entonces y Jesús había dirigido su mirada hacia
Judas. Luego, más tarde, cuando Judas vino con los soldados
y escribas al jardín de Getsemaní para capturarlo, Jesús
dirigió de nuevo su mirada sobre Judas y pensó: “Tú piensas
que me vendes por algún dinero, pero yo te estoy usando por
la eternidad. Tú te muestras como una persona pecaminosa
ante mí; sé que me traicionaste, pero no te delataré. Todavía
perteneces al grupo de mis seguidores pues te estoy
utilizando”. La mirada de Jesús expresaba algo así.
Judas enloqueció. Él arrojó lejos el saco de plata. Corrió
donde las autoridades y dijo: “¡He cometido el más
abominable pecado, no puedo tolerarlo!”
La energía de Judas fue devorada y su espíritu arrastrado.
Así como en el “Jujitsu”, cuando alguien ataca al oponente
con gran fuerza, pero éste de repente se aparta, causando que
el atacante caiga de cara; Judas se encontró en tal clase de
posición. Jesús estaba intercambiando amor por traición.
Esta era la clase de amor que desarmó y enloqueció a Judas.
“Lo he tratado tan miserablemente, sin embargo, su mirada
no es de acusación sino de infinita gratitud. Tal es la clase de
mirada que Jesús dirige sobre mí”.
En la visión perfecta, en la consideración plena, cada
átomo está colaborando en los pasatiempos de Kèëòa. Ya sea
directa o indirectamente (y aunque en el momento parezca
ser de manera indirecta) una visión profunda revelará que
esto evoluciona hacia el servicio directo.
Jagâi y Mâdhâi vinieron, al comienzo, para golpear a
Nityânanda Prabhu. Luego, más tarde, llegaron a ser
sumisos. Ellos terminaron cantando los Santos Nombres de
Nityânanda y Gaurâôga, mostrando así un ejemplo al
público. Ellos mostraron: “Nosotros, los peores rufianes,
fuimos convertidos en hombres honestos, por la misericordia
de nuestro benevolente Señor”. Ellos engrandecieron la
belleza de la conducta del Señor al sacrificarse. Para
desempeñar el papel negativo se requiere de gran sacrificio.
Ellos abandonaron su propia fama para hacer al Señor
glorioso por siempre. La profundidad de nuestra visión
detectará estas cosas.
Nosotros veremos mucho servicio directo, aun desde la
sección indirecta. Mâyâ y Satán están también rindiendo
servicio a Dios. Sin la oscuridad la luz no puede ser
percibida. Para jugar el papel de la oscuridad, para mostrar
la grandeza de la luz, se requiere un sacrificio. Satán está
iluminando la grandeza de Dios. Él es aparentemente

negativo, pero la contribución de Satán hace a Dios tan
magnánimo. Si Satán no existiera, ¿entonces, cómo podría-
mos entender la bondad y grandeza de Dios? En todas partes
está la gracia de Dios.
Mahâdeva, el señor Äiva, algunas veces se arrepiente y se
lamenta: “¡Oh Señor! ¿Qué puedo hacer? Tú eres Absoluto y
me has ocupado como el líder del partido de la oposición.
Estoy en contra de Ti al dar ánimo a los demonios, ésta
desafortunada posición me ha sido dada por Ti y debido a
que Tu orden es irrefutable, ¿qué puedo hacer? Estoy
siguiendo Tu orden pero, ¡mi corazón no está satisfecho,
Señor!”
Así, Äiva es un devoto, pero algunas veces crea oposición
a Kèëòa o Viëòu. Él alienta los poderes demoniacos en contra
del Señor. En una forma indirecta él lucha en contra de
Kèëòa con sus seguidores, los demonios Bhuta.
Cura para la locura
La ignorancia no es accidental, ésta es ganada por nuestra
acción previa (el hombre es el arquitecto de su propia
fortuna). El mal ambiente que estoy enfrentando ha sido
resultado de mi acción. No te quejes en contra del medio
ambiente. Utilízalo lo mejor que puedas y trata de ver la
gracia del Absoluto allí. La anomalía que estoy enfrentando
en la actualidad es el resultado de mi propia acción, nadie
más tiene la culpa. No sólo esto es cierto, sino que desde
otro punto de vista puede observarse que la gracia del Señor
está siempre presente en todas partes, ansiosa de ayudarme,
viniendo de un medio aparentemente desfavorable de
acuerdo con la visión resultado de mi experiencia actual. Esa
es la medicina necesaria para mi enfermedad, para curar mi
locura. Esta es la medicina distribuida por el Señor. Él está
en todas partes con Su compasiva mano extendida hacia
nosotros en las circunstancias de más intenso peligro. Tener
esta actitud es tener la llave, la solución a nuestras
situaciones o circunstancias desfavorables.
El Señor no es vengativo, Él no desea castigarnos. El
castigo ha venido sólo para enseñarnos. El castigo está allí,
pero viene de una mano afectuosa para enseñarnos, para
mejorarnos, para ayudarnos. Tenemos que ver todos los
peligros de esa manera.
Así, corrígete a ti mismo, no a otros, y encontrarás paz
verdadera. Y nunca trates de disfrutar los resultados de tus
acciones. Esta es la clave a una vida exitosa y la felicidad
surgirá de esto. Encontrarás que el Infinito es tu amigo.
Todo es parte y porción del Original, por lo tanto, Dios se
manifiesta en todo. No es que vamos a sacrificar y negar todo
y sólo Dios quedará; o si no, ¿por qué estamos aquí? Nuestra
individualidad y existencia es real. Así, ambas partes
merecen reconocimiento. La armonía entre ellas es la verdad
completa. Esta es la concepción de Mahâprabhu. Existe
polaridad y también existe unidad y armonía, y eso es lo más
importante. El desorden es enfermedad. Es necesario el
arreglo correcto. Mâyâ (la concepción falsa) indica desa-
rreglo. Los intereses locales o provinciales están en

desacuerdo el uno con el otro lo mismo que con el Absoluto.
Pero el arreglo adecuado proviene de alcanzar el
entendimiento del Absoluto. Tal entendimiento trae
verdadera armonía. Todas estas cosas deberían ser discutidas
y entendidas.
Devoto: ¿Cómo podemos entender y aplicar prácticamente
el principio de armonía?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: En su concepto, ¿qué significa
armonía?
Devoto: Entiendo que, estrictamente hablando, armonía es
un término musical que se refiere a diferentes tonos
musicales en balance el uno con el otro.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: En un coro o una orquesta
muchos instrumentos son tocados o muchos cantantes
cantan, entonces, la variedad será un crédito para la
armonía. Diferentes tipos de instrumentos son tocados pero
allí debe existir armonía y la armonía total dependerá de
cómo los diferentes instrumentos son tocados a tono.
Cientos de diferentes instrumentos están tocando,
preparando la música. Aun así, todos deben estar acordes
con el director. Así, el sacrificio, la dedicación en su grado
más elevado, será de tal naturaleza que pueda acomodar y
tolerar todas las diferencias. Por lo tanto, por medio de la
tolerancia la armonía se incrementará. El tipo más elevado
de armonía puede tolerar cualquier tipo de oposición. Es
toda complaciente. De esta manera, el más elevado concepto
de dedicación significa que existe la acomodación de una
infinita variedad dentro de él; y su dulzura se incrementará
más y más.
Así, existen diferentes instrumentos creando diferentes
tonos desde diferentes estratos de sonido, pero todos ellos
están en tono con uno. La pluralidad está conectada a un
centro y está otorgando un dulce y tranquilizante senti-
miento. Similarmente, podemos ver que la Tierra y todos los
planetas están moviéndose en forma individual pero están
conectados por una gran fuerza. La luna se está moviendo
alrededor de la Tierra y existen muchos planetas moviéndose
en relación a otros planetas que a su turno se mueven de
manera propia. Pero todos se están moviendo alrededor del
sol. La variedad encuentra unidad en diferentes planos de
movimiento. Esto es armonía. Esto se aplica a todo,
incluyendo al plano del color y el plano del sonido. Muchas
ramas se encuentran juntas en el tronco de un árbol, el
tronco armoniza las muchas hojas.
Devoto: ¿En el sentir absoluto la discordia trae armonía?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: En el Absoluto Supremo existe
campo para acomodar todo, de otro modo, no podría ser
Absoluto. Si consideramos que algo es Absoluto, pero
hallamos todavía algo aparte de esto, entonces no puede ser
Absoluto. El Absoluto lo acomoda todo. Para Él, ¡el enemigo
no es enemigo! El centro está en todas partes, no existe
circunferencia. En ese plano sólo Dios puede encontrarse y
Él no es nuestro enemigo.
CAPITULO DOS
El sabor del néctar
La escuela teísta dice: “‘Absoluto’ quiere decir ‘Bien
Absoluto’. Este no es cero. Todo está plenamente
representado allí. El todo es tan grande que puede acomodar
a todo”. Sin embargo, Äaôkarâcârya sacrificó la pluralidad y
aceptó sólo la unidad, diciendo: “Enemigos y amigos llegan a
ser nada. Ellos se mezclan entre sí”. Tal cosa es posible sólo
en el concepto cero. Sin embargo, Ärî Caitanya Mahâprabhu
explicó: “Lo que Äaôkarâcârya dio no es un significado
adecuado de la Verdad Revelada. Tanto la variedad como la
unidad deben ser reconocidas”.
En un Upaniëad se dice: “No existe variedad”. Y
Äaôkarâcârya dice: “No existe pluralidad sino sólo unidad,
Brahman”. Pero Mahâprabhu dice: “¡No! La variedad también
existe. De otra forma no habría necesidad de decir nada más
al respecto pues todo estaría unánimemente de acuerdo. Más
bien, existe uno que es el amo y todos los demás son sus
subordinados; y ellos están activos en un sistema: El
controlado y el controlador”. Él explicó: “Si tú dices que la
variedad no existe, ¿entonces cuál es la necesidad de tanta
discusión? ¿A quién has venido a predicar? Y si no existe
variedad, entonces cuál es la necesidad de predicar a
aquellos que ya son uno contigo? La ilusión también tiene su
existencia, de otro modo, ¿por qué has venido a tratar de
remover la ilusión? Si mâyâ (mal entendimiento y concepto
erróneo) no existe, entonces, ¿por qué estás tú predicando?”
Es una realidad que exista siempre la posibilidad de un
concepto equivocado. Por lo tanto, existe siempre la
necesidad de un Guru que enseñe la verdad. No sólo existe la
concepción absoluta sino también la relativa, la concepción
provincial. Y ambos coexisten. Esto es llamado cid-vilâsa,
que no es la negación de una cosa particular sino el ajuste de
todas las cosas con el Todo, el Absoluto, el Centro. La
variedad y la unidad existen simultáneamente y esto se
conoce como acintya-bedhâbedha-tattva; ésta es la
conclusión todo satisfactoria de Ärî Caitanya Mahâprabhu.
Aun así, Äaôkarâcârya aceptó sólo una parte. Su concepción
es limitada y no del todo satisfactoria.
Sin temor en la armonía
El único origen del temor es la falta de armonía. El temor
es nacido de la decepción resultante de la falta de armonía.
Si eso no existe, entonces no hay lugar para el temor.
“Lo indeseable” es representado en sánscrito como
‘aprensión’ o ‘temor’ y es considerado como algo secundario
en relación al Absoluto. ¿Pero cómo éste alcanza y llega a
transformarse en perfección? Si podemos introducir muchos
intereses dentro de un interés común, entonces habrá
armonía, no temor, y todo será perfecto.
En el presente sufrimos de la manía del interés separado.
Sólo debido a que nos hemos desviado de nuestro Amo
común, nuestro Guardián común, hemos llegado a sufrir la
enfermedad de la aprensión. Si un amo es común a todos,

entonces no puede surgir ningún recelo, nos sentiremos
verdaderamente unidos. Si caemos en el piso, entonces con
la ayuda del mismo piso podremos pararnos de nuevo.
Así, el olvido de nuestro Guardián es la causa de todas las
situaciones desastrosas en las que nos encontramos. La
única forma de salir de este desastre es ser reintegrados en la
idea del Guardián común y eso tiene que ser efectuado por
los sâdhus verdaderos (personas santas) que no se han
desviado de la conciencia de Dios. Con su ayuda tenemos
que apelar a la agencia que lo controla todo. Entonces,
podemos ser restituidos a ese escalón donde tenemos
nuestro Amo bajo cuyos santos pies debemos tomar refugio.
Si aceptamos esto, la armonía será de nuevo instalada en
nuestras vidas. Así, debemos estar siempre conscientes de
nuestro Guardián, el armonizador supremo. Esto es
verdadera conciencia de Dios.
Armonía: Control de fuerzas opuestas
Las dos madres de Kèëòa, Yaäodâ y Devakî, no mantienen
una relación abierta. La madre adoptiva de Kèëòa está
siempre temerosa que Devakî y su esposo Vasudeva puedan
venir a reclamar a Kèëòa como su hijo. ¿Cómo puede suceder
esto? Similarmente los miembros del campo de Râdhârâòî
consideran a los miembros del campo de Candrâvalî como un
bando opuesto al grupo principal de servidores. Pero la
sección indirecta es siempre una parte necesaria de los
pasatiempos del Señor. Candrâvalî tiene más intelecto,
mientras que Râdhârâòî tiene más sentimiento.
Similarmente, en todos las rasas (melosidades devocionales)
existe armonía y también discordia. Alguna oposición realza
el juego de la dedicación.
En sakhya-rasa, la modalidad del servicio al Señor como
un amigo, en el momento en que Kèëòa empezaba Su juego
con Sus amigos los pastorcillos de vacas, había usualmente
dos grupos. Un grupo estaba del lado de Kèëòa y el otro con
Su hermano Balarâma. Los pastorcillos de vacas estaban
divididos en dos grupos para representar lados opuestos y
empezaban a luchar a manera de juego. Luego, el castigo
para el grupo que fuera derrotado era que cada quien del
grupo perdedor cargara sobre sus hombros a los del grupo
ganador. De esta manera, un castigo-servicio era dado.
Balarâma era muy fuerte, mientras que en el partido
opositor, Ärîdâmâ, también era muy fuerte. De hecho
Ärîdâmâ vino al grupo de Kèëòa debido a que Kèëòa no es tan
fuerte como Balarâma. De esta forma ellos empezaban a
jugar. Cuando las dos partes peleaban, Balarâma
generalmente solía no aceptar ser derrotado. Más bien, su
naturaleza era que tendía a encolerizarse.
Algunas veces, un demonio solía entrar en uno de los dos
grupos tomando la forma de un pastorcillo de vacas. De esta
manera Pralambâsura y Bhaumâsura se mezclaron en el
juego de los pastorcillos buscando una oportunidad de tomar
a un niño sobre sus hombros y secuestrarlo. Un día
Pralambâsura llevó a Balarâma a las profundidades de la
jungla, pero cuando Balarâma se dio cuenta que estaba

siendo cargado por un demonio, lo golpeó en la cabeza con
su gran arado. De esta forma, la concepción superior de la
verdad corre, con el fin no sólo de remover todas las
dificultades (personificadas como los demonios), sino de
llenar positivamente el corazón por completo con dulce
néctar. Y el más dulce néctar es personificado en Kèëòa.
En otra ocasión, Kèëòa estaba considerando el caso de
otro malvado, Äiäupâla, y cómo podía ser eliminado. Con
este propósito convino en un encuentro entre Él, Balarâma y
Uddhava. Pero Balarâma se opuso a todo lo que Kèëòa dijo.
Siempre que Kèëòa proponía que se adoptara un plan de
acción, Balarâma solía objetar: “¿Qué es esta táctica? Tan
sólo déjenme a Mí. ¡Yo lo mataré sin problemas! ¿Qué
necesidad hay de todas esas tretas? Yo no entiendo”. Todo el
tiempo, Uddhava, quien por naturaleza no es inclinado a la
violencia, trataba de calmar a Balarâma. El ejemplo de cómo
se realza la belleza de los pasatiempos del Señor por medio
de la discordia y la oposición es representado muy
hábilmente en esta historia de una manera adornada.
Musaladhara, un nombre de Balarâma que quiere decir “el
que empuña una masa”, nos da un indicio que él no
encuentra satisfacción en el nivel mental del intelecto y la
política. Él gusta de resolver todo con el golpe de su masa.
Así, en Balarâma encontramos menos inteligencia pero más
fuerza. Sin importar su grandeza, las fuerzas opositoras más
sutiles pueden sólo ser armonizadas por Kèëòa. “Armonía”
quiere decir controlar a las fuerzas opositoras.
El Señor Râmacandra expresó: “No existe más grande
amigo que un hermano”. Mientras que Su propio hermano,
Lakëmana, hacía hincapié en el ángulo opuesto de visión,
diciendo: “El hermano es el peor tipo de enemigo debido a
que cuando el sale del vientre de la madre, el mayor no
puede chupar más de su pecho y por esto el hermano mayor
es privado no sólo de la leche de su madre sino también es
alejado del regazo de su madre, pues el nuevo hermano
captura éste también”. Así, las concepciones opuestas tienen
que ser acomodadas.
Occidente encuentra a oriente
Devoto: Todos estamos tratando de ser devotos, pero
algunas veces vemos que existe una diferenciación entre los
devotos occidentales y los hindúes.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: ¡Ustedes tienen muchas
diferencias: Su cabello, sus ojos, etc.!
Devoto: Estas son diferencias materiales
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Pero todas estas vienen de lo
espiritual, ellas no pueden demandar ninguna originalidad
por sí mismas. Existen muchas cosas que tienen que ser
entendidas. Se encuentra que en la presencia de Kèëòa en
Puskaratîrtha, la totalidad de la dinastía Yadu, incluyendo
una multitud de grandes personalidades, fueron aniquiladas
ante Sus ojos, aunque estas dinastías lucharon con el fin de
revelar las profundas realidades del plano del alma. Todo lo
que Él desea es la verdad completa. ¿Puedes entender esto?
¡Kèëòa fue un observador! Él simplemente miró. ¿Cómo

puedes acomodar esto? ¿Puedes tú entender que esa lucha es
vida?
Todos los Pâòàavas, incluyendo a Arjuna, fueron sumisos
al rey Yudhiëùhîra, pero aun así algunas veces se revelaban
contra él.
Paz, como en el sueño profundo del brahma-nirvâòa, sin
vitalidad: Esta no es paz duradera. La Verdad Absoluta no es
impersonal, sino que es una persona.
Devoto: Mi deseo es ver la unidad de Ärî Caitanya
Mahâprabhu para ver plena armonía
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Armonía presupone
pensamiento independiente, pero en consonancia con el
plano común.
Cuando una madre cocina, un niño puede decir: “Esto está
amargo”, y el otro: “Esto está ácido”. Así, donde existe
mucha variedad debe existir la cuestión de vida. La variedad
muestra que la vida está presente. En la diversidad existe
polaridad dentro de la unidad, de otra forma simple “unidad”
quiere decir mezclarlo todo, una unidad muerta.
Viëòu no representa sólo esa característica, sino infinitas
características que contienen infinitas posibilidades. Kèëòa
es ahkila-rasâêèta-murtîì (el emporio de todas las
melosidades nectáreas). Diferentes grupos de servidores
tienen muchos diversos elementos. Aun Râdhârâòî y
Candrâvalî compiten una con la otra. Ellas encabezan
campos separados que luchan en competencia para
satisfacerlo a Él. Tenemos que entender cómo todo esto es
posible. Moderadamente, con humildad, tenemos que tratar
de comprenderlo.
En el parlamento existe un grupo de oposición, pero está
allí para realzar el trabajo del grupo principal. De esta forma,
lo directo y lo indirecto se combinan con el fin de completar
el gobierno. Y si este principio es aplicado en todas partes,
no es difícil entender la naturaleza de la diferencia. No
tenemos que tratar de crear otro mundo sino entender el que
ya existe. ¿Por qué éste es así? ¿Cuál es el significado
subyacente detrás de esto? ¿Cuáles son las diferencias entre
Kèëòa y Balarâma? Balarâma algunas veces está del lado de
Duryodhana, y Kèëòa del lado de los Pâòàavas, aun así,
Kèëòa y Balarâma son casi uno y el mismo. Entonces, ¿cómo
entendemos eso? ¿Cuál es tu respuesta? ¿Piensas que todo
esto es falso?
Devoto: Yo puedo simplemente decir que vine a la Gauàîya
Maùh por el regalo de amor de Caitanya Mahâprabhu.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí, esa es la verdad. Y amor
significa que existe una clasificación entre los hermanos.
Rûpa Gosvâmî dio la explicación: “aher iva gatih premnah
svabhava-kutila bhavet”. Esto es, así como una serpiente se
mueve en forma zigzagueante, similarmente, así es la
naturaleza del progreso del amor. La naturaleza del afecto no
es en línea recta porque ésta tiene que acomodarlo todo.
Todo lo que tiene la posibilidad de existir es acomodado en
amor. Amor significa sacrificio a grado tan intenso que puede
abarcarlo todo. El movimiento de amor es generalmente
zigzagueante y, para la satisfacción de Kèëòa, éste ha sido
diseñado de esta manera por el poder divino del Señor,

Yogamâyâ, con el fin de evitar que cualquier pérdida o
esterilidad entre en los pasatiempos. Así, trata de adaptarte a
esto. No estés ansioso de crear otro mundo.
Su dulce juego
Para abolir la oposición es necesaria la más grande
armonía. Y aun en el más elevado tipo de armonía, la
oposición resalta la belleza de la armonía y la ayuda. Cuando
la armonía es exitosa, se hace necesaria la belleza. Kèëòa
representa la belleza y Su capacidad armonizadora lo
reemplaza todo. No hay nada que no pueda armonizar y
todos los enemigos llegan a ser amigos en esa armonía. De
muchas maneras, esto tiene que ser encajado. El Señor es el
centro de la armonía suprema. Él es el más dulce. Él es
nuestro Amo y Él es el amor divino de todos nosotros.
Candrâvalî está en oposición a Râdhârâòî, pero, debido a
Yogamâyâ, la competencia produce más satisfacción a Kèëòa.
Todo es para Él. A través de akhila-rasâmèta-murtîì todos los
tipos posibles de éxtasis son armonizados, nada es ignorado.
La justificación de toda existencia está allí. La unidad y la
diversidad son para satisfacer Sus propósitos. Râdhârâòî
misma dijo: “Las otras gopîs (pastorcillas) no saben que no
tengo objeción si ellas vienen a servir a Kèëòa, porque mi
único interés es la satisfacción de Kèëòa. Mi atención está
siempre allí, pero el patrón de su servicio no es tan exclusivo
como para satisfacer a Kèëòa adecuadamente. Esa es mi
objeción. Ellas se apresuran a servir a Kèëòa pero no saben
cómo satisfacerlo plenamente, de otro modo, les permitiría
hacerlo”. De esta forma la declaración de Râdhârâòî justifica
su sentimiento. Esta declaración de Râdhârâòî donde ella no
considera que su devoción está en el mismo nivel común de
la de aquellos servidores exclusivos que compiten por el
afecto de Kèëòa, esa es su belleza especial.
Su grado e intensidad de entrega para satisfacer a Kèëòa
están por encima de los demás. Kèëòa representa el juego
completo, Él es el centro y la fuente del amor de todos. Pero
ciertos servidores, como Lalitâ y Viäâkhâ, están sirviendo
directamente a Râdhârâòî; mientras que hay aquellas en el
campo de Candrâvalî que la están sirviendo al hacer
oposición. Ese grupo de oposición es esencial, así como la
oposición es necesario en un parlamento democrático.
¿Cuál es el propósito de este mundo? Este es sólo
conocerle a Él. El primer verso del Bhâgavatam afirma: “Él
sólo es plenamente consciente del propósito de Su actividad.
Él es el Absoluto Autócrata. Él no tiene que explicarse a Sí
mismo a nadie. Todo es para Él. También, de alguna forma,
Él es para nosotros”.
aham bhakta paradhino, hy savatantra iva dvija
sadhubir grasta-hrdayo, bhaktair bhakta-jana-priyah
“No conozco a nadie más que a Mis devotos. Todos los
santos son Mis amantes y Yo también soy su amante. Ellos
no conocen a nadie aparte de Mí y Yo no me preocupo de

conocer a nadie más aparte de ellos”.
Él es para los devotos y los devotos son para Él. Esa es la
sustancia y la potencia, el disfrutador y lo disfrutado, lo
positivo y lo negativo, el servido y el servidor. Ambos
combinados forman el Todo. El Sujeto y el objeto.
Ningún sujeto puede existir sin un objeto. Sujeto quiere
decir el que piensa, y debe existir algo para ser pensado, de
otra forma el sujeto no puede existir. Debe existir algún
pensador y luego el reconocimiento de una cosa particular.
Devoto: Râdhârâòî envía sus diferentes asociadas a
negociar en su favor. ¿Tiene también Candrâvalî sus
asociadas que negocian por ella?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí, existe un choque entre las
seguidoras de Râdhârâòî como Lalitâ y Viäâkhâ y las
seguidoras de Candrâvalî como Saibya y Padma.
Bhaktivinoda Ùhâkura ha escrito: “Como asistente del campo
de Râdhârâòî, no gusto de ver esa área de Vèndâvana donde
se encuentra el campo de Candrâvalî, porque el interés de
Padma es siempre llevar a Kèëòa del lugar especial de
Râdhârâòî al campo de Candrâvalî y si Kèëòa va allí entonces
nuestro campo se volverá oscuro”. Pero aun así, la oposición
es necesaria en el desarrollo de diferentes niveles de servicio
así como el hambre o el ayuno son necesarios para degustar
la comida. Esto está diseñado sólo para intensificar el patrón
del servicio.
Y ¿qué grado de atracción y servicio a Râdhârâòî
encontramos en Lalitâdevî? Si una gota de sudor se
encuentra en los pies de Râdhâ o Govinda, ella ora por cien
mil cuerpos para remover delicadamente ese sudor. Esta
clase de devoción intensa es la medida del amor. Este es el
sentimiento interno. Olas de esta naturaleza surgen de
alguien que entra en contacto con esa correcta Vèndâvana.
En Goloka Vèndâvana, la morada de Ärî Kèëòa, existen
muchos grupos. Los pasatiempos allí parecen ser similares a
la competencia que tiene lugar en este mundo, pero la
diferencia está en el grado de sacrificio que el devoto tiene
por su Señor. La vida de un devoto es una vida de sacrificio
continuo.
Las gopîs de Vèndâvana están totalmente olvidadas de su
propio interés y bienestar; ellas están cien por ciento
dedicadas no sólo en el presente sino también en el eterno
futuro. Allí, ellas viven en la tierra de la misericordia, la
belleza, el encanto y el afecto; el plano de la rendición
absoluta. Y ese es el plano más elevado de nuestra vida.
Nada aparte de la rendición completa se requiere allí. Como
Kèëòa afirma: “Si tú te das por completo a Mí, entonces Yo
me daré por completo a ti”.
Ärîla Rûpa Gosvâmî nos ha dado un ejemplo de la
gradación del servicio: Cuando Kèëòa está en la cima de la
colina Govardhana y ve a Balarâma y a Sus amigos sakhya
jugando en el pastizal abajo, también ve a Yaäodâ con todos
sus ayudantes que preparan diligentemente Su almuerzo.
Todos los servidores dâsya se ven ocupados en algo bajo la
dirección de Yaäodâ. Candrâvalî con su grupo se aproxima a
un particular sitio de reunión; mientras, Su querida Ärîmatî
Râdhârâòî viene con sus amigas a un lugar señalado para

reunirse con Kèëòa. Todos los diferentes grupos
representados alrededor de Govardhana se encuentran
reunidos, äânta, dâsya, sakhya, vâtsalya y mâdhurya, todos
están a Su visión. Él está contemplando todo. De esta
manera, muchos afectuosos servidores están todos buscando
Su atención. Pero Sus ojos están siempre atraídos hacia
Ärîmatî Râdhârâòî y Su grupo.
Aun Lakëmîdevî, la diosa de la fortuna y esposa del Señor
Viëòu, deseó participar en el râsa-lîlâ de aquellas sencillas
pastorcillas de vacas de Vèndâvana, pero no pudo entrar.
Porque ese mercado, ese lugar del pasatiempo del râsa-lîlâ,
es muy exclusivo. Aunque ella tiene toda la riqueza y la
grandiosidad del Señor Ärî Viëòu en Vaikuòùha, aun así,
insatisfecha, está corriendo para unirse a esa gran danza en
la cual Kèëòa está en el centro.
Ningún capitalista puede entrar a ese mercado y abrir una
tienda allí, porque Él tiene todo el monopolio. Existe sólo
una mercancía en el mercado y ésa es conciencia de Kèëòa.
La tierra misma está sintiendo el encanto de la unión con
Kèëòa por el toque divino de Sus pies. Los pájaros, los
insectos, Sus amigos, todo en el medio ambiente, están
cantando en Su dulce juego. Sólo el amor divino exclusivo e
incondicional puede entrar allí. Tanto así, la atracción por
Kèëòa ha capturado los corazones de todos allí. La gracia de
Dios tiene tal encanto y tal naturaleza intensa que no hay
más opción sino servir a la dulzura, no por miedo o
esperanza, ni por sentido del deber, sino que todo está
irremediablemente atraído al dulce Kèëòa. La armonía
viviente reina allí en su más natural e intensa forma. Los
sirvientes de ese departamento sienten que no pueden existir
sin ese servicio. Ese es su alimento.
Ärîmatî Râdhârâòî ora: “Tú has capturado mi corazón
completamente. Cada átomo de mi cuerpo sólo te desea a Ti,
pero las circunstancias son tan crueles que estamos
separados. Así que saltaré en ese profundo pozo dejando mi
vida. Oro para que Tú vengas y tomes mi posición, y yo
tomaré la Tuya, ¡oh Kèëòa! ¡Oh Ärî Nandanandana! Entonces
te darás cuenta qué desesperada me siento y entenderás mi
problema”.
En ese mismo humor Ärî Caitanya Mahâprabhu dijo: “Mis
amigos me salvan por mostrarme a Kèëòa. De otro modo, ¡no
podré mantener Mi existencia! Lo que una vez vi tocando Mi
corazón como un rayo, luego apartándose, que se muestre de
nuevo pues no puedo tolerar Su separación. ¿Cuántas veces
puede uno morir en un segundo para ganar esa fortuna, para
obtener un momento la percepción de Kèëòa? Estoy listo a
morir millones de veces. ¡Mi corazón revienta si no tiene una
segunda visión de esa maravilla! ¡Yo tuve una pequeña
experiencia previa, pero la belleza y la dulzura pueden ser tan
crueles! Si no consigo esa visión moriré”.
CAPITULO UNO
Rindiéndose a Ärî Guru
Aun los más grandes eruditos están perplejos al
comprender lo que es bueno y lo que es malo, lo que se debe
aceptar y lo que se debe rechazar kiê karma kiê akarmeti
kavayo’ py atra mohitâh. Aun los más grandes eruditos fallan
al entender cuáles son sus necesidades verdaderas. Este
mundo material es una selva de confusiones, donde el alma
ha aceptado muchas clases diferentes de cuerpos en
diferentes tipos de conciencia. En las leyes de Manu está
escrito: “Que existen ocho millones cuatrocientas mil
especies de vida diferentes”, así:
jalajâ nava lakëâni, sthâvarâ lakëa viêäati
kèmayo rudra-saôkhyakâh, pakëiòâm daäa lakëaòam
triêsal lakëâni paäavah, catur lakëâòi mânuëaì
“Hay 900.000 especies acuáticas, 2'000.000 de vegetales,
1'100.000 de insectos y reptiles, 1'000.000 de aves,
3'000.000 de bestias de cuatro patas, y 400.000 especies
humanas”.
Manu dice que los árboles están en esa posición tan
desesperada como resultado de su propio karma. Sus
sentimientos de dolor y placer son similares a los nuestros;
sus almas no están en un nivel más bajo. Sin embargo, ellos
están en esta posición tan deplorable como resultado de su
propio karma. No tienen a nadie a quien culpar sino a sí
mismos. Este es el estado de las cosas en este mundo
externo. Nosotros vivimos en un ambiente que está afligido
por serias concepciones erróneas, malos entendidos, el
extravío y el mal comportamiento. ¿Cómo podemos
determinar lo que es bueno y lo que es malo, a qué debemos
aspirar y qué debemos rechazar? Innumerables alternativas
han apretado a la multitud y han llegado a influenciarnos. Y
cuando esta área, cubierta por la ilusión e influenciada por
las malas interpretaciones, esté llena con tal diversidad,
¿cómo podremos tener la esperanza de conocer el mundo
espiritual infinito de Vaikuòùha? ¿Con qué actitud deberemos
acercarnos a ese reino que es trascendental, más allá del
reino de los sentidos y de la mente (adhokëaja)?
El Guru genuino
Tenemos que aceptar cualquier manera y cualquier alianza
que nos ayude a ganar la entrada a ese reino. Debemos tratar
de tener aunque sea la más mínima conexión con esa meta
perfecta de nuestra aspiración innata. Estamos indefensos,
sin esperanzas en medio de la desilusión y en extremo peli-
gro. Confiamos en nuestro libre albedrío, en la capacidad de
seleccionar nuestro propio bien, pero este es muy pequeño e
impotente para guiarnos. ¡En qué peligro estamos! Todo a
nuestro alrededor es testigo de este peligro, cuán importante
es un Guru verdadero que pueda guiarnos hacia nuestro
bienestar real.
Cap. 1, Ärî Guru y su gracia 325
Estamos en medio de fuerzas diferentes que nos arrastran

atrayéndonos en direcciones diferentes, así, un guía
apropiado, es lo más importante para nosotros. Si aceptamos
instrucciones de todas partes, seremos mal dirigidos. Por lo
tanto, debemos ser muy cuidadosos para conseguir la
dirección apropiada. Esa dirección la dio Kèëòa en el
upadekëyanti te jñânaê, jñâninas tattva-daräinaì
“Para entender el conocimiento trascendental, uno debe
acercarse a un alma autorrealizada, aceptarlo como su
Maestro Espiritual, y tomar iniciación de él. Inquirir
sumisamente y rendirle servicio. Las almas autorrealizadas
pueden impartir conocimiento porque ellas han visto la
verdad”.
Cualidades de un discípulo
Kèëòa nos ha dado aquí el modelo por el cual podemos
entender ‘qué es qué’ de una fuente fidedigna. El modelo
para medir la verdad o la mentira no puede venir de un plano
viciado y vulnerable, sino de uno real. Y para que esto se
haga realidad debemos tener tres calificaciones: praòipât,
paripraäna y sevâ. Praòipât significa que debemos rendirnos
a este conocimiento, porque no es una clase ordinaria de
conocimiento, el cual como un sujeto lo podemos convertir
en nuestro objeto; es supersubjetivo. Podemos ser los sujetos
en el mundo material, pero tendremos que volvernos objetos
para ser manejados por el superconocimiento de ese plano.
Praòipât significa que uno se acerca al Maestro Espiritual
diciendo: “Ya terminé con la experiencia de este mundo
externo; ya no tengo encanto por nada en este plano por
donde ya he viajado. Ahora me ofrezco exclusivamente en su
altar. Quiero tener su gracia”. Con este humor debemos acer-
carnos a ese conocimiento superior.
Paripraäna significa investigación honesta y sincera.
Debemos inquirir no con la tendencia de discutir o
argumentar, sino que todos nuestros esfuerzos deben ser
concentrados en forma positiva para entender la verdad, sin
espíritu de duda y suspicacia. Debemos tratar de entender
esa verdad con toda atención, porque viene de un plano de
realidad más elevado del que jamás hayamos conocido.
Finalmente, está sevayâ o servicio. Es lo más importante.
Estamos tratando de lograr este conocimiento, no para
obtener la ayuda de ese plano, ni utilizar esa experiencia
para vivirla aquí, más bien, debemos comprometernos a
servir a ese plano.
Solamente con esa actitud podemos acercarnos a ese
plano de conocimiento para servirlo: No trataremos de hacer
que éste nos sirva. De otra manera, no nos será permitido
entrar a esos dominios. El conocimiento Absoluto no viene
para servir este plano inferior. Debemos ofrecernos para que
Él nos utilice, pero no tratar de usarlo egoístamente, para
satisfacer nuestros bajos propósitos.
Con el humor de servicio nos dedicaremos a Él y no que Él

mismo se dedique a satisfacer nuestros bajos propósitos
animales. Así, con esta actitud buscaremos el plano de
conocimiento real y recibir la comprensión adecuada. Y
entonces, podemos saber qué es qué y tener una estimación
apropiada de nuestro ambiente.
Esto es cultura védica. El conocimiento absoluto ha sido
impartido siempre solamente mediante este proceso, y nunca
por el acercamiento intelectual. Ärîla Prabhupâda
Bhaktisiddhânta acostumbraba citar la analogía de la abeja:
La miel está en la botella, la tapa está en su lugar, y la abeja
se ha sentado en el vidrio. Ella trata de probar la miel
lamiendo la botella; pero así como la abeja no puede probar
la miel lamiendo el exterior del vidrio de la botella, el
intelecto no se puede acercar al mundo del espíritu. Podemos
pensar que lo hemos alcanzado, pero eso no es posible:
Existe una barrera, como el vidrio. El logro intelectual no es
un logro real de conocimiento elevado. Solamente a través de
la fe, la sinceridad y la dedicación podemos acercarnos a esa
morada más elevada y formar parte de ella. Podemos entrar a
ese plano más elevado únicamente si ellos nos conceden una
visa y nos admiten. Entonces sí podemos entrar a esa tierra
de vida divina.
Por lo tanto, el candidato debe tener estas tres
calificaciones antes de acercarse a la verdad, la cual está en
el plano más elevado de la Realidad Absoluta.
Él puede acercarse a la Verdad Absoluta solamente con
una actitud de humildad, sinceridad y dedicación. En el
Ärîmad-Bhâgavatam y en los Vedas existen afirmaciones
similares. En los Upaniëads se dice: tad vjñânartham sa
gurum evâbhigacchet samit paniì ärotriyam brahma niëùhan,
“acércate a un Maestro Espiritual. No vayas a él con
vacilación o por casualidad, sino con el corazón limpio y
fervoroso”.
Vida espiritual un tiquete de ida
Uno no debe acercarse al Maestro Espiritual “llevando un
tiquete de regreso”. Ärîla Bhaktisiddhânta Prabhupâda solía
decir siempre: “Ustedes han venido aquí portando un tiquete
de regreso”. No debemos acercarnos a un Maestro Espiritual
con esa actitud. Por el contrario debemos pensar que lo
hemos visto todo, que poseemos una experiencia completa
de este mundo mortal y que ya no tenemos más que aspirar
aquí. Con esta conciencia clara, debemos acercarnos al
Guru. Esta es la única forma de vivir para nosotros. Este
mundo es mortal. No hay medios ni posibilidad de vivir aquí
y sin embargo, la voluntad de existir es una tendencia innata
en todas partes.
“Yo sólo quiero vivir y salvarme. Estoy corriendo hacia el
refugio verdadero”. Con esa seriedad, el discípulo le traerá al
Maestro Espiritual todos los materiales necesarios para el
sacrificio. Él no se dirigirá hacia su Maestro Espiritual
solamente para causarle problemas al Guru, sino que se
acercará a él con sus propias necesidades debidamente
satisfechas. Llegará allí con su propia cama y equipaje. No es
que él le mostrará bondad a su Maestro Espiritual dándole

fama y nombre al convertirse en su discípulo.
Y ¿cuál es la posición del Maestro Espiritual? Él será
versado en la verdad revelada, no en la información
ordinaria. La revelación en diferentes matices ha sido
esparcida en el mundo desde el reino superior, pero el Guru
debe tener algún conocimiento amplio, gráfico y extenso
acerca de la verdad revelada. Debe estar practicando
permanentemente la vida espiritual verdadera. Todas sus
actividades tienen que ver con el espíritu no con el mundo
material. Él se preocupa del Brahman, el plano que puede
contener todo, las bases fundamentales de todo (brahma-
niëùhâm). No que lleve su vida con cualquier referencia
mundana, mortal. Él vive siempre en el mundo trascendental
y se mantiene unido con ese mundo durante toda su vida.
Cualquier cosa que haga, la hará solamente con esa
conciencia. Ésta es la versión de los Upaniëads.
Y en el (11.3.21) se dice:
tasmâd guruê prapadyeta, jijñâsuì äreya uttamam
äabde pare ca niëòataê, brahmaòy upaäamâärayam
Mâyâ quiere decir concepto errado. Vivimos en medio de
conceptos errados. Nuestra comprensión del medio ambiente
está basada en una cantidad de ideas y pensamientos
equivocados. No tenemos una concepción adecuada de nada
en el sentido absoluto. Nuestras ideas son completamente
relativas. El egoísmo provincial ha sido impuesto en el
ambiente y estamos viviendo bajo esa equivocación. Cuando
uno llega a la conclusión que todo alrededor suyo es mortal y
que todo desaparecerá, entonces con ese ánimo sentirá la
necesidad de acercarse al Guru, el guía divino y preceptor,
con el propósito de inquirir: “¿Qué es lo mejor para mí?” Con
esta pregunta uno se acercará al Maestro Espiritual.
Y ¿a quién se acercará? A aquél que no solamente es
versado en los preceptos de las Escrituras reveladas, sino que
ha estado en contacto con la verdad revelada. Aquél que es
experto en el tema mismo de las Escrituras y que tiene
experiencia práctica, que está establecido en conciencia
pura, ese es un Guru genuino. Uno debe acercarse a tal guía
para su propio alivio, para comprender cuál es el beneficio
más elevado en el mundo y cómo alcanzarlo. Esto es
necesario. Es real. No es imaginario. Al mismo tiempo, es
difícil. La Verdad Absoluta debe ser buscada a través de un
proceso real, de otra manera, iremos por el camino
equivocado y diremos: “¡Oh, aquí no hay nada; esto no es
real!” Así que sólo si seguimos este proceso verdadero de
comprensión de la verdad, experimentaremos la verdadera
naturaleza de la divinidad.
CAPITULO DOS
Iniciación en la ciencia trascendental
Devoto: ¿Puede explicar el significado real de dikëâ,
iniciación?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Ärîla Jîva Gosvâmî ha explicado
esto en su Bhakti Sandarbha (868):
divyaê jñânaê yato dadyât, kuryât pâpasya saôkëayam
tasmâd dîkëeti sâ proktâ, deäikais tattva kovidaiì
Eruditos experimentados han explicado el significado de
dikëâ o iniciación espiritual, de esta manera: Dikëâ es el
proceso mediante el cual el preceptor imparte a su discípulo
conocimiento trascendental. Como resultado, todas las
malas tendencias del discípulo quedan aplastadas y queda
libre de las obligaciones anteriores obteniendo la luz de una
vida nueva en relación con el Señor Trascendental. Dikëâ o
iniciación, es el proceso mediante el cual recibimos conexión
noble con el Centro Absoluto y, al mismo tiempo, nuestras
obligaciones previas finalizan. Es un despertar interior de
vida que trae el conocimiento divino. Esta riqueza está
dentro de nosotros, pero está reprimida. Dikëâ significa
descubrir la riqueza interior de uno y conseguir alivio de
todas las obligaciones exteriores.
Con el despertar interior, desaparecen los compromisos
exteriores, igual que cuando usted llega a casa, todos los
otros arreglos que usted ha hecho para su comodidad se
terminan, porque usted encuentra en su casa todas las como-
didades. Cuando estamos en el extranjero, debemos buscar
el bienestar que se proporciona en los hoteles, pero cuando
llegamos a casa, se descartan las comodidades del hotel; no
les encontramos más utilidad.
Algunas veces alguien secuestra a un menor. Más tarde,
mientras visita su lugar natal debe quedarse en un hotel, pero
si encuentra sorpresivamente la casa de su padre y regresa al
hogar, sus padres lo reconocerán y dirán: “¡Oh hijo mío!
Fuiste robado cuando eras joven. Reconocimos tu cara. Yo
soy tu madre y éste es tu padre, y aquí está tu hermana”.
Entonces ya no hay más necesidades de hoteles, de una
manera similar, con el despertar interno del alma, cuando
regresamos a casa, de vuelta a Dios, encontramos un hogar
confortable con Kèëòa. Por lo tanto, el tener conexión con
nuestro hogar verdadero y el estar eximidos de nuestros lazos
exteriores se conoce como dikëâ.
Mantra: La formula espiritual
Devoto: ¿Cuál es la diferencia entre äikëâ o instrucción
espiritual y dikëâ?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Dikëâ implica principalmente la
iniciación, la fórmula espiritual. Se necesitan otras
instrucciones para comprobarlo, para ayudar a que sea
efectivo. Todo esto es parte y porción de la iniciación. Así
que la instrucción general es dada mediante el dikëâ, pero
¿cómo verificarlo? Se necesitan detalles. En el Ärîmad-

Bhâgavatam (7.5.23-34) se dice:
äravaòaê kîrtanaê viëòoì, smaraòaê pâda-sevanam
arcanaê vandanaê dâsyaê, sakhyam âtma-nivedanam
iti puêsârpitâ viëòau, bhaktiä cen nava-lakëaòâ
“Escuchar acerca de Kèëòa, cantar las glorias de Kèëòa,
recordar a Kèëòa, servir a los pies de loto de Kèëòa, adorar la
forma trascendental de Kèëòa, ofrecer oraciones a Kèëòa,
convertirse en el sirviente de Kèëòa, considerar a Kèëòa como
su mejor amigo y rendir todo a Kèëòa, estos son los nueve
procesos aceptados como servicio devocional puro”. Se
aconsejan todas estas cosas; se necesitan miles de detalles.
Iniciación: Invasión espiritual
Si un general planea invadir otro país, debe primero
planear su estrategia de ataque en forma amplia. Cuando él
va a ejecutar su plan, aparecen muchos obstáculos que
deben resolverse sobre la marcha para seguir adelante. Si
uno planea viajar, primero resume la idea de sus planes: “Del
extranjero, puedo regresar por esta ruta”. Pero para llevar a
cabo el plan se necesitan muchísimos detalles. Primero se
hace un plan general y luego en la práctica debe hacer
muchísimas cosas. Primero contrata un taxi, luego tiene que
ir al aeropuerto a comprar el tiquete de avión, etc., de esta
manera se requieren muchos detalles. Así que del
conocimiento parcial tenemos que desarrollar el
conocimiento final. Este conocimiento detallado es conocido
como äikëâ.
Devoto: ¿Cuál es la posición de un devoto, quien a pesar de
no estar completamente libre de la influencia de mâyâ,
acepta discípulos en la orden de Ärî Caitanya Mahâprabhu y
su Maestro Espiritual?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Es mejor que un hombre que
comienza negocios con un pequeño capital tenga conexión
con un capitalista acaudalado. Así puede prosperar en su
negocio. De una manera similar, mientras uno no esté
completamente establecido en la conciencia de Kèëòa, debe
buscar alguna conexión de ayuda superior. Así estará a salvo.
Si tenemos que pelear cara a cara con mâyâ, la ilusión,
nuestro único recurso será la ayuda de un agente más
elevado.
Es muy difícil controlar a mâyâ. Kèëòa dice en el
daivî hy eëâ guòamayî, mama mâyâ duratyayâ

mâm eva ye prapadyante, mâyân etaê taranti te
“Mi energía ilusoria es imposible de superar. Solamente
aquél que se rinde a Mí puede cruzarla”. Mâyâ le teme
solamente a Kèëòa, porque ella tiene su respaldo en Él. Si
usted intenta cruzar a mâyâ solo, será imposible. Usted debe
tener una conexión superior. Y con la ayuda de esa conexión
usted puede superar la ilusión. Mâyâ solamente se alejará
cuando vea que usted tiene el respaldo de una potencia

superior. Solo, usted no puede pelear con mâyâ y vencerla. Es
imposible porque donde vayas estarás dentro de la frontera
de mâyâ, la ilusión. Será más o menos intensa, pero todo es
mâyâ. Únicamente cuando usted realmente se pone en
contacto con el plano que está sobre mâyâ puede usted
pelear contra ella; sólo en ese momento mâyâ se retirará.
Debemos tener algún abrigo más allá de mâyâ desde donde
podamos luchar contra la ilusión. Nos aconsejan tomar
refugio en los sâdhus, los santos, y en los Äâstras, las
Escrituras. Su ayuda viene de arriba y debemos aceptar esa
ayuda desde lo más profundo de nuestro corazón.
Aceptando discípulos y karma
Devoto: Parece que aquellos que aceptan discípulos tienen
que padecer algunas dificultades físicas o sufrimientos por
aceptar el karma de sus discípulos.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: No se deben considerar las
dificultades físicas. Y ningún éxito físico debe considerarse
de mucho valor. Uno no debe pensar que si un Guru tiene un
gran número de discípulos él es grande.
Uno puede aceptar voluntariamente la responsabilidad de
la vida espiritual de muchos discípulos, pero también darse
cuenta que su avance no es satisfactorio. Como resultado,
puede sentir algún desasosiego. Él puede pensar: “Me hice
cargo de sus vidas, pero no soy capaz de darles el avance
deseado en sus vidas espirituales”. Esto es un buen síntoma.
Los vaiëòavas no se preocupan por ellos mismos, pero sí por
los demás (para-duìkha duìkhi). En su oración Ärîla
Raghunâtha Dâsa Gosvâmî escribe que Sanâtana Gosvâmî
siempre estaba angustiado cuando veía el dolor de los
demás. Un vaiëòava no tiene problemas mentales de él
mismo, pero está atribulado cuando ve el sufrimiento de los
otros. Es muy difícil para un vaiëòava tolerar esto. Ellos
siempre se compadecen con la miseria de los demás. Ésta es
la cualidad de un devoto intermedio. No tiene problemas
propios, pero le preocupa el dolor de otros.
El Maestro Espiritual tendrá que dirigir algunas de las
responsabilidades de las actividades malas e indeseadas del
discípulo. Tiene la responsabilidad de dirigirlas por medio de
su instrucción. Cuando un médico ha aceptado a un paciente
y el paciente está sufriendo, el doctor sentirá preocupación
en su mente: “Me he encargado de este paciente y no puedo
quitarle su dificultad”. De esta manera, él puede sentir
alguna responsabilidad voluntaria.
El Maestro Espiritual puede experimentar diferentes clases
de sufrimientos en diferentes etapas. Algunas veces, un Guru
puede sentir: “Estoy haciendo lo que más puedo para ayudar
a este discípulo”. Tal Guru no ha tomado mucha
responsabilidad por su discípulo. Él piensa: “Estoy
cumpliendo con mi deber” y trata a sus discípulos con esa
mentalidad liberal. Es exactamente como el caso del médico
de consulta y el doctor familiar. El doctor familiar no puede
quitarse la responsabilidad de cuidar a sus pacientes, pero
un doctor cualquiera, puede decir: “Si prefiere, usted puede
conseguirse otro médico”. El médico de consulta no siente

tanto compromiso con el paciente. Puede sentir: “No soy
perfecto, no puedo purificarlo inmediatamente. Si mejora es
la voluntad de Dios. Yo sólo puedo hacer lo mejor”. Desde el
comienzo de su relación, así como el médico se acerca a su
paciente con esta actitud, el Guru debe acercarse a sus
discípulos. La pregunta de qué tanta responsabilidad toma el
Guru por su discípulo, es una cuestión de la actitud que él
toma hacia sus discípulos en casos particulares.
Devoto: ¿El avance del discípulo depende más del Guru o
de sus propios esfuerzos? ¿Cómo hará el discípulo un avance
adecuado siguiendo los principios de su Guru?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Eso depende de las etapas de
realización del discípulo. La devoción exclusiva debe venir
del discípulo hacia el Guru. Se dice en el Ävetâävatara
Upaniëad (6.23)
yasya deve parâ bhaktir, yathâ deve tathâ gurau
tasyaite kathitâ hy arthâì, prakâäante mahâtmanaì
“La llave del éxito en la vida espiritual es la devoción
firme tanto en el Maestro Espiritual como en Kèëòa. A
aquellas grandes almas que tienen completa fe en Kèëòa y en
el Maestro Espiritual, el significado íntimo de las Escrituras
les es totalmente revelado”. El Guru es el representante de
Kèëòa. Estamos en la búsqueda de la divinidad y por lo tanto,
debemos tratar de concentrar toda nuestra energía
dondequiera que encontremos una conexión verdadera con la
divinidad. Esta es la llave del éxito, porque Kèëòa es todo
consciente. Así, la respuesta a nuestros esfuerzos
devocionales vendrá de Kèëòa de acuerdo con nuestra
atención hacia Él. Él está en todas partes. En la concepción
del infinito, en todas partes hay un centro, en ninguna parte
hay una circunferencia. En cada punto debe haber un centro.
Prahlâda Mahârâja veía el centro en todas partes.
Hiraòyakaäipu le preguntó: ¿Está tu Dios en este pilar?
Prahlâda contestó, “Sí. Él está ahí”. Y cuando Hiraòyakaäipu
destruyó el pilar, el Señor Nèsiêhadeva apareció.
Guru, absoluto y relativo
Devoto: ¿Puede explicar el concepto de la posición absoluta
y relativa del Maestro Espiritual?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Por la voluntad especial de
Kèëòa, el Gurudeva es un poder delegado. Si miramos
atentamente dentro del Maestro Espiritual, veremos la
delegación de Kèëòa y, de conformidad, deberíamos
aceptarlo de esa manera. El Maestro Espiritual es un devoto
de Kèëòa y al mismo tiempo, la inspiración de Kèëòa está
dentro de él. Estos son los dos aspectos del Gurudeva. Él
tiene su aspecto de vaiëòava y el lado inspirado del vaiëòava
es el Guru. En un día de ayuno como el de Ekâdaäî, él no
ingiere granos, él se conduce como un vaiëòava, pero sus
discípulos ofrecen granos a la fotografía de su Guru en el
altar. Los discípulos ofrecen granos a su Maestro Espiritual
aún en un día de ayuno.
El discípulo está interesado en la delegación del Señor, el

Guru interior, su lado inspirado. El lado inspirado de un
vaiëòava es Âcârya o Guru. El discípulo da importancia
solamente a la porción especial e inspirada dentro del Guru.
Él está más interesado en esa parte de su carácter. Pero el
Gurudeva mismo se muestra como un vaiëòava. De esta
manera, su trato con sus discípulos y su trato con otros
vaiëòavas será diferente. Esto es acintya-bhedâbheda, la
inconcebible unidad en la diversidad.
Puede haber imitación y puede haber desviación. Las dos
cosas son posibles. Por razones ulteriores, puede que uno
comercie con la posición de Guru, exactamente como es el
caso de la casta de los Gosvâmîs y los sahajiyâs
imitacionistas. Por una u otra razón, alguien puede posar
como Guru, pero los síntomas de un verdadero Guru son
explicados en las Escrituras: äâbde pare ca niëòâtaê
brahmaòy upaäamâärayam, “un Maestro Espiritual fidedigno
debe ser experto en las conclusiones de la literatura védica y
debe estar fijo en la comprensión de la Verdad Suprema”.
(Ärîmad-Bhâgavatam 11.3.21)
Las Escrituras necesitan santos
Cualquiera puede decir: “Yo soy un Guru, él no es un
Guru”. La imitación siempre es posible, pero las Escrituras
dan un criterio para seleccionar a un Guru verdadero, y el
Guru verdadero extraerá el significado de las Escrituras.
Guru y Äâstra son interdependientes. El uno ayudará al otro
para nuestra edificación. Las Escrituras dicen que nosotros
debemos leerlas bajo la guía de un profesor adecuado, un
Guru vaiëòava (âcâryavân puruëo veda). Por lo tanto, las
Escrituras dependen del Maestro Espiritual. Y ¿quién es un
Maestro Espiritual? Las Escrituras lo explicarán. Así que son
interdependientes: Sâdhu y Äâstra, ambos son necesarios.
Ellos son los agentes activo y pasivo.
Devoto: ¿Puede explicarnos por qué Kèëòa aparece en
tantos Gurus diferentes? ¿Por qué aparece una y otra vez?
¿No podemos aprender todo lo que necesitamos leyendo
solamente el Bhagavad-gîtâ? ¿Cuál es la necesidad de una
revelación constante? ¿No contienen todos los libros
antiguos todas las verdades que necesitamos conocer?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: En el Ärîmad-Bhâgavatam,
Kèëòa dice: “Yo transmití primero el conocimiento védico a
este mundo a través de Brahmâ. Y luego él se lo confió a sus
discípulos: Los cuatro Kumâras, Marichi, Aôgirâ y otros
sabios”. El conocimiento fue primero conferido a ellos y
luego a los libros.
Primero fue presentado en la forma de sonido, no en la
forma de escritura. Poco a poco quedó fijo en la escritura. Al
principio, descendió directamente de un hombre a otro a
través del sonido, de labios a oídos. Los escritos y la
escritura no se habían inventado en ese tiempo, pero el
conocimiento se hallaba contenido en la forma del sonido.
Pasando del oído a la boca y luego de ese oído a otra boca y
así sucesivamente, hasta que se perdió gradualmente.
Dependiendo del mediador, éste se perdía o se desfiguraba,
se distorsionaba y entonces el Señor sentía de nuevo la

necesidad de aparecer en este mundo (yadâ yadâ hi
dharmasya).
A veces Kèëòa viene en persona y algunas veces envía a un
hombre pensador normal para restablecer los valores morales
de la religión verdadera. Kèëòa dice: “Este karma-yoga del
cual te he hablado, Arjuna, lo hablé primero a Sûrya y de
Sûrya descendió de generación en generación. Y por lo tanto,
ha sido mutilado y desfigurado. Hoy te hablo de nuevo la
misma cosa”. El plano debilitado erosiona gradualmente la
verdad. La verdad es brillante cuando aparece por primera
vez, pero poco a poco al ponerse en contacto con este nivel
debilitado, ella también se debilita, se desfigura y se
desmoraliza, y entonces Kèëòa aparece de tiempo en tiempo
para rejuvenecerla y traer un renacimiento.
Devoto: ¿Hay alguna diferencia entre un Âcârya y un Guru?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Guru y Âcârya es lo mismo,
pero generalmente se dice que un Âcârya realiza un trabajo
más extenso. También el Âcârya debe tener un conocimiento
mayor de las Escrituras, mientras que el Guru puede que no
tenga expresamente un conocimiento profundo de las
Escrituras, pero puede tener un conocimiento real de sus
significados. Quizás no esté capacitado para citar las
Escrituras en forma amplia, pero siente el significado de las
Escrituras. Él puede ser un Guru. Pero un Âcârya es alguien
que predica extensamente y es capaz de citar ampliamente la
evidencia de las Escrituras.
Mercado de Gurus
Devoto: Hay muchas imitaciones de Gurus que se disfrazan
de vaiëòavas y que simplemente están engañando al público
inocente. ¿Cómo podemos saber quién es un Guru verdadero
y quién es un engañador? ¿Cuándo nos están impartiendo
conocimiento verdadero o estamos siendo engañados?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Tenemos que averiguar la fuente
de su conocimiento. Hay mucha imitación de oro en el
mercado, pero si estamos seguros que el oro que estamos
comprando viene de una mina específica, lo podemos
comprar con la certeza que no ha sido rebajado en el camino.
Podemos entenderlo de esta manera: Examinando la fuente.
Una vez, aquí en la India, Gândhî quiso revivir el sistema
de cherka o vestidos hechos en casa. En el sistema de
cherka, el pobre produce el hilo con un torno de hilar y si
cada uno compra ese vestido, llamado khadi, entonces el
dinero va al bolsillo del pobre. Pero las fábricas de ropa
japonesas e inglesas enviaron aquí imitaciones de khadi
“Hechos en casa”. Ellos comenzaron a producir telas burdas,
imitando las producidas por los pobres de aquí. Gandhi
mismo estaba perplejo: “¿Qué es esto?” -decía. “Necesito
que el dinero llegue al bolsillo de los pobres, pero ahora los
capitalistas están produciendo vestidos burdos en el
extranjero y los están vendiendo aquí en la India. En lugar de
ir el dinero a los pobres de la India, está yendo a parar a los
capitalistas extranjeros”. Entonces, él fundó una asociación,
la Asociación Khadi, y dijo a sus seguidores: “Ustedes sólo
deben comprar vestidos hechos en casa en aquellas tiendas

que pertenezcan a esa asociación. Entonces con toda
seguridad el dinero irá al bolsillo de los pobres”. En esa
época él dijo: “Esto es Guru-paramparâ, el sistema de
sucesión discipular”. Por supuesto, este es un tosco ejemplo.
La verdad revelada que viene sin contaminarse a través de
un proceso particular, es el paramparâ. Debemos
conectarnos con una sucesión confiable. Solamente entonces
podemos conseguir lo genuino. La asociación autorizada es
necesaria, el Guru-paramparâ es necesario. Así que antes de
leer un libro de alguien, debemos tratar de saber quién es un
Guru y de donde proviene la esencia. ¿Es solamente la
fachada o hay en realidad una esencia interior? Si podemos
comprender que él tiene relación con un sâdhu genuino,
entonces le podremos prestar atención.
Doy frecuentemente el ejemplo de un glóbulo
homeopático. El glóbulo en sí no tiene ningún valor
medicinal. La potencia está dentro. Un Guru ordinario puede
dar el mismo mantra a su discípulo, pero ¿cuál es la potencia
dentro del sonido? ¿Qué calidad de concepto o voluntad
divina están contenidas en ese sonido? Todo esto es
importante. Conseguir un mantra de un sad Guru, un Guru
genuino, significa obtener la buena voluntad interna o la
concepción real acerca del Señor. La semilla del árbol
baniano puede que sea una semilla pequeña pero de esa
semilla saldrá el enorme árbol baniano. La voluntad con que
un sonido particular es entregado por el Guru a su discípulo
es lo más importante. En ese momento no podremos
rastrearlo, pero con el tiempo, si hay un ambiente favorable
allí, éste se expresará solo y se desarrollará en algo
realmente grande. Así que cuando vamos a comprar algo,
debemos ser cuidadosos acerca de imitaciones, de otra
manera podemos ser engañados.
CAPITULO TRES
Desciende de la verdad revelada
La conciencia de Kèëòa, el concepto espiritual de más alto
nivel, desciende fluyendo hacia abajo de un nivel al
siguiente, exactamente como el Ganges fluye desde la cima
de una montaña, de una cumbre a otra haciendo zigzag.
Algunas veces el agua del Ganges se mezcla con la corriente
del río Sarasvatî. Esta agua no es considerada agua del
Ganges. Cuando el agua del Sarasvatî se une a la corriente
del Ganges, ésta es considerada agua del Ganges. Cuando los
dos ríos se encuentran, el agua que sale del Sarasvatî no es
del Ganges; pero cuando las aguas del Sarasvatî entran a las
corrientes del Ganges, se convierten en el Ganges. Esa agua
va a purificarnos, cualquiera que sea su punto de origen. Hay
un dicho según el cual, cualquier agua que sea profunda
dentro del lecho del Ganges, es el agua verdadera del
Ganges. Esa agua va a purificarnos, cualquiera que pudiera
haber sido su punto de origen.
La potencia purificadora del agua no tiene nada que ver
con el agua que podemos sentir y ver. ¿Qué podemos ver
nosotros con nuestro ojos físicos? La corriente del Ganges es
pura. Cuando el espíritu y la aprobación están allí es una
cosa viva y puede purificar a todo el mundo.
Mantras muertos
De esta manera, la verdadera sustancia del Guru-
paramparâ, la sucesión discipular, es äikëâ, la enseñanza
espiritual, y donde quiera que sea buscada, habrá un Guru.
Alguien que tenga el ojo trascendental, el ojo divino, recono-
cerá al Guru dondequiera que éste aparezca. Alguien que
posea el conocimiento del amor divino absoluto en la pureza,
él es un Guru. De otra manera, el Guru-paramparâ es
solamente un cuerpo paramparâ: Una sucesión de cuerpos.
Entonces la casta de los brâhmaòas, la casta de los
Gosvâmîs, seguirán con su comercio, porque cuerpo tras
cuerpo ellos obtienen el mantra. Pero su mantra está muerto.
Nosotros perseguimos un mantra vivo, dondequiera que
encontremos indicio de la tendencia viva por una clase
superior de servicio devocional, hallaremos que allí está
nuestro Guru. Quien tenga esa clase de visión despierta
estará en capacidad de reconocer al Guru dondequiera que él
aparezca.
La iniciación en el mantra significa impartir conocimiento
verdadero y sentimiento devocional de uno a otro. Y tiene
que ser genuino. No se puede saber nada acerca de un
glóbulo homeopático al inspeccionar su exterior, pero su
potencia está adentro. También, la parte importante dentro
del mantra es el tipo de pensamiento o sentimiento con que
se ha impartido a través del sonido. Los impersonalistas han
obtenido el mismo mantra y también cantan los santos
nombres de Kèëòa, pero esa clase de nombre se desvanecerá
en el brahmajyoti. Ellos no podrán cruzar el Virajâ, el río
entre los mundos material y espiritual. Bhaktivinoda Ùhâkura
dice que cuando un mâyâvâdî canta el nombre de Kèëòa, este

canto es igual que fulminar el cuerpo santo de Kèëòa. No
produce ningún efecto tranquilizador.
El Gauàîya Maùh tiene que ver con la realidad, no con el
armazón. Estamos tratando de comprender ‘qué es qué’ en el
mundo pensante espiritual. No estamos encantados o
capturados por la simple forma. Estamos interesados en el
desarrollo del pensamiento espiritual paso a paso. En su
Upadeäâmèta (10), Ärîla Rûpa Gosvâmî ha dicho: karmibhyah
parito hareì priyatayâ vyaktiê yayur jñâninas, tebhyo
jñânavimukta bhakti-paramâì premaika niëùhâs tataì, “entre
muchos materialistas, quizás uno sea un filósofo. Entre
muchos filósofos, algunos pueden liberarse y dedicarse al
servicio devocional. Entre muchos devotos, uno puede
alcanzar el amor puro de Kèëòa. Él es el mejor de todos”.
Estamos interesados en comprender esta gradación: ¿Qué es
el río Virajâ? ¿Qué es el cielo espiritual, el planeta del señor
Äiva, el mundo Vaikuòùha de Viëòu, el Ayodhyâ del Señor
Râma y luego Kèëòa en Dvârakâ, Mathurâ y Vèndâvana?
Queremos conocer la visión real de todos los niveles de
pensamiento devocional. Kèëòa muestra esta gradación en el
Ärîmad-Bhâgavatam (11.14.15) donde dice:
na tathâ me priyatama, âtma-yonir na äaôkarah
na ca saôkarëaòo na ärîr, naivâtmâ ca yathâ bhavan
“Ni Brahmâ, ni Äiva, ni Saôkarëana de Vaikuòùha, ni la
diosa de la fortuna Lakëmîdevî, ni siquiera mi propio Yo, son
tan queridos para Mí como lo eres tú. Tú eres Mi favorito,
Uddhava”.
Tenemos que seguir el espíritu; por otra parte, desde
Jâhnavâdevî, la esposa del señor Nityânanda, hasta Vipina
Gosvâmî, de quien Bhaktivinoda Ùhâkura tomó la iniciación,
existen muchas mujeres Gurus que son desconocidas. A
través de ella llegó el mantra hasta Vipina Gosvâmî, y de ella
lo recibió Bhaktivinoda Ùhâkura. Aceptamos a Bhaktivinoda
Ùhâkura, pero ¿debemos contar a aquellas mujeres en
nuestra sucesión discipular? ¿Cuál fue su realización?
Esclavos de la verdad
Nosotros somos esclavos de la verdad. Somos mendigos
de la corriente pura de la verdad que fluye constantemente:
La corriente fresca. No estamos hechizados por ninguna
formalidad. Yo inclinaré mi cabeza dondequiera que se
encuentre el río de néctar viniendo hacia mí; cuando alguien
está consciente que la Verdad Absoluta está descendiendo
hasta él desde los dominios más altos, pensará: “Tengo que
rendirme aquí”.
Mahâprabhu le dice a Râmânanda Râya: kibâ vipra kibâ
nyâsî äûdra kene naya, yei kèëòa-tattva vettâ sei guru haya,
“dondequiera que aparezca la verdad, dondequiera que el
néctar de éxtasis divino descienda, Yo me ofreceré como
esclavo. Éste es Mi interés directo”. No importa mucho la
forma que tome: La forma tiene algún valor, pero si hay algún
conflicto, al espíritu interior de una cosa se le debe dar un
valor inmenso sobre su cubierta externa. De otro modo, si el

espíritu se ha ido y la conexión corporal obtiene ventaja,
nuestra así llamada vida espiritual se convierte en sahajîyâ,
una imitación barata.
Cuando estamos conscientes de la sustancia real de la
conciencia de Kèëòa, de la riqueza real que estamos
recibiendo de nuestro Maestro Espiritual, entonces nuestra
vida espiritual no puede ser sahajîyismo, imitacionismo.
Debemos estar lo suficientemente conscientes para detectar
el consejo de nuestro Guru cuando lo encontremos en otro.
Uno que esté consciente verá: “Este es el consejo de mi
Guru, lo he encontrado aquí en este hombre. De una forma u
otra ha llegado hasta aquí. ¿Cómo? No lo sé, pero veo las
características, el trato y el comportamiento de mi Guru en
esta persona”. Cuando podemos reconocer algo por su valor
intrínseco, entonces, dondequiera que lo encontremos, no
podemos rechazarlo.
Hay un ejemplo de esto en un caso relativo a Aurobindo
Ghosh, de Pondicherry. Él fue el primer líder del Partido
Anarquista y prácticamente el fundador del movimiento
revolucionario en Bengala. En 1928, se llevaba un proceso
contra él en la Corte Suprema de Calcuta. Un abogado
famoso, el señor Norton, estaba encargado de la acusación.
Aurobindo se había fugado y mientras el caso proseguía,
nadie podía encontrarlo. Norton estaba preocupado. ¿Cómo
encontrarlo? El inglés de Aurobindo era muy bueno. En su
infancia había sido educado en Inglaterra y podía hablar el
inglés mejor que muchos ingleses. Norton comenzó a buscar
los escritos de Aurobindo en diferentes periódicos.
Finalmente encontró el estilo de escribir de Aurobindo en el
“Amèta Bazar Patrika”, un periódico bengalí. “¡Aquí está el
señor Ghosh!” Dijo. El editor del “Amèta Bazar Patrika” fue
llamado a la corte para averiguar si Aurobindo Ghosh había
escrito el artículo. Norton lo interrogó:
- Éste es su periódico. Usted tiene que saber quién escribió
este artículo. Usted es el editor.
- Sí, lo sé.
- ¿Conoce usted a este hombre, Aurobindo Ghosh?
- Sí lo conozco. Considero que es uno de los hombres más
grandes del mundo.
- Como editor de este periódico, ¿sabe usted quien escribió
este artículo?
- Sí, lo sé.
- ¿Escribió el señor Ghosh este artículo?
- No se lo voy a decir.
Norton le preguntó:
- ¿Sabe usted cuál es el castigo?
- Sí. Seis meses en prisión.
- ¿Está listo para eso?
- Sí, estoy listo. Mostrando el artículo del periódico.
Norton dijo:
- ¡Aquí está el señor Ghosh! He terminado mi alegato.
Él vio a Aurobindo en sus escritos y de una manera
similar, nosotros podemos ver: “¡Aquí está mi Gurudeva!”
Nuestro Maestro Espiritual también puede decir algunas
veces de uno de sus discípulos que se haya marchado:
“Bhaktivinoda Ùhâkura vino a mí, pero no pude reconocerlo”.

Aquellos cuya visión divina está despierta, siempre están
viendo señales de divinidad por todas partes.
Un Kèëòa en muchos Gurus
Debemos tener la visión para reconocer la presencia del
temperamento de nuestro Guru. Mahâprabhu dice:
madhâvendra purira sambhanda dhara jani. Cuando
Mahâprabhu se encontró con el brâhmaòa Sanodiyâ, al ver
sus movimientos, inmediatamente detectó que este brâhmaòa
tenía algo que ver con Mâdhavendra Purî. Él dijo: “Sin su
conexión yo nunca habría podido encontrar tales síntomas de
éxtasis trascendental. Debe venir de Mâdhavendra Purî”. Por
lo tanto, debemos conocer la conciencia de Kèëòa de verdad.
Se dice: âcâryaê mâê vijânîyan, “el Maestro Espiritual no
debe ser diferenciado”. Una cosa desciende del Señor
Supremo, así que la unidad de la continuidad no debe ser
ignorada. El Guru puede estar aquí; el Guru también puede
estar en otro cuerpo. El mismo Maestro puede venir en
diferentes cuerpos para inspirarnos; puede venir a darnos una
esperanza nueva y una educación más elevada. Se le debería
dar siempre un valor más alto a la sustancia que a la forma.
Primero hay que entender el grado de pureza en la
conciencia de Kèëòa. Los seguidores de la forma son
solamente imitacionistas; ellos sólo quieren explotar a
Mahâprabhu, no servirlo. Ellos son nuestros peores
enemigos, son unos traidores, han tomado la apariencia
exterior de la sampradâya de Mahâprabhu, y están diciendo
cosas falsas. Éste es mercadeo barato; ellos están vendiendo
ampliamente cosas adulteradas de manera barata. Ellos no
tienen la necesidad interior de alcanzar lo más puro (pûjala
râgapatha gaurava-baôge). Aunque él era un vaiëòava
exaltado, nuestro Guru Mahârâja nunca se presentó como un
gran devoto. Él siempre acostumbraba decir: “Soy el
sirviente del sirviente de los vaiëòavas”. Esta era su
pretensión. Y él decía: “Los devotos más elevados son mis
Gurus, ellos son tan exaltados”.
Primero venga y practique todas estas cosas, y luego
puede tener la esperanza de alcanzar la meta. Esto no es tan
fácil ni tan barato. “Entre muchas personas liberadas, un
devoto puro del Señor Kèëòa es extremadamente raro de
encontrar”. (koùi-mukta-madhye ‘durlabha eka kèëòa-bhakta).
La conciencia de Kèëòa es algo interno, y aquellos que no
pueden ver la verdad interna le darán valor a la cubierta
externa. No apoyamos esto. Más bien estamos interesados en
el espíritu real. Todos los elementos de oposición que están
interesados en las cosas externas no pueden tocarnos. Los
perros pueden ladrar, pero los ladridos del perro no tienen
ninguna importancia. Puesto que le dan tanto valor a las
cosas externas, ellos no tienen el corazón purificado
verdaderamente para aceptar algo puro, para discriminar lo
que es la pureza, o lo que es el amor de Dios, prema, lo cuál
hasta Brahmâ y Mahâdeva aspiran.
CAPITULO CUATRO
El Guru original
El Maestro Espiritual original es Nityânanda Prabhu. Él es
la representación general del Guru. En el mundo espiritual, él
es el principio Guru-tattva en las cuatro melosidades
primarias de la devoción, excepto la melosidad conyugal. En
el mâdhurya-rasa, la representación de Baladeva es Anâôga
Mañjarî, la hermana de Râdhârâòî.
La posición de Nityânanda es mayor que la de Baladeva.
¿Por qué? Porque él está distribuyendo prema, amor divino, y
¿qué es prema? Es el mayor de todos los otros logros. Si
alguien puede dar amor divino, entonces todos los otros
deben estar subordinados a él. Si Kèëòa está subordinado a
Mahâprabhu, entonces, por su puesto, Balarâma está
subordinado a Nityânanda. Ellos son similares, pero cuando
se añade la magnanimidad, Balarâma se convierte en
Nityânanda. Balarâma quien puede distribuir amor divino,
quien puede realizar esa tarea tan elevada, ha venido aquí
como Nityânanda. Nuestros fundamentos deben ser sólidos y
adecuados. Entonces se podrá levantar la estructura. De otra
manera, todo se vendrá abajo (heno nitâi vine bhâi râdhâ
kèëòa pâite nâi). Podemos obtener cimientos sólidos de
Nityânanda Prabhu.
Cierto día Nityânanda Prabhu vino a la casa de Ärî
Caitanya Mahâprabhu en Mâyâpura, junto con otros devotos;
también estaban allí la madre de Mahâprabhu, Äacîdevî y
Viëòupriyâdevî, Su esposa. De pronto, Nityânanda llegó
totalmente desnudo.
Mahâprabhu se las arregló para darle alguna ropa. Y
quizás se sintió preocupado que los devotos se formaran un
concepto equivocado de Nityânanda Prabhu. Así que para
prevenir esto le pidió a Nityânanda Prabhu su kaupîna, su
taparrabo. Él lo rompió y lo distribuyó entre los hombres de
familia que estaban presentes, diciéndoles: “Guarden este
pedazo de taparrabo como un kavaca, un amuleto, y aténlo a
su brazo como un cordón o úsenlo alrededor de su cuello.
Por favor manténgalo con ustedes. Entonces ustedes podrán
alcanzar muy pronto el control de los sentidos”.
Nityânanda Prabhu tiene control de sus sentidos en grado
sumo: Él no sabe nada de este mundo. Su vairâgya,
indiferencia por las transacciones mundanas, es de tal grado
que puede aparecer desnudo entre hombres y mujeres. Por lo
tanto, la gracia de Nityânanda Prabhu construirá cimientos
firmes para nosotros. Sí existen cimientos firmes, entonces
podremos levantar una gran estructura sobre ellos. Sí
tenemos fe en Nityânanda, entonces esa fe puede sostener
cualquier cantidad de peso. No nos engañará.
Por lo tanto, Ärîla Bhaktivedanta Svâmî Prabhupâda hizo
mucho énfasis en la devoción a Nityânanda entre los
occidentales. Primero, debemos obtener su misericordia. Y
después, podremos lograr la misericordia de Râdhâ-Kèëòa.
Ärî Caitanya Mahâprabhu significa Râdhâ-Kèëòa (ärî kèëòa
caitanya râdhâ-kèëòa nahe anya). Primero alcanzar la
misericordia de Nityânanda Prabhu, luego la de Gaurâôga
Mahâprabhu y luego la de Ärî Râdhâ-Govinda. En estas tres

etapas debemos elevarnos.
Devoto: ¿Cómo alcanza uno la misericordia del señor
Nityânanda?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Aquél que tiene más inclinación
por servir a Gaurâôga y Su dhâma, Su tierra trascendental, y
a Sus sirvientes, puede obtener la misericordia de
Nityânanda Prabhu. Nityânanda es sumamente bondadoso
con quién tiene una tendencia especial hacia Gaura-lîlâ.
Tomen el nombre de Gaurâôga
Nityânanda Prabhu caminaba por Bengala de puerta en
puerta, diciendo: “¡Tomen el nombre de Gaurâôga! Yo me
convertiré en su sirviente. Pueden comprarme con sólo tomar
el nombre de Gaurâôga. Yo seré vendido a ustedes sin precio
ni condiciones”. Ese era su temperamento. Cuando Mahâpra-
bhu estaba en Purî, envió a Nityânanda Prabhu a Bengala. En
ese tiempo Él decía: “Sin ti, no encuentro a nadie que pueda
esparcir el Santo Nombre de Kèëòa o el servicio devocional a
Kèëòa, en Bengala. Ellos están más ocupados en el método
tántrico y en el Smèti, valoran muchísimo estas cosas
insignificantes, están muy inflados pensando que ya tienen
todo el conocimiento. Por esto Bengala es un sitio muy difícil
para predicar. Sin ti, nadie podrá despertar a las masas. Deja
a un lado las castas más altas y acércate a las masas con el
Santo Nombre de Kèëòa. Tú eres la persona más capacitada
para este trabajo”.
Nityânanda Prabhu fue a Bengala, pero sin tratar de
predicar las glorias del Santo Nombre de Kèëòa, Nityânanda
comenzó a predicar el nombre de Gaurâôga. Nityânanda
Prabhu encontró que había peligro que la gente pensara que
había semejanza entre los pasatiempos de Kèëòa y la
corrupción, la mentira y el robo de las almas mundanas
degradadas. Los Pasatiempos de Kèëòa son de una naturaleza
más confidencial. Es muy difícil para las masas comprender
la pureza del Kèëòa-lîlâ. La mente de las masas no puede
aceptar que el Kèëòa-lîlâ es uno de los más altos logros. Así
que Nityânanda Prabhu encontró que sería muy difícil
predicar Kèëòa-lîlâ, pero que era más fácil predicar el Gaura-
lîlâ, en el cual Kèëòa viene a distribuirse Él mismo a todo el
mundo con muchos recursos en Su mente. Gaurâôga quiere
decir un generador que quiere distribuir a Kèëòa,
sobrecargado con la mayor magnanimidad, intensidad,
bondad y compasión por la gente ordinaria y con el máximo
afecto aun para los criminales. Nityânanda Prabhu quería
ponerlas en contacto con Gaurâôga porque entonces el
Kèëòa-lîlâ estaría al alcance de su mano. Por lo tanto, él
comenzó a predicar acerca de Gaurâôga, no de Râdhâ-Kèëòa,
tal como se lo había ordenado Mahâprabhu. Así que
Nityânanda Prabhu dijo: bhaja gaurâôga kaha gaurâôga, laha
gaurâôga nâma, “adoren a Gaurâôga, hablen solamente de
Gaurâôga y canten el nombre de Gaurâôga”.
Hay otro ejemplo acerca de la relación entre Kèëòa y
Balarâma, y Gaurâôga y Nityânanda, que está descrito en el
Caitanya-bhâgavata. Äacîdevî tuvo un sueño en el que Kèëòa y
Balarâma estaban sentados en un trono y Nityânanda estaba

peleando con Balarâma, “Bajen del trono. Ya se terminó
Dvâpara yuga. La era de Kali ha llegado y mi Maestro
Gaurâôga tiene que ocupar Su puesto en este trono. ¡Deben
bajar!” Balarâma comenzó a oponerse “No, no, ¿por qué
debemos bajar? Hemos estado sentados en este trono
durante mucho tiempo”. Nityânanda Prabhu comenzó a
bajarlo por la fuerza y finalmente Balarâma cedió un poco.
Nityânanda Prabhu dijo: “Mi Maestro Gaurâôga quiere tomar
ya esta posición. Su era ha llegado”. Así que Nityânanda es
muy parcial con respecto a Gaurâôga. Él dice: “Kèëòa está
muy lejos. Mi Señor es Gaurâôga”.
Por lo tanto, debemos estar muy agradecidos con
Nityânanda Prabhu porque él es nuestro Guru. Y la gracia del
Guru es tan importante que Raghunâtha Dâsa Gosvâmî
decía: “¡Oh Râdhârâòî! Yo deseo tu gracia. Sin ti no quiero a
Kèëòa por separado. Nunca quiero a Kèëòa sin ti”. Esta debe
ser la actitud saludable de un devoto. Esto ha sido explicado
por Ärîla Viävanâtha Cakravartî Ùhâkura, en su Guruaëùakam:
yasya prasâdâd bhagavat-prasâdo
yasyâprasâdân na gatiì kuto ‘pi
dhyâyan stuvaês tasya yaäas tri sadhyaê
vande guroì ärî-caraòâravindam
“Me postro a los pies de loto de Ärî Gurudeva. Por su
gracia, nosotros alcanzamos la gracia de Kèëòa; sin su gracia
estamos perdidos. Por lo tanto, debemos meditar siempre en
Ärî Gurudeva y orar por su misericordia”.
Esta es la posición del Ärî Guru, por cuya misericordia
podemos obtenerlo todo, podemos obtener la gracia de
Kèëòa, y sin cuya misericordia no tenemos probabilidad
alguna. En consecuencia, tenemos que reverenciar a quien
nos ha dado nuestra primera conexión con la conciencia de
Kèëòa.
El Guru no es una muñeca
Pero al mismo tiempo que ofrecemos nuestras reverencias
a Gurudeva, no podemos pensar que el Guru es una muñeca,
una figura sin vida. Porque tenemos cierta familiaridad con
una figura en particular y la aceptamos como nuestro Guru,
no nos debemos engañar, lo importante es lo que él dice, sus
instrucciones. Eso es lo que atrae el interior de nuestros
corazones. Yo no soy este cuerpo. Soy el indagador. Eso que
me satisface, dirigiendo el investigador hacia el investigado
debo tratar de localizar eso en él. No debo confiar en los
cálculos materiales. No soy este cuerpo. ¿Quién soy? ¿El
discípulo? ¿Soy sólo este cuerpo, esta figura, este color, esta
casta? ¿O soy este temperamento, esta erudición, este
intelectualismo? No. Yo soy aquél que viene a buscar. ¿Quién
es la parte dentro de mí y quién es la parte dentro del Guru?
Debemos estar muy atentos a todo esto. ¿Qué es ese algo
interno? He venido por eso debemos estar muy despiertos
para nuestro propio beneficio.
Hay un principio relativo y un principio absoluto.

Tendremos que eliminar la forma, ignorarla; tendremos
siempre que conservar el espíritu. De otra manera nos
convertimos en adoradores de formas, adoradores de ídolos.
El Guru; más que encontrar una visión
Se dice, por supuesto, que la conexión con el Maestro
Espiritual es eterna (cakëudâna dilo yei, janme janme prabhu
sei). Pero no debemos identificar a nuestro Guru con la
apariencia que percibimos por medio de nuestros sentidos
físicos. Nuestra identificación interna de él se irá aclarando
de acuerdo con el desarrollo de nuestra visión. Cuando
nuestra visión aumente y vaya pasando de lo material a lo
trascendental, su apariencia también irá cambiando.
Algunas veces a un hombre se le conoce más por su
apariencia exterior, por su uniforme, y luego por su cuerpo,
luego por su mente y luego por su inteligencia. A medida que
nuestro ojo se va desarrollando para ver las cosas
correctamente, lo que vemos también cambiará su aspecto.
Kèëòa dice: âcâryaê mâê vijânîyân, “en última instancia, Yo
soy el Âcârya”. Es la función de la divinidad, y en diferentes
etapas habrá diferentes formas. Diferentes Âcâryas pueden
trabajar al mismo tiempo.
El conocimiento, el ideal, va creciendo de lo sutil a lo
burdo. Y la profundidad de la visión del ojo dejará ver las
diferentes figuras de los diferentes Âcâryas. Por medio de un
proceso gradual de realización, esta visión se adentrará en
los diferentes rasas hasta llegar a lo más elevado. De otra
manera, nuestro conocimiento estará basado en la
concepción material. Y forzar la concepción material dentro
de la divinidad es un crimen, es ignorancia, es erróneo.
Tenemos que liberarnos de la trampa de identificar la
realidad con la forma física presentada a nuestros sentidos.
Los ojos nos engañan; ellos no pueden darnos la forma o el
color apropiados. Los oídos no pueden darnos el sonido
apropiado. La realidad concreta está más allá de la
experiencia de nuestros sentidos. Así que, ¿qué es esa cosa?
debido a que estamos en una posición tan baja, podemos
llegar gradualmente al mundo interior sólo con la ayuda del
Guru.
Pero, ¿cómo podemos reconocer a nuestro Guru? Algunas
veces, él se viste de una manera en el invierno y de otra en el
verano. Si le damos tanta importancia al vestido externo,
entonces ¿qué debemos hacer? ¿Debemos pensar que el
vestido es indispensable para el cuerpo? El Guru puede venir
a nosotros en un cuerpo particular. Supongamos que el Guru
aparece como un hombre joven. Cuando él envejezca y la
forma joven se haya cambiado por otra, ¿cómo vamos a
reconocerlo? ¿Cómo vamos a diferenciarlo? De nuevo, en un
nacimiento, él puede venir con un cuerpo particular y, en
otro tiempo, él puede aparecer con un cuerpo diferente. El
mismo Guru puede aparecer de diferentes formas en
diferentes épocas. ¿Cómo vamos a conocerlo? De las
consideraciones externas, debemos pasar a las internas.
Si yo estoy desprovisto de carne y sangre y existo

solamente en un cuerpo sutil, entonces yo encontraré a mi
Guru allí, en un cuerpo sutil. Los semidioses, los gandharvas
y los siddhas, las entidades perfectas de los planetas
celestiales, también tienen sus Gurus, pero ellos no tienen un
cuerpo material, ni tampoco sus Gurus.
Por lo tanto, eliminando la concepción exterior, tenemos
que entrar en la interior, y esto será lo más importante para
un discípulo adelantado. Esto no quiere decir que debamos
descuidar la forma física de nuestro Guru. Pero la
importancia real está adentro. Nosotros tenemos que adorar
los remanentes del Guru, su abrigo, su calzado, su sandalia.
Pero eso no quiere decir que su zapato sea superior a su
cuerpo; tenemos que servir a su persona de una manera
similar, si estamos ansiosos por prestarle algún servicio
físico, si queremos masajear sus pies pero él no lo desea, y
nos dice: “No, no, no”, ¿entonces debemos hacerlo? Nuestra
obediencia interna para con él será mayor. De esta forma,
tenemos que progresar de lo burdo a lo sutil.
¿Quién es Guru? ¿Dónde se lo encuentra? ¿Cuál es su
ideal? ¿Qué quiere él realmente que yo haga? Estas cosas no
deben ser apartadas de nuestros oídos. No debemos darle
sólo una adhesión formal. Queremos un camino espiritual, el
hombre espiritual va al mundo espiritual para tener su
realización espiritual. Todo es una transacción espiritual. Y
todos los conceptos mundanos, ya sean físicos, mentales o
intelectuales, deben ser eliminados de nuestra jornada si
queremos ir al mundo interior de la sustancia.
Progreso: Eliminación y aceptación
Esta actitud decidirá nuestro progreso y estilo real de vida.
Nuestras realizaciones siempre vienen de la parte interna. Si
uno puede alcanzar ese hilo, entonces puede ir y conseguir
cosas de esa calidad superior, espirituales. Podemos apreciar
la figura hermosa, el estilo, el movimiento y la producción
intelectual de nuestro Maestro Espiritual, y podemos apreciar
muchas otras cosas. Pero, ¿cuál debe ser el punto focal más
elevado de nuestra realización? ¿Cuál debe ser nuestra meta
más alta, por la cuál hemos de eliminar todo lo demás?
Progreso significa eliminación y aceptación. Y nuestra vida
espiritual debe ser siempre algo dinámico, de otra manera,
estaremos muertos. Progreso significa aceptación y
eliminación. Los científicos también dicen esto en su teoría
de la selección natural, “la supervivencia del más apto”. La
naturaleza está seleccionando a unos y eliminando a otros.
La vida es dinámica; vivimos en un mundo dinámico.
Encontramos aceptación y eliminación en todas partes. Eso
es progreso. Y nuestra vida tiene que ser progresiva, no
estacionaria.
Para alcanzar la gracia de Nityânanda Prabhu, debemos
tratar de estudiar tanto como sea posible el carácter de Ärî
Gaurâôga Mahâprabhu, de servirlo, de servir Su dhâma y Sus
devotos. Esto nos ayudará a alcanzar fácilmente la gracia de
Nityânanda Prabhu. Y siempre habrá tantas transacciones
prácticas en nuestra etapa actual, pero tenemos que
mantener en nuestras cabezas el ideal más alto. Con este

ideal seremos capaces de progresar. Nuestro ideal, nuestro
modelo más elevado, eso es el todo de nuestra vida. Estar
familiarizados con el concepto del ideal más elevado y estar
en el camino de la realización de esa meta, es la riqueza más
grande en la vida de uno.
Ärîla Raghunâtha Dâsa Gosvâmî ora: “Sólo aspiro a una
cosa. Acaricio la esperanza que algún día yo pueda ser
bienvenido en el plano donde Râdhikâ y Mâdhava gozan de
Su gloria, sentados y jugando”. Esa debe ser nuestra
esperanza. Esto lo podemos ver en la oración de Raghunâtha
Dâsa Gosvâmî a su Guru. Él dice:
nâma-äreëùhaê manum api äacî-putram atra svarûpaê
rûpaê tasyâgrajam uru-purîê mâthurîê goëùavâùîm
râdhâ-kuòàaê giri-varam aho râdhikâ-mâdhavâäâê
prâpto yasya prathita-kèpayâ ärî guruê taê nato ‘smi
“Estoy completamente endeudado con Ärî Gurudeva. ¿Por
qué? Porque él me ha dado muchas cosas. Me ha dado la más
alta concepción del Santo Nombre de Kèëòa, la forma mas
elevada de sonido, el cuál contiene la forma más elevada de
pensamiento, aspiración, ideal, todo. Y después me dio el
mantra”. El nombre está allí dentro del mantra. Sin el
nombre, el mantra no es nada. Si se quita el nombre de
Kèëòa y se reemplaza con otro nombre, el mantra dará el
resultado opuesto. El nombre de Kèëòa lo es todo. Y dentro
del mantra, el nombre está depositado de una manera
particular como una clase de oración.
Y luego él dice: “Él me ha dado el servicio de ese gran
salvador, el hijo de madre Äacî, Ärî Caitanya Mahâprabhu,
quien es como una montaña de oro levantada para mostrar la
dirección del Kèëòa-lîlâ. Y Gurudeva me ha traído a los pies
de loto del asistente personal favorito de Mahâprabhu,
Svarûpa Dâmodara, quien es la representación de Lalitâdevî,
la amiga preferida de Râdhikâ. Luego él me puso en contacto
con Ärî Rûpa, a quien se le ordenó distribuir las clases de
amor devocional más elevadas, rasa”. Vaidhi-bhakti, la
adoración del Señor con temor y reverencia, es de orden
inferior. Pero râgânuga-bhakti, amor espontáneo, la
comunicación más profunda del corazón, fue distribuida a
través de Ärîla Rûpa Gosvâmî. Mahâprabhu consideró a Ärî
Rûpa como el mejor en distribuir râgânuga-bhakti.
Dâsa Gosvâmî dice: “Entonces por su gracia, he logrado la
asociación de Ärîla Sanâtana Gosvâmî, quien arregló nuestra
posición con relación al râgânuga-bhakti. Él explica el
camino de vaidhi-bhakti y nos da el sambandha-jñâna: El
conocimiento de qué es qué, un conocimiento apropiado del
ambiente”. Luego dice: “Gurudeva me ha dado Mathurâ
Maòàala, donde Râdhâ y Govinda tienen Sus pasatiempos;
donde el bosque, las montañas, todas las enredaderas, los
arbustos y los granos de arena, todos son conscientes de la
relación del Râdhâ-Kèëòa-lîlâ y a donde quiera que yo dirija
mi mirada, ellos me ayudan a recordar a Râdhâ y Govinda.
He recibido todas estas cosas de mi Gurudeva: Vèndâvana,
donde las vacas y los lecheros tienen construido su pueblo.
Yo me estoy familiarizando con su asociación, con su

naturaleza y sus sentimientos de amor por Kèëòa”.
“Por la gracia de Gurudeva, me he familiarizado con
Râdhâ-kuòàa, el lugar favorito de Râdhâ y Govinda para Sus
pasatiempos, y este gran Govardhana. Y por último me ha
dado la esperanza que algún día obtendré el servicio de Ärî
Ärî Râdhikâ y Mâdhava. Mi Gurudeva me ha asegurado todas
estas cosas, por lo tanto, inclino mi cabeza con todo respeto
a sus pies de loto”.
Así que, si somos conscientes de todos estos asuntos
espirituales, entonces podemos pensar que nos hemos
acercado apropiadamente a nuestro Gurudeva. ¿Qué es
nuestro Guru? ¿Cuál es su misión? Él está lleno con todas
estas cosas. Desprovisto de esto, ¿cuál es nuestro interés?
¿Qué es ISKCON?
Devoto: Existen muchas visiones acerca de la Sociedad
Internacional para la Conciencia de Kèëòa (ISKCON). Pero
¿cuál debería ser la visión real de ISKCON?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: En este verso, Raghunâtha Dâsa
Gosvâmî da la interpretación real de lo que es ISKCON
(nâmaäreëùhaê manum api äaci-pûtram atra svarûpam).
ISKCON no debe desviarse de esta línea. No hemos venido
aquí para engañarnos a nosotros mismos, sino para
realizarnos. ISKCON debe llenar las demandas espirituales
de todos, incluidos los vegetales y las piedras, llevándolos a
los pies de Mahâprabhu y los Gosvâmîs. De aldea en aldea,
todo el mundo, en todos los lugares, deberían ser conquista-
dos y abordados. “¡Tomen el nombre de Kèëòa! ¡Colóquense
bajo el estandarte de Mahâprabhu!” Esta gran misión
mundial prosperará como la que más, llegará a los cielos y
cubrirá la Tierra y también otros planetas. Ese fue el
propósito de Bhaktivedanta Svâmî Prabhupâda y nosotros lo
entendemos y lo apreciamos.
CAPITULO CINCO
Conciencia de Dios vs.conciencia de sociedad
Estudiante: En la búsqueda de la verdad espiritual, uno
debe unirse a una misión religiosa para avanzar hacia la meta
última de la vida. Sin embargo, después de un tiempo pueden
surgir políticas sectarias para estorbar el camino del
progreso. Uno puede ver que dentro de la sociedad los
intereses pragmáticos se anteponen a las ideas espirituales.
Si uno siente la necesidad de mirar hacia otro lado, sus
autoridades dirán que no se encontrarán verdades más
elevadas. Uno también será advertido que si deja la sociedad,
sufrirá serias repercusiones. Y uno se convertirá en un
proscrito, marcado como un hereje por perseguir lo que uno
sinceramente cree que es el ideal sobre el cual se fundó la
sociedad, ¿debe uno tomar el riesgo de abandonar a la
sociedad, ignorando el consejo de sus autoridades
inmediatas, o debe tratar de permanecer en la sociedad?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Progreso significa eliminación y
nueva aceptación. Por lo tanto, cuando hay un choque entre
el punto de vista relativo y absoluto, el relativo debe dejarse
a un lado y el absoluto debe ser aceptado. Suponga que
usted es americano, pero de corazón usted es socialista. En
la práctica general, usted vivirá armoniosamente como un
americano, pero cuando hay un conflicto entre los
capitalistas y los socialistas, ¿qué lado aceptará: El
socialista o el capitalista?
Su credo es el de un socialista. Usted vive en un país
donde la mayoría es capitalista. Cuando no hay diferencia
entre las dos partes, no hay conflicto, pero cuando haya un
choque, ¿en qué lado se quedará usted? Internamente usted
se puede identificar como un socialista, pero en nombre de la
paz y por el bienestar del país, usted no puede expresarlo
externamente. Pero supongamos que usted es un socialista
radical usted va a tratar de conservar sus creencias, la pureza
de su fe por los socialistas. Usted tratará de abandonar su
país para reunirse con los socialistas.
En consecuencia, lo absoluto y lo relativo son dos clases
diferentes de intereses. Y encontramos más importancia en el
interés absoluto. Debemos ser sinceros con nuestras
creencias. Algunas veces tenemos que dejar nuestra
parafernalia si no nos conviene. Así también, aún en la
concepción de pureza del movimiento de la conciencia de
Kèëòa, en el credo vaiëòava también hay pureza y forma. La
forma es necesaria para ayudarme de un modo general a
conservar mi posición actual. Al mismo tiempo, mi
concepción de un ideal más alto siempre me incitará para
avanzar, para ir más adelante y a dondequiera que vaya,
tengo que seguir el modelo más avanzado el ideal más
elevado. La vida espiritual es progreso no estancamiento.
¿Me ha entendido?
Devoto: Sí.
Católicos, protestantes y puritanos
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Esto es progresivo. Estamos en

la etapa de sâdhana, la práctica espiritual, y queremos una
vida progresiva. Queremos ir hacia adelante, no hacia atrás.
La posición formal me ayudará a conservar mi posición
actual, y mi extraordinaria afinidad con el ideal me llevará
hacia adelante. De la misma manera en que hay muchos
partidos progresistas en tantas misiones: Los comunistas
progresistas, los cristianos progresistas. Primero estaban los
católicos, luego los protestantes, después los puritanos, de
este modo progresó el cristianismo. Por lo tanto, hay
progreso en la forma correcta y en la forma equivocada. La
búsqueda de Ärî Kèëòa es dinámica y viva, así que siempre
estarán ocurriendo ajustes y reajustes. Y por consiguiente,
deberíamos cambiar también nuestra posición actual para no
tener que sacrificar el alto ideal por el que hemos venido.
Uno nace en una tierra particular por los arreglos de la
naturaleza, pero su alto ideal le pide algunas veces
abandonar el país. Einstein tuvo que abandonar Alemania e
ir a América debido a su alto ideal de vida. Y se pueden
encontrar muchos ejemplos similares en el mundo. El ideal
lo es todo. El ideal más elevado de un hombre es su joya más
preciosa. Nuestro ideal es nuestra más preciosa gema.
Se recomiendan muchas cosas en las Escrituras, pero
todas están hechas para promovernos hacia la verdad de una
manera indirecta (sva-dharme nidhaman äreya). Se
recomienda que en cierto momento, por consideración a
nuestros amigos más cercanos, debemos abandonar nuestro
ideal. Pero en el Bhagavad-gîtâ la última instrucción de Kèëòa
es: sarva dharmân partyaya mâm ekaê äaraòaê vraja, “si es
necesario mantener el ideal más elevado, tienes que
abandonar a tus amigos. Ríndete a Mí. Yo soy el significado
real de las Escrituras”. La clase más elevada de idealistas
abandonan su país, su familia, sus amigos y todo lo demás,
pero no pueden abandonar su ideal.
En el Bhagavad-gîtâ, Kèëòa dice: “Es mejor morir cuando
uno está realizando sus propios deberes, que tratar de llevar
a cabo los deberes de los demás”. Es un nivel de
comprensión: La consideración relativa. En el Bhagavad-gîtâ
también se da la consideración absoluta: sarva dharmân
parityaja mân ekam äaraòaê vraja. Kèëòa dice: “Abandona
todo. Ven a Mí directamente”. Esta es la forma
revolucionaria. Esto es absoluto. Y esto es relativo:
“Permanece con tu propia casta. No los abandones”. Esa es
la concepción nacional. Existe la conciencia de nación y la
conciencia de Dios; si la conciencia de sociedad impide el
desarrollo de la conciencia de Dios, aquella debe ser dejada
a un lado. Esto se confirma en el Ärîmad-Bhâgavatam
(5.5.18):
gurur na sa syât sva jano na sa syât
pitâ na sa syâj jananî na sâ syât
daivaê na tat syân na patiä ca sa syân
na mocayed yaì samupeta mètyum
“Hasta un Maestro Espiritual, un pariente, un padre, un
esposo o un semidiós, que no pueda salvarnos de los
repetidos nacimientos y muertes, deben ser abandonados de

inmediato”. Qué decir de las cosas ordinarias, inclusive el
Guru, puede ser abandonado. Puede que uno tenga que
abandonar su propio guía espiritual, como en el caso de Bali
Mahârâja o sus parientes, como en el caso de Vibhiëana. En
el caso de Prahlâda, su padre tuvo que ser abandonado, y en
caso de Bharata Mahârâja, fue su madre. En el caso de
Khatvanga Mahârâja, él dejó a los semidioses, y en el caso de
las yajña patnis, (las esposas de los brâhmaòas) ellas dejaron
a sus esposos en su intento por alcanzar a la Personalidad
Absoluta.
Nosotros necesitamos a la sociedad solamente para que
nos ayude. Si nuestra afinidad con la sociedad nos reprime,
entonces debemos abandonarla y seguir adelante. Existe una
consideración absoluta y una consideración relativa. Cuando
ellas chocan, se debe abandonar la relativa y aceptar la
absoluta. Si mi voz interna, mi conciencia espiritual, decide
que esta clase de compañía no puede ayudarme realmente,
entonces tendré la dolorosa necesidad de abandonarla y
correr hacia mi destino a dondequiera que mi conciencia
espiritual me guíe. Cualquier otro camino será hipocresía y
detendrá mi progreso real. Si somos sinceros en nuestro
intento, entonces nadie en el mundo podrá detenernos o
engañarnos; sólo nosotros mismos podemos engañarnos (na
hi kalyâòa-kèt kaäcid durgatiê tâta gacchati).
Tenemos que ser veraces con nosotros mismos y veraces
con el Señor Supremo. Tenemos que ser sinceros.
La desaparición del Guru
Estudiante: Después de la desaparición del Maestro
Espiritual, ¿cómo deberían los discípulos continuar su
misión?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Usted no puede descuidar su
conciencia. Usted debe ir a pelear como un soldado para
salvar a su país o su gente o su honor. Su ambiente no
depende de su capricho. Puede parecer extremadamente
confuso, pero usted tiene que afrontar eso. Sin importar qué
tan complejo sea el campo de batalla, usted tendrá que
pelear como soldado que es. De otra manera, usted no tiene
fe en su propia causa.
Pueden haber perturbaciones. Es más, podemos decir que
debe haberlas, inclusive debe haber disputas entre los
devotos, pero no deberíamos dejar de predicar acerca de
Mahâprabhu, a pesar de todas las diferencias. Las pertur-
baciones llegarán porque nuestro Guru más amado se ha
separado de nosotros. Ha caído sobre nuestra cabeza
semejante maldición; ¿debería gustarnos vivir pacíficamente?
En su velorio deben llegarnos perturbaciones y debemos
sobrellevarlas. Pero tenemos que permanecer sinceros;
debemos encarar la dificultad de la mejor manera. Ella ha
llegado para entrenarnos para ir en la dirección correcta.
Lo que recibimos de nuestro Maestro Espiritual solamente
lo comprendimos de manera general. Ahora, las cosas están
de tal forma que tenemos que examinarnos a nosotros
mismos en cada posición. Tenemos que analizarnos. Âtmâ-
nikëepa, el autoanálisis ha comenzado. Estamos a prueba.

¿En qué forma hemos recibido lo que nos dio nuestro
Maestro Espiritual? ¿Apropiadamente o sólo ostentosamente?
El tiempo ha venido para purificarnos, para probar si somos
estudiantes verdaderos, discípulos genuinos o si somos sólo
sus discípulos en la superficie y en el credo. ¿Cuál es la
posición de un discípulo genuino? Si vivimos en la sociedad,
¿qué tan profundas son nuestras creencias? ¿Con qué actitud
hemos aceptado sus enseñanzas? ¿Qué tan profundas son
estas raíces dentro de nosotros? El fuego ha venido para
probar si lo podemos soportar. ¿Es nuestra aceptación
verdadera? O, ¿es una farsa, una imitación? Este fuego lo
probará.
Rodeado por el karma
Así que no debemos sentir miedo por ninguna
circunstancia adversa. Kèëòa dice en el Bhagavad-gîtâ: “Un
këatriya feliz anhela la batalla que tú estas enfrentando
(sukhinaì këatriyâh pârtha labhante yuddham îdèëam)”. Por lo
tanto, un mal trabajador pelea con sus herramientas. Nuestro
karma viene para enfrentarnos, para rodearnos y no lo
podemos evitar. Estas perturbaciones son un resultado de
nuestro propio karma; ellas vienen de dentro de nosotros. Así
que debemos pelear. Debemos actuar apropiadamente en su
trato.
Tenemos que escudriñar en forma más precisa lo que
pensamos que entendemos. Cada uno debe preguntarse a sí
mismo: ¿Dónde estoy? ¿Cuál es mi necesidad real? Y ¿cuán
intenso es el deseo por ese algo genuino? Se deben expresar
todas estas cosas y hacerlas públicas. Este es el campo
verdadero del sâdhana o la práctica. Nuestra práctica,
nuestro avance necesita de todas estas dificultades. De otra
manera, no podríamos saber lo que es progreso, y nos
volveríamos hipócritas y entregaríamos la misma cosa
adulterada a los otros. Así que es necesario que lleguen
todas estas perturbaciones para poder purificarnos.
Y Dios no se equivoca. Él ordena el ambiente. No es
nuestra responsabilidad. La responsabilidad del ambiente no
descansa sobre nosotros. Nuestra responsabilidad es
solamente con nosotros. El medio ambiente está en las
manos del Señor. Él no me ha hecho nada malo. Si yo soy
sincero, tengo que adaptarme a este ambiente y poner mi fe
en Él. Nuestro patriotismo será probado por nuestra
posición, en cualquier circunstancia, durante la batalla.
Seremos probados para ver si somos verdaderos soldados o
no.
Puede suceder cualquier cosa, pero tenemos que
afrontarla. No puedo olvidar a mi Señor, a mi Guru, a mi
Gaurâôga, a mi Râdhâ-Govinda, bajo cualquier circunstancia.
Bajo cualquier circunstancia desfavorable, debo mantenerme
con mi cabeza erguida y decir: “¡Sí! Yo soy un sirviente de
ese clan, de esa sampradâya. Todo el mundo puede
abandonarme, pero yo continuaré sólo!” Debemos seguir
adelante con ésta actitud, bajo cualquier circunstancia.
Entonces el reconocimiento me será favorable: “Sí, él se
mantuvo allí bajo tan penosas circunstancias”. Nuestros

superiores estarán satisfechos con nosotros. Tenemos que
analizarnos a nosotros mismos: ¿Qué tan egoístas somos?
¿Qué porcentaje de nuestros hábitos malos e indeseados,
anarthas, permanecen todavía en nuestros corazones?
¿Cuántas son las impurezas del karma, del jñâna, de los
deseos mentales y de otras cosas sucias mezcladas con la fe
verdadera que deben salir y que tienen que ser eliminadas de
diferentes maneras? Si queremos el bien verdadero, nadie
puede oponerse. Debemos movernos con este espíritu y
entonces podremos entender qué es qué.
Jesús y Judas
Cristo también dijo a sus seguidores: “Uno de ustedes me
traicionará”. Judas estaba entre los doce, y Jesús dijo:
“Entre ustedes doce hay uno que me entregará al enemigo
esta misma noche”. Aún esto puede ser posible. Él dijo:
“Incluso tú Pedro, tú también me negarás tres veces antes
que el gallo cante”. “¡Oh, no, no, no, yo no puedo negarte!”
Pero el Señor no tolera el orgullo de un devoto. Él quiere
entrega, entrega total. Pedro dijo: No, no yo soy tu sirviente
fiel. Tampoco se debe tolerar esa clase de ego. Pedro, quien
era el líder, también estaba expuesto. Así que el Señor no
tolera el orgullo.
Los devotos son solamente herramientas en las manos del
Señor. Un rey musulmán anunció que necesitaba un
adulador, un “Hombre-sí”. Anteriormente, en la corte de los
reyes, ellos tenían aduladores. Cualquier cosa que el rey
decía, él decía lo mismo. Él anunció que quería un adulador
y muchos hombres vinieron a pedir el trabajo. Él comenzó a
entrevistarlos.
- ¿Cree usted que podrá realizar sus deberes de manera
apropiada?
- Sí, yo podré realizarlos.
- Yo creo que usted no podrá desempeñarse correctamente.
- No señor, seré capaz de hacerlo.
Todos fueron despedidos excepto uno. Cuando el rey le dijo:
- Creo que usted no será capaz de cumplir con los deberes de
un adulador.
Uno de ellos dijo:
- Yo también pienso de esa manera.
- No, no, no, usted será capaz, usted es el más conveniente.
- Sí, yo soy el más conveniente.
- No, no, tengo mis dudas.
- Sí, yo también tengo mis dudas.
El rey dijo:
- Este es el hombre para el trabajo.
Aquellos que habían reclamado continuamente ser aptos
para el trabajo fueron despedidos y rechazados. De la misma
manera, nuestra alma debe tener esa flexibilidad en el
servicio al Señor. No debemos tener ninguna clase de ego.
Por supuesto que en el sentido externo porque tenemos
nuestro ego permanente en el interior, cuando el alma entra
en esos dominios superiores. La posición de eso es algo
separado. Pero este ego material debe ser disuelto en un cien
por ciento. Pero cuando se ponga en el fuego se convertirá en

cenizas.
Debemos tener una sola dirección en nuestro propósito
por alcanzar la verdad. Dronâcârya fue el maestro de armas,
el Astraguru, de los Pâòàavas. Cierto día, mientras
examinaba el progreso de sus discípulos, colocó un pájaro
artificial en la copa de un árbol. Pidió que los hermanos
vinieran uno por uno e hicieran puntería, Yudhiëùhîra se
aproximó. Dronâcârya le dijo:
- Prepárate para golpear ese pájaro. ¿Estás listo?
- Sí.
- ¿Qué ves?
- Veo el pájaro.
- ¿Algo más?
- Sí, los veo a todos ustedes.
- Vete.
Entonces otro de los hermanos se aproximó. Dronâcârya le
dijo:
- Dispara al ojo del pájaro. Éste debe ser marcado por tu
flecha. Apunta. ¿Qué ves?
- El pájaro.
- ¿Algo más?
- Sí, también veo el árbol.
- ¡Oh! Vete.
Entonces vino Arjuna. Dronâcârya le dijo:
- Prepárate.
- Sí, mi señor, así lo he hecho.
- ¿Ves el pájaro?
- Sí, lo veo.
- ¿El árbol?
- No.
- ¿Ves el cuerpo del pájaro?
- No.
- ¿Qué ves?
- Solamente la cabeza.
- ¿La cabeza entera?
- No.
- ¿Qué ves?
- Sólo el ojo.
- ¿No puedes ver nada más?
- No puedo ver nada más.
- ¡Sí, mi muchacho, dispara tu flecha!
Deberíamos tener esta clase de propósitos en nuestra vida:
Hacerlo o morir. Cualesquiera que sean las circunstancias
que puedan venir a atemorizarme, no me atemorizaré. Si mis
propios hombres parecen ser mis enemigos, eso no importa.
Mi propiedad es sólo Él. Y Él no puede tolerar que alguien se
convierta en Su socio. Él es Absoluto. Él es mi poseedor
Absoluto. Él no tolera ninguna clase de sociedad allí. De esta
manera, tengo que ir donde mi conciencia espiritual me lleve.
Por la voluntad de Dios, los amigos se pueden convertir en
enemigos. Los enemigos se pueden convertir en amigos, pero
yo debo permanecer firme en mi ideal. Si soy de una
naturaleza progresiva, entonces tiene que haber eliminación
y también nuevos comienzos. No podemos evitarlo en el
curso de nuestra realización.
Cuando estamos en la escuela, no todos pasan; algunos

fracasan y entonces nos tenemos que encontrar con nuevos
compañeros de clase. De nuevo nosotros avanzamos y
tenemos otros amigos, y los viejos compañeros se quedan
atrás. Eso es lo más natural. Esto no significa que estemos
envidiosos de ellos. Sentimos compasión por ellos.
Trataremos de hacer lo mejor para ayudarlos. Pero a pesar de
todo, puede suceder. No podemos remediarlo, pero ésta es la
naturaleza de la vida espiritual. Por lo tanto, los principios
absoluto y relativo siempre están chocando. Parecerán que
luchan el uno con el otro, pero debemos aceptar lo absoluto
y sacrificar lo relativo.
La prisión mental
Sin embargo, lo relativo es necesario. Un muchacho tiene
que poner toda su fe en su profesor de primaria, de otra
manera su progreso se verá obstaculizado. Él no puede
pensar que lo que su maestro le enseña es falso o de baja
calidad. Cuando crece, él acepta otro profesor para la
secundaria, pero con esto no significa que el profesor de
primaria sea rechazado o insultado. Para nuestro propio
beneficio, debemos aceptar cualquier cosa que encontremos
que sea análoga a lo que nuestro Guru Mahârâja nos ha
dado, cualquier cosa que nos dé más iluminación y cualquier
cosa que nos ayude a entender más claramente lo que hemos
escuchado de nuestro Guru Mahârâja.
De otra manera, ¿qué he recibido en la casa prisión de mi
mente durante mi aprendizaje? Dios no es una cosa finita. Él
es infinito. Y hasta lo he hecho prisionero en la celda de mi
cerebro, ¿seguiré solamente en eso? ¿Qué es esto? ¿Es mi
realización algo vivo o está muerta? ¿Hay algún crecimiento?
Lo que he recibido de mi Maestro Espiritual ¿puede crecer?
¿O está acabado? ¿He alcanzado la posición infinita donde
ya no puedo progresar más?
Si alguien dice que ha alcanzado esa posición y que no
hay nada más para comprender, entonces nosotros le
ofreceremos nuestras reverencias desde lejos. No somos sus
adoradores. Si alguien piensa que ha terminado, que ha
alcanzado la perfección, ¡odiamos eso! Incluso un Âcârya
debe considerar que es un estudiante y no un profesor
perfeccionado que lo tiene todo. Uno siempre debe pensar de
uno mismo que es un estudiante fidedigno. Hemos venido a
comprender el Infinito, no las cosas finitas. En consecuencia,
esta lucha entre el conocimiento finito e Infinito continuará
para siempre.
Deberíamos pensar: “¿Lo que he comprendido es
absoluto?” ¡No! No hemos terminado con el conocimiento.
Todavía debemos conocer. Brahmâ mismo dice: “Maestro,
estoy completamente engañado por Tu poder. No estoy en
ninguna parte”. Alguien que está en contacto con el Infinito
no puede sino decir esto: “No soy nada”. Este debe ser el
punto sobresaliente. El proponente de la Escritura más
importante en el Vaiëòavismo Gauàîya, Ärîla Kèëòadâsa
Kavirâja Gosvâmî dice: purîëera kîùa haite muñi sei laghiëùha,
“soy más bajo que un gusano en el excremento”. Esta es su
declaración y lo está diciendo así sinceramente. ¿Debemos

avergonzarnos de manifestar nuestro carácter negativo,
nuestro desarrollo negativo, lo cuál es la verdadera riqueza
de un discípulo? Por lo tanto, ya que él demuestra tal
carácter negativo, es que caemos a sus pies. Y si alguien
dice: “He terminado todo conocimiento. Dios, Caitanya, es
mi discípulo”. Él debe ser liquidado como el peor enemigo
que jamás se haya encontrado en el mundo.
CAPITULO SEIS
“Te ordeno: ¡Conviértete en Guru!”
Se afirma en el Ärîmad-Bhâgavatam (10.31.9):
tava kathâmètaê tapta-jîvanaê
kavibhir îàitaê kalmaëâpaham
äravaòa-maôgalaê ärîmad-âtataê
bhuvi gèòanti ye bhûridâ janâì
“¡Oh Kèëòa! El néctar de Tus palabras y la narración de
Tus pasatiempos nos da vida a nosotros, que estamos
sufriendo en este mundo material. Este néctar es propagado
por todo el mundo por las grandes almas y remueve todas las
reacciones pecaminosas. Es plenamente auspicioso y lleno
de poder espiritual. Aquellos que propagan este mensaje de
Dios, están haciendo ciertamente el más grande trabajo de
ayuda para la sociedad humana y son los más magnánimos
trabajadores por el bienestar”. Esto es lo que es necesario y
lo que es universal. Todo el mundo puede tener su corazón
satisfecho en grado sumo únicamente, por el néctar de las
palabras de Kèëòa y por la descripción nectárea de Sus
actividades. Esto se debe a que Kèëòa es raso vai saì, el
receptáculo de todo placer y akhila-rasâmèta murtiì, éxtasis
en Sí mismo. La misma naturaleza de Kèëòa es dulce:
madhuraê madhuraê vapur asya vibhor
madhuraê madhuraê vadanaê madhuraê
madhu gandhi mèdu smitam etad aho
madhuraê madhuraê madhuraê madhuraê
“¡Oh Señor Kèëòa! La belleza de Tu forma trascendental es
dulce, pero Tu hermosa cara es aún más dulce. La dulce
sonrisa de Tu cara, que es como el dulce aroma de la miel, es
todavía más dulce”.
“¡Estoy siendo nectarizado!”
Este verso se encuentra en el Kèëòa-karòâmèta (92) de
Bilvamaôgala Ùhâkura. Él dice: “Dulce, dulce, dulce dulzura.
Kèëòa es la dulzura personificada. A primera vista, pensé que
Kèëòa era Cupido, aquél que puede capturar a cualquiera.
Pero después vi: ‘No, esto no es como la lujuria
personificada, la cual sólo se experimenta en el mundo
material. Esto es cinmaya, sustancia espiritual. Veo que esta
dulzura es de características espirituales’. Lo siento. Es la
sustancia misma de toda la dulzura. ¿Qué es esto? Mi vista
está siendo nectarizada. Estoy experimentando néctar que
fluye sobre mis ojos. ¡Oh Kèëòa! Ya has conquistado mi
corazón. Estoy capturado, estoy cautivado por la dulzura
personificada”.
mâraì svayaê nu madhura-dyuti-maòàalaê nu
mâdhuryam eva nu mano-nayanâmètaê nu
venî-mèjo nu nama jîvita-vallabho nu
kèëòo ‘yam abhyudayate mama locanâya

“Mis queridos amigos, ¿dónde está Kèëòa, quién es Cupido
personificado, brillante como una flor de kadamba? ¿Dónde
está Kèëòa, la dulzura misma, el néctar más dulce para mis
ojos y mi mente? ¿Dónde esta Kèëòa, quien desata el cabello
de las gopîs? Él es la suprema fuente de la bienaventuranza
divina. Él es mi vida y mi alma. ¿Ha venido de nuevo ante
mis ojos?”
Esta es la afirmación de Bilvaêangala Ùhâkura (Kèëòa-
karòâmèta 68). Cualquier clase de tristeza o aflicción que
pueda haber, todas las diferentes capas de dolor serán
removidas. Este néctar de las palabras y los pasatiempos de
Kèëòa nos da vida. Nos da esperanzas de poder vivir una vida
más elevada, que no fuimos creados únicamente para sufrir
en este mundo mortal, sino para vivir una vida que puede ser
remontada y trascender esta penosa vida de mortalidad.
Tenemos esa clase de vida de vitalidad en nuestra propia
forma intrínseca. Los especuladores dicen que la conciencia
de Kèëòa solamente quita todo lo pecaminoso, pero lo de
ellos es sólo un conocimiento externo de la conciencia de
Kèëòa. El pecado es nada en comparación con Su capacidad
purificadora. Tan pronto como nos ponemos en contacto con
Kèëòa, incluso en la forma de simple sonido a través del
oído, nuestro bienestar real comienza a despertarse (äreyaì
kairava candrikâ vitaraòaê). La conciencia de Kèëòa está
sobrecargada infinitamente con todas las fuentes de nuestro
bienestar. Y aquellos que pueden distribuir la conciencia de
Kèëòa por el mundo son realmente benevolentes y generosos.
Los que dan Kèëòa a aquellos que están sin esperanzas y
frustrados dan lo mejor de todo. Esta clase de transacción es
la única que debe continuar en el mundo para salvar estas
almas que sufren de la enfermedad de la conexión mortal.
Néctar divino
Las descripciones acerca de Kèëòa son como néctar
divino. Así que prosigan con esta transacción, dando siempre
conciencia de Kèëòa, y si dan conciencia de Kèëòa, tendrán
un amplio suministro de conciencia de Kèëòa que descenderá
de la posición más elevada. Si son sinceros al distribuir la
conciencia de Kèëòa, no tendrán escasez en su propio
capital, se les entregará tanto capital como el que ustedes
pueden dar a los otros. Tendrán conexión con la fuente
infinita. Así que prosigan. Ärî Caitanya Mahâprabhu dice:
yâre dekha, târe kaha ‘kèëòa-upadeäa
âmâra âjñâya guru hañâ târa ei deäa
“A quienquiera que te encuentres, háblale solamente de
Kèëòa. No tenemos otra ocupación. A quienquiera que te
encuentres, cualquier alma que pase por tu camino, trata de
salvarla de este desierto de mortalidad. Te lo ordeno. No
tengas miedo; toma la posición de Guru, el dador, y
entrégalo a todo el mundo”.
Luego Mahâprabhu dice:
kabhu nâ vâdhibe tomâra viëaya-taraôga

punarapi ei ùhâñi pâbe mora saôga
“Y en esta transacción encontrarás Mi apoyo. Si obedeces
Mis órdenes de distribuirlo a todos entonces verás que Yo
estoy allí, apoyándote en tu trabajo”. Así que su gran
maestro los ha ocupado a todos ustedes como si fueran
soldados dedicados. Ahora, ustedes deben dar alivio en este
mundo mortal.
Hagan ese trabajo de auxilio. De alguna manera tenemos
que conseguir la conciencia de Kèëòa para nosotros mismos y
también para distribuirla entre nuestros vecinos. Mahâprabhu
dice: “A quienquiera que te encuentres háblale acerca de
Kèëòa y de esta forma salva a la gente”. Todos ellos están
bajo el influjo de la mortalidad eterna. Solamente este
camino es importante para su condición; todas las otras
conversaciones son irrelevantes.
Las fauces de la muerte
Todo el mundo se está arrojando a las fauces de la muerte.
Éste es el resumen de las noticias de este mundo, son las
únicas noticias. Cada segundo alguien está entrando en las
fauces de la muerte. Éste es el problema verdadero, nada
más. Todo el problema, si se resume, llegará a que cada
segundo, cada átomo, aquí está entrando en las fauces de la
muerte. Éste es el gran y único peligro en el mundo. Por lo
tanto, todas las otras conversaciones son irrelevantes ante
los problemas reales de la vida; trate de ayudarlos a que no
entren en las fauces de la muerte. Es el único problema en el
mundo entero.
Siga adelante y cuéntele a todo el mundo acerca de Kèëòa.
En cualquier cosa que haga, hágalos hablar acerca de Kèëòa,
Kèëòa, Kèëòa. Sálvese usted mismo y prepárese para la meta
más elevada. Cuandoquiera que se encuentre a alguien,
dondequiera que se encuentre a alguien, hable solamente de
Kèëòa. Todas las demás conversaciones son impertinentes y
redundantes.
Mahâprabhu dice: “Esta es Mi orden. No creas que si lo
haces y tomas la posición de Guru, cuando la gente venga a
honrarte tú olvidarás tu propia posición ordinaria, te inflarás
de orgullo e irás a los infiernos; no, no, no. Te lo ordeno:
¡Sigue adelante! El trabajo de auxilio está allí. Tú no puedes
permanecer desocupado como un espectador. Por esto, Yo
digo: ¡Salta! Comienza con el trabajo de auxilio. Te ordeno
que lo hagas así y Yo tomaré cualquier responsabilidad que
exista. El mundo entero está muriendo. Así, siempre, a cada
segundo, la necesidad real es Kèëòa-kathâ. Tú sólo
conseguirás Mi asociación obedeciendo Mis órdenes y
realizando el deber que Yo te estoy encomendando. Me
encontrarás allí en tu obediencia a Mis órdenes, en el
desempeño del deber que Yo te he impuesto”.
¿Es esto razonable o no? Cada uno de nosotros puede
juzgar. ¿Cuál será ese trabajo de auxilio para salvar a
aquellos que están en el mundo mortal? ¿Qué ayudará
realmente a la gente? Ni vestirlos, ni alimentarlos, ninguna

de estas bondades. Todo el mundo está cayendo muerto. Una
vez, cuando yo estaba en el Maùh de Madrás, alguien vino a
criticarnos diciendo: “¡Oh, ustedes solamente están
hablando acerca de Kèëòa y la gente muriéndose de hambre!
¿No les importa?” Yo le dije: “No”. Él me dijo: “La misión de
Râmâkèëòa está realmente haciendo una labor de socorro al
alimentar a tantos. Si un hombre muere de hambre, ¿cómo
podrá oírlo? ¿Dónde encontrará quién lo escuche si él muere?
Primero, hágalos vivir, aliméntelos y luego puede hablarles
de Kèëòa”.
Yo le dije: “Supongamos que hay carestía. Yo tengo
algunos alimentos. Los distribuyo entre tanta gente. Hay una
gran multitud frente a mí. Si mientras estoy distribuyendo la
comida, alguien de la multitud huye, ¿qué debo hacer? ¿Debo
distribuir la comida o correr a atraparlo?” Él me dijo: “Usted
debe distribuir la comida; eso es lo natural”. Yo le dije: “La
multitud siempre está lista para escucharme hablar acerca de
Kèëòa. ¿Por qué debo malgastar mi tiempo corriendo tras un
hombre? Viene tanta gente a escucharme hablar de Kèëòa
que no puedo atenderlos a todos. ¿Por qué debo dejar de
distribuir néctar y correr a alcanzar a ese hombre? Este es un
propósito tonto”.
Estamos interesados en ayudar a la gente distribuyendo
Kèëòa-kathâ y no prestamos atención a ningún supuesto
peligro. Todos necesitan esta guía. Usted debe ocuparse
solamente en Kèëòa-kathâ. Continúe hablando de Kèëòa y
continúe con esa vibración.
Cuando Ärî Caitanya Mahâprabhu iba de Purî a Vèndâvana
por un camino de la selva, los elefantes, los ciervos y los
tigres estaban cantando: “¡Kèëòa, Kèëòa!” Y todos bailaban.
¿Cómo? Su Kèëòa-kathâ creaba una vibración tan sonora que
entraba en los oídos de los tigres, de los ciervos y de los
elefantes y despertó sus corazones. Y ellos comenzaron a
cantar: “¡Kèëòa! ¡Kèëòa! ¡Kèëòa! ¡Kèëòa!” Y a bailar. La
vibración del nombre de Kèëòa en labios de Mahâprabhu era
tan pura y llena de tanta fuerza, que el sonido entró en los
animales y despertó en sus corazones el plano más íntimo, el
cuál estaba cubierto por el cuerpo del elefante o del tigre.
Igual que la electricidad, la más pura corriente del Santo
Nombre de Kèëòa entró en el corazón de todos los animales y
se despertaron sus almas. Y cuando sus almas estuvieron
despiertas, entonces comenzaron a cantar: “¡Kèëòa! ¡Kèëòa!”
Por todas partes el ambiente está muy animado y así como
un rayo de luz penetra la oscuridad, de una forma similar, la
vibración de Kèëòa-kathâ tocará una cuerda dentro del alma y
creará una inspiración hacia la conciencia de Kèëòa. Así que
siga predicando la conciencia de Kèëòa. No tenemos ningún
otro deber, ningún otro trabajo. Bhaktivedanta Svâmî
Prabhupâda fue por todo lo largo y ancho del mundo con la
conciencia de Kèëòa. El hecho que todos ustedes hayan
venido aquí se debe a su empeño. Él se ha ido a un sitio más
elevado y, por lo tanto, en su nombre estamos continuando
con esta clase de transacción.
CAPITULO SIETE
El Maestro Espiritual iniciador
El Maestro Espiritual realiza siempre sus funciones desde
la plataforma de un devoto intermedio, ya sea que descienda
de la posición de un devoto de primera clase para hacer el
trabajo de Guru o que lo haga como un devoto intermedio
fidedigno. Puesto que el trabajo de Guru se desempeña desde
una etapa intermedia, es el deber del madhyama-adhikârî
iniciar discípulos.
Un Maestro Espiritual debe ser de tres clases. El Guru de
primera clase extiende un pie desde el mundo espiritual al
mundo material y lleva almas para allá. El Guru en el nivel
intermedio está situado aquí, pero ha extendido un pie hasta
allá y está llevando almas al mundo espiritual. La clase más
baja de Guru tiene los dos pies aquí, pero ve claramente el
plano más elevado y trata de llevar las almas de aquí a ése
plano. De esta manera, podemos concebir en forma general
las tres. Estas no son tres etapas de vaiëòavas, sino tres
etapas de Guru. Un devoto de primera clase toma la posición
de un devoto intermedio cuando desciende a hacer el papel
de un Âcârya, aquel que enseña con un ejemplo. Él tiene una
pierna allá en el mundo espiritual y, por orden de Kèëòa, él
extiende la otra pierna hacia el mundo material para realizar
su deber de Âcârya. El Guru que tiene una pierna aquí en el
mundo material y extiende la otra hacia el mundo espiritual
es un madhyama-adhikârî o un devoto intermedio. Él también
desempeña los deberes de un Âcârya. La clase más baja de
Âcârya tiene las dos piernas aquí en el mundo material, pero
su visión está dirigida al mundo espiritual. Él también puede
realizar los deberes de un Âcârya. Estos son los grados de
Âcâryas y las diferentes etapas de vaiëòavas son otra cosa. Se
mencionan en el Ärîmad-Bhâgavatam (11.2.45-47)
Las tres clases de devotos
arcayam eva haraye, pûjâm yaì äraddhâyehate
na tad-bhakteëu cânyeëu, sa bhaktaì prâkrtah smètaì
“Un devoto que adora fielmente a la Deidad, pero no
respeta debidamente a los vaiëòavas o a la gente en general,
se le llama devoto materialista y se considera que está en la
posición más baja del servicio devocional”. Esta es la clase
más baja de vaiëòava. También se describe la segunda clase
de devotos:
iävare tad-adhîneëu, bâliäeëu dvisatsu ca
prema-maitri-kèpopekëâ, yaì karoti sa madhyamaì
“El devoto situado en la etapa intermedia del servicio
devocional es llamado un madhyama-adhikârî. Él ama a la
Suprema Personalidad de Dios, es un amigo sincero de todos
los devotos del Señor, es misericordioso con los inocentes y
desprecia a los envidiosos”. El nivel más elevado del
vaiëòavismo de acuerdo con el Ärîmad-Bhâgavatam se

describe como sigue:
sarva bhûtesu yah pasyed, bhâgavad bhavam âtmanaì
bhûtâni bhagavaty âtmany, eëa bhâgavatottamaì
“El devoto de primera clase ve a Kèëòa en todo y todas las
cosas en Kèëòa”. Estas son las tres etapas de los devotos. Ärî
Caitanya Mahâprabhu explica estas tres etapas en términos
de aquellos devotos que cantan el Santo Nombre de Kèëòa.
Alguien que haya escuchado o pronunciado aunque sea una
sola vez el Santo Nombre del Señor, debe ser considerado
como un devoto de tercera clase. Alguien que siempre canta
el nombre con fe es un devoto intermedio. Y el devoto de
primera clase es tan poderoso que cualquiera que lo ve siente
la tendencia de cantar el Santo Nombre de Kèëòa. Esa es la
naturaleza de un devoto de la clase más alta.
El devoto de segunda clase puede tener algún contacto
mundano, pero lo desaprueba completamente y se dedica del
todo a su realización espiritual. Está absorto totalmente en la
vida espiritual. Su atracción por Dios está allí, pero no ha
escapado por entero a la influencia de mâyâ o la ilusión.
Aunque sea débil, su esfuerzo por ayudar a los otros es
loable. No se ha desasociado todavía de su naturaleza
mundana, pero la está conquistando gradualmente. Está
ganando batalla tras batalla y acercándose a la conciencia de
Kèëòa. Tiene buena voluntad. Es un predicador. Ha alcanzado
la etapa que justo antecede a desasociarse finalmente de este
mundo, emprender su salida final y entrar en el mundo
espiritual.
El devoto neófito puede ir al templo y adorar a la Deidad
allí, siguiendo estrictamente las regulaciones de las
Escrituras, pero tan pronto como sale del templo puede hacer
cualquier cosa sin restricción. En sus relaciones con los
otros, no puede comportarse de una manera espiritual; los
dictados de las Escrituras tienen solamente una influencia
parcial sobre él. En su trato con los demás puede que no
tenga ninguna clase de principios espirituales.
Pero el devoto intermedio aplica los principios de las
Escrituras en su vida ordinaria. Desde el punto de vista de
las Escrituras, él considera con quién puede hacer amistad,
qué clase de negocios puede hacer para su subsistencia y
cómo debe seleccionar a sus amigos
Luchar contra mâyâ
Cuando la vida social de un devoto es también afectada y
controlada por sus principios espirituales, él se convierte en
un devoto de segunda clase. Cuando adopta tal forma de
vida, ya está preparado para ayudar a los otros. Él no se verá
afectado por asociaciones extrañas o poco favorables, y
puesto que ya ha practicado y está fijo en esa forma de vida,
él sabe cómo tratar a los demás y conservar su vitalidad
espiritual. Como ha practicado de esta manera, puede ser
elegible para iniciar discípulos. Está calificado para ayudar a
otros porque ya se ha transformado en su manera de
conducirse con el ambiente exterior. Puede mantener su

posición al pelear con los agentes de mâyâ. Ya ha
demostrado que está firme en su posición espiritual y, por lo
tanto, se puede confiar en él y se le puede entregar el poder
de Âcârya.
Hay todavía otro punto por el cuál las cualidades de un
devoto nos han sido descritas en las Escrituras reveladas.
Aquel cuya seguridad, juicio y fe está en los Äâstras, quien
observa atentamente todas las reglas, regulaciones y
prácticas que se encuentran en las Escrituras, cuyas
prácticas y actividades sociales están adornadas por su fe en
Dios, es un devoto intermedio. Y uno que actúa de acuerdo
con su fe en Kèëòa en todas las etapas y bajo cualquier
circunstancia, ése es un devoto de primera clase. Su fe en
Kèëòa es su principal guía. En cualquier circunstancia que
puede estar con el cuerpo, la mente y el alma, en
pensamiento, palabra y obra, en todas formas, él hace todo
para el servicio de Kèëòa. Él es el discípulo más elevado de
Kèëòa. De esta manera, nos han sido expresados en las
Escrituras los diferentes puntos de vista de las etapas de un
devoto, un sirviente de Kèëòa.
¿Como ver a Ärî Guru?
Devoto: ¿Debería concebir un discípulo a su Gurudeva
como un uttama-adhikârî, situado en el nivel más elevado del
servicio devocional?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí, y no solamente debe ver a su
Gurudeva como un uttama-adhikârî, un devoto del orden más
alto, sino que debe verlo como una delegación especial del
Señor mismo o de Su potencia suprema. En el mâdhurya-
rasa, él verá a su Gurudeva definitivamente como una dele-
gación de Râdhârâòî, Ärî Rûpa Mañjarî.
De esta forma, hay visiones diferentes del Maestro
Espiritual. La visión de nuestro Maestro Espiritual varía de
acuerdo con nuestro progreso gradual en la conciencia de
Kèëòa. En la primera etapa del servicio devocional, se le da
la orden al discípulo de ver a su Guru como Kèëòa mismo
(sakëâd-dharitvena samasta äâstrair). Luego verá a su Guru
como la potencia de Kèëòa, y finalmente lo verá como una
clase específica de la potencia de Kèëòa, de acuerdo con su
exigencia interior. Encontrará a un Maestro Espiritual
situado en un humor particular de devoción, ya sea de
servicio, de amistad, de paternidad o de amor conyugal. Esta
diferenciación continuará hasta que uno vea a Kèëòa mismo
con la energía interna (svarûpa-äakti) en Kèëòa.
Devoto: Alguna gente piensa que uno debe ser un devoto de
la orden más alta, quién ha descendido a este mundo para
actuar en una plataforma de segunda clase, para iniciar
discípulos. Ellos no aceptan ninguna gradación de Gurus. De
acuerdo con ellos, uno debe buscar y tomar iniciación
solamente del Guru de la clase más elevada.
El dolor de cabeza de Kèëòa
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Al principio yo también tenía

esa idea, pero mi comprensión se fue transformando y mi
concepción cambió. En un comienzo, yo no me atreví a hacer
discípulos después de la partida de Ärîla Bhaktisiddhânta
Prabhupâda, pero ocurrieron tres eventos que me
transformaron. Luego yo empecé a hacer este trabajo
humilde y modestamente. El otro día un devoto me hizo esta
misma pregunta. Yo le conté la historia del dolor de cabeza
de Kèëòa. Tal vez usted conozca la historia.
Una vez, cuando Kèëòa estaba en Dvârakâ, le contó a
Nârada Muni que estaba padeciendo de un terrible dolor de
cabeza y que la única cura era el polvo de los pies de Sus
devotos. Nârada fue a visitar a todos los devotos de Dvârakâ,
pero ninguno se ofreció para darle el polvo de los pies. Ellos
dijeron: “¡Oh, esto no es posible no podemos hacer eso, nos
podemos ir al infierno!”
Frustrado, Nârada regresó adonde Kèëòa. Kèëòa dijo:
“Estoy sufriendo terriblemente. ¿Has conseguido el polvo de
los pies?” “No, Señor, nadie estaba preparado para darme el
polvo de los pies”. Nârada estaba pasmado, Kèëòa le dijo:
“Debes intentarlo en Vèndâvana”.
Nârada confió todo inmediatamente a las gopîs, y las gopîs
llegaron rápidamente con el polvo de sus pies. Ellas dijeron:
“¿Está sufriendo Kèëòa? ¿Necesita polvo de los pies? Por
favor llévale este polvo de los pies inmediatamente. Nârada
estaba asombrado. ¿Cuál es el problema? pensó: “Ningún
devoto le ofreció a Kèëòa un poco del polvo de sus pies, pero
esta gente sí lo esta haciendo”. Él les dijo: ¿Saben cuál es la
consecuencia de sus acciones? Las gopîs contestaron: “Sí. El
infierno eterno. ¡No nos importa! Nuestra única preocupación
es que nuestro Señor sienta algún alivio”.
Ésta fue una de las cosas que vino a mi mente en esa
época. Y la otra fue ésta: Ärî Caitanya Mahâprabhu dice:
amâra ajñâya guru hañâ târa ei deäa, “bajo Mis órdenes,
conviértete en Guru y libera la tierra”. Así, nosotros debemos
pensar: “Soy falible, pero tengo confianza que lo que mi Guru
me dio es una cosa excepcional, vital y nectárea. Y él me ha
pedido que se lo dé a otros. No importa. Me arriesgaré. Él me
lo ordenó. Yo soy su sirviente. Él me cuidará”. Con este
espíritu de riesgo, el discípulo se acercará a la respon-
sabilidad, pensando: “Puedo ir al infierno, pero debo cumplir
con la orden de mi Gurudeva. Puedo morir, pero debo
cumplir con la orden de mi comandante”. Él debe
aproximarse a su tarea con este espíritu y no habrá peligro
alguno si conserva está conciencia; pero si él se desvía de
esta conexión y va interesadamente por un propósito
mundano, será condenado. De otra manera, ninguna
calamidad podrá tocarlo.
Se debe mantener este espíritu interno, y esta es la
cualidad real de un discípulo: “Sí, estoy listo para morir por
cumplir con la orden de mi Gurudeva. Siento que esto es
néctar y tengo que distribuirlo a otros para salvarlos”.
El mantra secreto de Râmânuja

En el caso de Râmânuja también hay un ejemplo de este

espíritu de riesgo. Había un alwar, un Guru del sur de la
India que tenía el tipo más elevado de mantra. Râmânuja
quería recibir ese mantra de él. El alwar le dijo a Râmânuja:
“Si usted no descubre este mantra a nadie, entonces yo
podré revelárselo”. Râmânuja estuvo de acuerdo, y con esta
promesa, Râmânuja se acercó a él y recibió el mantra. Ya se
había anunciado a la gente que Râmânuja estaba recibiendo
el mantra y había muchas personas esperándolo afuera. Ellos
habían escuchado que Râmânuja había aceptado esa
condición y recibido el mantra del Guru. Tan pronto como
Râmânuja salió, la multitud que estaba esperando
impaciente comenzó a preguntarle: ¿Qué clase de mantra te
ha dado? ¿Cuál es el mantra? ¿Es de un nivel tan elevado que
nos salvará a todos nosotros?
- Sí.
- Entonces, ¿cuál es?
- Este es el mantra.
Él lo entregó y su Guru lo castigó. ¿Qué has hecho?
- ¿No sabes cuál es el resultado?
- Sí, lo sé. El infierno eterno, pero su mantra sólo puede ser
provechoso, así que ellos se salvarán aunque yo me vaya al
infierno.
Si usted puede tomar esta clase de riesgo, su Guru lo
bendecirá y usted no podrá ser condenado. Esta clase de
riesgo debe ser tomado por el discípulo y solamente sobre la
fuerza, sobre la base de esa inspiración espiritual. Si lo hace
así, nunca será condenado. El ojo del Señor está allí. Dios
está allí. El Guru está allí. Sólo allí puede estar a salvo. Ellos
no pueden abandonarlo en el peligro pensando con gusto:
“La persona que está cumpliendo con nuestras órdenes va a
ir al infierno”. ¿Pueden ellos tolerar tal cosa? ¿Están nuestros
guardianes vivos o muertos?
Debemos ser tan generosos que podamos pensar: “Puedo
ir al infierno, pero debo cumplir con la orden de mi Guru. De
esta manera, por mi conducta, el trabajo continuará”. Esta
clase de convicción en el proceso, en el mantra, nos da la
fortaleza para realizar el trabajo de Âcârya. Si yo pienso:
“Esta medicina me ayuda; estoy en el proceso de curación y
esta medicina me está ayudando”, entonces, si yo veo un
caso similar, debo entregar esa medicina.
Jîva Gosvâmî dice, jñâna äâtìya vittha äâtìya. Si yo tengo
algún dinero y otra persona esta sufriendo por falta de él, si
yo lo conservo y esta persona pasa hambre por falta de
alimento, entonces yo seré responsable por su sufrimiento.
Así que si yo tengo algún conocimiento, si puedo ayudar a mi
vecino, pero no lo hago, yo seré responsable. Al no ayudarlo,
estoy ofendiendo a la sociedad.
Cierta vez yo le pregunté a un doctor: “¿Conoce usted la
enfermedad perfectamente? Entonces ¿Por qué se aventura a
tratar con un paciente? Usted tiene un conocimiento muy
pobre. Usted no conoce completamente su cuerpo. Usted lo
trata y está equivocado”. El médico cedió ante esas pregun-
tas. Pero vino a mi mente la respuesta que si exigimos que
cada médico sepa todo perfectamente acerca de la
enfermedad, entonces todo el método de tratamiento

desaparecerá. ¿Debemos abolir el proceso de curación
solamente porque ellos sepan la mitad y porque no vayamos
a encontrar a nadie que posea el conocimiento total? Esto no
es posible. Por lo tanto, en el caso de toda cultura, deben
ayudarse unos a otros de buena fe.
De buena fe, con cualquier conocimiento que tengamos,
debemos ayudar sinceramente a los demás. Con ése espíritu,
uno debe tomar el trabajo de Âcârya, de otra forma será
culpado. Pero debemos tener cuidado para que dondequiera
que haya un Guru de cualidades superiores, ayudemos a
otros para que lo acepten. No podemos ser transgresores.
También se menciona en el Hari Bhakti-vilâsa que cuando
hay una persona más elevada, aquellos de clase más baja no
se pueden aventurar a hacer discípulos. Supongamos que un
granjero tiene una tierra fértil y dos clases de semillas. La
semilla buena debe ser plantada primero. Si no tenemos la
mejor semilla, entonces se puede sembrar las semillas
ordinarias. En beneficio de la cosecha, a la mejor semilla se
le debe dar la primera oportunidad. Si somos desapegados, si
somos puros de corazón y si somos generosos, la mejor
semilla siempre se debería sembrar primero. La clase más
baja de semilla debería ser rechazada. Por lo tanto, cuando
un tipo más elevado de Guru está disponible para cualquier
círculo, el tipo más bajo de Guru no debe interferir.
El más bajo de lo bajo
Devoto: Pero un devoto siempre piensa de sí mismo como el
más bajo, así que él querrá siempre llevar a alguien donde un
Guru más elevado.
Ärîdhara Mahârâja: El grado de devoción a Kèëòa nos
llevará al punto de pensar: “No soy nada, soy el más bajo de
lo bajo”. Pero cuando surge la inspiración de actuar como
Guru, la necesidad de enseñar viene a nosotros a través de la
orden de Kèëòa: “Tienes que hacerlo”. En ese caso, Kèëòa
quiere hacerlo. Es Su flujo. Caitanya Mahâprabhu dice:
“Sanâtana, la gracia de Kèëòa está fluyendo a través de Mí
hacia ti; está pasando a través de Mí, pero Yo no entiendo
todas estas palabras”. Yo siento algo así. Estoy cumpliendo
con la orden de mi Âcârya. Sin embargo, siendo tan bajo, he
aceptado este deber como una orden dada por mi Âcârya.
Con esta necesidad interior, uno puede hacer el trabajo de un
Âcârya.
No es solamente exterior, también es interior. El Âcârya
nos ha pedido: “Sigue con la prédica; estás calificado. Si no
lo haces entonces ¿para qué te lo entregué? Así como yo
propago este mensaje tú también debes hacerlo”. Si uno
siente tal urgencia interior en su corazón, debe realizar ese
trabajo: Si no servimos a la sociedad con lo que él nos ha
saturado, entonces seremos responsables ante nuestro Guru.
Él nos castigará diciendo: “Has tomado tanta energía de mí y
ahora ¿la guardas para ti? Debes soltarla y ayudar a los
demás”. Si alguien obtiene esta clase de inspiración, él
debería tratar de cumplir las órdenes, pero, a pesar de todo,
la dificultad está allí. Convertirse en Guru, capturar la
posición de Guru, el respeto de Guru, eso es una cosa,

realizar el deber es otra. La sinceridad es necesaria. Por
supuesto, no hay duda que esto es difícil. Si uno fracasa,
estará perdido y otros también lo estarán. Si él está lleno de
engaño, al querer ayudar a los demás los estará engañando.
Por lo tanto, debemos tener mucho cuidado con lo que
hemos recibido de nuestro Guru y también apreciar si somos
elegibles para desempeñar este deber, si somos elegibles
para hacer el bien a los demás.
La trampa para capturar al Guru
Devoto: Uno puede dar guía espiritual sin dar iniciación.
Uno puede explicar a otro lo que oyó a su Maestro Espiritual.
Entonces, ¿cuál es la necesidad de dar iniciación?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Eso también es una trampa para
capturar al Guru. Usted da instrucciones a otros sobre la vida
espiritual y aquellos que reciben sus instrucciones dirán: “No
puedo ir donde nadie más”. Sólo puedo aceptar lo que he
escuchado de usted, no puedo aceptar a nadie más como
Guru sino a usted.
Devoto: Pero usted puede decir: “Si me acepta, entonces yo
le digo que lo acepte a él”.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Si él siente sinceramente así,
entonces puede decir: “Si tiene fe genuina en mí, entonces yo
le digo que vaya a donde ese caballero”. Él puede decir esto,
si cree sinceramente que la otra persona es superior a él.
Pero si él ve que dentro de la sociedad, el Âcârya
constitucional se está hundiendo, él pensará: ¿Cómo puedo
recomendarle a este caballero que se ponga en contacto con
él? En ese momento, él tendrá que descender y tomar la
responsabilidad de continuar con el trabajo de su Guru. Todo
depende de la realización sincera.
CAPITULO OCHO
Separación del Guru
Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Svâmî Prabhupâda
aconsejó a sus discípulos mayores que si surgiese la
necesidad de consultar a una autoridad espiritual superior
después de su desaparición, su hermano espiritual mayor
Ärîla Ärîdhara Mahârâja, debiera ser consultado. En más de
una ocasión él dijo: “Yo considero a Ärîla Ärîdhara Mahârâja
como mi Äikëâ-guru, Maestro Espiritual instructor, qué decir
entonces del beneficio que pueden obtener los demás con su
asociación”. Justamente después de su desaparición, sus
discípulos mayores se acercaron a Ärîla Ärîdhara Mahârâja y
le pidieron consejo para guiar la Sociedad Internacional para
la Conciencia de Kèëòa. El siguiente es un extracto de esas
conversaciones.
Devoto: Después de la partida de nuestro amado Maestro
Espiritual, hemos venido aquí a ofrecerle nuestros respetos
así como a escuchar su consejo altamente estimado acerca
de ciertos asuntos, si usted fuera tan gentil.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: La desaparición de un Maestro
Espiritual se menciona en la Äâstra con un ejemplo. El
discípulo es como un loto. El Maestro Espiritual es como el
agua alrededor del loto, como en una laguna o en un lago. La
posición de su desaparecido Gurudeva es como el agua. Y
Kèëòa es como el sol. Mientras el loto este flotando en el
agua, el sol alimentará al loto. Pero si el agua desaparece.
Ese mismo sol quemará el loto. Sin agua, el sol, Kèëòa,
quemará el loto. Sin la ayuda del Guru, el discípulo no está
en ninguna parte.
Sin el Guru todo es vacío
Raghunâtha Dâsa Gosvâmî ha dicho: “En ausencia de mi
Gurudeva, la colina de Govardhana, la representación de
Kèëòa mismo, me parece exactamente igual que una enorme
boa que viene a devorarme. Y Râdhâ-kuòàa, el lugar divino
más santo de la Gauàîya-sampradâya, parece como las
fauces de un tigre que viene a devorarme. Ellos me causan
tanta ansiedad en ausencia de mi Gurudeva, mi guardián
espiritual más elevado y querido. Mi Gurudeva, quien tiene el
más intenso afecto por mí no está aquí. ¿Cómo puede ser?
Todo esta vacío. Todo ha desaparecido con su partida”. Tal
sentimiento profundo de separación llegará al corazón de un
discípulo sincero.
Cierta vez uno de sus devotos dijo en su conferencia que la
separación es la más elevada de las realizaciones. Estuve
muy contento de escuchar de sus labios que la separación
(vipralambha) es el logro más elevado. Sin separación nada
más puede venir a nosotros. La expectativa de encontrar a
Kèëòa se nos presentará como vipralambha, por lo tanto,
vipralambha es la cosa más auspiciosa en la conciencia de
Kèëòa. Y también podemos tener conexión con Kèëòa en esa
separación. Así que vipralambha es la posición más segura y
valiente. Si nosotros podemos permanecer firmes y conservar
el recuerdo de Gurudeva en su separación, entonces

habremos pasado la prueba más elevada.
Devoto: Cuando nuestro Maestro Espiritual vivía lo veíamos
como la autoridad absoluta por encima de todo incluyendo
nuestro cuerpo gobernante, ¿cómo deberíamos entender la
posición de los nuevos Maestros Espirituales y sus relaciones
con sus hermanos espirituales y sus discípulos?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: La posición del Âcârya con sus
discípulos debe ser absoluta; él tendrá autoridad absoluta
con sus discípulos. Sin embargo, debe ser cuidadoso para
que la autoridad no lo vuelva insensato. La autoridad es
parte del pratiëùha, nombre y fama. También existe otra
tendencia. Cuando un Guru se relaciona con el vâtsalya-rasa,
humor de guardianía sobre sus discípulos, disminuye su
relación amistosa con sus hermanos espirituales, surge cierta
clase de discriminación y cautelosamente se mueve hacia sus
discípulos, descuidando con indiferencia su relación con sus
hermanos espirituales. Es seguro que llegue esta tendencia y
es muy difícil mantener un equilibrio. Por lo tanto, se
descuida a los hermanos y se presta más atención a los hijos.
De esta forma, el Guru se parcializa. Cuando él está en
asociación estrecha con sus discípulos, ellos tienen libertad;
se le da la oportunidad de superioridad absoluta. En esa
posición es muy difícil conservar la pureza debido a la
tentación; existe la posibilidad de caerse del plano de
Âcârya.
El Guru lo es todo
La autocracia y la democracia no se llevan bien. Nuestro
sistema es autocrático. El Guru lo es todo. Nuestra sumisión
al Guru es incondicional. Si un discípulo ve que los poderes
de su Guru son restringidos por otros vaiëòavas, sentirá una
gran confusión en su mente. Una perturbación en la fe
absoluta en su Guru. Es aquí cuando el concepto de Kèëòa
como Dios viene en nuestra ayuda. A Él, de quien pensamos
que es el más supremo, Kèëòa, Yaäodâ le da azotes. ¿Él lleva
los zapatos de Nanda sobre Su cabeza? y Él es la Suprema
Personalidad de Dios. De esta manera podemos arreglarlo
todo. Debemos armonizar tanto la fe absoluta como la
posición relativa de lo no absoluto.
Al Guru se debe reconocer por su juicio imparcial. Todo el
mundo piensa que su madre es la más cariñosa. Pero cuando
se hace una comparación entre dos madres para ver quién es
la más cariñosa, se debe aplicar un criterio imparcial. Esto se
llama tatastha-vicara: Una comparación imparcial de las
consideraciones absoluta y relativa. Cuando las dos son
pesadas, el cálculo absoluto siempre tendrá un mayor valor.
La posición de Âcârya es muy intrincada. Es muy difícil
someter a un Âcârya a las reglas. Verá usted, es nuestra
experiencia práctica. Por favor, escuche y tenga en cuenta. La
posición de Âcârya es una cosa relativa y también lo es la
posición del discípulo, igual que la relación entre madre y
niño, esposa y esposo. Aunque para sus hermanos
espirituales un Guru sea visto en una posición relativa, para
el discípulo el Guru es absoluto. Así que el ajuste entre lo
relativo y lo absoluto es una cosa difícil; este es un problema

eterno. Aun en el Kèëòa-lîlâ hay enemistad entre el mâdhurya-
rasa y el vâtsalya-rasa, pero cuando llega la consideración
absoluta, las dos rasas deben ser incluidas.
El Guru: Más que Dios
Para un discípulo la posición de su Guru es Suprema, aun
más que Dios. Esto se dice en las Escrituras. El Guru está
más cerca y es más querido para nosotros que Dios mismo.
Dios tiene que tratar con muchas cosas, pero el Guru sólo
está preocupado por mi bienestar. La posición del Guru es de
más ayuda para el discípulo que Dios. Si dentro de su
sociedad, usted desea un crecimiento natural del respeto del
discípulo por el Guru y la Verdad Absoluta, debe dársele tal
cabida en su constitución para que esta constitución tenga
plena efectividad.
La ley no lo es todo. La ley de nuestra sociedad se debe
acomodar para que nutra el sentimiento divino, de otra
manera no es ley. La ley debe promover la fe. La jurisdicción
de la Äâstra es limitada. Está hecha sólo para promover el
amor y cuando el amor llegue será libre; el trabajo tranquilo
y armonioso únicamente es posible en el área del amor. Ärîla
Rûpa Gosvâmî dice que vaidhi-bhakti, devoción bajo la guía
del Äâstra o leyes y reglas, es provechoso sólo hasta cierto
punto. Ayudará al despertar interno del amor y el afecto y
luego se retirará. La ley se retirará, dando paso a la corriente
espontánea del amor. La ley es necesaria, especialmente en
las primeras etapas, pero debe dejar espacio para el
movimiento libre en la relación. La libertad es lo más
elevado. El servicio libre es râga-mârga, y éste es el servicio
apropiado, no el servicio que es regulado y forzado y
presionado por la ley. Eso no es servicio. Nuestra aspiración
es Vèndâvana. Así que queremos un servicio libre. Sin
libertad el servicio no tiene valor. El trabajo forzado no es un
trabajo, se necesita un trabajo de amor. Por eso todos
estamos afuera. Debemos pensar esencialmente que todos
estamos afuera no solamente por la constitución, sino por lo
que se ha creado esta constitución, estamos afuera por ese
alto objetivo de vida: El amor divino. La constitución debe
promover esa aspiración. Con este sentimiento deberíamos
continuar. Los recién llegados vienen con su fe y se les debe
fortalecer su fe y también ajustarla, para que la fe de una
persona no perturbe a otra.
Los mesías de la fe libre
Ninguna ley debe limitar o controlar al Âcârya, porque
entonces la äraddhâ del discípulo desaparecerá y todo será
una máquina mecanizada. Mejor dicho, todo será reducido a
materia. Somos los mesías para desarrollar la fe interna y
libre en el Señor. Esta fe es la que debe ser alimentada. Esta
clase de enredadera debe ser plantada en el jardín del
corazón, regada y alimentada. La característica misma de la
fe no debe ser perdida por la violación o la presión excesiva
de las leyes y las reglas. Se debe conservar la corriente libre
del corazón. El movimiento del Señor Caitanya es más de

corazón que de intelecto. Siempre debemos considerar esto.
El intelecto no debe estorbar la corriente libre del corazón.
Siempre debemos recordar esto. El amor libre y la fe libre
son las únicas cosas, las más valiosas, por las cuales hemos
salido de nuestra propia casa y nos hemos unido a esta
misión. Esta pureza de propósito debe permanecer intacta
siempre. Por supuesto, es necesaria alguna ayuda de la ley y
de las regulaciones, pero no tanta que impida el crecimiento
de nuestra vitalidad. Tenemos que promover la vitalidad. El
espíritu verdadero, el propósito real de la misión, debe ser lo
más importante. Y los tratos indulgentes son necesarios entre
ustedes. Se dice: “Si un diente me corta la lengua, ¿tengo
que sacarme el diente?” Ustedes son un todo orgánico; sus
tratos no deben ser de tal clase que se olvide el perdón del
amor. La entrega de amor conquistará más que la entrega de
la ley. ¿Cuál es la necesidad de tanta formalidad y estilo,
cuando al final de cuentas todos somos sirvientes del Señor?
El Âcârya enfrenta dos peligros. El primero es la
parcialidad. Parcialidad significa libertad total con sus
discípulos. Esta relación también es más atractiva para él. El
segundo peligro es la desviación. Por lo tanto la desviación y
la parcialidad pueden causar la caída del Âcârya. Estos son
los dos enemigos del Âcârya. Y aquél que toma esta posición
debe ser particularmente cuidadoso con estas dos cosas. La
posición de un Âcârya es peligrosa. Está llena de tentaciones.
En consecuencia, un deseo fuerte, sincero e indomable deseo
por las aspiraciones más elevadas de la conciencia de Kèëòa
es la necesidad indispensable de un Âcârya. De otra manera,
él no puede conservar su posición. Él caerá. Se ha convertido
en maestro y pensará: “Soy el maestro de todo lo que
estudio”. Él es monarca dentro de un círculo particular. Y la
monarquía puede acarrear la locura. Esta es una gran
tentación. Si uno no es suficientemente consciente de este
hecho, uno no podrá mantener su posición. Para alguien que
tiene poder sobre hombres y dinero, es muy difícil mantener
una posición de sirviente. El ego de la autoridad, el cual se
encuentra dentro de todos nosotros, viene a atacar al Guru.
Después de todo, estamos vagando por la tierra de la
explotación. Por lo tanto, debemos ser muy vigilantes y
escudriñadores en nuestro autoanálisis. El síntoma general
de salud es que mientras más alto llega alguien, más piensa:
“Estoy cayendo”. Este método indirecto de medición se
puede aplicar para medir nuestro avance interno.
Externamente, uno puede mantener una posición superior,
pero internamente siempre debe estar pensando: “¡Oh, mi
Señor! Estoy tan necesitado. ¡Dame más gracia! No puedo
conservar mi posición”.
Dinero, mujeres y fama
Es una gran desgracia cuando un Guru vaiëòava se desvía
de la línea. Es raro, pero sucede ocasionalmente. Los
síntomas generales de desviación caen en tres diferentes
clases: kanaka, kâminî y pratiëùhâ, dinero, mujeres y reputa-
ción. Primero, el Guru pierde su atracción por su propio Guru
y el äâstra-upadeäa, el consejo de la Äâstra. Luego, lo que él

expresaba anteriormente citando las Escrituras y las palabras
de su propio Guru, se va ausentando gradualmente de él. Su
atracción por las cosas más elevadas se debilita. Esto es
pratiëùhâ, prestigio. Kanaka, kâminî, pratiëùhâ: Dinero,
mujeres, nombre y fama, éstas son las tres pruebas que
deben hacerse para ver si alguien es un sâdhu o no, o que
grado de sâdhu es él. La primera cosa es la desviación de los
Gurus más altos. Eso puede detectarse. Eso es pratiëùhâ,
orgullo.
Después, él mostrará tendencia a amasar el dinero y no a
gastarlo. Se debe recoger dinero, pero debe ser distribuido
para el servicio de la sampradâya, para el servicio de los
vaiëòavas. Pero acumular dinero ésta es la segunda señal de
desviación. La tercera, es la atracción hacia las damas. Por
supuesto que puede tener relación con el dinero y las
mujeres y también con el honor de sus discípulos. Esto
también es necesario, pero solamente con un objetivo divino,
un propósito divino, no para él mismo. Pero si podemos
detectar que él está utilizando todas estas cosas para su
interés personal y no para la causa de la sampradâya,
entonces deberíamos ser muy cuidadosos.
Al principio, podemos descuidar algunos problemas
ocasionales; algunos ejemplos de estas clases de
desviaciones pueden ser ignorados. Pero si notamos que ellas
se vuelven más frecuentes, entonces debemos inspeccionar la
situación cuidadosamente. Y debemos hacerlas conocer de
personas que estén en posición similar a la nuestra. Y
después de consultar, podemos llevar el asunto a fuentes más
altas y consultar con otros Âcâryas en quienes confiemos.
Cuando encontremos que lo que nos pareció en un principio
algo sin importancia, es verdadero, injurioso y de gran
magnitud, y que nuestro Maestro Espiritual está cayendo,
entonces tenemos que actuar para salvarnos. Debemos tratar
de tomar medidas que nos salven de esa contaminación
epidémica. Tenemos que tratar de salvarnos. Y también
tenemos que tratar de salvar a los demás que podrían caer
presas de la misma explotación como nosotros. Esto debe
hacerse con toda sinceridad. Existe la posibilidad; se
menciona en los Äâstras y también existen muchos ejemplos
prácticos. Por lo tanto no podemos progresar si estamos
soñolientos, sino que debemos avanzar con nuestros ojos
siempre abiertos.
Abandonar a los Gurus falsos
Devoto: Si el Guru iniciador cae del camino, ¿qué debería
hacer su discípulo?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Él puede tomar refugio de nuevo
en el Santo Nombre de Kèëòa y esperar algún tiempo. Si
desde el principio el Guru fue un discípulo sincero de su
Maestro Espiritual y ahora, como resultado de algunas
ofensas, está siendo abandonado por su Guru, él quizá se
desvíe por algún tiempo. Pero puede regresar de nuevo a su
posición. Sin embargo, se dice en el Mahâbhârata (Udyoga-
parva 179.25):
guror apy avaliptasya, kâryâkâryam ajânataì

utpatha-prathipannasya, parityâgo vidhîyate
“Un Guru que no sabe lo que se debe hacer y lo que no se
debe hacer, quien ha dejado el camino del servicio
devocional, debe ser abandonado”. Esto se encuentra en la
declaración de Bhîëma en el Mahâbhârata. Bhîëma es uno de
los doce Mahâjanas y esto es lo que le manifiesta a su Astra-
guru, Paraäurâma.
Jîva Gosvâmî dice que si el Guru se desvía, debe ser
abandonado, pero debe haber circunstancias en las cuales,
por el deseo inconcebible de Kèëòa, el Guru puede desviarse
durante un tiempo y luego regresar de nuevo. En este caso, el
discípulo debe esperar algún tiempo. Es muy infortunado
para el discípulo que estas cosas sucedan. En el Harinâma-
cintâmaòi de Ärîla Bhaktivinoda Ùhâkura se trata
ampliamente de esto. Si un hijo deja su hogar y desobedece a
su padre, el padre se volverá indiferente con él y puede
excluirlo del testamento. Sin embargo, si después de un
tiempo el hijo regresa y de nuevo es obediente, entonces
podrá recoger su herencia. De una manera similar, un
Maestro Espiritual puede desobedecer a su Guru y entonces
su Guru se volverá indiferente hacia él por algún tiempo,
pero si él regresa al camino correcto, él no será desheredado.
Esto se explica en el Bhagavad-gîtâ (api cet sudurâcâro). En
consecuencia no debemos actuar precipitadamente ante
estos incidentes desafortunados, sino que debemos esperar y
ver. Todo debe hacerse sensatamente.
Al tratar de comprender las relaciones entre un Guru y su
hermano espiritual, y un Guru y el discípulo, encontraremos
muchos puntos sutiles de sentimiento. De la misma manera
que cuando Kèëòa entró en la arena de Kaêsa, Él parecía
diferente a las diferentes personas, los discípulos tendrán
una visión de su Guru y sus hermanos espirituales tendrán
otra visión y disposición. Los discípulos de un Guru genuino
verán a su Guru como estando con Kèëòa, pero eso no puede
ser visto por sus hermanos espirituales. En el mâdhurya-rasa,
Kèëòa es visto de una manera y en el vâtsalya-rasa, la madre
Yaäodâ lo ve de otra forma. Los sirvientes lo ven de otra
forma. Los èëis, como Gargamuni, lo verán de otra forma. Así
como Kèëòa desee mostrarse será visto.
Usted puede ver a su Guru a su propia manera, sin
embargo, usted tiene que comportarse de tal forma que la fe
de los recién llegados no sea perturbada. Siempre debemos
animar a los recién llegados. Porque es muy difícil para un
alma caída recobrar el dominio de sí misma, su estima y
ofrecerlos al Guru. Nuestra preocupación debería ser que
ellos recobren su máxima estima y la ofrezcan al Guru. Por
otro lado, yo puedo tener mi propio concepto sobre mi
hermano espiritual. Puedo alimentar eso dentro de mi
corazón. Debo tratar de no molestar a sus discípulos tanto
como me sea posible. Si desafortunadamente cae un Âcârya y
él mismo prueba su falta de capacidad, si esto llega a un
grado suficiente, entonces se pueden tomar ciertas medidas;
puede que tengamos que tomar alguna acción desafortunada.
Pero que Dios nos salve de esa condición desastrosa, éste

debe ser nuestro sentimiento.
Por otro lado, el rango debe ser respetado tanto como sea
posible. La consideración relativa como la absoluta van de la
mano. Los discípulos deben ser animados principalmente por
la consideración relativa. Y los hermanos espirituales
tendrán más sentimiento por la consideración absoluta. Pero
de todas maneras, ellos no deberían inquietar la primera
posición de los recién llegados. Aún si usted piensa que la
persona que realiza la función de Âcârya es menos calificada
que usted (adhikâra), aún así usted debería formalmente
rendirle honor especial puesto que él está en esa posición. El
hijo puede ser el juez y el padre puede ser el abogado, pero el
padre debe dar respeto al hijo. Él tiene que respetar la silla.
Se deben mantener esta clase de arreglos en la misión.
Cuando usted está solo, el hermano Âcârya y su hermano no
Âcârya pueden mezclarse libremente. Usted puede
abofetearlo en la cara. Pero cuando está en público con sus
discípulos, usted no debe tener aquella clase de
comportamiento. Se debe mantener una conducta respetuosa
en público para conservar la paz de la misión.
Vyâsa...Puede que no sepa
Devoto: Aunque los discípulos deben considerar al Guru
como absoluto y en el más alto nivel de logro espiritual,
¿cómo debe ver él su propia posición?
Ärîdhara Mahârâja: Ärîdhara Svâmî escribió un
comentario sobre el Ärîmad-Bhâgavatam. Era un poco
diferente a los comentarios anteriores, así que los eruditos,
especialmente los Äaôkaritas, no quisieron aceptar ése
comentario como universal. Lo pusieron a prueba. Dejaron el
comentario en el templo de Viävanâtha, el señor Äiva, y se
pusieron de acuerdo en que si él aceptaba el comentario,
ellos también lo harían. Entonces, el siguiente verso fue
revelado del templo de Äiva: aham vedmi äuko vetti, vyâso
vetti na vetti vâ, “el propósito real del Ärîmad-Bhâgavatam es
muy difícil de concebir”, dice el señor Äiva. “Yo conozco el
verdadero propósito del Bhâgavatam; Äukadeva, el hijo y
discípulo de Vyâsadeva, lo conoce perfectamente, y el autor
del Bhâgavatam, Ärîla Vyâsadeva, puede que sepa o puede
que no sepa el significado”.
Cuando estaba enseñando a Sanâtana Gosvâmî,
Mahâprabhu dijo: “Sanâtana, Kèëòa va a entregarte Su
bondad por intermedio Mío. Estoy hablando como un loco.
Siento que muchas cosas me atraviesan y llegan a ti. Pero no
sé si Yo mismo tenga esa cosa”. Es posible. Es maravilloso
pero, sin embargo, lo encontramos allí. No es irracional,
aunque no sea comprensible.
Usted ve, cuando la Segunda Guerra Mundial estalló,
había en la Plaza Dalhousie en Calcuta un afiche del
gobierno muy popular. Pintaron en la pared un uniforme
militar. Debajo decía: “Solamente póngase este uniforme y el
uniforme le mostrará qué debe hacer”. De la misma manera,
cuando un hombre sincero ha tomado un cargo particular, él
encontrará de alguna forma cuáles son los deberes de su
posición. Él es sincero y Dios lo ayudará. Dios ayuda a

aquellos que se ayudan a sí mismos. Usted ha tomado el
cargo y éste le ha llegado sólo como una oportunidad, pero
hay un eslabón escondido. Entonces si usted trata de seguir
adelante, le llegará la ayuda. Él no es un fraude. Usted ha
tomado sinceramente esta responsabilidad como le fue dada
por su maestro, y el maestro no es un fraude. Él vendrá a
ayudarle con todo su poder, diciendo: “Haz esto. Yo estoy
ayudando; lo estoy apoyando”. Cuando somos sinceros, las
cosas sucederán así.
CAPITULO NUEVE
Nâmâ-guru y Mantra-guru
Estudiante: He oído que uno tiene una conexión eterna con
el Maestro Espiritual quien primero lo inicia a uno en el
canto del mahâ-mantra Hare Kèëòa (Harinâma-guru). ¿Tiene
uno una conexión similar con el Mantra- guru?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí, podemos ver esto como
similar, con una pequeña diferencia.
Estudiante: Algunos devotos quienes tomaron iniciación
Harinâma de Bhaktivedanta Svâmî Prabhupâda, tomaron
después su iniciación Gâyatrî mantra de uno de sus
discípulos. ¿Nos puede explicar la distinción entre las dos
iniciaciones y cómo debe ver el discípulo su relación con dos
Maestros Espirituales diferentes?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Él más importante es el Nâmâ-
guru o el Guru que lo inicia a uno en el canto del Santo
Nombre de Kèëòa, y luego está el Guru que ha dado la
iniciación en el Gâyatrî mantra. El Dikëâ-guru, el Maestro
Espiritual iniciador, debe ser respetado y luego todos los
otros discípulos de Bhaktivedanta Svâmî Prabhupâda.
Primero, se debe honrar a Prabhupâda, quien es el Nâmâ-
guru, el Guru del Guru; luego se honra al Dikëâ-guru y luego
al resto, complaciéndolos a todos. Todos deben ser
reconocidos de acuerdo con su posición.
Mantra: Círculo dentro de un círculo
Jîva Gosvâmî ha escrito que el nombre de Kèëòa es lo
principal en el Gâyatrî mantra. También hay muchas otras
palabras en el mantra, pero el nombre es lo más importante.
Si se retira el nombre de Kèëòa y se reemplaza por otro
nombre, todo se echará a perder. Esta es la decisión de Jîva
Gosvâmî. El Santo Nombre de Kèëòa lo es todo. El Santo
Nombre de Kèëòa está allí en el Gâyatrî mantra y se expresan
muchas otras palabras. Pero si se quita el nombre de Kèëòa y
se reemplaza por el de Äiva, entonces todo será para Äiva. El
Santo Nombre es el factor más importante.
El Santo Nombre de Kèëòa es tan importante, que aun el
Gâyatrî mantra puede no ser necesario. Se dice: na ca sat
kriya, na dikëe na ca purâäcarya manadilate mantrayam
rasana spri hanato ärî kèëòa nâmâtmaka, “uno no necesita
someterse a todos los procesos purificatorios o seguir las
seis ceremonias ritualísticas descritas en los Vedas para una
vida piadosa; uno ni siquiera necesita ser iniciado en el
Gâyatrî mantra. Si uno simplemente canta el Santo Nombre
de Kèëòa sin cometer ofensas, todo será exitoso”. El Santo
Nombre de Kèëòa es la consideración más importante. El
Gâyatrî mantra inclusive puede que no sea necesario.
Nosotros aceptamos el mantra solamente como una ayuda
al nâma-bhajana, la adoración del Santo Nombre. De otra
manera, no sería absolutamente necesario. Ha sido juzgado
de esta forma. El nombre sólo puede hacer todo por una
persona. Es total y completo. El mantra nos ayuda a
deshacernos de las aparâdhas, ofensas, y de las âbhâsa o
concepciones confusas, en nuestro bhajana. El mantra viene

a ayudarnos, hasta aquí solamente.
Se da el ejemplo de un círculo pequeño y otro más grande.
El Santo Nombre de Kèëòa es el círculo más grande. Se
extiende de lo más elevado a lo más bajo. El círculo del
mantra es el círculo pequeño dentro del grande. El mantra no
puede llegar al punto más bajo. El Santo Nombre se puede
extender hacia abajo hasta la posición más baja. El mantra
nos da la entrada a la liberación y luego el nombre viene a
continuar llevándonos hacia lo más alto. Esta es la
naturaleza de nuestra conexión con el mantra y el nombre.
El nombre se extiende a la posición más baja, a los
caòàâlas y los yavanas. Todo el mundo puede recibir el
nombre. Pero no todo el mundo es elegible para el Gâyatrî
mantra. Solamente después de haber alcanzado un nivel de
desarrollo, uno puede recibir el mantra. Y la jurisdicción del
mantra se terminará cuando se obtenga la liberación. En el
Caitanya-caritâmèta, Âdi (7.73) se dice:
kèëòa-mantra haite have saêsâra mocana
kèëòa-nâma haite pâbe kèëòera caraòa
“El Gâyatrî mantra de Kèëòa lo libera a uno de los
repetidos nacimientos y muertes en este mundo; el Santo
Nombre de Kèëòa le da a uno refugio a los pies de loto de
Kèëòa”. El Gâyatrî mantra lo ayuda a uno a alcanzar la libera-
ción y luego el mantra se retira. Después de darnos la
liberación, el mantra se acaba. Pero el nombre continuará a
todo lo largo de lo más bajo a lo más elevado. Al cantar el
nombre, no se hace ninguna petición, solamente es un
llamado. No debemos cantar con la mentalidad de: “Yo
quiero esto”. Debemos cantar el nombre espontáneamente.
Eso aumentará la buena voluntad en nosotros. Por lo tanto,
puesto que la función del mantra es limitada, pero el nombre
tiene toda la importancia, debemos honrar primero el Nâmâ-
guru, y luego al Mantra-guru, y después a los demás
vaiëòavas.
Hermanos espirituales Gurus
Estudiante: ¿Cómo debe un devoto quien ha tomado
segunda iniciación de un hermano espiritual, estimar a su
hermano espiritual; como a un hermano espiritual o como a
un Guru?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Es inconcebible,
simultáneamente uno y diferente. Generalmente ese hermano
espiritual será visto como un Guru, de acuerdo con el nivel
actual del discípulo, pero si el discípulo trasciende y va a su
historia anterior, entonces él lo verá más como un hermano
espiritual. Pero frecuentemente, en su estado presente, lo
verá como un Guru y en el fondo como hermano espiritual.
Estudiante: Usted dijo que el Harinâma continúa después
de la condición liberada. Entonces, ¿mantiene el Gâyatrî-
mantra-guru alguna actividad con el devoto más allá del
punto de la liberación?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Cuando él regrese al mundo

espiritual, aun el canto del Santo Nombre estará en el
trasfondo y la función de realizar otros servicios pasará a
primer plano. Cuando uno entre en los dominios del señor, se
le dará alguna función allí en el servicio de Kèëòa, y eso será
muy notable y prominente. En ese momento, el nombre
estará en el trasfondo. Cuando uno va a un grupo particular
en una rasa particular, como el sakhya-rasa, entonces se le
dará un deber específico bajo las órdenes del líder del grupo,
como Subala o Baladeva. Su servicio tendrá la mayor
importancia y el nombre estará en un segundo plano,
ayudando y dando energía. Y allí todos serán vistos como
Guru, sin embargo, hay una jerarquía. Es una vida de familia.
El Guru del Guru está allí, pero el discípulo trabajará bajo su
propio jefe, quien tiene su jefe. Él recibirá instrucciones de
su superior inmediato. De esta manera, existe la jerarquía
allí, y el discípulo será transformado gradualmente por esta
clase de función. Todo el mundo está bajo algún servidor y su
deber inmediato será atender a ese servidor y sus órdenes.
Estudiante: Muchos devotos no pueden entender cómo es
que alguien puede tener dos Gurus.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Esto es porque ellos están
situados en una posición formal, pero cuando ellos alcancen
la realización espiritual sustancial, ellos no tendrán tal queja
porque verán lo que es Guru. Guru significa aquel quien ha
venido a dar conciencia de Kèëòa. La diferencia formal será
reducida cuando uno pueda comprender la sustancia misma
de las enseñanzas por las cuales se respeta al Guru. Cuando
uno está unido íntimamente con el hilo del amor divino que
el Guru ha venido ha impartir, uno lo aceptará, no importa de
donde venga. Él verá esto como una relación amigable, no
antagónica, sino de cooperación.
Aunque separados en figura, los dos Gurus son lo mismo
de corazón, porque ellos tienen una causa en común. Ellos
no han venido a pelear el uno con el otro; ellos han venido a
luchar sólo con los agentes de Satanás. Si podemos
reconocer la razón real por la cual nos acercamos al Guru,
entonces comprenderemos cómo hacer el ajuste a nuestra
relación con el Äikëâ-guru, el Dikëâ-guru y el Vartma-
pradaräaka-guru.
Estamos infinitamente endeudados con todos nuestros
Gurus. Estamos indefensos ¿qué podemos hacer? Ellos son
benevolentes, ellos son infinitamente bondadosos, ellos son
mis guardianes. Yo puedo tener muchos guardianes. Ellos
están cuidando mi bienestar, ellos no han venido para
destruirme.
Estudiante: Kèëòa desciende con Sus asociados, amigos y
parafernalia. ¿Esto también es verdad para el Guru?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí, pero la mayoría de sus
asociados fueron reclutados, muy pocos pueden ser su
compañía eterna.
Autorrefulgente y autoevidente
Estudiante: ¿Cómo reconoceremos al Guru si aparece ante
nosotros en otra forma o en cuerpo diferente?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sârvabhauma Bhaùùâcârya

discutía que Ärî Caitanyadeva no podía haber sido una
encarnación. Gopînâthâcârya le dijo: Usted no conoce la
Äâstra. “No, no”, dijo Sârvabhauma, “en las Escrituras se
menciona que el Señor no aparece en Kali-yuga, sino
solamente en tres eras y por eso se le conoce como Triyuga”.
Gopînâthâcârya respondió: Usted piensa que conoce mucho
acerca de la Äâstra, pero en el Ärîmad-Bhâgavatam y el
Mahâbhârata, hay una mención directa del avatâra de Kali-
yuga. ¿No lo sabe, no ha hecho un reconocimiento de esto?
Entonces Sârvabhauma derrotado aparentemente, dijo: Vaya
y tome prasâda y más tarde venga a enseñarme. Gopînâtha
contestó: “Uno no puede entender a Dios por la fuerza del
estudio o la inteligencia, solamente por Su gracia”, (athâpi te
deva padâmbhuja-dvaya-prasâda leäânugèhîta eva hi).
Entonces Sârvabhauma dijo: Usted dice que tiene esa
gracia y ¿yo no? ¿Cuál es su razonamiento tras todo esto?
Usted dice tener la gracia del Señor porque afirma que Él es
una encarnación. ¿Y por qué no puedo reconocer esto? ¿No
tengo gracia alguna? ¿Cuál es la prueba de esto?
Entonces Gopînâthâcârya replicó: âcârya kahe ‘vastu-
viëaye haya vastu-jñâna vastu-tattva-jñâna haya kèpâte
pramâòa (Caitanya-caritâmèta, Madhya 6.89), “es evidente
que yo tengo la gracia del Señor porque lo conozco y tú no la
tienes, porque lo has negado”.
Aquí se da la respuesta a su pregunta. Nuestra propia
experiencia interior, nuestra satisfacción interna, nuestra
relación o conocimiento con la realidad, es la evidencia
verdadera; nada externo puede dar una prueba genuina.
Nuestro Guru Mahârâja daba el ejemplo que si uno nacía
en la oscuridad de un calabozo y alguien le proponía:
- Vamos a ver el sol.
Entonces el prisionero llevará una linterna en su mano
diciendo:
- ¡Oh! ¿Usted me mostrará el sol?
- Sí. Venga conmigo. Deje atrás su linterna. No se necesita
ninguna luz para ver el sol.
- ¿Me está tomando el pelo? No podemos ver nada sin la
ayuda de una luz.
Su amigo lo agarra y lleva al prisionero por la fuerza hasta la
luz del sol.
- ¿Ve el sol?
Y el prisionero dirá:
- ¡Oh, esto es el sol! Con la sola luz del sol podemos ver el
sol.
Uno tendrá esta clase de experiencia cuando se tenga
conexión con la Verdad. Ni los cálculos, ni la evidencia, ni
los testimonios, sino la experiencia directa es la prueba que
Kèëòa está allí, como el sol.
Se dice en el Ärîmad-Bhâgavatam: âtmâ parijñânamayo.
Qué decir de Kèëòa, aun la conciencia individual brilla por sí
misma. Cierta parte dice: “Hay Dios. Él existe seguramente”.
Otros dicen: “No, no hay Dios, Él nunca ha existido”. Esta
discusión es inútil, sin embargo, continuará. En una sección
particular este argumento no tendrá fin. Aquellos que no
tienen ojos no pueden ver el sol. Ellos dirán que el sol no
existe (mattaì para niëùat aêäa lokam). Este concepto

equivocado continuará para aquellos que niegan la existencia
tanto del alma como del Alma Suprema. Sin embargo, para
aquellos que tienen experiencia directa, no hay discusión:
¡Existe!
Pero para la sección de lechuzas que no pueden admitir la
existencia del sol, el sol no existe. Es algo así como esto.
Nuestra propia realización de una cosa será la prueba más
grande de su existencia: vastu-tattva-jñâna haya kèpâte.
Uno puede nacer ciego, pero si sus ojos se abren de una u
otra manera, él estará asombrado de ver el aspecto particular
del ambiente. Pero si uno no tiene visión, no puede ver el
color ni la figura. Aquellos que tienen visión podrán sentir:
¿Cómo puedo negar este hecho? Lo he visto. Lo estoy
sintiendo, es tan magnánimo, tan grande, tan benevolente,
que no puedo negar todas estas cosas. Usted es
desafortunado; usted no puede ver”. Algunos ven, otros no
pueden ver. En el mismo lugar, unos pueden ver y otros no.
Aquellos a quienes Kèëòa desea revelarse lo pueden ver; los
otros no pueden.
La Forma Universal
Cuando Kèëòa fue a la asamblea de los Kurus y abordó al
grupo de Duryodhana con el propósito de lograr la paz entre
los Pâòàavas y los Kauravas, Duryodhana pensó: “Ahora
tenemos nuestra oportunidad dorada. Si yo puedo poner en
prisión a Kèëòa ahora, entonces los Pâòàavas morirán de
pena y no tendremos que pelear con ellos”. Los Kauravas
también estuvieron de acuerdo con este plan y le dijeron a
Duìäâsana: “Ve y amarra a Kèëòa con esta cuerda”.
Duìäâsana llegó con la cuerda en su mano y trató de atar a
Kèëòa. Sâtyaki, el sirviente de Kèëòa, estaba allí y vino
furioso con su espada para atacar a Duìäâsana. Kèëòa le
agarró pacíficamente la mano y comenzó a manifestarse en
tal forma que Duìäâsana quedó atónito.
Cuando Duìäâsana vio la Forma Universal exhibida por
Kèëòa, pensó: “Han aparecido tantas formas frente a mí. ¿A
cuál debo ponerle la cuerda? ¿A quién debo atar?” Eran
tantas las figuras mostradas por Kèëòa en Su Forma
Universal. En un lado estaba Baladeva y en el otro Arjuna y
tantos èëis reverenciados, cantando el Santo Nombre de
Kèëòa. Duìäâsana estaba perplejo. Y Bhîëma y Drona
comenzaron a cantar alabanzas a Kèëòa. Todo el mundo
pensó: “¿Qué es esto? Esta es una visión magnífica, ¡con
tantas caras!” Toda la atmósfera estaba llena con el Espíritu
Divino. Entonces, Devarëî Nârada y muchos otros èëis
comenzaron a glorificar a Kèëòa. Y Kèëòa manifestó de esta
manera Su Forma Universal ante la asamblea.
Dhètarâëùra estaba ciego, pero él podía escuchar todas las
alabanzas a Kèëòa, pensó para él mismo: “Deben estar
sucediendo cosas maravillosas a mi alrededor, pero no puedo
verlas”. Y también oró a Kèëòa: “¡Oh Señor! Quítame la
ceguera por este momento, me gustaría ver Tu inmensa
manifestación. Después, me puedes volver a dejar ciego, pero
al menos por ahora, elimina esta ceguera”. Kèëòa le dijo: “No
hay necesidad de remover tu ceguera. Yo digo que puedes ver

y puedes ver”. Solamente por la misericordia del Señor, aun
la ceguera física no es impedimento para ver la gran
manifestación de Kèëòa. Por lo tanto, el ojo físico no puede
ver a Dios: Únicamente el ojo divino puede verlo. Y por la
voluntad de Kèëòa, se le dio en forma temporal el ojo divino
a Dhètarâëùra. La ceguera no estorbó su visión y pudo ver a
Kèëòa.
Sonido ultrasónico
La habilidad para reconocer la divinidad desciende de
arriba. Nosotros no podemos ver a Dios con nuestros
sentidos mundanos. Qué decir de ser capaces de ver el
infinito, nuestros sentidos son tan limitados que nuestros
oídos solamente pueden escuchar sonidos de una longitud de
onda particular. Nos han dicho que el sol, la luna y todas las
estrellas y los planetas están girando y produciendo un
sonido enorme, pero nuestros oídos no pueden escuchar ese
grado tan alto de sonido ultrasónico. Tampoco podemos
escuchar el sonido subsónico con nuestros oídos. Nuestros
ojos están diseñados para captar solamente una longitud de
onda de luz. Tampoco podemos ver la luz ultravioleta o la
infrarroja. Nuestros sentidos materiales están limitados a un
plano particular de percepción.
Estudiante: El Guru acepta la responsabilidad de llevar a
sus discípulos de vuelta al Supremo. Pero, cuando el Guru
parte, ¿cómo mantiene el discípulo contacto con el Guru?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Usted ve, volvemos a lo mismo.
¿Quién es Guru? Y ¿por qué es él Guru? Guru, Äâstra y sâdhu
son uno y lo mismo y tenemos que apreciar eso. De otra
manera, ¿debemos pensar que nuestro avance progresivo está
garantizado solamente por la visión de nuestros ojos? La
fotografía de nuestro Maestro Espiritual no es nuestro Guru,
aunque ésta tenga alguna conexión con el Guru verdadero. La
experiencia del ojo y la experiencia del oído de una persona,
no constituyen la experiencia completa. La experiencia real
se hace a través de las palabras, de la idea que el Guru ha
dado. Eso es conciencia de Kèëòa.
Si yo tengo interés real en conciencia de Kèëòa, tengo que
ajustar todas las demás cosas de conformidad. De otra
forma, si pierdo ese algo real que el Guru vino a darme, todo
se convertirá en una estúpida adoración a ídolos. Seguir sólo
la forma sola es idolatría. Hay muchas figuras mundanas,
¿por qué es él Guru? Porque es un mediador, un medio del
conocimiento divino. Ese es el criterio para ser probado en
todas partes. Hagan esta prueba en cualquier lugar, en todo
lugar. ¿Cuál es el interés por el que llegamos a la conciencia
de Kèëòa? Y ¿qué es la conciencia de Kèëòa? Ahí está su
Guru. Él es Guru únicamente porque está en conciencia de
Kèëòa y existen diversos grados de conciencia de Kèëòa. Así
que no debemos preocuparnos mucho por la forma.
Una selva religiosa
Estudiante: ¿Por qué hay tantas religiones diferentes en el

mundo?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Uddhava hace la misma
pregunta en el Ärîmad-Bhâgavatam: “¿Por qué en nombre de
la religión hay tantos ‘ismos’ en el mundo? ¿Cada ‘ismo’ que
se encuentra aquí independientemente, me llevará hasta la
meta? O ¿existe alguna gradación?” Kèëòa le dijo: “Cuando
la creación comenzó, Yo trasmití las verdades de la religión
en el corazón de Brahmâ, el creador, y de Brahmâ llegó a sus
discípulos. Pero de acuerdo con las diferentes capacidades
de esos discípulos, lo que ellos recibieron se cambió un poco
cuando ellos lo entregaron a los otros. Cuando Yo lo
entregué a Brahmâ, ese conocimiento era uno. Brahmâ se lo
dijo a sus discípulos y cuando ellos lo recibieron en el seno
de su corazón este conocimiento entró en ellos pero con
algunas modificaciones”.
De nuevo, cuando estos discípulos lo entregaron a sus
discípulos hubo más modificación. Esto se fue perdiendo
debido a la naturaleza viciada del plano mundano. Un punto
es la diferencia en el receptor y otra en la sucesión.
Así que la verdad fue modificada gradualmente y vemos
ahora que el mundo religioso es una selva. Algunos hacen
énfasis en la penitencia, otros en la caridad, algunos en esto
y otros en eso. Por lo tanto, muchas clases de religiones han
florecido. Y son antagónicas; opiniones ascendentes como el
ateísmo también han crecido desde la mente humana para
oponerse a aquellas opiniones descendentes modificadas. En
consecuencia, lo que encontramos ahora es una selva.
Kèëòa aparece de vez en cuando para restablecer los
principios de la religión. (yadâ yadâ hidharmasya glânir
bhavati). Cuando la religión se degrada en extremo, Kèëòa
viene de nuevo o envía a Su representante, diciéndole: “Ve y
corrígela”.
Debe haber diferencias religiosas, pero aquél que pueda
alcanzar el significado interior real de la verdad, estará a
salvo. Otros serán engañados y pasará mucho tiempo antes
que sean liberados. Una vez que se tiene conexión verdadera
con un Guru fidedigno, no se perderá. Kèëòa respondió de
esta manera a la pregunta de Uddhava en el Canto Once del
Ärîmad-Bhâgavatam Y es muy comprensible. No es irracional
ni dogmática. Si somos sinceros no nos perderemos.
La dama y el mullah
Todos los discípulos no pueden comprender el espíritu real
del consejo del Guru. Hay una historia. Un mullah
mahometano acostumbraba explicar el Corán regularmente.
En su audiencia, había una anciana que acostumbraba
sentarse en el rincón y mientras el mullah leía el Corán, la
mujer lloraba. Las lágrimas caían profusamente por sus
mejillas, tanto que un día el mullah se encontró con la dama
y le preguntó: “¿Qué es lo que tanto le impresiona de mis
lecturas? Siempre que la miro, encuentro que sus ojos están
derramando gran cantidad de lágrimas. ¿Qué es lo que la
conmueve tanto?”
La anciana le contestó: “Yo tenía una cabra y sus barbas

eran iguales a las suyas. Cuando ella comía, movía su cabeza
en el pasto tal como usted mueve la suya. Usted me recuerda
a mi querida cabra. Ella era tan cariñosa conmigo. No puedo
pensar en ella sin que me salgan lágrimas, por esa razón,
siempre asisto a sus lecturas”.
Kèëòa mismo vino y se fue y muchos no lo reconocieron.
También en el caso de Jesús encontramos que Judas, uno de
sus doce discípulos, era un traidor. Jesús decepcionado, dijo:
“Aquél que me traicionará está entre ustedes doce”.
Entonces, ¿debemos pensar que al acercarnos a un gran
hombre lo hemos logrado todo, devorado todo? No es algo
tan fácil. Tenemos sólo una conexión leve con el Infinito y
tenemos que progresar con ese capital. Pensar que lo hemos
alcanzado todo es más bien el sentimiento opuesto. Alguien
que se aproxima al infinito verá, más y más, que él no está en
ninguna parte. Los síntomas serán los opuestos. Pero, sin
embargo, algunas veces es necesario que nos hagamos sentir
con ánimo, en la fuerza de nuestra fe: “Lo que digo es
verdad”.
Los contemporáneos de Newton le dijeron: “Has alcanzado
el más alto cenit de conocimiento”. Él hizo un
descubrimiento tan maravilloso que la gente de su tiempo
pensaba que él era un sârvajñâ, un conocedor de todo. Ellos
pensaban que había terminado con el conocimiento del
mundo. Pero Newton dijo: “Sé más que ustedes porque
pienso que estoy solamente recogiendo guijarros a la orilla
del océano del conocimiento. Yo veo que soy más erudito
que todos ustedes porque ustedes dicen que he terminado
con todo el conocimiento, pero yo sé que el vasto océano de
conocimiento no puede ser terminado. He tocado solamente
sus playas. Todo esto sé”. Así que también hay una
afirmación, que yo sé más que usted, porque yo sé que el
conocimiento no se termina y usted dice que sí se termina.
Esta es la naturaleza del Infinito. Aquél que vaya a tratar
con el Infinito debe estar consciente de su debilidad. Y
solamente así podrá extraer luz del Infinito. Comprender las
palabras de Gurudeva no es muy fácil. El Gurudeva es Infi-
nito. Él también trata con el Infinito en sus palabras. No
podemos limitar esto, pensando que hemos terminado con lo
que él quiso darnos. Nosotros somos estudiantes y
permaneceremos estudiantes para siempre.
La sucesión discipular
Brahmâ-madhva-gaudiya-sampradâya
Bhagavân Ärî Kèëòa
Brahmâ
Nârada
Vyâsadeva
Mâdhvâcârya
Padmanâbha
Nèhari
Mâdhava
Akëobhya
Jayatîrtha
Jñânasindhu
Dayânidhi
Vidyânidhi
Râjendra
Jayadharma
Puruëottama
Brahmaòyatîrtha
Vyâsatîrtha
Lakëmîpati
Mâdhavendra Purî
Îävara Purî (Nityânanda, Advaita)
Ärî Kèëòa Caitanya Mahâprabhu
Rûpa Gosvâmî(Svarûpa Dâmodara, Sanâtana Gosvâmî)
Raghunâtha Dâsa Gosvâmî, Jîva Gosvâmî
Kèëòadâsa Kavirâja Gosvâmî
Narottama Dâsa Ùhâkura
Viävanâtha Cakravarti Ùhâkura
(Baladeva Vidyâbhûëaòa) Jagannâtha Dâsa Bâbâjî
Bhaktivinoda Ùhâkura
Gaurakiäora Dâsa Bâbâjî
Bhaktisiddhânta Sarasvatî Ùhâkura
________________________________
B.R. Ärîdhara Deva Gosvâmî A.C. Bhaktivedanta
Svâmî
CAPITULO DIEZ
Maestros Espirituales instructores
Devoto: Nos puede explicar cómo funciona el principio de
la sucesión discipular. Tenía la impresión que en sus
enseñanzas tiene que haber una cadena continua de sucesión
discipular, comenzando con Dios mismo, para que el
conocimiento sea comprendido apropiadamente. Pero
cuando leí el Bhagavad-gîtâ Tal Como Es por Bhaktivedanta
Svâmî Prabhupâda, encontré que la sucesión discipular
contenía solamente treinta y ocho nombres, aunque se dice
que el sistema tiene cincuenta siglos de existencia. ¿Es ésa
una lista completa o faltan algunos nombres? ¿Cómo
podemos entender estas discrepancias históricas aparentes?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Nuestro Guru-paramparâ,
sucesión discipular, sigue el ideal no el cuerpo: Es una
sucesión de Maestros Espirituales instructores y no de
Maestros Espirituales iniciadores. En una canción acerca del
Guru-paramparâ escrita por Ärîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî,
se dice: mahâprabhu ärî caitanya râdhâ kèëòa nahe anya
rûpânuga janera jîvana. La verdad más elevada de la
conciencia de Kèëòa desciende a través del canal de los
Äikëâ-gurus, los Maestros Espirituales instructores. Aquellos
que han alcanzado el modelo de realización en la línea
apropiada, han sido aceptados en la lista de nuestra sucesión
discipular. Esto no es un Dikëâ Guru-paramparâ, una
sucesión de Gurus iniciadores formales.
Dikëâ o iniciación es algo más o menos formal; lo
sustancial es äikëâ o la instrucción espiritual. Y si nuestros
Gurus äikëâ y dikëâ o Maestros Espirituales instructores e
iniciadores, son congruentes, entonces somos los más
afortunados. Hay diferentes grados de Maestros Espirituales.
Los síntomas del Guru y los síntomas del discípulo han sido
descritos así en las Escrituras: El Guru debe estar calificado
de muchas maneras y el discípulo también tiene que estar
calificado. Así que cuando ellos se asocian, se produce el
resultado deseado.
Estamos interesados en la conciencia de Kèëòa,
dondequiera que se encuentre. En el Bhagavad-gîtâ y
especialmente en el Ärîmad-Bhâgavatam, Kèëòa dice: “Yo
comencé el movimiento de la conciencia de Kèëòa, pero
gradualmente debido a la influencia enervante del mundo
material, se debilitó. Cuando Yo veo que ha decaído
considerablemente, regreso para comenzar un movimiento
renovado. De nuevo cuando veo que está degradándose por la
influencia adversa del ambiente, envío a uno de Mis
representantes para limpiar el camino y darle energía fresca,
invierto algún capital vivificante en Mi movimiento de
conciencia de Kèëòa”.
¿Qué es conciencia de Kèëòa? Debemos examinar el nivel
de conocimiento. El Guru debe tratar de impartir a su
discípulo la capacidad de leer lo que es la conciencia de
Kèëòa realmente. La conciencia de Kèëòa no es un comercio;
no es el monopolio de alguien. Las almas sinceras deben
agradecer a sus estrellas de la fortuna que ellos pueden
apreciar lo que es la conciencia de Kèëòa donde quiera que

esté.
Devoto: ¿Cómo podemos entender que en la historia de
nuestra sucesión discipular parece que existen vacíos donde
no había un Guru iniciador presente para aceptar discípulos
formalmente?
Años luz espirituales
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: No nos preocupa la conexión
material. El mediador no es esta carne ni este cuerpo como
generalmente pensamos. En el estudio del desarrollo del
pensamiento científico, podemos asociar a Newton con
Einstein, dejando a un lado a muchos científicos poco
importantes. Podemos seguir el desarrollo de la ciencia
desde Galileo hasta Newton y luego a Einstein, descuidando
los puntos intermedios. Si sus contribuciones se tienen en
cuenta, entonces todo el asunto se toma en cuenta y se
pueden omitir los científicos menores. Cuando se
inspecciona una larga distancia, los puestos más cercanos
pueden descuidarse. La unidad de medida entre un planeta y
otro es el año luz; la distancia se calcula en años luz y no de
milla en milla o de metro en metro. En la sucesión discipular
sólo los grandes valientes, incondicionales en nuestra línea
se consideran importantes.
Devoto: Hay todavía una pregunta en mi mente acerca del
Guru-paramparâ que no se aclaró. Entre Baladeva
Vidyâbhûëaòa y Jagannâtha Dâsa Bâbâjî hay un vacío de casi
cien años. ¿Cómo es que entre ellos dos no aparece nadie en
la lista de nuestro Guru-paramparâ?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Tenemos que olvidar las
consideraciones materiales cuando estudiamos la línea
espiritual. Aquí en este plano, la corriente espiritual siempre
ha sido alterada e interrumpida por obstáculos materiales.
Cada vez que la verdad se interrumpe por el torrente material
y se mezcla o se corrompe, Kèëòa aparece para restaurar de
nuevo la verdad en su posición original de pureza (yadâ yadâ
hi dharmasya glânir bhavati bhârata). El Señor y Sus devotos
siempre han hecho ese esfuerzo.
El fluir de la verdad espiritual es una cosa viva, no es una
cosa muerta. El ojo vigilante del Señor siempre está sobre
nuestras cabezas y siempre que sea necesario mantener la
corriente pura y fluyendo plenamente, la ayuda nos llega de
arriba. Kèëòa le dice a Arjuna: “Lo que Yo te digo hoy se lo
dije a Vivasvân hace muchos, muchos años. Ahora, por la
influencia de la concepción material, esa misma verdad ha
sido contaminada y entonces de nuevo Yo te digo la misma
cosa a ti hoy”.
Mutaciones religiosas
Aquí en el mundo material, la consideración material
siempre está mezclada con la corriente espiritual, la pureza
de la verdad está siempre siendo alterada. Por eso, algunas
veces Kèëòa tiene que venir Él mismo y algunas veces Él

envía Su representante personal para que restablezca de
nuevo la verdad en su estado puro y original.
Cuando la verdad está suficientemente cubierta, alterada y
mutilada por la influencia de mâyâ, la energía ilusoria,
entonces los devotos del Señor o el Señor mismo, hacen un
intento por rejuvenecerla y devolverla a su estado anterior de
pureza. No podemos esperar que la verdad permanezca sin
ninguna corrupción o interrupción en este mundo de
equivocación. No es posible.
El inteligente comprenderá cómo aplicar estos principios
en la práctica. Supongamos que estamos escribiendo una
historia: Anotaremos las figuras principales en la historia,
haremos a un lado aquellos que no están bien calificados y
comenzaremos la dinastía en orden de importancia. Aquéllos
que son insignificantes no serán mencionados. De una
manera similar aquéllos que están realmente sedientos de la
verdad espiritual quieren ver la línea de la herencia pura.
Ellos buscan dónde encontrarla, conectan la dinastía de los
maestros más firmes y dicen: “Ésta es nuestra línea”.
La sucesión discipular no es una sucesión corporal.
Algunas veces está presente y otras se pierde y sólo aparece
de nuevo después de dos o tres generaciones, tal como con
Prahlâda Mahârâja. Él fue un gran devoto, pero su hijo fue un
gran demonio, luego de nuevo su nieto fue un devoto. Aun en
la línea física podemos ver esa clase de interrupciones. En la
línea espiritual también podemos ver que el canal de la
verdad está afectado por la influencia de mâyâ o el engaño.
Por lo tanto, los expertos buscan a los personajes
importantes en la línea.
Copérnico, Galileo, Newton y Einstein
Supongamos que un científico investiga alguna verdad.
Después de algunas generaciones otro científico llega y
recoge ese hilo y continúa con la investigación. Luego
después de algunas otras generaciones, llega otro y toma ese
mismo hilo y sigue en la búsqueda. Si vamos a entender el
canal real a través del cual esa investigación particular está
progresando, tendremos que estudiar los pensadores más
importantes, quienes ayudaron a manifestarla.
Vemos que Copérnico contribuyó con algo antes que
Galileo comenzara y después vino Newton. Entonces pudo
haber un vacío durante algún tiempo y a partir de Newton
encontramos a Einstein. De ésta forma puede haber un vacío,
pero el hilo continúa. Un hombre inteligente verá que éste
comienza con una persona en particular, sigue a otra y luego
llega hasta nosotros. Ésta será la línea apropiada de
investigación. Así que en la línea espiritual esto también es
cierto.
Aquellos que no pueden entender este punto sencillo,
están guiados por las consideraciones físicas. Ellos no
comprenden que es verdad espiritual genuina. Para ellos la
continuación física es el Guru-paramparâ. Pero aquéllos que
tienen sus ojos espirituales despiertos dicen: “No. Lo que
estaba allí en el primer Âcârya no se encuentra en el segundo
o en el tercero. Pero encontramos de nuevo el mismo nivel de

pureza en el cuarto Âcârya”. La Gauàîya-sampradâya de
Mahâprabhu es una y quién quiera que contribuya a esa línea
verdadera será aceptado.
La contribución de Ärîla Baladeva Vidyâbhûëaòa a la
sampradâya no es menos importante que la de otros grandes
fieles en la línea. Él puede ser miembro de otra línea, la
Mâdhva sampradâya, en el sentido físico, pero su
contribución, especialmente al atraer gente al Vaiëòavismo
Gauàîya con su comentario del Vedânta-sûtra, no puede ser
ignorada por los estudiantes de la posterioridad. De este
modo, su contribución ha sido utilizada por nuestros Âcâryas
considerando el grado, la esencia y la pureza de su
pensamiento en nuestra línea espiritual.
El Äâstra-guru, el Äikëâ-guru, el Dikëâ-guru y el Nâma-guru
se toman en conjunto; de esta manera se nos da un canal real
para salvarnos, para conservar la corriente de la verdad más
elevada desde ese mundo a este mundo. Los Âcâryas ya han
adoptado esta política. Dondequiera que encontremos alguna
contribución esa es, por la voluntad de Kèëòa, la
contribución más elevada a la línea, la hemos aceptado. Por
lo tanto, aceptamos el Äâstra-guru, el Äikëâ-guru, el Dikëâ-
guru, el Mantra-guru y el Nâma-guru, los aceptamos a todos
ellos como nuestro Guru.
Le ofrecemos respetos a Râmânuja, quien es el líder de
otra escuela de vaiëòavas, pero no respetamos a un sahajiyâ
un imitacionista que esté en la línea de Mahâprabhu
solamente en un sentido físico, pero quien está mutilando y
corrompiendo las verdaderas enseñanzas genuinas de
Mahâprabhu. No consideramos a los imitacionistas. Aunque
en un sentido físico, ellos están en la línea de Mahâprabhu,
Rûpa y Sanâtana, cuando vamos a juzgar el espíritu mismo
de la línea, vemos que no están en ninguna parte. Su
conexión con Mahâprabhu es sólo una imitación física.
Por otro lado, encontramos que Râmânuja ha hecho una
contribución sustancial al vaiëòavismo, Mâdhvâcârya ha dado
una contribución suficiente al vaiëòavismo y Nimbârka
también hizo su contribución, así que los aceptamos a ellos,
de acuerdo con nuestra necesidad. Pero rechazamos los mal
llamados “defensores de la corriente”, porque lo que se
encuentra allí está mutilado y corrompido.
Hay un proverbio: “¿Qué es más útil, la nariz o la
respiración?” El inteligente dirá que la respiración es más
esencial que la nariz. Para mantener la vida se puede cortar
la nariz, pero si la respiración no continúa uno no puede
vivir. Consideramos que la respiración es más importante
que la nariz. La forma física engañará a la gente y la apartará
de la verdad y la hará seguir una dirección diferente.
Nosotros no consideramos la conexión del cuerpo
importante en la línea de Âcâryas. Esto es una corriente
espiritual y no una corriente corporal. El discípulo de un
devoto verdadero puede no ser un devoto. Nosotros lo
admitimos porque lo vemos y el Señor mismo dice en el
Bhagavad-gîtâ: sa kâleneha mahatâ yogo naëùaì parantapa,
“la corriente se daña por la influencia de este mundo
material”. En la línea algunos son aceptados, se descarrían y
aún pueden volverse no devotos. Por lo tanto, la

prolongación a través de la sucesión física no es un criterio
seguro para ser aceptado. Debemos seguir únicamente la
corriente del conocimiento espiritual.
Dondequiera que la consigamos tenemos que aceptarla,
inclusive si viene de la Râmânuja, Mâdhva o Nimbârka
sampradâya. Mientras que obtengamos de ellos algo
sustancial, aceptamos; y rechazamos los supuestos
seguidores de nuestra propia tradición si ellos son unos
simples imitacionistas. El hijo de un líder político quizás no
sea un líder político. Un líder político también puede tener
una sucesión política y su propio hijo, aunque haya sido
criado en un ambiente favorable, puede ser rechazado. El
hijo de un doctor puede no ser doctor. Lo mismo ocurre en la
orden discipular, admitimos la posibilidad que no todos ellos
logren el mismo nivel. Aquellos que no lo logran deben ser
rechazados.
Y si en alguna otra parte se encuentra la verdad en forma
sustancial, debería ser aceptada. Dondequiera que haya
devoción y la consideración correcta acerca de Ärî Caitanya
Mahâprabhu, allí está nuestro Guru. ¿Quién es nuestro Guru?
No lo encontraremos en la forma física; nuestro Guru tiene
que ser rastreado dondequiera que encontremos la
personificación del pensamiento puro y la comprensión que
fue impartida por Ärî Kèëòa Caitanya Mahâprabhu para
salvarnos.
Baladeva Vidyâbhûëaòa estaba muy unido a la Mâdhva
sampradâya. Pero cuando se relacionó con Visvanâtha
Cakravartî Ùhâkura mostró gran interés en el Vaiëòavismo
Gauàîya. También hizo un comentario sobre el Ärîmad-
Bhâgavatam y el Ëaù Sandarbha de Jîva Gosvâmî.
Dondequiera que encontremos la extraordinaria línea del
flujo de amor de Dios, y sustento para la misma, debemos
postrarnos. Esa línea puede aparecer en una manera zigza-
gueante, sin embargo, esa es la línea de mi Gurudeva. Se
acepta de esa manera. Queremos la sustancia, no la forma.
Y ése pensamiento iluminado es una contribución valiosa
a nuestra sampradâya. No podemos descartarlo. Él es nuestro
Guru.
Al mismo tiempo, si mis parientes no reconocen a mi Guru
o al servicio de Mahâprabhu, yo tengo que alejarme de ellos.
Ärîla Bhaktisiddhânta Prabhupâda ha explicado de esta
manera el äikëâ Guru-paramparâ.
La línea en zigzag de la verdad
Hemos dejado todos los intereses sociales y muchos otros
impedimentos. ¿Por qué? Por la Verdad Absoluta. Y
dondequiera que la encuentre, debo inclinar mi cabeza. Y si
una gran alma nos muestra: “Éste es el camino donde tu sed
será satisfecha. La línea está en esta forma de zigzag”,
tenemos que aceptar eso por nuestro propio interés. Somos
adoradores no de la forma sino de la sustancia. Si la
corriente de la sustancia espiritual viene de otra dirección,
pero yo pienso que tengo que tratar de ir por este camino
para alcanzar mi meta, eso es solamente tenacidad ciega y

envidiosa de adherirme a lo físico.
Tenemos que liberarnos de esa contaminación material y
tratar de entender el valor de la verdad espiritual. Tenemos
que estar siempre preparados para esto. Tenemos que seguir
lo que sea necesario para nuestro propio beneficio.
Yo no soy el sirviente de A, B, C o D. Yo soy el sirviente de
Mahâprabhu. Yo tengo que tomar esta dirección o cualquiera
que sea favorable para alcanzar a mi Señor. En cualquier
parte donde yo sienta la presencia de mi Señor en una forma
intensa, debo sentir atracción hacia ése lado. Estamos afuera
por ese algo y no por una moda o una formalidad; eso
estorbará nuestra causa.
Kèëòa dice, sarva-dharmân parityajya, mâm ekaê äaraòaê
vraja. Dondequiera que lo encontremos, debemos correr en
esa dirección. Puede que esa dirección no sea siempre recta.
Puede ir en zigzag, pero si Kèëòa viene por ese lado tengo
que correr hacia allí. De nuevo, si Él aparece en este lado yo
tengo que correr hacia este lado. Mi interés está con Él. No
es que podamos desafiar. “¿Por qué Kèëòa aparece aquí y por
qué está apareciendo allá? Esto puede ser algo dudoso, así
que yo tengo que quedarme en ese lado”. No. Si tengo una
apreciación genuina por lo real, lo correcto, tengo que ir
hacia ese lado, el lado de Kèëòa.
Si yo soy ciego, eso es otra cosa. Entonces tengo que sufrir
por mi incapacidad. Pero si alguien tiene la habilidad de
comprender las cosas correctamente, él correrá a cualquier
parte donde encuentre ayuda. Si un hombre en un bote está
atravesando la corriente y se encuentra en peligro, entonces
tendrá que correr hacia el lado de donde venga la ayuda
cualquiera que ésta sea.
Si nosotros somos adoradores de Äiva, cuando
comprendamos la superioridad especial de Nârâyaòa,
¿deberíamos apegarnos a Äiva? Y si somos adoradores de
Nârâyaòa y nos muestran la superioridad de Kèëòa,
¿deberíamos seguir atados a nuestra adoración por
Nârâyaòa? ¿Y entonces no deberíamos tratar de ir del
Bhagavad-gîtâ de Kèëòa al Ärîmad-Bhâgavatam? Uno puede
pensar, “he leído el Bhagavad-gîtâ, me gusta Kèëòa quien es
el que habla en el Gîtâ”. Entonces cuando se nos entrega el
Ärîmad-Bhâgavatam, ¿tenemos que seguir fijos en ese Kèëòa
del Gîtâ o debemos tratar de ir al Kèëòa dado en el Ärîmad-
Bhâgavatam? Si tenemos nuestro interés en Kèëòa tenemos
que correr a Su lado en cualquier parte que Él aparezca.
En el Bèhad-bhâgavatâmèta se cuenta la historia de cómo
Gopa-Kumâra por cantar su mantra de Gopâla, fue dejando
gradualmente una etapa y ascendiendo a la siguiente. Allí la
gradación de la devoción va desde el karma-kâòàa brâhmaòa,
a un rey devoto, luego a Indra, luego a Brahmâ, luego a Äiva,
de él a Prahlâda, luego a Hanumân, luego a los Pâòàavas,
luego a los Yâdavas, a Uddhava y finalmente a las gopîs.
Él va pasando en este zigzag. En la sinceridad de su
búsqueda su sed no está siendo saciada. Él va de un lado a
otro ascendiendo. Así que todos ellos tienen su Guru-
paramparâ. Hay el Guru-paramparâ de Prahlâda, El Guru-
paramparâ de Hanumân, el Guru-paramparâ de los Pâòàavas,
el Guru-paramparâ de Mahâdeva. Ellos tienen su propio

Guru-paramparâ. Brahmâ y Mahâdeva son Gurus ellos
mismos, ellos son los creadores de sus propias líneas de
Guru-paramparâ, pero Gopa-Kumâra también los dejó atrás.
¿Por qué? Porque su sed no estuvo saciada hasta que llegó a
Vèndâvana. De este modo el Bèhad-bhâgavatâmèta nos ha
mostrado la línea del Guru-paramparâ o la línea real de
nuestra investigación, de nuestra búsqueda.
Si nosotros estamos buscando sinceramente la verdad
real, entonces a dondequiera que vayamos puede estar una
contribución a nuestra experiencia para una prédica más
amplia en el futuro. Si vamos a alguna parte esperando con
toda sinceridad que nuestra sed sea saciada, pero
encontramos que no lo es y nos sentimos inquietos,
entonces, por la gracia del Señor, nos llegará una conexión
con una verdad más elevada y nosotros iremos a otra parte,
creyendo que allí sí se calmará nuestra sed. Gradualmente
sentiremos de nuevo insatisfacción, la necesidad de algo más
alto, y de nuevo progresaremos más. De esta manera,
podemos cruzar muchos Guru-paramparâ, antes del logro
último del Vraja-lîlâ de Kèëòa como fue entregado por Ärî
Nosotros no estamos interesados en la moda o en la
forma; si deseamos la verdad real, entonces dondequiera que
se encuentre, tenemos que aceptarla. Mahâprabhu dice:
“kibâ vipra, kiba nyâsî äûdra kene naya, yei kèëòa-tattva-vettâ,
sei guru haya, “cualquiera, sin importar la casta o la posición
social, puede convertirse en Guru si conoce la ciencia de
Kèëòa”. Algunas veces el padre puede no ser nuestro
guardián. Nuestro tío puede ser nuestro guía y no el padre.
Esto es posible. La línea de interés debe ser considerada la
más importante. Por lo tanto, nuestra línea es el äikëâ Guru-
paramparâ.
Yo estoy muy agradecido con aquéllos que están ayudando
a mi comprensión espiritual, no sólo de una manera formal
sino en el sentido real. Cualquier persona que esté soltando
los nudos de nuestro enredo en este mundo material,
iluminándonos y saciando nuestra sed de comprensión
interior y satisfacción, es nuestro Guru. De esta forma,
vivimos de la contribución de todos estos Maestros
Espirituales. Ellos son nuestros Äikëâ-gurus. Todos los
vaiëòavas son más o menos nuestros Maestros Espirituales
instructores. Nuestra vida espiritual debe vivir de su
contribución. Pero no aceptamos imitacionistas. Ellos son
nuestros enemigos, asat saôga, mala asociación. Ellos nos
desviarán del camino verdadero de la comprensión y el
progreso.
Tenemos que preguntarle sinceramente a nuestro corazón:
“¿De quién recibo realmente el beneficio en la vida
espiritual?” Nuestra conciencia sincera será el mejor juez, no
la forma. Si en una vasija de barro hay agua del Ganges y en
una de oro hay agua ordinaria, ¿cuál debemos seleccionar?
En un caso como ese, los brâhmaòas, la clase de hombres
inteligentes, tomarán el agua del Ganges en la vasija de
barro. Así que la sustancia contenida y no el contenedor
debería ser lo verdaderamente importante.
¿Soy este cuerpo?

No soy este cuerpo físico. Mi propia identificación física
debería ser desafiada si soy muy adicto al Guru-paramparâ
físico. “¿Quién soy yo? ¿Soy este cuerpo físico?” Si soy
espiritual, entonces en la esfera espiritual tendré que mirar
con ojos espirituales y perseguir a quienquiera que venga
ante mí siguiendo realmente el camino de Mahâprabhu.
Cuando los Pâòàavas se retiraron a los Himalayas,
Yudhiëùhîra Mahârâja iba adelante. Nadie pensaba que se
caería. Arjuna no podía creer que sus hermanos habían
caído. Pero aun después que Arjuna había caído, un perro
seguía detrás de Mahârâja Yudhiëùhîra. Podemos ver muchos
hombres que han caído en el camino de nuestra jornada
hacia la meta espiritual, sin embargo debemos tratar de
alcanzar la meta. Y con la ayuda de cualquier caminante,
debo continuar.
Algunos pueden ser eliminados, inclusive un Guru
madhyama-adhikârî puede ser eliminado cuando cae. No es
un suceso feliz, pero aun puede ocurrir que mi Guru que iba
adelante, haciéndome avanzar, caiga. Entonces con energía
fresca invocando la ayuda del Señor, yo tendré que continuar.
Aun tal desastre puede pasar en nuestra jornada. Sin
embargo, no nos podemos acobardar. Algunas veces solos y
algunas veces acompañados, tenemos que continuar.
Primero, debe haber sukètî, mérito acumulado, y luego
äraddhâ, fe que nos guiará. La calidad de la fe tiene que ser
examinada. Äraddhâ, fe, es un término general, pero äraddhâ
puede ser definido en dos clases diferentes. La forma más
alta de fe será nuestro pasaje en el camino de regreso a Dios.
Algunas veces podemos encontrar compañeros de trabajo y
otras tenemos que ir solos. ¿Cómo así? Lo único que
podemos hacer es dirigirnos hacia la meta, debido que
tenemos la gracia de tantos Gurus invisibles.
Los Gurus invisibles
También hay otros que están trabajando y su ideal me
inspirará, aunque físicamente yo no esté viendo ninguna
compañía ni a ningún seguidor conmigo. La inspiración de
los Gurus invisibles será nuestro pasaje. Ellos nos inspirarán
para continuar con nuestro viaje. Y nuestro anhelo sincero
por la verdad será nuestro guía real. Esto es Guru-paramparâ.
¿Quién es Guru? ¿Es el Guru un cuerpo? O ¿es el Guru un
vairagi, un renunciante? O ¿es el Guru solamente una
apariencia formal, un hipócrita quien está exhibiendo su
apariencia de sâdhu, pero está haciendo algo más en el
interior? ¿Quién es un Guru? Solamente aquél que me guiará
exclusivamente hacia Kèëòa y Mahâprabhu, con devoción. Él
es mi Guru cualquiera que sea.
Mahâprabhu dijo a Râmânanda Râya: “Râmânanda, ¿por
qué rehuyes? ¿Piensas que Yo soy un sannyâsî y tú eres un
gèhastha? Siempre dudas para contestar a Mis preguntas.
¿Crees que no está bien que tú aconsejes a un sannyâsî
brâhmaòa? No dudes. Tú conoces mejor a Kèëòa. Dame a
Kèëòa. Ten coraje”. Mahâprabhu animaba de esta manera a

Râmânanda. “Por la gracia de Kèëòa tienes el capital.
Dámelo. Eres un capitalista verdadero. He venido a predicar
al mundo que eres el capitalista más acaudalado del mundo
espiritual. Y esto debe ser usado para el bien del público. No
vaciles, no te retraigas. Manifiéstate”.
Râmânanda dijo: “Sí. Este es Tu capital. Lo has
depositado en mí y hoy has venido a quitármelo. Es de Tu
propiedad. Yo comprendo. Y Tú presionas y me obligas a
sacarlo. Está bien. Yo soy sólo un instrumento que Tú
utilizas. Cualquier cosa que Tú quieras que yo diga, estoy
dispuesto a decirla”. Râmânanda continuaba de esta manera.
Pero, ¿es Râmânanda un miembro de la sampradâya? Le
debemos mucho a Râmânanda Râya, pero él no está en el
Guru-paramparâ. Sin embargo, él es más que muchos de los
Gurus que están en el Guru-paramparâ.
Ärîmatî Râdhârâòî no está en el Guru-paramparâ.
¿Deberíamos despreciarla? Primero debe haber Guru y luego
el problema del paramparâ. La pregunta de más importancia
es ¿quién es Guru? Y luego puede haber una cadena de ellos
descendiendo.
Alejandro el grande: Rompedor de formas
Algunas veces debemos dejar la formalidad a un lado. Una
vez Alejandro el Grande estaba con su padre y se
encontraron una carroza con un nudo grueso amarrado en sus
cuerdas. Había una inscripción sobre el nudo que decía:
“Cualquiera que pueda desatar este nudo será un gran rey en
el futuro”. El joven Alejandro preguntó a su padre: ¿Qué es
esto padre? Su padre contestó: Este nudo ha sido atado
firmemente y allí está escrito que cualquiera que pueda
desatarlo será un gran rey en el futuro. Alejandro dijo: Yo lo
haré. Él tomó su espada y corto la soga. ¿Es claro? No se
conservó la formalidad. Había un hombre a su lado. Vino y
dijo: “Sí, él será un gran rey. No puede ser de otra manera”.
La formalidad fue dejada de lado, se tomó una visión
práctica e inmediatamente Alejandro cortó el nudo gordiano.
Ésta es una historia famosa. Apegado de las formalidades
habría estado perdido. También sucedió en el caso de Colón.
Alguien lo desafío, ¿puede usted hacer que un huevo se pare
en un clavo? Colón lo empujó, se rompió un pedazo y lo
sostuvo en el clavo diciendo: “Sí lo he hecho”. Esto es
conocimiento práctico.
De este modo la línea discipular real proporciona
conocimiento práctico como ayuda del amor divino que está
bajando. Tenemos que inclinar nuestras cabezas dondequiera
que encontremos ayuda a ese amor divino. No podemos
volvernos formalistas, sino sustancialistas; no estilistas ni
imitacionistas, sino pensadores realistas. Ese debe ser
siempre nuestro temperamento.
CAPITULO ONCE
La tierra de los Gurus
Se afirma en el Ärîmad-Bhâgavatam (11.9.31):
na hy ekasmâd guror jñânam, su-sthiram syât su-puskalam
“Ciertamente uno no puede obtener conocimiento
completo de un sólo Guru”. En el estado más alto de
devoción, no solamente debemos ver a un Guru; tenemos que
ver que el Guru está en todas partes. En la tierra de Kèëòa
todos son Gurus; nuestras transformaciones deberían estar
dirigidas hacia este punto. Todo en el mundo espiritual, el
ambiente entero es nuestro Guru y nosotros somos sirvientes.
Entrar a Vaikuòùha o Goloka significa que tenemos que ver al
Guru en todas partes y ofrecerle nuestros respetos. Por
supuesto que existen grados, pero todos son Guru.
Hay diferentes clases de Gurus. Todos los vaiëòavas son
considerados Gurus. Si un Maestro Espiritual da aunque sea
una carta a su discípulo, lo que ella contiene es infinito. El
conocimiento dado por el Maestro Espiritual es Infinito. Sin
embargo, para saber y entenderlo en su totalidad, se
necesitan diferentes fuentes.
En la posición más alta, uno pude leer en todas partes
devoción a Kèëòa. Si podemos lograr la visión apropiada
entonces, todo me dará inspiración para cumplir con los
deberes. Siempre que Mahâprabhu veía un bosque lo veía
como Vèndâvana. Siempre que veía un río, Él veía el Yamunâ,
siempre que veía una colina, la veía como la colina de
Govardhana. En esa etapa elevada, donde quiera que
miremos, recordaremos a nuestro Señor. Ellos nos enseña-
rán, nos presionarán para que nos ocupemos en servir a
Kèëòa. Ése es el deber del Guru. Dondequiera que miremos,
todo lo que venga a nosotros, será únicamente para
estimularnos: “Cumpla con su deber”. Esto es un Guru.
Nuestro Guru es quienquiera que nos dé ímpetu para servir a
Kèëòa, quienquiera que nos ayude a mirar hacia el centro.
Por lo tanto, ya que todo átomo en Vaikuòùha y Goloka nos
impulsa hacia nuestro deber, todos ellos son nuestros Gurus.
Los Gurus estarán ampliamente disponibles cuando podamos
elevarnos nosotros mismos a un nivel superior.
El Guru desvanece la oscuridad
Cuando estamos en las etapas más bajas de la concepción
material, todo lo que vemos nos aleja del Centro por el
impulso exterior de la corriente. Todo lo que vemos nos dice:
“¡Oh, ven y disfrútame!” La invitación a disfrutar se
encuentra aquí en el nivel más bajo y también se encuentra
la inspiración de la renunciación en una etapa particular. Los
impersonalistas que desean la salvación dicen: “Todo lo que
encontramos aquí es temporal. ¡Rechacémoslo todo!” Pero la
devoción es el lado positivo. Del lado de la devoción, todo
me arrastrará hacia el Centro, hacia Kèëòa. Y aquéllos que
nos ayudan de esa manera son nuestros Gurus. Guru
significa: “Uno que desvanece la oscuridad tanto del disfrute

como de la renunciación”.
Kèëòa nos dice que no debemos singularizar en un punto
(âcâryaê mâê vijâniyân). Hay muchos Äikëâ-gurus en la línea
y es nuestra buena fortuna ver tantos Gurus, venir a la
plataforma donde vemos Gurus por todas partes. En todo
lado trataremos de sacar las sugerencias de la presencia
auspiciosa del Supremo. Kèëòa dice: “Aquél que puede verme
en todas partes y ve todo en Mí, nunca me perderá ni Yo a
él”, (yo mâê paäyati sarvatra, sârvam ca mayi paäyati).
Trataremos de verlo en todos los ambientes. Entonces
tendremos una posición segura. No ver Guru es una posición
peligrosa. Pero si podemos ver Guru en todas partes, que nos
aconseje concentrar nuestra energía en el servicio de Dios,
entonces estaremos seguros. Por supuesto, también hay una
visión especifica de Guru, de quién puedo conseguir la
máxima ayuda inmediata. Pero en últimas Kèëòa dice: “Yo
soy el Âcârya. Véanme en él”.
Una joya en la palma de la mano
¿Quién es Âcârya? Uno quien sabe dar el respeto debido a
su propio Âcârya. Baladeva Vidyâbhûëana ha explicado en
uno de sus comentarios cómo Rûpa y Sanâtana Gosvâmî han
mostrado al mundo a Govinda. Él dice que si uno tiene una
joya en su mano, él puede mostrarla de diferentes maneras al
sostenerla en diferentes formas. Rûpa y Sanâtana han
manejado de varias maneras la joya del nombre de Govinda,
quien es servido siempre por la Diosa Suprema de la Fortuna.
Juntos han mostrado al mundo esa sustancia elevada,
Govinda, exactamente como una joya en las palma de sus
manos.
Así que no solamente en la meta suprema de vida, sino en
todo lo demás, nuestro conocimiento depende de más de una
fuente. Aprendemos principalmente de un lugar, pero es
verificado y corroborado por muchas otras fuentes, así llega a
ser un conocimiento apropiado. En la Nyâya Äâstra, los
códigos de lógica, se mencionan los seis procesos para
adquirir conocimiento: viëaya, la tesis; saêäaya, la antítesis;
purva pakëa, interrogatorio; mimaêsâ, síntesis; siddhânta, la
conclusión, y saêgatiì, la verificación en fuentes diferentes.
Después de estos seis pasos, algo puede llegar en nombre de
la verdad en este mundo. Cualquier conocimiento presupone
consultar con fuentes diferentes aunque podemos conseguirlo
principalmente de una fuente. Al principio preguntamos
acerca de la verdad, no en una, sino en muchas fuentes.
Luego nos concentramos para inquirir en una fuente particu-
lar más elevada.
Nuestra primera asociación con la verdad viene de aquí y
de allá en pequeñas cantidades. Primero está jñâta-sukètî, las
actividades piadosas sin conocimiento, luego jñâta-sukètî, las
actividades realizadas con conocimiento, luego äraddhâ, la
fe, y por último sâdhu-saôga, la compañía de los santos.
Buscamos a Kèëòa de esta manera. Inquirimos aquí y allá.
Muchos santos nos ayudan hasta cierto punto. Al final
llegamos a ese Maestro Espiritual en quien encontramos la
posibilidad más grande de aprender la verdad, y allí nos

rendimos.
Al aceptar un Maestro Espiritual, uno encontrará que su
Guru tiene muchos discípulos y de ellos también recibiremos
conocimiento. Su Maestro Espiritual le recomendará algunos
libros. Él dirá: “Lea el Bhagavad-gîtâ y el Ärîmad-
Bhâgavatam”. Eso también nos ayudará a conseguir muchos
Gurus, a través de los libros, donde encontramos muchas
referencias y citas de muchos Gurus.
Todos son Guru
Todos han contribuido y, en última instancia, debemos
comprender que tenemos que entrar en la tierra de los Gurus.
Todo el mundo debe ser respetado como un Guru que me da
ímpetu para buscar a Kèëòa, para servir a Kèëòa. Todos ellos
me llevarán al Centro. Y ésta es la posición más afortunada:
Ver a todos en todas partes, como Guru, ver que nadie es
nuestro sirviente y que nadie nos es indiferente. Esta es
nuestra fortuna más grande: Alcanzar ese ambiente espiritual
superior en donde todos son nuestros Gurus. Aquí, todo el
mundo es nuestro sirviente; inclusive nuestro padre y nuestra
madre. Queremos sacar algo de todo el mundo en este
mundo de explotación. Y por la renunciación todo se
elimina; es una posición desolada. Si vamos a entrar en la
tierra de la perspectiva eterna, entonces tenemos que
aprender que todos son nuestros Gurus y nosotros somos
sirvientes.
Que todos ellos son Gurus significa que son nuestros
guardianes bienhechores. En ese plano, debemos absorber
ayuda de todas partes. Su bendición y su gracia vendrán de
todas partes. Todos ellos son bienhechores, guardianes,
todos ellos nos guiarán al logro más alto de nuestra fortuna.
No puede haber objeción alguna a eso.
Sin embargo hay una gradación, así como en la existencia
misma de Dios hay diferentes grados: Vâsudeva, Viëòu,
Nârâyaòa, Dvârakeäa, Mathureäa, Svayam Bhagavân Kèëòa,
hay tantos niveles. Allí también hay un escalafón, de acuerdo
con nuestra posición interior. Por lo tanto, no debemos tener
miedo.
Por supuesto que hay un tiempo, cuando estamos
rodeados de un ambiente desfavorable, en que la asociación
con un santo verdadero es muy rara. En ese momento
debemos cuidarnos de no mezclarnos con los mâyâvâdîs, los
budistas, los Äaôkaritas, los Nâgâ bâbâs y tantos otros
grupos de supuestos sâdhus para que no estemos corriendo
de aquí para allá tratando de encontrar un Guru que nos
aconseje. Para salvarnos de tales circunstancias desfavo-
rables, para protegernos, se nos advierte: “No traten de ver
Guru en todas partes”. Sin embargo en una etapa particular,
cuando ya hemos tenido el gusto por la verdad genuina,
somos llevados a ese plano donde todo el mundo es nuestro
Guru, ayudándonos a avanzar hacia nuestro destino.
Está precaución es valiosa al comienzo porque hay tantos
engañadores que desean devorarnos. En ese momento
especialmente, tenemos que concentrarnos exclusivamente
en nuestro Guru para que nos ayude a continuar hacia la

meta evitando a los budistas, los mâyâvâdîs, los ateos y todos
aquéllos que visten trapos rojos en el nombre de sâdhus.
Sin embargo, en cada sampradâya o tradición religiosa se
ha utilizado ese truco: “Escuche solamente aquí. Quédese
con las palabras de su Guru, con el consejo de su Guru. No
se mezcle aquí y allá, no corra de aquí para allá buscando
consejo. Hay tantos maestros que son enemigos de su Guru.
Ellos no están predicando la verdad genuina”. Esta
advertencia es necesaria en alguna etapa. “No trate de ver
Guru en todas partes, porque en este mundo muchos de los
hombres vestidos como sâdhus están haciendo una campaña
baja”. Debe hacerse esta advertencia en esta etapa.
Arrojarse hacia Vaikuòùha
Y también en la etapa inferior, para mantener y desarrollar
nuestra atención y devoción hacia nuestro Guru, nos debe
llegar mucha ayuda de nuestros hermanos espirituales
mayores.
Ellos nos ayudarán a comprender la grandeza de nuestro
Guru en diferentes formas. Ellos están haciendo también el
trabajo de Äikëâ-guru. Pero cuando entramos en el reino del
servicio, entonces por supuesto, todo el mundo nos ayudará.
Se dice también que podemos tener una atracción interior
por Vèndâvana y que nuestro despertar interno puede estar al
servicio de Kèëòa de Goloka, pero si nos mezclamos con los
muchos sâdhus de Vaikuòùha, entonces seremos arrojados
hacia Vaikuòùha.
En cierta etapa debemos cuidarnos de la mala asociación,
por lo tanto en el Bhakti-rasâmèta-sindhuì (1.2.91) Ärîla
Rûpa Gosvâmî ha dicho: sajâtî-yâäye snigdhe äadhau sanôgaì
svato vare. ¿Con qué clase de personas santas trataremos de
mezclarnos ansiosamente? Aquéllos que estén en nuestra
línea, quienes tienen nuestras mismas aspiraciones
espirituales elevadas y quienes tienen una posición superior.
Asociarse con esta clase de personas santas nos ayudará al
máximo para progresar hacia la meta última.
Pueden haber algunos obstáculos, pero si somos sinceros
de corazón, el ambiente no puede engañarnos porque la
ayuda interior de Dios está allí, cooperando con nuestra
necesidad interior sincera (na hi kalyâòa kèt kaäcit durgatiê
tâtta gacchati). Lo que deseamos de lo más profundo de
nuestro corazón, solamente se puede volver realidad porque
Kèëòa lo sabe todo. Pueden haber algunos obstáculos, pero
por la ayuda de Kèëòa todos serán eliminados y nuestras
aspiraciones más íntimas se verán coronadas con éxito.
CAPITULO DOCE
El sirviente del sirviente
Devoto: Hoy es mi cumpleaños. De acuerdo con el
almanaque es el día más inauspicioso del año.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: No. Este es el día más feliz y
afortunado porque en este día usted vino al Guru y a Kèëòa.
Han pasado muchos cumpleaños pero este cumpleaños lo
puso en asociación con Kèëòa. Así que este día debe ser
respetado no solamente por sus discípulos, amigos y
parientes sino que usted también debe respetar este día.
Kèëòa lo ha bendecido a usted.
El tiempo también se describe en el Caitanya-caritâmèta en
un verso anotado por Râmânanda Râya: ye kâle vâ svapane
dekhainu vaêäi vadane. Ärîmatî Râdhârâòî dice: “Cuando
estuve en trance llegué a tener una visión divina de Kèëòa,
aparecían dos enemigos sorpresivamente, el éxtasis y un
sentimiento que corresponde al amor extremo en rendición
completa en ese estado, yo no podía ver a Kèëòa muy
claramente. Estos dos enemigos me confundían. El éxtasis
era mi enemigo porque me hacía olvidadiza y mi avaricia por
Su caricia era mi otro enemigo. Ellos no me permitieron
tener una visión clara de Kèëòa, así que mi sed de verlo no
era saciada”.
Una visión divina de Kèëòa
“Si por buena suerte tengo otra oportunidad de tener Su
daräana, Su visión divina, entonces, ¿qué debería hacer?
Evitar a Kèëòa, en lugar de eso trataré de adorar al tiempo.
Adoraré ese momento, ese minuto, ese segundo en el cual he
tenido la visión divina de Kèëòa. Trataré de propiciar el
tiempo, para que ese tiempo se quede por un rato. Trataré de
adorar al tiempo y no a Kèëòa con guirnaldas, pasta de
sándalo y joyas. Si el tiempo se queda quieto al propiciarlo
con mi comportamiento respetuoso, entonces Kèëòa se
quedará. De está manera trataré de inmovilizar el tiempo,
‘por favor quédate aquí por algún tiempo. Kèëòa se está
dejando ver. Tiempo, tú eres eterno aquí’. De otra manera,
igual que el relámpago, Kèëòa aparece y desaparece”.
Nosotros adoramos el tiempo, la tierra, el lugar, la
parafernalia de Kèëòa. Cualquier cosa que esté en conexión
con Kèëòa es cinmaya, trascendental. La parafernalia de
Kèëòa merece nuestra adoración. De hecho tenemos que
honrar la parafernalia de Kèëòa aun más que a Kèëòa mismo.
Esta es la clave del éxito. La morada de Kèëòa, Su
parafernalia y Sus devotos tienen una relación con Kèëòa:
Kèëòa-sambandha. Ellos son devotos de Kèëòa y Él está a su
disposición. Por lo tanto, si podemos propiciarlos, ellos
tomarán interés en nosotros y nos llevarán a ese reino. De
otra manera estamos desamparados.
Se dice en el Padma Purâòa:
ârâdhanânâm sarveëâê, viëòor ârâdhanaê param
tasmât parataraê devi, tadîyânâm samârcanam
Una vez, Pârvatîdevî le preguntó al Señor Äiva: “¿Cuál es

la mejor adoración entre todas las clases que hay?” Entonces
el Señor Äiva contesto claramente: “La adoración y el
servicio devocional al Señor Nârâyaòa, Viëòu, son lo más
elevado”. Entonces Pârvatî se sintió algo perturbada y
frustrada, pensando: “Pero yo estoy sirviendo a Äiva, así que
estoy en una posición baja”. Luego viene la línea siguiente:
tasmât parataram devî tadîyânâm samârcanam, “pero más
elevada que la adoración a Nârâyaòa es la adoración a los
devotos del Señor Nârâyaòa. Esto es incluso más alto que la
devoción al Señor mismo”. Entonces Pârvatî sonrió,
pensando: “Luego yo estoy sirviendo a un devoto del Señor.
Äiva es un devoto: vaiëòavânam yathâ äambhuì. Por lo tanto
estoy haciendo lo mejor”.
Kèëòa confirma también esto en el Âdi Purâòa:
ye me bhakta-janâì partha, ne me bhaktaä ca te janâì
mad bhaktânâê ca ye bhaktâs, te me bhaktatamâ mataì
“Aquéllos que me adoran directamente no son devotos
verdaderos; los devotos genuinos son aquellos que están
entregados a Mis devotos”. Y este principio es verdad en
nuestra experiencia propia. Se dice: “Si usted me ama, ame a
mi perro”. Cuán intenso tiene que ser el amor de uno por su
amo para poder amar a su perro. Y él ama al perro solamente
por que es el perro del amo, no es que él quiera llevarse al
perro para él mismo. Él lo ama no con la idea de un amor
independiente por el perro, sino porque es el perro del amo.
Esta es una prueba más alta de amor que amar
simplemente al amo. Esto probará si somos amantes de
verdad. Kèëòa está más satisfecho si ve que están sirviendo a
Su sirviente. ¿Por qué? Porque Su sirviente siempre lo sirve,
pero no toma nada de Kèëòa a cambio. Kèëòa trata de darles
algo a Sus devotos, pero ellos no lo tomarán. Ellos no tienen
que colmar ninguna aspiración, ni tienen que hacer petición
alguna en el curso de su servicio. Lo único que ellos quieren
es servicio ciento por ciento. Allí Kèëòa no tiene la menor
posibilidad de otorgar alguna remuneración; Él no puede
encontrar la más ligera falla en su servicio devocional a
través de la cual pueda promover alguna clase de
remuneración. Sus devotos son sirvientes al por mayor y
nada más.
Kèëòa hace lo mejor por darles algo a Sus devotos a
cambio de su servicio, pero Él fracasa. Por lo tanto cuando Él
ve que Su pretensión de premiar a Sus devotos está siendo
realizada por alguien más, Él se siente en deuda con esa
persona, pensando: “Lo que Yo quería hacer por Mi sirviente,
él lo esta haciendo. Yo quería hacer eso, pero fracasé: No fui
aceptado. Pero alguien está haciendo ahora lo que Yo quería
hacer”. Kèëòa es más favorable al devoto que sirve a Su
sirviente. Entonces Kèëòa viene a servirlo. Ése es el propósito
fundamental de su decir: “Aquéllos que son devotos de Mi
devoto, ellos son los devotos reales de Mi corazón”. Por lo
tanto bhakta pûjâ, la adoración de los devotos, es la mejor
clase de adoración. Esta afirmación se confirma en el
Ärîmad-Bhâgavatam, en los Vedas y en el Caitanya Bhâgavata

de Vèndâvana Dâsa Ùhâkura, amâra bhakta-pûjâ, amâ haite
bala. Bhakta-pûjâ, la adoración de los devotos, es apoyada en
todas partes. Al mismo tiempo, tenemos que tratar de
entender quién es un devoto. Eso también tiene que ser
descubierto. ¿Cuál es la señal de un devoto verdadero?
Kèëòa dice: “Aquellos que dicen que están dedicados
directamente a Mí no son los devotos apropiados, aquéllos
que son devotos de Mis devotos son Mis devotos verdaderos”.
Debemos tratar de seguir el principio de este decir. No es
una observación pervertida sino que hay una razón genuina
en ella. Si miramos su significado interior llegaremos a la
conclusión anunciada por nuestro Guru Mahârâja. Él dijo:
“Nosotros somos äuddha äakta, adoradores de la potencia
pura no de la potencia mundana. Adoramos a la potencia que
está dedicada totalmente al potente sin retener en lo
absoluto su independencia individual como una entidad
separada del todo, que es dependiente de Kèëòa en un ciento
por ciento. Dicha potencia como tal se concibe muy, muy
rara vez”.
El acercamiento directo a Kèëòa es inapropiado. Uno debe
aproximarse a Él a través del canal adecuado, a través de los
devotos. Esa es la aproximación genuina. Por lo
consiguiente, el Gauàîya Maùh ha descartado a Mirabhai y
muchos otros, quienes eran aparentemente grandes devotos,
de la categoría de devotos verdaderos, porque aunque ellos
glorificaron desesperadamente a Kèëòa no tuvieron el menor
cuidado por los devotos reales de Kèëòa.
Burocracia espiritual
Kèëòa no está sólo. Un rey se presenta siempre con su
cortejo, su gran aparato institucional. Si uno se va a
aproximar realmente al rey tiene que hacerlo a través del
canal apropiado. Kèëòa siempre está rodeado por una gran
jerarquía, una gran burocracia y uno no puede acercarse a
Kèëòa directamente. Aquél cuyo acercamiento es verdadero
tiene que seleccionar un canal adecuado. Él no puede sino
glorificar a esos devotos y reverenciarlos por su
magnanimidad. Es únicamente por su ayuda que podemos
obtener la proximidad de Kèëòa. ¿Podemos pensar que sea
posible que uno pueda saltar a través de todo el sistema y
acercarse al rey? Esto es ilusorio.
Alguien puede estar ocupado externamente de tal manera
que parezca ser un gran devoto de Kèëòa, pero si él elimina a
los devotos, esa devoción no ha tomado una forma real, es
una cosa vaga. Él está lejos de Kèëòa. Supongamos que
tomamos como ejemplo el pico más alto de los Himalayas, el
monte Everest. Podemos ver desde lejos el monte Everest.
Pero para aproximarnos a él tenemos que pasar por muchos
picos montañosos cercanos. Cuando nuestro acercamiento al
monte Everest es genuino, no podemos evitar el descu-
brimiento del nombre y las características de otros picos que
rodean al monte Everest. Pero desde lejos, podemos ver
solamente el monte Everest y no los demás picos que lo
rodean. Por lo tanto, cuando decimos que nuestra conexión
es sólo con Kèëòa, entonces estamos lejos. Si vamos a

aproximarnos de verdad al rey, tenemos que hacerlo a través
de su cortejo. Si vamos a aproximarnos de verdad, debemos
tener conexión con los picos más cercanos que rodean el
pico más alto. En consecuencia, si estamos ocupados
prácticamente en acercarnos a Kèëòa, nuestro acercamiento
sólo será real cuando nos comprometamos con los
numerosos devotos que hay en los diferentes departamentos
del servicio de Kèëòa.
La prueba real de la devoción
Yo notaba que cuando estábamos predicando en el sur de
India, siempre que un hombre famoso como devoto en un
lugar especifico se acercaba a nuestro Guru Mahârâja, Ärîla
Bhaktisiddhânta Sarasvatî Ùhâkura Prabhupâda, él
acostumbraba a preguntarle a estos hombres: “¿Bajo la guía
de quién hace usted su servicio devocional a Kèëòa?” Ellos
contestaban generalmente: “No, no, yo me ocupo
directamente del Señor Kèëòa y del Señor Râma”. Entonces
cuando ellos se habían marchado escuchábamos que nuestro
Guru Mahârâja decía: “Él no tiene devoción”. Esa persona
era despedida como un devoto de imitación. Esa es una clase
dudosa de devoción. No ha tomado una forma particular,
porque está ignorando el âäraya, el abrigo dado por los
devotos en las posiciones que rodean al Señor. Esa es la
prueba más grande de la devoción.
De otra forma, sin tomar refugio en un devoto, si alguien
muestra gran devoción, ¿cuál es su motivo? Ellos piensan por
lo general: “Queremos liberación, no el servicio a Kèëòa.
Para ganar la liberación tenemos que aceptar la devoción a
Kèëòa”. Ésta es una forma baja de adoración; adoración mun-
dana, no adoración verdadera en el plano trascendental. No
es eterna, sino temporal. La devoción al Señor no debe ser
subordinada a otros propósitos de la vida. El deseo de
liberación es el criterio de un devoto imitacionista y otro
criterio es el de descuidar a los devotos elevados. Cuando
sólo se adora al Señor, también es falsedad. Estas dos clases
de prácticas devocionales aparentes, las cuales se ven
generalmente en el mundo, se deben rechazar. Pero el mundo
no recibe ninguna noticia sobre estas cosas.
Devoto: ¿Entonces al Maestro Espiritual se le llama âäraya
vigraha, la personalidad en quien tenemos que refugiarnos?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí. Exactamente como al
principio uno ve lejos el bosque, pero al final uno entra al
círculo interior del bosque, así desde la distancia sólo Kèëòa
parece ser el âäraya, el que da refugio, pero cuando nos
acercamos más a Kèëòa, encontramos nuestro abrigo entre
Sus numerosos devotos. Nuestro refugio verdadero se
encuentra en el círculo interior de servidores, no en Kèëòa
directamente.
Nosotros somos de una naturaleza viciada, pero están
aquellos que bajo ninguna circunstancia se desvían de Kèëòa
Ellos son la parafernalia eterna del Señor. Ellos no son como
nosotros, están asociados eternamente con Kèëòa, pero
nosotros algunas veces venimos y otras nos alejamos, somos
sirvientes en quienes no se puede confiar. Esa es nuestra

posición, así que no podemos reclamar la misma posición
como sirvientes absolutos del Señor. Bajo su guía nos
pueden dar la oportunidad de servicio, así que tenemos que
aceptar esa posición. Somos reclutas, no estamos entre los
servidores permanentes de Kèëòa. Tenemos que realizar
nuestro servicio bajo el cuidado de un superior fidedigno. Los
seguidores nuevos tienen que acomodarse gradualmente bajo
los servidores fidedignos y permanentes en la tierra de Kèëòa.
CAPITULO TRECE
Vidas de santos
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Ärîla Bhaktivinoda Ùhâkura
explica en su Caitanya Äikëâmèta que hay dos clases de
devotos en la etapa de premârurukëu, las etapas iniciales del
amor divino puro. Estas dos clases de devotos se dividen en
viviktânandi y goëùhyânandi. El goëùhyânandi ama la prédica
por naturaleza. Ellos están entre los vaiëòavas. Pero hay otro
grupo el viviktânandi, quienes prefieren una posición
solitaria. Allí ellos cantan el Santo Nombre del Señor o
piensan acerca de los pasatiempos del Señor (lîlâ). Se dice
que estos dos grupos están situados en una alta plataforma
del servicio devocional, exactamente antes del nivel del amor
puro por Dios. Cuando han alcanzado completamente la
etapa más alta no hay una diferencia cualitativa entre el uno
y el otro, ellos son uno y el mismo. Cualquier trabajo que
Kèëòa quiera hacer a través de ellos, ellos lo ejecutarán
rindiéndose a Él. Por lo tanto, no se puede afirmar que quien
no tiene tendencia a la prédica sea un vaiëòava inferior.
Bhaktivinoda Ùhâkura ha agrupado claramente estas dos
secciones de devotos en el nivel de aquellos que están
próximos a ocupar el plano más elevado. Existen dos grupos:
Uno del tipo de prédica y el otro del tipo solitario, pero de
acuerdo con Ärîla Bhaktivinoda Ùhâkura no podemos hacer
distinción que uno sea más elevado y otro más bajo. De
conformidad con el deseo de Kèëòa, ellos hacen Su voluntad.
El devoto que Kèëòa quiera que predique hará ese trabajo,
pero aquéllos que no les gusta trabajar de esa manera no se
pueden llamar incompetentes. Aquellos a quienes les gusta
predicar hablarán naturalmente en favor del campo de la
prédica por que ellos están inspirados por Kèëòa para hacer
ese servicio, ellos son exitosos. Kèëòa dice: âcâryam mâê
vijâniyâm, “es Mí inspiración realmente la que puede liberar
a las almas caídas”. Quienquiera que Kèëòa desee aceptar
podrá comprenderlo, los otros no podrán. (yam evaiëa vènute
tena labhyas). Cuando Kèëòa delega poder suficiente a un
vaiëòava y quiere liberar por su conducto a muchas almas
caídas, esto se realiza por Su voluntad. Svarûpa Dâmodara
no predicó de manera extensiva. Râmânanda Râya tampoco
predicó en forma amplia para hacer discípulos, yendo de
puerta en puerta. Por otra parte, Nityânanda Prabhu y otros
sí lo hicieron. Kèëòa selecciona Sus instrumentos de acuerdo
con Sus propios deseos.
Kavirâja Gosvâmî ora: vande ‘haê ärî guroì ärî yuta pada
kamalaê ärî gurûn vaiëòavaêä ca. Primero él ofrece sus
respetos al grupo de Maestros Espirituales que están en
comunicación inmediata con las almas caídas. Luego dice,
ärî rûpam sâgrajâtaê: Él ofrece sus respetos a los Äâstra-
gurus. Ärî Rûpa y Sanâtana no estuvieron prácticamente en
contacto con las masas a través de la prédica, pero dieron las
Escrituras para los predicadores. Las Äâstras, las reglas y
regulaciones y las preguntas ontológicas fueron entregadas
por Rûpa y Sanâtana. ¿No son ellos uttama-adhikârî? Ellos no
tuvieron contacto con la gente, pero, según fueron destinados
por Ärî Caitanya Mahâprabhu, sentaron la base para la

prédica del Vaiëòavismo Gauàîya. Ellos son los Äâstra-gurus,
los Maestros Espirituales que entregan las Escrituras
reveladas.
Piedras de toque espirituales
Kèëòadâsa Kavirâja Gosvâmî ofrece primero sus respetos a
los Gurus reclutadores, luego en un nivel más alto a los
Äâstra-gurus y luego a Ärî Caitanya Mahâprabhu, quien vino
con Sus asociados y Su parafernalia a inaugurar una nueva
verdad en el mundo. Él ofrece sus respetos a sus Maestros
Espirituales en cinco etapas, y en los niveles más altos ofrece
sus respetos a los pies de loto de Ärî Ärî Râdhâ y Govinda y a
todas las gopîs, encabezadas por Lalitâ y Viäâkhâ (ärî râdhâ
kèëòa pâdân saha-gana lalitâ ärî viäâkhânvitaês ca). Así que
los Äâstra-gurus están haciendo algún trabajo puesto que
ellos fueron inspirados por Ärî Kèëòa. Ellos no vienen en
contacto directo con las almas caídas. Por lo tanto, no
podemos decir que porque ellos no están predicando
directamente a las almas caídas, ellos no sean sparäa-maòi o
piedras de toque. Decir esto expresaría solamente nuestra
parcialidad por el grupo de prédica.
Tenemos que poner fe en el Maestro Espiritual. Tenemos
que tener fe que lo que él hace es la actividad del Señor
Supremo trabajando dentro de él, que Kèëòa a venido a
predicar acerca de Él mismo a través de nuestro Maestro
Espiritual. Tenemos que tratar de ver a Kèëòa en el Guru y las
acciones del Guru como hechas para liberarnos. Somos
fortalecidos de esta manera.
Sin embargo, ésta es una visión relativa. Desde un punto
de vista estrictamente imparcial, podemos clasificar al Guru
de acuerdo con su realidad como un devoto intermedio
(madhyama-adhikârî) o como un devoto del más alto grado
(uttama-adhikârî). Entre los servidores de Kèëòa, algunos se
inclinan por Râdhârâòî, algunos por Candrâvalî y algunos
están en la mitad. Algunos devotos están atraídos por el
Vraja-lîlâ, algunos por el Gaura-lîlâ y algunos están en el
medio. Esta es la naturaleza de los pasatiempos del Señor.
Estas diferencias existirán eternamente.
Gaura-lîlâ más elevado que el Kèëòa-lîlâ
Algunos devotos tienen una naturaleza predicadora,
mientras que otros pueden ser del tipo solitario, pero eso no
significa que todos aquellos que son de esta naturaleza sean
inferiores y aquellos de naturaleza predicadora sean
superiores. No podemos decir eso. Ellos deberían ser
juzgados de acuerdo con su rendición y aceptación de Kèëòa.
Tanto el Gaura-lîlâ como el Kèëòa-lîlâ son los más elevados
en Goloka, pero si somos audaces para afirmar que el Gaura-
lîlâ es superior al Kèëòa-lîlâ por sus tratos magnánimos,
porque se distribuye a sí mismo, se le debería dar más
importancia. En este sentido es superior al Kèëòa-lîlâ. Y si
vamos a seguir estrictamente este punto, entonces por
supuesto, tenemos que apreciar a la sección predicadores de
los vaiëòavas, considerando que ellos están haciendo el

trabajo más benéfico en el universo (loka hitaya ca).
“Los predicadores son los más afortunados porque a través
de ellos Kèëòa está tratando de liberar a muchas almas
caídas”. Una forma relativa de esta visión puede ser
considerada así: El Gaura-lîlâ es más elevado que el Kèëòa-
lîlâ. ¿Por qué? Porque es espacioso y amplio; está al alcance
de todo el mundo. Y en el Gaura-lîlâ, Kèëòa se está
distribuyendo a Sí mismo a las almas caídas. Esto es algo
adicional al Kèëòa-lîlâ. Entonces dondequiera que encon-
tremos que la buena fortuna ha hecho de alguien un agente
que pueda elevar a las almas caídas, debemos sentir un gran
aprecio por él. Una justificación para considerar que los
predicadores son más afortunados puede venir si
consideramos que Kèëòa es mejor cuando predica que
cuando juega dentro de Su propio grupo.
Naturalmente, tenemos preferencia por los predicadores
quienes han traído la conciencia de Kèëòa hasta nosotros.
Kèëòa ha escogido ciertos devotos como Sus agentes para
predicar acerca de Él a las almas caídas. Y en nuestra
condición actual, esto es más deseable para nosotros. Por lo
tanto, si desarrollamos en esa línea nuestra perspectiva,
podemos decir por supuesto, que las almas caídas como
nosotros darán más énfasis a aquellos que son la causa de
nuestra liberación. Pensar que algunos agentes son
preferibles a otros porque el síntoma de la magnanimidad se
puede seguir más fácilmente en ellos es un punto de vista
relativo, en el contexto último de la realidad.
Aunque algunas veces juzguemos a los vaiëòavas de
acuerdo con sus diferentes actividades, esto no es siempre
correcto, porque un devoto es escogido por el Señor para
realizar un servicio particular y cualquier cosa que el Señor
quiera hacer a través de él, se hará por Su Voluntad.
Este es el principio más importante: Es Su selección.
Algunas veces selecciona a A, algunas veces a B y algunas
veces a C. Estamos a la disposición de la voluntad infinita
del Señor y de acuerdo con Su dulce deseo, de acuerdo como
Kèëòa quiera utilizarnos, nuestras actividades serán exitosas.
Esta es la consideración absoluta. No podemos dejar de
relacionar al éxito con el intermediario (médium), también
hay algún valor en eso, pero tenemos que considerar que
Kèëòa está allí en el trasfondo. Tenemos que comprender
siempre que la voluntad divina, la más elevada voluntad, está
trabajando a través de nosotros. Así que no debemos ser
extremistas al juzgar a un devoto de acuerdo con las
consideraciones externas.
Bâbâjîs y predicadores
Gaura Kiäora Dâsa Bâbâjî Mahârâja no predicó, pero su
discípulo nuestro Maestro Espiritual, Ärîla Bhaktisiddhânta
Sarasvatî Ùhâkura Prabhupâda, predicó intensamente. Ärîla
Lokanâtha Gosvâmî nunca predicó, pero encontramos que la
prédica de su único discípulo, Ärîla Narottama Dâsa Ùhâkura
fue de las más intensas. Así que un vaiëòava no debe ser
juzgado solamente por la cantidad de trabajo exterior que
haya realizado. Su éxito está a disposición de la voluntad

divina. Kèëòa otorga el servicio a una persona particular de
acuerdo con Su propia elección y capacita a esa persona
para llevar a cabo ese servicio. Hay muchos ejemplos de
esto.
Ärîla Nityânanda Prabhu predicó con gran fuerza a todo lo
largo y ancho de Bengala, pero de Gadâdhara Paòàîta se dice
que es la encarnación de los sentimientos trascendentales,
del bhâva de Râdhârâòî, aunque aparentemente no hizo
ningún servicio tangible en el lîlâ de Ärî Caitanya
Mahâprabhu. Y la afinidad de Gadâdhara Paòàîta por
Mahâprabhu excede la de todos los otros.
Por lo tanto, no deberíamos juzgar la posición de un
vaiëòava solamente por la magnitud de sus actividades
externas. Por supuesto que no podemos ignorar el servicio
prestado por un devoto. Esta es una cosa noble, es una gran
cosa, pero en última instancia, la llave está en manos del
Señor (ekalâ iävara kèëòa âra saba bhètya)
Kèëòa está bailando
Kèëòa es la raíz de todo y cualquier cosa que Él desee es
exitosa. Kèëòa desea bailar con Su sirviente particular de una
forma particular y baila exitosamente de acuerdo con Su
propia dulce voluntad. Kèëòa es quien mueve las cuerdas, el
controlador. La llave está en Sus manos. Él controla tanto las
transacciones universales como las especificas. Al
comprender esto, nos salvaremos del pratiëùha o prestigio
falso, la sed del nombre y fama. Si estamos completamente
conscientes del hecho que todo está en las manos del Señor,
entonces no podremos sentir ningún orgullo.
Así que para enseñarnos que no es muy fácil reconocer a
un vaiëòava verdadero solamente por su vestido externo o por
sus maneras, Gadâdhara Paòàîta aparentemente
malinterpretó la posición de Punàarîka Vidyânidhi, un
asociado exaltado del Señor.
Mukunda Datta llevó a Gadâdhara Paòàîta a ver a
Puòàarîka Vidyânidhi. Mukunda Datta había nacido en la
misma aldea que Puòàarîka. Mukunda lo conocía y, por
tanto, le preguntó a Gadâdhara Paòàîta: ¿Quiere ver a un
vaiëòava verdadero? Gadâdhara Paòàîta le dijo: “Sí. Siempre
he estado ansioso por tener un daräan de un vaiëòava
genuino”. Entonces, Gadâdhara Paòàîta fue con Mukunda
Datta a la casa de Puòàarîka Vidyânidhi y se quedó pasmado
con lo que vio. “¿Qué es esto?” -pensó. “Lo que hay aquí es
un aristócrata, con los cabellos rizados y perfumados y
vestido como un príncipe, fumando una pipa decorada con
un hilo de oro y todo el cuarto está lleno de una esencia
dulce. ¿Es él un vaiëòava?”
Mukunda Datta pudo comprender los sentimientos del
corazón de Gadâdhara y comenzó a cantar un verso del
aho bakî yaê stana-kâla-kûùaê
jighâêsayâpâyayad apy asâdhvî
lebhe gatiê dhâtry-ucitâê tato ‘nyaê
kaê vâ dayâluê äaraòaê vrajema.

“¡Oh esto es asombroso! La hermana de Bakâsura (Pûtanâ)
queriendo matar a Ärî Kèëòa, untó veneno en sus senos y
obligó a Kèëòa a tomar de su leche. Y aun así, el Señor Kèëòa
la aceptó como Su madre y, por lo tanto, ella alcanzó el
destino apropiado como la madre de Kèëòa. ¿En quién puedo
tomar refugio que no sea en Kèëòa, el más misericordioso?”
Rodando en éxtasis
Cuando Puòàarîka Vidyânidhi escuchó esto, se puso muy
serio. Sus movimientos se detuvieron y un temblor apareció
en su cuerpo. Toda la atmósfera cambió. Comenzó a mover
sus manos y pies a diestra y siniestra. Hizo a un lado su pipa
de fumar y empezó a rodar por su cama, rompiendo sus
vestidos de seda y las sábanas de seda y halándose su
cabello hermosamente rizado y decorado, comenzó a gritar:
“¿En quién puedo refugiarme que no sea el Señor más
magnánimo? ¿Donde podré refugiarme sin tal Señor?” Él
rodaba por el suelo en éxtasis mientras decía estas palabras.
Después de mucho tiempo se fue calmando poco a poco y
Gadâdhara pensó para sí mismo: “¿Qué estaba pensando de
esta gran personalidad? Él tiene en su interior tanto amor por
Kèëòa. Aunque aparezca externamente como un hombre
ordinario, un esclavo del lujo, es un gran devoto interna-
mente”. “¡Qué amor tan intenso tiene por Kèëòa!” Luego
pensó: “He cometido un vaiëòava aparâdha, una ofensa a un
gran devoto. ¿Cómo puedo liberarme? Yo pensé mal de él.
¿Cuál será el remedio para esa ofensa?” Él pensó todo esto
para sí mismo y luego le dijo a Mukunda: “He cometido una
ofensa contra este gran mahâtmâ. ¿Cómo puedo repararla?
Estoy pensando que por lo general aquellos que vienen a esta
línea devocional tienen que aceptar formalmente a un
preceptor, pero yo no he tomado todavía iniciación de ningún
vaiëòava. Si tomo iniciación de él, él me perdonará y olvidará
mis ofensas. No se sentirá ofendido por mí si yo me rindo a
sus santos pies. Entonces así podré liberarme de esta falta.
Pero tengo que consultar con mi Maestro Gaurâôga
Mahâprabhu”. Así que fue a consultarlo con Ärî Caitanya
Mahâprabhu.
Algún tiempo antes que esto pasara, habían visto a Ärî
Caitanya Mahâprabhu pronunciando el nombre de Puòàarîka
y gritando: “¡Puòàarîka, padre Mío! ¡Puòàarîka! ¿Dónde
estás?” Él gritaba sorpresivamente de esta manera. La gente
ordinaria no entendía y comenzaban a preguntar: “¿Quién es
ese Puòàarîka? ¿Por quién se está lamentando tanto el
Señor? ¿Por qué está Nimâi Paòàîta gimiendo? ¡Puòàarîka!
¡Puòàarîka!”
En unos pocos días, Puòàarîka llegó a su casa de
Navadvîpa procedente de otra aldea. Mukunda Datta era su
coterráneo, así que lo conocía. Cuando los devotos
preguntaron: “¿Quién es ese Puòàarîka?” Mukunda Datta
contestó: “Puòàarîka tiene una pequeña propiedad, es un
hombre acomodado y casado”. Entonces Gadâdhara Paòàîta
le preguntó a Ärî Caitanya Mahâprabhu acerca de Puòàarîka
Vidyânidhi diciendo: “He cometido una gran ofensa contra el
gran vaiëòava Puòàarîka Vidyânidhi, así que para mi propio

bienestar espiritual siento la necesidad de tomar iniciación
de él. Pero no puedo hacer nada sin consultártelo y obtener
Tu consentimiento. Expongo esto ante Ti. ¿Qué debo hacer?”
Ärî Caitanya Mahâprabhu acogió la idea y le dijo: “Sí. Me
parece muy bien. Puedes aceptarlo como tu Guru”. Se dice
de fuentes autoritativas que Puòàarîka Vidyânidhi era el
padre de Râdhârâòî, que era la encarnación de Vèëabhânu
Mahârâja. Así que Gadâdhara Paòàîta tomó iniciación de
Puòàarîka Vidyânidhi. De la misma manera no deberíamos
ser extremistas al juzgar a un devoto solamente por sus
actividades externas.
CAPITULO CATORCE
La línea de Ärî Rûpa
Los trascendentalistas impersonalistas dicen que la
conciencia del alma humana es lo más elevado y que una vez
que nos independizamos de la conexión carnal, no puede
existir nada tan puro y superior. Pero las Escrituras dicen que
la Superalma o Paramâtmâ es superior en existencia del alma
individual y que la concepción de Bhagavân, el concepto
personal de Dios, es aun más elevado. Esto comienza con la
concepción de Vâsudeva: Kèëòa solo. La concepción de
Nârâyaòa está por encima y la concepción de Kèëòa es lo
más elevado. En la concepción de Kèëòa también hay
divisiones: Dvârakâ, Mathurâ y Vèndâvana. Ärî Caitanya
Mahâprabhu y el Ärîmad-Bhâgavatam afirman que Kèëòa es la
Suprema Personalidad de Dios: kèëòas tu bhagavân svayaê.
La concepción de Vèndâvana de Kèëòa como la Entidad
Suprema es la más elevada porque la belleza está por encima
de todo. La belleza es superior a la grandeza y el poder. Ni el
poder físico, mental o intelectual, ni ningún otro poder,
solamente la belleza y el amor son el poder controlador
fundamental. Bondad absoluta es belleza absoluta y ésta es
la controladora absoluta. La misericordia está por encima de
la justicia.
Por lo general, no podemos concebir que haya algo más
grande que la justicia, pensamos que la justicia tiene que ser
el principio más elevado. Pero no se nos ha dicho que la
misericordia está por encima de la justicia. Y ¿quién puede
mostrar misericordia? Solamente un rey, no una persona
ordinaria. Uno que puede compensar la pérdida de la
justicia, puede dar misericordia. Y la corte suprema está en
la capacidad de compensarlo todo. Tal reino existe. Y allí, el
Señor está ocupado en Sus pasatiempos con Su parafernalia
de igual calidad. Existe tal ley, una disposición más allá del
sentido de justicia de nuestro cerebro infantil.
Se reconoce a Uddhava como el devoto principal del Señor
y su afirmación acerca de la misericordia se encuentra en el
aho bakî yaê stana-kâla-kûùaê
jighâêsayâpâyayad apy asâdhvî
lebhe gatiê dhâtry-ucitâê tato ‘nyaê
kaê vâ dayâluê äaraòaê vrajema
Él dice: “¿Dónde más puedo rendirme? ¿Cómo puedo
rendirme a alguien más misericordioso que Kèëòa, cuando
veo que la demoníaca Pûtanâ con la apariencia de una madre
amorosa fue a matar a Kèëòa, pero en lugar recibió la
bendición maravillosa de tener una posición superior como
una de las madres de Kèëòa? Mí Señor es tan generoso, tan
benevolente. ¿Dónde más debería rendirme? ¡Su seno
envenenado fue puesto en la boca del pequeño Kèëòa! ¡Y ella
fue bendecida con una posición tan alta y afectuosa! Así que,
¿cómo podemos medir Su gracia, Su infinita misericordia?
Sus caminos y Su misericordia están más allá de toda
expectativa”. En lugar de haberla tratado con justicia, fue

exactamente lo contrario. Él demostró un comportamiento
magnánimo hacia Su más grande enemiga. Por lo tanto, más
allá de la justicia está la misericordia y un grado tan alto de
misericordia, tal cantidad e intensidad de misericordia no
puede ser medida. Uddhava ora: “¿Dónde podré encontrar un
tipo de gracia como ésta? Tengo que caer tendido a los pies
divinos del Señor Kèëòa. ¿Por qué cualquier hombre
inteligente no va a correr a tenderse a los pies de una
personalidad tan magnánima como la de Kèëòa? Su
naturaleza es aquella del más grande amor”.
Departamento de misericordia
Nosotros, los finitos, deberíamos acercarnos al Infinito
con este espíritu: “No tengo esperanza alguna si la justicia se
aplica. Yo omito tal departamento. He venido solamente a
buscar mi fortuna en el departamento de misericordia, donde
no hay cálculos de lo correcto o de lo equivocado, del mérito
o del demérito. Mi Señor, he venido a ese departamento
porque no conozco lo que hay dentro de mí. Cuando analizo
y estudio mi corazón, encuentro que yo mismo me
desconozco. Estoy tan desamparado y desdichado que ni
siquiera me conozco a mí mismo. Entonces, ¿cómo me voy a
aventurar a pelear en un departamento donde se garantiza
algo sólo después de calcular mis méritos y deméritos? No
quiero eso. No quiero ninguna decisión basada en la justicia.
Yo me rindo. Usted puede hacer lo que quiera conmigo.
Soy el peor de los pecadores. Lo que vaya a ser de mí está
ahora en Sus manos. A Ti, Salvador, he venido a Ti. Si hay
alguna posibilidad: Sálveme. Esta es mi única apelación, mi
apelación unilateral”. Esta clase de autoabnegación limpiará
automáticamente nuestros corazones. Con esta actitud de
äaraòâgati o rendición estamos invitando a la máxima
atención desde arriba. Äaraòâgati, rendición, es el único
camino para ser restablecidos en nuestra esperanza perdida.
En la actualidad estamos desconectados con la
perspectiva del amor divino, el cual acariciamos en lo más
profundo de nuestros corazones. Si queremos tener ese
privilegio muy fácil y rápidamente, tenemos que acercarnos
al Señor con franqueza y con el cuerpo y la mente desnudos,
sin ocultar nada. Ärîla Rûpa ha escrito en el Bhakti-rasâmèta-
sindhuì (1.2.154):
mat-tulyo nâsti pâpâtmâ, nâparâdhî ca kaäcana
parihâre ‘pi lajjâ me, kiê bruve puruëottama
“Mi Señor, me siento avergonzado. ¿Cómo podré ofrecerte
tantas cosas puras como las flores? Generalmente se te
ofrecen cosas puras, pero, ¿qué decir de mí? He venido a
ofrecerte las cosas más sucias. Me siento avergonzado. He
venido ante Ti solamente con mi vergüenza a implorar Tu
misericordia. No hay paralelo con mi vida pecaminosa y
pecadora. Todo lo malo que pueda concebirse está en mí.
Inclusive es muy difícil hablar de las características de mis
pecados y crímenes atroces. Sin embargo, Tu naturaleza,
existencia, fama y benevolencia no pueden sino atraerme. Tú

puedes salvarme. Tú puedes purificarme. Esperando sin
esperanza he venido ante Ti. Y tengo un único consuelo, que
yo soy el objeto real de Tu misericordia. Tu tendencia es la
de purificar a los más miserables. Aquéllos que están más
necesitados pueden implorar Tu misericordia. Soy el más
insignificante de los insignificantes. Ésta es mi única
esperanza para llamar Tu atención y apelar a Tu
magnanimidad”.
Rûpa Gosvâmî dice en su Bhakti-rasâmèta-sindhuì
(1.2.153) que todavía hay una clase de elemento
subconsciente en él:
yuvatînâê yathâ yûni, yûnañca yuvatau yathâ
mano ‘bhiramate tadvan, mano ‘bhiramatâm tvayi
“Así como un joven siente atracción por una muchacha, yo
quiero sentirme atraído de esa forma hacia Ti. Quiero estar
absorto en Ti, olvidándome de todos los atavíos materiales. Y
al rendirme sinceramente, de inmediato nuestro progreso
comienza. Y el desarrollo de esa clase de atracción nos lleva
a la posición más elevada. Quiero esa conexión íntima
contigo, mi Señor. Soy el más necesitado entre los
necesitados, pero tengo esta ambición al mismo tiempo.
Estoy tan disgustado con el mundo exterior que quiero la
relación más intensa y comprensiva contigo. El proceso de
rendición empieza con esta actitud y se eleva paso a paso. Yo
deseo ese estándar de amor divino, de intimidad contigo.
Quiero sumergirme profundamente en Ti”.
Escrituras que aparecen y desaparecen
govinda-vallabhe râdhe, prârthaye tvâm ahaê sadâ
tvadîyam iti jânâtu, govindo mâê tvayâ saha
Esta oración se encuentra en el Arcana Paddhati, en la
edición del Hari-bhakti-vilâsa de Gopâla Bhaùùa Gosvâmî. De
allí ha brotado a través de él. Está en la Äâstra, la cual es un
flujo eterno de una corriente particular de conocimiento.
Todo es eterno en Vaikuòùha y Goloka. Así como el sol sale y
se oculta, aparece y desaparece, el pensamiento es eterno y
algunas veces aparece y desaparece.
En este verso: govinda-vallabhe râdhe, hay un giro
sorpresivo. Kèëòa dice a Su devoto: “¡Oh! ¿Tú quieres una
relación íntima Conmigo? No la encontrarás en Mi
departamento. Tienes que ir a otro departamento. Ve al
departamento de Râdhikâ”. Entonces el pensamiento del
devoto es transferido inmediatamente hacia el otro lado.
Toda la energía es monopolizada allí. Es Su monopolio. “La
respuesta a tu investigación interior no la encontrarás en Mi
departamento”, dice Kèëòa: “Tú tendrás que ir a otra parte y
llenar una solicitud”.
El devoto hace inmediatamente su petición a Râdhârâòî
con esta inspiración: govinda-vallabhe râdhe, “¡oh Ärî Râdhe!
Tu Amo y Protector es Govinda. Él es el Señor de tu
corazón”. Govinda significa “Aquél que puede complacer
todos nuestros sentidos”. Nosotros podemos sentir la

percepción y adquirir el conocimiento con nuestros sentidos.
Govinda es el amo que colma todos nuestros canales de
percepción. “Govinda es tu Señor. Pero lo opuesto también
es verdad. Tú eres la dueña del corazón de Govinda, el Amo
Supremo. ¿No es verdad? Tú eres la reina del corazón de
Govinda. Me han enviado a ti con mi petición. Por favor
enrólame en tu departamento y admíteme como un sirviente
de tu grupo”.
Un río de néctar fluyendo
râdhe vèndâvanâdhiäe, karuòâmèta-vâhini
kèpayâ nija-pâdâbja, dâsyaê mahyam pradîyatâm
“¡Oh Râdhe! ¡Oh reina de Vèndâvana! Tú eres como un río
fluyendo lleno con el néctar de la misericordia. Por favor sé
generosa conmigo y concede sobre mí algún servicio pequeño
a tus pies de loto. Tú eres la reina que manejas todo el
éxtasis (rasotsava)”. Rasa significa ‘éxtasis’. Ésta es una
corriente infinita de éxtasis. Ésta es la especialidad de
Vèndâvana: âdi-rasa, la rasa original, mâdhurya-rasa, la
melosidad conyugal. Todas las rasas son ramas de esa rasa,
en el peculiar desarrollo de su carácter. Si se analiza, todas
las rasas se encontrarán en el mâdhurya-rasa. Y el mâdhurya-
rasa ha sido reconocido como la melosidad más elevada de
devoción.
En su conversación con Râmânanda Râya, Ärî Caitanya
Mahâprabhu rechazó la devoción contaminada con la razón.
Él dijo: eho bâhya âge kaha âra, “esto es superficial, ve más
allá”. Mahâprabhu aceptó que el verdadero bhakti comienza
en el nivel de la devoción pura, no mezclado con la razón.
Cuando Râmânanda sugirió dâsya-rasa, Mahâprabhu dijo:
“Esto es bueno, pero ve más allá”. Entonces Râmânanda
mencionó sakhya-rasa, Mahâprabhu dijo: “Esto también es
bueno, pero ve más allá”. Luego él llegó a vâtsalya-rasa,
relación paternal o maternal con el Señor. “Eso está muy
bien”, dijo Mahâprabhu, “pero ve más allá”. Entonces llegó a
mâdhurya-rasa y Mahâprabhu dijo: “Sí, esto es lo mejor”. En
esa etapa de desarrollo de la rasa, Vèndâvana es el sitio más
apropiado.
Mâdhurya-rasa se encuentra extensamente en Vèndâvana.
Así se dice: râdhâ vèndâvanâdhiäe, “tú eres la reina de esa
clase de rasa que se encuentra en Vèndâvana. Allí fluye el
tipo de néctar más elevado. Tú eres como un río de néctar
fluyendo”.
Distribuyendo éxtasis
La naturaleza misma de Kèëòa ha sido descrita como
“Éxtasis en Sí mismo”. “Él prueba de Su mismo innato
éxtasis. Él conoce Su éxtasis y lo siente, pero para distribuir
exteriormente ese éxtasis innato, es indispensable una
potencia peculiar, conocida como hlâdinî. La sustancia de
hlâdinî-sakti o la potencia interna extática de Kèëòa es
Râdhikâ, quien atrae la rasa más íntima, el éxtasis del orden
más elevado, sacándolo del interior y distribuyéndolo en el

exterior”.
Por eso se dice: karuòâmèta-vâhini, “el éxtasis mezclado
con la magnanimidad está fluyendo de aquella fuente
inmensa y así como un río que fluye de las montañas puede
llevar en su corriente muchos minerales valiosos hacia el
mundo exterior, la potencia hlâdinî saca la rasa de la morada
del rasa-svarûpa, Kèëòa mismo, el éxtasis personificado”. La
corriente de ese río de néctar lleva éxtasis y rasa, la corriente
de dulzura y magnanimidad para distribuirla a otros.
Mientras tanto otro cambio categórico se efectúa en la
mente del devoto, en el transcurso de su progreso. Él
comprende: “¡Oh, Kèëòa tiene importancia secundaria para
mí! Mi primera conexión eres tú, Ärî Râdhe. Yo quiero tu
servicio directo y no el servicio directo de Kèëòa”. Este
despertar del corazón, la adhesión íntima y obligación hacia
el agente más cercano, se desarrolla en una alma rendida. En
esta etapa, el devoto piensa: “Obtendré más beneficio si
presto atención más íntima al agente más cercano, mi
Gurudeva. Allí tendré éxito”. Y su preocupación es confirmar
las conexiones superiores. Por supuesto, nuestras
intenciones deben ser puras y genuinas y el negocio con ese
agente es para darnos una conexión favorable y normal con
la jerarquía del servicio.
Toda nuestra atención debería concentrarse en el servicio
de nuestro Guru. Esta debería ser la idea. Nuestra primera
tendencia es acercarnos a Kèëòa. En esa etapa, lo primero
que hay que entender es que estamos desamparados. Por
supuesto todas las cosas tienen que ser sinceras. Primero,
está la etapa de desamparo, luego deseamos el abrigo de
Kèëòa, la dulzura personificada, luego nos sentimos atraídos
por una dulzura específica y por aproximarnos a ese
departamento. Allí suplicamos por la conexión final más
íntima, por ser socios permanentes como sirvientes. Ärîla
Raghunâtha Dâsa Gosvâmî ha enseñado que éste es el logro
más elevado de la entidad viviente.
Dâsa Gosvâmî vivió dieciséis años en continua asociación
con Ärî Caitanya Mahâprabhu y Svarûpa Dâmodara. Después
que ellos desaparecieron de este mundo. Raghunâtha Dâsa
disgustado con la perspectiva de su futuro, fue a Vèndâvana
para terminar con su vida. Pero cuando se encontró con Rûpa
y Sanâtana, tuvo otra visión, un sueño de una nueva vida.
Entonces encontró que “Aunque Ärî Caitanya Mahâprabhu y
Svarûpa Dâmodara han desaparecido de mis ojos físicos,
ellos están viviendo aquí en Rûpa y Sanâtana, en sus
actividades, en su tendencia a predicar. Mahâprabhu, está
aquí, tan vivo como cualquier otra cosa”. Tuvo que
abandonar la idea de terminar con su vida. Y comenzó a
servir en Vèndâvana con renovado valor.
Y Dâsa Gosvâmî nos ha dado la comprensión de nuestra
aspiración más elevada. Él dice: “¡Oh Râdhikâ! Yo deseo tú
servicio. Si tú no estás satisfecha conmigo, yo no quiero a
Kèëòa ni a Su tierra Vraja”. Esta es su oración y él ha sido
aceptado como el prayojana-âcârya, el Guru que nos ha
mostrado cuál es el propósito más elevado de nuestra vida,
prajoyana-tattva, el destino final. Y este äloka prueba que su

posición es la del dador de nuestro destino.
Un océano de néctar
âäâbharair-amèta-sindhu-mayaiì kathâñcit
tvaê cet kèpamayi vidhâsyasi naiva kiê me
prânair vrajema ca varoru bakarinâpi
Este äloka es una oración directa a Râdhârâòî. Expresa
cierto tipo particular de esperanza la cual es tan dulce y
tranquilizadora que es comparada con un océano de néctar
ilimitado. Él dice: “Con esa esperanza yo paso los días de
alguna forma, languideciendo arrastrando mi vida a través de
ese tiempo tedioso solo por esa esperanza. Esa esperanza me
sostiene, el océano nectáreo de esperanza me atrae y me
sostiene. De igual manera estoy arrastrando mis días hacia
mi única salvación”.
“De otra forma, he perdido la asociación directa de
Mahâprabhu, de Svarûpa Dâmodara y de tantas otras grandes
almas y todavía estoy vivo. ¿Por qué? Yo tengo un rayo
particular de esperanza. Y la perspectiva y la cualidad de mi
esperanza es muy grande y elevada. Pero mi paciencia ha
llegado al límite. No puedo soportarlo por más tiempo. No
puedo esperar. Estoy acabado en este momento, si Tú no me
muestras tu gracia, estoy acabado. Perderé mi oportunidad
para siempre. No tendré deseo de continuar viviendo. Todo
será inútil”.
“Sin Tu gracia no puedo soportar vivir un momento más. Y
estoy disgustado con Vèndâvana, a quien quiero más que a
mi propia vida. Esto es doloroso; me está oprimiendo
siempre. Qué decir de lo demás, estoy disgustado aun con
Kèëòa. Es vergonzoso pronunciar tales palabras, pero no
puedo sentir amor ni por Kèëòa hasta y a menos que me
lleves a tu campo de servicio confidencial. He venido por tal
encanto. He visto la llave de ese encanto en el servicio de tu
campo. Sin esto, todo es insípido para mí. Y no puedo vivir
ni siquiera en Vèndâvana. Y ni siquiera Kèëòa tiene encanto
para mí, qué decir de los otros”. Esta es la oración de
Raghunâtha Dâsa Gosvâmî.
Servicio a Râdhârâòî
Por eso se dice que Râdhâ-dâsya, la servidumbre a Ärîmatî
Râdhârâòî, es el logro más elevado de una entidad viviente
en la escuela establecida por Mahâprabhu. Esta es la
sustancia del Ärîmad-Bhâgavatam. Es la versión de Kèëòa. Él
dice en el Ärîmad-Bhâgavatam (11.14.15):
na tathâ me priyatama, âtmâyonir na äankaraì
na ca saôkaräano na ärîr, naivâtmâ ca yathâ bhavân
“¡Oh Uddhava! Ni Brahmâ, ni Äiva, ni Baladeva, ni
Lakëmî, ni siquiera Mi propio Yo me es tan querido como tú
lo eres”. Y ese Uddhava glorifica a Vèndâvana, las Vraja-gopîs

y a Râdhârâòî de la siguiente manera (10.47.61):
âsâ maho caraòa-renu-juëâm aham syâm
bhejur mukunda-padaviê ärutibhir vimègyâm
“Las gopîs de Vèndâvana han abandonado la asociación de
sus esposos, hijos y otros miembros de la familia, a quienes
es tan difícil renunciar, y han sacrificado aun sus principios
religiosos, para tomar refugio a los pies de loto de Kèëòa, los
cuales son buscados inclusive por los Vedas. ¡Oh!
Concédeme la fortuna de nacer como una brizna de pasto en
Vèndâvana para que yo pueda recibir el polvo de aquellas
grandes almas sobre mi cabeza”.
La búsqueda de Ärî Râdhâ
Uddhava nos ha mostrado la posición elevada de las gopîs.
Y entre todas las gopîs y Râdhârâòî también hay una
diferencia categórica. Esto fue probado en el râsa-lîlâ.
Cuando Kèëòa y las gopîs mostraron abiertamente Su
intercambio de sentimientos, con ese rasa divino fluyendo e
inundando todas las direcciones, Râdhârâòî también estaba
allí. Ella dio la más elevada contribución a la exhibición del
râsa-vilâsa común de la parakîya-mâdhurya-rasa, la melosidad
de los amantes. Entonces de pronto llegó la insatisfacción al
corazón de Râdhârâòî. Ella comenzó a pensar: “¿Me están
contando dentro de la corriente común del rasa?” Alguna
reacción llegó a su mente y se fue sorpresivamente. Después
de exhibir su tipo peculiar de baile y canto superexcelente e
introducir un nuevo tipo de flujo ahí, ella partió de repente.
Ella abandonó el círculo de la danza del râsa. Y Kèëòa
sorpresivamente se dio cuenta: “Râdhârâòî no está aquí. Esto
es insípido”. El flujo de la rasa estaba allí, pero la sustancia,
la calidad, se había disminuido. Él sintió: “¿Por qué esto no
es satisfactorio a Mi corazón interior?” Él experimentó que la
marea disminuía. Y entonces durante la inspección del lugar,
encontró que Râdhârâòî estaba ausente. Disgustado, Él
abandonó el círculo de la danza del râsa y se fue a buscarla.
Aunque la parakîya-mâdhurya-rasa, la más elevada
melosidad de amor conyugal, Vèndâvana y las gopîs estaban
allí, sin embargo había una diferencia categórica en calidad
entre las otras gopîs y el campo particular de Râdhârâòî. Hay
una diferencia categórica en todas las formas tanto en
calidad como en cantidad. Jayadeva Gosvâmî en su Gîtâ-
govinda (3.1) ha descrito cómo Kèëòa dejó el círculo de la
danza del râsa:
kaêsârir api saêsâra, vâsanâ-baddhaäènkhalâm
râdhâm âdhâya hèdaye, tatyaja vraja sundariì
“El Señor Kèëòa llevaba a Ärîmatî Râdhârâòî en Su
corazón porque quería bailar con ella. De esta forma, Él
abandonó la arena de la danza del râsa y la compañía de
todas las otras hermosas doncellas de Vraja”. Jayadeva ha

descrito de esta manera cómo Kèëòa abandonó el círculo de
danza del râsa llevando a Râdhâ en Su corazón. Kèëòa partió
en busca de Râdhârâòî. Su posición es tan exaltada. Se dice:
“Los deseos trascendentales de intercambios amorosos del
Señor Kèëòa no pueden ser satisfechos aunque se encuentre
en medio de un billón de gopîs. Por lo tanto, Él fue a buscar
a Ärîmatî Râdhârâòî. ¡Sólo imagínense cómo está ella de
calificada trascendentalmente! (äata koti-gopîte nahe kâma
nivâpna)”.
Las otras gopîs son numerosas, pero en calidad ellas son
un poco menos. Su combinación total no puede satisfacer a
Kèëòa. La diferencia cualitativa estaba allí. Eso puede verse.
La Rûpânuga-sampradâya, los seguidores de la línea de Ärî
Rûpa son aquellos que tienen el gusto único del servicio en
el campo de Râdhârâòî. En ese plano, no hay cabida a la
explotación mundana o a la renunciación, ni siquiera para la
devoción äâstrica legalizada. La clase más elevada de devo-
ción no está controlada por ley alguna. Es espontánea y
automática. El sacrificio en el grado más alto sólo es posible
en este campo. La clase más elevada de sentimiento divino
se distribuye desde el campo de Ärîmatî Râdhârâòî y nunca
puede ser comparado con ningún logro conocido hasta ahora
ni siquiera en el factor eterno de tiempo y espacio.
Entonces existe otra etapa para la cual debemos estar
preparados. ¿Por qué debemos tratar de entrar en el campo
de Râdhârâòî? ¿Deberíamos pensar que allí, en esa mejor
atmósfera, tendremos más confidencialmente la presencia de
Kèëòa? ¿Deberíamos pensar: “Tendré contacto íntimo con
Kèëòa”, deberíamos querer entrar en ese campo? No,
queremos evitar la conexión con Kèëòa y concentrarnos en el
servicio a Râdhârâòî. ¿Por qué? ¿Cuál otro beneficio es
posible allí en el servicio a Râdhârâòî? Si nos acercamos a
Kèëòa directamente para darle servicio, seremos perdedores.
El servicio de Râdhârâòî a Kèëòa es del orden más elevado en
todas las formas. Si dedicamos toda nuestra energía para
ayudar a Râdhârâòî, nuestra energía se utilizará en su
servicio. De esta manera, ella servirá a Kèëòa con un mejor
servicio. Entonces la reciprocidad pasará a nosotros a través
de ella, como una recompensa. Esa será una devoción del
tipo más elevado (mahâbhâva).
Por lo tanto, la inclinación general de las äakhîs, las
sirvientes confidenciales de Râdhârâòî, es no ponerse en
contacto directo con Kèëòa. Ellas evitan esto. Sin embargo la
naturaleza benevolente y generosa de Râdhârâòî es la de
ponerlas en contacto con Kèëòa cuando se lo ruegan en
cualquier momento. Pero su naturaleza innata es evitar
siempre a Kèëòa y concentrarse en el servicio de Râdhârâòî.
Esto se confirma en el Caitanya-caritâmèta Madhya (8.209):
râdhâra svarûpa-kèëòa-prema kalpalatâ
sakhi-gaòa haya târa pallava-puëpa pâtâ
“Ärîmatî Râdhârâòî, por naturaleza, es como una
enredadera de amor a Dios y las gopîs son los retoños, las
flores y las hojas de esa enredadera”. Las ramitas, las flores y
las hojas brotan eternamente de la enredadera de Ärîmatî

Râdhârâòî. Ella es el tronco y ellas las ramas. Esa es su
relación.
Sin embargo, todavía hay otra cosa más elevada. Nosotros
somos conocidos como rûpânugas, los seguidores de Ärî
Rûpa. ¿Por qué? El servicio de Ärîmatî Râdhârâòî elimina
todo lo demás, aun a Nârâyaòa, para ir hacia Kèëòa. Existe
Kèëòa de Dvârakâ, el Kèëòa de Mathurâ y el Kèëòa de
Vèndâvana. Luego nuevamente en Vèndâvana, donde no hay
mezcla, sin vacilación el campo de Râdhârâòî es el más
elevado. El servicio directo a Râdhârâòî se considera como el
supremo, eliminando todos los otros campos. Sin embargo
hay otro punto.
Ärîla Rûpa Gosvâmî, Ärî Rûpa Mañjarî
¿Quién es Rûpa? Rûpa Mañjarî. La jerarquía en el mundo
espiritual es generalmente eterna. Los nuevos reclutas
pueden ocupar un rango de mañjarî asistente, en la
mâdhurya-rasa. Y el líder de las mañjarîs es Ärî Rûpa Mañjarî.
¿Cuál es el rasgo especial en el campo mañjarî, el cual no se
encuentra entre las äakhîs, las amigas de Kèëòa? Primero está
Râdhârâòî, luego el campo de Lalitâ, su mano derecha de
sirviente personal. Luego abajo de Lalitâ está Ärî Rûpa
Mañjarî. ¿Cuál es la posición incomparable de los seguidores
de Ärî Rûpa? Los reclutas nuevos pueden adquirir ese estado.
Por lo tanto, los privilegiados de esta clase de mañjarî
tenemos que imaginarlos como los más respetados y
solícitos.
Cuando Râdhâ y Govinda están en secreto, en un lugar
privado, a las äakhîs quienes son muy versadas en el arte de
esta clase de juego, porque ellas están un poco crecidas, no
les gusta acercarse allí para no molestar Su unión
confidencial. Si las äakhîs mayores entran allí, tanto Râdhâ
como Govinda se sentirán tímidos. Así que su presencia
causará alguna perturbación. Pero las niñas más jóvenes
pueden entrar allí y Râdhâ y Govinda no vacilarán en
continuar libremente Su unión. Así en la etapa más elevada
de la unión de Râdhâ-Govinda, el juego libre de Râdhâ-
Govinda, estas mañjarîs, las niñas más jóvenes son
admitidas. Pero las äakhîs mayores no pueden ser admitidas
allí. Los nuevos reclutas pueden llegar a la clase mañjarî. Y
las mañjarîs tienen una clase de ventaja especial bajo el
liderazgo de Ärî Rûpa Mañjarî. Por lo tanto, ellos obtienen
allí la mejor ventaja, el tipo más sagrado de servicio puro, el
cual no está abierto ni para las äakhî pero sí para las
mañjarîs. Esto se encuentra en el campo de Râdhârâòî. En
consecuencia, la posición de los rûpânugas, los seguidores
de Ärî Rûpa, es la más provechosa. Esto ha sido regalado por
Ärî Caitanya Mahâprabhu. Ha sido mostrado por Él y está
marcado como el límite más elevado de nuestra fortuna en el
interés de Kèëòa. Esto es inesperado, involuntario y más allá
de toda esperanza, pero nuestra perspectiva yace allí en ese
campo sutil de Ärî Rûpa Mañjarî, Rûpa Gosvâmî.
Por eso el campo de la sampradâya de Ärî Caitanya
Mahâprabhu es conocido como la Rûpânuga-sampradâya. Allí
se encuentra nuestro destino y nuestra fortuna. Tenemos que

conducirnos ahora de tal forma que podamos conectarnos
naturalmente desde aquí con esa concepción espiritual tan
elevada y pura. No debemos permitirnos estar satisfechos
con algo menos que este ideal supremo. Esa debe ser la meta
más elevada de nuestra vida. Y debemos ajustar nuestro
acercamiento desde nuestra posición presente.
Herencia espiritual
Nosotros somos menores: Nuestro padre nos ha dejado
muchos documentos importantes acerca de las propiedades
que vamos a heredar. Como menores, debemos tratar de
averiguar en esos documentos qué propiedades nos
pertenecen. Cuando seamos mayores tomaremos posesión de
nuestra herencia legítima. Las Râgânuga-äâstra, las
Escrituras del amor devocional espontáneo, nos han sido
entregadas, dejadas por nuestro Guru, nuestro guardián,
nuestro padre. Y a medida que crezcamos más y más en la
línea espiritual, tendremos que detectar cuál es nuestra
perspectiva, cuál es nuestra riqueza verdadera. Tenemos que
recobrarlas. Está allí en el documento. Es nuestra. Esta es
nuestra posición. Somos menores, pero debemos convertir-
nos en mayores y pedir el servicio hecho para nosotros por
nuestros guardianes.
Devoto: Le estamos presentando nuestra petición.
Pensamos que en ausencia de nuestro padre, la corte ha
señalado un guardián para mantenernos lejos del mal y
también para regular nuestra herencia.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Esto no es mío. Esto es
propiedad de mi Maestro Espiritual. Y Bhaktivedanta Svâmî
Prabhupâda les dio a ustedes una guía. Él ha distribuido
ampliamente el fundamento y dado una clave: “Vengan con
la llave y abran el cofre de hierro y descubran qué
ornamentos y joyas de valor están dentro del cofre”. Por
supuesto que nadie nos entenderá cuando hablemos de tales
cosas. ¿Quién llegará a apreciar? Ellos dirán: “¡Oh! Todo esto
es el producto de un cerebro desorganizado. Esta gente está
tratando de tomar la electricidad del firmamento dejando a
un lado esta tierra concreta. Ellos son el pájaro câtaka”.
Rûpa Gosvâmî dice que hay una clase de pájaro conocido
como câtaka, el cual nunca toma una gota de agua de la
tierra. Su naturaleza es tal que siempre que quiere una gota
de agua, dirige sus ojos a las nubes: “¡Una gota de agua
pura!” Así es su grito. Y ellos esperan con sus picos hacia el
cielo, hacia las nubes, y nunca utilizan el agua de la tierra.
Nuestra línea es parecida a esa. El espíritu de ese pájaro es
descrito por Rûpa Gosvâmî de la siguiente manera.
Una gota de su gracia
virachaya mayi daòàaê dîna bandho dayâm vâ
gatîr iha na bhavataì kâcid anyâ mamâsti
nipatatu äata-koùi nirbharaê vâ navâmbas
tad api kila payodaì stûyate câtakena
“Puedes castigarme, ¡oh nube! Puedes castigarme. Si viene

un rayo, no estaré en ninguna parte. Tú puedes lanzar un rayo
o puedes darme agua. Pero, ¿cuánto puedo beber con mi
pequeño pico? Puede venir un diluvio. ¡Oh Señor de los
pobres, Señor de los desamparados! Tú puedes darme una
gota de Tu devoción o puedes castigarme todo lo que
quieras”. Él siempre está orando por agua. La nube puede
satisfacerlo inmediatamente o enviarle un rayo que termine
con él y borrarlo de la tierra. El pájaro por naturaleza no
tiene otra alternativa. Así que él dice: “Mi posición es
también como la de ese pájaro. ¡Oh Kèëòa! Tú puedes
acabarme, destruirme, borrarme de este mundo o puedes
salvarme solamente con una gota de Tu gracia. No buscaré
satisfacerme en el barro. Eso se terminó, nunca volveré a
buscar mi fortuna en la tierra, en lo mundano. Estoy
dispuesto a hacerlo o morir. O recibo una gota de Tu gracia o
puedes acabarme”. Ärîla Rûpa Gosvâmî ora de esta manera
para que la misericordia de Kèëòa descienda como la lluvia
de las nubes y no solamente apague su sed, sino que lo bañe,
que satisfaga su más profundo anhelo y que colme su
necesidad más íntima.
Por lo tanto, nunca debemos buscar nuestra fortuna en el
barro, tenemos que mirar hacia el alto cielo y orar por el
verdadero Ärî Guru y su Gracia.
PRIMERA PARTE
La vida de Ärî Caitanya Mahâprabhu
CAPITULO UNO
El Avatâra dorado
En las enseñanzas de Karabhâjana Èëi se mencionan las
diferentes encarnaciones para las distintas eras
(yugâvatâras). El yugâvatâra para Dvâpara-yuga se menciona
como sigue:
dvâpare bhagavâñ äyâmaì, pîta-vâsâ nijâyudhah
ärîvatsâdibhir aôkaiä ca, lakëaòair upalakëitaì
En Dvâpara-yuga, el Señor Kèëòa aparece con el color de
una oscura nube de lluvia, ataviándose con vestimentas del
color de los relámpagos. Él está decorado con hermosos
adornos, portando sus propias armas y luciendo en Su pecho
la marca ärîvatsa.
Después de la descripción del yugâvatâra de Dvâpara-
yuga, Karabhâjana Èëî menciona al Kali-yugâvatâra:
iti dvâpara urv-iäa, stuvanti jagad-îävaram
nânâ-tantra-vidhânena, kalâu api tathâ äèòu
Él dice: “¡Oh rey! Hasta Dvâpara-yuga, he descrito las
encarnaciones para las diversas eras, que vienen a recordarle
a la gente cuál es el deber más apropiado de Su era. Ellas
vienen y nos dicen: Si haces esto, recibirás el mayor
beneficio. ¡Oh rey! Después que la era de Dvâpara termine,
viene la era de Kali. La encarnación para la era de Kali se ha
mencionado en muchas partes de las Escrituras y ahora he de
explicarte esa información” (Ärîmad-Bhâgavatam 11.5.31).
A continuación, indica:
kèëòa-varòaê tviëâkèëòaê, sâôgopângâstra pârëadam
yajñaiì saôkîrtana prâyair, yajanti hi su-medhasaì
De una manera velada, este verso explica el advenimiento
de Ärî Caitanya Mahâprabhu. El significado habitual de
kèëòa-varnaê es “de color negruzco”. Pero tviëâkèëòam
significa que “su lustre no es negro”. Él, en compañía de sus
asociados, es adorado mediante el proceso de saôkîrtana, el
canto del Santo Nombre de Kèëòa, y aquellos que poseen una
aguda inteligencia llevarán a cabo esta clase de adoración.
La dorada dádiva del Señor dorado
Jîva Gosvâmî explica el significado de este verso con un
verso paralelo:
antah kèëòaê bahir gauraê, daräitâôgâdi-vaibhavam
kalau sankîrtanâdyai sma, kèëòa-caitanyam âäritâì
Cap. 1, El volcán dorado del amor divino 425
“Yo me refugio en Ärî Kèëòa Caitanya Mahâprabhu, quien

externamente es de una tonalidad dorada, aunque
internamente es el propio Kèëòa. En esta era de Kali, Él
exhibe sus expansiones mientras lleva a cabo el canto en
congregación del Santo Nombre de Kèëòa. El que sea
negruzco por dentro, significa que internamente es Kèëòa, y
el que sea dorado externamente, quiere decir que ha
aceptado el humor de Ärîmatî Râdhârâòî. En la era de Kali se
ve a ese Señor Dorado ejecutando saôkîrtana, acompañado
de sus expansiones, asociados y devotos íntimos”.
Alguien puede argumentar que el significado de kèëòa-
varòaê es que Su color es negro y Su lustre también. Pero,
¿cómo es posible? Eso sería redundante. La unión de las
palabras tviëa y akèëòam indica que Su color es kèëòa, negro,
pero que Su lustre es akèëòa, es decir, que no es negro.
Entonces, alguien podría decir: “Que no sea negro, no quiere
decir necesariamente que sea dorado. ¿Por qué tiene que
indicar dorado?” La respuesta se encuentra en el Ärîmad-
Bhâgavatam.
Una vez, para llevar a cabo la ceremonia de darle nombre
a Kèëòa, Vasudeva envió a Vèndâvana a Garga Èëî, el
sacerdote y astrólogo. En ese entonces, Garga Èëî llegó a la
casa de Nanda Mahârâja y explicó que Vasudeva le había
enviado. Él dijo: “Su hijo ya ha crecido y la ceremonia para
darle nombre debe llevarse a cabo”. En esa oportunidad,
recitó el siguiente verso:
âsan varòâs trayo hy asya, gèhòato ‘nuyugaê tanûì
äuklo raktas tathâ pîta, idâniê kèëòatâê gataì
“En sus encarnaciones previas, este niño advino con
diferentes tonalidades: Blanca, roja y dorada, según la era
particular en la cual hiciera Su aparición. Ahora, Él ha
asumido este color negruzco”.
Garga Èëî continuó: “Kèëòa viene de color blanco en
Satya-yuga, de rojo en Tretâ-yuga, y también viene con una
tonalidad dorada. Ahora, en este Dvâpara-yuga, ha venido de
color negro”. Por consiguiente, aquí encontramos la
referencia al color dorado (pîta), ya que sólo resta ese color
para la presente era de Kali. En los Upaniëads hay otra
referencia a este color dorado, yadâ pâäya paäyate rukma
varòaê: “Kèëòa, el Brahman Supremo, aparece en una forma
dorada”. Rukma varòaê quiere decir dorado. Y también aquí,
el término “no negro” indica dorado.
Kèëòa quiso venir como la encarnación de esta era de Kali
y también para cumplir la promesa que hizo en Vèndâvana:
“Yo cantaré las glorias de las gopîs, principalmente las de
Râdhârâòî. Cantaré su nombre, su gloria y rodaré por el
polvo de la tierra”. Pero Râdhârâòî dijo: “No permitiré que
Tu cuerpo ruede por el polvo de la tierra. Te cubriré con mi
lustre”. Cuando Ärî Kèëòa viene en Kali-yuga, le capturan el
sentimiento y el lustre de Râdhârâòî. Esto no acontece en
todos los Kali-yugas, sino en uno en especial.
En todos los yugas de cada día de Brahmâ viene el
yugâvatâra, pero Kèëòa solamente aparece una vez en un día
de Brahmâ, o sea, una vez cada 4.3 billones de años. En ese
entonces, la Personalidad Original de Dios (Svayam

Bhagavân) aparece con sus moradas: Vèndâvana y Navadvîpa.
Además, Kèëòa y Mahâprabhu no vienen solos, sino que
vienen con sus compañeros y accesorios apropiados.
La dulzura se saborea a sí misma
En esta era de Kali, Él lleva a cabo una doble función:
Predica el nâma-saôkîrtana y lo que es más importante,
asume el sentimiento de Râdhârâòî para saborear Su propia
dulzura, rasa. Él es el rasa mismo. Kèëòa piensa: “¿Cuál es la
intensidad del rasa más fino que hay en mí? Me gustaría
probarlo”. Pero únicamente los devotos pueden hacerlo. Por
eso, Kèëòa, quien es la morada central, definitiva y perfecta
del rasa, asumió la posición de Râdhârâòî para saborearse a
Sí mismo. Sólo Râdhârâòî puede probar el rasa máximo y de
este modo Él tiene que aceptar la naturaleza, el humor y el
temperamento de Ella para saborear Su propio éxtasis
intrínseco. Por esta razón descendió. Su primer deber fue
difundir el nâma-saôkîrtana y el segundo, privado e interno,
llevar a cabo el bhajana-vibhajan, para saborear con el humor
de Râdhârâòî, Su propio éxtasis intrínseco. En Purî, Él
saboreó continuamente durante doce años, en compañía de
Râmânanda Râya, Svarûpa Dâmodara y otros asociados
íntimos, ese gran océano de la unión en la separación. En sus
últimos doce años, pasó todo Su tiempo saboreando esa
melosidad.
Por lo general, esa encarnación es adorada a través del
saôkîrtana. Sin saôkîrtana no se puede adorar a Gaurâôga ni
a sus asociados. Él es el propagador del saôkîrtana, ama el
saôkîrtana y únicamente obtiene satisfacción a través del
saôkîrtana. Sólo aquellos que tienen suficientes méritos
(sukètivan) le adorarán mediante este proceso. La gente
ordinaria no puede unirse a esta campaña, pero aquellos que
tienen una buena guía interna, que son afortunados, pueden
captar la esencia misma de la verdad y ocuparse en este
proceso del nâma-saôkîrtana.
El amor es Supremo
Un cerebro lleno de basura no puede distinguir lo correcto
de lo incorrecto, ni cuán valioso es; no puede comprender ni
seguir esta elevada línea de pensamiento. Se debe juzgar a
un hombre por su ideal, por su aspiración por las cosas más
elevadas. Si el ideal es grande, el hombre es grande. ¿Cuál
debe ser el ideal más elevado? El amor. El amor es lo más
excelso. Es lo más excepcional y valioso. El Amor Divino y la
belleza es lo más elevado que el mundo conoce y aquellos
que pueden captarlo poseen realmente una buena
inteligencia (su-medhasaì). Aquel que posee este ideal
supremo, debe ser considerado un hombre del nivel superior.
Solamente él puede comprender y practicar el saôkîrtana.
Sólo él puede emprender este sendero, este proceso para
satisfacer al Ser Supremo mediante el canto del Santo
Nombre del Señor.
La encarnación oculta
Esto se menciona en el Ärîmad-Bhâgavatam, así como en
el Mahâbhârata y otras Escrituras védicas. Karabhâjana Èëî,
el último de los nueve grandes yogîs, nos ha dado un indicio
para comprender a Ärî Caitanya Mahâprabhu como la
encarnación especial para la era. De un modo místico, él ha
mencionado a la encarnación para esta era de Kali. Podemos
pensar: ¿Por qué no se le ha señalado de una manera abierta?
Se ha descrito claramente a muchos avatâras, pero cuando el
Ärîmad-Bhâgavatam describe a Ärî Caitanya Mahâprabhu
como la encarnación para la era de Kali, lo hace de una
manera mística. La respuesta se encuentra en las enseñanzas
de Prahlâda Mahârâja, quien dice: “¡Oh Señor! Uno de sus
nombres es Triyuga, que significa aquél que adviene en tres
eras: Satya, Tretâ y Dvâpara, pero no en Kali. Y ¿por qué?
Porque la encarnación para la era de Kali está disfrazada
(channaì kalau yad abhavas tri-yugo ‘tha sa tvam)”. Aquí
encontramos la clave para comprender la manera mística con
que se presenta a Ärî Caitanya Mahâprabhu ante el círculo
inteligente y afortunado (su-medhasaì), para que la gente
ordinaria no pueda tener ningún indicio.
dhyeyaê sadâ paribhava-ghnam abhîëùa-dohaê
tirthârspadaê äiva viriñci-nutaê äaraòyam
bhètyârti-haê praòata-pâla bhavâbdhi-potaê
vande mahâ-puruëa te caraòâravindam
“¡Oh Mahâprabhu! Tus pies de loto son el objeto supremo
de la meditación, pues no sólo destruyen el tormento de la
existencia material, sino que también otorgan la más grande
realización a todas las almas que se refugian en ellos. Tus
pies de loto incluso purifican a todas las personas santas y
lugares sagrados. El señor Äiva y el señor Brahmâ aspiran a
refugiarse bajo Tus pies de loto. ¡Oh Mahâprabhu! Tú les das
refugio a todos aquellos que simplemente se postran ante Ti
y alivias todas las miserias de Tus sirvientes rendidos.
Podemos cruzar este océano de miserias materiales en la
gran nave de Tus pies de loto. ¡Oh Mahâprabhu! Yo me
postro a Tus pies de loto”.
Después de mencionar a la encarnación de Dios para la
era de Kali, el Ärîmad-Bhâgavatam sorpresivamente inicia
este canto en alabanza a ese gran yugâvatâra, Ärî Kèëòa
Caitanya Mahâprabhu. El Bhâgavatam ha venido con voz
majestuosa a cantar las alabanzas del guía de Kali-yuga. Este
verso sigue al que alude al avatâra de Kali-yuga. Kèëòa-
varnaê quiere decir aquél que siempre está describiendo a
Kèëòa y que siempre tiene en sus labios las palabras “Kèëòa,
Kèëòa, Kèëòa”. Otro significado de esta expresión es: “Aquél
que es Kèëòa mismo, pero cuyo lustre no es negro”. Si
miramos profundamente, descubriremos que oculto bajo Su
dorado resplandor está el cuerpo negruzco de Kèëòa. Él ha
venido a este plano con sus propios allegados y sólo se le
ofrece servicio mediante el saôkîrtana, el divino sonido de la
adoración en grupo. Ése es el síntoma por el cual podemos
reconocer Su divina posición.
Ärî Caitanya Mahâprabhu es una encarnación oculta; viene

de incógnito. Ese avatâra es adorado por aquél que posee un
intelecto divino. De esta manera, primero el Ärîmad-
Bhâgavatam describe de un modo místico a esa excepcional y
extraordinaria personalidad, Ärî Caitanya Mahâprabhu,
proclamando luego Su nobleza y grandeza.
El Ärîmad-Bhâgavatam explica: “Esa misma Personalidad
que vino como Râmacandra y como Kèëòa, ha aparecido de
nuevo. Él ha venido para guiarles hacia la verdadera
realización de la vida, trayendo desde lo alto el néctar más
dulce para beneficio de todos. Solamente mediten en Él y se
acabarán todos sus problemas. Él es el agente que purifica
todos los lugares sagrados de peregrinaje y a todos los
grandes santos por Su contacto, por Su saôkîrtana y por traer
las cosas más finas del plano más elevado. Incluso Brahmâ y
Äiva, perplejos por Su noble dádiva, comenzarán a alabarle.
Desearán ansiosamente refugiarse bajo sus pies de loto con
plena sumisión. los sufrimientos de todos aquellos que
vienen a servirle serán removidos y sus necesidades internas
satisfechas. Él cuidará de aquellos que se refugien en Él: Les
dará protección y todo aquello que puedan necesitar. A este
mundo donde reina la mortalidad, donde continuamente
experimentamos los indeseables cambios de los repetidos
nacimientos y muertes, a esta área en donde nadie desea
vivir, vendrá a buscarles una gran nave que los alojará en Su
interior y los llevará lejos de esta desagradable posición.
Postrémonos ante los pies de esa gran personalidad que
viene a darnos el néctar supremo”.
El Ärîmad-Bhâgavatam continúa:
tyaktvâ su-dustyaja-surepsita- râjya-lakëmîê
dharmiëùha arya-vacasâ yad agâd araòyam
mâyâ-mègaê dayitayepsitam anvadhâvad
vande mahâ-puruëa te caraòâravindam
“¡Oh Supremo Señor! Tú abandonaste a la diosa de la
fortuna y su gran opulencia, la cual es muy difícil de
abandonar, pues incluso es buscada por los dioses. Tú te
dirigiste al bosque para que se cumpliera la maldición del
brâhmaòa, con el fin de establecer perfectamente los
principios de la religión. Para liberar a las almas
pecaminosas, que van en pos de los placeres ilusorios, Tú las
buscas y les otorgas Tu servicio devoto. Al mismo tiempo, te
ocupas en una búsqueda de Ti mismo, en la búsqueda de Ärî
Kèëòa, la hermosa realidad”.
Ärîla Viävanâtha Cakravartî Ùhâkura explica que si bien
este verso parece que se aplica al Señor Râmacandra, quien
abandonó Su reino y se fue al bosque con Sîtâdevî para
desempeñar los deberes que le asignó Su padre, también se
aplica a Ärî Caitanya Mahâprabhu. Viävanâtha Cakravartî
Ùhâkura ha extraído el significado interno de este verso,
aplicándolo al caso de Ärî Caitanya Mahâprabhu. Tyaktvâ su-
duëtyaja-surepsita-râjya-lakëmîê significa que Él dejó la
prosperidad imperial, la cual es muy difícil de abandonar.
Generalmente vemos esto en el caso del Señor Râmacandra,
pero Viävanâtha Cakravartî Ùhâkura dice que surepsita-râjya-
lakëmiê se refiere a la valiosa y devota compañía de

Viëòupriyâdevî. Materialmente, puede que esto no parezca
importante; pero la dedicación que Viëòupriyâ mostró en su
corazón por Ärîman Mahâprabhu, supera cualquier nivel de
majestuosidad, y Él tuvo que dejarla atrás. Semejante
modelo de sacrificio y servicio no se ha encontrado jamás, ni
siquiera entre la gran sociedad de los dioses. Por el bienestar
público, Él tuvo que ignorar la amorosa actitud de servicio de
Viëòupriyâ.
La maldición de un brâhmaòa
Este verso menciona la maldición de un brâhmaòa. Ese
brâhmaòa le dijo a Ärîman Mahâprabhu: “Quiero participar
en Tus kîrtanas nocturnos, en los que saboreas el Kèëòa-lîlâ,
pero las puertas están cerradas”. Cuando Ärîman
Mahâprabhu solía llevar a cabo kîrtana y saboreaba el Vraja-
lîlâ de Kèëòa, lo hacía a puerta cerrada, ya bien entrada la
noche. Pero este brâhmaòa se consideraba una persona muy
religiosa y preparada porque sólo se alimentaba con leche y
nada más. Por lo tanto, dijo: “Se me tiene que permitir la
entrada en ese kîrtana. No tomo más que leche. ¿Por qué no
se me ha de admitir?” Ärî Caitanya Mahâprabhu respondió:
“El beber leche no es una calificación para entrar en la
conciencia de Kèëòa”. El brâhmaòa dijo: “¡Entonces te
maldigo a que pierdas Tu vida familiar!” “Está bien”, dijo
Mahâprabhu, aceptando la maldición. Y más tarde, Él aceptó
sannyâsa y para salvarles fue en pos de aquellos que habían
sido mal guiados por Mâyâdevî. Al mismo tiempo, a pesar de
ser Kèëòa, aceptó la modalidad de Ärîmatî Râdhârâòî. Por
estas dos razones, Él abandonó Su aparente vida mundana:
Actuó para beneficio del público y después de concluir esa
labor, pasó los siguientes doce años saboreando el íntimo
anhelo de Ärîmatî Râdhârâòî y buscando Su propia dulzura
interna. Esto fue lo que vino a mostrarle al mundo. El
Ärîmad-Bhâgavatam ha proclamado de esta manera mística la
aparición magnánima de Ärî Caitanya Mahâprabhu.
CAPITULO DOS
Una encarnación misteriosa
Después que Ärî Caitanya Mahâprabhu aceptó sannyâsa,
fue a vivir a Jagannâtha Purî. Allí convirtió al erudito más
grande de la época, Sârvabhauma Bhaùùâcârya. Después de
conocer a Ärî Caitanya Mahâprabhu, el gran académico
Sârvabhauma Bhaùùâcârya preguntó a su cuñado
Gopînâthâcârya acerca del avatâra de la presente era de Kali-
yuga. Gopînâtha había estado viviendo en Navadvîpa y era
seguidor de Ärî Caitanya Mahâprabhu. A su manera,
Sârvabhauma comenzó a alabar a Ärî Caitanya Mahâprabhu
como un hombre hermoso y un gran erudito.
“Siento mucha atracción por Él, dijo, pero no considero
sensato que siendo tan joven haya aceptado sannyâsa, la
orden de vida renunciante. Tiene mucha vida por delante.
¿Cómo podrá mantener la dignidad de la vida de sannyâsî,
una vida de renunciación? No puedo cruzarme de brazos. Me
agrada mucho este joven. Tendré que ayudarle en calidad de
guardián para que no abandone sannyâsa y pierda Su
prestigio al ser atraído por la fascinación de los placeres
mundanos”.
Gopînâtha no pudo tolerar todos estos consejos con visos
de protección y le dijo a Sârvabhauma: “Este joven tan
hermoso, encantador y erudito ha llamado tu atención;
quieres convertirte en Su guardián para preservar la pureza
de Su vida. ¿Piensas que tendrás que ayudarle? ¿Qué quieres
decir con todo esto? ¿No sabes que en realidad Él es la
encarnación de Dios para esta era? Es el avatâra de Kali-yuga
y Él ha inaugurado el yuga-dharma del nâma-saôkîrtana en
Navadvîpa. Su aparición se menciona en las Escrituras”.
Sârvabhauma respondió: “¡No, no! No estás hablando con
una persona ordinaria. No pienses que puedes decir cualquier
cosa que desees y que yo lo aceptaré. No soy una nuez fácil
de partir. ¿Qué estás diciendo? No hay ningún avatâra para
Kali-yuga. Uno de los nombres de Viëòu mencionado en el
Viëòu-sahasra-nâma del Mahâbhârata es Triyuga: El Señor
que sólo aparece en tres eras. Eso significa que el Señor no
tiene una encarnación en Kali-yuga, con excepción de Kalki,
quien es una encarnación de pasatiempos y no el yugâvatâra,
la encarnación de la era”. Gopînâtha contestó: “Te crees muy
erudito, pero aunque has estudiado todas las Escrituras y te
sientes tan orgulloso de tu conocimiento, no tienes un
conocimiento particular sobre el Mahâbhârata y el Ärîmad-
Bhâgavatam, que son las principales Escrituras para los
seguidores de los principios religiosos eternos”.
“No hombre, sino Dios”

Entonces, Gopînâthâcârya citó pasajes del Ärîmad-
Bhâgavatam y del Mahâbhârata (kèëòa-varòaê tviëâkèëòaê,
suvaròa varòa hemâmgo). De esta manera, insistió en su
afirmación: “Aquí encontramos al avatâra indicado para la
era de Kali. Él ha aparecido para difundir el nâma-saôkîrtana.

Él no es un hombre, sino el Señor Supremo, Kèëòa mismo”.
Sârvabhauma dijo: “No, no. Vete. Ocúpate de Tus propios
asuntos. No creas que me vas a instruir”. Y de esta manera
discutieron.
Más tarde, Sârvabhauma Bhaùùâcârya le dijo a Ärî
Caitanya Mahâprabhu: “Me gustaría enseñarte la filosofía
Vedânta para que puedas preservar el nivel de Tu
renunciación. Te enseñaré que este mundo no es nada, para
que nunca sientas ninguna atracción por entrar de nuevo en
la vida mundana”. Ärî Caitanya Mahâprabhu dijo: “Sí, usted
es mi guardián. Debo hacer lo que me diga. Vendré para
aprender la filosofía Vedânta de usted cuando lo considere
conveniente”.
Luego, Gopînâthâcârya le dijo a Ärî Caitanya Mahâprabhu:
“Sârvabhauma habla así porque no conoce Tu verdadera
identidad”. Ärîman Mahâprabhu contestó: “¿Por qué hablas
en su contra? Es Mi guardián. Él era compañero de mi padre
en la escuela, por eso siente gran afecto por Mí. Debido a su
afecto se hace pasar por Mi guardián y cuida de Mi bienestar.
No veo ninguna falta en ello”.
Siete días de silencio
Unos días después, Ärî Caitanya Mahâprabhu comenzó a
escuchar la filosofía Vedânta de labios de Sârvabhauma
Bhaùùâcârya y mientras éste hablaba, permanecía en silencio
igual que un buen chico, como si estuviese escuchando en
actitud sumisa. Pero después de enseñar a Ärî Caitanya
Mahâprabhu durante siete días, surgieron algunas dudas en
la mente de Sârvabhauma. Él pensó: “¿Qué pasa? Soy un
gran erudito en Vedânta y lógica y estoy haciendo todo lo que
puedo, utilizando toda mi inteligencia para presentar el
profundo significado del Vedânta, pero no logro ninguna
respuesta de Él. Sólo escucha mi disertación apaciblemente,
como si fuese sordo y mudo. No puedo decir que no me
entiende, pues posee una aguda inteligencia. De eso estoy
seguro. Pero aun así, no da muestras de aprecio ni responde
lo más mínimo. No pregunta nada, ni da indicación que
comprenda o no, ni nada por el estilo. Entonces, ¿qué estoy
haciendo?” No pudo contenerse por más tiempo y sin rodeos
le preguntó al Señor: “Por más de siete días he estado
explicándote el significado intrínseco del Vedânta. Muchos
sannyâsîs se acercan a mí para aprender el Vedânta, pero Tú
no tienes ninguna pregunta acerca de mi discurso y
explicaciones. Guardas un extraño y maravilloso silencio.
¿Cuál es la razón?”
Erudición atea
Entonces, Ärî Caitanya Mahâprabhu se le reveló, diciendo:
“Sârvabhauma, lo que explica se basa en la filosofía de
Äaôkara, pero he escuchado que fue por mandato del Señor
que Äaôkarâcârya encubrió el verdadero propósito del
Vedânta. El autor del Vedânta, Vyâsadeva, es una persona
completamente teísta, pero todo lo que usted dice está

basado en la erudición atea”.
Sârvabhauma era un hombre muy inteligente y
comprendió: “De una manera muy gentil, Él quiere decirme
que todo lo que expliqué es falso. Durante los últimos siete
días me he estado esforzando diligentemente, con toda mi
capacidad, para explicarle el Vedânta y ahora revela su
verdadera posición y dice que lo que expliqué es totalmente
falso. ¿Qué está diciendo?” Aun así, de manera caballerosa y
con cierto titubeo, Sârvabhauma le preguntó a Ärîman
Mahâprabhu: “Dices que lo que he estado explicando en los
últimos siete días es totalmente insustancial e irreal. En ese
caso, ¿puedes dar el sentido correcto? Si todo esto es
inapropiado y falso, entonces, ¿cuál es el verdadero
significado del Vedânta?” Ärî Caitanya Mahâprabhu contestó
humildemente: “Si me pide que explique el Vedânta, lo
intentaré. los sûtras o códigos del Vedânta son brillantes y
evidentes por sí mismos. Leer correctamente los sûtras
conduce al Para-brahman, Kèëòa”. Ärî Caitanya Mahâprabhu
comenzó con esta introducción y dijo que el Ärîmad-
Bhâgavatam es la explicación y comentario auténticos del
Vedânta. En el Garuàa Purâna se menciona:
artho ‘yam brahmâ sûtrânâê, bhâratârtha-viniròayaì
gâyatrî bhâëya rupo ‘sau, vedârthaì paribriêhitaì
“El Ärîmad-Bhâgavatam representa el verdadero
significado del Vedânta-sûtra. Y aunque es muy difícil extraer
el verdadero propósito del Mahâbhârata (la épica de cien mil
versos y gran historia del mundo), el Ärîmad-Bhâgavatam ha
venido para dar su significado correcto. La madre de todo el
conocimiento védico es el Gâyatrî-mantra. El Ärîmad-
Bhâgavatam da la esencia del Gâyatrî de una manera muy
idónea. Las verdades suplementarias de los Vedas también se
encuentran en el Ärîmad-Bhâgavatam. Por consiguiente, se
debe explicar el Vedânta de acuerdo con la verdad que ha
sido presentada en el Ärîmad-Bhâgavatam. Sólo entonces se
podrá comprender el verdadero significado”.
La aspiración de las almas liberadas
Cuando Ärîman Mahâprabhu mencionó el Ärîmad-
Bhâgavatam, Sârvabhauma, siendo un paòàita ilustrado, no
pudo negar su validez y dijo: “Sí, a mí también me gusta el
Ärîmad-Bhâgavatam, especialmente un verso muy hermoso”.
En ese momento, para recuperar su prestigio perdido, Sârva-
bhauma comenzó a explicar el verso âtmârâma del Ärîmad-
Bhâgavatam:
âtmârâmâä ca munayo, nirgranthâ apy urukrame
kurvanty ahaitukiê bhaktim, ittham-bhuta guòo hariì
“Incluso las almas liberadas, plenamente satisfechas en el
ser, se sienten irresistiblemente atraídas por las cualidades
tan excelsas de Kèëòa y se entregan a Él con devoción
impoluta”.
Sârvabhauma explicó este verso de nueve maneras

diferentes, mientras Ärî Caitanya Mahâprabhu permanecía
sentado igual que antes, escuchando en silencio. Después de
concluir su explicación, Sârvabhauma creyó que hasta cierto
punto había recuperado su posición. Sin embargo, como una
cortesía, le preguntó a Ärî Caitanya Mahâprabhu: “¿Estás
satisfecho con esta explicación? Si puedes esclarecer más
este verso, te escucharé”. Ärî Caitanya Mahâprabhu le dijo:
“Si me lo pide, lo intentaré”. A continuación, presentó
dieciocho explicaciones diferentes del verso, dejando a un
lado las nueve que ya había dado Sârvabhauma. En ese
momento, mientras escuchaba la explicación de Ärî Caitanya
Mahâprabhu, Sârvabhauma vio que gradualmente perdía su
posición; su orgullo estaba acabado. Asombrado, pensó:
“Este joven, este muchacho, no es una persona común.
Ningún intelecto ordinario puede refutar mis argumentos. Él
ha presentado dieciocho explicaciones maravillosas de este
verso particular, haciendo a un lado todos mis intentos para
explicar el mismo. ¿Qué es esto? Tales explicaciones son tan
consistentes, irresistibles, devotas y hermosas, que
sobrepasan a todas aquellas que yo expuse con tanto
esfuerzo y energía. No hay ser humano que pueda superar mis
explicaciones. No hay intelecto humano que pueda
enfrentarse al mío. Es una explicación diferente que lo
abarca todo. Sin embargo, proviene de este joven. ¿Cómo es
esto?”
Revelación mística
Gradualmente, Sârvabhauma fue perdiendo la confianza
en sí mismo y se sintió desconcertado. Pero después recordó
cómo Gopînâthâcârya había dicho que Ärî Caitanya
Mahâprabhu no era un ser humano y pensó: “No es posible
que un humano explique las cosas de esta manera: Es algo
sobrenatural”. Entonces, Ärî Caitanya Mahâprabhu le reveló
a Sârvabhauma Su posición espiritual como Nârâyaòa y
Kèëòa combinados. En trance, Sârvabhauma vio todas estas
cosas y cayó a los pies del Señor, perdiendo el sentido casi
por completo.
Cuando salió de su trance, vio que ese muchacho permanecía
sentado allí con gran humildad, como un estudiante. Luego,
Ärî Caitanya Mahâprabhu le preguntó: “¿Puedo irme ya?”
Sârvabhauma dijo: “Sí, puedes”. El Señor partió y
Sârvabhauma permaneció allí. Después de algún tiempo se
recuperó y comenzó a pensar: “¿Qué es lo que he visto? ¡Al
Nârâyaòa de cuatro brazos y después a Kèëòa tocando la
flauta! Mi consuelo es que no he sido derrotado por un
hombre”. Sârvabhauma se volvió un hombre diferente y
compuso dos estrofas:
vairâgya-vidyâ-nija-bhakti-yoga, äikëârtham ekaì puruëaì
purâòaì
äri-kèëòa-caitanya-äarira-dhâri, kèpâmbudhir yas tam ahaê
pvapadye
“Me entrego a los pies de loto de Ärî Kèëòa Caitanya

Mahâprabhu, quien es un océano de misericordia. Él es la
Personalidad Original de Dios, Kèëòa, y ha descendido para
enseñarnos el verdadero significado del conocimiento, la
renunciación y la devoción por Él”.
kâlâm naëùam bhakti-yogaê nijaê yaì, prâduëkartuê kèëòa
caitanya-nâmâ
âvirbhûtas tasya pâdâravinde, gâàhaê gâàhaê lîyatâê citta-
bhèôgaì
“Que la abeja de mi mente se sumerja profundamente en
los pies de loto de Ärî Kèëòa Caitanya Mahâprabhu, quien es
la Suprema Personalidad de Dios, Kèëòa mismo. Él ha
aparecido para revivir el sendero de la devoción pura, el cual
prácticamente se había perdido por la influencia del tiempo”.
Un sabor supremo
Estos dos versos compuestos por Sârvabhauma
Bhaùùâcârya, manifiestan que Ärî Caitanya Mahâprabhu es el
Señor Supremo mismo. Al día siguiente, por la mañana
temprano, Ärîman Mahâprabhu corrió con prasâda del templo
de Jagannâtha hasta donde se encontraba Sârvabhauma,
mientras éste todavía estaba en la cama. En tono alto le
llamó: “Sârvabhauma, ¡cuán maravilloso es este prasâda!
Tiene un sabor muy extraordinario. Por favor tómalo. He
venido con este prasâda”. Sârvabhauma se levantó de la
cama en el momento en que Mahâprabhu le ofrecía el
prasâda y sin haberse lavado aún la boca, no pudo hacer otra
cosa que aceptarlo. Generalmente, por la mañana temprano,
un brâhmaòa paòàita primero se lavará la boca, luego se
bañará, ofrecerá diversas oraciones y sólo entonces tomará
prasâda.
Pero cuando Ärî Caitanya Mahâprabhu vino personalmente
y se lo ofreció con Su propia mano, ¿qué podía hacer
Sârvabhauma? Tuvo que aceptar ese prasâda. Ärî Caitanya
Mahâprabhu le dijo: “Ya antes hemos experimentado el sabor
de diversos alimentos, como el ghî, el arroz, los dulces y las
especias. Todos conocemos qué sabores tienen, pero esto es
maravilloso. Ha tocado los labios del propio Kèëòa. Es
extraordinariamente maravilloso y sabroso”. Enseguida,
Sârvabhauma comió ese prasâda ávidamente y comenzó a
entonar algunos mantras:
äuskaê paryuëitaê vâpi, nitaê vâ dûra-deäataì
prâpti-mâtreôa bhoktavyaê, nâtra kâla-vicâraòâ
“El mahâ-prasâda de Ärî Kèëòa se debe tomar tan pronto
como se recibe, sin consideración de tiempo ni lugar, aunque
pueda estar seco, rancio o haya sido traído de una tierra
lejana”.
na deäa-niyamas tatra, na kâla-niyamas tathâ
prâptam annam drutam siëtair, bhoktavyaê havir abravit
“Los caballeros deben aceptar el prasâda de Ärî Kèëòa tan

pronto como lo reciban, sin titubeo. No existen principios
regulativos en cuanto al tiempo y lugar. Este es el mandato
de la Suprema Personalidad de Dios”.
“Hoy he conquistado el mundo”
Sârvabhauma tomó prasâda y el Señor y el sirviente se
abrazaron y comenzaron a danzar en éxtasis. Mientras
danzaban, los síntomas del éxtasis aparecieron en ambos.
Transpiraban, temblaban y derramaban lágrimas. Absorto en
el amor extático, Ärî Caitanya Mahâprabhu dijo: “Hoy he
conquistado el mundo entero, pues he convertido a un
erudito como Sârvabhauma Bhaùùâcârya. Ahora tiene tanta fe
en el mahâ-prasâda, que lo tomó sin Ilevar a cabo ningún
ritual védico. ¡Mi misión es un éxito!”
A partir de ese día, Sârvabhauma Bhaùùâcârya no conoció
nada aparte de los pies de loto de Ärî Caitanya Mahâprabhu y
sólo podía explicar las Escrituras con las conclusiones de la
devoción. Al ver que Sârvabhauma se había convertido en
seguidor de Ärî Caitanya Mahâprabhu, Gopînâthâcârya
comenzó a palmotear y danzar, diciendo: “¡Bien,
Sârvabhauma! ¿Qué piensas ahora?” Sârvabhauma contestó:
“Gopînâtha, eres mi verdadero amigo. Por tu gracia recibí la
misericordia de Ärî Caitanya Mahâprabhu”.
CAPITULO TRES
El amigo de los caídos
Si bien el deber de la justicia es buscar calificaciones, la
misericordia carece de semejantes limitaciones. A la
misericordia divina no le interesa ninguna calificación, más
bien está siempre presta a compensar al débil y al inepto.
Sólo se requiere una cosa: Nuestro sincero anhelo por recibir
la misericordia. En el Caitanya-caritâmèta se dice:
kèëòa-bhakti-rasa-bhâvitâ matiì, kryatâê yadi kuto ‘pi
labhyate
tatra laulyam api mûlyam ekalaê, janma-koùi-sukètair na
labhyate
“El servicio con devoción pura por Kèëòa no se puede
obtener por llevar a cabo actividades piadosas, aunque sea
durante millones de nacimientos. Sólo podrá comprarse si se
paga el precio, un intenso anhelo. Y debemos comprarlo
inmediatamente, dondequiera que esté disponible”. Ninguna
calificación de nuestra vida previa nos ayudará a lograr la
conciencia de Kèëòa. Sólo importan el anhelo y la fe.
¿Y cuál es el efecto de la conciencia de Kèëòa?
bhidyate hèdaya-granthiä, chidante sarva-saêäayâì
këiyante câsya karmâòi, mayi dèëte ‘khilâtmani
“Nuestra íntima aspiración por el rasa, el éxtasis, está
sepultada en el corazón y el corazón se encuentra atado y
sellado. Pero al escuchar y cantar las glorias de Kèëòa, se
rompe el sello del corazón, y éste se despierta y se abre para
recibir a Kèëòa: La fuente del placer, el éxtasis mismo (rasa
vai sah, akhila rasâmèta murtiì)”.
El corazón anhela el éxtasis
Nuestro corazón está interesado en el éxtasis, el encanto y
la dulzura. Y estos se perciben con el corazón y no con el
cerebro. Por eso se le ha dado mayor importancia al corazón.
El siguiente efecto se percibe en el plano del conocimiento.
Después de probar la dulzura divina, se desvanecerá la
desconfianza (rasa-varjaê raso ‘pi asya paraê dèëtvâ
nivartate). Cuando hayamos saboreado el verdadero éxtasis
(rasa), se desvanecerán todas nuestras dudas. Al probar la
conciencia de Kèëòa, el corazón quedará capturado y cuando
esto suceda, comenzará a fluir el éxtasis del amor por Dios,
prema. Sintiéndose satisfecho, el corazón dirá: “¡Esto es lo
que he estado buscando!” Entonces seguirá el cerebro y
pensará: “Sí, no puede haber ninguna duda; ésta es la meta
suprema de nuestra búsqueda. Disuelve todo lo demás”. El
corazón dirá: “He logrado prema, amor divino. ¡Esto es lo
más elevado! De ahora en adelante suspende todas las demás
actividades”. Entonces el karma cerrará todos sus talleres.
Después de entrar en contacto con la conciencia de Kèëòa, el
primer resultado es que el corazón despierta. Cuando el
corazón es capturado, el cerebro lo aprueba. Y se detiene

nuestro karma, que genera energía en la dirección
equivocada. La conciencia de Kèëòa es la auténtica riqueza
del corazón.
La naturaleza de la misericordia divina es que se presenta
sin hacer caso de ninguna ley. La única consideración es
nuestro anhelo por recibirla. La misericordia se ofrece de
esta manera: ¿La quieres? Si simplemente acordamos: “Sí, es
maravillosa y sumamente agradable,” entonces podremos
tenerla. Si nuestra plegaria es genuina, no se requiere nada
más. Es una transacción sencilla. Si la deseamos, la
recibiremos. La conciencia de Kèëòa es muy sencilla. No
importa que uno sea apto o inepto; todo aquel que
simplemente la desee, podrá recibirla.
¿Y qué sucede con aquellos que no quieren esta dádiva
divina? Para ellos, Ärî Caitanya Mahâprabhu distribuyó una
misericordia especial a través de Su más magnánimo agente
distribuidor, Srîpâda Nityânanda Prabhu. Nityânanda Prabhu
no permitirá que escapen ni siquiera aquellos que desean
evitar la conciencia de Kèëòa. Si alguien dice: “¡No la
quiero!” Nityânanda Prabhu no lo permitirá y dirá: “¡No!
Debes quererla. Te lo pido fervientemente: ¡Tómala! Pruébala
y podrás sentir el valor de la conciencia de Kèëòa”.
Un comerciante inteligente, para dominar el mercado,
puede distribuir a los clientes muestras gratis de su
producto, diciendo: “¡Tome uno gratis! No hay que pagar
ningún precio ahora. Se lo regalo. Úselo, y si puede
comprobar el valor y la utilidad de mi producto, ¡cómprelo!”
Y más adelante todos lo comprarán.
“¡Por favor acepten a Gaurâôga!”
De manera similar, Nityânanda Prabhu viajó por todo
Bengala haciendo su humilde exhortación. Nityânanda
Prabhu tocaba las puertas y caía a los pies de sus clientes,
suplicando: “¡Por favor acepten esto! No me despidan, no me
echen. Por favor, hagan lo que les digo. Denle toda su
atención a Gaurâôga y recibirán más beneficios de los que
puedan esperar. Esto es lo que les pido”. Él derramaba
lágrimas, rodaba ante sus puertas y decía: “Ustedes están
renuentes a aceptarlo, pero no duden. Yo les imploro.
¡Tómenlo! ¡Créanme! ¡Por favor, acepten a Gaurâôga!” De
este modo, Nityânanda Prabhu solía recorrer ambas orillas
del Ganges, yendo de aquí para allá y predicando acerca de
Ärî Caitanya Mahâprabhu.
Nityânanda Prabhu sólo conoce a Gaurâôga. En el Kèëòa-
lîlâ, Él es representado como Baladeva. Aparentemente,
Baladeva llevó a cabo el râsa-lîlâ, pero en el fondo sólo hacía
los arreglos del râsa-lîlâ para Kèëòa. Su naturaleza les
demuestra a los expertos en la devoción que siempre está
dedicado a Kèëòa. De lo contrario no sería Baladeva. Él no
tiene pensamientos individuales para su propio disfrute; cada
átomo de su cuerpo siempre está deseoso de hacer arreglos
para el disfrute de Kèëòa. De manera similar cada átomo del
cuerpo de Nityânanda Prabhu es sustancia trascendental
consciente. Y cada átomo de su cuerpo sólo tiene por objeto

el servicio y la satisfacción de Ärî Caitanya Mahâprabhu.
“¡Bájense de Su trono!”
Un día, Äacîdevî, la madre de Mahâprabhu, soñó que
Kèëòa y Balarâma ocupaban un trono. Nityânanda Prabhu se
dirigía a Baladeva: “¡Bájense de Su trono! Su reinado ha
concluido. Ahora será instalado mi Señor Gaurâôga”.
Baladeva rehusó: “¡Oh, yo tengo a mi Señor Kèëòa!” Hubo
una lucha, pero Nityânanda Prabhu era más fuerte y bajó a
Baladeva del trono, diciendo: “Su reinado ha concluido.
Ahora ha llegado el tiempo de mi amo, Gaurâôga. Son
transgresores, usurpadores. Deben bajar”. Baladeva no pudo
derrotar a Nityânanda, quien le hizo bajar del trono.
Esta es la naturaleza de la relación de Nityânanda con Ärî
Caitanya Mahâprabhu. Él no tiene nada propio. Ärî Caitanya
Mahâprabhu lo es todo para Él. Lo que Baladeva es para
Kèëòa, lo es Nityânanda Prabhu para Ärî Caitanya
Mahâprabhu. El propósito del descenso de Ärîman
Mahâprabhu fue el de distribuir el servicio devoto de
Vèndâvana de la manera más generosa. Por otra parte,
Nityânanda Prabhu solía cantar, bhaja gaurâôga, kaha
gaurâôga, laha gauranger nâma, yei jana gaurâòga bhaje sei
âmara prâna: “Adora a Gaurâôga, habla de Gaurâôga, canta
el nombre de Gaurâôga. Quienquiera que adore a Ärî
Gaurâôga es mi vida y alma”. Nityânanda Prabhu se esmeró
para que todo el mundo aceptase a Ärî Caitanya Mahâpra-
bhu. ¿Y qué decía? “Vengan directamente a la campaña de
Ärî Caitanya y con seguridad obtendrán Vèndâvana”.
Por supuesto que Navadvîpa, la morada de Ärî Caitanya
Mahâprabhu, no es menos valiosa que Vèndâvana, la morada
de Kèëòa. El mismo rasa que hay en Vèndâvana está presente
con otro aspecto en Navadvîpa. Algunos devotos sienten una
atracción especial por el Vèndâvana-lîlâ, otros por el
Navadvîpa-lîlâ, y un tercer grupo la tiene por ambos campos;
pero Navadvîpa es el más generoso. En Vèndâvana, los
pasatiempos de Kèëòa están limitados a un círculo íntimo,
pero en Navadvîpa, esos pasatiempos son distribuidos. El
Gaura-lîlâ es más generoso que el Kèëòa-lîlâ.
En el Caitanya-caritâmèta Madhya (25.271), Kèëòadâsa
Kavirâja Gosvâmî explica su concepción de la diferencia
entre el Gaura-lîlâ y el Kèëòa-lîlâ:
kèëòa-lîlâ amèta-sara, târa äata äata dhara,
daäa-dike vahe yâhâ haite
se caitanya-lîlâ haya, sarovara akëaya,
mano-haêsa carâha ‘tahate
Él dice: “No hay duda que en el Kèëòa-lîlâ encontramos el
más elevado y nectarino sabor del rasa. Pero, ¿qué es el
Gaura-lîlâ? En el Gaura-lîlâ, el néctar del Kèëòa-lîlâ no está
restringido a un círculo limitado, sino que es distribuido por
todas partes. Es como si de los diez lados del nectarino lago
del Kèëòa-lîlâ fluyesen cientos de arroyos”.
Nuestra aspiración suprema es alcanzar el servicio a

Ärîmatî Râdhârâòî; pero al principio, debemos aproximarnos
a Ärî Nityânanda Prabhu a través del Guru, su representación
manifiesta. Nityânanda Prabhu consolida la base que nos
ayuda a progresar más en la devoción. Un rápido progreso sin
una buena base, atrae una reacción negativa. Y por eso, la
misericordia de Nityânanda Prabhu es nuestra principal
necesidad. Este acercamiento culmina con el servicio a
Ärîmatî Râdhârâòî (nitaiyer-karuna habe braje râdhâ-kèëòa
pabe).
La filosofía gauàîya-vaiëòava consiste en restablecernos
como el sirviente del sirviente al grado sumo. Nuestra meta
no es hacernos uno con Kèëòa para recibir servicio; queremos
ofrecer servicio. La mitad predominada de la verdad absoluta
es la potencia negativa, la energía que sirve, y la mitad
predominante recibe ese servicio. Alcanzaremos nuestro
mayor interés cuando, de acuerdo con nuestra naturaleza
constitucional, logremos nuestra posición en la línea de los
servidores de la mitad negativa predominada, y no al
considerarnos uno con la mitad positiva predominante.
Por la gracia de Nityânanda Prabhu, desarrollamos nuestra
atracción por Ärî Gaurâôga. Si recibimos la gracia de Ärî
Gaurâôga, lo recibimos todo al grado más elevado. Y esa es
la forma más segura de aproximarnos a Râdhâ-Govinda. Si
tratamos de alcanzar a Râdhâ-Govinda de otra manera,
nuestro intento será naturalmente artificial y defectuoso. Si
nos acercamos directamente a Râdhâ-Govinda, evitando a Ärî
Gaurâôga, habrá una gran dificultad.
Una inversión en Navadvîpa
Por eso, debemos invertir toda nuestra energía en el
servicio a Ärî Gaurâôga y así encontraremos que
automáticamente se nos lleva hacia el nivel más elevado.
Prabodhânanda Sarasvatî Ùhâkura ora:
yathâ yathâ gaura padâravinde, vindeta bhaktiê kèta puòya
râäih
tathâ tahot sarpati hèdy akasmât, râdhâ padâmbhoja
sudhâmbhurâäiì
En la medida en que nos dediquemos a los pies de loto de
Ärî Gaurâôga, lograremos automáticamente el nectarino
servicio a Ärîmatî Râdhârâòî en Vèndâvana. Una inversión así
en Navadvîpa-dhâma, lo llevará a uno a Vèndâvana. Como se
le llevó allí, no lo va a conocer. Pero aquellos que son
afortunados, lo invierten todo en el servicio a Gaurâôga. Si
así lo hacen, descubrirán que ya automáticamente todo está
ofrecido a los pies divinos de Ärîmatî Râdhârâòî. Ella los
aceptará en su servicio confidencial y los ocupará, diciendo:
“¡Oh, traes una buena recomendación de Navadvîpa! Te
asignaré este servicio de inmediato”. Ärîmatî Râdhârâòî se
presenta en la forma de Gaurâôga, con el elemento adicional
de la magnanimidad. No hay sensualismo egoísta que pueda
entrar en nuestra consideración de los pasatiempos de Ärî
Gaurâôga, puesto que Él aparece como un sannyâsî y un

devoto.
Por supuesto, si analizamos a Ärî Caitanya Mahâprabhu,
descubriremos a Kèëòa con el aspecto de Râdhârâòî. De
acuerdo con los filósofos impersonalistas, cuando el negativo
y el positivo se combinan, se convierten en una unidad no
diferenciada; pero la filosofía vaiëòava dice que cuando los
aspectos positivo y negativo de Dios se combinan, no pierden
su personalidad. Por el contrario, el positivo se transforma y
con el aspecto del negativo y el sentimiento del más excelso
buscador, comienza a buscarse a sí mismo. De acuerdo con
el vaiëòavismo, cuando el positivo y el negativo se combinan,
no originan un equilibrio, sino que su carácter dinámico se
mantiene siempre. La combinación de Râdhâ y Govinda es
Ärî Gaurâôga y por la gracia de Nityânanda Prabhu podemos
ser atraídos por Ärî Gaurâôga.
La misericordia abarca todo
A veces, la misericordia de Nityânanda Prabhu supera a la
misericordia de Ärî Caitanya Mahâprabhu. Debido a que
puede sentar un mal precedente, en ocasiones Mahâprabhu
no puede aceptar a ciertas almas caídas. Tiene que
considerar la condición en la que se encuentran, lo mismo
que otras cosas. Sin embargo, la misericordia de Nityânanda
Prabhu no repara en ninguna circunstancia desfavorable. su
misericordia es sumamente pródiga y casi ciega. Él no
discrimina entre los distintos grados de pecadores. su
misericordia lo abarca todo. Y Ärî Caitanya Mahâprabhu no
puede descartar Su recomendación. Nityânanda Prabhu dio
refugio incluso a aquellos que Ärî Caitanya Mahâprabhu
había rechazado y gradualmente Mahâprabhu tuvo que
aceptarlos. Así pues, la gracia de Nityânanda es más grande,
tanto en magnitud como en circunferencia, y ese es nuestro
consuelo, ya que por Su misericordia, hasta las almas más
caídas pueden alcanzar la meta suprema.
En una oportunidad, Ärî Caitanya Mahâprabhu les dijo a
sus seguidores: “Aunque Nityânanda Prabhu se encontrara
tomando vino en una taberna, con una muchacha degradada
de la más baja clase, aun así ustedes deben saber que Él está
por encima de todas estas cosas. Aunque sea visto aparen-
temente ocupado en actividades indignas, Él nunca está
implicado. Puede parecer que está relacionado con muchas
actividades bajas, pero deben saber que el señor Brahmâ, el
creador del universo, y otros devotos excelsos, siempre lo
veneran. La misericordia de Nityânanda Prabhu es tan
poderosa, que si uno simplemente toma un trozo de su ropa
interior y lo lleva respetuosamente sobre su cuerpo, será
salvado de todas las perturbaciones de los sentidos
mundanos”. Por eso rogamos: “Que mi mente siempre esté
apegada a sus pies de loto. Ofrezco mis reverencias a Ärî
Nityânanda Prabhu”.
Tragados por mâyâ

Ärî Caitanya Mahâprabhu aceptó sannyâsa para el

beneficio de aquellas almas tragadas por mâyâ. Él corría en
pos de las almas caídas para liberarlas de la ilusión,
dándoles el Santo Nombre de Kèëòa. Y Nityânanda Prabhu,
como su sombra, lo perseguía a donde fuese. Él se entregó
por completo y se identificó con la causa de Mahâprabhu. Así
pues, debemos postrarnos ante Nityânanda Prabhu. Ärî
Caitanya Mahâprabhu estaba absorto saboreando la dulzura
del lîlâ de Râdhâ-Govinda y profundamente sumergido en esa
realidad. Sin embargo, al mismo tiempo, quería liberar a
todas las almas cuyos corazones habían sido devorados por
las falsas nociones de la renunciación y de la explotación. Le
ordenó a Nityânanda Prabhu: “Ve a Bengala y trata de
liberarlos. Dales el amor divino por Râdhâ y Kèëòa”.
Él le ordenó a Nityânanda Prabhu distribuir el amor divino
por Râdhâ-Govinda; pero en cambio, Nityânanda comenzó a
predicar acerca de Gaurâôga, pensando: “Lo mejor para ellos
será que adoren a Gaurâôga. Esto les ayudará a liberarse de
sus ofensas en la posición en que se encuentren, y como
resultado, obtendrán automáticamente una posición en el lîlâ
de Râdhâ-Govinda”. A Nityânanda Prabhu se le ordenó
predicar el nombre de Kèëòa, pero en lugar de eso comenzó a
predicar el nombre de Gaurâôga. Así pues, para nuestro
propio beneficio, nos postramos con toda humildad ante
Nityânanda Prabhu.
Nosotros oramos: “¡Oh Nityânanda Prabhu! ¡Oh Gurudeva!
Por favor, concédeme una gota de fe firme en Ärî Gaurâôga,
quien es la combinación de Râdhâ y Govinda, y quien
saborea la dulzura del divino néctar de los pasatiempos de
Vèndâvana. Dame una gota de fe para que algún día yo
alcance el amor divino y entre en esa morada”.
Si descuidamos a Nityânanda Prabhu y a Ärî Caitanya
Mahâprabhu, nuestra aspiración por servir a Râdhâ-Govinda
será un sueño, una imaginación abstracta carente de
realidad. Nityânanda Prabhu es el refugio de todas las almas
caídas. Del Guru-tattva es el aspecto que tiene el corazón
más generoso. Debemos postrar nuestra cabeza ante Él,
aceptar sus pies de loto y entregarnos a Él.
En el reino espiritual de Vaikuòùha, Nityânanda Prabhu es
representado como Äankarëaòa, el Señor Supremo, a quien
se le considera el sustento de toda la existencia. Su energía
mantiene todo cuanto existe. Nityânanda Prabhu es el
Baladeva original, la Personalidad de Dios. Por eso debemos
ver los pasatiempos de Nityânanda Prabhu con plena
conciencia de su digna posición. Él solía vagar de aquí para
allá y rodaba por el polvo con lágrimas en sus ojos, diciendo:
“Tomen el nombre de Gaurâôga y yo me venderé a ustedes”.
Aunque Él asumió esta posición inferior, se le debe
considerar a la luz de su verdadera y digna posición.
Debemos entregarnos a Él con esa actitud.
Balarâma está representado de diversas formas en
distintas partes del mundo espiritual. Él vino aquí como
Nityânanda Prabhu, acompañando a Ärî Caitanya
Mahâprabhu. La verdad acerca de Nityânanda Prabhu ya ha
sido explicada exhaustivamente en el Caitanya-caritâmèta y
en el Caitanya-bhâgavata. En ellos se describe que Él disfruta

de su vida y saborea sus pasatiempos en compañía de su
hermano menor. Ante ese Nityânanda debemos postrar
nuestra cabeza.
Ärî Kèëòa-prema, el amor divino, es una sustancia
inconcebible, muy placentera y extática. Los grandes santos
que logran una prueba de esa sustancia maravillosa,
rechazan toda clase de aspiraciones, incluso la salvación, la
cual es alabada profusamente por los Vedas. Así pues,
aunque es uno con Baladeva, Nityânanda Prabhu es superior
a Él. ¿Por qué? Él distribuye el amor divino.
¿Qué es el amor divino? Es lo más importante y valioso,
mucho más elevado que cualquier otra clase de logro. Aquel
que puede otorgar amor divino es muy superior a quien
puede conceder el deber, la riqueza, el placer o aun la
salvación (dharma, artha, kâma, mokëa). Si podemos
entender que Kèëòa está subordinado a Ärî Caitanya
Mahâprabhu, entonces por supuesto veremos que Balarâma
está subordinado a Nityânanda Prabhu. En todos los demás
aspectos, ambos son parecidos, pero cuando se agrega la
magnanimidad a Balarâma, se convierte en Nityânanda
Prabhu.
Ante todo, se debe establecer la posición del amor divino:
Los grandes santos, después de percibir ligeramente la
fragancia del amor divino, descartan la salvación y todo lo
demás. Tan pronto como se establece la posición del amor
divino, podemos comprender que aquel que puede otorgarlo
tiene que ser superior a los que otorgan todas las otras cosas.
Así pues, Nityânanda Balarâma es superior a
Kâraòodakaäâyî Viëòu, la Superalma de todos los universos
congregados; a Garbhodakaäâyi Viëòu, la Superalma de este
universo; y a Këîrodakaäâyi Viëòu, la Superalma de todas las
entidades vivientes. El propio Balarâma ha venido aquí como
Nityânanda Prabhu, no con majestuosidad, grandeza o poder,
sino en una forma humana; para distribuir amor divino. Su
grandeza queda demostrada por el hecho que Él es el dador
de Gaurâôga. Podemos comprender esto más ampliamente al
examinar, paso a paso, los diversos aspectos de su vida.
Nityânanda Prabhu nació en Ekacakrâ y allí pasó los
primeros años de su vida. Sus padres, amigos y vecinos
estaban complacidos y llenos de extático regocijo con sus
dulces pasatiempos infantiles. Desde su nacimiento fue un
deleite para toda la atmósfera de Ekacakrâ y en ese
agradable ambiente pasó sus años de infancia.
Una vez, cuando Nityânanda era todavía un joven, un
sannyâsî llegó a su casa y lo pidió a sus padres. El sannyâsî
recorría los diversos lugares sagrados y solicitó que le dieran
a Nityânanda en caridad. Él lo llevó consigo y Nityânanda
Prabhu recorrió casi todos los lugares sagrados siguiendo a
ese sannyâsî. Se dice que el sannyâsî era Mâdhavendra Purî.
Luego un día, percibiendo desde adentro el éxtasis en su
corazón, Nityânanda Prabhu pudo comprender que Ärî
Gaurâôga había comenzado sus pasatiempos de saôkîrtana
en Navadvîpa y con esa inspiración llegó a Navadvîpa-dhâma.
Un sueño extraordinario
Aquel día, Mahâprabhu les dijo a sus seguidores: “Soñé
que un hombre extraordinariamente grandioso, en un
carruaje marcado con el estandarte de la palmera de
Balarâma, vino a mi puerta y dijo: “¿Dónde está la casa de
Nimâi Paòàita?” Dos, tres, cuatro veces, una y otra vez,
repetía: “¿Dónde está la casa de Nimâi Paòàita?”
Mahâprabhu continuó: “Ese gran personaje debe haber
llegado anoche a Navadvîpa. Traten de encontrarlo”. Ellos
buscaron y buscaron, pero no pudieron encontrarlo por
ninguna parte.
Entonces, Mahâprabhu les dijo: “Déjenme intentarlo”. Los
llevó directamente a la casa de Nandanâcârya, y cuando Ärî
Caitanya Mahâprabhu y sus seguidores llegaron allí
sorpresivamente, encontraron a Nityânanda Prabhu sentado
en el pórtico. Al ver a Ärî Caitanya Mahâprabhu, Nityânanda
Prabhu se quedó mirándolo fijamente por algún tiempo.
Absorto en Él, cayó desmayado. De esta manera, en un sólo
día se convirtió en el asociado más íntimo de Ärîman
Mahâprabhu. Cuando Ärî Caitanya Mahâprabhu le ordenó
otorgar la conciencia de Kèëòa a todo el mundo, Nityânanda
Prabhu comenzó a distribuir la conciencia de Gaurâôga, el
amor divino por Gaurâôga. Nityânanda Prabhu es el salvador
de todas las almas caídas y no discrimina en cuanto al grado
de bajeza. Por eso, nos postramos a sus pies de loto.
Una vez, Ärî Caitanya Mahâprabhu sostuvo una
conversación secreta con Nityânanda Prabhu en Jagannâtha
Purî. Hay quienes dicen que cuando Nityânanda Prabhu fue a
Bengala y se casó, Mahâprabhu le había pedido que se
casara. Nosotros opinamos que le pidió a Nityânanda Prabhu
que se acercara a las masas en vista que la gente de “clase
alta” estaba muy recargada de vanidad. Debido a que se le
ordenó mezclarse con ellas de una manera muy familiar, con
fines de prédica, se consideró necesario que se casara. De lo
contrario hubiese puesto en entredicho su nivel de
renunciación al relacionarse íntimamente con hombres de
familia. Así que se casó para promover su propósito. Tuvo
que adoptar esa política y aceptar esa actitud. Tal vez Ärî
Caitanya Mahâprabhu le dijo que lo hiciera de esa manera;
no fue su propia decisión. Naturalmente para él era lo mismo
casarse o no.
En el Bhakti-ratnâkara se describe cómo él entró en
contacto con su eterna consorte, Jâhnavâdevî. Al parecer,
mientras predicaba por todo Bengala, predicó en la casa del
padre de Jâhnavâdevî, Sûryadâsa Paòàita, el hermano de
Gauridâsa Paòàita, quien ya era un seguidor de Gaura-
Nityânanda. Sûryadâsa le ayudó íntimamente en su labor de
difusión, ya que su casa era una buena base. Y Sûryadâsa,
quien tenía dos hijas, le ofreció a Nityânanda Prabhu en
matrimonio una de ellas. En última instancia, Ärîla
Nityânanda Prabhu y Ärîmatî Jâhnavâdevî son asociados
eternos y aunque su matrimonio aparentemente se celebró
por consideraciones de conveniencia, en realidad fue parte
de su eterno lîlâ.
Desde luego que algunos supuestos sannyâsîs se

aprovechan de esto para abandonar sus votos de celibato y
casarse. Citan el matrimonio de Nityânanda como excusa.
Pero no se ha demostrado que Nityânanda Prabhu fuese un
sannyâsî. En realidad, el nombre “Nityânanda” es un nombre
de brahmacârî. “Ânanda” es un sufijo añadido al nombre de
un brahmacârî. Ânanda, Svarûpa, Prakaäa y Caitanya son
distintos nombres para un brahmacârî. El nombre “Ânanda”
también se encuentra en la orden de vida de sannyâsa, pero
no vemos que se mencione un título de sannyâsa para
Nityânanda Prabhu. Tampoco hay referencia en ninguna parte
que hubiese tenido un sannyâsa-guru, aunque sabemos que
su Dikëâ-guru era Mâdhavendra Purî, el Guru de Advaita
Prabhu e Îävara Purî.
A Nityânanda Prabhu se le conoce como un avadhûta.
Avadhûta no quiere decir sannyâsî, sino aquel que no es muy
meticuloso en cuanto a sus prácticas externas y que a veces
hace cosas que no debieran hacerse. Cuando vemos que una
persona excelsa lleva a cabo prácticas inferiores, se le
considera avadhûta. Se entiende que él está por encima de
eso, pero sus prácticas son de una naturaleza inferior. Ava
quiere decir inferior y dhûta, que puede remover o purificar.
Nityânanda Prabhu rompió en tres la vara de sannyâsa
(ekadaòàa). Eso indica que al aceptar sannyâsa, la orden de
vida renunciante, no debemos aceptar una, sino tres daòàas,
que simbolizan la dedicación del cuerpo, la mente y las
palabras para servir al Señor. Y Ärîla Bhaktisiddhânta
Sarasvatî Ùhâkura Prabhupâda también se inspiró por esta
acción de Nityânanda Prabhu para darles tridaòàî sannyâsa a
sus seguidores, en contraste con el ekadaòàa que
anteriormente prevalecía en Bengala. La práctica de dar
tridaòàî sannyâsa era la costumbre en el sureste de la India
entre los vaiëòavas que seguían a Râmânujâcârya y Ärîla
Bhaktisiddhânta lo introdujo para la época moderna.
El concepto erróneo: ¡Atáquenlo, aplástenlo!
El estilo de Nityânanda Prabhu era algo peculiar. Su
estrategia era la de elevar a los más caídos. Al igual que
Napoleón, cuya política era la de atacar las posiciones más
fuertes del ejército adversario, Nityânanda Prabhu quería
capturar a los más pecadores. Por lo general, pensamos que
un santo escapa de este mundo de mâyâ y se va a un lugar
solitario, donde puede entrar en una cueva para dedicarse a
la meditación. Generalmente, los santos hindúes predican:
“Abandonen todo y váyanse a un lugar solitario de la selva.
Busquen una cueva, y dedíquense completamente a
comprender a Dios”. Pero nuestro Guru Mahârâja era
diferente. Al igual que Mahâprabhu y Nityânanda Prabhu,
quería atacar a mâyâ, y como un gran general declaró la
guerra total contra la ilusión e incluso contra todas las otras
concepciones existentes de la religión. Él pensaba: “¿Por qué
hay tanta incomprensión y conceptos erróneos? Todo le
pertenece a Kèëòa: îäâvâsyam idaê sarvaê. Esta es la pura
verdad. ¿Cómo es que podemos pensar: ‘Esto es para mí,
aquello es para Él?’ ¿Por qué dejamos que incluso este
concepto erróneo exista? ¡Atáquenlo y aplástenlo por

completo!”
Él nos decía: “kîrtana quiere decir predicar en contra del
concepto erróneo. Como soldados que son, deben ir de
puerta en puerta y predicar la conciencia de Kèëòa, el interés
de Kèëòa, la concepción Kèëòa. Si ellos llegan a comprender
que todo es para Kèëòa, estarán a salvo. Esta es una verdad
pura y sencilla. ¿Por qué no han de comprenderla? Traten de
capturarlos, de liberarles de este mundo de concepciones
erróneas y malentendidos en donde actualmente están
sufriendo debido a la reacción”.
De modo que no tememos nada. Un vaiëòava que gustaba
de una vida solitaria, le preguntó en una oportunidad a
nuestro Guru Mahârâja: “¿Por qué permanece en Calcuta?
Ese es un lugar satánico en donde la lucha por los intereses
egoístas es muy aguda. Abandónelo y venga al dhâma
sagrado”. Pero Ärîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî Ùhâkura
eligió especialmente ese lugar y por eso dijo: Prefiero
presentar el credo de Ärî Caitanya Mahâprabhu en un lugar
extremadamente contaminado”. Por esta razón él quiso
enviar hombres al Occidente y dijo: “El Oriente ha sido
conquistado por el encanto de la civilización occidental. Así
que primero hay que aplastar la civilización occidental;
entonces su encanto se desvanecerá y todo el mundo vendrá
a unirse a la campaña del amor divino de Ärî Caitanya
Mahâprabhu”. Este era el mismo espíritu con el que
Nityânanda Prabhu abordaba a las almas caídas de este
mundo en su intento por llevarlas a los pies de loto de Ärî
CAPITULO CUATRO
La locura de Nimâi Paòàîta
En la época del advenimiento de Ärî Caitanya
Mahâprabhu, Bengala se había alejado mucho de la
conciencia de Kèëòa. La gente de aquel entonces se había
vuelto tan degradada, que pasaban el tiempo gastando su
dinero como agua para ver el matrimonio de gatos.
Desviándose de la adoración al Señor Supremo, Kèëòa, ellos
solían adorar al dios serpiente, Viëahari, o a la controladora
de los demonios, Kâlî. Muy rara vez se escuchaba el nombre
de Kèëòa en sus labios. Sólo unos cuantos caballeros hindúes
cantaban el Santo Nombre de Govinda, Hari o Kèëòa cuando
se bañaban en el Ganges. Y Navadvîpa-dhâma el lugar del
advenimiento de Ärî Caitanya Mahâprabhu, se encontraba en
esos días bajo el régimen mahometano. El Kazi gobernaba en
Navadvîpa y los sentimientos religiosos hindúes eran
reprimidos por la mano dura del régimen islámico.
Advaitâcârya era un gran erudito y el mayor entre los
seguidores de Ärî Caitanya Mahâprabhu. Él apareció en
Navagrama, en Ärî Haùha, en la provincia oriental de
Bengala, y residía en Äântipura. En términos ontológicos, Ärî
Advaitâcârya es el avatâra de Mahâviëòu, quien crea el
cosmos material mediante la acción de Su energía ilusoria.
Advaitâcârya fue el devoto que encarecidamente invitó a Ärî
Caitanya Mahâprabhu para que descendiera como el
yugâvatâra, con la finalidad de cuidar del bienestar de todas
las almas. Él comenzó a adorar al Señor con agua del Ganges
y hojas de Tulasî, e invocó Su gracia orando: “¡Oh Señor! Por
favor, ven y libera a esta gente. Ha llegado el momento de
aliviarlos mediante la distribución del dulce nombre de
Kèëòa. ¡Ven, mi Señor! ¡Ellos están tan necesitados!” De este
modo, Advaitâcârya, implorando por la causa de las almas
caídas, atrajo a Ärî Caitanya Mahâprabhu. Por supuesto que
había llegado el tiempo para el advenimiento del yugâvatâra,
la encarnación para esta era, pero aun así, Advaitâcârya llevó
a cabo la tarea de invitar y darle la bienvenida a Ärî Caitanya
Mahâprabhu.
El advenimiento de Ärî Caitanya
Cuando el Supremo Señor estaba a punto de aparecer,
Advaita sintió en su corazón: “Mi plegaria será complacida.
¡Él viene!” Finalmente, descubrió que Ärî Caitanya
Mahâprabhu, la Suprema Personalidad de Dios mismo, había
aparecido en la casa de Ärî Jagannâtha Miära y Äacîdevî
como su hijo recién nacido, Nimâi Viävambhara. Y así,
Advaitâcârya fue a ofrecer al niño y a sus padres los debidos
respetos en el divino día del advenimiento.
Cuando ya había crecido un poco, Ärî Advaita Prabhu vino
a ofrecer reverencias a los pies del niño, Nimâi. Äacîdevî, la
madre de Nimâi, se estremeció: ¿Qué hace? Usted es un viejo
paòàîta, un erudito védico. ¡Si usted muestra esta clase de
respeto a mi muchacho estropeará Su futuro! ¿Qué hace?” Se
dice que cuando Advaitâcârya postraba la cabeza ante una
Deidad, la estatua se hacía pedazos si era falsa, si no estaba

allí la auténtica presencia del Señor. Pero en este caso,
cuando Advaita puso su cabeza a los pies del niño, Nimâi
colocó un pie sobre la cabeza de Advaitâcârya. Todo el
mundo quedaba pasmado y se preguntaba: “¿Qué clase de
poder espiritual tiene este niño? Un gran devoto tan erudito y
mayor como Advaita se ha postrado ante Él y el niño ha
colocado un pie sobre su cabeza, ¡pero al niño no le ha
pasado nada! ¿Quién es ese niño?”
La niñez de Nimâi
Cuando Nimâi era un niño, a veces se disfrazaba con una
manta y entraba en la huerta de plátanos de la casa de un
vecino. Empujando con la cabeza, solía tumbar los árboles
de plátanos. Los vecinos salían y pensaban: “¡Un toro debe
haber entrado y destrozado nuestro jardín!” En estos
pasatiempos, el Señor les enseñaba a sus devotos: “Estoy
destrozando todos sus árboles de plátanos que serán
utilizados para un propósito diferente al de Mi servicio. En el
sentido más elevado, ustedes son mis asociados eternos y
puedo hacer cualquier cosa con sus posesiones para
satisfacer mis efímeros placeres”. A veces, arrebataba frutas
de las manos de Ärîdhara Paòàîta diciendo: “¡Oh, dame este
plátano! No podré pagarte nada”. Ärîdhara Paòàîta le decía:
“¿Por qué haces esto? Eres un niño brâhmaòa; no puedo
rehusarme. Más no debes hacer estas cosas. Soy un hombre
pobre. Si Tú me arrebatas lo mejor, ¿cómo podré ganarme la
vida?” De este modo, Nimâi llevaba a cabo sus pasatiempos
de robar frutas.
A medida que crecía, Nimâi Paòàîta solía mostrar gran
respeto por Advaitâcârya; pero Advaita no lo podía soportar
y decía: “Sé que no eres una persona ordinaria. Eres una
personalidad sobrenatural y transcendental del nivel más
elevado. Aun así en el sentido mundano eres más joven que
yo y por lo tanto me tienes que respetar; pero no puedo
tolerarlo. Para mí es demasiado”. ¿Pero qué podía hacer
Advaita? Nimâi solía ofrecer sus respetos formales cada vez
que se encontraba con Advaita Prabhu; así que Advaita ideó
un plan para detenerlo y pensó para sí: “Veré cuán astuto
eres”.
Salió de Navadvîpa, fue a Äântipura y comenzó a predicar
en contra de la escuela de la devoción. A Nimâi le
informaron que Advaitâcârya, después de haber sido devoto
por tanto tiempo, estaba predicando en contra de la escuela
de la devoción. Él predicaba que jñâna, el conocimiento, es
superior a la devoción. “La devoción hace al Señor distante,
Él argumentaba, y el conocimiento procura traerle muy cerca.
Con el conocimiento, uno piensa: Él no puede ser
descubierto con nuestros sentidos”. Así pues, la devoción le
mantiene alejado, diciendo: “Solamente es Su dulce voluntad
la que puede darnos una conexión. Pero según el sendero del
conocimiento, la suprema autoridad está dentro de usted, en
su corazón. La escuela de la devoción es obviamente
secundaria”.
“No mates a ese anciano”

Advaitâcârya comenzó a predicar de esta manera y cuando
llegó a oídos de Nimâi Paòàîta, Este fue con Nityânanda a
castigar a Advaita. Ellos se lanzaron al Ganges y nadaron
hasta Äântipura, en donde encontraron a Advaitâcârya. Nimâi
se le enfrentó: “¿Qué haces Âcârya? ¿Para qué me invitaste a
venir aquí? Con agua del Ganges y hojas de Tulasî imploraste
que apareciera, ¿y ahora te burlas de mí? ¿Hablas en contra
de la devoción, en contra de mí? ¿Qué te pasa?” Y así, Nimâi
Paòàîta comenzó a castigar a Advaita, abofeteándole. La
anciana esposa de Advaitâcârya le dijo llorando: “¿Qué
haces? ¡No mates a ese anciano!”
Nityânanda Prabhu sonreía y Haridâsa Ùhâkura, perplejo,
permanecía a cierta distancia y trataba de entender: “¿Qué
pasa?” Entonces, Advaita Prabhu sintió gran satisfacción y
dijo: “Ahora te he dado una lección. Has venido a
castigarme. ¡Estás derrotado! ¡Logré la victoria sobre Ti!”
Advaita Prabhu comenzó a bailar. “¡Hoy te he derrotado, mi
Señor! Tuviste que castigarme. ¿A dónde se ha ido ahora ese
respeto formal que siempre me mostrabas?” Advaitâcârya se
regocijó de este modo y le ofreció a Mahâprabhu un festín de
äak, Su preparación favorita.
El Señor derramó tanta gracia sobre Advaita Prabhu, que a
pesar de ser un anciano erudito y un Âcârya, le castigó a
bofetadas. No es posible castigar ni deshonrar a una persona
que respetamos, sino únicamente a nuestros amigos íntimos.
Sólo se puede irrespetar y deshonrar a alguien cuando existe
una gran intimidad. Los devotos puros desean el castigo.
“¡Castíganos!” Imploran. Pero el castigo que proviene de la
región superior no es algo barato.
El poema místico de Advaita
Muchos años después, justo antes que Ärî Caitanya
Mahâprabhu comenzara a manifestar sus pasatiempos finales
de éxtasis divino, Advaitâcârya Prabhu escribió algunas
líneas místicas de poesía, que envió al Señor a través de
Jagadânanda Paòàîta:
bâulake kahiha-loka ha-ila bâula, bâulake kahiha-hâùe nâ
vikâya câula
bâulake kahiha-kâye nâhika âula, bâulake kahiha-ihâ
hahiyâche bâula
“Dile a nuestro prabhu, quien se comporta como un demente,
que todos han perdido la cordura. Y que el arroz, que una vez
se cotizara a un alto precio, ahora carece de valor. En su
amor por Dios, la humanidad medio enloquecida desprecia
este mundo y todo aquello que una vez le fue querido. Hazle
saber que un demente le habla esto a su oído”.
Cuando Ärî Caitanya Mahâprabhu leyó ese poema místico,
Su humor se volvió muy grave. Svarûpa Dâmodara estaba allí
y preguntó: “¿Que hay escrito aquí?” Mahâprabhu contestó:
“No sé cuál es el verdadero significado, pero Advaitâcârya es
un gran “adorador” y cierta clase de ‘adoradores’ suelen

pensar: Invitaremos a la Deidad y por algún tiempo
trataremos de mantenerla aquí para adorarla. Cuando
hayamos terminado nuestra adoración, le diremos adiós”. A
lo mejor Advaita piensa: “Ya es tiempo que la Deidad se
vaya. No sé cuál será el verdadero significado, pero quizás
sea ésta Su intención”. Svarûpa Dâmodara tomó el poema, lo
leyó y se puso muy pensativo: “¡Oh! Advaita Prabhu dice que
los requerimientos para la aparición de Ärî Caitanya
Mahâprabhu ya han sido cumplidos y que ahora no se
necesita que Él, como la encarnación para esta era, predique
el Santo Nombre de Kèëòa. El deber del avatâra ha terminado
y por lo tanto puede marcharse”.
Los últimos doce años
Después, Ärî Caitanya Mahâprabhu permaneció en este
mundo durante doce años más, pero no como antes. Su
humor había cambiado bastante. A partir de ese día, sintió
gran separación de Kèëòa en el humor de Râdhârâòî. La
locura divina se hizo predominante en Él y sus vínculos
sociales se cortaron casi por completo. Râmânanda Râya y
Svarûpa Dâmodara fueron sus asistentes durante ese tiempo.
Él ya no mantenía ninguna relación social; el fuego de la
separación dentro de Él ardía. Estaba absorto en la búsqueda
de Râdhârâòî por Ärî Kèëòa después que Kèëòa abandonó
Vèndâvana. En ese humor de locura divina pasó doce años en
una habitación cerrada, dentro del recinto de la casa de Kazi
Miära.
A veces, de noche, cruzando inconscientemente el muro
divisorio, corría para encontrarse con el Señor Jagannâtha.
Cuando Svarûpa Dâmodara y sus otros asistentes descubrían
de repente que no se escuchaba el sonido del nombre de
Kèëòa en su habitación, comenzaban a buscarlo:
“Mahâprabhu no se encuentra allí. ¿Dónde estará?” En
ocasiones lo encontraban tendido ante la entrada principal
del templo de Jagannâtha, con sus piernas y sus brazos
dentro de Su cuerpo, igual que la tortuga retrae sus
miembros dentro de su caparazón. Se percibía una fragancia
muy dulce que emanaba de Él, y las vacas se congregaban
allí para oler Su cuerpo. Mientras Mahâprabhu yacía allí en
trance, internamente experimentaba los pasatiempos de
Râdhâ y Govinda con las gopîs en Govardhana. Mientras
tanto, Svarûpa Dâmodara y los demás hacían todo lo posible
para despertarlo del trance cantando el Santo Nombre de
Kèëòa.
Cuando Mahâprabhu era despertado, se quejaba: “¿Qué
han hecho? Disfrutaba allí de una experiencia muy agradable,
pero al levantar un alboroto me han traído aquí abajo”. ¿Qué
ocasionaba ese alboroto? El canto de Hare Kèëòa. ¿Y quién
cantaba el nombre de Kèëòa? Svarûpa Dâmodara y otros de
su mismo calibre. La profundidad de la experiencia de Ärî
Caitanya Mahâprabhu en Su divino trance era tan grande,
que percibía el canto de Hare Kèëòa como ruido. Por lo
tanto, puede ser que cantemos el Santo Nombre de Kèëòa y
que éste sea un simple ruido. Sin embargo, desde otro punto
de vista, podemos ver que el Kèëòa-nâma tiene un valor tan

inmenso, que se le dio preferencia sobre la participación
directa en el Kèëòa-lîlâ. No obstante, la instrucción que nos
han dado nuestros Âcâryas, los preceptores espirituales de
nuestra línea, es que debemos considerar nuestro propio
cantar simplemente como un ruido.
Un día, Ärî Caitanya Mahâprabhu vagaba cerca de la ribera
del mar. Una joven cantaba con fervor, alabando al Señor
Jagannâtha y Ärî Caitanya Mahâprabhu corrió directamente
hacia ese sonido a través de matorrales de peligrosas
espinas. Entonces Govinda, su asistente, de alguna manera lo
detuvo. Cuando Él se dio cuenta de lo que pasaba, dijo:
“¡Oh! ¿Es una joven la que canta? Govinda me salvó la vida”.
Medio loco de éxtasis
Repentinamente, a veces, sentía que Kèëòa retozaba con
las gopîs en el Yamunâ. Con ese sentimiento, se arrojaba al
océano gritando: “¡Kèëòa! Una vez, perdió el conocimiento al
saltar, mientras las olas jugaban con Él. Al descubrir que
había desaparecido, sus devotos se preguntaron: “¿Dónde
estará Mahâprabhu?” Y encabezados por Svarûpa Dâmodara,
iniciaron Su búsqueda. En esa ocasión, la noche llegaba a su
fin y todavía no podían encontrarlo. Por último, un pescador
medio enloquecido llegó corriendo y cantaba: “¡Kèëòa, Kèëòa,
Kèëòa!”
“¿Qué sucede?” -preguntó Svarûpa Dâmodara. El pescador
respondió: “Todas las noches pesco, pero esta noche lancé
mi red y atrapé algo muy pesado. Cuando quise sacarlo,
pensé que era un gran pez; pero cuando lo llevé a la orilla,
encontré una enorme figura humana. Cuando intenté sacar el
cuerpo de mi red, de alguna manera lo toqué y ahora estoy
medio loco”. Enseguida Svarûpa Dâmodara dijo: “Tienes que
haber visto a nuestro Ärî Caitanya Mahâprabhu”. “No, lo he
visto antes, dijo el pescador, y Él tiene una hermosa figura.
No es Él. Es otra cosa”. Svarûpa Dâmodara le dijo: “De
todos modos, trata de mostrarnos dónde está”.
Fueron y vieron la larga figura del Señor, con sus
articulaciones dislocadas, que yacía inconsciente en la
arena. Svarûpa Dâmodara y los demás comenzaron a cantarle
al oído el Santo Nombre de Kèëòa, hasta que volvió en Sí. En
ese instante, Ärî Caitanya Mahâprabhu comenzó a describir
el lîlâ de Kèëòa que había visto en Su trance. De esta manera,
después que Advaitâcârya le envió su poesía, Ärî Caitanya
Mahâprabhu vivió sus últimos doce años en el humor de la
intensa separación que Ärîmatî Râdhârâòî sentía por Kèëòa.
La locura de Nimâi Paòàîta
Ärî Caitanya Mahâprabhu exhibió ese intenso grado de
locura divina en sus últimos días sobre esta tierra. Pero
incluso durante Su vida en Navadvîpa, cuando Mahâprabhu
era Nimâi Paòàîta, un joven muy erudito, todos pensaron que
se había vuelto loco cuando regresó de Gayâ y comenzó a
exhibir síntomas de devoción por Kèëòa. La gente normal de
la época decía: “Este Nimâi Paòàîta era un buen hombre, un
caballero, pero desde que regresó de Gayâ, está totalmente

cambiado y hace muchas cosas indeseables. Quiere predicar
muchas nuevas ideas. ¿Qué es esto? Se ha vuelto loco. No le
importan las reglas y regulaciones, las costumbres sociales,
ni las antiguas Escrituras, solamente “Kèëòa, Kèëòa, Kèëòa”.
Antes era normal, pero recientemente se ha vuelto anormal.
Por supuesto que tiene un intelecto poderoso. Cuando era
profesor, ni siquiera le importaba la erudición de los más
grandes Ärî. Derrotó fácilmente al campeón de los eruditos,
Keäava Kaämirî, y a muchos otros. Pero ahora lo hemos
perdido. Ahora es diferente. No le importan los brâhmaòas ni
las Escrituras que seguimos. Tiene una nueva opinión y la
presenta al mundo. Su manera de ser es incomprensible”.
Los vecinos se quejaron ante Su madre: “Äacîdevî, ¿qué es
esto? Antes, Nimâi no era así, pero ahora ya no le
importamos. Ni siquiera siente atracción por Su esposa. ¿En
qué se ha convertido? Eres la hija de un caballero, ¡pero mira
qué desgracia! ¿Qué se puede hacer? Äacî, el hecho es éste:
Tu único hijo, que era tan brillante, se ha vuelto loco. Debes
hacer los arreglos para un tratamiento médico apropiado”.
Entonces, Äacîdevî mandó a buscar al kavirâja, el médico.
El médico hizo que llenaran un pequeño estanque de
ladrillos con aceite de Viëòu, que se supone es muy
refrescante, y se le pidió a Nimâi Paòàîta que se bañara en
él. Mientras se sumergía y nadaba en el aceite, reía como un
loco. En ese momento, Ärîvâsa Ùhâkura llegó de visita y
preguntó: “¿Cómo está Nimâi Paòàîta?” Äacîdevî le dijo:
“¡Mira qué desdichada soy! Mi Nimâi se ha vuelto
completamente loco. Llamé al médico y él hizo los arreglos
para este tratamiento”. Mientras ella le mostraba cómo
Nimâi jugaba en el estanque, Ärîvâsa preguntó: “¿Qué es
esto?” Äacî contestó: “Mis vecinos me aconsejaron que
hiciera esto”. Ärîvâsa dijo: “Eres una dama muy gentil. No
sabes cómo encarar a los demás. ¡Ya quisiera para mí eso
que Nimâi tiene! Tu hijo tiene Kèëòa-prema y yo quisiera
aunque fuera una gota. Si se nos permite vivir unos días más,
tendremos oportunidad de ver muchos pasatiempos
maravillosos de Kèëòa”.
Entonces, Nimâi Paòàîta se puso serio momentáneamente
y le dijo a Ärîvâsa: “Si tú también hubieses comentado que
Yo estoy loco, habría corrido hasta el Ganges para terminar
con mi vida. Ärîvâsa, al menos tú has comprendido quién
soy. Ese es mi consuelo. Si le hubieses dicho a la gente:
‘Está loco’, habría concluido que aquí no hay nadie que
pueda aceptar lo que he venido a dar. Hubiera tenido que
entrar en el río y ahogarme sin vacilar”.
Antes que Nimâi Paòàîta fuese a Gayâ, era un gran
erudito. Cuando regresó de Gayâ recargado con devoción,
comenzó a explicar de nuevo la gramática sánscrita pero
ahora señalando a Kèëòa en ella. Él daba interpretaciones de
las raíces de la gramática sánscrita que señalaban la relación
entre el sánscrito y Kèëòa. Explicaba que el sonido no es más
que una vibración y que “vibración” quiere decir la potencia
de Kèëòa. Es la potencia de Kèëòa la que purifica todo, la que
hace que todo se mueva. Si se retira esa potencia, todo se
muere y acaba. De esta manera, Nimâi Paòàîta quería

explicar la gramática en términos de Kèëòa.
Sus estudiantes se sintieron muy perturbados y pensaron:
“¿Qué está sucediendo? Hemos venido para aprender
sánscrito de Nimâi Paòàîta, pero ahora nuestras necesidades
académicas no serán satisfechas. Aun así, el entrenamiento
que recibimos de Él jamás lo encontraremos en ninguna otra
parte; por eso no podemos abandonarlo. Pero, ¿cómo mejorar
Su estilo de enseñanza?” Ellos acudieron al antiguo maestro
de Nimâi Paòàîta, Gaôgâdâsa Paòàîta, quien había sido tutor
de Nimâi en Su niñez. Gaôgâdâsa dijo: “Todos ustedes son
afortunados de ser estudiantes de Nimâi Paòàîta. Es muy
buen profesor. ¿De qué se quejan?” Los estudiantes
contestaron: “Nos sentimos muy complacidos de estar
aprendiendo de Nimâi Paòàîta. Pero ahora, desde que
regresó de Gayâ, explica todo de una manera completamente
nueva. Enseña el sánscrito en relación con el Santo Nombre
de Kèëòa. Él comprende una filosofía muy elevada, pero eso
no nos ayudará en nuestro propósito de estudiar gramática.
Indudablemente que es valioso, pero eso no nos ayudará en
nuestros estudios. Por favor, pídale que cambie Su estilo. Él
siente mucho respeto por usted, ya que usted es Su maestro.
Sólo usted puede influir en Él”. “Está bien”, dijo. “Pídanle
que venga a verme mañana”.
Los estudiantes fueron donde Nimâi Paòàîta y le dijeron:
“Su profesor anterior le llama. Quiere verle”. Nimâi dijo: “Sí,
iré”. Y más tarde fue a verlo. Le ofreció sus respetuosas
reverencias a Gaôgâdâsa Paòàîta, quien dijo: “¿Cómo estás,
hijo mío? Me siento feliz de escuchar que fuiste a Gayâ y que
cumpliste con Tus deberes religiosos hacia Tus antepasados.
Todo eso es muy bueno, pero ¿qué sucede? Tus estudiantes
se quejan conmigo. ¿Es cierto que ya no te interesas por
enseñarles como es debido? ¿Por qué no quieres enseñarles
como lo hacías antes? Todos ellos aprecian Tus enseñanzas,
pero desde que regresaste de Gayâ has adoptado un nuevo
estilo de enseñanza. No sigas haciéndolo así. Debes
educarles correctamente. He oído a la gente decir que te has
convertido en un devoto. ¿Pero acaso no fueron devotos Tus
padres y antepasados? Claro, te has vuelto un devoto
extraordinario. Pero no te desvíes. Lo que dices acerca de la
devoción parece innecesario; eso realmente no es gramática.
¿Piensas que estás dando nueva luz con Tus nuevos signifi-
cados? ¿Piensas que todos Tus antiguos profesores fueron
unos idiotas? ¿Qué tienes que decir?” Nimâi guardó silencio.
“Está bien. Entonces no te desvíes. Conserva la calma, sigue
el ejemplo de Tus predecesores, y enséñales bien a los
muchachos para que en el futuro no tengamos que escuchar
ninguna queja contra Ti. Tus estudiantes no irán a ninguna
otra escuela. Ellos sienten mucho cariño por Ti; así que
enséñales bien”. Después Nimâi Paòàîta tomó el polvo de los
pies de Su maestro y le dijo: “Sí, trataré de obedecer su
mandato. Por la fuerza del polvo de sus pies, nadie puede
desafiarme en erudición. No se preocupe. Les enseñaré bien”.
“¿Por qué debo adorar a Kèëòa?”
Algunos días después, Nimâi Paòàîta comenzó a cantar

“gopî, gopî” mientras se encontraba en trance devocional.
Algunos eruditos notables, que ocupaban una elevada
posición social, fueron a verle y le dijeron: “Nimâi Paòàîta,
Tú eras un gran paòàîta y ahora eres un devoto. Eso no
importa, pero ¿por qué cantas “gopî, gopî?” Canta el nombre
de Kèëòa. Según las Escrituras, eso te proporcionará algún
beneficio. En cambio estás cantando “gopî, gopî”. ¿Qué
beneficio obtendrás con ello? Estás loco”. Nimâi dijo:
“¿Quién es ese Kèëòa? ¿Por qué debo adorarlo? ¡Él es un
ladrón y un cazador de mujeres!” A continuación, Nimâi
levantó un palo y los ahuyentó.
Más tarde, ellos comentaron entre sí: “Nimâi Paòàîta se ha
vuelto loco de remate. ¡Fuimos a decirle algo provechoso y Él
vino con un palo para matarnos! No somos hijos de hombres
corrientes. Tenemos una elevada posición en la sociedad y
nuestra dignidad familiar. ¡Ya le enseñaremos!” Ellos
empezaron a conspirar para darle a Nimâi Paòàîta una gran
lección. Querían darle una buena paliza.
En ese momento, Nimâi gritó súbitamente: “Yo tomé las
más amplias medidas para liberar a estas almas miserables,
pero ahora veo que ellas simplemente crean más pecados al
abusar de Mí y conspirar para castigarme. ¿Por qué he
venido? ¿Qué resultará efectivo para liberarlos? Tendré que
asumir el papel de un sannyâsî. De lo contrario, pensarán que
sencillamente soy uno de ellos, un hombre de familia. Pero si
me convierto en un sannyâsî, un predicador, puede que
sientan algún respeto. Ellos dirán: “Nosotros somos hombres
de familia, pero Él se ha vuelto un sannyâsî. Debe ser
reverenciado”. Así recibirán el beneficio de esa veneración.
Si no, tendrán que ir al infierno por pensar que soy un
hombre ordinario. Para infundir respeto, de modo que ellos
puedan beneficiarse, tendré que aceptar el papel de un
sannyâsî”. Él le reveló a Nityânanda Prabhu y a algunos
otros: “En el último día del primer mes de este año, he de
aceptar sannyâsa”.
CAPITULO CINCO
Tragedia por la separación
De acuerdo con el cálculo solar, en el día de Makara-
sâôkrantî, una auspiciosa conjunción de estrellas, Nimâi
Paòàîta fue a Katva para aceptar sannyâsa, la orden de la
vida renunciante. Después se le conoció como Ärî Caitanya
Mahâprabhu. Él cruzó el Ganges a nado y con la ropa mojada
corrió hacia Katva. Poco antes, les dijo solamente a algunos
de sus amigos, incluyendo a Nityânanda Prabhu, Gadâdhara
Paòàîta, Mukunda y otros: “Está cercano el día en que
aceptaré la vestimenta de la renunciación”.
Pocos días antes, un grupo de opositores se había
levantado en contra de Nimâi Paòàîta. Aquellos que creían
que la naturaleza material es el principio más elevado y que
la conciencia es un producto de la materia, comenzaron a
injuriar a Nimâi Paòàîta. Él pensó: “Vine para liberar a los
hombres más caídos, pero si incurren en ofensas contra mí,
no habrá esperanza que progresen”. Repentinamente dijo:
“He venido con la medicina que otorga el más grande alivio,
pero ahora encuentro que su enfermedad se agrava rápida-
mente y parece que está más allá de todo tratamiento.
Tendrá que seguir su propio curso hacia la muerte. Los
pacientes están cometiendo ofensas al abusar de su médico.
Están planeando insultarme. Me consideran un hombre de
familia, su sobrino. Piensan que soy uno de ellos. Vine con la
mejor medicina para la presente era de degradación, pero
ahora me doy cuenta que conspiran contra mí. Están
perdidos. Al menos tengo que demostrarles que no soy uno
de ellos”.
Él pensó: “Abandonaré la vida familiar y aceptaré
sannyâsa para vagar de aldea en aldea, de pueblo en pueblo,
predicando el Santo Nombre de Kèëòa”. Tomó esa decisión y
pocos días después fue a Katva para recibir sannyâsa de
Keäava Bhâratî Mahârâja.
Exactamente el día antes que saliera para aceptar
sannyâsa, desde el mediodía hasta el atardecer, hubo una
reunión espontánea de devotos en la casa de Nimâi Paòàîta.
Todos los años, en ese día, se celebraba en Bengala el
Lakëmî-pûjâ, la adoración a la diosa de la fortuna, y se
preparaban y se distribuían unos pasteles especiales.
Consciente que por la mañana temprano abandonaría
Navadvîpa para recibir sannyâsa, Nimâi atrajo a sus
seguidores de forma tal, que casi todos los devotos
principales vinieron a verlo esa tarde.
El Hare Kèëòa mahâ-mantra
Ellos llegaron con guirnaldas de flores y muchas otras
ofrendas para presentar al Señor. Nimâi aceptó las
guirnaldas y después las colocó alrededor del cuello de los
devotos que las ofrecían. Sólo cuatro de sus devotos más
íntimos sabían que iba a partir; los devotos ordinarios no
sabían que ésta sería Su última noche en Navadvîpa. Con sus
propias manos colocó las guirnaldas en los cuellos de sus
devotos, pidiéndoles: “Canten siempre el nombre de Kèëòa.

Bajo ninguna circunstancia abandonen este Kèëòa-nâma. No
hagan nada más. Mientras trabajen o coman, ya estén
dormidos o despiertos, de día o de noche, en todo cuanto
hagan, canten el Santo Nombre de Kèëòa continuamente.
Hablen siempre acerca de Kèëòa y de nada más. Si sienten
una verdadera atracción o afecto por mí, entonces no hagan
nada sin cantar el nombre de Kèëòa”.
“Cultiven la conciencia de Kèëòa. Kèëòa es el origen de
todos nosotros. Él es nuestro padre. Provenimos de Él. El
hijo que no muestra gratitud hacia su padre, indudablemente
será castigado nacimiento tras nacimiento. Canten siempre
estos nombres del Señor:
Hare Kèëòa Hare Kèëòa Kèëòa Kèëòa Hare Hare
Hare Râma Hare Râma Râma Râma Hare Hare
No se necesita ningún otro principio religioso. Canten
Hare Kèëòa. Este no es un mantra ordinario, sino el mahâ-
mantra, el más grande de todos los grandes mantras, la
esencia misma de todos los mantras que el mundo conoce.
Tan sólo dedíquense a esto siempre. No hay que seguir
ningún otro precepto”.
“Recuerden a su Señor, a su hogar. Esta es una tierra
extranjera. No hay nada aquí que deban ambicionar. Traten
siempre de regresar al hogar, de regresar a Dios”. Así les
habló el Señor y todos sus devotos vinieron intuitivamente
porque era la última noche de Nimâi Paòàîta en Navadvîpa.
El Señor y el frutero
Entrada la noche, llegó un devoto que se llamaba Ärîdhara
Kholâvecâ, que solía comerciar con el árbol de plátano y sus
frutos. Vendía las frutas, maduras o verdes, y sus enormes
hojas, que se utilizan como platos. A veces, Nimâi le pagaba
por sus frutas menos de lo que éstas valían, y otras, le
arrebataba las mejores. Ärîdhara vino a verle tarde en la
noche para ofrecerle una selecta calabaza. Nimâi pensó: “He
pasado casi toda mi vida arrebatándole muchas cosas y
ahora, en esta última noche, me ha traído esta maravillosa
calabaza. No puedo resistir.” Le pidió a Äacîdevî: “Madre,
Ärîdhara me ha obsequiado esta calabaza. Por favor, piensa
cómo puedes prepararla”. A la hora de acostarse, alguien
vino con algo de leche y Nimâi dijo: “Madre, por favor
prepara un poco de arroz dulce con esta leche y esta
calabaza”. Entonces Äacîdevî preparó arroz dulce con
calabaza, cociendo la calabaza con leche, arroz y azúcar.
Avanzada la noche, alrededor de las tres de la madrugada,
Nimâi se fue, dejando a Viëòupriyâdevî dormida en la cama.
Su madre Äacîdevî, sospechando lo que se aproximaba, se
mantuvo despierta toda la noche vigilando la puerta. Nimâi
le ofreció reverencias y partió. Mientras Nimâi se alejaba,
madre Äacîdevî se quedó allí, sentada cerca de la puerta,
igual que una figura de piedra. No pudo decir nada.
Enmudeció.
Poco después de las tres de la mañana, Nimâi atravesó el

Ganges a nado y con Su ropa mojada se dirigió directamente
hacia Katva a unos cuarenta kilómetros de distancia. Él llegó
allí entre las nueve y las diez de la mañana. Al llegar, se
aproximó a Keäava Bhâratî para recibir sannyâsa.
La tristeza de madre Äacî
Por la mañana temprano, los devotos vinieron a ver a
Nimâi y encontraron a Äacîdevî sentada en la puerta como
una estatua. La puerta estaba abierta y todo estaba vacío.
“¿Qué sucede, Äacîdevî?” preguntaron. Ella les dijo: “¡Oh!
Les esperaba a ustedes, devotos. Tomen posesión de la casa.
Yo me iré a otro lugar. No puedo entrar más en esa casa.
Ustedes son sus devotos; son los legítimos herederos.
Ocúpenla”. Ellos comenzaron a rodearla y consolarla. “¿Te
irás? ¿Qué será de la joven esposa que Él dejó? Ella sólo
tiene catorce años. ¿Quién la protegerá? No puedes evitar la
responsabilidad que se te ha dado. Recae sobre ti”. De esta
manera la consolaron y trataron de darle alguna esperanza.
Súbitamente, los devotos escucharon que Nimâi Paòàîta,
Ärî Gaurâôga, se había marchado de Navadvîpa. Se enteraron
que había ido a Katva, al âärama de Keäava Bhâratî para
aceptar sannyâsa, diciendo adiós para siempre a la gente de
Navadvîpa.
Una oscura sombra descendió. Muchos rompieron en
llanto y se lamentaron por Él. Otros corrieron hacia Katva.
Nimâi Paòàîta era un erudito sin precedente, de bellos
rasgos: Alto, hermoso y benévolo. Ya había logrado que la
gente enloqueciera con el Santo Nombre de Kèëòa. Había
liberado de su detestable vida a los dos grandes pecadores,
Jagâi y Mâàhâi. Había frenado al Kazi, el soberano
musulmán, que había roto el tambor mèdanga. Como notable
Ärî que era, había derrotado a muchos eruditos que vinieron
con la intención de conquistar Navadvîpa, la cual era célebre
por su elevado cultivo de conocimiento, especialmente de la
lógica.
En aquel entonces, la lógica (nyâya), la adoración a la
energía material (tantra) y el hinduismo oficial (smèti)
estaban muy desarrollados en Navadvîpa, que era sumamente
célebre por su erudición. Si los paòàitas no lograban derrotar
a los eruditos de Navadvîpa, no podían hacerse famosos.
Keäava Kaämirî tuvo que venir a Navadvîpa desde la lejana
Kaämirî para obtener la certificación que era un paòàita y fue
derrotado por Nimâi Paòàita. Keäava Kaämirî era un paòàita
tan insigne, que se rumoreaba que era el hijo favorito de
Sarasvatî, la diosa del conocimiento. Nadie podía hacerle
frente; aun así fue derrotado por Nimâi Paòàita.
Adiós para siempre

Pero Nimâi Paòàita salió de Navadvîpa para siempre y
aceptó sannyâsa, pues la gente de Navadvîpa no podía
apreciarlo. Él llegó a Katva, donde cerca de las riberas del
Ganges estaba un sannyâsî llamado Keäava Bhâratî. Nimâi se

acercó a él y le pidió sannyâsa. Keäava Bhâratî descubrió que
de repente su âärama resplandecía. Al principio parecía como
si el sol se estuviese levantando ante él, pero después vio que
una brillante personalidad se acercaba. Se levantó de su
asiento y esforzando la vista se acercó maravillado. “¿Qué es
esto?” -pensó.
Finalmente se dio cuenta que el gran devoto erudito,
Nimâi Paòàîta, había llegado. Nimâi se presentó ante él
diciendo: “Quiero recibir sannyâsa de usted”. Pero Keäava
Bhâratî no podía aceptar la petición de Nimâi. “Estoy
cautivado por Tu belleza y personalidad, dijo, pero eres muy
joven. Sólo tienes veinticuatro años. ¿Qué va a pasar con Tu
madre, Tu esposa, Tus guardianes? Sin consultar con ellos,
no puedo arriesgarme a darte la vestimenta de la
renunciación”.
Mientras tanto, como era Makara-sâôkrantî, una célebre
festividad, había llegado mucha gente para bañarse en las
sagradas aguas del Ganges. Se congregaron allí y el rumor se
esparció como fuego: “Nimâi Paòàîta de Navadvîpa ha
venido para aceptar sannyâsa”. Muchos hombres acudieron al
lugar, hasta que se formó una gran multitud.
Afectuosa oposición
Todos se oponían a que Mahâprabhu aceptase sannyâsa.
Algunos levantaron la voz en protesta: “¡Usted, Keäava
Bhâratî! No permitiremos que le de sannyâsa a este joven.
Tiene familia: Su madre y Su esposa. No lo permitiremos. Si
le da sannyâsî a este encantador, joven y hermoso muchacho,
destruiremos su âärama inmediatamente. ¡Eso no puede ser!”
Pero Nimâi Paòàîta continuó insistiéndole para que le
diera sannyâsa. Por último, Keäava Bhâratî le preguntó: “¿Así
que Tú eres ese Nimâi Paòàîta de quien tanto hemos oído?
Muchos grandes eruditos vinieron a conquistar Navadvîpa, la
famosa sede de la erudición, y Tú los derrotaste a todos.
¿Eres ese Nimâi Paòàîta?” “Sí”. -contestó Nimâi. Keäava
Bhâratî le dijo: “Puedo darte sannyâsa, pero tienes que
obtener el permiso de Tu madre. De lo contrario, no lo haré;
no puedo”. Nimâi comenzó a correr inesperadamente hacia
Navadvîpa para pedir el permiso, pero Keäava Bhâratî pensó:
“Él tiene una personalidad tan imponente, que puede lograr
cualquier cosa”.
Nimâi fue llamado para que regresara y Keäava Bhâratî le
dijo: “Con Tu extraordinaria personalidad, puedes hacer
cualquier cosa. Irás allí, encantarás a Tus guardianes,
obtendrás el permiso y regresarás. Nada es imposible para
Ti”.
La gente ordinaria estaba muy enfurecida y le decía a
Keäava Bhâratî: “Svâmîjî, no podemos permitir que le de
sannyâsa a este joven. ¡Es imposible! Si lo hace,
destruiremos su âärama”. Ärî Caitanya Mahâprabhu comenzó
un kîrtana cantando Hare Kèëòa y danzando como un loco.
La airada multitud crecía y a veces creaba disturbios. Así
pasó todo el día, sin que se llegase a una decisión. Durante
toda la noche hubo saôkîrtana. Al día siguiente prevaleció la

voluntad de Nimâi, aunque todavía quedaba oposición.
Lágrimas en los ojos de millones
Nityânanda Prabhu, Candraäekhara (el tío materno de
Nimâi), Mukunda Datta y Jagadânanda Paòàîta llegaron
paulatinamente. La ceremonia de sannyâsa comenzó esa
tarde. Se le pidió a Candraäekharâcârya que realizara la
ceremonia para Nimâi Paòàîta, quien comenzó a cantar, a
bailar y a cautivar a la audiencia.
lakëa-locanâäru-varëa-harëa-keäa-kartanaê
koùi-kantha-kèëòa-kîrtanâàhya-daòàa dhâranam
nyâsi-vesa-sarva-deäa-hâ-hutâäa-kârtaraê
prema-dhâma-devam eva naumi gaura-sundaram
“Mientras lluvias de lágrimas caían de los ojos de
millones, Él se sintió encantado que rasuraran Su hermosa
cabellera. Millones de voces cantaban las glorias de Kèëòa
mientras Ärî Kèëòa Caitanya aceptaba la vara de la
renunciación. A partir de ese momento, a dondequiera que
fuese, todo aquel que le veía en la ropa de sannyâsî lloraba
de pesar. Yo canto las glorias de ese hermoso Dios dorado, el
dador del amor divino”.
El sannyâsa de Mahâprabhu
La escena tuvo lugar en Katva. Hace cuatrocientos setenta
y cuatro años, Ärî Caitanya Mahâprabhu aceptó sannyâsa.
Era joven, hermoso y de elevada estatura. Tenía tan sólo
veinticuatro años y una hermosa cabellera ondulada. Se le
pidió a un barbero que lo rasurara. Éste se le acercó, pero
luego se apartó. El barbero, que no se atrevía a tocar el
cuerpo de Nimâi, comenzó a lamentarse: “¿Cómo puedo
quitar tan hermoso cabello de una cabeza tan hermosa?”
También otros se lamentaban en voz alta: “¡Qué cosa tan
horrible se está llevando a cabo aquí! ¿Quién es el creador de
este sannyâsa? ¿Quién tiene el corazón tan duro como para
crear el sannyâsa-âärama, en el cual uno tiene que abandonar
todo aquello que es cercano y querido para mendigar de
puerta en puerta, dejando así a todos sus familiares y amigos
llorando desconsoladamente? ¿Qué clase de creación del
Supremo es ésta? ¿Es lógica? ¿Es venturosa? ¡Es sumamente
cruel!”
Nimâi Paòàîta sonreía. Después que repetidamente le
ordenaron al barbero que rasurase la cabeza de Nimâi, de
alguna manera lo obligaron. Al principio no se atrevió a tocar
sus cabellos diciendo: “No puedo tocarlo”. Pero al fin tuvo
que llevar a cabo el servicio de rasurar el hermoso cabello
rizado de la bella cabeza del genial joven de veinticuatro
años. Comenzó a hacerlo con sus tijeras. Algunos no
pudieron soportar la escena. Otros hasta enloquecieron. En
medio de la lamentación, del llanto y de los gritos de la
amenazante multitud, se llevó a cabo.
Nimâi Paòàîta estaba inconsciente. Cuando estaba a

medio afeitar, se levantó y comenzó a cantar en kîrtana,
bailando con júbilo extático. Después que le rasuró, el
barbero prometió: “¡Nunca más volveré a rasurar a nadie con
esta mano! Antes prefiero vivir mendigando. Este es mi
último servicio como barbero”. Después de eso, el barbero
asumió la ocupación de confitero.
Finalmente, las súplicas de Nimâi apaciguaron a la
multitud y poco antes del mediodía, gradualmente llegó lo
inevitable: La ceremonia de sannyâsa se efectuó. A
Candraäekharâcârya, el tío materno de Nimâi Paòàîta, se le
designó para que se hiciera cargo de los rituales en la
ceremonia de sannyâsa. Cuando se le iba a otorgar el mantra,
Nimâi Paòàîta le preguntó a Keäava Bhâratî: “¿Es éste el
mantra que me darás? Lo escuché en un sueño”, y susurró el
mantra en el oído de Su Guru. Este asintió diciendo: “Sí, ese
es el mantra que te daré”. Entonces le dio ese mantra.
El nombre que recibió este sannyâsî tampoco era
ordinario. A través de Keäava Bhâratî vino un nombre muy
singular: “Kèëòa Caitanya”. A Nimâi Paòàîta no se le dio
ninguno de los diez nombres que habitualmente se les otorga
a los sannyâsîs, sino que se le dio el nombre de Kèëòa
Caitanya. Tan pronto como escucharon el nombre, las
multitudes comenzaron a gritar: “¡Ärî Kèëòa Caitanya
Mahâprabhu ki jaya! ¡Todas las glorias a Ärî Kèëòa Caitanya!”
El padre de Ärînivâsâcârya era un compañero de clases de
Nimâi Paòàîta. Cuando él iba a la casa de su suegro, escuchó
que Nimâi Paòàîta había venido para recibir sannyâsa. Él
corrió hasta allí y viendo todo, enmudeció. Quedó desolado y
medio loco. Desde ese entonces, nada salía de su boca
excepto “Caitanya”. Después de escuchar el nombre “Kèëòa
Caitanya”, si alguien le hablaba algo, solamente decía:
“¡Caitanya!” Se volvió loco. Posteriormente su nombre fue
Caitanya dâsa. Su nombre anterior desapareció y todos
solían llamarle Caitanya dâsa. No pudo soportar el cuadro de
la iniciación de sannyâsa de Nimâi Paòàîta.
Ärî Caitanya Mahâprabhu, recién ataviado con su
vestimenta roja, abrazó a Su Guru, y ambos comenzaron a
danzar cantando el nombre de Kèëòa. Después de algún
tiempo se explicó el significado del nombre. Keäava Bhâratî
Mahârâja dijo: “Ärî Kèëòa Caitanya significa que Tú
despiertas la conciencia de Kèëòa en el mundo entero. Has
descendido para hacer consciente de Kèëòa a todo el mundo.
Así pues, el nombre más apropiado para Ti no puede ser otro
que Ärî Kèëòa Caitanya”.
El mundo nectarino
Mahâprabhu se sentía muy alegre pensando: “¡Voy a
aliviar a tantas almas de su miseria y aflicción eternas! He
prometido redimir al mundo entero de este océano de miseria
y llevarlo al mundo nectarino. Ahora voy a aceptar esa
tarea”. Él estaba feliz, pero todos a Su alrededor se
sumergían en el océano de la desesperación y la tristeza.
Algunos eruditos enfatizan que Caitanya Mahâprabhu
recibió sannyâsa de Keäava Bhâratî, quien era un mâyâvâdî,
un impersonalista. Pero aunque Keäava Bhâratî externamente

pueda haberse mostrado de esa manera, se ve que al entrar
en contacto con Mahâprabhu se convirtió en un devoto. Por
otra parte, también podemos pensar que era un devoto que
vino bajo la apariencia de un impersonalista para ayudar a la
prédica de Mahâprabhu, asistiéndole en la formalidad social
de aceptar sannyâsa. En aquel entonces, en toda la India, los
sannyâsîs mâyâvâdîs recibían mayor reconocimiento que los
sannyâsîs vaiëòavas, y Keäava Bhâratî ya ocupaba esa
posición. Mahâprabhu recibió de Él la vestimenta de un
sannyâsî para sus propios fines, para ayudar a sus actividades
de prédica. Todas estas cosas pueden ser explicadas de
distintas maneras. En todo caso, Keäava Bhâratî comenzó a
cantar y bailar junto a Ärî Caitanya Mahâprabhu después de
darle sannyâsa, y así se unió al saôkîrtana convirtiéndose de
inmediato.
La concepción Kèëòa: Unión en separación
Fue así como se llevó a cabo la iniciación de sannyâsa de
Nimâi Paòàîta. ¿Cuál es el significado de Su sannyâsa? ¿Es
algo redundante, auxiliar o es una parte necesaria para el
avance espiritual? ¿Es deseable? Aunque aparentemente sea
indeseable, también es necesario. En la concepción Kèëòa
del teísmo hay una arraigada correlación entre la unión con
el Señor y la separación de Él. Sin separación, la unión no
puede echar raíces profundas. El dolor de la separación
puede penetrar mucho más en las profundidades del corazón
que la alegría. Semejante ansiedad aumentará nuestra
satisfacción. Mientras más intenso sea nuestro deseo, mayor
será nuestra satisfacción. Esto es especialmente cierto en las
relaciones amorosas. Si no se tiene necesidad de algo, no
tiene valor. Es un principio que encontramos en todas partes.
Un vaso de agua es algo ordinario; pero su valor aumentará
según el grado de necesidad que se tenga. Así que el grado
de necesidad es lo más importante. Necesidad quiere decir
separación. La necesidad independiente de la satisfacción es
separación, hambre.
La separación juega el papel más importante tanto en el
lîlâ de Navadvîpa como en el Vèndâvana-lîlâ. ¿Cuántos años
de unión hubo entre Kèëòa y las gopîs? Kèëòa sólo estuvo en
Vèndâvana desde los siete años hasta los doce: Cinco años.
Después se fue a Mathurâ. Naturalmente, en el Padma
Purâòa se menciona que en casos peculiares o
extraordinarios, el crecimiento debe medirse multiplicándolo
por uno y medio. Así que cuando Kèëòa tiene ocho años, se
le debe considerar que tiene doce. Cuando tiene doce, se
considera que tiene dieciocho. Por lo tanto, según Su
crecimiento, Kèëòa estuvo en Vèndâvana desde los doce hasta
los dieciocho, pero según Su edad, desde los siete a los doce
años.
La profundidad del Amor Divino

Kèëòa permaneció en Dvârakâ por largo tiempo. En total,

vivió en esta tierra durante ciento veinticinco años. Después
que se fue de Vèndâvana a los doce años, las gopîs
experimentaron la angustia de la separación durante el resto
de sus vidas. Esa interminable separación ha mostrado cuán
seria es su devoción. La prueba de la separación demuestra
si el amor es verdadero. Jamás se ha encontrado en la
historia una separación tan prolongada ni una prueba tan
grande. Aun así, la profundidad de su amor no disminuyó.
Por el contrario, había allí una profundidad inconcebible y
siempre creciente de amor divino.
Tanto en Navadvîpa como en Vèndâvana, el trasfondo es
similar. En Navadvîpa, para obtener la victoria sobre el grupo
opositor, Mahâprabhu abandonó Su vida familiar. Y en el
Vèndâvana-lîlâ también ocurrió algo semejante. La oposición
en este caso venía de Mathurâ en la forma de Aghâ, Bakâ,
Pûtana, Tènâvarta y otros demonios enviados por el rey
Kaêsa. Para acabar con la oposición, Kèëòa tuvo que ir a
Mathurâ y cuando llegó allí, encontró que la oposición estaba
por todas partes. Jarâsandha (el suegro de Kaêsa),
Kâlayavana, Äiäupâla, Dantavakra y muchos otros, eran
hostiles a Kèëòa. Así que Kèëòa les prometió a las gopîs
regresar a Vèndâvana para jugar con ellas apaciblemente
después que acabara con sus enemigos. Para eliminar al
grupo de oposición, Kèëòa tuvo que marcharse. Y en
Kurukëetra dijo a las gopîs: “Tengo otros enemigos. Después
de acabar con ellos, me reuniré con ustedes”. Él dio esa
esperanza a las gopîs en Kurukëetra.
Mahâprabhu también tuvo que abandonar Navadvîpa para
vencer al grupo de oposición. Más tarde, después de cinco
años, cuando había conquistado a todos los eruditos y
religiosos de diferentes posiciones y credos de la India,
regresó a Navadvîpa y todos se habían transformado. Las
masas se acercaban a Él enloquecidas. La locura con que las
multitudes se aproximaban a Ärî Caitanyadeva, el hijo de Su
propia aldea, es difícil de imaginar.
El Ganges, lleno con cabezas humanas
Ellos cruzaron el Ganges. Hasta donde llegaba la vista,
todo el Ganges parecía lleno de cabezas humanas. Corrían
hacia Él desde todas las direcciones, de tal manera, que las
selvas fueron arrasadas por los pies humanos. Por algunos
días, Ärî Caitanya Mahâprabhu permaneció cerca, en
Vidyânagara y luego se dirigió a Vèndâvana, cantando el
Santo Nombre de Kèëòa. Millares de devotos corrían tras Él,
creando grandes hoyos al socavar la tierra para tomar el
polvo de sus pies sagrados.
Durante aproximadamente dieciocho años, Ärî Caitanya
Mahâprabhu llevó una vida de erudito, como Nimâi Paòàîta.
Luego, durante unos seis años, anduvo por todo lo largo y
ancho de la India, incluyendo Vèndâvana. En los últimos
dieciocho años de Su vida, permaneció continuamente en
Jagannâtha Purî. Él se mezcló con la gente en general
durante los primeros seis años de Su sannyâsa. En los
últimos doce años de Su vida, prácticamente se retiró de la
sociedad humana entera y se ocupó en saborear

profundamente la unión en separación de Râdhâ y Govinda.
Él exhibió muchos síntomas extraordinarios de éxtasis que
nunca fueron manifestados ni conocidos antes en ninguna
otra parte. La separación puede producir esos efectos
maravillosos en el cuerpo y la mente.
Ärî Gaurâôga-avatâra
Ärî Gaurâôga-avatâra tiene dos características. La razón
aparente de Su advenimiento es la de liberar del pecado a la
gente en general y otorgarles el logro supremo de la vida:
Llevarles a Vèndâvana, al Vraja-lîlâ, al darles el Santo
Nombre de Kèëòa. Esta es realmente la función del
yugâvatâra, la encarnación de Dios para la era. El Señor
viene a distribuir el sonido divino y a mostrarnos cómo a
través de Él podemos alcanzar la posición más elevada. Sin
embargo, Él tenía otro propósito que cumplir. Una vez cada
día de Brahmâ, en un Kali-yuga especial, el propio Kèëòa
viene en el humor de Râdhârâòî para buscarse a Sí mismo. Él
desea saborear el humor de Râdhârâòî para comprender: La
naturaleza del anhelo interno que Ella siente por Kèëòa,
cómo Ella puede saborear la dulzura de Kèëòa a través de Su
humor y cuál es el gozo que Ella deriva.
Kèëòa quiso tener alguna experiencia de por qué
Râdhârâòî está tan loca por Él y pensó: “¿Qué hay en Mí que
La vuelve tan inmensamente loca por mí? ¿Cuál es la dulzura
que Ella puede extraer de mí? No puedo determinarlo”. Él
quiso asumir el humor de Ärî Râdhikâ y en esa modalidad,
tratar de saborear Su propio Ser. Por eso vino como Ärî
Caitanya.
Cuando Él concibió semejante encarnación, le propuso la
idea a Ärîmatî Râdhârâòî. Se nos ha informado que Ella por
su parte le dijo: “A veces rodarás enloquecido por la tierra
pronunciando mi nombre, pero yo no podré tolerarlo. Cubriré
Tu cuerpo con mi forma dorada. No permitiré que ruedes por
la tierra. Te resguardaré con mi abrazo”. Así, pues, aquellos
que conocen el aspecto ontológico de Ärî Caitanyadeva,
dicen: “Ofrezco mis respetos a Ärî Caitanya Mahâprabhu,
cuyo humor y tonalidad son los de Râdhârâòî y cuyo Ser
interno es Kèëòa en busca de Sí mismo, saboreándose y
tratando de comprender por qué Râdhârâòî se vuelve loca al
saborearle y qué clase de dulzura ella encuentra en Él (râdhâ-
bhâva-dyuti-suvalitam naimi kèëòa svarûpam)”.
Ärî Caitanya Mahâprabhu permaneció en este mundo
cuarenta y ocho años. En los últimos doce años de Su vida,
se dedicó con profunda atención a saborearse a Sí mismo.
Así como todos están locos por probar la dulzura, Kèëòa, la
dulzura personificada, también está loco por saborearse.
Introspección quiere decir conocerse a Sí mismo. La
conciencia puede conocer la conciencia. Y así como uno
puede sentir su propio cuerpo o como la conciencia puede
concebirse a sí misma, el éxtasis también puede probar el
éxtasis. Esto lo confirma Svarûpa Dâmodara Prabhu, el
secretario personal de Ärî Caitanya Mahâprabhu, a quien se
le considera Lalitâ-sakhî, la amiga más íntima de Ärîmatî
Râdhârâòî en los pasatiempos de Kèëòa. Él ha dicho quién es

Ärî Caitanyadeva:
râdhâ kèëòa-praòaya-vikètir hlâdini äaktir asmâd
ekâtmânâv api bhuvi purâ deha-bhedaê gatau tau
caitanyâkhyaê prokatam adhunâ tad-dvayaê caikyam âptam
râdhâ-bhâva-dyuti-suvalitaê naumi kèëòa svarûpam
Adoro a Ärî Caitanya Mahâprabhu, quien es el propio
Kèëòa dotado con las emociones y el esplendor de Ärîmatî
Râdhârâòî. Como las mitades predominante y predominada,
Râdhâ y Kèëòa son eternamente Uno, con identidades
individuales separadas. Ahora, se han unido nuevamente
como Ärî Kèëòa Caitanya. Esta transformación inconcebible
de la potencia dadora de placer del Señor, ha surgido de las
relaciones amorosas entre Râdhâ y Kèëòa”.
En este verso, Svarûpa Dâmodara dice que los
pasatiempos de Râdhâ-Kèëòa y los de Ärî Caitanya
Mahâprabhu son paralelos y eternos. Es difícil decir si el
invierno llega primero y después el verano o si el verano llega
primero y después el invierno. De manera similar, en los
pasatiempos eternos del Señor, el movimiento está girando
en círculo. Por lo tanto, Svarûpa Dâmodara comenta: “Es
difícil decir si el Caitanya-avatâra precede al Kèëòa-avatâra o
si el Kèëòa-avatâra precede al Caitanya-avatâra. Ambos son
eternos”.
¿Y quién es Ärî Râdhâ? Ella es la evolución de la dulzura
que emana de Kèëòa mismo. Esa dulzura, en su forma
desarrollada como Râdhâ, emana del interior de Kèëòa.
Ärîmatî Râdhârâòî es una potencia particular, hlâdinî-äakti, y
surge del propio Kèëòa. Así pues, no se puede concebir a
Râdhâ y Kèëòa como entidades separadas. Ambos son uno y
lo mismo. Aun así, se nos dice que en épocas remotas Ellos
se dividieron en dos y luego se combinaron de nuevo como
Ärî Caitanya Mahâprabhu, cuyo lustre y humor son los de
Ärîmatî Râdhârâòî y cuya naturaleza y realidad internas son
las de Ärî Kèëòa. El fuego y el calor no se pueden separar. El
sol y la luz no pueden existir por separado; son uno y lo
mismo. La Verdad Absoluta es una sola sustancia absoluta
(advaya-jñâna), pero a veces Râdhâ y Govinda se muestran
separados y luego se unen otra vez. Cuando Ellos están
juntos, se disfrutan recíprocamente, y a veces experimentan
una dolorosa separación sin que haya posibilidad de unión.
Esa es Su naturaleza divina.
Ärî Rûpa Gosvâmî lo explica como sigue:
aher iva gatiì premòaì, svabhâva-kuùilâ bhavet
ato hetor ahetoä ca, yûnor mâna udañcati
Él dice que así como una serpiente se mueve naturalmente
de manera sinuosa, en forma zigzagueante, la naturaleza del
amor también es sinuosa. No es directa. Por eso, las
personas involucradas se pelean, con o sin motivo y
sobreviene la separación. La separación es necesaria para los
transcendentales pasatiempos de Râdhâ y Kèëòa.
Angustias por la separación

Hay cuatro clases de separación: pûrva-râga, mâna,
prabâsa y prema-vaicittya. Pûrva-râga quiere decir antes del
encuentro. Esto acontece cuando Râdhâ y Govinda en
realidad no se han encontrado, pero de alguna manera uno
de ellos se ha relacionado levemente con el otro a través del
nombre, un retrato o algo parecido. Cuando Râdhâ escucha
el nombre de Kèëòa o el sonido de la flauta de Kèëòa, no hay
un encuentro real, pero sí algún vínculo. El sonido de la
flauta de Kèëòa, un cuadro de Kèëòa o el nombre de Kèëòa
pueden dar lugar a pûrva-râga. Kèëòa puede experimentar
algo similar al escuchar el sonido del nombre de Ärîmatî
Râdhârâòî. De esta manera, existe la angustia por la
separación, pero no un encuentro propiamente dicho. El
nombre es tan dulce, que Él no puede contenerse; Ella no
puede dominarse.
Cuando el Santo Nombre de Kèëòa penetra en el oído de
Ärîmatî Râdhârâòî, Ella se perturba, pensando: “¿Es posible
que exista en este mundo un nombre tan dulce como éste?”
Esta es su reacción y también experimenta dolor. Ella siente:
“No puedo encontrarme con Él”. La angustia por la sepa-
ración penetra en su corazón. Eso es pûrva-râga, el dolor por
la separación que sobreviene antes del encuentro.
Mâna es otra clase de separación. Mâna quiere decir que al
encontrarse surge alguna diferencia entre Ellos sobre asuntos
triviales. Así es la naturaleza del amor. Por eso, Ärîla Rûpa
Gosvâmî dice que el amor se mueve de manera sinuosa,
como una serpiente. No es que sea morboso, sino que ésta es
la naturaleza del sendero del amor. A veces, por algo trivial o
sin causa alguna, surge el sentimiento que “Él me desprecia.
Quiere evitarme”. Con lo cual Ärîmatî Râdhârâòî piensa: “No
quiero su compañía”. Aunque existe allí pleno aprecio,
momentáneamente han surgido de la clandestinidad algunos
sentimientos opuestos, sobreviene un conflicto entre los
sentimientos de ambos y uno desea evitar la compañía del
otro.
Celos transcendentales
En el prema-vaicittya, los celos llegan a tal grado que,
aunque ellos ya están juntos, surge algún pensamiento
interno que les hace sentir que están lejos el uno del otro.
Estas distintas clases de separación se encuentran solamente
en el mâdhurya-rasa. Prema-vaicittya es esa condición que
surge cuando Kèëòa está allí y Râdhârâòî está muy cerca,
pero al ver su propia sombra reflejada en el cuerpo de Kèëòa,
se pone tan celosa que piensa que es otra mujer. Por lo
tanto, Ella siente una gran angustia por la separación y
piensa: “¿Qué es esto? ¡Otra mujer está allí!” Su mente se
indigna, pero su amiga Lalitâ le advierte: “¿Qué estás
diciendo? Es tu propia imagen reflejada allí. ¿Es que no
puedes verla?” Enseguida Râdhârâòî se calma y se da cuenta:
“¡Oh, es mi propia sombra!” Entonces, ese sentimiento se
desvanece de inmediato. Este es un ejemplo de prema-
vaicittya. Estos son temas sumamente elevados y transcen-
dentales y aunque no se deban tratar en detalle, así es la

naturaleza del amor divino en la unión y la separación.
Ambos son interdependientes, ya que uno no puede existir
sin el otro y la separación se origina voluntariamente para
dar realce a la unión.
Otra clase de separación se llama prabâsa. Hay dos clases
de prabâsa: Una es cuando la separación es por un tiempo
limitado, y la otra, cuando uno ha dejado la región para ir a
un lugar lejano, como cuando Kèëòa fue a Mathurâ para
ocuparse de otros asuntos. Estas son las cuatro clases de
angustias debido a la separación entre el amante y la amada.
Naturalmente que estos temas transcendentales son muy
elevados y no debemos tratarlos descuidadamente, ya que si
proyectamos características mundanas en el plano superior,
perjudicaremos nuestras futuras realizaciones. Nuestra
experiencia mundana tenderá a llevarnos hacia abajo, así que
debemos proceder con cautela. Lo que concebimos en el
presente, no se encuentra en el plano de los pasatiempos de
Kèëòa. Es un plano de existencia muy superior al mundo de
nuestra experiencia. Nuestra visión está adulterada. Sólo
tenemos una concepción impura de lo original. Debemos
tener esto presente y con esta precaución podremos tratar
estas cosas.
Es más seguro tratar con los temas de la separación entre
Râdhâ y Govinda que con los de Su unión. Por supuesto,
debemos comprender que el dolor por la separación que
experimentan Râdhâ y Govinda no tiene nada que ver con
este plano. Y así, con esta cautela, podemos hablar sobre la
separación hasta cierto punto; pero para nosotros sería
sumamente peligroso discutir o pensar acerca de cuándo
Râdhâ-Govinda y Sus amigas íntimas se reúnen para disfrutar
de Su mutua compañía. Si tratamos acerca de los
pasatiempos de Râdhâ y Kèëòa con una concepción
mundana, cometeremos una gran ofensa. Por lo tanto, es más
peligroso pensar en la unión de Râdhâ y Govinda que cultivar
sentimientos de separación, como Mahâprabhu ha mostrado
con Su ejemplo.
En separación de Kèëòa, Ärî Caitanya Mahâprabhu piensa:
“¡Sin Kèëòa, ni siquiera puedo tolerar Mi propia vida! Sin Su
gracia, sin Su compañía, no puedo preservar Mi indeseable
existencia”. Esta clase de sentimiento nos ayuda, pero aun
así, no debemos imitarlo. Más bien, debemos aceptarlo
respetuosamente como nuestro ideal más elevado. Esto nos
ayudará a dejar a un lado nuestros inmundos hábitos
indeseables (anarthas). Aunque derramemos algunas
lágrimas, no debemos pensar que hemos alcanzado la etapa
más elevada. Se debe evitar esta clase de pensamiento. El
propio Ärî Caitanya Mahâprabhu dice: “No tengo ni una gota
de amor divino dentro de mí, porque de lo contrario, ¿cómo
es que mantengo Mi vida mundana?”
Ärî Caitanya Mahâprabhu aceptó sannyâsa para que por la
fuerza del afecto, los habitantes de Navadvîpa fuesen
atraídos hacia esta elevada etapa de separación. Äacîdevî, Su
anciana madre, lloraba desesperadamente. Su joven esposa,
Viëòupriyâdevî, pasaba sus días desamparada. Mahâprabhu
aceptó sannyâsa para alegrar y traspasar el corazón de la
gente con el amor divino que Él vino a otorgarnos. Ellos

pensaron: “¿Quién era Nimâi Paòàîta? ¿Qué gran beneficio
vino a darnos?” El hecho que lo abandonara todo, hizo que
simpatizaran con Él. Por todas estas razones, el Señor se fue
para aceptar sannyâsa.
“¡Tengo que correr hacia Vèndâvana!”
Cuando concluyó la ceremonia de sannyâsa, Ärî Caitanya
Mahâprabhu enloqueció. Él pensó: “Tengo que correr hacia
Vèndâvana. He abandonado todo vínculo con este mundo. No
siento atracción por él. Debo correr hacia Vèndâvana para
ocuparme exclusivamente en el servicio a Kèëòa”. En trance,
comenzó a cantar un verso del Ärîmad-Bhâgavatam en el que
Kèëòa le da a Uddhava una descripción del sannyâsa.
El verso había sido recitado por un tridaòài-bhikëu, un
mendicante. Mahâprabhu citó este verso, pensando: “He
aceptado la vestimenta de un sannyâsî porque es favorable
para Mi vida espiritual. Ahora, nadie en la sociedad tiene
derecho sobre Mí; podré dedicarme exclusivamente a servir a
Kèëòa. Iré a Vèndâvana sin tener ningún compromiso o
vínculo con nadie”. De este modo, comenzó a cantar y a
bailar con la locura del éxtasis. Keäava Bhâratî Mahârâja lo
abrazó y ambos, Guru y discípulo, cantaron y bailaron juntos.
En ese momento, Mahâprabhu recitó el verso del brâhmaòa
que en las últimas etapas de su vida aceptó tridaòàî sannyâsa
y tuvo que soportar la tortura de la sociedad de distintas
maneras. Él dijo:
etâê sa âsthâya parâtma-niëùhâm, adhyâsitâê pûrvatamair
mahaèëîbhiì
ahaê tariëyâmi duranta-pâraê, tamo mukundâòghri-
niëevayaiva
“Los grandes sabios de antaño aceptaron y mostraron el
sendero del sannyâsa. Ahora he aceptado esa misma forma
de vida. Dejándolo todo atrás, correré hacia Vèndâvana. Allí,
cantando el nombre de Mukunda, Kèëòa, atravesaré el
océano de la nesciencia. Al cruzar esta mâyâ, alcanzaré
Vèndâvana e ingresaré plenamente al servicio de Kèëòa”. La
vestimenta de un sannyâsî sólo está destinada para el uso
externo, pero la verdadera esencia de sannyâsa es servir a
Mukunda. Y así, citando este verso, de súbito comenzó Su
viaje desde Katva hacia Vèndâvana. Cerca de las orillas del
Ganges, entró en la selva, pensando: “Ahora Mi deber es
llegar a Vèndâvana lo antes posible y allí, en un lugar
solitario, me sentaré a cantar el Santo Nombre de Kèëòa”.
Ärî Caitanya Mahâprabhu corrió hacia Vèndâvana y entró
en la selva antes del anochecer. Nityânanda Prabhu,
Candraäekharâcârya, Mukunda Datta y Jagadânanda, le
persiguieron a través del bosque. Mientras corría, repenti-
namente caía al suelo y comenzaba a gritar: “¡Kèëòa, Kèëòa!”
Levantándose súbitamente, comenzaba a correr sin dirección
aparente: Hacia el norte, el oriente, el sur o el poniente.
Vagando en trance
En ocasiones, corría tan veloz, que los devotos no podían

encontrarlo, especialmente de noche, cuando lo perdían en la
oscuridad. En esos momentos se sentían decepcionados,
pensando: “¡Ärî Caitanya Mahâprabhu, nuestro amo y Señor,
nos ha abandonado!” Pero repentinamente escuchaban que
Mahâprabhu desde lejos gritaba “¡Kèëòa, Kèëòa, Kèëòa!” con
una voz que parecía un gemido apesadumbrado. Enseguida
corrían en esa dirección y veían que yacía en el suelo
llorando:
kâhâò mora prâna nâtha muralî-vadana
kâhâò karoô kâhâô pâô vrajendra-nandana
“¿Dónde está Mi amado Kèëòa? No puedo soportar Su
separación. ¿Dónde está el Señor de Mi vida, quien toca Su
flauta? ¿Qué voy a hacer? ¿Dónde encontraré al hijo de
Mahârâja Nanda?” Él lloraba en un tono desgarrador, lleno
de tristeza. En un estado de aturdimiento, sin conciencia de
una dirección particular, decía: “¿Quiénes son ustedes? Voy
hacia Vèndâvana. ¿Por qué me perturban?” Después de
asistirlo, reiniciaban su marcha hacia el oeste, hacia
Vèndâvana. Ärî Caitanya Mahâprabhu continuaba
deambulando en trance. Pero la gran atracción de sus
devotos no le permitió seguir hacia el oeste.
Aprovechando Su trance, Nityânanda Prabhu persuadió de
alguna manera a Mahâprabhu para que volviera el rostro
hacia Äântipura. En el Caitanya-bhâgavata se menciona que
desde Katva fueron rumbo al oeste hasta llegar a un lugar
cerca de Vakreävara, a unos diez kilómetros al noroeste de
Dubrarâjpura, en el distrito de Birbhum. En Viäramatalâ, al
otro lado del río Adjai, hay un lugar que es considerado el
punto donde Ärî Caitanya se detuvo. Se dice que allí, Ärî
Caitanya Mahâprabhu volvió Su rostro de occidente a
oriente, es decir, de Vèndâvana a Äântipura.
Ellos vagaron durante el resto de la noche y durante otro
día con su noche. Finalmente, en la noche del tercer día, Él
regresó a Äântipura a través de Kalna, gracias a los arreglos
de Nityânanda Prabhu, quien se presentó ante Mahâprabhu
con la vestimenta roja de un renunciante. Aunque le era muy
familiar, Ärî Caitanya Mahâprabhu no pudo reconocer a
Nityânanda. Vio a un sannyâsî ante Él y pensó: “Voy hacia
Vèndâvana y aquí está un sannyâsî ante mí”. Le dijo:
- ¡Oh Ärîpâda sannyâsî! ¿Adónde va?
- Iré con usted a Vèndâvana.
- ¿A qué distancia está Vèndâvana de aquí?
Nityânanda le mostró el Ganges, cerca de Kalna, diciendo:
- Mire, allí está el Yamunâ.
Mahâprabhu dijo:
- “¡Oh, estamos tan cerca del Yamunâ!”
Entonces se bañó en el Yamunâ cantando este verso:
cid-ânanda-bhanoì sadâ nanda-sunoì
para-prema-pâtri drava-brahmâ-gâtri
aghânâê lavitrî jagat-këema-dhâtrî
pavitrî-kriyân no vapur mitra-putrî
“¡Oh hija del sol! Aunque has aparecido en la forma de

agua, eres muy querida para el hijo de Nanda, quien es el Sol
espiritual. Tú disipas los pecados de todos los pecadores. Por
favor, purifica este cuerpo mortal”. (Kavi Karòapûra:
Caitanya Candrodaya-naùaka 5.13).
Poco después que Ärî Caitanya Mahâprabhu llegara a la
orilla del Ganges, Nityânanda Prabhu envió a Candraäekhara
para avisarle a Advaitâcârya que viniese. Cuando
Mahâprabhu le preguntó a Advaitâcârya:
- ¿Eres Tú, Advaita? ¿Cómo supiste que estaba en
Vèndâvana?
Advaitâcârya dijo:
- Esto debe ser una broma. Dondequiera que Tú estés es
Vèndâvana. Soy afortunado que hayas venido aquí, junto al
Ganges.
- ¡Oh! ¿Éste es el Ganges?
- Sí.
Entonces Mahâprabhu, recobrando la conciencia de este
mundo, dijo:
- ¡Oh, es una conspiración de Nityânanda Prabhu! Me ha
traído aquí, a orillas del Ganges, diciéndome que era al
Yamunâ. ¡No es más que un engaño! He caído presa de su
engaño.
Advaitâcârya le argumentó:
- No, no. Nityânanda Prabhu no ha dicho ninguna mentira.
Realmente te has bañado en el Yamunâ. La confluencia del
Yamunâ y el Ganges está en Allahabad, y en la Sâstra se dice
que la ribera occidental es el Yamunâ y la ribera oriental es
el Ganges. Ahora te has bañado en la parte occidental. Así
que de acuerdo con las Escrituras, te has bañado en el
Yamunâ. De modo que Nityânanda Prabhu no te mintió. De
todos modos, he venido con esta nueva ropa para Ti. Deja Tu
ropa mojada y acepta ésta nueva. También he cocinado algo
para Ti. Has estado ayunando durante tres días y hoy, como
sannyâsî que eres, debes aceptar alguna caridad en mi casa.
Soy un hombre pobre -dijo con las manos juntas- pero tienes
que venir.
Entonces, lo llevaron en bote hasta Äântipura, a la casa de
Advaitâcârya. A la mañana siguiente vino Äacîdevî y
Mahâprabhu pasó diez o doce días allí en Äântipura, llevando
a cabo kîrtana.
¿Qué es Vèndâvana?
¿Qué es realmente Vèndâvana? Es un estado de
conciencia. Hay distintas realidades subjetivas en diferentes
etapas de conciencia. Todo proviene de la voluntad del
Señor. Él es el sujeto, y Su potencia y Su dulce deseo son
totalmente subjetivos. El Señor dijo: “Hágase la luz” y hubo
luz. Dijo: “Sean las aguas” y las aguas aparecieron. Dijo:
“Sea la tierra” y hubo tierra. Si al igual que un hipnotizador,
el sujeto superior quiere que el sujeto inferior vea algo, éste
no puede hacer otra cosa más que verlo. Todos nos
encontramos en el mundo subjetivo imaginario; pero más
allá de la imaginación está el plano supersubjetivo de la
realidad. Así que Kèëòa se revela a aquel que ha desarrollado

una conciencia pura. Y en la etapa de la conciencia pura,
uno puede percibir la verdadera naturaleza de la realidad
subjetiva (sattvam viäuddham vâsudeva äabditam).
Para demostrarnos que Vèndâvana está en todas partes,
Mahâprabhu corría en éxtasis por doquier. Cuando se
encontraron, Advaita Prabhu le dijo: “Debes estar
bromeando cuando dices que vas a Vèndâvana. Dondequiera
que estés, allí está Vèndâvana. Tenemos esa experiencia. Lo
que ahora dices es muy peculiar: ‘Voy a Vèndâvana’. Asumes
esa actitud simplemente para enseñarnos el valor de
Vèndâvana”.
La tierra del amor
Vèndâvana, el plano más elevado de la Divinidad, es un
estado de conciencia. Por encima del plano de la reverencia y
el respeto que se encuentran en Vaikuòùha, está Vèndâvana,
la tierra de la sencillez y el amor divino. La característica de
los habitantes de ese supremo plano de conciencia es que no
sienten que están en Vèndâvana. Es aprâkèta, supramundano.
El conocimiento se ha clasificado en cinco divisiones. La
más baja es el conocimiento que se adquiere a través de la
experiencia de nuestros sentidos: pratyakëa, lo que hemos
percibido a través de nuestros sentidos. Esa es la primera
etapa. La siguiente es el conocimiento que no hemos
experimentado con nuestros propios sentidos, sino que
hemos tomado de las experiencias de los demás (parokëa);
por ejemplo, los científicos tienen su experiencia y hemos
recogido algún conocimiento de sus invenciones y
descubrimientos. La tercera etapa está por encima de la
experiencia humana (aparokëa). Es algo así como el sueño
profundo. Cuando despertamos, decimos: “He dormido muy
a gusto. Dormí muy bien; tuve un sueño profundo”. Pero al
dormir profundamente, sin sueños, no estamos conscientes
de ese estado. Cuando despertamos después de haber
dormido profundamente, expresamos conocimiento de esa
experiencia, pero es vago. Aparokëa es un tipo de experiencia
vaga, la cual es imprecisa; en esa experiencia, el sujeto y el
objeto material se juntan y el objeto material se desvanece
en el sujeto. Äaôkarâcârya, el gran exponente del
impersonalismo, explica la gradación de la conciencia hasta
este punto.
La cuarta dimensión
Por otra parte, Râmânujâcârya, el gran devoto y erudito, al
igual que otros Âcâryas vaiëòavas, opinan que más allá de
ésta, existe una cuarta etapa. Ese plano se llama adhokëaja,
transcendental, o aquello que existe más allá del alcance de
nuestros sentidos, ya sean burdos o sutiles. Es un plano que
sólo podremos experimentar cuando éste, por Su dulce
voluntad, descienda hasta nuestro burdo plano de
comprensión. Si se retira, estamos desamparados; no
podremos encontrarlo. No podemos decir que la Verdad
Absoluta esté bajo el control de nuestro conocimiento. No
podemos medirla así. Es independiente. Por Su dulce

voluntad, puede descender y nosotros experimentar esa
región superior; pero si se retira, estamos completamente
desamparados; no podemos hacer nada. Podemos llorar o
suplicar, pero no podemos entrar allí por la fuerza, por
nuestro propio poder. Este es el cuarto plano de conciencia y
es grandioso, todopoderoso y plenamente inspirador.
Solamente si se revela a nosotros podremos adquirir alguna
experiencia de ese plano, que se conoce como Vaikuòùha, la
ilimitada región espiritual de la reverencia y el poder. Ese es
el plano adhokëaja.
Así pues, está pratyakëa, la experiencia directa a través de
la percepción sensorial; después parokëa, el conocimiento
mediante la experiencia de los demás; a continuación
aparokëa, el plano negativo de la conciencia indefinida; y
luego adhokëaja, la cuarta dimensión. Nosotros estamos en
el subsuelo y el conocimiento verdadero está arriba, en la
superficie, más allá de nuestra experiencia. Si podemos
atravesar las espesas coberturas que cubren nuestra
experiencia, podremos entrar en contacto con otro plano de
conciencia o sea adhokëaja. Adhokëajam indriyaê jñânaê:
adhokëaja se refiere al conocimiento superior que puede
desplazar nuestro conocimiento basado en la experiencia de
este mundo. Ese conocimiento trascendental y supramental
constituye la cuarta etapa del conocimiento. Ese plano es
diferente en todos los aspectos; no tiene semejanza con este
mundo.
Pero a través del Ärîmad-Bhâgavatam y de Ärî Caitanya
Mahâprabhu, llegamos a saber que hay una quinta etapa de
conocimiento que es muy parecida a este mundo material y
que sin embargo no es mundana. Se llama aprâkèta. Esa es
Goloka, la concepción teísta plena, que sólo puede encon-
trarse en la morada de Kèëòa. El conocimiento central del
absoluto, debe estar relacionado incluso con el nivel más
bajo de la creación material. Tiene que ser capaz de
armonizar la peor parte de este mundo ilusorio. Esto se
conoce como aprâkèta, supramundano. Sólo es posible entrar
en esa región suprema a través del amor divino.
Sólo a través del amor se puede compensar todo. Se dice
que una madre amorosa cree que su hijo ciego tiene
hermosos ojos de loto. Ella está cegada por el afecto. Así
pues, lo que es vil y bajo sólo puede ser compensado por el
amor, el cual brilla hermosamente. Esto es prema, amor
divino. A través de la misericordia, de la piedad, de la gracia,
un rey puede llegar a jugar con un niño en la calle. El afecto
lo hace posible. La diferencia entre lo elevado y bajo
desaparece en esa etapa.
La potencia espiritual encantadora
Los habitantes de Vèndâvana se consideran a sí mismos
ordinarios. Esto es jñâna-äûnya-bhakti, el amor divino que
está libre de todo cálculo y que ni siquiera toma en
consideración la opulencia y el poder del Señor. Esa devo-
ción está incluso por encima de Vaikuòùha y se mueve bajo el
encanto de Yogamâyâ, la potencia espiritual encantadora.
Por el arte especial de Yogamâyâ, aquellos que tienen la

posición más elevada se consideran a sí mismos muy
insignificantes. El amor elimina las diferencias entre lo
grande y lo pequeño, lo elevado y lo bajo. Vèndâvana es tal
plano de existencia. Allí encontramos una devoción libre de
todo vestigio de cálculo (jñâna-äûnya-bhakti). Puede que
hasta los propios residentes de Vèndâvana desconozcan su
excelsa posición.
Advaita Prabhu le dice a Ärî Caitanya Mahâprabhu:
“Dondequiera que estés, allí está Vèndâvana”. Narottama
dâsa Ùhâkura dice que dondequiera que encontremos un
verdadero devoto de Kèëòa, allí estará Vèndâvana (yata
vaiëòavagana sei sthâna vèndâvana, Prema-Bhakti-Candrikâ).
Externamente podemos pensar que esos devotos son
miembros de este mundo ordinario, pero el objeto de toda su
conversación y comportamiento es Vèndâvana. Sin embargo,
aunque se encuentran en Vèndâvana, no sienten que están
allí.
Ellos no están conscientes de su excelsa posición. Cuando
un rey no es muy consciente de su poder, se considera a sí
mismo una persona ordinaria. Es algo así. Puede que alguien
sea un gran médico, pero por afecto, puede ocuparse como
enfermero de su paciente. Debido al amor y el afecto por su
paciente, puede descender para hacer tal trabajo, pero
continúa siendo grande. Esa es la hermosa naturaleza de la
vida en Vèndâvana: Es grande sin tener la actitud de aires de
grandeza. Aunque ellos son realmente grandes, parecen
sencillos. Cuando el poder se viste con amor y afecto y se
expresa con humildad, eso es Vèndâvana. Y también es
Navadvîpa.
El Ärîmad-Bhâgavatam y Ärî Caitanya Mahâprabhu dicen
que Vèndâvana es el lugar más elevado y loable donde
podemos vivir. Allí, el Supremo Señor Kèëòa y las gopîs
moran en el bosque. No encontramos allí opulencia ni gran-
des edificios, pero si realmente podemos reconocer la
grandeza, la veremos en Vèndâvana. Si juzgamos
imparcialmente los hechos, veremos que su posición es muy
excelsa; pero por su humildad, dan la apariencia de haber
descendido hasta nuestro nivel. La forma de vida que
encontramos en Vèndâvana es muy dulce y hermosa. Y
Mahâprabhu vino a mostrarnos eso a través del Ärîmad-
Bhâgavatam. Kèëòa es el Señor de esa tierra; y las vacas, las
colinas, los bosques y el río Yamunâ crean allí un medio
ambiente favorable.
De modo que Mahâprabhu aceptó sannyâsa para
enseñarnos, para elevarnos y para convertirnos en moradores
permanentes de ese lugar. Él dice que en realidad nuestro
verdadero ser vive en ese plano, pero que desafortuna-
damente nuestra conciencia ha sido enfocada hacia el
exterior. Ahora estamos cautivados por el aspecto mundano
de esta creación y pensamos que sufrimos, pero todo esto es
ilusión. Tenemos que curarnos de esta manía. Manía quiere
decir locura y actualmente nosotros estamos poseídos por
alguna manía. Así como un demente abandona su hogar y
vaga por las calles recogiendo trozos de papel y tela, así
mismo nosotros estamos obsesionados en este mundo. Pero
cuando la locura haya desaparecido, despertaremos en

nuestro verdadero hogar.
Una gran tragedia
Debemos ir de regreso a Dios, de vuelta a casa. Ärî
Caitanya Mahâprabhu dice: “Su hogar es una bella tierra.
Deben esforzarse por ella. ¿Por qué están siempre
preocupados por los horrores de la guerra, las epidemias, los
terremotos, las enfermedades indeseables, el robo, el
vandalismo y los pleitos con tantos vecinos? Debajo de todo
eso está el hecho que se han identificado con este mundo
material y con este cuerpo de carne y sangre. Tienen que
desandar lo andado y regresar a su hogar”. Eso es lo que se
necesita. Nuestra tierra natal es un lugar muy hermoso,
encantador y divino. Ärî Caitanya Mahâprabhu aceptó
sannyâsa por nuestra causa. Su propósito era llevarnos de
regreso a casa, donde podremos tener las comodidades del
hogar y su dulzura. Si tenemos alguna conciencia de hogar en
nuestro interior, deberíamos apreciar esta proposición: Hogar
dulce hogar.
El sannyâsa de Ärî Caitanya Mahâprabhu es aparentemente
muy cruel para sus devotos y para los miembros de Su
familia, pero sólo tiene por objeto llevarnos a nuestro hogar.
Para lograr el éxtasis de la unión fue necesario que Ärî
Caitanya Mahâprabhu mostrara separación de sus devotos y
familiares. La separación y la unión son mutuamente
beneficiosas. El sannyâsa de Mahâprabhu, Su renunciación,
es una gran tragedia por la separación.
CAPITULO SEIS
Epílogo
Cuando Mahâprabhu regresó a Navadvîpa a los cinco años
de haber aceptado sannyâsa, todos los hombres, mujeres y
niños, enloquecidos, fueron a verle para tener una visión de
Su rostro. En su concepción interna de los pasatiempos de
Ärî Caitanya Mahâprabhu, Ärîla Bhaktivinoda Ùhâkura, el
fundador del movimiento para la conciencia de Kèëòa en el
siglo XIX, hace una comparación con los pasatiempos de
Kèëòa en Kurukëetra. Allí, se reunieron el Dvârakâ-Kèëòa y
las gopîs de Vèndâvana. Las gopîs y los gopas quisieron
llevarse a Kèëòa de Dvârakâ de regreso a Vèndâvana.
Bhaktivinoda Ùhâkura expresa una aspiración similar.
Cuando Ärî Caitanya Mahâprabhu regresó a Navadvîpa y la
multitud se apresuró a verle, Él estaba de pie en la azotea de
la casa de Vacaspati Paòàîta, vestido con la rojiza vestimenta
de un sannyâsî. Bhaktivinoda Ùhâkura considerándose un
residente permanente de Navadvîpa y uno de los miembros
del Ärîvâsa Angam, se visualiza así mismo mirando a Ärî
Caitanya Mahâprabhu en la azotea. Cuando Kèëòa se fue a
Dvârakâ y no regresaba a Vèndâvana, los corazones de todos
los devotos estaban agobiados de pesar. De manera similar,
Bhaktivinoda Ùhâkura suplica fervientemente: “¿Cuándo
llegará el día en que Nimâi Paòàîta abandone la vestimenta
de la renunciación y venga otra vez a unirse con nosotros al
kîrtana en la casa de Ärîvâsa? Ahora no puede. Como
sannyâsî, no puede regresar a Su viejo hogar. Ahora estamos
abandonados por Él, pero nuestro anhelo es éste: Que así
como las gopîs querían cambiar el atavío real de Kèëòa por
Su ropa de pastor de vacas y llevarlo de nuevo a Vèndâvana
para jugar y regocijarse con Él, también nosotros anhelamos
que Mahâprabhu abandone Su vestimenta de sannyâsî y use
de nuevo Su antigua ropa. De este modo recuperaremos a
nuestro Nimâi Paòàîta, quien es uno de nosotros en el
Ärîvâsa Angam. Juntos, nos regocijaremos cantando el
nombre de Kèëòa. ¡Oh! ¿Cuándo llegará ese día?”
Segunda Parte
Äikëâëùaka
Los preceptos de Ärî Caitanya Mahâprabhu
CAPITULO SIETE
El Santo Nombre de Kèëòa
ceto-darpaòa-mârjanaê bhava-mahâ-dâvâgni-nirvâpaòaê
äreyaì-kairava-candrikâ-vitaraòaê vidyâ-vadhû-jîvanam
ânandâmbudhi-vardhanaê prati-padaê puròâmètâsvâdanaê
sarvâtma-snapanaê paraê vijayate ärî-kèëòa-saôkîrtanam
Traducción
“El Santo Nombre de Kèëòa limpia el espejo del corazón y
extingue el incendio de la miseria en el bosque del
nacimiento y la muerte.
Al igual que el loto nocturno que florece con los
refrescantes rayos de la luna, el corazón empieza a florecer
con el néctar del Santo Nombre.
Y el alma por fin despierta a su verdadero tesoro interno:
Una vida de amor con Kèëòa.
Al saborear una y otra vez el néctar, el alma se zambulle y
emerge en el océano siempre creciente del júbilo extático.
Todas las fases del ser que podamos concebir se satisfacen y
purifican plenamente y al fin son conquistadas por la siempre
auspiciosa influencia del Santo Nombre de Kèëòa”.
Iluminación
Ärî Caitanya Mahâprabhu es el pionero del Ärî Kèëòa-
saôkîrtana. Él dijo: “He venido a inaugurar el canto del Santo
Nombre de Kèëòa y ese nombre llegará a todos los confines
del universo (pèthivîte âche yata nagarâdi-grama sarvatra
pracâra haibe mora nâma)”.
¿Cuál es el significado de saôkîrtana? Samyak quiere decir
“pleno” y kîrtana significa “canto”. Juntas, forman la palabra
saôkîrtana, que por lo general quiere decir “el canto en
congregación del Santo Nombre de Kèëòa”. Sin embargo,
samyak no sólo quiere decir pleno en cantidad, sino también
en calidad. Plena cantidad indica grande en número: En
congregación. Plena calidad quiere decir alabanza plena. La
alabanza plena sólo puede referirse a la glorificación de
Kèëòa y no de ningún otro dios.
De modo que saôkîrtana quiere decir un kîrtana completo,
una canción en alabanza al todo completo, la Verdad
Absoluta; cualquier otra cosa es solamente una
representación parcial y por consiguiente defectuosa hasta
cierto punto. Por lo tanto, se debe alabar a Kèëòa. Sus glorias
deben cantarse porque Él lo es todo. Él es el amo, el
dispensador tanto del bien como del mal, el controlador
absoluto de todo. Todo se debe a Él. La satisfacción de toda

vida se alcanza solamente con Él. Así como un caballo puede
tener riendas para detener sus movimientos y si se le suelta,
corre libremente; la alabanza que no es obstaculizada por
ningún propósito mundano, correrá directamente hacia
Kèëòa, la Causa Suprema.
La palabra ärî se refiere a Lakëmîdevî, la potencia de
Kèëòa. Esto significa que en el saôkîrtana se adora a Kèëòa
junto con Su potencia, ya que la potencia de Kèëòa está
incluida en Él.
Ärî Caitanya Mahâprabhu dice que el Ärî Kèëòa-saôkîrtana
debe florecer en todo el mundo, triunfar sin impedimento
alguno (paraê vijayate ärî kèëòa-saôkîrtanam). Debe fluir de
un modo natural y espontáneo, sin impedimento alguno.
Debe ser exclusivo, independiente y sin reservas. Esta
alabanza a Kèëòa debe ser cantada en congregación: Esa
vibración es beneficiosa para todo el mundo. Sólo a través de
la entrega y la devoción pura, podemos dedicarnos al Ärî
Kèëòa-saôkîrtana.
Limpiando el espejo de la mente
¿Por cuáles diferentes etapas pasaremos al cantar el Santo
Nombre de Kèëòa? En la primera etapa se limpia el espejo de
la mente. Si el espejo del sistema mental se encuentra
cubierto de polvo, no podremos ver las cosas claramente y el
consejo de las Escrituras no podrá reflejarse apropiadamente
allí. ¿Cuáles son las distintas clases de polvo que cubren el
espejo de la mente? Nuestros ilimitados, efímeros y
organizados deseos se consideran polvo y nuestra mente y
corazón están cubiertos por muchas capas de este polvo. Por
eso no podemos ver las cosas apropiadamente; ellas no
pueden reflejarse en nuestra mente en la forma debida
porque ésta se encuentra cubierta por los ilimitados deseos
ordinarios de la vida mundana (bhukti-mukti-siddhi-kâmî--
sakali ‘aäânta).
Así pues, el primer efecto del Ärî Kèëòa-saôkîrtana es la
limpieza de la mente. El sistema social védico (varòâärama-
dharma) ha sido instituido con este propósito. Si
desempeñamos nuestros deberes sociales correctamente, sin
ninguna atracción por los resultados, lograremos la
purificación de nuestra conciencia; pero el primer beneficio
del nâma-saôkîrtana nos da el resultado final del varòâärama-
dharma: La purificación del corazón y la mente. Entonces
podremos comprender el consejo védico correctamente.
El siguiente efecto del canto del Santo Nombre es que
extingue el incendio en el bosque del nacimiento y la muerte
repetidos. Estamos forzados a entrar en la creación y a morir
una y otra vez. La oleada mundana captura el alma que se
asocia con diferentes etapas de esa vibración. Esto se detiene
con el segundo efecto del Ärî Kèëòa-saôkîrtana y nos
liberamos.
Con el primer paso, se purifica la inteligencia. Con el
segundo, el Santo Nombre lleva a cabo nuestra liberación de
la gran conflagración de las tres miserias, que son:
âdhyâtmika, las miserias del cuerpo y la mente, como la
enfermedad y la ansiedad mental; âdhibhautika, las miserias

que provienen de nuestros vecinos, ya sean hombres,
animales, insectos o muchos otros seres vivientes; y
âdhidaivika, las catástrofes naturales, como las hambrunas,
las inundaciones y los terremotos. Tenemos que sufrir a
causa de estas tres clases de miserias que arden como fuego
en nuestro corazón. Pero todo se extingue para siempre por
el segundo paso del nâma-saôkîrtana, que nos proporciona
alivio.
La meta suprema de la vida
La siguiente etapa es äreyaì kairava candrikâvitaranaê: El
Santo Nombre nos otorga la meta suprema de la vida.
Después de eliminar esos dos compromisos negativos,
comienza nuestro compromiso positivo, que finalmente nos
lleva a la realidad, a la verdad que es eterna, auspiciosa y
hermosa.
El canto del Santo Nombre de Kèëòa nos lleva a ese
bienestar que está por encima de este mundo de dificultades
y en términos generales logramos la meta suprema, la fortuna
más elevada y el beneficio más grande. Si analizamos esto
detalladamente, encontramos que en esta etapa el Santo
Nombre nos lleva a una íntima relación personal con Kèëòa,
la cual incluye neutralidad, servidumbre, amistad y afecto
filial (äânta, dâsya, sakhya y vâtsalya-rasa). Äreyaì abarca la
gracia de Nityânanda Prabhu, ya que es por su gracia que se
nos permite adorar a Râdhâ y Kèëòa en Vèndâvana (nitaiyer
karunâ habe braje râdhâ kèëòa pâbe).
La siguiente etapa es vidyâ-vadhû-jîvanam. El Santo
Nombre nos prepara para la entrega completa a Kèëòa que
existe en el amor conyugal (mâdhurya-rasa), donde los
devotos se entregan ilimitadamente a la disposición de
Kèëòa.
La etapa que sigue es ânandâmbudhi-vardhanaê. Cuando
llegamos al nivel apropiado mientras cantamos el nombre de
Kèëòa, descubrimos el océano transcendental, que está por
encima de todas las demás clases de experiencias. El nombre
viene para imponerse sobre nosotros de acuerdo con nuestro
grado de entrega. Y cuando nuestra entrega es completa,
sentimos una nueva clase de gozo extático. Experimentamos
un infinito océano de felicidad, que no es estático sino
siempre dinámico. Allí encontramos una nueva vida y una
nueva clase de bienaventuranza, que nunca se vuelve insípida
ni estática, sino que a cada momento nos da prueba del
ilimitado océano del éxtasis.
La completa purificación del ser
El último efecto es que toda nuestra existencia se purifica.
Esta clase de disfrute no contamina, sino que purifica.
Disfrute significa explotación. El disfrute mundano origina
una reacción y la contaminación ataca a quien disfruta. Pero
aquí, debido a que el agresor es Kèëòa, el resultado es la
purificación. Todo el disfrute que proviene del centro, del
deseo autocrático de Kèëòa, nos purifica por completo.
En este verso, las palabras sarvâtma-snapanaê quieren

decir que todas las diferentes fases del ser que uno pueda
concebir, de inmediato se satisfacen y purifican plenamente
al cantar el Santo Nombre de Kèëòa. También existe otro
significado para sarvâtma-sanapanaê. Si alabamos a Kèëòa
en congregación, nos purificaremos según nuestra capacidad.
Tanto el que canta, como la audiencia, así como cualquiera
que entre en contacto con el sonido trascendental, se
purificarán. Snapanaê quiere decir “purificante”. Esa
vibración purifica a todos y a todo lo que entra en contacto
con ella.
Así que Mahâprabhu dice: “Continúen con el saôkîrtana,
el canto en congregación del Santo Nombre de Kèëòa”. Por
supuesto que el saôkîrtana debe ser genuino y por eso es
necesario la asociación con los santos. No es un esfuerzo
empírico. Estamos esforzándonos por tener una relación con
la morada superior e incondicional que pueda descender para
ayudarnos aquí. Necesitamos tener esa conexión con la
realidad superior, porque es de suma importancia. El Santo
Nombre de Kèëòa no es simple sonido físico. No sólo
proviene de los labios, sino que tiene un aspecto más grande
y elevado (nâma akëara bahiraya bate tabu nâme kabhu naya).
Es totalmente espiritual. Nos encontramos en el plano
marginal de la existencia, de modo que se necesita una
conexión más elevada para que la ola descienda desde ese
reino superior, llegue hasta nosotros y a la vez esparza su
influencia por fuera.
Dondequiera que vaya, el saôkîrtana del Santo Nombre de
Kèëòa producirá estos siete resultados. Este es el significado
del primer verso de Mahâprabhu. El primer efecto es que el
Santo Nombre limpia al alma que ha sido atacada por la
suciedad de los deseos de la vida mundana. El segundo
efecto es que da mukti, la liberación, una perfecta
independencia de las fuerzas materiales. El tercer efecto trae
la verdadera fortuna: La apertura del tesoro del alma. El
Santo Nombre de Kèëòa despierta paulatinamente la riqueza
innata del alma. Aquí, Ärî Caitanya Mahâprabhu incluye
otras relaciones con el absoluto personal. Al describir el
siguiente paso, Él asume el humor de la devoción conyugal,
en donde uno se ofrece sin reservas para el disfrute de Kèëòa,
entregándolo todo incondicionalmente para Su máximo
placer.
“¡Necesito millones de bocas!”
El siguiente efecto es que se saborea su extática
asociación. En Vèndâvana, en la morada de Kèëòa, aquél que
puede cantar apropiadamente el nombre de Kèëòa se
expresará con una clase de ego muy singular:
tuòàe tâòàavinî ratiê vitanute tuòàâvalî-labdhaye
karòa-kroàa-kaàambinî ghaùayate karòârbudebhyaì spèhâm
cetaì-prâôgana-saôginî vijayate sarvendriyâòâê kètiê
no jâne jânitâ kiyadbhir amètaiì kèëòeti varòa-dvayî
Cuando aparece en los labios de un devoto, el Santo

Nombre de Kèëòa comienza a bailar locamente. Después, el
nombre toma posesión y lo manipula como si la persona
dueña de esos labios perdiera todo control sobre ellos. Y el
devoto dice: “¿Cuánto podría recoger del éxtasis del Santo
Nombre con una sola boca? Necesito millones de bocas para
saborear Su ilimitada dulzura. Jamás sentiré satisfacción
alguna cantando con una sola boca”.
Cuando el sonido “Kèëòa” penetra en el oído, Él siente
que ese trascendental sonido se despierta en su corazón.
“¿Qué son dos oídos?” piensa. “Esta es la injusticia más
grande del creador. ¡Necesito millones de oídos! De ese
modo, si puedo escuchar el dulce nombre de Kèëòa, Mi
corazón podrá sentir alguna satisfacción. Quiero millones y
millones de oídos para escuchar el dulce nombre de Kèëòa”.
Este es el sentimiento de un devoto cuando su atención es
atraída por el Santo Nombre. Luego, se desmaya,
olvidándose de sí mismo al sumergirse en un océano de
éxtasis y bienaventuranza. Y con gran desilusión dice: “No
pude comprender la calidad y la cantidad de la sustancia del
nombre de Kèëòa. Estoy perplejo. ¿Qué clase de meliflua
dulzura contiene este nombre?” De esa manera se maravilla
aquél que canta el nombre.
La canción mística de la flauta de Kèëòa
Esto nos enseñó Ärî Caitanya Mahâprabhu, quien dijo:
“Canten apropiadamente el Santo Nombre, la representación
sonora de la dulzura absoluta”. Esa dulzura también se
puede encontrar en la canción de la flauta del Señor. El
sonido de la flauta de Kèëòa tiene el gran poder místico de
encantar y complacer a todos y a todo. Al escuchar el sonido
de la flauta de Kèëòa, la corriente del Yamunâ se paraliza. El
dulce sonido de la flauta de Kèëòa cautiva a los árboles, a los
pájaros y a los animales. Todo se llena de asombro al entrar
en contacto con la dulce vibración de la flauta de Kèëòa.
La vibración sonora puede hacer milagros. El sonido tiene
la más elevada potencia para cautivar. El sonido puede hacer
o deshacer. Puede lograr cualquier cosa; posee esa capacidad
intrínseca. Procede del plano más sutil, más allá del éter. Ese
sonido universal es dulzura y bondad absolutas. ¡Cuánto
poder encierra! ¡Cómo nos cautiva! Podemos flotar como una
brizna de hierba en la corriente de ese dulce sonido, de tal
manera, que ni siquiera podamos recordar nuestra propia
personalidad. Allí podemos perdernos, pero no morir; el alma
es eterna. Zambulléndonos de arriba hacia abajo, la corriente
de ese dulce sonido nos arrastra. Somos menos calificados
que la paja, que una brizna de hierba, y el sonido de Kèëòa es
tan grande y dulce que puede jugar con nosotros a Su antojo.
No podemos ni empezar a concebir cuánto poder hay en el
nombre, el sonido que es idéntico a la dulzura y bondad
absolutas.
Ärî Caitanya Mahâprabhu dice: “No descuiden el sonido
que es idéntico a Kèëòa”. Todo está allí en el Santo Nombre:
La dulzura y la bondad absolutas. Y el Santo Nombre se
presenta ante nosotros de una manera muy accesible; no se
necesita nada para adquirirlo, ni dinero ni energía física.

Todas estas cosas son innecesarias. ¿Qué se requiere?
Sinceridad.
Aquél que simplemente acepte este sonido divino con
sinceridad, se enriquecerá tanto, que nadie podrá concebir
tanta bondad y avance. Y cualquiera puede obtenerlo a muy
bajo precio, pero deberá cantar sinceramente, con todo su
corazón. Por supuesto, tal sinceridad presupone que hay que
acudir a un agente apropiado, a un santo, para recibir el
Santo Nombre de él.
El Ärî Kèëòa-saôkîrtana ha sido aclamado por Ärî Caitanya
Mahâprabhu, quien inauguró el movimiento de saôkîrtana
viniendo como Râdhâ y Govinda combinados. Su consejo es
sumamente valioso y necesario para enseñarnos que con
espíritu sincero debemos unirnos a este Ärî Kèëòa-saôkîrtana,
el sonido transcendental más purificante que confiere la
liberación, da toda satisfacción y nos proporciona un logro
tan positivo, que nos perdemos en el océano de la
bienaventuranza y la dulzura inconcebible.
Esta es la gracia de Ärîman Mahâprabhu y Él proclama:
“Que el Ärî Kèëòa-saôkîrtana se extienda por este mundo
mortal para que pueda beneficiar a todos ilimitadamente, ya
que éste es el más grande y elevado beneficio para el mundo
entero. Lo abarca todo y nos libera de toda clase de
dificultades, situándonos en el nivel más elevado de
realización”.
Sólo el nâma-saôkîrtana puede ayudarnos en la actual
degradada era de Kali. Por supuesto que el nâma-saôkîrtana
es beneficioso en todas las eras, pero se recomienda
especialmente en Kali-yuga, porque en esta era todos los
demás intentos encontrarán oposición por numerosas
fuerzas. Los problemas y las olas de este mundo material no
pueden oponerse al nâma-saôkîrtana; así que debemos
aceptarlo. Si nos consagramos a él exclusivamente, obten-
dremos la satisfacción más elevada de la vida. No hay
necesidad de ninguna otra campaña, pues todas ellas son
defectuosas y parciales. El nâma-saôkîrtana es lo más
universal, encantador y beneficioso, y puede llevarnos a la
meta más elevada. Esto es lo único que puede satisfacer a
todos.
De esta manera se puede ayudar a todas las almas que
ahora están desvinculadas de Kèëòa. No hay necesidad de
ningún otro movimiento. Ärî Caitanya nos dice: “Dedíquense
a esto exclusivamente. Es algo que lo abraza y satisface todo.
Y podrán lograrlo con la mínima molestia y la mínima
energía. Que florezca en este Kali-yuga, que florezca para el
bien de todo el universo, para restablecer a todas las almas
en su posición normal”.
En el último verso del Ärîmad-Bhâgavatam, se presenta la
conclusión del libro como sigue:
nâma saôkîrtanaê yasya, sarva pâpa pranâäanam
pranâmo duìkhaäamanas, taê namâmi hariê param
Pâpa se refiere a todas las anomalías, a todas las cosas
indeseables: El pecado. El disfrute material y la liberación
también se incluyen entre las anomalías, entre las

actividades pecaminosas. ¿Por qué se considera pecaminosa
la liberación? Porque es una condición anormal. Nuestra
ocupación natural es la de servir a Kèëòa, pero eso no ocurre
en la salvación. La simple salvación, que no abarca el
servicio a Kèëòa, es una posición anormal y por consiguiente,
también pecaminosa. Ignorar nuestro deber natural y
mantenernos apartados debe ser considerado pecaminoso.
El regalo espiritual de Vyâsa
El último verso del Ärîmad-Bhâgavatam dice: “El Santo
Nombre de Kèëòa puede aliviarnos de todos los pecados
indeseables, de todas las características inmundas y de todas
las miserias. Postrémonos ante Él”. Al pronunciar este verso,
el Ärîmad-Bhâgavatam termina; ese gran tratado enmudece.
La última palabra del Bhâgavatam es nâma-saôkîrtana. El
Bhâgavatam le ha dado suma importancia al canto del Santo
Nombre y Ärî Caitanya Mahâprabhu lo desarrolló a partir de
ese punto. La última obra del compilador de la literatura
védica, Ärîla Vyâsadeva, llevó el teísmo hasta esa etapa y lo
entregó al mundo, anunciando: ¡Canten el nombre de Kèëòa!
¡Háganlo! No se necesita nada más. ¡Tómenlo!” La verdadera
conclusión del Ärîmad-Bhâgavatam, el más grande regalo
espiritual de Vyâsadeva, es: “Canten el Santo Nombre de
Kèëòa y comiencen su vida en esta oscura era con la
concepción teísta más amplia y completa”.
El néctar de lo nectarino
Podemos considerarnos afortunados por haber llegado al
borde de este pensamiento sumamente útil y generoso, por
habernos acercado tanto como para tocarlo, aceptarlo y
dejarnos llevar por sus olas según nuestra capacidad.
Después de haber pasado por tantas concepciones y por el
encanto de diversas perspectivas, las hemos dejado todas
atrás y hemos llegado a las orillas del océano del nâma-
saôkîrtana. Ahora podemos sumergir nuestros cuerpos en
este océano y comenzar a nadar en las olas del nâma-
saôkîrtana, el néctar de lo nectarino, por la gracia de nuestro
Guru y la misericordia de los vaiëòavas.
Esta es Su propiedad y nosotros somos sus esclavos.
¡Tenemos la osadía de lanzarnos a este océano nectarino del
nâma-saôkîrtana y nadar en él! La concepción suprema del
logro espiritual, que es nadar en el Râdhâ-kuòàa, también
puede encontrarse en la forma más excelsa del nâma-
saôkîrtana. Este verso representa el lado positivo del
ilimitado océano del Ärî Kèëòa-saôkîrtana. El verso siguiente
explica las posibilidades negativas.
Bhaktivinoda Ùhâkura escribió en sánscrito su comentario
sobre el Äikëâëùakam, así como su traducción al Bengalí; su
presentación es sumamente original. Ärîla Bhaktisiddhânta
Sarasvatî Ùhâkura Prabhupâda también aportó un comentario
sobre el Äikëâëùakam. Ambos deben estudiarse
cuidadosamente para comprender estos puntos de una
manera más completa. Sin embargo, en estas pláticas
simplemente expongo aquello que siento en mi corazón.

Expreso todo lo que viene a mi mente sobre estos versos,
pues es el resultado de lo que he asimilado de Ärîla
Bhaktisiddhânta Sarasvatî Ùhâkura, Bhaktivinoda Ùhâkura,
Rûpa Gosvâmî, Sanâtana Gosvâmî, Ärî Caitanya Mahâprabhu
y todos los Âcâryas predecesores. Por la misericordia de
ellos, he podido almacenar estas cosas y estoy tratando de
dar la esencia.
La concepción Kèëòa lo conquista todo
Al aceptar el sendero de la devoción, se inicia una
transformación completa en nuestro sistema interno y se
desvanece paulatinamente nuestro encanto por el mundo
exterior. Hay una guerra interna y cuando la concepción
Kèëòa penetra en el corazón de un devoto, todos los demás
pensamientos e ideas tienen que retirarse gradualmente. Esto
se explica en el Ärîmad-Bhâgavatam (2.8.5):
praviëtaì karòa-randhreòa, svânâm bhâva-saroruham
dhunoti äamalaê kèëòaì, salîlasya yathâ äarat
Cuando llega la estación otoñal, desaparece el lodo del
agua. Del mismo modo, cuando la concepción Kèëòa entra en
nuestro corazón, todas las demás concepciones y
aspiraciones tendrán que retirarse gradualmente, dejando a
Kèëòa en posesión de todo. Cuando una verdadera gota de
conciencia de Kèëòa entra en el corazón, todas las fuerzas
contrarias tendrán que irse y Kèëòa conquistará y tomará
posesión de todo.
Esa es la naturaleza de la conciencia de Kèëòa. Nada
puede competir con ella, ni siquiera la supuesta devoción a
los semidioses ni la fe en credos como el cristianismo, el
islamismo y otros. Todas las demás concepciones del teísmo
tendrán que retirarse, dejando el campo libre a la concepción
Kèëòa, la belleza dulce y absoluta.
La belleza, la dulzura y el encanto pueden capturar y
derrotar al poder. En realidad, anhelamos la belleza y la
dulzura, la misericordia, el afecto, el amor divino (prema). El
olvido de nosotros mismos para compensar a los demás con
nuestra propia energía y generosidad, finalmente conquistará
a todo el mundo. Satisface más dar que recibir. Amor Divino
significa morir para vivir: No vivir para sí mismo, sino vivir
para los demás. La más generosa forma de vida, el olvido de
sí mismo en extremo, se encuentra en la conciencia de
Kèëòa.
La conciencia de Kèëòa es tan hermosa, que aquel que la
desarrolla olvida su propia identidad y también su existencia.
Se olvida de sí por completo. ¡Es tan atractiva! ¿Quién se
atreverá a pelear contra Kèëòa? Todo aquel que venga a
luchar en su contra será desarmado. Si de alguna manera
Kèëòa entra en el corazón, no puede haber más que un
resultado: Que Él tome posesión de todo. Cuán benévola,
generosa y dulce persona es Kèëòa, la hermosa realidad.
CAPITULO OCHO
Los ilimitados nombres de Dios
nâmnâm akâri bahudhâ nija-sarva-äaktis
tatrârpita niyamitaì smaraòe na kâlaì
etâdèëî tava kèpâ bhagavam mamâpi
durdaivam îdèäam ihâjani nânurâgaì
Traducción
“¡Oh Mi Señor! Tu Santo Nombre otorga bendiciones a
todos. Y tienes nombres ilimitados como Kèëòa y Govinda, a
través de los cuales te revelas.
En Tus incontables Santos Nombres bondadosamente has
investido toda Tu potencia trascendental.
Y para cantar esos nombres no existen reglas estrictas de
tiempo o lugar.
Por Tu misericordia sin causa has descendido en la forma
de sonido divino; pero es tan grande mi desdicha que no
siento amor por Tu Santo Nombre”.
Iluminación
Aquí se dice: “¡Oh mi Señor! Has revelado el canto de Tus
Santos Nombres y en ellos has investido todo Tu poder”.
Tanto el Santo Nombre de Kèëòa como Su potencia son
eternos. En el Santo Nombre se encuentran todas las
potencias o energías de Kèëòa y no se ha establecido un lugar
o un tiempo particular para cantarlo. No sólo se puede cantar
por la mañana o después del baño o después de ir a un lugar
sagrado; no hay semejantes condiciones. Uno puede cantar el
Santo Nombre de Kèëòa cuando quiera, dondequiera y en
cualquier circunstancia.
En este verso, Ärî Caitanya Mahâprabhu dice: “¡Oh Kèëòa!
Tú has dado a todos la más sublime oportunidad. Tú eres tan
infinitamente bondadoso, que nos has dado el servicio a Tu
Santo Nombre (nâma-bhajana). Aun así, la mía es la peor de
las desdichas. No encuentro en Mí un deseo sincero por
cantar el nombre. No tengo fe, amor o inclinación por cantar
el nombre. No siento ningún anhelo innato para cantar Tu
nombre. ¿Qué puedo hacer?”
Este es el segundo de los ocho preceptos de Ärîman
Mahâprabhu. Él dice: “¡Oh Señor! Has puesto todo de Tu
parte para sacarme de este mundo material de relatividad. Tu
empeño por liberarme es tan magnánimo, que todo lo que
pides de Mí es un poco de colaboración para aceptar Tu
gracia; aun así cierro mis oídos a Tu magnánimo llamado.
¡Oh mi Señor, no tengo esperanza!”
En el primer verso de Su Äikëâëùakam o preceptos
óctuples, Ärî Caitanya Mahâprabhu nos ha dado una gran
esperanza. Él explica que cuando se emprende debidamente,
el canto del Santo Nombre de Kèëòa puede progresar paso a
paso, revelando siete efectos. El primero es la purificación de
la conciencia; el segundo, la liberación de toda relatividad
mundana. Como tercer efecto, la bondad positiva se
despierta en nuestros corazones y nos lleva a Vèndâvana.

Después, bajo la guía del svârupa-äakti, la energía interna del
Señor, Yogamâyâ, llegamos al concepto vadhu: Somos
potencia y hemos de servir a Kèëòa incondicionalmente.
Vadhu significa ese rasa que nos da una relación plena con el
Señor (mâdhurya-rasa).
El extático océano de la bienaventuranza
Después de llegar a esa etapa, ¿cuáles serán los siguientes
resultados? Uno se vuelve una partícula en el océano de la
bienaventuranza y ese júbilo no es insípido ni estático, sino
que es siempre nuevo y dinámico; es purificante en sumo
grado. Aunque se nos permite conservar nuestra concepción
individual, sentimos que todas las partes de nuestra
existencia se purifican al máximo cuando cantamos el
nombre. Y esto no sólo me afectará a mí, sino también a
todos aquellos que están relacionados con este nâma-
saôkîrtana. Ellos experimentarán la conversión y la
purificación en masa, la mayor purificación. Estos son los
siete resultados del canto del Santo Nombre.
Después de mencionar esta tesis en Su primer verso,
Mahâprabhu nos da la antítesis en el segundo. Si hay una
esperanza tan grande en el Santo Nombre, ¿por qué tenemos
tantos problemas? ¿En dónde está la dificultad? Por qué no
comprendemos la ventaja de la magnánima sanción de la
Divinidad que se encuentra en el Santo Nombre? Una gracia
inestimable proviene de parte de Kèëòa. Él nos ha dado
incontables oportunidades, pidiendo lo mínimo de nuestra
parte. Debemos tener algún gusto, alguna seriedad para
aceptar el Santo Nombre. Pero ahí radica la dificultad: No
tenemos ninguno. Así pues, ¿qué esperanza podemos tener?
¿Cómo lograrlo? Puede que nos estemos acercando al Santo
Nombre formalmente, pero no desde lo más profundo de
nuestro corazón. Por lo tanto, ¿a través de qué proceso
podemos realmente beneficiarnos y progresar? El tercer verso
nos contesta esta pregunta.
Aunque uno sienta que no tiene ni siquiera lo mínimo
requerido para recibir la dádiva, aun así no es un caso
perdido. La verdadera naturaleza de esta realización lo lleva
a uno al concepto de la humildad. Cuando uno comienza a
practicar la devoción al Ilimitado Señor, no puede sino sentir
que no tiene nada de valor en relación con el Infinito y
piensa: “No tengo nada que dar a cambio. Carezco hasta del
mínimo requisito para recibir la gracia del Señor”. Eso lo
lleva a la concepción: “No tengo calificación alguna; estoy
totalmente vacío”.
En su corazón, un devoto no sólo siente que es inepto,
sino también demasiado despreciable para servir al Señor.
Kèëòadâsa Kavirâja Gosvâmî dice: “Soy más bajo que un
gusano en el excremento y más pecador que Jagâi y Mâdhâi
(jagâi mâdhâi haite muñi se pâpiëùha purîëera kîùa haite muñi
se laghiëùha)”. No debemos desanimarnos cuando pensamos
que no tenemos ni el menor mérito para servir al Santo
Nombre de Kèëòa, ya que este tipo de conciencia es natural
en el devoto.
Al mismo tiempo, tenemos que cuidarnos de una

concepción insincera de nuestra propia devoción. Este es
nuestro enemigo. Pensar que “no tengo la menor atracción o
gusto por el Señor”, está bien. Por el contrario, pensar:
“Tengo algún gusto, alguna sinceridad, alguna devoción por
el Señor”, es peligroso.
El mundo egoísta
Si vamos a tener una conexión con el Infinito, debemos
estar completamente vacíos. Nuestra abnegación debe ser
plena. Los logros mundanos son algo negativo y tenemos que
apartarnos de ellos totalmente. Debemos pensar: “No soy
nada. No tengo cualidades para ser aceptado o utilizado en el
servicio al Señor. Soy totalmente inepto”. Tenemos que
apartarnos completamente del mundo egoísta y permitir que
nos cautive Yogamâyâ, la energía interna del Señor. Un
esclavo no tiene posición; es el amo quien la tiene. Todo le
pertenece a Él. Comprender esto es nuestra verdadera
calificación. Tan pronto como afirmemos que poseemos
alguna calificación, comenzarán nuestras dificultades. Así
pues, el propio Ärî Caitanya Mahâprabhu dice: “No encuentro
vestigio de amor por Kèëòa en mi corazón (na prema pandho
‘sti darâpi me harau)”. Este es el modelo de humildad. Y
nuestro sentimiento tiene que ser sincero; no debe ser una
imitación. Tenemos que ser cuidadosos. No debemos
arriesgarnos a imitar a los devotos más excelsos. El único
requisito para cantar el Santo Nombre de Kèëòa es sentir,
comprender de una manera genuina, que no poseemos nada y
que todo es suyo.
CAPITULO NUEVE
Más humilde que una brizna de hierba
tèòâd api sunîcena, taror api sahiëòunâ
Traducción
“Aquel que es más humilde que una brizna de hierba, más
tolerante que un árbol, que les ofrece el debido honor a los
demás sin desearlo para sí mismo, está capacitado para
cantar el Santo Nombre de Kèëòa siempre”.
Iluminación
Principalmente debemos expresarnos con este
sentimiento: Debemos pensar que somos lo peor de lo peor.
Ärîla Bhaktivinoda Ùhâkura ha analizado el significado de
este verso como sigue: Hasta una brizna de hierba tiene su
valor, pero nosotros no valemos tanto como ella. No tenemos
ningún valor positivo. Una cosa es que un hombre carezca de
educación, pero es peor ser un loco que no tener educación,
ya que él puede pensar, pero sólo de manera anormal. Por
consiguiente, Ärîla Bhaktivinoda Ùhâkura dice: “Tengo
alguna conciencia, cierta inteligencia, pero ellas están mal
encaminadas. Una brizna de hierba no tiene concepciones
erróneas. Cuando se la pisotea, no tiene la tendencia de
saltar en la dirección opuesta. Una brizna de hierba puede
ser llevada de aquí para allá por una tormenta o por el medio
ambiente externo, pero yo siempre estaré renuente a ir en
una dirección en particular. Si las oleadas del medio
ambiente me quieren llevar en una dirección determinada,
trato de oponerme. Si realmente se toma en consideración mi
valor, mi posición es más baja que la de una brizna de
hierba, porque mi tendencia es la de oponerme”.
Cuando queremos llegar a una relación más estrecha con
la bondad infinita, debemos pensar: “No valgo nada. Es más,
mi valor es negativo. Tiendo a oponerme a la gracia del
Señor. Si Kèëòa quiere favorecerme, intento resistir. Estoy
constituido de tal manera, que incurro en el suicidio
espiritual. Kèëòa viene para favorecerme, pero me opongo: La
energía que hay dentro de mí intenta el suicidio. Esta es mi
posición, pero una brizna de hierba no se opone a nadie. Esa
es mi detestable situación”.
Necesitamos comprender que nos encontramos en
semejante apuro. Con tal preocupación podemos aceptar la
bondad de la Verdad Absoluta en la forma de su Santo
Nombre.
No deberíamos pensar que el sendero será fácil; muchos
problemas pueden llegar de afuera. Cuando los devotos van a
cantar Hare Kèëòa en la calle, mucha gente viene y grita: “¡Eh
monos! ¡Monos de cara roja!” Son muchos los impedimentos
y la oposición que vendrán para tratar de perjudicarnos y
apartarnos de este sendero, pero debemos practicar una
tolerancia como la del árbol. ¿Por qué se ha dado el ejemplo
de un árbol? Esto ha sido analizado de la siguiente manera:

Si nadie riega el árbol con agua, éste no protesta diciendo:
“¡Oh, denme agua!” Si alguien viene a perturbarlo
arrancando sus hojas, cortando sus ramas o incluso
derribándolo, el árbol guarda silencio. No presenta ninguna
oposición. Debemos tratar de ver cómo el insulto, la pobreza,
el castigo y otros tratos desagradables son necesarios para
purificarnos y con el mínimo castigo se nos podrá liberar de
la existencia material.
A través de la conciencia de Kèëòa hemos entrado en
contacto con el objetivo más elevado de la vida, la
realización suprema de la vida. ¿Cuánto estamos dispuestos
a pagar por ello? Es inconcebible. Teniendo en cuenta la
meta más elevada, debemos aceptar con cara sonriente
cualquier pequeña exigencia que se nos haga. Si estamos
realmente seguros, si tenemos fe en nuestro brillante futuro,
pagaremos gustosamente cualquier precio insignificante que
la naturaleza quiera cobrarnos.
“¡Kèëòa! ¡Te daré una lección!”
En una ocasión, Ärîla Gaura Kiäora dâsa Bâbâjî Mahârâja,
el Maestro Espiritual de Ärîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî
Ùhâkura, caminaba por el pueblo de Navadvîpa mendigando
un poco de arroz en diversas casas. A veces, la gente de la
aldea atacaba o insultaba a los devotos. Ni siquiera
perdonaba a un alma tan excelsa como ésta cuando iba
rumbo a su vivienda. Algunos muchachos le apedrearon y le
lanzaron tierra, y él comentó: “¡Kèëòa, me estás tratando con
crueldad! Me quejaré con madre Yaäodâ”. Esta era su visión
y de esta manera lo armonizaba todo. Debemos aprender a
ver a Kèëòa en todo aquello que venga a perturbarnos y a
atacarnos. Por supuesto, desde el punto de vista filosófico,
nada puede suceder sin la voluntad de Dios. Pero concre-
tamente un devoto ve: “¡Oh Kèëòa! Tú estás respaldando a
estos niños. Estás perturbándome y tendré que darte una
buena lección. Sé cómo tratarte. Iré a quejarme con madre
Yaäodâ y ella te castigará”.
Los devotos avanzados se encuentran establecidos en la
conciencia que Kèëòa está detrás de todo; ellos ven todo
desde este punto de vista. Dicha actitud es un faro para
nosotros, ya que ella nos guiará para adaptarnos a las cosas
que aparentemente son desfavorables. Allí encontramos un
dulce ajuste y por lo tanto se nos aconseja ser más tolerantes
que un árbol. Puede que no presentemos ninguna oposición,
pero aun así, la oposición vendrá a perturbarnos y tenemos
que ser indulgentes.
Además, debemos mostrar nuestro respeto a los demás. El
prestigio es el enemigo más grande y sutil del devoto de
Kèëòa. El orgullo es el peor enemigo para un devoto de
Kèëòa. Y es el orgullo el que finalmente le lleva a la
conclusión de los mâyâvâdîs, los monistas. Ellos dicen, “so
ham: ¡Yo soy!” No dicen, “daso ham: Soy subordinado”, sino
que dicen: “Yo provengo del Elemento supremo. Yo soy Eso.
Yo soy Él”. Eliminan de su consideración el hecho que somos
minúsculos y sufrimos miserablemente. Los mâyâvâdîs, los
impersonalistas, ignoran todos estos conocimientos

prácticos, pero la oposición, nuestro ego (pratiëùha), es el
peor enemigo que tenemos. En este verso se nos aconseja
tratar al prestigio y a la oposición de una manera especial.
El área de los esclavos de Kèëòa
Ärî Caitanya Mahâprabhu dice: “No deben desear el
respeto de nadie, ni siquiera del medio ambiente. Al mismo
tiempo, de acuerdo con su posición, deben ofrecer honor a
todos y a todo lo que hay en el medio ambiente. Ofrezcan sus
respetos, pero no deseen recibirlos de afuera”. Debemos ser
muy cuidadosos con esto, ya que el orgullo es nuestro
enemigo oculto, nuestro peor enemigo. Si de alguna manera
podemos evitar o vencer a este enemigo, podremos entrar en
el área de los esclavos de Kèëòa y unirnos a los que han
sacrificado completamente sus vidas por Él. El significado
general de este verso es: “Jamás busquen posición o
prestigio en ninguna parte. Al mismo tiempo, ofrezcan
respeto a todos según su entendimiento”.
Un gran insulto
Cuando nuestro Maestro Espiritual, Ärîla Bhaktisiddhânta
Sarasvatî Ùhâ-kura, fue a Vèndâvana a principios de la
década de 1930, iba en automóvil. En aquellos días, esto era
algo insólito en un santo. Un día, un sacerdote insultó a
nuestro Guru al menospreciar la posición de Ärîla
Râghunâtha dâsa Gosvâmî, el preceptor de la más elevada
concepción para nuestra realización espiritual. Él dijo
jactanciosamente: “No sólo somos habitantes de la tierra
sagrada, sino que también pertenecemos a la casta de los
sumos sacerdotes (brâhmaòas). Por lo tanto, podemos
otorgarle nuestras bendiciones a Dâsa Gosvâmî. Él nació en
una familia de clase baja y solicitó de nosotros esa
bendición”.
Sí, es cierto que en una oportunidad Dâsa Gosvâmî oró
con gran humildad:
gurau goëùhe goëùhâlayiëu sujane bhûsuragane
svamantre ärî-nâmni vraja-nava-yuva-dvandva-äaraòe
sadâ dambhaê hitvâ ratim apûrvâm atitarâ
maye svântarbhrâtaä caùubhir abhiyâce dhèta-padaì
“¡Oh mente, hermana mía! Caigo a tus pies y te imploro:
Abandona todo orgullo y saborea constantemente el amor
extático mientras recuerdas al guía divino, a la sagrada
morada de Vèndâvana, a los pastores y pastoras de vacas de
Vraja, a los amorosos devotos del Señor Supremo Ärî Kèëòa,
a los dioses sobre la tierra (es decir, los brâhmaòas puros), al
Gâyatrî-mantra, a los Santos Nombres de Ärî Kèëòa y a la
juvenil y divina pareja de Vraja, Ärî Ärî Râdhâ-
Govindasundara”.
Aquel sacerdote recalcó: “Somos habitantes de la sagrada
morada de Vèndâvana y también brâhmaòas. De modo que
nos encontramos en la posición de otorgar bendiciones a
Raghunâtha dâsa Gosvâmî”. Al escuchar estas palabras,

nuestro Guru Mahârâja, que se encontraba entonces en
Râdhâ-kuòàa, comenzó a ayunar y comentó: “¿Tengo que
escuchar esto? Este hombre está controlado por la lujuria, la
ira y la avaricia y dice que puede otorgar su gracia a Dâsa
Gosvâmî, el preceptor más respetado de nuestra línea. ¿Y
tengo que escuchar eso?” Sin tomar represalias en contra de
sus observaciones, decidió ayunar.
También nosotros dejamos de comer y todo nuestro grupo
comenzó a ayunar. Más adelante, al enterarse que todos
ayunábamos, un caballero del lugar se las arregló para
encontrar al blasfemo sacerdote y traerle ante nuestro Guru
Mahârâja. Dicho sacerdote imploró perdón. Nuestro Guru
Mahârâja se sintió satisfecho y después de mostrarle algún
respeto, finalmente rompió su ayuno. En ese entonces,
alguien le dijo a nuestro Guru Mahârâja: “Todos ellos son
unos necios ignorantes. ¿Por qué tienen que afectarle a usted
tanto sus palabras? Debe ignorarlas”. Nuestro Guru Mahârâja
dijo: “Si yo fuese un bâbâjî ordinario y escuchase semejante
comentario, simplemente taparía mis oídos y me marcharía.
Pero estoy desempeñando el papel de un Âcârya, aquel que
enseña con el ejemplo. ¿Qué justificación tengo para viajar
en automóvil si no me opongo a esos comentarios en contra
de mi Gurudeva?”
Una y otra vez usaba esta expresión: “¿Por qué viajo en
automóvil aquí en Vèndâvana?” Y decía: “Si hubiese sido un
niëkiñcana bâbâjî, un santo que vive aislado y que sólo viste
un taparrabos, no le hubiese hecho oposición a este hombre.
Para salvarme, simplemente me habría marchado del lugar y
me hubiese ido a otra parte. Pero debido a que viajo en un
gran coche, en el papel de un Âcârya, un Maestro, tengo que
defender la dignidad de los grandes devotos. He aceptado
esta posición y no puedo evadir estas circunstancias. Debo
enfrentarlas y hacer cuanto esté a mi alcance para que estas
cosas no pasen inadvertidas o sin oposición”.
La humildad, en su aplicación práctica, debe ser adaptada
o modificada. Una vez, cuando un templo Hare Kèëòa fue
atacado, los devotos utilizaron un arma de fuego para
defenderlo. Más tarde, la gente local se quejaba, diciendo:
“¡Oh! ¿Son humildes? ¿Son tolerantes? ¿Por qué han ido en
contra del consejo de Ärî Caitanya Mahâprabhu de ser más
humildes que una brizna de hierba y más tolerantes que un
árbol? ¡Ellos no pueden ser devotos!” De este modo, muchas
quejas llegaron hasta mí, pero yo los defendí, diciendo: “No,
ellos han hecho lo correcto. La instrucción de ser más
humilde que una brizna de hierba significa que uno debe
serlo ante el devoto, no ante un demente”.
La generalidad de los hombres son ignorantes, son
dementes. No saben lo que es bueno o malo. así que sus
consideraciones carecen de todo valor. ¿Quién está
capacitado para juzgar si un devoto ofrece sus respetos a
todos sin esperar nada para sí? ¿Quién juzgará si realmente
es humilde y tolerante? ¿Los dementes? ¿La gente ignorante?
¿Poseen ellos alguna inteligencia para juzgar quién es
humilde, quién es tolerante y quién es respetuoso con los
demás? Tiene que haber alguna medida para juzgar la
humildad. Estamos interesados en el criterio de los grandes

pensadores, no en las consideraciones de las masas
ignorantes.
La medida de la humildad
Naturalmente, cualquiera puede engañar al público
ordinario con una humildad superficial. Pero un alarde de
humildad no es humildad verdadera. La humildad debe
provenir del corazón y tener un propósito genuino. La
humildad, la tolerancia, la falta de orgullo, todo, debe ser
considerado según el juicio de una persona equilibrada,
normal, y no según los ignorantes, quienes son como
elefantes, tigres y chacales. ¿Deberíamos permitir que ellos
juzguen lo que es la humildad, lo que es osadía o
impertinencia? Claro que no. ¿Debería pensar un devoto: “La
Deidad y el templo están a punto de ser profanados, pero
debo quedarme allí sin hacer nada. Debo ser humilde y
tolerante. Un perro está entrando al templo y debo mostrarle
respeto?” No. Eso no es verdadera humildad.
Hay que tener un concepto equilibrado de la realidad. No
debemos permitir que estas anomalías continúen en nombre
que hay que ofrecer respeto a los demás. No debemos dejar
que cualquiera le cause daño a los devotos o abuse del
templo, ni aceptar que el perro entre en el templo y pensar
que por hacer esto somos humildes y tolerantes, que estamos
ofreciendo todo respeto a los demás. No sólo estamos
interesados en el significado material de las Escrituras, sino
en el verdadero significado.
Que soy humilde significa que soy el esclavo del esclavo
de un vaiëòava. Con esa conciencia debemos proceder. Si
alguien viene a molestar a mi amo, antes debo sacrificarme,
pensando: “Puesto que soy el de menor importancia, mi
sacrificio no representa pérdida. Debo sacrificarme para
preservar la dignidad de mi Guru, de los devotos, de mi
Señor y de Su familia”.
En todo momento, debemos comprender qué es lo que
debemos honrar. Ofrecemos nuestros respetos a la verdad
más elevada, al Señor de Señores, y nuestro comportamiento
debe estar en consonancia con eso. Si siempre mantenemos
en nosotros el concepto más elevado de la relatividad,
veremos que somos lo más bajo. Si hay peligro para nuestros
guardianes, nos sacrificaremos. Todo esto lo debemos tener
en cuenta cuando tratamos de entender el significado de la
humildad no de la imitación física, sino de la humildad
genuina. Es cuestión de realización práctica. La fama y el
honor hay que ofrecerlos al Señor y a sus devotos y a nadie
más.
Por supuesto, en las etapas más elevadas de la devoción,
puede que la humildad tenga que ajustarse de manera
diferente para los paramahaêsa-bâbâjîs, los santos más
elevados que se comparan a cisnes y que han abandonado
todo vínculo con este mundo material. Pero en la etapa de
prédica, el devoto de segunda clase debe aceptar las cosas
de otro modo. Como decía nuestro Guru Mahârâja: “De
haber estado en el papel de un bâbâjî, un santo solitario y
pasivo, me hubiese marchado del lugar sin presentar ninguna

oposición. Pero cuando predicamos y asumimos la
responsabilidad de conducir tantas almas a los dominios del
Señor, debemos hacer los arreglos correspondientes”. Por lo
general, se puede ser indiferente con aquellos que son
antagónicos con uno; pero nuestro deber cambia cuando
predicamos de una manera organizada en nombre del Señor.
No podemos ser indiferentes con los antagonistas.
En las Escrituras, Jîva Gosvâmî menciona que según la
condición social, uno debe tomar estas cosas en
consideración y hacer lo que sea necesario. Él ha expresado
su resolución que si un devoto ocupa una posición de poder,
como por ejemplo la de un rey, y alguien blasfema repetidas
veces contra un vaiëòava, un santo genuino, el rey deberá
poner en vigor el castigo corporal, exiliando al ofensor de su
nación o cortándole la lengua (vaiëòava nindaka jihvâ hâta).
Ese no es el deber de una persona ordinaria, ya que de actuar
así, habría tumultos. No debemos estar ansiosos de aplicarle
a nadie el castigo corporal.
Hanumân es un vaiëòava, pero se le ve destruir muchas
vidas. Lo mismo es cierto para Arjuna y tantos otros devotos.
Inclusive se ve a Kèëòa y a Râmacandra matando a muchos
demonios en la guerra. Una simple exhibición física de
mansedumbre no constituye el verdadero significado de la
humildad. Cuando se insulta al Guru o a los vaiëòavas, el
devoto se opondrá, según su poder, a los blasfemos.
Bhaktivinoda Ùhâkura dice en una de sus canciones que
no sólo debemos tolerar un medio ambiente perturbador y las
malas acciones de los demás, sino que también debemos
hacer el bien a aquellos que nos están torturando. Se da el
ejemplo de un árbol. Quien corta un árbol goza de su sombra
y comodidad, incluso mientras lo está cortando. En
conclusión, él dice que la humildad, la misericordia, el
respeto a los demás y la renunciación al renombre y la fama,
son los cuatro requisitos para cantar el Santo Nombre de
Kèëòa.
Somos lo peor de lo peor. Siempre debemos estar
conscientes que somos mendigos. Debemos pensar: “Aunque
soy un pordiosero, he venido a mendigar lo más elevado. Que
ningún disturbio me desvíe de mi intento”. Al mismo tiempo,
nuestra actitud hacia el medio ambiente debe ser respetuosa.
Así, al irnos educando en la concepción Kèëòa de la
Divinidad, se le debe ofrecer respeto a todos de acuerdo con
su posición. La instrucción principal para la adoración al
Santo Nombre del Señor (nâma-bhajana) es que debemos
asumir la posición del esclavo del esclavo del Señor. Si
desean cantar el Santo Nombre de Kèëòa, no deben
malgastar su energía en las frivolidades de este mundo. No
permitan que su atención se vea perturbada por adquisi-
ciones insignificantes, tales como el prestigio o la ganancia,
las cuales están relacionadas con el dinero o con las
comodidades corporales. Recuerden que están tratando de
lograr lo más grande y que todo lo demás es insignificante en
comparación con la conciencia de Kèëòa. De modo que no
malgasten su energía y valioso tiempo. Economicen. Tienen
la oportunidad de lograr la meta más elevada de la vida.
CAPITULO DIEZ
La devoción inmaculada
na dhanaê na janaê na sundarîê
kavitâê vâ jagad-îäa kâmaye
mama janmani-janmanîävare
bhavatâd bhaktir ahaitukî tvayi
Traducción
“¡Oh Señor! No tengo deseo alguno de acumular riqueza,
seguidores, mujeres bellas o salvación. Lo único que imploro
es ocuparme con devoción en Tu servicio inmotivado,
nacimiento tras nacimiento”.
Iluminación
Debemos tratar de movernos en esa dirección. Ärî
Caitanya Mahâprabhu dice: “No quiero dinero (na dhanaê),
no deseo popularidad ni servidores (na janaê), no quiero la
compañía de bellas mujeres (na sundarîê). Tampoco quiero
renombre ni fama de poeta (kavitaê vâ)”. Este es el
significado general de este verso, pero Ärîla Bhaktisiddhânta
Sarasvatî y Ärîla Bhaktivinoda Ùhâkura han abordado con
profundidad este verso en sus comentarios.
Nuestro Guru Mahârâja ha comentado que en este verso,
el dinero, los seguidores, las mujeres y la erudición
representan el deber, la riqueza, el placer sensorial y la
salvación (dharma, artha, kâma, mokëa). Ärîla Bhaktivinoda
Ùhâkura ha explicado que en este contexto “riqueza” se
refiere a la que se obtiene por seguir los deberes prescritos.
También puede referirse al desarrollo económico, artha. Él
dice que “seguidores” se refiere a las relaciones físicas para
lograr la comodidad: Esposa, hijos y demás. La palabra
sundarîê quiere decir kâma, la compañía de bellas mujeres.
Y kavitaê, la poesía, representa la liberación, mokëa.
Aparentemente, la liberación tiene un gran valor, pero en
realidad, al igual que la poesía, no es más que palabras flori-
das. La liberación es imaginaria porque el resultado final es
que la existencia de uno desaparece.
Capitalistas en el servicio
Ärî Caitanya Mahâprabhu dice: “¡Oh Señor del universo!
Sólo te imploro la devoción espontánea por Ti, sin esperar
recompensa alguna. Quiero una actitud natural de servicio”.
Prema significa afecto, amor. Prema quiere decir: “Yo te
serviré y como recompensa habrás de darme una mayor
inclinación por servirte con más energía y anhelo. Mi afecto
por Ti se acrecentará y el interés se convertirá en capital,
igual que en el negocio del prestamista”. El devoto ora a
Kèëòa de esta manera: “Yo te sirvo y si quieres pagarme algo,
entonces dame más capital para incrementar mi inclinación

al servicio, de modo que éste aumente”.
“Mi Señor, dondequiera que yo nazca, de acuerdo con mi
karma, sólo aspiro a Tu servicio y te ruego el servicio
inmotivado, sin querer nada a cambio”. La tentación
habitual, que nos rodea por los cuatro costados, es de cuatro
clases: Dinero, seguidores, mujeres y liberación; y eso quiere
decir dharma, artha, kâma y mokëa. De esta manera, se han
presentado científicamente las gradaciones de las diversas
metas de la vida.
Pero Ärî Caitanya Mahâprabhu dice: “Mi Señor, no siento
atracción por ninguna de estas cosas, sino sólo por Ti.
Tampoco anhelo la liberación, ni te voy a pedir: ‘Dame la
liberación, porque liberado podré servirte mejor’”. Esa clase
de condición no debe imponérsele a la Divinidad. La más
pura de las oraciones es: “Según mi karma, podré nacer
como ave o animal, podré estar por aquí o por allá, inclusive
en el infierno. Eso no importa. Toda mi ambición se
concentra en una sola plegaria: Que nunca pierda mi
atracción por Ti, que siempre se incremente”.
Bhakti, la devoción, es ahaitukî, sin causa. Es
completamente natural y no tiene otra aspiración. Alguien
puede decir: “Si siempre se reinvierten los intereses en el
capital, nunca llegaré a disfrutar las ganancias”. Pero
estamos interesados en el placer del sacrificio. “Que otros
disfruten a costa mía”. Esa es la base del placer más elevado.
El devoto piensa: “¡Que Kèëòa disfrute con otros. Yo seré el
chivo expiatorio!”
Bhaktivinoda Ùhâkura dice que cuando un bebé no tiene
conocimiento y viene un enemigo o enfermedad a atacarle,
no puede defenderse. Similarmente, al principio, cuando
nuestra realización del Santo Nombre se encuentra en la
etapa neófita, los crímenes y las ofensas en contra del
nombre pueden prevalecer. Cuando su realización haya
crecido, no habrá ofensa que pueda aproximársele; pero
innumerables ofensas pueden venir para atacar al
principiante.
El escuadrón suicida
Bhaktivinoda Ùhâkura dice: “El Santo Nombre es muy
hermoso, misericordioso y encantador. Permítaseme morir
junto con todas las ofensas en su contra para que otros
puedan disfrutar de su néctar”. Él quiere sacrificarse tal y
como lo hacía el escuadrón suicida durante la guerra,
arrojándose a las chimeneas de los barcos con bombas en las
axilas. El escuadrón suicida se inició con la campaña de
Japón contra los británicos y cuando Hitler escuchó acerca
de su intrepidez, dijo: “Todavía tenemos algo que aprender
del Japón”. Por lo tanto, Bhaktivinoda Ùhâkura ora: “Quiero
acabar conmigo junto con las ofensas en contra del nombre,
para que otros puedan disfrutar del néctar del Santo
Nombre”.
Vâsudeva Datta también suplicaba: “Dame los pecados de
todas las almas y arrójame al infierno eterno para que ellas
puedan beneficiarse. Dales amor por Kèëòa”. Por tener ese
sentimiento tan generoso, él no muere. Se dice: “Morir para

vivir”. Cuando tengamos tanto aprecio por el Señor que
experimentemos esta clase de sentimiento, descubriremos el
verdadero alcance de la vida superior. Ese es el disfrute que
deseamos.
El último verso del Äikëâëùakam de Ärî Caitanya
Mahâprabhu explicará ese sentimiento. Encontramos otro
ejemplo de éste cuando el gran sabio Nârada se dirigió a las
gopîs y les pidió el polvo de sus pies de loto para el
tratamiento del dolor de cabeza de Kèëòa. Allí encontramos
el más elevado grado de abnegación, que es el verdadero
propósito de la devoción. La vida misma de un devoto está
basada en el sacrificio. Cuanto mayor sea el sacrificio, mayor
será el beneficio. Sacrificio significa “morir para vivir”. Este
es uno de mis lemas favoritos. Son palabras de Hegel: “Morir
para vivir”. Kèëòa es el consumidor más excelso que el
mundo conoce. No debemos titubear al entregarnos a Él.
CAPITULO ONCE
El rey de la tierra del amor
ayi nanda-tanuja kiôkaraê
patitaê mâê viëame bhavâmbudhau
kèpayâ tava pâda-paôkaja-
sthita-dhûli-sadèäam vicintaya
Traducción
“¡Oh hijo de Nanda Mahârâja! Yo soy Tu siervo eterno.
Aun así, debido a mi propio karma, he caído en este terrible
océano del nacimiento y la muerte. Acepta a esta alma caída
y considérame una partícula de polvo a Tus sagrados pies de
loto”.
Iluminación
Aquí, Ärî Caitanya Mahâprabhu ora: “¡Oh Señor! Por favor
tómame en cuenta. Quiero entrar en el reino de Tu
misericordiosa mirada. No sé cómo cuidar de Mí
apropiadamente; por eso imploro que me cuides. Por favor,
acéptame y permíteme la entrada. Tú eres mi guardián.
Quiero vivir bajo Tu protección”.
¿Y quién es Él? Escuchamos acerca de diversas
concepciones de Dios: Kèëòa, el hijo de Nanda Mahârâja.
Esto ha de encontrarse solamente en Vèndâvana.
En una oportunidad, Raghupati Upâdhyâyâ, un gran
erudito espiritual, se encontró con Ärî Caitanya Mahâprabhu
cerca de Mathurâ. Allí sostuvieron un diálogo y Mahâprabhu
le preguntó: “¿A quién deseamos tener por amo? ¿Cuál es la
meta última de nuestra vida?” Raghupati Upâdhyâyâ
contestó:
ärutim apare smètim itare, tam anye bhajantu bhava-bhîtâì
aham iha nandaê vande, yasyâlinde paraê brahma
“Aquellos que temen el renacimiento en este mundo
pueden seguir el consejo de las Escrituras védicas. Otros
pueden seguir el Mahâbhârata. En cuanto a mí, yo sigo a
Nanda Mahârâja, en cuyo patio juega la Suprema Verdad
Absoluta como un niño”.
En el sistema varòâärama-dharma, el deber social védico,
la generalidad de la gente está bajo la guía del Smèti, la ley
védica. De este modo, ellos se ocupan en los deberes
corporales bajo un matiz de santidad. Sin embargo, aquellos
que están libres de las exigencias corporales, que tratan de
transcender esta vida de disfrute y explotación, por lo general
están guiados por los Upaniëads, porque allí se da un consejo
superior. Raghupati Upâdhyâyâ dice: “No me importan todas
esas cosas, pero siento la necesidad de seguir la guía de mi
corazón. No estoy muy interesado en el cerebro. Considero
que la paz verdadera está relacionada con el corazón. Y mi
corazón siempre se siente atraído por Nanda, el padre de
Kèëòa. La autoridades afirman que Kèëòa es la Suprema
Verdad Absoluta y ese Absoluto gatea en el patio de Nanda

Mahârâja. Por lo tanto, es allí donde veo la realidad
concreta”.
¿Cómo atrajo Nanda a la Suprema Verdad Absoluta? En el
Ärîmad-Bhâgavatam (10.8.46), el rey devoto Parîkëit
Mahârâja le pregunta al joven santo Äukadeva Gosvâmî:
nandah kim akarod brahman, äreya evaê mahodayam
yaäodâ ca mahâ-bhâgâ, papau yasyâì stanaê hariì
“¡Oh conocedor del Brahman! Siempre te encuentras
inmerso en el exclusivo mundo consciente. En ti no hay
vestigio de ninguna referencia objetiva mundana, ya que
siempre estás absorto en el mundo subjetivo del espíritu. Tu
conciencia nunca se siente atraída hacia nuestro mundo
objetivo. Y tú dices que Kèëòa es la Suprema Verdad
Absoluta. Maestro mío, quiero hacerte una pregunta: ¿Qué
deber ejecutó Nanda? ¿Qué clase de realización tuvo para
que la Verdad Absoluta tenga tanta intimidad con él, que
aparece como su hijo y gatea en su patio? Parece como si
Nanda le tuviese en sus manos. ¿Qué es esto? Es algo
sumamente maravilloso. ¿Es posible?”
¿La sustancia suprema mama de su pecho?
“Los yogîs, los èëis, los que hacen penitencia y los grandes
eruditos, dicen que a veces tienen un inusitado vislumbre del
objeto de su aspiración y realización, pero que
repentinamente lo pierden. No pueden mantener su atención
en ese plano por largos períodos de tiempo. ¿Cómo es
posible que esa Sustancia Suprema se siente en el regazo de
Yaäodâ y mame de su pecho? Si tales cosas son reales, si son
del todo posibles, ¿por qué no he de sentirme atraído por ese
método, a través del cual puedo lograr semejante intimidad
con la entidad suprema?”
En su oración, Raghupati Upâdhyâyâ expresa un ego
parecido. Él dice: “No quiero enredarme en exposiciones
sutiles y en el análisis de las Escrituras. Sólo deseo
entregarme a Nanda y su grupo. Quiero inscribir mi nombre
en el grupo que tiene a Nanda como el guía superior”.
Por la utilización de la energía (karma), podemos obtener
un buen destino; sin fe en los resultados del karma, podemos
tratar de procurar la salvación al elevar nuestra conciencia
(jñâna). Pero si indagamos acerca de la solución de la vida,
con la ayuda de los expertos de ese reino espiritual superior,
como Nanda y su grupo, podremos entrar en la tierra del
amor y la dedicación.
Mi fe, mi sentido común acerca de la religión, me dice que
si veo a esa Suprema Verdad Absoluta tan excepcional y
encuentro que es tan real, concreta e íntima que atrae
directamente mi corazón, entonces, ¿por qué debo dedicarme
a una búsqueda infructuosa? Apelaré directamente al objeto
de mi búsqueda. Si alguien me dice que un halcón arrancó
mi oreja, ¿debo perseguir al halcón antes de tocar mi oreja
para ver si sigue allí? Si puedo tener la Verdad Absoluta de
una forma tan íntima, ¿por qué voy a correr de un lado para
otro? Si descubro que la Verdad Absoluta bondadosamente

ha venido con todo Su encanto y que ese encanto no es
secreto sino que muchas grandes personalidades son atraídas
por él, ¿debo correr entonces en pos de la fantasmagoría de
los que se dedican a la meditación, a los pensamientos
abstractos o a la renunciación? Jamás.
Es cuestión de sentido común. Las autoridades dan la
exacta comprensión que Kèëòa, el hijo de Nanda, es
Supremo. De modo que al llegar a ese nivel, podremos pedir:
“¡Oh hijo de Nanda, Kèëòa! Rey del país del amor, imploro Tu
afecto. Soy Tu siervo. Siento dentro de mí que tengo algún
vínculo contigo. Estoy subordinado a Ti, pero de una manera
u otra me encuentro en circunstancias adversas. Siento que
hay tantos enemigos dentro de mí, tratando de alejarme de
Ti, que no puedo darte mi constante atención. Al mismo
tiempo, desde el plano más profundo de mi corazón, siento
que eres mi amo y lo eres todo para mí. Mi corazón no estará
satisfecho sin Tu compañía. Por eso te suplico. Me encuentro
en circunstancias desfavorables, estoy sufriendo, y sin Tu
gracia no encuentro los medios para aliviar mi actual
condición de presidiario”.
El alma: Como un rayo de sol
Aquí se dice: “Siento que no estoy relacionado contigo
eternamente. Si así fuese, esta separación hubiera sido
imposible. A diferencia de un avatâra, yo no soy Tu porción
plenaria”. Otras encarnaciones del Supremo Señor son sus
expansiones plenarias (svâêäa), pero la jîva es una
representación parcial de Su potencia (vibhinnâêäa). En el
Bhagavad-gîtâ, Kèëòa dice que las entidades vivientes son sus
partes y porciones eternas. El alma procede de la potencia
marginal (kèëòera taùasthâ-äakti, bhedâbheda prakâäa). Y el
alma, lo mismo que un rayo de sol, es una atómica parte
fragmentaria de la potencia del Señor. Pero aquí el devoto
ora: “No soy parte ni porción de Tu propio cuerpo, no soy ni
siquiera un rayo; a lo que más me parezco es a una partícula
de arena, a una partícula de polvo. Ni siquiera soy una
partícula del rayo que emana del brillo de Tu cuerpo”. De
esta manera, Ärîman Mahâprabhu manifiesta para nuestro
beneficio que nuestra petición debe ser de esta clase: “No
puedo complacerme al pensar que yo sea tan afortunado; no
puedo considerarme una parte inseparable de Ti. Soy una
parte separada, pero también quiero Tu gracia. Por favor, sé
bondadoso conmigo. Imploro Tu misericordia para que me
otorgues una dádiva especial. Acéptame en cualquier
posición que guarde relación contigo, aunque sea la más
baja. Al menos esto se me podrá conceder. Considérame una
partícula de polvo a Tus pies. Esta es mi plegaria”.
CAPITULO DOCE
Anhelando la perfección
nayanaê galad-aäru-dhârayâ
vadanaê gadgada-ruddhayâ girâ
pulakair nicitaê vapuì kadâ
tava nâma-grahaòe bhaviëyati
Traducción
“¡Oh Señor! ¿Cuándo fluirán lágrimas de mis ojos como olas?
¿Cuándo temblará mi voz en éxtasis? ¿Cuándo se erizarán los
vellos de mi cuerpo al cantar Tu Santo Nombre?”
Iluminación
En este verso, ya ha sido escuchada la plegaria del devoto
y él ha obtenido una posición en los dominios de Kèëòa.
Ahora, su ambición no tiene límite. Aunque tiene una
posición segura, nuevamente implora que se le promueva.
Antes sólo ambicionaba una posición insignificante como el
polvo bajo las plantas de los divinos pies de Kèëòa. Luego
vino la concesión. El roce de los sagrados pies de Kèëòa llegó
al polvo y éste fue transformado como por el toque de una
varita mágica. Ahora, surge automáticamente una demanda
mayor y más elevada.
El devoto piensa: “¿Qué es esto? Solamente oré para
convertirme en el polvo de las plantas de Tus pies, pero ¿qué
es lo que siento ahora dentro de mí? Soy el polvo de la tierra
y Tú eres la Suprema Verdad Absoluta. Mas, por el simple
roce de Tus pies de loto, el polvo se ha convertido en una
sustancia muy grande e inconcebible. Me pregunto: ‘¿De qué
manera he sido transformado?’ Ahora descubro que necesito
una mayor intimidad. Anteriormente anhelé la servidumbre,
pero ahora, por la piedra de toque de Tus pies de loto, esa
esperanza se ha convertido en atracción espontánea (râga-
marga)”.
El rey del afecto
La atracción espontánea sólo puede aludir a Kèëòa y no a
Nârâyaòa o a Râmacandra. Kèëòa quiere decir: “Aquél a
quien se adora a través del afecto y el amor divinos”. Él es el
rey del afecto, el centro del afecto y el amor. Toda la
concepción del devoto acerca de la devoción, se transformó
con sólo entrar en contacto con los pies de loto de Kèëòa y él
fue favorecido por la demanda de una mayor intimidad; así,
mayor amor y afecto vinieron a favorecer a ese servidor.
Fue elevado a tal grado de dedicación, que su plegaria ha
cambiado. Él piensa: “¿Qué es esto? No puedo detener mis
lágrimas. Ellas fluyen incesantemente y cuando trato de
cantar Tu nombre, mi Señor, siento que pierdo el control.
Cierta interferencia, que procede de otra parte, me mueve,
perturbando mi equilibrio y mis aspiraciones. Siento que
estoy situado en otro plano. No sé dónde estoy. He perdido el
control; me he convertido en un muñeco en manos de un

poder distinto”.
La varita mágica de los pies de loto
“Mi anhelo me lleva hacia algo más. Ahora no sólo quiero
una relación contigo como Tu servidor distante, sino que al
entrar en contacto con la varita mágica de Tus pies de loto,
mi aspiración se ha transformado. Veo que hay muchos
devotos ocupados en Tu servicio, cantando Tu nombre, y al
ver esto, mi esperanza ha crecido”.
“Quiero que se me eleve a esa posición. Puedo visualizarla
desde muy lejos, pero ahora mi ferviente oración es que se
me eleve a ese nivel. Por Tu asociación siento esta
necesidad. Quiero que me manipules, que juegues conmigo a
Tu antojo, a Tu manera. Mi corazón ansía esa relación
contigo. Cuando canto Tu nombre con este sentimiento,
descubro que mi concepción anterior ha cambiado y mi
nuevo anhelo es alcanzar el nivel del amor espontáneo. Te
suplico que me eleves hasta ese plano de Tu afecto y amor
divinos”.
CAPITULO TRECE
Sin Ti para siempre
yugâyitaê nimeëena
cakëuëâ prâvèëâyitam
äûnyâyitam jagat sarvaê
govinda-viraheòa me
Traducción
“¡Oh Govinda! Sin Ti, el mundo está vacío. Las lágrimas
inundan mis ojos cual lluvia, y un instante parece una
eternidad”.
Iluminación
En ocasiones, este verso se traduce así: “¡Oh Govinda! Sin
Ti, siento que un momento es como doce años o más.” A
veces la palabra yuga se traduce como “doce años”. Algunos
devotos dicen que esto se debe a que Mahâprabhu
experimentó la más intensa separación de Kèëòa en el humor
de Râdhârâòî durante doce años. En el diccionario sánscrito,
se dice que yuga significa doce años. Esta es una concepción.
Otro significado es “milenio” o “era”. Yuga también puede
significar una cantidad ilimitada de tiempo.
Ärî Caitanya Mahâprabhu dice: “Un momento me parece
como un periodo ilimitado de tiempo y mis ojos derraman
torrentes de lágrimas. La estación de las lluvias origina
numerosas inundaciones y ahora me parece que mis ojos se
desbordan. Lo visible se vuelve invisible para mí. Estoy tan
retraído del medio ambiente actual, que no puedo ver nada.
Mi mente siente tan profunda atracción hacia el centro del
Infinito, que no puedo ver nada, no importa dónde se pose mi
mirada. Todo me parece vacío, porque siento como si
Govinda se hubiese apartado de mí”.
Ärî Kèëòa: La hermosa realidad
“Qué peculiar clase de sentimiento hay dentro de mí: No
siento interés por nada. Todo mi interés ha sido atraído por
Govinda hasta tal grado, que soy un extraño en mi medio
ambiente actual. Nada tengo, ni siquiera mi conciencia. Esta
se ha ido a otra parte, hacia el Infinito. Cuando hay sequía,
todos los ríos y lagos se secan. El agua es llevada al mundo
gaseoso. Por ninguna parte puede hallarse una gota de agua.
Es algo parecido. El encanto se retira de un modo tan
completo, que todo queda vacío. Mis sentidos, mi mente y
todo lo demás han sido atraídos hacia arriba por la
sumamente atractiva, encantadora y dulce Personalidad de
Dios, Ärî Kèëòa, la hermosa realidad”.
Algunas veces parece que el lapso entre la unión y la
separación es de incontables milenios. Un devoto piensa:
“He perdido la esperanza de encontrarme con Kèëòa hace
mucho, mucho tiempo”. El conserva un leve recuerdo: “Tuve
algún vínculo con Kèëòa, pero ha quedado tan atrás, tan
lejano, que parece que ha transcurrido un periodo ilimitado

de tiempo. Una vez tuve una leve reminiscencia, pero ya se
ha ido, quizás para siempre”. Él siente tal grado de
desencanto y desesperación.
Este es el ejemplo del mundo infinito. Así como nosotros
medimos con años luz la distancia a los planetas y a las
estrellas, aquí, el carácter trascendental se calcula con esa
medida. ¡Cuánta osadía tenemos al abordar algo tan inmenso
y más allá de nuestra jurisdicción!
Al principio, el devoto pensaba: “Si se me eleva a ese
grado de servicio, mi corazón se sentirá complacido. Mi sed
será saciada y experimentaré algún alivio, cierta satisfacción
dentro de mí”. Pero el desarrollo de su devoción le llevó a un
inesperado plano de vida. La naturaleza del amor divino es
tal, que cuando se le da una gota de esa medicina a un
paciente anhelante, éste se cree curado; sin embargo, se le
lleva a una posición peligrosa.
Ahora, él piensa: “Al ver a los devotos derramando
incesantes lágrimas, con los vellos de sus cuerpos erizados y
sus voces ahogadas al cantar el nombre de Kèëòa, quedé
cautivado. Esos síntomas me atrajeron y creí que al obtener
eso me sentiría verdaderamente satisfecho; pero, ¿qué
encuentro al lograr ese plano? Exactamente lo opuesto”.
Al entrar realmente en contacto con el Infinito, se siente
desesperado y piensa: “No hay límite para el progreso. Por el
contrario, a medida que entro en una relación más íntima
con el Infinito, me siento más desesperado”. Mientras más
avanzamos, más ilimitado lo encontramos. Y al descubrir que
es ilimitado, nos desesperamos, pero no podemos volver
atrás. No hay posibilidad de volver sobre nuestros pasos.
Sólo podemos seguir adelante. Este es el espíritu de un
devoto genuino.
Al descubrir la característica infinita de nuestra
perspectiva, no podemos abandonarla y nos desesperamos,
pensando: “Ante mí tengo el néctar más elevado, pero no
puedo saborearlo. Soy incapaz de tocarlo o alcanzarlo con mi
mano. A pesar de todo, Su encanto es tan inmenso, que no
puedo apartarme de este enredo. Y sin él, un instante parece
como millones de años”.
Ríos de lágrimas
El devoto piensa: “¡Oh, muchas, muchas eras han pasado y
todavía me encuentro necesitado! Estoy tratando de
alcanzarlo, pero no puedo y el tiempo pasa. El tiempo
también es infinito. ¡Son tantos los ríos que nacen de mis
ojos! Las lágrimas caen profusamente de mis ojos sobre mi
cuerpo, pero no veo la posibilidad de alcanzar el éxito. Mi
mente está completamente vacía. No veo ningún futuro para
mí. No tengo ningún encanto, ninguna atracción por nada
que pudiera parecer un consuelo para este cuerpo enfermo”.
“No veo posibilidad de solaz en ninguna otra parte. Todas
las alternativas han sido eliminadas, estoy totalmente en las
garras de la conciencia de Kèëòa y del amor por Kèëòa. Si hay
alguien que pueda venir a socorrerme, ¡ayúdeme! Estoy
perdido, desamparado. Si hay alguien que pueda ayudarme,

que por favor venga a salvarme”.
Caitanya Mahâprabhu dice que cuando estamos
profundamente situados en el amor por Kèëòa, no podemos
abandonarlo. Por el contrario, nuestra sed aumenta y no
sentimos satisfacción. Estamos en medio de una situación
aparentemente horrible.
El anhelo por Kèëòa que se despierta en nuestra mente va
en esa dirección. Cuando un devoto se relaciona
verdaderamente con Kèëòa, su posición será completamente
exclusiva y eliminará todo lo demás. Toda su concentración
estará en Kèëòa.
En este verso, Ärî Caitanya Mahâprabhu describe cómo un
devoto progresa y despierta a una concepción más elevada de
Kèëòa. Después, viendo a Kèëòa frente a él sin poder
alcanzarle, siente esta clase de separación. Mientras más
progresa, más desesperado se siente. Este consejo supremo
de Ärî Caitanya Mahâprabhu nos ayuda a adaptarnos a este
intenso humor de separación. Él nos dice: “Te perderás en la
conciencia de Kèëòa. ¿Y cuál será tu posición? Eres una gota
y se te arrojará al océano del amor divino”.
CAPITULO CATORCE
Unión en separación
âäliëya vâ pâda-ratâê pinaëùu mâm
adaräanân marma-hatâm karotu vâ
yathâ tathâ vâ vidadhâtu lampaùo
mat-prâna-nâthas tu sa eva nâparaì
Traducción
“Kèëòa puede abrazarme con amor o pisotearme bajo sus
pies. Puede romper mi corazón al esconderse de mí. Que ese
libertino haga lo que quiera, pero siempre será el único
Señor de mi vida”.
Iluminación
Esta es la mejor medicina para los devotos. Hemos llegado
a medir lo inmensurable, pero debemos abrazar siempre este
principio. Cuando intentamos relacionarnos con el ilimitado
Señor del amor y la belleza, debemos recordar que es
infinito. Para nosotros Él es uno, pero tiene muchos devotos
como nosotros con los que tiene que tratar. Puede
abrazarnos con mucho afecto y adoración, pero debemos
estar preparados para lo opuesto. Podemos asirnos a sus
pies, pero Él puede pisotearnos despiadadamente. Nos
hemos aferrado a sus sagrados pies con gran esperanza, con
todo nuestro corazón. Pero aun así, puede ser que Él nos
pisotee y no le importen todo nuestro esfuerzo y afecto.
Puede que estemos ofreciendo lo mejor de nosotros y
descubramos que nuestra ofrenda es despreciada
odiosamente. Él puede abrazarnos, pero al mismo tiempo,
debemos estar conscientes que sus tratos pueden ser
extremadamente crueles. Es posible que aplaste todas
nuestras ofrendas bajo sus pies. Hay que estar preparados
tanto para Su amor como para Su odioso desdén. Tenemos
que prepararnos para cualquier circunstancia adversa.
Kèëòa puede ser indiferente. Puede que no se interese. Él
está más cerca cuando nos castiga, pero Su indiferencia
resulta más insoportable que el castigo. El devoto piensa:
“Kèëòa me ignora, me desprecia tanto, que no desea
mantener ninguna relación conmigo. ¿Es que no me conoce?
¿Acaso soy un extraño, un desconocido para Él?” Podemos
aceptar el castigo como una bendición, pero la indiferencia
es más desgarradora.
El dolor de la separación que un devoto experimenta,
puede llegar a un nivel todavía más elevado. Podría suceder
que Kèëòa abrazara afectuosamente a otra ante nuestros ojos,
en nuestra propia cara, sin que le importemos en lo más
mínimo. Podemos pensar: “Esto es mío, es mi derecho”. Pero
puede que eso se lo conceda a otra en nuestra propia cara.
Eso será fuente de creciente aflicción para nosotros.
Esta es la ley del afecto. La ley del amor no puede tolerar
la indiferencia. Es demasiado para soportarlo, pero debemos
estar preparados. Tenemos que prevenir desde el principio
que éste es el significado del kèëòa-prema, el amor divino por

Kèëòa, ya que Él es un autócrata. Él es amor. Amor divino no
quiere decir justicia, sino misericordia. Allí no hay ley.
Hemos elegido el amor divino como nuestra mayor fortuna.
Por eso debemos estar preparados para que se nos trate sin
justicia. En el amor divino no hay justicia; es libre. Puede
fluir por doquier. Esta es la verdadera naturaleza del amor
divino. No podemos exigir nada; no tenemos derecho.
Así es la naturaleza de lo más excelso y es muy raro de
encontrar. Pero se requiere de nuestra parte una resuelta
adhesión a este principio. Es amor verdadero y tienen que
estar preparados para esto. En cualquier circunstancia
adversa, la verdadera naturaleza del kèëòa-prema es ésta:
“Morir para vivir”. Si logran acomodar todas estas diferentes
etapas, sean buenas o malas, entonces podrán entrar en ese
plano excelso.
El amor está por encima de la ley
La justicia está dentro de la ley; la misericordia está por
encima de la ley. Prema, el amor divino, también está por
encima de la ley, pero tiene su propia ley. Otro verso, cuyo
significado es paralelo a este verso del Äikëâëùakam, ha sido
presentado por Ärîla Rûpa Gosvâmî Prabhupâda :
viracaya mayi daòàaê dînabandho dayâm va
gatir iha na bhavataì kâcit anyâ mamâsti
nipatatu äata-koùi nirbharaê vâ navâmbhas
Hay una clase de pajarillo, llamado câtaka, que sólo toma
agua de lluvia. Jamás bebe agua de la tierra, ya sea de río,
fuente o lago. Por su propia naturaleza anhela el agua de la
lluvia, con su pico hacia arriba. Ärîla Rûpa Gosvâmî cita este
ejemplo para mostrar cómo un devoto debe estar siempre a
la expectativa del “agua de lluvia” del amor de Kèëòa y de
ningún otro amor.
El devoto ora al Señor: “Eres el amigo de los caídos y por
eso tengo alguna esperanza. Puedes otorgarme Tu gracia o
castigarme severamente. En cualquier caso, no me queda
más alternativa que entregarme por completo a Tus pies de
loto”.
Nuestra actitud de entrega debe ser igual a la del pájaro
câtaka, que siempre tiene sus ojos fijos hacia arriba,
implorando el agua de lluvia. Esta puede caer profusamente,
no sólo para llenar su pancita, sino lo suficiente para ahogar
su cuerpo entero. De arriba puede llegar un trueno, un rayo
inesperado que acabe con su pequeño cuerpo y le envíe al
lugar de la no existencia; pero aun así, la naturaleza de este
pajarito es implorar exclusivamente el agua de lluvia. No
tomará agua de ningún otro lugar, bajo ninguna
circunstancia. Así debe ser nuestra actitud con Kèëòa: Ya sea
que Él extienda Su misericordiosa mano hacia nosotros o no,
nuestro deber es entregarnos a Él.
En este sentido, hay un verso que viene a mi memoria.
Cuando Ärî Kèëòa se encontró con Ärîmatî Râdhârâòî y las
gopîs en Kurukëetra, después de una larga separación de

quizás cien años, sintió que había cometido un gran crimen
al separarse de ellas. Aproximándose a las gopîs,
especialmente a Ärîmatî Râdhârâòî y recordando sus
cualidades de amor y entrega, se sintió como el más grande
de los criminales. Por eso se inclinó para tocar los pies de
loto de Râdhârâòî.
Un poeta representó el cuadro de esta manera y ese poema
ha sido recogido por Rûpa Gosvâmî en su Padyâvalî. En ese
entonces, Kèëòa era el rey supremo de la India; pero cuando
entró en contacto con las gopîs y la atmósfera de Vèndâvana,
se sintió como un criminal y se inclinó. Estaba a punto de
tocar los pies de loto de Râdhârâòî, cuando Ella,
retrocediendo, exclamó: “¿Qué estás haciendo? ¿Por qué te
adelantas para tocar mis pies? Esto es asombroso. ¿Has
perdido la cabeza?”
“La verdadera criminal soy yo”
“Tú eres el Amo de todo. No se te puede exigir una
explicación. Tú eres svâmî. Eres mi esposo y mi amo, y yo
soy Tu sierva. Puede que por algún tiempo tuvieras
compromisos en algún otro lugar; pero ¿qué hay de malo en
ello? ¿Qué culpa tienes? Eso no importa, porque las
Escrituras y la sociedad te han dado ese derecho. No hay
crimen, no hay pecado de Tu parte. No has hecho nada
malo”.
“La verdadera criminal soy Yo. La maldad está en mí; la
falta es mía por completo. Tú no eres responsable de nuestra
separación; así pues, ¿por qué te consideras culpable o
piensas que has hecho algo malo? La prueba positiva que yo
soy la verdadera criminal es que conservo mi vida y no he
muerto a causa del dolor de Tu separación”.
“Estoy mostrando mi cara ante el mundo, pero no te soy
fiel. No pude aproximarme al grado de fe que debí haber
mantenido por Tu amor. Así que yo soy la criminal y no Tú.
Los santos afirman en las Escrituras que la esposa debe estar
agradecida y dedicada exclusivamente al esposo. Esto ha
sido prescrito en las Escrituras: Una mujer debe estar
exclusivamente dedicada a su esposo, su señor. De modo que
en este encuentro, soy yo la que debe caer a Tus pies e
implorar Tu misericordia, Tu perdón, porque realmente no
siento amor por Ti. Mantengo este cuerpo y muestro mi
rostro a la sociedad. No soy una compañera adecuada para
Ti; así que por favor perdóname. ¿Imploras mi perdón? Eso es
justamente lo opuesto a lo que debería ser. ¿Cómo es eso?
Por favor, no lo hagas”.
Este debe ser el ideal de nuestro afecto por Kèëòa.
Nosotros que somos finitos, debemos asumir esta actitud
hacia el Infinito. Puede ser que en cualquier momento Él nos
preste sólo un poco de atención; pero nosotros debemos
darle toda nuestra atención. No hay alternativa. Ärî Caitanya
Mahâprabhu nos aconseja que tengamos devoción exclusiva
por Kèëòa, y como somos insignificantes, esa debe ser
nuestra actitud.
Si queremos algo tan grande, entonces no es una injusticia

que se nos trate con desprecio. Nuestra perspectiva, nuestro
entendimiento y adaptación, deben ser los del sacrificio y el
olvido de nosotros mismos, exactamente como cuando uno
va a defender su país en el campo de batalla. Allí no hay
lugar para el lujo o los deseos excesivos.
A propósito de esto, recuerdo que cuando Gândhî organizó
su ejército de la no-violencia, uno de los soldados
voluntarios pidió: “Por favor, haga los arreglos para darnos
té”. Gândhî le dijo: “Se le puede dar agua del río, pero no té.
Si está dispuesto, entonces adelante”. Si queremos
relacionarnos con el Vèndâvana-lîlâ de Kèëòa, no podemos
poner condiciones. Entonces comprenderemos el método
recomendado por Ärîman Mahâprabhu: Ser más humilde que
una brizna de hierba. No debe haber quejas de parte nuestra.
No sólo en la posición externa de nuestra vida actual, sino
también en la vida eterna, debemos eliminar cuidadosamente
cualquier queja de nuestra parte y aceptar plenamente el
estilo del Señor. Kèëòa puede aceptarnos o rechazarnos. Es
necesario asumir ese riesgo. Sólo así podemos progresar.
Si de una u otra manera podemos ingresar en el grupo de
los servidores de Kèëòa, descubriremos que todos poseen esa
naturaleza. Y cuando se reúnen, se consuelan mutuamente en
sus respectivos grupos. En las distintas relaciones de
servicio, hay diferentes grupos de servidores de una
naturaleza similar y ellos se consuelan unos a otros
conversando acerca de Kèëòa (Kèëòa-kathâ).
En el Bhagavad-gîtâ (10.9,12) Kèëòa dice:
mac-cittâ mad-gata prâòâ, bodhayantaì parasparam
kathayantaä ca mâê nityaê, tuëyanti ca râmanti ca
“Mis devotos se reúnen, hablan acerca de Mí y comparten
sus pensamientos para dar consuelo a sus corazones. Ellos
viven como si estas conversaciones en torno a Mí fuesen su
alimento. Les proporcionan un placer superior y descubren
que cuando hablan de mí, sienten como si disfrutaran de mi
presencia”.
nâäayâmy âtma-bhâvastho, jñâna-dîpena bhâsvatâ
“A veces, cuando el sentimiento de la separación de Mí es
muy agudo en mis devotos, Yo aparezco repentinamente ante
ellos y apago su sed con mi compañía”.
La dulzura en el dolor
En este último verso de Su Äikëâëùakam, Ärî Caitanya
Mahâprabhu ha dado otra clase muy fina y elevada de
consuelo. Y esto ha sido confirmado por Kèëòadâsa Kavirâja
Gosvâmî, quien escribió:
bâhye viëa-jvâlâ haya bhitare ânanda-maya
kèëòa-premâra adbhuta carita
“No teman. Externamente podrán sentir el terrible dolor de

la separación, pero internamente, percibirán una clase de
rasa sin paralelo, el más placentero sentimiento de paz,
bienaventuranza o éxtasis. Puede que externamente exista la
angustia de la separación, pero internamente se siente la
satisfacción más intensa”.
Las Escrituras nos aconsejan en este sentido y nuestra
experiencia práctica corrobora nuestra fe en este punto sutil.
Shelley, el poeta inglés, ha escrito:
Nuestra risa más sincera
está cargada con algo de dolor.
Nuestras más dulces canciones son aquellas
que expresan el pensamiento más triste.
Cuando leemos una epopeya en la cual hay una cruel
separación entre el héroe y la heroína, nos parece tan dulce,
que no podemos apartarnos del libro, aunque derramemos
lágrimas. Es muy doloroso escuchar acerca de la angustia de
Sîtâdevî, de cómo Râmacandra la destierra y la abandona en
el bosque sin protección, a pesar que Ella está encinta.
Derramamos lágrimas, pero aun así, continuamos leyendo.
Hay dulzura en el dolor. Es posible.
La separación de Kèëòa es así. La característica especial
del Kèëòa-prema es que externamente experimentamos un
intenso dolor, comparado a la lava, pero internamente
nuestro corazón rebosa con gozo extático extraordinario.
Esto es lo que Ärî Caitanya Mahâprabhu nos ha dado. En la
medida que podamos captar el significado de sus
instrucciones, nos prepararemos para esa clase de vida. Este
es el precio del pasaje para Vèndâvana. Y cuando nos
presenten a muchos otros como nosotros, entonces nuestra
dicha no conocerá límites. Cuando nos encontremos con
aquellos que tienen la misma naturaleza y mentalidad que
nosotros, obtendremos solaz de ellos. No debemos temer. A
pesar de todo, debemos permanecer firmes y pensar que ése
es nuestro hogar. Debemos querer ir de regreso a casa, de
vuelta a Dios.
Allí no somos extranjeros. Aquí somos extranjeros: Cada
cual me trata a su antojo. Pero nuestra mayor esperanza es
Vèndâvana y ella ofrece la perspectiva más elevada. Allí se
encuentra verdadera satisfacción. Eso es lo que anhelamos.
Tenemos que seguir anhelando nuestro verdadero hogar.
¿Qué son el gozo y el éxtasis verdaderos? No estamos
familiarizados con ellos. Esa es nuestra actual dificultad.
Pero a medida que progresemos en la conciencia de Kèëòa,
nos haremos conscientes de un sentimiento práctico de
verdadero gozo y éxtasis, de belleza y encanto, y de esta
manera nos sentiremos cada vez más animados.
Yâmunâcârya dice:
yad-avadhi mama cetaì kèëòa padâravinde
nava-nava-rasa-dhâmany udyataê rantum âsît
tad-avadhi bata nâri-saôgame smaryamâne
bhavati mukha-vikaraì suëùhu niëùhîvanaê ca
“Antes de entrar en contacto con el amor de Kèëòa en

Vèndâvana, los placeres mundanos tenían mucha importancia
para mí; pero ahora, si viene a mi memoria algún sabor
mundano, mi rostro se desfigura y escupo ante el solo
pensamiento”.
Así pues, si logramos probar ligeramente ese éxtasis, de
inmediato llegaremos a la conclusión que no puede haber
ninguna comparación entre esto y cualquier otra paz o placer
en este mundo material. Al mismo tiempo, una vez que nos
hayamos establecido en esa atmósfera, no habrá dolor que
pueda perturbarnos o afectarnos de ninguna manera.
Existe otro punto de vista también. Aunque se nos
aconseja estar preparados para una dolorosa separación, en
realidad la cosa no es tan cruel. Kèëòa dice: mayi te teëu câpy
aham: “Siempre estoy con mis devotos”. Dondequiera que
haya un devoto exclusivamente dedicado al Señor, allí está
Kèëòa como si fuera su sombra, moviéndose invisiblemente
detrás de él. La naturaleza del Señor es así:
ahaê bhakta-parârdhîno, hy asvatantra iva dvija
sâdhubhir grasta-hèdayo, bhaktair bhakta-jana-priyaì
El Señor le dice a Durvâsâ: “Soy el esclavo de mis
devotos. No soy independiente de sus deseos. Puesto que son
totalmente puros y entregados a mí, controlan mi corazón, y
siempre resido en sus corazones. No sólo dependo de mis
devotos, sino también de los sirvientes de mis devotos.
Incluso los sirvientes de mis devotos me son queridos”.
Kèëòa no es una golosina
Necesitamos prepararnos para cualquier circunstancia
desfavorable, pero no debemos desanimarnos. Kèëòa es muy
afectuoso. Su interés en nosotros es sumamente vivo y
sincero. Su afecto por nosotros no tiene rival. Aun así,
Ärîman Mahâprabhu nos hace una advertencia en este verso:
“¿Vienen en busca de Kèëòa? Kèëòa no es una golosina que
puedan comprar en el mercado y tragar fácilmente. Están
tratando de alcanzar lo más elevado, así que deben estar
preparados para cualquier cosa”.
Al mismo tiempo, los devotos vendrán a nosotros
diciendo: “No temas. Todos nosotros somos como tú.
Caminemos juntos en línea recta. No tengas miedo, estamos
aquí”. Se nos dice que los devotos de Kèëòa son todavía más
compasivos con nosotros que el propio Kèëòa. Sus devotos
son el solaz de nuestra vida y nuestra fortuna y Kèëòa dice,
mad bhaktânâê ca ye bhakta: “Aquél que es sirviente de mi
sirviente es mi verdadero sirviente”. Sâdhu-saôga, la
asociación de los santos, es para nosotros lo más valioso e
importante. Nuestra asociación nos sirve de guía para
avanzar, para progresar hacia el Infinito: Es esencial.
Debemos apegarnos a esta conclusión:
sâdhu saôga, sâdhu saôga, -sarva äâstre kaya
lava-mâtra sâdhu-saôge sarva-siddhi haya
Las Escrituras concluyen que con la ayuda de los santos

puede lograrse toda perfección. Para alcanzar la meta
suprema, nuestra riqueza más grande es la buena asociación.
Tercera Parte
Conclusión
CAPITULO QUINCE
Una gota de amor divino
Ärî Caitanya Mahâprabhu es el único que puede otorgar la
concepción del teísmo pleno. Esta es Su gracia, Su dulce
voluntad. Es Su riqueza particular, no la propiedad de
muchos. Kèëòa es un autócrata. Él es lo más elevado. A
quienquiera que Él elija para que reciba Su propia riqueza, la
recibirá. Nadie puede decir: “No pagamos impuestos a
menos que tengamos voz y voto”. Aquí no hay lugar para esa
clase de argumentos.
A fin de explicar esto para nuestro beneficio, Bhaktivinoda
Ùhâkura, considerándose un alma caída, dice: “Mi posición
es la de un sirviente de Kèëòa; pero no tengo a Kèëòa. ¿Qué
soy yo? Soy un esclavo de Kèëòa, un esclavo del Señor, pero
¿me encuentro desprovisto de mi Amo? ¡Cuánta ironía!” Uno
puede gemir. Uno puede arrepentirse. Uno puede
apesadumbrarse. Pero Él se ha reservado todos los derechos.
Y cuando uno toma conciencia de esa etapa superior de
entrega, recibirá esa riqueza. Aún así, tenemos que
comprender que Kèëòa está por encima de toda ley. De lo
contrario, la entrega no tendría sentido.
Si analizamos la base misma de la entrega, tenemos que
preguntar dónde comienza ésta. En la rendición plena no hay
ningún derecho. Cuando se establece algún derecho, la
entrega se hace innecesaria. No debemos pensar: “Hay que
luchar por nuestros derechos innatos”. Hasta cierto punto,
podemos tratar de lograr nuestros derechos en este mundo,
pero esa mentalidad no tiene cabida en los pasatiempos de
Kèëòa.
Todos los derechos reservados
Ni siquiera Lakëmîdevî, la diosa de la fortuna, puede
entrar allí. Qué decir de otros. Es inconcebible. Kèëòa no
está sujeto a ninguna ley ni está en el puño de nadie: “Todos
los derechos reservados”. Todo es Su dulce voluntad. Pero Él
es el bien absoluto; ese es nuestro consuelo. No podemos
entrar en sus dominios por derecho. Allí ni siquiera puede
entrar el Señor Brahmâ, el Señor Äiva o Lakëmîdevî. Aun así,
si emprendemos el sendero señalado por Ärî Caitanya
Mahâprabhu, podemos entrar y obtener una posición allí.
Debemos buscar la magnanimidad de Ärî Caitanya
Mahâprabhu, la cual ambicionan el Señor Brahmâ y el Señor
Äiva. ¡Es tan querida, extraordinaria, valiosa y deseable!
Ellos imploran una gota de Su misericordia, la cual es muy
difícil conseguir o incluso imaginar. Pero Ärî Caitanya
Mahâprabhu la derramó aquí como un diluvio e inundó a
todos con ese néctar. Tenemos que aproximarnos a Su
misericordia con semejante actitud de anhelo y esperanza.
Así de grande y magnánima es Su dádiva. ¿Quién la puede
comprender? Eliminando tantas cosas externas, Él nos lleva

directamente a ese lugar supremo con dos versos del Ärîmad-
Bhâgavatam, el primero de labios del propio Kèëòa y el
segundo de labios de Uddhava. Kèëòa dice:
na tathâ me priyatama, âtma-yonir na äaôkaraì
na ca saôkarëano òaärîr, naivâtmâ ca yathâ bhavân
“¡Oh Uddhava! Ni Brahmâ, ni Äiva, ni Baladeva ni Lakëmî,
ni siquiera mi propio Ser, me son tan queridos como lo eres
tú”.
Y Uddhava dice:
“Las gopîs de Vèndâvana han abandonado la asociación de
sus esposos, hijos y otros familiares, a los cuales es muy
difícil de renunciar; también han sacrificado hasta sus
principios religiosos para refugiarse en los pies de loto de
Kèëòa, que son buscados incluso por los Vedas. ¡Oh,
concédaseme la fortuna de nacer como una brizna de hierba
en Vèndâvana, para que pueda recibir sobre mi cabeza el
polvo de los pies de esas grandes almas!”
La marcha progresiva hacia la divinidad
La gradación del teísmo puede ser trazada desde el Señor
Brahmâ, el creador del universo, hasta Uddhava, el amigo
íntimo de Kèëòa en Dvârakâ. Y Uddhava nos lleva
directamente a Vèndâvana para revelar la devoción más
elevada, eliminando así diversas alternativas en nuestra
marcha progresiva hacia la Divinidad. Tenemos que seguir
adelante. El sendero es el de la rendición, el de la devoción
amorosa, y no el de la mera devoción formal.
vaikuòùhâj janito varâ madhu-purî tatrâpi râsotsavâd
vèndaraòyam udâra-pâòi-ramaòât tatrâpi govardhanaì
râdhâ-kuòàam ihâpi gokula-pateh premâmètâplâvanât
kuryâd asya virâjato giri-taùe sevâê viveki na kaì
Superior al reino espiritual de Vaikuòùha es Mathurâ, en
donde Ärî Kèëòa aparece primero. Superior a Mathurâ es el
bosque de Vèndâvana, en donde Kèëòa disfrutó la danza râsa.
Mejor aún es la colina de Govardhana, el lugar donde
ocurrieron pasatiempos amorosos todavía más
confidenciales. Pero superior a todos es el Râdhâ-kuòàa,
situado al pie de la colina de Govardhana, cuya posición es
suprema porque se desborda con el néctar del más excelso
amor divino. ¿Quién es esa persona que estando
familiarizado con la ciencia de la devoción, no anhelará el
servicio divino a Ärîmatî Râdhârâòî en el Râdhâ-kuòàa?
El corazón de Kèëòa
Tenemos que depositar nuestra fe en estos temas sutiles.

Sólo a través de la fe más pura se nos podrá conducir a ese
lugar supremo. El concepto más elevado está en el corazón
de Kèëòa. Es allí donde tenemos que entrar y no en otro
lugar.
Aunque los pasatiempos conyugales de Kèëòa con las
gopîs (mâdhurya-lîlâ) son supremos, no pueden ocurrir solos:
Hay muchas otras cosas que están presentes en sus
pasatiempos. Los pasatiempos de Kèëòa con sus padres y
amigos son esenciales para respaldar sus pasatiempos
amorosos. Por supuesto que el amor conyugal es lo principal,
pero depende de los otros acompañantes de los pasatiempos
de Kèëòa. Los familiares y amigos de Kèëòa tienen que estar
presentes, así como los distintos grupos de servidores. Hasta
el mismo medio ambiente de Vèndâvana juega un papel
valioso.
¿Y qué es Vèndâvana? La arena del río Yamunâ, los
bosques, los pájaros, los pavos reales, los ciervos, las vacas,
los pastores, los parientes maternos y las cuevas de la colina
de Govardhana: Todo está presente, bien diseñado y muy
adecuado para los pasatiempos de Ärî Kèëòa.
Vèndâvana es indispensable para los pasatiempos de
Râdhâ y Govinda. Cuando Râdhârâòî se encuentra con Kèëòa
en Kurukëetra, su mente viaja hacia Vèndâvana. Ella piensa:
“Kèëòa está aquí y yo también”, pero su mente anhela
Vèndâvana. En Kurukëetra, Ärîmatî Râdhârâòî anhela el
medio ambiente de Vèndâvana y desea tener la compañía de
Ärî Kèëòa allí. Todos los asociados divinos y enseres de Ärî
Kèëòa tienen Su propio valor particular y no se pueden
eliminar.
A Râdhâ y Govinda no se les puede alejar de Vèndâvana,
de la misma manera que a Ärî Caitanya Mahâprabhu no se le
puede llevar fuera de Navadvîpa. Es todo un sistema. No se
puede separar una de las partes de las otras. Todos los
devotos tienen un papel necesario que desempeñar para crear
la armonía en los pasatiempos de Kèëòa. De lo contrario, no
sería algo vivo, sino muerto, artificial e inútil. Es algo que ni
siquiera se puede concebir. El Kèëòa-lîlâ es un todo orgánico.
Ärîmatî Râdhârâòî dice: “Mi mente corre directamente
hacia Vèndâvana. tengo a Kèëòa, el objeto principal del
placer, pero es inútil sin la favorable atmósfera de
Vèndâvana”. Así pues, el dolor que siente Râdhârâòî por la
separación alcanza su punto más elevado en Kurukëetra, en
donde Ella ha logrado el objeto de su unión después de una
prolongada separación. Allí, Kèëòa está muy cerca, pero
como no está rodeada por la atmósfera propicia de
Vèndâvana, Ella no puede obtener el verdadero beneficio de
la unión. Así es como Bhaktivinoda Ùhâkura ha explicado el
sentimiento de Ärîmatî Râdhârâòî en Kurukëetra.
Un Guru revolucionario
En una ocasión, Ärîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî Ùhâkura
reveló la importancia de Kurukëetra de una manera muy
singular. En su mayor parte, las palabras de nuestro Guru
Mahârâja eran muy revolucionarias. Cuando yo era un
principiante y llevaba sólo unos dos años en el Gauàîya

Maùh, estaba a cargo del templo de Kurukëetra. Una vez, para
el festival anual de prédica, fui a la sede principal, en
Calcuta, que era una casa alquilada en Ulta Îanga. Debía
regresar a Kurukëetra después del festival. Ärîla Prabhupâda
había pensado inaugurar en Kurukëetra una “Exhibición
Teísta”, mostrando con dioramas (figuras modeladas) cómo
Kèëòa y sus amigos llegaron allí desde Dvârakâ y las gopîs
desde Vèndâvana.
En el Ärîmad-Bhâgavatam se menciona que durante el
eclipse solar, Ellos fueron a bañarse en el Brahmâ-kunda, un
lago sagrado de Kurukëetra. Ärîla Prabhupâda quiso mostrar
ese pasatiempo con dioramas y por consiguiente se hicieron
los arreglos para la exhibición. Ordenó que se imprimieran
volantes y se repartieron veinte mil de estos por el área para
invitar a la gente a la exhibición.
Vèndâvana: ¿Para pensadores superficiales?
Al respecto nos dijo: “Ustedes deben saber que sólo la
gente falsa y vacía y los hombres de pensamiento superficial,
gustan de Vèndâvana”. Me sentí sumamente desconcertado al
escucharlo. Yo había escuchado que Vèndâvana es el lugar
más elevado para la perfección espiritual y que aquel que no
ha controlado sus sentidos, no puede entrar allí. Solamente
las almas liberadas pueden entrar en Vèndâvana y tener la
oportunidad de conversar sobre el Kèëòa-lîlâ. Vèndâvana es
para las almas liberadas. Aquellos que no se han liberado de
las demandas de los sentidos, pueden morar en Navadvîpa,
pero las almas liberadas pueden vivir en Vèndâvana. Ahora,
Prabhupâda decía que son los pensadores superficiales los
que aprecian Vèndâvana, pero que el hombre del bhajana
verdadero, de auténtica aspiración divina, deseará vivir en
Kurukëetra.
Al escuchar esto, me sentí como si acabara de caer de la
copa de un árbol. “¿Qué es esto?” -pensé. Soy un oyente muy
agudo, así que estaba muy ansioso por captar el significado
de sus palabras. El siguiente pensamiento que nos presentó
fue que Bhaktivinoda Ùhâkura, después de visitar muchos
diferentes lugares de peregrinaje, expresó: “Me gustaría pasar
los últimos días de mi vida en Kurukëetra. Construiré una
cabaña cerca del Brahmâ-kuòàa y pasaré el resto de mis días
allí. Kurukëetra es el verdadero lugar de bhajana”.
Los mercaderes astutos
¿Por qué? El servicio es más valioso según el grado de su
necesidad. Los mercaderes astutos buscan mercados en
tiempo de guerra, porque en esa peligrosa situación el dinero
se gasta como agua, sin tener en cuenta su valor. Ellos
pueden ganar más dinero si sobreviene la guerra. Igualmente,
cuando la necesidad de Ärîmatî Râdhârâòî alcanza su cenit,
el servicio a Ella se torna sumamente valioso. El servicio se
valora según la necesidad que se tenga de él. Y en
Kurukëetra, Ärîmatî Râdhârâòî tiene la mayor necesidad,
debido a que Kèëòa se encuentra muy cerca pero Su
Vèndâvana-lîlâ es imposible. En el fútbol, se considera una

gran pérdida si el balón se encuentra a centímetros de la
portería y se devuelve. De manera similar, Kèëòa está allí en
Kurukëetra, después de una prolongada separación; por eso,
el anhelo por la unión que experimentan sus devotos llega al
punto culminante. Pero debido a que Él se encuentra en el
papel de un rey, no pueden reunirse íntimamente. Las
circunstancias no permiten que se lleve a cabo el lîlâ de
Vèndâvana. Por lo tanto, en ese momento, Ärîmatî Râdhârâòî
necesita el máximo servicio de su grupo, las sakhîs.
Bhaktivinoda Ùhâkura dice que en esa situación, una gota
de servicio extraerá la mayor cantidad de prema, amor
divino. En los pasatiempos de Râdhâ-Govinda hay dos
aspectos: sambhoga, la unión divina, y vipralambha, la
separación divina. Cuando Râdhâ y Kèëòa están muy cerca el
uno del otro y no pueden relacionarse íntimamente, el
servicio en ese instante puede procurar a los servidores la
ganancia más grande. Por consiguiente, Ärîla Bhaktivinoda
Ùhâkura dice: “Construiré una choza a orillas del Brahmâ-
kuòàa en Kurukëetra y contemplaré el ofrecer servicio a la
Divina Pareja. Si puedo alcanzar ese nivel en que la
perspectiva de servicio sea tan elevada, no habrá posibilidad
de regresar jamás a este plano mundano”.
La quinta nota
Al llegar a Kurukëetra, Ärîmatî Râdhârâòî dijo:
priyah soyaê kèëòaì sahacari kuru-këetra-militas
tathâhaê sâ râdhâ tad idam ubhayoì saôgama-sukham
tathâpy antaì-khelan-madhura-muralî-pañcama-juëe
mano me kâlindî-pulina-vipinâya spèhayati
“¡Oh mi querida amiga! Por fin me he reunido con mi
amadísimo Kèëòa en Kurukëetra. Yo soy la misma Râdhârâòî
y Él es el mismo Kèëòa. Estamos disfrutando de nuestro
encuentro, pero aun así, deseo regresar a las orillas del
Kâlindî, en donde podría escuchar la dulce melodía de Su
flauta emitiendo la quinta nota, bajo los árboles del bosque
de Vèndâvana (Padyâvalî)”.
Dondequiera que estén Râdhârâòî y Kèëòa, es necesaria
Vèndâvana. Vèndâvana quiere decir la atmósfera propicia. De
modo que Vèndâvana es única en su género.
Cuando Kèëòa se reunió con los habitantes de Vèndâvana
en Kurukëetra, se dirigió primero al grupo de Nanda y Yaäodâ
para ofrecer respetos a sus padres después de una
prolongada separación. En medio de su gran desilusion, ellos
sintieron: “¡Oh, por fin nuestro hijo ha venido a vernos!” Era
como si la vida hubiese retornado a los muertos. Después
que les dispensó algunas atenciones, Kèëòa hizo los arreglos
para reunirse en privado con las gopîs y de improviso se
presentó en medio de su grupo. Externamente, Kèëòa era el
líder de numerosos reyes de la India y las gopîs provenían de
un lugar desconocido del bosque, en donde moraban en la
sociedad de lecheros. Aparentemente, ellas no tenían
posición y Kèëòa ocupaba la posición más elevada en los
círculos políticos y reales. Era la figura central, tal como la

niña de los ojos. Ellas estaban en una condición
desamparada, pobre y abandonada. Las gopîs suplicaron a
Kèëòa, diciendo:
âhuä ca te nalina-nâbha padâravindaê
yogeävarair hèdi vicintyam agâdha-bodhaiì
saêsâra-kûpa-patitottaraòâvalambaê
gehaê juëâm api manasy udiyât sadâ naì
El grupo de gopîs le dijo a Kèëòa: “¡Oh, Tú el del ombligo
de loto! Sabemos que los grandes maestros yogîs, quienes no
tienen nada que ver con este mundo material, tratan de
meditar en Tus sagrados pies de loto. Su interés es la
realización superior del mundo consciente. Se dice que ellos
centran toda su atención en Tus pies de loto. Y aquellos que
se preocupan por elevar su vida material en este mundo de
explotación, también se dedican a la adoración de Tus pies
de loto, para escapar al enredo de la acción y la reacción. El
centro de interés de los elevacionistas mundanos (karmîs) y
de los salvacionistas (jñânîs y yogîs) son Tus pies de loto.
La tierra de Kèëòa
“¿Y qué de nosotras? Somos gente sencilla del campo
cuya riqueza son las vacas. Somos mercaderes de animales,
vivimos en el campo, comerciamos con las vacas y vendemos
requesón y leche en los arrabales de la sociedad. No somos
explotadores científicos (karmîs) ni la clase de explotadores
que lleva a cabo investigaciones en el mundo de la
conciencia. Sólo conocemos la vida familiar. No tenemos
otras cualidades. Nos ocupamos en nuestra vida familiar, en
la sección inferior de la sociedad. Pero nos atrevemos a
implorarte que bondadosamente consideres nuestros
insignificantes corazones como un lugar digno de Tus pies de
loto; así nos consideraremos bendecidas. Estamos ocupadas
en asuntos familiares. No conocemos la vida conforme a las
Escrituras ni los métodos de los que buscan la salvación. No
sabemos nada de yoga, de jñâna, del Vedânta o de los Vedas.
Nuestro interés principal tampoco radica en las Escrituras o
en las normas morales. Ocupamos una posición
insignificante en la sociedad y pedimos simplemente que, en
medio de nuestra vida familiar, podamos recordar Tus
sagrados pies de loto. Por favor, concédenos esto. No
deseamos nada más de Ti”. Esa fue su petición.
Kèëòa les contestó, diciendo:
mayi bhaktir hi bhûtânâm, amètatvâya kalpate
diëtyâ yad âsîn mat-sneho, bhavatînâê mad-âpanaì
“Sí, lo sé. La gente desea la devoción por Mí para obtener
la vida eterna. Vienen a Mí y me adoran con el fin de cruzar
las fronteras de la mortalidad y vivir eternamente. Estas son
las razones por las cuales desean servirme, pero ustedes son
afortunadas de tener un afecto natural por mí”.
Ese es el significado formal o superficial de lo que Kèëòa

dijo a las gopîs. Pero los grandes preceptores de nuestra
línea han extraído otro significado de estas oraciones. Ellos
están conscientes de la verdadera relación íntima entre
ambas partes; así que han extraído otro significado basado
en el sentimiento divino entre el amante y la amada.
Cuando las gopîs oraron a Ärî Kèëòa en Kurukëetra, su
verdadera intención era ésta: “¡Oh, recordamos que un día
enviaste a Uddhava para que nos consolara! Él citó muchas
referencias de las Escrituras acerca que el mundo entero es
mortal, que éste no vale nada y que todos tendremos que
morir. El afecto no tiene gran valor; deben cortarse los
apegos. Dijo que teníamos que intentar liberarnos de
cualquier atracción hacia el medio ambiente y lograr la
salvación. A través de Uddhava quisiste decirnos todo esto,
dulce en apariencia. Ahora, Tú mismo nos muestras un
sendero parecido. Dices que eres grande y que todos, por su
supremo interés, deben tratar de pensar en Ti”.
Esta explicación se encuentra en el Caitanya-caritâmèta.
Las gopîs le dicen a Kèëòa: “¿Piensas que somos yogîs que se
conformarán con la meditación abstracta en Ti? ¿Acaso
podríamos satisfacernos a través de la imaginación? Nosotras
no somos partícipes de eso. Tampoco somos karmîs,
trabajadores fruitivos que incurren en una gran deuda con la
naturaleza y que vienen a Tu puerta para recibir alivio,
orando: ‘¡Oh Dios, por favor, libéranos de todos nuestros
pecados previos!’ No pertenecemos a ninguno de estos dos
sectores”.
“¿Qué somos nosotras? Queremos vivir contigo como Tu
familia. No estamos interesadas ni en el pensamiento
abstracto ni en valernos de Ti para expiar las faltas del karma
y anular nuestras actividades pecaminosas. No queremos
utilizarte para ningún otro propósito. Queremos llevar
contigo una vida familiar. ¿Es que no lo sabes? Aun así, Tú
envías mensajes a través de Uddhava. ¡Y ahora esto! ¿No te
avergüenzas de Ti mismo?” Este es el significado interno.
La respuesta íntima de Kèëòa

La contestación de Kèëòa también tiene su aspecto
confidencial. Él responde: “Ustedes saben que todo el mundo
me quiere. A través de la devoción, desean que Yo les ayude
a lograr la posición más elevada en el mundo del beneficio
eterno. Ellos se consideran afortunados si tienen una relación
Conmigo. Pero por otra parte, me siento afortunado de haber
entrado en contacto con el inapreciable afecto que he
descubierto en sus corazones”.
Así entendieron las gopîs el verdadero significado. Cuando
Râdhârâòî pudo ver el significado interno de la respuesta de
Kèëòa, se sintió satisfecha y pensó: “No importa dónde Él
pueda estar físicamente, en el fondo es sólo mío”. Ella
concilió sus problemas íntimos y regresó a Vèndâvana
pensando: “Él no podrá hacer otra cosa que venir a reunirse
muy pronto con Nosotras”.
En el Padyâvalî, Ärîla Rûpa Gosvâmî revela el significado

profundo de este verso. Cuando Kèëòa fue a donde estaban
las gopîs en Kurukëetra, sorpresivamente encontró a Ärîmatî
Râdhârâòî y se inclinó para tocar sus pies. Râdhârâòî
comenzó a retroceder, diciendo: “¿Qué haces? ¿Estás
tratando de tocar mis pies?” Estremeciéndose, continuó: “No
has hecho nada malo. Eres mi amo. Estás en libertad de
hacer lo que desees. Soy Tu sierva y debo tratar de
satisfacerte con todas mis fuerzas. No has cometido ningún
crimen. La criminal soy Yo. ¿Cómo? Todavía mantengo mi
cuerpo y mi vida. ¡Mi crimen es que no pude morir a causa de
Tu separación! Todavía muestro mi rostro ante el mundo. No
soy digna de Tu afecto divino. Sobre mi cabeza recae todo el
peso de haber roto el código del amor”.
Ni una pizca de amor divino
Así habló Ärîmatî Râdhârâòî. Y en unos versos parecidos,
Ärî Caitanya Mahâprabhu dice:
na prema-gandho sti darâpi me harau
krandâmi saubhâgya-bharaê prakâäitum
vaêäi-vilâsy-ânana-lokanaê vinâ
vibharmi yat prâòa-pataôgakân vèthâ
“No tengo dentro de Mí ni una pizca de amor divino por
Kèëòa. Ni rastro de amor por Kèëòa se puede encontrar
dentro de mí. Ustedes podrían preguntar: ‘¿Entonces por qué
derramas lágrimas profusa e ininterrumpidamente? Día y
noche, siempre derramas lágrimas por Kèëòa. ¿Cómo lo
explicas?’ ¡Oh, ustedes saben! Sólo lo hago para crear un
drama y engañar a la gente en general, para que piensen que
tengo amor divino por Kèëòa. De este modo, quiero hacerme
famoso como un gran devoto de Kèëòa. Pero soy un hipócrita.
¿Por qué lo digo? La prueba positiva es que todavía estoy
vivo. ¡No pude morir! Si tuviese verdadero amor por Kèëòa,
hubiese muerto por Su separación. Esa es la prueba
categórica que no hay vestigios de Kèëòa-prema en mí”.
Tan elevado y atractivo es el Kèëòa-prema, que tan pronto
como se entra en contacto con él, nadie puede mantener la
vida cuando éste falta. ¡Es tan elevado, hermoso y
encantador! ¡Es un devorador de corazones! Ni siquiera es
posible concebirlo. El amor divino de nivel tan elevado se
conoce como prema. Ese divino amor por Kèëòa no puede
encontrarse en este mundo material. Si por casualidad
alguien tuviese alguna experiencia de esa excelsa y vital
clase de devoción, moriría instantáneamente si sobreviniera
una separación. Nuestra meta es buscar únicamente ese
amor divino en este mundo. ¡Es tan hermoso y magnánimo! Y
Ärîman Mahâprabhu vino a distribuirlo a todos para nuestro
bien.
“Tomemos veneno”
He escuchado que un grupo de gente se suicidó
colectivamente en América del Sur porque sintieron que el
modo de vida basado en su fe sería destruido por la

civilización actual. No podían tolerarlo. Más bien, pensaron:
“Tomemos veneno y dejemos atrás este mundo. Entonces
podremos vivir a salvo en el mundo de nuestra fe. No
encontramos nada de encanto en esta vida mundana.
Vámonos en paz. Somos miembros del mundo pacífico.
Disfrutemos de esa paz que no depende de la adquisición
material”.
Estamos de acuerdo en que aquí no hay encanto que
pueda demorar nuestra partida de este mundo. Pero también
nos vemos en la necesidad de disentir y decir que nuestra
vida en este mundo es valiosa. ¿Por qué? Porque con esta
vida podemos lograr una aspiración más elevada, obtener la
oportunidad de llegar a la meta desde este plano. Esta vida
humana es tan valiosa, que con ella podemos emprender el
sendero de la concepción divina más elevada. Este cuerpo
humano es muy valioso y se alcanza rara vez.
En el Ärîmad-Bhâgavatam (11.9.20) se afirma:
labdhvâ su-durlabham idaê bahu-sambhavânte
mânuëyam artha-dam anityam apîha dhîraì
tûròaê yateta na pated anu-mètyu yâvan
niìäreyasâya viëayaì khalu sarvataì syât
“La forma humana de vida se logra rara vez y, aunque
temporal, nos da la oportunidad de alcanzar la meta suprema
de la vida. Por lo tanto, aquellos que son serios e inteligentes
deben esforzarse de inmediato por la perfección, antes que
sobrevenga otra muerte. Hay muchas formas de vida: Los
acuáticos, el reino vegetal, los animales, los pájaros, los
fantasmas y otros seres vivientes. Pero solamente en esta
posición humana tenemos la clave para la completa solución
de los problemas de la vida”.
Si podemos utilizar correctamente esta valiosa vida
humana, podemos adquirir la llave para liberarnos de todo el
cautiverio de la vida en este mundo problemático. Podemos
eliminar el cautiverio de toda clase de problemas físicos y
mentales. La llave se encuentra aquí, en esta forma de vida
humana. Jîva Gosvâmî dice que las formas inferiores de vida
no tienen suficiente comprensión para realizar la verdad más
elevada. Y en las formas superiores de vida, como los
semidioses, debido a que la energía previamente adquirida o
karma, se ha acumulado por todas partes, los principales
elementos de disfrute rodean a la entidad viviente. Es difícil
escapar al encanto de esas influencias y ver la perspectiva de
una vida nueva en un plano superior de conciencia. Esta
forma humana de vida es la posición más ventajosa para
escapar de este enredo y alcanzar la meta más elevada de
nuestra vida divina.
La concepción suprema de la magnanimidad
A veces, las personas preguntan: “¿Por qué Ärî Caitanya
Mahâprabhu decidió dar la concepción más elevada del amor
divino, Kèëòa-prema, a la clase de gente más baja, a la gente
de Kali-yuga?” Pero esa es la verdadera naturaleza del Ärî
Caitanya-avatâra. ¿Por qué las gopîs, a quienes se les

considera las devotas más excelsas, proceden de una
relegada posición social? ¿Cuál es el significado de la
concepción más elevada de la magnanimidad? ¿Cuál debe ser
su naturaleza? La de ayudar a los más necesitados.
Puesto que Ärî Caitanya Mahâprabhu proviene de la
posición más elevada, no puede dar cosas ordinarias. Tiene
que otorgar lo más valioso y Su atención debe dirigirse hacia
los más necesitados. ¿Es anormal? La magnanimidad más
excelsa debe tener en cuenta a los más bajos y a los más
necesitados. Y si Él desea ayudarlos, lo hará con Su propia
riqueza. No puede darles únicamente pedazos de vidrio y
piedra. Cuando posee la opulencia de las gemas y joyas, ¿por
qué buscaría Él pedazos de piedra para distribuir a las
personas más bajas? Es preciso que otorgue a la gente más
pobre y despreciable lo que Él considera la riqueza
verdadera.
Mahâprabhu: El gran Mesías
Así que todos debemos caer a los pies de ese gran Mesías,
Ärî Gaurâôga Mahâprabhu. Sus devotos dicen: “Si
tuviésemos que concebir un lugar en donde Gaurâôga no
hubiese aparecido, no podríamos sostener nuestras vidas.
Nos estremecemos con sólo pensar en vivir sin un amigo tan
magnánimo como Ärî Gaurâôga” ¿cómo se puede vivir sin
Gaurâôga? Es imposible. No vale la pena vivir en el mundo
sin Gaurâôga.
Ärî Gaurâôga es sumamente magnánimo. Ärî Caitanya
Mahâprabhu y sus asociados, el Pañca-tattva, han venido a
levantar a todas las almas de su condición caída. Por lo
general, sólo las personas merecedoras pueden entrar en
Vèndâvana, en el Kèëòa-lîlâ. Sin embargo, el propio Kèëòa ha
descendido como Ärî Caitanya Mahâprabhu para curar a los
ofensores de sus ofensas y concederles la entrada en
Vèndâvana. Simplemente por cantar los nombres del Pañca-
tattva y recordar Su lîlâ, podemos ser purificados incluso de
la posición más baja y prepararnos para participar en el lîlâ
de Vèndâvana.
En Goloka Vèndâvana, Râdhâ-Govinda están disfrutando
sus pasatiempos de amor divino dentro de Su propio círculo.
Y existe otro lugar en donde Râdhâ-Govinda están
combinados como Ärî Caitanya Mahâprabhu. Kèëòa mismo
con el sentimiento de Râdhârâòî saborea Su propia dulzura
con sus acompañantes. Tenemos que comprender esto a
través del proceso recomendado. ¿Quién es Ärî Caitanya
Mahâprabhu? Él vino aquí para otorgarnos la dádiva que nos
promoverá a la meta suprema de la vida.
Conciencia de Gaura
Acercar a Ärî Gaurâôga a nuestras almas es obtener,
aunque sea inconscientemente, una garantía para nuestro
avance en el Kèëòa-lîlâ. Para las almas caídas, resulta más
provechoso cultivar la devoción por Ärî Gaurâôga. Eso nos
dará la completa realización de la vida con la mínima
dificultad. La devoción a Gaurâôga no nos conducirá a una

conciencia de Kèëòa casual o errónea, sino a la verdadera
conciencia de Kèëòa. Por desarrollar la devoción a Ärî
Gaurâôga, podremos sentir que la conciencia de Ärî
Gaurâôga también abarca la conciencia de Kèëòa y algo más.
¿Qué más? La distribución de la conciencia de Kèëòa.
Kèëòadâsa Kavirâja Gosvâmî, el dador del Ärî Caitanya-
caritâmèta, la literatura teológica más valiosa que el mundo
ha conocido, ha escrito:
kèëòa-lîlâ amèta-sara, târa äata äata dhâra
daäa-dike vahe yâhâ haite
se vaitanya-lîlâ haya, sarovara akëaya,
mano, haêsa carâha tâhâte
“¿Qué es el Kèëòa-lîlâ? Es la verdadera esencia del néctar.
Es la sustancia de la dulzura, de la felicidad y del éxtasis. La
dulzura de lo más dulce que se pueda concebir está
representada en el Kèëòa-lîlâ. Entonces, ¿qué es el Caitanya-
lîlâ? En el Caitanya-lîlâ, ese dulce néctar del Kèëòa-lîlâ fluye
por las diez direcciones en cientos de arroyos, como si
emanaran de una fuente. Esa fuente es el Caitanya-lîlâ”.
Aunque el Caitanya-lîlâ aparece después del Kèëòa-lîlâ, el
Caitanya-lîlâ es la fuente, la base. Vemos que Kèëòa apareció
en la era anterior, Dvâpara-yuga, y que Ärî Caitanya
Mahâprabhu apareció más tarde, en Kali-yuga. Sin embargo,
el lîlâ de Ellos es eterno. El dador está primero que la dádiva.
Y la dádiva de Ärî Caitanya Mahâprabhu es que distribuye al
mundo, por todas las diez direcciones, corrientes ilimitadas
del dulce Kèëòa-lîlâ.
Kèëòadâsa Kavirâja Gosvâmî concluye: “¡Oh devotos,
vengan! Como tantos cisnes, tienen que nadar en el lago de
los pasatiempos de Caitanya Mahâprabhu. Desde ese lago, el
Kèëòa-lîlâ fluye al mundo por diferentes arroyos. Devotos, al
igual que las nubes, tomen el néctar de ese lago y
distribúyanlo generosamente a las almas afortunadas.
Vengan y vivan en ese lago. Pidan al cisne de su mente que
se refugie en ese lago. Que ese cisne nade en el lago nectáreo
de la vida y los preceptos de Ärî Caitanya Mahâprabhu, desde
donde cientos y cientos de arroyos de néctar fluyen por todas
direcciones. ¡Oh devotos! Yo les ofrezco esta humilde
plegaria”.
CAPITULO UNO
Viaje de regreso al hogar
Cualquier experiencia del Señor debe venir de superior a
inferior. No depende de nosotros; solamente podemos
incrementar la intensidad de nuestro anhelo, de nuestra
actitud de servicio (sevonmukhatâ), y Su descenso a este
plano dependerá de Su deseo. Él es la sustancia
trascendental y se mueve de acuerdo con Su dulce voluntad.
Él es libre. Sólo podemos incrementar nuestro sincero deseo
por Su presencia. Aunque el potente y la potencia estén
inseparablemente relacionados, debemos entender que
somos potencia marginal.
Él está en todas partes y en ninguna; todo está dentro de
Él y nada está en Él. Ésa es Su peculiar y mística posición
(Bhagavad-gîtâ 9.4,5,6). Por eso, nuestro deber es intentar
servirle. No haremos mucho énfasis en tratar de ‘percibirle’
con la mente, el cuerpo o con la inteligencia. En cualquier
momento Él puede mostrar: “Sí, estoy aquí”; sin embargo,
cuando lo busquemos resueltamente, puede que no lo
encontremos. Su naturaleza es independiente. Podremos
buscarlo, pero no podremos decir que lo encontraremos.
Âäliëya vâ pâda-ratâê pinaëùu mâm, adaräanân marma-
hatâê karotu vâ, nuestro deber es consagrarnos a Él ciento
por ciento, intensamente. Sólo tenemos que servirle y esto no
implica necesariamente que entraremos en contacto directo
con Él. El servicio a distancia también es válido pues se
vuelve tangible a través de Su devoto. Trataremos de servirlo
a través de Sus devotos, sin esperar recompensa. No
desearemos nada excepto servirle; sin pretender siquiera
verle (tener Su daräana). Desearemos únicamente ser
utilizados por Él. La poca energía que poseamos la
utilizaremos en Su beneficio. Somos Su potencia y debemos
probar que le pertenecemos.
Mahâprabhu dice: “Él puede abrazarme o rechazarme, o
incluso ser indiferente conmigo; Él puede hacer conmigo lo
que desee, no tengo otra alternativa más que servirle”.
Debemos adoptar tal actitud exclusiva e incondicional y no
optar por lo opuesto, “si Él no quiere reciprocar de acuerdo
con mis deseos, no me acercaré a Él; me juntaré a los ateos o
a los mâyâvâdîs. Si Tú no vienes hacia mí a satisfacerme,
entonces buscaré mi propio camino, ¡no te quiero!” Si existe
algún tinte de tal actitud, estamos muy, pero muy lejos.
yathâ tathâ vâ vidadhâtu lampaùo, mat-prâòa-nâthas tu sa
eva nâparaì. “No tenemos otra alternativa que servirle”.
Buscar significa servir: “Yo quiero ser utilizado en Su causa.
Por muy insignificante que pueda parecer el servicio, nada es
insignificante en Su conexión, aun la más remota conexión.
Él no necesita complacerme, ni siquiera dándome un
relampagueante daräana. Todo depende de Su voluntad”.
La satisfacción más grande
Ofrecerse a Él incondicionalmente manifiesta una fe del
nivel más elevado. Si nuestro ofrecimiento es condicional,
tendremos que permanecer lejos de Él. La característica de la
Cap. 1, Sermones del guardián de la devoción I 529
fe más elevada es absolutamente incondicional: “¡Yo

simplemente estaré satisfecho con la oportunidad de servirle
a distancia, a través de algún intermediario. Dâsâ-dâsâ-
dâsânudâsatvam, sirviente del sirviente del sirviente del
sirviente... Tengo Su conexión a distancia y mi energía pasa a
través de los devotos, hacia Él, hacia el centro de la satisfac-
ción. Sin importar mi posición deseo conexión con la más
grande satisfacción del mundo entero!” Todos están
buscando la satisfacción de sus más íntimas necesidades.
Sarva-dharmâm parityajya, mâm ekaê äaraòaê vraja
(Bhagavad-gîtâ 18.66): La búsqueda del Señor supera
cualquier otro deber. Un devoto verdadero piensa: “No hay
obligación con nadie excepto con uno y Él es Kèëòa, mi
Señor”. Y Sus más grandes y loables servidores son aquellos
que están en contacto con Su supremo agente. No
directamente con Él sino en contacto con el agente más
grande en Su servicio. Esto constituirá la relación más
elevada y segura de ananya-bhajana, el servicio exclusivo que
elimina todo lo demás.
Ningún vestigio de explotación debe encontrarse en
nosotros. No debemos correr detrás de ningún tipo de
disfrute, incluyendo el disfrute de la ‘asociación con Dios’.
Debemos estar totalmente limpios del espíritu de disfrute. Si
algún vestigio de esto se encuentra en nosotros, tendremos
que permanecer en uno de los planos de este Brahmâòàa,
universo, como Bhûì, Bhuvaì, Svaì, Mahaì, Janaì, Tapaì o
Satya-loka. Y si algún tinte de renunciación o espíritu de
austeridad queda en nosotros, no se nos permitirá entrar al
mundo del Infinito, Vaikuòùha. Kuòùha significa ‘limitación’ y
Vaikuòùha ‘mundo ilimitado’.
Queremos ser miembros del mundo Infinito. ‘Finito’
solamente se refiere al intento de nuestro interés separado de
medir al Infinito, concibiendo así al finito. Cuando nuestro
ego quiere medir una porción del Infinito, considerando:
“Éste es mi reino, ése es el reino de mi amigo, etc.”,
entonces, lo que veamos con nuestro interés separado es
mâyâ, concepto errado y mal entendimiento, en el Infinito.
Todas estas cosas deben ser disueltas. Y la actitud de retiro:
“Si no puedo disfrutar, dejaré de trabajar; iré a la huelga”,
este tipo de mentalidad reaccionaria también debe
abandonarse.
Entonces, estaremos cara a cara con el lado positivo.
¿Cuál es el lado positivo? Es la ola central, lîlâ, el juego del
Absoluto. Esa ola satisface los deseos del Señor Supremo y
nosotros estaremos cara a cara con esto. Si la tendencia por
el interés separado o el retiro reaccionario permanece en
nosotros, no podremos tener un toque de esa eterna corriente
de satisfacción del Absoluto. Cuando estemos libres de estas
dos clases de caprichos, podremos entrar en conexión con
esa corriente eterna donde todos los aspectos, en todas
partes, están activos para satisfacer al Centro. Tal plano no
es árido; es feliz, constructivo y reanimante, y seremos
capaces de sentirlo. Solamente un pequeño toque de éste nos
hará entender que no queremos nada más. Este es nuestro
viaje de regreso al hogar y cualquier otro deseo o demanda
nos mantendrá en un país extranjero, expuestos a la cadena
de nacimientos, enfermedades, vejez y muerte. Estos

problemas ocurren por el malentendido y la identificación del
alma con cosas mortales.
bhukti-mukti-spèhâ yâvat, piäâcî hèdi varttate
tâvad bhakti-sukhasyâtra, katham abhyudayo bhavet
Bhakti-rasâmèta-sindhuì, Pûrva 2.22
“¿Cómo puede el gozo de la santa devoción aparecer en el
corazón de alguien en tanto esté encantado por los fantasmas
del deseo, la explotación y la renunciación?”
Las ideas de renunciación y disfrute son extrañas para
nosotros, nos poseen como fantasmas, han tomado dominio
de nuestro ego y están jugando con él. Somos presas en sus
malévolas manos y debemos escapar de esta conspiración de
mâyâ. Es necesario ser libres, miembros libres del mundo
Infinito donde florece el noble fluir de la dedicación. Allí no
existe aspiración limitada; hacia el Centro y sus alrededores
una corriente de dedicación en gran escala está fluyendo. Y
ese es nuestro hogar, la tierra donde podemos vivir eterna-
mente. Allí, todos son individuos y no hay nacimiento,
enfermedad, vejez, ni muerte. Nuestro ser interno surgirá y se
confundirá con los residentes de esa tierra.
La devoción verdadera se obtiene muy rara vez
No debemos permitir que nuestra experiencia se confíe
fácilmente, como cuando piensa: “Esto es Dios, ésta es mi
concepción, tengo un toque de Dios”. Había un bâbâjî que
era considerado por muchos como un gran devoto. Siempre
que pronunciaba el Santo Nombre, derramaba incesantes
lágrimas, también se le escurría líquido de la nariz y se le
veía meditando en una posición anormal. Por un lado y otro
sus asistentes limpiaban constantemente sus lágrimas y cara
con pañuelos, mientras él cantaba locamente el Santo
Nombre. Algunas personas ateas opinaban que él estaba
exhibiendo un fanatismo religioso, mientras la gente común
que tenía una fe simple en Dios, estimaba que él era un
devoto de clase elevada. Pero nuestro Guru Mahârâja, Ärîla
Bhaktisiddhânta Sarasvatî Gosvâmî Ùhâkura Prabhupâda, lo
rechazó junto con sus acciones por estar desprovisto de la
concepción correcta de Dios.
atha niìsattvâì
nisarga-picchila-svânte, tad abhyâsa-pare ‘pi ca
sattvâbhâsaê vinâpi syuì, kvâpy aäru pulakâdayaì
Bhakti-rasâmèta-sindhuì, Dakëina 3.89
“Cuando quiera que veamos derramando lágrimas a
personas cuyos corazones son suaves externamente pero
duros internamente y que están acostumbrados a llorar, a
entrar en aparente éxtasis, etc. (aun cuando posean un
semblante de emoción divina), tal sentimiento de imitación
debe ser reconocido como totalmente irreal y sin vida”.
Aun sin poseer un tinte de devoción pura, la imitación
mental es posible. En un drama teatral también podemos
encontrar a un hombre que está totalmente borracho,

representando el papel de un devoto, derramando lágrimas y
danzando locamente, como si fuese un gran devoto. Con la
práctica se puede adquirir esa condición mental de derramar
lágrimas y mostrar muchas hazañas como si fuesen reales. El
simple despliegue de alguna característica peculiar externa
no prueba la presencia de la devoción pura. Devoción real es
sudurllabhâ, un logro muy raro.
Si pudiéramos desdeñar la idea de liberación, podríamos
pensar que poseemos una pizca de devoción verdadera. Ante
la devoción, la liberación es minimizada. (mokëa-laghutâ-kèt,
Bhakti-rasâmèta-sindhuì, Pûrva 1.14). No obstante, la
devoción se encuentra rara vez, no podemos pensar que la
hemos obtenido (sudurllabhâ, ibíd). En otras palabras,
cuando decimos tener alguna devoción, no la poseemos. Más
bien, cuando podemos sentir que no tenemos nada y a la vez
no tenemos aspiración por ninguna otra cosa, en ese
momento podremos estar haciendo algún progreso; queremos
algo genuino, aunque no podamos entender claramente qué
es; pero apreciamos a los devotos y a las divinas Escrituras.
Cuando nuestra apreciación está en ese lado y aún así nos
sentimos desprovistos, ésta es una posición sensata y salu-
dable; por lo tanto vacía. Debemos recordar que aunque
somos partes infinitesimales, negativas, hemos dado un paso
adelante para relacionarnos con el Infinito, el Absoluto. ¿Qué
precio deberíamos estar dispuestos a pagar? ¿Qué forma
toma ese precio? No compraremos eso muy barato. Servir a
los devotos será práctico y es muy importante continuar con
los programas devocionales como ha sido recomendado por
las Escrituras y los santos. Continuar, eso de por sí será
nuestro premio. Estamos leyendo acerca de Él, estamos
sirviendo a los santos y escuchando sus palabras. Esta es una
ocupación de por sí. Si encontramos satisfacción en esto,
tenemos algo que no debe ser subestimado.
Actuar en la asociación de los devotos
Tener la compañía de los santos y las Escrituras sin
ninguna mezcla con la picardía de este mundo material es de
gran valor. Lo que está presente aquí en este momento se
disolverá al momento siguiente. No pertenecemos a este
mundo lleno de falsedad. Estamos disgustados con el
aspecto traidor de este mundo que nos hechiza y nos ocupa
en la tierra de la falsedad. Ahora algo, en el próximo
momento, nada. Debemos abandonar eso e intentar algo
sustancial, sat, cid, ânanda, existencia eterna, conciencia
incontaminable y finalmente, la satisfacción de todas
nuestras necesidades internas, la correspondiente ocupación
de nuestra existencia total. Prati aôga lâgi kânde, prati aôga
mora: “Cada parte de mi ser clama por la correspondiente
parte de Él”. (jñâna dâsa.) Y Kèëòa dice, “Solamente Yo
puedo darte completa satisfacción, abandona todo lo demás
y ven a Mí”:
sarva dharmân parityajya, mâm ekaê äaraòaê vraja
ahaê tvâê sarva-pâpebhyo, mokëayiëyâmi mâ äucaì
“Yo aceptaré la reacción que tú has acumulado en la
relatividad de este mundo mortal, ¡Yo te limpiaré de tu
deuda! Solamente necesitas venir a Mis pies”. Si somos
encantados por este llamado universal del Señor y tratamos
de cumplir con Él, entonces esto es suficiente. Si
respondemos al llamado del Absoluto con nuestra mejor
disposición, Kèëòa nos asegura:
“Yo te liberaré de tus aflicciones; simplemente ven a Mí.
Abandona todas tus obligaciones”. Tener fe en este llamado y
actuar con base en tal fe es algo grande para nosotros.
Debemos tratar de seguir esta meta de acuerdo con nuestra
mejor capacidad, y esto solamente es posible en la compañía
de los devotos exclusivos del Señor.
Disfrutaremos estando en la compañía de Sus devotos.
Estando reunidos con los asociados de nuestro hogar,
habremos encontrado hijos del mismo suelo. Si nuestra
satisfacción interna es de ese tipo, estamos agarrados de una
posición segura. Queremos reconocer nuestro hogar, pero
ahora estamos viajando en una tierra extranjera. Debemos
tratar de encontrar el sentimiento interno de nuestros
corazones, sin esperar ningún milagro.
Muchas cosas pueden ser milagrosas para nosotros porque
somos almas diminutas. Las personas místicas y los yogîs
pueden mostrar hechos extraordinarios y cautivarnos. Es muy
fácil cautivar con esto a las entidades diminutas. Hay
muchos hombres poderosamente milagrosos en el mundo.
¡Que Dios nos libre de caer en sus manos! De una vez por
todas no debemos permitirnos ser presa de tantos milagros;
que ese hechizo se aleje de nosotros de una vez por todas.
yadi karibe kèëòa-nâma, sâdhu-saôga kara
bhukti-mukti-siddhi, vâñcha dure parihara
Prema-vivartta
“Si vas a cantar el Santo Nombre, mantén la asociación
del devoto puro y abandona todos tus deseos por el disfrute,
la liberación, la perfección yógica o los milagros”.
Que todas estas alternativas (explotación, renunciación y
milagros) se retiren para siempre. Solamente queremos al
Señor de nuestro corazón, quien puede otorgar la
satisfacción más profunda. Todos los átomos de nuestra
constitución más íntima tienen su compromiso
correspondiente con Él y, eso también, es de la categoría
más elevada. Esta propuesta es dada por la escuela Gauàîya-
vaiëòava bajo dirección de Caitanyadeva y Ärî Nityânanda
Prabhu.
Prueba tu fortuna
En la propuesta de Vèndâvana, el Infinito está en la
posición más cercana al finito, aprâkèta. Aprâkèta es donde
el Infinito ha venido más cerca del finito, como si fuera uno
de ellos. Cuando Él está tan unido, tan cerca, nadie puede
reconocer fácilmente si Él es infinito o no. Mahâprabhu nos
ha sugerido: “Intenta la oportunidad de tu fortuna en

Vèndâvana. Hay un maravilloso proceso: Nanda y Yaäodâ (El
padre y la madre de Kèëòa) han capturado al Absoluto y Él
está gateando en su patio (aham iha nandaê vande yasyâlinde
paraê brahma). Trata de asegurar una posición allí, por muy
insignificante que parezca. Prueba tu fortuna”. Así,
estaremos en la búsqueda de tal fortuna donde todas las
otras propuestas son eliminadas.
kam prati kathayitum iäe, samprati ko vâ pratitim âyâtu
go-pati-tanayâ-kuñje, gopa-vadhuùi-vitaê brahma
Padyâvalî 98
“¿A quien puedo decirle y quien lo creerá, que el Supremo
Absoluto, Para-brahman, el Amante de las doncellas de
Vraja, está disfrutando en los bosquecillos de las riberas del
Yamunâ?”
Es inconcebible que el Brahman, el Más Grande, el
Absoluto, haya venido en busca del más ínfimo amor de las
doncellas pastoras de la clase gopî. Él se ha aproximado en
una forma íntima y en un estilo rural y ordinario. Prueba tu
fortuna allí.
Estamos precisamente tras eso, bajo la guía de Ärî
Caitanyadeva, quien es la combinación de los aspectos
positivo y negativo del Absoluto. El positivo está ocupado
distribuyéndose a sí mismo a los otros. Mahâprabhu es ese
aspecto inconcebible e infinitamente generoso del Supremo.
No debemos buscar en nosotros ningún sentimiento divino
o de otra clase. Una vez, un discípulo estaba ocupado en el
servicio de su Guru, cuando un mensajero de Vaikuòùha vino
a llevárselo, diciendo: “El Señor está satisfecho con tu
servicio a Gurudeva y te está llamando, por favor ven”.
El discípulo respondió: “No, no, yo no tengo tiempo de
atender el llamado de Vaikuòùha; estoy muy ocupado en el
servicio a mi Gurudeva”.
Esta debe ser nuestra actitud. “Yo tengo mi ocupación
aquí bajo la guía de los vaiëòavas; no quiero ser perturbado
de esta posición”.
Una posición segura y saludable
sakhyâya te mama namo, ‘stu namo ‘stu nityam
dâsyâya te mama raso, ‘stu raso ‘stu satyam
Ärîla Raghunâtha dâsa Gosvâmî, el más grande exponente
de la fe de servidumbre a Ärîmatî Râdhârâòî, Râdhâ-dâsya,
dice: “No me dejaré fascinar por la propuesta de un nivel
más elevado de servicio como amigo, sakhya. Más bien me
ocuparé siempre del servicio bajo, dâsya, el servicio del
sirviente. No me consideraré un servidor de clase alta y
siempre me ocuparé de ir hacia el servicio de clase baja”.
Pero Él puede forzarme a tomar un servicio más elevado: “No
vas a servir más allí; ahora tú debes servir en esta categoría
más alta”.
“Pero mi Señor, yo considero que no soy apto para ese
servicio confidencial. Usted puede ocupar a los servidores
elevados en este grupo, mientras yo puedo servir en un nivel

bajo”.
Esa clase de tendencia es segura para nosotros. Debemos
siempre tener la tendencia hacia el servicio inferior; y es
tarea del Señor forzarnos a tomar un grupo más elevado, si Él
lo desea.
“No, tú estas calificado para rendir tal servicio y no debes
permanecer más tiempo en el grupo inferior”. Pero la
tendencia del servidor siempre debe ser hacia el servicio
bajo, dâsyâya te mama raso ‘stu: “Me gustaría servir como
sirviente, no como un amigo”. Esa debería ser la tendencia
normal de un devoto. Con tal humor, él está seguro. Incluso
en ese mundo, él no debería tener ninguna ambición excepto
ser el sirviente del sirviente del sirviente... Escuchando tales
cosas de los devotos y de las Escrituras, podríamos pensar
que tal concepción es una exageración; pero es la realidad y
debemos descubrir esta prístina sustancia dentro de
nosotros. Esta es una posición segura y saludable.
CAPITULO DOS
La dirección hacia Tu riqueza
Ärî Caitanyadeva es Râdhâ y Kèëòa combinados. Él es
Kèëòa en el humor de Râdhâ, buscándose a Sí mismo. Él es
la combinación del aspecto positivo y negativo del Absoluto.
La escuela de Äaôkara y otros impersonalistas sostienen que
cuando el positivo y el negativo se combinan, el resultado es
una especie de equilibrio. Pero de acuerdo con la filosofía
vaiëòava, la combinación es dinámica. Su naturaleza se torna
en la búsqueda de Sí mismo, buscando Su propio ser
positivo, en el humor del negativo. En esa búsqueda, Él
mismo se distribuye a los otros. El negativo atrae al positivo
y así el positivo es distribuido al público. Esta es la esencia
de Ärî Caitanyadeva. Los asociados íntimos del Señor han
revelado tal concepción, y de acuerdo con la intensidad y con
el grado de nuestra fe seremos capaces de concebirla.
La fe nos otorgará un hogar confortable
La fe es el único instrumento con el cual el finito puede
medir al Infinito. Todos los otros métodos para examinar al
Infinito son inútiles. La sustancia más amplia dentro de
nosotros es la fe. Esta puede cubrir una gran distancia. ¿Qué
fe podemos tener en la fe? Le tememos a la fe ciega. No
obstante, en el Infinito, lo imposible se vuelve posible. Todo
es posible, pero sólo la fe tiene la facultad de conectarnos
con el Infinito, mientras que todos los otros métodos son
inútiles.
Äraddhâ, fe, puede recorrer una larga distancia. Y seremos
capaces de sentir y concebir que la fe no es meramente
imaginaria. Tiene una posición tangible, la más eficiente
posición dentro de nosotros. Cuando podamos
desconectarnos de todas las fases de la experiencia
perceptible, podremos vivir solamente en la fe. Cuando toda
la riqueza de nuestra experiencia nos engañe y nos traicione,
la fe nos salvará.
Todo el mundo de nuestra experiencia se desvanecerá un
día, con la disolución final (janma-mètyu-jarâ-vyâdhi-duìkha-
doëânudaräanam, Bhagavad-gîtâ 13.9), pero la fe
permanecerá, acompañándonos fielmente. Esto es algo
innato para nuestra alma. Y con la disolución total de
nuestro cuerpo, mente y sentidos, todo el mundo de nuestra
experiencia ¿adónde irá? Nadie sabe. El sol, la luna, el éter,
el aire, todo se desvanecerá en la disolución final. Solamente
la fe vivirá, incluso en esa etapa. La fe es sustancia eterna
dentro de nosotros y se nos ha dicho que con los recursos
favorables de la fe podemos ir de vuelta a Dios, de vuelta al
hogar. ¡De vuelta al hogar dulce hogar! Semejante perspectiva
elevada es dada a quienes estamos en este mundo de morta-
lidad, el cual es un cementerio y un crematorio. Aquí, todo
está destinado a ser enterrado.
“Los alardes de la aristocracia, la pompa del poder,
toda esa belleza, todo lo que la riqueza alguna vez otorgó,
esperan por igual la hora inevitable;

los senderos de la gloria no conducen sino a la tumba”.
Elegía de Gray
Este es el mundo de la experiencia, todo conduce a la
tumba. Sin embargo la fe no es traicionera. Permanecerá
dentro, con el alma, y dispensará esperanza, perspectiva y
sustento. ¿Y qué clase de sustento? Comodidad de hogar. De
vuelta a Dios, de vuelta al hogar. Cuando hay tal propuesta y
alternativa, ¿quien será tan tonto como para correr hacia las
experiencias de este atómico mundo ‘civilizado’? Tanto la
experiencia como la ciencia son las fauces de la muerte.
La fe no es algo impreciso.
yâ niäâ sarva-bhûtânâê, tasyâê jâgarti saêyamî
yasyâê jâgrati bhûtâni, sâ niäâ paäyato muneì
La fe permanecerá por siempre
Algunas personas están despiertas en el mundo de la
experiencia. El mundo de la experiencia es el día para ellos y
el mundo del alma, el mundo de Dios, es su noche. Y otra
clase de hombres están en vigilia en el mundo del alma y
están durmiendo en este mundo de la experiencia. Este
mundo es oscuro para ellos y están muy despiertos en el
mundo de la fe. Ellos encuentran que el mundo de la fe es
permanente.
El alma, aunque diminuta, tiene una posición sustancial
en la eternidad; es un factor eterno en ese mundo de la fe.
Allí encontraremos que: “Cualquier cosa que veo es eterna.
Nada desaparecerá. Soy un miembro del mundo de la
realidad y a través de la fe puedo alcanzar tal plano sutil que
nunca muere ni cambia. Semejante plano elevado y sutil está
allí y mi alma es un miembro de ese plano. Allí, el alma está
despierta y en el mundo de la experiencia está dormida, no
teniendo conexión con él. Y el hombre del mundo de la expe-
riencia, de carne y hueso, está despierto aquí, mientras que
ese mundo real, del alma, es como noche oscura para él”.
En nuestra presente condición puede parecer casi sin
existencia, pero tal plano es una realidad sustancial y eterna.
Su existencia reemplaza a todo. Todo puede desaparecer,
pero la fe permanecerá por siempre. La fe es la potencia
particular de Ärîmatî Râdhârâòî.
El halo de Ärîmatî Râdhârâòî

sukha-rupa kèëòa kare, sukha âsvâdana
bhakta-gane sukha dite, ‘hladîni- kârana
Caitanya-caritâmèta, Madhya 8.158
Kèëòa es el éxtasis personificado y se siente, prueba y
disfruta a Sí mismo; pero sólo a través de la fe es posible
transmitir y distribuir ese éxtasis de regocijo a otros. La fe es
la naturaleza misma de hlâdinî-äakti, la potencia del éxtasis,
la cual está representada completamente por Ärîmatî

Râdhârâòî, y puede transmitir a los devotos total conciencia
de Kèëòa. La fe es el halo de Ärîmatî Râdhârâòî, a través de
cuya luz los demás pueden entender a Kèëòa. Cuando el
negativo se combina con el positivo, la realización de sus
funciones es distribuida a las demás partes negativas. La
parte negativa central o madre puede expandirse y trasmitir
tal fe y júbilo. Äraddhâ, fe, es una sustancia especial acerca
de la cual debemos inquirir. No es meramente abstracta.
Los devotos elevados y la fe
Estamos vigilantes en este mundo material, pero hay otros
que permanecen despiertos en ese plano de fe; el mundo
tangible de disfrute y explotación, permanece secreto para
ellos; está lejos, muy lejos de su concepción porque se
encuentran ocupados intensamente en la esfera del servicio,
a través de äraddhâ, fe (ya niäâ sarva-bhûtânâê tasyâê jâgarti
saêyamî).
Para ellos, incluso ver a Kèëòa es un tipo de disfrute, y
piensan: “No perturbaremos Su dulce voluntad; cuando
quiera puede llamarnos y entonces tendremos una
oportunidad para verlo, de otra forma no”. Si deseo ver a
Kèëòa para mi satisfacción personal: “¡Oh Kèëòa! Ven y
párate ante mí para poder verte y satisfacer mis ojos y mi
anhelo interno”, esta es una clase de imposición de nuestra
naturaleza explotativa. Un devoto no quiere esto. Realmente
los devotos no permiten que estos pensamientos entren en
sus mentes, más bien ellos mantienen el humor de: “Cuando
Él lo desee, me llamará y entonces tendré oportunidad de
verlo”.
Mâdhavendra Purî mantuvo su cuerpo comiendo solamente
lo que automáticamente le llegaba sin mendigar a los demás;
de otra manera, el ayunaba. Un día Kèëòa mismo vino, le
proveyó algún alimento y le preguntó: “Purî, ¿por qué no vas
y mendigas algo de comida? ¿Por qué actúas en esta forma, a
veces ayunando?” Escuchando de este incidente, podemos
pensar que Mâdhavendra Purî fue inmensamente afortunado:
Kèëòa mismo vino y le proveyó comida. Pero en Ärîla
Sanâtana Gosvâmî encontramos una devoción más elevada.
Cuando Ärîmatî Râdhârâòî vino y le proveyó comestibles a
Ärîla Rûpa Gosvâmî para que cocinara paramânna, arroz con
leche, el corazón de Ärîla Sanâtana Gosvâmî se perturbó
mucho.
- ¿Qué es esto Rûpa? ¿Tú pediste algo para mí?
- Sí, mi señor, mi Gurudeva. Yo pensé que si podía obtener
leche y arroz podría preparar un poco de paramânna lo cual
es muy querido para usted, luego le invitaría a tomar ese
prasâda.
- ¡Oh, has cometido un gran error! Esto está tan sabroso.
Nunca he probado algo tan sabroso en este mundo. Por lo
tanto, debe tener algún origen extraordinario. ¿Quién te dio
los ingredientes que necesitaste para esta preparación?
Ärîla Rûpa Gosvâmî replicó:
- Una joven vino y me dio esto en nombre de sus guardianes
familiares.
Ärîla Sanâtana Gosvâmî quiso saber quien era esa joven,

pero no se la encontró en ninguna parte cerca de la aldea.
Sanâtana Gosvâmî pudo entender que Ärîmatî Râdhârâòî
misma había venido a proveer aquellos ingredientes.
- La estamos buscando para servirla y ¿ella viene y nos sirve?
¿Qué es esto? ¡Justamente lo opuesto! Mi querido hermano,
¿qué has hecho? ¿Tu deseaste algo para mí y Ella te lo
suministró? Anhelamos poder servirla, pero Ella viene, nos
sirve y se va. Esto es una gran desgracia.
Él estuvo muy insatisfecho y con esos pensamientos
abandonó ese lugar.
Rûpa Gosvâmî no pudo tomar ese prasâda. Él pensó:
- Invité a mi Guru, Ärîla Sanâtana Gosvâmî, con el propósito
de servirle y satisfacerle, pero el resultado fue adverso. Él se
ha ido insatisfecho.
Él corrió tras Sanâtana Gosvâmî para tratar de
satisfacerlo.
Así, vemos que Kèëòa mismo lleva comestibles a
Mâdhavendra Purî y esa puede ser considerada una gran
fortuna; no obstante, en este ejemplo con Ärîla Rûpa y Ärîla
Sanâtana Gosvâmî, ocurrió un evento similar, pero fue
considerado como una desgracia seria. En el tipo más
elevado de devoción no hay ningún deseo de que Kèëòa o Sus
asociados vengan a servirnos y abastecernos o que Él se
muestre ante nosotros. Imponerle nuestro capricho no es
verdadero servicio. Él puede hacer lo que guste. Y si llegara a
necesitar algo de nosotros, nos consideraremos afortunados
por proveerlo. Eliminando completamente todos nuestros
deseos nos colocaremos plenamente a disposición del Señor
Supremo, quien no se rige por nuestros deseos.
Por naturaleza, Él está deseoso de proveer de todo a Sus
devotos (yoga-këemaê vahâmy aham, Bhagavad-gîtâ 9.22).
Pero a los devotos elevados no les gusta que Kèëòa les provea
ninguna cosa o que Él les rinda servicio. Tal es la pureza de
su devoción. A través de su fe, ellos piensan: “Él es mi Señor.
Yo no quiero tener Su daräana únicamente para satisfacer mi
facultad de percibir que ‘Él existe’”. Considerar: “Si puedo
verle, estaré satisfecho”, es un estándar muy bajo de fe. No
tenemos capacidad para verle. Hacer de Él nuestro objeto
deja ver una fe de estándar inferior. Pero una fe intensa y
elevada prueba completamente que Él es esa maravillosa
causa de todo, Él está presente.
Abandona todo. Trata de tener fe solamente
Una cierta sección, como la del filósofo Carvaka,
proclama: “No, no, no hay Dios o una sustancia superior. Lo
que vemos en la superficie es todo”. Pero, la fe profunda dice
que la causa es Él de quien todo emana, por quien todo es
mantenido y en quien finalmente todo entra:
yato vâ imâni bhutâni jâyante, yena jâtâni,
yat prayanty abhisaêviäanti, tad vijijñâsava
tad eva brahma
Taittiriya Upaniëad 3.1.1
Simplemente el efecto no es todo, la causa también tiene

su existencia. Y ¿cuál es la naturaleza de la causa? Algunos
le identifican como Brahman, otros como Paramâtmâ y otros
como Bhagavân. Dios es el predeterminador y el diseñador
de todo, Él lo ha creado todo, Él es el controlador de todo.
Todo existe automáticamente en Él, como una potencia
particular suya.
Abandona todo; únicamente trata de tener fe y todo será
encontrado. Todo está allí (sakala châàiyâ bhâi,
äraddhâdevira guòa gâi). Buscar una prueba que nos
demuestre que “Él es” o “no es” es una bajeza, no exijas
ninguna prueba. Con profunda fe, automáticamente se sabe:
“Sí, Él es”.
yo mâm paäyati sarvatra, sarvâô ca mayi paäyati
tasyâhaê na praòaäyâmi, sa ca me na praòaäyati
“A aquél que me ve en todas partes y ve todo en Mí, Yo
nunca lo pierdo y él nunca me pierde a Mí”.
Todo está en Él y Él también está en todas partes. Esta es
la característica de Él a quien estamos buscando. Oêkâra, el
monosílabo Oê, es la semilla del teísmo. Oê significa “Sí”.
Siempre y dondequiera que lancemos nuestra mirada
buscadora, en una palabra la respuesta es sí. “Sí, lo que
estás buscando, existe”. Estás buscando felicidad, placer,
disfrute, satisfacción. Tú estás necesitado, y en una palabra,
“sí, la satisfacción existe”.
Oê toma la forma de Gâyatrî, luego Veda y Vedânta-sûtra;
luego toma la forma del Ärîmad-Bhâgavatam y el lîlâ, los
divinos pasatiempos del Señor. Después que tuvieron la
oportunidad de participar en el râsa-lîlâ de Kèëòa, los Äruti,
los Upaniëads, hicieron la siguiente observación: “¡Oh! No
pudimos concebir tanto. No pudimos informar al público
acerca del rasa, el éxtasis, de tan alto nivel. Raso vai saì: Él
es rasa, ânanda, éxtasis. ¿Así actúa? No pudimos entender
mucho y no pudimos distribuirlo al público. Por lo tanto
Señor, suplicamos Tu perdón. En el pleno juego de Tus
alegres pasatiempos, la magnitud de Tu naturaleza extática
es inconcebible. Por favor perdónanos, hemos fracasado en
revelar al público que el goce más sublime es de tal
satisfacción en grado máximo; tanto así que, kâma, la lujuria,
la cosa más asquerosa en el mundo mortal, se encuentra aquí
como lo más hermoso y el más elevado tipo de encanto.
Incluso encontramos que el placer de la unión del hombre y
la mujer, que normalmente es odiado y rechazado, aquí está
incluido. Señor, no pudimos entender. Más bien, el yoga o
concepción que presentamos es seca en comparación a esta
vida de deleite”.
Los devotos: Pilares de la fe
Así, debemos ser cuidadosos para apreciar la fe genuina.
Debemos aproximarnos a los devotos por fe. Ellos son como
muchos pilares de la fe. Se dice que la electricidad puede
fluir por todas partes, pero prácticamente, debemos estar
conectados con el generador. Los generadores pueden

mostrar el poder de la electricidad. Similarmente, hay
muchos devotos, en el pasado y el presente, en quienes
podemos encontrar verdadera santidad. Ellos se mantienen
como pilares de la fe, por su comportamiento y ejemplo. Si
nos aproximamos a Cristo, su ideal y sacrificio estimulará la
fe en nosotros. Si examinamos la historia de Prahlâda,
podremos entender qué gran devoto es él. Nuestros
corazones rebozarán: “Aquí está la fe, aquí está la presencia
del Todopoderoso”.
Cuando prestamos atención a los devotos, con su ayuda
ascendemos a un estándar más elevado y particular de fe.
Cuando volvemos nuestra atención hacia los devotos,
estamos en una posición segura. Ellos son como muchos
pilares sosteniendo y probando la presencia del Señor.
Ignorando repetidamente los objetos disfrutables de este
mundo, ellos se yerguen con sus cabezas erectas, declarando
y probando su experiencia acerca del Ser Supremo.
La fe en los devotos, los vaiëòavas, nos otorga la ayuda
más sustancial. Tal posición es firme y no fluctuante. Aquél
que tiene fe en los vaiëòavas obtiene una devoción de
carácter tangible. De otra manera, solamente con la fe abs-
tracta en el Señor, sin fe en los devotos, somos principiantes,
en la etapa de kaniëùha-adhikâra. Ésta no es una plataforma
digna de confianza. Nuestra devoción se aproxima a un
estándar confiable cuando podemos encontrar devoción en
los devotos y reconocer su importancia. Los devotos están
incluso por encima de la Äâstra, las Escrituras. Cuando
nuestra fe real en los devotos se desarrolla de una manera
palpable, estamos en la etapa intermedia, madhyama-
adhikâra. En esa etapa, la oposición de los no devotos puede
algunas veces esconder parcialmente al Señor en nuestra
conciencia, como un eclipse.
Pero estos impedimentos internos son disueltos cuando se
despierta el contacto directo con el Supremo. En la etapa
más elevada, uttama-adhikâra, uno puede tener un indicio del
Ser Supremo en todas partes y a cada momento (yo mâê
paäyati sarvatra, Bhagavad-gîtâ 6.30; sarva-bhûteëu yaì
paäyed bhagavad-bhâvam âtmanaì, Ärîmad-Bhâgavatam
11.2.45). Es Su voluntad, Él está allí, en Su lîlâ. Él puede
jugar al escondite con Sus devotos. A veces se hace
claramente visible a ellos y otras se esconde y los hace llorar:
“¡Oh! ¿Dónde estás mi Señor? No siento Tu presencia, no
puedo verte. ¿Cómo podré mantenerme? ¿Cómo podré guiar
mi vida? Sin Ti, no puedo vivir. Tú eres tan encantador,
alegre y el dador de tanta satisfacción; no puedo vivir sin Tu
relación”. Ellos suplicando se lamentan y lloran.
Cuando el amor despierta, el cerebro se retira

Todo está subordinado a Él solamente. Si intentamos
buscar la causa de todo encontraremos que ella es algo que a
su vez tiene su causa y así sucesivamente. Pero cuando
encontremos Su encanto y belleza personal nos daremos
cuenta: “Sí, éste es el objetivo final que todos estamos

buscando”.
Hay una canción bengalí: “¡Oh montañas! ¡Oh Himalayas!
¡Oh Alpes! ¡Oh Sumeru! ¿Qué buscan ustedes con sus
cabezas erectas? ¿Han visto al Creador de este mundo y han
obtenido la satisfacción de sus vidas? ¿Lo han visto?” En esta
forma, el devoto siente en su corazón que todo está buscando
al Señor quien es la satisfacción de la vida misma. En el
mundo fenomenal de nacimientos y muertes, no hay nada
tangible que pueda atraer nuestra atención. El interior de
nuestro corazón busca sat, lo eterno, cit, la conciencia que
satisfaga nuestra percepción, y ânanda, la satisfacción de
nuestro anhelo del amor y la belleza. Cuando el amor
despierta, la función del cerebro se retira. Entenderemos que
el amor es la satisfacción de la vida. Esta es una fase
especial de nuestra existencia. Donde quiera que estemos
automáticamente estaremos buscando por ese “Sí”, “Oê”.
Oê significa, un gran “Sí”. Lo que estás buscando existe. Lo
que estás anhelando en lo más interno de tu corazón, existe.
Tu búsqueda debe progresar de lo aparente a lo real. El
Señor de tu búsqueda está allí. Oêkâra nos lleva al Gâyatrî,
luego al Veda, Vedânta y al Ärîmad-Bhâgavatam, el cual
describe el lado extático y gozoso del Señor. El Infinito se
aproxima tanto al finito, que el finito piensa: “Él es uno de
nosotros”; hace el papel de un amigo tan cercano que
llegamos a pensar que Él es uno de nosotros. Esta es Su
gracia más elevada y bondadosa para con nosotros y éste es
nuestro logro más elevado, el cual es encontrado en
Vèndâvana. Ärî Caitanya Mahâprabhu enseñó que debemos
abandonar todo y hacer nuestra única meta a Ärî Kèëòa el
Señor de Vèndâvana: Svayam Bhagavân, Dios de dioses,
Señor de señores. Él es la fuente de las ilimitadas manifesta-
ciones del poder supernatural. Por lo tanto, Mahâprabhu
pregonó: “Busquen a Ärî Kèëòa. No tienen otra obligación en
este mundo. Tomen Su nombre, hablen acerca de Él y en
cualquier cosa que hagan sigan este camino. Prontamente,
obtendrán la satisfacción de su vida. Continúen tomando Su
nombre, continúen buscándole, continúen hablando acerca
de Él, ya sea que estén durmiendo, comiendo, riñendo;
cualquier cosa que hagan, asócienla con Kèëòa”.
La necesidad principal es sâdhu-saôga
Pero esta búsqueda por Kèëòa no debe ser hipócrita. El
buscador sincero recibirá ayuda y dirección de los devotos
verdaderos. Con la ayuda de los devotos y de las Escrituras y
con sinceridad dentro de ti, continúa buscando a Kèëòa. Con
cualquiera que te encuentres habla acerca de Kèëòa y no
hables de nada que sea presa de la muerte. Esposa, niños,
dinero, todo se evaporará en el siguiente momento, así que
no pienses en más. Pero a cada paso de tu vida, haz todo
para la felicidad eterna.
Kèëòa no es tu maquinación. Él puede ser conocido a
través del sâdhu y de la Äâstra, y no a través de este mundo
materialista de disfrute. No podrás encontrar a Kèëòa en la
renunciación (aborrecimiento), pero si con el sâdhu, el santo
puro; Kèëòa es la respuesta de la indagación positiva del

corazón.
Aquellos que son seducidos por el encanto del mundo
externo no podrán entender su temperamento interno; ellos
son desafortunados (na te viduì svârtha-gatiê hi viëòuê,
durâäayâ ye bahir artha-mâninaì, Ärîmad-Bhâgavatam
7.5.31). La necesidad principal es mantener la compañía del
sâdhu quien tiene fe real en Kèëòa. Semejante sâdhu, es muy,
muy raro en este mundo, pero si quieres obtener el bien más
elevado, haz de este ideal la corona de tu cabeza, en
cualquier forma posible acepta la ayuda de la asociación.
sâdhu-saôga sâdhu-saôga-sarva-äâstre kaya
lava mâtra sâdhu-saôge sarva-siddhi haya
“Un momento de asociación con el sâdhu otorga todo
éxito; éste es el veredicto de todas las Escrituras”.
kiê pramattasya bahubhir, parokëair hâyanair iha
varaê muhûrtaê viditaê, ghaùate äreyase yataì
“Imperceptiblemente, muchos, muchos años pasan
inútilmente en la vida de una persona intoxicada por los
placeres mundanos. Es mejor si por un momento él
recapacita que está perdiendo un tiempo muy valioso, porque
podrá así volverse serio en obtener el beneficio eterno”.
Aquí, Äukadeva Gosvâmî dice que un momento es
suficiente para solucionar el problema completo de la vida si
es usado correctamente en sâdhu-saôga. Cueste lo que
cueste, trata de utilizar la oportunidad del sâdhu-saôga, la
asociación de los agentes de Kèëòa. ¿Qué necesidad hay de
vivir por siglos y siglos si somos inconscientes de nuestro
propio interés? No debemos estar desatentos sino despiertos
a nuestro interés real.
Ärî Caitanya Mahâprabhu vino a dirigirnos hacia nuestro
interés real: “No conoces tu propio corazón. Eres un extraño
para él y sus demandas. Hay una riqueza dentro de tu
corazón, trata de hallarla; elimina las cosas foráneas y
encontrarás que tu corazón es un templo de Kèëòa. Con la
ayuda de un guía apropiado, examina tu corazón y
encontrarás a Kèëòa. Esto no es extraño para ti. Cada
corazón es un templo del Señor; es tu propiedad; es tu hogar.
Regresa a Dios, regresa al hogar”.
CAPITULO TRES
El triunfo de la fe
Ärîla Bhaktivinoda Ùhâkura ha escrito:
sakala châàiya bhâi sraddhâdevira guòa gâi
yâôra kèpâ bhakti dite pâre
“Abandonando todo, cantemos en alabanza a Äraddhâdevî,
fe, cuya gracia puede llevarnos a Kèëòa”.
Äraddhâ, fe, es la cosa más sutil y tangible. No es
imaginaria. Debemos darnos cuenta que es real, concreta, y
no simplemente un sentimiento abstracto de conciencia
individual. La fe es universal como el elemento más
fundamental que puede conectarnos con el objetivo más
selecto.
Nadie puede comprar al Absoluto
A través de la radio o de la electricidad podemos
establecer comunicación a larga distancia. La ciencia es muy
sutil y no siempre es conocida por todo el mundo, sin
embargo no podemos negar su existencia; ella tiene su
posición tangible. Pero la fe es mucho más sutil y a través de
ella uno puede establecer un contacto elevado y recíproco.
La fe sutil no es alcanzada por cualquiera; tiene su existencia
tangible y actúa en toda circunstancia si alcanzamos su
contacto peculiar. No podemos dar falsas afirmaciones de
poseerla; nuestro poder y grandeza no son necesariamente
una prueba de su presencia en nosotros. A pesar de la gran
exhibición y pompa, todo lo que personifiquemos puede ser
falsedad. Debemos ser muy cautelosos al mantener nuestro
contacto con la fe genuina.
Por supuesto, la sinceridad es el principal requerimiento
para la conexión con la fe. No hay dinero en este mundo que
pueda comprarla. La calificación es laulyam: Nuestro deseo
sincero y fervoroso por alcanzarla. Nadie puede comprar al
Absoluto y ningún precio puede comprarlo. La necesidad
absoluta es nuestro deseo sincero y serio. Con hipocresía no
podemos hacer tratos con Él; ¡Él no es tan tonto como para
volverse el objeto del negocio de nadie! Se requiere deseo
sincero por Él y esto despertará el sentimiento de Servirle.
Nosotros lo queremos, sinceramente a través del afecto. Lo
amamos, por lo tanto deseamos Su compañía. Y amar
significa sacrificarnos por el objeto de nuestro amor.
Ärîla Jîva Gosvâmî Prabhu ha dado una hermosa
definición de la palabra “Bhagavân”: bhajaniya sarva-sad-
guòa-viäiëùa, “Bhagavân, el Señor Supremo es de tal
naturaleza que cuando alguien entre en contacto con Él
deseará servirle y sacrificarse para Su satisfacción”. Este es
el resultado de la fe en su forma desarrollada. Él es tan
noble, que pensaremos que si morimos para satisfacerle, el
objetivo de nuestra vida será colmado. Su noble calidad es
tal que despierta semejante espíritu de sacrificio para con Él;
atrae todo hacia Él. “Morir para vivir”. Así es la fe.
Un viaje fácil y placentero

Estamos en el océano de la fe y los devotos son agentes
esenciales. Todos se ayudan mutuamente. Nuestras
dificultades y fatiga en un viaje largo se minimizan si
tenemos la asociación de un grupo. Similarmente, si
obtenemos la ayuda de devotos de igual naturaleza, esto será
lo más apropiado. Incluso nuestro Guru Mahârâja, en una
charla dada en su vyâsa-pujâ, el santo día de su aparición, se
dirigió a sus discípulos, “vipada uddhâraòa bandhu-gaòa: ¡Oh
mis amigos, quienes pueden darme alivio en el peligro!”
“Ustedes son quienes me salvan del peligro. En el océano
de la fe, es muy difícil progresar solo, así que ustedes tienen
que ayudarme en mi peligroso y ambicioso viaje hacia el
Infinito. Ustedes han venido y me están ocupando en hablar
acerca de Él y, así, me he comprometido. De otra manera,
vivir y moverse solo en el Infinito es muy difícil, penoso y
peligroso. Han venido a escuchar algo y en este intercambio
de conversaciones acerca de Él, la aventura de viajar tan
lejos, hacia Vaikuòùha, se ha hecho muy fácil y segura”.
Cuando estamos buscando a Kèëòa debemos estar
conscientes de nuestra posición real. Esto es y no es fácil,
ambas cosas simultáneamente. La fe es el único capital con
el cual podemos emprender nuestro viaje hacia el Infinito.
Bhakti, devoción, no tiene principio ni fin (ahaitukî
apratihatâ). No hay principio, ya está allí. Antes de llegar a
conocer acerca de ella, ya estaba allí. Estaba allí, está allí y
estará allí. Nadie puede resistirse a ese bhakti, esa fe, es
irresistible. Es parte de la sustancia eterna. Su misma
naturaleza es la eternidad, nadie puede oponérsele.
Solamente tenemos que hacer contacto y asociarnos con ella
y su ola nos llevará hacia nuestra meta. Y si podemos tener
la compañía de los devotos, el viaje se volverá muy fácil y
placentero, mientras que ir solo será muy difícil.
Cuando progresamos por nuestro contacto con la fe,
cuando llegamos a beneficiarnos de los devotos y tener fe en
ellos, aseguramos nuestro progreso haciéndolo una realidad
tangible. Desde una posición vaga y abstracta, la fe se
arraiga dentro de nosotros. Entonces podemos reconocer a
muchos otros con el mismo objetivo en la vida y el viaje se
torna fácil; se vuelve concebible; se puede medir.
Cuando tenemos fe en los devotos verdaderos, podemos
entrar en contacto con ese mundo tangible.
La asociación con los devotos es de esencial

importancia
Así, la posición de los devotos es muy importante en
nuestro viaje, especialmente en la etapa intermedia. En la
etapa primaria, no se da mucha importancia a los devotos.
Con sólo una concepción vaga de las Escrituras y con la
ayuda de los méritos acumulados previamente (sukètî), el
viaje comienza. Pero gradualmente, los principiantes
encuentran que el viaje hacia el Infinito no es cosa fácil:
Cap. 3, Sermones del guardián de la
devoción I 545
“Pensábamos que con un poco de progreso podríamos lograr
ponerle fin a los deseos, pero ahora encontramos que no es
así”. Cuando llegamos a considerar la posición real de la
devoción, de quien es Dios (Él es universal, Él es la meta
última), podremos desilusionarnos gradualmente. Pero si a lo
largo del camino obtenemos ayuda de los devotos,
sentiremos mucho alivio en su compañía, aunque el destino
pueda estar lejano. Las dificultades del viaje son más
prominentes en la segunda etapa. En el estado primario no
somos muy exclusivos en nuestro objetivo y así no
experimentamos muchas dificultades. Las verdaderas
dificultades empiezan cuando entramos en un viaje
exclusivo, sin otro objetivo que ocupar nuestra energía total
hacia la senda eminente y elevada. Y si realmente obtenemos
un toque de la etapa más elevada, la etapa mahâ-bhâgavata,
el viaje otra vez se vuelve más fácil. Pero la porción
intermedia es difícil y en ese estado los devotos son muy
importantes para salvarnos. Éste es el período de las
adquisiciones tangibles y de los obstáculos; nuestros
fracasos en la senda a la realización serán rectificados en
esta etapa intermedia.
Cuando entramos en guerra, al comienzo tenemos mucha
esperanza. Sentimos confianza. Pero la prueba real es
cuando la lucha se inicia. Y cuando nosotros finalmente
conquistamos, otra vez nos sentimos muy satisfechos. Pero el
período intermedio, cuando la guerra se está desarrollando,
es el período difícil. En ese momento nuestros compañeros
de guerra, nuestros camaradas, quienes pelean junto a
nosotros, son muy importantes. “No estoy solo. Hay muchos
otros batallando a mi lado en esta guerra”. Esos compañeros
son muy importantes. Algunos pueden desaparecer pero
habrá otros para entusiasmarme.
Similarmente, en este viaje, podemos ver que muchos
partidarios incondicionales están cayendo. Puede
desanimarnos el ver a muchas respetables personalidades
marchándose, cayendo a medio camino. Sin embargo, en
medio de esas circunstancias desfavorables, hay otros que
valientemente están progresando con fe resuelta y nos
ayudarán. Aguantar hasta el fin es difícil, pero importante y
valioso. Las pruebas vienen y muestran cuánta fe tenemos.
Nada viene en vano y nosotros debemos aceptar todo lo que
pasa en esta forma.
Puede haber muchos grandes guerreros, como Bhîëma y
Drona, que caen en la batalla, pero aun así debemos
continuar (karmaòy evâdhikâras te, mâ phaleëu kadâcana,
Bhagavad-gîtâ 2.47). Estamos empeñados en pelear hasta el
final. Debemos obtener la meta de nuestra vida y podremos
absorber tal determinación del carácter de los devotos. La
Äâstra también ofrece consejos útiles, pero sin embargo, la
asociación con los devotos es de esencial importancia.
Cómo perseverar en este viaje
Necesitamos fe duradera, no vacilante: “¡Oh! Yo intenté
por algún tiempo pero no encontré ningún fruto tangible del
bhakti, así que lo abandoné”. “Me pareció muy vago. Cuando
comencé, pensé que esto sería tangible que lo obtendría

rápidamente, pero no fue así. Es incierto. Estoy usando
mucha energía en la causa, pero todavía no se obtiene el
resultado”. Las tendencias previas también arrastran desde el
lado negativo y así encontramos que muchos valientes están
cayendo.
No obstante, tenemos que perseverar en este viaje y
tendremos que obtener valor de aquellos que se hallan
estables y profundamente comprometidos. Aun cuando se ha
dicho cientos de veces que el Absoluto es infinito, en el
comienzo aún tenemos la tendencia a tomar la concepción
del finito. Estamos acostumbrados a pensar en cualquier
cosa en términos del finito. Así, cuando escuchamos que eso
es Infinito, es Vaikuòùha, no tiene límite, no podemos captar
el significado correcto. Pero cuando hacemos progreso
práctico, nuevas concepciones vienen a nuestra
consideración.
Ahora, cuando nuestro Guru Mahârâja se dirigió a sus
discípulos como vipada uddhâraòa bandhu-gaòa: “Mis
queridos amigos que han venido a liberarme del peligro”. Por
supuesto, debemos comprender esta declaración desde los
puntos de vista absoluto y relativo. Los estudiantes son una
parte necesaria para el profesor; cuando un profesor tiene
estudiantes, él siente que el servicio práctico de su vida ha
sido exitoso. Así, desde el punto de vista relativo, los
discípulos pueden ayudar al Âcârya. Pero desde el absoluto,
la voluntad de Kèëòa lo es todo y el nitya-siddha o la gran
alma eternamente perfecta quien internamente conoce las
intenciones del Señor, no puede ser perturbado por ningún
peligro, en ninguna forma, pero externamente tal apariencia
puede hacerse manifiesta en su conducta.
mac-cittâ mad-gata-prâòâ, bodhayantaì parasparam
kathayantaä ca mâê nityaê, tuëyanti ca ramanti ca
Mac-cittâ: “La atención de ellos está en Mí”; mad-gata-
prâòâ: “La energía de ellos también es usada en Mi causa”;
bodhayantaì parasparam: “Mutuamente se ayudan unos a
otros”. Esto nos recuerda la ‘silla napoleónica’. Una vez,
cuando se vararon en un terreno pantanoso, Napoleón arregló
que cada hombre se sentara en el regazo del otro en
formación circular; cada uno automáticamente protegió al
otro del inevitable frío y todos ellos pudieron permanecer
despiertos durante la noche en ese clima hostil. De otra
forma su ejército hubiera perecido. Así, para ayudarse
mutuamente, un devoto hace preguntas y el otro contesta, y
ambos se comprometen. El que pregunta da alguna energía y
quien responde también lo hace. Bodhayantaì parasparam:
Aquellos de igual categoría intercambian sus pensamientos
acerca de Kèëòa (kathayantaä ca mâê nityaê) y por allí la
bienaventuranza es generada. Por el mutuo entendimiento y
la discusión, una especie de néctar surge para nutrir a los
devotos. “Uno pregunta algo acerca de Mí y el otro contesta,
de esta manera esa discusión crea un fluir de néctar que
nutre las dos partes”. Tusyanti ca ramanti ca: “La
devoción I 547
satisfacción es generada por el entendimiento mutuo y esto
se desarrolla hasta ramanti ca, la categoría de la reciprocidad
absoluta, una transacción al por mayor. Asciende hasta ese
estándar, ramanti ca, y otra vez les doy una entrega
adicional, un resplandor de nueva luz (dadâmi buddhi-yogaê
tam), y ellos toman un nuevo curso y son promovidos al
‘escuadrón suicida’, ese escuadrón elegible para todo tipo de
servicio”. Ese tipo particular de ‘soldado’ es competente para
pelear en tierra, mar, aire o en cualquier circunstancia, y está
preparado para todo tipo de combate o de servicio. “Yo los
dirijo a ellos a esa sección”.
Servicio incondicional: Un concepto muy elevado
Yena maê upayânti te (Bhagavad-gîtâ 10.10). Servicio
incondicional: Ellos están preparados para cualquier servicio
que se les pida. Ellos están listos para sacrificar sus vidas
por cualquier tipo de servicio, y ese grupo peculiar está en
Vèndâvana. Yo mencioné a Ärîpâda A.C. Bhaktivedanta
Svâmî Mahârâja que en el Gîtâ, después de ramanti (10.9)
viene buddhi-yoga y luego upayânti (10.10); según mi
interpretación, el significado es que ramanti o servicio divino
en mâdhurya-rasa progresa a través de buddhi-yoga o yoga-
mâyâ hasta upayânti, el plano más elevado de servicio en
Vèndâvana. Ärîpâda Svâmî Mahârâja respondió, “¡Qué más
podría significar esto!”
Por lo tanto, upayânti significa kâma-rupâ. En su Bhakti-
rasâmèta-sindhuì, Ärîla Rûpa Gosvâmî ha mencionado
sambandha-rupâ y kâma-rupa, los dos tipos de râgat-mikâ-
bhakti o la devoción dada por los asociados eternos del
Señor, encabezados por los residentes de Vraja. En
sambandha-rupâ, los asociados del Señor cooperan de
acuerdo con sus posiciones relativas alcanzadas en dâsya,
sakya, vâtsalya o mâdhurya, mientras que en kâma-rupâ ellos
están listos para servir al momento que se requiera. Ellos
están listos para servir todos y cada uno de los deseos del
Absoluto.
Ellos son como el grupo de soldados quienes han sido
entrenados para prestar cualquier servicio en la guerra, sin
limitarse a pelear solamente en una división particular como
en el ejército, marina o fuerza aérea. Ellos están preparados
para toda clase de servicios, en cualquier parte. Así es el
grupo kâma-rupâ. Esto es upayânti te; a ellos se les otorga la
instrucción (dadâmi buddhi-yogaê tam) por lo cual ganan tal
capacidad en el servicio del Supremo. Kèëòa está listo a
cooperar con los servidores en cualquier posición. En
Mathurâ, Él dio incluso a Sairindhrî, Kubjâ, la oportunidad
de prestar servicio superior. Kèëòa está preparado para
cualquier cosa y lo mismo su contraparte, Sus servidores,
también deben estar preparados en esa forma. El concepto
elevado de kâma-rupâ es lo más difícil de comprender para
los mortales ordinarios.
nâäayâmy âtma-bhâva-stho, jñâna-dîpena bhâsvatâ
“Estoy tan endeudado con aquellos devotos que cada vez

que sienten el dolor de Mi separación, no puedo tolerarlo.
Inmediatamente corro para cooperar con ellos aceptando su
servicio. Así es la intensidad de la demanda que siento de
ellos”.
Trata de mantener la compañía de los candidatos
exitosos
En un salón podemos sentarnos para el examen, no
obstante muchos fracasan y repiten. Pero no nos
detendremos con ellos. Más bien trataremos de mantener la
compañía de los candidatos exitosos. Ellos deben ser el foco
de nuestra atención, y con su ayuda progresaremos. Progreso
significa selección y eliminación, y no hay fin para el
progreso. Debemos animarnos para eso.
En cualquier lugar y dirección que vayamos,
encontraremos candidatos exitosos y fracasados. Trataremos
de evitar a los fracasados. Algunos pueden ser brillantes en
las clases primarias, pero después encontramos que se
enfrían y no pueden pasar el examen. Otros, no fueron muy
exitosos en las clases primarias pero florecen en la
educación superior. Así, no debemos sentirnos desanimados
o descorazonados al escuchar que muchos respetados
seguidores se están marchitando. Debemos tratar de percibir
el terreno actual. Necesitamos un conocimiento concienzudo
del terreno en el cual nos estamos moviendo. Es
incomprensible en toda la extensión de la palabra, pero
debemos dedicar alguna energía para cultivar un sentimiento
profundo por saber dónde estamos, qué queremos y a dónde
estamos yendo. Debemos tener un sentimiento profundo por
el plano de nuestros objetivos. No debemos permitirnos ser
capturados por el encanto externo de las cosas sino que
debemos tratar de sentir y ver la realidad como nuestra
amiga.
La dulzura absoluta es capturada por el amor
klesâ-ghni äubhadâ mokëa laghutâ-kèt sudurllabhâ
sandrananda-viäeëâtmâ, ärî-kèëòâkarëiòî ca sâ
“Uttamâ-bhakti, la devoción más pura, conquista todos los
pecados e ignorancia y otorga todo lo auspicioso; la
liberación no tiene tanta importancia en presencia de tal
devoción la cual se obtiene muy rara vez. Esta es la personifi-
cación del éxtasis más profundo y la que atrae a Kèëòa
mismo”.
Aunque obtengamos liberación de todas las fuerzas
indeseables a nuestro alrededor, la devoción pura socava la
posición de la liberación (mokëa-laghutâkèt). Podemos ser
almas liberadas, libres de reacciones y recelos del futuro,
pero la asociación con la ocupación positiva, bhakti, es
mucho más difícil de obtener (sudurllabhâ). Obtener un
‘pasaporte’ no es lo mismo que lograr una ‘visa’. Alguien
devoción I 549
puede tener un pasaporte, pero con el fin de lograr una visa
será necesario soportar más inconvenientes. En otras
palabras, podemos ser dejados en libertad por el plano
reaccionario, sin embargo puede que no consigamos entrar
en el plano elevado. La entrada allí está más allá de la
liberación. La calificación del aspirante deseoso de
entregarse totalmente al otro plano de vida, es difícilmente
encontrada en alguien. Tal persona no tiene interés en
adquirir nada para el plano en el cual él había estado previa-
mente viviendo por tanto tiempo.
Además, si es designado para ser un predicador, un agente
para realizar un trabajo de auxilio social, él ejecutará ese
deber únicamente bajo la designación y el interés de ese
plano más alto, desapegado del pensamiento: “Yo llevaré
bienestar a la gente”. Él deberá pensar: “Yo debo ponerme
totalmente a la disposición del plano elevado y no estaré
deseoso de volverme un Âcârya, un Maestro Espiritual. De
otra manera hay el peligro de cometer nâma-aparâdha, ofensa
en contra del nombre del Señor”.
Aäraddadhâne vimuke ‘py aäèòvati, yaä copadeäaì äiva-
nâmâparâdhaì. Es una ofensa dar el Santo Nombre a los
infieles. Esto traiciona la motivación para ganar una
‘posición’ en la esfera elevada. Éste es un tipo de apego
mundano es un comercio espiritual, como es el hábito de la
casta de los ‘gosvâmîs’ y otras líneas ilegítimas. Más bien la
actitud saludable debe ser: “Si soy escogido desde arriba,
entonces serviré como un escogido y, eso también, solamente
por el interés de aquellos que me escogieron. Estoy entrando
en esa categoría solamente por el interés de esa tierra
elevada”. Ése debe ser el acercamiento puro y perfecto.
Así, con sólo un pasaporte no podemos esperar entrar
fácilmente en ese plano elevado el cual es sudurllabhâ, muy
raramente obtenido. Pero si podemos entrar, sentiremos
sândrâ-nanda viäeëâtmâ, “Sí, este plano mismo es de lo más
feliz y lleno de un espíritu independiente. Deseaba conseguir
una ‘visa’ para entrar a este país y ahora encuentro que
realmente es como lo prometido. Directamente percibo que
estoy respirando en la atmósfera mucho más elevada y dulce,
una atmósfera hogareña que supera a cualquier cosa de mi
tierra previa”. Y finalmente, ärî-kèëòâkarëiòî ca sâ, Kèëòa
mismo, la Hermosa Realidad, quien atrae los corazones de
todos, es atraído por la dedicación de Sus servidores
rendidos. Ni el poder ni el conocimiento tienen cabida en
este dominio, pero sí la Dulzura Absoluta, que es capturada
por el amor de Sus devotos.
CAPITULO CUATRO
El investigador honesto
Debemos notar la diferencia entre un sirviente y un
comerciante. Muchos se acercan con algún propósito
mercantil, pero el carácter del devoto verdadero debe ser el
de un sirviente. Ärî Prahlâda Mahârâja ha mencionado que
quien se asocia con los sâdhus, esperando algo a cambio
para su interés personal, está haciendo ‘negocio’ con los
sâdhus. Él piensa: “¿Cuánto puedo ganar y cuánto tengo que
dar?” Pero el devoto puro no debe tener ningún interés
separado. Por el contrario, debe tratar de sumergirse en el
interés del Señor. No importa en qué posición esté, sea un
brahmacârî, sannyâsî, gèhastha, vânaprastha o en alguna otra
posición, él debe estar dispuesto a sumergirse (viäate tad
anantaram).
Él no deseará mantener una cuenta separada. Su objetivo
exclusivo será entrar en la familia del Señor. Éste es el
principio fundamental de la devoción pura. Tato mâê
tattvato jñâtvâ, viäate tad-anantaram (Bhagavad-gîtâ 18.55).
Queremos rendirnos, ser uno con el interés del Señor, y no
acercarnos, hacer algunas preguntas y apropiarnos de las
respuestas, para luego hacer comercio con ellas de un modo
u otro. Una vez mientras se me formulaban muchas
preguntas, yo contesté: “Ésta no es una oficina de
información”. El indagador quiere satisfacer su curiosidad
ociosa o quiere ser maestro de muchos asuntos, así será
capaz de dar soluciones a los problemas de todos y obtener
alguna posición relativa. Tiene muchos motivos pero no
puede entender la necesidad real.
Mi única pregunta es: “¿Cómo puedo ser utilizado
aquí?”
Se requieren artículos específicos para ejecutar la
adoración, tales como incienso, flores, lámparas, etc.
Similarmente, si deseamos alcanzar el plano supersubjetivo,
hay tres necesidades específicas: praòipât, paripraäna y sevâ.
Sin estos tres ingredientes, nuestra búsqueda será imitativa,
insustancial y ridícula.
Praòipât significa ‘caer tendido a los pies del Adorable’:
“He finalizado todas las actividades de mi vida previa; no
encontré nada que haya podido satisfacer los objetivos de mi
vida. Finalmente, después de ‘terminar mis andanzas’, he
venido aquí”. Éste es el síntoma práctico de praòipât.
Paripraäna significa ‘investigación sincera’. La
investigación sincera y honesta es permitida. El espíritu de
tal investigación es: “Quiero saber cómo puedo ser utilizado
de alguna forma. Todo el encanto por la vida ha llegado a su
fin. Mi único interrogante es: ‘¿Cómo puedo ser utilizado
aquí?’”
Y sevâ, servicio, es el factor más importante. “He venido a
servir y a ser utilizado por la causa que he estado
investigando. No estoy aquí para coger algo. Sólo quiero
servir, no tengo otro motivo”.
tad vijñanarthaê sa gurum evabhigacchet

samit paòiì ärotriyaê brahma-niëùham
Muòàaka Upaniëad, 1.2.12
Abhigacchet significa samyak-gacchet: ‘Sin pasaje de
regreso’. Abhi significa, ‘completamente’. He perdido
completamente el encanto por mi vida previa; he venido a
rendirme, ärotriyaê brahma-niëùham, a quien pueda
enseñarme, quien esté ya en una posición divina y que posea
tanto conocimiento teórico como práctico acerca del
objetivo. Sin este proceso, todo será inútil.
tasmâd guruê prapadyeta, jijñasuì äreyaì uttamam
äâbde pare ca niëòâtaê, brahmaòy upaäamâärayam
Tasmâd significa: ‘consecuentemente’. Debido a que el
candidato ha perdido todo el encanto por el mundo de su
experiencia previa, él, consecuentemente, se ha acercado con
el único objetivo de buscar aquí un lugar honorable para su
vida futura. Prapadyeta significa prapannam, rendirse;
exclusivamente él se consagrará a la causa. Jijñâsuì äreyaì
uttamam: Él ha venido en busca de una vida elevada. “Las
vidas bajas quedaron atrás; ¿puedo tener una vida elevada
aquí?” Por lo tanto él se está rindiendo a quien es versado en
los dos aspectos de la verdad. La realidad (pare) así como la
descripción literaria de la realidad (äabde o äruti-äâstre), la
cual es verdad revelada proyectada desde la morada superior,
más allá de este mundo de experiencia sensual (Ärîmad-
Bhâgavatam 11.3.21).
En el Ärîmad-Bhâgavatam, Ärî Prahlâda Mahârâja rehusó
aceptar cualquier bendición que el Señor le ofreciera. Él dijo:
“Alguien que acepta algo en pago por el servicio a Ti, no es
Tu sirviente sino un comerciante” (na sa bhètyaì sa vai vaòik,
Ärîmad-Bhâgavatam 7.10.4). Aquellos que se aproximan al
Guru y a Kèëòa con interés separado, han venido solamente a
hacer negocio. Ellos han venido a adquirir algo para
satisfacer sus intereses egoístas. Debemos ser muy
cautelosos para evitar tal característica en nosotros. ¿Para
qué he venido? Puede haber muchos motivos.
Después de que un famoso y renombrado gosvâmî bien
versado en el Ärîmad-Bhâgavatam hiciera una disertación
pública, Ärîla Gaura Kiäora dâsa Bâbâjî Mahârâja, quien
estuvo presente durante la lectura, ordenó a su sirviente:
“¡Purifica este lugar con agua y excremento de vaca!”
El sirviente se asombró. “¿Por qué? El lugar ya está
purificado, la recitación del Ärîmad-Bhâgavatam, Bhâgavata-
kathâ, tuvo lugar aquí”.
Ärîla Gaura Kiäora dâsa Bâbâjî dijo: “Tú escuchaste
Bhâgavatam, pero yo escuché solamente ‘dinero, dinero,
dinero’”. El Gosvâmî había estado muy deseoso de tener a
Ärîla Gaura Kiäora dâsa Bâbâjî en su lectura; la publicidad
sobre la presencia de Ärîla Bâbâjî para escuchar su
explicación del Ärîmad-Bhâgavatam daría al conferencista un
mayor alcance para conseguir más dinero en su negocio. Él
leyó el Ärîmad-Bhâgavatam únicamente con este propósito y
devoción I 553
no con el de satisfacer al Bhâgavatam o a Kèëòa. Vino por su
propio negocio; no por el propósito del Bhâgavatam.
Comerciar con el Bhâgavatam es una ofensa, aparâdha, en
contra del Bhâgavatam y es muy perjudicial para la devoción
pura. Lo más importante es la actitud de uno hacia la
devoción. Ärîla Ärîdhara Svâmî, el renombrado comentarista
del Ärîmad-Bhâgavatam, ha establecido: sâ cârpitaiva sati
yadi kriyeta, na tu kètâ satî paäcâd arpyeta: “El servicio
devocional primero debe ser ofrecido al Señor y luego
ejecutado; no, ejecutado y ofrecido después”.
Será servicio si recibo una orden superior
Debemos comprometernos de antemano cuando venimos a
servir y no colectar capital y más tarde tratar de utilizarlo en
el servicio del Señor. El compromiso es con Él, con Kèëòa.
He venido a conocer acerca de Él por Él, no por mí o por
alguien más. Entonces, ¿por qué hay un departamento de
prédica para el beneficio de otros? Ese departamento existe
solamente por instrucciones de lo alto. Solamente si recibo
una señal de la región superior: “Vaya y predique”, lo haré,
solamente entonces mi prédica será servicio y nunca si es
hecho por el nombre y fama: “Yo soy un buen predicador
haciendo un buen trabajo, etc”. Debo tener compromiso con
la oficina superior y solamente en su nombre predicaré;
entonces será prédica genuina. De lo contrario, será
comercio. Na sa bhètyaì sa vai vaòik: Prahlâda Mahârâja nos
ha prevenido en contra de esta mentalidad mercantil en
nombre de la verdad espiritual.
Devoción es un plano diferente y separado donde vivimos
solamente para el Centro; aspiramos a vivir y movernos
solamente como agentes del Centro, nunca desconectados de
Él: Esto es conciencia de Kèëòa. La realidad es para sí misma
y debemos acatar estrictamente esta regla. Él es para Sí
mismo, todo es para Él y yo soy para Él. Cualquier cosa que
haga también debe ser para Él. Debemos adherirnos
estrictamente a esta concepción y siempre examinaremos si
lo que estamos haciendo es para Él o para algún otro
propósito, por muy importante que pueda parecernos.
¿Y cuál es la garantía? La garantía son el vaiëòava y la
Äâstra. Uno no debería ser tan audaz como para pensar que
puede concebirlo todo; uno debe hacerlo todo con la
aprobación de un vaiëòava (vaiëòavera anugatya). Al
comienzo cuando me uní al Gauàîya Maùh, cierto día mi
hermano espiritual el profesor Sanyal hizo una observación:
“Si leemos el Bhâgavatam por nuestra propia iniciativa,
quizás obtendremos algún conocimiento, pero no bhakti,
devoción. Pero si un vaiëòava nos ordena leer, nuestra lectura
será en devoción”. Incluso la lectura de las Escrituras no es
devoción a menos que se lo haga por orden del vaiëòava; la
lectura independiente solamente es búsqueda de
conocimiento. Por seguir al vaiëòava nuestra unión con el
Señor está garantizada. Sâdhu-saôge kèëòa-nâma: En la
compañía de los devotos, el canto del nombre o cualquier
servicio que prestemos llegará al Señor. ¿Y cuál es la
garantía de eso? La respuesta es: “Su agente lo ha dicho así y
por lo tanto estoy comprometido. Yo no soy mi amo, sino su

sirviente”. Tal conciencia debe ser genuina, en la medida que
sea posible; el éxito depende de este principio.
La realidad es para sí misma. Esta verdad, aunque parezca
difícil, debe ser aceptada. ‘Morir para vivir’, y la ‘Realidad es
por sí misma y para sí misma’; estas máximas de Hegel
pueden ser muy bien empleadas por la escuela vaiëòava.
Primero ríndete, luego sirve
ahaê hi sarva-yajñânâê, bhoktâ ca prabhûr eva ca
En el Ärî Gîtâ, encontramos: ‘La realidad es por sí misma y
para sí misma’. “Yo soy el Señor y el Disfrutador de todos los
sacrificios”. Así, Ärî Ärîdhara Svâmîpâda ha advertido:
“Primero ríndete, luego sirve”. De otra manera tratarás de
adquirir algo, apropiarte y escapar. No. Firma el contrato por
lo que te corresponde, luego haz el servicio necesario sin
depender de ti mismo.
¿Es deseable tal vida? Debemos pensar que hay mucho
riesgo: ‘Morir para vivir’. ¿Debemos primero morir para poder
vivir en el futuro? ¿Estamos preparados para tomar tal
riesgo? ¿Estamos suficientemente disgustados con el medio
ambiente presente como para arriesgarnos por un futuro
brillante? “¡Yo saltaré!” ¿Estamos suficientemente
disgustados para dar tal paso?
Si soy sincero conmigo mismo y si tengo un vislumbre del
futuro brillante, sólo entonces puedo tomar tal riesgo. Por el
contrario, nadie sería tan tonto de tomar tal riesgo y saltar,
abandonando el presente por un futuro incierto. Para sentir el
valor de saltar, uno debe haber vislumbrado incluso el más
diminuto rayo de tal brillante existencia.
Sukètî, mérito devocional, y äraddhâ, buena fe, son
requeridos. Si solamente un toque de fe noble ha surgido en
nuestro corazón, se puede aceptar este paso audaz y saltar;
de otra manera es imposible. Primero äraddhâ, luego sâdhu-
saôga y bhajana-kriyâ: Con fe, cuando uno tiene la asociación
de los devotos, las prácticas del servicio devocional
continúan. Con fe, uno puede adoptar el proceso de
realización. Sakala châàiyâ bhâi, äraddhâdevira guòa gâi:
Abandona todo y con tu más grande energía alaba la nobleza
de la fe, el rayo de luz para una vida nueva y noble.
Incluso grandes eruditos y personajes del mundo religioso
no pueden comprender la calidad de la vida de rendición a
Kèëòa (na vai vidur èëayo nâpi devâì, Ärîmad-Bhâgavatam
6.3.19); ¿entonces, qué puede entender el ser humano
común? Aquellos que permanecen fuera pueden estar
tratando, pero todavía no han venido al terreno.
Contribuye con tu cuota aunque sea pequeña

Explorando en busca de petróleo o minerales, uno puede
ver muchos síntomas externos que indican la presencia de
devoción I 555
aquellos elementos bajo la tierra, pero solamente después de
penetrar profundamente uno puede confirmar su hallazgo. A
pesar de que hay muchos síntomas externos insustanciales,
solamente cuando la búsqueda ha alcanzado un cierto estado
puede uno saber: “Sí, hemos descubierto petróleo, hierro u
oro”. Así, Ärî Caitanyadeva dijo, eho haya, age kaha âra: “La
vida divina que estás buscando existe; ahora ve más allá”.
En esta forma, con buena fe, äraddhâ, uno puede
progresar. La fe debe ser de esta naturaleza: Si proveemos
comida al estómago, naturalmente el cuerpo entero será
alimentado. No trataremos de alimentar una sección en
particular a través de una inyección local. Si proveemos agua
a la raíz, todo el árbol será alimentado. Similarmente, a
través de la fe podremos darnos cuenta que si hacemos todo
para Él, el Centro de la Belleza Personificada, todo será
hecho bellamente. Con toda energía contribuye con tu cuota,
aunque sea pequeña, y desde este punto tu esfuerzo será
bellamente distribuido. Esta es la armonía más elevada. La
vida más elevada de cada parte está en total armonía con la
naturaleza.
Si tienes un buen cocinero, ¿por qué tratas de cocinar tú
mismo separadamente? Si simplemente le ayudas de acuerdo
con su dirección, los ingredientes cocinados por sus manos
serán de agradable sabor para todos. Así, ocúpate con este
principio. Cualquier energía que tengas, aunque sea pequeña,
colócala a disposición de la belleza más elevada, el amor
divino, y será distribuida; y tú también serás inundado con la
más alta calidad, máxima felicidad y satisfacción. Dicha vida
de devoción ha sido recomendada como la clave de nuestra
existencia. Prahlâda Mahârâja, quien es un äuddha-bhakta,
un devoto puro, del estado primario, äânta-rasa, nos ha
prevenido de la contaminación del ‘temperamento mercantil’,
que es un gran peligro en nuestro acercamiento a la devoción
pura (na sa bhètyah sa vai vaòik). Así, debemos examinarnos
y abandonar este temperamento de negocio. En su raíz es
pratiëùhâ, la búsqueda por establecer el nombre y la fama. La
devoción genuina está desprovista de semejante actitud.
CAPITULO CINCO
Servicio incondicional
Trata sólo de adaptarte al sonido, el elemento más sutil de
este plano, y a través de él continúa cultivando la vida
espiritual, tomándola con actitud de servicio, de lo contrario
será inútil. Se nos recomienda aproximarnos a la Divinidad a
través del elemento más sutil de este mundo burdo. Aunque
aparentemente no representa nada para nosotros en la
actualidad, realmente esta fuerza lo es todo.
Así, acepta la cosa más sutil. Pero si la vida sincera está
ausente, nuestra búsqueda será en vano. Aprende a
entregarte, aprende a ‘morir’, a abrazar la muerte a cada
segundo; incluso en esta esfera, encontramos la actitud
“hazlo o mueres” en los políticos ambiciosos, los
trabajadores sociales, etc.
En cada deber y a cada paso están listos para sacrificar
sus vidas por la causa. Si uno abraza ese principio de vida,
con seguridad progresará muy rápidamente y tendrá éxito.
De esta manera, cuando te aproximes al espíritu de la vida
elevada, debes invitar a la muerte a cada paso. Entrégate con
el más intenso deseo, hacerlo o morir. A cada instante
mantén tu existencia como garantía: “Triunfaré o moriré”.
Con este espíritu entrégate, acércate al sonido. “Dar para
recibir”. Si deseas entregarte con esta idea serás
transformado en un candidato fidedigno del mundo superior.
Servicio significa autoentrega, autodedicación, ésta debe
ser la actitud para acercarnos a ese plano. De esta forma,
todas las capas del ego se desvanecerán una tras otra y el ser
genuino surgirá y seleccionará su propia tierra: “Éste es mi
hogar”. Tantas coberturas nos están desviando en diferentes
direcciones, apartándonos de nuestro svarûpa, nuestro yo
real (un sirviente en el plano elevado del organismo entero).
La Belleza está jugando y danzando en su propio afecto y
dulzura y podemos alcanzarla, siguiendo el curso de ‘hacerlo
o morir’ a cada instante.
A través de la autoentrega puedo adquirir mi fortuna, no
como un amo sentado en su sillón acumulando información
de diferentes partes para utilizarla en mis planes egoístas.
Adau äraddhâ tataì sâdhu-saôga ‘tha bhajana-kriyâ (Bhakti-
rasâmèta-sindhuì, Pûrva 4.15): Progresar con fe,
manteniendo la asociación de los devotos y dedicando
nuestras actividades al Señor. Esto significa que debes ir
hacia adelante con el ánimo dispuesto a deshacerte de esta
vida. ‘Hacerlo o morir’ es, por supuesto, no en sentido físico
sino espiritual (bhajana-kriyâ). Esto es autoentrega, suprimir
el ego.
El gusto divino se despierta en conexión continua

Tato ‘nartha-nivèttiì syât: Si puedes adoptar esto, las
cosas indeseables dentro de ti desaparecerán fácilmente y
aprisa. Tato niëùhâ: Entonces encontrarás en tu vida una
conexión continua con este principio que actuará
constantemente y cualquier otro deseo indigno y efímero no

será capaz de aproximarse o tocarte. Después, encontrarás
ruci, un gusto real por la Divinidad. De otra manera, antes de
esa etapa continua, cualquier gusto que pensemos tener es
solo engaño y no un verdadero gusto. Niëùhâ significa
nairantarya: Cuando nos establecemos en la conexión
continua veinticuatro horas al día con esa sustancia
encantadora, un gusto real surgirá y podremos depender de
ese sabor. Cualquier gusto que podamos encontrar en otra
posición no es de fiar y no es un gusto real. Para la
eliminación de todos los encantos de este mundo,
veinticuatro horas al día de conexión con la Divinidad es
necesario. Luego el ruci, el gusto consciente que surge en
nosotros, es una guía confiable.
Después de eso surge, aäakti, la afinidad natural, y luego
los síntomas de bhâva, la etapa de ‘capullo’ de la ‘flor’ del
prema, amor divino, hace su aparición. Este es el camino de
nuestro progreso. Pero si hay imitación, solamente producirá
ofensas. Aquellas ofensas serán registradas en ese círculo de
los examinadores de la región superior y seremos marcados
como descalificados, criminales e ineptos. Esto irá en contra
de nosotros e impedirá el progreso futuro. Así, debemos ser
muy cuidadosos de no cometer ofensas, aparâdha. Es mejor
ser un recién llegado con una nueva presentación que tener
un historial criminal, eso sería perjudicial para nosotros.
Debemos ser muy, muy cuidadosos en la búsqueda del
objetivo más elevado de nuestra vida eterna. Esta advertencia
ha sido dada especialmente por nuestro Guru Mahârâja, Ärîla
Bhaktisiddhânta Sarasvatî Ùhâkura, y él nos atrajo a la línea
de la devoción exclusiva.
Dedicación significa trabajar
La actitud de servicio es lo primero, sevonmukhe. Nuestro
Guru Mahârâja no nos permitía leer mucho, ni siquiera las
Escrituras elementales que tratan de las prácticas generales
del sâdhana, qué hablar de los libros elevados.
En vez de eso, se esperaba que siguiéramos esas prácticas
escuchando de la fuente correcta y practicando de acuerdo
con las instrucciones que venían de allí. Sirviendo, aprendes
a entregarte correctamente. Hay diferentes métodos de
servicio: äravanaê, escuchar; kîrtana, cantar; smaraòam,
recordar; vandana, orar, etc. Ärîla Rûpa Gosvâmî ha
mencionado sesenta y cuatro clases de prácticas
devocionales y también se menciona ampliamente que
existen mil tipos de prácticas devocionales. Pero las
prácticas no son muy importantes; la vida misma de la
práctica es lo más importante, esto es la autodedicación. Así,
debemos ser muy exigentes en aprender que dedicación es
trabajar bajo la guía de un vaiëòava.
Trata de conseguir entrenamiento práctico bajo la guía de
un agente apropiado; eso te ayudará en grado sumo a
aprender y practicar la verdadera dedicación. La guía debe
venir de arriba. Puede ser muy rara, pero es muy valiosa.
Debemos rendirnos desinteresadamente a cualquier mandato
que descienda de arriba. “No serviré a mis caprichos o a los
devoción I 559
caprichos de hombres de mi nivel, pero a cualquier mandato
que descienda del plano superior, obedeceré con mucho
anhelo”. Esta es la clave y esto es servicio.
¿Qué significa actitud de servicio? ¿Sevonmukhata? Una
vez, durante los últimos días de su presencia en el mundo,
nuestro Guru Mahârâja Ärîla Prabhupâda le dijo a un
sannyâsî que llevaba veinte años de vida en la misión: “Tú no
me viste, no pudiste ver quien soy. Como un zâmindâr
(recaudador) has mantenido a algunos devotos casados
sirviendo bajo tus órdenes y de ellos me diste periódicamente
una donación. Te has convertido en un intermediario, pero
debes ser mío completamente, mi agente. No estás haciendo
eso. Eres dependiente de esos devotos casados mientras
mantienes alguna conexión conmigo. Esto no es necesario.
No eres miembro de este mundo. Eres mío solamente.
Cualquier cosa que diga debes hacerla. No debes venderte a
ninguna cosa o a cualquier propuesta de este mundo. Debes
ser mi sirviente completamente”. Así, esta actitud necesaria
se encuentra rara vez. Deberíamos rendirnos a todo lo que
fluya del plano superior con lo cual justificaremos su
existencia.
viracaya mayi daòàaê dînabandho dayâê va
gatir iha na bhavattaì kâcid anyâ mamâsti
nipapatu äata-koùir nirbharaê vâ navâmbhas
El pájaro conocido como câtaka siempre mira hacia arriba
por agua de lluvia, pero nunca tomará agua de la tierra
aunque haya en abundancia. Él espera cualquier agua que
venga de arriba solamente. Puede caer agua suficiente o
puede caer un rayo, pero él no tomará ni siquiera una gota de
agua de la tierra. Nuestra actitud debe ser como ésta.
Debemos seguir cualquier dirección e instrucción que venga
de arriba y nunca tratar de satisfacer ningún plano de este
mundo terrenal. “Yo estoy conectado con el Director, el
Maestro, el Señor”. Esta clase de práctica es conveniente.
Podemos cantar el nombre, escuchar el melodioso kîrtana,
etc., pero la vida verdadera solamente estará presente
cuando nuestra actividad esté en el orden descendiente del
plano superior y tanto como esa orden sea honestamente
llevada a cabo por nosotros. En esa forma, seremos
aceptados arriba. Podemos ser promovidos a ese estrato
superior preparándonos a cumplir las órdenes de arriba, sin
preguntar. Si estamos seguros que la orden viene de los
estratos superiores, debemos rendirnos sin preguntar. Por
vivir a la disposición del superior, aprenderemos servicio
desinteresado de alta categoría, el cual no viene de ninguna
fuente mundana. Ésta es nuestra necesidad: vaiëòava-sevâ y
Guru-sevâ, servir a los vaiëòavas y al Guru. Sólo por Guru-
bhakti, devoción al servicio de Ärî Gurudeva, toda la
ocupación deseable será consumada de un sólo golpe (etat
sarvaê gurau bhaktya, puruëo hy añjasâ jayate, Ärîmad-
Bhâgavatam 7.15.25). Hay muchos síntomas por los cuales
podemos reconocer al Guru genuino, y obedeciendo la
dirección superior, podremos progresar hacia lo superior;
podemos esperar ser seleccionados y aceptados por los

estratos elevados si se nos considera suficientemente
calificados. Esta actitud debe ser la principal ocupación de
nuestra vida si queremos ir a lo alto, a la región
superconsciente.
Si aplicamos la razón no iremos a ninguna parte
En el Vedânta-sûtra, se menciona que el proceso para
alcanzar esa región es a través de la verdad revelada y no por
la razón (tarka-pratiëùhânât). Si aplicamos la razón no iremos
a ninguna parte. Entre muchos expertos argumentadores,
siempre habrá uno más experto, de forma continua, sin fin.
Así, tarka, razón y argumento, es inacabado (apratiëùha). El
intelectualismo no tiene importancia aquí, porque la
superconciencia está más allá de nuestra jurisdicción. No
puede ser un objeto de nuestro intelecto. Por servir, por hon-
rar, por la autoentrega, por entregar el corazón, y nunca de
otra manera, podremos invitar a ese huésped superior. No es
posible con intrigas y conspiración capturarlo y enjaularlo.
Tal intento traicionaría a Satanás, lo haría cambiar de color,
se sonrojaría.
Para acercarse a Dios no solamente es necesario
autoabnegación, sino también autorrendición. Profunda
autorrendición nos pondrá en contacto con el plano elevado,
la sustancia noble, y esto debe ser cultivado por todos los
medios. Y servicio no es servicio a mâyâ. Debo ser muy
cuidadoso de percibir que no esté sirviendo a mâyâ, que ha
aparecido en una forma encantadora y ‘endiosada’. En
nuestra actual posición debemos ser extremadamente caute-
losos en relación a qué y a quien estamos sirviendo. La
principal ola será jñâne prayâsam udapâsya (Ärîmad-
Bhâgavatam 10.14.3): Aborrece, abandona (ud-apa-asya)
todas las propuestas que tu intelecto te pueda ofrecer. Todo
lo que el intelecto pueda juzgar, aceptar o rechazar
necesariamente debe ser de clase inferior. Resumiendo de
esta forma debes rechazar esto y entender que debes inclinar
tu cabeza (namanta eva).
Tu primera propensión debe ser inclinar la cabeza,
entonces tu corazón será capturado automáticamente. Trata
de conectarte con esa sección donde siempre permanecerás
con las manos juntas y donde nunca podrás ser amo. Tal
abnegación y valor de autoentrega es necesaria si quieres
vivir en ese plano superior. De otra manera, reinarás en el
infierno. De acuerdo con las palabras de Satanás: “Es mejor
reinar en el infierno que servir en el cielo”. Pero justamente
lo opuesto es necesario.
Incluso el llanto y las lágrimas no tienen valor si está
ausente la tendencia interna de autoentrega. Sevâ, servicio,
significa autoentrega, y este es el estándar principal en la
vida de un devoto. Esta autoentrega debe realmente ser a la
esfera superior y no a algo casual alrededor nuestro, porque
ésta es otra forma de ser capturado por las cosas odiosas.
El conocimiento sin Kèëòa debe ser aborrecido
devoción I 561
Generalmente, jñâna, conocimiento, es considerado puro.
La mayoría de la gente considera a jñâna muy inocente
porque no tiene relación con lo burdo, con las cosas
materiales. Se admite siempre que manipular la energía
material burda es muy dañino (äaävad abhadram); Las
grandes personalidades consideran al conocimiento muy
puro, inocente e inmaculado, (jñânam alaê nirañjanam). Pero
si no está conectado con Kèëòa, ese conocimiento debe ser
aborrecido, rechazado.
naiskarmyam apy, acyuta-bhâva-varjitam
na sobhate jñânam, alam nirañjanam
En el Ärîmad-Bhâgavatam, se dice que el conocimiento es
ampliamente considerado como inmaculado, puro e
inocente, pero si no está conectado con el Bien Absoluto
Positivo, entonces es un enemigo. Un candidato calificado
considerará las cosas de esta manera. Jñâna-äûnya-bhakti: La
rendición es tan pura, que aun cualquier conexión con el
conocimiento, el cual es considerado inocente y puro, debe
ser aborrecida. Tal grado de rendición es necesario para la
asociación superior de la devoción genuina.
El encanto de las adquisiciones materiales y la maestría
de conocerlo todo, deben ser rechazados (jñâna-karmâdy-
anâvètam). No es posible para ti conocer nada acerca del
Infinito, ni en magnitud ni en calidad. El Infinito es un fluir
de autocracia, por lo tanto, ¿qué puedes conocer de Él?
Conocimiento quiere decir algo más que almacenar muchos
incidentes relativos o falsos y ‘vender’ esta información al
mundo con el fin de satisfacer alguna otra función, tal como
nombre y fama personal. Renuncia a esto y comprométete al
servicio espontáneo y sin reserva. Eso es noble y te llevará a
la región más noble.
Así, karma y jñâna, el manejo de la materia y el
conocimiento, no se fomentan. Al conocimiento no se le
permitirá entrar en ese ‘mercado’ donde la voluntad absoluta
y la autocracia reinan. Las reglas y las regulaciones no
pueden trabajar ahí. Acumulación y almacenamiento falso no
tienen importancia allí.
Sólo a través de la rendición tendremos ese elevado
contacto. La actitud de servicio es nuestra amiga. Somos una
unidad con actitud de servicio y servicio significa rendirse al
superior. Y superior significa el plano incontaminado por la
materia y las adquisiciones intelectuales. Debemos servir a
ese plano excelso.
CAPITULO SEIS
La concepción más elevada
de la conducta
Cierto día, Ärîla Bhaktivinoda Ùhâkura estaba cantando el
nombre del Señor y por su dulce voluntad, divagaba por el
cielo. Repentinamente se encontró que estaba cerca de
Yamâlaya, donde el señor de la muerte Yama, mantiene la
corte para juzgar a los pecadores de este mundo. Allí
también encontró a Brahmâ, Nârada, Äiva y otros,
discutiendo con Yamarâja el significado de los dos älokas
hablados por Ärî Kèëòa en el Bhagavad-gîtâ (9.30,31); pero
no podían resolver el problema de discernir el significado
apropiado de los älokas.
sâdhur eva sa mantavyaì, samyag vyavasito hi saì
“Aunque externamente una persona pueda ser vista
cometiendo muchos pecados, si está entregada a Mi
devoción exclusivamente, se la debe considerar la más pura y
santa. No importa qué haga ella , eso será ciento por ciento
correcto”.
këipraê bhavati dharmâtmâ, äaävac chântiê nigacchati
kaunteya pratijânîhi, na me bhaktaì praòaäyati
“Prontamente él se vuelve virtuoso y alcanza una paz
perdurable. ¡Oh, hijo de Kuntî, declara osadamente al
público que Mi devoto jamás perece!”
Pero quien se ocupa en Su devoción exclusiva, ananya-
bhajana, ha sido definido por las propias palabras del Señor,
sarva-dharmân parityajya, mâm ekaê äaraòaê vraja: “Mi
devoto exclusivo es aquél que abandona todo tipo de deberes
(sarva-dharmân) y se rinde a Mis pies, aceptando solamente
sus deberes para Conmigo”.
Habiéndose rendido al Señor y superado todo tipo de
obligaciones, ¿cómo ese devoto exclusivo (ananya-bhâk),
puede más adelante ser visto como un hombre externamente
recto o piadoso? (këipraê bhavati dharmâtmâ). Ésto es una
anomalía.
Ocuparnos de nuestro deber hacia el Centro
Yamarâja, Brahmâ, Nârada, etc., discutían este punto,
pero no lograban encontrar la solución. ¿Cómo puede alguien
que ya ha abandonado todo tipo de compromisos, sean estos
correctos o incorrectos, con el propósito de rendirse
exclusivamente a los pies del Señor Supremo, volverse
“virtuoso” en el futuro?
No encontrando solución, mandaron a buscar a Ärîla
Bhaktivinoda Ùhâkura a quien observaron moviéndose en el
cielo y cantando el nombre del Señor: “Él es un devoto puro
y tiene un conocimiento profundo de las Escrituras,
pidámosle que explique este verso del Bhagavad-gîtâ”.
Así, lo invitaron; él fue y dio el significado. Api cet

sudurâcâro, bhajate mam ananya-bhâk: A pesar de sus
prácticas externas, el devoto exclusivo (ananya-bhâk) es
aceptado (mantavyaì) como un santo ciento por ciento
(sâdhu).
Por lo tanto, la conclusión es que quien pueda entender
esto y declare que un devoto exclusivo de Kèëòa, sin importar
sus prácticas externas, es un santo ciento por ciento,
prontamente se volverá dharmâtmâ, virtuoso y religioso. Sus
afirmaciones y conclusiones son correctas y pronto su
conducta se volverá muy pura, y también tendrá la
oportunidad de seguir la senda hacia la verdad eterna.
“Así, Arjuna, aprovéchate de esto y declara sin miedo al
público que Mi devoto, quien se ha entregado a Mí por
completo, nunca arruinará su reputación. Aun si
aparentemente es visto haciendo algo equivocado, será
salvado. El éxito de su vida está asegurado. Por esta
declaración, conseguirás el beneficio de volverte virtuoso y
tener la oportunidad de lograr la paz espiritual eterna.
Quienquiera que lo entienda y tenga el coraje de declarar que
la reputación de Mi devoto exclusivo nunca será arruinada, él
a su vez, consigue su oportunidad de llegar a este sendero de
devoción exclusiva y obtener la paz eterna”.
Debido a que tiene la apreciación correcta por la devoción
exclusiva, lo obtendrá todo. Todo es para el Señor y no para
alguna otra parte. El Absoluto es para Sí mismo.
Obedezcamos o no las leyes del interés separado o provin-
cial, debemos sin falta obedecer la regla de que todo es para
Él. Ésta es la regla principal y todas las otras son
secundarias. Podemos ocuparnos o no de nuestras
obligaciones, pero debemos ocuparnos de nuestro deber
hacia el Centro; éste es el factor más importante en cada
caso. Así, alguien que aprecia esto y lo afirma sin miedo al
público, debe tener un aprecio sustancial por esta
concepción y seguro sobrevivirá y mejorará muy pronto su
condición futura. “Él obtendrá la senda de la paz eterna, o
sea, el servicio de Mí mismo, Kèëòa”. Éste es el significado
fundamental.
La calificación más alta en cada parte del todo es que
todos deben estar dedicados al Centro, incluso traspasando
la obediencia con respecto a cualquier otra posición del
medio ambiente. Y alguien que pueda sentir, valorar y
afirmar esto, prontamente alcanzará tal posición. Su corazón
puede valorar y eso es algo como una realización en el
sendero; muy pronto hará efecto y el público verá: “¡Oh! Él
también está entrando en esta senda de ananya-bhajana, la
exclusiva adherencia al llamado del Centro Absoluto, y eso
lo es todo”.
Dharma significa deberes morales, incluyendo los deberes
al padre, la madre, el país, sociedad, humanidad, etc. Pero si
alguien descuida todo esto y mantiene una relación directa
hacia Mí, será considerado libre de cualquier falta. Él está en
la línea de sarva-dharmân parityajya, mâm ekaê äaraòaê
vraja. Está haciendo lo correcto y quien pueda simplemente
apreciar esto muy pronto también se transformará en alguien
de la misma clase. Este es el significado completo.
Por masticar su veneno, ese veneno me vendrá a mí

En la norma, o en la interpretación general, el principiante
en el servicio devocional puede tener muchas malas
tendencias en su comportamiento, pero cuando él madure
deberán desaparecer. Sin embargo, puede persistir el
comportamiento algunas veces indeseable, al menos
externamente.
Mientras más nos preocupemos por la conducta de los
demás más perderemos nuestro propio tiempo y energía. Esta
práctica en vez de beneficiarnos es reaccionaria. Si trato de
encontrar faltas en alguien, especialmente en un devoto, ellas
regresarán a mí. Por tratar de encontrar veneno en su cuerpo,
ese veneno vendrá a mí. Abandona semejante actitud, trata
de encontrar lo bueno en otros y esto te ayudará.
En el tiempo de nuestro Guru Mahârâja, había un sistema
en el Maùh: Él ordenaba que un devoto glorificara al otro,
especialmente a otro devoto que no fuera de su agrado. Así,
el devoto estaba forzado a encontrar lo bueno en otro devoto
que particularmente no le gustaba y por hacer esto se benefi-
ciaba. Eliminando lo malo que otras personas tenían según
su concepto, él debía buscar todo lo bueno que pudiese
encontrar y por esto se beneficiaba. No hay necesidad de
alimentar cosas malas, en ninguna parte, especialmente en
los devotos. Kèëòa se encarga de Sus almas rendidas (ananya-
bhak). Así, todo lo bueno o malo que pueda estar presente en
ellos es Su responsabilidad. Cualquier vicio o malicia en un
devoto, por Su voluntad desaparecerá en cualquier momento,
o podría ser que Kèëòa desee mantener eso con el fin de
servir a algún propósito Suyo. Debemos tener esta visión. No
debemos arriesgarnos a criticar a quienes están bajo el
cuidado de Kèëòa, porque acumularemos muchos problemas.
Debemos tratar de encontrar lo bueno en ellos, pues esto nos
ayudará tremendamente. Esto no es un asunto teórico, sino
la consideración más práctica.
La impureza es sólo una apariencia
Ärîla Rûpa Gosvâmî ha dado el ejemplo de que las
sagradas aguas del Ganges, externamente pueden parecer
sucias, pero esa suciedad externa de fango, burbujas y
espuma no pueden cambiar la capacidad purificante de sus
aguas; similarmente, el alma pura o âtmâ, el devoto mismo,
es un agente purificador, el factor más puro y normal en el
mundo. Cualquier cosa que pueda ser vista externamente en
su carácter es como el fango, burbujas y espuma que se
encuentran en las aguas del Ganges. La capacidad
purificante de sus aguas está separada y no puede ser
perturbada por ninguna espuma o suciedad mezclada con el
agua. La capacidad espiritual no depende de ninguna forma
de la capacidad material aparente. A veces un vaiëòava puede
ser visto un poco codicioso, enojado, físicamente ciego,
sordo o cojo, pero su carácter santo es independiente de las
características físicas o mentales.
Durante el viaje de Ärî Caitanya Mahâprabhu por el sur de

la India, sucedió el caso de Vâsudeva-vipra, en Kûrmakëetra.
Él era un leproso, pero al mismo tiempo era un gran devoto.
Su comportamiento físico también era singularmente
ejemplar: Si alguno de los gusanos que estaba en sus llagas
caía al piso, los recogía y los colocaba en las llagas, así los
gusanos no morirían. Él era un devoto consumado.
Mahâprabhu lo abrazó y por el contacto del Señor la lepra
desapareció.
Ärîla Sanâtana Gosvâmî también contrajo llagas en todo
su cuerpo debido al contacto con agua contaminada de la
selva, cuando regresaba de Vèndâvana a Purî. Mahâprabhu
acostumbraba darle la bienvenida abrazándole, pero
Sanâtana trataba de apartarse. Él objetaba: “¡No me toques!
Este es el cuerpo de un hombre pecaminoso”. Las llagas
escurrían y despedían un mal olor, pero Mahâprabhu lo
abrazaba enérgicamente. Sanâtana había decidido: “Dejaré
este lugar o invitaré a la muerte cayendo bajo las ruedas del
carro del Señor Jagannâtha”. Pero como el Señor está en el
corazón de todos, Mahâprabhu conocía la mente de
Sanâtana. Lo amonestó y lo abrazó fuertemente. Todas las
llagas desaparecieron e inmediatamente el cuerpo de
Sanâtana se volvió dorado.
Mahâprabhu dijo: “Sanâtana, tú eres un vaiëòava. Tu
cuerpo no es defectuoso. Aprâkèta-deha tomâra prâkèta
kabhu naya. Kèëòa está probándome. Yo soy un sannyâsî y Él
está examinando si hay alguna parcialidad en Mis tratos con
un vaiëòava, simplemente porque tiene externamente muchas
llagas. Él me está examinando para ver si evito y desecho la
asociación de tal vaiëòava. Pero tu cuerpo ya es puro y con el
único propósito de probar al público, Kèëòa ha creado esto.
Si no puedo verlo, habré fallado y habré sido engañado por
Kèëòa. Es una simple exhibición, no es nada; tu cuerpo es
puro porque eres un vaiëòava, un devoto de Kèëòa. Esta
impureza es solamente una apariencia con el fin de servir a
algún propósito divino de Kèëòa. Dondequiera que hay un
Vaiëòavatâ, un verdadero santo consagrado, allí nunca puede
haber contaminación. Solamente para probar Mi devoción
Kèëòa te ha enviado a Mí en esta condición”. Así,
Mahâprabhu lo abrazó y demostró que él era absolutamente
puro.
Ya seamos externamente puros o impuros, el principio real
es nuestra devoción exclusiva por Kèëòa. En el sentido
ordinario, las gopîs también son pecadoras. Ellas violaron las
leyes de la sociedad y la Äâstra, así que ellas son
‘pecadoras’. Pero ellas mantienen la posición más elevada de
pureza por su dedicación exclusiva a Kèëòa y a nadie más.
Ellas no pueden evitarlo, por el contrario, sirven a Kèëòa cien
por ciento, aun bajo el riesgo de violar la totalidad de los
códigos morales. Ellas son consideradas como el ideal más
alto de devoción.
Pero esta clase de devoción no es tan barata como para
que cualquiera en este mundo lleve a cabo sus actividades y
tome ventaja de estos ideales. Esto no funciona así. La
verdadera medida de la devoción debe estar allí, no para que
alguien haga cualquier cosa en nombre de la devoción pura,

como los prâkèta sahajiyâs. Eso no se debe permitir.
CAPITULO SIETE
La gran victoria del amor
La devoción está sobre todo. La propiedad más grande de
todos es la rendición, äaraòâgati. Rindámonos a Él y Él nos
permitirá misericordiosamente conocer Su nombre, y así
seremos capaces de conocerlo.
En los Upaniëads, se dice, yam evaiëa vènute tena labhyaì:
“A cualquiera que Él escoja para darse a conocer, podrá
conocerlo. De otra manera, nadie podrá conocerlo en contra
de Su voluntad. Él se ha reservado los derechos de no
exponerse a los sentidos de nadie. Es el supremo y puede
hacer eso. Si no quiere darse a conocer, nadie podrá
conocerle. Cuando quiera que Él desee darse a conocer a
alguien, le podrá conocer. Ésta es Su posición”.
Por orden de su Gurudeva, Devarëî Nârada, a Vedavyâsa se
le confió la escritura del Ärîmad-Bhâgavatam como la
conclusión de sus enseñanzas. Después de los Vedas, los
Purâòas, los Upaniëads, el Mahâbhârata, el Bhagavad-gîtâ,
etc., el último regalo de Vedavyâsa al mundo fue el Ärîmad-
Bhâgavatam. Y el mensaje del Bhâgavatam es que esa belleza
está sobre todo conocimiento o justicia. La misericordia está
sobre la justicia. Afecto, amor, belleza, encanto, armonía,
estos están sobre todo, y este concepto absoluto de la
realidad última está en el concepto Kèëòa.
La belleza está sobre el conocimiento y el poder. El
conocimiento está sobre el poder y sobre el conocimiento
está la belleza, el encanto, el amor. Eso es lo supremo. El
Ärîmad-Bhâgavatam ha declarado, kèëòas tu bhagavân
svayaê: El concepto Kèëòa de Dios, la Suprema Personalidad
de Dios, es el más original del Absoluto. Esta es la principal
declaración del Bhâgavatam: El Señor como la Belleza, está
sobre todo. Y bajo Él está el temor, la reverencia, el poder,
etc.
Y Mahâprabhu Ärî Caitanyadeva señaló: “Ve a la belleza,
la Hermosa Realidad, Él es tu logro más elevado. No se debe
ansiar ni poder ni conocimiento, sino anhelar el servicio a la
Belleza y por esto obtener la entrada a Su tierra. Ésta es la
realización más elevada. No desperdicies tu energía aspi-
rando otras cosas, más bien, anda directamente, jñâna-äûnya-
bhakti. Con la ayuda del sâdhu-saôga, toma el nombre del
Señor y trata de marchar directo progresivamente a la
concepción Kèëòa, la Suprema Personalidad de Dios. La
conciencia de Kèëòa es el logro más elevado y esto es dado
por Ärî Caitanya Mahâprabhu y el Ärîmad-Bhâgavatam”.
Ärî Caitanya Mahâprabhu recomendó: “No desperdicies tu
energía en cualquier cosa. Utilízala para la concepción Kèëòa
de Dios”.
Así, tratamos de hacer progreso en esta línea y al mismo
tiempo pedimos a nuestros amigos que también abracen esta
vida. La satisfacción de la vida para cada partícula de
existencia en este mundo puede ser encontrada aquí.
Marcha hacia el Bien Universal. No importa quien seas y
dónde te encuentres. Toma tu curso hacia la conciencia de
Kèëòa. Ésta es la perfección sublime de la vida para todos.
Solamente voltea tu cara hacia Él y marcha, y la Dulzura

Absoluta, Ärî Kèëòa, te dará la bienvenida. Ésta es la
campaña de los gauàîya vaiëòavas.
Ärî Rûpa Gosvâmî describió a Kèëòa en una forma
científica: akhila-rasâmèta-mûrtiì. Nuestros corazones están
deseosos de satisfacción y felicidad de diferentes tipos, pero
Él es el emporio de todas esas rasas, el sabor del éxtasis.
Todos los tipos de rasas están en Kèëòa y Él es la
personificación de todas ellas, así todos pueden encontrar su
lugar correspondiente solo en Él y en ninguna otra parte. Él
es Kèëòa, akhila-rasâmèta-mûrtiì. Toda nuestra necesidad de
satisfacción está personificada en Él. Así que solamente Él
puede decir: “Abandona todo y ven a Mí. No te arrepentirás.
Encontrarás tu más alta satisfacción”. Nunca antes alguien
había dicho tal cosa en ninguna parte. Solamente Kèëòa lo ha
manifestado y Mahâprabhu señaló: “Ve en esa dirección y no
por ninguna otra, marcha directo a la concepción de Kèëòa,
ese es tu hogar”.
CAPITULO OCHO
El esplendoroso sol
parivadatu jano yathâ tathâyaê
nanu mukharo na vayaê vicârayâmaì
hari-rasa-madirâ-madâtimattâ
bhuvi-viluùhâma-naùâma nirviäâmaì
“Los críticos pueden difamarnos, pero no les prestaremos
atención. Completamente intoxicados por beber el vino del
éxtasis del servicio a Ärî Hari, danzaremos, rodaremos por el
piso y nos desmayaremos”.
Existe una clase de personas que piensan que ellos pueden
intoxicarse, cantar, danzar y rodar por el piso, imitando la
intoxicación divina mencionada en este verso escrito por
Sârvabhauma Bhaùùâcârya. Ellos piensan que pueden
comprar baratamente éxtasis ‘divino’ con ayuda de la
intoxicación, pero todo su intento es un fraude. Ni hablar de
ellos, si aun el intento yógico es inferior.
yamâdibhir yoga-pathaiì, kâma-lobha-hato muhuì
mukunda-sevayâ yadvat, tathâtmâddhâ na äâmyati
“La mente agitada, a menudo es cautivada por su enemigo
en la forma de la corrupción enraizada en la lujuria y codicia,
pero por servir al Señor Supremo Mukunda, inmediatamente
puede ser controlada; nunca puede ser controlada o
apaciguada de la misma manera por la práctica óctuple de la
disciplina yógica, la cual generalmente se basa en la
represión mental o sensual (yama, niyama, etc.)”.
Aquí, Ärî Nârada Muni dice: “Ustedes, yogîs, piensan que
por el proceso de controlar la respiración consiguen paz
mental y también control sobre los sentidos. Pero eso sólo
por el momento. Aun cuando estas prácticas continúen por
muchas vidas, son algo artificial. No pueden lograr nada
permanente. Piensan que el control de la lujuria y la ira lo es
todo, que han encontrado cierta clase de paz dentro de
ustedes y que dominan la lujuria, la ira, la codicia, etc.
(kâma, krodha, lobha, etc.). Pero es una posición que no
pueden retener. Es una posición baja, una paz inferior, y no
puede ser mantenida permanentemente. Tendrán que caer. Es
temporal (hato muhuì, controlada repetidamente). Pero
mukunda-sevayâ yadvat.... äâmyati: La paz que obtienen de la
práctica del yoga no puede alcanzar el grado de la paz que
encontrarán en el servicio a Mukunda. Este yoga es un medio
artificial de controlar kâma, krodha, etc., eso que perturba la
mente y trae reacciones rápidas. Por el control de la
respiración, prâòa-vâyu, alguien puede volverse ‘amo’ de los
sentidos, pero es temporal”.
El baño del elefante
En las narraciones de Ajâmila, también se hace mención a
la expiación del ‘baño del elefante’:
kvacin nivarttate ‘bhadrât, kvacic carati tat punaì

prâyaäcittam atho ‘pârthaê, manye kunjara-äaucavat
“A veces una persona se abstiene de pecar, pero después
de un tiempo, nuevamente comete la misma clase de pecado.
Por lo tanto, considero la expiación (en la línea de karma-
kâòàa o el cálculo de las acciones mundanas) tan inútil como
el baño del elefante. (El elefante está habituado a que
después de sumergirse en el río de inmediato va a revolcarse
en la tierra)”.
He cometido algo pecaminoso y con una práctica opuesta
(karma-prâyaäcitta), el pecado es absuelto. Pero nuevamente
en el próximo momento cometeré en forma impulsiva el
mismo pecado. Por jñâna-prâyaäcitta podemos lograr una
abstención más duradera de la actividad pecaminosa.
tapasâ brahmacaryeòa, äamena ca damena ca
tyâgena satya-äaucâbhyâê, yamena niyamena vâ
deha-vâg-buddhijaê dhîrâ, dharmajñâì äraddhayânvitâì
këipanty aghaê mahad api, veòu-gulmam ivânalaì
Ärîmad-Bhâgavatam 6.1.13,14
“La austeridad o la atención fija, el celibato exclusivo, la
subyugación de los sentidos internos y externos, la caridad,
la veracidad, la limpieza, la disciplina sensual (yama)
encabezada por la no violencia, el control mental (niyama)
encabezado por la pronunciación regular o concentración en
los mantras y por la intensidad de estas prácticas, los
liberacionistas fieles (jñânîs) quienes conocen los misterios
de la religión ahuyentan incluso los pecados más atroces
cometidos con el pensamiento, palabras o acción; como un
bosque de bambú es destruido por el fuego”.
El paisaje puede permanecer claro durante todo el año,
pero el próximo año, con el venir de la estación lluviosa,
muchos arbustos inevitablemente brotarán otra vez. Pero el
tipo de pureza que conseguiremos cuando entremos en
contacto con el servicio a Vâsudeva, Ärî Kèëòa, es de un
factor eterno y la peculiaridad de la naturaleza más pura. No
podemos esperar obtener esto por algún otro método que no
sea nuestra sumisión y aceptación de servicio a Ärî Kèëòa, la
Hermosa Realidad.
kecit kevalayâ bhaktyâ, vâsudeva-parâyanaì
aghaê dhunvanti kârtsnyena, nihâram iva bhâskaraì
“Por la práctica de la devoción exclusiva, la cual es
indiferente a las antes mencionadas prácticas de austeridad,
el devoto quien está ciento por ciento absorto en el servicio
al Señor Vâsudeva, aniquila de raíz todos los pecados. Así
como el sol destruye completamente una montaña de nieve,
los devotos exclusivos absortos en el servicio a Vâsudeva son
similarmente capaces de desarraigar el pecado por la fuerza
de su devoción”.
Semejante paz no podrá ser encontrada en ninguna otra

parte. Nuestro propio entendimiento y adaptación con el
Centro Supremo nos dará la paz y libertad de todo tipo de
ansiedad que no puede ser alcanzada por ningún método
artificial el cual está desprovisto del entendimiento del
Centro Supremo.
tapasvino dâna-parâ yaäasvino
manasvino mantra-vidhaì sumaôgalâì
këemaê na vindanti vinâ yad-arpaòaê
tasmai subhadra-äravase namo namaì
“Ofrezco mis respetuosas reverencias al Señor Supremo,
quien es célebre como el Bien Supremo. Sin ofrecer sus
acciones al Señor, ni los liberacionistas (jñânîs) quienes
realizan austeridades, ni los caritativos trabajadores munda-
nos (karmîs), ni los de fama mundial, ni los ejecutores de
sacrificios Aävamedha, ni los sabios o yogîs, ni las personas
dedicadas al canto de mantras, ni las personas de
comportamiento virtuoso, ninguna de ellas podrá obtener
nada auspicioso en la vida”.
En su discurso inicial antes de recitar el Ärîmad-
Bhâgavatam, Ärî Äukadeva Gosvâmî les dijo a los sabios: “Yo
sé que en esta asamblea hay muchos eruditos, yogîs y
tapasvîs de diferentes tipos, pero presento mi argumento ante
todos ustedes: tapasvino, hay muchos ascetas haciendo
penitencias; dâna-parâ, hay aquellos quienes son famosos por
sus grandes donaciones; yaäa-svino, pueden haber muchos
famosos por sus escritos o sacrificios; manasvino, hay
muchos grandes pensadores; mantra-vidaì, hay aquellos
quienes son bien versados en la aplicación de las palabras
místicas; y así sucesivamente. Pero ustedes tienen que darse
cuenta que ninguno de ellos puede ser exitoso en la vida sin
rendirse a Kèëòa. La comprensión de la verdad central más
elevada puede darles una vida pacífica y armoniosa y ningún
logro parcial puede compararse con semejante adquisición”.
Ateísmo: Un fósil es el padre de Dios
La concentración inducida por las drogas es una
concentración artificial. Todas las contribuciones mundanas
no pueden ser más que artificiales y de naturaleza baja. En
otras palabras, esto es ‘paternidad fósil’. ‘El fósil ha creado a
Dios’. De la concepción fósil, la conciencia de Dios ha
venido: Se supone que la especie humana evoluciona del
fósil y en la sección humana crece la concepción de Dios. Así
el fósil es la ‘causa’ que produce la concepción de Dios. El
fósil es el ‘padre’ de Dios. Pensar que esta intoxicación mun-
dana puede dar nacimiento a la felicidad y al éxtasis de la
concepción de la dulzura y belleza absolutas, es ateísmo.
Aunque la conciencia es sutil, es más durable que estos
fósiles mundanos. No debemos estar temerosos de agonizar o
transformarnos; debemos darle la bienvenida a la muerte de
nuestro ego. “Morir para vivir”. Si nuestra motivación
proviene de la fuente apropiada, sabremos también que los

problemas que enfrentamos, no son simple motivo de
renunciación. No deberíamos aceptarlos solamente, también
deberíamos satisfacer Su propósito. El sacrificio interno es
más importante que el sacrificio externo. Así yukta-vairâgya
(abnegación en espíritu de devoción) ha sido recomendado
como lo más provechoso. La aflicción física no es nuestro
objetivo. Nuestro objetivo es satisfacerle y, así, cualquier
regla recomendada desde allí será considerada la mejor para
nosotros. Tenemos que aceptar rendición total a la gestión
superior. Eso es necesario. Si se nos permite considerar
nuestro propio caso, aceptaremos yukta-vairâgya, ya que la
privación o el sufrimiento no es nuestro fin. Nuestro fin es
satisfacer a Kèëòa. Al fuego encendido por nuestro Guru
Mahârâja se le debe permitir arder. No debemos mantener un
fuego débil. El ideal dado por Gurudeva se encuentra muy
rara vez en este mundo. De miles y millones de
oportunidades, en una puede que dicha semilla haya sido
sembrada en nuestro corazón.
La conquista del amor es perfecta
manuëyâòâê sahasreëu, kaäcid yatati siddhaye
yatatâm api siddhânâê, kaäcin mâê vetti tattvataì
Bhagavad-gîtâ 7.3
“De entre muchos miles de almas, algunas alcanzan la
forma humana de vida, y de entre muchos miles de seres
humanos, puede que algunos se esfuercen para obtener
percepción directa del alma individual y la de Superalma; y
de entre muchos miles de tales aspirantes que han obtenido
la visión del alma y la Superalma, solo unos pocos reciben
percepción verdadera de Mí, Äyâmasundara”.
brahmâòàa bhramite kona, bhâgyavân jîva
guru-kèëòa-prasâde paya, bhakti-latâ-bîja
“De acuerdo con el ciclo de su karma, los seres vivientes
están vagando por el universo a través de muchas especies de
vida; entre todas esas almas errantes, a alguna que haya
desarrollado sukètî (mérito espiritual) se le facilita la
devoción y por la gracia del Guru y de Kèëòa obtiene la
semilla de la enredadera de la devoción; esa semilla es buena
fe, äraddhâ”.
No es una cosa superficial. Debemos saber que esta
semilla de la conciencia de Kèëòa es lo más valioso de toda
la creación. “Todo, bueno o malo, pertenece a Kèëòa, y yo
soy Su sirviente incondicional”. Este debe ser nuestro
pensamiento general y los pormenores se desarrollarán
gradualmente. No debemos temer ninguna injusticia. Él es el
Bien Absoluto, Su misericordia es absoluta, Su amor es
absoluto; Él es el Centro Absoluto. Debemos abrir y
ensanchar nuestro corazón, para aceptar tal semilla. El amor
es la cosa más amplia. El amor puede hospedar aun a los
enemigos. El amor no teme al sacrificio, puede hospedar aun
al enemigo y allí él es conquistado. Tal conquista es

completa y perfecta. Nuestra conquista no es perfecta, pero
la conquista del amor es perfecta. Por lo tanto, debemos
estar preparados para pagar el precio de éste, el mayor logro:
“Morir para vivir”. ¿Qué puedo dar? Todo le pertenece a Él y
yo también le pertenezco. Debo admitir que soy Suyo. Esto
es muy necesario. Éste es el conocimiento central y no es
irrazonable. No estoy fuera del control central y toda Su
potencia controladora no es poder sino amor. Ésta es la
propuesta más liberal, buenas noticias y fortuna.
La sospecha y la vacilación son los peores enemigos.
Podemos estar cerca de la verdad, pero debido a nuestro
previo karma, nuestra desconfianza nos engaña. En el Ärî
Gîtâ se menciona samäayâtmâ-vinâäyati, las sospechas están
condenadas. El tiempo es valioso, pero está siendo
desperdiciado por la indecisión. Si un general es enviado a la
batalla y abriga una mentalidad de recelo en su misión, ¿qué
podrá conseguir? Nada. Él pondrá a todos sus soldados en
las fauces del enemigo. Pero debería tener un plan definido y
ocuparse con la intensidad apropiada, para pelear con mâyâ,
y mâyâ está dispuesta. El enemigo está dispuesto. Uno debe
sentir su deficiencia personal y pelear para el Centro. Las
provisiones y la fortaleza deben ser obtenidas de lo alto, de
un departamento muy especial sâdhu-saôga. Sâdhu y Äâstra.
Con la ayuda de los santos y las Escrituras debemos someter
al enemigo dentro de nosotros y dentro de nuestra casa. La
peor parte del problema es que el enemigo no está afuera,
sino adentro. Y debemos conseguir ayuda de afuera de los
amigos más íntimos de Kèëòa. Ellos son nuestros verdaderos
amigos. Somos atormentados por nuestros enemigos la
lujuria, la ira, la codicia, etc. (kâma, krodha, lobha, etc.) y la
duda o sospecha también es nuestro enemigo. Además hay
locura, ilusión y odio (mada, moha, mâtsarya). La duda viene
de la ignorancia o moha.
pariniëùhito ‘pi nairguòya, uttama-äloka-lîlayâ
gèhîta-cetâ râjarëe, âkhyânaê yad adhîtavân
Äukadeva deslumbra a la audiencia
Ärî Äukadeva Gosvâmî explicó a Mahârâja Parîkëit y a la
asamblea de sabios: “Este mundo ilusorio está lleno de
variedad y movimiento y encima está el brahman, el plano no
diferenciado del Absoluto. Pero en el otro lado hay un mundo
diferente y específico, el mundo adhokëaja (más allá de la
percepción sensual). Este brahman no es la existencia última,
pero cruzando el brahman, en el otro lado, hay un mundo
adhokëaja. Allí, encontramos Kèëòa-lîlâ, el cual no es una
cosa de este mundo terrenal. Todos ustedes saben que nada
de este mundo me atrae. Pero mi mente fue atraída por el
encanto de ese lîlâ elevado. Hoy les hablaré todo acerca de
ese lîlâ (pasatiempos divinos)”.
El rey y los sabios le prestaron total atención. “¿Qué está
diciendo? Este joven, de aproximadamente dieciséis años de
edad, ni siquiera se ha preocupado por vestirse. Anda
desnudo. Él no siente excitación y constantemente está

ocupado en la concepción de Brahman. ¡Y dice que hay otro
mundo al otro lado de este brahman! Y que el Kèëòa-lîlâ es la
riqueza de ese lado”. Ellos no pudieron hacer otra cosa que
escucharlo atentamente. “¿Qué está diciendo? ¿Cómo lo
sabe? Y ¿cuál es la naturaleza de ese lîlâ del cual está
hablando?” Ellos se volvieron más y más atentos para
escuchar.
La lujuria nunca es amor
A veces los músicos piensan que la música ocasionará
disturbio en la etapa de brahman, pero hemos dicho que en
la etapa más elevada hay instrumentos musicales tales como
la flauta, la vîòâ y muchos otros. Allí hay músicos expertos,
pero ellos ya están totalmente establecidos en satisfacer los
sentidos de Kèëòa, sin hacer nada para los suyos. Por otra
parte, la música captura y atrae nuestras mentes hacia este
plano material. El elemento tiene que ser espiritual: Servicio
total. El Kèëòa-lîlâ brota de la tierra de la dedicación y la
imitación está en la tierra de la explotación. La mitad del
camino es el brahman, la tierra de la cesación, cada cosa
separada. Sevonmukhe hi jihvâdau, svayaê eva sphuraty
adaì: Cuando el nombre, la forma, las cualidades y los
pasatiempos trascendentales del Señor son servidos
espiritualmente con todas nuestras facultades, Él
personalmente hace Su misericordiosa aparición dentro de
nuestros sentidos espirituales. Debemos estar muy atentos a
las pruebas que enfrentamos en nuestro servicio. Ningún
engaño podrá permanecer allí.
ataeva kâma-preme bahuta antara
kâma-andhatamaì, prema-nirmala bhâskara
Caitanya-caritâmèta, Âdi 4.171
“Existe un abismo de diferencia entre el amor y la lujuria;
la lujuria es densa oscuridad, el amor es el esplendor del
sol”.
Ärîla Bhaktivinoda Ùhâkura dice:
kâma-preme dekho bhai, lakëanete bheda nâi
tabhu kâma prema nâhi haya
“Mi hermano, la lujuria y el amor aparecen como una y la
misma cosa; sin embargo, la lujuria nunca es amor”.
karma-mâêsamaya kâma, la lujuria solamente concierne a
la carne y la sangre, pero prema es el cid-ânanda-dhâma, la
morada de la conciencia y la bienaventuranza.
No hay forma de percibirlo con esos sentidos mundanos.
Nuestro ideal debe ser puro y debemos esforzarnos por ello.
Podemos estar en una posición baja, pero si el ideal delante
de nosotros es muy claro, esto nos ayudará realmente a
progresar en la vida. Un hombre que posee el ideal genuino
de obtener una posición mejor es un verdadero ‘capitalista’.
jâto-äraddho mat-kathâsu, nirviòaì sarva-karmasu
veda-duìkhâtmakân kâmân, parityâge ‘pi aniävaraì

“Una persona que ha desarrollado fe en las narraciones de
Mi divina naturaleza y pasatiempos puede aún por algún
tiempo sufrir las reacciones de sus actos mundanos (karma);
aunque él percibe que su adicción por los placeres mundanos
es la raíz de su miseria, sin embargo es incapaz de
abandonarlos”.
Él sabe lo que es bueno y lo que es malo, pero no puede
evitarlo y cae en las garras de los sentidos mundanos. A
pesar de eso, se arrepentirá.
bhumau-skhalita-pâdânâê, bhûmir evâvalambanam
tvayi jâtâparâdhanaê, tvam eva äaraòaê prabho
Skanda-purâòa
“Para aquellos que han tropezado y caído, el mismo suelo
es el único soporte mediante el cual pueden levantarse otra
vez. Asimismo, para aquellos quienes te han ofendido, ¡oh
Señor! Tú eres su único refugio”.
Al comienzo cuando un niño trata de caminar, él cae. Pero
se levanta e intenta otra vez. En esta forma debemos
proseguir, pero no debemos rebajarnos a hacer trampa para
engañarnos. Eso es mâyâ, engaño. Engañarnos a nosotros
mismos y a otros es solamente vivir en el mundo del engaño.
Tales personas están engañándose a sí mismas y al medio
ambiente.
Incrementa tu lado negativo
Aquellos que pueden conquistar su parcialidad y
prejuicios pueden encontrarse entre los más calificados.
Verdadera riqueza es tener el ojo para detectar nuestros
defectos. Y este ojo se nos ha dado por la gracia de nuestro
Gurudeva. Oê ajñâna-timirândhasya jñânâñjana-äalâkayâ,
cakëur unmilitaê yena, tasmai ärî-gurave namaì: “Adoro a mi
Guru quien ha abierto mis ojos que estaban cegados por la
oscuridad de la ignorancia, embelleciéndolos con el colirio
del conocimiento”. Es muy importante el ojo que puede ver
lo que es bueno y lo que es malo y así aceptar o rechazar.
Ante todo, el ojo es necesario. Luego está la justicia y sobre
ésta, la misericordia. La justicia es la norma, pero podemos
concebir que sobre ésta también hay una tierra de
misericordia, compasión y gracia.
Con nuestra fe y ahínco podemos aspirar esa misericordia.
Si incrementamos la cualidad de nuestra negatividad o el
sentimiento de que somos insignificantes, lo positivo será
atraído automáticamente. Trata de incrementar el poder de
tu posición como una unidad negativa. Tènâd api sunîcena
(sintiéndote más bajo que el pasto), dainyam (humildad),
âtmâ-nivedana (rendición). El anhelo de rendición es nuestra
riqueza. Somos äakti, la potencia, la unidad negativa del
positivo, el Potente. Incrementa tu lado negativo, tu deseo. El
positivo se atraerá automáticamente hacia ti.
En el juicio imparcial, taùasthâ-vicâra, encontraremos que

mientras más humildad tengamos, más devoción y confianza
poseemos. La salud depende del hambre. Mientras más
hambre siente uno, la salud será mejor; esa hambre es real y
natural. Es algo así. Y humildad es sentir: “Soy lo más bajo”.
Así en esta comparación, mientras más hayamos realizado al
Infinito, más pensaremos: “Soy muy bajo”.
yadi gaura na ha ‘ta, tabe ki haita
kemane dharitam de
En los pasatiempos de Ärî Gaurâôga Mahâprabhu, una de
las principales gopîs de Ärîmatî Râdhârâòî, una de las aëùa-
sakhîs de Vèndâvana, apareció como Vâsudeva Ghosh. En
aprecio al descenso de Mahâprabhu, él dice: “¿Cómo podría
mantener mi vida si Gaurâôga Mahâprabhu no hubiera
descendido? Si no me hubiera puesto en contacto con
Mahâprabhu, ¿cómo podría vivir? Eso es tan próximo a la
vida, a la vitalidad. Es la vitalidad de la vitalidad. Si no
hubiera entrado en contacto con esta potente vitalidad,
habría sido acabado”. En esta forma, nuestra intimidad
puede complacer a Ärîman Mahâprabhu. Vâsudeva Ghosh
dijo, “Si no se me hubiera extendido ese néctar, no habría
podido vivir. Habría sido completamente imposible continuar
con mi existencia”.
CAPITULO NUEVE
Fe en la tierra del sacrificio
Ärî Caitanya Mahâprabhu hace preguntas y Ärî Râmânanda
Râya le contesta. En esta forma, la totalidad del desarrollo
teológico fue expresado a orillas del Río Godâvarî. Ärî
Caitanya Mahâprabhu es la combinación de la dulzura y
magnanimidad. Y esa reunión a orillas del Godâvarî fue la
única vez que Ärî Caitanya Mahâprabhu reveló Su verdadera
identidad a Ärî Râmânanda Râya. Rasa-râja, mahâbhâva-dui
eka rûpa: Ärî Caitanya Mahâprabhu es Râdhâ y Kèëòa
combinados. La parte más secreta de la verdad fue mostrada
allí, solamente una vez, y no fue expresada en ningún otro
lugar.
La causa total de la existencia tiene dos caras: La parte
predominante y la predominada de la Belleza. Esto ha sido
enseñado por Ärî Caitanya Mahâprabhu y el Ärîmad-
Bhâgavatam. La Causa Original no es el poder o la fuerza,
sino la belleza y el amor. Esta es una nueva dádiva para el
mundo, la cual nunca antes le fue dada. La Causa Primordial
del todo Infinito es la belleza y el amor. Y esta es la
característica del Ärîmad-Bhâgavatam y de Ärî Caitanya
Mahâprabhu.
El desarrollo de la devoción
No debemos atemorizarnos. El temor es una cosa
superficial, es mâyâ, ilusión. En lo profundo de los logros de
nuestra vida, no hay recelo; todo es amor y belleza. Nuestro
futuro está garantizado en la forma más optimista. Ärîla
Sanâtana Gosvâmî, en su Bèhad-bhâgavatâmèta, hace lo
mejor para llevarnos a través del sendero del desarrollo
gradual de la devoción. Prahlâda Mahârâja ha sido aceptado
como la base, el comienzo de la devoción pura, äuddha-
bhakti, en neutralidad o äânta-rasa. Hanumân está sobre ese
estado, en servidumbre o dâsya-rasa. Más arriba de este
estado están los Pâòàavas en amistad o sakhya-rasa. Y
Uddhava está en amistad, conectada con un poco de
paternidad, vâtsalya-rasa, y relación conyugal, mâdhurya-
rasa. En esta forma, el apego a Kèëòa con devoción fluye
automáticamente hacia Vèndâvana. La cima está en
Vèndâvana. Esto también se encuentra en la conversación de
Ärî Caitanya Mahâprabhu con Ärî Râmânanda Râya.
Tebhyas tâì paäu-pala-paôkaja-dèäas-tâbhyo ‘pi sâ râdhikâ
(Ärî Upa-deäâmèta 10): Y la elevada devoción de Ärîmatî
Râdhârâòî es categóricamente diferente del de todas las
gopîs. La clase de servicio encontrado en Ella es
prácticamente ilimitado e inconcebible. Ärutibhir vimègyâm
(Ärîmad-Bhâgavatam 10.47.61): Los èëis, los videntes, vieron
que los mantras védicos eran eternos. Ellos no son los
creadores de los mantras védicos, son solamente
experimentadores y videntes de la corriente espiritual. El
conocimiento que está contenido en el Äruti (Vedas) no es
creado por alguien o algo. Es eterno y fluyente. Los èëis son
espectadores y registradores. Y ese Äruti ha venido a revelar
la Verdad Fundamental a toda la creación; no obstante ellos

sólo están investigando, inquiriendo acerca de algo.
¿Qué es? Ellos no lo saben. Solamente están buscando la
revelación más elevada que nunca antes haya descendido a
este mundo. Sólo están buscando esa realidad, pero todavía
no han entrado en contacto. Esto es Kèëòa-bhakti y Vraja-
bhakti, devoción amorosa por Kèëòa en Vèndâvana. Y
Mahâprabhu y el Ärîmad-Bhâgavatam trajeron esa clase de
cualidad de apego a la verdad: Rendición incondicional,
apego, búsqueda y actitud de servicio; buscando tal fortuna
en el servicio a la verdad. Esa clase elevada de verdad y
existencia es tal que aun si fuéramos solamente buscadores,
podríamos considerarnos poseedores de la fortuna máxima
situándonos en la senda que conduce a esa Verdad Suprema.
Äaraòâgati lleva consigo a Kèëòa
Esa calidad es la base misma y el grado de la
autorrendición (âtma-nivedanam). Cuando nos encontramos
con cualquier cosa bella y de valor, no podemos más sino
rendirnos a ella. Ésa es la pauta. Si nos encontramos con
algo elevado, nuestro entendimiento nos hace rendirnos a
eso. De acuerdo con el grado de nuestra rendición,
tendremos que medir la calidad de la verdad a la cual nos
hemos aproximado. Eso solamente puede ser medido por el
estado e intensidad de la rendición a aquello con lo que
entramos en contacto, hasta el punto de no retorno. Y los
verdaderos devotos no conocen la satisfacción o el límite de
ese sentimiento: “Yo lo tengo”. Ellos no sienten ni un
vestigio de la satisfacción: “Yo lo he obtenido”. Nunca. Tal
es la dulzura interna de la verdad y su característica infinita.
Es cautivante. Puede atraer hasta el grado más elevado de
intensidad. Cuando algunos brâhmaòas ejecutaban
sacrificios querían que sus esposas asistieran al yajña, en ese
momento algunas damas siguieron su camino para ver a
Kèëòa. Un brâhmaòa vino y enérgicamente se opuso a esto. Él
detuvo a su esposa, “¡no! No te permitiré ver a Kèëòa”. Él
detuvo el cuerpo de ella, pero su vida terminó. El cuerpo
muerto permaneció allí. Ella sintió mucha atracción por
tener un daräana, un vistazo divino de Kèëòa.
Inmediatamente un cuerpo sin vida quedó allí, la vida se
esfumó.
Kèëòa es hermoso, la Hermosa Realidad. La belleza nos
cautiva. Los mâyâvâdîs, los impersonalistas, dicen que el
brahman absorbe tanto al alma individual que no queda ni un
ápice. Pero ésta es una concepción artificial de absorción. En
la concepción real, la individualidad del vidente de la verdad
no está abolida. Él permanece, pero está absorto con vida.
Está tan cautivado y atraído que se vuelve uno. Aun
manteniendo su existencia individual, siempre es uno, lleno
de conciencia de Kèëòa en el grado más elevado, y esto es
visible para el mundo externo. Por supuesto que la ‘unidad’
de los mâyâvâdîs en el inicio es opuesta. Brahma-bhûtaì
prasannâtmâ na äocati na kaôkëati, samaì sarveëu bhuteëu:
“Yo soy uno con el Brahman”. Se supera esa etapa y
entonces, mad bhaktiê labhate parâm, se logra la devoción.
Hay unidad en la atracción divina, unión y separación, en

diferentes lîlâs o pasatiempos. Para sostener el escenario del
lîlâ, el lîlâ es mantenido. Aquí, la absorción completa de la
unión no significa que todo es aniquilado. El lîlâ también es
eterno; el nombre del Señor (nâma), la belleza y la forma
(rûpa), las cualidades (guòa), el séquito (parikara), los
pasatiempos (lîlâ), todos son eternos. La relación con Él es
una cosa dinámica, no estática. Incluso hay unión en la
separación. En todas las etapas hay unidad. El carácter
dinámico de Sus pasatiempos requiere de la unidad, de otra
manera Su autoentrega y la obtención de Dios por los
devotos serían imposibles.
Cuando entré al Gauàîya Maùh por primera vez, recibí un
pequeño libro en Bengalí de Ärîla Bhaktivinoda Ùhâkura,
Äaraòâgati. Me pareció tan dulce que compré muchas copias
y las distribuí entre mis amigos.
Su precio fue solamente cuatro centavos. Fue tan dulce
que tocó mi corazón. Yo pensé: “Aquí está Kèëòa. Kèëòa-
kathâ (las conversaciones acerca de Kèëòa) es Kèëòa mismo.
Aquí se habla acerca de Kèëòa, adhokëaja, lo trascendental”.
Más tarde cuando estuve en Nandagrâma compuse una
pequeña reseña, que fue publicada junto con el comentario
en Bengalí de Ärîla Bhaktivinoda Ùhâkura. Escribí un poema
introductorio al comentario de Äaraòâgati:
svairacârâbdhi-saêmagnân, jivân gaurâôghri-paôkaje
uddhètya äaraòâpatter, mâhâtmyaê samabodhayat
“Todas las almas condicionadas son saêmagnân: Ellas
están buceando o luchando en el océano de svairâcâra o la
búsqueda de placer; anyabhilaëa, las actividades inmorales o
caprichosas, son estimulantes allí. Gaurâôghri-paôkaje
uddhètya: Sacándolas de ese océano, las pones en el loto, las
llevas a los pies de loto de Ärî Gaurâôga. Tú les recogiste de
ese agitado y ancho océano y les diste los pies de loto de
Gaurâôga. Uddhètya äaraòâpatter mâhâtmyaê samabodhayat:
Y así, habiéndolas colocado allí, comenzaste a instruirlas
acerca de la gran nobleza y del valor máximo de la
äaraòâgati, la rendición exclusiva. Samabodhayat: Trataste de
hacerlas entender y que se dieran cuenta apropiadamente de
la eficacia de la äaraòâgati. Tú, mi Gurudeva, Ärîla
Bhaktisiddhânta Sarasvatî Ùhâkura Prabhupâda, lo hiciste
así, por tanto primero me postro ante ti”. Luego escribí un
verso ofreciendo reverencias al autor de Äaraòâgati, Ärîla
Bhaktivinoda Ùhâkura.
La admisión de la äaraòâgati. Cuando lleguemos a apreciar
la äaraòâgati nos daremos cuenta que hemos entrado en la
relatividad de una gran sustancia. De otra forma, no
podremos encontrar la necesidad total de äaraòâgati. “¿Por
qué äaraòâgati? ¡Queremos dominio sobre todo!” La ciencia
moderna, los explotadores, los karmîs, ellos quieren todo
bajo su control. Justamente lo opuesto, y opuesto en grado
superlativo. En esto, encontraremos un aspecto tan grande y
noble de la naturaleza que nosotros nos ofreceremos volunta-
riamente como sirvientes eternos. “¡Estoy en la relatividad de
semejante cosa magnánima y noble!” Äaraòâgati, ella misma
es la realidad. Contiene a Kèëòa dentro de su frontera. Ven a

äaraòâgati y encontrarás a Kèëòa. La aureola de Kèëòa es
äaraòâgati. A través de äaraòâgati puedes aproximarte a la
concepción de Kèëòa, mas no por investigar. No a través de
una árida investigación, pero sí a través de una sincera y
sustancial investigación; y eso requiere äaraòâgati. Praòipât,
paripraäna y sevâ. Praòipât: Primero tienes que ofrecerle
respetos exclusivos a Él. Si de veras quieres aproximarte a
Él, la primera cualidad es pranipât: Tienes que rendirte.
Estamos aproximándonos a algo grande, grande en el
Infinito. Y luego, está paripraäna, investigar hasta cierto
punto. Luego servicio: Ser utilizado por Él. Servir significa
probar la sustancia. Sólo por servir podemos conectarnos,
sentir y tener alguna experiencia. Justamente esto es lo
opuesto al disfrute y a la indiferencia. Disfrute, indiferencia y
servicio. Hay servicio por deber y servicio por amor, servicio
amoroso. Así, generalmente el servicio es de dos clases. El
servicio desde el punto de vista del deber se encuentra en
Vaikuòùha. Por supuesto, eso también alcanza algo. Pero el
servicio con amor, el servicio impulsado sólo a través del
amor, es el más generoso. Nos da en abundancia. Y allí
también hay gradación: äânta, dâsya, sakhya, vâtsalya,
mâdhura. Esto es realidad. En este mundo material, en este
mundo de ‘disfrute’, también encontramos el más intenso
disfrute en el amor de una mujer, pero esto es un reflejo
pervertido de la realidad. Pero en el plano divino, en el
servicio devocional, la divina relación conyugal se encuentra
en mâdhurya-rasa. En esa sección de devotos hay también
grados entre los servidores.
La máxima del gato y del mono
La Râmânuja-sampradâya (la Divina Sucesión fundada por
Ärî Râmânujâcârya) se divide en dos secciones, la Teôkalai y
la Vaàakalai. Vaàakalai se refiere a aquellos quienes dan
más importancia a las Escrituras védicas y Teôkalai son
aquellos que dan importancia a las Escrituras tamiles. A
ellos se les conoce como âlvârs, empezando por Äaùhakopar
o Namâlvâra. En el proceso de rendición, la escuela
tamiliana hace énfasis en la mârjâra-nyâya o la máxima del
gato. Mârjâra significa ‘gato’. En el comportamiento de la
gata con su gatito, el gatito no hace nada, mientras que la
madre lo agarra del cuello con sus dientes y lo transporta de
aquí para allá, dondequiera que ella desee. El gatito está
pasivo, ningún tipo de intento se ve de su parte, él
simplemente acepta cualquier cosa que haga su madre. Ella
lo alimenta, lo mueve, etc. Esto es mârjâra-nyâya. La escuela
védica, que estuvo encabezada por Deäikâcârya, prefería la
markaùa-nyâya, la máxima del mono. El cachorro se sostiene
del cuerpo de su madre y entonces ella deambula y
transporta a este de aquí para allá. Lo bueno del cachorro es
que abraza el cuerpo de su madre. Así la escuela védica dice:
“Tú tienes libre albedrío, ¡oh jîva! Alma, tienes algo que
hacer. En äaraòâgati, tienes que hacer tu parte. Puede ser
muy pequeña, pero sin embargo tienes que ejecutar tu parte.
Tú estás dotado de libre albedrío, así debes utilizarlo
apropiadamente”. Y en el sistema Teôkalai ellos dicen: “No,

no tenemos nada que hacer. Solamente necesitamos pensar
que somos de Él y Él hará cualquier cosa que sea necesaria
para nuestro interés”. Esta es la diferencia entre las dos
escuelas. La escuela védica sostiene que es necesaria alguna
acción del libre albedrío. Tu aceptación y consentimiento
puros son necesarios y lo demás será hecho por el Señor.
Pero tu consentimiento o libre albedrío de aceptación, no
importa lo insignificante que sea, debe estar presente. Éste
es un consentimiento puro. Y la sección Teôkalai sostiene
que no tenemos que hacer nada.
Nuestra consideración se acerca más a la de la escuela
Vaàakalai, la escuela védica. La jîva tiene algo que hacer en
la forma de cooperación o consentimiento. De otra manera,
¿cómo puede la jîva ser parte del Absoluto? Si la jîva no tiene
nada que hacer, entonces todo es el lîlâ de Dios, pasatiempos
espontáneos, y todas las jîvas son muñecas de juego en las
manos del Señor. No hay duda de que esto pueda ser así en
la etapa elevada de realización. Pero esa etapa está por ser
alcanzada. En el comienzo uno tiene que adquirir una
posición tal, ya que la jîva es parte del mundo subjetivo, ella
está naturalmente dotada de libertad. No puede haber
conciencia sin libertad. Porque ella es una partícula
infinitesimal, su libertad también es muy pequeña, sin
embargo, porque es espíritu no puede menos que poseer libre
albedrío. En el servicio divino esa libertad se mantiene, de
otra manera, vilâsa, la libertad de movimiento en los
pasatiempos, no podría mantenerse. En Goloka, todos están
impulsados principalmente por sentimientos, a través de
Yogamâyâ (la divina potencia interna); ellos están
impulsados por amor, pero aun así ellos tienen una escasa
consideración personal, y eso es influenciado por el medio
ambiente totalmente bueno y favorable del plano divino. De
otra manera, ¿cómo mantendrían su nombre particular,
pasatiempos y servicio? Así la individualidad es mantenida
por completo en la energía atómica. No podemos desconocer
la influencia del medio ambiente, sin embargo éste no puede
devorar al carácter personal de la existencia de cualquiera o
de todas las cosas.
El hechizo de la renunciación
Entre la explotación y la renunciación (bhukti y mukti), la
renunciación es más peligrosa, porque mantiene una
posición más elevada que la explotación. Puede explotar
más, tal como una verdad a medias es más peligrosa que la
falsedad. Puede guiar mal a los devotos. Tiene su propio
encanto, sobre la antes mencionada explotación. Puede
capturar hasta a los eruditos. Alguien que busca alivio puede
pensar: “¡Oh! Este es el concepto de alivio; no hay nada
más”. La renunciación captura a aquellos quienes han estado
haciendo un verdadero progreso por su bien y les dice: “Sí,
han venido aquí, tendrán éxito”. Les captura en nombre del
plano superior. La renunciación mantiene algún prestigio
sobre la explotación; la gente piensa: “¡Oh! Debe ser la meta
más elevada”.
se du ‘era madhye viëayî, tabu bhâla

mâyâvâdî-saôga, nâhi magi kona kâla
Äaraòâgati 27
“Es preferible asociarse con los materialistas que con los
mâyâvâdîs”.
Si el mâyâvâdî logra hacerte entrar en la celda del sâyujya-
mukti, la liberación de sumergirse en el Absoluto, estás
acabado. No se puede calcular el tiempo hasta cuando serás
capaz de salir. Pero si estás en el materialismo, viëaya, los
reclutadores podrán llegar a ti. Tendrás la oportunidad de
encontrarte con un predicador en este mundo material. Pero
en sayujya-mukti no estás en ninguna parte. Es muy raro y
difícil despertarse del más profundo sueño posible. Así, esto
es más peligroso, como una verdad a medias es más
peligrosa que la falsedad.
El mâyâvâdî trata de atraer a otros a sus conceptos
impersonales, porque sufre de esta enfermedad. Él piensa
que esta liberación impersonal es lo máximo, así, recluta
para sus propios fines. Ye ‘nye ‘ravindâkëa vimukta-mâninas
tvayi astabhâvâd aviäuddha-buddhayaì (Ärîmad-Bhâgavatam
10.2.42). Ellos no perciben el error de sus cálculos porque
piensan que han obtenido la liberación más elevada y tratan
de reclutar a otros para sus propósitos. Pero hay un error en
sus cálculos. No están conscientes de la realidad. Son mal
guiados y también ayudan a guiar mal a otros. ¿Cómo puede
alguien guiar a otros hacia la verdad cuando él mismo no
está establecido en ella? Si hubiera sido posible conocer la
verdad, él se habría dirigido hacia la tierra de la verdad; Pero
él no tiene conocimiento de ello. Ha calculado mal.
Aceptar la esclavitud es la perfección
Yam evaiëa vènute tena labhyaì: Pero hay una tierra
consciente y cualquiera que sea aceptado por esa tierra
podrá entrar allí. De otra manera, por su propio esfuerzo,
nadie puede entrar en esa tierra. Este punto no ha sido
comprendido por los mâyâvâdîs. Ése es un elemento
independiente; el terreno es independiente. La materia no es
independiente y el alma es ‘independiente’, aquí en el mundo
material. Pero el mundo consciente se deriva de la
Superalma; el propio terreno es independiente. Si la
diminuta alma independiente acepta esa tierra, ella puede
entrar, de otra manera no. Existe tal tierra. Así el asunto de
volverse un esclavo debe surgir.
Nuestra máxima calificación es aceptar la mentalidad de
volvernos esclavos del Absoluto. Esta es la única forma de
hablar en serio por la asociación de la existencia superior.
Debemos estar listos para aceptar la esclavitud a la per-
fección; entonces se nos permitirá la entrada a ese dominio.
De otra manera, no tenemos esperanza. No es muy fácil
adoptar la mentalidad de esclavo, de esclavitud eterna. La
esclavitud también es nuestra perspectiva futura. ¿Estás listo
para pensar en esta forma? Tienes que ser de mente muy
amplia y tener muchas esperanzas de que una entidad
sobrenatural existe. Tu fe y esperanza deben ser de tal

magnánima clase para entrar en esa tierra. Firmarás el título,
el contrato: “¡Voy a aceptar esclavitud eterna! ¡Quiero entrar
en esa esfera!” “Tienes que buscar tu fortuna y firmar el
título de la esclavitud”. Allí la asociación es tan elevada que
deseo esa asociación aun como un esclavo. Encarecidamente
anhelo esa dulce tierra donde mi pobre personalidad pueda
volverse un esclavo. Donde incluso el conocimiento y todas
las otras experiencias fracasan, una fe ardiente es necesaria.
Solamente la fe puede conducirnos allá.
Äraddhâ, fe, en la devoción a Kèëòa es la unidad con la
cual ha sido construida la estructura total. Todo es fe. La
tierra de la fe. Allá, la fe sostiene la autonomía. Todo se
mueve a través de la fe, no hay cálculo, no hay atraco, robo,
ni engaño. Esto es automático en el plano de la fe. “En la
tierra de los engañadores siempre seré engañado”. Es una
vida sucia. De esta forma debemos tratar de entrar allí donde
no hay engaño, no existe cálculo ni razonamiento. Todos son
buenos, todos están ocupados en darte algo. Aquí, estamos
sufriendo de oposición. Pero allá, todos están dándote ánimo
para tu progreso, empujándote hacia tu más elevada fortuna.
Tal tierra está allí. Volverse un esclavo ahí es realmente
convertirse en amo. Cualquiera que se incline más hacia la
esclavitud, será reconocido por todos como el principal, Así
como en el amor por el país, si un líder es el más abnegado,
se volverá el jefe del partido. El sacrificio es su calificación.
Generalmente los hombres tienen fe en alguien que se ha
sacrificado mucho por el país y lo aceptan como su líder.
Pero aquí en el mundo material, amor por el país es
solamente egoísmo extendido. Ellos pelearán con otro país.
O, por humanitarismo, pelearán con los minerales, vegetales
o el reino animal. Están construyendo una gran civilización a
costa de las sustancias minerales y vegetales. La sección
‘civilizada’ solamente está ocupada en explotar la naturaleza
y eso tendrá que ser pagado hasta el último centavo para
saldar la deuda.
Toda su comodidad no es más que un préstamo. Ärî
Caitanya Mahâprabhu quiere que Sus seguidores sean
agentes para predicar al público la devoción a Kèëòa (yâre
dekho, târe kaho, kèëòa upadeäa): Hablar acerca de la
perspectiva especial de la tierra de Kèëòa, Vèndâvana.
La autoentrega es la sustancia de la devoción
äravaòa-kîrtanâdînâê, bhakty-aôgânâê hi yâjane
akëamasyâpi sarvâptiì, prapattyaiva harâv iti
Ärî Prapanna-jîvanâmètam 1.40
Si alguien no es capaz o no tiene la oportunidad de
ejecutar diferentes tipos de servicio a Kèëòa y si solamente
tiene äaraòâgati, él lo logrará todo en el futuro. Äaraòâgati lo
proveerá todo. Äaraòâgati es la sustancia fundamental y
básica en el mundo devocional. La estructura total del
mundo devocional se basa en äaraòâgati. Sin äaraòâgati no
puede haber una entrada real en el dominio del servicio.
Äaraòâgati es la esencia y la vida misma de la devoción, así
que debe estar presente en todo tipo de servicio. Sin

äaraòâgati, el servicio solo será mera imitación, actividad sin
vida y no devoción verdadera. Äaraòâgati es la condición
principal. Prahlâda Mahârâja ha dicho, manye tad etad
akhilaê nigamasya satyaê, svâtmârpaòaê svasuhèdaì
paramasya puêsaì: La esencia de la enseñanza védica es
svâtmârpaòam, darse y dedicarse totalmente al Señor.
Entregarse es la sustancia de toda actividad devocional. Esto
también fue establecido por Ärî Ärîdhara Svâmîpâda en su
comentario de las nueve prácticas básicas de la devoción
(äravaòaê kirtanaê viëòoì smaraòaê, etc.). Si el cantar y
escuchar con devoción de antemano han sido dedicados a Él,
solamente entonces será reconocido como devoción, bhakti.
De otra manera, todo es falso. Si escucho para satisfacer mi
propósito mundano, entonces ya no es bhakti. Si ejecuto
kîrtana o hablo Hari-kathâ para ganar algún dinero, entonces
no será bhakti. “Cualquier cosa que haga debe ser para Él”.
Esa clase de compromiso primero tiene que ser ‘firmada’ y
entonces cualquier cosa que sea hecha con base en esto será
reconocida como bhakti. Esta es la base del bhakti. Sin
äaraòâgati, todos los intentos serán explotación,
renunciación o meditación (karma, jñâna, yoga), cualquier
cosa menos bhakti. “Siempre debe llegar el resultado a mi
Señor; Yo soy su esclavo, nitya-dâsa”.
“Soy totalmente Su sirviente, sin ninguna facultad para
mantener mi propia independencia. Cualquier cosa que haga
u obtenga, Él es el propietario”. Jîvera svarûpa haya kèëòera
nitya-dâsa: nitya-dâsa significa sirviente eterno, o sea,
esclavo. Él tiene el derecho de hacer o deshacer cualquier
cosa que quiera conmigo, de acuerdo con Su dulce voluntad.
Así que dondequiera que realicemos actividades
devocionales tales como escuchar, cantar o recordar, con
este sentimiento, serán actividades devocionales. Pero si eso
es apartado, todo se irá al infierno. Si se retira la tarima del
escenario del baile, toda la exhibición se acabará. Por lo
tanto, con äaraòâgati, autodedicación, la devoción es
posible. Solamente la actividad del hombre autodedicado
puede ser reconocida como bhakti. Él hace todo por Kèëòa.
Siempre toma el lado de Kèëòa, abandonando todo el interés
separado por el fruto de su trabajo.
La conciencia de interés separado (dvitiyâbhini veäataì)
nos ha alejado de Kèëòa. El interés común está únicamente
en Él. Solamente entonces nuestro servicio será bhakti. Sin
eso, todo está perdido. A fin de tener devoción viviente,
äaraòâgati tiene que estar presente, de otra manera escuchar
y cantar serán solamente formas sin vida. En consecuencia,
äaraòâgati significa conexión exclusiva e identificación con el
interés de Kèëòa. Y no veremos directamente a Kèëòa,
serviremos al Guru y a los vaiëòavas quienes le son queridos.
De acuerdo con el grado de nuestra rendición y abnegación
nos beneficiaremos y desarrollaremos las características
específicas de äânta, dâsya, sakhya, vâtsalya o mâdhurya-rasa,
y dentro de esas rasas también hay subdivisiones. De esta
forma, el devoto será apropiadamente ubicado. Pero sin
äaraòâgati, todas las prácticas formales perderán su vida y se
volverán cualquier cosa menos bhakti, ya sea en el campo de
la explotación o la renunciación; pero el plano de la

dedicación es la tierra de la devoción.
Por Su dulce voluntad algunas veces la atención del Señor
está dirigida hacia los más necesitados y otras veces una
persona muy calificada puede ser ignorada. No podemos
interferir con Su independencia: “¿Por qué Tú muestras
misericordia en este caso y no en el mío?” No podemos
ponerlo bajo la ley. Eso no es äaraòâgati o rendición. Cuando
le hacemos semejante pregunta, nos desviamos de la
posición de äaraòâgati; no podemos esperar ser enlistados, ni
siquiera en la clase elemental.
Así, ¿cuál es el espíritu de äaraòâgati? “Si has venido a
considerar mi caso calculando mi posición, no tengo
esperanza. Soy una mala persona; si vienes a calcular lo
correcto o incorrecto acerca de mí, no tengo esperanza. Así
tengo que ir a Tu escuela donde sólo la misericordia será mi
esperanza. Necesito Tu misericordia solamente, pero si
vienes a examinarme, no tengo esperanza”. Esta es la
necesidad principal en nuestro äaraòâgati, en nuestra
rendición. Rendición significa esto. La rendición no nos
permite pensar: “¿Por qué le muestras bondad a él y no a
mí?” Éste es un temperamento contrario a la rendición. No
cálculo. “Si vienes a valorarme, no tengo esperanza; así que
si quieres mostrarme Tu gracia, Tu misericordia sin causa,
entonces tengo esperanza. Tengo que alcanzar este
departamento del Señor, por medio de la rendición.
Cualquiera puede tener Su voluntariosa misericordia, pero yo
no. Si vacilo y pienso acerca de la justicia, entonces soy
borrado de la lista. Mi nombre será tachado del registro”.
Rendirse significa abandonar todas las perspectivas
Este es uno de los puntos más sutiles en äaraòâgati. ¿Qué
es rendición y cuál debe ser la calidad del que se rinde?
Mârabi râkhabi yo iccha tohârâ (Äaraòâgati 11); “De acuerdo
con Tu dulce voluntad, Puedes hacer o deshacerme”. Con tal
entendimiento podemos rendirnos. El cálculo no es permitido
en el departamento de la misericordia sin causa. La
misericordia puede extenderse a todos excepto a mí, pero no
tengo nada que reclamar. ¿Qué más puede dar uno aparte de
eso? ¡Ésta es una centella del cielo! Volverse äaraòâgata,
rendirse, significa abandonar todas las perspectivas, estar
vacío. “No tengo perspectiva”; entonces, estando
completamente vacíos, podremos rendirnos. No puede haber
la menor solicitud en la súplica: Rendición significa empezar
una nueva vida, borrón y cuenta nueva. Completa
dependencia en Él, significa que puede hacer o deshacer.
Debo admitir el derecho de mi Amo para hacer y deshacer.
Soy un esclavo. Mahâprabhu dice, jîvera svarûpa haya
kèëòera nitya-dâsa.
Esa es tu posición constitucional. ¿Tienes suficiente valor
para admitirlo? ¿Puedes admitir que tu Amo tiene pleno
derecho sobre ti? “¡Sí! Mi Amo tiene completo derecho sobre
mí. Incluso estoy listo para ir al infierno eterno para
proveerle el más leve placer”. Hemos escuchado aquellas
narraciones, como por ejemplo, la historia acerca de las
gopîs cuando estaban listas para proveer el polvo de sus pies

como ‘medicina’ para aliviar el ‘dolor de cabeza’ de Kèëòa;
tales narraciones pueden ser oídas como muy dulces para
nuestros oídos, pero aceptarlo es horrible. Jivera svarûpa
haya kèëòera nitya-dâsa; si no hay riesgo, no hay ganancia. A
mayor riesgo, mayor ganancia. Tal confianza es necesaria.
Una alternativa libre, clara y valiente. ¿Estás preparado para
eso? Kèëòa no es como un caramelo cuyo precio puede ser
muy caro o muy barato. Él está en todas partes, Él no está en
ninguna parte. Él puede decir: “Todos ustedes me
pertenecen”, o “Yo no cuidaré de ustedes”. Ahora somos
habitantes de esa tierra y realmente, por constitución,
tenemos todo el derecho de servirle. Esta es la verdad y
debemos ser lo suficientemente valientes como para “llamar
al pan, pan, y al vino, vino”.
Serás capaz de controlar al Maestro de maestros
¿Puedes aceptar que eres Su sirviente eterno, que eres un
esclavo de Kèëòa? Y Kèëòa es tan noble que incluso mantiene
a Sus esclavos en la posición más alta: La naturaleza de
Kèëòa es tal que ni siquiera vacila en servir aun a Sus
esclavos. Él es tan grande y magnánimo. Ahaê bhakta-
parâdhîno, hy asvatantra iva dvija (Ärîmad-Bhâgavatam
9.4.63): “Siento Mi tendencia de servir a Mi devoto en tal
forma que no soy independiente; Siento que estoy bajo su
dirección”.
Esta es la naturaleza de la devoción, bhakti. Bhakti es
infinitamente más maravilloso que jñâna, conocimiento.
‘Conocer todo’ es una tentación encantadora. Eso le hace a
uno pensar que se ha vuelto el amo de casi todo. Pero sevâ,
servicio, está muy por encima de esta clase de conciencia. Si
sigues la senda de la rendición, äaraòâgati, el conocimiento
verdadero prácticamente se volverá tu sirviente. El Infinito
entra en la jurisdicción del finito. ¿Puedes imaginar esto? ¿Es
esto imaginable? A veces escuchamos acerca de un gran
general cayendo en las garras del amor de una muchacha. Un
gran dictador quien comanda la totalidad de las fuerzas del
país puede estar en las garras de una joven. Ärî-kèëòâkarëiòî
ca sâ: Y el Señor Kèëòa, el Autócrata, es controlado por amor
y nada más. El amor divino, prema, es tal que puede
controlar al Autócrata Absoluto. Aún Él puede ser controlado
y este es el indicio. Ärî Caitanya Mahâprabhu vino a
distribuir esto; el Maestro de maestros vino con esta oferta:
“Esta senda te guiará al plano donde serás capaz de
controlar al Maestro de maestros”.
brahmâdi ye prema-bhakti-yoga vañcha kare tahâ vilaimu
sarva prati ghare ghare
Caitanya-bhâgavata Âdi 5.152
Mahâprabhu vino como el avatar más misericordioso. Él
trajo ese néctar, del que aun los maestros de la creación y la
disolución del mundo visible, el Señor Brahmâ y el Señor
Äiva, ambicionan una gota.
CAPITULO DIEZ
Más allá de la duda
marttyo yadâ tyakta-samasta- karmâ, niveditâtmâ vicikîrëito
me
tad amètatvaê pratipadyamâno, mayâtma-bhûyâya ca kalpate
vai
“Cuando un ser humano abandona todo el karma y se
ofrece a Mi dirección, en ese momento actúa de acuerdo a Mi
dulce voluntad y se vuelve uno Conmigo; él logra la
preparación para volverse miembro de Mi familia en su forma
divina de naturaleza sac-cid-ânanda”.
Esta es una transformación que también puede ser vista en
el sistema corpóreo. Las células corporales se transforman.
Las viejas se desvanecen, las nuevas crecen. Y esto también
ocurre cuando aceptamos prasâda, alimento ofrecido al
Señor. Ocurre una transformación revolucionaria.
Inconscientemente, hay una transformación en el sistema
físico, por el proceso gradual de llevar una vida divina y
piadosa. Imperceptiblemente la transformación ocurre.
“Marttyo yadâ tyakta-samasta-karma: Él se ha desapegado
de todas las actividades del así llamado mundo materialista;
niveditâtmâ: Y ya no se considera un miembro de este mundo
material. Él ha entrado y se ha enlistado en la familia, en el
séquito, del otro plano. Y gradualmente se identifica más
intensamente como uno de esa familia, de ese plano.
Niveditâtmâ vicikîrëito me: Está muy ocupado buscando qué
puede satisfacerme. Ésta es su diligencia diaria. Siempre está
buscando cómo complacerme. Ése es su único principio; él
automáticamente piensa una y otra vez: ‘¿Cómo puedo
complacerle?’ Tad amètatvaê pratipadyanâmo: Luego,
indispensablemente, tal cambio no puede sino llegarle: La
transformación necesaria. Una transformación de la
mortalidad a la inmortalidad ocurre gradualmente. El
progreso es seguro y sustancial. Mayâtma-bhûyâya ca kalpate
vai: Y consecuentemente, él llega a ser reconocido como uno
de los miembros de Mi familia”. En el Bhagavad-gîtâ también
se dice, viäate tad anantaram: “Mi devoto entra en Mi
familia”.
Con nuestro bhajana (servicio divino), tal transformación
es inevitable. Debe suceder. El deseo material se reducirá.
Principalmente en raja y en tama-guòa (las modalidades de la
pasión e ignorancia) hay un derroche de la energía vital, pero
en sattva-guòa (realización, verdad) la energía perdida es
mucho menor.
bhaktiì pareäânubhavo viraktir
anyatra caiëa trika eka-kâlaì
prapadyamânasya yathâänataì syus
tuëùiì puëùiì këudapâyo ‘nughâsam
“Así como con cada bocado de comida uno siente el efecto

triple de satisfacción, que su estómago se llena y su hambre
se disipa, de la misma manera cuando un alma rendida sirve
al Señor, simultáneamente realiza devoción de tres
naturalezas: Devoción amorosa; la aparición personal del
Señor quien es la morada del amor y el desapego de todas las
otras cosas”.
La consagración interna de una conciencia clara
El progreso puede ser medido detectando este tipo de
transformación interior. Pareäânubhavo, de alguna manera, la
concepción del Supremo debe aclararse en mí cada vez más.
¿Qué es Él? ¿Quién es Él? Viraktir anyatra: Y también crece
en mí la indiferencia hacia todo aquello que no se relacione
con Kèëòa. Evito cualquier cosa que no sea concerniente a
Kèëòa y cuando de alguna forma esto aparece produce en mí
cierta apatía, incluso irritación: “¡Oh! ¿Por qué estas cosas
vienen a mí?” La medida de la tendencia negativa será, qué
tan indiferente soy a las cosas que no sean Kèëòa. Tuëùiì
puëùiì këudapâyo ‘nughâsam: Y también se debe sentir deseo
por satisfacer el hambre interna. “Sí, estoy sintiendo
satisfacción”. Sentiré que estoy caminando en la dirección
correcta. Tendré aprobación interna de mi conciencia
diáfana. “Sí, estoy haciendo lo correcto”. Sentiré satisfacción
interna.
bhidyate hèdaya-granthiä, chidyante sarva-saêäayâì
këiyante câsya karmâòi, mayi drëùe ‘khilâtmani
“Cuando el alma me mira directamente como el Alma
Suprema de todas las almas, se disuelve su ego mundano,
todas sus dudas quedan por el suelo y todas sus acciones
mundanas (karma) son aniquiladas”.
Esta es una medida científica y, por supuesto, la ciencia
del mundo trascendental no debe ser aplicada en la
naturaleza mundana. Por esta norma de ajuste, gradualmente
progresaremos hacia una adaptación apropiada. Si el centro
es claro, por supuesto, la circunferencia estará correctamente
localizada. La conciencia de Kèëòa es el centro, y
encontramos que con esta conciencia cada evento puede ser
correctamente adaptado. En esta forma, uno puede medir su
progreso personal de acuerdo con la realización y satis-
facción interna. Pero eso no significa que su sed se apagará;
más bien, ella aumentará. Pero la seguridad vendrá y nos
confirmará que esta es la dirección correcta. “Estoy
progresando en la línea apropiada, ya que muchas cosas
nuevas pueden ser aclaradas por esa fórmula. Aunque
parecían inexplicables y sin sentido”. También se dice que el
Absoluto puede armonizar incluso las cosas que son
discrepantes. Estos puntos están siendo resueltos. Así,
chidyante sarva-saêäayâì: Las dudas están siendo
despejadas y la solución será sentida en el corazón de un
verdadero estudiante metódico de la escuela bhâgavata, y
obtendrá una satisfacción de naturaleza amplia y espaciosa.
Chidyante sarva-saêäayâì es una gran cosa. ¡No podemos

acomodar esto dentro de nuestros estrechos cerebros! “¿Qué
es esto? ¿Serán despejadas todas las dudas?” Es
inconcebible que todas las dudas vayan a ser aclaradas. Pero
todo será resuelto si aceptamos ese centro armonioso en la
forma que lo aconseja el Ärîmad-Bhâgavatam y Ärî Caitanya
Mahâprabhu (la concepción Kèëòa del absoluto).
El amor absoluto lo acomoda todo
El amor absoluto y el encanto siempre tienen cabida.
Nadie puede negarlo. Es tan universal. Nadie puede decir:
“No quiero amor”. Alguien puede decir: “No quiero grandeza
o poder”, pero, “no quiero amor”, nunca. A veces alguien
puede llegar a decir: “No quiero justicia”. Eso puede ser
posible. Por supuesto, generalmente esto puede ser la
excepción, pero aun así se puede decir: “No quiero justicia.
Por justicia ese hombre sufrirá. En vez de eso, yo sufriré y
que ese hombre se salve”. Tal como Jesucristo dijo: “Padre,
perdónalos porque no saben lo que hacen”. Con esa oración,
el Señor Jesús hizo a un lado la justicia: “No, dejen que la
justicia siga por su lado, permítanme sufrir”. Podremos
correr el riesgo de prescindir de la justicia, pero no podremos
evitar el amor. Podremos abandonar todo excepto el amor
por el amor. Si tenemos el ojo para ver, entonces únicamente
veremos cómo conseguir amor, prema, y podremos
abandonar todo lo de este mundo. ¿Qué tan valioso es eso?
Mahâprabhu y el Ärîmad-Bhâgavatam vinieron con eso.
Ir hacia el lado positivo
Antes que el Ärîmad-Bhâgavatam apareciera en el mundo,
Devarëî Nârada le hizo una severa censura a Ärîla Vyâsadeva:
“¿Qué has hecho por tanto tiempo? ¡Esto no es nada! Al
contrario, cometiste un error patente”.
jugupsitaê dharma-kète ‘nuäâsataì
svabhâva-raktasya mahân vyatikramaì
yad-vâkyato dharma itîtaraì sthito
na manyate tasya nivâraòaê janaì
“Has cometido un gran error. En los mandatos que diste a
las masas para los deberes religiosos, en forma condenable
has aprobado los trabajos mundanos con el fin de satisfacer
los deseos materiales. Por naturaleza las masas ya están
apegadas a trabajos mundanos y abominables para satisfacer
sus deseos materiales. Es un gran error ya que el pueblo
materialista concluirá que solo tus mensajes son el deber
religioso prescrito. Aun si son instruidos de abstenerse de
aquellos trabajos mundanos por otros conocedores de la
verdad, no aceptarán esas enseñanzas o no serán capaces de
entender por sí mismos”.
“Generalmente, la gente tiene una afinidad natural por
estas cosas: dharma, artha, kâma y luego mokëa (religión,
riqueza, placer sensual y liberación). Tú has recomendado
estas cuatro cosas en forma regular y perfecta, pero ésta ya

es su demanda natural. Cuando alguien está obeso, como
una reacción natural quiere ayunar. Así, mokëa es solamente
una reacción a la explotación. Esto ya es un hecho, y tú has
recomendado lo mismo. ¿Qué cosa nueva les has dado? ¡Has
hecho mal! ¿Por qué? Porque cuando una persona de tu
posición ha recomendado mokëa, será difícil dar algo más
allá. Nadie estará preparado para oponerse a tu opinión, a tu
norma. Todos dirán que Vyâsadeva es la autoridad más
elevada y así no les importará el consejo de nadie más. La
autoridad máxima es Vyâsadeva. Será muy difícil conseguir
que la gente acepte algo a través de otra fuente más allá de
lo que tú has dado. ¡Así que has hecho mal! Se puede
considerar como tu infracción. Ahora el único alivio puede
ser que tú mismo des la quinta parte o propósito (más allá de
las cuatro ocupaciones comunes ya mencionadas).
Personalmente tendrás que realizar este trabajo: “Hasta el
momento, lo que les he dado es muy limitado, pero ahora les
daré algo muy superior”. Tú solo deberás realizar esta tarea y
sólo entonces habrás sufrido la penitencia conveniente y
necesaria por tu castigo. Mahân vyatikramaì, es un gran
error, porque jugupsitam, eso que es muy condenable;
dharmakète, está bajo el sello de la religión; los artículos
bajo este sello no son religiosos en última instancia. ¿Qué
tan bueno es eso? Solamente ‘Hacer mal y no hacer mal’.
Pero ¿Hacer bien no está incluido ahí? Entre lo malo y lo que
no es malo, lo que no es malo no significa algo positivamente
bueno. Así tendrás que tomar este deber seriamente y aclarar
la posición para la gente: ‘Hasta ahora lo que les he dado es
más o menos de índole negativa. Ahora he venido a darles
algo positivo’. En esta forma, debes crear la atmósfera para
darles algo sustancial”.
“Dharma-projhita-kaitavo ‘tra paramo nirmatsarâòâê
satâm (la religión del Ärîmad-Bhâgavatam está libre del
engaño de las cuatro ocupaciones de la humanidad y es la
religión de los santos genuinos). Nirmatsara significa ‘una
mentalidad imparcial’ y matsara se refiere a la envidia,
resentimiento. ‘Hasta ahora he dado consejos para esa
sección particular la cual no está libre de los conceptos
egoístas. Yo he tratado con ellos. Pero ahora me ocuparé de
los pensadores normales, gente de buen corazón. Ahora les
aconsejaré’. Debido a que será difícil disuadir a la gente de
la senda que tú les enseñaste, he venido a ti. Solamente a
través de ti se les puede dar los más elevados y desarrollados
conceptos. Este es el único camino”.
Ärî Vyâsadeva fue castigado de esta manera por Devarëî
Nârada. Entonces, con un bosquejo de diez principios
básicos (Bhâgavatam 2.20.1,2) él tuvo que meditar, asimilar
y finalmente reproducir. Devarëî Nârada abandonó el âärama
y Ärî Vyâsadeva empezó a meditar y a asimilar. “Hasta ahora
esto fue mi concepción de religión e irreligión; ahora se me
ha dado una nueva luz y en perspectiva tengo que pensar en
todo el sistema que tiene que ser embellecido con un nuevo
matiz. A todo lo que entregué anteriormente se le dará un
nuevo matiz”. Así, él escribió el Ärîmad-Bhâgavatam.
“Mi corazón está atraído por los pasatiempos del

Supremo”
Él también experimentó: “mokëa, brahma-jñâna (liberación
en el Absoluto no diferenciado), se le ha dado la posición
más elevada. Ahora, el más alto concepto que ha sido
entregado a Mí por Devarëî Nârada, debe ser distribuido al
mundo por una persona cuyo brahma-jñâna sea
indiscutiblemente aceptado por todos los eruditos”. Él buscó
a Äukadeva. “Äukadeva es la única persona a quien los así
llamados liberacionistas respetan ampliamente. Esta
doctrina superior debe ser revelada por él y entonces la
posición del Bhâgavatam será automáticamente indesafiable.
Envió a un leñador cuya ocupación era cortar árboles en la
selva y en el bosque denso y que comerciaba con eso”.
Le dijo este äloka al leñador:
nivètta-tarëair upagîyamânâd
bhavauëadhâc chrotra-mano ‘bhirâmât
ka uttamaì-äloka-guòânuvâdât
puman virajyeta vinâ paäughnât
“Dondequiera que encuentres un muchacho parecido a mi
hijo, trata de cantar este äloka. Siempre estás deambulando
por el espeso bosque y mi muchacho está allí, vagando por la
selva de un lado para otro. Es muy difícil encontrar su
paradero porque nunca está en un solo lugar. Siempre
errando y deambulando, él vive solamente de hojas y frutas y
toma agua del río”.
Repentinamente un día, este äloka logró la atención de
Äukadeva. ¿Qué están diciendo estos leñadores?
nivètta-tarëair upagîyamânâd
bhavauëadhâc chrotra-mano ‘bhirâmât
ka uttamaì-äloka-guòânuvâdât
pumân virajyeta vinâ paäughnât
“¿De dónde obtuvieron ese gran sonido con un significado
tan elevado?” Entonces, después de escuchar dos y tres
veces, se les aproximó. “¿Qué están diciendo?” Ellos
repitieron, “nivètta-tarëair upagîyamânâd: Quienes han
saciado su sed, ellos vienen y cantan esta canción;
bhavauëadhât: Ésta es la medicina, para la solución del
nacimiento y la muerte; ärotra-mano 'bhirâmât: Y siempre es
placentero a los sentidos”. No se debe considerar a los
sentidos como los eternos enemigos de uno y eliminarlos de
cualquier posible utilidad. Pueden ser utilizados. Esta
canción es muy dulce para todos los sentidos. Ärotra-mano
'bhirâmât: Tanto los oídos como la mente están satisfechos
por una clase elevada de júbilo. Ka uttamaì-äloka-
guòânuvâdât pumân virajyeta vinâ paäughnat: ¿Quién a no ser
un suicida mantendría alejada de su existencia tal
concepción de vida, semejante modelo ideal? ¡Solamente un
suicida puede hacerlo! Por otra parte, quien está vigilante de
su verdadero interés nunca evitará el uttamaì-äloka-
guòânuvâda, las alabanzas y oraciones al Ser Supremo, el
Señor Absoluto. ¿Quién puede permanecer apartado de este

elevado concepto de vida el cual incluso está más allá de
mokëa (liberación)?”
Entonces, después de haber tenido un vislumbre del
significado de este äloka, este poema del Bhâgavatam,
Äukadeva indagó:
- ¿Dónde obtuviste este äloka?
- En Badarikâärama.
- ¿Puedes mostrarme el lugar?
- Sí, vamos.
Y lo llevó donde Vyâsadeva. Él pudo reconocer: “¡Oh, este
es el âärama de mi padre! Vyâsadeva, mi padre, me pidió que
permaneciera con él, pero no me importó. Escapé al bosque
para esquivar a la civilización. Yo huí para evitar ser
influenciado por la actitud intrigante de la sociedad. De
cualquier modo, encuentro la solución en este äloka, no
puedo más que indagar acerca de él”.
Así se acercó y preguntó a su padre el significado del
äloka. Entonces Ärîla Vyâsadeva lo explicó de acuerdo con el
ángulo de visión que recientemente le había dado Devarëî
Nârada. Más tarde, cuando Äukadeva recitó el Ärîmad-
Bhâgavatam, abiertamente admitió en la asamblea:
pariniëùhito ‘pi nairguòya, uttamahäloka-lîlayâ
gèhîta-cetâ râjarëe, âkhyânaê yad adhîtavân
tad ahaê te ‘bhidhâsyâmi, mahâpauruëiko bhavân
yasya äraddadhatâm âäu, syân mukunde matiì satî
Ärîmad-Bhâgavatam 2.1.9-10
Cuando Parîkëit Mahârâja preguntó a Äukadeva Gosvâmî,
Äukadeva primero se presentó en esta forma: “¡Oh sabio
entre los reyes! A pesar de haber estado notablemente unido
en el trascendental Brahman, he estudiado este Ärîmad-
Bhâgavatam porque mi corazón estaba atraído por los
pasatiempos del Señor Supremo Uttamaìäloka”.
“Rey, tú eres un devoto y como tal eres el más calificado
para venir a Kèëòa, la Persona Suprema; por lo tanto te
explicaré esta Escritura narrativa. Prontamente el amor
divino por el Supremo Señor Mukunda surgirá en el corazón
de quien haya desarrollado fe en el Ärîmad-Bhâgavatam”.
Ärî Äukadeva Gosvâmî le dijo a Mahârâja Parîkëit:
“Pareces un estudiante del más alto grado de instrucción
(mahâ-pauruëiko bhavân). Hay muchos buscadores de su
riqueza futura, pero tú eres un estudiante fidedigno; dentro
de poco la muerte se apoderará de ti, así que en tu mente no
hay aspiraciones ordinarias. Eres un investigador y
estudiante genuino. Dharma, artha, kâma, y mokëa (religión,
riqueza, placer sensual y liberación) son conocidas como la
finalidad cuádruple de la investigación humana (puruëârtha),
pero porque te considero el más sincero y fidedigno buscador
de la verdad (mahâpauruëiko), pienso que puedo enseñarte lo
que he escuchado recientemente de mi querido padre;
considero que esto es la conclusión más elevada de cada
vida”.
El más elevado modelo de educación superior
adhîtavân dvâparâdau, pitur dvaipâyanâd aham

tad ahaê te ‘bhidhâsyâmi, mahâpauruëiko bhavân
“Al final de Dvâpara-yuga, estudié este Mahâ-purâòa
Ärîmad-Bhâgavatam de mi padre, Ärî Kèëòa-dvaipâyana
Vyâsa. Concibo que es el modelo más elevado de educación
superior y que tú eres el más idóneo para recibirlo. Por lo
tanto, te lo entregaré”.
Diciendo esto, comenzó a hablar del Bhâgavatam. Y allí Él
dio el principio de la conciencia de Kèëòa, que armoniza
todas las clases.
En esta forma el método de la escuela deductiva es recibir
conocimiento espiritual descendiente. Y el carácter idóneo
de tales receptores es descrito como nirmatsara, libres de
envidia. Aquellos quienes sufren de esta enfermedad de la
envidia no pueden tolerar que alguien mantenga una posición
superior a la de ellos. No pueden aceptar los méritos de
otros: “Yo soy el mejor. Nadie puede ser superior a mí”. Ésta
es su enfermedad (matsara). Pero el Ärîmad-Bhâgavatam es
para aquellos quienes están libres de esta enfermedad de
tales indignos sentimientos egoístas. Los estudiantes que se
acerquen al Bhâgavatam y a su lectura deben ser de tal
condición que ya hayan conquistado ese bajo sentimiento
egoísta. Cuando esa clase de bajeza o sentimiento egoísta
sea eliminado, uno será apto para estudiar el Bhâgavatam y
exitosamente absorberá sus enseñanzas y tendrá un inmenso
e inconcebible mejoramiento divino en su vida.
Vedyaê vâstavam atra vastu äivadam: “Yo no estoy
tratando con una maquinación imaginaria. Esto es vâstava-
vastu, un pensamiento realista al cual no pueden desafiar ni
los mortales ni la muerte. Yo estoy tratando aquí con
semejante cosa. El mundo entero donde están viviendo es
irreal, pero con lo que estoy tratando es la única realidad. El
pensamiento realista no es imaginario. Están sufriendo por la
manía de la irrealidad. Tâpatrayonmûlanam: Y tu enfermedad
será curada completamente. La enfermedad y sus efectos (tus
sufrimientos) serán desarraigados completamente”.
CAPITULO ONCE
La familia del guardián guía
“El vaiëòava lo es todo, y yo no soy nada”. Semejante
sentimiento crece ilimitadamente en el vaiëòava. “No soy
nada, pero él lo es todo, él es un vaiëòava; el Guru y el
vaiëòava verdaderamente sostienen el Kèëòa-bhakti. Ellos son
los proveedores. Pero yo tengo las manos vacías; no tengo
nada”. Esa es la naturaleza de la asociación del finito con el
Infinito. Mientras tengamos una verdadera aproximación
hacia el Infinito, no podremos sino considerarnos el más
indigno de los indignos. El modelo de la calificación vaiëòava
(vaiëòavatâ) es medido en esta forma. Y esto no es de labios
para afuera, sino un comportamiento sincero desde lo más
profundo del corazón. Cuando Ärîla Kèëòadâsa Kavirâja
Gosvâmî dice, purîsera kîùa haite muñi sei laghiëùha: “Yo soy
más bajo que un gusano en el excremento”, esta no es una
simple imitación, sino que es su sentida verdad. Âcârya-
abhimâna, la afirmación del Guru sobre su discípulo es una
postura diferente. Esa es una afirmación, pero solamente por
el servicio al vaiëòava; ahí se mantiene la sinceridad. La
afirmación del Guru no es una afirmación egoísta, es sólo a
fin de salvar al público y defender el prestigio del vaiëòava.
Éste es un ajuste apropiado con la realidad en sentido doble:
Establecer la posición verdadera de un vaiëòava y al mismo
tiempo salvar a las personas ordinarias del peligro y la
reacción de supuestos intentos o falsos pensamientos. Así
que ese tipo de afirmación no es egoísta. Por el contrario,
debemos conocer eso como un sacrificio en sentido
dinámico.
En la Viäva-vaiëòava-râja-sabhâ, nuestro Guru Mahârâja
con mucho tacto se dirigía en esta forma: Él pedía a uno de
sus discípulos que dijera algo en alabanza y aprecio a otro
discípulo. Y especialmente, él pedía esto a discípulos que
eran un poco antagónicos entre ellos. Él les pedía: “Hablen
algo en alabanza a su ‘amigo’”. ¿Por qué? para tratar de
señalar el lado brillante, el svarûpa, e ignorar el lado
aparente. Él instruía: “Traten de hablar algo en alabanza a su
amigo, su supuesto oponente”. La orden del Guru era ésta y
así el discípulo tenía que hablar algo en alabanza. La
necesidad es la madre de los inventos; él tenía que
sumergirse en el lado brillante de esa persona y tratar de
extraer ese lado. Con lo cual, la atmósfera vaiëòava de dar y
recibir era despertada y el lado aparente (mâyiko) era
gradualmente ignorado, desatendido y disuelto. Algo similar
también pasa en el kîrtana. ¿Por qué el kîrtana es tan
poderoso? Porque cuando se nos pide que hablemos algo, no
podemos sino prestar nuestra mejor atención para hablar.
Tenemos que mantener nuestra mejor capacidad en el intento
de juntar la información apropiada para hablar algo acerca
del Señor Supremo. Así también en el caso de los vaiëòavas,
como en el del Señor, tenemos que aproximarnos al svarûpa,
al aspecto interno, al lado brillante, e ignorar el lado
aparente; y así prosperaremos. Allí se despertará la verdadera
relación mutua. Era la costumbre de nuestro Guru Mahârâja
dirigir una reunión una vez al año en el santo dhâma de Ärî

Caitanya Mahâprabhu bajo el estandarte de la Viäva-vaiëòava-
râja-sabhâ (La Asamblea Universal de los Devotos Puros), y
allí su método era: “Trata de elogiar al vaiëòava”.
Por lo tanto, apreciar la nobleza de un vaiëòava puede ser
difícil, pero si podemos hacerlo, tendremos la oportunidad de
acercarnos al verdadero estándar de devoción hasta cierto
punto. En el Âdi Purâòa el Señor dice: “Quien sólo me ama,
realmente no me ama; pero quien ama a Mis sirvientes tiene
un amor real por Mí y de carácter absoluto y verdadero”.
Tenemos que tratar de apreciar el carácter y la conducta del
vaiëòava y así podremos elevar el estándar de nuestra vida de
dedicación.
La gracia es dada de acuerdo con la necesidad
El infinitesimal y el Infinito están muy estrechamente
conectados. La conciencia del infinitesimal se describe en
esta línea:
ye yata patita haya, tava dayâ tata tâya,
tate âmi supâtra dayâra
Gîtamâlâ, Yâmuna-bhâvâvali 19
Ärîla Bhaktivinoda Ùhâkura dice: “Tu gracia es dada de
acuerdo con la necesidad de aquellos que realmente la
merecen. Considerando esto, yo tengo algo que reclamar. De
los caídos, yo soy el más caído, así que imploro Tu gracia”.
Esa debe ser la actitud de los sirvientes. Incrementar el lado
negativo. “Yo soy el más merecedor porque soy el más
indigno de los indignos, el más pobre de los pobres”.
Debemos desarrollar e incrementar nuestro conocimiento
hacia ese lado: “Soy tan bajo, tan vil, tan necesitado, en todo
aspecto”. Esa conciencia lo atraerá hacia ti; La masa de
energía reunida (karma) o el intento por conocerlo a Él
(jñâna) no pueden lograrlo (jñâna-karmâdy-anâvèttam).
Pensar: “Yo puedo conocerte, puedo medirte”; eso es
imposible, una búsqueda inútil, y esto ha sido declarado por
el Ärîmad-Bhâgavatam. Nunca lo podrás conocer. Mientras
más te acerques al límite de tu conocimiento, más
encontrarás que Él lo ha sobrepasado. Nada puede atarlo.
Esto fue mostrado en el intento de madre Yaäodâ. Cuando
ella intentó atar a Dâmodara, Kèëòa, alrededor de la cintura,
siempre le faltaban dos centímetros a la cuerda.
yad âsit tad api nyûnaê, tenânyad api sandadhe
tad api dvy-aôgulaê nyûnam, yad yad âdatta bandhanam
“Esa cuerda siempre resultaba corta en la medida de dos
dedos (después de juntar la cuerda original con otra).
Entonces ella unió mas cuerda y también resultó corta en la
misma medida. En esta forma, sin importar cuanta cuerda
ella juntara, siempre resultaba corta en dos dedos”.
Matemáticamente esto es imposible, pero así era.
Similarmente, tenemos que conocer que el Absoluto es
subjetivo, no objetivo. Ejemplos como éste nos muestran el

fracaso del cálculo objetivo. No calcules la verdad trascen-
dental mediante el proceso objetivo. Nunca puede ser
eliminado el factor de Su voluntad, y ese es el factor
verdadero.
Si te aproximas a Él para calcularle, el pensamiento más
realista que deberás mantener en tu mente es que esto
depende de Su Suprema Voluntad. Él es abhijña,
omnisciente, y svarâù, completamente independiente.
Solamente Él sabe qué es qué. El monopolio está dentro de
Su puño. Puedes conjeturar muchas alternativas pero todo en
vano. Él sabe lo que hará y al mismo tiempo, Él no tiene
obligación con nadie. Él no puede ser obligado a dar ninguna
explicación de Sus actos. Solamente Él conoce qué es qué y
es el Autócrata Absoluto (artheëv abhijñaì svarâù, Ärîmad-
Bhâgavatam 1.1.1). Él no se guía por la consideración de
otros. Si nos aproximamos a Él con esta clase de
entendimiento podremos avanzar hacia el reino divino.
No tengo posibilidad de exigirle nada. No hay posibilidad
de presentar ninguna demanda: “Por favor considera esto o
aquello”. Al mismo tiempo, no olvidaremos que Él solamente
escucha las palabras del devoto que posee dicho
temperamento (ahaê bhakta-parâdhînaì, Ärîmad-Bhâgavatam
9.4.63). Esto, tampoco puede ser eliminado. ¿Pero quién es
semejante bhakta? Alguien que conoce la naturaleza del
Señor en esta forma, es un devoto. En otras palabras,
¡volverse sumiso a Él es mantener la propia independencia!
Ser sumiso al alma rendida no equivale a sumisión, porque
es someterse a una persona que es plenamente Suya. Cuando
Él dice: “Yo estoy subordinado, trabajo bajo la dirección de
Mi devoto”, entonces ¿Quienes son los devotos? Son aquellos
que se han rendido ciento por ciento a Su dulce voluntad.
Además, en otras palabras, ellos son tan independientes
como lo es Él. Ellos no tienen deseos independientes, pero
sin embargo, por causa de los pasatiempos del Señor, el lîlâ,
tales cosas son designadas por Yogamâyâ.
El interés separado es la causa de toda anomalía
En las diferentes rasas podemos ver que el devoto y el
Señor a veces toman lados opuestos. Como cuando Kèëòa
quiere robar y Yaäodâ no le permite y lo castiga.
Aparentemente parecen ser fuerzas opuestas, pero
Yogamâyâ, la potencia interna del Señor, está actuando. De
alguna manera, es el deseo de Kèëòa jugar así. El director de
un drama puede ordenar a sus actores: “Tienes que decir esto
y yo me opondré”. El lîlâ también es un movimiento armo-
nioso hacia un punto, sin ningún disturbio. Esto es lîlâ. El
lîlâ es existencia dinámica, no tiene ritmo ni razón. Es
justamente lo opuesto del fósil. Y el lîlâ es de la naturaleza
del rasa o ânanda, belleza y encanto son la naturaleza misma
del Señor.
Desconectarse de ese fluir original es un problema
causado por mâyâ. El alma condicionada está bajo la
potencia de mâyâ, como si padeciera de demencia. Ha
perdido su pertenencia y riqueza. Esto es mâyâ. Mâ significa
‘lo que no es’ y yâ significa ‘eso’. La palabra mâyâ también se

deriva de mîyate anayâ iti mâyâ: mâyâ es ‘eso por lo cual la
medición ha sido hecha’. Los expertos en el campo espiritual
nos informan que el interés separado ha sido la causa raíz de
toda perturbación (dvitîyâbhiniveäataì syât). Realmente todo
está bien, pero el espíritu separatista es el responsable de
toda anomalía.
bhayaê dvitîyâbhiniveäataì syâd
îäâd apetasya viparyayo ‘smètiì
tan-mâyayâto budha âbhajet taê
bhaktyaikayeäaê gurudevatâtmâ
“Una persona que se aparta del Señor se olvida de su
propia e innata identidad forzado por la potencia de mâyâ y
su percepción se trastorna, por lo cual él piensa: ‘Yo soy el
cuerpo’. Por esto él se vuelve absorto en el interés separado,
identificándose con el cuerpo, los sentidos, etc. Esta es la
causa de todo el temor. Por lo tanto, una persona sensata
debería adorar a ese Señor Supremo con devoción exclusiva,
desechando todos los deseos bastardos y con el
conocimiento de que Gurudeva es el señor adorable y el
amigo más querido de uno”.
Pensar: “Puedo progresar individualmente”, es ignorar la
línea colectiva y buscar el interés separado. Este punto fino
es el responsable de todo el disturbio: “Quiero buscar mi
propio placer, separándome de la consideración de la
colectividad”. La próxima etapa es iäâd apetasya viparyayo
'smètiì: Desviarme de la consideración de mi Maestro. La
primera etapa es autointerés y la próxima es desviarse de la
conciencia del guardián o perder la conciencia que: “Yo
tengo mi Maestro, mi guardián”. Luego, tanmâyayâto: ¿Por
qué es así? Porque yo soy taùasthâ, marginal. Del otro lado,
esta mâyâ y de algún modo esa influencia ha capturado mi
débil facultad de decisión. Soy una partícula infinitesimal de
la conciencia con independencia diminuta. Pero sin mi
cooperación, la transacción mundana o mâyika es imposible.
Así mi consentimiento fue necesario.
Con el consentimiento de un menor de edad el tutor puede
hacer cualquier cosa. La minoría o el carácter infinitesimal
está inherente en mí y eso da lugar para este error. Tan-
mâyayâto budha âbhajet taê, pero debido a que mâyâ no es
independiente, también tiene que trabajar bajo la guía de la
Autoridad Suprema; así, no vayas a mâyâ, más bien ve donde
Él, el Amo de mâyâ. Tan-mâyayâto budha, âbhajet taê-na tu
mâyâm. Aunque mâyâ está viniendo a capturar al alma a
causa de su debilidad y cooperación, no obstante, budha, lo
cual significa sumedha, almas piadosas, ellas irán en busca
de ayuda donde el Amo de mâyâ. Esta es la decisión del
Ärîmad-Bhâgavatam. Tan-mâyâ significa tasya mâyâ: Su mâyâ.
Mâyâ no es la entidad más elevada. Ella también tiene su
Amo, por lo tanto cuando te llegue la tentación de realizar
una mala acción tienes que presentar una súplica de ayuda a
la Autoridad Suprema y no a mâyâ.
El Señor también dice en el Bhagavad-gîtâ:
daivî hy eëâ guòamayî, mama mâyâ duratyayâ

mâm eva ye prapadyante, mâyâm etâê taranti te
“Ésta, Mi potencia triple sobrenatural, seductiva y
engañadora, es prácticamente insuperable. Sin embargo,
quienes se han rendido exclusivamente a Mí ciertamente
pueden atravesar esta formidable fantasía”.
Mâyâ, el mal entendimiento, está perturbando a las almas
caídas, pero el mal entendimiento en sí mismo no puede
proporcionarles alivio. Sólo la Causa Primordial puede darles
alivio. “Pues bien, no vayas a ese lado, ven a Mí. Por Mi
instrucción, mâyâ te dejará. Ella es más poderosa que tú;
tiene un respaldo superior, daivî, entonces debes procurar
ayuda de la oficina superior y no aproximarte directamente a
mâyâ. Eso no te ayudará. Si sólo tuvieras un pequeñísimo
apoyo Mío, fácilmente escaparías de mâyâ”.
La simple eternidad no es suficiente
El mal entendimiento está allí, pero no es muy poderoso
puesto que no tiene su propio sostén no es independiente.
También es dependiente de la verdad. La verdad se ubica
siempre sobre el mal entendimiento. Así, tu transacción
siempre debe ser con la verdad, con lo positivo. Y ¿cuál es la
verdad positiva? Sat-cit-ânanda: Existencia inexpugnable,
conciencia de sí mismo y satisfacción. Es satisfacción en sí
misma. En la filosofía Hegeliana, la existencia inexpugnable
es descrita como ‘por sí misma y para sí misma’. En esa
filosofía el elemento conciencia del intermedio ha sido
suprimido. La Verdad Absoluta siente Su propia conciencia.
Él siente que existe. La piedra no puede sentir su existencia,
pero el alma sí la percibe; él es cit o cetana consciente. Pero
su conciencia no es perfecta. Tiene alguna necesidad, alguna
demanda, algún deseo por una vida superior. Ânanda o rasa
es belleza, armonía, amor. Esa es la concepción de la
totalidad, es tener existencia, conciencia y también
satisfacción. No solamente el anhelo o el conocimiento están
presentes allí, sino también aquello que se debe anhelar o
conocer, y eso es ânanda. Ânanda y sundaram son sinónimos.
Yo vi que algunos de los filósofos europeos han traducido
esta palabra ânanda como ‘belleza’, así como en ‘la Hermosa
Realidad’. Encontramos que eso está muy cerca de la
concepción de Kèëòa. Probablemente fue el filósofo
Martineau, un lingüista muy bueno y un poeta de alto estilo,
quien propuso que el elemento último es ‘la Hermosa
Realidad’. Wordsworth insinuó la belleza del ojo y del oído.
En un poema, Wordsworth describió a la muchacha de sus
sueños. Él escribió que ella era una joven aldeana y que
había un riachuelo a lo largo de la aldea, y el sonido del
riachuelo contribuía a su hermosura. Muchos estudiosos
trataron de dar alguna interpretación a esta concepción, pero
un estudiante bengalí, Harinâtha De, quien era un maestro de
treinta dos idiomas, dio la interpretación: ‘La belleza
auditiva contribuyó a la belleza visual’. Su explicación fue
muy apropiada para mí. La belleza del oído, la hermosura del

sonido del riachuelo sumada a la apariencia de esa
muchacha; eso significa que la belleza del oído o el dulce
sonido, contribuyen a la belleza del ojo. Ojo bello, nariz
bella, tacto hermoso, etc., todos son ânandam, rasam, o
belleza en el sentido más amplio.
En otro enunciado del Upaniëad, se establece, satyam,
äivam, sundaram. Äiva significa maôgalam. ¿Cuál es el
criterio de maôgalam? Amaôgalam significa mortal, mortal es
amaôgalam (inauspicioso). E inmortalidad es äivam,
maôgalam (auspicioso). Así äivam significa inmortal, y eso
significa consciente, tal como se encuentra en el alma. Así la
piedra es mortal pero el alma es inmortal. Por lo tanto, el
alma propiamente dicha es äiva; pero vemos que el alma es
vulnerable. La Superalma es belleza, sundaram. Esa es la
realidad concreta como la representación de la existencia
independiente y completa. Pero todas las otras existencias
son representaciones parciales del Absoluto. Sundaram es
satisfacción; el alma está descontenta y para la piedra no hay
problema de satisfacción; solamente posee simple existencia.
Pero el alma esta descontenta, aunque es una unidad eterna
autoconsciente. La palabra Äiva, Mètyuñjaya y Mahâdeva
significan ‘libre de mortalidad o cambio; eterno’. Pero la
simple eternidad no es suficiente. Solamente rasam o
sundaram pueden llenar el vacío. Pues bien sundaram es el
objeto de nuestra búsqueda. Si examinamos minuciosamente
cualquier cosa que hacemos y donde sea que vayamos, se
detectará que estamos buscando belleza, luego satisfacción,
luego sundaram, luego rasam.
na te viduì svârtha-gatiê hi viëòuê
durâäayâ ye bahir artha-mâninaì
“Aquellos cuyas mentes han sido contaminadas por el
placer sensual mundano y quienes mantienen respeto por los
disfrutadores sensuales adictos a los placeres mundanos,
ellos no pueden conocer las glorias del Señor Viëòu, el
refugio exclusivo de aquellos que son serios en obtener la
meta suprema de la vida humana”.
Ignorante y externamente puede parecer que estamos en la
búsqueda de esta o aquella ocupación, dinero, placer sensual
(dharma, artha, kâma); pero ésta es una apreciación externa y
parcial de las cosas. Con una investigación profunda
encontraremos que estamos buscando ansiosamente solo
rasam, sundaram, la satisfacción más amplia, y no el así
llamado placer parcial y temporal. Así, dharma, artha y
kâma, no pueden satisfacer nuestro anhelo interno. Para no
hablar de ellos, incluso la liberación (mokëa) del deseo fluc-
tuante no es la meta, y éste es el descubrimiento de los
sabios. La simple liberación del lado negativo es algo
artificial. La vida debe tener su satisfacción. Todo tiene su
satisfacción y posición. ¡No se hizo para nada! Cero no puede
ser la conclusión de la existencia. El infinito es la
conclusión, no cero. Así que la simple liberación
permaneciendo como en un sueño largo y profundo, es
destructiva e inconclusa. Ése no puede ser el objetivo de la

creación o de nuestra existencia. El otro lado debe ser
descubierto, el cid-vilâsa (el plano trascendental y dinámico).
Y ¿dónde podemos conseguir eso? Aquí en este mundo es la
explotación y allá justamente lo opuesto, la dedicación.
Trata de vivir en una familia unida
Después de haberse rendido al Centro, bhakti es
dedicación. Como mencioné anteriormente, hemos sido
arrastrados por el interés separado. Ahora tenemos que
abandonar ese interés egoísta y entrar en la familia
indivisible; debemos aceptar el guardián. Se nos ha
aconsejado entrar en la familia del guardián-guía. Tenemos
que adaptarnos a vivir en una familia protegida. Pero
haremos lo posible para entender que esa vida con el
guardián es ejemplar y saludable. No necesitamos buscar
total independencia; con independencia no podremos
solucionar el problema al que nos estamos enfrentando. No
hay duda que estamos en medio de un problema.
Aparentemente pensamos que el problema puede ser resuelto
con independencia, pero es un error.
Las Escrituras y los Mahâjanas vienen a ayudarnos: “¡No!
Actualmente puedes pensar que la independencia dará dicha
satisfacción interior a tu corazón, pero es un error. Tu
aparente pensamiento es tu enemigo. Tú quieres escapar de
cualquier falta circunstancial y conseguir la libertad para ser
feliz; eso es un error. En vez de eso, lo contrario es la verdad.
Deberías tratar de vivir en una familia. Tienes que adaptarte;
tienes que corregir tu carácter. Tu independencia es tu
enemigo”.
Esto se debe entender. Esta independencia que
aparentemente parece ser tu amiga, realmente es tu enemiga,
y tienes que aprender a convivir con otros. No puedes
separarte del medio ambiente porque no es posible. Eso es
muerte, samâdhi o el sueño infinito. Eso no es vida; no es la
respuesta, no es la solución. Tienes que vivir acompañado.
Tienes que ver que eres una parte del Todo y que solamente
tu espíritu de independencia te está perturbando. Debes
tratar de salvarte de las manos de tus así llamados amigos.
“Dios, sálvame de mis amigos, mis así llamados ‘amigos’”.
Concentra la atención en tu guardián
Sólo la rendición puede darte alivio, verdadera vida
superior. Serás capaz de entender esto desde lo más
profundo de tu corazón. En el Bhagavad-gîtâ, repetidamente
Kèëòa ha insistido en este râga-dveëa, apatía y simpatía
(râga-dvesa-vimuktais tu, Bhagavad-gîtâ. 2.64). Aquellos dos
son tus enemigos. Apatía por algo y simpatía por algo, ¡estos
son tus enemigos! Independízate de ellos y concentra la
atención en tu Guardián; Él es imparcial. Tu primera
consideración debe ser que el Guardián no es parcial. “Soy
tu Guardián y además soy tu amigo (suhèdam sarva-
bhûtânâê, Bhagavad-gîtâ 5.29). ¡No abandones este
pensamiento! Yo soy tu guardián y al mismo tiempo soy tu
amigo. No olvides esto, de otra manera solo habrá peligro en

tu vida”.
Sé optimista. ¿Tú crees ser bueno y que todo lo que te
rodea es malo, que la retirada de todos y de todo te dará la
verdadera bienaventuranza? No seas tan egoísta en tu
reflexión. Ése es tu medio ambiente, deberías confiar,
también se encuentra bondad en ellos; trata de ajustarte a
ellos. Tat te ‘nukampâm (Ärîmad- Bhâgavatam 10.14.8):
Todos los incidentes de nuestra vida ocurren por Su gracia.
Especialmente, trata de adaptarte al Guardián quien está en
el fondo de toda la creación y evolución. Tenle fe y a través
de Él, aproxímate a tu medio ambiente. Luego todo se
acomodará correctamente.
En el Ärîmad-Bhâgavatam se dice:
sarva-bhûteëu yaì paäyed, bhagavad-bhâvam âtmanaì
bhûtâni bhâgavaty âtmany, esa bhâgavatottamaì
En esta forma podremos obtener una posición elevada.
Todo lo que encontremos, debemos ubicarlo en el interés
central y no en el provincial o local. Ve directo al Centro:
Bhagavad-bhâvam. Luego âtmanaì. Trata de ver al Centro en
todo y entonces en conexión con Él aproxímate a tu medio
ambiente. Primero ve al Centro, conócelo y ajústate a Él.
¿Cuál es la relación del individuo con el Centro y cuál es mi
relación con el Centro? Considerando estos dos factores,
comprobaré cuál será mi relación con esa persona. Mi
conexión con todo debería ser comprobada a través del
Centro. Mi relación con los demás tiene que ser calculada
desde el interés central, no desde el medio del interés local o
parcial. Eso será un error. Y esa es la raíz de todo lo malo.
Esta relación separada no es saludable. Mira directamente
las cosas a través del ojo del interés del Centro solamente y
tu relación descenderá (sarva-bhûteëu yaì paäyed, bhagavad-
bhâvam-âtmanaì). Próximamente, bhûtani bhagavaty, luego
âtmâni, y viceversa: ¿Cuál es la relación de Dios con las
cosas y cuál es la relación de las cosas con Dios? Y de
acuerdo con ese cálculo, adáptate a ellos, a tu medio
ambiente. Entonces estarás fuera de peligro. Pero si quieres
mezclar y conseguir simultáneamente satisfacer algún
beneficio local, eliminando el interés central, estarás en
peligro (yo mâê paäyati sarvatra... praòaäyati, Bhagavad-gîtâ
6.30; sarva-bhûteëu yaì paäyed....eëa bhagavatottamaì.
Ärîmad-Bhâgavatam 11.2.45).
Así, el medio ambiente no es malo. Estamos sufriendo por
un mal entendimiento, mâyâ (na te viduì svârtha-gatiê hi
viëòum), y debe ser aclarado ese mal entendimiento.
Tratando de vivir en algún lugar veremos el medio ambiente
lleno de amor, si tenemos esa visión profunda para ver quien
está en la base de todos nosotros. También se menciona en
los Upaniëads que en conciencia pura, uno puede ver néctar
en todas partes: En el viento, en el océano, en las plantas, en
las estrellas; en donde sea.
Trata de reconocer que tu situación está llena de miel,
llena de néctar. No trates de ver solamente la cubierta
externa. Tu visión debe ser lo suficientemente profunda para

ver la posición real. Entonces encontrarás que todo es como
néctar para ti. Äèòvantu viäve amètasya putrâì. Este toque de
clarín está viniendo de los Vedas, “¡oh hijos del néctar!
¡Intenten escuchar mis palabras! Realmente ustedes son
hijos del lago nectáreo. ¿Por qué deberían ser como veneno?
¿Son una unidad venenosa? ¿Están ahora esclavizados y se
volverán una unidad de veneno? Pero tu propia naturaleza
interior te dice que ¡Tú eres una gota de ese océano de
néctar!” Äèòvantu viäve amètasya putrâì: “¡Despierten!
¡Elévense a la conciencia que ustedes son una gota de ese
océano de néctar! ¡Traten de darse cuenta!”
Sumérgete profundamente y encontrarás néctar, no
veneno
“Tu apego a la cubierta externa (no solamente las capas
exteriores, sino las interiores también) en realidad es sólo
cobertura. No seas un ‘calculador cubierto’”.
Sumérgete profundamente en tu propio ser, en la
existencia de tu medio ambiente, y encontrarás que todo es
néctar, no veneno. El veneno es una cosa superficial a tu
concepción real”. Dar mucha importancia a la cobertura de
las cosas, ignorando la sustancia interna, no es nada más
que una operación cubierta (na te viduì svârtha-gatiê hi
viëòum, durâäayâ ye bahir artha-mâninaì). Es venenosa.
Podemos pensar que encontramos algo que es hermoso en
este mundo, pero belleza en el interés local no es verdadera
belleza. Tenemos que ser capaces de distinguir entre el
interés central y el interés local. La belleza como posición
individual es veneno. Estamos deseosos de independencia
para disfrutar esa belleza local. Ésta es la trampa. Pero la
belleza está destinada para el servicio de Kèëòa. Todo es para
Él, allí encontraremos belleza real. La verdadera naturaleza
de la belleza está presente en eso que es atractivo para
Kèëòa. La belleza debe ser medida desde la consideración
central. El peligro consiste en la consideración de la belleza
desde el punto de vista del interés separado.
¿Qué es la belleza? Un objeto para ser disfrutado. ¿Para
ser disfrutado por quién? Si es por mí, entonces estoy
perdido. Todo está destinado para Él y hemos de disfrutar la
belleza de esta forma. Si eso es posible, estamos bien.
Dondequiera que veamos algo hermoso, debe venir a
nuestras mentes “¡oh! Kèëòa será capaz de disfrutar mucho
de esto”. Nuestra mentalidad debería ser algo así; enfocarse
en el centro: “Cualquier cosa buena que vea inmediatamente
me recordará que Kèëòa lo disfrutará mucho”. “Kèëòa ha
disfrutado lo sabroso de este curry; yo disfrutaré
subsidiariamente. Mi posición depende de cómo Kèëòa ha
disfrutado”.
Todo debe ser visto a través de Él y solamente después de
esto lo ‘mío’. Sarva-bhûteëu yaì paäyed bhagavad-bhâvam-
âtmanaì. ‘Mío’ debería significar ‘cómo Kèëòa ha disfrutado’.
Todo puede ser apropiadamente disfrutado por Él. Tengo que
centrarme en Kèëòa. Entonces otros centros tales como la
belleza para ser disfrutados por alguna otra persona, para no
hablar de uno mismo, serán reconocidos como riesgosos y

venenosos. La belleza toda debe ser disfrutada por Él. Está
destinada, creada y sostenida por Él. Debemos alcanzar este
entendimiento, porque esto debe situarse en el plano más
profundo. Esto es nirguòa, trascendental. De otro modo, es
saguòa o superficial. Sal del saguòa, las olas del interés
local: Puede centrarse en una familia, aldea, país, especie o
sociedad; el círculo puede incrementar, pero todavía es
limitado. Pero debidamente ajustado, no queremos nada
menos que Kèëòa, así que todo tiene que estar conectado con
Él y ser visto a través de Su interés. Mi interés no debería
contemplar ninguna amistad independiente con nadie. Todo
debe ser hecho a favor de Kèëòa. Negociación, transacción y
perspectiva futura; todo es para el Centro, Kèëòa. En esta
forma, todo llegará a mí a través del Bien Absoluto. Entonces
todo el veneno será eliminado y cualquier cosa que llegue a
mí será mezclada con néctar.
Mahâprabhu: “Yo los llevaré a su hogar”
Por lo tanto, cualquier cosa que contactemos debe venir
vía Kèëòa o Su sirviente fidedigno, cuya causa es inseparable
de Kèëòa. Podemos depender de ellos. De alguna manera,
todo tiene que filtrarse a través del Bien Absoluto, no de la
bondad limitada o vulnerable, sino a través del Bien
Absoluto. Por esta vía todas las transacciones entre la
pluralidad tienen que ser inspeccionadas y enviadas como
prasâda (remanentes misericordiosos) del Centro. Esa debe
ser la actitud apropiada. Y eso es realmente dulce. Si
podemos entrar en ese plano, sentiremos esto. De otro modo,
nuestras acciones serán sólo realizadas por deber, por
mandato de las Escrituras, etc. Pero si podemos alcanzar el
plano del Bien Absoluto, nuestra propia alma y nuestra vida
práctica darán testimonio que esta vida es la cumbre de todo
y que sin esto no podemos vivir.
Ärîla Bhaktivinoda Ùhâkura dice: “esaba choàata paraòa
hârâu: Ärî Vèndâvana y sus alrededores despiertan
intensamente mis recuerdos de Kèëòa y si estas cosas me son
quitadas, perderé mi propia vida. Ellas me sostienen, porque
me incentivan a aceptar la conciencia de Kèëòa. Ellas me
ayudan y me estimulan en diferentes aspectos hacia la
conciencia de Kèëòa. Cualquier cosa que yo vea allí, râdhâ-
kuòàa-taùa-kuñja-kuùîra, govardhana-parvata-yamunâ-tîra (la
morada en los bosques de las riberas del Ärî Râdhâ-kuòàa, la
santa colina Govardhana, las orillas del santo río Yamunâ),
me recuerda en una forma dulce, llevándome hacia la
concepción Kèëòa y al Kèëòa-lîlâ, esparciendo néctar en mi
corazón. Si tengo que separarme de ellos, entonces
abandonaré mi existencia. Ellos están en todo mi alrededor;
ellos me están dando vida y entusiasmándome. Satisfacen
plenamente mi vida; ciertamente, ¡son más que mi vida!
Kusuma-sarovara, mânasa-gaôgâ, kalindanandinî vipula-
taraôgâ (el santo lago a mitad del camino entre Mathurâ,
Govardhana y Râdhâ-kuòàa, el río al filo de la colina
Govardhana, las olas ondeantes del Yamunâ); khaga-mèga-
kula, malaya-bâtâsa (los pájaros y animales, la brisa de la
primavera), ¡qué dulce contribución me ofrecen todas estas

cosas! ¡Kèëòa está muy cerca de mí! Sin ellos yo moriría.
Semejante belleza, todos estos objetos, me llevan
directamente hacia la conciencia de Kèëòa con la velocidad
del rayo; hacia Sus asociados y Sus pasatiempos con ellos.
Eso es un néctar continuo y entrará en mí”.
râdhâ-kuòàa-taùa-kuñja-kuùîra
govardhana-parvata, yâmuna-tîra
kusuma-sarovara, mânasa-gaôgâ
kalinda-nandinî vipula-taraôgâ
vaêäi-vaùa, gokula, dhîra-samîra
vèndâvana-taru latikâ-vânîra
khaga-mèga-kula, malaya-bâtâsa
mayura, bhramara, muralî-vilâsa
veòu, äèòga, pada-cihna, megha-mâlâ
vasanta, äaäâêka, äaôkha karatâlâ
yugala-vilâse anukûla jâni
lîlâ-vilâsa-uddîpaka mâni
estaba choàata kâhâ nâhi yâu
estaba choàata parâòa hârâu
bhaktivinoda kahe, äuna kâna
tuyâ uddîpaka hâmârâ parâòa
“La morada de los bosquecillos de las riberas del Râdhâ-
kuòàa, la montaña Govardhana, las riberas del río Yamunâ;
el lago Kusuma-sarovara, el río Mânasa-gaôgâ, las olas
ondeantes del Yamunâ, la hija del Sol; el lugar de la danza
râsa y Gokula, las suaves brisas, los árboles, las enredaderas
y las palmeras vetasa de Vraja; los pájaros y los animales, la
dulce brisa de la primavera, los pavos reales, los abejorros, el
dulce sonido de la flauta; la flauta, el cuerno, Sus pisadas,
hilera de nubes en el cielo, la estación de primavera, la luna,
la caracola, los címbalos de mano; yo sé que todo esto está
contribuyendo a los pasatiempos de la Pareja Divina; puedo
sentir que ellos despiertan los santos pasatiempos del Señor;
nunca podré dejar todas estas cosas tan queridas para mí, sin
ellas sé que seguramente moriré; Ärî Bhaktivinoda dice: ¡Oh
Kân, escúchame, Tú eres la única luz de mi vida!”
Esto es Vèndâvana. Ella es tan amigable, dulce, tan cerca
de nosotros y nos desea tanto bien. Allí estamos
completamente en casa, en nuestro dulce hogar. Svarûpe
sabâra haya, golokete sthiti: En nuestra innata y más íntima
existencia, somos miembros de ese plano. Ahora hemos
salido y regado nuestra conciencia por toda la superficie. Hay
muchas capas, coberturas, y todas ellas son cosas secas. La
sustancia, el espíritu, está adentro. Eliminando la cobertura
corporal, la mental, la de la liberación, la de Vaikuòùha,
podremos luego entrar en la tierra de Vraja. Vèndâvana reside
dentro de mí, si puedo encontrar a mis amigos en cualquier
parte. Ellos son mis parientes y amigos y me darán una
experiencia placentera, éxtasis. Mahâprabhu nos trajo esta
noticia: “¡Oh! Ustedes son hijos de esa tierra; ¿por qué sufren
aquí, Mis niños, Mis muchachos? ¿Por qué sufren? Amètasya-
putrâh: Ustedes son hijos de esa tierra y están sufriendo
tanto, entrando en el desierto Tu hogar es tan lleno de
recursos, tan dulce y están corriendo por el desierto ¿qué es

esto? ¡Vengan! Abandonen este encanto venenoso, este
encanto suicida. Este hechizo, el encanto de mâyâ, el
encanto del mal entendimiento; esto es suicida. ¡Abandonen
este encanto aparente! Es ponzoñoso, como una bruja. La
bruja los encantó y los ha hechizado. ¡Vengan Conmigo! ¡Yo
los llevaré a su hogar el cual es muy dulce!”
Este es el llamado de Ärî Caitanya y Ärî Nityânanda
Prabhu. No trates de considerarte el amo de muchos siddhis
tales como aòimâ, laghimâ, vyâpti (volverse tan pequeño
como el átomo, tan liviano como la pluma, todo penetrante,
etc.). Pensar que puedes jugar con los milagros es una
concepción completamente baja. Con mukti (liberación),
luego siddhi (poderes místicos sobrenaturales), te tropezarás
con muchos obstáculos y tu propia existencia estará en
peligro. Al sur está el Bhîmarula-varulî, el nido de avispas de
los deseos insatisfechos (karma-kâòàa); al occidente, está el
Yakëa, el fantasma ilusorio representando la muerte al
fundirse en el Absoluto a través de las prácticas del yoga
sobrenatural (yoga-siddhi); y al norte está el Ajagara, la
serpiente negra, representando la muerte al fusionarse con el
Brahman absoluto realizada por los liberacionistas en la
senda del conocimiento (jñâna-mârga). Ellos te dejarán
perplejo. Pero en forma natural y con el menor esfuerzo de tu
parte, el Señor Ärî Caitanya Mahâprabhu te llevará al lado
oriental, a la riqueza que hay dentro de tu corazón. Eso es
universal, espacioso, dulce y lo más íntimo. Allí está tu
hogar, todos allí somos amigos sinceros. Nos deseamos el
bien el uno al otro. Ese es el regalo del Ärîmad-Bhâgavatam y
de Ärî Caitanya Mahâprabhu.
CAPITULO DOCE
Cada palabra es una canción
“Donde cada palabra es una canción, cada paso es un
baile y la flauta es el asistente favorito”.
Ärî Ärî Brahma-saêhitâ
Cada palabra es una canción... pero no es un sonido de
este plano. Este viene de otro mundo, de otro mundo que es
tierno, dulce y captura el corazón. Es un mundo donde el
comportamiento correcto ocurre de una forma armoniosa y
dulce. Cada palabra es como una canción (kathâ gânam).
Cada movimiento es dulce, como bailando (nâtyaê gamanam
api). En esta forma ha sido descrito. Todo está lleno de
belleza del grado más excelso. Ésta es la tierra de la belleza;
allí todo es hermoso y tiene el toque de la belleza divina. La
causa primordial es encantadora, atractiva y cautiva el
corazón y el alma: “¡Detente!”
Hay una tierra con tal vida, nuestra aspiración está en ella
(râdhikâ-mâdhavâäâm). Podemos abrigar sinceramente la
idea de sentir atracción por ese plano, donde todo es de un
carácter musical. La flauta de Kèëòa lo guía todo. Incluso
puede sacar la vida del cuerpo.
Es tan encantador ese sonido, que parece que el mismo
sentimiento de uno quisiera salirse de la existencia corporal.
Cualquier parte de nuestro cuerpo que sea tocada con
semejante clase de proceder, parece desconectarse de las
otras partes y correr a juntarse con el sujeto (si es posible
imaginar esto). Si hay color, el ojo quiere percibirlo, como
separándose de las otras partes del cuerpo. Hay tal
competencia: “Yo no quiero tu conexión, ¡oh cuerpo! Quiero
correr hacia esa dirección; el llamado viene de allá”. Las
manos, los ojos, el tacto todas las facultades competirán;
cualquier parte que sea tocada deseará soltarse de sus
amigables compañeros.
Una vez, después de conducir el parikramâ
(circunvalación) en todo el Vraja-maòàala (el perímetro de Ärî
Vèndâvana), Ärîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî Prabhupâda
preguntó a sus discípulos: “¿Cuál de los pasatiempos les
atrajo más? ¿Qué sitio en Vèndâvana les ha cautivado más?”
Cuando él hizo estas preguntas, yo contesté que el que más
me atrajo fue Kadamkhâòài, el lugar de bhajana de Ärîla
Rûpa Gosvâmî Prabhu. El âärama a medio camino entre
Nandagrâma y Yâvaùa donde, establecido Rûpa Gosvâmî,
solía escribir su libro Ärî Bhakti-rasâmèta-sindhuì.
Nuevamente después de uno o dos años, cuando fuimos al
Ärî Râdhâ-kuòàa en la compañía de Ärîla Prabhupâda,
repentinamente él señaló: “Tu lugar. Ese es tu lugar”. Estuve
sorprendido. “¿Qué, dónde está mi lugar?” Él dijo: “Tu lugar,
el Kadamkhâòài, el lugar de Ärîla Rûpa Gosvâmî”. Yo pensé:
“¡Oh! Él tuvo algún propósito cuando hace un año o dos
indagó a sus discípulos acerca del sitio más atractivo; él
mantuvo estas cosas en su mente y de acuerdo con eso él
ahora está diciendo: ‘Tu lugar’”.
El Guru es el timonel
Así él fue muy particular acerca del ruci-parîkëâ o
examinar el gusto particular de una persona por un lîlâ
particular y un grupo particular de servicio. Es necesario para
el Âcârya examinar a su discípulo y señalar el lugar donde
será ubicado. Él debe determinar dónde está situado su
discípulo y ayudarle, de acuerdo y en armonía con ese gusto
innato, en su marcha hacia la tierra de su aspiración.
El destino ha sido establecido, pero ¿cómo lo alcanzaré?
¿Cuándo lo alcanzaré? Aquellos que vienen en mi ayuda para
llevarme allá, ellos son mis Maestros, mis Gurus: Äikëâ-guru
y Dikëâ-guru. Quienquiera que me ayude a llegar allá es mi
Guru. El que me ayude a alcanzar el sitio de mi destino, el
lugar de mi anhelo íntimo, es mi guía (râdhikâ-mâdhavâäâê
prâpto yasya prathitaì kèpayâ ärî-guruê taê nato ‘smi). Él me
ha ayudado a establecer mi destino; después me instruyó
cómo y a qué aspirar y cómo alcanzar ese ambicionado
refugio elevado. He obtenido todas esas cosas por intermedio
suyo. Él es todo en mi vida. Hay un barco y él es timonel
(guru-karòa-dhâram).
Me he rendido a él, lo he aceptado. He abordado su barco
y me está llevando hacia la meta de mi vida.
El cuerpo humano (nè-deham) ha sido comparado con un
barco. Utilizando los recursos de este cuerpo y mente, mi
Gurudeva, que es el timonel, me está guiando hacia la meta.
Al haber llegado a la forma de vida humana aquél que no
aprovecha esta oportunidad comete suicidio. Él comete
suicidio por no aprovecharse y cruzar el océano de la vida y
la muerte, nacimiento y muerte.
nr-deham adyaê sulabhaê sudurllabhaê
plavaê sukalpaê guru-karòadhâram
mayânukûlena nabhasvateritaê
pumân bhavâbdhiê na taret sa âtmahâ
Aquí, el Señor está infiriendo: “Muchos barcos están
cruzando y como un viento favorable Yo les estoy ayudando.
El timonel es el Guru y Yo soy el viento favorable. El barco es
este cuerpo humano y deberían tomar esta oportunidad para
cruzar el océano de la vida, nacimiento y muerte. El mundo
es comparado con el infinito. Es parecido a la infinidad; es
muy difícil cruzar el océano de la vida y la muerte,
nacimiento y muerte”. Si quieres escapar de estas molestias
(janma-mètyu-jarâ-vyâdhi-duìkha-doëânudaräanam), tienes
que aceptar la oportunidad. De otra manera, perderás tanto
que equivaldrá al suicidio.
Primero dirígete a Nityânanda
La misericordia de Ärî Caitanya Mahâprabhu presupone
alguna selección, pero la misericordia de Ärî Nityânanda
Prabhu no tiene preferencias. A cualquiera que se le
atraviesa le da Su misericordia; Nityânanda Prabhu es tan
magnánimo que salva a cualquiera que se le atraviesa en su
camino. Su misericordia es tan cruda, indiscriminada y

amplia. Nityânanda Prabhu es de lo más benévolo.
Mahâprabhu hace alguna clase de discriminación, pero a
Nityânanda Prabhu no le importa, no hace ninguna
discriminación sea quien sea. Sea un candidato apto o no,
aun así es considerado entre los merecedores. Así es Su
misericordia.
Nunca oses acercarte a Ärî Ärî Râdhâ y Kèëòa,
descuidando la gracia del Señor Nityânanda (hena nitâi vine
bhâi, râdhâ-kèëòa pâite nâi). Así, nuestro venerado Ärîpâda
Bhaktivedanta Svâmî Mahârâja hizo hincapié en Nityânanda
Prabhu. Nityânanda Prabhu es el Señor Balarâma. La gracia
de Nityânanda Prabhu es importante para los caídos; Su
gracia es la verdadera riqueza para ellos, porque en Él la
discriminación no existe. Aunque no mucho, encontramos
alguna clase de discriminación en la magnanimidad del
Señor Gaurâôga. Pero Nityânanda Prabhu es más generoso;
primero dirígete a Nityânanda Prabhu y por su gracia podrás
llegar a Mahâprabhu. Por la gracia de Mahâprabhu fácilmente
alcanzarás a Ärî Ärî Râdhâ-Govinda en Vèndâvana. Este es el
camino que se nos ha mostrado.
yathâ yathâ gaura-padâravinde
vindeta bhaktiê kèta-puòya-râäiì
tathâ tathotsarpati hèdy akasmâd
râdhâ-padâmbhoja-sudhambu-râäiì
Ärî Caitanya-candrâmèta 88
“A medida que la devoción a los pies de loto de Ärî
Gaurasundara es alcanzada por una persona muy piadosa,
inesperadamente nace dentro de su corazón el océano de
néctar el cual es el servicio a los pies de loto de Ärî Ärî
Râdhâ”.
Purificado por la misericordia de Ärî Gaurâôga, trata de
aproximarte a Ärîmatî Râdhârâòî. Entonces no habrá
posibilidad de que cualquier debilidad entre en ti y te
perturbe en este plano. Eso será purificado por Ärî Gaurâôga.
Si tienes el refugio de Ärî Gaurâôga puedes estar seguro de
que estarás muy protegido y sin peligro y obtendrás
íntimamente el servicio a Ärîmatî Râdhârâòî. De otra forma
es muy peligroso y a veces mortal. Si no te aproximas por
intermedio de Ärî Gaurâôga, el intento será reaccionario. Es
muy peligroso aproximarse directamente a Ärî Vèndâvana y a
Ärîmatî Râdhârâòî. Tienes que acercarte comandado por Ärî
Gaurâôga. En otras palabras, si puedes apreciar la vida e
ideal de Ärî Gaurâôga, entonces kâma (deseo mundano), etc.,
será completamente eliminado para poder ser aceptable en el
dominio del lîlâ más elevado.
Kèëòa quiere el polvo de los pies de Ärîmatî
Râdhârâòî
Aquí, en Koladvîpa, Ärî Caitanya Mahâprabhu dio a todos
lo mejor de Sí (kuliyâ-grâmete âsi’ ärî-kèëòa-caitanya hena
nâhi, ya ‘re prabhu nâ karilâ dhanya). Él dio el servicio más
deseable, el servicio del tipo más dulce. Tal servicio se
encuentra en Vèndâvana y Mahâprabhu Ärî Caitanyadeva

recomendó la vida de Vèndâvana como la más elevada. Ni el
conocimiento ni el poder pueden aproximarse a este servicio
de Vèndâvana. En Vèndâvana el corazón lo es todo. Ärî
Uddhava también dijo:
âsâm aho caraòa-reòu-juëâm ahaê syât
yâ dustyajaê svajanam ârya-pathañ ca hitvâ
“Ignorando la sociedad e incluso las Escrituras, ellas (las
gopîs) se rindieron al Absoluto, abandonaron a sus parientes
y a lo que es socialmente considerado como sagrado;
abandonaron todo por causa del servicio al Señor”. Así pues,
Uddhava, el devoto de la clase más elevada, dijo: “Yo aspiro
nacer como una brizna de hierba o alguna planta en
Vèndâvana; así fácilmente el polvo de los pies de las gopîs se
deslizará en mi cabeza”. Así de elevada es la posición de las
gopîs y Vèndâvana. Ärî Caitanya Mahâprabhu recomendó
aquello, con la característica adicional de distribuirlo a
otros. Dándoselo a otros se puede obtener conexión amplia
con tal vida divina.
Todas las concepciones de dharma (deber), adharma
(irreligión), jñâna (conocimiento, renunciación, liberación),
etc., todas estas cosas son muy bajas en comparación con
los asuntos de Vèndâvana. Aquí, el corazón lo es todo.
Cualquiera que tenga la tenacidad para seguir esta línea
tiene la más grande esperanza de éxito en su vida.
Y otra vez, diëùyâ yad âsin mat sneho, bhavatinâê mad
âpanah (Ärîmad-Bhâgavatam 10.42.44): “Se supone que
quien obtiene Mi conexión es afortunado, pero Yo considero
Mi fortuna haber obtenido su asociación (de las gopîs). Otros
dicen que cualquiera que obtenga Mi conexión es afortunado.
Pero Yo mismo me considero afortunado por tener su
asociación. Es seguro que seré de ustedes, siempre de
ustedes”. Tales cosas fueron habladas por Kèëòa cuando se
encontró con las gopîs en Kurukëetra. Semejantes cosas son
inalcanzables; la gente común ni siquiera puede pensar que
sea posible semejante vida elevada. Bhaktyâ sañjâtayâ
bhaktyâ (Ärîmad-Bhâgavatam 11.3.31): Bhakti producirá más
bhakti y de esta manera, ese bhakti también producirá más
bhakti. Ninguna otra cosa viene como una fruta, sólo el
bhakti: Es su propia recompensa
yasyâì kadâpi vasanâñcala-khelanottha-
dhanyâtidhanya-pavanena kètârthamânî
yogindra-durgama-gatir madhusûdano ‘pi
tasyâì namo’stu vèëabhânubhuvodiäe ‘pi
Ärî Prabodhânanda Sarasvatîpâda
Aquí se ha dicho que una vez que la corriente del viento
había tocado alguna parte de la ropa o el vestido de Ärîmatî
Râdhârâòî, el mismo viento tocó el cuerpo de Kèëòa y Kèëòa
estuvo en un estado de excitación extrema, con alegría, con
regocijo, con placer. “¡Oh! ¡He sido tocado por el mismo

viento que rozó el vestido de Râdhârâòî, soy tan afortunado!”
¿Y quién es ese Kèëòa? Todos los expertos religiosos,
eruditos, yogîs, etc., están anhelando la gracia de Kèëòa, ese
mismo que se considera afortunado si obtiene un pequeño
toque de la brisa que rozó el vestido de Ärîmatî Râdhârâòî.
Tan pura es Ärîmatî Râdhârâòî. Su rendición, su servicio, es
tan puro, que incluso un toque de ese viento hace a
Bhagavân, Kèëòa, la Suprema Personalidad de Dios, pensar
que Él ha ganado la fortuna más elevada. Él siente: “Estoy
tan satisfecho en Mi vida”.
La posición de Ärîmatî Râdhârâòî es la primera y más
elevada en la vanguardia. Ärî Jayadeva Gosvâmî ha escrito
que Kèëòa quiere el polvo de los pies de Ärîmatî Râdhârâòî
(dehi pâda-pallavam udâram, Gîtâ-govinda). Cualquier
persona ordinaria no puede entender esto. Solamente los
seguidores de Ärî Caitanya Mahâprabhu, por Su gracia,
pueden entender algo de la sustancia del Râdhâ-dâsya, el
servicio de Ärîmatî Râdhârâòî. Así Râdhâ-dâsya es la
aspiración más elevada del gauàîya vaiëòava.
“Todos pueden conseguir las bendiciones de Ärî
Caitanyadeva”
Después que Ärî Caitanya Mahâprabhu tomó sannyâsa, el
recorrió el sur de la India y conquistó las concepciones
religiosas del lugar. En Benarés, Ärî Svarûpa Dâmodara
también quiso tomar sannyâsa, pero la ceremonia fue hecha a
medias. Cuando el Señor llegó a Purî, Ärî Svarûpa Dâmodara
se volvió como un loco y en la mitad de su ceremonia de
sannyâsa corrió a Purî. Su nombre fue Puruëottama, y su
nombre de brahmacârî fue Svarûpa Ânanda. Así, todavía con
este nombre, él corrió a Purî, como un hombre loco, para ver
a su guardián, su amigo, su todo. Él saludó a Ärî
Caitanyadeva con este äloka:
heloddhûnita-khedayâ viäadayâ pronmîlad âmodayâ
äâmyac-châstra-vivâdayâ rasadayâ cittârpitonmâdayâ
äaävad-bhaktivinodayâ äamadayâ mâdhurya-maryâdayâ
ärî-caitanya-dayânidhe tava dayâ bhuyâd amandodayâ
Ärî Caitanyacandrodaya-nâùaka
“¡Oh océano de misericordia! Ärî Caitanya, la misericordia
que disipa fácilmente toda lamentación, la misericordia
dentro de la cual la pureza absoluta reside, la misericordia
dentro de la cual el éxtasis supremo es revelado (opacando
todo lo demás), la misericordia por cuya aparición todos los
debates de las Escrituras llegan a su conclusión, la
misericordia cuyos pasatiempos de amor divino cautivan
todas las direcciones, pueda por Su dulzura absoluta toda Su
misericordia expansiva, la otorgadora de toda bondad,
despertar en nuestros corazones”.
Ärî Svarûpa Dâmodara cayó a los pies de Ärî Caitanyadeva
con este äloka en sus labios. “¡Oh gran océano de
misericordia! Ärî Caitanyadeva, permite que Tu gracia sea
distribuida a todos. Esta gracia la cual una vez iniciada
nunca finaliza; en ninguna otra onda, nunca producirá

ninguna cosa mala de aquí en adelante. Tu dayâ, Tu
misericordia, es de tal calidad que si alguien obtiene una
partícula, en poco tiempo esa misericordia eliminará
cualquier mala posición. Mando significa ‘mala posición’, así
amandodayâ es tal dayâ que en ningún tiempo traerá cosas
inauspiciosas”. Cayendo a Sus pies como un amigo frenético,
Ärî Svarûpa Dâmodara cantó este äloka a Ärî Caitanyadeva.
En la línea de instrucción de Ärî Caitanyadeva, Ärî Svarûpa
Dâmodara es primero, luego Ärî Rûpa, Sanâtana
(viävambhara priyaôkara, ärî-svarûpa-dâmodara, ärî-gosvâmî
rûpa-sanâtana). Tal es la posición de Ärî Svarûpa Dâmodara.
En Vèndâvana, su posición es la de Lalitâ-sakhî. Bhuyâd
significa âäirvâda, bendiciones: “Yo otorgo mis bendiciones a
todos y cada uno. Todos pueden conseguir las bendiciones de
Ärî Caitanyadeva”.
El sentimiento es la base de todo
Una insinuación del modelo particular del servicio de
Ärîmatî Lalitâdevî ha sido dada por Ärîla Rûpa Gosvâmî:
râdhâ-mukunda-pada-sambhava-gharmabindu-
nirmañcanopakaraòe kèta-deha-lakëyâm
Cuando Ärî Lalitâdevî encuentra una gota de sudor en los
pies de Ärî Ärî Râdhâ-Govinda, ella misma se ocupa de
removerlo. “¿Cómo apareció esto ahí? Estamos andando a su
alrededor para ver que ni el más leve dolor pueda entrar este
dominio a perturbarlos. Pero ¿cómo ha aparecido esta gota
de sudor sin que nosotras lo notáramos? ¡Sudor, sudor!” Así
furiosamente, se castiga a sí misma e inmediatamente quiere
tomar nacimiento un lakh (cien mil) de veces; con esa fuerza
ella viene a remover esa gota de sudor de los pies de loto de
cualquiera de la Divina Pareja. Si la mínima dificultad es
vista en el área del servicio, los asociados del Señor no
pueden tolerarlo de ninguna manera, semejante anhelo,
seriedad y autocensura se encuentra en ellos. Ärî Caitanya
Mahâprabhu dijo:
sanâtana,deha-tyâge kèëòa yadi pâiye
koti-deha ksaneke tabe châdite pâriye
Caitanya-caritâmèta, Antya 4.56
“¡Oh Sanâtana! Para obtener el servicio de Kèëòa,
inmediatamente quiero morir millones de veces. Estoy listo
para abrazar diez millones de muertes si eso me ayudara a
servirle”.
Hlâdinî-äakti, la potencia del sentimiento, es Ärîmatî
Râdhârâòî. Incluso ella siente disgusto en su interior: “Yo no
puedo”. Esto apoya la posición extrema: “No puedo hacer mi
servicio, mi deber; no puedo hacerlo”.
En su encuentro en Syamanta-pâncaka en Kurukëetra,
repentinamente Kèëòa cayó a los pies de Ärîmatî Râdhârâòî e
imploró perdón: “Yo soy un criminal, un ofensor de tu
posición. Tú eres tan rendida, no pude cumplir con Mi
verdadero deber hacia Ti. Tu servicio a Mí es tan amoroso,
no puedo cumplir Mi deber hacia Ti”. Pero Ärîmatî Râdhârâòî

dijo: “Soy Yo quien cometió ofensas, porque a pesar de Tu
separación, todavía estoy viviendo. Eso prueba que soy una
ofensora. Yo soy la ofensora, no Tú, debido a que estoy
viviendo. Esa es una prueba suficiente que Yo no soy digna
de Ti. ¿Por qué no morí por Tu separación? Esa es la
prueba”.
Kèëòa cae a los pies de ella: “Tu posición es tan elevada,
tan excelsa. Mientras estuve sin ti, incrementaron mis
diferentes deberes. Sin tratar de satisfacerte, me ocupé en
considerar diferentes deberes”. Pero Ärîmatî Râdhârâòî dijo:
“No, no, yo soy quien ha ofendido, porque no he muerto sin
Tu compañía. Encontramos en las Escrituras que el
masculino tiene tal libertad, no así el femenino. Así que
debería haber muerto en la separación y Tú no cometiste
ofensa al dejarme para hacer muchos deberes aquí y allá. Tú
tienes tantos deberes que cumplir, mientras yo estoy sólo
para Tu servicio. De esta forma no pude mantener el
estándar”. Tal fue el encuentro en Kurukëetra.
De esta manera en los pasatiempos de Kèëòa, las
potencias son sandhinî, saêvit y hlâdinî. Hlâdinî mantiene la
posición más elevada debido a la autorrendición masiva.
Luego está saêvit y después la tercera posición es la de
sandhinî. Pensar, sentir y desear: Desear es sandhinî pensar
es saêvit y sentir es hlâdinî.
Ordinariamente podemos pensar que el sentimiento es lo
último de todo, pero no, es lo primero. El sentimiento es lo
primero. Al sentimiento verdadero se le ha dado una posición
elevada. Todos estamos bajo el efecto del sentimiento. Todos
estamos buscando y el sentimiento está comandando. Pensa-
mos que el sentimiento es el resultado. No. El sentimiento lo
está dirigiendo todo. Primero el sentimiento, luego el
pensamiento y entonces la voluntad. Generalmente, los
karmîs dan mayor importancia a la voluntad (poder de
voluntad) como la directora; y los jñânîs colocan todo en el
pensamiento: “Nosotros dirigimos la voluntad, así estamos
manteniendo la posición elevada”. Pero el sentimiento está
en la base de todo. Él, ella o eso, está dirigiendo todo. Así se
ha dicho. Debemos entender la posición del sentimiento.
CAPITULO UNO
Invita a Vâsudeva al
trono de tu corazón
Devoto: ¿Qué debería hacer un devoto cuando es
continuamente atacado por la lujuria, la ira y la envidia?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Uno debería pedir la ayuda del
sâdhu; los sâdhus son apoyados desde arriba. Existen
muchos seres que están avanzando desde el mundo material
al espiritual y sâdhus especiales están a cargo para proteger
a estos viajeros. Así, el devoto debería gritar en voz alta:
“¡Estoy a punto de ser asaltado! ¡Denme protección!” Con
fervor, debe imponer todo su coraje: “¡No permitiré que
ustedes me asalten! Todas mis tendencias anteriores han
formado mi destino y ahora ellas han aparecido; soy presa de
todos estos sucios asaltantes, ¡por favor protéjanme! ¡Kâma,
krodha y lobha (lujuria, ira y envidia) están saltando sobre
mí!”
Existen también muchos métodos artificiales:
yamâdibhir yopapathaiì kâma-lobha-hato muhuì
mukunda-sevayâ yadvat tathâdhâtmâ na äâmyati
La práctica de diferentes posturas (âsanas), control de la
respiración (prâòâyâma), etc., nos ayudará hasta cierto grado,
pero sólo superficialmente; la semilla profundamente
arraigada puede ser eliminada sólo por colocar a Mukunda en
el trono de nuestro corazón. (Mukunda-sevayâ yadvat ta-
thâdhâtmâ na äâmyati). Si uno continúa con los métodos
artificiales de prâòâyâma y demás, la lujuria y la ira
parecerán reducirse por un tiempo, pero esto no será una
cura permanente; cuando las prácticas sean disminuidas
surgirán de nuevo. El alivio de la lujuria, la ira y la envidia es
sólo temporal.
Los meditadores y renunciantes (yogîs y jñânîs) piensan
que estas prácticas calmarán su sed interior y continúan en
constante meditación (nidhi-dhyâsanam), mientras se
mantienen aparentemente vigilantes con algunas prácticas
externas. Pero los devotos no tienen ninguna fe en estos
métodos. Ellos consideran todo esto artificial; sólo desean
invitar a Vâsudeva en todas las fases de sus vidas y de esta
manera, permanentemente apartan a estos enemigos.
Devoto: Mahârâja, al comienzo se nos enseña a seguir pero
parece que hay un punto donde imitamos y luego seguimos.
Debido a que no tenemos calificación, al tratar de seguir
realmente estamos imitando de alguna forma. Entonces,
¿cuál es la diferencia entre las dos? ¿Cuándo la imitación o
anukaraòa se vuelve seguimiento o anusaraòa?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: En anusaraòa, seguimiento,
existe sinceridad; y anukaraòa, imitación, se hace sólo por
nombre y fama, pratiëùhâ. Sólo imitar la devoción
externamente sin tener pureza interna, es más o menos tratar
de conseguir la gloria del sâdhu. Y anusaraòa, quiere decir
Cap. 1, Sermones del Guardián de la
Devoción II 617
que es obtenido del corazón, sinceramente. Así, seguimiento
verdadero es progreso sincero e imitación es artificialidad.
Se ha experimentado prácticamente que los servicios
responsables pueden ayudarnos a evitar caer víctimas de la
lujuria, la ira, etc. Por encima de todo está la fe (äraddhâ),
luego la asociación de los devotos puros (sâdhu-saôga) y la
ocupación entregada en los deberes prescritos por el Divino
Maestro (bhajana-kriyâ). Ocuparse totalmente es necesario,
especialmente la mente, no simplemente el cuerpo; y la
ocupación mental puede lograrse sólo con responsabilidad.
Un servicio responsable se le ha dado al discípulo. Él siente
una responsabilidad y ésta ocupa su cerebro; no puede sino
pensar en eso, la mente es ocupada allí en forma segura. Así,
la mente no tiene oportunidad de merodear en cosas
inferiores. Esta es la belleza de la profunda ocupación en
servicio responsable. En el sentido práctico, esto nos ayuda
bastante; luego la asociación y las Escrituras serán realmente
de ayuda sustancial para nosotros: Como servicio
(paripraäna, sevayâ). Tanto como seamos capaces de ocupar-
nos en servicios profundos y responsables, el efecto de los
enemigos sobre nosotros será minimizado. Ellos vendrán y
echarán un vistazo y luego se regresarán diciendo: “No, no
tiene tiempo. Él está profundamente ocupado, no tiene
tiempo para darnos atención; no puede ser atraído”. De esta
forma tendrán que retirarse. Luego, si regresan, una, dos, tres
o más veces: “¡Oh, no tiene tiempo, no nos presta atención,
está profundamente ocupado en sevâ!”
Sevâ, servicio, no debe ser simplemente físico; existe sevâ
mental, y sólo la responsabilidad puede capturar la mente.
Cuando hay responsabilidad la mente es compelida a pensar
sobre el asunto; de otra forma, la mente estará libre de vagar
de aquí para allá mientras el cuerpo está aparentemente ocu-
pado. Así, ocupa la mente en servicio entregado y
responsable.
CAPITULO DOS
El ojo para ver al dhâma
En una nación ordinaria existe una capital, en donde el
trabajo y la posición del rey son más intensos que en
cualquier otra parte del país. Similarmente, el Señor está en
todas partes y Su existencia concentrada se encuentra en el
dhâma o la Morada Sagrada. Con una visión plenamente
desarrollada podemos sentir las características especiales
del dhâma; debemos sentir Su presencia en todas partes,
pero con intensidad particular en el dhâma. Con el despertar
de nuestro ojo verdadero, seremos capaces de sentir y
apreciar de acuerdo con este criterio. No existe dhâma para
aquellos que no tienen ojos para verlo. También existe una
jerarquía en el dhâma. Todos se encuentran en actitud de
servicio, todo está contribuyendo a la realidad ya sean
pájaros, bestias, gusanos, insectos. Sus sentimientos de
corazón, gestos, postura o movimientos contribuyen
exclusivamente a los pasatiempos del Señor.
Dhâmera svarûpa, sphuribe nayane: En una canción, Ärîla
Bhaktivinoda Ùhâkura aspira por esa visión pura del dhâma.
De otra manera, nos parecerá completamente ordinario,
como una jungla. La pureza del agua del Ganges sólo es
percibida por aquellos que tienen la fe apropiada o äraddhâ:
Para otros ojos será agua ordinaria. Lo mismo se aplica a la
Deidad o Ärî Mûrti. Uno puede pensar que el Ärî Mûrti del
Señor Jagannâtha en Purî es una figura tosca: Sus brazos
parecen incompletos, Sus pies no son visibles, Sus ojos son
tan enormes; aun así, Mahâprabhu se paraba ante ella por
horas, derramando lágrimas; nadie podía moverlo de ese
lugar. ¿Qué veía Mahâprabhu en esa figura y qué es para
nuestros ojos? Así, de acuerdo con la profundidad de visión
de nuestro ojo interior, podremos acercarnos al plano del
dhâma, la Deidad y la purificante agua del Ganges. Äraddhâ
mayo ‘yaê puruëaì (Bhagavad-gîtâ 17.3): “La naturaleza de
una persona es modelada de acuerdo con la fe”. ¿Qué valor
tiene un espejo si no se tiene visión? En el espejo
encontramos un reflejo, pero si el ojo está ausente, ¿qué se
podrá ver en el espejo? Así el ojo apropiado, la fe, es
necesario. De acuerdo con el äraddhâ, el carácter específico
del dhâma como distinto de todos los demás lugares, podrá
ser apreciado, descubriendo su forma real. Todo depende de
äraddhâ, la fe.
La fe es el único vínculo efectivo. Si deseamos tener algún
enlace con el sol o la luna , los instrumentos ordinarios no
servirán sino que algún medio plenario como la electricidad,
etc., tendrá que intervenir. Debemos aproximarnos pasando
por un plano similar al objeto. Similarmente, podremos
dirigirnos al Infinito sólo con la ayuda de äraddhâ. No
podemos esperar tener conexión con el plano más sutil de
experiencia con la ayuda del ojo, la nariz o los oídos o aun
por medio de la inteligencia o la razón. Si deseamos tener
alguna conexión con ese plano más fino, que está
sosteniendo esta creación, sólo es posible a través de la fe
(äraddhâmayo ‘yaê puruëaì).
Luego, surge el asunto de la credibilidad: La fe puede ser

ciega, pero en tanto la calidad de “fe ciega” exista, también
existe como algo posible la fe “consciente” la fe ciega es una
fe enferma, pero nosotros debemos relacionarnos por medio
de la fe real o saludable. Sin embargo, nuestra experiencia
estará confinada a nuestras limitaciones, entonces, ¿qué
tanta fe podemos reunir?
Fe infinita en el Infinito
Cuando tratamos de establecer una conexión con el
Infinito, existen infinitas posibilidades. Pero, ¿qué tanta fe
pueden tener cosas finitas como nosotros? ¿Qué tanto
podemos imaginar? La imaginación también debe tener un
límite; no obstante el Infinito existe más allá de los límites
de cualquier imaginación. El Infinito es tan espacioso y
amplio que aun nuestra imaginación falla al considerarlo.
¿Qué tanto podemos imaginar? Somos nacidos y criados en
una celda; nuestra experiencia es limitada y nuestra
imaginación también es limitada. Entonces la imaginación
no puede ser extendida para que tome un carácter infinito.
Debemos ser conscientes que estamos yendo a establecer
nuestra relación con el Infinito, donde la más grande
imaginación es solamente un punto. La imaginación no
puede devorar al Infinito, así que a la imaginación no se le
debe permitir obstruirnos. ¿Qué tanto podemos imaginar?
Algo muy escaso en comparación con el Infinito. No
debemos permitirnos ser esclavos de nuestra imaginación. El
Infinito es tan amplio, que no podemos tener ningún
concepto de éste, no podemos imaginarlo. Sólo la fe genuina
puede ayudarnos en esa dirección, hacia el Infinito. Y aun así
tenemos alguna concepción, se dice que la clave para que se
haga conocible a nosotros se encuentra en Su mano. Cuando
Él abra la puerta, podremos entrar. La llave no está en
nuestras manos. Podemos ver sólo tanto como Él lo desee. Él
es adhokëaja, trascendental. Tenemos que aceptar primero
esto antes que podamos aproximarnos a Él o siquiera esperar
conocerle. Debemos prepararnos con esta actitud de
aceptarlo como adhokëaja.
Si Él no nos permite entrar en Su dominio, ¿deberíamos
negar Su existencia? Él es libre de hacer lo que desee, ¿qué
puede perder? Somos nosotros los perdedores. Así, debemos
reconocer sumisamente el reino adhokëaja por encima de
nosotros. Por encima de la filosofía de Äaôkarâcârya, Ärî
Râmânuja introdujo este principio adhokëaja.
El reino superobjetivo
Debido a que no podemos entrar a ese reino como sujetos
o haciéndolo un objeto de nuestra investigación, negamos Su
existencia. ¿Qué significa esto? Los tontos pueden estar
satisfechos con tal tendencia imaginaria, pero realmente
existe tal dominio y cuando Él desee llevarnos a Su
jurisdicción podremos tener alguna experiencia del mismo.
Esto es adhokëaja, Él es adhokëaja, trascendental,
supramental. No podemos entrar a ese dominio como
Cap. 2, Sermones del guardián de la devoción II 621
sujetos. Aun si nos aproximamos como investigadores,

podremos conocer de Él sólo aquello que Él nos lo permita.
Aun así, tenemos que admitir que existe tal reino, el reino
supersubjetivo. Nosotros somos sujetos y ese reino el
Supersujeto. La jîva-caitanya, el alma, no es la existencia
final. Sócrates dijo que el alma es inmortal y puede vivir
independientemente de la materia. Él se dio cuenta que el
alma es una unidad independiente de la materia, no es un
producto de la materia. No obstante no es la sustancia final.
Comparada con la materia, el alma es espiritual, pero al
mismo tiempo ésta puede ser considerada como materia en
comparación a su conocedor, la Superalma, Paramâtmâ, y
así sucesivamente. El reino supersubjetivo progresa hacia
adelante más y más. Allí, todos son nuestros Maestros; no
podemos ser controladores allí, sólo sirvientes. Si deseamos
entrar en la posición más elevada, debemos aceptar la
posición de esclavo del esclavo. Sólo entonces podremos
tener la oportunidad de entrar en ese dominio. Esto no es
irrazonable.
Alguien puede pensar que materia, gas, cielo y finalmente
éter son el límite de la existencia; o que más allá del éter, la
electricidad es el límite. Pero más allá de esto está el alma,
como dijo Sócrates. Allí, el alma existe trascendiendo la
materia en todas sus fases. Así también, el alma es sólo una
partícula en el lado burdo del Absoluto. Hay una existencia
más fina como la Superalma, y aún más. Exactamente como
en la creación material existen muchos estados tales como
tierra, piedra, madera, oro, etc., existe una gradación similar
en la sustancia espiritual. Generalmente, dos: En la parte
inferior, Vaikuòùha, y en la esfera superior, Goloka o la tierra
del amor.
El juego del Dulce Absoluto
La existencia espiritual puede ser dividida en tres clases
básicas: sat, cit, ânandam. Por encima de la existencia
subjetiva de cetana o cit, la jîva alma, existe un elemento
superior fundamental, categóricamente diferente, de
ânandam o felicidad, éxtasis. Esta no es únicamente cit,
subjetiva, sino la culminación del sujeto como ânandam,
pleno en sí mismo, o más específicamente en Sí mismo. Y
este es el principal elemento por encontrar en Goloka. El
conocimiento es allí un subordinado; el conocimiento (jñâna,
anubhûti), la percepción o experiencia, aun de lo
trascendental, es un subordinado, sometido, y la corriente
automática de ânandam, belleza y armonía, es la caracte-
rística real de la sección Goloka. Jñâna no desempeña
ningún papel allí (jñâna-äûnyâ-bhakti). Es algo así como
intuición.
El movimiento allí es intuitivo y lleno de éxtasis, no hay
movimiento por cálculo; todo es por intuición (sambhandha-
jñâna). Cómo y de dónde viene, no importa.. Ellos no son
sino instrumentos en las manos de ânandamaya-vilâsa o
juego extático. Esto es Goloka y se nos dice que si tenemos
fe, nos daremos el trabajo de hacer un viaje hacia ese plano.
La fe deberá ser la guía, impulsada por nuestro intenso deseo
(lobha, laulyam). Nuestra atracción y sentido de necesidad

por esto toma prioridad: “Sí, deseo eso”. Entonces,
empezamos. Exactamente como Hegel dijo: “La idea precede
a la acción”. Así, en äraddhâ, sentimos: “Sí, deseo eso”.
Luego debemos aceptar el inconveniente de aproximarnos.
Se nos dice que ésa es la posición más elevada, la tarea
intuitiva del amor en los pasatiempos divinos (vilâsa). Y en
ésta, la concepción suprema, se puede encontrar la felicidad
o éxtasis. Aquél que se sienta atraído se tomará el trabajo de
aceptarlo e ir a ese lugar; eso es dado por el Bhâgavatam y
Mahâprabhu.
La tierra de la belleza
Satyam es la tierra de la concepción de existencia; äivam
es la tierra de la bondad y sundaram es la tierra de la belleza.
Äivam quiere decir maôgalam, o sea, aquello que está libre de
la mortalidad, una existencia inexpugnable. Hay existencia
en la mortalidad: La energía material también existe. Pero
hay una tierra donde no hay muerte y a ésta se la llama äivam
o maôgalam. Y sundaram es la vida positiva de atracción.
Uno aspira a tener tal clase de vida. Sundaram es una vida
que vale la pena vivirse. Existe tal tierra en el plano superior.
Mahâprabhu y el Bhâgavatam nos llaman para eso: “Aquí
está el lugar y tú eres un hijo de esa tierra. Si te analizas
profundamente encontrarás que eres un hijo de ese plano. No
has sido creado para este lugar donde la aprensión y la
incertidumbre están siempre causándote problemas; debes ir
más allá de estos linderos, sube y encontrarás Äivam, no
aprensión, sino vida positiva. Si realmente deseas esto,
tendrás que entrar en el área de Goloka, la tierra de la
belleza y el amor. Sin consideraciones, sin necesidad de
cálculos. Allí ningún fraude o engaño puede siquiera
imaginarse. Así que el cálculo y el razonamiento no tienen
lugar. Automáticamente, todo es bueno, todo es completo.
Este es el concepto general”.
Entonces, con el ánimo de la satisfacción, Yogamâyâ ha
diseñado las cosas de tal forma que los asociados de Kèëòa
están temerosos de perderlo y Kèëòa también extraña a
Ärîmatî Râdhârâòî o a madre Yaäodâ, etc. Esto es así dise-
ñado para mantener allí los pasatiempos y no por fuerza de
necesidad. No es por necesidad, sino como una forma de
vida: Se mantiene como una costumbre y no por necesidad.
aher iva gatiì, premòaì svabhâva-kutilâ bhavet
ato hetor ahetoä ca, yûnor mâna udañcati
“La naturaleza del amor es zigzagueante como una
serpiente, por lo tanto dos tipos de orgullo pendenciero
surgen entre el amante y el amado: Justificado e
injustificado”.
Ärîla Rûpa Gosvâmî da este ejemplo. Por naturaleza la
serpiente avanza con un movimiento curvo o de zigzag. Así,
en la tierra del prema (amor divino), mâna, abhimâna
(discusiones amorosas, ego) y demás, forman parte de la
naturaleza de los tratos de allí, pero no por necesidad o

deseo. Ésa es la forma del vilâsa o los pasatiempos.
Devoto: En el día de la aparición de Ärîmatî Lalitâdevî,
usted estuvo diciendo cómo Lalitâ salía a las calles de
Vèndâvana con un lápiz y un papel...
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Convocando a izquierda y
derecha: “¡Vengan y únanse a mi grupo! Yo les daré
ocupación en el servicio de Râdhâ y Govinda”. Y eso es
infinito.
Devoto: Entonces Mahârâja, ¿puede alguien que está
aspirando al servicio devocional identificarse con las ideas
de llegar a estar enrolado en un campo en particular?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Por supuesto, de otro modo,
¿para qué existirían? No hay una regla de limitación que diga
que todos los puestos están ocupados. Esto es infinito.
Devoto: Pero de cualquier forma es una audacia
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Una audacia, una impertinencia
Devoto: Sí, ¿ir y pedir ser ocupado en mâdhurya-lîlâ, los
divinos pasatiempos conyugales?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Será inevitable. La necesidad
no se preocupa por nada más. No existe pérdida en la
necesidad. Cuando alguien encuentra la aspiración,
desamparada o inconscientemente apelará: “Por favor, apun-
ten mi nombre”. Él no puede resistirlo.
Devoto: Esta pregunta me preocupa mucho. Es inconcebible
cómo los grandes asociados del Señor realmente desean
llevar a otros a tal ocupación.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: No hay escasez de facilidades
en ese lado. Mahâprabhu dice:
tuyâ dayâ aichena parama udârâ
atiäaya manda nâtha bhâga hâmârâ
“Cualquier cosa que falte es culpa mía. No existe defecto
a Tu lado”. El Âcârya Ùhâkura Bhaktivinoda nos ha dado esta
interpretación:
nâmnân-akâri bahudhâ nija-sarva-äaktis
etâdèäi tava kèpâ bhagavan mamâpi
durdaivam idèäam ihâjani nânurâgaì
“¡Oh Señor! Tu Santo Nombre otorga toda clase de buena
fortuna sobre el alma, así has distribuido Tus muchos Santos
Nombres tales como Kèëòa, Govinda, etc. Tú has ofrecido
toda Tu potencia trascendental en Tu Santo Nombre, sin
adjuntar ninguna regla difícil (escritural o filosófica)
concerniente a tiempo, lugar o circunstancia, para que fuera
observada al cantarlo. Mi querido Señor, Tú has hecho
compasivamente que Tu Santo Nombre sea asequible a las
almas ordinarias, y aun así, mi mala fortuna, mis ofensas, no
me permiten desarrollar amor por ese bondadoso nombre”.
Por lo tanto Ärîla Bhaktivinoda Ùhâkura dice: “No
encuentro ningún gusto por Ti dentro de mi corazón, pues es
duro como una roca. Existe gracia ilimitada de Tu lado, pero
yo soy tan miserable, tan bajo y Tu eres tan elevado”.
Gracia abrumadora: El nacimiento de la fortuna

Pero este sentimiento no puede surgir sin que se esté en la
relatividad de ese mundo superior. Sin eso, tales
pensamientos no pueden surgir. Cuando se está en la
relatividad de ese plano, el pensamiento de la gracia abruma-
dora también surge. Uno siente esa gracia, aunque se sienta
descalificado en sí mismo. Y ése es el comienzo: La fortuna
comienza allí; la necesidad es la madre de la invención.
Äraddhâ ha venido mostrando tan gran prospecto al devoto y
él está muy ansioso de obtener ese prospecto, pero fracasa.
Ese fracaso está también en cierto sentido participando de
una posición particular. Él está ya en la relatividad del
Infinito, de otra forma no podría hacer tales declaraciones.
¡Es infinito! Sin importar el grado de realización que pueda
haber alcanzado, él permanecerá insatisfecho debido a que
eso es infinito. Na prema gandho s’ti darâpi me harau:
“¿Existe tal realización en mí? No, no la poseo, porque es
imposible poseerla”. No obstante, la posesión está allí en el
sentido negativo: “Yo soy tan negativo”.
Esta es la naturaleza de la posesión negativa de lo positivo
y así, ella puede atraer lo positivo. Entre más se encuentre en
cierto lugar la característica negativa, más se encuentra
atraído lo positivo. Ésa es la verdad subyacente.
Ärîmatî Râdhârâòî dice: “Tengo la más alta necesidad de
Kèëòa”. El sentimiento de necesidad en la ausencia de Kèëòa
no se encuentra en ninguna otra parte tanto como en su
corazón. Y eso satisface a Kèëòa. Colocando a un lado todas
las otras demandas, Él desea venir y satisfacer la demanda de
ese corazón, donde el deseo por Él es del grado más elevado.
¿No es esto natural? Dedicación. Somos unidades o aspectos
del grupo de la dedicación y no de la realización. La
realización es una cosa estancada, ésta es una calificación en
el mundo limitado. Pero en lo ilimitado tal actitud no puede
permanecer. La naturaleza allí es këudhâ.
Devoto: ¿Këudhâ significa sed insaciable?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí, sed insaciable, así que la
más diminuta gota de néctar será saboreada como algo muy,
muy dulce, refrescante.
Una vez en Madras, un caballero me preguntó: “¿Su más
grande ideal es Caitanyadeva? ¿No es ése un concepto
peligroso? Siempre loco con el deseo de algo, gritando y
frotando Su cara contra la pared, tan intensa locura por el
deseo de Kèëòa. ¡Eso es algo peligroso para nosotros!
Deberíamos más bien estar temerosos de hacer de ese el
ideal de nuestra vida”.
bâhye viëa jvâlâ haya, bhitare ânandamaya
kèëòa premera adbhuta carita
“La extraordinaria característica del amor por Kèëòa se
encuentra en los síntomas de angustia desesperada en el
exterior y éxtasis en el interior”.
El gozo de anhelar la verdad

El extremo anhelo por la verdad es en sí mismo ânandam.
“Yo sólo deseo la verdad, nada más”, esto es ânandam. Está
libre de cualquier cosa no esencial. Y por naturaleza, la
realización más elevada se encuentra en el aspecto negativo;
el intenso sentimiento de negatividad es el logro más elevado
en su más plena posición. La realización de la vida está en la
necesidad de la potencia negativa.
Devoto: Mahârâja, ¿esa negatividad significa humildad?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí, ésta comienza por la
humildad, como Ärî Caitanyadeva nos ha enseñado, uno debe
considerarse más bajo que la hierba, ser más tolerante que
un árbol y nunca esperar respeto para sí, sino siempre
ofrecerlo a otros.
Ärîla Bhaktivinoda Ùhâkura ha explicado que realmente
somos más bajos que la hierba debido a que en nuestra
existencia presente somos vikèta o trastornados. Pero una
hierba es al menos pasiva y mantiene su posición natural.
Hemos perdido nuestra función natural y hemos llegado a ser
de valor negativo; carecemos del valor positivo de la hierba
debido a que somos adversos.
Estamos yendo en contra del propio interés con nuestra
inteligencia. Tenemos inteligencia, pero está mal dirigida,
opuesta al orden correcto de las cosas. La hierba está en
equilibrio, no puede moverse, pero nosotros podemos
movernos en una dirección equivocada. Así, que realmente
estamos en una posición más terrible que la hierba. Nosotros
usamos nuestras habilidades voluntariamente para dirigirnos
de manera incorrecta, pero la hierba mantiene su posición
fija sin desviarse.
En el sentido mundano podemos sostener una posición
superior a la del pasto o el árbol; pero, ¿qué de eso? Todos
nuestros créditos están siendo mal utilizados por nuestro
egoísmo. Así, somos más bajos que la hierba. Estamos
armados, pero armados para el suicidio. Un demente no
debería poseer un puñal, él es peligroso, puede herirse a sí
mismo en cualquier momento, pues está loco.
La tolerancia del árbol puede ser vista también a la misma
luz. El árbol debe tolerar sus acciones anteriores, pero
nosotros debemos estar alertas no sólo de las acciones
anteriores, sino también de las presentes. En este momento
podemos cometer algún error, así que nuestra posición es
más peligrosa que la de un árbol que está solamente
cosechando el resultado de su acción previa, pero nosotros
necesitamos protegernos de nuestro mal comportamiento
actual, así que requerimos más tolerancia que un árbol.
Nosotros debemos pensar: “Deberé ser más cauteloso que un
árbol en mi actitud de tolerancia. Mi posición es más
peligrosa debido a que mis logros especiales están yendo en
contra mía”.
CAPITULO TRES
Bhajana real y aparente
Devoto: He escuchado que algunos Âcâryas sostienen que
smaraòam, el recuerdo interno, es de mayor importancia
como servicio devocional al Señor, aun por encima de
kîrtana o cantar, ¿o está subordinado a kîrtana?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Hay algunos que son de esta
opinión debido a que smaraòam está relacionado
exclusivamente con la conciencia o más relacionado con la
parte sutil de nuestra existencia; así que éste debería ser la
forma más efectiva de sâdhana o medios para el fin. Pero
nuestro Guru Mahârâja y Ärîla Jîva Gosvâmî y también
Kavirâja Gosvâmî Prabhu, enfatizan kîrtana, especialmente
para los principiantes. Guru Mahârâja dice en su canción
¿vaiëòava ke? (‘¿Quién es un vaiëòava?’):
kîrtana prabhâve, smaraòa haibe,
se kâle bhajana nirjana sambhava
“El recuerdo interno puede ocurrir por el poder de kîrtana
y sólo entonces es posible el servicio solitario”. Nirjana-
bhajana o smaraòam, la devoción solitaria exclusiva sin
conciencia del medio ambiente no es del todo posible para
los principiantes. Y Jîva Gosvâmî dice (Bhakti-sandarbha,
Sâôkhya 273):
yadyapy anyâ bhaktiì kalau kartavyâ,
tadâ kîrtanâkhya bhakti-saêyogenaiva
“En este Kali-yuga, de las nueve formas básicas de
práctica devocionales, las formas diferentes a kîrtana
deberán ser practicadas, pero serán llevadas a cabo en
subordinación a kîrtana”. Y este es el principio de la prédica
de Mahâprabhu. El kîrtana tiene su propia característica
especial, particularmente en Kali-yuga.
kaler doëa-nidhe râjann asti hy eko mahân guòaì
kîrtanâd eva kèëòasya mukta-saôgaì paraê vrajet
Ärî Äukadeva Gosvâmî dijo: “¡Oh rey! La era de Kali, el
depósito de todas las maldades, tiene sin embargo una
característica gloriosa, aquellos que simplemente cantan el
Santo Nombre de Kèëòa son liberados y alcanzan al Señor
Supremo”.
También Mâdhvâcârya ha escrito en sus comentarios sobre
el Muòàaka Upaniëad:
dvâpariyair janair viëòuì pañcarâtraiä ca kevalam
kalau tu nâma mâtreòa pûjyate bhagavân hariì
“En Dvâpara-yuga, el Señor Viëòu es adorado por la gente,
exclusivamente de acuerdo con los principios delineados en
la Escritura Pañcarâtra, pero en Kali-yuga, el Supremo Señor

Hari es adorado sólo por el cantar de Su Santo Nombre”.
En el Ärîmad-Bhâgavatam, cuando se menciona la
encarnación de Ärî Caitanya Mahâprabhu (Ärîmad-
Bhâgavatam 11.5.32), se indica también el método por medio
del cual las personas lo adorarán:
yajñaiì saôkîrtana-prâyair yajanti hi sumedhasaì
Aquí, yajñaiì significa sacrificio, dedicación, lo que es
saôkîrtana-prâya o saôkîrtana-pradhâna que quiere decir
predominado por saôkîrtana, el canto congregacional del
Santo Nombre, y éste es ejecutado por aquellos dotados de
suficiente piedad. Así, en esta era de Hierro, el kîrtana tiene
su propio privilegio especial, otorgado por el Señor Supremo:
La especialidad de Mahâprabhu es la prédica, el kîrtana. Él
inauguró y ejecutó Hari-kîrtana.
Así ha sido aceptado el kîrtana por nuestro Guru
Mahârâja, Ärîla Jîva Gosvâmî y otros.
Escribir acerca del Señor está también dentro de la
jurisdicción de kîrtana. Predicar es una afirmación, llevar el
mensaje a los demás.
Así también, el estar ocupado en responder los
interrogantes del medio ambiente demanda automáticamente
concentración, la cual es muy escasa en esta era. Cuando
alguien está haciendo kîrtana, no puede sino prestar plena
concentración y atención. No puede hablar
independientemente; intuitivamente deberá prestar toda
atención. Por esta razón, el kîrtana ha sido recomendado
como la forma más elevada de bhajana, especialmente en la
era de Kali:
bhajanera madhye äreëùha nava-vidhâ bhakti
‘kèëòa-prema, ‘kèëòa dite dhare mahâ-äakti
târa madhye sarva-äreëùha nâma-saôkîrtana
niraparâdhe nâma laile pâya prema-dhana
Caitanya-caritâmèta, Antya 4.70.71
“De todas las formas de servicio divino, nueve son
superiores, éstas otorgan con gran fuerza a los devotos amor
por Kèëòa y una relación personal con Él; y de las nueve, la
mejor es nâma-saôkîrtana. Por tomar el Santo Nombre sin
ofensas, se obtiene el tesoro de amor por el Señor”.
Mahâprabhu aceptó también cinco miembros principales
de los nueve que son mencionados en el Bhâgavatam, como
äravanaê, kîrtanaê, etc.
sâdhu-saôga, nâma kîrtana, bhâgavat äravana
mathurâ vâsa, äri mûrtira äraddhâya sevana
“La asociación con el devoto puro, el canto del Santo
Nombre, escuchar el Ärîmad-Bhâgavatam, residir en Mathurâ-
dhâma, y adorar fielmente a la Deidad”.
Así, de estas cinco, Mahâprabhu ha dado a nâma-
saôkîrtana la posición más elevada. Nâma-saôkîrtana ha sido
considerada la mejor de todas. Esto ha sido descrito por los

Âcâryas. Fue dado especialmente por nuestro Guru Mahârâja
y la base es apoyada por la Äâstra, las Escrituras. Pero si
otros Âcâryas han mostrado preferencia por smaraòam en
algún momento, será en el sentido que kîrtana puede estar en
la relatividad del medio ambiente material, mientras
smaraòam es independiente de la condición material. Desde
ese punto de vista, smaraòam puede ser recomendado como
lo más elevado, pero eso no es aceptado en forma general.
Puede ser una opinión especial.
En el Caitanya-äikëâmèta, Ärîla Bhaktivinoda Ùhâkura ha
aclarado que hay dos tipos de devotos en el estado justo
anterior a la obtención del plano más elevado de
Paramahaêsa o uttama-adhikâra. Los devotos que atraviesan
el estado medio (madhyama-adhikâra) y aspiran a ocupar la
posición más alta, son llamados devotos en el estado de
premârurukëu. Ellos son clasificados en dos grupos:
goëùhânandî y viviktânandî (o bhajanânandî). Los primeros
están siempre ocupados en predicar y los otros eligen
smaraòam o nirjana-bhajana, una vida solitaria de adoración,
sin mezclarse con el medio ambiente. Esto no prueba que
uno sea superior al otro. Los viviktânandîs gustan general-
mente de la vida aislada y continúan con smaraòam; y
aquellos que son del tipo de goëùânandî continúan con
kîrtana, prédica, y también obtienen la posición más elevada
sin llegar hasta la escuela de smaraòam exclusivo. Aquellos
que han llegado al plano más elevado, son conocidos como
premârûdha.
Perfección imaginaria: Autoengaño
Guru Mahârâja dijo claramente que cuando estamos en
una posición inferior, smaraòam es perjudicial. Mejor dicho,
debemos aceptar kîrtana. Kîrtana prabhâve, smaraòa haibe,
se kâle bhajana nirjana sambhava. La escuela sahajiyâ
(imitacionistas) es más atraída a smaraòam que a kîrtana.
Ellos son “seguidores” de smaraòam. Ellos llevan una vida
aislada y mentalmente continúan identificándose a sí mismos
con una particular sakhî de su misma edad, con su
ocupación, su lugar de asistencia en un lugar particular de
Vèndâvana, en un lîlâ en especial, bajo la guía de cierta sakhî
y así sucesivamente. Ellos son animados por su Guru a
continuar meditando en todas estas cosas. Ése es el proceso
dentro de la escuela sahajiyâ, pero nosotros no aceptamos
eso. Lo consideramos falso e imaginario. Ellos no se ajustan
a ese plano. No poseen un sambandha-jñâna real ni
conocimiento de qué es qué. Solamente continúan con la
repetición habitual de una especulación mental en particular,
pero anartha-nivètti (limpieza de las actividades
pecaminosas) o cualquier otro proceso similar no puede ser
efectuado por este medio. Su alcance imaginado es una clara
maquinación. Ellos no son conscientes de los hechos: La
gradación ontológica de Virajâ a Brahma-loka, y luego de
Vaikuòùha a Goloka. Ellos son pukuracurivâle: “Ladrones de
charcas”. Pensar que uno puede robar una charca es un
autoengaño. Pensamos que esta clase de “smaraòam” es algo

así, un autoengaño.
Por ejemplo, Ärîla Gaura Kiäora dâsa Bâbâjî Mahârâja era
un practicante de smaraòam. Cierta vez, hubo otro bâbâjî que
construyó un kuùîr cerca, una pequeña choza, y gustaba de
imitar a Gaura Kiäora Bâbâjî: Hacer mâdhukarî (sustentarse
por limosnas), sentarse y meditar, y vestir una ropa similar.
Entonces Bâbâjî comentó: “Si una dama entra a una sala de
maternidad, ella no puede dar a luz un niño solamente por
imitar los sonidos y los síntomas del parto. ¡Muchas cosas
son necesarias antes de eso!” Así, el bhajana no puede ser
efectuado solamente por imitar al Paramahaêsa Bâbâjî.
Uno debe tener conexión con äuddha-sattva, el plano real,
y luego, los síntomas elevados harán su aparición; de otro
modo sólo se manifestará una imitación grotesca.
nâ uùhiyâ vèkëopari, tânâùâni phala dhari’
duëùa-phala karile arjana
Kalyâòa-kalpataru, Upadeäa 18
Ärîla Bhaktivinoda Ùhâkura dice que si uno desea frutas
sin tomarse el trabajo de treparse al árbol, ¿qué clase de
frutas podrá esperar? Los frutos se arruinarán o pudrirán. Sin
el avance apropiado, todo es imaginación, la hazaña de un
loco. Uno tiene que alcanzar gradualmente el plano de la ver-
dad, äuddha-sattva.
Hay muchos planos para cruzar: Bhûr, Bhuvar, Svar,
Mahar, Janar, Tapa, Satya-loka, Virajâ, Brahma-loka.
Mahâprabhu dice que la enredadera del bhakti crece y se
eleva hasta Goloka, cruzando todos estos planos.
upajiyâ bâàe latâ ‘brahmâòàa bhedi yâya
‘virajâ, ‘brahmaloka, ‘bhedi ‘paravyoma pâya
tabe yâya tad upari ‘goloka-vèndâvana
‘kèëòa-caraòa-kalpavèkëe kare ârodhana
Caitanya-caritâmèta, Madhya 19.153,4
“La enredadera de la devoción crece hasta atravesar los
muros del universo. Atraviesa el río Virajâ y el plano brahman
y alcanza el plano Vaikuòùha. Entonces, crece más, hasta
llegar a Goloka Vèndâvana, abrazando finalmente al árbol de
deseos de los pies de loto de Kèëòa”.
Pero los seudodevotos no se preocupan por saber qué es
Paravyoma, Brahma-loka, Virajâ, o qué es el Brahmâòàa. Sin
preocuparse por saber acerca de estas cosas, ellos se
aproximan a cualquier Guru, reciben algún mantra y
meditan.. Pero si uno continúa su meditación en el Râdhâ-
Govinda-lîlâ en esta condición, en vez de entrar al Râdhâ-
Govinda-lîlâ, estará por el contrario, enredado con las damas
y caballeros de este mundo. Él llegará a enredarse en el
dominio de la lujuria y tendrá que ir al infierno en vez de
ascender a Goloka.
Carma-mâêsamaya-kâma, prema-cidânanda, dhâma. El
apetito carnal es lujuria, mientras que el amor es la morada
del éxtasis divino. Así, la imitación no es éxito, por el
contrario, degrada. La imitación degrada. La imaginación es

solamente un ejercicio mental.
Devoto: ¿Qué si ese ejercicio mental es hecho con fe?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: La mente es separada. Äraddhâ
tiene relación con el alma y la mente es materia. La mente es
material: Una parte de potencia material. Esto es también
aclarado en el Gîtâ:
bhûmir âpo ‘nalo vâyuì khaê mano buddhir eva ca
ahaôkâra itîyaê me bhinnâ prakètir aëùadhâ
Bhagavad-gîtâ 7.4
La mente es un producto de la potencia material y la jîva
es un producto de parâäakti, la potencia principal; y svarûpa-
äakti, la potencia personal del Señor, es superior a la jîva. La
naturaleza de la mente es la especulación (manodharma), no
tiene nada que ver con la verdad, es sacada del mundo
material, el mundo de los conceptos erróneos. La mente está
llena de conceptos erróneos (avâô manaso gocaraì); no
puede alcanzar el estado de sentir o percibir la verdad
apropiadamente; está solamente relacionada con cosas
mundanas o explotación.
Devoto: ¿Pero no es una mente pura un producto de
äraddhâ?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: La mente no puede ser pura,
exactamente como un fósil no puede producir vida.
Similarmente, la mente no puede producir äraddhâ. Äraddhâ
es original y fundamental. Cuando el Señor Supremo aparece
en el corazón, la mente se desvanece. La realidad es
justamente lo opuesto. La oscuridad no puede producir luz:
La luz viene, la oscuridad se desvanece. Así, la verdad
aparece, cuando lo hace la conciencia pura, y la
especulación mental se desvanece. La mente está
relacionada con los conceptos erróneos. Es un elemento de
aparâäakti, la potencia inferior. Esa potencia es tanto burda
como sutil. Tierra, agua, fuego, aire y éter son burdos; mente,
inteligencia y ego son sutiles; pero todos ellos son
materiales. El alma es trascendental. Y svarûpa-äakti o la
potencia personal del Señor, bhajana o servicio divino y
Goloka, Vaikuòùha, son todos supramundanos y trascenden-
tales: Al otro extremo del alma, no en el lado inferior donde
la mente está localizada. La mente surge desde el ego falso y
es sólo producto de la tendencia explotadora. Pero
Mahâprabhu dice, mara mana vèndâvana: “Mi especulación
está del otro lado, en Vèndâvana”. No es un elemento de este
plano material.
Devoto: ¿Entonces qué es una mente pura?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Hablando apropiadamente, la
palabra “mente” no merece ser usada del todo en este
contexto, si no todo sería erróneamente igualado. Los
residentes de Goloka también poseen sentidos etc., pero los
asuntos amorosos mundanos no tienen relación con eso. La
mentalidad mundana es un producto de la explotación de los
sentidos.
Nosotros necesitamos liberarnos de esa mentalidad.
Estamos rodeados por pensamientos venenosos. En la
narración del tridaòàî-sannyâsî en el Ärîmad-Bhâgavatam,

todas las disciplinas concuerdan en que la mente debe ser
controlada.
dânaê svadharmo niyamo yamaä ca
ärutañ ca karmâòi ca sad vratâni
sarve mano-nigraha-lakëaòântaì
paro hi yogo manasaì samâdhiì
“La caridad, los deberes prescritos constantes y
condicionales, el control sensorial y mental, el escuchar las
Escrituras y los votos y deberes sagrados, todos se deben
observar para lograr subyugación de la mente. El control
mental es conocido como el yoga supremo”.
Devoto: Usted estaba hablando acerca de kîrtana; yo he
leído que Ärîla Bhaktivinoda Ùhâkura dice que japa (el canto
solitario) está también relacionado con kîrtana (canto
congregacional o prédica) y también que Ärîla Rûpa Gosvâmî
dice que hay tres tipos de japa, llamadas mânasika o mental,
vâcika o vocal y upâêäu o susurrada. ¿Cuál es la apropiada
para nosotros y cuál la más efectiva?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: En upâêäu no hay sonido, sólo
movimiento de labios; y en mânasika no hay movimiento de
labios. Tú preguntas, ¿cuál de los tres tipos es superior?
Devoto: Sí.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Cualquiera que sea
internamente real será superior. La japa debe ser genuina, no
imitativa; nuestra atención debería estar siempre hacia el
lado negativo. Si podemos practicar eso en una forma real,
nuestro ascenso no será impedido. Pero sin calificación, si
estamos muy ansiosos de adelantarnos, existirá la
posibilidad de caer. Dâsyâya te mama raso ‘stu raso ‘stu
satyam: “Que pueda tener la aspiración por el servicio”. Este
es el temperamento necesario para bhajana o servicio
interno. Tad dâsa-dâsa-dâsânâm dâsatvaê dehi me prabho.
El ascenso será inevitable si tratamos siempre de
apegarnos al deber inferior; el anhelo por ascender es el
enemigo. Eso es pratiëùhâ (reconocimiento) y lo socavará
todo. Ärîla Prabhupâda decía que la imitación surge de la
atracción por pratiëùhâ o el deseo de mantener la posición
superior y adquirir un nombre para sí mismo, ese es el gran
enemigo; no caigan víctimas de ese pratiëùhâ. Por lo
contrario, dainyam, humildad, es signo de progreso en el
devoto.
Devoto: Mahârâja, observamos en el Hari-bhakti-vilâsa, que
algunas veces se mencionan glorias del canto silencioso y
luego, en otras partes, se ensalzan las glorias del canto en
voz alta, como en el caso de Haridâsa Ùhâkura. Entonces,
¿qué es lo apropiado?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: El sólo conocimiento teórico no
te servirá de mucha ayuda, trata de capturar el espíritu del
asunto. Cuando seas autorizado por el sâdhu, el Guru del
tipo más elevado, podrás hacer cualquier cosa. Por la gracia
de su apoyo, cualquier kîrtana que ejecutes será efectivo. La
meditación puede haber sido reconocida como la más
eficiente en un contexto particular, pero si te aventuras en

tratar y cantar superficialmente de esa manera, la oposición
será tan grande que no estarás en ninguna parte, volverás a
ser un ateo. Esto puede suceder si no tienes el apoyo
suficiente para luchar contra la superioridad. No te aventures
a atacar al enemigo cuando tu posición sea débil. Pero
cuando tengas el apoyo de los grandes generales y de muchas
municiones podrás hacerlo. Esto nos ayudará a ocuparnos en
kîrtana real. El factor real es sâdhu-saôga, pues tiene relación
con el poder superior. De otro modo, nada tiene valor. La
resistencia debe ser tomada sobre el plano real: Sâdhu y
Äâstra; debemos cultivar la esencia. Ése es el factor más
importante, mantener la realidad de bhajana. Para el devoto
débil, el sâdhaka o aspirante, la más grande necesidad es
sâdhu-saôga, y las Escrituras son necesarias para obtener
conocimiento. Sâdhu-äâstra-kèpâ. Entonces kîrtana será lo
mejor.
Vèndâvana dâsa Ùhâkura dice que unos se alimentan a sí
mismos y otros alimentan a miles y a sí mismos. ¿Quién es
más grande? Kîrtana es cultivarse a sí mismo y ayudar a
muchos otros a cultivarse al mismo tiempo. Pero cuando tú
no tienes capital propio y vas a predicar, encontrarás tal
oposición, asat-saôga, que el ankura, el retoño, será cortado
de raíz. En ese caso, si eres un kaniëùha-adhikârî, un neófito,
no ataques a otro sin un respaldo vigoroso. Kîrtana significa
predicar o atacar a otros de cierta manera. No te aventures
como kaniëùha-adhikârî; serás convertido en ateo. Sólo
después de pasar por los estados de: äravaòa-daäâ, varaòa-
daäâ, sâdhana-daäâ y prâpana-daäâ (escuchar, aceptar,
practicar y realizar) podrás practicar independientemente
(âpana-daäâ). De otro modo, sólo con la ayuda de alguien en
prâpana-daäâ puedes ir a predicar.
Debemos tener una conexión inamovible con la realidad,
una concepción absoluta de la realidad. Tal posición estable
es necesaria, invulnerable, segura (sambandha-jñâna).
Entonces seremos capaces de entender y armonizar las
diferencias que encontremos en los escritos de los Âcâryas:
Qué se aplica, dónde, bajo qué circunstancias una línea en
particular se aconseja tomar y bajo qué circunstancias se
aconseja otra. Conocimiento práctico.
Humildad
Devoto: Mahârâja, esta mañana hablábamos acerca de la
humildad. ¿Cuál es la perfección de la humildad para el
kaniëùha-adhikârî?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Esta puede variar para las
diferentes personas. Así, cada uno tiene que resolverlo a su
propia manera. Humildad significa “no pasar sobre los
derechos de otros”. Pero debe ser de manera de no subesti-
marse. Debe ser natural.
El día de la inauguración del Bagh Bazaar Maùh (del Ärî
Gauàîya Maùh en Calcuta) hubo un festival. Desde una casa
rentada, las Deidades fueron traídas sobre una carroza en
procesión cantando, danzando y se instalaron en el nuevo
templo. El mahâ-prasâda fue distribuido y a las doce o una de
esa noche, fuimos a descansar. Mi cama estaba muy cerca de

la de uno de mis hermanos espirituales, un educado profesor.
Él era muy humilde. En la mañana, me dijo, hablando muy
lentamente: “La noche anterior, me sentí tan débil que creí
que me estaba muriendo. Pensé que debía despertarlo, pero
no lo hice porque consideré que no era prudente molestar a
un vaiëòava. Usted estaba tan cansado que esperé y después
de un rato conseguí fuerzas, y ya no tuve que molestarlo.
Pero aún estoy muy débil”. Muy lenta y sobriamente dijo
estas cosas. Él se estaba muriendo y no me despertó, sólo
por temor a perturbar mi descanso.
Cuando escuché esto de sus labios esa mañana, aunque de
hecho me lo expuso muy suavemente, ¡me sacudió como un
trueno! Al momento fui donde Prabhupâda y le informé
acerca del caso: “Un caballero estuvo a punto de morir la
noche anterior, pero estaba muy apenado de despertarme”.
Prabhupâda y los devotos también conocían la naturaleza del
profesor. Ellos tomaron el asunto seriamente e
inmediatamente llamaron a un doctor.
Algunas veces pienso que tal humildad puede ser
peligrosa. La vida del discípulo es una valiosa propiedad de
su Guru Mahârâja, no solamente de sí mismo. Él no debería
preocuparse únicamente por su propio interés, sino que
debería vivir en el interés de su Gurudeva. Yo no puedo
apreciar tal humildad.
Todas las cosas deben ser de una característica verdadera,
conectadas con la realidad. Si estoy sediento, tal vez no
desee pedir a un vaiëòava: “Por favor tráigame un vaso con
agua”. Entonces mi enfermedad podrá continuar, solamente
por no ser lo suficientemente franco. El sentido común debe
ser utilizado siempre.
Devoto: Justamente antes que Ärîla Bhaktivedanta Svâmî
Mahârâja dejara este mundo, estuvo en Vèndâvana. Él estaba
recostado sobre la cama, incapaz de comer nada; su
condición era tan mala que escasamente podía tomar un vaso
de agua. Pero noté que cuando alguien lo visitaba, él solía,
aun en tal condición, decir siempre a los devotos: “Denle
prasâda”. Él mismo no comía nada.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí, él deseó viajar a través de
toda Vèndâvana y circunvalar Govardhana en un carro de
bueyes. Se solicitó ayuda a Kèëòadâsa Bâbâjî, quien vino y
fue capaz de disuadirlo de ese plan. Sin importar su grave
condición de salud, Svâmî Mahârâja, deseaba ir a todos los
lugares del lîlâ como Râdhâ-kuòàa y Govardhana, ofrecer
reverencias y regresar. Entonces, el punto es que cualquier
cosa en conexión con Dios, todos los tipos de bhajana, todo
es bueno. No tenemos nada en contra de esto, pero debería-
mos considerar qué es lo más apropiado de acuerdo con
nuestra capacidad. Al mismo tiempo no debemos cometer
ninguna ofensa por descuido, si decimos que smaraòam es
superior y que los otros tipos de bhajana como pâda-sevana,
etc., son de un orden inferior, ¿cómo podemos ser tan
atrevidos como para condenarlos de esa manera? En vez de
eso debemos diferenciar muy cautelosamente, pero no
simplemente para satisfacer nuestra curiosidad. Sólo cuando
surja la necesidad nos aventuraremos a establecer la
superioridad de Lakëmî sobre Äukadeva o Ambarîëa y otras

cosas por el estilo. No debemos tomarlo superficialmente.
Todos estos son temas muy delicados.
Considerar a cierto vaiëòava más elevado que otro no es
un juego. Los puntos son muy sutiles. Ellos son devotos y
nosotros no debemos aventurarnos a colocar uno por encima
de otro de acuerdo con nuestra necesidad ordinaria. Esto no
es un ejercicio académico en el que como profesores
debamos acumular algún conocimiento teórico para citar a
los estudiantes. No debe aceptarse en esos términos.
Debemos estar siempre conscientes del lado práctico: “Ellos
son muy grandes y ¿dónde me sitúo yo? ¿A quién estoy
juzgando?” Debería existir un límite a nuestra audacia
aventurera.
Devoto: Un amigo me estuvo contando la noche anterior
que usted una vez dijo: “La humildad es no aceptar ninguna
posición”.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí, “ninguna posición”, porque
un sirviente no tiene una posición independiente; su lugar
está siempre bajo el dominio del Amo; está siempre situado
dentro de una posibilidad infinita. Pero él es humilde ante su
Amo, no ante los goondâs (pícaros). ¿Hacia quién deberá
mostrar humildad? “Soy humilde, el más bajo de lo más
bajo, ¿hacia quién? Hacia mi Amo. Soy humilde ante la
propiedad del Señor, el vaiëòava. Soy humilde allí”. Cuando
es necesario para Hanumânjî quemar la ciudad dorada de
Laôkâ, su humildad no sufre perturbación. Él es tan humilde
como cualquiera que lleva a cabo la orden del Señor
Râmacandra. Él está completamente entregado, totalmente
rendido.
En pocas palabras, la humildad es rendición. Humildad
significa no oposición a la orden del Amo; está relacionada
con Vaikuòùha, la sección superior. La humildad no se
arrastra dentro de la relatividad de la serpiente, el tigre o el
chacal; se interesa en el vaiëòava. Ese es el plano desde
donde el devoto se sostiene. Y “humilde” significa que él no
opone resistencia a la orden de su Amo; lleva a cabo la orden
que se le dé; es sumiso; posee humildad, sunîcatâ. Él no está
ubicado en el asiento del prejuicio. Generalmente pensamos
de la humildad como algo perteneciente a otro mundo, pero
no es así. Para la persona común los miembros de ese mundo
están alucinados, locos. La humildad no se encuentra en el
patrón de la locura ni es de locos. Un demente no posee un
criterio propio. Entonces, humildad significa tomar el modelo
principal. ¿Comprendes?
Devoto: Sí.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Prabhupâda ha definido la
humildad como “aquello que está ausente donde hay espíritu
de disfrute”. El espíritu de disfrute o explotación significa
agresión; allí no puede haber humildad; humildad es
solamente servicio ciento por ciento. No hay humildad en la
explotación ni en la renunciación porque están opuestos a la
naturaleza del mundo, o sea, están totalmente mal
concebidos. La humildad real se relaciona estrechamente con
la verdad y no con el plano equivocado o erróneo. El modelo
no es la concepción errónea o el loco.
Devoto: Sí, pero ¿qué acerca de la agresión espiritual, como

la competencia? Hay un espíritu competitivo entre dos
personas que están haciendo lo mismo. Entonces, ¿dónde se
ubica allí la humildad?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Habrá humildad si es realmente
servicio, pues su objetivo es el Centro. El devoto toma su
inspiración y guía desde allí y coopera en acuerdo. Él está
conectado con el Centro Absoluto, pero la competencia
puede ser arreglo de Yogamâyâ. Él no es responsable, pues
su meta es únicamente el Centro. Como lo discutimos, el
Absoluto está dispuesto de esa manera, pero no sin razón.
Aher iva gatiì premòaì, svabhâva kutilâ bhavet. Este parece
estar desviado, pero no lo está; pues forma parte de la
naturaleza de los tratos absolutos; es necesario para la
variedad del servicio de Kèëòa y es ideado desde el mundo
superior. Los devotos no son responsables de eso.
Devoto: Entonces, no debemos cruzar sobre los derechos de
otros. ¿Puede haber competencia, pero no debemos pasar los
derechos de otros?
Nuestro deber
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Nuestro deber será siempre
dedicarnos intensamente y deberíamos hacerlo sabiendo que
podremos ser limitados por la acción Suprema. “Debemos
estar listos para eso: Obedecer ciento por ciento las órdenes
del plano superior. Ese es nuestro deber. Debemos hacer
cualquier cosa que se nos pida”.
Si en el campo de batalla, el general pide a un batallón
luchar en el primer combate, y éste replica: “¿Por qué no le
ordena al segundo batallón que vaya? ¿Por qué deberíamos ir
primero? ¿Deberíamos morir y ellos celebrar la victoria final?
¿Por qué deberíamos ir primero?” ¿Qué opinas?
Devoto: Eso no es dedicación.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Por supuesto. ¡El militar te
fusilará allí mismo! “Ese es el punto. No te corresponde a ti
decidir si irá el batallón uno o el dos o el tres”. Sólo los más
grandes cerebros tienen el dominio. Quejarse en contra de
sus disposiciones significa morir, ser eliminado
inmediatamente.
Devoto: Entonces, Mahârâja, Arjuna siguió las instrucciones
de Kèëòa sin cuestionar, siempre que Kèëòa le ordenó
disparar, él lo hizo: Él siguió fielmente las instrucciones. Por
otra parte, en cierta ocasión, Yudhiëùhîra no siguió las
indicaciones del Señor Kèëòa; pero cuando los cinco
Pâòàavas estaban en Mahâprasthâna o el viaje voluntario al
palacio de la muerte, Arjuna cayó antes que Yudhiëùhîra.
¿Por qué sucedió esto?
Devoción relativa y absoluta
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Ese no es ejemplo de la
devoción más elevada. El logro de Yudhiëùhîra es una cosa
separada; la devoción misma no está conectada allí; esto es
un incidente mundano de sattva-guòa. Yamarâja, en la forma
de un perro, continuó, pero Arjuna tuvo que caer, Bhîma tuvo
que caer. La prueba estaba más bien relacionada con el

mundo material y ellos fueron a Svarga, el Cielo. Ese no es el
logro más elevado, sino sólo una muestra de un caso
particular de los Pâòàavas. Realmente, los Pâòàavas son
sakhâs o amigos de Kèëòa, pero su ida a Svarga es un asunto
superficial separado. Cuando los Pâòàavas alcanzaron
Svarga, vieron que Duryodhana y otros ya habían llegado.
Aunque la posición de Duryodhana y de sus acompañantes
era mucho más baja, pues eran del campo enemigo, sin
embargo después de la muerte, todos ellos alcanzaron una
buena y honrosa posición en Svarga.
Yudhiëùhîra continuó con su viejo cuerpo de sattva-guòa,
bondad material. Un këatriya que muere en el campo de
batalla es premiado con una vida en el cielo. Yudhiëùhîra fue
allí conservando su cuerpo mortal, aunque los demás
tuvieron que morir primero con el fin de tomar formas
apropiadas para ese plano. Pero ese plano era sólo sattva-
guòa, Svarga, y no el plano transcendental o aprâkèta de
Vaikuòùha, Dvârakâ, Mathurâ o Goloka. Similarmente,
también se menciona en la historia de Keäâvatarâ, que el
Señor Viëòu dio la bendición que un cabello blanco y uno
negro de Su cabeza irían y salvarían a la Tierra de los
horrores de la carga de pecados por los cuales estaba
sufriendo. Se dijo que esos cabellos habían tomado la forma
de Kèëòa y Balarâma. Ellos tomaron esa apariencia, pero en
ese instante ellos eran sólo bhû-bhâra-haraòakâri-avatâras o
encarnaciones que aparecen para liberar a la Tierra de su
carga y no Svayam Bhagavân, el Señor Supremo en persona.
El Señor de Vèndâvana es completamente distinto.
Así, aunque se ve en muchos casos cierta manifestación
externa, el asunto interior puede ser distinto. La personalidad
inferior es absorbida, exactamente como cuando el primer
ministro llega a la ciudad, la función del gobernador de
estado es asimilada por él, si es su deseo. Cuando el rey
viene a visitar la colonia, los poderes de los demás
funcionarios se desvanecen ante él y lo que él hace debe ser
automáticamente repetido por ellos, sus respectivas persona-
lidades mueren. Así, cuando el superior desciende a los
estratos inferiores, estos pierden su valor. Y cuando se retira,
éstos permanecen y el superior asciende.
¡Nitâi-Gaura hari-bol! Oramos a Nityânanda Prabhu.
Deseamos llegar a un arreglo de nuestra posición anterior.
“Si he cometido alguna ofensa, aparâdha, cuando trataba con
tantas cosas sutiles referentes a las grandes personalidades,
por favor, Nityânanda Prabhu, absuélveme de esa ofensa y
llévame a mi humilde posición normal”.
sarva-vaiëòavera pâ’ye kari namaskâra,
ithe aparâdha kichu nahuka âmâra
Vèndâvana dâsa Ùhâkura dice: “Me inclino ante los pies de
los vaiëòavas. Que no haya ofensa en mi intento de
servirlos”.
Cuando tratamos con muchas cosas grandes, como
intentar hablar acerca de las grandes personalidades del
orden más elevado, debemos orar a Nityânanda Prabhu para
que nos perdone por nuestro atrevimiento. Él es Patita-

pâvana, salvador de las almas caídas, y adoëa-daräi, aquél
que generalmente no toma en cuenta ninguna ofensa.
Los tontos se adelantan donde los ángeles temen pisar,
donde los ángeles temen pisar los tontos se precipitan. Como
tontos, nos adentramos en el reino de los más sutiles
sentimientos de la orden superior. Entonces debemos pedir
ser excusados por las personalidades elevadas. Apasiddhânta
o la adulteración filosófica golpea muy severamente. Era el
servicio de Svarûpa Dâmodara examinar primero cualquier
escrito o poema para certificar su pureza, antes que fuera
tomado por Mahâprabhu. Si los escritos con apasiddhânta
eran ofrecidos a Mahâprabhu, Él solía perturbarse mucho. El
apasiddhânta ataca severamente el ideal de las personas de
pensamiento elevado.
Hay una narración Kâlîdâsa acerca de un rey que
necesitaba un cargador para su palanquín. Al azar seleccionó
un hombre de la multitud, sin saber que era educado, un
paòàîta. Debido a que trataba de evitar pisar las hormigas
del camino, no sostenía muy firmemente la esquina del
palanquín que le correspondía, y el rey entonces preguntó:
- skandaê kiê bâdhat (Literalmente, “¿está herido tu
hombro?”)
El paòàîta respondió:
- na tathâ bâdhate skandaê yathâ bâdhati bâdhate: “Mi
hombro no me duele tanto como tu ignorancia. (tu mal uso
gramatical de bâdhati por bâdhate)”.
Así, una llamada de atención sutil está allí en la esfera
superior. Ellos pueden ser ofendidos. Nosotros debemos, con
toda humildad y respeto hacia ellos, tratar de entrar en el
jardín sin molestar ninguna planta o persona. De otra forma
nuestras pláticas serán puro intelectualismo y no Hari-kathâ.
CAPITULO CUATRO
Anunciando el ocaso
Ärîla Bhaktivinoda Ùhâkura apareció en 1838 en una muy
famosa familia Kâyastha, que tenía el título de Dutta. En
Calcuta hay un lugar llamado Hâù-khola Dutta, el cual fue
llamado así en honor a su familia. Cerca de Bîrnagar existía
una gran villa llamada Ulâ y la familia Mustauphi poseía
tierras allí. La madre de Ärîla Bhaktivinoda Ùhâkura viene de
esa línea familiar. Bhaktivinoda Ùhâkura nació y creció en
Ulâ, y estudió en el “Kèëòanagar College” (Universidad de
Kèëòanagar). Desde luego, él poseía un talento excepcional y
llegó a relacionarse con la sociedad educada de ese
entonces, especialmente con un señor Duff, misionero
cristiano que estableció la “Scottish Church College”
(Universidad de la Iglesia Escocesa). Duff estaba animando a
muchos de los jóvenes bengalíes de ese tiempo, para que se
dedicaran al cristianismo. Posteriormente, Bhaktivinoda
Ùhâkura se relacionó cercanamente con la Sociedad Brahmo,
los así llamados avanzados seguidores de Râm Moham Rây.
El hermano mayor de Mahaèëi Devendranâtha Ùhâkura,
Dvijendranâtha, fue su amigo muy íntimo.
Para su subsistencia aceptó el servicio al gobierno. Fue
nombrado en Orissa como oficial de subdivisión y como
inspector del templo de Jagannâtha Purî, donde su tarea fue
protegerlo de la corrupción. Con el tiempo entró en contacto
con el Ärîmad-Bhâgavatam y trató de comprenderlo, siendo
seducido gradualmente por el Bhâgavatam, el Ärî Caitanya-
caritâmèta y la vida de Ärî Caitanyadeva. La Asociación
Brahmo había esperado mucho de él debido a su naturaleza
erudita; él podía escribir y debatir bien. Pero después de
conocer el Bhâgavatam, se separó de ellos. Cuando estaba
sirviendo en Dinâjpura, dio una charla sobre el Bhâgavatam y
fue allí donde se separó completamente de la escuela
Brahmo y entró a la escuela vaiëòava en la línea de
Mahâprabhu; posteriormente leyó también las Äâstras y escri-
bió muchos libros sobre el vaiëòavismo.
Nuevo pensamiento para el mundo
Después de su retiro, deseó ir a Vèndâvana y pasar el resto
de su vida allí. Pero repetidamente tuvo el sueño que debería
descubrir el verdadero lugar de nacimiento de Ärî
Caitanyadeva. Él no pudo olvidar ese sueño; entró de nuevo
al servicio en Kèëòanagar y allí consultó los registros locales;
con la ayuda de estos registros y por su divina inspiración,
descubrió el lugar de nacimiento en Yogapîùha, Mâyâpura.
Luego, con profundo interés, visitó todo el Navadvîpa
maòàala y con referencia a las Escrituras, dio una
descripción de los lugares sagrados tanto antiguos como
contemporáneos en el dhâma de Mahâprabhu. Estableció un
comité para asegurar que continuara el servicio en el lugar de
advenimiento de Mahâprabhu. Por último, él se lo encargó a
nuestro Prabhupâda.
Desde el comienzo, el cuarto hijo de Bhaktivinoda

Ùhâkura, Ärî Bimalâ Prasâd (el nombre de familia de Ärîla
Bhaktisiddhânta Sarasvatî Gosvâmî), fue inclinado
naturalmente al servicio de Mahâprabhu. Ärîla Bhaktivinoda
Ùhâkura finalmente le confió el servicio directo en Mâyâpura.
Lo aceptó un poco vacilante al comienzo, pero hasta último
momento llevó a cabo el servicio con fidelidad. En este caso,
desde el punto de vista práctico, Kuñjabhihâri Vidyâbhûëâna,
más tarde Ärîmad Tîrtha Mahârâja, asistió muchísimo a
Prabhupâda. Gradualmente muchos escolásticos se
congregaron alrededor de él; con su ayuda, comenzó el
movimiento del Ärî Gauàîya Maùh. Él fue inspirado por la
prédica y la llevó adelante hasta el último momento de su
vida.
Cuando Ärîla Bhaktivinoda Ùhâkura desapareció, Ärîla
Prabhupâda arregló un encuentro de condolencia en una sala
pública e invitó a muchos caballeros respetables. Entre ellos
estaban los principales escolásticos de este tiempo,
incluyendo a Bipin Pâl, el entonces director del Colegio
Metropolitano; Satîsh Sarkâr, Pâñchkari Bandopâdhyây y
otros.
Todos hablaron elogiosamente acerca de Ärîla
Bhaktivinoda Ùhâkura, reconociendo que él le dio un nuevo
pensamiento a la sociedad entera; que sus escritos fueron de
carácter original, no estereotipado. Sus investigaciones sobre
el vaiëòavismo superaron a las de todas los Âcâryas
modernos. Shishir Gosh dijo una vez: “Hemos escuchado de
los Gosvâmîs de la época de Mahâprabhu, pero los escritos
de Bhaktivinoda Ùhâkura prueban que él ocupa la séptima
posición entre los Gosvâmîs, nos ha dejado tantos escritos
originales acerca de las enseñanzas de Ärî Caitanyadeva”. De
esta forma, Ärîla Bhaktivinoda Ùhâkura entregó al mundo su
literatura, él está por siempre en sus libros. Éstos tratan
acerca de las enseñanzas de Mahâprabhu y el Bhâgavatam en
una forma sistemática y científica, adecuada a la era
moderna. Nuestra deuda a sus santos pies no tiene fin.
El Guru predominante de Ärîla Prabhupâda
Aunque Prabhupâda, como le fuera sugerido por
Bhaktivinoda Ùhâkura, tomó iniciación de Gaura Kiäora
Bâbâjî Mahârâja, su consideración sustancial como Guru
estaba hacia Bhaktivinoda Ùhâkura. Bhaktivinoda Ùhâkura
seleccionó para él a Ärîla Gaura Kiäora, pero por lo que
sabemos de él, reconocía internamente a Bhaktivinoda
Ùhâkura como su Guru. Encontramos que su interior y
exterior fueron llenados por él en sentido espiritual. Prabhu-
pâda inauguró muchos Maùhs (âäramas y templos) y a las
Deidades las llamó “Vinoda-Vilâsa”, “Vinoda-Râma”,
“Vinodânanda”, “Vinoda-Prâòa” y así por el estilo.
Veía todo a través de su Gurudeva, Bhaktivinoda Ùhâkura.
Su intento de aproximarse a Râdhâ-Govinda o a Ärî Caitanya
Mahâprabhu es inconcebible sin la intervención de
Bhaktivinoda Ùhâkura. Traté de escribir algo acerca de
Bhaktivinoda Ùhâkura y pienso que esta fue la causa del
afecto de Prabhupâda para conmigo. Su atención fue dirigida
hacia mí cuando traté de presentar al público la grandeza del

carácter de Bhaktivinoda Ùhâkura en forma sistemática. Es
mi propio sentimiento. Él puede dar todo a alguien que sea
un poquito apegado a Bhaktivinoda Ùhâkura ese fue su
espíritu. Se consideraba tan endeudado con la santa vida de
Bhaktivinoda Ùhâkura, de tal manera, que vio a Ärîmatî
Râdhârâòî y a Gadâdhara Paòàîta en él. Este es el más
elevado ideal de Guru-tattva: Gadâdhara Paòàîta en Gaura-
lîlâ y Ärîmatî Râdhârâòî en Kèëòa-lîlâ, en mâdhurya-rasa.
También dijo alguna vez: “Si elevamos nuestra visión y
observamos, encontraremos a Ärîmatî Râdhârâòî en
Gurudeva”. Si elevamos nuestra cabeza un poco y buscamos,
encontraremos que es Ärîmatî Râdhârâòî misma quien está
detrás de la función de Gurudeva; todos los demás son
canales o instrumentos, pero la fuente real de la gracia como
Guru brota de la Fuente Original de servicio, de amor. Él vio
a Bhaktivinoda Ùhâkura con esa perspectiva.
sâkëâdd-haritvena samasta-äâstrair
uktas tathâ bhâvyata eva sadbhiì
kiê tu prabhor yaì priya eva tasya
vande guroì äri-caraòâravindam
Ärî Gurv-aëùaka 7
“De acuerdo con todas las Escrituras, Gurudeva es
directamente el Señor mismo, y los devotos puros realizan
esto. Él es en realidad la manifestación simultáneamente
igual y diferente del Señor, diferente en el sentido que es el
sirviente más querido del Señor. Yo ofrezco mis reverencias a
los pies de loto de ese Divino Maestro, Ärî Gurudeva”.
Se nos pide ver a Gurudeva no opaco sino transparente:
Transparente a tal grado, que a través de él, el fin más
elevado, la concepción más elevada de servicio, puede ser
vista y obtenida. Podemos obtener esto allí. Si somos
sinceros, veremos el vínculo más elevado viniendo desde la
fuente misma. Así, se nos pide ver al Guru; no como limitado
a su personificación material, sino como el mediador
transparente de la función más elevada en su línea.
Solamente podremos ver esto si nuestra visión es profunda,
de acuerdo con la intensidad del äraddhâ del discípulo, él
verá al Señor presente en su Gurudeva. El principio Guru-
tattva, es muy especial, noble, amplio y profundo.
Así, se nos previene en contra de pensar que Gurudeva se
encuentra sujeto a la relatividad material. Prabhupâda nos
mostró, mediante su conducta ideal, el fervor que uno puede
tener por Gurudeva. Somos testigos de esto en sus prácticas
y enseñanzas. Guruvaika niëùhâ, apego exclusivo al servicio
de Ärî Guru. Bhaktivinoda Ùhâkura era su mismo ser. Todo
era Bhaktivinoda Ùhâkura.
Lealtad indomable a Mahâprabhu: Ärîla Bhaktisiddhânta

Sarasvatî Gosvâmî Prabhupâda
Devoto: ¿Es verdad que Ärîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî

Gosvâmî solía criticar de manera abierta a Îävaracandra
Vidyâsâgar (un famoso escolar de sánscrito de la época)?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Una vez, Vidyâsâgar escribió en
uno de sus libros “îävara-nirâkâra-caitanya-svarûpa” (El
Señor no tiene forma; Él es una masa de conciencia). A pesar
de ser sólo un muchacho, Ärîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî
Gosvâmî Prabhupâda fue adonde él y lo desafió: “¿Qué has
escrito aquí? Tú dices Îävara, Señor, y luego dices nirâkâra,
sin forma. ¿De dónde has sacado esto? Îävara, el Creador, el
Amo, ¡¿Él es nirâkâra, sin forma?! ¿De dónde has sacado que
Îävara es nirâkâra? Él tiene un tipo de âkâra, forma, y esa es
cidâkâra, una forma transcendental, pero tú dices que Él es
solamente una masa de conciencia sin ninguna forma y ¿Él
es el creador? ¿De dónde has sacado esto?” En esta forma él
desafió a Vidyâsâgar. Pero él era muy joven y por esto
Vidyâsâgar no se inquietó por el desafío. Sin embargo, él
cumplió con su deber. Este era su temperamento: Él solía
refutarlo todo. Tenía que desafiar a cualquiera que estuviera
en contra de la línea de Mahâprabhu, de otra forma no sentía
haber cumplido con su deber.
Devoto: Sin compromiso.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sin compromiso. Sólo asentar
la protesta. Una vez, Rabindranâtha Tagore escribió cierto
artículo en un libro, bajo un seudónimo y Prabhupâda,
también bajo un seudónimo, escribió protestando contra
éste.
Devoto: Mahârâja, ¿pasó algún tiempo personalmente con
Ärîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî Gosvâmî?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí, en mis últimos años con la
misión, tuve la oportunidad de vivir con él. Con frecuencia,
muchas personas solían venir a visitarlo, y quizás a él le
gustaba tenerme a su lado para hablar con ellos y en una
forma autoritaria y respetable explicarles sus enseñanzas. En
sus últimos días su memoria se debilitó, y, cuando él
hablaba, se requerían algunos älokas apropiados de las
Escrituras para indicar y sustentar su línea de pensamiento;
muy pocos de nosotros podíamos hacer esto. Cuando él
estaba tratando de recordar cierto äloka para apoyar su
conversación, yo generalmente se lo suministraba al
momento, y algunas veces con anticipación. Claro, original-
mente nosotros escuchamos todos estos älokas y su
explicación de parte de él.
El coraje infinito del pionero
Cuando Ärîla Bhaktivinoda Ùhâkura comenzó el servicio
del dhâma y Mahâprabhu, tuvo que hacer muchas cosas para
atraer al público y para que aceptaran su descubrimiento del
dhâma como auténtico. En ese tiempo, el lugar estaba
deshabitado. Gradualmente se hizo una construcción de
ladrillo y la adoración a la Deidad de Mahâprabhu fue
comenzada. El templo llegó después. Generalmente los
brâhmaòas cocineros que él requería, no solían permanecer
ahí por mucho tiempo debido a que era un lugar aislado y
había un ambiente salvaje alrededor. Para asegurar que el
servicio continuara, tuvo que soportar muchas cosas

indeseables. Por ejemplo, a veces él tenía que preparar
gañjikâ (marihuana) con sus propias manos, ¡para el
cocinero! De otra manera éste se habría ido. A veces, cuando
llegaban personas ‘respetables’, tenía que hacer arreglos para
conseguir tabaco. Y hubo muchos otras pruebas.
Nuestro Guru Mahârâja, Prabhupâda, también hizo cosas
similares, al extremo. Cuando Anderson, el Gobernador, fue
invitado a Mâyâpura, en ese tiempo se arregló con un hotel
de Calcuta para traer una comida adecuada al momento, que
hasta incluía carne. Y cuando Prabhupâda también sugirió
algo similar para la prédica en el extranjero, yo protesté
modestamente que si platos no vegetarianos, como el
pescado, eran servidos en el área del Maùh traería críticas a
la misión; a lo cual él replicó: “¡No, no! Ya decidí todo eso
hace miles de nacimientos. Tenemos que hacer todo lo
posible para el servicio a Mahâprabhu”. Esa fue su respuesta.
Vaikuòùha-vètti, no kuòùha, no limitación: “Estoy preparado
para hacer cualquier cosa para el servicio de Mahâprabhu,
para la propagación de Su misión. La gracia de Mahâprabhu
debe ser distribuida a través de lo largo y ancho de todo el
mundo. Y para eso, debe hacerse todo lo posible. No dejar
ninguna piedra sin voltear. Conexión física no es conexión.
Debemos tratar de salvar nuestra pureza interna, eso es
todo”. Y para salvar a muchas almas de una dieta y hábitos
impuros, Ärîmad Bhaktivedanta Svâmî Mahârâja tomó
también el riesgo de contaminación externa por cosas
inmundas. Él tuvo que ir al lugar de esa atmósfera adversa
para salvarlos. Si la casa está en llamas, uno debe correr el
riesgo de quemarse si realmente se quiere salvar a los
ocupantes.
La visión divina de Bhaktivinoda Ùhâkura
Devoto: Ärîla Bhaktivinoda Ùhâkura también tuvo una gran
visión para el mundo.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí. Él vio en su ojo divino que
prema-dharma, la religión basada en el amor divino, es tan
indiscutible en su carácter, que la inteligencia no podrá
evitar adoptar esta concepción de religión pura como la más
elevada. Amor, prema, el fino intelecto no puede sino
detectar la doctrina del amor divino, en su concepción más
elevada. Su idea era: “Con una mentalidad imparcial, los
pensadores occidentales no pueden sino apreciar la doctrina
del amor divino, como fue entregada por Ärî Caitanyadeva.
Así, estoy seguro que en el futuro muchos de los escolásticos
occidentales vendrán bajo la bandera de Ärî Caitanyadeva”.
Ésta fue su convicción y así lo mencionó en las conferencias
que dictó a través de Bengala.
Cuando Ärîpâd Bhakti Sâraôga Gosvâmî Mahârâja regresó
de predicar en Inglaterra, trajo a un señor Burchett con él.
Una reunión aconteció en el Bagh Bazaar Maùh. Esa reunión
fue presidida por un caballero de nombre Hiran Dutta, un
buen escolástico y teosofista. En su charla él dijo: “Cuando
éramos estudiantes en el City College, Bhaktivinoda Ùhâkura
dio una conferencia en relación a que en un futuro cercano,
eruditos occidentales vendrían y se unirían al saôkîrtana bajo

la bandera de Mahâprabhu. Ahora claramente, soy testigo del
hecho que su predicción está haciéndose realidad. Escuché
esa conferencia en mi juventud y ahora en mi vejez veo la
evidencia: Esto se está haciendo realidad. Estoy muy
agradecido por ello”.
Devoto: ¿Su Gracia tuvo la oportunidad de tomar el daräana
de Ùhâkura Bhaktivinoda?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: No. Él dejó este mundo en 1914
y yo me uní a la misión en 1926, doce años más tarde.
Devoto: ¿Tal vez conoció a otras personas que tuvieron
contacto con él?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Hubo un Parvat Mahârâja que
vivía al lado de Bhaktivinoda Ùhâkura cuando pasó su vejez
en Godruma.
“Expandir el Santo Nombre”
Parvat Mahârâja contaba que sólo había una pared de por
medio entre su casa y la de Bhaktivinoda Ùhâkura,
localizadas en Surabhî Kuñja. Desde las tres en punto de la
mañana, Bhaktivinoda Ùhâkura solía levantarse y cantar el
nombre de Kèëòa, el mahâ-mantra, en voz muy alta.
Parvat Mahârâja lo describió así: “Como si estuviera
llamando a alguien desde muy lejos, con este espíritu,
Bhaktivinoda Ùhâkura solía cantar el Santo Nombre. Había
una silla de cemento que Ärîla Bhaktivinoda Ùhâkura utili-
zaba por un rato cuando se sentía cansado; pero luego,
después de algún tiempo, corría de nuevo por el jardín,
cantando al máximo de su voz: “¡Hare Kèëòa, Hare Kèëòa!”
Con tal entusiasmo en su voz, estaba llamando, llamando a
una persona; con este espíritu y no de una manera formal,
sino con verdadera ansiedad, estaba llamando al Señor”.
Hubo otra cosa que escuché acerca de él de otra fuente,
Râm Gopâl Vidyâbhûëâna, un doctor en leyes.
Râm Gopâl me contó: “Una vez fuimos a visitarlo,
habíamos escuchado que un funcionario del gobierno, un
hombre educado, se había vuelto un vaiëòava bâbâjî.
Entonces, fuimos a verlo y alguien entre nosotros inquirió:
‘Por favor, háblenos acerca de Kèëòa y Kèëòa-nâma (el Santo
Nombre de Kèëòa)’”.
Después de un momento, Bhaktivinoda Ùhâkura
respondió: “¡Oh! ¿Desean escuchar acerca de Kèëòa?
¿Desean escuchar Kèëòa-nâma? De esta manera continuó
repitiendo, ¿son tan afortunados? ¿Han venido a escuchar
Kèëòa-nâma?”
Así, esta petición conmovió su cuerpo y mente de manera
similar a como lo describe él mismo en su poema, Ärî Nâma-
mâhâtmya:
kèëòa-nâma dhare kata bala
viëaya-vâsanânale, mora citta sadâ jvale,
ravi tapta marubhûmi sama;
karòa randhra patha diyâ, hèdi mâjhe praveäiyâ
variëaya sudhâ anupama (1)
hèdaya haite bale, jihvâra agrete cale,

äabda-rûpe nâce anukäana;
kaòthe more bhaôge svara, aôga kâpe thara thara,
sthira haite nâ pâre caraòa (2)
cakëe dhârâ, dehe gharma, pulakita saba carma,
vivaròa haila kalevara;
mûrcchita haila mana, pralayera âgamana,
bhâve sarva deha jara jara (3)
kari’eta upadrava, citte varëe sudhâdrava,
more àâre premera sâgare;
kichu nâ bujhite dila, more ta’ bâtula kaila,
mora citta vitta saba hare (4)
lainu âäraya yâ’ra, hena vyavahâra tâ’ra
balite nâ pâri e sakala;
kèëòa-nâma icchâmaya, yâhe yâhe sukhî haya,
sei mora sukhera sambala (5)
premera kalikâ nâma, adbhuta rasera dhâma,
hena bala karaye prakâäa;
iëat vikasi’ punaì, dekhâya nija-rûpa-guòa,
citta hari’ laya kèëòa pâäa (6)
puròa vikaäita hañyâ, vraje more yâya lañyâ,
dekhâya more svarûpa-vilâsa;
more siddha deha diyâ, kèëòa pâäe râkhe giyâ,
e dehera kare sarva nâäa (7)
kèëòa-nâma cintâmaòi, akhila-rasera khani,
nitya-mukta äuddha-rasamaya;
nâmera balâi yata, saba lay’e hai hata,
tabe mora sukhera udaya (8)
Cakëe dhârâ, de mis ojos fluyen lágrimas; dehe gharma, mi
cuerpo transpira; murcchita haila mana, siento que voy a
desmayarme; kari eta upadrava, el Santo Nombre crea gran
agitación en mí; cittevarse sudhâ-drava, ocasionando una
lluvia de corriente nectarina en mi corazón; more àâre
premera sâgare, y arrastrándome al océano de éxtasis, de
amor; kichu nâ bujhite dila, more ta’ bâtula kaila, no puedo
sentir el medio ambiente que me rodea y he llegado a parecer
un loco; mora citta-vitta saba hare, me he perdido a mí
mismo en ese pensamiento.1
1 Para una traducción iluminadora completa

extraída de las conversaciones informales del
Ärîla Ärîdhara Mahârâja, ver el capítulo doce
del libro La Búsqueda de Ärî Kèëòa, la
Hermosa Realidad, publicada dentro de esta
obra.
Râm Gopâl Vidyâbhûëâna contó: “Vi con mis propios ojos

que todos estos síntomas estaban manifiestos en su cuerpo y
mente, simplemente al escuchar nuestra petición.
Bhaktivinoda Ùhâkura decía: ‘Ustedes son tan afortunados,
¿ustedes han venido a escuchar Kèëòa-nâma de mí? ¡Kèëòa!
¡Kèëòa!’ De esta forma entró en otro campo y, así, muchos
síntomas y expresiones aparecieron en su cuerpo y mente:
Convulsiones, lágrimas, todas estas cosas”. Yo escuché esto
de un testigo presencial.
Devoto: ¿Es verdad que antes de la aparición de Ärîla
Bhaktivinoda Ùhâkura, la tradición vaiëòava había llegado a
estar muy ignorada?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Se encontraban muy pocos
äuddha-vaiëòavas en el tiempo de la aparición de Ärîla
Bhaktivinoda Ùhâkura. Pero él adaptó la religión a una
apariencia moderna, de tal manera que fuera fácil para
muchos estudiantes interesados, progresar y aceptar äuddha-
vaiëòavismo. Éste había sido muy perjudicado por los seudo-
seguidores; el ideal verdadero había llegado a ser eclipsado y
así, para el investigador, era difícil tener un acceso real y un
apego verdadero por el gauàîya-vaiëòavismo.
Los así llamados bâbâjîs, fueron especialmente
responsables por desvirtuar el ideal. Ellos procedían de
cualquier casta, podían casarse y tomaban el nombre sin una
práctica apropiada o un sentimiento de real sinceridad por la
verdad. Conducían sus vidas con prácticas o hábitos impuros
y peor aún, en nombre de la religión se mezclaban libremente
con mujeres. Esto trajo como consecuencia desprecio hacia
ellos en la sociedad. Similarmente, aquellos “gosvâmîs” que
se dedicaban a iniciar discípulos como su negocio, también
perdieron su honor en la sociedad, pues tenían una baja
asociación. Los bâbâjîs y los gosvâmîs perdieron prestigio
ante la sociedad debido a su carácter imitativo. Pero el
Gauàîya Maùh surgió con el espíritu real de la religión y las
prácticas puras la siguieron subsecuentemente. Así, la
atención de los educados buscadores de la verdad fue atraída
hacia el Gauàîya Maùh y se congregaron.
Devoto: Después de escuchar acerca de grandes
personalidades como Bhaktivinoda Ùhâkura, nos sentimos
muy insignificantes.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí. No podemos sino cumplir
con nuestro deber, contribuir tanto como nos sea posible al
servicio de Ärîla Bhaktivinoda Ùhâkura.
CAPITULO CINCO
El Sol Kèëòa
Si deseamos refugio, aäraya, este debe venir de arriba; éste
no está bajo nuestros pies sino sobre nuestra cabeza. El
principal mantra védico dice:
tad viëòoì paramaê padaê sadâ paäyanti sûrayaì divîva
cakëur âtatam
Los sagrados pies de Viëòu, quien todo lo penetra (yaì
idaê vyâpnotîti viëòuì), Sus pies, Su parte inferior, están
hacia nosotros. Paramaê, significa muy altamente calificado,
desde todos los puntos de vista. Eso no debe ser
despreciado. Desde el punto de vista de la existencia sutil,
del conocimiento así como de la dulzura, el Absoluto es
paramaê padaê. Sadâ paäyanti sûrayaì, los escolásticos
están siempre conscientes de este hecho; ésta es la base real
de sus vidas.
El hombre no es un animal que vaga sobre la tierra, la
montaña o la jungla; el hombre verdadero está siempre
consciente de la entidad más elevada, está siempre
consciente de una entidad superior. Está siempre observando
o consciente de ese ideal. Divîva cakëur âtatam, ¿vagamente
o en una forma mística? No. Tan destacada, clara y real como
el sol en el cielo. Tad viëòoì paramaê padaê. Así que
realmente debemos vivir y actuar en esa conciencia, somos
hijos de ese mundo consciente.
Conciencia animal: El mundo de la muerte
Tvaê tu râjam mariëyeti, paäubuddhim imâê jahi
(Bhâgavatam 12.5.2). En la conclusión del Ärîmad-
Bhâgavatam, Ärî Äukadeva Gosvâmî advierte a Parîkëit
Mahârâja de ser consciente de la base firme de sus
enseñanzas. El engaño es como una serpiente que viene
cautelosamente a morder y matar. La ignorancia viene
sigilosamente y lleva al alma hacia el mundo de la
conciencia animal, y todos nosotros estamos andando bajo el
engaño de esta espesa carne y sangre; por lo tanto, son
necesarias bases más sólidas para que nos eleven por
encima, hasta su regazo.
Diviva cakëur âtatam... mariëyeti, paäu-buddhim imâê jahi:
“Así, haz a un lado la conciencia animal que eres carne y
sangre. ¡No! Tú no eres limitado a la carne y a la sangre, sino
que eres una unidad consciente y no morirás. No eres un
miembro de este mundo mortal, donde todo seguro va a
morir a causa de la identificación incorrecta. Esto es
impuesto sobre ti. ‘Debes morir, debes debilitarte, debes
nacer, debes padecer enfermedades’, pero todo esto es
producto de la identificación errónea con el cuerpo. Esta es
conciencia animal, conciencia que eres un animal. Pero tú no
lo eres, eres una unidad consciente, eres espíritu, eres alma”.
No solamente es el alma inmortal, no solamente Dios
existe, no solamente es Él, el Absoluto, dispensador de lo
bueno y lo malo, sino que nosotros mismos somos unidades

de ese mundo consciente. Así, paäu-buddhim imâê jahi:
“Sepárate eternamente de esa manía, de esa falsa
concepción y falsa identificación con este aspecto material,
el cual es resultado de tu vida degradada, reintégrate a tu
gloriosa posición como alma”. ¿Y cómo es esto posible? Tú
eres taùasthâ (marginal) por constitución, así que no puedes
apoyarte en tus propios pies. Podrás tener un refugio
mundano dentro de la identificación mundana, o por encima
de eso, podrás tener un refugio por encima de tu cabeza. ¡Oh
taùhastâ-jîva! Debes tener un refugio en la tierra del svarûpa-
äakti, la tierra definitiva.
La luz de luz
Paramaê padaê, los divinos pies de Viëòu, de Nârâyaòa,
de Kèëòa, son como el sol para ti, haciendo la comparación
material, esto es, cakëuì o “vidente” o aquello que hace el
tacto o la visión posible. Si Él se retira, todo es oscuridad, si
el plano supremo de Viëòu está ausente, todo será oscuridad.
Esa es la luz de luz y debes ser eternamente consciente que
por encima de ti hay otra tierra, allí está tu refugio y tú eres
un alma en unidad. Debes realizar este cambio radical en ti,
ese plano es tu refugio, este mundo no es tu refugio, es una
casa prisión para ti; esta amplia y gráfica consideración
comprensiva, debe ser la base del entendimiento espiritual,
de otra manera hay peligro de sahajiyismo o imitacionismo.
Tad viëòoì paramaê padam. Tenemos que cruzar esta “línea
Hindenburg”.2
La tierra del servicio
Básicamente, este es el consejo del Èg Veda, el primer Veda
que desciende del mundo superior a este mundo: El requisito
principal para todos ustedes es concebir que hay un mundo
arriba, y ‘arriba’ significa en la línea de la consciencia. Tu
identidad superior es de esa consciencia y debes aceptar ese
mundo consciente allá arriba como tu refugio, vivirás y
actuarás allí, este es el cambio radical. Aquí estás en la
atmósfera de la explotación, pero esa es la tierra del servicio;
allí tienes que pensar en términos de servicio. Eso está sobre
tu cabeza, esa región es superior al material del cual estás
hecho. ¿Deseas tal conexión? ¿O prefieres reinar en el
infierno que servir en el cielo? ¿Qué deseas? Considéralo y
luego ven hacia adelante. Puedes tener la perspectiva de
tenerlo todo, hasta a Kèëòa, el Absoluto, de otra forma
tendrás que girar en este mundo de 8'400.000 especies”.
2 De acuerdo a la Enciclopedia Británica, Paul von Hindenburg

(1847-1934) fue un mariscal de campo alemán durante la Segunda
Guerra Mundial. Notable por su inmensa fuerza, la ‘Línea
Hindenburg’, también conocida como ‘Siegfriedstelling’, fue una
barrera defensiva improvisada por el ejército alemán en el Frente
Occidental.
jalajâ navalakëâòi sthâvarâ lakëa-viêäatiì

kèmayo rudra-saôkhyakâì pakëiòâê daäa-lakëakam
triêäal-lakëâòi paäavaì catur lakëâòi mânuëâì
Viëòu Purâòa
“Existen 900.000 especies acuáticas, 2'000.000 de
especies vegetales, 1'100.000 de insectos y reptiles,
1'000.000 de aves, 3'000.000 de mamíferos y 400.000
especies humanas”.
“Estas son las 8'400.000 especies a través de las cuales
tendrás que vagar en el mundo de la acción y de la reacción.
Necesitas elegir un sendero. ¿Deseas ser un miembro de la
tierra de la inmortalidad? ¿Deseas jahma-mètyu-jarâ- vyâdhi
(nacimiento, vejez, enfermedad y muerte)? ¿O deseas
inmortalidad? Si deseas inmortalidad tendrás que pagar por
la entrada, tendrás que conseguir la visa, tendrás que
prepararte para tal comienzo categórico; y el contrato que
tendrás que firmar es el de esclavitud a Kèëòa. Jîvera svarûpa
haya kèëòera nitya-dâsa. Si deseas ir a esa tierra mística, la
tierra de la esperanza, prosperidad y perspectiva infinita,
tendrás que ir como esclavo, porque ese plano está hecho de
un material superior al que tú mismo posees”.
vaikuòùhera pèthivy âdi sakala cinmaya
mâyika bhûtera tathi janma nâhi haya
Caitanya-caritâmèta, Adi 5.53
Allí, tierra, agua, etc., todo es hecho de conciencia,
espíritu. Y por encima de eso, existe ânandam o éxtasis; no
sólo es cuestión de conciencia. Aunque la medicina parece
amarga al comienzo, luego puede uno saborear su dulzura.
Nuestra aproximación al reino divino puede también ser
experimentada en esta forma; así en râga-mârga, el sendero
del amor divino, y en Kèëòa-loka, no hay solamente
conciencia, sino que la belleza es el elemento que prevalece
allí.
Un barco sin timón va a la deriva en el océano. Pero si
hemos tomado con el corazón el ideal particular de Kèëòa,
Mahâprabhu y el Bhâgavatam, entonces seremos capturado.
Nuestro mechón de cabello (äikhâ) está amarrado a los pies
de Guru Mahârâja y la gracia divina. El mechón de pelo es
capturado, la cabeza es capturada allí, y todo será hecho a
través de la cabeza, la parte más venerada en este mundo
material.
Alguien que tiene un buen ideal está en posesión de la
riqueza más valiosa. De otra forma sólo anhelaremos kanaka-
kâminî-pratiëùhâ, popularidad, cosas para el placer de los
sentidos y dinero; pero todas ellas son conciencia animal. Un
cambio radical debe ser efectuado en nosotros si realmente
deseamos una vida afortunada. Tal es la importancia de
nuestro ideal, un hombre debe ser juzgado por su ideal, la
grandeza del ideal que está tratando de realizar debe ser
marcada. El hombre del futuro, el hombre de mañana, deberá
ser juzgado por su ideal; si su ideal es grande, él es grande,
porque si es sincero, mañana o muy pronto él lo alcanzará.
Así, nuestro ideal es el factor más importante. Nosotros
podríamos no obtener nuestro ideal más elevado muy

fácilmente. No es “mercancía” inferior para ser dispuesta a
bajo precio en el mercado, es más valiosa, pero cualquiera
que sea el costo, no importa.
Deberíamos sentir interiormente: “No deseo nada menos
que lo más elevado, ese advaya-jñâna, ese Autócrata. Esa
Bondad Autócrata, el Supremo Amo de todo, lo deseo a Él y
nada menos; debo vivir, actuar y sentir que cualquier cosa
que debe hacer, a cada segundo, la haré con esa intención.
No tengo tiempo que perder ni nada por qué dudar”.
“Si a cada momento actúo con el ideal en el corazón, haré
siempre algún progreso hacia él. Si puedo solamente
permanecer en contacto con mi ideal, éste me guiará y me
inspirará en cualquier acción, cualquier cosa que deba hacer
o deshacer, comer, descansar, etc., mi ideal estará sobre mi
cabeza, y eso gradualmente me sacará de todos esos enredos
y tentaciones y un día u otro seré capaz de alcanzarlo”.
La atracción divina revela el ideal
jâta-äraddho mat-kathâsu nirviòaì sarva-karmasu
veda duhkhâtmakân kâmân parityâge ‘py aniävaraì
“Para aquél que ha tenido la oportunidad de adquirir un
gusto superior y llegar a ser atraído a hablar acerca de Mis
actividades y Mi movimiento, ninguna tentación podrá
tenerlo bajo su poder. Él llegará a ser indiferente a toda otra
actividad. El resultado es que él puede entender
interiormente que todas las demás cosas guardan una
reacción desagradable. Aun así, aunque puede concebir que
todas ellas están produciendo dolor, él es incapaz de
liberarse inmediatamente de sus garras. La deuda está ya
adquirida y sus acreedores no le permitirán escapar”.
Estamos en medio de muchas adquisiciones, no es tan fácil
dejarlas de una vez por mi dulce voluntad. Previamente,
adquirí conscientemente algunas obligaciones y no puedo
abruptamente cortar su conexión; ellas no me dejarán libre”.
tato bhajeta mâê prîtaì äraddhâlur dèàha-niäcayaì
juëamâòaä ca tân kâmân duhkhodarkâêä ca garhayan
“Pero la äraddhâ o atracción pura que ha desarrollado por
Mí es de naturaleza eterna. Ésta no puede ser subyugada o
cortada por ningún intento mundano u ordinario. No
obstante, experimentar muchos sufrimientos, él continúa
recordándome. Su pensamiento, aspiración y sinceridad son
para Mí, y entre más es obligado a sufrir la presión del medio
ambiente, su firmeza en Mí llega a ser más fuerte y
finalmente invulnerable; y por pasar todas estas pruebas, él
permanecerá firme. Firme y creciendo más allá de la
jurisdicción de estas fuerzas mundanas. Entre más presión
viene de afuera, más firmemente siente la necesidad de Mi
ayuda hacia él”.
“Con el tiempo, dará su espalda a todos los sufrimientos

del mundo y me mantendrá al frente. Él comenzará a avanzar:
‘No puedo quejarme de cualquier cosa que me suceda, no
puedo quejarme, está en la jurisdicción de mi Amo si juzga
convenientemente que yo sobrepase estas pruebas o no, pero
no dejaré mi nuevo ideal, no puedo; cualquier cosa puede
venir y suceder, no importa’”.
“Incluso abusa de sí mismo: ‘¿Qué habré hecho yo? ¿Qué
habré hecho? ¡Es bastante justo que deba ser atormentado y
obstaculizado de tal manera! ¡Esto es incorrecto! Realmente
tratos justos han venido a ser ejercidos sobre mí. ¿Por qué
habré cometido esa falta? Entré en una alianza equivocada,
entré a las tribus de goondâs por explotación. La reacción
que está llegándome es buena y correcta.’ Él se culpa a sí
mismo, no culpa al medio ambiente por obstaculizarlo, sino
que se ve dentro de un campo de concentración; culpa a su
propio yo, a su propio libre albedrío y destino. Esa se vuelve
la naturaleza de su temperamento en ese instante él no busca
colocar la falta en los hombros de otros, sino que toma toda
la carga: ‘Si el medio ambiente está haciendo justicia sobre
mí, el traidor, el ambicioso, el opresor del medio ambiente.’
Cuando está en tal conciencia, su bhakti-yoga, su ocupación
devocional, llega a ser más y más intensa; la intensidad de su
progreso se acelera”.
proktena bhaktiyogena bhajato mâ ‘sakèn muneh
kâmâ hèdayâ naäyanti sarve mayi hèdi sthite
Ärîmad Bhâgavatam 11.20.29
“Con movimiento acelerado, su intensidad hacia Mí crece.
Entonces, por Mi aparición, todas sus diferencias internas y
externas son gradualmente destruidas y evaporadas. Cuando
por tal aproximación alcanza Mi dominio, o mejor dicho, Yo
desciendo extendiendo Mi existencia a su corazón, entonces
todo lo demás desaparece”.
bhidyate hèdaya granthiä chidyante sarva-saêäayâh
këîyante câsya karmâòi mayi àrëte ‘khilâtmani
Ärîmad Bhâgavatam 11.20.30
Entonces, bhidyate hèdaya-granthiì: Todos los enredos y
complicaciones, esquinas y recovecos se desvanecen. Las
perversidades desaparecen, él se encuentra en medio de
correctas y sencillas representaciones, espaciosos y
amigables temperamentos. Su atmósfera cambia, todas las
ataduras de las muchas atracciones a diferentes logros son
disueltas de una vez. Ellas no tienen necesidad en esta tierra.
Hèdayenâbhyanujñâto (Manu-saêhitâ 2.1): La aprobación
interna viene a asegurar que ha llegado a su propia tierra.
Cidyante sarva-saêäayâh: No hay lugar para ninguna duda; él
encuentra que todos los anhelos están más que cumplidos
aquí: “Lo que yo estaba buscando, lo que mi cuerpo entero
estaba buscando”.
En el vaiëòava-padâvali (Antología de canciones
vaiëòavas), existe una expresión: prati aôga lâge kânde prati
aôga mora. En la cumbre de la Divinidad, mâdhurya-rasa,
donde Ärîmatî Râdhârâòî es äakti (la potencia divina del

Señor), ella dice: “Cada miembro de Mi cuerpo está
clamando por la respectiva parte de Mi Señor, no solamente
Mi yo sino cada parte de Mi cuerpo ansiosamente aspira por
la correspondiente parte del cuerpo de Mi Amo”.
Cidyante sarva-saêäayâh, cada parte atestigua: “¡Sí hemos
alcanzado el destino por el que luchamos, ésta es nuestra
satisfacción cabal, ésta es mi tierra, ésta es mi casa!”
Cada átomo de nuestro cuerpo dirá esto. Ningún rastro de
dudas se encuentra, pues no hay lugar para eso; sino que
cada átomo encontrará su realización: “Éste es mi hogar,
éste es mi dulce hogar, estoy en la comodidad del hogar, lo
encontré”.
Nuestra meta añorada
Këiyante câsya karmâòi: (El Señor dice acerca de Su
devoto) “Y la fuerza de la reacción no vendrá a
obstaculizarlo, a arrastrarlo hacia abajo o llevarlo hacia
atrás; eso también es cortado”. Mayi dèëte ‘khilâtmani: “Soy
lo máximo de la perfección máxima. Él será capaz de seguir
Mi amistad”.
Este debe ser el rumbo de nuestra vida, nuestra meta
acariciada. El Ärîmad-Bhâgavatam nos dice esto. Hogar,
dulce, dulce hogar. Eres una criatura de esa tierra. En una
palabra, ésa es nuestra meta. ¿Por qué es ésa la meta más
elevada? Porque ése es tu hogar. Svarûpe sabâra haya,
golokete sthiti. Esta sola palabra ‘hogar’ es suficiente para
atraerte. Estás vagando en tierra extranjera, pero aquí está tu
casa. Conseguirás la comodidad del hogar aquí y no serás
capaz de rehusar. Así, de vuelta a Dios, de vuelta al hogar, de
vuelta al Supremo.
Dios y el Supremo
Para evitar la expresión cristiana de “Dios”, nuestro Guru
Mahârâja, Prabhupâda, usó la palabra “Supremo”. Dios es
una concepción particular del Absoluto, pero “Supremo”
representa a Bhâgavata o el trasfondo de la concepción de
Dios, el cual es Svayam Bhagavân: El Señor Supremo mismo.
Esta es la concepción más elevada de Dios, este es el
significado; así que más que “de vuelta a Dios”, es de vuelta
al Supremo”. Ärîmad Svâmî Mahârâja dio este nombre a su
revista espiritual desde esta consideración.
De vuelta al Supremo, allí está el hogar. Inestablemente,
andamos de aquí para allá sin ningún principio de vida, así,
nuestra posición es muy triste. Pero esta es una vida
dificultosa. Pensar que ‘no puedo poner mi fe en cualquier
parte’, significa que no puedo encontrar un amigo en ninguna
parte. Estoy sin amigos, moviéndome entre extraños o tal vez
enemigos; pero debo tener un amigo o una atmósfera
amistosa, debo encontrar esa compañía en la cual pueda
poner mi fe plena. en la cual pueda creer y confiar, de otra
forma mi vida será miserable. Si dondequiera que coloque mi
mirada pienso: No puedo confiar, no puedo confiar, todos
son enemigos”, vivir en tal atmósfera es vivir en una
particular casa prisión; todo incertidumbre, todo indigno de

confianza, esa es una posición muy deplorable. Así por la
gracia de Dios äraddhâ llegará a nosotros: “No podemos
solamente confiar y creer sino además mostrar respeto a la
personalidad de la posición más alta”. Gurum evâbhigacchet.
Guru: La fuente fidedigna
Cuando sufrimos de incertidumbre al extremo, debemos
anhelar la conexión con Guru, la fuente fidedigna. No puedo
solamente colocar un interrogante ante él con fe y confianza,
sino que el Guru es un guardián, es mi siempre
bienqueriente, más de lo que soy yo con mi propio ser.
“Guardián” significa un amigo que piensa más de mí de lo
que yo mismo pienso, él conoce más acerca de mi bienestar
que yo mismo; tal es la posición de tener un guardián, un
amigo, un Guru.
Narottama Ùhâkura dice: âäraya laiyâ bhaje tâôre kèëòa
nâhi tyaje, “Si uno puede conseguir un guardián fidedigno, el
futuro estará asegurado”. Kèëòa no puede muy fácilmente
desestimar al guardián, porque él tiene una sólida posición
en relación con el Señor; así, si entro en el reino de la
protección de mi guardián, mi posición estará asegurada.
Ara saba mare akâraòa. Otros, que no han sido capaces
todavía de sujetarse a los santos pies de su guardián o Guru,
están en una posición incierta y pueden ser desviados por
otro agente. Su futuro es deplorable.
Si a través de nuestro äraddhâ podemos tener un ideal
verdadero en la vida y conseguimos un guardián verdadero,
entonces nuestro futuro está prácticamente asegurado.
Nuestro único deber será con nuestro guardián, nuestro
Gurudeva, y todos los otros deberes serán logrados automá-
ticamente.
Así, correr a través de lo largo y ancho de este amplio
mundo, esta tierra donde no existen nada más que varios
tipos de explotación en diferentes planos, es andar como un
barco sin timón, que puede ser llevado por la tormenta de
este lado para el otro, interminablemente, sin propósito. Es a
través de äraddhâ que podemos conectarnos con nuestra más
elevada realización y satisfacción. Este asunto debe ser
resuelto, entonces la vida real comienza. ¿Alguna pregunta?
Devoto: Mahârâja, usted mencionó que el mundo material
es como una casa prisión, ¿son los semidioses como Brahmâ
e Indra también prisioneros?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Ellos también son prisioneros,
pero como asistentes. Aun los prisioneros pueden llegar a ser
asistentes bajo la sanción del gobierno de la prisión; en ésta,
a los prisioneros antiguos y calificados, también se les da la
oportunidad de tener un cargo. ¿No es así?
Devoto: Sí.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Su posición es como esa, ellos
también son prisioneros pero su posición es un poco
superior; se les ha delegado un deber, pero no son más que
prisioneros.
Devoto: El Ärîmad-Bhâgavatam dice que existen catorce
sistemas planetarios, pero cuando observamos el cielo en la
noche, vemos muchas estrellas y planetas, pareciera que el

número es ilimitado.
Planos más allá de los planetas
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Esos catorce mundos no son
sólo de este tipo físico, sino que se extienden de lo físico a lo
sutil. La creación surge de la conciencia hacia la materia. La
gradación desde la materia hasta la conciencia es
progresivamente más y más fina y la brecha entre la materia
y el alma.
Para llenar el espacio que hay entre lo denso y lo sutil, hay
una progresión de planos cada vez más y más sutiles, que
finalmente se desvanecen en el área de la conciencia. La
gradación desde jaàa a cetana, de la materia al espíritu o de
la inconsciencia a la conciencia; ocurre en muchos pasos,
fino, más fino y finísimo. Ha de ser concebido de esta
manera. Bhûr, Bhuvar, Svar, Mahar, Janar, Tapar, Satya-loka,
luego Virajâ, entonces Brahma-loka o Brahmân. En Brahmân
encontramos la existencia verdadera del alma. De Virajâ
hacia abajo está el área de esta conciencia material.
En el Bhagavad-gîtâ (3.42) encontramos:
indriyâòi parâòy ahur, indriyebhyaì paraê manaì
manasas tu parâ buddhir, buddher yaì paratas tu saì
En forma breve, son dados aquí cuatro estados de
elementos mundanos en el medio. Primero está la materia,
segundo los sentidos, tercero está la mente y cuarto el juicio
o la razón. Finalmente está el alma. Pero en forma más
detallada, existen también siete subdivisiones desde Bhûr
hasta Satya-loka. En esta línea, el alma es encontrada en
Brahmân. Paratas tu saì. La palabra saì se refiere a
brahman. La materia puede también ser subdividida como
piedra, agua, calor, gas, éter, etc. En una palabra, es materia,
pero también podemos hallar subdivisión en la materia, de lo
grueso a lo sutil. En una piedra uno podrá hallar tierra,
carbón, madera, tal vez oro o plata; pero todos estos
elementos son percibidos por los sentidos y así los sentidos
son superiores a todas las gradaciones de la materia.
Luego hay la facultad del pensamiento o impulso: “Deseo
esto o aquello”. Pero además la facultad de juicio, razón o
inteligencia es superior: “No, no desees eso, producirá un
cierto efecto contraproducente en ti”; así sucesivamente. Aun
más sutil que la inteligencia es citta (conciencia), la cual no
es mencionada en el Gîtâ; además está ahaôkâra (ego) y
finalmente el reino del alma.
CAPITULO SEIS
Perspectivas sobre
el Absoluto
Devoto: El alma condicionada siente alguna atracción hacia
el Señor Äiva en Maheäa-dhâma. ¿Cuál es la posición del
Señor Äiva?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Su posición es la de un amo de
Mâyâ, la potencia ilusoria. Él no es un esclavo de los
conceptos erróneos, aunque permanezca en la relatividad de
estos; permanece en la posición de amo. En su Bèhad-
bhâgavatâmèta, Ärîla Sanâtana Gosvâmî ha explicado que
cuando uno obtiene la liberación, Mâyâdevî viene a decirnos:
“¿Por qué me abandonas? Me gustaría servirte, ¡no me
dejes!” De esta forma ella viene a ofrecer su servicio a Äiva, o
sea al alma liberada. Si el alma es seducida por este encanto
volverá al mundo material, pero si tiene la actitud interna y
el äraddhâ para tratarla indiferentemente, la ignorará y
continuará ascendiendo: “No, yo tengo mis ocupaciones, mis
deberes. No tengo tiempo de satisfacer a nadie aceptando su
servicio. Tengo a mi Señor, debo servirle a Él”.
svadharma niëùhaì äata janmabhiì pumân
viriñcatâm ati tataì paraê hi mâm
avyâkètaê bhâgavato ‘tha vaiëòavaê
padaê yathâham vibudhâh kalâtyaye
Aquí, Mahâdeva (el Señor Äiva) dice que si uno puede
ejecutar su deber en el varòâärama-dharma (función socio-
religiosa piadosa) por cien nacimientos consecutivos,
obtendrá la posición del Señor Brahmâ. Svadharma quiere
decir deberes prescritos de acuerdo al varòâärama-dharma,
como es sancionado en los Vedas.
yataì pravèttir bhutânâê yena sarvam idaê tatam
svakarmaòâ tam abhyarcya siddhiê vindati mânavaì
También en el Ärîmad-Bhâgavatam (2.16):
etâvân sâôkhya-yogâbhyâê svadharma-pariniëùhayâ
janma lâbhaì paraì puêsâm ante nârâyaòa-smètiì
Sâôkhya quiere decir jñâna (iluminación por el
conocimiento y la renunciación, ascendiendo hasta
brahman); yoga expresa aëùâôgâdi yoga (meditación yoga en
Paramâtmâ, encabezada por el sistema óctuple); y
svadharma-niëùhâ significa niskâma-karma-yoga (el deber
desinteresado) en varòâärama. Etâvân significa: ‘Ellos pueden
conducirnos muy lejos’, esto es, hasta la liberación. Luego,
janma-lâbhaì paraì puêsâm ante nârâyaòa- smètiì: Debemos
obtener de un Guru la realización de nuestra vida en el
servicio de Nârâyaòa, a través de äraddhâ. Éste es el alcance
positivo, como una visa; y las primeras tres clases son como
el pasaporte: El sistema de yoga, progresando hacia el

concepto de Paramâtmâ; varòâärama-dharma o ejecutar
nuestros deberes en este mundo, porque los Vedas han
recomendado esto para nuestro bienestar, pero al mismo
tiempo sin desear nada a cambio (niëkâma); y también,
sâôkhya o jñâna, el proceso de neti, neti, neti o “esto no es,
esto no es, esto no es (na iti)”, todo esto es burdo, todo es
burdo, todo es burdo. Yo soy un alma, yo soy conciencia, soy
espíritu: El proceso de eliminación. La perfección en uno de
estos tres métodos puede ser comparada a ganar un pasa-
porte. Pero janma-lâbhaì, la realización verdadera de la vida,
es ante nârâyaòa smètiì: El recuerdo o conciencia de
Nârâyaòa después de la muerte. Conciencia de Nârâyaòa,
conciencia de Kèëòa, podrá darnos realización verdadera, y
ésa es la visa para el reino de svarûpa-äakti (El plano de la
potencia divina de Kèëòa). ¿Está claro?
Devoto: Sí. Pero algunas veces se dice que Maheäa-dhâma
es espiritual; más bien parece estar en un plano marginal.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Es espiritual. Maheäa-dhâma es
de dos clases: Primero como relatividad de mâyâ y segundo,
Äiva como Sadâäiva, el devoto Äiva. Él puede estar enredado
como un gèhastha, pero puede concebir que tiene una
posición superior en un reino superior y que sostiene la más
baja posición en esa esfera. Así, como lo he citado, alguien
que ejecuta exitosamente su deber en el sistema de
varòâärama por cien vidas consecutivas logra la posición del
Señor Brahmâ, quien es el líder de todo el sistema
varòâärama en este mundo. Entonces, Mahâdeva dice, tataì
paraê hi mâm: “Después de eso, si puede continuar de esta
manera progresará aún más y llegará a mi posición”.
En la relatividad de este universo, el Señor Brahmâ es el
creador y el director. Su posición es como la de un primer
ministro, pero la posición del Señor Äiva es como la de un
rey. Él puede, si quiere, destituir al primer ministro y disolver
el parlamento. Su posición es muy elevada, pero él se
describe a sí mismo como avyâkètam: “Tengo una limitación;
soy un poco indiferente”. A-vi-âkètam significa ‘no muy
específico’ o ‘algunas veces no diferenciado, con tyâga o
vairâgya’. Así, él dice: “Renunciación y abnegación son
predominantes en mí”.
“Entonces, por encima de mí hay otro reino que es
habitado por los Bhâgavatas, los seguidores de Bhâgavan:
Son ellos quienes obtienen el vaiëòava-pada o el plano de
Vaikuòùha”. Yathâhaê vibudhâh kalâtyaye: “Y cuando se
ordena la disolución universal, en ese momento yo y otros
semidioses encargados podemos también ser liberados y
unirnos a ellos. Todos pueden tener la oportunidad si actúan
apropiadamente. ¡Oh, dioses, ésta es la situación!” Mahâdeva
dijo esto, como está mencionado en el Bhâgavatam.
Una clara perspectiva de la realidad
Debemos lograr una concepción ontológica de qué es qué.
La medida de la explotación, la renunciación y la devoción.
La devoción está dividida en devoción escritural y devoción
amorosa. En este mundo, la explotación puede ser trabajo
regulado, karma, y trabajo incivilizado o no regulado,

vikarma. Luego existe jñâna, yoga, sâôkhya, vedânta y demás.
Brahmâ tiene su posición peculiar, luego está Äiva como el
amo de mâyâ y Äiva como el sirviente de Viëòu, Nârâyaòa.
Por encima de eso está Vaikuòùha y luego Goloka.
Debemos tener alguna comprensión, como en un mapa de
consulta. “Aquí, está América, aquí está Australia, aquí está
Japón, oriente, occidente, etc”. Si viajamos por barco, un
mapa y muchas otras referencias muestran el camino.
También el conocimiento práctico es más confiable que los
esquemas teóricos: “Sí, este faro y esta marca de tierra
verifican que hemos alcanzado el océano Indico”. La
aplicación práctica es superior a la simple teoría. Äâbde pare
ca niëòâtam: Un Guru de conocimiento teórico no puede
ayudarnos. Uno que tenga conocimiento práctico de la
realidad nos será más útil, capaz de salvarnos y de
entregarnos la posición verdadera.
Devoto: ¿Puede un devoto obtener la posición de Äiva?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí, él puede ser Äiva cuando
esté liberado de las garras de mâyâ; y los devotos de
Vaikuòùha son más que Äiva. Cuando una molécula espiritual
está liberada de las garras de la tendencia de explotación, es
conocida como “Äiva”. Pâäa-baddho bhavej jîvaì pâäa-
muktaì sadâäivaì: Cuando está enredada, ella es ‘jîva’ y
cuando está liberada, ella es ‘Äiva’ (Sivo’ham).
Pero Kèëòa dijo cuando daba Sus bendiciones a Uddhava:
na tathâ me priyatama âtmayonir na äaôkaraì
na ca saôkarëaòo na ärir naivâtmâ ca yathâ bhavân
“Ni Brahmâ ni Äiva son tan queridos para Mí como tú, Mi
hermano mayor Äankarëaòa no es tan querido para Mí como
tú, ni siquiera Lakëmîdevî. Aun mi propio Yo no es tan
querido para Mí como tú”.
Tal es la posición de un devoto, un bhakta. Él está por
encima de Brahmâ, Äiva, Äankarëaòa, por encima de
Lakëmîdevî; él está por encima de Kèëòa mismo, por la libre
y dulce voluntad de Kèëòa. Ahaê bhakta-parâdhînan. Esto
está fluyendo en la corriente del amor, no de la justicia: A
través del afecto.
Como en la India, en sentido físico o sentido legal vemos
que el esposo es el controlador de su esposa. Pero puede
suceder que a través del afecto la esposa sea la guía de su
esposo. Por afecto, esto es posible. Ésta es otra línea de
amor y no un asunto de derecho. Así, cuando el Señor dice:
‘Ustedes son más que Mi propia vida’, esta no es una
declaración falsa. “Mi devoto es más querido para Mí que Yo
mismo. Si algún peligro lo acecha, Yo estaré en frente.
Primero acaben Conmigo y luego traten de tocar a Mi hijo,
¡Mi devoto!” Ésta es la actitud del Señor. Si algún peligro
acecha al hijo, el padre se adelantará: “¡Oh no, primero
acaben conmigo antes de hacer daño a mi hijo!” Esta es la
forma del afecto y ese es nuestro consuelo.
Toma el camino de la aspiración divina
Así, Mahâprabhu dice: “¡Oh jîva! Toma esa dirección.

Trata de comprar un tiquete para ese departamento. Ve a
través de äraddhâ, fe y devoción, y serás un real ganador.
Además Uddhava dice acerca de las gopîs: “Yo aspiro a
ser una enredadera o un arbusto en Vèndâvana, así, que
pueda tomar el polvo de los pies de estas divinas doncellas
sobre mi cabeza”. De forma magnánima Mahâprabhu nos
ofrece cosas tan grandes a nosotros. Él no es otro sino Kèëòa,
porque nadie más puede dar ese derecho a alguien si no es
Kèëòa mismo. Por tanto, los devotos dicen que Él no es otro
sino Kèëòa mismo, es más, Râdhâ y Kèëòa combinados,
porque Él entrega lo mejor de ambos. Sólo los dos
combinados como Dayâl Gaurâôga tienen derecho a dar esta
oportunidad al alma ordinaria.
Esto es inconcebible. Anârpita-carîê cirât karuòa-
yâvatiròaì kalau: Ärî Gaurâôgadeva descendió en este Kali-
yuga a dar lo que nunca antes había sido dado. Ärîla
Bhaktivinoda Ùhâkura dice: “¡Qué gran pérdida me he oca-
sionado al ignorar esta oportunidad! ¿A quién debería decirle
y quién creerá que estoy perdiendo conscientemente tan gran
oportunidad? ¿A quién debería decirle acerca de mi
desastroso infortunio?
durllabha mânava janma labhiyâ saêsâre
kèëòa nâ bhajinu duìkha kahiba kâhâre
¿A quién debería revelar mi corazón? ¿Quién me
escuchará? Estoy pisoteando tan grande oportunidad: ¿He
obtenido este nacimiento humano y me he aproximado a la
más grande fortuna, y la he rechazado?”
Los nueve pétalos de loto
Devoto: Hemos escuchado que las nueve islas de Navadvîpa
representan los nueve procesos fundamentales del servicio
devocional.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: La sagrada Ärî Navadvîpa-
dhâma es como una flor de loto. El centro del loto es el lugar
de nacimiento de Mahâprabhu y éste representa âtma-
nivedanam o autorrendición. Uno tiene primero que rendirse
y luego le seguirán todas las demás prácticas de la devoción.
Los pétalos del loto representan äravaòaê, kîrtanam,
smaraòam, pâda-sevanam, arcanam, vandanam y dâsyam
(escuchar, cantar, recordar, servir a los pies de loto del
Señor, adoración, oración y servicio). Sakhyam (amistad)
está situado mitad a un lado del Ganges y mitad al otro. De
esta manera, las nueve islas de Navadvîpa están
representadas como una flor de loto corporificando las nueve
prácticas estándar de la devoción.
Devoto: Se dice que Kèëòa aparece una vez en un día de
Brahmâ. ¿Qué tan a menudo aparece Mahâprabhu?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Aunque en cada Kali-yuga Él
aparece para expandir nâma-saôkîrtana, y en cada Dvâpara-
yuga Kèëòa también viene, esas son representaciones
parciales y no Bhagavân (el Supremo Señor en persona). Los
yugâvâtaras o encarnaciones para ciertas eras, no son

Svayam Bhagavân. Svayam Bhagavân viene sólo una vez en
un día de Brahmâ, y así Mahâprabhu como Râdhâ y Kèëòa
combinados (râdhâ-govinda-milita-tanu) también aparece
sólo una vez en un día de Brahmâ, en Navadvîpa. En todos
los otros Dvâpara-yugas y Kali-yugas aparecen Kèëòâvatâras y
Gaurâvatâras ordinarios, sólo para predicar la adoración
general (paricarya) y el nâma-saôkîrtana usual, como está
mencionado en el Bhâgavatam (dvâpare paricaryâyâm kalau
tadd hari-kîrtanât).
Devoto: Mahârâja, tengo una pregunta. En el Navadvîpa-
bhâva-taraôga por Ärîla Bhaktivinoda Ùhâkura, él parece
estar teniendo visiones reales de los pasatiempos del Señor
en las diferentes islas de Navadvîpa; aun así, escribe en tal
forma que también parece estar aspirando por esas visiones.
¿Está él realmente teniendo esas visiones?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí, por supuesto. Su visión es
inspirada. El dhâma ha inspirado estas dos perspectivas en
él. El dhâma nos permite verlo de acuerdo con el grado de
nuestra devoción. Un doctor ve a un paciente de acuerdo con
su capacidad. La inteligencia superior puede ver aun más
profundo. Ese es siempre el caso. El político superior puede
ver la estrategia superior y así sucesivamente.
yâ niäâ sarva-bhutânâê, tasyâê jâgartti saêyamî
yasyâê jâgrati bhûtâni, sâ niäâ paäyato muneì
Bhagavad-gîtâ 2.9
“El alma autorrealizada, completamente desapegada,
permanece despierta en la que es noche para todos los
demás seres y el mundo de la explotación, y en la que todos
los seres están despiertos, es para ella su noche”.
Un detector puede ver tan profundo como lo respalde su
capacidad. Los rayos X pueden detectar cierta profundidad,
el microscopio tiene otra dimensión de utilidad. Existe
revelación de acuerdo con la capacidad propia. Merecer y
tener.
mallânâm aäanir nròâm naravaraì strîòâê smaro mûrtimân
gopânâm svajano ‘satâm këitibhujâêäâstâ svapitro äiäuì
mètyur bhojapater virâà aviduëâêtattvaê paraê yoginâê
vèëòinâê paradevateti vidito raôgaê gataì sâgrajaì
“¡Oh rey! Ärî Kèëòa apareció entonces como un rayo
centelleante para los luchadores, como el varón supremo
para los hombres; la encarnación de Cupido para las damas,
un amigo para los pastores de vacas, como un emperador
para los reyes malvados, un niño para Su padre y Su madre,
la muerte para Kaêsa, la forma universal del mundo para el
ignorante; la Suprema Verdad para los yogîs, como el
Supremo Adorable Señor para los Vèënis; y junto con
Baladeva Él entró en la arena”.
Cuando Kèëòa entró en la arena, todas las categorías de
personas tuvieron diferentes perspectivas de Él, de acuerdo
con su visión interna. La experiencia de la Verdad puede
variar de acuerdo con las diferentes actitudes o grados de

conciencia, y esto se aplica en todas partes.
Sonido divino
Devoto: Algunas veces cuando viajamos, mantenemos las
cuentas de japa-mâlâ con nosotros y cantamos suavemente.
¿Es esto adecuado?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Ustedes pueden hacerlo, no hay
error. Otros pueden preguntar: “¿Por qué están haciendo
esto? ¿Por qué cantan este nombre?” Pero si temen no ser
capaces de darles una explicación apropiada (risas) entonces
canten para ustedes. Aun así, por supuesto, pueden decir:
“Tenemos esa fe y por eso lo hacemos. A través del sonido
podemos ir a la Verdad”. El sonido es el medio más utilizado
en todas partes para cada caso, y entonces aquí también,
¿por qué no debería ser el medio en este caso? A través del
sonido mi mente desea alcanzar el lugar de origen de la
vibración sonora.
Aquél que desea alcanzar el origen, es más sutil que el
sonido. El sonido, en el sentido ordinario, es una cosa burda
comparada al âtmâ, el alma. Pero este sonido es vaikuòùha-
äabda, el cual es mucho más sutil que el sonido ordinario y
posee mucha más eficacia, mientras que nuestra vibración
sonora es una cosa ordinaria en comparación. Cuando éste
toca mi oído, podemos encontrar que es muy sutil y que yo
soy burdo, al considerarme a mi mismo como un montón de
cosas materiales alrededor de la existencia espiritual.
Cuando este cuerpo no exista más, ese sonido continuará.
Es eterno. Su origen es Goloka Vèndâvana, el plano más fino
que pueda conocerse. “Nosotros sabemos de un plano
eléctrico, un plano etéreo, pero existen más y más finos. Así,
el elemento más fino que pueda conocer el mundo es el
plano de la belleza, la dulzura y el amor. Esa es la
concepción más original de existencia que pueda ser
conocida por alguna conciencia. Esto es universal”.
La perspectiva del amor
Amor significa sacrificio. Si ellos conocieran el significado
real del amor, no podrían decir: “No deseo amor”.
Cualquiera puede decir: “No deseo poder; puedo
malutilizarlo”. Estar en posesión de poder es una gran
responsabilidad. El amor es también una responsabilidad,
pero es inevitable. Nosotros deseamos amor, desde el
supremo refugio en el regazo amoroso, en la consideración
amorosa. Queremos entrar a un dominio donde todos nos
amen. Un hogar.
El hogar es dulce. ¿Por qué? Porque todos allí tienen
alguna atracción y amor, alguna bendición sobre nosotros. El
hogar es tan dulce. Todo favorable, todo amoroso y confiable.
Así, deseamos ir de vuelta al hogar; hogar, dulce hogar.
Svarûpe sabâra haya, golokete sthiti. Muktir hitvânyathâ-
rûpaê svarûpeòa vyavasthitiì. Mukti es autodeterminación;
el estado de autodeterminación, tanto como nuestro yo
pueda determinar; nuestro máximo interés. Ese es el hogar,

Goloka, el plano de Kèëòa.
El sonido más atractivo es el de Su flauta. Ärîla Rûpa
Gosvâmî ha hecho una descripción:
rundhann ambubhèitaä camatkèti-paraê kurvan muhus
tumburuê
dhyânâd antarayan sanandana-mukhân vismâpayan vedhasam
autsukyâvalibhir baliê caùulayan bhogîndram âghûròayan
bhindann aòàa-katâha-bhittim abhito babhrâma vaêäî-
dhvaniì
“Deteniendo el movimiento de las nubes, asombrando a
los gandharvas encabezados por Tumburu y rompiendo la
meditación de los sabios encabezados por Sanandana;
asombrando el corazón del Señor Brahmâ, distrayendo la
mente del indomable Balirâja con éxtasis intensos,
enredando la cabeza de Ananta, el rey serpiente que sostiene
el planeta Tierra, y traspasando la cobertura del universo, la
vibración de la flauta de Kèëòa se pasea a través de todo”.
El sonido de la flauta de Kèëòa empieza a resonar. Cuando
ese sonido entra en el oído de Brahmâ, él llega a estar
confundido: “¡Oh! ¿Qué puede significar esto y de dónde
viene? ¿Qué es esto? Estoy confundido”. Entonces al infinito
Anantadeva, que mantiene ilimitados universos sobre su
regazo, Su cabeza le empieza a tambalear. A la Fuerza Total
que sostiene todos estos Brahmâòàas, tantas masas
iluminadas, la intensa vibración ocasiona que Su cabeza se
tambalee. Ataca el corazón de Râdhârâòî y de los sakhâs
(amigos), y las vacas, que están también con sus orejas
levantadas, preguntan: “¿En qué dirección debemos ir?”
CAPITULO SIETE
Un día sagrado
La aparición de Ärîmatî Viëòupriyâdevî
Hoy es el santo día de Vasanta-pañcamî (el quinto día de
la quincena iluminada de la luna , mes de Mâgh), cuando
Kèëòa es adorado con las flores nuevas de la primavera. En
esta fecha ocurrió el sagrado advenimiento de Ärîmatî
Viëòupriyâdevî. Su padre fue Ärî Sanâtana Miära de
Navadvîpa, quien era un brâhmaòa y devoto de Ärî Viëòu;
Ärîmatî Viëòupriyâdevî es la consorte eterna de Ärî
Gaurasundara en Su manifestación de Gaura-Nârâyaòa y de
acuerdo al Ärî Gaurâôgaòodeäa-dipikâ, ella es directamente
Satyabhâmâ en el Dvârakâ-lîla de Kèëòa.
Ella fue la segunda esposa de Ärîman Mahâprabhu en el
período de vida de casado de Sus pasatiempos. Desde la
niñez ella fue muy dedicada al servicio divino del Señor
Supremo; Kâäinâtha Paòàîta fue el intermediario en su
matrimonio con Mahâprabhu. Fue el ideal de la divina
autorrendición a los pies de loto de Mahâprabhu. Cuando
ella tenía sólo catorce años, Mahâprabhu tomó sannyâsa y
después de eso, ella vivió el resto de su vida en penitencia.
Desde temprano en la mañana cantaba el Santo Nombre
durante todo el día y por cada mahâ-mantra que cantaba,
ponía un grano de arroz en una vasija de barro; después de
cantar su cuota, tomaba este arroz, lo cocinaba y ofrecía al
Señor. Esto era todo lo que solía tomar para su subsistencia,
así que gradualmente llegó a debilitarse; ella pasó sus días
de esta manera. Su hermano fue su protector después que
Äacîdevî abandonó este mundo, y finalmente tenía un Ärî
Mûrti (Deidad) de Mahâprabhu y solía adorarlo en esa forma,
y desde el tiempo de Viëòupriyâ la adoración ha sido
continuada hasta ahora en el templo aquí en Navadvîpa
conocido como Mahâprabhura Bâàî (el Hogar de
Mahâprabhu). Así este día del año está relacionado con su
sagrado recuerdo y podremos obtener su gracia si celebramos
esta fecha, comentando sus pasatiempos. Ella será
propiciada y Ärî Caitanyadeva también estará complacido
con nosotros, dándonos un paso hacia adelante en nuestra
marcha transcendental hacia Él.
La aparición de Ärî Puòàarîka Vidyânidhi
Hoy es también el día de la aparición de Ärî Puòàarîka
Vidyânidhi. Él es considerado como Vèëabhânurâja de
Varsânâ, Vèndâvana, el padre de Ärîmatî Râdhârâòî. Ärî
Puòàarîka Vidyânidhi, nació en una familia brâhmaòa de
Chaùùagrâma y recibió el título de ‘Vidyânidhi’ en
reconocimiento a su erudición. Aparentemente era un
hombre de hábitos lujosos. En aquellos días, las personas
que podían costearlo, solían tener una casa en Navadvîpa,
sobre las riberas del río Ganges; ellos solían visitar de vez en
cuando Navadvîpa para bañarse regularmente en el Ganges y
permanecer por algún tiempo en ese sagrado lugar, y luego
retornar a sus casas y continuar con su medio de vida; así,

Puòàarîka Vidyânidhi también tenía una casa en Navadvîpa.
Aquí, en el Gaura-lîlâ, Gadâdhara Paòàîta era la
representación de la misma Ärîmatî Râdhârâòî. En ese
tiempo, Gadâdhara era un muchacho. Él era más joven que
Mahâprabhu. Mukunda Datta era seguidor y admirador de
Mahâprabhu Ärî Caitanyadeva y también venía de
Chaùùagrâma, el pueblo de Puòàarîka Vidyânidhi. Él sabía
que era una persona del más elevado tipo religioso, esto es,
tipo Bhâgavata o Kèëòa-bhakta. Pero exteriormente, Puòàa-
rîka Vidyânidhi vivía una vida de lujos, el era un hombre
próspero, un zâmindâr general (un terrateniente estatal).
Mukunda Datta naturalmente lo conocía cuando él vino a
Navadvîpa, debido a que eran del mismo lugar. Mukunda
Datta fue donde Gadâdhara Paòàîta y le preguntó, “¿te
gustaría tener el daräana de un vaiëòava?”
Desde la niñez Gadâdhara Paòàîta era muy apegado a los
vaiëòavas y al Kèëòa-nâma. Él tenía mucho cariño por Nimâi
Paòàîta desde que el Señor regresó de Gayâ. Previamente se
había sentido muy temeroso de Nimâi Paòàîta, porque
dondequiera que se encontraban, Nimâi Paòàîta solía siem-
pre abordarlo con alguna discusión aparente sobre
etimología o algo por el estilo; entonces, después de regresar
de Gayâ, cuando Ärî Caitanyadeva expresó Su aspecto
devocional, le dijo un día: “Gadâdhara, desde tu niñez eres
un devoto de Kèëòa y Mis días han sido gastados discutiendo
gramática y literatura mundana pero tú, mi amigo, tu vida es
muy exitosa, tienes la realización de la vida. Desde el
comienzo, eres muy apegado al Kèëòa-nâma”. Así, desde el
comienzo, el corazón de Gadâdhara Paòàîta estaba dirigido
hacia Kèëòa. Por lo tanto, cuando Mukunda Datta le
preguntó: “¿Te gustaría ver un vaiëòava que ha venido desde
muy lejos?” Él respondió al instante: “Sí, sí iré, llévame allí”.
Así, Mukunda Datta llevó a Gadâdhara Paòàîta adonde
Puòàarîka Vidyânidhi. Y ¿Qué clase de vaiëòava era
Puòàarîka Vidyânidhi? Él estaba sentado en un lecho lujoso,
fumando en una pipa lujosa y muy lumbrada; su cabeza
estaba adornada con bellos cabellos rizados y aceitados y
muchos valiosos ungüentos estaban untados en su cuerpo.
Dos asistentes lo abanicaban por cada lado.
Gadâdhara Paòàîta pensó: “¿Mukunda Datta me ha traído
donde este hombre rico y excéntrico sentado en este lecho y
fumando? ¿Qué tipo de vaiëòava me ha traído a ver?” Él
estaba decepcionado en su corazón y Mukunda pudo
entenderlo, Mukunda Datta era un buen cantante y en un
tono muy dulce, cantó este äloka del Bhâgavatam:
aho bakî yaê stana kâla-kûtaê, jighâêsayâpâyayad apy
asâdhvi
lebhe gatiê dhâtry ucitâê tato ‘nyaê, kaê vâ dayâluê
äaraòaê vrajema
Este äloka fue cantado por Mukunda en un tono muy dulce
y esto produjo un efecto maravilloso en Puòàarîka
Vidyânidhi. El Bhâgavatam dice: “¿A quién sino a Kèëòa
deberíamos aproximarnos? ¿Quién puede ser tan bueno, tan
compasivo? Hay gracia sin límites en Él. Porque Bakî,
Pûtanâ, vino para matarlo en una forma traicionera, tomando

la apariencia de una dhâtri, una apariencia maternal. De esta
manera, ella vino para tratar de matarlo; aun así, Kèëòa le dio
la posición de niñera en su grupo de madres asistentes. ¡Qué
compasivo es el Señor! ¿A quién más deberíamos
aproximarnos para nuestro bienestar?”
Éste es el significado del verso: “Ella untó veneno en su
pecho y vino para amamantar al niño Kèëòa. Qué traicionera
fue su acción. Con la apariencia del afecto maternal, trató de
matar al niño y le fue dada la más alta posición como una
asistente de Su madre. Ella fue elevada al grupo materno. Tal
gracia, tal misericordia Él mostró sin considerar o hacer
juicio sobre el valor de tal acción. Así aparte del bondadoso
y compasivo Kèëòa, ¿en quién más deberíamos refugiarnos?”
Esto entró al corazón de Puòàarîka Vidyânidhi y empezó a
vibrar y produjo tal fuerza que cayó sin sentido; luego
comenzó a temblar y gesticular como un loco. Empezó a tirar
de su cabello y a rasgar su vestido de seda, pateando sobre el
tabaco y la pipa; su opulenta ropa de cama y su vestido se
arruinaron y empezó a rodar en el piso y a gritar, kaê vâ
dayâlaê äaraòaê vrajema: “¿En quién más deberíamos
refugiarnos aparte de Él?” Entonces, Gadâdhara Paòàîta
pensó: “¡Oh, he cometido una gran ofensa en mi mente
pensando que él no era un vaiëòava, debido a su vestido y
estilo elegante! Realmente, ¡qué gran vaiëòava es! ¡Qué
efecto maravilloso ocasiona en él el recuerdo de Kèëòa!”
Luego Gadâdhara reveló su mente: “Mukunda, he
cometido ofensa en contra de este gran vaiëòava. ¿Cuál será
mi destino? Cuando lo vi por primera vez, lo rechacé. He
cometido una ofensa: Pienso que si tomo el mantra de él, me
vuelvo su discípulo, entonces, él puede perdonar todas mis
ofensas. No hay otra manera de ser absuelto de este vaiëòava-
aparâdha. Debo informar a mi Señor Gauracandra, Nimâi
Paòàîta, acerca de esto”.
Así, abandonaron el lugar de Puòàarîka Vidyânidhi y
Gadâdhara fue a pedir el permiso de Nimâi Paòàîta para
convertirse en discípulo de Puòàarîka Vidyânidhi.
Antes que nadie supiera que Puòàarîka había venido desde
Chaùùagrâma, Navadvîpa, y aun antes que Mahâprabhu se
reuniera con él, Mahâprabhu fue visto de repente gritando:
“¡Bâp Pundarîk! ¡Bâp Pundarîk!” En la modalidad de Ärîmatî
Râdhârâòî, Nimâi estaba cantando Su nombre. Bâp significa
“padre”. Así él estaba llamando “¡Padre Puòàarîka, Padre
Puòàarîka!” Nimâi estaba cantando de esa manera en la
modalidad de Râdhârâòî
Cuando Gadâdhara hizo su propuesta a Mahâprabhu, el
Señor inmediatamente respondió: “Sí, muy buena propuesta.
Ve y acéptalo de una vez”. Gadâdhara Paòàîta representa a
Râdhârâòî en Gaura-lîlâ y Puòàarîka es el padre de Râdhârâòî
en el Kèëòa-lîlâ; el Guru es como el padre y el discípulo es
como el hijo. Así Mahâprabhu aprobó de una vez y
Gadâdhara tomó iniciación de Puòàarîka Vidyânidhi. Él era
nada menos que Vèëabhânurâja y Gadâdhara era la
encarnación de Râdhârâòî en el Gaura-lîlâ.
Puòàarîka Vidyânidhi no se bañaba en el Ganges porque
no podía tolerar que sus pies tocaran el sagrado río Ganges.
Antes del amanecer, solía ir al Ganges y salpicar algo de

agua sobre su cabeza. No iba al Ganges en el día, debido a
que no podía tolerar ver a las personas que se zambullían en
el agua o escupían allí y contaminaban la pura y sagrada
agua por malutilizarla. Antes de la adoración, la oración,
etc., la sección general de paòàîtas puede bañarse en el
Ganges y ayunar para purificar sus cuerpos del pecado. Pero
Puòàarîka Vidyânidhi solía en vez de eso, beber algo de agua
del Ganges antes de comenzar su adoración y deberes
diarios, enseñándonos de esta forma el respeto de adoración
apropiado para el Gaôgâ.
En Purî, su más querido amigo y asociado era Ärî Svarûpa
Dâmodara. Cuando fue a Purî, sintió pena en Su corazón al
ver que los sirvientes principales del Señor Jagannâtha
vestían al Señor con ropa almidonada, la cual es
generalmente considerada impura. Cuando la ropa se fabrica
en telar manual, el tejido es empapado en agua de arroz
hervida la cual actúa como una pasta para mantenerla firme
en el telar. Esa tela es considerada impura y debe primero ser
enjuagada en agua antes de ofrecerla a la Deidad. Pero en
Purî, ésta no era la costumbre. Ellos usaban directamente
tela almidonada para vestir al Señor Jagannâtha y Puòàarîka
Vidyânidhi no pudo adaptarse a esto.
Esa noche, soñó que Jagannâtha y Balarâma venían ante él
y le cacheteaban en ambas mejillas diciendo: “¿Has venido
aquí a señalar los defectos de mis servidores? ¿Qué es esto?”
Ellos empezaron a abofetearlo y el sueño fue tan intenso
que cuando se levantó en la mañana encontró que tenía
ambas mejillas inflamadas. Él le dijo a su más íntimo amigo
Svarûpa Dâmodara: “Mi querido amigo Svarûpa, por haber
mantenido un sentimiento de objeción hacia estos
servidores, Jagannâtha y Balarâma me han castigado de esta
manera, observa la inflamación de mis mejillas”.
Tal era la naturaleza de Puòàarîka Vidyânidhi. Un poco de
asociación vaiëòava en el día de su aparición, nos ayudará
mucho en nuestra vida espiritual.
La aparición de Ärî Raghunandana Ùhâkura
Además éste es también el día del nacimiento de
Raghunandana Ùhâkura. Él nació en un lugar llamado
Ärîkhaòàa, cerca a Kâùvâ, en una familia Kavirâja, un linaje
de doctores ayurvédicos. Raghunandana fue hijo de Mukunda
Kavirâja, quien era un doctor tan notable que hasta los reyes
lo llamaban para su tratamiento. Raghunandana permaneció
soltero toda su vida. Su figura era extraordinariamente
hermosa y era muy aficionado a la danza. Desde el comienzo
fue de hecho un devoto natural.
La familia de Mukunda Ùhâkura adoraba una Deidad
ancestral en casa. .Una vez, cuando Raghunandana era un
muchacho crecido, que tal vez sólo había recibido el cordón
sagrado y permiso para la adoración, su padre le pidió:
“Estoy yendo fuera y no regresaré a tiempo. Por favor adora a
la Deidad y dale de comer, ofrécele bhoga para Su comida”.
Su expresión fue: “Por favor trata de alimentar a mi Deidad”.
Cuando él se fue, la madre de Raghunandana cocinó

muchas preparaciones y las trajo al templo y le pidió a
Raghunandana que las ofreciera a la Deidad.
Generalmente las puertas se mantienen cerradas durante
la adoración. Así, con las puertas cerradas, Raghunandana
ofreció y oró al Señor:
- Por favor, come estos manjares que te estoy ofreciendo.
Pero el Ärî Mûrti no respondió ni vino a comer.
Raghunandana empezó a llorar:
- ¡Mi padre me reprenderá! Él me ha pedido que te alimente y
Tú no estás comiendo. Seré castigado. ¡Tienes que comer
esta comida!
El sincero muchacho empezó a gritar en tal manera que
Kèëòa tuvo que comer. Raghunandana estuvo satisfecho y
salió del cuarto de la Deidad.
Su madre vino a retirar el prasâda.
- ¿Qué es esto? Todos los platos están vacíos.
- Tú me pediste que alimentara a la Deidad, Ella ha comido -
Raghunandana respondió
- Tú, muchacho, ¡tú te la has comido! La Deidad no come.
Nosotros le ofrecemos, todo permanece y después nosotros
tomamos el prasâda. Tú muchacho travieso, te has
convertido en un pillo, te has comido todo -dijo su madre con
enojo.
- No, no, yo no fui, la Deidad se lo comió todo.
- ¡Esto es imposible, muchacho tonto! ¿Piensas que soy tonta
también? ¡Esto nunca puede suceder!
- No, estoy diciendo la verdad -él empezó a llorar.
- Está bien, deja que tu padre venga y le contaré para que te
castigue.
Mukunda regresó y la madre de Raghunandana se quejó:
- Tu muchacho ha crecido para convertirse en un pillo. Él
dice que la Deidad ha comido.
Raghunandana también suplicó a su padre:
- Sí, la Deidad ha comido. Ella no quería hacerlo al principio,
pero empecé a llorar y luego comió.
- ¿Es esto verdad?
- Sí, es verdad padre mío, no estoy mintiendo.
- ¿Puedes mostrarme?
- Trataré.
Así, le fue dada otra oportunidad de hacer la adoración y
desde un lugar escondido, su padre pudo ver que la Deidad
realmente había tomado la comida.
Tal devoto era Raghunandana Ùhâkura. Cuando él danzaba
en saôkîrtana, era una escena tan encantadora que aun
Mahâprabhu era atraído. Durante el Ratha-yâtrâ de
Jagannâtha siete grupos especiales solían cantar y danzar, y
en el grupo de Ärîkhaòàa encontramos que Raghunandana
era el bailarín.
Así, hoy es el día conectado con la memoria de Ärî
Raghunandana Ùhâkura, a quien se le considera como
Pradyumna-avatâra. Muchos otros incidentes ocurrieron en
sus pasatiempos, yo sólo los he referido. Se dice también que
cerca a las riberas del lago Madhu-puëkariòî existe un árbol
jambu y de acuerdo con su deseo, dos flores kadamba brotan
en ese árbol todos los días para la adoración de su Deidad.

Muchos milagros son encontrados en sus pasatiempos.
Aparición de Ärî Raghunâtha dâsa Gosvâmî
Además la cuarta personalidad es Ärî Raghunâtha dâsa
Gosvâmî. Él nació hace cerca de 500 años en la villa de
Kèëòapura, Distrito de Hooghly. Provenía de la casta
kâyastha. Su padre, Hiraòya Majumdâr, era un hombre muy
rico. Su padre tenía un hermano, Govardhana, pero
Raghunâtha era el único hijo.
.Su padre y su tío eran terratenientes del Estado. En ese
tiempo ellos recolectaban 20 lakhs (2'000.000) de rupias en
impuestos. 12 lakhs debían ser pagados al rey y su ingreso
neto era de 8 lakhs.
Raghunâtha escuchó acerca de Mahâprabhu después de Su
sannyâsa. Hiraòya y Govardhana tenían asociación con
Advaitâcârya y solían hacer una contribución anual a todos
los escolares más importantes en sánscrito y sus escuelas en
Bengala de la época.
Cuando Mahâprabhu regresó a la casa de Ärî Advaitâcârya
(Advaita-bhavan) después de Su sannyâsa, Raghunâtha dâsa
vino y lo vio, volviéndose entonces loco de amor por Kèëòa.
Su corazón estaba completamente derretido por la belleza y
la personalidad encantadora de Mahâprabhu, Su devoción y
Sus enseñanzas de devoción por Kèëòa.
Mahâprabhu fue también consciente de esto. Raghunâtha
no solía dejar a Mahâprabhu pero el Señor le dijo: “Ve a
casa. No te muestres tan entusiasta; contrólate. Conserva tu
divino amor por Kèëòa dentro de tu corazón y no lo expreses
exteriormente; no lo dejes ver. Muy pronto vendrá el
momento cuando Kèëòa te guiará. Él hará un camino para ti.
No permitas ninguna manifestación externa sino manténla
dentro de tu corazón”.
sthira hañyâ ghare yâo, nâ hao bâtula
krame krame pâya loka bhâva-sindhuì-kûla
“Cálmate y ve a casa, no actúes como un loco. Se alcanza
la orilla del océano material gradualmente”.
Poco después, recibió la asociación de Nityânanda Prabhu
en Pâòihâùi. Nityânanda Prabhu le dijo, “Da una fiesta aquí
para mis seguidores. Tú eres el hijo de un hombre rico, así
que organiza una fiesta aquí para mis seguidores”.
Raghunâtha así lo hizo y Nityânanda Prabhu estuvo muy
satisfecho. Él también lo bendijo diciendo: “Muy pronto tu
día glorioso vendrá”, luego se dirigió a Sus devotos: “Vean a
este joven muchacho, posee una inmensa fortuna; en
abundancia tiene todas las cosas, lo necesario para la
complacencia de los sentidos de un hombre joven, pero a él
no le importa esto. La misericordia de Kèëòa ha descendido
en su corazón, así que a él no le importa nada de este mundo
sino que está loco por dejar este océano de grandeza
material y volverse un mendicante. Se ha vuelto loco por
Kèëòa. El amor por Kèëòa ha hecho de él un loco. Es muy,
muy afortunado. Esta dignidad y prosperidad real no puede

complacerlo”.
De todos modos, regresó a su casa. Un día, Hiraòya y los
demás notaron que él ya no entraba más en la parte interior
de la casa. Empezó a permanecer exclusivamente en la
sección exterior de la casa. Su padre y otros guardianes
pensaron que su condición había llegado a ser muy grave, así
que diez hombres fueron ocupados para montar guardia con
el fin que no pudiera irse.
Un día, temprano en la mañana, antes de la salida del sol,
el Guru de la familia, Yadunandanâcârya, entró en la casa.
Encontrando a Raghunâtha en la parte exterior, le comentó:
“Estoy saliendo por algunos asuntos importantes, pero no
hay nadie que adore a mi Deidad. Así que por favor, pídele a
un muchacho brâhmaòa en mi nombre, que sirva a la Deidad
por un día o dos durante mi ausencia”. Como
Yadunandanâcârya partió, Raghunâtha fue con él. Los
guardias lo vieron partir con el Guru de la familia así que no
interfirieron. En el camino Raghunâtha le dijo a su Guru:
“Puedes llevar a cabo tus quehaceres que yo pediré a alguien
para que haga la adoración en tu ausencia”.
El Guru partió y Raghunâtha se aprovechó de la situación.
Puede ser que haya pedido a alguien que hiciera el servicio,
pero él partió en dirección contraria a Purî. Él sabía que tan
pronto como se dieran cuenta en casa que no regresaba,
enviarían a buscarlo por el camino a Purî. Así pues, caminó
todo el día en dirección opuesta. En la tarde se detuvo en la
casa de un pastor de vacas, tomó un poco de leche y pasó la
noche en el cobertizo. Luego, en la mañana, partió hacia
Purî.
Sus protectores se dieron cuenta que Raghunâtha no
regresaba a casa, escucharon de los guardianes que se había
marchado con el Guru de la familia. Fueron a la casa del
Guru, pero Raghunâtha no estaba allí. Luego pensaron que
debía haber partido hacia Purî y enviaron diez hombres hacia
allá. Ellos regresaron sin encontrarlo. De esta forma
Raghunâtha llevó a cabo su escape. Por doce días caminó
hacia Purî, tomando comida aquí y allá, para sólo tres de
esos días. En los otros días ningún alimento le fue necesario.
Él fue ayudado por la fuerza del amor divino.
Ya había escuchado que Mahâprabhu estaba en el
Gambhirâ, en Kâäî Miära Bhavan. Fue allí hasta el patio,
cayendo en completa reverencia a Mahâprabhu.
Mukunda Datta le anunció al Señor: “Raghunâtha ha
venido”. Mahâprabhu dijo: “Sí, ocúpense de él. Él ha venido
con gran dificultad, caminando y caminando, sin comer.
Cuiden de él por unos días, luego se las arreglará por sí
mismo”.
Esa fue la instrucción de Mahâprabhu. Por unos pocos
días Raghunâtha tomó prasâda allí, después de eso empezó a
mendigar a la entrada del templo de Jagannâtha.
Los parientes pensaron que era imposible traerlo de
regreso y no hicieron más intentos. Pero enviaron algo de
dinero con un brâhmaòa y dos sirvientes instruyéndoles para
que alquilaran una casa y le ofrecieran a Raghunâtha un
lugar donde permanecer y vieran que su hijo no muriera por
no comer. Ellos lo intentaron de la mejor manera, pero

Raghunâtha continuó subsistiendo de limosnas. Por un
período de dos años Raghunâtha invitó al Señor a tomar
prasâda a esa casa y el Señor fue para satisfacerlo. Después
de eso Raghunâtha abandonó esa idea pensando: “Esto es
sólo para producir algún nombre y fama para mí.
Mahâprabhu no está complacido por tal prasâda”.
Svarûpa Dâmodara era el más querido asistente de
Mahâprabhu y también un escolar muy bueno. Raghunâtha
era también un escolar (encontramos que después dejaría al
mundo la más hermosa poesía en sánscrito). Mahâprabhu
puso a Raghunâtha bajo el cuidado de Svarûpa Dâmodara
diciéndole: “He pedido a Svarûpa Dâmodara que se encargue
de ti y te indique lo que sea necesario para tu vida
devocional”.
Pero de repente un día, Raghunâtha se aproximó a
Mahâprabhu: “¿Por qué te las has arreglado para sacarme de
mi casa y cuál es mi beneficio supremo? Si por favor me lo
dices con Tus propias palabras, mi corazón estará satis-
fecho”.
Mahâprabhu dijo: Yo te he puesto bajo el cuidado de
Svarûpa Dâmodara. Él es más calificado que Yo mismo. Aun
así, si deseas escuchar algo directamente de Mí, entonces te
diré en resumen:
grâmya-kathâ nâ äunibe,grâmya-vârttâ nâ kahibe
bhâla nâ khâibe âra bhâla nâ paribe
amâni mânada hañyâ kèëòa-nâma sadâ la ‘be
vraje râdhâ-kèëòa sevâ mânase karibe
“No te complazcas ni escuches conversaciones mundanas.
Trata en lo posible de evitar los temas mundanos. No comas
comidas deliciosas, sino que toma cualquier comida que
venga de por sí y no vistas lujosamente. Siempre trata de
tomar el Santo Nombre de Kèëòa con la actitud de ofrecer
respeto a los demás, sin esperar respeto de nadie. Sé
humilde y nunca aspires tratos respetuosos de otros. De esta
manera trata de tomar el nombre de Kèëòa constantemente.
Interiormente trata de servir a Ärî Ärî Râdhâ-Kèëòa en
Vèndâvana. Mentalmente permanece en Vèndâvana rindiendo
servicio al lîlâ de Ärî Ärî Râdhâ-Kèëòa”.
Mahâprabhu dijo a Raghunâtha que esta era la esencia de
Su instrucción. Luego, tomó de nuevo la mano de
Raghunâtha y la ofreció a Svarûpa Dâmodara: “Él es el mejor
Maestro Espiritual, él cuidará de ti”.
Después de la llegada de Raghunâtha a Purî, Mahâprabhu
permaneció allí continuamente por dieciséis años. Después
de ese tiempo Mahâprabhu partió de este mundo.
Raghunâtha abandonó Purî y fue a Vèndâvana pensando: “He
obtenido lo que debía obtener, ahora sólo deseo ver
Vèndâvana una vez y luego abandonar mi cuerpo saltando
desde la cima más alta de Govardhana”. Con esta idea fue a
Vèndâvana, pero allí entró en contacto con Sanâtana
Gosvâmî y Rûpa Gosvâmî y sintió que comenzaba una nueva
vida. Él pensó: “¿Qué es esto? Mahâprabhu no ha partido,
está viviendo en ellos”.
Mahâprabhu delegó a Rûpa y Sanâtana con el poder de

preservar la corriente devocional que ellos habían recibido de
Él presentándola en forma nueva. A ellos les fue pedido
probar, a través de citar las diferentes Escrituras, que las
enseñanzas de Mahâprabhu eran la esencia misma y el
propósito de todas las Escrituras. Como en el Bhagavad-gîtâ,
“vedaiä ca sarvair aham eva vedyaì: El fin de todas las
Escrituras reveladas es mostrarme como el centro más
elevado. Yo soy el Absoluto”. Así, Mahâprabhu les dijo: “Con
la ayuda de las diferentes Escrituras y referencias históricas,
por todos los medios posibles, traten de probar que Kèëòa es
Svayam Bhagavân, La Suprema Personalidad de Dios, y que
el Vraja-lîlâ, Vèndâvana-lîlâ, es el logro más elevado”.
Los dos hermanos habían ya empezado este trabajo
cuando Raghunâtha obtuvo su asociación y se dio cuenta:
“¡Oh, Mahâprabhu está aquí!” Él abandonó la idea de dejar
este mundo y se unió a Rûpa y Sanâtana como su discípulo.
Mahâprabhu ya había ordenado a Sanâtana Gosvâmî: “Mis
seguidores son muy pobres y desamparados. Tendrás que
cuidar de ellos cuando quiera que vengan a Vèndâvana.
Tendrás que ser el guardián de todos mis discípulos que
vengan a Vèndâvana”. Así Raghunâtha vino donde Sanâtana
Gosvâmî y Sanâtana se hizo cargo de él.
Raghunâtha era tan despreocupado que un día, mientras
estaba sentado a las riberas del Râdhâ-kuòàa cantando el
nombre, un tigre vino a tomar agua colocándose justamente a
su lado sin que Raghunâtha le prestara atención. De repente,
Sanâtana Gosvâmî apareció en la escena. Él quedó
asombrado. Hasta ese entonces, Raghunâtha había vivido
bajo la sombra de un árbol, pero Sanâtana le dijo: “Por favor
construye una choza para vivir. No ignores mi petición, te
suplico que hagas esto”. Después de esto él se las arregló
para construir una pequeña morada y permaneció allí. Su
abnegación (vairâgya) era incomparable. La indiferencia de
Sanâtana, Rûpa y los demás Gosvâmîs hacia el disfrute
material era extrema, pero la abnegación de Raghunâtha los
sobrepasó a todos.
Cuando estaba en Purî, algunas veces solía pedir prasâda
en la puerta del templo de Jagannâtha y algunas veces
tomaba prasâda en un chatram o cocina gratuita donde los
hombres ricos distribuían prasâda a los mendicantes. Pero
entonces pensó: “Yo estoy tomando algo que es producto del
karma de los demás”.
El prasâda del Señor Jagannâtha que no se logra vender es
dado a las vacas de Jagannâtha Purî. Pero cuando éste llega
a ponerse tan rancio que emite mal olor, ni siquiera las vacas
pueden comerlo. Entonces Raghunâtha solía lavar este
prasâda con agua suficiente y agregándole un poco de sal lo
comía. Mahâprabhu escuchó acerca de esto y un día, cuando
Raghunâtha estaba tomando ese prasâda, Mahâprabhu se
acercó y tomando rápidamente algo, comió. Él dijo: “¡Oh, he
saboreado muchas veces el prasâda de Jagannâtha, pero tan
dulce prasâda no había probado antes en ninguna parte!”
Entonces, ¿cuál es el sabor en el prasâda? Este no es
mundano. Raghunâtha tenía tan intensa fe en el prasâda, que
vivía aparentemente de cosas estropeadas y un poco de sal; y
él era hijo de una familia de opulencia real. Así, había mucha

indiferencia en él. Y en sus últimos días en Vèndâvana, solía
pasarse el día tomando tan sólo un poco de ghol, de crema
de leche. Esto no es posible para un hombre de carne y
hueso. Las grandes almas como los Gosvâmîs son realmente
personalidades que descienden de otro mundo y así era
posible para ellos mostrar el ideal de la abnegación. No es
posible para los humanos ordinarios de carne y hueso
observar tal grado de abnegación sin morir. Pero los
Gosvâmîs fijaron el estándar ideal para tal vairâgya. Al
mismo tiempo, Raghunâtha estudió la presentación de Rûpa
Gosvâmî sobre el más elevado tipo de rasa o sentimiento
devocional: mâdhurya-rasa.
La cima del servicio divino
Ärîla Raghunâtha dâsa Gosvâmî dio reconocimiento a la
cima del servicio divino, el punto culminante del servicio
divino, Râdhâ-dâsya, el cual es el servicio a Ärîmatî
Râdhârâòî. Por lo tanto, es llamado el Prayojana-âcârya. Ärîla
Sanâtana Gosvâmî es concebido generalmente por sus
seguidores como el Âcârya del sambandha-jñâna. Sambandha
se refiere a “qué es qué”, “cuál es mi posición en la jerarquía
espiritual”. Eso fue explicado más claramente por Sanâtana
Gosvâmî. Y abhidheya, lo que debemos hacer con el fin de
lograr nuestro objetivo, fue dado principalmente por Ärîla
Rûpa Gosvâmî. Él nos enseñó cómo obtener realización de
nuestra vida en el reino del amor. Y el punto más elevado de
nuestro logro o Prayojana, fue vívidamente mostrado por
Ärîla Raghunâtha dâsa Gosvâmî. En un famoso äloka él dice:
âäâbharair amèta sindhumayaiì kathañcit
tvañ cet kèpâê mayi vidhâsyasi naiva kiê me
prâòair vraje na ca baroru bakâriòâpi
Este äloka nos ha dado la concepción más elevada de
nuestro logro en la escuela de Ärî Caitanya Mahâprabhu,
¿qué es qué? Ärîla Raghunâtha Gosvâmî se está dirigiendo a
Ärîmatî Râdhârâòî: “¡Oh reina de mi corazón! Por largo, largo
tiempo he estado esperando con gran paciencia tu misericor-
dia, la cual es tan dulce para mí que no puedo evitarla. Ésta
derrite, atrae y aplasta corazones. Ésta me ha tocado tan
profundamente. No puedo evitar su conexión de servicio. De
alguna forma me las he arreglado para recorrer tan largo
camino, para perdurar tanto tiempo, pero ahora estoy
impaciente. Sé compasiva; si no eres compasiva conmigo, no
tendré esperanza. He llegado al fin de mi paciencia. Mi vida
terminará aquí. Tanto así que ¿de qué me sirve Vèndâvana?
¡Vèndâvana no es de utilidad para mí! ¿Cuál es la razón de
vivir mi vida? Esta es inútil y terminará sin beneficio. No
puedo querer ni siquiera a Vèndâvana, la cual está asociada
con el lîlâ de Kèëòa. No digamos nada de Vèndâvana, ni
siquiera puedo experimentar gusto por la compañía de Kèëòa
sin ti. Sin ti, aun Kèëòa carece de significado para mí. No lo
puedo tolerar, no me encuentro a gusto con mi propia vida o
con este medio ambiente o con Kèëòa: Si Él mismo viene a

bendecirme, no podré tomarle gusto sin tu conexión”.
“Así, por favor sé bondadosa conmigo. Tú lo eres todo. Sin
ti la conciencia de Kèëòa no es conciencia de Kèëòa. Tu
posición es tan grande, tan bella en el lîlâ de Kèëòa: Tú eres
el centro de todo el Kèëòa-lîlâ. Sin ti no puedo concebir el
valor de vivir la vida. Me rindo totalmente a ti, mi reina”.
Esto es Râdhâ-dâsya. Nuestra mayor realización está en el
servicio de Ärî Râdhâ, porque solamente ella puede atraer la
gracia de Kèëòa. Ella es la contraparte, quien puede atraer el
máximo rasa, éxtasis, de Kèëòa (en cantidad como también
en calidad).
Aquellos que están sirviendo a Ärîmatî Râdhârâòî,
obtienen el tipo más elevado de rasa cualitativo de Kèëòa en
reciprocación por su servicio. Eso no puede obtenerse a
través de ningún otro canal. El servicio que viene de Ärîmatî
Râdhârâòî es de la calidad más alta, así, Su servicio debe ser
nuestra meta suprema en la vida.
Esto fue expresado claramente por Ärîla Raghunâtha dâsa
Gosvâmî quien es considerado el Prayojana-âcârya, la guía
que nos muestra la más elevada realización de la vida. Por
nuestra asociación con este día y por nuestro humilde intento
de discutir todos estos temas, podremos ser beneficiados en
el alcance de nuestra meta. Este es el día del advenimiento
de tan grandes personalidades.
Partida de Ärî Viävanâtha Cakravarti Ùhâkura
Hoy es también el día en que Ärîla Viävanâtha Cakravarti
Ùhâkura partió de este mundo. Ärîla Viävanâtha Cakravarti
Ùhâkura apareció 180 años después del advenimiento de Ärî
Gaurâôgadeva. Él compuso un comentario sobre el Ärîmad-
Bhâgavatam y muchos otros libros para ayudar a los devotos
que vendrían posteriormente a la sampradâya. Él fue un gran
Âcârya. En forma especial, trató elaboradamente muchos
asuntos espirituales, dando la aproximación apropiada. Él
era la dispensación äâstrica o escritural de Ärî Rûpa-
Sanâtana, etc. Por su gracia, Ärî Baladeva Vidyâbhûëâna
compuso un comentario sobre el Vedânta-sûtra, el Ärî
Govinda-bhâëya. De tales grandes Maestros hay mucho para
leer.
Ärîla Viävanâtha Cakravarti nació en una familia
brâhmaòa en Devagrâma en el distrito de Murshidabad. Él fue
un gran erudito en sánscrito. Descendía en la línea de Ärî
Narottama Ùhâkura. Él nos dio extensos comentarios escri-
turales para ayudarnos muy precisa y elaboradamente a
conocer acerca de los pasatiempos de Mahâprabhu y Râdhâ-
Kèëòa, Vèndâvana, Navadvîpa y el Guru-paramparâ. El Gurv-
aëùakam que cantamos diariamente fue escrito por él,
además de otros trabajos importantes. Ärîla Rûpa Gosvâmî
escribió el Ärî Bhakti-rasâmèta-sindhuì, “el océano nectarino
del disfrute devocional” y Ärîla Viävanâtha escribió el Ärî
Bhakti-rasâmèta-sindhu-bindu o una gota de ese Océano. Y
del Ärî Ujjvala-nîlamaòi de Ärî Rûpa, “La brillante joya del
mundo sobrenatural” o Kèëòa en mâdhurya-rasa, él dio el
Ujjvala-nîlamaòi-kiraòa o un rayo de esa joya. De esta forma
él dio volúmenes de libros y poemas. Así como Ärî Rûpa

escribió el Aëùa-kâliya-lîlâ de Kèëòa o veinticuatro horas de
ocupación en el servicio de Ärî Râdha-Govinda, él
similarmente dio en el Caitanya-lîlâ, ‘veinticuatro horas de
ocupación en el servicio de Ärîman Mahâprabhu’. Así, él ha
hecho un gran servicio a la sampradâya y ha otorgado
profusamente su misericordia sobre nosotros.
Partida de los Tridaòàî Svâmîs Ärîmad Bhâratî
Mahârâja y Ärîmad Parvat Mahârâja
Hoy es también el día de la desaparición de dos de
nuestros hermanos espirituales mayores, discípulos sannyâsîs
de nuestro Guru Mahârâja, Tridaòàî Svâmî Ärîmad Bhakti
Viveka Bhâratî Mahârâja y Tridaòàî Svâmî Ärîmad Bhakti
Svarûpa Parvat Mahârâja. Ambos predicaron de manera
extensa bajo la orden de Ärîla Prabhupâda. Ärî Bhâratî
Mahârâja fue muy popular, su estilo de prédica era muy
encantador y comprometido. Desde el comienzo apreciamos
mucho su prédica.
Ärî Parvat Mahârâja estuvo también entre los primeros
discípulos de nuestro Guru Mahârâja. Él nació en Svarûpa
Gañja, al otro lado del Ganges desde aquí (Navadvîpa). Nació
en la casa directamente próxima al Surabhî Kuñja, donde
Ärîla Bhaktivinoda Ùhâkura vivió por algún tiempo. Durante
su niñez, me contó, vio a Ärîla Bhaktivinoda Ùhâkura
cantando el nombre. En la mañana temprano Ärîla
Bhaktivinoda Ùhâkura solía cantar el Hare Kèëòa mahâ-
mantra como si estuviera llamando a alguien desde lejos. A
algo viviente, como un hombre llamando a otro. De esta
forma, en una manera vívida, él llamaba a Kèëòa. Él estaba
en su vejez y su cuerpo era de alguna forma atacado por
reumatismo. Había una silla de cemento construida allí. Él
solía pasearse a su dulce voluntad y cuando se sentía
fatigado se sentaba en esa silla. Esa silla está todavía allí hoy
en día.
Así, a edad muy temprana, Ärîmad Parvat Mahârâja vino
ante Ärîla Prabhupâda y aceptó su refugio. Por un largo
período, fue colocado como el portero del Bhakti Kuùir, la
entonces “oficina principal”, una pequeña casa de playa en
Purî, de propiedad de Ärîla Bhaktivinoda Ùhâkura. Luego,
cuando Prabhupâda empezó su vida de prédica, Parvat
Mahârâja llegó a ser un sannyâsî. Durante la vida de
Prabhupâda, predicó a través de todo Bengala y más allá
también. Fundó un Maùh en Orissa.
Recuerdo una vez, cuando yo era un recién llegado al
Maùh, que estaba diciéndole a un caballero acerca de cómo
predicó en el lado oriental de Bengala. En ese lugar algunas
personas lo desafiaron:
- ¿Por qué has venido a predicar aquí? ¿No sabes que muy
cerca, sobre la ribera del río, hay un siddha-mahâtmâ? Él ha
alcanzado la perfección de su vida. ¿Lo has visto?
- Yo he visto muchos siddhas, como âloo-siddhas, etc. -
contestó él.
Siddha puede significar “alma perfecta” pero otro
significado de siddha es “cocido”. Así, él estaba diciendo:
“He visto muchos siddhas, muchas cosas cocidas: Papas

cocidas, coles cocidas, etc. Ya tenemos muchas cosas coci-
das”.
Ellos dijeron:
- ¿Qué estás diciendo? Tú lo estás insultando -dijeron
Pero él contestó:
- Esto no es un insulto. Aquellos que están satisfechos de
todos estos siddhas, ellos nada saben. Lo que Mahâprabhu
nos ha traído es lo más elevado. Todas las otras propuestas
son basura y cosas sucias. He venido de donde un gran
mahâtma para llevarlos hacia el objetivo más elevado, el
súmmum bonum de la vida, acepten a Mahâprabhu y al
Bhâgavatam. Nosotros odiamos todos esos “siddha”
impostores que están engañando a la gente en nombre de la
religión”.
Tan grande era la prédica del Ärî Gauàîya Maùh en aquellos
días.
Con lo mejor de mi capacidad, he tratado de presentar
excelentemente a ustedes mi humilde conocimiento acerca
de estos mahâtmâs y oro para que puedan ser propiciados y
nos otorguen su favor. Con esta oración termino aquí:
vâñchâ-kalpa-tarubhyaä ca kèpâ-sindhubya eva ca, patitânâê
pâvanebhyo vaiëòavebhyo namo namaì.
CAPITULO OCHO
Aproximándose al mundo superior
Devoto: Guru Mahârâja, ¿cuál es la razón para que los
brâhmaòas de Jagannâtha Purî no permiten a los
occidentales entrar al templo?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Este es un asunto de pureza
física; ellos observan estrictamente la pureza física; ni
siquiera permiten la mèdaôga dentro del templo. De acuerdo
con ellos, si es analizada, esta es impura debido a que es
hecha de piel de vaca.
También había un paòàîta de la Smârta-sampradâya, que
tenía una peculiar concepción religiosa. Dondequiera que
iba, siempre mantenía las sandalias de madera de su Guru
atadas a su pecho. Una vez, él deseó entrar al templo de
Pâòàârapura, pero fue rechazado. Los brâhmaòas de allí le
dijeron: “Podrán ser las sandalias de su Guru; sin duda
podrán ser muy puras para usted, pero para nosotros no son
más que sandalias, así que debe dejarlas afuera”.
Tales brâhmaòas rechazan estrictamente la impureza
física, con alguna modificación mental; ésa es su costumbre.
Así como los hábitos mentales y físicos de los mlecchas y
yavanas (razas y sectas no védicas) son impuros, esto es,
relacionados directamente con hiêsâ o matanza de animales,
etc., y generalmente su estilo de vida es incontrolado y
alborotado de muchas maneras. Ellos no son regulados de
acuerdo con las Escrituras védicas. Considerando todo esto,
aquellos brâhmaòas no les permitirán entrar al templo.
Aun Gândhî deseó entrar al templo de Purî con algunos de
sus seguidores sin casta o de casta inferior, pero se le
prohibió la entrada, Gândhî también permaneció afuera. Él
deseaba entrar junto con los sin casta de la sociedad. Sin
importar su gran influencia sobre el país, le fue prohibida la
entrada. Sin su conocimiento, la esposa de Gândhî entró a
tomar daräana del Señor Jagannâtha, cuando él se enteró de
esto, la castigó severamente por entrar sin él. Así, Gândhî era
más un patriota que un devoto; él pensaba que su señorío
sobre su esposa era permanente y absoluto y que no podía
ser modificado ni siquiera por devoción al Señor Jagannâtha;
pero, de acuerdo con nosotros, su esposa hizo lo correcto.
¿Qué tan permanente es la relación entre esposa y esposo?
En su mayor parte, ésta es solamente una relación corporal.
Y, ¿cuál es la relación con el Señor, El esposo de esposos, el
Amo del mundo entero? ¿Qué es el esposo de este mundo en
comparación con el Señor del universo entero? Por una causa
nacional o la causa de su credo político, Gândhî deseó
impedir que su esposa entrara al templo, como si Dios
estuviera dentro de la jurisdicción de la política.
Haridâsa Ùhâkura nunca entró al templo de Jagannâtha, ni
Rûpa ni Sanâtana no solamente eso, sino que Sanâtana
Gosvâmî aun evitó las calles principales por donde
usualmente solían pasar los sirvientes del Señor Jagannâtha.
Él no caminó por allí, respetando las leyes y reglamentos
corrientes (de los pâòàâs, los brâhmaòas, cuyos edictos
estaban por encima de la jurisdicción del rey). Más adelante
Sanâtana Gosvâmî escribió en su Hari-bhakti-vilâsa, que los

devotos deberían tratar de seguir todas las reglas y
regulaciones que había enumerado y cualquier práctica
futura que no fuera mencionada, debería ser determinada por
fijarse en las prácticas corrientes en el templo de
Jagannâtha. Él era así de generoso en su fe hacia Mahâpra-
bhu. En otras palabras, cualquier cosa acontecida en
presencia de Mahâprabhu debe ser tomada por nosotros
como aprobada por Él; no nos atreveremos a interferir con
esto. Él está por encima de la ley, Su voluntad es ley, la ley
proviene de Su dulce voluntad. No debemos olvidar este
principio.
Diseñado y destinado por el Absoluto
Todo está no sólo diseñado sino también destinado por Él.
El universo entero está diseñado y destinado de acuerdo con
Su Dulce Voluntad. Su posición es así de elevada,
indiscutible y es absolutamente buena. Las reglas y
regulaciones son creadas solamente para llevarnos hacia el
Bien Absoluto, quien no está sujeto a ninguna ley. El
Absoluto es independiente por encima de todo. El Kèëòa-lîlâ
es la aproximación más cercana al mismo Bien Absoluto. Él
es caprichoso. Si realizamos esto, tendremos la mejor
concepción. Colocar alguna restricción sobre el Bien
Absoluto, es cometer suicidio. ¿Comprendes?
Devoto: Sí.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Porque éste es no solamente el
bien, sino el Bien Absoluto. Nuestro intelecto no puede
comprenderlo.
Una vez Svâmî Mahârâja y yo tuvimos una conversación
aquí. Luego, después de ir desde aquí hasta esa casa azul
donde Svâmî Mahârâja permaneció por tres semanas, su
discípulo Acyutananda Svâmî le preguntó: “¿Qué clase de
conversación tuvo con Ärîdhara Mahârâja?” Svâmî Mahârâja
le respondió: “Si tú la escucharas, te desmayarías”. ¿Qué
quiere decir desmayarse? Esto significa: Está más allá del
alcance de tu conciencia, ininteligible para ti en tu estado
actual de realización”.
Una vez Râmânuyâcârya deseó modificar las reglas y
regulaciones que eran practicadas en el templo de
Jagannâtha. Mientras pensaba de esta manera, se acostó en
su lecho y cuando despertó, se encontró con que su cuerpo
junto con su lecho estaban en Ärî Kûrmam, en el distrito de
Gañjâm, en el sur de la India, a algunos cientos de millas del
templo de Jagannâtha.
Él de repente se dio cuenta: “¿Dónde estoy?” Y pensó: Tú
me diste inspiración al instruirme en un sueño que
modificara las reglas y regulaciones que estaban siendo
practicadas en los templos y ahora ¿por qué te opones? Yo
deseo modificar las prácticas usuales de reglas y
regulaciones del templo de Jagannâtha”.
Entonces de nuevo, soñó que el Señor le decía: “No
cambies nada aquí, ve a cualquier otra parte. Tuviste ese
sueño por otros templos, no por éste. Ve y predica tus
regulaciones en todos los otros templos exceptuando éste”.
Puòàarîka Vidyânidhi, considerado como la encarnación

del padre de Ärîmatî Râdhârâòî en el Gaura-lîlâ, pensaba:
“¿Quiénes son estos pâòàâs? Son personas torpes, ellos no
saben qué es puro o impuro; indiscriminadamente, usan ropa
almidonada para vestir la Deidad de Jagannâtha”. En la
noche se encontró con que Jagannâtha y Balarâma, los dos
hermanos vinieron al lado de su cama y le daban palmadas
en sus mejillas. En la mañana se dio cuenta que sus mejillas
estaban inflamadas; los demás le preguntaron: “¿Por qué
están tan inflamadas tus mejillas?” Él tuvo que contarles este
incidente. En efecto, el Señor estaba diciendo: “Este no es el
lugar para sugerir ningún cambio en las reglas que se llevan a
cabo bajo mi dirección. ¡No interfieras!”
Así, hay una concesión y reglas especiales para ese lugar.
Él es absoluto, incuestionable. Nuestra indagación debe
únicamente ser el propósito de entender acerca de la
inevitabilidad de cómo cada cosa entra en el Bien Absoluto.
Cualquier ley, aun últimamente concebida, entra en la
Bondad Absoluta. En su mayor parte éste es un asunto que
está más allá de nuestra comprensión.
Patita-pâvana jagannâtha sarveävara, vèndâvanacandra
sarva-rasera âkara. Cuando enumeraba los ciento veinte
nombres de Kèëòa (Ärî Kèëòa-viêäomttara-äata-nâma), Ärîla
Bhaktivinoda Ùhâkura menciona al final: Patita-pâvana,
Jagannâtha, ha venido a salvar a los caídos y la cualidad
especial de Kèëòa es que Él es el emporio de todas las
rasas”. Vèndâvanacandra sarva-rasera-âkara: La misma fuente
de todos los tipos de éxtasis personificada. Ése es Kèëòa.
Mahâprabhu es también Patita-pâvana. Él pasó la mayor
parte de su vida en Jagannâtha Purî. Patita-pâvana significa
“Salvador de los caídos”. Todo tiene su especialidad. Así
como un médico puede prescribir medicinas con una dieta
exenta de una o dos cosas, similarmente, en el caso del
templo del Señor Jagannâtha vemos también gran libertad,
con la excepción de unas pocas cosas.
Cuando empecé por primera vez a apreciar a Mahâprabhu
y a acercarme a esta línea, pensaba que si Mahâprabhu es la
encarnación de Dios, ¿por qué no derrocó las reglas no
védicas? ¿Por qué toleró las reglas no védicas aquí en India?
Él pudo haberlas destronado muy fácilmente. Esa era mi
pregunta. Pero gradualmente llegué a realizar que esto era un
asunto insignificante. El poder gobernante o la vida política,
no tiene nada que ver con la vida espiritual.
La reina Kuntî más bien le daba la bienvenida a la
adversidad y oraba: “Manténme siempre en una posición
peligrosa. Será conveniente para mí pues oraré por Tu gracia.
Y las circunstancias mundanas favorables y ordinarias me
animarán a ignorar Tu valiosa gracia. Así que, manténme
siempre en la adversidad”. Esa era su oración. Así el medio
ambiente, el medio político y social, todas las demás
campañas no tienen valor. De acuerdo con el resultado de
nuestro karma, seremos colocados en un medio ambiente
particular y deberemos comenzar nuestra vida espiritual
desde donde estemos ubicados; debemos empezar nuestro
trabajo de conquistar aquellos saêskâras que comprendan el
encierro mental en el cual estamos viviendo.
Tat te ‘nukampâê susamîkëamâòaì. Debemos no

solamente permanecer en nuestra posición actual sin
quejarnos, sino que además, tenemos que considerar si es
realmente necesaria para nuestro sostenimiento. De esta
forma, tenemos que aceptar cualquier clase de adversidades
que nos lleguen como la gracia del Señor. Debemos hacerles
frente, con este punto de vista positivo de la bondad: “Ésta
es mi necesidad real; no hay error en el cálculo del Señor.
Esta prueba ha sido otorgada a mí para mi beneficio.
Permanecer, hacer frente y superar esta posición, es mi
oportunidad de hacer progreso en la vida. Esta prueba ha
sido dada por Kèëòa para facilitar mi vida progresiva”. En el
Bhâgavatam se nos aconseja a enfrentar todas las
circunstancias adversas en esa forma optimista. Entonces
muy fácil y rápidamente cruzaremos estas barreras del
malentendido, mâyâ, y seremos liberados, es más, tendremos
participación en conciencia de Kèëòa, la vida de la
dedicación.
Distinguiendo forma y sustancia
Devoto: Mahârâja, tengo una pregunta. He escuchado dos
cosas: Una, que el vaiëòava sannyâsa es de la línea
devocional y también he escuchado que es una formalidad
del varòâärama-dharma. ¿Cuál es la realidad?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: La aceptación exterior de
sannyâsa pertenece al varòâärama-dharma (sistema socio-
religioso), pero éste tiene también su lado positivo. Ambas
cosas deben ser consideradas. Daòàa significa “castigo”
además de “vara”, las tres daòàas representan pensamiento,
palabra y obra. Del lado negativo, las tres daòàas de la
simbólica vara triple o tridaòàa, que acepta el vaiëòava
sannyâsî, indican que él no debe usar su pensamiento,
palabra y obra para ningún propósito mundano. Pero el lado
positivo es que él castigará su pensamiento, palabra y obra,
ocupándolos en el servicio de Kèëòa, Nârâyaòa. Entonces la
función se vuelve vaiëòavismo.
Aquellos quienes no creen en el lado positivo de la vida,
aceptan sannyâsa sólo como una abstinencia de usar su
pensamiento, palabra y obra para algún propósito mundano.
Ellos prefieren mauna, silencio; pero el vaiëòava sannyâsî
preferirá Kèëòa-kîrtana, cantar las glorias del Señor, él tiene
el lado positivo.
Entonces, refrenar estos tres aspectos de la vida para no
mezclarse con los incidentes de este mundo es sólo una
cosa, pero otra es usarlos para el objetivo espiritual. Eso es
vaiëòava sannyâsa.
Devoto: ¿No debe un brahmacârî o un gèhastha utilizar su
pensamiento, palabra y obra para el objetivo espiritual?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Por supuesto, pero la orden de
renuncia o sannyâsa es un emblema especial, un
recordatorio. Esto no quiere decir que alguien que no haya
tomado sannyâsa, no ocupe sus facultades en el servicio
espiritual. Un gèhastha paramahaêsa, quien es un parëada-
bhakta (servidor asociado) es posible también sin sannyâsa,
él puede incluso no tener necesariamente un cordón sagrado.
La necesidad es únicamente recordarnos esa vida; eso es

saludable. El cordón sagrado, la ropa de azafrán, la daòàa,
siempre están previniéndonos: “Piensa que has dedicado tu
vida a un objetivo espiritual; estás sólo para esto, así que
permanece alerta, no utilices mal tu ropa azafrán, tu cordón
sagrado, el tulâsi-mâlâ, etc”. Ellos nos recordarán siempre.
Ellos tienen su utilidad.
Un siddha-mahâtmâ (alma perfecta) puede no tener ropa
azafrán. Sanâtana Gosvâmî vestía ropa ordinaria blanca;
ellos aceptaron lo mínimo necesario como vestido. No ropa
azafrán, no daòàa, no cordón sagrado. La vida pura es
posible sin estas cosas, pero para los principiantes estas
cosas serán útiles, así, ellas son introducidas en la sociedad
de la escuela vaiëòava, en el plano inferior y algunas veces el
superior también acepta emblemas inferiores, como, por
ejemplo, Mahâprabhu tomó sannyâsa.
Tal como el emblema o el vestido de un Âcârya del mundo,
están allí para ayudar al público a dar respeto apropiado al
que lo usa. Si él estuviera en vestido ordinario, la gente no
mostraría respeto, no prestaría atención a sus palabras y
enseñanzas; si un policía o un soldado está con su uniforme,
la gente les muestra respeto, pero un policía o un militar
pueden patrullar en vestido común también y, aun, hacer
mejor su servicio. Sin embargo, el uniforme es necesario para
regular la sociedad.
Entonces esto es algo así como un uniforme. La sociedad
debe aprender a tomarles a ellos como Maestros, personas
santas, y sentir: “Debemos tratarlos muy amablemente para
nuestro beneficio futuro”. La sociedad cosechará también ese
beneficio y la persona santa ganará también una enseñanza:
“¡Oh, no debo mezclarme con toda clase de personas, se
debe ver que mis prácticas mantienen el estándar, el modelo
de los Maestros!” Por otra parte, independiente de tales
símbolos, un hombre puede cultivar su vida espiritual, sin
tomar el papel de brahmacârî, gèhastha, vânaprastha o
sannyâsî. Internamente él puede perfeccionar su corazón.
Devoto: Mahârâja, ¿cómo uno entiende o enfrenta el fracaso
de un sannyâsî o un brahmacârî? ¿Cuál es la explicación
correcta?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Generalmente debemos pensar
que existe alguna ofensa por la cual él no pudo mantener el
estándar de vida que esperaba de él su Guru Mahârâja. Esa
debe ser la forma general de pensar acerca de esto. Alguna
ofensa anterior está tomando curso, no permitiéndole conti-
nuar suavemente el camino de la realización; ésta de repente
apareció y lo detuvo. En casos particulares puede ser una
vaiëòava-aparâdha u ofensa contra un vaiëòava y otras veces,
en casos generales, mal karma previo pudo venir y pararse en
el camino de su progreso.
Siempre debemos ser cautelosos con nuestra libre
elección. El menor requiere el ojo vigilante del guardián
mayor. En nuestro estado inmaduro, nuestro libre albedrío
está rodeado de muchas desviaciones, así, en nuestro estado
inferior es seguro estar constantemente bajo la guía de un
guardián fidedigno, hasta que obtengamos promoción al
estado superior. Esto es necesario.
Iniciación y karma
Devoto: Guru Mahârâja, si uno es iniciado y su karma ha
sido removido, ¿cómo es posible que su karma previo lo
obstaculice?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: ¿Piensas que por la iniciación
todo el karma termina en seguida? Eso no es proclamado en
ninguna parte. A los discípulos les es dada una oportunidad:
La admisión. Cuando un doctor acepta a un paciente, esto no
significa que éste sea curado automáticamente; él debe
seguir la dirección del doctor (tomar una dieta y medicinas
apropiadas), luego, puede esperar ser curado prontamente.
Llamar al doctor y tener su prescripción no significa que el
paciente está totalmente curado. Este no es un pensamiento
práctico. ¿Para qué depender del mundo teórico, el mundo
imaginario?
Devoto: Me fue dicho en una misión religiosa en la que
participé, que al momento de la iniciación todo el karma
previo desaparece. ¿No es así?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Tal afirmación sólo es verdad en
el sentido que cuando has llamado un buen doctor y has
aceptado su tratamiento, tu curación está garantizada.
Por otro lado, vemos que muchos veteranos están cayendo.
Si el Guru es tan grande como para crear una revolución en
el mundo y les da el mantra a los discípulos que llegan, ¿por
qué aun así, muchos de ellos están cayendo?
La iniciación es una recomendación; no es definitiva. La
curación está garantizada bajo el tratamiento de un buen
doctor, pero si como paciente no tienes cuidado de seguir su
guía y secretamente te satisfaces con una mala dieta, ¿de qué
valor es tu cura? Cuando tú tienes un buen doctor, tu cura
está garantizada, pero tienes que seguirlo. También es
posible que si has llegado a estar un poquito enfermo y tu
doctor se entera que “mi paciente ha llevado esta mala
dieta” o “no ha usado las medicinas”, entonces el doctor se
encargará del caso más seriamente y te curará. Podemos
recibir tal ayuda del Guru y vaiëòava, pero nuestro libre
albedrío no es nunca arrebatado.
Gusto real por la verdad
Hasta que encontremos en nuestro corazón un gusto real
por la verdad, no estaremos seguros. Primero, sobre la
superficie, la vida espiritual empieza con äraddhâ, fe, y se
sostiene con sukètî o mérito especial. Después está sâdhu-
saôga, nuestra asociación con el sâdhu. Dentro de eso está
nuestra rendición al Guru. Luego, comienza bhajana, nuestra
vida de servicio en varias formas tales como äravanaê,
kîrtana, prasâda-sevana, o escuchar, cantar, respetar los
remanentes del Señor, etc. Luego anartha-nivètti, nuestra
atracción por objetos aparte de Kèëòa, los objetos aparte de
Dios disminuye. Entonces niëùhâ, la continua aspiración por
el servicio y nada más; luego ruci, el sabor será creado.
El sabor real por la verdad será creado, esto es, despierta

en nuestro corazón. Entonces estaremos seguros, pero no
antes de eso; cuando el gusto espontáneo por la verdad sea
despertado dentro de nosotros, estaremos seguros, podremos
hacer progreso regular desde ese momento. Antes de eso
tendremos que permanecer bajo el guardián. El gusto me
tomará: “He adquirido el sabor de la dulzura, así que
automáticamente correré hacia lo que es muy dulce”. Sólo
hasta cuando encontremos que la verdad es dulce, Kèëòa es
dulce, no estaremos seguros de nuestra aproximación hacia
Él. Así, muchas distracciones pueden llevarnos de aquí para
allá.
El principio Guru
Devoto: Mahârâja, ¿está el Guru también bajo la ley del
karma?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Él no está bajo la ley del karma.
Guru, como lo he mencionado antes en los ejemplos de los
sâdhus y las Escrituras, es generalmente de tres clases: Uno
desciende de Vaikuòùha o la tierra de la verdad al por mayor.
Él viene aquí como un agente para llevar las almas hacia
arriba, otro Guru tiene un pie aquí, otro pie allá, y él lleva
personas de aquí para allá. El último tipo de Guru tiene los
dos pies aquí, pero sus ojos están fijos allá y lleva personas
junto con él hacia ese plano.
CAPITULO NUEVE
El agente divino
Yo he escuchado que un científico americano está
haciendo unas investigaciones y dice que si pudiera obtener
una célula del cuerpo de Napoleón, podría crear muchos
Napoleones. En una papa muchos retoños pueden estar
presentes y si nosotros cortáramos uno de esos retoños,
produciríamos una nueva planta de papa. Así también en el
cuerpo humano existen muchas células y de acuerdo con su
teoría científica, nosotros podremos de algún modo crear un
hombre extrayendo las células de otro. La mentalidad, el
vigor, todo está contenido en cada una de las partículas con
las que el cuerpo está compuesto.
En un sentido general, existe alguna importancia en la
sucesión corporal o hereditaria. En la India se le da
reconocimiento a la casta de los brâhmaòas (aquellos que
nacen en familia brâhmaòa). Pero existen excepciones. De
igual modo, en el nacimiento de un äûdra (clase laboral) o
mleccha (casta desprovista de la cultura védica) el cuerpo es
generalmente considerado impuro. Desde sus ancestros ellos
no observan ningún rito particular o costumbres puras, y la
impureza está allí. Muchos de la sección de los smârta e
intérpretes äaôkaritas y algunos seguidores de Mâdhva,
sostienen que por cantar el Santo Nombre del Señor,
Harinâma, se efectúa la purificación del cuerpo sutil, pero el
karma que está destinado a ser sufrido o disfrutado en este
cuerpo particular no puede ser purificado por el Harinâma o
por ninguna otra cosa.
El karma o la acción que nosotros hemos ejecutado en
nuestra vida previa está clasificado:
aprârabdha-phalaê pâpaê kutâê bîjaê palonmukham
krameòaiva praliyeta viëòu bhakti ratâtmanâm
“Los cuatro tipos de pecado conocidos como aprârabdha,
kûùa, bîja y palonmukha son gradualmente erradicados de
aquellas personas que están apegadas exclusivamente a la
devoción por el Señor Supremo Viëòu”.
Grados de karma
Prârabdha es el karma o acción que ha sido adquirido por
haber disfrutado o sufrido en este cuerpo y aprârabdha es él
que está acumulado para ser experimentado en el futuro.
Prârabdha significa “aquello que ya ha comenzado” y
aprârabdha significa “aquello que ha sido reservado para el
futuro”. Los estados de progreso desde lo manifiesto hasta lo
inmanifiesto son clasificados en tres: kûùam, bîjam, y
phalonmukam.
Podemos encontrar esto examinado con detalle por Ärîla
Rûpa Gosvâmî, con citas de varias Escrituras, en su Bhakti-
rasâmèta-sindhuì.
Kûùam significa “la indetectable porción de nuestras
acciones pasadas”. Nosotros no podemos descifrar las
acciones y resultados contenidos allí, presentes en una forma

microscópica. Ellos son indetectables para nosotros.
Comentábamos antes que en Japón han conservado una
biblioteca donde las letras de los libros no pueden ser leídas
por el ojo ordinario. Las letras son tan pequeñas que no
pueden ser leídas a simple vista, pero pueden ser
amplificadas por un proceso microscópico. Por lo tanto,
kûùam es aquello que está inmanifiesto, como un plano de
acción que gradualmente se manifestará y requerirá su
satisfacción.
Bîjam o “semilla” significa algo que está más manifiesto,
más claro. Nosotros podemos identificar una semilla en
particular y conocer cual es el tipo de planta que ella
producirá; y phalonmukham se refiere a acciones que están
esperando llevar a cabo su realización muy pronto. Ellas
están exigiendo.
En el estado de prârabdha, las acciones previas han
conseguido su satisfacción en este cuerpo. Estas son las
divisiones. Por lo general, los escolásticos védicos son de la
opinión que prârabdha o aquello que ha comenzado a ser
experimentado en este cuerpo, no puede ser cambiado. Esto
está lejos de nuestro alcance; pero las reacciones que están
reservadas para el futuro pueden ser vencidas por buenas
actividades y no tendremos que padecerlas.
Harer nâmaiva kevalam
Sin embargo, la escuela gauàîya vaiëòava dice que este
prârabdha puede también ser removido. Aquello que está
destinado para ser experimentado en este cuerpo también
puede ser removido por el Harinâma, y no por otros medios.
Solamente Kèëòa-nâma, Harinâma, puede purificarlo a uno de
aquello que ya ha comenzado a ser experimentado en este
cuerpo. Uno puede ser purificado.
Un äûdra o mleccha que ha adoptado apropiadamente el
Harinâma, puede ser convertido al Brahmanismo. Ello es
posible por el Harinâma.
La escuela gauàîya ha dado citas de diferentes partes y por
el análisis de los significados de esas citas, sostiene que uno
puede liberarse del prarâbdha-karma, lo que ya ha
comenzado a ser experimentado en esta vida.
bhaktyâham ekayâ grâhyaì äraddhayâtmâ priyaì satâm
bhaktiì punâti man-niëùhâ ävapâkân api sambhavât.
“Yo, el Supremo Señor adorable, soy obtenible por los
santos puros, por la virtud de la potencia de su exclusiva
devoción nacida de la fe. Una exclusiva devoción en Mí
purifica incluso a los de más bajas castas conocidos como
caòàâlas”.
Äva significa perro. Aun los comedores de perros o sea la
clase baja, pueden también ser purificados de su bajo
nacimiento.
Otro verso en la misma línea de pensamiento es este:
yan-nâmadheya-äravaòânukirtanât
yat prahvaòâd yat smaraòâd api kvacit
ävâdo ‘pi sadyaì savanâya kalpate
kutaì punas te bhagavan nu daräanât
Devahûti dijo: “¡Oh Señor! Si él escucha Tu nombre y
después lo canta y te recuerda, incluso una persona nacida
sin casta como un comedor de perros, inmediatamente se
convierte en elegible para ejecutar el sacrificio Soma; ni que
decir de la purificación de aquellos que te ven directamente”.
Esos comedores de perros y la clase baja de personas pueden
ser inmediatamente purificadas por aceptar el Santo Nombre
del Señor. Cuando el prarâbdha se ha ido, estas personas
pueden llegar a ser como Indra, pero no Indra propiamente,
sino un poco menos. Savanâya kalpate significa Indra-kalpa.
Ahora, por favor noten muy atentamente la observación de
Ärîla Jîva Gosvâmî.
Ingresar a una familia elevada
Savanâya kalpate significa “llegar a estar purificado a un
nivel tal que pueda ejecutar los sacrificios que son
reservados únicamente para los brâhmaòas”. Kalpate
significa “una pequeña diferencia”. De modo que aquí, Ärîla
Jîva Gosvâmî ha dado su propio comentario. ¿Cuál es esa
pequeña diferencia? Cuando el prarâbdha en una persona ha
desaparecido, ésta obtiene la posición de hijo de brâhmaòa.
Pero al niño no le es permitido ejecutar el brâhmaòa-yajña
hasta que no se le haya dado el cordón sagrado. Un saêskâra
(ceremonia purificadora) es necesaria. Janmanâ jâyate
äûdraì: “Por nacimiento todos son impuros, pero por
saêskâra son purificados”. ¿Pero quién es apto para el
saêskâra? Solamente el niño brâhmaòa. Entonces él
alcanzará el estado de un niño brâhmaòa, no de un
brâhmaòa.
Puede provenir de cualquier casta, no obstante después
que haya aceptado el Harinâma; podría considerarse que
obtuvo la posición de un niño brâhmaòa; y nuevamente
cuando el Gâyatrî-saêskâra o Brâhmaòa-saêskâra le sea
entregado, podrá obtener el reconocimiento de brâhmaòa
fidedigno y así él podrá ejecutar el yajña y Sâlagrâmârcana
(adoración de la Deidad Äâlagrâma-äilâ), etc.
Es la posición científica. Así, Pâñcarâtrika-dikëâ puede no
ser necesaria; Harinâma es suficiente. Sin embargo, el
Brâhmaòa-saêskâra, el Gâyatrî o saêskâra védico, y la
pâñcarâtrika-dikëâ le son dados para ayudarlo a obtener un
grado más elevado. Por ejemplo, alguien puede ganar una
beca universitaria, pero también puede surgir una beca
distrital que llegue como una ayuda adicional para él. Las
becas universitarias para los estudiantes son importantes,
pero apreciar algo que está subordinado llegará a fortalecer
todavía más su posición.
El círculo de Harinâma es el círculo purificante y es el más
grande, extendiéndose en circunferencia desde lo más bajo
hasta lo más alto; y la ayuda de la Pañcarâtrikî es un círculo
dentro del círculo más grande; ella ayudará al candidato en

la aceptación del nombre y de otras prácticas importantes.
Sin embargo, sin esta también podría practicarlo.
La dispensación divina de Ärîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî
Gosvâmî Prabhupâda
No obstante, existen muchos brâhmaòas y karma-kâòàîs
(religiosos fruitivos) que consideran ofensivamente que
ciertos vaiëòavas son inferiores porque no han aceptado el
cordón sagrado; esos brâhmaòas, etc., deben ser evitados.
Del mismo modo, una persona que ha aceptado el Santo
Nombre podría pensar que los brâhmaòas son superiores y el
que canta el Santo Nombre sostiene una posición inferior.
Su abhimâna o ego deberá ser ayudado a llegar más alto:
“Se dice que estoy llamado a ser más que un brâhmaòa, así
que he de ser muy cuidadoso con respecto a mis
movimientos, comida y otras prácticas”. Esto lo ayudará a
saber que no debe estar por debajo del nivel de una sección
purificatoria ordinaria. Al mismo tiempo, la sociedad debería
estar informada para tratar apropiadamente a estas personas
que han aceptado el Santo Nombre, entendiendo que ellos
están exclusivamente entregados a cantar los Santos
Nombres de Hari y son, por consiguiente, superiores a los
brâhmaòas. Este sistema fue introducido por nuestro Guru
Mahârâja. Él confería el cordón sagrado extensivamente, o
sea, daba la posición externa de un brâhmaòa. Internamente,
un vaiëòava está por encima del brâhmaòa; pero desde la
posición externa él también creó esta sociedad en la cual un
vaiëòava que está exclusivamente entregando conciencia de
Kèëòa, debe ser reconocido, no menos sino más que un
brâhmaòa. Él reformó la sociedad para demostrar la posición
del vaiëòava y de éste modo también los animaba: “Tú no
debes descender, has aceptado el nombre de Hari,
entregando exclusivamente conciencia de Kèëòa, y debes
mantener tu posición externa, de tal manera que incluso los
brâhmaòas o los que constituyen el sistema védico, sientan
algo de respeto por la posición que tú sostienes. Debes ser
cauteloso en tus tratos y prácticas y así también la sociedad
pensará: ‘No desprecies a estas personas que están
entregando exclusivamente conciencia de Kèëòa.’” En esta
forma, él reformó a la sociedad.
Aunque Mahâprabhu no introdujo esto, nuestro Guru
Mahârâja, Ärîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî Gosvâmî
Prabhupâda, ajustó la sociedad para llevar las instrucciones
de Mahâprabhu al mundo en una forma amplia.
Anteriormente, a Ärî Rûpa, Sanâtana y a sus seguidores no
les importó aceptar un cordón sagrado. Del mismo modo, en
el sistema sannyâsa del varòâärama, Äaôkara y otros se
desprendían del cordón sagrado tirándolo al fuego, cuando
aceptaban la orden de sannyâsa, mostrando con eso que ellos
no tenían necesidad de un cordón sagrado; ellos estaban por
encima de eso, por encima de un brâhmaòa. Todavía sus
creencias son: “Nosotros somos uno con el Brahman”, y aquí
radica la diferencia. Lo más que un vaiëòava puede decir es:
“Yo soy el esclavo de Kèëòa y el sirviente del sirviente del
sirviente de Kèëòa”. Sin embargo, los mâyâvâdîs se

identifican ellos mismos con la entidad más elevada. Ellos
han caído víctimas de una completa equivocación y de falsas
ideas acerca de las Escrituras reveladas o Vedas. Esta es la
posición.
En el Manu-saêhitâ (2.260) encontramos descritas tres
clases de nacimiento:
mâtur agre ‘dhijananaê dvitîyaê mauñji-bandhane
tritîyaê yajña-dikëâyâê dvijasya äruti-codanât
Mâtur agre ‘dhijananaê: Primero tomamos nuestro cuerpo
de la madre o los padres. Dvitîyaê mauñji-bandhane. El
segundo nacimiento es al recibir el cordón sagrado en una
familia brâhmaòa. Tritîyaê yajña-dikëâyâm: De nuevo, el
tercer nacimiento es por aceptar esa Pâñcarâtriki-dikäâ, que
ayuda a un progreso adicional. Esto está en el Manu-saêhitâ.
Un hombre brâhmaòa tiene tres nacimientos.
El segundo nacimiento, mauñji-bandhane, es el Gâyatrî o
dikëâ védico. Este nos instruye: “Trata de tomar tu
significado de los ejemplos que han sido señalados en los
Vedas, no creas en lo que tu experiencia te dice, sino que
trata de actuar conforme a como la verdad revelada quiere
que tú interpretes el medio ambiente”. No mires el medio
ambiente con tus propios ojos y oídos carnales, sino que con
una educación más científica trata de ver las cosas que hay
más allá de eso.
Por supuesto, la ciencia es también generalmente
mundana, pero la verdad revelada nos dice ver las cosas en
otra forma: “Nada es para mí, sino para la Autoridad
Suprema, somos una partícula de eso; trata de determinar tu
medio ambiente en esta forma, todo forma parte del Centro y
nosotros somos una parte de ese conjunto orgánico, y
nuestro deber es establecernos en conformidad”.
Este es el proceso védico de razonar sobre el medio
ambiente. Y una visión ordinaria es: “Yo soy el monarca de
todo lo que veo”. Nosotros queremos utilizar todo para
nuestros propósitos, esto es mundano.
Iniciación: Conocimiento divino que se confiere
divyaê jñânaê yato dadyât kuryât pâpasya saôkaëayam
tasmâd dikëeti sâ proktâ deäikais tattva-kovidaiì
¿Cuál es el significado de la palabra dikëâ? Dikëâ es el
proceso por el cual divya-jñâna o el conocimiento
trascendental es impartido a una persona. Upanayana
significa que una nueva visión es entregada a una persona:
“El ojo con el cual tú contemplas ahora no puede ver
correctamente, sin embargo, la visión es entregada desde los
Vedas, en la forma del Gâyatrî. Desde este momento en
adelante trata de adquirir conocimiento de tu medio
ambiente en una forma diferente”.
Bhûì, Bhuvaì, Svaì, Mahaì, Janaì, Tapaì, Satya, estos
planos del mundo de tu experiencia se despliegan desde la
conciencia. Bhûì significa el mundo de este ojo físico, oídos
etc. Bhuvaì significa el aspecto mental del mismo. En esta

forma, hay una concepción cada vez más fina y transparente
de las cosas. Y ¿cuál es la causa de tal experiencia? Nuestra
conciencia, el alma, la luz dentro de nosotros; de tal modo
que solamente con su ayuda, podemos nosotros interpretar
las cosas a nuestro alrededor imparcialmente.
Savitur vareòyam, existe otro dominio más venerable a
este mundo burdo de ideas relativas. Otro reino más hermoso
y adorable está allí. Es otro nivel: Dios con su séquito vive
ahí; todos le sirven, Él es el centro y esa es la norma allí. Es
perfectamente conocido por los habitantes de ese mundo que
el Centro lo es todo. Nosotros debemos obedecer a la
autoridad central y allí podemos tener éxito. Ésa es la vida
idónea.
Existe otro mundo en el área más sutil. Por encima de
nuestra alma está el área de la Superalma. El Gâyatrî-mantra
viene para ayudarnos con todas estas cosas. Éste nos
instruye: “No creas que lo que tú percibes por la experiencia
de tus sentidos físicos lo es todo. Existen otros niveles de
vida y debes reconocerlos y preparar tu programa de vida de
acuerdo con ellos.
“No puedes negar la posibilidad de estos diferentes planos
de existencia. Prepárate a ti mismo apropiadamente para la
gran misión. Aunque en este momento tú no tienes ninguna
experiencia de ello, existe un mundo de superexperiencia y
debes prepararte para él, de otra manera terminarás tu vida
en completo fracaso. Puedes tener un buen éxito en esta
vida”.
Este es el propósito del dikëâ. El conocimiento
transcendental, divyaê jñânam, es impartido al hombre, que
de otra forma dependería de su conocimiento experimental o
el conocimiento desentrañado de su percepción de los
sentidos.
La Harinâma-dikëâ es la más simple y central. Existe un
aspecto sonoro del Señor y tú puedes aproximarte
contactando y progresar cultivando el aspecto sonoro del
Todo, en conciencia de Kèëòa. Solamente con la conexión y
el cultivo de Su aspecto sonoro, puedes proseguir hacia el
Centro. Eso es Harinâma y en el caso del mantra, el nombre
está colocado en una forma particular para mostrar el
significado: “Yo estoy lanzándome hacia Él, para Su
satisfacción”.
El mantra está colocado en tal forma que podemos orar:
“Estoy lanzándome por la satisfacción de mi Señor
Supremo”. Eso nos ayuda a aceptar el nombre con la actitud
apropiada. Sevonmuka: Estamos muriendo por la vida
verdadera. Sacrificio significa “morir para vivir”, lanzarse
uno mismo. El proceso de rendición ha sido entregado en el
mantra. ¿Cómo deberías tú avanzar en la aceptación del
nombre? ¿Cuál es el proceso? Tú mismo debes lanzarte con
tu ego de experiencia hacia el fuego. Éste será destruido y el
ego interno surgirá, y eso será más beneficioso para ti, tomar
el nombre verdadero y aproximarte al plano real donde
Kèëòa, Tu Señor, está viviendo; eso es ir a casa. Estos son los
puntos esenciales de la dikëâ.
De vuelta al hogar, de vuelta al Supremo
Devoto: Algunas veces mi Dikëâ-guru (Maestro Espiritual

iniciador) solía decir que dentro del lapso de esta vida uno
podría perfeccionarse y entonces, al final de esta vida, volver
al hogar, volver al Supremo.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Ello es muy raramente
alcanzado en una sola vida. Desde este nivel uno puede
lograr lo más elevado, pero generalmente requiere vivir de
conformidad dentro de un proceso real. También pueden
existir reveses. Si alguien comete vaiëòava-aparâdha o nâma-
aparâdha (ofensas a los vaiëòavas o al Santo Nombre) él
puede detenerse un sinnúmero de veces. Esto no es algo
barato. No obstante, existe la posibilidad que cuando se es
guiado apropiadamente, un alma idónea pueda obtener la
posición más elevada en una sola vida. No es imposible.
Devoto: Algunas veces él decía que un devoto podría nacer
donde Kèëòa está ejecutando Sus pasatiempos dentro de este
mundo material y ser entrenado de acuerdo a un servicio
particular hacia Kèëòa, y después de eso ir a Goloka.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: ¿Qué le parece? Eso es vivir en
Vèndâvana. Eso debe ser útil, sin embargo Navadvîpa es
mucho más provechoso. Existe la posibilidad de cometer
ofensas, nosotros podemos identificar equivocadamente
nuestro disfrute como devoción o prema. La posibilidad
existe. En ese caso nosotros podríamos convertirnos en
sahajiyâs, ellos lo imitan todo. ¿Cuál es el valor de sólo vivir
en la tierra que vemos a través de nuestros sentidos físicos?
Ha sido dicho que el dhâma es aprâkèta, no es material, no
es experimentado por nuestros sentidos. Nosotros debemos
tratar de vivir en ese dhâma, el cinmaya, o sea, el área
completamente consciente.
Así que si realmente no queremos frustrarnos, no debemos
ignorar los pasos a través de los cuales llegaremos allí. Con
la ayuda e inspiración adecuada, sabremos que Vèndâvana es
para aquél que ha encontrado lo más elevado. Debemos
conseguir algo de inspiración. La cautela es necesaria en el
servicio del Kèëòa-dhâma, así como es requerida para asistir
al Kèëòa-lîlâ. Pero si no somos sinceros cometeremos ofensas
y eso nos hará descender bruscamente.
Las glorias de Ärî Navadvîpa-dhâma
Mejor aún, Navadvîpa-dhâma es más complaciente.
Incluso allí, la aparâdha es posible, pero puede ser
disminuida. Navadvîpa nos ayudará como sâdhakas
(aspirantes) a sentir: “No soy tan elevado; no mantengo una
posición tan elevada como aquellos de Vèndâvana”.
Cantando el Santo Nombre o residiendo en el dhâma. Con
todo eso existe la posibilidad de ofensas; pero menor
consideración a las ofensas es encontrada en Navadvîpa-
dhâma; es más generoso. Sin embargo, el factor más
importante es sâdhu-saôga, la guía superior.
Ärîla Narottama Ùhâkura ha escrito:
tirtha-yâtrâ pariärama, kevala manera bhrama,
sarva-siddhi govinda-caraòa
Ärîla Bhaktivinoda Ùhâkura también ha escrito:

ye tîrthe vaiëòava nâi, se tîrthete nâhi yâi
ki lâbha hâtiyâ dûradeäa
yathâya vaiëòava-gaòa, sei sthâna vèndâvana,
sei sthâne ânanda aäeëa
El agente divino
¿Dónde está Vèndâvana? Sólo alcanzaremos Vèndâvana en
el estado apropiado de realización. Si tomamos a Vèndâvana
en el sentido físico, cometeremos muchas ofensas de acuerdo
con nuestros hábitos y habremos de descender mentalmente.
De tal manera que la iluminación dada por el sâdhu y el
Äâstra serán nuestra guía. Sólo en esta forma podremos
llegar a Vèndâvana o a cualquier parte. Pero la estrella que
nos guíe deberá ser siempre nuestro Guru, para guiarnos y
mostrarnos qué es qué. Mientras que yo mismo no haya
alcanzado ese nivel, siempre necesitaré un guía que me
muestre qué es qué, qué es Vèndâvana.
Vèndâvana no es una experiencia física de nuestra visión.
No está en el mundo de nuestra experiencia carnal, es lo más
elevado de lo más elevado. A través de äraddhâ, fe, debemos
comenzar nuestro viaje más allá de lo subjetivo, hacia el área
de lo supersubjetivo. Esa es la verdadera Vèndâvana, donde
podemos encontrar al Kèëòa real.
No se encuentra en ningún plano físico. Él puede venir
aquí: El plano más elevado puede acercarse al plano denso,
pero no es fácil para aquellos que están viviendo en el plano
burdo alcanzar el plano más elevado. Ellos pueden venir, un
agente puede venir y llevarnos allí; pero sin la ayuda del
agente no es fácil llegar a ese plano elevado por nuestra
propia experiencia. Así que nuestra necesidad es siempre
sâdhu-saôga. Para llegar a Vèndâvana debemos tener un guía,
él siempre nos mantendrá alerta para ver las cosas desde un
ángulo de visión apropiada. Un guía, sâdhu-saôga, es el
factor más importante en la vida de un buscador fidedigno de
la verdad. Y lo más próximo, la Äâstra, las Escrituras
reveladas.
En el Bhagavad-gîtâ existen tres clasificaciones: sattva,
raja y tama. La clase más baja de conocimiento forzosamente
dice que las cosas son lo que no son en realidad, esto es
tama-guòa. Tal como pensar: “Yo soy este cuerpo”. En raja-
guòa hay duda: “¡Oh! Puede que no sea eso. Mi conjetura y
experiencia puede no ser perfecta”. Y sattva, lo último, es por
supuesto para comprender las cosas apropiadamente tal
como son. Así que el conocimiento es de diferentes niveles.
Pensar que Vèndâvana está en la experiencia de nuestro
ver, oír y tocar mundanos nunca podrá ser Vèndâvana. El
propio Vèndâvana está en el área de la Superalma y
solamente nuestra alma puede llegar allí; no este cuerpo,
mente, etc. De otro modo, ¿cuál es la necesidad de las
prácticas espirituales o sâdhana, los medios para el fin?
De esta manera dikëâ está para lanzarlo a uno a la
doctrina védica, para abandonar el conocimiento de la
experiencia externa y dejarse invitar a una estimación más

profunda del medio ambiente. Ello es dejar este mundo de
experiencia mundana y llegar al mundo trascendental. De
algún modo nosotros debemos efectuar ese viaje. Por
supuesto, con la ayuda de un guía apropiado podríamos
lograr un atajo en el sentido que no desperdiciaremos ningún
tiempo valioso. También, si tuvimos algo de experiencia en el
camino, en una vida pasada, ésta podría ayudarnos a acortar
el viaje de esta vida.
Devoto: Estuve en un âärama donde me dijeron que sin
recibir directamente el siddha-praòâli o revelación de la
identidad interna como una gopî, etc., la perfección
espiritual es incompleta.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Déjalos ser así, ellos están
representando la escuela sahajiyâ. Nuestro Guru Mahârâja
escribió varios poemas, de los cuales uno es Prâkèta-rasa
Äata-dûëaòî, “Cien defectos en la concepción sahajiyâ”. Los
defectos son innumerables, pero nuestro Guru Mahârâja
expuso cien puntos acerca de los defectos en sus procesos de
“adelantamiento”. Ante todo, ellos son compradores
incapaces de pagar el verdadero precio.
Pero el golpe mortal para ellos es esto:
upajiyâ bâàe latâ ‘brahmâòàa bhedi yâya
‘virajâ, ‘brahmaloka, bhedi ‘paravyoma pâya
tabe yâya tad upari ‘goloka-vèndâvana
‘kèëòa-caraòa-kalpavèkëe kare ârohana
Caitanya-caritâmèta, Madhya 19.153-4
“Primero uno debe cruzar por las diferentes capas burdas y
sutiles del Brahmâòàa (universo mundano); después el
Virajâ, el punto extremo de la jurisdicción de mâyâ o la
concepción errónea, después la concepción del brahman, el
halo refulgente del verdadero mundo trascendental, después
Vaikuòùha, el cual es Paravyoma, una esfera de conciencia”.
Las jîvas provienen de taùasthâloka, la posición marginal o
la abscisa, y deben ascender a través de planos elevados
donde incluso el suelo es de mucho más valor que ella
misma. ¿Puedes entender?
Devoto: Sí.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: vaikuòùhera pèthivy adi sakala
cinmaya. ¿Qué es Vaikuòùha? Allí el suelo, la tierra, el agua,
todo es de una conciencia más pura que la de las personas
que están preparándose para entrar allí. ¿Puedes imaginarlo?
Devoto: En uno de sus libros usted menciona “una tierra de
Gurus”.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí, todos ellos son Guru, todos
ellos son de un valor superior por naturaleza; sin embargo,
nosotros tenemos que pasar sobre ellos. Yo algunas veces he
dado el ejemplo que si es necesario para el servicio incluso
podemos poner nuestros pies sobre el trono del Señor (por
ejemplo, para colocar su corona sobre Su cabeza, etc.,),
después regresar abajo, ofrecer nuestras obediencias y
entonces salir del cuarto de la Deidad.
Entrando a la tierra de los Gurus
Nosotros debemos entrar y permanecer en una tierra que

está hecha de una sustancia que es de más valor que
nosotros mismos. Un esclavo cuando sirve al emperador
puede llegar a acercarse a su cama, donde incluso sus más
allegados o queridos no pueden ir o vacilarían en ir. Él puede
hacerlo solamente por estar sirviendo. De esta manera, es
sólo por el servicio divino, por la necesidad de lo más
elevado, que nosotros podemos pasar a través de esa tierra.
Eso no es una cosa fácil, es inconcebible. Los tontos se
precipitan atrevidamente en donde incluso los ángeles temen
pisar.
Vaikuòùhera pèthivy âdi sakala cinmaya. Nosotros debemos
comprender apropiadamente la concepción. La jîva está
fluyendo desde el taùasthâ-äakti o potencia marginal. Ella es
una parte de la potencia marginal y debe introducirse en el
interior del plano más elevado. Este mundo burdo es de una
potencia burda, aparâ-äakti; la jîva, aunque marginal, es de
una potencia superior a este mundo burdo o parâ-äakti; y por
encima de ambos está la potencia interna o antaraôgâ-äakti.
Tenemos que penetrar hacia el interior de antaraôgâ-äakti.
Esta potencia marginal está para introducirse hacia el
interior de antaraôgâ-äakti y eso es Paravyoma y la región
más elevada, Vèndâvana, Goloka. No es un asunto fácil, es la
realidad.
Así que nosotros debemos servir. En este mundo existe la
explotación y la renunciación; pero más allá de eso está la
dedicación. La dedicación es el mundo normal e idóneo.
Existen diferentes gradaciones de acuerdo con nuestra
tendencia interna por servir a un llamado en particular. Se
nos puede permitir penetrar en ese plano donde todo
alrededor es tierra digna de ser reverenciada. Nosotros
debemos llegar allí. Aparentemente eso es imposible, pero es
posible por la gracia, kèpâ. Eso es llamado kèpâ: Su gracia,
Su libre deseo. Él es un autócrata. El afecto (râga, anurâga)
no hace diferencia entre grande y pequeño. Él es muy
generoso. Solamente a través del afecto y del amor es posible
llegar allá algún día. Sin embargo eso no es así de fácil. Una
vez, cuando un devoto joven comenzó a mostrar muchos
sentimientos (aparentemente devocionales), otros vinieron a
preguntarme: “Él está mostrando muchos signos del más
elevado bhâva (sentimientos), ¿son reales?” Yo dije:
“¡Jamás!”
“Yo no tengo amor por Kèëòa ”
Mahâprabhu dice: “Estoy anhelando una gota de prema
verdadero; Yo ni siquiera tengo eso, aunque estoy llorando y
derramando muchas lágrimas, gritando “Kèëòa, Kèëòa”, sin
embargo todo eso es hipocresía, porque la prueba positiva
está aquí, sin Él estoy viviendo, no he desaparecido, no me
he disuelto. Estoy viviendo, estoy comiendo, me estoy
bañando, estoy durmiendo. Ésta es una prueba positiva de
que no tengo en Mi corazón un genuino amor por Kèëòa”. El
mismo Mahâprabhu dice eso. Ello es una cosa tan valiosa. ¡Y
pensamos que somos maestros de la noche a la mañana!
¡Necios, engañadores, se autoengañan! En la forma positiva
eso nunca puede ser obtenido. Solamente en la forma

negativa podremos obtener alguna concepción. Ärîla
Bhaktivinoda Ùhâkura dice:
vicakëaòa kari, dekhite câhile haya,
haya âkhi-agocara
“De repente un relámpago apareció, pero cuando traté de
verlo, desapareció, se retiró”. En esta forma negativa,
podremos tener alguna idea. Caprichosamente puede venir y
de inmediato puedo sentir alguna experiencia de la más
elevada clase de conocimiento y amor, pero ¿si trato de fijar
mi mirada hacia ese lado? Nada”.
Sacrificio: Disolución total de la experiencia
mundana
¿Tú quieres morir? Entonces ven a vivir. Hemos de incitar
una disolución total de nuestra experiencia adquirida. Una
frase de Hegel nos ayuda: “Morir para vivir”. Lo que
generalmente sea considerado una cosa concreta y valiosa
debe ser arrojado al fuego, a cambio de una esperanza que es
‘incomprensible’, desconocida e incognoscible.
Sacrificio significa eso. El sacrificio ofrece esa
insinuación. Puede mirarse como cuando nosotros
derramamos un valioso alimento material esencial, ghî,
dentro del fuego; ese ghî se quemará en el fuego, producirá
humo y eso creará una atmósfera saludable; algo así como un
filtro que necesitamos para nuestro beneficio. Por supuesto,
decir semejante cosa es inapropiado y ridículo, sin embargo
el beneficio proveniente de la región desconocida está allí.
Desconocido. Muéstrate disgustado con tu mundo conocido,
con el conocimiento y el placer, con todo. Muere para vivir.
Todo riesgo, ninguna ganancia. Y cuando el destino se haya
alcanzado hasta una determinada extensión, todo ganancia,
ningún riesgo.
De hecho, lo que arriesgamos es completa imaginación, el
aspecto mal entendido. Nosotros solamente necesitamos
lanzar nuestra concepción falsa dentro del fuego para ganar
una apropiada concepción de la realidad. Cuando lo falso es
puesto dentro del fuego, nosotros obtenemos lo verdadero
Morir para vivir significa esto.
Aquí, en este mundo, estamos habituados a pensar: “Yo
soy el dueño de todo lo que veo”. Queremos convertirnos en
monarcas. Sea que seamos monarcas o no, nuestra tendencia
es querer serlo. Todos nosotros queremos ser monarcas. Y
existe otra escuela reaccionaria que dice: “Yo no quiero
nada, yo no quiero sino dormir sin soñar. La cesación es la
cosa más valiosa en nuestra experiencia, completa cesación
de esta vida”.
Ambos aspectos tanto el disfrute o explotación y la
renunciación, deben ser eliminados y un tercer nivel debería
ser encontrado para vivir dentro de él. Este tercer nivel es la
vida de un caballero, la vida de la dedicación. Una vida de
obligación, no por cualquiera, sino por el Todo: “Yo vivo por
el todo, y ese todo es una parte del Señor Kèëòa”. Eso es ser
amante de la belleza. Ésta es la manera de comprender y

marchar hacia adelante.
El Infinito: Un aspecto sin importancia del Señor
athavâ bahunaitena kim jñâtena tavârjuna
viëtabhyâham idaê kètsnam ekaêäena sthito jagat
“Arjuna, tu concepción del Infinito es tan sólo una parte
Mía sin importancia. Yo soy tan grande que tu concepción
del Infinito está contenida en una fracción de Mí”.
Entonces, ¿qué posibilidades tenemos de acercarnos a Él?
Nosotros podemos pensar: “Kèëòa es solamente una reflexión
de una pintura dentro de mi mente; Kèëòa está allí. El todo
forma una de sus partes y ¿yo estoy acercándome a Él? Mi
único solaz será que estoy yendo a través de Su agente. Él ha
enviado a Su agente para reclutarme y esa es mi esperanza;
Él ha enviado a Su hombre para restablecerme, Él es tan
bondadoso y benevolente; esa será mi esperanza. Yo debo
estar agradecido por eso y no ser un traidor a Su agente”.
Debemos ser cautelosos para ver que nosotros no estemos
traicionando a Su agente, porque con eso cometeremos
traición contra nosotros mismos.
Tributo divino
Todos ustedes son su contribución. Svâmî Mahârâja (A.C.
Bhaktivedanta Svâmî Prabhupâda los trajo a ustedes aquí,
atrayéndoles hacia este lado, y a mí se me ha dado una
oportunidad de servirles en esta forma (al poder hablarles),
voluntaria o involuntariamente, yo estoy forzado a ejecutar
algún servicio en esa línea.
Esto fue tan grande y maravillosamente hecho por Svâmî
Mahârâja; su prédica en los países extranjeros es algo
inconcebible. Por esto digo, äaktyâveäâvatâra: Algún poder
trascendental sobrenatural, la gracia de Ärî Nityânanda,
penetró dentro de él y como un instrumento, ha hecho un
grandioso trabajo por su Señor atrayendo la atención hacia el
credo de Ärî Caitanyadeva Mahâprabhu. La dádiva de Ärî
Gaurâôga atrajo su atención. Bhaktivinoda Ùhâkura pudo ver
todo esto y nuestro Guru Mahârâja lo comenzó en su dulce
manera.
Bhaktivinoda Ùhâkura vio como irrefutable que la
inteligencia no podía menos que ser atraída hacia tan puro,
simple y majestuoso regalo: La dádiva de Mahâprabhu, la
concepción de Mahâprabhu. Tan magnánima concepción de
su posición, como fue anteriormente dicha por Mahâprabhu,
no puede ser menos sino ser aceptada por la inteligencia
sincera del mundo. Él pudo ver esta verdad universal. Guru
Mahârâja comenzó y Svâmî Mahârâja completó exitosamente
este trabajo. Después de todo, el deseo divino fue realizado.
Eso no está en la jurisdicción de los agentes bajos de este
mundo, los dioses subordinados o agentes.
Nosotros estamos atraídos por esto: Morir para vivir, la
realidad es para sí misma. Estamos para sacrificar todo “para
Él mismo”. Nosotros somos totalmente “para Él mismo”.
Nuestra esperanza está en Su servicio, sin embargo en el

estado más elevado, ello es servicio amoroso, servicio de
afecto, sin ningún cálculo de pérdida o ganancia. Ello está
por encima de eso, en el área del amor divino y el afecto, la
belleza y el encanto. Nosotros somos miembros allí. Nuestra
perspectiva está allí; está ofrecida a nosotros, por encima de
la justicia y por encima del conocimiento (jñâna-sûnyâ-
bhakti).
Ärî Caitanyadeva: Inconcebible olvido de sí mismo
Aun si Ärî Caitanya Mahâprabhu fuese considerado como
un ser humano, nosotros no hemos visto en ninguna historia
del mundo tan inmensa afinidad por lo más elevado como fue
vista en Él, semejante mentalidad intensificada hacia la más
alta concepción del Absoluto, tal olvido de sí mismo. Existe
cierto olvido de sí mismo en la vida de Sócrates, y los
cristianos también hablan del autosacrificio en la vida de
Cristo; pero el estado de olvido de sí mismo mostrado en la
vida de Ärî Caitanya Mahâprabhu, jamás había sido visto ni
concebido anteriormente, aun si nosotros pensásemos en Él
como en un ser humano.
Bhaktivinoda Ùhâkura ha mencionado en su autobiografía:
“Cuando llegué a estudiar por primera vez el Bhâgavata y la
vida de Ärî Caitanya Mahâprabhu yo pensé: “¿Por qué un
escolástico excepcional como Ärî Caitanyadeva, sustentó el
libertinaje del Señor Supremo, mostrado en Vèndâvana como
la meta más elevada de la vida? ¿Cuál es la razón? Fue uno
de los más elevados y grandiosos escolásticos y Él finalmente
sustentó el libertinaje, el robo, etc., del Absoluto, como la
más elevada concepción. ¿Cómo fue esto posible? Entonces
comencé a orar al Señor para que me mostrara la verdad de
las cosas; no podía entenderlo”.
Entonces él dijo que la luz llegó y con ella, también el
entendimiento que Ärî Caitanya Mahâprabhu es Kèëòa
mismo. Él se está revelando a Sí mismo, dando la pista de la
posición científica de Su propia identidad como Kèëòa. ¿Por
qué? En el sentido más elevado Él es un autócrata, está por
encima de las leyes. Él es el propietario de todo, por encima
de la ley Él es el bien Absoluto.
Nosotros no debemos olvidar que Él es el bien Absoluto,
que todo le pertenece. Pretendemos pasar por encima del
medio ambiente o de nosotros mismos. “Yo me pertenezco”,
esto es falso. Yo no soy un factor independiente dentro de
este mundo. Soy una parte y porción. Pertenezco a alguien,
he de tener mi Amo. Todo le pertenece y sin ninguna
condición. Incondicionalmente cada átomo pertenece al
Centro Controlador, y eso es amor y bondad. ¿Dónde está la
objeción? Ninguna causa para la objeción puede evidente-
mente resistir, si realmente podemos encontrar cuál es la
posición real y la naturaleza de la Causa: Bondad absoluta,
amor.
Amor es dar
La esencia del amor vive por la distribución; no por la
absorción, sino por la distribución. Eso es amor. Prema es
aquello que existe por su tendencia a la distribución y eso es

lo más elevado. Si una madre sujeta fuertemente a su hijo
contra su pecho, ¿está eso mal? El niño está llorando, pero él
no sabe cómo mitigar el dolor del hambre en su estómago.
¿Eso es violencia o afecto?
Nosotros estamos trabajando bajo mucha suspicacia, tan
absortos y oprimidos por mâyâ, mal interpretando la parte
falsa del mundo; ni siquiera podemos pensar acerca de la
verdadera concepción de la verdad y la bondad.
Estamos tan lejos del estándar de la bondad y verdad, no
podemos comprender cuál debería ser el síntoma real de la
existencia más elevada. Así de caídos estamos. Satanás dice:
“Es mejor reinar en el infierno que servir en el cielo”. Ése es
generalmente el resultado de nuestra vida de experiencia
aquí. Nosotros queremos reinar en el infierno más que servir
en el cielo. Pero es justamente el deseo opuesto lo que será
realmente beneficioso para nosotros. Morir para vivir.
dikëâ-kâle bhakta kare âtma-samarpaòa
sei kâle kèëòa târe kare âtma-sama
sei deha kare târa cidânanda-mâyâ
aprâkèta-dehe târa caraòa bhajaya
Caitanya-caritâmèta, Antya 4.192,3
Anteriormente dije que dikëâ es el proceso por medio del
cual el conocimiento divino es impartido, el conocimiento
del mundo infinito es distribuido hacia el finito. ¿Cuál es ése
proceso? Dîkëâ-kâle bhakta kare âtma-samarpaòa: El
candidato debe rendirse completamente al conocimiento que
está descendiendo y siendo impartido a él.
Sei kâle kèëòa târe kare âtma-sama: Kèëòa lo acepta como
Su propiedad. Es necesario para él renunciar a todo el
conocimiento de su experiencia completamente,
perfectamente y con las manos limpias. Desnudo, él se
preparará para aceptar el conocimiento más elevado, y el
conocimiento más elevado lo absorberá como su propiedad.
Sei deha kare târa cidânandamaya: Desde ese momento, él
obtendrá una concepción de otro cuerpo, no este cuerpo de
carne y sangre o del cuerpo mental. Su ego llegará a estar
embellecido por el conocimiento más elevado. Él esperará
por otra personificación de sí mismo. Y aprâkèta-dehe kèëòa-
caraòa bhajaya: En ese cuerpo él podrá servir a Kèëòa, no en
este cuerpo de carne o en el cuerpo mental, el cual es
arrastrado por la experiencia de este mundo; éstos son
inapropiados. Solamente el cuerpo nuevo, el cuerpo interno
llegará a contactarse con la Divinidad; ese cuerpo o ego
puede entrar allí y servir y esto es por la gracia, siempre por
la gracia y no como una cuestión de derecho; incluso la
gracia es tan benigna que un servidor podría pensar: “Es mi
derecho”. Realmente, con taùasthâ-vicâra (un juicio
imparcial), si desde nuestra posición relativa nos
apresuramos a abordar la concepción absoluta, nosotros sólo
podemos pensar que somos unos ineptos. Solamente a través
de la gracia podremos obtener una posición allí.
Lo absoluto y lo relativo en lo divino
Aparentemente Yaäodâ está castigando a Kèëòa. Su

posición es superior a la de Kèëòa; Kèëòa está bajo su
control; ésta es la posición relativa. Pero desde la posición
absoluta, Yaäodâ no es sino una sirviente de Kèëòa. Sin
embargo, por la gracia, en la posición relativa ella es
superior. El hecho no es tan diferente, porque la potencia es
Su propiedad. Algunas veces, Él mismo, es controlado por
esa hermosa potencia de placer. Él dice en la historia de
Ambarisa: ahaê bhakta-parâdhîno hy asvatantra iva dvija:
“Yo dependo de Mis devotos, como si no tuviera
independencia”.
Iva significa “como si”. Ésa es Su posición. La devoción es
tal, Su potencia, Su particular y peculiar potencia, la
devoción, es tan poderosa que algunas veces actúa más allá
de Su propio deseo. Pero eso es devoción a Él. La sumisión
al Amo es tan intensa, que el Amo llega a estar subordinado
al sirviente a través del afecto: “A mi señal y llamado él
puede dar su vida. Entonces ¿cómo debería Yo tratarlo?”
Automáticamente el corazón del Amo va hacia él. Eso es
amor, prema.
Ärîla Rûpa Gosvâmî escribió: ärî-kèëòâkarëiòî ca sâ. La
más elevada capacidad y calificación de la devoción pueden
atraer fuertemente a Kèëòa hacia los devotos, aunque Él es
absolutamente independiente. Bhakti o autosacrificio hasta
el extremo sacrificio por servir, servicio amoroso, es tan
poderoso que el Señor se convertirá en un amigo y en
diferentes formas Él vendrá a reunirse con Sus devotos.
Asvatantra iva dvija: “Aunque soy libre, dependo de Mi
devoto como si Yo no lo fuera. Algunas veces Yo siento eso”.
Esto es la apropiada independencia. El Absoluto significa
esto; el Absoluto no significa que sin misericordia Él está
aplastando todo bajo sus pies. Existe el amor abarcante.
Todo interés está representado allí, Él tiene amor. Él es el
Señor del amor; así que nuestra fortuna, nuestra suerte, está
representada allí en Él. La transacción de amor y afecto es
así de maravillosa. Hare Kèëòa.
CAPITULO DIEZ
La realidad supersubjetiva
Devoto: Es muy hermoso su lugar de nacimiento, lo disfruté
mucho.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: ¿Disfrutaste?
Devoto: Sí.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Eso no es para ser disfrutado;
no debemos usar la expresión “disfrutar” en referencia a un
lugar de adoración. Debemos tratar de verlo sólo con una
actitud de servicio; la existencia superior está para ser
abordada sólo con admiración, reverencia y actitud de
servicio. De otra forma, seremos antropomorfistas;
tomaremos una cosa por otra. Martya-buddhi-aparâdha. Será
ofensa.
Cuando quiera que nos aproximemos al reino subjetivo
superior, debemos sentir que: “Yo no estoy viendo, no soy el
sujeto, sino que eso me está viendo”. ¿Comprendes?
Devoto: Sí.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Ése es el elemento
supersubjetivo. Por ejemplo, cuando nos paramos ante Ärî
Mûrti, la Deidad, nuestra actitud debe ser: “Yo no lo estoy
viendo. Él me está viendo a mí”. Él es el observador.
Tenemos que aproximarnos al mundo trascendental no como
observadores, sino como aquellos que son observados por Él.
Estamos siendo bañados, limpiados por el rayo de Su visión.
¿Puedes entenderlo?
Devoto: Sí, sí.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Toda nuestra aproximación
debe ser de esta forma, de otra manera veremos cosas
mundanas y las imaginaremos como espirituales. No
llegaremos a estar prácticamente en conexión con ésa rea-
lidad.
La realidad es supersubjetiva. Tomando este mundo como
el objeto, nosotros somos el sujeto. Pero cuando estoy yendo
a tener contacto con lo supersubjetivo, debo saber que Él es
todo vidente, todo oyente, todo consciente. La verdadera
base de la conciencia espiritual es así.
Luego entraremos en contacto con la realidad superior; de
otra forma andaremos lentamente en el fango de la
imaginación. La actitud deberá ser la de querer ser utilizados
por Él y procurar alguna oportunidad de servicio: “Yo he
venido a servir y no a disfrutar del escenario”. ¿Puedes sentir
esto?
Devoto: Sí.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Esto nos llevará a la
conexión con la sustancia superior, subjetiva, supersubjetiva,
súper súper súper supersubjetiva; la más fina, superfina y
finísima; de esta forma, en la esfera de la conciencia.
Así, jñâna-äûnya, uno debe rendirse a sí mismo: “¿Cómo
puedo ser utilizado por Él?” Esta es la forma. De otro modo,
¿cuál es el fin de observar como un turista? Disfrutar del
escenario, eso es ofensivo.
Devoto: Cuando el medio ambiente viene a atacarnos,
¿cómo podemos ver eso como Kèëòa?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: ¿Cuando el medio ambiente es

desfavorable?
Devoto: Sí.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Trataremos de descubrir la
Suprema Voluntad allí. Deberemos sentir: “He hecho algo
equivocado, así que esto está viniendo a controlarme y exigir
la reacción por mis ofensas. Tat te ‘nukampâê susa-
mîkëamâòo. En la visión perfecta, no tenemos nada que
discutirle al medio ambiente. “Ni siquiera una brizna de
hierba puede moverse sin la Voluntad Suprema, sin la orden
de la Voluntad Suprema. Así, cualquier cosa que esté
viniendo a atacarme es mi necesidad; exactamente eso es
necesario para mí, para corregirme”.
Así, como cuando la madre castiga al niño, ella lo hace
sólo con la buena intención de corregirlo. Similarmente, el
Absoluto no tiene naturaleza vengativa al castigarme, pues
Sus tratamientos son únicamente para mí corrección.
Tenemos que ver y aproximarnos de esa forma.
Tat te ‘nukampâê susmîkëamâòo bhuñjâna evâtma-kètaê
vipâkam: “Cualquier cosa indeseable que encuentre aquí, es
el resultado de mi karma previo y por la buena voluntad del
Supremo, ese karma previo está terminándose; seré liberado;
seré hecho fuerte para el servicio superior a Él, así que esto
tiene que venir”. Ése es el consejo del Bhâgavatam. No
pelees con el medio ambiente. Trata de ajustarte a éste;
corrige tu propio ego. Todo está correcto.
Tu ego está demandando alguna clase de comodidad del
medio ambiente. Ésa es la causa de este tropiezo. No hay
tropiezos en el exterior, ni enfermedades; pero dentro, tu ego
crea el problema. Ese falso ego debe ser disuelto y el néctar
líquido fluirá y te colocará dentro del plano donde no existe
queja. El movimiento tranquilo, afectuoso del plano más
fundamental: Tu alma se encontrará a sí misma parada y
caminando en ese plano. Y los falsos amigos, las
circunstancias que pensamos que son amigas, pero que
realmente son todas falsas, aquellos falsos amigos serán
retirados.
Eso es nirguòa, el flujo de beneficios sin causa, lo más
fundamental en el plano absoluto. Eso es bhakti apropiado.
Bhakti significa sevâ, servicio, servicio divino. Es una ola sin
causa; la ola más profunda; la ola del plano más profundo.
Ésta es sin causa y es irresistible. Esta significa sin comienzo
ni fin, flujo eterno. Y sólo mi alma puede tomar un lugar en
ese plano y moverse en armonía en ese plano.
Kathâ gânaê naùyaê gamanam. En el Brahma-saêhitâ se
menciona: “Todas las conversaciones allí son tan dulces
como canciones; todo caminar, todo movimiento allí, es tan
dulce como baile”. De esta manera todo es dulce, ese es el
plano del movimiento armonioso: Vèndâvana. Tenemos que
regresar a ese hogar.
Nosotros hemos venido con el espíritu de colonización en
una tierra extranjera, con el mal objetivo de la explotación.
Con el propósito de la explotación, hemos venido a colonizar
en este mundo material y como reacción, sufrimos. La
cubierta entera debe ser eliminada y nuestra personalidad
interior, el ego más fino, debe surgir. Dentro de ese burdo
ego malicioso hay un ego más fino, el alma, y ese es hijo de

esa tierra. ¿Entiendes?
Devoto: Sí. Algunas veces entiendo.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Así, la crítica nos llevará en la
dirección errada. Encontrar faltas en los demás es el lado
negativo. Debemos sentir: “Ciento por ciento debo ocupar mi
atención en corregirme a mí mismo; mi principal
responsabilidad está allí; mi principal responsabilidad es
corregirme a mí mismo”. ‘Médico, cúrate a ti mismo.’ Este
deberá ser el principio de cualquier estudiante fidedigno de
la conciencia de Kèëòa. Éste es el lado positivo y el lado
negativo, el lado indirecto, es juzgar las prácticas de otros y
el cómo asociarnos con ellos. Debemos asociarnos con los
buenos y evitar a aquellos que no conservan el estándar. Pero
este es el lado negativo y este no es tan importante como el
lado positivo. Debemos ser optimistas para ver lo bueno en
todas partes y para nosotros mismos debemos pensar: “Mi
conocimiento y ángulo de visión es malo, así que no puedo
ver apropiadamente a los demás”. “Médico, cúrate a ti
mismo”.
Si nuestro âcâra o nuestras prácticas personales están
bien, sólo entonces podremos tener la calificación para
predicar a otros. ¿Cómo puede alguien que no está en una
posición normal tratar de traer a otros a una posición
normal?
Si tomamos el nombre divino, también hay muchas
consideraciones. Principalmente hay diez clases de ofensas a
evitar, las cuales nos impedirán una concepción apropiada.
Una concepción correcta nos proporcionará un trato
apropiado y un alcance positivo, lo cual es como salir del
lado negativo. Mâyâ significa conceptos erróneos,
malentendidos, engaño; estamos engañando al medio
ambiente.
La dificultad es siempre aparente y suicida. Algunas veces
deseamos misericordia sin causa, pero al mismo tiempo no
podemos tolerar a otros que se encuentran en la misma línea.
Nos volvemos los jueces en el caso de los demás: “¿Por qué
debería él recibir misericordia sin causa? Él tiene muchos
defectos, tanto antagonismo y descalificación; ¿por qué
debería él ser aceptado o recibir una oportunidad?” Pero en
cuanto a nosotros, deseamos: “No vengas a juzgarme, de otro
modo no tengo esperanza, mi Señor”.
Jñâna-äûnya-bhakti: “Si vienes a juzgarme no tendré
esperanza. Por favor admíteme, así podré aproximarme a Ti,
para ofrecerme y adelantar hacia Ti; si eres tan indulgente no
encontrarás falta en mí. Pero si al mismo tiempo y del mismo
modo, decimos: “¿Por qué debería este hombre descalificado
recibir la gracia? ¿Por qué debería él lograr algún afecto y
misericordia?” Eso es hipocresía por parte nuestra y nos
ocasionará muchas dificultades. Esto es suicida.
Esto es vaiëòava-nindâ, vaiëòava-aparâdha, ofensa al
devoto. Un devoto puede ser aceptado por el Señor y
gradualmente ser purificado, pero si estamos muy pendientes
de encontrar falta en él, será de lo más peligroso para
nuestro progreso, será suicida. Si en mi caso particular deseo
algo superior, pero en el caso de los demás no puedo tolerar
el mismo tratamiento por parte del Señor, esto me colocará

en una posición muy difícil.
Generalmente, ésa es la base del vaiëòava-aparâdha.
Cuando alguien ha sido aceptado por el Señor y se está
purificando gradualmente, y nosotros prestamos atención
particular a los remanentes de impurezas y dificultades en él,
el resultado será que todas estas impurezas y dificultades
serán transferidas a nosotros. Ésta es la experiencia. Si
resalto especialmente la falta de otro devoto, ésta será
transferida a mí; es lo que sucede. Por experiencia propia y
por la Äâstra sabemos de esto.
Entonces, debemos ser muy cuidadosos de hacer algún
comentario general sobre las prácticas y actividades de otro
vaiëòava. Esto sólo es posible en el caso cuando uno es
empoderado por el Supremo, como en el caso que sea hacia
un discípulo. Para corregir a sus discípulos, con el cariñoso
ojo del guardián, podrá señalar los defectos y los ayudará a
removerlos. Debe existir un trato afectuoso de por medio. No
envidia o nada por el estilo, sino sólo buena voluntad; el
deseo del guardián afectuoso de remover los defectos.
Ya sea desde la posición de Äikëâ-guru o Dikëâ-guru, uno
puede detectar las faltas de los estudiantes en la línea y
ayudarles sinceramente a liberarse de ellas. De otro modo, si
nos mostramos atraídos por esas faltas, estas vendrán a
nosotros y tendremos que pagar por esto.
Esto es una cosa práctica y está también basada en el
sentido común y en los consejos de las Escrituras. Debemos
ser cuidadosos. Se advierte también en la literatura vaiëòava
que debemos cuidarnos del vaiëòava-aparâdha que proviene
del espíritu envidioso de competencia. Esa envidia es muy
perjudicial para nuestra vida espiritual.
Entonces, todos nosotros debemos ser muy cuidadosos
para no ser atraídos especialmente por algún defecto. Si
alguna duda se despierta en nuestra mente podremos
consultarla con una autoridad superior. Pero si hacemos
mucho de esto, ya sea en la forma de oposición o en
cualquier otra forma, ésta será transferida a nosotros.
Debemos saber: “Soy un devorador. Mi mente ha entrado en
contacto con esa falta”. Ella está siendo devorada como si
fuera comida y la contaminación está siendo transferida a la
persona que crítica; de alguna forma está entrando en su
sistema mental de crítica y encontrará satisfacción allí como
reacción. Ésta es como una clave secreta en nuestra línea
devocional. Debes estar consciente y ser muy cuidadoso de
estas dificultades prácticas en tu vida.
Así, nos ha sido recomendado: tat te ‘nukampâê
susamîkëmâòo: La facultad de discriminación ha sido
desalentada; tu estándar de medir las cosas no cabe allí.
Jñâna-äûnya-bhakti. Tienes que aprender un nuevo alfabeto
aquí. El viejo alfabeto no servirá. Jñâna-äûnyâ-bhakti.
Abandona todo el orgullo de tu experiencia pasada. Tu
conocimiento proveniente de la experiencia material no
servirá aquí, no se aplica aquí. Ésta es la posición con
respecto al Autócrata y a la Bondad Infinita.
Con nuestra boca pronunciamos estas grandes cosas:
Bondad Absoluta, Verdad Absoluta; pero no conocemos
acerca de Sus características. Necesitamos Su revelación.

Que Él mismo se revele. Debemos fijarnos cuidadosamente
en Su naturaleza.
Entonces, jñâna-äûnya, abandona el orgullo de tu
experiencia pasada sobre la cual quieres juzgar las cosas. No
es de esta manera. Existe una nueva ley aquí, donde
tendremos que pensar en relación al Autócrata y a la Bondad
Infinita. En jñâna-äûnya-bhakti el primer paso será abandonar
todo el orgullo de nuestra pasada experiencia y empezar una
nueva vida: “Deberé aceptar las leyes del Infinito, no las de
este mundo finito que yo he adquirido en la posición de
sujeto. Deberé entrar a ese reino como un objeto, del sujeto.
Allí, Él es el sujeto y yo soy sólo un objeto, que ocupa sólo
una pequeña partícula de espacio; y eso también sólo por Su
dulce voluntad. En cualquier momento esto me puede ser
arrebatado”. Esto no se encuentra dentro de un gobierno
democrático sino en una monarquía irracional, una clase de
dictadura. Esto es vivir en la tierra de la dictadura y no en la
de la ley y la democracia. Jñâne prayâsam udapâsya namanta
eva.
En todas partes debemos tratar al máximo de encontrar
misericordia, gracia, favor, piedad. Porque cualquier cosa
que el dictador haga está bien. Tenemos que entrenarnos de
esa manera. Él es el dictador supremo, sin falta, y así lo
entendamos o no, cualquier cosa que sea ordenada por el
dictador será de utilidad para nosotros. No existe ley en la
que podamos apoyar nuestro razonamiento o hacer algún
comentario. Comentar es no sólo inútil, sino defectuoso y
perjudicial para nosotros mismos. Tenemos que lograr esa
conciencia y no es irrazonable.
Newton dijo: “Yo sólo estoy recogiendo guijarros a la
orilla del océano del conocimiento”. Él era un hombre de
este mundo, aun así, tuvo la sinceridad y el coraje de hacer
esta declaración. Si esta declaración se hace al respecto del
conocimiento mundano, qué debería pensarse acerca del
conocimiento del Infinito desconocido y no conocible?
Debemos tener el coraje, al igual que Colón cuando
navegaba para descubrir América. Él tuvo el coraje. Para
navegar en nuestro pequeño bote por el océano de lo
desconocido y no conocible, debemos estar enterados que
las leyes serán de este tipo. Las leyes del océano superior no
son aplicables en el estrecho o en el mar local. Tenemos que
estudiar una cosa completamente nueva: La verdad revelada.
Si vamos a medir al Infinito con las leyes del finito, será
imposible para nosotros ir hacia ese lado. Debemos convidar
y recordar puramente a esa tierra, a ese estándar, al mundo
desconocido.
svayaê samutirya sudustaraê dyuman
bhavâròavaê bhimam adabhra-sauhèdâh
bhavat-padâmbhoruha-nâvam atra te
nidhâya yâtâh sad anugraho bhavân
“¡Oh Autorrevelado! Tú eres bhakta-vânchâkalpa-taru, el
árbol que cumple todos los deseos del devoto. Los grandes
devotos rendidos a Tus pies de loto, que han cruzado sobre

este atroz e insuperable océano de la mundanidad, han
dejado el bote de Tus pies de loto en este mundo (en el Guru-
paramparâ o en la línea de la verdad revelada, Ärauta-
panthâ), debido a que ellos tienen mucho afecto por todos
los seres”.
Los devas (Brahmâ y Äiva) dicen en el Bhâgavatam: “Los
santos que por Tu gracia han cruzado este insuperable
océano, este espantoso océano, con olas terribles y tantos
animales acuáticos, estos santos envían de regreso el bote,
que es comparado con los pies de loto del Señor. Por la
ayuda de Tus pies de loto, Infinito Señor Absoluto, ellos
cruzan este océano, por la gracia de Tus sagrados pies, y
envían nuevamente de regreso el bote hasta aquí para que
otros puedan cruzar el mismo océano. Ellos tienen
experiencia acerca de este océano, sobre cómo cruzaron y
qué dificultades enfrentaron. Tus devotos son tan
magnánimos que después de usar el bote de Tus sagrados
pies para cruzar, ellos lo envían de regreso por nosotros. Esto
debido a que su amistad para con las personas es muy blanca
y pura. Y Tú estás siempre a favor de ellos, así que no puedes
rehusar su petición. Tú permites a Tus pies de loto venir de
nuevo a este lado y llevar a otros al otro lado”.
CAPITULO ONCE
Rendición amorosa
El conocimiento es nuestro enemigo, porque el
conocimiento de este mundo es engañoso. Su misma base es
el engaño. Sin importar qué tan amplio sea, es una parte
insignificante del Infinito. Hemos recopilado, puesto junto y
empujado dentro de nuestro cerebro toda esta tergiversación
engañosa. Nuestro cerebro está lleno de este engaño, mâyâ.
Así, ése es nuestro enemigo. Tenemos que poner todas estas
cosas fuera y colocar las cosas frescas del otro mundo que
son entregadas por las fuentes puras. La teoría es una cosa,
la práctica es otra. Ärîla Rûpa Gosvâmî ha citado:
jñânataì sulabhâ muktir bhuktir yajñâdi puòyataì
seyaê sâdhana-sâhasrair hari-bhaktiì sudurllabhâ
“Mahâdeva dice: “Por la práctica de la iluminación, jñâna,
la liberación es obtenida fácilmente. Por el trabajo piadoso
como el sacrificio, yajña, etc., se obtiene fácilmente el placer
mundano en la próxima vida. Pero la Devoción por el Señor
Supremo, Hari-bhakti, es muy raramente conseguida”.
Por cultivar el conocimiento del alma, podemos obtener en
forma relativamente fácil mukti, esto es, emancipación o
liberación del error. A pesar que esto no es tan fácil,
considerando la naturaleza perversa del medio ambiente, en
sentido general se puede renunciar fácilmente a todo; por
eliminación, eliminación, eliminación, eliminación de todo,
hasta alcanzar algo así como un sueño profundo. Esto es
mukti: Sueño profundo permanente.
Y podemos reunir nuestros elementos de disfrute por
yajña, acción altruista. Si emprendemos la acción altruista,
entonces como reacción, ellas volverán a nosotros para
nuestra satisfacción y placer.
Pero nuestra verdadera riqueza, devoción a Hari, no es tan
fácil de obtener. Sâdhana-sâhasraiì: Sin importar las miles
de prácticas del aspirante, ésta permanece como sudurllabhâ,
puede o no puede ser adquirida. Ya que esto significa
adquirir afinidad con la autocracia. Nuestro disfrute es
“trabajar y vivir”. Si prestamos algún servicio a otro,
entonces esto regresará a nosotros. Así, con la ayuda de
nuestro trabajo y por la distribución de este trabajo,
podemos fácilmente garantizar el disfrute futuro. También,
por poner en práctica nuestro sincero disgusto para con el
medio ambiente actual, podemos impulsar nuestro ego hacia
la salvación. Esto es completa renunciación, cortar toda
conexión con el medio ambiente, samâdhi, igual que un
sueño profundo. Pero conseguir una conexión afectuosa con
el Infinito Autócrata, eso es muy difícil de obtener.
Hari-bhakti-sudurllabhâ. Y el proceso gradual mediante el
cual uno lo adquiere también está señalado en el Ärî-Bhakti-
rasâmèta-sindhuì, Pûrva (1.17):
kleäa-ghni äubhadâ mokëa-laghuta-kèt sudurllabhâ
sândrânanda-viäeëâtmâ äri-kèëòâkarëiòi ca sâ
Kleäa-ghnî: Todas las tendencias de aflicción en nuestra
mente serán disminuidas gradualmente. Muchas cosas como
la propuesta de la más sutil felicidad mundana puede venir y
tratar de disuadirte de este sendero. Ellos son obstáculos y
desarrolla sincero desprecio por ellos. Äubhadâ. Todas los
buenos auspicios descenderán sobre ti. Mokëa-laghutâ-kèt: El
tercer efecto es que serás capaz de seguir ese mukti, el
resultado de la simple renunciación, o sea, liberación de la
influencia del lado negativo, ahora éste parecerá ser sólo un
muy pequeño logro. La conciencia será despertada en ti
hasta el punto que podrás sentir que el simple retiro del lado
negativo es un logro insignificante. Mokëa-laghutâ-kèt,
sudurllabhâ: Si puedes sólo sentir o experimentar que la
meta de la renunciación es insignificante, que es de un orden
inferior, ¿significa eso que obtendrás bhakti? No. No existe
tal garantía. Aun en ese estado, bhakti permanecerá muy
lejos de ti.
Sândrânanda-viäeëâtmâ: Luego, si de alguna forma por
casualidad entras en conexión con esa realidad, sentirás
alguna percepción fundamental que la felicidad infinita se
está aproximando a ti. Ärî kèëòâkarëiòi ca sâ. Y luego, si
puedes continuar tu actividad devocional en la línea
apropiada, encontrarás que Él está viniendo hacia ti como
Kèëòa mismo, en la concepción de la conciencia de Kèëòa. El
concepto Kèëòa está viniendo hacia ti como Kèëòa mismo.
“Kèëòa” significa la corporificación completa de todos los
tipos de éxtasis. Eso se está aproximando o te está siendo
permitido tener Su más cercana concepción, como la
culminación de tus actividades devocionales en la vida. De
esta manera, progresan las cosas.
Así, morir para vivir, sumérgete profundamente en la
realidad, jñâna-äûnyâ-bhakti. El área de la rendición es tan
elevada, noble, grande y completa. Eso puede venir. Eso sólo
puede llevarnos al plano del amor y el afecto. Si esperamos
ver y vivir en ese plano de afecto y amor, no del afecto y amor
mundanos, sino del amor del Absoluto, entonces debemos
rendirnos completamente a Su disposición, a Su
misericordia. La reacción vendrá en la forma de amor. Con tu
elevada contribución de fe hacia Él, Él será estimulado y
vendrá para aceptarte en Su regazo.
Así que, no riesgo, no ganancia; y es un riesgo hacia la
totalidad: Devoción apropiada. Esto no es simplemente la
suma total de ciertas actividades o un tipo de estudio, nunca.
Esto está relacionado prácticamente con el alma, con nuestra
existencia interior. El dar y tomar deberá tener lugar desde la
parte más íntima de nuestro corazón. ¡Esto no es un juego! El
conocimiento superficial o el trabajo mental o corporal no
pueden tocarlo. Es un trato de corazón a corazón. Y esto es
en grande.
Jñâne prayâsam udapâsya. Aquí estamos orgullosos de
nuestro conocimiento y energía materiales, energía mental o
corporal y el conocimiento acerca de tantas cosas
falsificadas. Pero Él puede apartar todo esto. Los científicos
pueden haber descubierto cierta ley, pero si Él la retira, esta
no actuará más. Nada es posible a menos que esté

respaldado por Su voluntad. “Hágase el agua y hubo agua;
hágase la luz y hubo luz”. Si tenemos alguna fe en esto,
debemos percibir que todo es diseñado y destinado por Él.
Así, ¿cuál es la utilidad de algún incidente en particular? Si
Él lo desea, puede crear o destruir. La ley puede ser invertida
por Su dulce voluntad. El origen del mundo es ese. Él es un
diseñador independiente, como un gran maestro
hipnotizador.
CAPITULO DOCE
Sinceridad
“Si bondadosamente remueves mi ceguera por un
momento, me gustaría ver esa grande y noble figura Tuya que
otros han visto”.
“No, no es necesario que tu ceguera sea removida. Si tan
sólo digo ‘¡Ve!’ Tú me verás”.
Por Su voluntad, por Su orden, Dhètarâëùra vio, sin que su
ceguera fuera removida. “¡Sí, aun ciego puedes verme!” A
pesar de ser ciego él pudo ver, entonces, ¿qué clase de visión
es Él? Él puede ser visto sólo por Su orden. Entonces, ni los
ojos ni nuestra preparación mental que respalda al ojo son
indispensables para verlo. Él ordenó a Dhètarâëùra: “¡Veme!”
Y él pudo ver, sin ojos o sin la mentalidad de visión.
Dhètarâëùra era un janmândha, ciego de nacimiento; él no
tenía idea de ningún color o figura, aun así, pudo ver, por la
orden del Señor. Su posición es esa. Así, si tratamos de
aproximarnos a Él, ¿cuál debería ser nuestra actitud? ¿Qué
tanta sinceridad deberíamos tener para aproximarnos a esa
tierra?
Es fácil y es difícil. Fácil, porque ésta es nuestra tendencia
innata. Ésta es nuestra morada. Pero ahora, estamos lejos de
casa. Es mi hogar, mi propiedad, de manera que existe la
esperanza que pueda alcanzarla algún día. Éste es mi refugio
y no encontraré satisfacción en ninguna otra parte, entonces
deberé ir allí, pero yo estoy muy lejos de ese dulce hogar.
Existe la dificultad: He perdido esa tierra.
Jñâne prayâsam udapâsya: ¡La erudición es veneno! ¿Estás
listo para admitir esto? ¡Todo tu aprendizaje es tontería!
Estás revolcándote en el barro. Todo este conocimiento de lo
tergiversado, no es una bolsa llena de dinero, sino una bolsa
llena de rocas. El cerebro está grabado y lleno de cosas enga-
ñosas. ¿Estás listo para admitir esto? ¡No tan pronto! ¿Qué
dices? Muchos de nosotros hacemos alarde de nuestro
conocimiento. Pero la escuela de bhakti está asestando un
martillazo sobre la cabeza del conocimiento o jñâna. Más
bien, ¡la ignorancia es mejor que el conocimiento! ¿Puedes
aceptar eso? ¡El conocimiento es más peligroso que la
ignorancia!
¿Por qué? Porque las personas así llamadas educadas,
están orgullosos al compararse con los demás. Ellos son más
inclinados a pensar que poseen una posición superior y
removerlos de esa posición es muy difícil. Cualitativamente,
ellos están en una posición por encima del trabajador
ordinario, así que están confiados de su superioridad.
Entonces, liberarlos de ese orgullo de superioridad es más
difícil que liberar al trabajador ordinario de su ignorancia.
Eso sería fácil. Es fácil educar a personas no educadas, pero
educar a una persona “educada” es más difícil. Él se ha
atrincherado firmemente en su superioridad, entonces no se
moverá una pulgada de esa posición.
ei du’yera madhye viëayi tabu bhâla
mâyâvâdî saôga nâhi mâgi kona kâla
Äaraòâgati
La compañía de personas ordinarias, almas confundidas
de la calle, es de alguna forma mejor que la compañía de los
llamados escolásticos. Esa clase de veneno sutil es muy
peligroso y difícil de remover. Ellos están orgullosos
pensando: “Yo sé. Tengo una posición superior a la masa
ordinaria”. Esa clase de ego sutil es muy difícil de remover.
Las personas humildes pueden pensar: “Sí, somos
culpables”. El ego de los llamados hombres religiosos es
también muy difícil de remover. “¡Oh, soy un hombre
religioso!” Es muy difícil de cruzar su así llamada fe y
religión para darles algo superior. Ésta es la experiencia
práctica y también es advertido en la Äâstra.
vedâäraya nâstikya-vâda bauddhake adhika
Las verdades a medias son más peligrosas que la falsedad.
Como en la mâyâvâda de Äaôkara, existe el ateísmo con el
traje de teísmo. Ellos dicen so’ham: “Soy la sustancia
superior”. Ellos toman la autoridad o la ley como no
diferenciada, como cero. Esta no se puede aseverar. Por lo
tanto, ellos no pueden admitir: “Yo estoy entre la creación”.
Imaginan que es posible para ellos sostener la posición
superior. No existe un Dios. No existe tal cosa como un Dios
que automáticamente posee el poder supremo y todo lo que
existe, porque en última instancia sólo existe una región de
sustancia desconocida e incognoscible y dondequiera que
exista la iluminación como un humano, un hombre sabio, él
posee la posición suprema. “¡Nosotros tenemos la posición
más elevada!” Pero si tenemos que admitir a Dios, entonces
no tenemos nada. Si somos Sus objetos creados, Sus
muñecos de juego, no tendremos nada. Tan pronto como
admitimos a Dios, ¡somos desposeídos de todo! Tanta
renunciación es imposible. Sostener que “yo soy la autoridad
absoluta” significa que no estoy en ninguna parte. Tal
autoabnegación no es algo barato. ¿Alguna pregunta?
Devoto: ¿Qué puede ayudar a un intelectual a desarrollar
visión äâstrica (escritural)?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Cuando el aspecto inconsciente
sea despertado, la cobertura se desvanecerá
automáticamente. El intelectualismo no puede ser utilizado;
pero la riqueza verdadera eterna y sin causa deberá ser
despertada y fortalecida; y esta cubierta del intelectualismo
orgulloso se evaporará. Karma y jñâna son únicamente
cubiertas extrañas.
vâsudeve bhagavati bhakti-yogaì prayojitaì
janayaty âäu vairâgyaê jñânañ ca yad ahaitukam
Si de alguna forma, con la ayuda de las Escrituras y Sus
agentes, los devotos o santos podemos desarrollar devoción,
bhakti, el conocimiento correcto y la apatía natural hacia las
cosas mundanas nos seguirán. El conocimiento correcto y
saludable y la energía sana nos seguirán, si la realidad

interior se despierta y llegamos a ser controlados por ella.
Esto no se refiere al conocimiento o a la energía
encontrada en este plano. Esto es completamente distinto.
La energía es la capacidad de trabajar, de actuar. Y el
conocimiento es tener un concepto. Eso vendrá en el séquito
de la devoción.
Sambandha-jñâna: “Qué es qué”. Un nuevo mundo
despertará interiormente. Las ideas engañosas se evaporarán
y se retirarán y la comprensión adecuada evolucionará desde
adentro. Sambandha-jñâna: “Soy esto y esto para mi Señor,
estos son los amigos de mi Señor, los amantes de mi Señor,
etc.; y cual deberá ser mi conocimiento y comportamiento en
este nuevo ambiente”.
De esta manera, el reajuste vendrá desde adentro. El tipo
actual de conocimiento y utilización de la energía deberá
retirarse y ser disipado como la oscuridad. Las ideas podrán
ser utilizadas sólo cuando el concepto correcto se despierte.
Cuando el profesor señale nuestros errores podremos
aprender el concepto correcto: “De esta forma has
confundido las cosas; la concepción es ésta; pero
¿confundiste tú eso por aquello?” “Sí, señor, yo pensaba eso.
Ahora veo que lo cierto es esto. Esto no es mío. Ni hablar de
Mío, yo también pertenezco a Kèëòa, mi Señor”.
“Todo le pertenece; no soy un amo, soy un esclavo. No
poseo la posición de amo; qué hablar de poseer tantas
propiedades. Aun yo soy propiedad de otro poseedor”. El
cálculo debe empezar desde ese plano y se descubrirá una
nueva tierra. La aspiración e impertinencia de pensar que
uno puede conquistar el mundo entero por medio de la
energía atómica es un concepto falso. Es de un intelecto
humano acongojado pensar que se puede desafiar a Dios:
“Dios es sólo una superstición, algo imaginario”.
Necesitamos esta cura radical y completa: “No me
pertenezco, tengo mi Amo eterno”. Necesitamos mentalidad
de esclavos.
Durante el tiempo de la prédica activa de mi Guru
Mahârâja, un periódico en Calcuta se quejó: “La Gauàîya
Maùh está difundiendo al país la mentalidad de esclavos, esto
es de lo más objetable. Esto destruirá el espíritu militar de
esta tierra, por esto deben ser desalentados de esparcir el
esclavismo. Ellos no tienen patriotismo, ¡qué son ellos!” Los
ateos no pueden tolerar el llamado de ascender y vivir en
Vaikuòùha. Ellos no pueden tolerar la expansión de este
“veneno” dentro del país. Y ellos sostienen que en el
Bhagavad-gîtâ, Kèëòa apoya la guerra. Pero lo demás no está
dentro de su punto de vista.
Yadâ yadâ hi dharmasya... El Señor dice: “Algunas veces el
mundo es atacado tan fuertemente por la influencia atea que
Yo tengo que descender de nuevo para restablecer el
ambiente religioso. Los enemigos son vencidos y a los
buenos pensadores les es dado cierto alivio en sus vidas.
¡Tengo que venir!”
CAPITULO UNO
La pregunta
yac chrotavyam atho japyaê, yat kartavyaê nèbhiì prabho
smartavyaê bhajanîyaê vâ, brûhi yad vâ viparyayam
El rey Parîkëit preguntó: “Estamos haciendo uso de
nuestros sentidos en este plano, pero ¿qué será lo más
beneficioso para nosotros? Estamos recibiendo cosas de
afuera para satisfacer las demandas de nuestro yo interno,
pero ¿cuál debería ser la mejor forma de utilizar nuestros
sentidos? ¿Qué cosas deberíamos retener dentro de nosotros
mismos para lograr el mayor beneficio? Estamos siempre
aceptando algo del medio ambiente para nuestro propio
beneficio. Entonces, ¿cómo deberíamos utilizar nuestros
sentidos, el canal de nuestro conocimiento, para que puedan
ayudarnos en nuestro propósito?”
Parîkëit Mahârâja le planteó esta pregunta a Äukadeva y él
aceptó diciendo:
varîyân eëa te praänaì, kèto loka-hitaê nèpa
âtmavit-sammataì puêsâê, ärotavyâdiëu yaì paraì
“Sí, ésta es una verdadera pregunta, porque consta de dos
interrogantes. Primero, existe la pregunta general: Encontrar
la solución es necesario para cada uno de nosotros. Y la
respuesta correcta nos ayudará a todos. Segundo, quien ya es
consciente de su propio yo, también aceptará esta pregunta
como de vital importancia. Así, una aprobación viene del
reino subjetivo y la otra es la que es buena para el público en
general. Tales preguntas son verdaderas fuentes de interés
universal y su respuesta ayudará a cada uno de los que
inquieren, no sólo con una solución parcial o sectaria sino
con una acción absoluta que ayudará a resolver el problema
de todos. Ésta es la pregunta que debería ser formulada por
todos y cada uno en este mundo. Así, tu pregunta es
fidedigna. Ésta no sólo solucionará tu problema sino que
dará solución general a todos los problemas del mundo
entero. Ésta es la pregunta que debe ser resuelta, la única
pregunta. La población en general no posee conocimiento
perfecto y no sabe qué es qué, por eso su investigación es
imperfecta. Uno puede concluir, por lo tanto, que el común
de la gente está siempre equivocada. Debido a que las masas
son ignorantes sus preguntas no son las apropiadas. La
demanda de la mayoría puede ser equivocada. No puede
admitirse que ‘vox populi’ sea ‘vox dei’”.
Por lo tanto, es necesario que exista pureza intrínseca en
la pregunta. Por eso, Äukadeva dijo que aquellos que
realmente entienden su propia posición también aceptarán y
darán aprobación a esta pregunta sobre lo que es más
beneficioso y sobre cómo utilizar los sentidos y obtener
conocimiento del medio ambiente, que nos ayude a sacar el
mejor provecho. Esto es aprobado por el comité subjetivo de
Cap. 1, Sermones del guardián de la devoción III 715
la sección superior que posee conocimiento infalible. Ellos

son infalibles y darán su aprobación sobre si ésta es una
pregunta relevante.
Äukadeva Gosvâmî continuó: “Así, de ambos lados, del
superior y del inferior, aceptarán tu pregunta como relevante.
Yo voy a responder. Tú trata de escuchar con perfecta
atención”.
ärotavyâdîni râjendra, nèòâê santi sahasraäaì
apaäyatâm âtma-tattvaê, gèheëu gèha-medhinâm
“¡Oh rey! Existen innumerables formas en que podemos
utilizar nuestros sentidos. Hay miles de obligaciones por
medio de las cuales los sentidos son mantenidos tan
ocupados que no encuentran tiempo para el ocio. Ellos están
ocupados mayormente en servir a aquellos que no conocen la
verdadera necesidad del yo real. Aquellos que no conocen su
propio deseo y su hogar están viajando por una tierra
extranjera, trabajando incesantemente, tratando de satisfacer
su curiosidad. No existe un diagnóstico exacto, pero ellos
están ocupados en el tratamiento: Ésa es la situación del
mundo. Pero la autorrealización, âtmâ-tattvaê, es algo muy
importante”.
Una persona de inteligencia normal e idónea aceptará, por
lo tanto, la necesidad de la verdad revelada. La verdad
revelada no depende de la consideración mayoritaria de
pensadores deficientes. Ärauta-panthâ significa verdad
revelada y debe venir del reino perfecto: De Dios mismo. Por
lo tanto, aquí se establece la indispensable necesidad de
ärauta-panthâ, el método de la revelación. Ésta debe provenir
del reino perfecto, de sarvajña, del plano de la omnisciencia.
Encontramos que existen muchas ocupaciones para aquellos
que no tienen conciencia de lo que les conviene
verdaderamente. Ellos están muy ocupados, haciendo nada.
¿Qué vemos si miramos alrededor?
nidrayâ hriyate naktaê, vyavâyena ca vâ vayaì
divâ cârthehayâ râjan, kuùumba-bharaòena vâ
“En la noche vemos dos cosas: Duermen o disfrutan con
mujeres. Y luego el día lo emplean buscando dinero o
sirviendo a sus familiares”.
dehâpatya-kalatrâdiëv, âtma-sainyeëv asatsv api
teëâê pramatto nidhanaê, paäyann api na paäyati
“En este mundo tendemos a agruparnos con aquellos que
podemos explotar. Estamos rodeados por aquellos que nos
suministran disfrute y placer sensorial. Estamos plenamente
cautivados por su utilidad y sólo los usamos para nuestro
propio placer de los sentidos. Estamos tan absortos en esa
clase de falso deber que no tenemos tiempo para descubrir
que la muerte está merodeando a nuestro alrededor. Vemos
sin ver. Es algo sencillo, todos están yendo a las fauces de la

muerte, pensando: ‘Veo pero aun así no puedo ver. No me
preocupo de ver y por lo tanto no veo; ésta es ahora mi
posición particular. El peligro final está aproximándose y yo
estoy dormido ante eso. No me preocupa informarme sobre
ese gran deber’. ¿Qué puede ser más extraño que esto?”
El rey Parîkëit tenía sólo siete días más para vivir pero
Äukadeva Gosvâmî le dijo: “Tú dices que no tienes tiempo,
sólo siete días. Pero eso no tiene ninguna importancia. Siete
días es tiempo suficiente, el único requisito es tu especial
atención para encontrar la solución. Sólo un momento es
suficiente. Existen muchos árboles, montañas y colinas, ellos
están viviendo años y años, era tras era, pero sin beneficio
alguno. Entonces, ¿cuál es el propósito de tan larga vida?
Esto no es cuestión de longevidad o de tiempo, lo único que
se necesita es prestar atención a nuestro propio ser: ‘¿Qué
soy yo y qué es lo mío?’ Con esa clase de actitud nuestra
atención se dirigirá hacia el verdadero interés. Ése es el
hecho determinante y no la cuestión del tiempo. Hay tiempo
suficiente”.
“Así, siete días son suficientes, pero la necesidad
particular es averiguar cómo nuestra atención puede ser
dirigida hacia la realidad. Cuando lo descubramos, entonces
nuestro interés verdadero será satisfecho. Y esto sólo es
posible por medio de sâdhu-saôga, la asociación con almas
muy elevadas, almas sumamente realizadas”.
khaùvâôgo nâma râjarëir, jñâtveyattâm ihâyuëaì
muhûrtât sarvam utsèjya, gatavân abhayaê harim
En la historia encontramos el precedente de Mahârâja
Khaùvâôga. Él estaba a punto de abandonar su cuerpo, pero
se ocupó tan perfectamente que se entregó al Señor para
siempre. Sin ninguna reserva él se rindió a los pies del Señor
y alcanzó el fin deseado. Él alcanzó a Hari. Y ¿quién es Hari?
Abhayam: Cuando lo alcancemos a Él, entonces toda
aprensión, todo temor y todo lo indeseable se desvanecerán
para siempre. Ese es el significado de “Hari”. “Hari” significa
sac-cid-ânanda: Existencia eterna, conciencia perfecta y tam-
bién la culminación de la vida en disfrute extático. ¡Mahârâja
Khaùvâôga alcanzó todo eso en un momento!
Así, el problema es, ¿cómo rendirnos, abandonando
nuestra atracción mundana y nuestra ignorancia acerca de
nuestro propio interés? ¿Cómo podemos sumergirnos en el
Bien Absoluto, el océano de nuestro verdadero interés? Ése
es el problema y nuestras preguntas deben tener este
carácter. Sólo existe esta sola pregunta.
Todo el mundo admite que todo ser viviente desea la
felicidad máxima, ya sea una piedra, un árbol o cualquier
especie, incluso los semidioses, los èëis y los munis. Eso es a
lo único que se debe aspirar. Entonces, ¿cómo obtenerlo?
¿Qué y quién es el Señor? Esto tiene que ser discutido y

pensado. ¿Qué es Él? ¿Qué soy yo? ¿Cuál es mi finalidad?
¿Cómo alcanzar la meta? ¿Cuál es el destino y cómo
alcanzarlo? Sambandha, prayojana y abhideya. Bajo estas tres
guías las Escrituras védicas han discutido todo el problema.
¿Quién soy yo? ¿Dónde estoy? Y luego, ¿qué es lo mejor para
mí? ¿Cuál es la meta y cómo obtenerla?
Todo debe ser tratado a la luz de estas tres cosas:
Relación divina, práctica y objetivo (sambandha, abhideya y
prayojana).
Esta es la pregunta general, la pregunta de todos. Esto no
es algo particular y no tiene nada que ver con algún interés
sectario o provinciano o algo por el estilo. Ninguna de esas
cosas puede oponerse a la campaña del Gauàîya Maùh.
Mahâprabhu comenzó su campaña en contra de mâyâ
(interpretación errónea) y, según los más conscientes y
cuerdos, esto es lo que verdaderamente se necesita en el
mundo.
La normalidad no es atributo de los locos sino de los
cuerdos; todos ellos darán la bienvenida al movimiento que
fue inaugurado por Svâmî Mahârâja en todo el planeta. Y
nuestro Guru Mahârâja comenzó este intento de atacar a
mâyâ (la energía ilusoria) y de devastarla y aplastarla. Esto es
kîrtana, esto es prédica. Esto es Harinâma. Y aquí
Mahâprabhu propuso esto: “No huyas, no corras por temor a
mâyâ, a los conceptos erróneos. En esencia, mâyâ es un
concepto falso, pero lo que tú deseas es la verdad, entonces
¿por qué estás temeroso? Tu principio fundamental es el
verdadero y, por lo tanto, no deberías estar temeroso ni huir
hacia el bosque ni esconderte en una cueva. Aun allí,
siempre estarás temeroso que mâyâ pueda entrar. El soldado
entusiasta del destacamento del saôkîrtana marcha sin temor
a lo largo y ancho del mundo cantando las glorias de Kèëòa,
predicando acerca de la verdad. ¡La verdad! Acepta ese
trabajo misionero y mâyâ no se atreverá a acercarse a ti,
porque mâyâ es lo falso. Al repetir tu conciencia de Kèëòa a
los demás, generarás la conciencia verdadera. Con la ayuda
de la conciencia de Kèëòa podrás acabar con toda esa
contaminación, expandiendo y distribuyendo las sustancias
desinfectantes. Ese será tu deber. Vuélvete un agente de la
brigada de desinfección que está esparciendo la medicina
para desinfectar el área contaminada. Vuélvete tal agente y
saca por este medio la infección de todas partes. Si actúas
de este modo, entonces la infección no podrá acercarse a ti.
Debido a que estás distribuyendo desinfectante por todos
lados, la infección no podrá atacarte y al mismo tiempo
también otros serán salvados”.
Sólo existe una necesidad: La necesidad de expandir la
conciencia de Kèëòa. Y nuestro objetivo es prema. Prema
significa adquirir más tendencia energética para expandir
cada vez más elevados niveles de conciencia de Kèëòa. ‘Dâsa
kari’ vetana more deha prema-dhana: prema nos ayudará a
ocuparnos más intensamente en el servicio, a servir y obtener
la remuneración en la forma de prema. La naturaleza de
prema es tal, que nos incitará cada vez más hacia el servicio.
Esto se moverá de manera circular: Lo que recibimos como
remuneración será la tendencia a ejecutar más servicio al

objeto de nuestra reverencia. Eso es prema. Prema no es algo
separado del servicio, sino que ella nos ayudará más y más
en nuestro servicio. Por lo tanto, éste es continuo, es
dinámico, No se trata de pensar que “como yo adquirí prema
estoy ahora como un rey y podré disfrutarla... no tengo ahora
la necesidad de servir”. Tal estado nunca llegará, más bien
prema promoverá la velocidad y calidad del servicio. El amor
actuará en nosotros con un ánimo cada vez mayor hacia el
servicio de nuestro objeto de amor. Entonces, el servicio
ganará prema, y prema nos inducirá a servir. Ese es nuestro
objetivo en la vida.
CAPITULO DOS
Más fino que la materia
Encontramos que ciertas Escrituras tales como los
Upaniëads proporcionan simples afirmaciones sin rima o
razón; sin explicación o justificación. Esto se debe a que tal
conocimiento está indicado para el nivel superior donde no
existe posibilidad de ningún engaño. Cualquier cosa dicha
allí es tomada por los que escuchan como una verdad
completa. No existe campo para la duda debido a que en ese
plano superior civilizado no existe ninguna posibilidad de
engaño. Los Upaniëads dicen: “Esto expresa esto y aquello”,
y la respuesta natural es: “Sí, esto es así”. “No existe tarka
(razonamiento) ni duda o algo por el estilo, porque el plano
en sí mismo es tal que el engaño es desconocido”.
Así, en el caso de los Vedas o los Upaniëads nosotros
somos prevenidos: acintyâì khalu ye bhâvâ na stâê tarkena
yojayet. “No apliques tu duda o tu razonamiento a ese plano
superior. Es innecesario allí donde sólo existe un diálogo
sencillo y un trato imparcial, sin el problema que alguien
quiera engañar a los demás. El engaño o los tratos parciales
son desconocidos allí”. Este es el nivel de los Vedas y los
Upaniëads donde la rima y la razón son innecesarios. Pero en
un estado inferior, el Smèti y los Purâòas vienen a dar su
consejo de otra forma. Los Purâòas son como amigos
aconsejándonos: “Haz esto y serás beneficiado”. Ellos dan
ejemplos: “Esta persona actuó de esta manera y obtuvo un
buen resultado; pero esta otra hizo cosas malas y recibió
malos resultados. Así, mi amigo, aprende de esto”. Luego el
Äruti viene en nuestra ayuda por mostrarnos cómo aplicar
estas verdades en nuestra vida diaria.
El Kâvya también se aproxima a nosotros y viene de una
manera muy dulce, como una esposa afectuosa, a
aconsejarnos: “Haz esto, será muy bueno para ti”. Pero los
Vedas toman otro enfoque: acintyâì khalu ye bhâvâ na stâê
tarkena yojayet. Este asunto no cabe dentro de la jurisdicción
de la duda, el razonamiento o demás. “No arrastres estas
cosas sucias dentro de esa esfera”.
En una conferencia di un ejemplo para ilustrar esto. Una
madre da un dulce a su hijo, ella pone éste en su mano pero
él dice: “¡Oh, esto puede estar envenenado! Debo ir al
laboratorio y examinarlo”. Esto es algo deplorable y es un
tipo muy bajo de civilización donde tal actitud prevalezca.
Pero en ese plano donde el afecto y el trato imparcial son
desconocidos, tarka, vicâra y yukti (discriminación); duda,
examen e inspección están todos presentes. Pero esa es
realmente una vida abominable.
Existe Kèëòa-smèti y su opuesto, deha-smèti
deha-smèti nâhi yâra, saêsâra-kûpa kâhâô târa,
tâhâ haite nâ câhe uddhâra
Alguien que no tiene conciencia de su cuerpo material no
posee una conexión material mundana. Nosotros estamos
conscientes de nuestro cuerpo material y por eso hemos

entrado en conexión con la atmósfera del mundo material. Si
somos independientes de este cuerpo material, entonces no
tendremos conexión con el mundo mortal. Este es el
instrumento entre el mundo material y el âtmâ, alma. El
sistema mental efectúa la primera conexión, luego viene la
conciencia del cuerpo.
Después que Äukadeva Gosvâmî terminó de dar su
disertación sobre el Bhâgavata, en su conclusión él advirtió a
la audiencia, especialmente a Parîkëit Mahârâja: tvaê tu
râjan mariëyeti, paäu-buddhim imaê jahi (Ärîmad-Bhâgavatam
12.5.2).
“¡Oh rey! No pienses que vas a morir, abandona esa
conciencia animal. Elimínala completamente de tu mente y
no permitas que tu atención descienda a ninguna concepción
material. Permanece en tu propia concepción del alma. Toma
tu posición firmemente allí. ¿Por qué te permites bajar a la
concepción de esta materia: El mundo, tu cuerpo y todas
estas cosas? Eso es innecesario. No permitas que tu atención
descienda hacia esta conciencia material, tú eres
independiente de ésta. Piensa en tu alma, sus logros y pros-
pectos superiores. Tus transacciones deben ir siempre hacia
arriba; cíñete a eso. Tú, el alma, eres independiente de la
materia. Libre de la materia podrás vivir y actuar felizmente.
Pensar que no es posible estar sin un cuerpo material es
conciencia animal, paäu buddhi. ¡Qué es esto! ¿Por qué te
permites venir a esta conciencia material, la cual es mortal?
No te permitas descender, tomar experiencia de este mundo
material. Esto es conciencia animal. ¡Tú debes eliminarla,
matarla! Tvaê tu râjan marisyeti, paäu-buddhim imaê jahi.
Pensar: ‘Moriré’ es conciencia animal. Elimínala de una vez
por todas. Al mismo tiempo trata de remontarte desde el
alma y por encima de esta y más allá, hasta la concepción de
Nârâyaòa, y hacia adelante a la concepción de Kèëòa. Trata
de vivir en la conexión de Vraja y de las divinas doncellas
que se encuentran sirviendo a Kèëòa allí. Considera cómo
ellas están temerariamente ocupadas en servir la dulce
voluntad de Su Señor. Cada una de ellas está siempre
preparada y es el emblema del sacrificio”.
En el ejército de Hitler existía un escuadrón suicida que
siempre estaba preparado para cualquier cosa. Similarmente
las gopîs de Vraja están listas para dejarlo todo por la más
ligera satisfacción de Kèëòa. Ellas están preparadas para
sacrificar, al segundo de ser notificadas, no sólo su cuerpo
sino la aspiración completa que tienen en conexión con Él.
Arriesgando plenamente todo, ellas tienen el más elevado
estándar de preparación para el servicio de Kèëòa y ese es el
estándar más elevado de vida. En ellas encontramos sacrifi-
cio al extremo. Sacrificio por el bien, sacrificio por el Bien
Absoluto, la Belleza, Bienaventuranza y Éxtasis Absoluto. Tu
morada estará muy cerca a Él de acuerdo con tu grado e
intensidad de actitud de sacrificio. Ésta es la aproximación
más cercana. Por medio del sacrificio nosotros vivimos. Por
medio del disfrute nosotros perdemos. Por servir crecemos y
por disfrutar perdemos. Y la posición de la renunciación es
cero: No pérdida, no ganancia, pero en comparación con la
adquisición positiva ésta es una pérdida. Cuando no existe

ganancia entonces hay pérdida. Renunciación, mukti,
salvación, simple liberación, no importa cómo se llame, es
una pérdida en comparación con el logro positivo de un
servidor.
La realidad es para sí misma. No es para nadie más aparte
de Él. Nosotros somos para Él; nuestra existencia tiene
significado sólo por Él. Nuestro propósito es servirlo a Él. Él
es la totalidad. Él está existiendo, lo es todo y nosotros
somos sus subordinados. Así que tenemos que disolver
nuestra conciencia corporal, esta conciencia animal.
En un sueño, un hombre puede ver que su cuerpo
descabezado cae ante él, pero esto no afecta su existencia o
su percepción. El alma tiene una conexión similar con este
mundo. Ésta no es afectada. En un sueño puede ver que
aunque su cuerpo puede ser pulverizado y la tierra
desaparecer bajo sus pies, él permanece sin afectarse.
Similarmente, la posición del alma es independiente. Ésta no
depende de la existencia material pero piensa que las cosas
materiales son indispensablemente necesarias para mantener
su existencia. Pero esto es un error y una confusión.
Permanecer en la concepción material no es necesario para
el alma. Aunque la concepción material parece ser muy
indispensable para nosotros, no lo es. Somos independientes
de la materia. Aun la existencia mental es independiente de
esta existencia material burda, qué decir el alma. El alma no
tiene nada que ver con la materia que es una sustancia
extraña, prefabricada y como de sueño. Más bien la
concepción material está envenenando el alma y la está
llevando en la dirección opuesta a su interés real.
Los mâyâvâdîs y los budistas consideran que con la
disolución de la concepción material nada permanece. Y
Äaôkara dice que sólo permanece una conciencia no
diferenciada en la cual no puede sostenerse ninguna concep-
ción individual. Pero los vaiëòavas dicen: “No, existe un
mundo de realidad hecho de un material superior a tu alma.
Tu alma está conformada por conciencia vulnerable, pero
existe un mundo de conciencia invulnerable. Si puedes
prepararte para entrar allí, serás feliz, y sólo con el propósito
de rendir servicio puedes lograr la entrada a esa tierra. Tal
clase de adaptabilidad está dentro de ti. Ese es tu svarûpa, tu
verdadera naturaleza. La adaptabilidad a la vida positiva es
inherente al alma. Tú estás para florecer y cuando florezcas
plenamente alcanzarás la etapa de Goloka”.
Erróneamente nos hemos adaptado a la materia y esto nos
ha llevado al lado negativo y así estamos vagando en
diferentes etapas. Esta condición caída no sólo es
innecesaria sino que también es perjudicial para el alma.
Así como por tomar agua de enfrente y enviarla hacia atrás
un nadador puede adelantar, así también por escuchar y
cantar, nosotros podemos progresar. Äravaòa-kîrtana-jale
(Caitanya-caritâmèta 19.152). Nosotros tenemos que
escuchar, y lo que consigamos tenemos que distribuirlo a
otros. Un nadador hace rápido progreso por llevar hacia atrás
el agua que está enfrente de él, similarmente, en términos
espirituales, tenemos que recibir del capitalista y distribuirlo
a los clientes. Äravanaê, kîrtana, äravanaê, kîrtana.... Por

asimilar y exportar podemos hacer progreso, y el capitalista
Absoluto nos suplirá tanto como los clientes puedan recibir.
Este es el consejo de Mahâprabhu: yâre dekha, târe kaha
‘kèëòa’-upadeäa (Caitanya-caritâmèta, Madhya 7.128).
“Distribuye estas mercancías a todos y una nueva luz vendrá
a ti que a su vez tendrás que distribuir a otros. De esta forma
tendrás una vida dinámica y progresiva y no habrá escasez de
respaldo superior”.
Svâmî Mahârâja invocó la asistencia de Kèëòa. Él pidió:
“Por favor ven en mi ayuda. Yo he sido encomendado por Tu
favorito para ejecutar este deber. Por favor ayúdame.
Después de terminar esta tarea me uniré de nuevo a Tu juego
en Vèndâvana. Allí jugaremos; correremos, saltaremos y
haremos de todo en forma bulliciosa. Pero por ahora tengo
un deber que es necesario cumplir, ese deber me fue
encomendado por Tu persona favorita. Si me ayudas a llevar
esto a cabo, entonces Tu amigo, ese amigo favorito Tuyo,
estará complacido contigo y así ¡sacarás ventaja de esto!”
Así, él hizo esta petición, kèëòa tava puòya habe bhâi:
“¡Lograrás buen mérito si me ayudas!”
Kèëòa sostuvo la colina de Govardhana con el dedo
meñique de Su mano izquierda y después de eso, los pastores
y los niños le dijeron: “¡Tú no lo hiciste solo, nosotros
también te ayudamos con nuestras varas! Acuérdate de esto,
¡Tú no pudiste hacerlo solo!”
Ellos comparten la felicidad y no se toman la molestia de
pensar en Su majestuosidad extraordinaria, fuerza y demás.
Ellos sienten: “Él es uno de nosotros, pero muy hermoso y no
podemos vivir sin Él. No sabemos por qué, pero de alguna
forma si Él no está en medio de nosotros estamos sin vida y
cuando Él viene volvemos a ser reanimados”. Él es su vida
misma y consideran: “Él posee algún poder peculiar sin
duda, pero aun así Él es uno de nosotros”.
Si ellos escuchan que Él es Dios entonces dicen: “No, no,
Él no puede ser Dios, no admitimos eso. Más bien Él es
nuestro amigo. ¿Quién dice que Él es Dios? No nos importan
tales declaraciones. Él es nuestro amigo, nuestro muy
encantador amigo”.
Madre Yaäodâ también piensa: “Él es mi hijo, pero algunas
personas no gustan que yo viva en paz, así, ellos dicen que Él
es Dios y que esto y aquello. ¿Por qué dicen tales cosas? Él
es mi hijo, pero ellos son tan celosos y envidiosos que no les
gusta que yo viva en paz con mi hijo y mi esposo. Ellos son
tan envidiosos que dicen que Él es Dios y Él es esto o
aquello. ¡No! Simplemente Él es mi hijo, sólo que son
incapaces de tolerar que tenga tan bello niño y por esto
hacen público muchas especulaciones de diferentes tipos. No
me gustan estas cosas y esto es amenazador para mi hijo.
¿Por qué Él debería volverse un dios? ¡Los seres humanos son
reales!”
kèëòera yateka khelâ sarvottama nara-lîlâ
nara-vapu tâhâra svarûpa
Mahâprabhu enseñó que la sociedad humana es tan

valiosa debido a que ésta es la forma original de Kèëòa. Esta
sociedad humana es creada de su estilo social original y por
esto es tan importante, sarvottama nara-lîlâ, nara vapu tâhâra
svarûpa.
Es aceptado en este mundo que la creación humana es la
mas elevada. Pero los materialistas piensan: “Somos amos
del mundo de los fósiles. No tenemos que dar explicaciones a
nadie por nuestras actividades. Nosotros somos los amos”.
Ése es el punto de vista científico materialista. Pero algunas
veces están temerosos: “Si gente de una cultura superior
habitan en sukra graha o en cualquier otra estrella, podrían
venir y nosotros desaparecer. Si en un platillo volador vienen
a atacarnos con un nuevo tipo de armas entonces seremos
nada”. Pero antes de esto, ellos pueden luchar uno con el
otro con bombas atómicas y destruirlo todo. ¡Suicida! Este
es, después de todo, el plano suicida, el plano de la
desavenencia, donde uno no puede vivir sin devorar su medio
ambiente. Ésa es la ley de esta tierra. Si deseas vivir aquí
entonces debes devorar tu medio ambiente, de otra forma no
podrás sobrevivir. Así, éste es el plano suicida. Uno está
comiéndose al otro y sólo así pueden vivir, y eso sólo por el
momento. Entonces, ¿es ésta una tierra apropiada para vivir?
Prasâda, ¡esa es la solución suprema! Las principales
necesidades de cualquiera en este mundo son preservar y
propagar. Nuestra primera prioridad es preservar y para la
autopreservación creamos caos en el medio ambiente por
medio de la explotación. El principio elemental de la
explotación comienza con el afán de la autopreservación y
eso significa comer. Tenemos que ajustar nuestro trato con el
medio ambiente con respecto a nuestra más primitiva
necesidad, la cual no podemos evadir a fin de mantener alma
y cuerpo juntos. Así, que si podemos solucionar esta sola
dificultad habremos solucionado casi todo el problema.
Prasâda-sevâ korite hoya, sakala prapañca jaya, Ärîla
Bhaktivinoda Ùhâkura dice que la llave de la solución de
todo el problema de esta vida material está en el prasâda. La
primera necesidad de la vida es comer y si podemos solu-
cionar este problema, lo habremos solucionado todo.
Prasâda-sevâ korite hoya, sakala prapañca jaya, lo más
importante es aprender cómo tomar prasâda para
mantenernos. Nuestra vida depende principalmente de eso.
Para vivir aquí tenemos que consumir y crearemos
devastación en el medio ambiente al alimentarnos. Si
consumimos cualquier cosa, ya sea plantas, arbustos o
semillas, estamos matando criaturas microscópicas. Así, la
pregunta es ¿cómo deshacernos de esta reacción? Se dice en
el Bhagavad-gîtâ (3.9): yajñârthât karmaòo ‘nyatra, loko ‘yaê
karma-bandhanaì, podemos ser liberados de esta reacción
sólo si podemos relacionar con éxito todo esto con la
Satisfacción Suprema, con Aquél a quien todo el mundo
tiene el deber de satisfacer. Así, al tomar el alimento,
realmente tenemos que ser conscientes que estamos
reuniendo los ingredientes para Su satisfacción y luego coci-
nando y ofreciendo para Su satisfacción; ése deberá ser
nuestro verdadero propósito. Y luego, como nuestra vida y
energía son para servirlo a Él, necesitamos energía y

habremos de tomar algo de eso. Pero el punto principal, la
sustancia verdadera de la transacción, será colectar, cocinar
y ofrecérselo a Él, de acuerdo con Su voluntad expresada en
las Escrituras. Ése es el primer paso, y sólo después que los
alimentos le han sido ofrecidos, deberemos tomar algo para
nosotros. Esto nos ayudará a estar siempre conscientes de
por qué estamos tomando. Nosotros estamos tomando sólo
porque deseamos servirlo a Él. Además, en cualquier cosa
que haya sido aceptada por el Señor, el “veneno”, la mala
reacción, será absorbida y digerida por Él, así como en el
caso de Mahâdeva quien bebió el veneno generado del
océano de leche.
Kèëòa es absoluto y puede digerir cualquier cosa. No sólo
eso, sino que aquellas cosas que han sido consumidas en
conexión con Él, también reciben promoción, así que
realmente no hay hiêsâ, violencia. Lo que parece ser hiêsâ
realmente no lo es, porque aquellos que aparentemente
fueron tratados de forma violenta reciben una promoción
superior a través de su conexión con el Supremo. Además,
cualquiera que haya sido un instrumento en establecer esa
conexión también recibirá algún reconocimiento. Así, el
devoto debería pensar: “¿Qué tomaré? No deberé tomar nada
del mundo, sólo tomaré de mi Amo, como Su gracia. Esta es
Su gracia, Su libre gracia para mí, prasâda”.
La palabra prasâda significa “bondad”, “bendición”. El
devoto sentirá: “No esperaré nada en reconocimiento a
cualquier servicio que haga. Ésta es una transacción libre. Y
cualquier cosa que reciba es sólo Su gracia. Entonces,
tomaré prasâda y seré liberado de todo enredo de acción o
reacción a pesar que estoy en medio de esto. Debido a que es
un hecho que con cada acción debo perturbar al medio
ambiente, entonces todas mis acciones deben ser para Él, el
Supremo Señor, y no habrá una mala reacción viniendo a mí,
sino que más bien la reacción opuesta tendrá lugar y me
ayudará no sólo a mí sino a aquellos que fueron ofrecidos. A
través de mí mismo como un centro, emanarán las olas que
ayudarán a otros a progresar en el sendero de la puri-
ficación”.
Así que a través de la Divinidad en su corazón, todos
deben actuar como un agente purificador. Dios está en el
trono del corazón y desde allí Él emana un rayo tan fino, que
no sólo purificará al corazón de esa persona sino también al
medio ambiente. “Vaiëòava” significa agente purificador que
emana bondad, bondad absoluta, por todas partes: A través
de sus movimientos, sus palabras, sus acciones, todo:
Pensamiento palabra y obra, kâya, mana, vâkya. Un vaiëòava
es un agente de lo auspicioso; te vaiëòavaì bhuvanamâäu
pavitrayanti. Hay muchos vaiëòavas y por su canto del Santo
Nombre, por sus acciones y por sus vidas, ellos son como
muchos agentes purificadores.
Por el conocimiento adecuado, el trato apropiado y la
conducta adecuada, ellos fijan todo en su posición correcta y
crean arreglos en el reino del desarreglo. Este mundo está
desordenado y los agentes que lo balancean, los factores
unificadores, son los vaiëòavas. Así como existe un germen,
un virus, que esparce una enfermedad contagiosa en

particular, también debe existir lo opuesto a eso, algo que
sólo emana una atmósfera pura y saludable, y ese es el
vaiëòava.
CAPITULO TRES
Vislumbres personales
Devoto: Por favor, podría decirnos ¿cómo fue que usted
encontró a su Ärîla Guru Mahârâja, Ärîla Bhaktisiddhânta
Sarasvatî Ùhâkura?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Existe un antecedente a nuestro
primer encuentro. Cuando estaba en el colegio tenía algo de
aprecio por los estudiantes de Bengala Oriental, porque yo
había escuchado de uno de mis primos sobre su sacrificio
por su país y demás. Así, durante mis días de universidad
solía permanecer en el hotel donde ellos generalmente vivían.
Cuando llegué a la asociación de los estudiantes, allí
encontré que había dos grupos. Muchos estaban estudiando
medicina. Si un paciente era admitido o se requería algún
otro servicio médico, un grupo solía correr inmediatamente a
suplir esos requerimientos. Otra sección era inclinada a estar
ocupada en la meditación, el canto de los Santos Nombres,
hacer sandhyâ (adoración) y demás, pero solían odiar el
atender a algún paciente u otra actividad similar.
Mi propia naturaleza era inclinada a ambas clases de
deberes y cuando era estudiante de cuarto año encontré a un
muchacho de primer grado que estaba similarmente
inclinado. Él solía ocuparse en meditación, sandhyâ, etc.
Solía cantar el Santo Nombre y recitar alabanzas al Señor,
pero también, si algún paciente era admitido, él olvidaba su
clase y estudios y lo atendía. Eso me atrajo a él y traté de
ganarme su asociación.
Una mañana fuimos a la jungla para recoger ramitas con el
fin de limpiar nuestros dientes y en el transcurso de nuestra
charla él me comentó acerca de su padre. Se refirió a él
como: “Ese caballero”. Yo le refuté diciéndole que era
irrespetuoso usar tal término para su respetable padre.
Entonces él dijo: “Sí, no debería haberlo dicho en tu
presencia pero realmente es así. ¿Dónde estaba yo en mis
vidas previas? Él es sólo un ‘caballero’ para mí porque sólo
en esta vida vine a su casa”.
De alguna forma eso tocó una fina cuerda en mí y comencé
a pensar: “Sí, eso es correcto. Nadie puede permanecer aquí;
ni el padre, ni la madre, ni los hermanos, ni siquiera esta
casa. Todo está temporalmente conectado y yo estoy vagando
en la eternidad”. Esa clase de impresión vino a mí de una
forma muy intensa y el mundo entero llegó a estar para mí
completamente vacío. En ese tiempo ese muchacho me
conectó de alguna manera con la vida de Mahâprabhu.
Luego me fue dada una publicación acerca de Ärî
Caitanyadeva por el caballero que fundó el periódico “Amèta
Bâzâr Patrikâ”. Con mi mente sedienta bebí plenamente la
vida de Mahâprabhu con mucho placer y mi atención fue
dirigida hacia Él. Pienso también, que de mi vida anterior
había cierta atracción. Encontré que la familia de mi madre
tenía alguna conexión con Mahâprabhu pero la familia de mi
padre era anti-Gaurâôga. Ellos eran estrictos smârta-
brâhmaòas, adoradores de la Äakti o la Diosa y lógicos de la
escuela nyâya. Pero de algún modo yo tenía alguna conexión
con Gaurâôga y luego llegué a desear una buena conexión

con Sus devotos. Yo busqué al sâdhu que aceptaría como mi
Gurudeva, pero no estuve satisfecho y con el tiempo me fui a
estudiar leyes en Calcuta. Luego, abandonando la universi-
dad me uní al movimiento de no cooperación de Gândhî. Me
uní temporalmente porque consideraba que mi destino ya
estaba atado a Mahâprabhu y no podría dar a nadie más la
energía total de mi vida. Después de seis años el movimiento
me permitió un retiro temporal.
Fui en busca de un Gurudeva. El fundador del Âärama
Bhârat Sevâ tenía la misma edad que yo. Su nombre era
Paramânanda. El muchacho que conocí en la universidad
estaba relacionado con él y así yo también me reuní con él,
pero él era un karmî. Él trató al máximo de entregarme a su
grupo. Yo le respondí: “No, mi cabeza ya está vendida a
Gaurâôga Mahâprabhu”.
Él dijo: “Sí, yo también reconozco a Gaurâôga
Mahâprabhu como el más elevado, pero primero es necesario
seguir el vairâgya, la indiferencia y la renunciación de Buda,
luego la discusión sobre el Vedânta de Äaôkara, y después de
eso está como lo más elevado el prema de Ärî Caitanyadeva.
Sin seguir cada paso, ese prema será mal interpretado por la
sección ordinaria”.
Él lo explicó de esa manera y, de hecho, yo estaba muy
complacido de escuchar que le daba tal posición a
Mahâprabhu. Pero yo le pregunté: “Usted dice que primero
tenemos que pasar a través de las etapas dadas por Buda y
luego Äaôkara y sólo entonces llegar a Caitanyadeva, pero
Caitanyadeva no dijo: ‘Si deseas venir a Mí ven a través de
Buda y Äaôkara y después a Mí’. Más bien Él dijo: ‘Desde
donde te encuentres puedes tomar el nombre en la compañía
del sâdhu y de esa forma vendrás a Mí’. Él no dijo: ‘Primero
vuélvete budista, luego äaôkarita y luego vendrás a Mí’. Él no
dijo eso”. Él se quedó callado.
Yo le pedí: “Si tienes algún siddhi, por favor indícame
donde está mi Gurudeva”. Luego él me dio una idea: “Ve
donde este caballero en particular”. Por su indicación fui allí,
pero este hombre no se encontraba.
Luego un día, encontré que había un cartel anunciando un
festival de un mes en la Gauàîya Maùh, en el No. 1 Ultadingi
junction road cerca al templo de Poreäanâtha. Fui a visitar
ese lugar pensando que al tener el nombre “Gauàîya”, debían
tener alguna conexión con Ärî Caitanyadeva, y me di cuenta:
“Sí, ellos son hombres educados. Esta es una asociación de
caballeros y ellos son bien versados en las Escrituras además
de ser muy buenos practicantes”.
En nuestra familia por supuesto, no existía intoxicación y
se seguían muchas otras prácticas puras, y encontré que esa
conducta se seguía también allí en el Gauàîya Maùh. Pero lo
que más me atrajo fue su profundo conocimiento de las
Escrituras. Yo había hecho algunos estudios, pero todavía me
sentía en una posición inferior en relación con el
conocimiento del Bhagavad-gîtâ, el Ärîmad-Bhâgavatam, etc.
Su elevado aprecio por las Escrituras me atrajo mucho.
Empecé a ir allí para escuchar y gradualmente ser inspirado.
Tenía algunas objeciones al comienzo pero me di cuenta

que lo que aquellos devotos daban era lo correcto y que mi
concepción estaba errada. De esta forma yo gané cada vez
más inspiración y entendimiento al escuchar más y más.
Siempre que se les comentaba algo de las Escrituras
solían escuchar muy cuidadosamente. Pero si algo era dicho
citando a Aurobindo, Vivekânanda, Râmakèëòa, Gândhî, etc.,
esto era rápidamente rechazado: “No, no tenemos tiempo
para perder. No perderemos nuestro tiempo escuchando todo
esto”. Pero siempre que había referencia a alguna Escritura,
su reacción era: “Sí, ¿qué es lo que dices? Por favor dímelo”.
Lo que más me atrajo era que todos ellos tenían tan
devota apreciación por las Escrituras y por los èëis al igual
que yo, tal vez a un grado excesivo. Por este medio descubrí
gradualmente el significado real del Bhagavad-gîtâ y del
Ärîmad-Bhâgavatam, por los cuales tenía gran aprecio y
veneración. Estaba complacido de ver que ellos eran parte
importante de esta Misión y aprendí de ellos, entre otras
cosas, que Ärî Caitanyadeva y el Ärî Caitanya-caritâmèta son
la autoridad suprema.
Luego entré en la Misión. Cualquier mal entendido que
tenía gradualmente desapareció. Yo fui convertido, tanto que
los hombres mayores solían pedirme: “Por favor repítenos
para nuestra aclaración lo que Ärîla Prabhupâda dijo”. Y yo
lo repetía, reproduciendo para ellos lo que había escuchado
de Ärîla Prabhupâda y ellos quedaban muy satisfechos. De
esta forma llegué a tal posición que generalmente el grupo
escolástico empezó a decir: “Ärîdhara Mahârâja puede
presentar las cosas muy bien”.
Un respetable caballero dijo de manera similar: “En forma
concisa él puede presentar la esencia misma y sin ninguna
agitación”.
Hay algunos que cuando dicen algo muestran síntomas de
agitación, pero de una manera grave yo trataba de entregar la
esencia usando sólo unas pocas palabras. Yo no era muy
insistente o atrevido, más bien mi naturaleza era la de
permanecer atrás. No trataba de adelantarme o permanecer
al frente, sino que era como si estuviera jugando desde atrás.
Esa era mi naturaleza, mantenerme atrás y ocupado en mis
propias realizaciones en cuanto a los significados de los
diferentes älokas del Ärîmad-Bhâgavatam, Ärî Caitanya-
caritâmèta, etc. Generalmente, solía meditar en el significado
de los diferentes älokas. Algunas veces quizás recibía alguna
nueva comprensión y entendimiento relativo al significado,
desde el plano superior. De esta forma pasé mis días.
Me crucé por primera vez con Svâmî Mahârâja poco
después, en Allahabad, cuando él era agente de la Cartee
Bose de Químicos de Bengala. Luego en el Maùh de Bombay
tuve también su compañía por largo tiempo. Pero la principal
asociación la tuve cuando él estaba en Calcuta, después de
la partida de nuestro Guru Mahârâja. Yo abrí un centro allí
en una casa próxima a la suya, que era también de su
propiedad. En el sótano había un laboratorio y en el primer
piso habían cuatro cuartos que tomé subarrendados de él.
Permanecí allí por algún tiempo. Él solía venir casi todos los
días y nosotros teníamos discusiones acerca de los
significados esenciales y las enseñanzas del Bhagavad-gîtâ.

Discutíamos brevemente otras cosas también, pero
principalmente nuestras conversaciones estaban basadas en
el Bhagavad-gîtâ. Govinda Mahârâja estuvo allí todo el
tiempo. Hari Charan Prabhu era un recién llegado en ese
entonces y también estuvo allí por algún tiempo. Govinda
Mahârâja era muy querido por Svâmî Mahârâja quien a
menudo mencionaba: “Lo veo a él como mi hijo”.
Así es como llegué a conectarme con el Gauàîya Maùh y
me uní a la misión.
Devoto: Ärîla Guru Mahârâja, ¿qué lo inspiró a componer el
libro Ärî Ärî Prapanna-jîvanâmètam?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Mucho después, cuando dejé la
asociación de los discípulos de nuestro Ärîla Prabhupâda
para vivir solo, sentí alguna clase de desamparo dentro de
mí. Yo sabía que äaraòâgati, rendición, es la necesidad
indispensable en la vida de un devoto y sentí: “Yo he
abandonado o de una forma u otra estoy excluido de la
compañía, de la asociación de Prabhupâda. Yo estoy
desamparado, pero äaraòâgati puede venir en mi ayuda”. Así,
empecé a pensar especialmente: “äaraòâgati es la base, pero
¿qué es äaraòâgati?”
Al leer el libro de Bhaktivinoda Ùhâkura, Äaraòâgati, este
punto me impresionó sobre manera. Él escribió:
ëaà aôga äaraòâgati haibe yâôhâra
tâôhâra prarthanâ äune ärî nanda-kumâra
“Si deseas a Nanda-kumâra debes tener estas seis ramas
de äaraòâgati”.
Las seis ramas de äaraòâgati son: 1) Aceptación de lo
favorable; 2) rechazo de lo desfavorable; 3) plena fe en la
protección del Señor; 4) aceptar al Señor como nuestro único
sostén; 5) plena autorrendición y 6) rendición en humildad.
Deseaba cultivar eso, así que, en ese tiempo mientras vivía
sólo, recopilé todo lo que había asimilado en mi vida en el
Maùh y también consulté acerca de äaraòâgati en el Hari-
bhakti-vilâsa, en el Bhakti-sandarbha de Jîva Gosvâmî y en
los escritos de la Râmânuja-sampradâya. Luego traté de
poner todo esto junto y arreglarlo en una forma particular
como pensaba que era lo mejor. De esta forma empecé a
escribir el libro Ärî Ärî Prapanna-jîvanâmètam para que
ayudara a otros que pudieran encontrarse en la misma
posición. Esa fue la razón verdadera.
Devoto: ¿Cuál es el significado de su título?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: El título Ärî Ärî Prapanna-
jîvanâmètam significa: prapannânâê, jîvane, amèta svarûpaê:
“El néctar en la vida de las almas rendidas”. Esta fue mi
concepción desde el principio, prapanna-jîvanâmètam, que
aquellos que han venido a tomar de esto lo sientan como si
fuera néctar. Para aquellos que se han rendido, esto será
como néctar, pero los demás, las personas ordinarias, no
podrán apreciarlo.
Este será néctar en la vida de aquellos que se han rendido,
aquellos que tienen el real adhikâra, la calificación apropiada
de fe para recibirlo. Ärîla Jîva Gosvâmî escribió: “Aquellos
que tienen fe en el Veda, en el Ärîmad-Bhâgavatam y estas

cosas, ellos tienen que leer este libro; de otra parte, yo pongo
una maldición, que aquellos que no tienen tal fe no podrán
leer mi libro”. Jîva Gosvâmî lo escribió de esta forma:
“Ustedes incrédulos no se atrevan a tocar mi libro. Porque
éste no es para los incrédulos. Éste es sólo para aquellos que
tienen fe en estas cosas. Otros están descartados. Ustedes, el
público ordinario, está descartado. Ustedes no deben tocar
mi libro porque no podrán comprenderlo”.
Es también un asunto de adecuado comportamiento. Si
alguien se aventura a leer tales cosas, al menos debe
aproximarse con alguna precaución y no en la modalidad de
curiosidad: “¡Oh! ¿Por qué él dice esto?” Porque sería peli-
groso. Entonces, adhikârî niròaja, cualquiera que trate de leer
el Veda sin haber logrado el estándar apropiado, lo
malinterpretará o mutilará.
Parokëa-vâdo vedo ‘yaê, bâlânâm anuäâsanam (Ärîmad-
Bhâgavatam 11.3.44). “El significado védico está presentado
de una manera indirecta o velada con el fin de instruir a las
personas indisciplinadas, puerilmente tontas”.
En su Uttara-mîmâêsâ del Vedânta-sûtra, Vedavyâsa ha
escrito athâto brahma-jijñâsâ. Ärî Äaôkarâcârya dice en
relación a este aforismo, que athâto significa anantaram:
“Después de esto”. ¿Después de qué? “Después que uno ha
logrado äama, dama, titikëâ; todas estas calificaciones.
Alguien que tiene calificaciones como la de haber controlado
sus sentidos y sus especulaciones mentales (äama, dama),
teniendo un espíritu muy tolerante y perseverante (titikëâ), de
esta manera, él podrá estudiar este libro. Después que él ha
adquirido un cierto grado en tales cualidades, él podrá
estudiarlo. Esto no es para las personas ordinarias pues lo
malinterpretarán, malentenderán y mutilarán creando así
perturbación en la sociedad”. De esta manera, para el
beneficio de la sociedad, Äaôkarâcârya dijo que sólo tales
personas podrían acercarse y lograr un claro y apropiado
entendimiento. Luego lo predicarán esto al público en
sesiones particulares y todos serán beneficiados.
Râmânuja dice: “¡No! Athâto no significa eso. Athâto
significa: Después de finalizar el pûrva-mîmâêsâ de Jaimini”.
Existe pûrva-mîmâêsâ (enseñanza primaria) y uttara-
mîmâêsâ (enseñanza superior). “Así, después que uno ha
terminado el curso de pûrva-mîmâêsâ, esto es, niëkâma
varòâärama-dharma, entonces llegará a entender el estudio de
este uttara-mîmâêsâ. Cuando ha terminado exitosamente el
karmâdhikâra entonces entrará en jñânâdhikâra y esto será
beneficioso para él”. Esta es la opinión de Râmânuja.
Y Baladeva Vidyâbhûëâna dice: “Sin importar quién sea,
ya sea un karmî o un jñânî, athâ significa que él debe obtener
sat-saôga, sâdhu-saôga. Desde cualquier posición, si él puede
conseguir la asociación del sâdhu adecuado, Él estará
calificado para estudiar este libro y entenderá el significado
verdadero”.
Así, en todas partes existe la consideración de adhikâra, o
sea, yogyatâ o “calificación”. Él debe adquirir el estándar de
la calificación, luego abordará un plano particular y él debe
tener buena asociación.
Devoto: Nuestro Guru Mahârâja, Ärîla Svâmî Mahârâja

Prabhupâda, solía decir que athâtho significa: “Ahora que
hemos llegado a la forma humana de vida”, “después de
llegar a la forma humana de vida”.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Pero la sola forma humana de
vida no es suficiente. Sat-saôga, sâdhu-saôga, es necesario,
sad-guru caraòâäraya. Alguien que ha recibido la gracia de un
sâdhu puede tener ese néctar, mientras que, ya ‘o paàa
bhâgavata vaiëòavera sthane, aun un brâhmaòa puede no
estar calificado para recibir el Bhâgavatam. Ärîman
Mahâprabhu dijo: “Ve donde un vaiëòava, de él obtendrás la
perspectiva real del Bhâgavatam y sabrás cómo aproximarte a
éste”.
Devânanda Paòàîta, un brâhmaòa verdadero de reconocida
erudición, era un “profesor” del Bhâgavatam. Muchas
personas solían venir a escuchar de él. Pero aunque era un
escolástico su perspectiva era la de la escuela de Äaôkara.
Ärîvâsa Paòàîta también vivía en el mismo pueblo pero era
un experto en las explicaciones verdaderas sobre el
Bhâgavatam.
Mahâprabhu dijo de repente un día: “¡Oh! Ese Devânanda
Paòàîta enseña el Bhâgavatam a tantos estudiantes, pero él
mismo no conoce su verdadero significado. Él está
distribuyendo veneno en el nombre del Bhâgavatam. ¡Iré allí y
haré pedazos sus libros!” Inspirado un día por esto,
Mahâprabhu corrió de repente hacia ese lugar, pero Ärîvâsa
Paòàîta y tal vez otros, lo detuvieron diciéndole: “No, no,
esto no será bien visto en Ti”.
De alguna forma, otro día, Mahâprabhu se encontró a
Devânanda Paòàîta y le dijo: “Tú estás enseñando
Bhâgavatam a tus estudiantes, pero tú no sabes qué está allí
en el Bhâgavatam. Tú mismo no sabes qué néctar está allí”.
De una manera burlesca Mahâprabhu le dijo:
paripûrna kariyâ ye saba jane khâya
tabe bahirddeäe giyâ se santoëa pâya
Caitanya-bhâgavata, Madhya 21.73
“Cuando uno ha comido y tiene el estómago lleno va a una
letrina, mientras pasa el excremento siente algún alivio, pero
¡tú ni siquiera has conseguido esa clase de exiguo placer! En
el Ärîmad-Bhâgavatam hay tan elevado néctar, tan elevado
sabor, pero tú, como un ruin seguidor con tu mente mal
intencionada, te aproximas al Bhâgavatam y lo enseñas de
una manera contaminada. ¿Qué sabes tú acerca del
Bhâgavatam?”
En otra ocasión, Ärîvâsa Paòàîta vino a escuchar el
Bhâgavatam de la tol, escuela sánscrita de Devânanda.
Mientras Devânanda estaba pronunciando los älokas, Ärîvâsa
los iba entendiendo a su propia manera ocasionando así que
muchos sentimientos afloraran en él; algunas veces
derramaba lágrimas y otras veces temblaba. Devânanda
Paòàîta le dijo a sus estudiantes: “¡Oh! Ese hombre ha
venido a perturbarnos con todos esos bajos sentimientos,
¡sáquenlo!” De esta manera, sus estudiantes tomaron a
Ärîvâsa Paòàîta y lo llevaron fuera; pero esto enfureció a

Mahâprabhu.
Después, un íntimo devoto de Mahâprabhu, Vrakreävara
Paòàîta, vino a la casa de Devânanda. Él tuvo una
conversación privada con Devânanda y Devânanda fue
convertido: “Sí, yo no sabía que tales significados pudieran
encontrarse en el Ärîmad-Bhâgavatam. Yo estaba
influenciado por las enseñanzas de Äaôkarâcârya que
Brahman lo es todo y por lo tanto consideraba a estos
tópicos del Bhâgavatam como saguòa o bajo la influencia de
mâyâ”. Así, cuando Mahâprabhu después de cinco años de
sannyâsa vino de nuevo a visitar esta área, Kuliyâ, aquí en
Navadvîpa-dhâma, Devânanda cayó a sus pies llorando: “¡He
cometido tan grandes ofensas!”
Mahâprabhu dijo: “Sí, pero tú has cometido no sólo
ofensas en contra mía sino de Ärîvâsa Paòàîta. Ve y pídele
perdón y serás absuelto de tus ofensas”.
kuliyâ-grâmete âsi’ ärî kèëòa-caitanya
hena nâhi, yâ ‘re prabhu nâ karilâ dhanya
Caitanya-bhâgavata, Antya 3.541
De esta forma Câpâla Gopâla y muchos otros que habían
hecho tan malos comentarios acerca de la conducta de Ärî
Caitanyadeva, vinieron diciendo: “No podemos comprender
tu destacada personalidad y superioridad, por esto hemos
cometido, sin saberlo, muchas ofensas en contra tuya. Por
favor perdónanos”.
Mahâprabhu los perdonó diciéndoles: “¡Oh, no, no, no hay
ninguna ofensa, todo está bien! Vayan en paz ahora”.
Así también, en el caso de la lectura del Ärîmad-
Bhâgavatam existe la cuestión de adhikâra y sat-saôga. Aun
un brâhmaòa puede no tener la calificación adecuada para
entenderlo, qué decir de enseñar las Escrituras. Sólo sâdhu-
saôga; la asociación de un buen Maestro es el requisito para
entender la Äâstra.
Raghunâtha Bhaùùa era el hijo de Tapana Miära y vivía en
Benarés. Tapana Miära era un devoto y escolástico. Cuando
Raghunâtha Bhaùùa fue a visitar a Mahâprabhu en Purî,
Mahâprabhu le dijo: “No te cases, sirve a tus padres, ellos
son vaiëòavas. Cuando ellos mueran ve a Vèndâvana y vive
con Rûpa y Sanâtana. Mientras tanto lee el Ärîmad-
Bhâgavatam bajo la guía de un Maestro vaiëòava. De él tú
obtendrás la perspectiva real desde la cual aproximarte con
el fin de entender cuál es el tema, cuál es su fin y las demás
cosas. Tal Maestro será capaz de darte verdadera guía en tu
estudio de todos estos asuntos; ya’ o paàa bhâgavata
vaiëòavera sthane”.
Similarmente, Baladeva Vidyâbhûëâna viene a decir que
una persona puede provenir de cualquier posición, pero si se
aproxima a un guía apropiado, un Guru, puede obtener la
capacidad de entrar en el significado de la Escritura.
Devoto: ¿Cuál es el significado de bhakti-rasa-pâtra en el
siguiente verso?
eka bhâgavata baàa-bhâgavata-äâstra

âra bhâgavata-bhakta bhakti-rasa-pâtra
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Este verso explica que existen
dos tipos de Bhâgavata: El libro Bhâgavata y la persona
Bhâgavata. Bhakti-rasa-pâtra significa el sâdhu, esta viviendo
la vida de un Bhâgavata. Bhâgavata-rasa-pâtra significa:
“Alguien que contiene rasam divino perteneciente a
Bhagavân. La Escritura viviente es Bhâgavata y el vaiëòava es
Bhâgavata. El Ärîmad-Bhâgavatam es la Escritura y la
persona Bhâgavata también es la Escritura”.
Devoto: ¿Cuál es el significado específico de bhakti-rasa-
pâtra?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Bhakti-rasa-pâtra indica a una
persona que está “llena”, o una vasija que está llena con
rasa: raso vaisaì. Él está lleno de ânandam. Pâtra significa
“persona” como también “recipiente”. Existen dos
significados de la palabra pâtra: “Pote, vaso, contenedor” y
“la persona que actúa como un contenedor”.
Así, en el título de mi libro, amètam significa prapanna-
jîvanâmètam o prapannânâê jîvane amèta-svarûpam: Para
aquellos que están rendidos éste es el néctar en sus vidas.
Éste es el néctar en la rendición del alma. Sostiene a las
almas rendidas como amèta, néctar, y ellas vivirán por
tomarlo; éste es su alimento y les dará sustento.
Devoto: Nos gustaría escuchar de usted, Ärîla Guru
Mahârâja, cómo fue que Nityânanda Prabhu le pidió venir
aquí, a Navadvîpa, y comenzar a dar iniciaciones.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Algún tiempo después de la
partida de Ärîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî Prabhupâda, me
fue solicitado por algunos miembros líderes que tomara la
posición de Âcârya; pero desde el comienzo no tenía
intención o aspiración de serlo. Sin embargo, cuando estaba
solo surgía siempre cierta clase de duda en mí sobre que mi
Guru Mahârâja no gustaba de nirjana-bhajana, la vida de
practicante solitario. A él le gustaba que los devotos se
asociaran y se ocuparan en kîrtana. Pero si vivía en
asociación eso significaría que habría prédica y que muchas
personas nuevas se unirían, pero ¿quién les daría iniciación?
Ellos me pidieron que empezara la labor de iniciar, pero yo
no sentía ninguna inspiración interna para hacerlo. No sentía
ningún apremio para eso, pero yo estaba de alguna manera
pasando mis días en el cultivo de la conciencia de Kèëòa.
Desde antes de ir a Vèndâvana, sabía que no permanecería
allí. Siento que Vèndâvana es para los devotos elevados pero
yo soy de orden inferior. Los caídos deben tomar refugio en
Mahâprabhu, en el aparâdha-bhañjan-pâùh (el lugar donde
todas las ofensas son perdonadas) en Navadvîpa, así que
estaba decidido de antemano que tomaría refugio en
Navadvîpa y no en Vèndâvana.
Por la gracia de Nityânanda Prabhu podemos recibir la
gracia de Mahâprabhu. No hay otra alternativa para nosotros,
las almas caídas, especialmente los principiantes. Heno nitâi
bine bhâi, râdhâ-kèëòa pâite nâi, por la gracia de Nityânanda
recibiremos la gracia de Gaurâôga y por la gracia de
Gaurâôga recibiremos la gracia de Râdhâ-Govinda. Ese es el

camino general. La gran carretera troncal que fue
mencionada por el señor Brahmâ, kèëòa bhakta haya yadi
balavâna, bidhîra kalama kâùhi kore khân khân: “Si un devoto
de Ärî Kèëòa es muy poderoso, él puede fácilmente cortar en
pedazos aquello que está señalado como su destino”.
“Luego, cuando vine de Vèndâvana a tomar mi residencia
permanente aquí en este aparâdha bhañjan pâùh, Koladvîpa,
pensé: Estoy yendo a tomar mi refugio en Navadvîpa
permanentemente. Pero Dhâmeävara, el Maestro del dhâma,
es Nityânanda Prabhu, por eso antes de ir al lugar de
nacimiento de Mahâprabhu, debería visitar el lugar de
nacimiento de Nityânanda Prabhu en Ekacakrâ y pedir su
permiso. Si Él es propicio entonces podré vivir fácilmente en
Navadvîpa, de otra forma será imposible”. Así, antes de venir
aquí, fui derecho al lugar de nacimiento de Nityânanda
Prabhu y ofrecí mis reverencias postradas con la oración: “Tú
eres Patita-pâvana, el Salvador de los caídos, y yo ansío Tu
misericordia. Por favor, dame permiso de permanecer
permanentemente en Koladvîpa, en Navadvîpa-dhâma, que yo
pueda tomar mi refugio allí”. En ese tiempo yo ya había
elegido este lugar de Gupta Govardhana.
Siempre que caía tendido con esta oración una duda
surgía en mi mente: “Tú estás orando por la gracia de
Nityânanda Prabhu como Patita-pâvana, pero tú eres apático
a los patitas caídos, entonces ¿cómo puedes esperar tener Su
compasión?” Esto vino de repente a mi mente. “Nityânanda
Prabhu es Patita-pâvana pero yo no gusto de extender mi
mano de ayuda a otros, entonces ¿cómo puedo esperar Su
gracia y misericordia?” Tan fuerte reflexión vino a mí y de
todas maneras presenté mi posición ante Él y vine aquí. Tam-
bién me presionaba siempre la naturaleza de nuestro Ärîla
Prabhupâda: Él estaba siempre en contra de nirjana-bhajana,
pero yo estaba yendo a hacer exactamente eso.
De todos modos, yo vine aquí y por dos rupias al mes renté
un cuarto cerca y permanecí allí. Durante el día leía la Äâstra
y por la tarde solía cantar el Santo Nombre, y después de
cantar un lakh de nombres (100.000) me iba a la cama.
Yo llevé a Giridhâri conmigo desde Vèndâvana y la
mantenía en un pequeño trono en el cuarto. Solía cocinar
sólo una vez al día, ofrecer a Giridhâri y luego tomar algo de
prasâda. En la tarde solía tomar también un poco de prasâda,
pasando de esta forma mis días. Completamente descono-
cido del público vine a este lugar, pero gradualmente mis
hermanos espirituales comenzaron a buscarme y me
encontraron; ellos comenzaron a venir una y otra vez.
Algunos empezaron a quedarse y no deseaban partir.
En ese tiempo mientras repasaba los libros de Jîva
Gosvâmî encontré que él había escrito que aquellos que
tienen dinero y no lo usan para el Señor, cometen vitta-
äâùhya. Similarmente, aquellos que poseen algún
conocimiento y experiencia acerca de bhakti, acerca de
Kèëòa y Sus devotos, pero que no gustan de ayudar a otros,
ellos cometen jñâna-äâùhya. Al mismo tiempo llegó a mi
memoria una historia de mis primeros días sobre los
Purâòas, donde se menciona a un brâhmaòa en particular que
era un gran escolástico pero no prestaba ayuda o educación a

nadie. Como resultado, en su próxima vida, recibió el cuerpo
de un árbol de mango que producía muy bellas frutas pero ni
un solo pájaro solía tocarlas. Luego un día, Anantadeva notó
este árbol mientras iba a ver a Dios. Cuando preguntó acerca
de esto, el Señor respondió: “Él era un gran paòàîta pero no
dio instrucción ni compartió su erudición con nadie. Era tan
mezquino en lo que respecta a compartir su conocimiento
que en su próximo nacimiento fue puesto en la posición de
este árbol”.
Otra cosa que venía a mi mente es que un doctor no es
omnisciente, ¿pero no debería él tratar de hacer lo máximo
para curar a un paciente? En tanto le sea posible él debería
tratar de ayudar, de otra forma el mundo se paralizaría. No es
que todos dirán: “Sólo cuando posea conocimiento completo
me acercaré a ayudar a otros”, porque eso no es posible en
este mundo. Todos tienen alguna posición relativa. Con esto
en mi mente empecé de manera gradual a ayudar. Decidí no
ocuparme en amplia escala en predicar y hacer discípulos,
pero si alguien venía trataría como mínimo de educarlo en
esta línea espiritual o iniciarlo. Con este espíritu asumí mi
posición aquí, recordando la inspiración de Patita-pavana
Nityânanda Prabhu que venía hacia mí: “Debes tratar al
máximo de ayudar a aquellos que en tu consideración son
caídos”.
Yo no estaba completamente reacio, pero no estaba
haciendo ningún gran intento, porque también es
mencionado en el Bhakti-rasâmèta-sindhuì que está
prohibido abrir muchos templos y muchos programas en gran
escala:
bahu-grantha kalâbhyâsa vyâkhyâvâda-vivarjanam
vyava hâreha pyakârpaòyaê äokâdyavaäavartitâ
Bhakti-rasâmèta-sindhuì, Madhya 2.79.76
Cuando nuestro Guru Mahârâja estaba dando estas
conferencias del Bhakti-rasâmèta-sindhuì sobre las 64 clases
de devoción, yo noté: “El establecer templos y programas a
gran escala está prohibido allí, pero nuestro Ärîla Guru
Mahârâja está haciendo eso mismo. A gran escala él está
haciendo propaganda y dinero, y estaba gastando también en
grandes cantidades para construir templos y otras cosas. En
el Bhakti-rasâmèta-sindhuì, Rûpa Gosvâmî ha prohibido
esto, pero aun así nuestro Guru Mahârâja había llevado a
cabo todas estas cosas. ¿Qué diría él cuando este punto
saliera a discusión?”
Luego, encontré que en una o dos palabras él explicó todo
el asunto. Él dijo: “Esto es cuestión de capacidad personal.
Un hombre puede manejar un imperio y aun así puede
encontrar el tiempo para esparcimiento, mientras que otro
hombre es difícilmente capaz de dirigir a su familia y no
puede encontrar ningún tiempo libre”. Entonces, depende de
la capacidad individual si algo es considerado grande o
pequeño. Esto es una cuestión de capacidad personal y de
acuerdo con nuestra capacidad haremos nuestro mejor
esfuerzo.
CAPITULO CUATRO
El afectuoso Kèëòa
Algunos poetas pueden describir muy bellamente
cualquier cosa que tocan; esto es llamado kavi. Alguien
puede ser un kavi reconocido, pero eso no significa que sea
un Âcârya. Su vida puede ser sucia y lo que recibimos de él
no es aceptable. El profesor Niäikânta Sânyâl autor del “Ärî
Kèëòa Caitanya” fue un muy entusiasta, casi “ciego”,
seguidor de nuestro Guru Mahârâja. Después de venir a la
línea del Gauàîya Maùh, él anotó en su diario: “Quien no
tiene fe en un credo en particular pero escribe y elogia esa
línea de pensamiento, es un hipócrita. Debemos ser muy
cuidadosos de esto. De ver si un hombre cree realmente lo
que está diciendo. Si el hombre y sus palabras son diferentes
no debemos creerle, más bien debemos ser muy cuidadosos
de su asociación. Él no cree lo que está diciendo, él mismo
no lo cree, por lo tanto ¡él es un hipócrita de doble cara!”
Esto se encontraba en el diario de Niäikânta Sânyâl.
Una vez, un doctor vino a tratarme cuando estaba enfermo,
él dijo: “Has llegado a una edad avanzada y has pasado
mucho tiempo vistiendo esas ropas azafranes, ¿qué has
obtenido?”
Él deseaba saber: “Has pasado muchos días como el
hombre que viste de azafrán, pero, ¿has conseguido algo?”
Yo dije: “Sí, y pienso que tengo suficiente como para decir
con audacia que lo escrito por muchos grandes poetas que
no poseen la convicción dada en sus propios grandes
escritos, ¡es falso! Ellos pueden ocupar las posiciones más
elevadas en la ‘cultura’ actual, pero lo que están dando es
totalmente falso y sucio. ¡Eso he comprendido!”
Uno de mis antiguos amigos vino también a verme y me
formuló una pregunta directa. Él preguntó: “¿Qué has
conseguido? ¿Has visto a Dios?” Yo respondí, “No, todavía
no lo he visto en la forma que tú piensas que Él puede ser
‘visto’”.
Luego preguntó: “¿Qué has obtenido, ya que por mucho
tiempo has vivido esta clase de vida?” entonces le dije: “Los
grandes y famosos kavis de nuestra tierra, no tienen nada y
todo lo que dicen es falso, eso he comprendido”. Él llegó a
estar muy descorazonado y se marchó. Esa clase de “visión”
donde dicen “éste es Dios” y “he visto a Dios” es toda falsa y
vacía. Esta es saguòa: Está dentro de mâyâ.
Hay otro ejemplo importante que me viene a la mente.
Había estado en la Misión tal vez un año o más. En ese
tiempo el Maùh de Calcuta estaba en una casa alquilada en
Ultadingi y en el día de la aparición de Bhaktivinoda Ùhâkura
hubo un festival; un pandal fue levantado en la calle y las
reuniones se hicieron allí. Un respetado zâmindâr fue
invitado por nuestro hermano espiritual, Gosvâmî Mahârâja,
y él le pidió a Prabhupâda: “Deseo tener una conversación
privada con usted”.
Era una noche obscura y se arregló un encuentro. Se
colocaron dos sillas juntas; Ärîla Bhaktisiddhânta Sarasvatî
Prabhupâda vino y ese caballero se sentó junto a él. Pensé
que Prabhupâda no debía ser dejado sólo y así me las arreglé

para tomar un sitio a poca distancia en la oscuridad. Tenía
mucha curiosidad: “¿Qué tendrá él que decirle?” Luego ese
hombre, muy cerca del oído de nuestro Guru Mahârâja,
susurró: “¿Ha visto usted a Dios?”
La respuesta de Ärîla Prabhupâda fue: “Cuál es la utilidad
de decir que lo he visto o no lo he visto; Mientras usted no
sepa cómo ver o no conozca qué es necesario para ver a
Dios, no puede lograr ningún beneficio por la sola afirmación
de ‘he visto’ o ‘no he visto’. Usted está ciego para ambas
cosas. La primera cosa es que debe aprender cómo ver a
Dios, debe conseguir esa clase de ‘ojos’ para ver a Dios. Sin
eso, cualquier hombre puede decir: ‘Yo lo he visto’. ¿Pero
qué es eso para usted? ¡Usted puede ser engañado! Y si yo
digo: No, no he visto su ‘Dios’, lo que ha concebido dentro
de usted como Dios, eso también lo confundirá”.
Mientras Prabhupâda trataba de decir esto, el zâmindâr
repetidamente preguntaba: “¿Lo ha visto? ¿Lo ha visto?” Pero
Prabhupâda firmemente insistió en su propio punto: “Eso no
será de utilidad para usted. Debe conocer qué es Dios, cómo
verlo y cuál es su naturaleza; todo esto debe estudiarlo por sí
mismo, de otra forma será engañado por cualquiera. La
simple afirmación no tiene valor”. Tal fue el encuentro del
que fui testigo.
En otra ocasión nuestro Mâdhava Mahârâja, que era
llamado antes Hayagrîva Brahmacârî, fue con su primo
hermano Nârâyaòa Mukhârjî a visitar Katva con el fin de ver
el Ärî Mûrti de Mahâprabhu. De ahí fueron a Mâyâpura y
luego donde Ärîla Prabhupâda. Prabhupâda vio a los dos
jóvenes de bella complexión aproximándose y les preguntó:
“¿Dónde han estado?” Hayagrîva respondió, “Fuimos a Katva
a tomar el daräana del Ärî Vigraha de Mahâprabhu”.
Escuché del mismo Mâdhava Mahârâja que Prabhupâda
les insistió: “¿Lo vieron? ¿Pudieron ver a Mahâprabhu?” Ellos
dijeron: “Sí, ordinariamente lo hemos visto”. Pero la forma
en que formuló la pregunta e insistió: “¿Tomaron su
daräana?” Despertó cierta inquietud en sus mentes, “¡oh! Él
quiere decir algo más. La visión real”. Entonces
reflexionaron: “Sí, hemos visto lo que los hombres ordinarios
ven, pero esa no es la visión apropiada. Si deseamos verle,
tenemos que conseguir tal visión acudiendo al Guru”.
oê ajñâna-timirândhasya jñânâñjana-äalâkayâ
cakëur unmîlitaê yena tasmai ärî-gurave namaì
“Estaba ciego en la oscuridad de la ignorancia, pero mi
Maestro Espiritual me aplicó el ungüento del conocimiento
espiritual apropiado y así abrió mis ojos. Le ofrezco a él mis
respetuosas reverencias”. Todas estas cosas venían de las
enseñanzas de Prabhupâda.
Hayagrîva Prabhu, quien era antes Herambo Baharjee,
relató que había estado trabajando en una compañía europea
privada, cuando de repente por leer un libro de Äaôkarâcârya
sintió una intensa indiferencia a la vida mundana.
Entonces corrió a Haèdvâra y trepó hasta muy lejos en las
colinas donde permaneció por tres días y tres noches bajo un
árbol, comiendo sólo algo de fruta bael. Luego, como me

contó: “Escuché un sonido: ‘Parte ya, encontrarás un Guru
verdadero, un Sad-guru. Tú lo encontrarás, ahora debes
partir’”. Él regresó y consecuentemente llegó a la Misión
gauàîya. Ése era Herambo Banerjee, llamado más tarde
Ganeäa, luego Hayagrîva Brahmacârî y finalmente Mâdhava
Mahârâja.
Así la pregunta es: “¿Cómo ver?” El ojo apropiado es
necesario y esto es llamado divya-daräana. En el Bhagavad-
gîtâ (11.8), Kèëòa le dice a Arjuna:
na tu mâê äakyase draëùum, anenaiva sva-cakëuëâ
divyaê dadâmi te cakëuì, paäya me yogam aiävaram
“Con tus ojos actuales no serás capaz de verme. Por eso,
te daré la visión sobrenatural con la cual podrás ver Mi
todopoderoso poder místico”. Pero aquí encontramos otra
consideración extraordinaria: Arjuna ya tenía la capacidad de
visión superior (para ver al Señor en su forma original como
humano de dos brazos), entonces, el divya-daräana que fue
dado aquí a Arjuna con el fin de ver esa Forma Universal del
Señor, significa que Él descendió a un nivel inferior. Él tuvo
que descender para tener esa clase de daräana del Señor, que
no es el más elevado. Luego, cuando Arjuna no pudo tolerar
ese divya-daräana, dijo: “No puedo soportarlo, por favor ven a
mi nivel, como te experimentaba antes”. Entonces, el Señor
llegó a ser primero catur-bhuja (la forma de cuatro brazos de
Nârâyaòa) y luego dvi-bhuja (la forma de apariencia humana
de dos brazos de Kèëòa) y Arjuna dijo:
dèëùvedaê mânuëaê rûpaê, tava saumyaê janârdana
“¡Oh Ärî Kèëòa! Viendo esta encantadora forma humana
Tuya de dos brazos, mi corazón está satisfecho y apacible.
Ahora he vuelto a mi posición normal”.
Luego El Señor dijo:
sudurdaräam idaê rûpaê, dèëùavân asi yan mama
devâ apy asya rûpasya, nityaê daräana-kâôkëiòaì
Bhagavad-gîtâ 11 52
“¡Oh Arjuna! La oportunidad de verme como me estas
viendo ahora es muy raramente alcanzada. Aun los dioses
aspiran constantemente por un vislumbre de esta forma de
apariencia humana plena en verdad, conciencia y belleza”.
Comúnmente se puede pensar que el divya-daräana, la
visión de la Forma Universal, es la que raramente es
conseguida. Pero por el uso específico de las palabras
dèëùavân así, en presente, y no dèëùavân, la cual está en
pasado, nuestros intérpretes dicen que se está haciendo
referencia a la forma de apariencia humana. El Señor está
diciendo, devâ apy asya rûpasya, nityaê daräana-kâôkëiòaì:
“Actualmente, como me estas viendo es Mi forma de dos
brazos. Pero el público no puede entender, ellos
generalmente miran Mi catur-bhuja-rûpa, Mi forma de cuatro
brazos o miran como la más elevada a divya-rûpa, la cual

contiene la manifestación cósmica completa; pero ésa es una
confusa forma Mía. Ésta no es natural, si no que es como Mi
juego en el papel de un mago: ¡Todo está en Mí, mira esto y
esto y ahora esto!” Esta no es aprâkèta, sino que es llena de
diferentes tipos de majestuosidad, mezclados juntos”.
Pero la aprâkèta-rûpa es dvi-bhuja, la forma de dos brazos.
Dijo Kèëòa a Arjuna:
sudurdaräam idaê rûpaê, dèëùavân asi yan mama
devâ apy asya rûpasya, nityaê daräana-kâôkëiòaì
“Esta forma Mía de Sac-cid-ânanda con apariencia
humana, la cual estas viendo, es muy raramente vista. Aun
los semidioses constantemente aspiran por un vislumbre de
esta forma”.
De todos los pasatiempos del Señor, el más elevado está
muy cerca al del tipo humano aprâkèta. Éste es como la
forma humana de vida, más bien, la vida humana ha sido
moldeada de Su forma más elevada de pasatiempo. El
modelo está allí en el original, la forma más elevada de vida,
y la sociedad humana ha sido creada después de eso.
En la Biblia también se dice: “Dios hizo al hombre a Su
propia imagen”. Y el Vèndâvana-lîlâ parece más humano y
ordinario, hasta el punto donde el Señor actúa como un
rufián y engañador, robando, mintiendo y haciendo cualquier
cosa. Todo en la más dulce forma. Si esto no fuera así
dispuesto, aquellos que sirven al Señor en los diferentes
rasas no podrían mantener sus posiciones. ¡Tal vez si Él no
robara ni creara tal alboroto, madre Yaäodâ moriría!
Así, tal picardía e impertinencia se encuentran allí. A
pesar que exteriormente Yaäodâ está enojada, aun así su
misma constitución es tal que si esa impertinencia estuviera
ausente ¡ella no podría vivir! Una parte importante del
vâtsalya-rasa es el placer esencial de tolerar la impertinencia
del niño.
Kèëòa es siempre aprâkèta. Prâkèta significa “mundano” y
aprâkèta significa similar en apariencia al plano mundano
pero justamente lo opuesto. Él parece ser similar al paciente
pero no lo es.
kèëòera yateka khelâ sarvottama nara-lîlâ
nara-vapu tâhâra svarûpa
gopa-veäa veòukara nava kiäora naùavara
nara-lîlâ haya anurûpa
kèëòera madhura-rupa äuna sanâtana
ye rûpera eka kaòa àubâya saba tribhuvana
sarva-prâòi kare âkarëaòa
Caitanya-caritâmèta, Madhya 21.101, 102
“La Forma Suprema de Dios es Kèëòa, quién actúa
exactamente como un ser humano en Sus eternos
pasatiempos divinos. Es siempre un joven pastor de
Vèndâvana, que realiza Sus pasatiempos constantemente
tocando Su flauta. Su belleza es tan encantadora y dulce que
el Universo entero es inundado por un átomo de ésta y todos

los seres son arrastrados irresistiblemente hacia Él”.
Ha sido mencionado en las Escrituras que entre todos los
pasatiempos del Señor, los pasatiempos en forma de
apariencia humana son los mejores. Su comportamiento
como humano, ha sido considerado como la más elevada y
sabrosa concepción. El tipo más elevado no es el divino,
grave y majestuoso, sino que la simplicidad de Su aparente
comportamiento ordinario como humano ha sido considerada
ser la mejor de todas y la más original. Grandiosidad,
majestuosidad, admiración y reverencia, no son del gusto de
los devotos del tipo más elevado. Estas cualidades implican
una relación más distante, mientras que las relaciones como
humano, son más intensas, íntimas y cercanas, como si fuera
nuestro igual; y ésta, se dice, es la misericordia más elevada.
Cuando Él muestra tales pasatiempos misericordiosos,
ésta es realmente Su posición más alta. Allí Él aparece del
mismo rango de Sus servidores y así Él es tan misericordioso,
amoroso y afectuoso. Algunas veces madre Yaäodâ lo castiga
y Él llora, y algunas veces carga las sandalias de Su padre
sobre Su cabeza, y otras veces Sus amigos suben sobre Sus
hombros. A través de este afecto, Él, en muchas formas, se
muestra muy sencillo, muy familiar. Su magnanimidad, amor
y afecto es de tal grado que Él se vuelve tan familiar.
La esfera “aprâkèta” debe ser el origen de todo. No puede
sino ser así. Aquí en la India tenemos nuestra cultura y
tradición védica, pero los paòàîtas de hoy en día, los eruditos
Europeos, dicen: “No, el origen de la civilización está
localizado en Asia Menor o Babilonia o en alguna otra
dirección”. Los escolares empíricos son de una opinión
particular, pero nosotros no accedemos a eso. Si podemos
aceptar que la esfera aprâkèta es el origen de todo, entonces
cualquier cosa que este allí, aunque parezca simple y
sencilla, contiene dentro toda la grandeza de Vaikuòùha. En
el Ärî Caitanya-caritâmèta existe una descripción de la
charlas entre Svarûpa Dâmodara Gosvâmî y Ärîvâsa Paòàîta
en el día de Herâ-pañcamî. Ärîvâsa Ùhâkura era una
encarnación de Nârada Muni. Con el fin que la verdad fuera
conocida al público y así otros pudieran entender, él se
declaró de parte del partido de oposición. Él habló en favor
de la supremacía de Vaikuòùha con toda su grandeza y
esplendor. En respuesta, Svarûpa Dâmodara dijo: “Esto no es
así realmente, pero, Ärîvâsa, tú, estando en el temperamento
y carácter de Nârada Muni, puedes apreciar más acerca de la
majestuosidad y grandeza de Vaikuòùha. No sabes, no puedes
recordar, que aunque las ratnam, las joyas, etc., están todas
en Vèndâvana en forma contenida, sus habitantes no gustan
de estas cosas”.
Aquellos que son pobres adoran el oro y las joyas mientras
que aquellos que tienen suficiente de tales riquezas prefieren
las flores, los árboles y todas las cosas simples y naturales.
Similarmente, la grandeza de Vaikuòùha es suprimida en el
mundo aprâkèta, donde existen kalpa-vèkäas, árboles de
deseos, y donde todo es hecho de cintâmaòi, piedra de toque.
¡Cualquier cosa puede convertirse en cualquier otra cosa en
ese lugar original! Así, una vez admitimos eso como la
posición original, por deducción veremos que todo, aunque

esplendoroso y digno, debe provenir de allí. Y esa es la
cúspide. Por análisis y lógica debemos regular nuestros
pensamientos en esa dirección.
CAPITULO CINCO
Servicio prioritario
Generalmente todo movimiento viniendo del plano de
Kèëòa tiene su origen en la voluntad central de satisfacerlo.
El svarûpa-äakti completo no puede estar bajo ninguna ley;
éste está sujeto a su dulce voluntad. Yogamâyâ o svarûpa-
äakti da su inspiración para que uno sea capturado por la
potencia interna superior de Goloka y Vaikuòùha y en esa
forma llegar a ser utilizado para el propósito del Centro. En
este plano mundano la inspiración nos arrastra hasta
diferentes estados del espíritu disfrutador. Esa vibración
viene de innumerables centros de interés local. También en
la atracción al Centro hay muchas etapas, pero esa vibración
proviene del Centro Nârâyaòa, el Centro Râma, el Centro
Kèëòa, todo en consonancia con el Centro principal.
En Vaikuòùha hay tipos diferentes de rasa e inspiración a
los de Goloka y los residentes actúan de acuerdo con cada
uno de estos. También hay diferentes centros específicos de
interés: dâsya, sakhya, vâtsalya y mâdhurya, pero todos son
para la satisfacción del Absoluto.
En este plano mundano encontramos también diferentes
centros, pero casi todos son de interés local. Todas las
diferentes vibraciones vienen a chocar por intereses
diferentes, los cuales son, en general, todos de disfrute
separado. Estos actúan en el plano material hasta el final,
subiendo hasta Satya-loka, el cielo. Por encima de ellos
están Virajâ y Brahma-loka, de donde no se origina ninguna
vibración que se pueda seguir. Luego de nuevo desde Äiva-
loka en adelante, se origina alguna vibración, pero ésta es de
servicio. Las vibraciones poseen diferentes etapas, pero todas
llevan el interés del Centro.
Aquí, en este universo mundano, aquellos que vienen de la
región superior siempre tratan de conectarse con el Centro.
Algunos son capaces de escapar del interés local y realizar
tal posición.
Aunque pueden no estar ciento por ciento convertidos,
pueden algunas veces ser usados como agentes de ese
mundo, de acuerdo con el deseo de este plano superior.
Tanto como estén inclinados hacia ese interés central, ellos
son utilizados por la oficina superior.
Devoto: Entonces, ¿alguien puede ser inspirado desde el
plano superior para describir la conciencia de Kèëòa de
acuerdo con el tiempo y el lugar?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Puede ser. Si él es tan
calificado, confiable y puro que puede captar y transmitir la
voluntad de arriba, puede ser seleccionado como un agente
para revelar la verdad de esa tierra.
Devoto: ¿Pero eso es algo raro?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Raro, por supuesto. Cuando
Mahâprabhu estaba en Purî, Él utilizó a uno de Sus devotos,
Nèsiêhânanda, como el mediador. Se menciona en el
Caitanya-caritâmèta que Nèsiêhânanda, mientras estaba aquí
en Navadvîpa, solía perder sus sentidos y, siendo inspirado
por Mahâprabhu, hablaba acerca de Él. Nèsiêhânanda solía
recibir inspiración como si estuviera hipnotizado desde lejos.

Un hipnotizador normalmente sólo puede hipnotizar dentro
del alcance de sus sentidos, pero, algunas veces es posible
también que uno pueda inspirar, hipnotizar y ocupar a
alguien como un médium. Es mencionado que Mahâprabhu
hacía exactamente eso con Nèsiêhânanda Brahmacârî quien
era capaz de decir lo que Mahâprabhu estaba haciendo. Él
también predijo la inminente llegada de Mahâprabhu a
Navadvîpa, lo mismo que muchas otras cosas. Todo eso fue
verdad y se verificó con el debido curso del tiempo. Tales
cosas son posibles.
En esta era moderna es posible físicamente la
comunicación entre grandes distancias por medio de radios,
teléfonos etc., pero en tiempos antiguos esto se hacia
mentalmente. Anteriormente, los poderes físicos y mentales
eran más desarrollados por parte de los yogîs y devotos.
Ahora tal transmisión está siendo alcanzada físicamente por
el conocimiento científico y es generalmente fácil para la
gente creer en esto. Pero en los antiguos días esta
comunicación era síquica y por esto personas ordinarias no
podían saber cómo era posible. Nosotros también tendemos
a pensar que es imposible a pesar que en la actualidad es
físicamente posible comunicarse con otros en América o Lon-
dres. Tal comunicación moderna es también un milagro. En
las épocas pasadas el desarrollo era tal que los yogîs, que ni
siquiera eran devotos o estaban conectados en su práctica
con Dios, eran capaces de comunicarse en el plano mental.
Se ha reconocido también en los escritos de filósofos
occidentales, que es bastante posible y creíble que los yogîs
hindúes puedan curar enfermedades desde un lugar distante.
En esos escritos se explica que por crear un campo de fuerza
magnética, una enfermedad puede ser curada, también se ha
considerado que anteriormente algunos yogîs hindúes tenían
el poder mental para hacerlo y todos los grandes yogîs de
India dicen y permanecen como prueba que cosas
maravillosas pueden ser alcanzadas sólo por desarrollar los
poderes psíquicos. Ellos solían comunicarse aun con los
semidioses. También eran capaces de ir donde los
semidioses, pero sólo mentalmente y similarmente los
semidioses solían venir aquí. Esa transacción no era
imaginaria, sino que era fidedigna y científica.
Devoto: Hay gran interés en el occidente por esta ciencia
sutil de la parapsicología.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí. Hace varios años algunos
rusos vinieron aquí a investigar entre los yogîs hindúes:
¿Cómo podemos entender o interpretar cosas que se
encuentran muy lejos como en la Luna, el Sol, Marte, Júpiter,
etc.? Ellos habían escuchado que los antiguos yogîs de India
podían hacer tales cosas.
La velocidad de la mente es considerada la más rápida; más
rápida aun que la electricidad o la luz. Esto atraía a los rusos
que deseaban conocer si era posible que algún yogî les
ayudara a alcanzar su propósito material: “Hemos enviado un
cohete a Júpiter y deseamos saber si por energía mental es
posible recibir información desde allí muy rápidamente”.
En la India es reconocido que sólo la mente y ninguna otra

cosa material puede ser más veloz que la luz o el electrón.
“Manogati”, la mente, puede escuchar. Sin importar la gran
distancia, un lugar lejano puede ser hecho presente en un
segundo. La mente es el más rápido medio transmisor.
Así estos caballeros rusos vinieron aquí con la pregunta:
“Hemos venido aquí con un objetivo material para ver si
podemos utilizar la velocidad de la mente en el caso de la
investigación científica”. Pero finalmente dijeron, “No, no
pudimos hacerlo; hemos fallado; parece ser que somos
incapaces por ahora de encontrar un hombre con tal
capacidad aquí en la India”.
Una vez que estaba dando una conferencia a un grupo de
abogados, ellos me preguntaron: “¿Cómo es que hace
algunos años teníamos conexión superior con los semidioses
y Satya-loka, pero ahora parecemos estar desconectados?
Ningún semidiós viene aquí a pesar que sólo hace unos
pocos años tales cosas eran posibles. Devarëî Nârada y
muchos otros semidioses no vienen más aquí y nosotros no
podemos ir donde ellos. Aun en el tiempo del Mahâbhârata,
los semidioses solían venir aquí libremente y Arjuna y otros
solían ir al cielo. ¿Cómo es que esto sucedía?”
En respuesta yo les expliqué: “Los poderes psíquicos eran
mucho más desarrollados en ese tiempo; el poder para
comunicarse sutilmente era muy desarrollado
científicamente, pero ahora hemos perdido esa capacidad”.
Yo di un ejemplo. “Considere la siguiente situación: La
civilización científica ha creado muchas maravillas tales
como aeroplanos, autobuses y cohetes, pero el mundo entero
se halla temeroso de una guerra atómica y si eso sucediera,
entonces todo sería destruido; la civilización entera actual
sería destruida pero algunos libros podrían ser diseminados
aquí y allí. En estos libros se menciona acerca del avance
científico actual, así las generaciones futuras leerán que
había aeroplanos, autobuses y muchas otras cosas. Pero
después de la guerra nuclear, aquellas futuras generaciones
de personas inválidas no serán capaces de entender que tales
cosas realmente existieron. Ellos considerarán: “Lo que está
escrito en estos libros es todo falso, todo imaginación”. Ellos
dirán que todos esos adelantos científicos son imaginación.
No habiendo quedado ningún aeroplano, cohete, etc.,
pensarán: “Todo eso es falso”.
Nuestra situación presente es similar: El amplio desarrollo
de los poderes mentales que fue cultivado en el pasado no
existe más. Nos hemos desviado de nuestra anterior posición,
de tal manera que si Devarëî Nârada viniera, no seríamos
capaces de verlo. Si Devarëî Nârada viene aquí no vendrá con
su cuerpo físico sino con su cuerpo astral. Nuestras mentes
no están lo suficientemente desarrolladas para detectarlo,
pero si lo estuvieran veríamos: “¡Oh, Devarëî Nârada ha
venido!” La impresión en el ojo de la mente sería capaz de
detectar cuando Devarëî, Vyâsadeva, Mahâprabhu o
Nityânanda Prabhu vienen. Pero esa capacidad ha sido
bloqueada en la era presente, más bien ésta es la era en
donde con un microscopio podemos escudriñar un insecto o
ver un virus ¡ésta es la era moderna!
Devoto: Hace muchos años cuando Ärîla Svâmî Mahârâja

estaba en el Occidente, se arregló un programa de
conferencias, pero casi nadie asistió y los devotos se
disculparon, pero Ärîla Svâmî Mahârâja dijo: “Bien, Nârada
Muni, él señor Brahmâ y muchos otros vinieron yo pude
detectarlo pero ustedes fueron incapaces de verlos”.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Exactamente como cuando
Äukadeva entregó el Ärîmad-Bhâgavatam, sus Gurus, Nârada,
Vyâsadeva, Atri, Vasiëùha y otros, todos vinieron;
similarmente Ärîla Svâmî Mahârâja fue al occidente con
tanta sinceridad para predicar la doctrina del amor divino y
sus Gurus fueron allí para ver lo que estaba logrando. Esto
no es imposible.
nâhaê vasâmi vaikuòùhe, yoginâê hèdayeëu vâ
mad bhaktâì yatra gâyanti, tatra tiëùhâmi nârada
El mismo Señor dice: “¡Oh, Nârada! Donde quiera que Mis
devotos cantan Mis glorias, Yo estoy presente”.
“Nâhaê vasâmi vaikuòùhe: Yo no vivo en el plano
trascendental, yoginâê hèdayeëu vâ: Ni en el corazón de un
yogî, mad bhaktâì yatra gâyanti: Sino donde quiera que Mis
devotos cantan con sincera devoción acerca de Mí; tatra
tiëùhâmi: Yo mismo me presento allí, Yo tomo Mi asiento y
escucho su sincera canción. Sus cantos y melodías me
transportan desde el corazón del yogî y aun desde Mi trono
en Vaikuòùha. Yo corro al lugar donde los devotos cantan con
devoción sincera acerca de Mí: Eso es lo que me atrae real-
mente”. Nârâyaòa mismo dice esto y es por ello que
Nârâyaòa y Sus asociados más elevados asisten a tales
reuniones.
Devoto: ¿Se puede desarrollar los poderes mentales todavía
o esto no es posible debido a la influencia de Kali-yuga, la
era de la riña?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Es posible, pero los devotos no
gustan de perder su tiempo en tales asuntos, ellos no tienen
tiempo que perder. A ellos no les interesa cultivar ninguna
forma de yoga místico, más bien su concentración está en el
servicio.
Hay una historia acerca de un devoto que estaba muy
ocupado y absorto en el servicio de su Gurudeva. Por su
servicio, él satisfizo al Señor quien vino disfrazado y le dijo:
“Querido devoto. Estoy satisfecho con tus servicios. Ven te
llevaré a Vaikuòùha”.
El devoto respondió: “No, no tengo tiempo. Mi Guru
Mahârâja me ha encomendado este servicio así que tengo
que hacerlo. No tengo tiempo de ir a Vaikuòùha contigo”. Él
tenía tal atención hacia su servicio que no pudo encontrar
tiempo ni siquiera para el llamado de ir a Vaikuòùha.
Debemos concentrarnos en nuestro deber dado por
Gurudeva y no tendremos tiempo para ir a Vaikuòùha a
satisfacer nuestra curiosidad. Tal clase de atención exclusiva
es loable y necesaria para el devoto. Si el amo dice a su
sirviente: “Has trabajado por mucho tiempo, ahora estás
cansado, ven y toma tu comida”. El diligente sirviente puede
responder: “No, no amo mío, no tengo tiempo. Debo terminar
esto y luego iré a tomar mi alimento”. Tales relaciones no

son imposibles. Similarmente, un trabajador fiel cuando es
llamado por su amo para que deje su trabajo y descanse
puede responder: “No, no tengo tiempo de tomar un
descanso ahora. Debo terminar esto, luego tomaré mi
descanso”. Esto es responsabilidad en el servicio.
Se encuentra otro ejemplo en el servicio de madre Yaäodâ.
Ella estaba hirviendo leche para el joven Kèëòa, Gopâla, Él
estaba ocupado mamando del pecho de madre Yaäodâ,
mientras cerca de allí se estaba calentando leche en un pote.
De repente la leche hirvió y se derramó en el fuego.
Inmediatamente Yaäodâ retiró a Gopâla de su regazo y fue a
hacerse cargo de la leche. Naturalmente, Kèëòa se molestó al
haber sido desprendido del seno de Su madre. Así, puede
parecer aparentemente que madre Yaäodâ estaba cometiendo
un error: Que ella interrumpió la satisfacción inmediata de
Kèëòa de chupar su pecho, al desprenderlo y ponerlo a un
lado forzosamente e ir a salvar la leche que se derramaba, la
cual podía o no haber sido utilizada directamente para Él.
Pero éste es un ejemplo extremo para mostrar qué tanto
cuidado y atención se debe prestar para salvar y proteger los
materiales usados en el servicio de Kèëòa, aun si eso le
disgusta por un momento.
Todas las cosas son para servicio de Kèëòa, así que debemos
preservar y cuidar todo. “Por el momento Kèëòa puede estar
un poco disgustado, pero, ¿qué importa? Necesito ir por Sus
materiales de servicio”. Ésta debe ser nuestra tendencia y
esto es muy fino, muy sutil de detectar y de entender. ¿Cuál
es la tendencia subyacente fundamental? Debemos tener la
mentalidad que todo pertenece a Kèëòa y a costa del
presente, el futuro debe ser mantenido. “En el presente
podemos sufrir, pero aun así, debemos conservar para
nuestro futuro”. Cuando esta clase de tendencia está en el
interés de Kèëòa, debe ser apreciada. Así, estamos para
ocuparnos en jñâna-äûnya-bhakti, servicio sin la modalidad
de la curiosidad. No es que deseamos ser grandes
manipuladores de palabras, yogîs, jñânîs o cualquier tipo de
“gran” persona, sino que debemos sentirnos satisfechos si
tenemos la oportunidad de llevar siquiera una vida sencilla
en el bosque, con mediana educación, pero como humildes
sirvientes de las gopîs. Tal humildad y no la majestuosidad,
es lo que más satisface a Kèëòa. La majestuosidad puede ser
adorada en Vaikuòùha, pero es ignorada en Vèndâvana-
dhâma. Los pasatiempos de Vèndâvana son simples, sencillos
y ordinarios; ni muy altos ni muy bajos sino en un promedio
dorado. El grado de significación puede ser infinito. El grado
de nobleza y grandeza puede también ser infinito. Pero el
punto medio, podemos decir, es el medio dorado. El amor
está allí. El amor no desea ver en el futuro, sino sólo el
presente, el presente concentrado. Amor. Por amor podemos
arriesgar todo el futuro y no nos importará el pasado. “Actúa
en el presente vivo”. La grandeza y la reverencia no son
adecuadas para el amor. Tenemos que pensar que una vida
sencilla es la posición más elevada para la transacción de
amor, mientras que la majestuosidad nos perturba en nuestra
transacción de amor verdadero.
CAPITULO SEIS
Humildad en el servicio
Devoto: ¿El señor Balarâma se expande en la forma del
dhâma? ¿Es Vaikuòùha-dhâma una expansión del señor
Balarâma?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Es la representación del señor
Balarâma en la forma de Äankarëaòa. El señor Balarâma
mismo está en Goloka y su Vaibhava, Yo extendido o
delegado, está en Vaikuòùha.
Devoto: ¿Y Él mismo se expande en Goloka-dhâma?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí, toda Goloka Vèndâvana es
Su expansión, pero allí Él siempre está activo a través de Su
expansión como la sandhinî “escondida”, la potencia
unificadora, mientras Su mâdhurya-rasa es pasivo. En
Goloka, el Vaibhava de Râdhârâòî acapara el juego y la
potencia de Balarâma está allí pasivamente como Yogamâyâ.
Balarâma y Yogamâyâ tienen funciones similares: Ambos
combinados están llevando a cabo los arreglos para la escena
de los pasatiempos de Kèëòa.
Devoto: Mahârâja, ¿cuál es la posición de Subhadrâ?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Su posición no está en
Vèndâvana, sino en Dvârakâ. La Subhadrâ en Jagannâtha-
dhâma es Arjuna-patnî, la esposa de Arjuna y la hermana de
Kèëòa. Ella está dentro del Dvârakâ-lîlâ y no tiene nada que
ver con Vèndâvana. También hay otra Subhadrâ que se
encuentra entre la muchas äakhîs de Râdhârâòî en
Vèndâvana. Ella es llamada Bhadrâ o Subhadrâ.
Devoto: ¿Es esta Dvârakâ-Subhadrâ la que algunas veces es
llamada Yogamâyâ?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: No. En la época en que estaba
componiendo el Ärî Ärî Prapanna-jîvanâmètam fui enfrentado
con la posición de tener que pensar profundamente sobre
este punto: “¿Cuál es la relación entre Baladeva y
Yogamâyâ?” Entonces, aunque no encontré esto en ninguna
parte de las Escrituras, descubrí dentro de mí que Baladeva
debería ser el señor de Yogamâyâ. Esto es, después de
analizar el medio espiritual de sus pasatiempos, llegué a la
conclusión que ellos debían tener alguna conexión. Ambos
están haciendo arreglos para el Kèëòa-lîlâ, así, su relación
debe ser muy íntima: Yogamâyâ debe estar en la posición de
la esposa de Balarâma. Esta conclusión vino a mí y luego
descubrí que Jîva Gosvâmî también era de la opinión que
Baladeva y Yogamâyâ son muy cercanos y similares y,
también, la naturaleza y conducta de Vèndadevî es muy
similar a ellos en este respecto. Yogamâyâ está en el círculo
interno, en la posición de äakti, y Balarâma está en el circulo
externo o “masculino” la segunda capa. Pero en el centro
está sólo Kèëòa sintiendo Su propio éxtasis: sukha-rûpa
kèëòa kare sukha âsvâdana (Caitanya-caritâmèta, Madhya
8.158).
Cuando la expansión comienza, nosotros encontramos que
Balarâma y Yogamâyâ hacen arreglos para esa operación de
Kèëòa donde rasâmèta-mûrti, Kèëòa la corporificación de
todas las rasas, se saborea a Sí Mismo. Rasa es saborearse a
Sí mismo. Es diferente en el caso del rasa mundano, donde el

alma es el sujeto y el “rasa” es un objeto para ser
“disfrutado”, pero aquí, rasa es en Sí mismo el Sujeto Más
Elevado y Él está saboreándose a Sí mismo, sukha-rûpa
kèëòa kare sukha âsvâdana.
Él luego gradualmente se expande y así encontramos a
Baladeva, quien es un facsímil de Kèëòa. Pero debido a que
en la ciencia del rasa, la aproximación directa de Baladeva al
mâdhurya-rasa no es admitida, él se extiende a sí mismo
como una potencia especial, Yogamâyâ y así, actúa en ese
mâdhurya-rasa.
Otra representación o delegación de Baladeva es Anaôga
Mañjarî, la hermana menor de Ärîmatî Râdhârâòî. Se ha
comprobado que Baladeva, en la forma de Anaôga Mañjarî,
participa en el servicio de Râdhârâòî, mientras que el manejo
externo está en las manos de Yogamâyâ. Anaôga Mañjarî es
la representación de Baladeva a través de quién él es
representado en el mâdhurya-rasa. La ciencia del rasa no
permite a Baladeva entrar allí con su propia abhimâna
(modalidad), por lo tanto, se nos dice, que él tiene que ir allí
como Anaôga Mañjarî. Las leyes del rasa son de tan refinada
importancia.
La dirección general es el departamento de la potencia
Yogamâyâ, pero eso está en una posición secundaria. La
posición principal es la de Kèëòa y en una posición
secundaria, ayudando al Kèëòa-lîlâ desde afuera, está
Yogamâyâ.
Devoto: ¿No regresó Balarâma a Vèndâvana a disfrutar del
râsa-lîlâ con las gopîs?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí, pero eso fue con un grupo
separado de gopîs. La interpretación y comprensión interna
de los Gosvâmîs es que Balarâma representó el râsa-lîlâ
externamente, pero dentro de su corazón él estaba haciendo
el râsa-lîlâ de Kèëòa. Su posición y personalidad es esa: Él es
fiel y completamente dedicado a la satisfacción del Centro.
Su misma posición constitucional es tal que no puede ser de
otro modo. Ésa es su naturaleza intrínseca: Arreglar todo
para la satisfacción de Kèëòa. Así, la clave para el servicio al
Amo, Kèëòa mismo, está en su mano. Y ¡ese Amo es un
autócrata! Pero él dice: “No sean recelosos de Mí. Soy su
amigo. Todos ustedes son Mi propiedad, así que no teman”.
bhoktâraê yajña-tapasâê, sarva-loka-maheävaram
suhèdaê sarva-bhûtânâê, jñâtvâ mâm äântim ècchati
“Su ansiedad se apagará cuando lleguen a entender que
todo está en Mis Manos y que Yo no soy su enemigo. Más
bien Yo soy su amigo. Soy el todo completo, Soy su
bienqueriente y amigo. Tengo una relación de amistad con
todos ustedes. Soy el todo completo pero soy su
bienqueriente y amigo. Cuando lleguen a realizar esto
estarán en verdadera paz, de otra manera encontrarán
preocupación sin fin”.
Nuestra ansiedad terminará solamente cuando podamos
ver: “Mi propio interés está plenamente representado en la
Causa, en Él quien controla todo. Él será favorable porque es

mi amigo, así que no puede existir temor a ningún error o
injusticia”. Sólo entonces podemos encontrar paz en nuestro
corazón.
Bhoktâraê yajña-tapasâê, sarva-loka-maheävaram: El gran
Amo de todo lo que podamos concebir es el receptáculo de
todo. Bhoktâraê yajña-tapasâê: Todo, hasta lo más lejano,
va sólo hacia Él. Suhèdaê sarva-bhûtanâê: Él es mi amigo.
Él no es sólo mi amigo, sino que el interés de todos los seres
existe en Su consideración. Y, jñâtvâ mâm äântim ècchati:
Sólo la persona que realiza: “Mi interés está seguro en la
sección de control superior”, puede obtener verdadera paz
del corazón. Él sentirá: “Sí, no tengo preocupación o ansie-
dad”.
En el lîlâ, sin embargo, encontramos muchas clases de
ansiedad y preocupación, pero eso es otra cosa. Esto no debe
ser comparado con la vida en este plano, más bien éste cae
dentro de otra categoría:
bâhye viëa-jvâlâ haya, bhitare ânanda-maya
kèëòa-premâra adbhuta carita
Esto significa que la unión en separación es la más
elevada forma de unión. No puede ser atacada o desafiada en
ninguna circunstancia. Ésta parece ser muy dolorosa, pero
internamente la posición de una gran intensidad de éxtasis.
Es la esencia real del significado completo del estudio de
este tópico superior y tenemos que entenderlo y seguirlo con
atención e inteligencia particular.
El hecho real es que eso es sólo entendible por la fe,
äraddhâ. Buddhi-grâhyam atindriyam, ningún precedente
vendrá a “probar” tales cosas; esto no tiene otra verificación.
Sólo la fe puede entrar a ese dominio. Esto es algo infinito,
pero somos personas pequeñas, entonces ¿qué capacidad
tiene nuestra fe? Aun en este universo hay muchas cosas que
parecen estar más allá del alcance de nuestra fe. Nuestra fe
es de una medida tan diminuta cuando la comparamos con el
Infinito, ¿qué tanto podemos jactarnos de tener en relación a
Él? Por lo tanto, ¿por qué deberíamos ser tan avaros en
nuestra fe? Ser avaro será suicida. La fe vendrá primero,
luego seguirá la investigación. También en este mundo es lo
mismo: La intuición, la teoría o idea de algo viene primero y
la investigación le sigue. Por lo tanto da rienda suelta a la fe
para que tenga su libre movimiento allí.
Devoto: Existe un verso por Ärîla Prabodhânanda Sarasvatî:
vañcito ‘smi vañcito ‘smi, vañcito ‘smi na saêäayaì
viävaê gaura-rase magnaê, sparäo ‘pi mama nâbhavat
“¡Engañado, engañado, sin duda engañado estoy! El
universo entero fue inundado con el amor de Ärî Gaurâôga,
pero ¡hay de mí! Mi destino fue no recibir ni el más leve
toque de eso”.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Esto es algo claro y expresa la
naturaleza misma del devoto. Esto es, que en el mismo grado
de concepción del Infinito que se tenga se debe sentir uno

mismo así de insignificante. Ésta es la concepción infinita
desde el punto de la relatividad. Es una cuestión de
relatividad. Cuando tú puedes ver algo muy grande entonces,
relativamente, no puedes sino pensar que eres infinitesimal.
Cuando miras una gran cosa, en comparación con eso tú eres
el más pequeño. ¿Admites esto? Cuando tú ves el océano
entonces, ¿puedes percibir qué pequeño eres en relación a
esa gran magnitud de agua? En comparación tú eres muy
insignificante, ¿no es así? Entonces aplica ese principio a
este caso también. Alguien que mira una gran cosa, ya sea
grande en tamaño, conocimiento o amor, cuando permanece
al borde de ésta, desde la consideración de la relatividad
pensará: “Soy muy descalificado y bajo”.
Purîëera kîùa haite muñi se laghiëùha: Ärîla Kèëòadâsa
Kavirâja Gosvâmî dice de sí mismo: “Soy tan insignificante,
más bajo que el gusano en el excremento”. Cuando uno ha
visto cosas tan elevadas y puras, en comparación con eso
deberá tener tales sentimientos.
Mahâprabhu mismo dice: “Soy tan insignificante como un
insecto, pero sin embargo continúo Mi vida. Mi vida es como
la de un insecto”.
na prema-gandho ‘sti darâpi me harau
vaêäî-vilâsy-ânana -lokanaê vinâ
vibharmmi yat prâòa-pataôgakân vèthâ
“Veo extendido ante Mí un océano de tanta pureza y
misericordia, pero soy tan descalificado que no recibo
siquiera una gota de éste. ¿Por qué? Porque soy un hipócrita.
Realmente no lo deseo y por esto no lo merezco. No lo deseo,
así mi vida está incompleta. He llegado junto a algo muy
grande y hermoso pero no se me permite siquiera tocar o
recibir una gota de esto. Soy tan bajo, tan descalificado. ¿Por
qué? Porque soy un hipócrita. Pero sin embargo pienso que
soy grande, que tengo importancia, pratiëùhâ. A pesar de todo
esto no puedo dejar Mi vanidad, Mi falsa vanidad. Deseo
mostrar que tengo un gran logro de Kèëòa-prema y por lo
tanto derramo lágrimas. Pero estas lágrimas no son reales,
porque todavía permanezco adicto a Mi yo inferior, soy
egocéntrico. Mi egocentrismo no ha sido disuelto. Soy un
buscador de Mi propia fama, de esta manera no se me es
permitido tomar parte de ese océano de néctar”.
Así, al observar tal océano de néctar uno debe llegar
gradualmente a verse como el más bajo de lo más bajo.
Tanto como uno entra en conexión y conciencia de la
realidad superior, relativamente está obligado a pensar de sí
mismo como el más insignificante de lo insignificante. Ésa es
la verdad. Es la ley de la naturaleza.
Por ello, los devotos de la orden superior son vistos
siempre diciendo: “Todo el mundo tiene la oportunidad pero
yo no. No puedo beneficiarme de este océano”.
Narottama dâsa Ùhâkura dijo: “Jagâi y Mâdhâi eran
grandes culpables pero ellos fueron liberados y recibieron el
néctar, pero parece que sólo yo, Narottama, estoy excluido y

no lo puedo tocar”.
Es la naturaleza de alguien que aprecia lo más elevado,
pensar de sí mismo como estando en la posición más baja.
Nosotros vemos que éstas son las actuaciones y expresiones
de los grandes hombres. Esto es una cuestión de tènâd api
sunîcena, taror api sahiëòunâ y ésta es una calificación
necesaria del devoto. Debemos tener tal clase de
calificación, tal clase de sentimiento. Esto no debe ser algo
artificial, pero si no estamos listos para pensar de sí mismos
como inferiores, no podremos llegar a estar en conexión con
lo superior.
tènâd api sunîcena, taror api sahiëòunâ
Tu actitud hacia la búsqueda deberá ser la que tú eres casi
descalificado para buscar tal meta, aun así, sinceramente
deseas empezar tu nueva vida. Sentir que eres tan
descalificado es la calificación del finito para aproximarse al
Infinito. Si piensas que eres algo, eso es una descalificación
en tu búsqueda del Infinito.
Con humildad tienes que tomar el nombre del Señor, ese
sonido divino. Pero el proceso es que tu debes tener en
mente esta necesidad de humildad, de otra manera la
búsqueda será en vano y tu intento estará perdido. Entonces,
¿cuál debe ser la actitud apropiada? Tènad api sunîcena,
tienes que pensar de ti mismo como el más insignificante de
lo insignificante y lo más humilde de lo humilde.
Sinceramente debes sentirte de esta manera. Taror api
sahiëòunâ, tu tolerancia no debería tener ningún límite. No
debes sentir: “Tantos días, tantos años, he pasado en esta
búsqueda sin llegar allí todavía, la abandonaré”. Convéncete
que has venido en busca del Infinito. Así que no hay tiempo
límite ni espacio para ninguna vanidad en la que debas
pensar de ti mismo como el amo de ese reino superior,
porque eso es una descalificación y deberá ser dejada desde
el comienzo. Amâninâ mânadena, tu más grande enemigo es
tu naturaleza egoísta: Pensar que tienes alguna posición,
alguna grandeza dentro de ti. Tal clase de vanidad debe ser
abandonada. Amâninâ, nunca deberás buscar honores;
ninguna recompensa. Mânadena, al mismo tiempo deberás
ser modesto en tus tratos con los demás, entonces tu
amâninâ será genuino. Si tú no gustas de honrar a los demás
entonces tu propio egoísmo se hará presente y tangible. Pero
cuando puedas honrar a los demás sin desear nada para ti,
estarás calificado para buscar a Govinda, el Centro, el
Infinito, el Absoluto. Eres un estudiante calificado si puedes
abandonar todos estos prejuicios malos y desfavorables. Si
vienes en busca del Absoluto debes tener tal calificación, de
otra forma fallarás. Encontramos que los grandes devotos
siempre se condenan así mismos al extremo, más allá de lo
que podemos concebir aun para las personas ordinarias.
Kavirâja Gosvâmî, quien es el dador de la concepción más
elevada de la verdad, dice:
jagâi mâdhâi haite muñi se pâpiëùha, purîëera kîùa haite muñi

se laghiëùha
mora nâma äune yei târa puòya këaya, mora nâma laya yei
târa pâpa haya
Caitanya-caritâmèta, Âdi 5.205,6
“Soy peor que un gusano en el excremento. Cuando Jagâi
y Mâdhâi entraron en conexión con Mahâprabhu, eran
considerados como los más grandes pecadores, pero yo lo
soy en un grado mayor. Mis pecados son tan viles que nadie
siquiera los ha soñado. Soy un pecador tan grande que
cualquiera que escuche acerca de mí y entre en contacto con
mi nombre, sólo conseguirá suciedad y pecado. El pecado
entrará en aquél que escuche una sola vez mi nombre y sus
buenas cualidades se desvanecerán”.
Kavirâja Gosvâmî continua: “Soy una persona del peor
tipo, pero la gracia de Nityânanda Prabhu posee tan alto
grado de desinfección que él me ha dado tantas cosas: Él me
ha llevado a Vèndâvana y me ha dado la relación con Rûpa,
Raghunâtha y Govinda. No existe calificación en mí, sino que
todo es la gracia de Nityânanda Prabhu”.
Por esto, él desea expresar su más elevada gratitud a
Nityânanda Prabhu: “Es vergonzoso hablar acerca de la vida
de uno, pero aun así lo hago. ¿Por qué? Si no hago esto
entonces seré un desagradecido para con la gracia y
magnanimidad de Nityânanda Prabhu. Soy muy caído pero
Nityânanda Prabhu me ha dado todas estas cosas:
Vèndâvana, Rûpa, Sanâtana, Govinda, Mahâprabhu,
Raghunâtha dâsa y mucho más. Todo esto es el regalo de
Nityânanda Prabhu. Éste es su regalo incondicional para
alguien que no tiene ninguna calificación y por lo tanto he
mencionado: “Sí, yo tengo tales cosas”. Si yo no digo esto
entonces sería un ofensor de la gracia de Nityânanda Prabhu,
así que estoy obligado a confesar que soy tan pecador y caído
pero por Su gracia he recibido estas cosas”.
La concepción y sentimientos de todos los grandes
devotos son de este tipo. Ärîla Prabodhânanda Sarasvatî
expresó de manera similar: “Esto está allí. Puedo ver y sentir
que esta allí, pero yo estoy desposeído (sparäo ‘pi mama
nâbhavat)”.
La misma Râdhârâòî dice: “Kèëòa está calificado en todo
sentido. Yo no puedo culparlo a Él de ninguna manera, pero
aun así, Él es tan cruel con todas nosotras. Él abandonó a
Vèndâvana y todas nosotras estamos sintiendo extremo dolor,
pero Yo no puedo acusarlo a Él de ninguna manera. Éste es
Mi durddaiva-vilâsa (pasatiempo de separación)”.
Esto es unión en separación y esto es un tipo particular de
logro. Externamente hay sufrimiento pero internamente hay
éxtasis transcendental: bâhye visa-jvâlâ haya, bhitare ânanda-
maya (Caitanya-caritâmèta, Madhya 2.50). Cuando uno
realmente lo tiene, dice: “No lo tengo”. Esta es la
característica especial del Infinito. Alguien que lo posee
dice: “No, no tengo nada”. Esto es porque es una afirmación
desde lo negativo hacia lo positivo. Y cuando dice: “Lo
tengo”, entonces ¡no lo tiene! El negativo no puede imponer
nada sino sólo puede atraer. La aprobación existe

únicamente en lo positivo.
Así el negativo puede lamentarse, puede expresar su
propia realidad en la característica negativa. Él puede
expresar su grado de deseo. La medida de su posición está de
acuerdo con su tendencia negativa: Su necesidad, su
profundidad de atracción, no de ganancia. Esto es
exactamente lo opuesto de la medida general de la posición
propia en este mundo material. La medida real está en el
lado negativo: La intensidad de la necesidad y la profundidad
de atracción, no de ganancia. Solamente el Positivo puede
afirmar Su existencia.
Devoto: ¡Esto es hermoso!
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí. Y es por tu hermosa
atracción hacia todas estas cosas que ellas están siendo
sacadas a la luz
Devoto: Una cosa es que grandes personalidades como
Kavirâja Gosvâmî hagan estas afirmaciones. Pero para
hombres como nosotros, ¡somos realmente eso!
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Ese será el estándar para
mantener en frente de nosotros, el ideal, que fue dado por
nuestro Guru Mahârâja. Pero no debemos pensar que
estamos en la posición de Kavirâja Gosvâmî, este también es
otro tipo de pensamiento equivocado. En su libro Caitanya-
bhâgavata, Vèndâvana dâsa Ùhâkura trata al máximo de
describir la grandeza y magnanimidad de Mahâprabhu y
Nityânanda Prabhu. Luego él dice: “De manera modesta y
abierta estoy apelando a las personas en general, tocando y
sosteniendo sus pies diciéndoles: “Por favor presten atención
y aprecien la magnanimidad y el gran regalo de Gaura-Nitâi,
es para su beneficio. ¡Por favor acéptenlo! No importa que
clase de pecadores sean o en que posición impura se
encuentren, por favor traten de venir y conectarse con Gaura-
Nityânanda. Serán bendecidos y todos sus anhelos serán
colmados. Hagan esto, será de beneficio para ustedes. Pero,
si después de tan ferviente petición para que sinceramente
aprecien a Gaura y Nityânanda, alguien todavía desea criticar
y culpar a Nityânanda y a Gaurâôga, entonces ¡yo deseo
patear su cabeza!” Éste es también un sentimiento particular
que puede venir al corazón de un devoto. Y ¿cómo
explicarlo?
Muchos críticos superficiales han dicho: “Kavirâja
Gosvâmî ha hecho su apelación de manera muy humilde,
¡pero este Vèndâvana dâsa tiene tanta vanidad! Su vanidad es
muy grande. Él es tan orgulloso que desea patear a aquellos
que no tienen fe en Gaura y Nityânanda. Su actitud es de lo
más impertinente”. Antes de unirme a la Misión, yo había
leído tales comentarios, pero cuando vine al Gauàîya Maùh
escuché una interpretación particular de nuestro Ärîla
Prabhupâda. Él explicó que por esta declaración Nityânanda
Prabhu ha venido a liberar a los más pecaminosos y
malvados. Ellos no tienen otro método de alcanzar a la
Divinidad, pero Nityânanda Prabhu ha abierto un camino
para ellos: Ellos están siendo castigados por Su devoto y de
esta manera la atracción especial de Kèëòa será dirigida
hacia ellos. La atracción de Kèëòa estará allí porque
aparentemente Su niño (Su devoto) ha cometido un error, así

que Él vendrá para compensar eso. Si el castigo es dado por
Su devoto a un miembro del público, la atención especial de
Kèëòa será dirigida hacía él para compensarlo. Él lo ha
tolerado y a manera de compensación él será beneficiado.
Vèndâvana dâsa les ha dado un castigo y deshonra; ellos
están mortificados, así ellos serán tomados en cuenta y una
gracia especial descenderá sobre ellos. Así, por medio de
esta afirmación Vèndâvana dâsa Ùhâkura ha abierto la puerta
para entrar a Goloka, aun para los más terribles acusadores.
Nosotros recibimos esta clase de interpretación de nuestro
Ärîla Prabhupâda.
Desde el punto de vista que no puede haber nada impuro
en el devoto, entonces por cualquier cosa que haga, deberá
establecerse alguna conexión con Kèëòa. Al fin y al cabo una
madre no tiene un sentimiento de venganza contra su hijo.
Cuando ella lo castiga su niño puede llorar, pero la madre
vendrá de nuevo y lo tomará en su regazo. Así que no existe
apatía permanente, envidia o espíritu de venganza, sino que
más bien cualquier conexión que venga de esta manera es
únicamente de temperamento compasivo para llevarlo hacia
adelante. Por supuesto, eso no significa que debemos ofender
al devoto a propósito y tratar de conseguir beneficio de esto.
Eso sería una aparâdha. Estaría en la categoría de ofensa
pensar: “Tomaré el nombre y la reacción por pecar no me
afectará”.
CAPITULO SIETE
Inteligentemente consciente
Devoto: ¿Cuál es el significado real de la palabra anartha?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Anartha significa interés
separado. La conciencia de Kèëòa es sin causa, nirguòa, no
tiene fin. Nirguòa significa que el flujo y vibración central de
la conciencia de Kèëòa son eternos. Esa ola no tiene fin.
Cualquier interés que esté separado de la conciencia de
Kèëòa es anartha. “Artha” significa “necesidad”, y “anartha”
es aquello que no es mi necesidad, aquello que es opuesto a
mi necesidad, estando basado en conciencia e interés
separados.
Entonces, para salir de la trampa del interés separado, el
cual está engañándonos, y aprender cómo entender al
Infinito, nosotros tenemos que identificarnos con la Corriente
Universal, la Ola Universal. Hasta el momento estamos
siendo arrastrados por diferentes olas de conciencia de
interés separado, anartha, esto no es necesario para
nosotros. Nuestra única necesidad es sumergirnos en la Ola
del Interés Universal, la cual es por Sí Misma y para Sí
misma.
El Señor dice:
“Yo soy el único disfrutador de todos los sacrificios, de
todas la acciones en este mundo. Yo soy el único disfrutador
y todo me pertenece incondicionalmente”.
Ésta es la posición de Dios. Él es supremo. Él es el
supremo centro armonizante, y todos debemos someternos
ciento por ciento a Él. Cualquier desviación es anartha.
Anartha significa “sin significado”, que no tiene significado.
La única intención o propósito verdadero digno de ser
servido es la conexión con la Ola Universal, el Movimiento
Universal. Cualquier cosa aparte de esto es anartha,
indeseable e innecesario. Los anarthas no servirán a ningún
propósito. Estamos en conexión con anarthas, cosas
indeseables que no servirán a ningún propósito real en
nuestra causa. Pero la causa real de nuestra vida y la
satisfacción completa de nuestra misma existencia será
encontrada únicamente en conexión con la Ola Universal del
Todo Absoluto. Esto es conciencia de Kèëòa. Ésta es la más
universal, la ola fundamental, y tenemos que capturarla.
Nuestra meta, nuestra satisfacción y la verdadera realización
de nuestra vida se encuentra solamente allí, en ese nivel, en
ese plano, y no en el plano superficial de los intereses
nacionalistas o familiares, el servicio social, etc., porque eso
es provincialismo.
Un grupo está ocupado con muchos intereses locales y
otro grupo desea dejar toda actividad. Detener nuestro
movimiento propio, suprimir nuestra propia existencia, es
renunciación, samâdhi, y también es suicida. Entonces,
tenemos que abandonar tanto la renunciación como el

disfrute.
La tendencia a hacer el mal y también la tendencia de ir a
la huelga, ambas deben ser abandonadas. En una nación
podemos encontrar muchos trabajadores haciendo cosas
equivocadas, yendo en contra del principio de la ley; pero eso
es engaño y está mal. Al mismo tiempo, ir a la huelga,
rehusarse a trabajar también está mal. El sendero correcto es
únicamente trabajar para el interés del país.
Debemos aprender esto: De los intereses locales tenemos
que ir hacia lo universal, lo absoluto. No es nuestro deber
mantener intereses locales, no importa qué tan complejos
puedan ser, ya sea si estos son egocéntricos, centrados en la
familia, centrados en el pueblo o en la sociedad como en el
caso del humanitarismo, todo esto es parte del Infinito. Este
es el hecho y generalmente debemos tratar de entender la
cosas de esta manera. Las palabras técnicas como anartha-
nivètti, bhâva, aäakti, todas estas son cubiertas por este
entendimiento.
El Señor Kèëòa ha recomendado en el Bhagavad-gîtâ cómo
puede uno conquistar kâma, la lujuria, regulando los
sentidos. Él nos aconseja familiarizarnos con la naturaleza
del alma y entonces todos los problemas causados por kâma
serán vueltos cenizas:
indriyâòi parâòy âhur, indriyebhyaì paraê manaì
manasas tu parâ buddhir, buddher yaì paratas tu saì
evaê buddheì paraê buddhvâ, saêstabhyâtmânam âtmanâ
jahi äatruê mahâ-bâho, kâma-rûpaê durâsadam
Bhagavad-gîtâ 3.42,43
La lujuria no es asequible fácilmente, sino que está
escondida. Nosotros no podemos descubrir fácilmente dónde
vive, sino que viene de repente, roba y desaparece. Pero se
nos dice aquí que realmente vive en la inteligencia, la mente
y los sentidos. Para conquistar la lujuria tenemos que regular
los sentidos, pero con el fin de hacerlo tenemos primero que
analizar qué son los sentidos y cuál es su posición y, luego,
cuál es la posición del rey interno de los sentidos, la mente.
Después de eso tenemos que analizar cuál es la posición
intrínseca de buddhi, la facultad de la razón, el juicio y la
inteligencia. Luego, con la ayuda de la razón, debemos tratar
de encontrar qué está en el trasfondo de esa facultad de
razonamiento, de juicio y de toma de decisiones.
En el trasfondo está una raya bien delgada, como hecha a
lápiz, cuya naturaleza es diametralmente opuesta al mundo
de la experiencia. En el Ärîmad-Bhâgavatam se da el ejemplo
que en la noche una nube puede cubrir la luna. A pesar que
la nube oscurece la luna aun así la nube sólo puede ser vista
por la luz de la luna.
na rarâjoàupaächana, svajyotsnâ bhâsitairghanaiì
ahaê matyâ bhâsitayâ, svabhâsâ puruëo jyathâ
En este ejemplo el alma es comparada con la luna y el
ahaôkâra es comparada con la nube que cubre. Los sentidos,
la mente y la inteligencia se han combinado para formar un

sistema, ahaôkâra, el cual ha cubierto al alma. Pero ellos son
vistos y les es posible actuar únicamente porque hay una luz,
la luz del alma, la luna. Así, con la ayuda de nuestra razón
debemos tratar de percibir qué está por encima de la razón y
veremos que esto es el alma. De esta manera, podremos
tener alguna conexión directa con el alma o al menos alguna
concepción, aunque sea vaga, de su existencia y naturaleza.
En ese momento toda nuestra aspiración material se
convertirá en basura y dentro de nosotros seremos capaces
de conquistar todos los encantos de este mundo. El consejo
del Señor en el Bhagavad-gîtâ es que de alguna forma u otra
tratemos de conseguir la comprensión de la naturaleza
verdadera de nuestra propia alma. Nosotros somos realmente
de tal naturaleza superior y poseemos una posición digna y
noble en el plano superior; pero la lujuria y muchas cosas
inferiores han venido para enjaularnos.
Raso ‘py asya, paraê dèëùvâ nivarttate (Bhagavad-gîtâ
2.59). Por entrar en contacto, incluso de una manera ligera,
con la posición verdadera de nuestra propia alma, todos los
encantos del mundo se desvanecerán; y aun eso parecerá ser
una cosa insignificante comparada al despertar de los niveles
superiores de realización como la Superalma, Paramâtmâ,
Nârâyaòa y ¡Kèëòa! Hay tanta bienaventuranza extática en
ese lado y ésta será realizada únicamente cuando se revele a
nosotros. Aunque conforme a nuestra concepción actual se
encuentre muy lejos, aun así, ese experimentador, ese
disfrutador, está dentro de nosotros: Es la jîvâtmâ. Y si
tratamos de concentrarnos siquiera por un segundo en está
posición, encontraremos que el alma posee una posición muy
digna y especial. Entonces pensaremos: “¿Quiénes son estos
ladrones? El intelecto, la mente y los sentidos son todos
ladrones y maleantes. Ellos me están arrastrando a la tierra
de la miseria como si se tratara de una intrincada
conspiración”. Así nos parecerá.
indriyâòi parâòy âhur, indriyebhyaì paraê manaì
Nuestros sentidos son superiores a todas las cosas que nos
rodean. Supóngase que somos privados de todos nuestros
sentidos, del tacto, de la vista, del oído y demás, entonces no
podremos concebir nada del exterior. El mundo no
significaría nada para nosotros.
Luego, de nuevo, la figura central de todos los sentidos es
la mente. Alguien puede llamar pero tenemos que definir:
“¿Él me estaba llamando? ¡Oh, yo estaba inconsciente,
estaba distraído y no escuché! Yo tengo mis sentidos pero
debido a que estaba distraído no lo escuché ni lo vi”. Así, la
mente es el centro. Y la mente tiene dos funciones, saôkalpa-
vikalpa. “Deseo esto y no deseo aquello, no deseo eso, deseo
esto”. Ésta es principalmente la función de la mente.
Luego viene buddhi, la inteligencia. Desde la mente
tenemos que ir hasta buddhi, la razón. ¿Qué es?
Discriminación. “¡Oh, mi mente desea eso, pero esto le
traerá tal reacción, así que no lo haré!” Buddhi, la
inteligencia o facultad de juicio, nos avisará: “¡No vayas! No

escuches lo que la mente dice; no le obedezcas”. Esa es la
inteligencia.
Luego, si continuando desde allí, sobrepasando la
inteligencia, buscamos qué es lo que sigue, qué está por
encima de la inteligencia, respaldándola y haciendo su
función posible, entonces seremos capaces de ver: “¡Oh, este
es mi yo verdadero! Y todo lo demás es una extensión externa
en el mundo material, es una cobertura material. Puedo
dejarla y conmigo mismo, mi propio yo, mi alma, ir hacia un
lugar más elevado. Esta atmósfera actual no es del todo
necesaria para mí, más bien es perjudicial, una cobertura, un
traje que ha sido puesto sobre mí con el fin que yo entre en
conexión con este mal ambiente”. Con esta realización, con
nuestra propia alma podremos ir en una dirección superior,
hacia Paramâtmâ, Nârâyaòa y Kèëòa.
CAPITULO OCHO
Más allá del yogî
Devoto: Mahârâja, yo leí que en estado de sueño la entidad
viviente también ve. Entonces, ¿cuál es ese medio por el que
uno ve en un sueño? ¿Qué clase de “visión” es esa?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: El sistema mental, o sea, el
cuerpo sutil, llamado sûkëma-deha, no sólo ve; tiene ojos,
oídos, sentido del tacto y demás. Todo aquello que existe en
forma burda está también en nuestra forma sutil; ésta es más
cercana a nuestro yo verdadero y es más perfecta que este
cuerpo externo. Todos tienen este sistema mental. Existe un
mundo mental con su propio gobierno donde Yamarâja es el
juez. Independientemente del cuerpo físico, el cuerpo mental
puede vivir y actuar en diferentes niveles de esa región sutil.
Bueno y malo existen allí en grados, pero todo dentro de la
jurisdicción de las tres modalidades de la naturaleza de este
Brahmâòàa, este universo material.
Ärî Râmânujâcârya dice que los sueños no son falsos; así
como tenemos experiencias en nuestra vida consciente,
también vivimos a través de muchas experiencias en sueños.
En nuestros sueños sentimos dolor y placer y por este medio
muchas de nuestras reacciones se terminan. Por sufrir en la
vida física, el resultado del mal karma se termina. Por sentir
placer, nuestro puòyam (mérito) se agota. Similarmente, en
un mal sueño nosotros experimentamos dolor y como
resultado algo de nuestro mal karma previo se termina; y en
un buen sueño, cuando experimentamos felicidad y placer,
algo del puòyam resultante de nuestra actividad piadosa
igualmente se termina. Esa clase de vida también es “real”
en el sentido mundano.
Los sistemas planetarios superiores Bhûì, Bhuvaì, Svar,
Mahaì, Jana, Tapaì, Satya, son diferentes estados dentro de
la existencia material, pero ¿dónde están ellos? Ellos no
existen en el plano físico sino en el plano mental, el mundo
de la experiencia mental.
Devoto: Entonces, ¿están las entidades vivientes allí,
viviendo en sus cuerpos sutiles y no en cuerpos burdos de
carne y sangre?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí. Aun los árboles y piedras
tienen sus cuerpos sutiles, pero ellos no están lo
suficientemente despiertos. Los grados de conciencia son
diferentes. La concepción errónea bajo las modalidades de la
naturaleza material (gûòa-mayî) se extiende, de acuerdo con
su grado, hasta Satya-loka, el plano del señor Brahmâ; y
finalmente el lado negativo se fusiona en Virajâ y así finaliza.
Luego el plano espiritual empieza con Brahma-loka, la
refulgencia espiritual, y asciende a través de los niveles de
variedad espiritual desde Äiva-loka hasta Vaikuòùha. Por
encima está Ayodhyâ, luego Dvârakâ y finalmente Vèndâvana
en Goloka. Así, la gradación se extiende por todas partes
hasta Svayam Bhagavân en Râdhâ-kuòàa. Allí están el râsa-
lîlâ, el Govardhana-lîlâ y los pasatiempos en Râdhâ-kuòàa, y
en todos estos el estándar de medida está de acuerdo con el
rasa, el ânandam: El grado de bienaventuranza extática. Cada
país tiene su propia moneda, como los dólares, libras, rupias,

rublos, yenes, etc., pero el estándar internacional es el oro.
Similarmente, rasa o ânandan es el estándar universal por
medio por del cual medimos qué es elevado y qué es bajo.
Devoto: ¿Por qué los gauàîyas vaiëòavas no usan ninguna de
las prácticas del yoga como las yoga-âsanas, el prâòâyâma,
etc., en su servicio a Kèëòa?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Los gauàîyas vaiëòavas
descartan cualquier cosa que sea artificial. Dios está dentro
del corazón y ésa es la parte importante. Nosotros tenemos
que dirigirnos al corazón y tener transacción con el corazón,
y no por medio de la manipulación de las fuerzas naturales
tratar de ganar algún poder místico e intentar de aplicarlo
sobre Dios. ¿Es esa una forma de adoración? Para alguien
que tiene un corazón, la transacción de corazón es la más
natural. Y eso es servicio. La satisfacción es para el Señor,
así que ¿cuál es el valor de tratar de obtener un poder de
alguna otra parte y a fuerza de eso tratar de saltar sobre Él?
¿Cuál es el resultado de practicar yoga? Este dará algún
poder, pero ¿qué efecto puede tener ese poder sobre Él?
Ninguno. No tenemos que tratar de forzar nuestra energía
sobre Él, sino precisamente lo contrario. Tenemos que
considerar que somos los más caídos de los caídos y los más
insignificantes de los insignificantes. “Deseo Tu gracia. Por
favor acéptame como un esclavo, como Tu sirviente más
insignificante”. Esta es la forma de aproximarse a lo superior
y no aquella de reunir poder y por la fuerza de ese poder
saltar sobre esa Entidad Superior, porque ese no es el
proceso para conseguirlo a Él, para recibir Su favor. ¡Favor es
favor!
El Señor es el todo completo y el todo perfecto. Si
deseamos Su favor debemos aproximarnos manteniéndonos
en la más baja posición. Nosotros no tenemos posición. No
estamos en ninguna parte. Somos totalmente dependientes
de Él. Esta es nuestra posición natural, nuestra posición
constitucional, dependemos totalmente de Él. Así que
cualquier petición que le hagamos, deberá tener este
temperamento: “Deseo Tu favor, Tu gracia. Por favor
acéptame. Soy tan abominable, tan pecaminoso y el más
insignificante de lo insignificante. Tú eres mi mejor amigo,
pero, ignorándote te abandoné y me fui a otras partes en
busca de mis prospectos, fui tan bajo. No soy sólo un
pecador sino un traidor, un hombre peligroso”. De esta
manera tenemos que ir de vuelta donde nuestro supremo y
más afectuoso amigo. ¿Qué ayuda me prestará este poder
yógico? Él está por encima de toda seducción. ¿Debería
pensar que con el poder del yoga lo influenciaré a favor mío?
No es posible para Él ser controlado en ninguna forma por el
poder yógico; entonces el yoga no puede darme beneficios.
¿Qué hará el yoga por mí? Él es totalmente independiente,
absoluto. Él es perfecto en Sí mismo. Tratar de ejercer otras
influencias sobre Él no tendrá efecto, más bien le causará
enojo. En vez de eso tenemos que aproximarnos a Él con
alguna recomendación o con un guardián.
El Guru y los vaiëòavas son nuestros guardianes. No
tenemos que recurrir a ningún poder externo de la naturaleza
sino a Sus agentes y pedirles que intercedan por nosotros.

Por medio del yoga podemos adquirir algún poder sutil, pero
ningún poder podrá trabajar sobre Él en contra de Su dulce
voluntad. Debemos aproximarnos a Él en la línea de Su dulce
voluntad y con aquellos que tienen fe en Su dulce voluntad.
Aquellos que tienen fe en Su dulce voluntad son Sus devotos.
A través de ellos debemos aproximarnos a Él y no por ningún
otro medio, porque eso nos dará el resultado opuesto. Si
deseamos conocerlo, ¡eso será en vano! No podemos
conocerlo por medio de nuestros esfuerzos. Aun así, si
sentimos tal necesidad debemos orar: “Por favor hazte
conocible”. De otra modo no es necesario gastar nuestra
energía pidiéndole que se revele. Si podemos abandonar la
idea que debemos conocerlo, entonces esa petición se vuelve
redundante. Más bien nuestra modalidad debería ser: “Deseo
satisfacerte. Deseo contribuir en algo para Tu satisfacción.
Por favor acéptame. Tú eres completo. Tú eres perfecto. Tú
no tienes necesidades, pero como algo necesario para mí por
favor dame alguna clase de servicio”. Servicio quiere decir en
la línea de satisfacción a Él y esa debería ser nuestra actitud
al aproximarnos a Él. Al aproximarnos a un amigo, a un
amigo afectuoso, no deberíamos llamar a ninguna clase de
persona mística para que nos ayude en nuestro intento.
yamâdibhir yoga-pathaiì, kâma-lobha-hato muhuì
mukunda-sevayâ yadvat, tathâtmâddhâ na äâmyati
Puede ser posible para nosotros controlar nuestros
sentidos hasta cierto punto y por cierto tiempo, por medio de
la práctica del yoga, pero el yoga no puede darnos al
Absoluto. Que Él sea absoluto quiere decir que está por
encima de todo. Absoluto significa que es autosuficiente, no
depende de ninguna otra cosa. El yoga sólo puede ayudarnos
a controlar nuestras anomalías y excentricidades físicas y
mentales, y esto solo por el momento, no para la eternidad.
Por el momento, la lujuria, la ira, la avaricia, la ilusión, etc.
(kâma, krodha, lobha, moha, etc.), todas pueden ser puestas
bajo control, pero sólo temporalmente. Mukunda-sevayâ,
pero si nos ocupamos en el servicio de Mukunda, entonces
todos los problemas se irán de una vez por todas. Por
encontrar el dulce sabor en Su servicio y compañía, todas
estas así llamadas propuestas encantadoras se retirarán
eternamente. El encanto por la lujuria, la ira o la avaricia,
todas estas cosas se desvanecerán del todo y no regresarán
de nuevo, si tan sólo podemos conseguir el gusto de servir al
Señor Mukunda.
nâhaê vedair na tapasâ, na dânena na cejyayâ
äakya evaê-vidho draëùuê, dèëùavân asi yan mama
bahktyâ tv ananyayâ äakya, aham evaê-vidho ‘rjuna
jñâtuê draëùuê ca tattvena, praveëùuê ca parantapa
Bhagavad-gîtâ 11.53,54
“Todos los otros medios fallan. Sólo la devoción exclusiva
puede atraerme tal como me ves aquí, Arjuna, pero las demás
cosas no logran este propósito. La devoción temporal

tampoco será suficiente, sino que es necesaria una devoción
permanente y exclusiva”.
“Abandona todo lo demás y tan sólo concéntrate en Mí,
porque esa es la única clase de devoción que me puede
atraer hacia el devoto. Todo lo demás es en vano y
vergonzoso. No es que alguien vendrá con personas
contratadas a solicitar Mi voto. ¡No! Mis agentes son tus
mejores benefactores. Ellos están reclutando a personas a Mi
favor. Mis agentes no están allí con ningún propósito
comercial. Su ocupación es hacerle el bien a los demás y con
esta idea muchos agentes están reclutando por Mí. Ven a
través de ellos y no busques ninguna recomendación del
exterior referente a usar diferentes medios para tratar de
forzarme a favorecerte. Ése no es el sendero correcto, tan
sólo ven a Mí a través de Mis agentes. Ellos no tienen
propósitos personales. Ellos están completamente entregados
a Mi servicio y están tratando de reclutar personas para
beneficiarlas. Así que, ven a través de Mis agentes, no de otra
manera. ¿Qué es el yoga? Existe el aire y existen muchas
otras cosas, pero para controlarlas ¿piensas que me forzarás
a venir ante ti? Yo soy el Autócrata Absoluto. No me
preocupo de nada más. No tengo necesidad de preocuparme
por nada más. Ninguna fuerza, ninguna táctica, ningún
método engañoso, ninguna campaña, nada puede
influenciarme. Yo soy el Autócrata. Y admitiendo la línea de
la autocracia trata de venir a Mí. Existen muchos semidioses.
Ellos están negociando, pero Yo no soy parte de su
mercancía ni de su venta. Nadie puede hacer negocio
Conmigo. Yo soy absoluto. Sólo busco la devoción, devoción
exclusiva, la cual no es formal sino natural, sincera y de
corazón. Yo busco eso. Busco el corazón y nada más, bhâva-
grâhi- janârdanaì”.
patraê puëpaê phalaê toyaê, yo me bhaktyâ prayacchati
tad ahaê bhakty-upahètam, aänâmi prayatâtmanaì
“Cualquier cosa que Mi devoto me ofrece con sincera
devoción, con sincero afecto, Yo la acepto. No importa si
ésta es una hoja, una flor, agua o cualquier otra cosa.
Comidas opulentas o presentaciones fastuosas no son
necesarias para Mí, porque lo que Yo deseo es el corazón. Yo
deseo sinceridad y buena fe. Ese es el más alto requerimiento
dentro de Mí”.
Existe un poema delicadamente escrito: “¡Oh Kèëòa! Tu lo
tienes todo, pero lo único que no tienes es Tu corazón. Tu
corazón ha sido robado por las gopîs. Tu lo tienes todo a
excepción de Tu corazón y mente, ellos no se encuentran en
Ti porque ellos han sido robados por las gopîs. Entonces,
toma mi corazón, acepta mi mente. Eso es lo que te hace
falta, así que por favor acepta mi corazón y mente para Ti. Tu
corazón está perdido y eso ha atraído mi corazón hacia Ti,

así que por favor tómalo”.
CAPITULO NUEVE
El fundamento de la fortuna
Devoto: ¿Qué consejo tiene usted para un devoto que está
luchando en su vida espiritual sin gusto por la Conciencia de
Kèëòa?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: La primera pregunta es,
¿luchando para qué? “Luchar” significa luchar por algo. Una
lucha presupone algo, su meta y objeto, su propósito.
Entonces, ¿cuál es la meta de esa lucha?
El filósofo alemán Hegel, ha dado su filosofía llamada
“Idealismo Realista”. Él dice que el ideal no es ilusorio o
imaginación abstracta, sino que es real y esencial. Mientras
que el cuerpo material es nada, más bien, éste es únicamente
un sirviente que obedece el dictamen del ideal. Primero está
la idea, luego la sigue el cuerpo. Entonces, el ideal es real.
Esta filosofía fue expuesta por Hegel.
Así, “luchar”, pero ¿luchar para qué? La lucha puede ser
de dos tipos. Primero está el caso donde no hay gusto por el
disfrute mundano o la renunciación, pero existe el deseo por
algo desconocido por encima de estas dos opciones de la
vida. Si la persona siente: “No puedo tolerar el mundo del
disfrute, pero también me desagrada la renunciación”, luego,
se supone, que ya ha adquirido previamente un sukètî,
crédito devocional, como antecedente. De su región
subconsciente vendrá el deseo, la lucha, por la compañía de
un sâdhu, un buen agente, un buen Maestro que pueda
ayudarlo. Él sentirá: “Estoy en una posición vacía; deseo
algún refugio; ¿quién hay que pueda darme refugio? ¿Quién
puede salvarme?” Puede sentir este tipo de desasosiego,
tanto insatisfacción con lo presente como también ningún
rasgo de ocupación positiva para el futuro. Aun así, él está
inconscientemente deseando algo. Tener este anhelo por algo
positivo presupone algún sukètî. Éste es un tipo de lucha.
Otra es donde no existe ninguna meta positiva sino sólo el
propósito de salir del indeseable lado negativo. Este deseo
por renunciación, por entrar en samâdhi y ser reducido a
cero, de ser acabado, es como cometer suicidio.
Exactamente como cuando una persona que no puede tolerar
una situación desfavorable siente: “No puedo mantener mi
vida por más tiempo” y de esta manera comete suicidio
físico; similarmente la renunciación es suicidio espiritual.
Él siente: “No tengo atracción por este mundo donde
siempre existe una lucha entre tantas cosas transitorias. No
tengo perspectiva aquí”. Sintiéndose de esta forma él desea
entrar en samâdhi. Esto es como poner un hombre vivo en
una tumba y luego sellarla. Pero si uno no está ni satisfecho
en este mundo temporal ni desea cometer suicidio y así
borrar su existencia, entonces, si tiene algún anhelo
subconsciente por una vida feliz, esto quiere decir que sukètî
se encuentra secretamente dentro del fundamento de su
subconsciencia. Después de eso, algún sâdhu puede visitarlo
y darle algunas buenas noticias e instrucciones: “Haz esto,
haz aquello”. Él tendrá alguna inclinación por seguir ese
consejo y desde ese estado gradualmente empezará su vida

positiva.
Existe un ejemplo en un hermano espiritual. Cuando él era
un muchacho de tal vez dieciocho años o más, llegó a estar
insatisfecho con su vida en familia y entonces fue a
Jagannâtha Purî. Dentro de su mente y desde lo profundo de
su corazón, él deseaba encontrar la asociación de un sâdhu y
reunirse con él. En ese tiempo, nuestro Guru Mahârâja
estaba en Purî y uno de sus seguidores, que era un hombre
muy educado e inteligente, se encontró con el muchacho y le
preguntó: “Tú eres un muchacho sencillo. ¿Por qué has
venido aquí?”
“He venido en busca de un sâdhu”.
“¡Oh, entonces ven conmigo!” Él lo llevó hasta donde
nuestro Ärîla Prabhupâda y él se unió. La adquisición de su
vida previa era tal, que cuando fue a buscar el sendero
espiritual positivo, él lo encontró fácilmente; y así se unió, y
se unió para siempre. Él se unió a la edad de dieciocho años
y recibió sannyâsa a los veintiocho. Pero antes de aceptar
sannyâsa, algunos lo habían desanimado diciéndole: “Eres
muy joven y no se sabe que tanto más vivas, por lo que ¡no es
muy sabio tomar tanto riesgo!” Él estaba también algo
vacilante y dijo: “Prabhupâda me ha propuesto esto, pero me
encuentro algo indeciso y algunos de mis amigos me están
desalentando también”.
Informé a Ärîla Prabhupâda que él estaba indeciso. La
respuesta de Prabhupâda para él fue: “¿Estás asustado? El
miedo está en este mundo, pero tú estás yendo a tomar
refugio en el abhaya pada, los intrépidos pies sagrados.
¿Dónde está el temor? No tengas ningún recelo. Todo temor
está confinado aquí en este plano, pero tú estás yendo a
tomar refugio por encima de esta área de temor. Tú deseas
entrar en el área del no temor, estás yendo a conectarte con
el mundo del no temor. ¡Más bien este mundo es el mundo
del temor!” Esto fue lo que expresó.
Finalmente él aceptó y le fue dado sannyâsa por
Prabhupâda en Purî. Todos los días en la mañana por cerca
de un mes él solía cantar el bhajana favorito de Prabhupâda:
Ärî Rûpa Mañjarî Pada. Prácticamente, Prabhupâda lo llevó
con él desde Gâya a Purî tan sólo para escuchar esta canción
entonada por su dulce voz. Él cantaba:
râdhâpadâôkita dhâma vèndâvana yâra nâma
tâhâ yena âäraya karila
Bhaktivinoda Ùhâkura dice: “¿Qué es Vèndâvana? Es donde
se encuentran las huellas de los pies de Ärî Râdhikâ. El
criterio de Vèndâvana es éste: La que tiene sobre su cabeza
las huellas de los pies de Ärîmatî Râdhârâòî”. Ésta es la
conclusión de Bhaktivinoda. Así, si deseamos saber qué es
Vèndâvana, quién es Râdhârâòî y quién es Kèëòa, entonces
debemos tomar alguna nota, alguna pista y alguna impresión
de esto. Bhaktivinoda Ùhâkura dice que Râdhârâòî lo es
todo:
râdhâpadâôkita dhâma vèndâvana yâra nâma
tâhâ yena âäraya karila

“¿A quién pertenece el nombre ‘Vèndâvana’? Aquél sobre
cuya cabeza están las huellas de los pies de Râdhârâòî, ¡ése
es Vèndâvana!” ¡Es supremamente dulce! Y allí todo es dulce
porque todos los adornos han emanado de ella. Exactamente
como el escenario completo para una película surge del
cerebro del director, quien luego puede venir y actuar su
propio papel en ésta, similarmente los atavíos completos de
Vèndâvana han venido de Ärî Râdhikâ.
Y de Ärî Gaurâôga nosotros recibimos el regalo combinado
de la gracia de todas estas cosas. Su regalo está lleno de
mucha dulzura trascendental y es eterno en su juego.
Existe un pájaro llamado câtaka el cual siempre mira
hacia el cielo implorando por agua. Su naturaleza es tal que
sólo puede tomar alimento de arriba y no puede recogerlo de
la tierra. Deberíamos convertirnos en ese tipo de pájaro con
respecto a nuestro temperamento de anhelo por una gota de
la dulzura divina del néctar divino que Mahâprabhu está
distribuyendo. Néctar, no miel, es el líquido más dulce que
podamos siquiera concebir. La miel es de este mundo, pero
el néctar es algo que está por encima de lo mundano. La miel
se encuentra en este plano inferior, pero el néctar sólo está
en nuestra imaginación. No tenemos experiencia del néctar
en el plano mundano, su carácter es trascendental. Éste es
llamado amèta o “alimento divino”. Existe el néctar, lo
divino, para los devotos y el veneno para los demonios.
Mahâdeva, quien otorgó indulgencia a los demonios, tuvo
que tomar el veneno generado por batir el océano de leche.
Esto parece ser una cosa peculiar, pero él tomó este veneno
por la orden de Viëòu y, por lo tanto, a través de estar
conectado al servicio de Viëòu, no murió, más bien, ese
veneno se volvió un ornamento para él tornando su garganta
azul. Así, algunas veces, Mahâdeva hace una petición a
Nârâyaòa: “Tú me has dado este servicio indeseable de tratar
sólo con los criminales. ¿Qué hacer? Es Tu voluntad que yo
deba estar a cargo del trato con los demonios, entonces,
algunas veces tengo que ser amistoso con ellos. Pero Tu
voluntad es suprema”.
Esta es la posición de Mahâdeva que tiene el toque del
mundo de arriba, pero que es el señor de toda el área de los
conceptos erróneos.
Devoto: ¿Cuál es la forma más directa y efectiva de
conseguir el gusto por la conciencia de Kèëòa?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja:
sataê prasaôgân mama vîrya-saêvido
bhavanti hèt-karòa-rasâyanâì kathâì
taj-joëaòâd âäv apavarga-vartmani
äraddhâ ratir bhaktir anukramiëyati
“Alguien progresará rápidamente en el sendero de la
liberación y naturalmente desarrollará una fe firme, atracción
y devoción, cuando cultive la actividad de hablar acerca de
Mis gloriosos pasatiempos en la asociación de devotos puros.
Tales actividades son muy nutritivas para el oído y el

corazón”.
kèëòa-bhakti-janma-mûla haya ‘sâdhu-saôga’
kèëòa-prema janme, teôho punar mukhya aôga
“Por asociarse con los sâdhus y obtener su misericordia
uno puede conseguir Kèëòa-bhakti, elevándose hasta el
estado de Kèëòa-prema. Más que eso, la vida misma de los
practicantes depende de la asociación con los sâdhus. Sin
sâdhu-saôga no es posible recibir las semillas reales de
bhakti”.
kèëòa-bhakti-rasa-bhâvitâ matiì
krîyatâê yadi kuto ‘pi labhyate
tatra laulyam api mûlyam ekalaê
janma-koùi-sukètair na labhyate
“El servicio devocional puro a Kèëòa no puede ser
obtenido por ejecutar actividades piadosas aun por millones
de nacimientos. Éste sólo puede ser adquirido por pagar un
precio: Deseo intenso. Donde quiera que esté disponible uno
debe comprarlo inmediatamente”.
sâdhu-äâstra-kèpâya yadi kèëòonmukha haya
sei jîva nistare, mâyâ tâhâre châàaya
“Si por las bendiciones de un devoto puro y de la
Escritura, una jîva alma se vuelve devota de Kèëòa, llegará a
estar liberada naturalmente y mâyâ se apartará”.
¿Tienes tu respuesta?
Devoto: Sí. El método más efectivo de obtener la conciencia
de Kèëòa es asociarse con devotos exaltados del Señor
Kèëòa: sâdhu-saôga.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: ¿Qué significa mantener la
compañía y tener la asociación con los sâdhus? ¿Qué
entiendes tu por saôga?
Devoto: paripraänena sevayâ. (Inquirir inteligentemente de
un Guru real y servirlo).
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí, pero esto no lo dice todo.
Sâdhu-saôga quiere decir que debe ser de ésta naturaleza:
dadâti pratigèhòâti, guhyam âkhyâti pècchati
bhuôkte bhojayate caiva, ëaà-vidhaê prîti-lakëaòam
Ärî Upadeäâmèta 4
Esto es saôga y de esta forma podemos conseguir el
beneficio de la asociación de un sâdhu. Primero, dar algo a
un sâdhu para su complacencia y tomar algo de él como su
prasâda, dadâti pratigèhòâti. Luego guhyam âkhyâti pècchati,
lo que esté escondido en nuestro corazón hay que divulgarlo
por completo a él y luego recibiremos su instrucción.
Bhuôkte bhojayate caiva, tenemos que darle los materiales
necesarios para que él tome su prasâda y luego recibiremos

sus remanentes; sâdhu-saôga quiere decir es esto.
Devoto: ¿Cuál es el proceso por el cual uno prueba si un
sâdhu o Guru es genuino? ¿No es que uno debería primero
que todo tratar de ser sincero en sí mismo y luego conseguirá
un Guru sincero y sâdhu-saôga?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: ¿Pero de dónde vendrá esa
sinceridad?
bhaktis tu bhagavad-bhaktasaôgena parijâyate
sat-saôgaì prâpyate puêbhiì sukètaiì pûrva-sañcitaiì
Bèhan-nâradîya Purâòa
Realmente podemos reconocer a un sâdhu por sukètî.
Aparentemente podemos conocerlo por la Äâstra, las
Escrituras, porque la Äâstra nos ayuda a conocer quien es un
sâdhu y el sâdhu nos da la interpretación del Äâstra.
Entonces, sâdhu y Äâstra son interdependientes, pero el
sâdhu posee la posición más importante y la Äâstra tiene la
posición secundaria. La Äâstra viviente es el sâdhu, pero para
conocer quién es un Guru, quién es un sâdhu, tendremos que
consultar las descripciones dadas acerca de ellos en las
Escrituras. Los síntomas del sâdhu, tanto del Guru como del
discípulo, han sido descritos en el Bhâgavatam, en el Gîtâ y
en los Upaniëads. En el Bhâgavatam encontramos:
tasmâd guruê prapadyeta, jijñâsuì äreyaì uttamam
äâbde pare ca niëòâtaê, brahnaòy upaäamâärayam
“Una persona en búsqueda del bien último debe rendirse
al Guru, quien conoce bien las Escrituras védicas (äabda-
brahman) y al Supremo Señor Absoluto (Parabrahman) y para
quien el mundo material no tiene ningún encanto”.
Y el Gîtâ dice:
upadekëyanti te jñânaê, jñâninas tattva-daräinaì
“Serás capaz de obtener todo este conocimiento
trascendental por satisfacer al Maestro Espiritual iluminado
con postradas reverencias (dandavats), preguntas pertinentes
y servicio sincero. Las grandes almas, quienes son las más
expertas en el conocimiento de las Escrituras y están dotadas
con la realización directa de la Suprema Verdad Absoluta, te
enseñarán ese conocimiento divino”.
Así, en los Upaniëads, en el Bhâgavatam y en el Bhagavad-
gîtâ es claramente mencionado, cuál debería ser el síntoma
de un Guru y también cuál debería ser el del discípulo. Sí tal
discípulo calificado viene ante tal Guru calificado, entonces
empieza la transacción verdadera. De otra forma, podrían
haber muchas transacciones falsas; tal mercado negro está
teniendo lugar en este mundo en nombre de religión. Pero, de
la asociación con un devoto verdadero viene la devoción,
bhaktis tu bhagavad-bhakta-saôgena parijâyate. Y, sat-saôga
prâpyate puêbhiì, sukètaiì pûrva-sañcitaiì, uno llega a un

guía apropiado un sâdhu, como resultado de su actividad
previa. Sukètî es de dos clases, jñâta y ajñâta.
Ajñâta-sukètî está en el comienzo cuando, sin saberlo, se
es utilizado en el servicio del Señor a través de un sâdhu.
Supóngase que un hombre construye un dharmaäâlâ.
Muchísimas personas de diferentes tipos vienen para
quedarse allí, pero debido a que ellos se aprovechan de la
energía del constructor, los resultados de sus acciones irán a
Él. Un bandido puede venir y permanecer. Un peregrino y un
sâdhu también pueden venir. Si un bandido permanece,
entonces debido a que él utiliza la energía del propietario del
dharmaäâlâ, el propietario tendrá que tomar algo de la
reacción pecaminosa (pâpa) y sufrirá por eso. Pero si un
hombre honesto permanece allí entonces el propietario
obtendrá algún puòya, crédito piadoso. De esta forma pâpa y
puòya vendrán a él, pero después de disfrutar o sufrir
debidamente de aquellos frutos; ellos se agotarán. Sin
embargo, si un sâdhu verdadero, un devoto, permanece allí y
utiliza la energía del propietario, entonces el propietario
conseguirá algo permanente.
nehâbhikrama-nâäo ‘sti, pratyavâyo na vidyate
svalpam apy asya dharmasya, trâyate mahato bhayât
“En este bhakti-yoga no hay pérdida del esfuerzo inicial ni
hay disminución de los resultados. Aun la más insignificante
ejecución de este bhakti-yoga lo salva a uno del más grande
peligro de repetidos nacimientos y muertes en este mundo
material”.
La adquisición permanente será depositada en su
“cuenta”, y todo lo demás, tanto la felicidad resultante de
haber acomodado a un hombre bueno, honesto en el sentido
mundano, lo mismo que el sufrimiento resultante de haber
acomodado a un bandido, se acabará. Esta clase de
adquisición es permanente y cuando esto se acumule en un
grado suficiente, llevará al hombre a prestar alguna clase de
servicio a los sâdhus, a pesar que tal vez no sea muy
consciente. Esto también es acumulado y cuando alcance
cierta etapa, la búsqueda de la verdad se despertará dentro
de él. Él pensará: “¿Por quién es que viven esos sâdhus?”
Luego, se aproximará a ellos y, si continúa de la manera
apropiada como es descrito en las Escrituras, la transacción
empezará. La asociación o conexión con el sâdhu verdadero
ocurre por alguna actividad desconocida llamada sukètî.
Sukètî es de dos tipos: ajñâta y jñâta, inconscientemente
adquirido y conscientemente adquirido, sat-saôga prâpyate
puêbhiì, sukètaiì pûrvasañcitaiì.
De esta etapa de sukètî, Mahâprabhu dice:
brahmaòàa bhramite kona bhâgyavân jîva
guru-kèëòa-prasâde pâya bhakti-latâ-bîja
“Vagando a través del universo material, la misma entidad

viviente afortunada, que recibe la gracia de Guru y Kèëòa,
recibe la semilla de la enredadera del servicio devocional”.
El sukètî es descrito por la palabra bhâgyavân, buena
fortuna. Hay muchos tipos diferentes de sâdhus. Entre los
tyâgîs hay tantas clases diferentes: Los desnudos nâôgâ bâbâs
y otros. Y entre los del grupo teísta también hay diferentes
grupos como los râmânujas, los râmânandîs, los nimbârkas,
los vallabhîs y los gauàîya vaiëòava. Los gauàîya vaiëòava son
los seguidores de Mahâprabhu. Así, aun en la sección teísta
hay una clasificación graduada, pero es a través de nuestro
sukètî que seremos guiados desde el área subconsciente para
tener conexión con un sâdhu real de una sección particular.
CAPITULO DIEZ
El dictado de Ärî Guru
Devoto: Sé que en el momento soy un alma condicionada y
estoy en mâyâ, pero se dice que tengo una relación eterna
con Kèëòa. Entonces, ¿sólo sabré de esta relación cuando me
purifique?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí, cuando la niebla se aclare el
sol brillará en toda su prístina gloria. La niebla de los malos
entendidos, en la forma de anyâbhilâsa, karma, jñâna, etc., es
una cobertura. A medida que esa cobertura es gradualmente
disuelta, la relación interna aparecerá.
Devoto: Es esta relación eterna siempre la misma o puede
cambiar, como de vâtsalya, afecto amoroso paternal, a
mâdhurya, amor conyugal o de mâdhurya a dâsya,
servidumbre.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Eso será conocido
gradualmente. Cuando la barrera, la cubierta, se aclare, esto
llegará a ser revelado. Ese muro separador gradualmente se
desvanecerá y a medida que llegue a ser más y más delgado,
la relación será concebida. Éste es un proceso gradual y al
principio será algo ambiguo. Cuando lleguemos al estado de
bhâva-bhakti, devoción del corazón, entonces llegará a
nuestro entendimiento de alguna forma y gradualmente se
volverá más claro.
Hay varias etapas conducentes a bhâva: anartha-nivètti,
niëùhâ, ruci, âäakti, luego bhâva. Cuando la devoción alcance
el estado de bhâva, entonces, el sendero de esa relación
eterna aparecerá hasta cierto punto en forma ambigua.
Luego, por un proceso gradual la identificación definitiva, la
calidad particular de atracción que uno siente por Kèëòa
llegará a ser más clara. La atracción, la conexión entre los
dos, es intervenida por las propensiones extrañas de
anyâbhilâsa, karma, jñâna, etc. A medida que la barrera se
vuelve más delgada, la naturaleza del rasa así como su
profundidad e intensidad serán gradualmente descubiertas.
Esto no es ni ambiguo ni producto de la imaginación sino
que es más claro que el sol.
Devoto: Cuando el Guru está presente nos ocupa en algo
que Kèëòa quiere. Pero en la ausencia de nuestro Guru
podemos hacer algún servicio devocional de acuerdo con
nuestra propia iniciativa. ¿Cómo saber si Kèëòa realmente
desea esa actividad particular de nosotros?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Preferiblemente deberíamos
inquirir de un Äikëâ-guru, pero si no está disponible,
entonces deberíamos tratar de preguntar a nuestro Guru
interno: “¿En este caso que se espera de mí? Maestro mío,
por favor revélame esto”. Deberemos hacer esta súplica a
nuestro Caitya-guru interior y proceder en acuerdo. Na hi
kalyâòa-kèt kaäcid durgatiê tâta gacchati (Bhagavad-gîtâ
6.40): La persona sincera no tendrá nada de que arrepentirse.
Aquél que es sincero consigo mismo obtendrá ese dictamen
como una ayuda en su vida espiritual. Él preguntará a su
Maestro interior: “En este caso ¿qué complacería a mi
Gurudeva? Yo haré eso. Tanto como pueda entender y sentir
eso haré”. Este sincero acercamiento interno será el último

recurso, pero, si están disponibles otros sikëâ-gurus,
entonces deberé consultar con ellos.
Devoto: Algunas veces los sikëâ-gurus tienen opiniones
diferentes.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: En ese caso, también tendremos
que recurrir a nuestro Guru interior: “Por favor, sugiéreme
¿qué consejo debería seguir? Por favor dame alguna
sugerencia interna, de otra forma, ¿qué podré hacer?” Si
alguna diferencia de opinión viniere de los guías externos,
entonces, en cada caso, deberemos hacer esta consulta a
nuestra propia conciencia y seguir el dictado interior. Si es
posible, deberíamos ir donde otro Äikëâ-guru reconocido a
quien podríamos consultar en referencia a estas diferencias
de opinión. Pero si allí también fallamos, entonces
deberíamos recurrir a nuestro Guru interior. No hay otra
alternativa.
Devoto: Yo puedo preguntarle al Caitya-guru, el Guru dentro
de mi corazón, pero ¿cómo saber si la respuesta está
viniendo del Guru o sólo de mi mente?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Eso estará en acuerdo con
nuestra propia realización. Esto puede que no sea claro
siempre, pero no tenemos otra alternativa. En últimas
corresponde a nuestro juez interno decidir: “Vine donde mi
Gurudeva pero mi decisión interna me llevó allí. ¿Cómo fue
que abandoné mi ambiente anterior y vine donde Gurudeva?
Mi guía interior me ayudó a aceptar a esta persona como
Guru, así que no puedo ignorar esa guía dentro de mí”.
Si mi consejero interno me ha traído donde un Guru
verdadero, entonces no puede ser un traidor, así que
podemos consultar con él como a un amigo de confianza.
Devoto: Somos sólo devotos neófitos y por esto no nos
sentimos tan puros como para ser capaces de comunicarnos
con el Caitya-guru.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Esto es así y por lo tanto será
mejor, más seguro, más útil y fácil para nosotros, si
conseguimos un sikëâ-guru. Pero en un caso extremo, cuando
eso no sea posible, entonces tendremos que apelar fervien-
temente a nuestro Guru interior, el Caitya-guru.
Aunque mi Divino Maestro se encuentre vivo, si me
encuentro cumpliendo servicio en algún lugar lejano y tengo
que tomar alguna decisión urgente, entonces ¿qué debería
hacer? Si tengo que tomar alguna decisión inmediata y no
hay tiempo para recibir la orden del Maestro, entonces puedo
apelar a mi Guru interior y hacer eso, que considero
complacería a mi Guru. Debo hacer frente a mi deber y
trabajar con la seguridad que: “Esto complacerá a mi
Gurudeva”.
Se menciona que alguien que se ha rendido no puede
cometer ofensa alguna. Si estás rendido y luego suplicas:
“¿Qué tengo que hacer, Maestro mío? Por favor indícame” y
actúas de acuerdo, con sinceridad, entonces si esto es
también equivocado, no tomarás parte en ese error, porque tú
no deseaste conscientemente desobedecer al Guru, tú
trataste al máximo de obedecerlo ciento por ciento. Pero tú
no eres una persona perfecta, aun así, desde tu posición, has
hecho todo cuanto te ha sido posible y él estará satisfecho

con eso. Él todo lo sabe, es omnisciente y verá: “Él hizo lo
máximo que pudo”.
Así, desde nuestra posición debemos tratar de hacer lo
mejor y seremos recompensados en acuerdo. Pero debemos
ser cautelosos que dentro de nosotros no haya falta de
sinceridad, duplicidad o hipocresía, porque eso sería
suicidio. Na hi kalyâòa-kèt kaäcid durgatiê tâta gacchati
(Bhagavad-gîtâ 6.40): Alguien que sinceramente busca el
bien nunca será engañado. En cualquier plano en el que nos
encontremos debemos ser fieles a nuestro propio ser, nuestra
propia conciencia. En la medida de nuestra capacidad
debemos ser fieles a ese plano y cuando nos elevemos,
deberemos considerar y seguir la fe de nuestro nuevo plano.
No debemos ser hipócritas.
El dictado de Ärî Guru es también similar en el sentido
que él nos da una instrucción de acuerdo a nuestra etapa de
desarrollo espiritual. A alguien que está en una etapa
inferior, le dará una orden particular, a alguien en una etapa
superior le dará otra orden y a alguien en una posición aún
más alta, se le dará otra orden. Él nos instruirá de acuerdo
con nuestra capacidad, posición y naturaleza; de otro modo
nos será imposible progresar. Así, de acuerdo a nuestra
posición será encomendado nuestro deber y los resultados
que se esperen estarán también en relación con eso: Un
hombre que tiene la capacidad de levantar diez kilogramos
no será instruido para que levante cien.
Devoto: Algunas veces sentimos que tenemos sinceridad,
pero después realizamos que esa sinceridad era sólo
superficial.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Por supuesto que es posible en
todos los casos sentirse de esta manera. Tenemos que ser
tratados de acuerdo con nuestra etapa. A un muchacho se le
debe dar el examen estándar para un muchacho, no el de un
hombre maduro. Las preguntas en el examen de un
muchacho serán de un estándar diferente que las de un
adulto. Gradualmente seremos llevados al estándar superior.
Parokëa-vâdo vedo ‘yaê, bâlânâm anuäâsanam (Ärîmad-
Bhâgavatam 11.3.44). Así como un niño es guiado con cierta
táctica adecuada, similarmente tal clase de proceso ha sido
adoptado al tratar con nosotros mismos.
Devoto: ¿Qué deberíamos hacer si algunas veces el Guru
nos ocupa en algún servicio por encima de nuestra capacidad
o habilidad.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Si piensas que ese deber
particular está más allá de tu capacidad entonces
simplemente le informarás a Gurudeva: “Es muy difícil para
mí hacer eso, no me siento capacitado para ejecutar
eficientemente esa clase de tarea. Le comento esta duda que
tengo en la mente para que tal vez pueda indicarme otro
servicio”. Pero si aun así él dice: “No, tú debes hacer esto”,
entonces lo harás lo mejor que puedas. Si tienes fe y lo
consideras un Guru verdadero, entonces tratarás de cumplir
esa tarea lo mejor que puedas. Debes considerar que él
tendrá un motivo superior, algún propósito superior será
servido por ocuparte en esa actividad.
Devoto: Esta conciencia de Kèëòa es muy, muy hermosa. El

movimiento de Ärî Caitanya Mahâprabhu es muy dulce.
Muchas personas llegan a estar atraídos por Kèëòa y por el
Señor Caitanya Mahâprabhu, pero ¿por qué vemos que
después de algún tiempo algunos devotos pierden su fe y se
van?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Primero que todo esto depende
de la intensidad del sukètî del devoto. Y en segundo término
está por supuesto su libre albedrío, su independencia. Las
circunstancias también tendrán su efecto. Cada acción es el
resultado combinado de varios factores. En el Bhagavad-gîtâ
encontramos:
pañcaitâni mahâ-bâho, kâraòâni nibodha me
sâôkhye kètânte proktâni, siddhaye sarva karmaòâm
Si analizamos cualquier acontecimiento encontraremos
que éste es la combinación de diferentes fuerzas desde
diferentes lugares. Así, generalmente podemos considerar
que la situación del devoto dependerá de su mérito inicial
previo, su libre albedrío actual, el medio ambiente y la
misericordia del Señor.
Su libre albedrío puede ocasionar que él cometa vaiëòava-
aparâdha. Y su mérito previo, sukètî, tenderá a mantenerlo
flotando en el estándar que adquirió previamente. Por su
libre albedrío él puede cometer ofensas. También está el
libre albedrío del medio ambiente: Los atavíos que lo rodean
pueden otorgarle su misericordia. Hay muchos factores
contribuyentes.
Devoto: Uno de sus hermanos espirituales me dijo que
cuando cantamos Hare Râma en el mahâ-mantra no se
supone que pronunciemos “Râma”. Él dice que esto no es
äuddha, puro, sino que deberíamos decir “Râm”. ¿Es esto
correcto?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: “Râma” es la pronunciación
verdadera, pero si uno dice ‘Râm’ ello no implica que no
tiene valor, tendrá algún efecto. El sentimiento interno
subyacente al sonido es más importante que la pronun-
ciación. Uno puede decir Kèëòa, Kânâi o muchos nombres,
pero esto depende del bhâva, la realización interna y el
sentimiento del significado de la palabra.
Un niño tiene registrado un nombre en particular. Su
madre puede que lo llame con algún sonido que no esté
plenamente de acuerdo con la pronunciación de esa palabra,
pero eso no le disminuye nada. Su afecto lo es todo. Si una
madre llama a su hijo por un nombre, el nombre puede que
no sea pronunciado de la manera más correcta, pero lo más
valioso es el afecto que se encuentra detrás de este llamado.
Así, si decimos “Râma” o “Râm” no es lo más importante. El
sentimiento interno con el que sea entonado el nombre es lo
de real importancia.
Devoto: Algunas veces presentamos el mahâ-mantra a
personas nuevas que no tienen idea o sentido acerca de qué
o quién es Râma o quién es Kèëòa. ¿Cómo deberían ellos
pronunciar el nombre Râma?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Naturalmente ellos deberán

cantar “Rama” no “Râm” porque esa es la pronunciación
verdadera. Si alguien pronuncia esto como “Râm” no
significa que todo está estropeado, pero “Râma” es la
pronunciación gramaticalmente correcta. Todo depende del
corazón, el sentimiento y la sincera dedicación. La
importancia más elevada es dada a tu sincera rendición. El
niño puede llamar a su padre por el nombre “papá” o por
cualquier otro sonido distorsionado, pero eso no es
considerado. La sinceridad interna es la que debe ser
siempre reconocida.
Devoto: Mientras presentamos el proceso de cantar a
muchas personas nuevas, encontramos que, debido a alguna
idea previa, algunos no gustan del Hare Kèëòa mahâ-mantra.
¿Podemos sugerirles algo así como Govinda jaya jaya...?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Eso dependerá de su etapa de
devoción y es por eso que encuentras que en una sección
particular cantan Govinda jaya jaya, Govinda jaya jaya, pero
cuando les pides que pronuncien Hare Kèëòa ellos no
muestran entusiasmo.
Devoto: Nuestro Guru Mahârâja nos ha instruido que
cantemos un mínimo de dieciséis rondas al día. Nosotros
somos devotos neófitos y algunas veces no tenemos tanta
atracción por cantar dieciséis rondas. ¿Qué podemos hacer
para sentirnos más atraídos por cantar?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Lo más importante es ocuparse
en servicio. El servicio del nombre y el servicio del Guru-
vaiëòava son casi iguales, pero hasta cierto punto la base
debe ser el servicio del Santo Nombre. Su Guru Mahârâja
presentó un mínimo diario de dieciséis rondas y nuestro Guru
Mahârâja nos instruyó que deberíamos cantar por lo menos
cuatro rondas por día en la mâlâ o rosario. Pero esto es una
diferencia sin importancia puesto que nuestro Guru Mahârâja
deseaba que estuviéramos muy diligentemente ocupados en
varios servicios, pero que deberíamos ver que nuestra mâlâ
no ayune. Alguna clase de servicio debería hacerse para ella
en la forma de cantar por lo menos cuatro rondas al día. Esa
fue su instrucción, pero también dijo que cuando uno tuviera
la oportunidad debería cantar más y más.
El estándar general fijado por Mahâprabhu no fue de sólo
dieciséis rondas, sino cuatro veces dieciséis lo que equivale a
un lakh (100.000) de nombres. Esto es particularmente así
para alguien que no está dentro del cuerpo de una sociedad
organizada y especialmente si vive independientemente.
Cuando uno está en una sociedad organizada siempre tiene
órdenes de los superiores para hacer esto o aquello y de esta
manera se ocupa en servicio; así que la mínima cantidad de
rondas llega a estar un poco disminuida de las 64 rondas.
Pero en el caso de los gèhasthas, los jefes de familia que
viven separados del cuerpo principal de devotos, ellos deben
especialmente cantar un lakh de nombres diariamente. Ese
es el estándar general recomendado por Mahâprabhu y por
nuestro Guru Mahârâja. Pero cuando alguien pertenece a un
grupo organizado y se requiere que haga servicio aquí o allí,
algunas veces está tan ocupado que no tiene tiempo ni
siquiera para dormir en la noche; en ese caso tratará de
cantar por lo menos cuatro rondas. Él está tan

diligentemente ocupado que en las veinticuatro horas no
toma ningún descanso, pero aun así se le pide que cante un
mínimo de cuatro rondas, mientras que la recomendación
general es que alguien que vive independientemente como un
gèhastha debería cantar por lo menos un lakh de nombres.
Mahâprabhu nos pidió y aconsejó purificarnos con la
ayuda del sonido divino. Pero el sonido deberá ser
propiamente transcendental, consciente de Kèëòa; y en este
Kali-yuga, la era de la controversia, habrá una demanda
mínima de nosotros para nuestra purificación. La palabra kali
viene de kalah que significa “discusión, controversia”.
Tomamos todo con cautela; todos piensan: “No, no aceptaré
nada sin alguna prueba”.
La mente es muy suspicaz, así que debemos tomar ventaja
del sonido divino. Sólo la demanda mínima es necesaria de
nosotros, aun así la transformación que ocurrirá en nosotros
será muy grande. Tener algo de äraddhâ, fe, es la demanda
mínima, la cuota mínima de admisión requerida de nosotros:
“Si yo hago esto, si asisto a este saôkîrtana, canto
congregacional de los Santos Nombres de Dios, entonces
todo estará hecho”. Esa fe interior deberá estar allí y nos
ayudará. Esa sincera cooperación del corazón es necesaria
para la conciencia de Kèëòa y eso podrá purificarnos
rápidamente. Tener fe que este proceso de la conciencia de
Kèëòa podrá purificarnos, es la demanda mínima. Uno debe
pensar: “Si obtengo esto, todo lo demás estará hecho”. Si tal
clase de convicción sincera y amplia está en nosotros, junto
con una sincera actitud de cooperación, entonces esto podrá
ayudarnos rápidamente. Esa “cooperación” significa
cooperación con el sonido divino, el aspecto sonoro de
Supremo. Esto es fácilmente asequible para los principiantes
y desde eso muchos otros aspectos del Infinito vendrán para
ayudarnos.
Empezando con el aspecto del sonido universal, el cual es
fácilmente asequible, otros aspectos le seguirán en su
séquito, gradualmente. Pero nuestra fe deberá ser sentida y
sincera. “Yo estoy en dificultades y esto dará alivio real a
todos mis problemas. Esto pondrá punto final a todos los
inconvenientes que estoy experimentando ahora, lo mismo
que a cualquiera que tuviera que enfrentar en el futuro. Soy
un estudiante fidedigno buscando mi verdadero interés
interno. Debo permanecer fiel a mí mismo. Siento que estoy
incómodo en este mundo y que debo buscar un dulce hogar.
Si soy sincero sabré que el camino a seguir será abierto ante
mí y que eso no es difícil: Está allí en el aspecto sonoro del
Supremo. Esa gran realidad está presente allí en el sonido
divino. Este sonido divino no es algo imaginario. A pesar que
a mi consideración presente esté yendo y viniendo,
apareciendo y desapareciendo, este no es algo frívolo o
pasajero. Es la realidad”.
Y para el principiante, esa experiencia auditiva es una
gran cosa. El sonido trae cosas de muy lejos y el oído puede
capturarlas. La experiencia visual no es capaz de ver tan
lejos.
CAPITULO ONCE
Distribuyendo divinidad
Mahâprabhu ha dado una orden general: “A quien quiera
que te encuentres háblale sólo acerca de Kèëòa”.
yâre dekha, târe kaha ‘kèëòa’-upadeäa
âmâra ajñâya ‘guru’ hañâ târa ei deäa
“A quien quiera que te encuentres habla con él sólo acerca
de Kèëòa”. En este caso, Yo soy tu Guru. Mahâprabhu nos ha
dado este amplio y general consejo. El sentimiento de fondo
es, “presta ayuda”. Todos están en peligro, grave peligro. Así
que no consideres los detalles sino que continúa con el
trabajo de socorro y conecta a todos plenamente con Kèëòa.
Las fauces de la muerte están devorándolos, ¡sálvalos! Ahora
ellos están en especies humanas pero después de la muerte
pueden perderse en muchas otras especies. Entonces,
mientras sus cabezas estén sobre la superficie, trata de
sostenerlos, de otra forma se hundirán profundamente en la
corriente interior y no volverás a verlos. Desde las especies
humanas ellos pueden descender a otras especies y perderse
esperando allí. Hay muchísimas capas diferentes, pero
cuando están flotando sus cabezas se asoman sobre la
superficie del agua, captúralos, sálvalos, de otra forma al
próximo momento se hundirán y estarán perdidos sin dejar
huella. Así dondequiera que los encuentres, de alguna forma
conéctalos con Kèëòa. Trata de darles esa conexión. Esto es
tan urgente. ¡Toma el nombre de Kèëòa! ¡Siempre! No puedes
excusarte, “estoy comiendo” o “voy a dormir”.
Nuestro Guru Mahârâja deseaba esfuerzo continuado. Él
dijo: “Mientras tomas alimentos, vas a dormir, haces algo o
vas a alguna parte, mantén la conexión con Kèëòa. Sólo trata
de mantener su conexión”.
Nuestra conexión con Kèëòa es así de urgente. ¿Qué tan
valiosa es la vida y dónde estamos? ¡En las fauces de la
mortalidad! Por lo tanto todos necesitan ser salvados.
Sálvalos. Haz el trabajo de socorro. En esta actividad
ninguna orden específica es necesaria. Es algo general. Es
sentido común en la escuela devocional y por este proceso tú
mismo te ayudarás. Serás capaz de mantenerte sin hundirte
exactamente como por el movimiento de las manos y pies
uno puede mantenerse flotando en el agua, es algo como eso.
El kîrtana te ayudará de esa forma. Así, trata de predicar la
conciencia de Kèëòa, en cualquier tiempo y a todos.
Hay un artículo en el que nuestro Guru Mahârâja se dirige
a sus discípulos: vipada uddhâraòa bandhu-gana: “Ustedes
son mis salvadores. Todos ustedes me han salvado del
peligro; el real peligro de mi vida. Ustedes me han dado su
apoyo. Ustedes han venido a escucharme y así he tenido la
oportunidad de kîrtana, Kèëòa-kîrtana. De esta manera,
ustedes han venido a salvarme. Ustedes me están
suministrando alimento, de otra forma habría muerto sin
ocupación. En esta atmósfera eterna estamos desamparados
sin el cultivo de la conciencia de Kèëòa. Ustedes han venido
a ocuparme en Kèëòa-kîrtana y en esta forma han venido a

salvarme de una posición peligrosa”.
Él se dirigió a sus discípulos de tan espléndida manera. En
forma tan profunda: “Todos ustedes son mis amigos, ustedes
han venido a librarme del peligro; a salvarme del peligro”.
Él vio a sus discípulos así y esto es realidad. Por lo tanto,
Kèëòa-kîrtana es el único dador de vida, salvador de vidas en
este mundo. Sin la conciencia de Kèëòa las almas están
descendiendo más y más hacia la región desconocida.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: (A un devoto) ¡Tú has regresado
al Maùh después de llevar el nombre de Kèëòa por todo el
mundo! El Kèëòa-kîrtana era muy querido para nuestro Guru
Mahârâja y especialmente llevar la conciencia de Kèëòa al
occidente. Su encarnación en este tiempo tenía
especialmente ese propósito llevar esto a la civilización
occidental.
Devoto: En los países donde yo predico, la ley dice que
todos deben tener un trabajo y por lo tanto todos los devotos
están trabajando. Además de su trabajo regular también
hacen pûjâ y demás. Algunas veces dicen que su pûjâ,
sâdhana, lecturas, etc., se están volviendo mecánicas.
Entonces, su pregunta es: ¿Cómo mantener todo de tal forma
que se mantenga fresco?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: ¿Cómo puede ser esto
mecánico? “Mecánico” sería si fuera ordenado por el
gobierno. Físicamente tendremos que observar eso, pero
nuestra tendencia interna estará hacia la adoración.
Entonces ¿cómo puede ser mecánico? Eso es real y la cosa
mecánica será el show exterior que el gobierno requiere de
nosotros.
Cuando Mahâprabhu empezó Su misión de predicar el
saôkîrtana, en ese tiempo los dos hermanos Rûpa y Sanâtana
estaban ocupados en el servicio del rey en Gauàa-deäa. Ellos
eran grandes eruditos y estudiaron las Escrituras. Sanâtana
descubrió que el tiempo para el yugâvatâra, la encarnación
del Señor para Kali-yuga con el fin de predicar el nâmâ-
saôkîrtana, se estaba acercando. Así, él estaba alerta: “¿Ha
aparecido esa encarnación? Y ¿dónde? Entonces cuando él
escuchó que en Navadvîpa el nâmâ-saôkîrtana, la predica del
Santo Nombre, ya había sido iniciada por Ärî Caitanyadeva
como Gaurâôga, el pudo deducir que el avatâra, la
encarnación del Señor, debía haber llegado allí y que
Gaurâôga era ese avatâra”. Luego el escribió una carta a
Mahâprabhu: ‘Nosotros somos almas caídas y estamos
ocupados en la administración de este gobierno, el cual es
anti-hindú. tenemos esta posición y externamente somos
afectados por su influencia. Entonces, ¿cuál será nuestro
futuro?’
Mahâprabhu les respondió a ellos en una carta, en la que
escribió:
para-vyasaninî nârî, vyagrâpi gèha-karmasu
tad evâsvâdayaty antar, nava-saôga-rasâyanam
“Una mujer casada, que tiene amor y afecto por otro

hombre puede que sea vista siempre ocupada en sus
actividades hogareñas, pero su corazón siempre realiza o
saborea la compañía de la persona a quien ama. A pesar que
externamente sea vista como muy ocupada con su trabajo de
casa, en el corazón ella siempre está disfrutando la compañía
de su amado. (De manera similar, externamente ustedes
pueden estar capturados y muy ocupados en las actividades
del gobierno, pero su corazón no está allí. Esto es buscar
algo y recibir el beneficio por la asociación de esa sustancia
interior)”.
Por lo tanto, otros no pueden capturar nuestro corazón;
ellos pueden controlar nuestra actividad física, pero cada vez
que hagamos algo en la forma de adoración, de Harinâma,
nuestro corazón estará allí. De esta forma, ¿cómo puede ser
eso mecánico? El lado mecánico será el lado externo y el
lado sincero será el interno. El hombre está adentro. El
verdadero hombre no se encuentra en su actividad forzada.
Generalmente, también los hombres ordinarios hacen esto:
Ellos externamente muestran su cooperación y muestran que
no están interfiriendo con política, pero internamente el
corazón no puede ser capturado por nadie. El corazón del
devoto ira hacia el Señor.
De hecho cuando grandes personajes como Cristo,
Mahoma o el Señor Caitanya mismo vienen para bien del
público, predican abiertamente, causando así disturbio al
orden existente y hay choques; ellos pasan sobre eso y
terminan victoriosos. Pero en cuanto a la gente ordinaria se
refiere, el gobierno generalmente no la recrimina ni interfiere
en sus asuntos privados. Pero cuando la prédica proviene de
un centro donde hay esta clase de inspiración: “Lucha contra
las circunstancias externas y establece este credo en
particular y así salva a la gente”; en este caso habrá
dificultades. Allí será necesario luchar contra cualquier
grupo de oposición. Pero para la práctica individual de los
individuos no es necesario.
Devoto: En algunos países a los devotos no les es permitido
predicar. Se les permite adorar en sus casas, pero no se les
permite predicar afuera, entonces, ¿cual es su
recomendación para que ellos puedan avanzar en su vida
espiritual?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Hacer todo lo que sea posible,
sacar lo mejor de una mala ganga, esa debe ser la táctica. Lo
que sea posible hacer, deberás hacerlo desde dentro de la
casa. Pero después, si el Señor lo desea, circunstancias
favorables vendrán y tú podrás salir. Por ahora, no puedes
luchar sólo contra ellos en este aspecto, así que tanto como
te sea posible hacer desde adentro, hazlo, pero si el Señor
desea que prediques fuera, Él te dará las circunstancias
favorables y podrás salir. De otra manera, sálvate primero tú
y haz tanto como sea posible dentro de las circunstancias
con el lema de sacar lo mejor de una mala ganga. Cuando la
voluntad especial del Señor venga a devorarlo todo y cambiar
el corazón de todas las personas, entonces las circunstancias
cambiarán, pero por el momento sálvate a ti mismo, haz todo
lo que sea posible para progresar y permanece satisfecho con
eso. Simplemente pelear no es necesario, pero mantener la

propia vida, eso sí es necesario. El fuego, la chispa, está allí;
cuando esté en el medio apropiado será transformada en una
conflagración. La chispa debe ser mantenida.
Devoto: Entonces, ¿cómo podemos mantener el fuego?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: En tu corazón, y a quien sea que
veas que es favorable, puedes transmitirlo, pero en forma
restringida, no en forma imponente o presionada.
Manteniéndose dentro de esa frontera limitada haz tanto
como sea posible sin invitar a una clara lucha exterior. Y no
se metan en política.
Tanto como sea posible, debes tratar. Pero eso significa
estar preparado a arriesgarlo todo y morir, ser un mártir. Pero
por ahora la lucha no es necesaria. En tanto como sea
posible seguirás yukta-vairâgya, el sendero medio. Yukta-
vairâgya quiere decir una lucha externa no declarada sino
continuando, manteniendo todo en consonancia, en armonía
con las circunstancias externas. Y cuando sea que tengas la
oportunidad de avanzar, tómala, de esta forma debes
continuar.
De esta manera, “espera y observa” y haz tu deber. No te
apresures, no te precipites, de otra forma tu energía se
perderá; la energía de calidad superior será desperdiciada en
lucha de baja clase. La sustancia de calidad superior será
desperdiciada. Aunque en verdad ésta no es realmente
desperdiciada, pero por el momento será refrenada. Ninguna
energía usada en servicio es desperdiciada.
nehâbhikrama-nâäo ‘sti, pratyavâyo na vidyate
svalpam apy asya dharmasya, trâyate mahato bhayât
“Aun un pequeño comienzo en este servicio devocional no
puede ser en vano, ni puede sufrirse pérdida alguna. La
práctica más insignificante de este servicio devocional lo
salva a uno del miedo devorador de los repetidos
nacimientos y muertes en este mundo”.
Aun así, la mejor táctica es no invitar a la lucha, si no
acercarse por la vía amable, listos para sacar lo mejor de una
mala ganga. De otra forma, si vas directamente a atacar, te
darán muerte o serás encarcelado. ¡Eso es también otro tipo
de táctica! Uno puede ser encarcelado pero también, debido
al encarcelamiento de uno, la atmósfera puede cambiar. O si
uno es asesinado como Cristo, entonces alguna influencia
podrá salir de tal posición de autosacrificio. Está también
encontramos, pero es un paso extremo.
Deseamos el camino medio. Esperaremos, veremos y
tomaremos cualquier buena oportunidad para avanzar, sin
desperdiciar nuestra energía en la primera lucha. Esta es la
táctica. Alguien que desea la victoria no se precipitará sino
que será muy diplomático, algunas veces retrocediendo,
algunas veces haciendo progreso y algunas veces tomando
una posición firme. Entonces, la fuerza militar no lo es todo,
sino que la estrategia y la tácticas tienen su importancia
particular.
Otra clase de táctica es también la de atacar al enemigo

desde otro lado. Similarmente, en tus deberes de prédica
puedes tratar de progresar donde no hay mucha restricción
por parte de las autoridades. Luego si estas personas aceptan
tus proposiciones de prédica se volverán fuertes y la
oposición será manejada desde esa dirección. No deseamos
atacar desde este lado, pero si es más cómodo atacar desde
ahí o desde la retaguardia, entonces prepararemos nuestro
ejército desde allí. Así, en vez de ir inmediatamente a
capturar una sección particular, pueden predicar en alguna
parte dentro de ésta.
La influencia se extenderá gradualmente hasta alcanzar los
vecinos de esa sección y finalmente ellos mismos serán
influenciados un poco más después.
Tampoco es necesario que nuestra atención por la prédica
sea específicamente dirigida a una cierta sección. Hay tantas
personas que necesitan ser ayudadas. Cuando yo estuve en
Madras algunas personas vinieron y dijeron: “¡Oh, ustedes no
ayudan a las personas enfermas y a las pobres! Ustedes no
asisten a ningún hospital ni a ningún lecho de moribundo,
pero si ellos mueren, ¿a quién predicaran ustedes? ¿Qué
responde?”
Yo respondí: “Suponga que hay una hambruna y alguna
comida es dada por el gobierno. Si yo estoy distribuyendo a
muchas personas alrededor que piden alimento y un hombre
se aleja, ¿debería yo parar mi distribución y correr tras él? O
debido a que hay tantas personas aquí, ¿debería continuar
distribuyendo? La persona no desea lo que yo estoy
distribuyendo pero si hay una muchedumbre completa que si
lo desea entonces, ¿debería dejar de distribuirlo a ellos?”
Similarmente, en todas partes hay muchas almas para
nuestra prédica. Ellos están necesitados y no deberíamos
dejarlos por ir a buscar dogmáticamente una sección
particular y sólo correr tras de ellos, porque eso no tiene
valor. Personas necesitadas hay en todas partes y no hay
escasez de personas para recibir lo que tenemos, aun si sólo
es un poco.
Usted tiene el deber de distribuir devoción al público, pero
no hay escasez de recipientes. En todas partes y en todos
lados hay demanda, así que puedes ir a distribuir donde sea
necesario y favorable, pero no vas a dejar un grupo particular
que lo solicita para seleccionar otro lugar particular e ir allí.
Sólo si tu energía está desbordándose, entonces puedes ir.
De otro modo, hay muchos lugares donde puedes distribuir
conciencia de Kèëòa, entonces ocúpate allí. Eso es sacar lo
mejor de un mala ganga. Y si encuentras que alguna
influencia perjudicial, algún grupo de oposición, viene a
causar disturbio a tu prédica del néctar, entonces te
opondrás a él pero sólo tanto como te sea posible dentro de
tu área de influencia. Tenemos que seguir el sendero medio,
como en el caso de vairâgya, la renunciación. Nosotros
seguimos yukta-vairâgya. Demasiada renunciación será un
mal uso de nuestra energía y demasiada complacencia es
también un desperdicio de energía, por lo tanto, se nos
aconseja seguir el sendero medio y este es llamado yukta-
vairâgya.
nâty-aänatas tu yogo ‘sti, na caikântam-anaänataì

na câti-svapna-äîlaya, jâgrato naiva cârjuna
“¡Oh Arjuna! La práctica del yoga es imposible para
alguien que come demasiado o que come muy poco, duerme
demasiado o no duerme lo suficiente”. El sendero medio ha
sido recomendado: Demasiado de algo se debe dejar a un
lado. Si uno intenta vivir sin dormir o sin comer, eso esta
mal; y demasiada comida o demasiado sueño también es
malo. Se nos aconseja aceptar el sendero medio y ese será el
más progresivo y fructífero. Por lo tanto, sacar lo mejor de
una mala ganga deberá ser la táctica. No tenemos que invitar
específicamente a la lucha y tampoco tenemos que sólo
evitarla. El sendero medio será siempre el de utilidad para
nosotros. No tenemos que perder nuestra energía sólo
peleando, sino que es nuestro deber dar el logro positivo y
ocupar nuestra energía allí. Si podemos dar algo al lado
izquierdo ¿por qué deberíamos estar determinados en ir
hacia el lado derecho y así desperdiciar nuestra energía?
Nuestra ocupación será dar, distribuir el néctar, y no
debemos ser testarudos y distribuir el néctar al lado derecho
solamente. Si alguna oposición viene, podemos ir al lado
izquierdo y distribuir allí. La distribución del néctar y la
salvación de la gente es nuestro objetivo en la vida y no
concentrarnos o ser parciales hacia un grupo particular.
Donde sea y como sea que consigamos la facilidad, por ese
sendero iremos. Si una ruta particular es considerada
peligrosa, entonces deberemos ir por otra, no desperdiciando
nuestra energía ni la oportunidad.
Así, yukta-vairâgya, el sendero medio, es sacar lo mejor de
una mala ganga, esto quiere decir, ni invitar la lucha ni
evitarla, sino tomar el sendero medio. De acuerdo con
nuestra capacidad seremos capaces de enfrentar la oposi-
ción. Pero el sólo querer oponerse no es necesario. No
debemos tener prejuicios por nada. Imparcialmente debemos
sólo ocuparnos en la línea positiva y de esta forma debemos
movernos. Debemos vivir para el interés positivo y no por el
amor de cosas negativas como: “Amo pelear contra mis
enemigos”. Pelearse con los enemigos es una cosa y
distribuir el néctar en gran cantidad al público en general es
otra. A fin de hacer esto, debes primero tener la concepción
apropiada y entender todas las circunstancias por ti mismo, y
sólo entonces tratar de dar eso a otros. Ninguna
representación falsa será de utilidad, así que, primero
asegúrate de tu comprensión, luego distribúyela. Las
verdades a medias son más peligrosas que la mentira. En
sólo doce años Svâmî Mahârâja hizo este milagro. Es
inconcebible. Lo que él ha hecho es más que un milagro.
Entonces digo que éste no era su poder, sino que inspirado
por alguna agencia superior él lo hizo. Eso es también su
crédito, que el pudo invitar la Ayuda Superior. Él tenía tal
anhelo de predicar una y todas las veces. La razón por la que
Mahâprabhu vino aquí, esa es la más grande necesidad de
todos. Así, cualquier ocupación en cualquier propósito
aparte que predicar la doctrina de Mahâprabhu es no

solamente una pérdida de energía, sino que es una pérdida
para la población completa. Lo más apropiado y necesario
para todos los tiempos por venir y para todos es la
conciencia de Kèëòa, la conexión con Kèëòa. Tratar de
conectar a quien sea que te encuentres con Kèëòa, es el
beneficio más elevado para todos. Y sin eso, cualquier
ocupación que tengamos no sólo será una pérdida de energía
sino además perjudicial a las personas al distraer su atención
hacia algún falso propósito; esto es malo y perjudicial. Así,
sólo entrega la conexión con Kèëòa, el Amante Infinito, el
Amado Absoluto. Trata de darles a todos la conexión con Él.
CAPITULO DOCE
Nuestra riqueza más grande
Si me presento como un soldado pero siempre trato de
permanecer dentro del fuerte, entonces no soy un soldado.
Sin embargo, para ser soldados de Mahâprabhu, para
predicar Su misión, debemos actuar cuidadosamente. Antes
de ir a atender un paciente seriamente enfermo, si no nos
sentimos fuertes, sino que sentimos cierta debilidad entonces
deberíamos confesarle a nuestro Maestro: “Ésta es mi
situación y si usted piensa que es apropiado, tal vez por
ahora debería cambiar mi campo de servicio”. Pero también
tendremos que mantener en mente que necesitamos
volvernos suficientemente fuertes para atender a ese tipo de
pacientes graves. Si somos predicadores, los pacientes
pueden ser prostitutas, bandidos u hombres ricos, pero aun
así tendremos que aproximarnos para el servicio de Kèëòa y
deberíamos estar lo suficientemente fuertes y saludables para
ese deber. Al mismo tiempo no deberíamos ser intrusos y en
el camino tomar cosas que son para el servicio de Kèëòa,
porque eso nos convertiría en traidores, sirvientes infieles.
kibâ vâ karite pâre kâma krodhe sâdhakere
yadi haya sâdhu-janâra saôga
Narottama dâsa Ùhâkura dice: “Si contamos el favor de las
grandes personalidades, entonces ¿qué podrán hacernos tales
tipos de tentaciones? Ellas no podrán hacer nada. Si
trabajamos bajo la guía de nuestro guardián y él es muy
fuerte, muy cuidadoso y sensato, entonces ninguna tentación
podrá ocasionarnos daño”. Esta actitud es la clave para el
éxito en la vida. Por lo general, de acuerdo con nuestra
capacidad, debemos tratar de andar y movernos de esta
manera y al mismo tiempo mantener en la mente que, para
obtener la posición más elevada, es necesario que sepamos
tratar con las cosas más difíciles y complicadas, de otra
forma permanecemos imperfectos. La conversión completa
debe hacer de nosotros servidores y no Maestros. Esto debe
funcionar también con la fama. Nombre y fama, pratiëùhâ, es
lo más sutil, nuestro enemigo más peligroso. Éste es el
enemigo más fuerte y al mismo tiempo el más sutil.
Pratiëùhâ, el tomar nombre, fama o crédito para sí mismo sin
darlo a Gurudeva, es nuestro más grande enemigo y es muy
difícil de detectar.
Hay tres cosas en particular que son muy peligrosas para
los devotos: kanaka, kâminî y pratiëùhâ (dinero, mujeres y
fama).
Devoto: ¿Cómo podemos detectar el pratiëùhâ?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Eso viene con el desarrollo de
nuestra perfección interna y nuestro continuo agradecimiento
a Gurudeva. Es necesario entender y sentir que todo viene de
arriba: “Yo no tengo nada. No tengo posición y por lo tanto
mi situación actual depende siempre de la misericordia de mi
Gurudeva. Ésta puede ser retirada en cualquier momento.
Cualquier cosa que pueda poseer no es algo fijo en mí. Esto
no es mi derecho sino que sólo la gracia extendida a mí. En

el momento en que ésta sea retirada no tendré nada. Esto es
sólo el svarûpa-äakti de Kèëòa. Yo soy taùasthâ-äakti y no
tengo capital. Yo estoy trabajando con el capital de mi
Maestro. No tengo capital de mi propiedad”. Debemos ser
capaces de permanecer en tal plano de pensamiento y darnos
cuenta que: “Sin Su ayuda, sin Su gracia, estoy en la oscuri-
dad, mi destino es oscuro. En la medida que Él extienda Su
gracia sobre mí, entonces puedo ver. Si la luz está lejos, el
ojo estará incapacitado”. Tenemos que convencernos que
éste no es nuestro derecho de nacimiento. Por nacimiento
somos taùasthâ-sakti, potencia marginal, y cualquier cosa que
hayamos encontrado es solamente la gracia del svarûpa-äakti
sobre nosotros. Nuestro Guru y los vaiëòavas son los
propietarios. Ésta es su riqueza y propiedad; todo esto les
pertenece.
Al mismo tiempo nunca ocurre que el Guru y los vaiëòavas
retiren su gracia del creyente. Tal tipo de actitud cruel nunca
será vista, más bien, extienden su círculo y nunca se retiran;
ese es nuestro solaz, nuestro consuelo. Pero éste no es un
asunto de derecho en el que podamos hacer una demanda.
No debe haber demanda o desafío alguno. El espíritu de
desafío para con los vaiëòavas debe ser eliminado para
siempre. Estamos viviendo de su gracia, su prasâda. Uddhava
dice a su Señor:
tvayopabhukta-srag-gandha, vâso ‘laôkâra-carcitâì
ucchiëùa-bhojino dâsâs, tava mâyâm jayema hi
“Adornados con los artículos que te han sido ofrecidos,
tales como guirnaldas, ropa fragante y ornamentos, nosotros,
Tus sirvientes personales que participamos únicamente de
Tus remanentes divinos, ciertamente seremos capaces de
conquistar Tu energía ilusoria (mâyâ)”.
Y el Señor Kèëòa dice en el Gîtâ:
yajña-äiëùâäinaì santo, mucyante sarva kilbiëaiì
bhuñjate te tv aghaê pâpâ, ye pacanty âtma-kâraòât
“Las personas santas que participan de los remanentes del
sacrificio llegan a estar liberadas de todos los pecados que
surgen de las cinco clases de violencia hacia los seres
vivientes. Pero aquellos que cocinan sólo para sí, estos
pecadores comen solamente pecado”.
Tenemos derecho sólo a saborear los remanentes dejados
por los vaiëòavas. Tenemos que aceptar estos remanentes y
continuar nuestras vidas de esta manera sin ningún derecho
o demanda. Esto es similar a la tradición hindú del Âryan
saôskèti. La ley hindú no da derecho o posición a la mujer.
Toda la ley está para el hombre y no para la mujer, pero por
su afecto y su espíritu de servicio ellas se ganan todo el
respeto, ésta es la clave para todo el respeto. Ellas tienen el
respeto del hijo y el afecto del esposo, y ellas disfrutan de
esta manera.
De acuerdo con la ley social, no se dan derechos a la

madre, la esposa o la hija, aun así, ellas mantienen una
posición especial y venerable a los ojos de la sociedad.
Pitâ rakëati kaumâre, bharttâ rakëati yauvane. Aquí, Manu
explica que durante su niñez el padre protege a las niñas,
durante su juventud lo hace su esposo y lo mismo hacen sus
hijos durante su vejez. A pesar que externamente no tengan
derechos, ellas atraen de la sociedad más respeto de lo que
lo haría una diosa.
De manera similar la potencia de Kèëòa, Sus sirvientes,
poseen una posición en relación a Él. Ellos no tienen
derechos externos y no se preocupan por tenerlos. Ellos son
Suyos, pero sólo a través del afecto y del servicio amoroso
ellos rigen al Todo. El aspecto potencia de Kèëòa no desea
ningún derecho, fuerza o poder, sin embargo ellos tienen el
poder más sutil: El poder del afecto, el poder del amor, el
poder del servicio, y esto es considerado el más elevado
poder conocido para el mundo. Abandona tu poder legal o
cualquier otro poder físico; la äakti (potencia) no se preocupa
por eso.
El respetado Asutosh Mukherji fue solicitado varias veces
por el gobierno para que fuera a Inglaterra, pero su madre no
le dio permiso. Él por lo tanto les dijo: “Mi madre no me
permite ir a ningún país extranjero, por lo tanto, no puedo
ir”.
Hay muchos ejemplos de una madre que controla a su
hijo. Tomando el polvo de los pies de su madre, el hijo siente
que puede hacerlo todo. El afecto y el amor tienen ese poder,
¡ese valor! Por lo tanto Mahâprabhu dice: “Dar esto o aquello
a Dios es autoengañarse. Da amor. El amor por Kèëòa,
prema, lo es todo; tú estás desperdiciando dinero y energía
física de muchas maneras, pero el amor es la esencia real de
cualquier existencia, así que ofrece eso al Señor y a través de
ello ven al plano de amor que lo rodea”.
Dios toma la forma de Kèëòa en el plano del amor y ese es
el plano más sutil y más fundamental detrás de toda esta
variada creación. Así que ven a ese plano, trata de penetrar
en ese plano donde Dios es Kèëòa y donde la parafernalia es
Vèndâvana. De cualquier manera trata de lograr la admisión a
ese plano y encontrarás allí la más feliz forma de vida.
La misericordia es más bella que la justicia. No podemos
pensar en culpar al espíritu de la justicia, pero al mismo
tiempo no podemos negar que hay misericordia por encima
de la justicia. Pero aquel que puede extender la misericordia
por encima de la justicia debe tener el poder de dar la debida
compensación. El Señor tiene tal poder de compensación.
Kèëòa es ese aspecto del Señor. Él puede otorgar
misericordia a través del amor y el afecto, y por cualquier
medio deseamos vivir en ese ambiente. Mahâprabhu vino a
mostrar que ese era el plano por el que deberíamos luchar.
Bhaktivinoda Ùhâkura dijo: “Llegará el día en que la
intelectualidad del mundo entienda que éste es el logro más
elevado concebido para los humanos y para toda la creación.
La intelectualidad no podrá ser confundida más por otras
propuestas de logros superiores que sólo otorgan logros
parciales. Muchas cosas están sucediendo con la religión en
nombre de la solución más elevada de la vida, pero lo que

Mahâprabhu ha dado será muy pronto detectado por la
intelectualidad del mundo y todos se congregarán bajo el
estandarte de Ärî Caitanyadeva y cantarán la gloria de
Mahâprabhu y Kèëòa”.
¿Qué piensas? ¿Piensas qué es muy loable y de buen gusto?
Nuestro Maestro Ärîla Prabhupâda empezó esa misión y
Ärîpâda Bhaktivedanta Svâmî Mahârâja la ha establecido
firmemente y propagado ampliamente. Yo estoy volviéndome
viejo y nuestra generación está casi terminada. Ahora todos
ustedes tienen que participar y desarrollar plenamente lo que
ellos comenzaron.
CAPITULO UNO
Las cuatro sesiones del Ärîmad-Bhâgavatam
Devoto: Al comienzo de los eventos del Ärîmad-Bhâgavatam
se describe a Sûta Gosvâmî hablando en Naimiëâraòya, pero
esto ocurrió después que Vyâsadeva explicara el Bhâgavatam
a Äukadeva. Entonces, ¿cómo es que Vyâsadeva conocía los
eventos de Naimiëâraòya?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Hubo muchas sesiones del
Bhâgavatam. Primero Nârada vino y dio una instrucción en la
forma de un compendio de diez älokas. Él dijo a Vyâsadeva:
“Medita en esto y dáselo al público. Pon en claro estos
principios o de otra forma todo lo que has dado hasta ahora
no dará frutos”.
Entonces Vyâsa, tomando sólo estos diez versos, meditó y
escribió el principio del Bhâgavatam en una forma corta.
Él expresó: “Esto es el Brahman reverenciado, el plano más
elevado, la concepción de Kèëòa del Supremo, y ese lîlâ es
muy dulce; no tiene nada que
ver con este plano material (mâyâ), pues está lleno de
pasatiempos dulces y trascendentales”.
Vyâsadeva llamó a su hijo Äukadeva y en Badarikâärama le
enseñó: “Aunque mi inclinación estaba hacia la concepción
no diferenciada del Brahman, mi padre me ha enseñado este
lîlâ de Bhagavân Kèëòa. Hoy hablaré acerca de esto en esta
gran asamblea”.
Así, Äukadeva recibió el Ärîmad-Bhâgavatam de
Vyâsadeva. Previamente Nârada le había entregado éste a
Vyâsadeva, quien lo compuso de forma elaborada y se lo
enseñó a Äukadeva; ésta fue la segunda recitación. La tercera
fue cuando Äukadeva dio varias disertaciones explicadas a la
gran asamblea de eruditos de Äukartala.
Cuando Äukadeva dio esta conferencia estaba allí Sûta
Gosvâmî, quien era un hombre de oído agudo, un
ärutidhara.∗
La cuarta sesión fue en Naimiëâraòya donde los èëis,
temerosos del oscuro avance de Kali-yuga, se ocupaban en
un yajña de mil años. Encontrando a Sûta Gosvâmî, le
dijeron: “Disponemos de tiempo durante la tarde para
escuchar acerca del Absoluto y hemos oído que tú, Sûta,
estuviste presente en esa famosa y misteriosa asamblea
donde Äukadeva recitó el Ärîmad-Bhâgavatam y sabemos que
la memorizaste. Te pedimos que nos entregues en la forma de
una recitación ese Bhâgavatam”.
Sûta Gosvâmî aceptó su petición y ésta fue la última
sesión en forma de recitaciones vespertinas regulares.
Sesenta mil o más èëis, los eruditos y los ejecutores de
sacrificios, se reunieron para escucharlo. Fue después de esta
∗ Ärutidhara es una persona que escuchando

algo una sola vez, eso se le graba en su
memoria.
sesión que Vyâsadeva tomó la totalidad, la compiló en la

forma de un libro y la dio a conocer al público.
Devoto: ¿Cuál es ese Äukartala que usted mencionó antes?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Äukartala es un pequeño
distrito de Uttar Pradesh exactamente en frente de Vibhakoti,
no muy alejado del Ganges, donde residía Mahârâja Parîkëit.
Cuando Parîkëit estaba seguro que moriría, se vino a vivir a
este lugar cerca del Ganges y allí se celebró la tercera asam-
blea. Tal vez fue por Äuka que tomó el nombre de Äukartala y
por este nombre es conocido para el público.
Devoto: ¿Estaba Vyâsadeva presente en Naimiëâraòya
cuando Sûta habló?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: No, él no estuvo presente en ese
encuentro, pero recibió la información. Él era un yogî que
podía experimentar y darse cuenta de cualquier cosa que
sucediera en cualquier otro lugar. De esta manera, la historia
completa de la batalla del Mahâbhârata ha sido descrita por
él. ¿Cómo es esto posible? No sólo eso, sino que él era un
yogî de clase tan elevada que pudo transferir su yoga-äakti a
Sañjaya, quien inspirado por esa potencia pudo sentir
también la batalla. Él pudo observar muchas cosas
simultáneamente: Qué decía una persona a la otra, qué
armas se arrojaban; todas esas cosas Sañjaya pudo verlas
simultáneamente y así se las relató a Dhètarâëùra por la
gracia de Vyâsadeva.
Vyâsadeva puede ver muchas cosas simultáneamente
debido a su conciencia desarrollada por el yoga.
Una vez un caballero me dijo que Einstein en sus últimos
días fue interrogado por su esposa: “¿Qué invento estas
buscando ahora? Él respondió: Si tengo éxito en mi
investigación entonces serás capaz de verme y sentirme
donde quiera que esté. Ese plano es el que estoy tratando de
descubrir”. Según este caballero esa fue la última tendencia
de Einstein, aunque yo no sé qué tan cierto sea esto.
Se dice también que muchos devotos realizan cierta
posición, de modo que desde un lugar separado pueden
detectar cuando un perro entra en un determinado templo de
Vèndâvana. Ellos perciben: “¡Oh, un perro esta entrando
allí!” Cuando nuestro plano de conciencia, nuestro centro de
conciencia, no se encuentra perturbado por ningún otro
pensamiento, cuando está claro, entonces cualquier onda
que traiga noticias y golpee nuestro plano de conciencia
podrá sentirse de esta manera: “Esto está sucediendo en
alguna parte y la onda ha tocado la antena de mi
conciencia”. Cuando nuestro centro de conciencia está muy
claro cualquier onda que se eleve a tocarlo, cualquier hecho
que surja de nuestro plano de pensamiento, no puede ser
sino un hecho real. Pero, cuando prejuicios autoproducidos
han cubierto el centro de conciencia, entonces no podemos
detectar esas cosas; el plano de nuestra conciencia no puede
leerse. Pero cuando está claro, cualquier incidente que
suceda en cualquier otra parte envía una onda a cada
“receptor” y cada uno puede entender: “¡Oh, tal cosa está
sucediendo!” Pensamientos inútiles y falsos no surgen en su
mente. Cualquier cosa que suceda enviará una señal a su
mente y ésta será tan clara que podrá detectar el aconteci-
Cap. 1, Sermones del guardián de la devoción IV 795
miento. Él lee su mente, lo siente y dice: “¡Oh, esto sucede

aquí y esto allí!” Podemos entenderlo de esta forma.
Pero esto es una clase de siddhi, poder místico. Un
verdadero vaiëòava evita todas estas cosas. Aunque
automáticamente éstas puedan venir a alguien y en cierto
momento manifestarse, ellos tratan de evitarlas; no desean
milagros.
Están ansiosos de encontrar el milagro del centro, el
milagro central. Están ocupados en buscar el milagro de
milagros y por lo tanto ellos no prestan atención a esos
sucesos paralelos. Están completamente atentos en
solucionar el problema principal. El ciento por ciento de su
energía está ocupada y concentrada en eso y no prestan
atención a otras cosas.
Devoto: Ärîla Ärîdhara Mahârâja, cuando le fue pedido a
Äukadeva recitar el Ärîmad-Bhâgavatam, estaba en la
presencia de su Guru Vyâsadeva y su Param-guru Nârada.
Entonces, ¿cómo es que él tomó la posición exaltada de la
vyâsâsana en su presencia?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: A Äukadeva no le fue pedido
recitar el Bhâgavatam. Sólo Parîkëit Mahârâja oró: “¿Cuál
debería ser el deber de un hombre que está seguro de morir
muy pronto? ¿Cómo debería utilizar mi energía para que ésta
pueda ayudarme después de la muerte? La muerte se está
aproximando a mí, entonces, ¿cómo podré utilizar el tiempo
beneficiosamente?”
Muchos èëis, autoridades de diferentes departamentos, le
aconsejaron de diferentes maneras y estaba perplejo. Él les
dijo: “Denme un veredicto definitivo. Yo no tengo tiempo, así
que por favor pónganse de acuerdo”. En ese momento, por
casualidad, Äukadeva llegó a esa reunión. Äukadeva era un
hombre de fábula. Muchos habían escuchado acerca de él,
acerca de esta peculiar alma autorrealizada: “Es un
muchacho de 16 años, pero no tiene apego por este mundo el
cual es tan encantador para nosotros. Nosotros estamos
tratando arduamente de salir del enredo de este encanto
mundano pero aun así fallamos a cada paso. Sin embargo,
ese muchacho Äukadeva ha cruzado la línea de mâyâ y está
en contacto continuo con el mundo consciente. Le son
indiferentes todas las cosas materiales y ni siquiera siente la
necesidad de usar una tela que le cubra su cintura. Él ni
siquiera hace distinción en su mente sobre si alguien es un
hombre o una mujer; está tan alta y firmemente establecido
en la concepción espiritual pura, que ni siquiera las bellas
muchachas sienten la necesidad de cubrir las partes de su
cuerpo al verlo”.
Él era como un personaje de fábula para los sabios
reunidos. Entonces, cuando Äukadeva apareció, todos se
levantaron en su honor. A Äukadeva no le preocupaba nada
de lo que sucedía allí y cuando él entró todos los èëis le
dijeron a Parîkëit Mahârâja: “Mahârâja tú eres muy
afortunado; este mahâtmâ del quién todos deseamos tener
daräana ha venido. Por favor hazle tus preguntas pues
estamos ansiosos de escuchar algo de sus labios”. Entonces,
colocaron unánimemente a Äukadeva en la silla principal,
tomaron sus asientos y Parîkëit Mahârâja preguntó: “Me
estoy aproximando a una muerte segura, entonces, ¿cuál es

mi deber? ¿Cómo debería actuar de manera que pueda lograr
el más alto beneficio en el menor tiempo posible?”
Äukadeva empezó a responder y todos allí lo escucharon
en absoluto silencio. Sus palabras fluían
incuestionablemente como la Verdad Absoluta y fueron
aceptadas unánimemente.
En esa asamblea se encontraban presentes los grandes
eruditos que habían venido a consolar a Parîkëit Mahârâja.
“Tú eres un buen Mahârâja, un buen administrador, no tienes
igual como un protector amante y respetuoso del yajña y la fe
brahmínicas. A pesar de todas estas calificaciones has sido
maldecido por la misma sección brahmínica a la que
favorecías, siendo esto algo muy lamentable”. Así, casi todos
los líderes de las diferentes escuelas de filosofía vinieron y
dieron consuelo a Mahârâja Parîkëit. Era ante esta bien
presentada asamblea que Äukadeva iba a hablar.
Nârada y Vyâsadeva sabían: “Aquello que estamos
tratando de inaugurar, que hasta ahora parece ser algo opaco
y fanático, será revelado en forma extensa y colorida tan
pronto Äukadeva exprese este Bhâgavatam”.
Nârada dijo: “Yo entregué diez poemas en forma de
compendio a Vyâsadeva y él los enseñó elaboradamente a
Äukadeva. Äukadeva ha conseguido extensa fama y honor
entre todos los tipos de eruditos. Por provenir de tan claro
intelecto, filtrado por la concepción Brahman, estamos
ansiosos por ver cómo este elaborado Ärîmad-Bhâgavatam es
entregado al mundo reteniendo sus características
trascendentales. Con el fin de suprimir cualquier interpreta-
ción errónea debe pasar a través de Äukadeva, de otra
manera, las personas pensarán que es mundano. Él tiene la
concepción más clara y su capacidad es reconocida por
todos”.
Nârada y Vyâsadeva estaban presentes esperando
ansiosamente. Felizmente, saborearon cómo, a través de
brahma-jñâna, a través de un toque mucho más amplio, este
Kèëòa-lîlâ que parecía ser algo limitado y sectario pasaba a
ser ampliamente aceptado.
Por siete días estos caballeros asistieron a esa reunión y
escucharon con avidez.
Äukadeva dijo: “He aprendido todo esto de mi querido y
afectuoso padre”. Y advirtiendo a los presentes dijo: “Todos
ustedes saben que no tengo un concepto sectario de la
religión. Poseo el concepto más amplio y liberal y soy famoso
por esto. Tengo conexión con brahman, el plano más grande,
el más elevado y espacioso. Estoy fijo en esa conciencia, así
que lo que les diga no lo tomen como historias de este
mundo limitado sino como algo que viene de ese otro lado.
Esto se encuentra más allá de Brahma-loka y me ha atraído.
No tengo encanto por nada de este mundo. Estoy bien
establecido en el mundo trascendental. Distribuiré a ustedes
todo aquello que me ha atraído y que he retenido y
estudiado, lo cual es completamente trascendental. Con esta
advertencia les daré todas estas cosas acerca del Kèëòa-lîlâ.
Deberán tener en cuenta que los pasatiempos de Kèëòa son
lo más extensos, elevados y profundos, en el mundo
trascendental”. Haciendo esta advertencia una y otra vez,

Äukadeva distribuyó en su totalidad el Bhâgavatam mientras
Nârada y Vyâsadeva reflexionaban: “¡Sí, hemos tenido éxito!”
En su introducción al Ärîmad-Bhâgavatam Vyâsadeva ha
escrito: “De origen trascendental, este Ärîmad-Bhâgavatam,
ha sido expuesto de un modo nuevo y hermoso por el
comentario que ha salido de la boca de Äukadeva. El
conocimiento Bhâgavata, cambiado y adornado por la visión
de Äukadeva, tiene una presentación más abierta siendo así
de fácil aceptación para todas las escuelas religiosas”.
Así pues, fue deliberadamente que el Guru y el Param-guru
de Äukadeva estuvieron presentes. Ellos conocían el futuro y
podían entender que esta recitación ocurriría. Además, ellos
vinieron por simpatía hacia Parîkëit Mahârâja, no por
casualidad.
CAPITULO DOS
La libre corriente del Absoluto
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Debo sentir que estoy
insatisfecho con el medio ambiente de este mundo: Vida,
muerte, tortura y demás, jamma-mètya-jara- vyadhi. Si uno es
realmente un buscador sincero de una vida feliz, entonces
tratará lo más posible de liberarse de este medio ambiente y
encontrar otro lugar, un hogar, de regresar a Dios, de volver
al hogar. Se nos dice desde tiempos remotos que tenemos un
hogar y que ese hogar está bajo la sombra refrescante de los
santos pies de nuestro Señor.
De manera práctica debe ser parte de nuestra
programación, de nuestra agenda diaria, cómo salir
totalmente de esta repugnante colonia e ir de regreso a casa,
a nuestro dulce hogar. ¿Y por qué es dulce? Tenemos que
discutir esto con toda lógica. Aunque el intelecto no está
calificado para saber sobre eso, en forma negativa podemos
calcular que el positivo se encuentra allí.
En ese plano están ansiosos de recibirnos. Ellos son
honestos. Así entonces, deseamos vivir en ese plano como si
fuera nuestra tierra debido a que son honestos. Allí, todo es
infinito y nadie será rechazado.
No vale la pena vivir en este plano. Entonces debemos
buscar un lugar donde sea digno vivir y en esto podemos
pasar muchas vidas, pero no hay pérdida, porque el lugar
donde nos encontramos ahora es indeseable y si somos
sinceros en este sentimiento entonces la búsqueda por
aquello que es deseable no es una locura. Podemos pasar
vida tras vida en la búsqueda de un dulce hogar y no existirá
desperdicio de energía en esta tarea. Esto no es irrazonable,
más bien, vemos que es excelentemente razonable.
Äâstra y yukti. Primero está la Äâstra, las Escrituras
reveladas, la contribución afirmativa; luego, muy próxima y
como subordinada, está la razón, yukti. La lógica es una
subordinada y la extensión positiva desde el mundo de la
verdad es lo real. Esto es lo principal y la lógica será una
subordinada: Por la lógica de este plano no podremos
conocer nada acerca de ese reino trascendental.
La lógica puede aplicarse aquí; pero la lógica de la
química no puede aplicarse para entender teología. Todo
tiene su propia lógica. El mundo trascendental tiene su
propia lógica, pero la lógica mundana puede ayudarnos
parcialmente, como una analogía.
Entender acerca de los cinco planos de conocimiento es
infinito. Cada unidad es infinita. Infinito menos infinito
permanece infinito. Así, el mundo infinito es tal que siempre
estamos en una posición relativa en relación con él. El
Infinito nunca puede ser terminado. Todo allí es un centro,
no existe circunferencia.
Mahâprabhu dice: “Estoy anhelando la verdad, no la he
conseguido”. La verdad es un logro tan maravilloso que
Mahâprabhu, el Infinito personificado, viene a enseñarnos:
“Sólo estoy cerca de la orilla”. Similarmente Newton explicó:
“Sólo estoy recogiendo unas pocas piedrecillas de la playa;
el océano de conocimiento se extiende ante mis ojos; sé más

que tú debido a que tú tontamente dices que he alcanzado el
conocimiento final, pero éste nunca puede ser alcanzado
totalmente, sólo puede ser tocado en un punto”. Newton dijo
esto acerca del conocimiento científico de este mundo.
Entonces, ¿qué podemos decir acerca del conocimiento
infinito? ¿Con qué propósitos y determinación nos
aproximaremos a ese mundo? Si Newton puede decir esto
acerca de la ciencia material, entonces nosotros, que siempre
hablamos del Infinito Superior, no podremos decir que por
esperar impacientemente un tiempo o por adelantarnos un
poco, seremos capaces de conocer al Infinito. ¡Estaríamos
traicionándonos a nosotros mismos y no nos aproximaríamos
al Infinito!
No deberíamos tener esperanza de lograrlo, si lo que
deseamos es un resultado fácil. Deberíamos prepararnos.
Buscamos al Infinito, pero esto implica desear realmente ser
utilizados, satisfacerle. “Morir para vivir”, dijo Hegel.
“Idealismo realista” es el nombre de esta filosofía.
Ciertamente el ideal es real. Todo comienza con la idea y
luego toma forma, se materializa.
“Él es para Sí mismo”, dijo Hegel, “todo es para su
satisfacción; ¡nosotros somos para Él!”
Somos para Él. Buscamos a un Amo y no a un sirviente; no
un suministrador de órdenes o un agente de pedidos, sino un
Amo. El Amo dice: “Prepárate a servirme, a satisfacerme, que
esté satisfecho al grado máximo. Ahora que has entrado a mi
círculo, piensas que te será permitido robar algo y
marcharte? ¡No! Todos los derechos están reservados; no se
tienen ni se establecen derechos aquí en mi plano. Yo soy el
Amo, el Autócrata, pues Soy omnisciente. Ustedes son
vulnerables y Yo soy su protector. Traten de confiar en mi
protección”.
Por entender que Soy su protector encontrarán la paz. Soy
su bienqueriente.
bhoktâraê yajña-tapasâê, sarva-loka-maheävaram
suhèdam sarva-bhûtânâê, jñâtvâ mâê äântim ècchati
“Soy el distribuidor central de bondad; Estoy sobre todo.
Si puedes pensar de esta manera, encontrarás la paz. Yo lo
penetro todo pero al mismo tiempo soy tu verdadero
bienqueriente. No tengo recelo de nadie, quienquiera que sea
y cualquiera que sea su posición”.
Devoto: ¿Cómo entendemos que Kèëòa es al mismo tiempo
un autócrata, un déspota, un mentiroso y también nuestro
bienqueriente?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Él es un autócrata porque la ley
proviene de Él. El Autócrata está por encima de la ley; la ley
emana de Él. Cuando hay muchas personas se requiere ley,
cuando hay sólo una, no hay necesidad de ésta. ¿Estás
satisfecho?
Devoto: Sí. Entonces, ¿Él es un tirano?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Lo es, pero al mismo tiempo, es
bondad ilimitada. Si existiera algún impedimento a su poder
absoluto el mundo sería el perdedor. La bondad debe fluir

con plena capacidad. ¿Es esto malo? ¿Puede existir alguna
objeción a esto?
La bondad debe tener la libertad de fluir por doquier. “El
bien absoluto”, decimos, entonces, ¿qué podemos perder al
darle autocracia? ¿Debería estar la autocracia con los
ignorantes y necios? ¿Deberían los necios y malvados tener
autocracia? ¡No! El Bien Absoluto debe tener plena
autocracia. No es que la ley va a venir a atar sus manos,
porque entonces, nosotros seremos los perdedores.
Devoto: Y bien, ¿Él es un mentiroso?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí, miente para atraernos,
porque no podemos entender la verdad completa, la Verdad
Absoluta.
Con el fin de atraernos gradualmente se ha convertido en
un mentiroso. Él es bondad absoluta y todo lo que emana de
Él no es sino bueno. Los defectos pueden sólo encontrarse en
otros departamentos. Él es el propietario; todo le pertenece;
nosotros somos invasores. Él no es un invasor aunque
algunas veces se muestre de esa manera pues ese es su
juego, su lîlâ, y todo le pertenece; su mentira es buena; Todo
lo que Él dice es así: “Hágase el agua” y hubo agua; “hágase
la luz” y hubo luz. Con tal poder potencial en el Centro,
¿puede existir allí una mentira?
Devoto: Si Él es todas estas cosas: Déspota, autócrata y
mentiroso, entonces ¿cómo podemos entender que Él
también es nuestro siempre bienqueriente?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: ¿Por qué te ha dado libertad?
Porque la libre elección es necesaria para sentir felicidad. De
otra forma, Él sería un todo, estaría en todas partes sin
posición individual separada. Si deseas concebir un interés
separado, una individualidad separada, entonces la libertad
es indispensable. La libre cooperación puede darte felicidad
real, pero si la libertad te es arrebatada, llegarás a ser una
piedra. ¿Es eso deseable? ¿Hay insuficiencia de piedras?
¿Entonces?
Dotado con libertad, libertad de escoger lo bueno y
desechar lo malo. Entonces, ¿debería pensarse que todos
llegarán a ser malos y por esto no debería darse libertad a
nada? ¿Es esto deseable?
Entonces date cuenta de estas cosas y trata de
relacionarlas con el Centro. No es que tenemos razón y
deberíamos buscar defectos en Él, no tenemos que promover
esa actitud. Más bien, Él es bondad absoluta y el defecto está
en nosotros. Por conferirnos libre elección Él no ha cometido
un error. Tenemos que descubrir esto. Si no hay libertad de
decisión en nosotros, no podemos tener la posición de
disfrutar de la felicidad.
Devoto: Entonces, “âäliëya vâ pâda-ratâê pinaëùu mâm”.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: ¡De tan bajo estás yendo tan
alto! âäliëya vâ pâda-ratâê pinaëùu mâm. ¿Qué quieres decir
con esto?
Devoto: ¿Esto es sólo una creación de nuestra mente? ¿Sólo
creemos que nos ha abandonado, que está aquí o no lo está,
que está conmigo o lejos de mí?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Él está siempre contigo, pero

aun así Él está en el trasfondo y no en el frente positivo. No
puedo encontrarle porque hacerlo es de carácter infinito y mi
posición es muy insuficiente, así que nunca estaré satisfecho.
Él está conmigo en el fondo como el carácter infinito, pero yo
sólo tengo un pobre concepto, entonces, ¿qué tanto podré
conseguir de Él? Pero yo conozco el hecho que Él es más y
más grande mientras que yo soy más y más pequeño. De esta
forma la satisfacción y la insatisfacción están ambas conte-
nidas. El carácter infinito está en el fondo y el carácter finito
está ante mí. Debido a que poseo una menuda existencia,
¿cómo puedo aferrarme a Él? Lo que puedo poseer de Él es
muy insignificante. En el fondo se nos dice: “Esto no es
nada”. Así, muchos están en el trasfondo sosteniendo
posiciones superiores, y esto también es relativo. Las partes
están siempre dentro de las leyes de la relatividad,
incluyéndonos a nosotros.
En este plano material estamos insatisfechos. Si tengo una
posición, deseo conquistar el mundo entero, luego todo el
sistema solar, no hay fin. En relación con el infinito físico
aspiramos tener una posición superior y en el plano
trascendental ocurre de manera similar.
Existe también el tipo de satisfacción de perder la propia
personalidad y entrar en un sueño profundo. Eso es
encontrado en Brahma-loka y Virajâ. De un lado obtenemos
bien, del otro mal. El reino de la explotación es infinito y la
esfera del servicio lo es del mismo modo. Tener una posición
individual significa necesariamente estar en el medio
ambiente del Infinito. Bueno o malo. Saludable o enfermizo.
Devoto: ¿Qué es Brahma-loka?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Brahma-loka es donde
perdemos nuestro ego e individualidad material sin lograr
nuestra individualidad espiritual. Brahma-loka es la posición
marginal. Ésta es tierra de nadie; es el lindero, el margen
entre dos mundos. De un lado conciencia y del otro materia.
Un lado es luz y el otro es oscuridad. Exactamente como en
el atardecer, la luz y la oscuridad están combinadas.
Devoto: ¿Son Äaôkara y Buda habitantes de la tierra de
nadie?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí. Uno está en este lado, cerca
a la tierra de la explotación y el otro próximo a la tierra de la
dedicación; Brahma-loka es un poco superior a Virajâ. Virajâ
es la característica acuosa del prakèti, mientras que Brahma-
loka es luz, puruëa.
Tat liôgam bhagavân äambhur. En el Brahma-saêhitâ se
dice que un rayo de luz está viniendo a esta sustancia
acuosa. Esta sustancia acuosa es comparada a prakèti, la
potencia externa, la potencia en la cual se levantan los
conceptos erróneos. Se crea algún movimiento y un rayo es
sembrado entre las cosas mal concebidas. Hay una libre
combinación y este mundo emerge de ese material común,
mahat-tattva.
mama yonir mahad brahma, tasmin garbhaê dadhâmy aham
sambhavaì sarva-bhûtânâê, tato bhavati bhârata.
“¡Oh Bharata! La naturaleza material conocida como

pradhâna, es la matriz en la que deposité la semilla (en la
forma del alma individual que nace de la potencia marginal).
Desde ese lugar, todos los seres, encabezados por el señor
Brahmâ, se generan”.
Ahaê bîja-pradaì pitâ, “Soy el padre que otorga la
simiente”. Tat liôgam bhagavân äambhur, Äambhu es mi
sentido que da nacimiento. Esto puede tomarse como,
Äambhu, Äiva; la parte del Supremo que entra en el prakèti y
causa el movimiento produciendo este mundo en el lado
negativo.
El mundo de la luz debe ser escudriñado y analizado, y
encontraremos que existen allí muchas unidades. Muchas
almas se encuentran allí, pero todas son unidades servidoras
y yo también puedo ser enlistado y se me permitirá estar allí
entre ellos. En Vaikuòùha, el plano de la dedicación,
podremos renacer y conseguir nuestra posición.
Devoto: ¿Son esos el cuarto y quinto plano de obtención de
conocimiento?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Es el tercer plano, recomendado
por Äaôkara, el plano marginal. El cuarto plano es el
recomendado por Ärî Râmânujâcârya y es el servicio al Señor
en temor y reverencia.
Luego el próximo superior y todo abarcante cerco sólido,
es Goloka. Goloka es algo así como un campo de fútbol: Un
cerco sólido de cuatro ángulos donde no hay protuberancias.
Éste es el plano más profundo esparciéndose a través de
todo; penetrándolo todo. Ése es Goloka. Es el plano
todopenetrante, todoabarcante y el más sutil. Ese es el plano
del amor, la belleza y el servicio espontáneo. El plano de
Kèëòa: El más universal, cautivante, amplio y hermoso. La
belleza está reinando allí; la reina del amor está dirigiendo
allí mediante su potencia.
La potencia allí es ahaitukî apratihatâ, inmotivada e
ininterrumpida. Allí están Svayam Bhagavân y Mahâbhâva: El
concepto más elevado de la más alta calidad del negativo y
positivo combinados. Y eso es amor y belleza: Éste es su
dominio, su reino. Esto ha sido descubierto y entregado a
nosotros por el Bhâgavatam y Mahâprabhu; la belleza y el
amor lo controlan todo allí. Estamos atraídos por esto y nos
disponemos a luchar para alcanzarlo. La fuerza de atracción
que emana de ese plano nos transportará. Los agentes de ese
plano vienen aquí, permanecen sobre la superficie y nos dan
un impulso a fin que podamos avanzar gradualmente en esa
dirección. Ellos nos dan la perspectiva: “Existe esto y
aquello, ¿vendrás y tomarás el certificado para entrar a ese
plano?” Es desde ese plano que realmente emana el sonido
del Santo Nombre. Por seguir tal sonido podremos ser
conducidos allí, pero si viene otro sonido imitador éste
puede llevarnos a otro lugar. El sonido tiene tanta
profundidad. Como las píldoras homeopáticas,
aparentemente todos los glóbulos son iguales pero la
potencia interior los diferencia.
Vaikuòùha nam grahana: No es sonido mundano. Tenemos
que diferenciar la intensidad espiritual en el sonido. ¿Qué
potencia interior contiene? ¿Qué cantidad de buena voluntad

y conocimiento? Ese algo dentro del sonido que se afirmará
más allá de la sola vibración sonora: El sonido que contiene
el bhâva, el significado, aquello que es todo y muy
importante.
Devoto: La novena ofensa en contra del Santo Nombre es
predicar sus glorias a personas carentes de fe. ¿Es ofensivo
dar el Santo Nombre o una idea del reino espiritual a los
äaôkaritas, los äaivitas y otros impersonalistas?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: El campo debe ser propicio para
que crezca la semilla, de otra manera, será inútil depositar la
buena semilla sobre la piedra. Äraddha, sisya y Guru deberán
tener las características especiales descritas en los Vedas. La
actitud apropiada del sisya (discípulo), debe estar allí;
también el campo tiene que ser cultivado de cierta manera,
la tierra y la semilla deben ser las adecuadas, entonces el
cultivo crecerá.
Devoto: ¿Usted mencionó cierta vez que el nombre puede
llegar a ser imitado fraudulentamente, que eso es como
disparar un arma con balas de salva. Podría aclararnos algo
más al respecto?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí, sólo es sonido; algo así
como muchas cápsulas homeopáticas sin medicina, sólo
glóbulos. Funcionarán como glóbulos de azúcar únicamente
pero no como medicina. ¿Entiendes? ¿Qué efecto tendrán?
¿Cuál será el resultado? Ninguno. Similarmente, las simples
letras del nombre sin el propio nombre no podrán producir
nada bueno. Nâmâksara bahirâya bate es sonido cubierto;
sonido sin significado. Y como el propósito y la bondad
reales no se encuentran detrás de éste, producirá un efecto
que no es verdadero.
Ustedes enviaron cartas con preguntas. ¿Están todos los
puntos aclarados?
Devoto: ¡No! En la última carta que escribí hay una
pregunta acerca de algo que creo dijo Nârada Muni. ¿Cómo
podemos entender que el demonio puede cultivar más
intensidad que el devoto?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Es fácil obtener más intensidad
en la sección de objetivos menores. Eso puede darse
fácilmente, pero es de calidad inferior. Sólo nos conduce a la
orilla, al círculo Brahma-loka.
Rûpa Gosvâmî ha armonizado esto en su explicación:
yad arinam priyanam ca, prapyam ekam ivoditam
tad brahma-kèëòayoraikyat kirannarkopama-jusoì
Bhakti-rasâmèta-sindhuì 1.2.278
“Exactamente como existe el sol y sus rayos, existen
similarmente Kèëòa y Brahma-loka, el rayo de su dominio.
Los asuras, consiguen su refugio final en Brahma-loka,
kirana, el mundo del brillo. Los devotos, entran en el área
cósmica trascendental de acuerdo con su elección y a su
cualidad innata ocupando un lugar en su familia y atavíos”.
Un sirviente puede entrar a una habitación por la misma
puerta que lo hace la recién casada, pero esto no los hace
iguales en cuanto a su posición en la casa.
kâmâd dveëâd bhayât snehâd, yathâ bhaktyeävare manaì

âveäya tad-aghaê hitvâ bahavas tad-gatiê gataì
Es fácil capturar más intensidad en la categoría inferior de
propósitos; ésta obtiene fácilmente su satisfacción. No le
ocurre así al devoto que desea entrar al grupo de los
sirvientes eternos de Kèëòa; esto toma algo más de dificultad
por sentido común.
La unidad en Kèëòa no es toda la misma. Una cosa es la
parte exterior del compuesto y otra es el mismo centro;
existen diferencias para ser consideradas. La solución al
problema de armonía ha sido dada por Ärîla Rûpa Gosvâmî
en su Laghu-bhâgavatâmèta. Allí se dice, sevonmuke hi
jihvâdau: El cantar del nombre o la ejecución de un servicio
debe tener presente la cualidad de la devoción, la
predisposición a servir, de lo contrario no será real. “He
cantado el nombre muchas veces”. Sin devoción, todo esto
no pasará de ser una simple manifestación externa que no
atraerá valores superiores. La intensidad y profundidad del
anhelo deberán ser reconocidas y nos llevarán a obtener a
Kèëòa.
De acuerdo con ese reconocimiento podremos llegar a las
afueras del reino de Kèëòa o se nos permitirá entrar en su
reino confidencial. Esta es la forma de armonizar las cosas
buenas o malas. Esto no es siempre lo mismo, pues es,
después de todo, un plano diferenciado, discriminador, no
estático o nebuloso. Kèëòa quiere decir diferenciación.
Cuando Kèëòa está al lado de Ärîmatî Râdhârâòî, Él está
completo y cuando está al lado de otras gopîs, Él está en un
grado menor.
Su actitud o presencia es medida de muchas formas por
sus devotos. ¿Cuánta intensidad? ¿Cuánto amor? De muchas
maneras, la actitud de diferenciación predomina en
Vèndâvana.
Devoto: Algunas veces sentimos una intensidad muy
fuerte...
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Ni hablar de nosotros; tenemos
que entender inicialmente estos principios. Obtener esa
posición es para nosotros algo imaginario, una historieta,
una fábula. Primero que se nos permita entrar en materia.
Aun así, no debemos desanimarnos; la gracia se encuentra
allí y ésta no tiene límite. ¡No hay peligro que Kèëòa entre en
bancarrota! ¡Él es infinito! Para nuestra fe es muy difícil
obtener eso, pero su gracia esta allí y es libre de descender
sobre quien quiera. Nadie está privado de recibirla. Los más
caídos podrían resultar beneficiados mientras se rechaza a
los calificados pero arrogantes.
preme matta nityânanda kèpâ-avatâra
uttama, adhâma, kichu nâ kare vicâra
Ärî Kèëòadâsa Kavirâja Gosvâmî, el autor del Ärî Caitanya-
caritâmèta dice: “Nityânanda Prabhu ha enloquecido en lo
que se refiere a su distribución y magnanimidad, no se

preocupa siquiera en considerar quién está calificado y quién
no. Algunas veces la corriente viene y lo inunda todo; ésa es
su actitud”. Ärî Kavirâja Gosvâmî continúa: “Sólo así fui
capturado; sin consideración de mi capacidad o aptitud la
corriente de Nityânanda Prabhu vino y me capturó; ésta es mi
posición. Desvergonzadamente declaro que he conseguido
una gota de la gracia de Nityânanda. ¡Si no lo dijera sería un
desagradecido, un falto de fe! Declaro que he logrado valorar
y apreciar a grandes valientes como Rûpa y Sanâtana. No
puedo negar que sin su gracia me sería imposible entregarles
esta Escritura (Ärî Caitanya-caritâmèta). Ésta es de un
carácter muy elevado, de la orden más alta, y está siendo
distribuida a través de mí. Si no dijera esto sería un desleal y
un desagradecido. Pero esto no es mío; ha sido entregado a
mí por las autoridades superiores debido a su misericordia
sin causa. He sido capturado. He sido seleccionado como su
instrumento, como su medio. Siento que lo que está allí es
muy puro y elevado, pero no puedo clamar que sea de mi
propiedad. Esto reposa en mí, pero puede ser retirado en
cualquier momento. Es tan increíble y hermoso; eso no
puedo negarlo”.
Gracia significa independencia. Gracia significa
autonomía del dador.
CAPITULO TRES
La verdad por cuotas
Devoto: ¿Cómo entendemos el hecho que en algunas
Escrituras reveladas se dice que Äiva es supremo?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Äiva es aquél que esta
indagando por algo, pero Viëòu es el que lo contiene todo.
Äiva está buscando.
La Äâstra se expresa de diferentes maneras para diferentes
grupos de acuerdo con su capacidad de captar la verdad. En
el estudio primario puede decirse que el sol está fijo y los
planetas se mueven, pero en astronomía avanzada puede
decirse que el sol también se mueve con todos los planetas
moviéndose a su alrededor. Pero a los niños pueda que no se
les diga todo. La verdad es dada parcialmente y por cuotas.
La Äâstra ha adoptado esta táctica de dar las cosas por
entregas con el fin que estas sean aceptadas individualmente
por cada grupo. Luego cuando alcancen el nivel, la Äâstra
vendrá y dirá: “Éste no es el final, mi muchacho. Tú tienes
que seguir aún más”. Esta táctica ha sido adoptada en la
Äâstra por parte de los dadores de la verdad revelada.
loke vyavayamisa madya seva
nitya hi jantor na hi tatra codana
vyavasthitis tesu vivaha yajña
sura grahair asu nivèttir ista
“Parcialmente, por cuotas, la verdad es distribuida a ellos,
porque no pueden aceptar la verdad completa. Ellos no
pueden entender la verdad completa de una sola vez. Las
Escrituras aconsejan: Si deseas permanecer en compañía de
mujeres, entonces cásate y prosigue de esta manera. Si
deseas comer pescado y carne entonces ofrécelos a cierta
deidad y en sociedad busca cierta compañía en particular
que hará los arreglos que sean necesarios. Tu mérito será
dado a ese animal cuyo cuerpo estés comiendo, pero
permanece en contacto con esa compañía y come carne”. El
significado de este consejo es ése.
Similarmente: “Si deseas tomar vino, entonces ofrécelo
primero a tal o cual dios y luego tómalo”. Esto no indica que:
“Tú no lo quieres pero Yo te obligo”. Sino que: “Debido a
que no puedes imaginar tu existencia sin estas cosas, Yo te
las estoy proveyendo con alguna restricción. Luego de nuevo
vendré y te llevaré más lejos con una instrucción superior.
Por ahora toma esto”.
Luego la Äâstra dirá: “Ya por cincuenta años has estado
tratando de disfrutar, ahora ven a la vida de renunciación:
Abandona todo. Ven y entrégate exclusivamente a la
búsqueda de la vida futura de una manera científica”.
De esta manera se van dando los pasos progresivos. La
misma vida humana progresa gradualmente. Primero está la
vida de estudiante, luego la vida de jefe de familia (trabajo),
luego la tercera vida es para el retiro y la cuarta vida,
sannyâsa, es para abandonar todo y proseguir independiente-
mente. De esta forma, existe una clasificación en la vida

humana.
En la sección de los Purâòas conocida como los Äaiva
Purâòas se dice que Äiva es supremo. Los Purâòas están
divididos en tres. En total son dieciocho: Seis son sattvik, la
división superior; seis son rajasik, la división intermedia, y
seis son tamasik, la división inferior. Esta clasificación es
mencionada en los Purâòas. En el gauàîya-kaòùhahar
encontrarás mencionadas todas estas cosas: La clasificación
de los Purâòas. Algunos son indicados para las secciones
inferiores, otros para los de la mitad y otros para las
secciones superiores de la sociedad. Por está razón, los
Purâòas se encuentran divididos en tres grupos de seis.
Vedartha-purâòat: Los Purâòas son suplementarios a los
Vedas, la más grande revelación de las Escrituras. Los
Purâòas son llamados así porque ellos completan el
significado de los Vedas. En acuerdo al grado y la capacidad
de las personas, la Äâstra se aproxima en diferentes niveles.
Devoto: ¿Entonces, podemos decir que los Purâòas están
dando una concepción inferior?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Algunos Purâòas dan la
concepción mínima o inferior: “Lo mínimo que pueden hacer
es esto”.
El Manu-saêhitâ dice: “Te estoy dando una lista de
pescados por su nombre: Come de estos tipos en particular
pero no comas de estos otros. Eso no quiere decir que si
continuas sin comer pescado será malo.
Pero debido a que no puedes dejar de hacer estas cosas,
debido a que es inconcebible para ti proseguir con tu vida sin
comer estas cosas, te estoy dando el consejo: ‘Ese tipo te
atraerá alguna enfermedad, este otro te producirá algún
daño, ese otro será aún más dañino, por lo tanto, deberás
tomar las cosas menos dañinas’. Pero después deberé
llamarte y decirte ‘asciende’. Ese espíritu indomable está
dentro de ti incitándote a conseguir todas esas cosas
inferiores, por lo tanto, debo al menos aconsejarte qué hacer
al respecto. (pravèttir-esa bhûtanaê)”.
Los Upaniëads dan la analogía de montar un caballo. El
caballo está corriendo hacia una dirección en particular y
aunque el jinete tira de las cuerdas, el caballo no regresa.
Entonces, se le deja a su libre albedrío por algún tiempo y
luego el jinete dirige de nuevo las riendas. De esta forma,
después de algunos intentos, el caballo regresa al curso
correcto: Puede ser dirigido. En los Upaniëads es
mencionado que nuestro ego esta corriendo como el caballo.
Este cuerpo es el carruaje y los sentidos son como caballos
que me llevan hacia direcciones particulares erróneas, pero
yo trato de sujetarlos, de alterar su curso en alguna otra
dirección. Ellos no me prestan atención, entonces no me
queda más que dejarlos ir adelante por algún tiempo. Pero yo
debo tratar una y otra vez y eventualmente veré que el
caballo responde a mi orden.
La indómita tendencia hacia la explotación está aquí
(pravèttir-esa bhûtanaê). Qué hacer, excepto dejarla ir un
rato de aquí para allá, más allá de la indiferencia y la
abnegación (nivèttis tu mahâpala). Y éste es el arreglo apro-

piado.
yajñârthât karmaòo ’n yatra, loko yaê karma-bandhanaì
tad-arthaê karma kaunteya, mukta-saôgaì samâcara
Bhagavad-gîtâ 3.9
Todo debe ser conectado con el Centro, de otra forma
serás responsable por la explotación y recibirás una reacción.
Pero si puedes relacionar todo de acuerdo con la Escritura,
de acuerdo con las reglas para tratar con el Centro, entonces
serás liberado de tu responsabilidad local. Deberás trabajar
en la intensidad central y el Centro hará los arreglos.
Devoto: ¿Está el sistema varòâärama-dharma dado en los
Purâòas?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí, está en los Purâòas.
Devoto: ¿Éste se encuentra en las sattvik-äâstras y no en las
rajasik o tamasik-äâstras?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: En cada una de las Escrituras:
tamasik, rajasik y sattvik, el varòâärama-dharma se encuentra
incluido y clasificado. Pero sattvik es también no “nirguòa”,
pero la compañía nirguòa puede empezarse desde cualquier
posición en el varòâärama. Un äûdra puede llegar a tener una
conexión directa con el Centro mientras que un brâhmaòa
puede no aprobar y tendrá que empezar desde abajo. Esto
está cambiando de esta manera, como una rueda: Subiendo y
bajando. Un brâhmaòa no está asegurado de siempre ser un
brâhmaòa. Después de este nacimiento él puede descender
de nuevo a la posición inferior y de nuevo regresar hacia
arriba (abrahma-bhuvanal lokaì, punar avertino). Sattva-
guòa, raja-guòa y tama-guòa están siempre intercambiando
sus posiciones, pero nirguòa tiene un valor permanente. La
vida nirguòa puede iniciarse desde cualquier posición. Un
äûdra puede comenzar esta vida nirguòa, un brâhmaòa
también puede, cualquiera puede hacerlo o no. Aquellos
quienes no puedan, girarán en esta guòa-mâyâ, yendo hacia
arriba y hacia abajo. Explotación quiere decir conseguir un
préstamo y volverse pesado; esa pesadez lo llevará hacia
abajo. Luego en la posición descendente se es explotado y
por lo tanto el préstamo se cancela, se hace liviano y va
hacia arriba. De esta forma, él está yendo y viniendo:
Explotando y siendo explotado. Es un círculo vicioso.
Obtener nirguòa es salir de ese círculo.
tasyaiva hetoì prayateta kovido
na labhyate yad bhramatâm upary adhaì
tal labhyate duìkhavad anyataì sukhaê
kâlena sarvatra gabhîra-raêhasâ
“Las personas que son realmente inteligentes y
filosóficamente inclinadas deberán esforzarse sólo por ese
objetivo, el cual no es conseguido ni siquiera vagando desde
el planeta más elevado hasta el más bajo. En lo que se refiere
a la felicidad derivada del disfrute de los sentidos, ésta puede
ser obtenida automáticamente con el transcurso del tiempo,
así como en el transcurso del tiempo obtenemos miserias a

pesar que no las deseamos”.
Por la gran fuerza del tiempo y el espacio esto está
girando. Pero sólo aquellos que pueden adquirir algún sukètî,
quienes tienen alguna tendencia a servir en conexión con el
plano nirguòa, ellos sobrevivirán. Gradualmente, ellos se
liberarán a sí mismos de este círculo vicioso, de esta fuerza
que los hace ascender o descender.
Devoto: Entiendo que en el sistema varòâärama-dharma aun
un äûdra debe seguir principios regulativos.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Por eso él puede obtener el
plano rajasik y gradualmente el plano sattvik. Pero todo esto
es guòa-mâyâ. Nirguòa es algo más.
Un brâhmaòa puede tener alguna facilidad, pero a pesar de
eso puede que no se conecte con nirguòa. Él puede ir a
Brahma-loka pero permanecerá dentro de este plano
material. La conexión con nirguòa es independiente del
varòâärama.
Existe asura-varòâärama y daiva-varòâärama; la
clasificación de dos varòâäramas. Donde hay reconocimiento
de lo más elevado, nirguòa, se llama daiva-varòâärama. Y
donde hay consideración de la carne en este guòa-mayi-jagad,
lo bueno y lo malo dentro de esta esfera engañosa, el
estándar de lo mal concebido, eso se llama asura-
varòâärama.
Desde el punto de vista de la consideración absoluta,
cuando el varòâärama está conectado con nirguòa, es
realmente útil, de otra manera no.
Devoto: ¿Podemos decir que existe alguna facilidad para
comer carne dentro del sistema varòâärama?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí, pero esto es saguòa. Saguòa
esta dentro de la naturaleza mundana. Tomamos la carne de
las bestias pero con algún mantra, alguna regulación, alguna
deidad, alguna compañía o asociación particular; todas estas
cosas están involucradas. Y ¿Qué hará eso? Nosotros
estamos usando su carne y el alma de las bestias conseguirá
algo de nuestro mérito. Entonces, esto no es correcto, pero
por lo menos no es violencia brutal. Esta es violencia
modificada y el alma del animal será compensada en la
próxima vida de acuerdo al método por el que sea matado.
Pero aquellos que toman ventaja de su carne no son
devotos. Ellos son hombres ordinarios y ellos obtendrán
resultados ordinarios sattvik o rajasik. Allí no hay toque real
de devoción. Ningún toque de nirguòa.
Pero en la sección vaiëòava, de acuerdo con la Äâstra los
vegetales pueden ser ofrecidos a Nârâyaòa. Estos vegetales
ofrecidos a Nârâyaòa serán elevados automáticamente. Y
aquellos que están dando, que están ofreciendo y que por eso
están comiendo ese prasâda, para ellos no hay daño. Ellos
serán elevados por comer ese prasâda.
Así en la concepción vaiëòava, tanto el que come como el
que es comido, son elevados porque están en contacto con la
mas elevada buena voluntad. Pero esto no es así en el caso
de otra clase de “bondad”
dvaite’ bhadrâbhadra-jñâna, saba- manodharma’
ei bhâla, ei manda’, ei saba bhrama’

En el mundo de los conceptos erróneos el plano es mal
concebido, ¿así qué beneficio real, bueno o malo, puede
haber?
Finalmente todo es falso, como en un sueño. Así, si es un
buen sueño o un mal sueño, no hay mucha diferencia. En tal
plano de la irrealidad, considerar que algo es bueno o malo
está basado en falsedad, equivocado.
Devoto: ¿Si un animal es matado esa alma viene de nuevo
en las mismas especies?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: No siempre. Los resultados de
sus acciones previas irán adelante. Después del matrimonio
de Devakî y Vasudeva, Kaêsa, como el auriga del carruaje,
estaba llevándolos a la casa del suegro de Devakî. En ese
momento, una voz que venía del cielo dijo: “Estás
disfrutando este matrimonio, pero el octavo hijo de tu
hermana será quien te mate”. Y de repente Kaêsa saltó y
tomó a su hermana por el cabello pensando en decapitarla.
Entonces Vasudeva vino en su defensa: “¿Qué estás
haciendo? Tú eres un héroe y ¿vas a matar a tu hermana?
¡Temiendo por tu vida haz caído tan bajo!” De esta manera,
en esa ocasión, hubo una charla y en el transcurso de ella
Vasudeva dijo: “Antes que uno muera el nacimiento
empieza”.
El nacimiento, el renacimiento, empieza antes que uno
muera. ¿Por qué? ¿Cómo es esto posible? El próximo
nacimiento empieza antes de su muerte debido a que los
karmas pasados vienen a pedir su compensación. Cada uno
viene con sus demandas. Todas las tendencias vienen para
conseguir la próxima oportunidad, la primera oportunidad.
Esto es automáticamente decidido como lo haría un
computador y cuando el cuerpo es abandonado, el cuerpo
sutil captura al alma y se la lleva. Esta puede ir a cualquier
parte como resultado de sus acciones previas. En la forma de
ideas estas consecuencias vienen a tomar posesión.
Así, después de un nacimiento humano, uno puede
descender y volverse un árbol en su próxima vida. Aun
viviendo de acuerdo con el sistema varòâärama-dharma
también encontramos que un deva llega a ser una piedra o un
árbol: Todas estas cosas están sucediendo. Así, cuando se
muere, es posible, pero no seguro, que un brâhmaòa sea de
nuevo un brâhmaòa en su próximo nacimiento. Si él ha
cometido alguna mala acción previa esto puede llevarlo a la
peor posición, mientras que un caòàâla que esté terminando
su forma más baja de vida, puede llegar a ser un brâhmaòa de
una vez. De acuerdo al karma y a la intensidad y prioridad
del karma, los resultados se darán.
CAPITULO CUATRO
Con sinceridad hacia una posición segura
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Puro significa interesado en
Dios. En la naturaleza innata de uno el interés por Dios está
presente. Sólo el interés por Dios es la tendencia innata y
cuando es descubierto podemos ver realmente todo como es.
Allí todo está en el servicio del Absoluto y todo es
completamente justo. La única anomalía surge cuando
deseamos ver al Absoluto como el sirviente o no deseamos
cooperar con Él (bhukti-mukti-spèha). Éstas son dos clases de
equivocaciones, pero realmente todo está para servirle y yo
también soy un sirviente incluido dentro de esa jurisdicción.
Yo soy un sirviente. mi deber es dedicarme ciento por ciento
a servirle. El servicio es la verdad. Servicio, no a la nación o
sociedad o a la tierra o país, sino servicio al Absoluto: Ésa es
la verdad. Sólo la concepción errada ha venido a desviarnos
de ese propósito y así causar nuestro sufrimiento; es algo así
como una enfermedad. Somos atacados por la enfermedad de
la tendencia de explotación o la tendencia de renunciación.
El deber de cada jîva alma es el de ser una unidad
orgánica inseparable para servir y trabajar para el interés del
Todo Orgánico. Ésa es la idea básica.
Devoto: ¿Tiene cada unidad una relación eterna con el Todo
que no sea la misma que la de los demás?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Ellas son individuales, pero en
consonancia. Existe alguna relación afín entre ellas. También
existen grupos de acuerdo con la naturaleza del servicio:
dâsya, sakhya, vâtsalya y mâdhurya. Hay muchos grupos y
ellos son afines. Algunas veces también puede haber pelea
con la oposición, pero eso también es servicio.
Devoto: ¿Puede usted explicar algo más de lo que mencionó
recientemente, que en la búsqueda de un devoto por llegar a
ser puro, él debe enfrentar numerosas situaciones donde
acepta algo superior y rechaza algo inferior; elimina la
concepción inferior y acepta la concepción superior?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Son diferentes etapas de esa
falsa concepción, diferentes estratos. Sâdhana significa
progreso, lo que quiere decir eliminar algo e invitar algo
superior. De esta forma, el proceso está allí y puede ser
rápido en cierto caso y lento en otro. Este puede ser lento o
rápido pero tenemos que pasar a través de diferentes etapas
de acuerdo con la intensidad de ilusión.
Devoto: ¿Cuál es el factor que determina que pasemos a
través de cierta etapa lenta o rápidamente?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Eso dependerá del sukètî y la
sat-saôga.
Habrá alguna ayuda consciente y alguna ayuda secreta
previa. Ajñâta-sukètî es cuando inconscientemente un
beneficio desconocido viene a mí. Mientras que jñâta-sukètî
es cuando conscientemente viene algún beneficio a través de
la asociación de un sâdhu, un santo. Y ese sâdhu puede ser
también de diferentes tipos.
Devoto: No entiendo. ¿El sâdhu puede ser de diferentes
tipos?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Existen diferentes tipos de

sâdhus.
Tenemos libertad de asociarnos y cooperar con una sección
particular y el resultado depende también de la calidad de
aquellos con quienes nos asociemos.
Devoto: Entonces, ¿la vida espiritual es algo donde
aceptamos un nuevo concepto y eliminamos los viejos
conceptos?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Existe una clasificación de la
concepción errada: Bhûr, Bhuvaì, Svar, Mahâ, Jana, Tapa y
Satya. Existen muchas clasificaciones dentro del plano de los
conceptos erróneos. Y dentro de eso existen muchas
subdivisiones como insectos, árboles animales etc. Pero al
mismo tiempo debemos pensar que un árbol pudiera haber
avanzado en el nirguòa mientras que un hombre pudiera no
haberlo hecho. El concepto erróneo puede ser tan
desesperanzadoramente peculiar en un hombre que tomará
tiempo curarlo. Al mismo tiempo, el sistema mental de un
árbol o de un animal puede ser más inclinado hacia el
servicio, a pesar que su situación actual es muy lamentable.
Devoto: ¿La aceptación y eliminación de conceptos incluye
sâdhu-saôga, que aceptemos o eliminemos allí también?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí, en sâdhu-saôga existen
muchas consideraciones: El tipo de sâdhu, la tendencia de
cooperación, también el respaldo de un sukètî previo. Hay
muchas cosas para ser tomadas en cuenta.
adhiëùhânaê tathâ kartâ, karaòaê ca pèthag-vidham
vividhâä ca pèthak ceëùâ, daivaê caivâtra pañcamam
Todas las acciones son efectuadas con la ayuda de estos
cinco factores: “El cuerpo, el ego (en la forma del nudo de
espíritu y materia), los sentidos individuales, los diferentes
esfuerzos y el destino o la intervención del Supremo
Controlador Universal” No es que sólo un incidente es la
causa, sino que muchos factores circunstanciales se reúnen
para producir un evento en particular. Todo acontecimiento
es la combinación de muchas cosas: Su libre albedrío, sus
antecedentes previos, su asociación actual, su naturaleza.
Todas estas cosas han contribuido a su progreso. La
circunstancia puede contribuir mucho. Esto no se limita
solamente al libre albedrío del hombre con deseo de
progresar.
Devoto: ¿Y respecto a vaiëòava-aparâdha u ofensas a los
devotos?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí, existe clandestinamente,
entonces se opondrá de manera grave a su progreso. En una
circunstancia en particular pueden haber cosas más o menos
importantes que interfieran o ayuden a su progreso.
Devoto: ¿Uno no puede decir qué factor es el más
importante debido a que cada situación es diferente?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Generalmente, se nos dice que
cuando se llega a la posición en la que se acepta al vaiëòava
como el todo, entonces los deberes ordinarios hacia el medio
ambiente mundano perderán su importancia. En ese estado
la importancia debería dársele a las circunstancias sutiles

relacionadas con el lugar dónde realmente deseo entrar. La
simpatía o apatía de aquellos que están en el poder tendrá
mucha importancia, mientras que la simpatía o apatía de
aquellos que están en una posición inferior será de menos
valor. Esto es sentido común natural.
Yo puedo desear progresar, pero si los altos oficiales no
simpatizan con la idea, entonces habrá gran dificultad. Pero
si la gente inferior, que está debajo de mí tiene alguna queja
eso no importará mucho. Así, el vaiëòava y Viëòu recibirán la
consideración más elevada y tendré cuidado de no cometer
ninguna ofensa y no hacer nada que los desagrade. Nuestra
atención extra estará dirigida a esto.
Devoto: ¿Está la relación Guru-discípulo por encima de este
proceso de aceptación y eliminación?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Algunas veces vemos que esto
sucede, pero esto es lo más desafortunado que se pueda
enfrentar. Si encuentro algo equivocado en quien yo deseo
depender de manera especial, entonces, esto constituye un
revés y una circunstancia desafortunada. El más grande revés
es la desaparición del Guru. Pero ser favorables para con
nuestro Gurudeva y después de su partida pedir ayuda de
asociación íntima es una forma de no hacer a un lado a
Gurudeva. Más bien esto nos ayudará a servirle más. Después
de la partida de Ärî Guru trataré de conseguir la ayuda de
aquellos que son del tipo superior. Por lo tanto, si puedo
conseguir esa ayuda de alguno de sus amigos, entonces no
estará mal. Más bien es bueno, pues estoy obteniendo ímpetu
para hacer mi progreso más rápidamente, y mi progreso no se
estancará por falta de un consejo favorable acerca de la
forma y los medios.
El peligro surge cuando el Guru está presente y por alguna
razón tengo que dejarlo. Esto es realmente algo muy
peligroso y en esto también encontramos que la
consideración relativa y la absoluta marchan a la par.
Cuando ellas van juntas, la consideración absoluta debe
siempre llevar ventaja.
Podemos estar mal dirigidos y así es fácil cambiar de un
Guru no vaiëòava a uno vaiëòava, de saguòa a nirguòa. Pero
en el nirguòa-viveka, en el mismo plano, si vamos a cambiar
al Guru en su presencia, entonces esto se convierte en algo
muy serio y delicado. Algunas veces tal clase de desastre
puede caer sobre algún discípulo.
También existen los así llamados vaiëòava Gurus que han
abandonado la línea correcta pero dicen estar en la escuela
vaiëòava. Ellos tal vez vengan con alguna sinceridad pero
debido a que han sido influenciados por la mala asociación,
ellos han cambiado su fe. Esto es algo muy complicado, pero
es posible hacer una diferenciación. Y cuando se define
claramente que tal desafortunada situación existe, entonces
el discípulo deberá tomar ciertas medidas. Es posible
también que, descorazonado, alguien tome el riesgo de
abandonar la posibilidad de avanzar en esta vida. Sin
progresar, angustiado, él vivirá pensando: “Mi elección ha
sido equivocada y mi intento en esta vida ha sido frustrado,
lo que constituye mi mala fortuna. Sin embargo, teniendo
confianza en la ayuda de mi Supremo Señor, espero que en

mi próxima vida pueda encontrar el verdadero sendero del
progreso”.
Pero también puede existir alguien resuelto que pueda
cambiar su trayectoria de aquí para allá. Especialmente
puede suceder, si alguna ignorancia incidental lo cubrió
durante ese tiempo pero ya pasó y ahora puede ver cla-
ramente. Él puede considerar: “Yo he comprado un tiquete
sin escalas pero después de algún tiempo me he dado cuenta
que existen algunos tropiezos en la línea. Por lo tanto, desde
este cruce puedo aceptar otro tren, en otra línea, con el fin
de ir allí donde no exista peligro”. Si es claro para nosotros
que adelante existe peligro, entonces aunque hayamos
comprado un tiquete para esta línea, tendremos que bajarnos
del tren en este punto y aceptar otra línea, para alcanzar la
meta. Es muy posible que esta consideración surja si las
cosas ocurren de esta manera.
Alternativamente, alguien puede considerar que ya ha
comprado un tiquete y que por lo tanto debería continuar en
esa línea. Pero la consideración absoluta es: “Deseo ir a ese
destino, estoy yendo con ese propósito. Entonces, si
encuentro que en el camino hay alguna dificultad, tendré que
cambiar mi curso”. Esto es sentido común.
pârtha naiveha nâmutra, vinâäas tasya vidyate
na hi kalyâòa-kèt kaäcid, durgatiê tâta gacchati
Quien es sincero en sus actividades no deberá temer nada
pues el Señor es su guía. Por su dirección todas estas cosas
están sucediendo. El toque final se encuentra en las manos
del Supremo.
También existe la consideración de la asociación, saôga.
Supóngase que yo he comprado un tiquete y estoy yendo
tranquilamente hacia el destino, pero alguna asat-saôga,
alguna mala asociación, viene a mí. Un engañador cubierto o
alguna persona ignorante puede decirme: No, existe peligro
adelante, así que bajémonos”. Puedo ser influenciado por eso
falsamente. Puede suceder que por mala asociación alguien
pueda ser llevado a rechazar un buen Guru.
También puede suceder que he comprado mi tiquete pero
debido a alguna duda me confundo y me bajo. Pero al final
veo que he cometido un error, que he cometido un gran error.
Eso también puede ser.
De cualquier manera, nuestro anhelo sincero por la verdad
nos rescatará y esa sinceridad en el anhelo depende de nuevo
del sukètî pasado. El tipo y la calidad de ayuda inyectado a
mí en mi estado inconsciente vendrá a ayudarme siempre.
Desde el fondo ésta vendrá para decirme: “Haz esto, haz
aquello”. La sinceridad es necesaria.
Cualquier suceso es una combinación de muchas cosas.
Pero aquellos que son sinceros, que están ansiosos de
ayudarse a sí mismos, no podrán estar descarriados por
mucho tiempo. Ése deberá ser nuestro solaz, nuestro
consuelo. “Si no deseo engañarme a mí mismo entonces
nadie podrá engañarme en este mundo”. Esa imparcialidad
de mente es la que deberá tenerse debido a que el ojo

vigilante del Absoluto está siempre allí. Debemos tener plena
confianza y fe que el ojo vigilante del Supremo está en todas
partes. Pueda que yo no vea eso pero Él es mi mejor amigo y
sólo deseo llegar a Él. Y Él lo sabe. Entonces, hacia quién me
dirijo. Él está mirando todo, aunque yo no lo vea. El
Absoluto es la posibilidad absoluta. ¡El finito está yendo a
encontrar al Infinito!
Esta es la tarea más audaz e imposible, pero la vamos a
hacer posible por nuestro deseo íntimo. Nuestro íntimo deseo
lo es todo.
Devoto: ¿Así que la mentalidad calculadora no puede
ayudarnos?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Esta no puede ser de gran
ayuda. Por supuesto, no podemos evitar calcular cuando
estamos en cierta etapa. Pero aun así, debemos saber que el
cálculo mental no nos será de mucha utilidad al final. La
oración es más poderosa para obtener la ayuda del Altísimo,
hacia quién estoy tratando de ir. Si busco su ayuda, entonces
Él me enviará algún agente. Si puedo tener a tal agente a mí
lado durante mi marcha, entonces estaré más seguro en mi
progreso. Oración y äaraòâgati. La oración alcanza a Dios
sólo cuando hay rendición.
Pero el cálculo puede ser de la naturaleza del autoanálisis:
“Aquí no tengo nada. No tengo fuerzas, entonces ¿cómo
podré levantarme? Mi conocimiento y mi juicio son fútiles y
no tengo la fuerza. Mi libre albedrío, mi juicio, mi poder, son
tan insignificantes. Entonces, ¿cómo podrán estos llegar a
estar en contacto o hacer algún progreso en relación al
Infinito? ¡Esto es imposible!” Esta forma de autoanálisis nos
llevará a rendirnos.
La rendición y la oración serán de importancia primaria
para cualquier estudiante espiritual. Äaraòâgati quiere decir
rendición. En la medida que nos rendimos a Él, será genuina
nuestra oración. Cuando me vea impotente, entonces y sólo
entonces, mi oración será sustancial y la ayuda vendrá de
conformidad. Sólo existe un factor más importante: El sâdhu-
saôga. De esta manera, muchas cosas son interdependientes
pero se le da importancia primordial al sâdhu-saôga. Pero el
sâdhu-saôga es también influenciado por los resultados de
muchos acontecimientos previos. Así, muchas cosas son
interdependientes, pero algunos puntos se acentúan. Se ha
dado más importancia primero al sâdhu-saôga, luego a la
Äâstra, luego al äaraòâgati, luego a la oración. A pesar que
existen tantas cosas que conforman una ayuda compleja e
interdependiente, al considerar el principio de ayuda
primario y principal, elegiremos a sâdhu-saôga, la asociación
con aquellos que son más avanzados que yo, y luego
consideramos a la Äâstra, los consejos de los grandes
sâdhus. Con estos dos empezaremos a dar pasos factibles en
äaraòâgati. El äaraòâgati es real cuando es sincero. Y
sinceridad significa: “Estoy desamparado. Por autoanálisis
encuentro que estoy desamparado”. De la misma medida en
la que me considere desamparado será la intensidad de mí
oración al Señor y la ayuda de ese lado vendrá en el mismo
grado.
Saôga significa actitud de servicio, no contacto físico sino

servicio. Las cosas superiores pueden ser contactadas sólo a
través de la relación de tendencia al servicio, no de otra
manera.
Devoto: ¿Es por lo tanto la oración una actividad de más
bendición?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: La oración también debe ser
pura. “¡Oh Señor dame mi pan!” Es también una oración. Y
otro tipo de oración es: “Por favor, sálvame, no conozco cuál
es mi verdadero interés. Por favor ilumíname”. Hay tantos
diferentes tipos de oración y cómo oremos está determinado
por nuestra asociación y consejo espirituales.
Devoto: ¿Es orar por la revelación del Absoluto más
importante que glorificar al Absoluto?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí. “Por favor revélame ¿cuál es
la verdad, quién soy yo, de dónde soy, cuál es mi meta de la
vida y cómo alcanzarla, por qué estoy sufriendo? No sé cómo
librarme de esta vida miserable, así que por favor ayúdame.
Yo no lo sé, sólo puedo adivinar que Tú eres bondad, éxtasis
y felicidad. Te deseo; estoy cansado de mi situación actual,
no puedo tolerarla por más tiempo. ¡Por favor tómame!”
Devoto: ¿Debería a tal tipo de oración dársele más
importancia y acentuación que a la glorificación del
Absoluto?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: La oración de más alto grado
que encontramos es: “Deseo tu conexión, puedes utilizarme.
Considérame como tuyo y manténme en tu conexión
utilizándome de acuerdo con tu dulce voluntad. No tengo
reclamo o aspiración particular de alcanzar nada, sino que
sólo deseo ser tu sirviente fiel y que Tú me utilices en la
forma que gustes. Sólo deseo esa inseparable conexión
Contigo. Soy tu esclavo, deseo ser tu esclavo. Deseo tu
conexión, tu sincera conexión, y tu sabes mejor que nadie a
qué conexión me refiero. No sé qué es lo correcto, pero tu sí
lo sabes. Sólo considérame como tu propiedad y utilízame”.
Ésa debe ser la naturaleza de nuestra oración.
Devoto: ¿Deberíamos tener espíritu temerario?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: ¿Temerario? Eso dependerá del
discípulo. Cuanto más segura concepción recibe de su
elevada expectativa se vuelve temerario a ese mismo grado.
Rendición significa ser temerario: “Sin importar lo que venga
yo me rendiré a Ti, tengo tal confianza. Me estoy rindiendo a
Ti y si alguna oposición viene del medio ambiente, la
toleraré”.
Un ejemplo es Prahlâda Mahârâja quien fue torturado aun
por su propio padre. Existen muchos ejemplos similares.
Si eres un äaraòâgata, un rendido a Él, tendrás que
soportar muchas cosas y si no eres temerario, te verás
forzado a regresar. Con mentalidad temeraria has de tolerar
cualquier tortura que venga y aun así no serás movido una
pulgada de tu trayectoria. Así será.
Estaremos preparados para cualquier peligro, en cualquier
ocasión. Cualquier cosa puede venir, conocida o
desconocida, creíble o increíble. Cualquier cosa podrá venir
pero permaneceremos fuertes en nuestra posición. Fijando
nuestra vista en Él, por quien es digno sufrir todo tipo de
inconvenientes. Permanecer porque: “Estoy firme por la

verdad”, será mi solaz.
Aun en asuntos políticos vemos que cuando alguien es
capturado debe estar preparado para soportar cualquier clase
de tortura, tal vez por ganar dinero, el espía está trabajando
andando por tierra enemiga, pero si es detectado, tendrá que
hacer frente a muchas clases de tortura. ¡No riesgo, no
ganancia! Si por la verdad, si por mi deseo de encontrar la
verdad, muchas fuerzas opositoras vienen en contra mía,
¿que haré? Permaneceré con mi cabeza erguida: “Yo no estoy
equivocado”.
Al mismo tiempo, debemos orar como lo hizo Cristo: “¡Oh
padre, perdónalos por que no saben lo que hacen! No saben
qué equivocación cometen conmigo. Perdónalos”.
Prahlâda Mahârâja aconseja que sin importar qué
circunstancias adversas puedan venir a disturbarnos,
deberemos tratar de verlas no como opuestas o indeseables
sino como completamente correspondientes: “Esto debe
venir y viene por la voluntad de mi siempre bienqueriente
Señor. Muy bondadosamente me está enviando estas cosas
aparentemente desfavorables pero son sólo su gracia”.
Debemos tratar de ver afinidad positiva en el dolor y no sólo
oposición negativa. Uno debe ver que nada viene sin su
aprobación, así que esto debe venir por su sanción. No puede
existir espíritu de represalia en Él, así que los inconvenientes
han venido con un propósito: Purificarme. Éste es el
definitivo propósito. Él está tratando de acabar las malas
consecuencias de mis acciones pasadas. “De otra forma
tendría que haber soportado estas malas consecuencias por
largo tiempo; pero tal vez Él las está haciendo más intensas
para que terminen en corto tiempo. Así, ésta es su gracia”. Si
con esta actitud podemos enfrentar el peligro que nos rodea,
entonces seremos liberados rápidamente de tal oposición.
Cuando la castiga a su niño, el afecto permanece
escondido. No existe espíritu de represalia, más bien hay un
espíritu de afecto: Ella desea corregirlo. Pero si el niño
reacciona: “Sí, se requiere de más castigo, madre. He
cometido muchas travesuras, merezco más castigo”.
Entonces la madre dejaría de castigarlo pronto: “¡Oh él ha
entendido que actuó de manera equivocada y por lo tanto
pararé de castigarlo!” El resultado del castigo se logró y así
el castigo deberá detenerse.
Así, cuando quiera que la oposición del medio ambiente
venga a causarnos dolor, debemos verla como: “Es la
benevolencia del Señor que me ha enviado este sufrimiento
para corregirme, para liberarme tal vez pronto. Yo te invito:
‘Sí, ven, ven. Tú eres mi amigo. Tú eres mi amigo haciendo el
papel de mi enemigo. Tú has venido a liberarme pronto, así
que te doy la bienvenida. Tú has venido por la sanción de mi
Señor sin la cual nada puede suceder. Así que si has venido
seguramente ha sido para mi beneficio, entonces, te doy la
bienvenida’”. Si con esta actitud recibes a las circunstancias
desfavorables entonces pronto serás liberado de las garras de
mâyâ.
Al mismo tiempo es necesario mostrar gratitud para con el
Señor: “¡Qué bondadoso eres! Has hecho los arreglos para
borrar la deuda adquirida en mi vida previa en corto tiempo.

Eres tan bueno conmigo. Estás tratando de acabar con las
reacciones de mis delitos de tanto tiempo, que de otro modo
tomarían nacimiento tras nacimiento en ser disipados. Todo
esto ha sido culminado en sólo unas pocas horas. Por esto
ofrezco fielmente mis reverencias. Mis sinceras reverencias
sean para Ti, mi Señor”. Con esta actitud él será exonerado
rápidamente. Esa es la clave del éxito.
Devoto: ¿Cuál debe ser el entendimiento del devoto cuando
su Guru lo castiga? ¿Debería ver que esto es para su
beneficio?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Sí, Mahâprabhu dice que
cuando el Guru castiga considera al discípulo como suyo: Él
le tiene mucho afecto. Pero cuando él es indiferente es
porque mantiene al discípulo a cierta distancia y no lo ha
aceptado íntimamente. Cuando el Guru castiga es
considerado una gran fortuna. Se puede pensar: “El ojo
vigilante de Gurudeva está sobre mí y no tolerará ninguna
equivocación. Es una gran fortuna, además de único y
grandioso, el que su ojo vigilante este allí para que nada
perjudicial pueda atacarme y hacerme caer. Él está allí”. El
que el Guru esté castigando presupone que su ojo vigilante
está sobre el discípulo. Esto deberá considerarse una
situación afortunada.
En el último äloka de su Äikëâëùaka, Mahâprabhu dice
también cómo debería ser el estándar de la relación entre el
devoto y el Señor. Aquí, por su puesto, se hace en relación a
Kèëòa, pero encontraremos una relación similar entre el
discípulo y el Guru.
âäliëya vâ pâda-ratâê pinaëùu mâm
adaräanân marma-hatâê karotu vâ
yathâ tathâ vâ vidadhâtu lampaùo
mat-prâna-nâthas tu sa eva nâparaì
Äikëâëùaka 8
“Kèëòa puede mostrarme afecto, pero aunque piense que
estoy bien agarrado de sus santos pies, Él también puede
tirarme o pisotearme. Además puede suceder que Él llegue a
ser indiferente. Él no me castiga, pero es indiferente
conmigo; Él no se preocupa por Mí. No soy nada para Él. Él
me ha quitado de su compañía y esto es lo más peligroso.
También puede suceder que Él abrace a otros, mostrándoles
a ellos su afecto e ignorándome. Lo que un día aspire obtener
de Él, lo están disfrutando otros y Yo soy excluido. Todo esto
puede suceder ante mis propios ojos, pero aun así no tengo
otra alternativa que sujetarme bien de sus pies, agarrar sus
santos pies muy fuertemente. No tengo otra alternativa pues
Él lo es todo para Mí”.
Esta es la clase de apego por Él que trataremos de
mantener. “No tengo otra alternativa a parte de su gracia. Él
puede darme o no su gracia”. En diferentes etapas puede
tratar conmigo de diferentes maneras. Puede mostrarse
apático conmigo pero aun así no tengo otra alternativa.
Tengo que tolerar todas las eventualidades. Esa es la
naturaleza de la relación entre el hombre y el Amo. Tal
relación es invulnerable, inseparable, eterna y si llegara a

cortarse la separación sería algo inimaginable; ésta es la
íntima y natural relación que sostenemos con el Bien
Absoluto.
No podemos siquiera concebir nada aparte de nuestra
relación con Él, y ese es el eterno concepto. Tenemos que
entrar en ese plano eterno y para eso debemos recobrar
nuestra relación eterna, la conexión del finito con el Infinito.
El hombre y el Amo. El Señor y el sirviente. De cierta forma
esto es inconcebible, pero inconcebiblemente cierto.
Trataremos de encontrar tal clase de relación con el Infinito
pues constituye lo más importante en nuestra existencia.
La existencia separada no es posible. Esa conexión existe,
pero la hemos olvidado. Ése es el problema. Y debido a este
olvido y en acuerdo al grado de este olvido, todo llega a ser
una anomalía. Todas las anomalías están confinadas a esta
sencilla explicación. Todos los inconvenientes existen sólo
por esta falsa concepción.
CAPITULO CINCO
Mayor dedicación, ganancia suprema
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Desinterés significa admitir que
el Señor lo es todo. Aun la existencia puede ser borrada por
su dulce voluntad. Aunque se nos dice que el alma es eterna,
su voluntad es la Voluntad Absoluta y El puede
desaparecerme si lo desea. El Amo puede dar muerte al
esclavo. Marobi rakhobi jo iccha tohara. “Puedes
conservarme o puedes eliminarme, éste es tu derecho
constitucional. Soy completamente dependiente. Puedes
hacer o deshacer con mi fortuna: Lo que gustes”. Tanto como
seas capaz de realizar tu posición desamparada, así mismo
serás enriquecido desde el punto de vista real y conseguirás
una posición allí. Allí no se permite la vanidad, si no que se
requiere exactamente lo opuesto: Completa humildad. La
humildad adquiere allí su valor debido a que uno siempre
debería pensar de sí mismo como el negativo y no como el
positivo. No se tienen derechos, todos los derechos son
dados por su dulce voluntad; esto es prema, amor. Su gracia
es la causa de nuestra existencia en ese plano de la realidad.
La äakti, lo femenino, ha logrado su importancia en una
forma particular. Ellas no tratarán de imitar al hombre,
porque eso sería una falla. Similarmente, el hombre ha
conseguido su posición de forma particular. Existe el
predominante y lo predominado. Si deseamos afirmar nuestro
yo predominante entonces tendremos que entrar en conexión
con mâyâ, la energía ilusoria, donde nosotros somos puruëa,
disfrutadores. Pero si deseamos aproximarnos al reino
espiritual, entonces no debemos ser puruëa, sino que
debemos ser del tipo femenino, el tipo dependiente, äakti. En
relación a Él, nosotros somos äakti y en relación a mâyâ,
somos äaktiman, puruëa. En mâyâ somos explotadores,
disfrutadores, mientras que allí en el plano espiritual
estamos para ser disfrutados. Si buscamos nuestra relación
con la existencia superior entonces tendremos que ser
disfrutados, tendremos que ser manejados: La existencia
subjetiva esta allí en ese lado. Y aquí en la existencia inferior
hemos venido a explotar, a imponernos, y de esta forma
estamos en conexión con mâyâ y sufrimos la reacción. Aquí
somos puruëa, disfrutadores, pero allá, en la relatividad de lo
más alto, somos äakti, potencia. Aquí en el mundo de la
ilusión podemos afirmar que somos puruëa, que somos
disfrutadores, pero esto es falso y reaccionario. Así, trata de
desarrollar la actitud de tu potencia característica. En tanto
como seas capaz de hacerlo así, tendrás valor en el reino
superior. Pranipâtena, paripraänena, sevayâ. Por sumisión te
será permitida la entrada a ese dominio, de otra forma no.
Sevâ, servicio, significa que tienes que ser utilizado por ellos.
Sólo si permites ser utilizado para el interés de la región
superior, el plano superior, sólo entonces, te será permitida
la entrada. No es posible la explotación para la jîva alma en
esa tierra, el país de Paramâtmâ, y por encima, la tierra de
Kèëòa.
Devoto: ¿Qué acerca del esfuerzo de los mâyâvâdîs, los

impersonalistas, de entender al Infinito por medio del
conocimiento (jñâna)?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Ellos no pueden entrar en ese
dominio, muestran sus habilidades sólo aquí en este mundo
material hasta Satya-loka, luego en Brahma-loka, se
sumergen y son acabados allí. La idea de “so’ ham”, “soy
parte de la entidad superior” los retiene en Brahma-loka y
nunca pueden avanzar hasta Vaikuòùha. Mientras que con la
modalidad de “daso’ ham”, “soy sirviente de la entidad
superior”. Te será permitido entrar en ese reino superior,
nirmatsaranam satam moksabhisandhir api mirastaì.
Devoto: ¿Cuál es el deber del practicante, del sâdhaka, en el
servicio devocional calculado, vaidhi-bhakti?
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Él tiene que seguir el programa
que es recomendado por la Äâstra y el sâdhu y gradualmente
se encontrará en el terreno apropiado. Él encontrará que está
ganando algo de terreno y por lo tanto se animará a
continuar en su intento hacia ese reino superior. Él logrará
un gusto sólido ruci. Hasta ruci tendrá que llevar a cabo
sâdhana, algún programa recomendado por el sâdhu y la
Äâstra, y por su intermedio conseguirá ayuda.
Sólo hasta antes de apana-dâsa, el estado de la aceptación
exclusiva incondicional, tendrá que aceptar el inconveniente
del sâdhana. Al alcanzar apana-dâsa, la autorrealización
empezará y entonces él mismo dará garantía de sus
actividades. Sentirá directamente: “¡Oh estoy realizando un
nuevo tipo de éxtasis!” Y él no será arrebatado de esa
posición.
El punto principal es que podremos adquirir cosas
elevadas sirviendo. Sacrifícate y tendrás pago. Esto no quiere
decir pago en términos de dinero u otras cosas, sino pago en
términos de tu propio yo: Ríndete y tendrás. Da y
conseguirás. Tanto como des, similarmente obtendrás.
ye yathâ mâê prapadyante, tâês tathaiva bhajâmy aham
mama vartmânuvartante, manuëyâì pârtha sarvaäaì
“Debido a que no existe nada más allá de Mí, ellos están
orando por cosas insignificantes y Yo les recompenso con lo
mismo, pero éstas se acabarán y ellos desearán de nuevo.
Pero esto es como un juego. Sin embargo, alguien que es
serio, que me desea, tendrá que pagar por eso. Ese precio es
todo su ser, no importa que tan pequeño sea. Él tendrá que
darse completamente y me tendrá completamente. En la
forma que da, así recibe. Ven con tus pocos bienes, tu
pequeño capital y recibirás enormemente”.
Devoto: Pero yo estoy en bancarrota.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Esto es un buen signo. Si
alguien se encuentra en bancarrota aquí, entonces buscará
refugio. Si uno está realmente en bancarrota, entonces
sinceramente buscara un refugio.
Devoto: Mahârâja, desearía tomar un préstamo de usted.
Ärîla Ärîdhara Mahârâja: ¡Un préstamo! Todo esto es
préstamo. Yo también estoy en préstamo; estamos
continuando el negocio por préstamos de Gurudeva. Es un

negocio basado en préstamos. El negocio en el lado negativo
es todo con base en el préstamo.
yâre dekha, târe kaha kèëòa’ -upadeäa
âmâra âjñâya guru hañâ târa’ ei deäa
“A quién quiera que te encuentres, háblale de Kèëòa. Trata
de salvarlo del desierto de la mortalidad. Yo te estoy
respaldando. Yo te ordeno. No temas; toma la posición de
Guru, el dador, y dalo a todos”. Esta es la orden de
Mahâprabhu y él nos dice que Él es el capitalista (amara-
ajñâya), Él asume el riesgo en la posición de capitalista.
En mâyâ, ilusión, es difícil para nosotros digerir la verdad
de: “Soy pequeño”. No nos gusta asimilar esto, aceptar esto,
y ésa es la dificultad. Nuestra tendencia demoníaca interior
es tomar los derechos de los demás, pero tenemos que
entender qué es libertad. Aquí estamos acostumbrados a
pensar que podemos abusar de la libertad de otros en el
medio ambiente. Ésa es la enfermedad. Alternativamente, la
tendencia reaccionaria es pensar: “Me suicidaré, o sea,
permítasenos entrar a la tumba, samâdhi. Si no puedo ejercer
mi libertad sobre el medio ambiente exterior, entonces más
bien entraré en la tumba, la sepultura, pero no aceptaré la
esclavitud, la actitud de servicio al medio ambiente”.
Tememos volvernos sirvientes; “Deseo ser una unidad
explotadora, pero no una unidad servidora que dará su
libertad a un control superior”. Es allí donde retrocedemos y
éste es nuestro defecto. Por libertad entendemos que
tenemos la libertad para ejercer derechos sobre el medio
ambiente. ¿Pero por qué no deberíamos aceptar el servicio al
medio ambiente? ¿Por qué? Pensamos que seremos reducidos
a la mínima posición. Pero laborar para otros, convertirnos
en sirvientes, es saludable para nosotros y allí podremos
crecer, podremos prosperar por servir al medio ambiente y
especialmente al Señor del Todo. Pensamos que si servimos
entonces estaremos agonizando. Ese temperamento, ese falso
temperamento, ha crecido dentro de nosotros y es un
elemento extraño que ha cubierto a la verdadera jîva. Es una
píldora difícil de tragar.
Entonces, ¿cuál es el servicio apropiado? La filosofía de
Hegel es “morir para vivir:” Disuelve tu ego tal como es en el
presente, disuélvelo sin misericordia, muere.
Morir significa disolverse, sin misericordia. Arrójate a ti
mismo en el fuego y surgirás con un yo luminoso. Aprende a
morir tal como eres: Ese cuerpo mental fabricado, esa
energía maquinada. Toma el nombre del Señor y muere.
Bhaktivinoda aj apane bhulîlâ. Olvídate de cómo eres en el
presente y encontrarás tu yo verdadero, ese que nunca muere.
La muerte está ordenada para nuestra existencia, así que
dale a la muerte esa parte de ti que está destinada a morir y
tu parte eterna, permanecerá.
Pero Mahâprabhu nos ha disuadido de la muerte física. Él
dijo a Sanâtana Gosvâmî:
sanâtana, deha-tyage kèëòa yudi paiye

koti-deha këaneke tabe chadite pariye
“Estoy listo para morir millones de veces en un segundo si
eso me diera a Kèëòa, pero esta muerte no es nada”. Esta
muerte física es tamasik, es un señuelo. No sólo la muerte
física, sino la muerte verdadera, la muerte total, es necesaria.
Pero entonces, sólo podremos obtener ese taùasthâ, ese
estado limítrofe. Pero Mahâprabhu dice, “Morir o no morir,
continúa cultivando la conciencia de Kèëòa en la compañía
de un sâdhu. Continúa en la compañía de un devoto de
Kèëòa. Trata de acumular esa riqueza interna por cualquier
medio posible”.
El capital interno sólo puede ser obtenido del sâdhu.
Dondequiera que puedas obtenerlo, sin importar el precio
que debas pagar, trata de asegurar tu riqueza más íntima.
La sola muerte física o mental no podrá llevarte a ese
estado superior. Tienes que sumergirte profundamente en la
conciencia de Kèëòa. Dondequiera y cuandoquiera que
encuentres a alguien con tan fuerte apego por Kèëòa, deberás
tratar de asegurar todo de él a cualquier precio. Ésta será la
mejor utilización de tu vida y tu energía. Tienes que adquirir
ese algo superior y esto implica el sacrificio del tipo de
sustancia más elevada dentro de ti. Tendrás que tener el
anhelo más intenso y la transacción se efectuará por la
rendición de tu existencia más íntima,
Los encajonamientos son de diferentes tipos: Bhûì,
Bhuvaì, Svaì, Mahaì, Janaì, Tapaì, Satya. Existen muchas
variedades y tipos de encajonamientos físicos y mentales.
Estos encajonamientos sutiles, desde los más burdos hasta
los más finos, no terminan solamente en Virajâ y Brahma-
loka, sino que aun tienen conscientemente su porción burda
en Vaikuòùha.
Pero más sutil dentro de ti es esa conciencia de Kèëòa
donde la dedicación es intensa en su grado más elevado de
capacidad y ése es dedicación al Autócrata. La dedicación es
allí hacia el Autócrata, no a un rey constitucional donde
existe justicia, sino dedicación a Kèëòa, a ese Autócrata:
¡Cualquier cosa puede suceder! El más alto grado de
dedicación es necesario allí. La ganancia también es similar:
Ésta es del tipo más elevado. Tanto como puedas arriesgar,
tanto esperarás ganar. Mahâprabhu nos indica: “No seas
avaro, ríndete al Autócrata, al Bien Absoluto, y ¡tú serás el
más beneficiado!”
Ésa es su recomendación. Así que, no seas tan calculador
y avaro. Si encuentras el lugar indicado, entonces entrégate
completamente (âtma-nikëepa).
Nosotros hemos venido al lugar apropiado a ofrecer
nuestro servicio y Kèëòa es el postor más elevado. Él es el
postor más elevado en la subasta y Él pagará lo máximo;
pagará tanto que nadie podrá competir con su oferta. ¡Él es
el más grande capitalista, pero también es caprichoso y
derrochador!
Kèëòa sólo es conocido y conocible por el tipo más elevado
de amor y afecto, bhaktyahaê ekaya grahyaì.
“Sólo por bhakti se pueden acercar a Mí. No de otra

manera. Es necesaria devoción exclusiva para que tú vengas
a Mí. No existe otra manera”.
nâhaê vedair na tapasâ, na dânena na cejyayâ
äakya evaê-vidho draëùuê, dèëùavân asi mâê yathâ
“No soy alcanzable excepto por la devoción exclusiva”.
No estamos satisfechos con las cosas ordinarias que están
disponibles en la naturaleza. Tenemos que tratar por nuestra
perspectiva de algo tan elevado, raro y real. Kèëòa le dice a
Arjuna:
hato vâ prâpsyasi suargaê, jitvâ vâ bhokëyase mahîm
tasmâd uttiëùha kaunteya, yuddhâya kèta niäcayaì
“Si mueres en la batalla obtendrás el cielo o si ganas la
victoria disfrutarás la tierra, por lo tanto, ¡oh Arjuna!
Confiando en tu éxito, levántate y lucha”. Para él abandonar
la lucha sería la ruina.
¡Nuestra campaña es así de aventurada! Si tenemos éxito
obtendremos lo más elevado, pero si fracasamos entonces
nuestra perspectiva y toda nuestra vida se habrán ido. Con
este riesgo hemos venido a buscar la cosa más preciosa;
debemos recordar esto y no regresar. Debemos proceder con
la búsqueda y la investigación, porque si Él es conocido,
entonces todo será conocido. Seducidos por esto hemos
venido.
yasmin jñâte sarvam idam vijnâtam bhavatî
yasmin prâpte sarvam idam praptam bhavatî
tad vijijñâsasva tad eva brahma
“Trata de tener experiencia acerca de la raíz de todo,
entonces todo estará a tus órdenes y en tu mano”.
Kèëòânusândhana: Busca a Kèëòa. ¿Qué es Brahman,
Paramâtmâ y todas estas cosas rancias? Kèëòa es la misma
esencia de ellas. La conciencia de Kèëòa es necesaria. Todo
es Suyo. Él tiene el monopolio. Entonces ve tras Kèëòa: Él es
así. ¡Él es un autócrata, un ladrón y un tramposo!”
Un día en Navadvîpa, Mahâprabhu estaba cantando el
nombre: “Gopî, gopî, gopî”. Un caballero de la así llamada
clase educada de ese tiempo le objetó diciendo: “¡Oh
Paòàîta! ¡Oh Nimâi Paòàîta! ¿Por qué cantas el nombre de
gopî, gopî? Esto no está en las Escrituras. ¿Estás loco? ¿Por
qué pierdes tu tiempo? Tú eres un gran erudito, pero ¿a qué
se debe esta degradación, esta deplorable degradación?”
Mahâprabhu estaba encolerizado: “¿Quién toma el nombre
de Kèëòa? ¡Él es un traidor! ¡Sólo vea como ha tratado a las
gopîs! Con tan sincero amor ellas se le aproximaron, pero Él
fue tan cruel que las abandonó, dejándolas llorar. ¿Quién
tomará el nombre de Kèëòa? ¡Ustedes han venido a
convencerme para el partido de Kèëòa y Yo les daré una
lección!” Y Mahâprabhu fue a golpear a ese caballero con

una vara.
Este hombre pensó que Mahâprabhu estaba totalmente
loco. Pensó que Nimâi Paòàîta estaba acabado, totalmente
loco, y se alejó corriendo. Regresando adonde sus
compañeros él les dijo: “Nimâi Paòàîta vino a golpearme con
una vara de bambú. Ahora tendremos que darle una buena
lección. Mahâprabhu dijo: ‘No tomen el nombre de Kèëòa, Él
es muy cruel y traicionero. Él les da esperanza a sus
servidores y luego se va. Así que no vayan de ese lado, más
bien deberíamos adorar a las gopîs quienes dan sin esperar
nada. ¡Deberíamos adorarlas!’”
La gopî suprema es Râdhârâòî. Ella es la más generosa, la
más dedicada. Nadie puede aventurarse a venir a su lado
excepto Vrajendranandana. Ella es Mahâbhâva-svarûpini. El
sacrificio tiene su cenit allí. El estándar más elevado es
representado eternamente allí. En ninguna otra parte existe
tal sacrificio, autoentrega, autorrendición. Está más allá del
estándar conocido del mundo de las Escrituras.
Lakëmîdevî no tiene lugar cerca a Kèëòa y similarmente
Nârâyaòa tampoco puede aproximarse a Râdhârâòî, ni
siquiera Dvarakeäa, Mathureäa o Gopeäa, qué hablar de los
demás.
Puede parecer que todas las gopîs estuvieran a igual nivel
en la danza rasa, pero un celo velado surgió en la mente de
Râdhârâòî y después de demostrar su superioridad al cantar y
danzar, etc., de repente desapareció.
Ella conquistó a las gopîs comunes y después de
derrotarlas desapareció. Kèëòa se encontró de repente vacío.
Toda la fuente de su energía estaba viniendo de ése único
punto en que la danza se desarrollaba. Pero cuando esa
vitalidad misma fue arrancada, Él se encontró vacío. Él La
buscó, pero no pudo encontrarla. Luego, furtivamente dejó la
compañía de todas las gopîs y emprendió la búsqueda de
Ärîmatî Râdhârâòî. Râdhâ mâdhaya hèdaye tatyaya
brajasundari. Jayadeva dice que había muchas gopîs en un
lado, pero Râdhârâòî las sobrepasaba. Todas ellas son
abandonadas y Kèëòa va tras Râdhâ. Esto también se
confirma en las discusiones de Mahâprabhu con Râmânanda
Râya donde se dice que existe una diferencia categórica entre
la calidad del servicio amoroso de las gopîs y la de
Râdhârâòî.
Yo compuse un verso que dice que en cada punto del
Ärîmad-Bhâgavatam está la presencia de Ärîmatî Râdhârâòî
debido a que allí ella es la meta.
yad amiya-mahima ärîbhagavatyaì kathayam
pratipadaê anubhûtam capy alabdhisâbhidheya
tad akhila-rasa-murti-syâma-lîlâvalambaê
madhura-rasa-dhî-râdhâ-padapadmam prapadye
Ella es la conclusión a ser establecida en el Ärîmad-
Bhâgavatam por las muchas descripciones de eventos y
tantas historias de devoción, etc. El propósito más elevado
del Bhâgavatam es establecer el Râdhâ-dâsya, servicio a
Râdhârâòî, y todo en el Bhâgavatam está preparado para
cumplir este fin. Pero aun así su nombre no está mencionado

en el Bhâgavatam.
Por todas las partes del Ärîmad-Bhâgavatam cada palabra
es usada sólo para probar su más noble posición, aun así, su
nombre no es específicamente señalado. Kèëòa es akhila-
rasâmèta-murtiì: Él es la combinación de todas las clases de
éxtasis; y el principal apoyo de ese akhila-rasâmèta-murtiì es
Ärîmatî Râdhikâ. Ella es el único soporte de ese lîlâ de
Syâma: El único apoyo, la fuente del mâdhurya-rasa (la divina
relación conyugal). Yo me rindo a los sagrados pies de
Ärîmatî Râdhârâòî, quien es el único apoyo, la esencia, el
todo, en la vida del akhila-rasâmèta-murtiì; aquella que es la
personificación de todas las clases de rasas, éxtasis. Ella es
su único apoyo y me rindo a sus pies sagrados.
CAPITULO UNO
Upakramâmètam
Preludio para aproximarse al néctar
atha maôgalâcaraòam
ärî-guru-gaura-gândharvâ, govindâôghrîn gaòaiì saha
vande prasâdato yeëâê, sarvârambhâì äubhaôkarâì (1)
Invocación auspiciosa
Ofrezco mis reverencias a los pies de loto de mi divino
Maestro, de Ärî Caitanya Mahâprabhu, de Ärî Gandharva-
Giridhârî (Ärî Ärî Râdhâ y Kèëòa) y Sus asociados. Por Su
gracia, todos los esfuerzos tienen éxito.
gaura-vâg-vigraham vande, gaurâôgaê gaura-vaibhavam
gaura-saôkîrttanonattam, gaura-kâruòya-sundaram (2)
Ofrezco mis reverencias a la personificación del mensaje
del Señor Dorado Ärî Caitanya Mahâprabhu, la Deidad
Gaura-Sarasvatî, cuya refulgencia corporal es de un hermoso
matiz dorado, semejante al del Señor Gaurasundara; quien es
la expansión personal del Señor Supremo Gaurahari, quien
perennemente está embriagada con la prédica del mensaje de
ese Señor Dorado y cuya divina belleza florece cuando la
potencia de la misericordia del Señor Gaurâôga se revela.
(Este es el significado fundamental del verso. Dentro del
marco del idioma sánscrito, del mismo podrían extraerse
variados y extensos significados.)
guru-rûpa-hariê gauraê, râdhâ-ruci-rucâvètam
nityaê naumi navadvîpe, nâma-kîrttana-narttanaiì (3)
Perennemente canto las glorias del Señor Gaurâôga, quien
es la Suprema Personalidad de Dios, Ärî Hari, recubierto por
el corazón y el halo de Ärî Râdhikâ y quién ha descendido
como el divino Maestro. En esta santa morada de Ärî
Navadvîpa-dhâma, Él está absorto en los pasatiempos de
cantar profusamente los Santos Nombres, danzando en
éxtasis.
(Igual que en el verso anterior (2), aquí también podrían
extraerse significados más extensos.)
ärîmat-prabhu-padâmbhoja, madhupebhyo namo namaì
tèipyantu kèpa te ‘tra prapanna-jivanâmète (4)
Una y otra vez ofrezco mis reverencias a los eternos
servidores personales de mi divino Maestro, quienes liban el
néctar de sus pies de loto. Ruego que al saborear este néctar
que da vida a las almas rendidas ellos se sientan gratamente
complacidos.
âtma-vijñaptiì
aty-arvâcina-rûpo ‘pi, prâcînânâm susamatân
älokân katipayân atra, câharâmi satâê mude (5)
Cap. 1, Ärî Ärî Prapanna-jîvanâmètam 831
Una humilde petición:

A pesar de mis descalificaciones, para complacer a los
devotos puros he recopilado en este libro una antología de
versos que han sido bien corroborados por nuestros
predecesores
tad-vâg-visargo janatâgha-viplavo, yasmin prati-älokan
abaddhavaty api
nâmâny anantasya yaäo ‘ôkitâni yat, äèòvanti gâyanti
gèòanti sâdhavaì (6)
“Aunque cada uno de los versos haya sido compuesto de
manera imperfecta, es decir, expresado sin lucidez alguna,
los pecados de la gente son totalmente erradicados por las
palabras o los libros que describen los gloriosos Santos
Nombres del ilimitado Señor Supremo.
Puesto que los devotos puros escuchan esos Santos
Nombres (de un predicador calificado), ellos cantan esos
Santos Nombres solitariamente (incluso cuando no hay nadie
más) y cantan sus glorias infinitas (ante un oyente digno)”.
abhivyaktâ mattaì prakèti-laghu-rûpâd api budhâ
vidhâtrî siddhârthân hari-guòamayi vaì kètir iyam
pulindenâpy agniì kim u samidham anmathya janito
hiraòya-äreòînâm apaharati nântaì kaluëatâm (7)
“¡Oh personalidades eruditas! Este tratado, compuesto
por las divinas cualidades del Señor Hari, colmará vuestros
más preciados deseos aunque sea yo, una persona tan
insignificante, quien lo presente. ¿Acaso el fuego encendido
por unos trozos de madera frotados por un bárbaro de bajo
nacimiento no disipa las impurezas que pueden haber en el
oro?”
yathoktâ rûpa-pâdena, nîcenotpâdite nale
hemnaì äuddhis tathaivâtra, virahârtti-hètiì satâm (8)
Así como Ärîla Rûpa Gosvâmîpâda (en su humildad) ha
declarado que el fuego encendido por un bárbaro puede
purificar el oro, similarmente, el dolor de los devotos puros,
que nace de su separación del Señor, podrá ser disipado por
este libro (que encenderá la antorcha de su divino amor por
Él).
antaì kavi-yaäas-kâmaê, sâdhutâvaraòaê bahiì
äudhyantu sâdhavaì sarve, duäcikitsyam imaê janam (9)
¡Oh devotos santos! Por favor purifiquen a este pecador
que con el pretexto de la santidad ambiciona en su corazón
el prestigio de un poeta y que como resultado se ve afligido
por la enfermedad prácticamente incurable de la
insinceridad.
kèëòa-gâthâ-priyâ bhaktâ, bhaktâ-gâthâ-priyo hariì
kathancid ubhayor atra, prasaôgas tat prasîdatâm (10)
Las nuevas acerca del Señor Kèëòa son naturalmente muy

queridas para los devotos y de la misma manera, las de los
devotos del Señor también le son muy queridas a Él. Puesto
que en esta obra pueden encontrarse tanto narraciones
acerca del Señor Supremo como de sus devotos, albergo la
esperanza, ¡oh devotos puros! Que ella les complacerá.
svabhâva-kèpayâ santo, mad uddeäya-malinatâm
saêäodhyângikurudhvaê bho, hy ahaituka kèpâbdhayaì (11)
¡Oh devotos puros! Les pido que por su natural gracia
divina, bondadosamente me purifiquen de todas las
motivaciones perniciosas (ofensas) y acepten este tratado.
Sin duda alguna lo harán, porque ustedes son un océano de
misericordia sin causa.
atha grantha-paricayaì
grante smin ‘parame nâma, prapanna-jîvanâmète
daäâdhyâye prapannânâê, jîvana-prâòa-dâyakam (12)
varddhakaê poëakaê nityaê hèdindriya-rasâyanam
atimarttya-rasollâsa, paraspara-sukhâvaham (13)
viraha-milanârthâptaê,kèëòa-kârëòa-kathâmètam
prapatti-viëayaê vâkyaê, coddhètaê äâstra samatam (14)
Introducción a la obra:
La sustancia presentada en los diez capítulos de este
sagrado libro titulado Prapanna-jîvanâmètam, infunde vida a
las almas rendidas, proporcionándoles crecimiento y
sustento eternos. Es la panacea del corazón y de los sentidos
espirituales porque le concede a esos devotos consagrados,
la felicidad recíproca a través del siempre fresco y creciente
juego del gozo supramundano (aprâkèta-rasa). El Señor Kèëòa
y Sus asociados son presentados en Sus pasatiempos
naturales de unión y separación, y se define la línea de
rendición incondicional tal y como ha sido establecida por
las Escrituras y los santos.
atra cânanya-cittânâm, kèëòa-pâda-rajojuëâm
kèëòa-pâda-prapannânâm, krëòârthe ‘khila-karmaòâm (15)
kèëòa-premaika-lubdhânâê, krëòocchiëtaika-jivinâm
kèëòa sukhaika-vâñchânâm, kèëòa-kinkara-sevinâm (16)
kèëòa-viccheda-dagdhânaê, kèëòa-sangollasadd-hèdâm
kèëòa-svajana-bandhûnâê, kèëòaika-dayitâtmanâm (17)
bhaktânâm hèdayodghâùi, marma-gâthâmètena ca
bhaktârtti-hara-bhaktâäâ, bhiëùa-pûrttikaraê tathâ (18)
sarva-saêäaya-cchedi-hèd, granthi-bhij-jñâna bhâsitam
apûrva-rasa-sambhâra, camatkârita-cittakam (19)
viraha-viyâdhi-santapta, bhakta-citta-mahauëadham
yuktâyuktaê parityajya, bhaktârthâkhila-ceëùitam (20)
âtma-pradâna-paryanta, pratijñântah-pratiärutam
bhakta-premaika-vaäya-sva, svarûpollâsa-ghoëitam (21)
pûròaävâsakaram sakëat, govinda-vacanâmètam
samâhètaê pibantu bhoì, sâdhavaì äuddha-daräanâì (22)
En este libro cuidadosamente se ha recogido el néctar de
los profundos y reveladores mensajes trascendentales de
aquellos devotos de corazón puro, quienes sirven al polvo de

los pies de loto de Kèëòa; llevan a cabo todas sus actividades
por Kèëòa; están llenos de anhelo insaciable exclusivamente
a causa del amor por Kèëòa y sustentan sus vidas sólo con
los remanentes de Kèëòa; que sólo desean el placer de Kèëòa
y sirven a los sirvientes cuyos corazones arden por la
separación de Kèëòa y desbordan de éxtasis en la asociación
con Kèëòa; cuyo familiar y amigo es Kèëòa y cuyo único
amado es Kèëòa.
Junto a estas expresiones de los devotos, cuidadosamente
se ha recopilado las palabras de néctar supremo emanadas
directamente de la boca de loto del Señor Govinda, que
disipan la angustia de los devotos, colman sus esperanzas y
fervientes aspiraciones, destruyen toda duda y cortan el nudo
de la ignorancia; que deslumbran con la sabiduría
trascendental y asombran el corazón con las olas milagrosas
del éxtasis divino; que son la gran panacea para los
corazones de los devotos afligidos por el terrible dolor de la
separación; que son avivadas totalmente para el devoto, sin
tomar en consideración su capacidad o incapacidad, a tal
punto, que el Señor está atado por Su promesa de darse a Su
devoto; y que abiertamente proclaman con gran éxtasis que
su verdadera naturaleza es la de ser subyugado
exclusivamente por el afecto de Su devoto y reconfortar a Sus
devotos en toda circunstancia.
¡Oh devotos puros e inmaculados! Puedan ustedes libar
profundamente la quintaesencia de estos elíxires divinos.
adhyâya-paricayah
atraiva prathamâdhyâye, upakramâmètâbhidhe
mangalâcaraòañ câtma, vijñaptir vastu-niròayah
grantha-paricayo ‘dhyâya, viëayaä ca niveäitaì (23)
Resumen del capítulo:
Una invocación auspiciosa, una humilde petición, una
introducción a la obra y sus capítulos, y el tema de la
filosofía del libro, han sido incluidos, en lo mejor de mi
capacidad, en este primer capítulo titulado Upakramâmètam
o Preludio para aproximarse al néctar.
dvitiyâdhyâyake nâma, ärî-äastra-vacanâmète
prapatti-visayâ nânâ, äâstroktiì sanniveäitâ (24)
En el segundo capítulo, titulado Ärî Äâstra-vacanâmètam,
El néctar de las palabras de las Escrituras, se han recopilado
algunas citas de las Escrituras acerca de la rendición al
Señor Supremo.
trtîyato ‘ëùamaê yâvat, ärî-bhakta-vacanâmète
prapattiì ëaà-vidhâ proktâ, bhâgavata-gaòoditâ (25)
Los capítulos del tercer al octavo inclusive, han sido
titulados Ärî Bhakta-vacanâmètam, El néctar de las palabras
de los devotos. En ellos, bellamente expresados por los
labios de loto de los devotos puros del Señor, se citan
numerosos versos que describen las seis ramas de la
rendición exclusiva.
ânukûlyasya sankalpah, prâtikulya-vivarjanam

rakëiëyatiti viëvâso, goptètve varanaê tathâ (26)
âtma-nikëepa kârpaòye, ëaà-vidhâ äaraòâgatiì
evaê paryâyataä câsminn, ekaikâdhyâya-saògrahaì (27)
Estos seis capítulos han sido recopilados y cada uno de
ellos trata, sucesivamente, acerca de las seis ramas de la
rendición, a saber:
1. Aceptar todo aquello que sea favorable a la devoción por
Kèëòa.
2. Rechazar todo aquello que sea desfavorable a la devoción
por Kèëòa
3. Confiar en que Kèëòa otorgará su protección.
4. Aceptar el amparo de Kèëòa.
5. Consagrarse a Él.
6. Considerar que uno es bajo y desamparado.
adhyâye navame nâma, bhagavad-vacanâmète
älokâmètam samâhètaê, sâkëâd-bhagavatoditam (28)
En el noveno capítulo, titulado Ärî Bhagavad-vacanâmètam,
El néctar de las palabras del Señor Supremo, fueron
recopilados los versos nectarinos que emanan directamente
de la boca de loto del Señor.
daäame caramâdhyâye, câvaäeëâmètâbhidhe
guru-kèëòa-smètau grantha-syopasaêharaòaê krùam (29)
Absorto en pensamientos acerca del divino Maestro y del
Señor Ärî Kèëòa, el décimo y último capítulo titulado Ärî
Avaäeëâmètam, Los divinos remanentes del néctar, fue
compuesto como el epílogo del libro.
uddhèta-äloka-pûrve tu, tad artha-suprakâäakam
vâkyañ ca yatnatas tatra, yathâ-jñânam niveäitam (30)
Antes de cada verso citado se ha incluido cuidadosamente,
según mi leal entendimiento, un aforismo que ilumina su
significado profundo.
bhagavad-gauracandrânâm, vadanendu-sudhâtmikâ
bhaktoktair veäitâ älokâ, bhakta-bhâvoditâ yataì (31)
Revelados por el propio Señor adoptando el sentimiento
de un devoto, los versos de néctar puro que emanan de la
luna conocida como Ärî Gauracandra han sido incluidos
junto a los versos de los devotos.
prapattyâ saha cânanya, bhakter naikatya-hetutaì
ananya-bhakti-sambandhaê, bahu-vâkyam ahoddhètam (32)
Puesto que la devoción exclusiva está íntimamente
relacionada con la rendición, numerosas expresiones de
devoción exclusiva (ananya-bhakti) se han registrado aquí.
bhagavad-bhakta-äâstrânâê, sambandho ‘sti parasparam
tat tat prâdhânyato nâmnâm, prabheda-karaòaê smètam (33)

En realidad, se considera que el néctar de las palabras del
Señor Supremo y el néctar de las palabras de las Escrituras
están relacionadas entre sí. No obstante, debido a su
importancia individual, son presentadas por separado.
praty-adhyâya-viäeëas tu, tatra tatraiva vakëyate
mahâjana-vicârasya, kiñcid âlocyate ‘dhunâ (34)
La extraordinaria característica de cada uno de los
capítulos será expresada en ellos debidamente. Ahora (a este
respecto) podríamos hacer alguna reflexión
general, siguiendo la línea de los grandes devotos del Señor.
vastu-niròayaì
bhagavad-bhaktitaì sarvam,ity utsèjya vidher api
kaiôkaryaê kèëòa-pâdaikâ, ärayatvaê äaraòâgatiì (35)
El tema de la obra:
Cuando impera la fe que todo éxito se alcanza al servir al
Señor Supremo, abandonar incluso la servidumbre a los
preceptos de las Escrituras y refugiarse exclusivamente a los
pies de loto de Kèëòa en todo momento, lugar y
circunstancia, recibe el nombre de äaraòâgati, rendición
incondicional.
sarvântaryâmitâê dèëtvâ, hareì sambandhato ‘khile
apèthag-bhâva-tad-dèëtiì, prapattir jñâna-bhaktitaì (36)
Algunos consideran a äaraòâgati como aquella conciencia
de Dios que es la realización de la naturaleza no diferenciada
en todos los seres y objetos, percibiendo al Señor Supremo
como la Superalma que mora en todas las cosas. Sin
embargo, este concepto cae dentro de la categoría de la
devoción basada en el cálculo (jñâna-bhakti) y no está en la
línea de la devoción pura, sin mezcla (äuddha-bhakti).
nityatvañ caiva äâstresu, prapatter jñâyate budhaiì
aprapannasya nè-janma, vaiphalyoktes tu nityatâ (37)
Por las referencias de las Escrituras, los eruditos conocen
acerca de la eternidad de la rendición a Dios, puesto que en
ellas se explica la futilidad de la vida humana desprovista de
tal rendición. De este modo, se establece la naturaleza eterna
de la rendición.
nânyad icchanti tad pâda, rajaì-prapanna-vaiëòavâì
kiñcid apîti tat tasyâì, sâdhyatvam ucyate budhaiì (38)
Debido a que los devotos que se han rendido a los pies de
loto de Señor jamás ambicionan otra cosa, los eruditos
afirman que la rendición es la meta de todo esfuerzo.
bhava-duìkha-vinaäaä ca, para nistâra-yogyatâ
paraê pâdaê prapatyaiva, kèëòa-samprâptir eva ca (39)
Sólo a través de la rendición al Señor puede uno obtener

la liberación de las miserias del nacimiento, la muerte, la
enfermedad y la vejez; la capacidad para liberar a otros de
esas miserias; la santa morada del Señor Viëòu; y el servicio
devocional al Señor.
äravaòa-kîrtanâdinâê, bhakty-aôgânâm hi yâjane
akëamasyâpi sarvâptiì, prapatyaiva harâv iti (40)
Todo se logra mediante la rendición a los pies de loto de
Ärî Hari, incluso para aquél que no puede llevar a cabo las
prácticas integrales del servicio devocional basadas en
escuchar y cantar.
sakhya-rasâärîta-prâyâ, seti kecit vadanti tu
mâdhuryâdau prapannânâê, praveäo nâsti ceti na (41)
Algunos afirman que por lo general la rendición se
encuentra en la relación de amistad (sakhya-rasa). Pero es
completamente falso pensar que las almas rendidas no tienen
acceso a las otras relaciones divinas, encabezadas por la
relación conyugal (mâdhurya-rasa).
sakèt pravètti-mâtreòa, prapattiì, sidhyatîti yat
lobhotpâdana-hetos tad, âlocana-prayojanam (42)
Puesto que la rendición se alcanza cuando se busca el
refugio del Señor aunque sólo sea una vez, debemos tratar el
tema seriamente para permitir que en nosotros nazca el
anhelo de rendirnos.
api tad ânukûlyâdi, saôkalpâdy-aôga-lakëaòât
tad anuäîlanîyatvam, ucyate hi mahâjanaiì (43)
Asimismo, debido a que los componentes de la rendición,
basados en aceptar lo favorable y rechazar lo desfavorable,
han sido mencionados por las autoridades y citados en las
Escrituras, los grandes devotos del Señor nos enseñan la
necesidad de estudiar y cultivar el arte de la rendición.
bhavârti-piàyamâno vâ, bhakti-mâtrâbhilâëy api
vaimukhya-badhyamâno ‘nya, gatis tac charaòaê vrajet (44)
Aquél que se encuentra severamente afligido por el temor
a vivir en el mundo material o aquél que a pesar de tener el
deseo de servir al Señor está atado por la adversidad, tales
personas, al no encontrar alternativa, se rinden a la Suprema
Personalidad de Dios.
âärayântara-râhitye, vânyâäraya-visarjane
ananya-gati-bhedas tu, dvi-vidhaì parikirtitaì (45)
La situación de no encontrar alternativa surge de dos
maneras: Cuando no se tiene otro refugio o cuando se
abandona el refugio que se tiene.
mano-vâk-kâya-bhedâc ca, tri-vidhâ äaraòâgatiì

tâsâê sarvâôga-sampannâ, äîghraê purna-phala-pradâ
nyûnâdhikyena caitâsâê, târatamyaê phale ‘pi ca (46)
Uno se rinde mediante pensamientos, palabras y obras. La
completa rendición en todos estos aspectos pronto otorga el
éxito pleno. De lo contrario, el fruto alcanzado estará en
proporción con nuestro grado de rendición.
apûrva-phalatvaê
vinâäya sarva-duìkhâni, nija-mâdhurya-varëaòam
karoti bhagavân bhakte, äaraòâgata-pâlakaì (47)
La magnánima recompensa sin precedentes de la rendición.
Como es sumamente afectuoso con Sus almas rendidas, el
Señor Supremo dispersa por completo sus desdichas y
bondadosamente colma sus corazones con Su dulce
presencia absoluta.
apy asiddhaê tadiyatvaê, vinâ ca äaraòâgatim
ity apûrva-phalatvaê hi, tasyâì äaêsanti paòàitâì (48)
Sin rendición incondicional (äaraòâgati), uno no puede
concebir que le pertenece a Él. Y es por eso que los eruditos
cantan (por excelencia) las glorias de la habilidad de la
rendición para conceder sus magnánimos frutos sin par.
athavâ bahubhir etair, uktibhiì kiê prayojanam
sarva-siddhir bhaved eva, govinda-caraòaärayât (49)
De otro modo, ¿qué necesidad habría de cantar Sus glorias
con tanta profusión? Sólo mediante la rendición sin reservas
a los pies de loto de Govinda, se logra toda perfección; nada
queda por alcanzar.
ärî-sanâtan-jivâdi, mahâjana-samâhètam
api cen nîca-saêspèëtam, piyûëaê piyatâm budhâì (50)
¡Oh devotos eruditos! Aunque alguien tan bajo como yo lo
haya tocado, por favor tomen en este néctar recolectado por
las grandes almas, encabezadas por Ärîla Sanâtana y Ärî Jîva.
iti ärî-prapanna-jîvanâmète
upakramâmètaê nâma prathamo ‘dhyâyaì
Así concluye el primer capítulo:

Preludio para aproximarse al néctar
en
El néctar que da vida a las almas rendidas
Inmortalidad positiva y progresiva
CAPITULO DOS
Ärî-Äâstra-vacanâmètam
El néctar de las palabras
de las Escrituras
äruti-smèty-adi-äâstreëu, prapatir yan nirûpyate
tad uktaê dvitiyâdhyâye, ärî äâstra-vacanâmète (1)
Este segundo capítulo, Ärî Äâstra-vacanâmètam: El néctar
de las palabras de las Escrituras, describe la rendición tal y
como ha sido confirmada en las Escrituras reveladas,
comenzando con los Vedas (Äruti) y los códigos religiosos
(smèti).
prapatiì ärutau
yo brahmâòaê vidadhâti-purvaê yo brahma-vidyâê
tasmai gâì pâlayati sma kèëòaì
taê hi devam âtma-vètti-prakâäaê
mumukëur vai äaraòam amuê vrajet (2)
Tâpanyâm (Brahma-saêhitâ, tikâ)
La rendición está firmemente establecida por los Vedas.
En el principio de la creación, Aquél que creó a Brahmâ, el
creador universal, y luego le impartió el conocimiento acerca
de Brahman, el Absoluto, es el mismo Señor Kèëòa que cuida
de las vacas (o nutre a los Vedas gaì significa tanto ‘vacas’
como Vedas). Aquellos que están ansiosos de alcanzar la
liberación deben rendirse a ese Señor, quien revela la función
innata del alma.
tâdâtmya-yâthârthyaê smètau
ahaôkètir ma-kâraì, syân, na-kâras tan niëedhakah
tasmât tu namasâ këetri, svâtantryaê pratiëidhyate (3)
bhagavat-paratantro ‘sau, tad âyatâtma-jîvanaì
tasmât sva-sâmarthya-vidhiê, tyajet sarvam aäeëataì (4)
Padma-uttara-khaòda
La causa de la realidad tangible de la rendición ha sido
explicada en los códigos religiosos clásicos (smèti).
La sílaba ma significa “el ego impositivo” (el error de
considerarse a sí mismo como el “hacedor”) y la sílaba na
indica su prevención. Así pues, el acto de ofrecer reverencias
(namaì) anula la independencia del oferente. El alma está
naturalmente subordinada al Todopoderoso, siendo la
servidumbre al Señor Supremo su naturaleza intrínseca y su
función innata. Por consiguiente, todas las acciones que se
llevan a cabo pensando, “yo soy el hacedor”, deben
abandonarse por completo.
ahaôkârâd-aprapatiì
ahaôkâra-nivèttânâê, keäavo nahi dûragaì
ahaôkâra-yutânâê hi, madhye parvata-râäayaì (5)
Brahma-vaivarta Purâòa
El único obstáculo para la rendición es el “ego impositivo”.

El Señor Supremo, Keäava, permanece en compañía de las
personas que están libres del concepto mundano de la vida;
pero parece haber una cadena de grandes montañas entre los
ególatras y el Señor.
advaya-jñânam anâärîtânâm eva jagad-daräanam
yâvat pèthaktvam idam âtmana indriyârtha
mâyâ-balaê bhagavato jana iäa paäyet
tâvan na saêsètir asau pratisaôkrameta
vyarthâpi duìkha-nivahaê vahati kriyârthâ (6)
Las personas que no se refugian en Aquél que no tiene igual
(el Uno sin segundo), el Señor Supremo, simplemente
malgastan su tiempo en el mundo de nacimiento y muerte.
¡Oh Señor! Alma de todas las almas, el alma condicionada
percibe este universo como algo separado de Ti y piensa que
ha sido hecho para el disfrute de Sus sentidos. Sin embargo,
esto no es más que una creación de Tu potencia ilusoria
(mâyâ). En tanto que la entidad viviente se aferre a semejante
interés ilusorio separado, no abandonará el mundo miserable
de la acción y la reacción, de nacimiento y muerte, a pesar
que éste no tiene sentido alguno.
tan nityatvam, tad abhâve âtmano vañcitatvât
prâpyâpi durllabhataraê, mânuëyaê vibudhepsitam
yair âärîto na govindas, tair âtmâ vañcitaä ciram (7)
El alma que no se ha rendido está perennemente sujeta al
engaño; así pues, el estado de rendición es eterno.
El nacimiento en la especie de vida humana es tan valioso
que incluso los semidioses lo ambicionan. Aquellos que a
pesar de haber logrado tal nacimiento, no se refugian a los
pies de loto de Govinda, se engañan perpetuamente.
aprapannânâm jîvana-vaiphalyâc ca
aäîtiñ caturaä caiva, laksâês tân jîva-jâtiëu
bhrâmyadbhiì puruëaiì prâpya, mânuëyaê janma-paryayât (8)
tad apy aphalatâê yâtam, teëâm âtmâbhimâninâm
varâkânâm anâärîtya, govinda-caraòa-dvayam (9)
La absoluta futilidad de una vida sin rendición.
Después de vagar por 8'400.000 especies de vida,
eventualmente el alma nace en la especie humana. Sin
embargo, aquellos miserables que se enorgullecen tanto de
sus cuerpos que se niegan a refugiarse a los pies de loto del
Señor Govinda, desperdician dicho nacimiento.
sarvâdhamëv api mukti-dâtètvam
sarvâcâra-vivarjitâì äaùha-dhiyo vrâtyâ jagad-vañcakâ
dambhâhaôkèti-pâna-paiäuna-parâì pâpântyajâ niëùhurâh
ye cânye dhana-dâra-putra-niratâì sarvâdhamâs te ‘pi hi
ärî-govinda-padâravinda-äaraòâ muktâ bhavanthi dvija (10)
Nèsiêha Purâòa
Hasta los hombres más bajos se liberan mediante la
rendición.
¡Oh dos veces nacido! Las personas quienes están
desprovistas de toda práctica virtuosa, que son intocables,
pícaras, engañadoras, descaradas, egoístas, adictas a los
intoxicantes, focos de pecado, maliciosas, de naturaleza
cruel, crasamente infatuadas por causa de hijos, esposa,
riqueza, etc., incluso las personas extremadamente caídas, se
liberan al rendirse a los pies de loto de Ärî Govinda.
tan niëùhasya nâdho-gatiì
paramârtham aäeëasya, jagatâm âdi kâraòam
äaraòyaê äaraòaê yâto, govindaê nâvasidati (11)
Bèhan-nâradiya Purâòa
Un alma rendida jamás cae.
Ärî Govinda es el origen de todos los universos, la verdad
suprema y el refugio de todos. Aquél que se rinda a Sus pies
de loto jamás será apartado.
duìkha-haratvaê mano-haratvañ ca
sthitaì priya-hite nityaê, ya eva puruëarëabhaì
râjaês tava yadu-äreëùho, vaikuòùhaì puruëottamaì (12)
ya enaê saêärayantîha, bhaktyâ nârâyaòaê harim
te tarantîha durgâni, na me ‘trâsti vicâraòâ (13)
Mahâbhârata, Äânti-parva
La rendición a Hari, el Señor Supremo, destruye la miseria y
cautiva el corazón con la divina dulzura del Señor.
¡Oh rey! ¿Qué más puedo decir? El más ilustre de la
dinastía Yadu, la inconquistable gran personalidad que está
llena de buena voluntad hacia ti y quien siempre ha sido tu
querido amigo, no es otro que el Supremo Señor Nârâyaòa,
Ärî Hari. Aquellos que se refugian en Él plenamente, cruzan
este insuperable océano de la existencia material.
abhayamèta-dâtètvañ ca-
ye äaôkha-cakrâbja-karaê hi äârôgiòaê
khagendra-ketuê varadaê ärîyaì patim
samâärayante bhava-bhîti-nâäanaê
teäâê bhayaê nâsti vimukti-bhâjân (14)
Vâmana
Venciendo por completo todo temor, la rendición otorga la
vida de eterno néctar.
El Señor de la diosa de la fortuna sostiene una caracola,
un disco, una flor de loto y un arco; Él es el amo de Garuàa,
el vencedor del temor a la existencia material, quien otorga
toda bendición. No quedarán vestigios de aprensión en
aquéllos que se refugien en Él, porque están calificados para
la inmortalidad positiva.
sarvârtha-sâdhakatvam
saêsâre smin mahâ-ghore, moha-nidrâ-samâkule
ye hariê äaraòaê yânti, te kètârthâ na saêäayaì (15)

Bèhan-nâradiya Purâòa
El alma rendida tiene éxito en todas sus empresas.
En la densa oscuridad de este mundo material sumido en
el sueño y la ignorancia, aquellos que se rinden a los
sagrados pies de loto del Señor Hari tienen éxito en todo lo
que se proponen. De esto no hay duda.
ajitendriyâòâm api äiva-datvan
kiê durâpâdanaê teëâê, puêsâm uddâma-cetasâm
yair âärîtas tirtha-padaä, caraòo vyasanâtyayaì (16)
A través de la rendición, incluso las personas de sentidos
desenfrenados alcanzan toda buena fortuna.
Los pies de loto del Señor Hari disipan la existencia
material. Cuando uno se rinde a Sus pies de loto nada resulta
difícil de alcanzar, ni siquiera para una persona de mente
agitada.
saêsâra-kleäa-hâritvam
äârirâ mânasâ divyâ, vaiyâse ya ca mânuëâì
bhautikâä ca kathaê kleäâ, bâdheran hari-saêärayam (17)
Para el alma rendida todo sufrimiento material es disipado.
¡Oh Vidura! ¿Cómo podría aquél que se ha refugiado a los
pies de loto de Ärî Hari verse afligido por las tribulaciones
corporales y mentales que surgen de los elementos, de otras
personas o de circunstancias astrológicas desfavorables?
äaraòâgatânâm ayatna-siddham eva paraê padam
samâärîtâ ye pada pallava-plavaê
mahat-padaê puòya-yaäo murâreì
bhavânbudhir vatsa-padaê paraê padaê
padaê padaê yad vipadâê na teäâm (18)
Para las almas rendidas la suprema morada del Señor Viëòu
es muy fácil de alcanzar.
Para aquéllos que se han acogido sin reservas al refugio
supremo, la nave de los pies de loto del Señor Ärî Kèëòa,
cuyas glorias son universalmente cantadas como la pureza
misma, este océano de la existencia material es tan
insignificante como el agua contenida en la huella del casco
de un ternero. Su destino es la morada suprema del Señor,
nunca esta morada terrenal de calamidades.
savâtmâärîtânâê vivarta-nivèttiì
yeäâê sa eva bhagavân dayayed anantaì
sarvâtmanâärîta-pado yadi nirvyalîkam
te dustarâm atitaranti ca deva-mâyâê
naiëâm mamâham iti dhiì äva-sègâla-bhakëye (19)
La ilusión de la identificación corporal y del sentido

mundano de posesión se desvanece para las almas que se
han rendido al Señor en todos los aspectos.
Debido a que se han refugiado por completo a Sus pies de
loto, aquéllos sobre quienes el Infinito Señor Supremo
derrama Su gracia sin reservas, sobrepasan la insuperable
energía ilusoria del Señor. Él no favorece a aquéllos que
atribuyen las concepciones del ‘yo’ y ‘mío’ a este cuerpo
material, que es alimento de perros y chacales.
tad upekëitânâê duìkha-pratikâraì ksaòika eva
bâlasya neha äaranaê pitarau nèsiêha
nârtasya câgadam udanvati majato nauì
taptasya tad-pratividhir ya ihâñjaseëùas
tâvad vibho tanu-bhètâê tvad-upekëitânâm (20)
Para aquéllos que no tienen una relación con el Supremo
Señor Hari, sólo es posible eludir el sufrimiento de manera
transitoria.
¡Oh Nèsiêha! ¡Oh Señor Todopoderoso! Las precauciones
y los remedios son efímeros cuando los procuran las
atormentadas almas corporificadas que no han recibido Tu
favor. Los padres no son los guardianes de su hijo, la
medicina no es la cura del enfermo y una embarcación no es
la salvadora del hombre que se ahoga en el océano.
anâärîtânâm asad avagrahâd eva vivdhârtiì
tâvad bhayaê draviòa-deha suhèn-nimittaê
äokaì spèhâ paribhavo vipulaä ca lobhaì
tâvan mamety asad-avagraha ârti-mûlaê
yâvan na te ‘ôghrim abhayaê pravèòita lokaì (21)
Ärîmad-Bhâgavatam 3.9. 6
Las diferentes tribulaciones de las almas no rendidas sólo
son el resultado de su obsesión con lo irreal.
¡Oh Señor! Mientras las gentes del mundo no acepten el
refugio inexpugnable de Tus pies de loto, permanecerán
llenas de ansiedad por sus riquezas, sus cuerpos y sus
amigos; abrumados por la lamentación, el deseo, la obsesión
y una intensa codicia, ellos no pueden obtener alivio para su
sufrimiento, profundamente arraigado en su imaginario
concepto de ‘yo y mío’.
paripûròa-kâmo harir evâärayaòiyo ‘nyadd-heyam
avismitaê taê paripûròa-kâmaê, svenaiva lâbhena samaê
praäântam
vinopasarpaty aparaê hi bâliäaì, äva-lâôgulenâtititarti
sindhum (22)
Uno debe refugiarse en el Supremo Señor Hari, quien está
plenamente satisfecho en Sí mismo; el refugio que ofrecen
‘otros dioses’ produce un resultado deplorablemente inferior.
El Señor Kèëòa, perfectamente pletórico de todo lo
deseable, es totalmente autosuficiente, equilibrado y
tranquilo. Nada puede ser asombroso para Él. Sólo un tonto
le desprecia para refugiarse en algún semidiós, cuyo favor se

recomienda para el logro de beneficios mundanos. Semejante
persona puede ser comparada con alguien que se sujeta de la
cola de un perro para atravesar al océano.
harer eva sarvoddhâritvam
kirâta-huòândhra-pulinda-pukkaäâ
abhira-äuhuma yavanâì khaäâdayaì
ye ‘nye ca pâpâ yad-upâärayâärayâì
äudhyanti tasmai prabhaviëòave namaì (23)
Sólo Ärî Hari es capaz de liberar a la entidad viviente en
cualquier circunstancia.
Las personas que pertenecen a las razas conocidas como
kirâta, hûòa, andhra, pulinda, pukkaäa, abhîra, äuhma
(kaôka), yavana y khasa; y en fin, todos aquellos que han
tomado cualquier clase de nacimiento pecaminoso, sin duda
alguna se purifican completamente al refugiarse en los
devotos que se han rendido al Señor Viëòu, el Omnipotente.
A Él ofrezco mis respetuosas reverencias.
hari-caraòâärîtâ eva sâra-grâhiòo ‘nyathâ karma-yogâdibhir
âtma-ghâtitvam
athâta ânanda-dughaê padâmbujaê
haêsâì ärayerann aravinda-locana
sukhaê nu viäveävara yoga-karmabhis
tan mâyayâmi vihatâ na mâninaì (24)
Solamente las almas rendidas pueden diferenciar
apropiadamente la sustancia de la forma; aquéllos que
desprecian al Señor Hari para buscar la felicidad en los
senderos empíricos basados en el yoga y en el karma,
simplemente siguen un camino suicida.
¡Oh Señor de los ojos de loto! Los cisnes (los devotos
puros más excelsos, paramahaêsas) se refugian en Tus pies
de loto, que otorgan el éxtasis. ¡Oh Señor Universal! Aquéllos
que no aceptan la bienaventuranza del refugio de Tus pies de
loto y recorren los senderos de la liberación abstracta y de la
adquisición material, son devastados por Tu energía ilusoria.
ärî-kèëòa-caraòa-äaraòâgateì parama-sâdhyatvam
na nâka-pèëùhaê na ca sârva-bhaumaê
na pârameëùhyaê na rasâdhipatyam
na yoga-siddhîr apunar-bhavaê vâ
vâñchanti yat pâda-rajaì prapannâì (25)
El objetivo supremo es refugiarse por completo en los pies de
loto de Ärî Kèëòa.
Aquellas almas que se han refugiado en el polvo de Tus
pies de loto, no desean alcanzar el cielo, ni el dominio
universal, ni la posición del señor Brahmâ, ni la soberanía
sobre la tierra, ni las perfecciones del yoga, ni la liberación.
hari-prapanânâm anya-nistâra-sâmarthyam-âtmârâmaòâm api

hari-pada-prapatiä ca
yat pâda-saêärayâì sûta, munayaì praäamâyanâì
sadyaì punanty upaspèëùâì, svardhuny-âpo ‘nusevayâ (26)
Las almas rendidas a los pies de loto del Señor Hari son
aptas para liberar a otros y las almas plenamente satisfechas
en sí mismas también se rinden a los pies de loto del Señor.
La más leve asociación con los sabios supremamente
serenos, que se han rendido a los pies de loto del Señor,
purifica a la gente del mundo; pero el río Gaôgâ sólo purifica
a aquellos que se bañan en él.
ärî-kèëòaika-äaraòâ naiva vidhi-kiôkarâì
devarëi-bhûtâpta-nèòâê pitèòâê, na kinkaro nâyam èòi ca
râjan
sarvâtmanâ yaì äaraòaê äaraòyaê, gato mukundaê parihètya
kartam (27)
Aquellas almas que se han rendido a Kèëòa exclusivamente
no están sujetas a los preceptos y prohibiciones de las
Escrituras.
¡Oh rey! Aquél que abandona todas las obligaciones
mundanas y se rinde sinceramente a Mukunda, el refugio
exclusivo de todos los seres en todos los aspectos, ya no
estará endeudado con los semidioses, con los sabios, con
otras formas de vida, con amigos y familiares, con la
humanidad o con los ancestros.
tad anugrhitâ veda-dharmâtitâ eva
yadâ yasyânugèhòâti, bhagavân âtma-bhâvitaì
sa jahâti matiê loke, vede ca pariniëùhithâm (28)
Los que reciben la misericordia del Señor son
trascendentales a la religiosidad védica.
Debido al intenso amor que Él dispensa a su alma rendida,
el Señor Supremo derrama Su gracia sobre el devoto
infundiendo en su corazón la inspiración divina. Tal devoto
abandona entonces la preocupación por el cumplimiento de
las obligaciones mundanas y la religiosidad védica.
ärî-kèëòa-svarûpam eva paramâäraya-padam
daäame daäamaê lakëyam, âärîtâäraya-vigraham
ärî kèëòakhyaê paraê dhâma, jagad-dhâma namâmi tat (29)
Bhâvârtha-dîpikâ, Ärîmad-Bhâgavatam 10.1.1
Como el epítome del éxtasis divino (rasa), la forma original
de Kèëòa, El Señor Supremo, es el refugio más elevado.
En el décimo canto del Ärîmad-Bhâgavatam, Ärî Kèëòa ha
sido reconocido como la personificación del refugio de las
almas rendidas. Yo me inclino ante ese supremo refugio del
universo, a quien se le conoce como ‘Kèëòa’.
ärîman mahâprabhoì padâäraya-mâhâtmyam

dhyeyaê sadâ paribhava-ghnam abhîëùa-dohaê
tîrthâspadaê äiva-viriñci-nutaê äaraòyam
bhètyârti-haê praòata-pâla-bhavâbdhi-potaê
vande mahâ-puruëa te caraòâravindam (30)
El don incomparable e insuperable de la rendición a los pies
de loto del Señor Ärî Caitanya Mahâprabhu, el Avatar
Dorado, quien lleva a cabo Sus pasatiempos como un gran
devoto.
¡Oh protector de los rendidos! ¡Oh gran personalidad! (La
Suprema Personalidad de Dios mismo, quien lleva a cabo
Sus pasatiempos como un devoto puro, Mahâ-bhâgavata),
sólo Tú eres la realidad en que las almas puras deben
meditar constantemente. Eres el destructor de la ilusión del
alma, el árbol divino que complace los deseos, el refugio de
todos los devotos. Adorado por Äiva y Viriñci (Sadâäiva en la
forma de Ärî Advaitâcârya y Brahmâ en la forma de Haridâsa
Ùhâkura), Tú eres el refugio de todo y de todos y el disipador
de los sufrimientos de Tus devotos, que surgen de las ofensas
al Santo Nombre (nâma-aparâdha). Tú eres la única nave para
cruzar el océano de este mundo material de sufrimientos.
Ofrezco mi adoración a Tus sagrados pies de loto.
ärî caitanya-caraòa-äaraòe cid-eka-rasa-vilâsa-lâbhaì
saêsâra-sindhu-taraòe hèdayaê yadi syât
sankirtanâmèta-rase ramate manaä cet
premâmbudhau viharaòe yadi citta-vèttiä
caitanya-candra-caraòe äaraòaê prayâtu (31)
Caitanya-candrâmèta 8.93
Las almas rendidas a los pies de loto de Ärî Caitanyadeva se
bañan en el océano del amor divino.
Si deseas cruzar el océano de la existencia material, si
ansías saborear el éxtasis del nectarino canto de los Santos
Nombres en congregación (saôkîrtana) y anhelas deleitarte en
el océano del amor divino, entonces por favor ríndete a los
pies de loto de Ärî Caitanyacandra.
ëaà-vidhâ-äaraòâgatiì
ânukûlyasya-saôkalpaì, prâtikûlya-vivarjanam
rakëiëyatiti viävâso, goptètve varaòam tathâ
âtma-nikëepa-kârpaòye, sad vidhâ äaraòâgatiì (32)
Vaiëòava-tantra
Las seis ramas de la rendición.
Las seis ramas principales de la devoción exclusiva al
Señor (äaraòâgati) son: Aceptar lo favorable, rechazar lo
desfavorable, tener fe en que “Él ciertamente me protegerá”,
abrazar la protección del Señor, depender de Él por completo
y comprender que sin Él uno es totalmente desvalido.
sâ ca kâya-mano-vâkyaiì sâdhyâ
tavâsmiti vadan vâcâ, tathaiva manasâ vidan
tat sthânam âärîtas tanvâ, modate äaraòâgataì (33)
Vaiëòava-tantra
Äaraòâgati debe practicarse en pensamiento, palabra y obra.
A través del poder de la palabra, el alma rendida declara:
Soy tuyo. En sus pensamientos, ella discierne lo mismo, y en
persona se refugia en la santa morada del Señor. De este
modo el alma rendida pasa sus días con el corazón henchido
de gozo.
ärî-äâstra-vacanâmètaê nâma dvitiyo ‘dhyâyaì
Así concluye el segundo capítulo:

El néctar de las palabras de las Escrituras
en
CAPITULO TRES
Ärî Bhakta-vacanâmètam
de los devotos
Ânukûlyasya saôkalpaì
Aceptación de lo favorable
kèëòa-kârëòaga-sad-bhakti, prapannatvânukûlake
kètyatva-niäcayaä-cânu, kûlya-saôkalpa ucyate (1)
Todo aquello que estimula el servicio a Ärî Kèëòa y a sus
devotos debe hacerse, y todo lo que conduce al estado de
rendición exclusiva debe ejecutarse. Esa firme convicción
recibe el nombre de ânukûlyasya-saôkalpaì: Aceptación de lo
favorable.
ärî-kèëòa-saôkirtanam eva tat padâärîtânâê paramânukûlam
ceto-darpaòa-mârjanaê bhava-mahâdâvâgni-nirvâpaòaê
äreyaì-kairava-candrikâ-vitaraòaê vidyâ-vadhû-jîvanam
ânandâmbudhi-vardddhanaê prati-padaê
pûrnâmètâsvâdanaê
sarvâtma-snapanaê paraê vijayate ärî kèëòa-saôkirtanam (2)
Ärî-Ärî-Bhagavataä-Caitanyacandrasya
Entre todo lo favorable, lo más excelso es el Hari-saôkîrtana
ejecutado por las almas rendidas a los pies de loto del Señor
Hari.
Que el Ärî Kèëòa-saôkîrtana reine victorioso en su gloria
prístina¡ Éste canto de los Santos Nombres del Señor en
congregación, limpia el espejo de la conciencia, extingue el
voraz incendio del bosque de la existencia material y esparce
los rayos de Luna de la bendición que hacen florecer el loto
del corazón. Éste canto es el alma y la vida de la relación
conyugal divina. Expandiendo el océano del éxtasis puro, ese
canto es, en todo momento, el sabor del néctar pleno que
baña y refresca todo ser.
El Supremo Señor Ärî Caitanyacandra
tatra sampati-catuëùayam paramânukûlam
tènâd api sunicena, taror api sahiëòunâ
amâninâ mânadena, kirtaniyaì sadâ hariì (3)
Ärî-Ärî-Bhagavataä-Caitanyacandrasya
Estas cuatro joyas son aceptadas como el más grande tesoro
que favorece la ejecución de Hari-kîrtana.
Aquél que se considera más insignificante que una brizna
de hierba, que es más tolerante que un árbol, que le dispensa
todo honor a los demás sin desearlo para sí, está calificado
para cantar las glorias del Señor Hari constantemente.
kârsòânâm adhikârânurûpâ sevaiva bhajanânukûlâ
krëòeti yasya giri taê manasâdriyeta

dikëâsti cet pranatibhiä ca bhajatam iäam
äuärûëayâ bhajana-vijñam ananyam anya-
nindâdi-äûnya-hèdam îpsita-saôga-labdhyâ (4)
Ärî-Rûpapâdaê
Ärî Rûpa Gosvâmî
Servir a los devotos de conformidad con sus respectivas
calificaciones conduce a la devoción pura.
kèëòa saha kèëòa-nâma abhinna jâniyâ, aprâkèta eka-mâtra
sâdhana mâniya
yei nâma laya, nâme dikëita haiyâ, âdara karibe maòe sva-
goëùhi jâniyâ
nâmera bhajane yei kèëòa-sevâ kare aprâkèta vraje vasi
sarvadâ antare
madhyama vaiëòava jâni dhara târa pâya, ânugatya kara târa
mane âra kâya
nâmera bhajane yei svarûpa labhiyâ, anya vastu nâhi dekhe
kèëòa teyâgiyâ
krëòetara sambandha nâ pâiyâ jagate, sarva-jane sama-buddhi
kare kèëòa-vrate
tâdèäa bhajana-vijñe jâniyâ abhiëùa, kâya-namo-vâkye seva
haiyâ niviëùa
äuärûëâ karibe tâôre sarvato-bhâvete, krsnera carana lâbha
haya tâôhâ haite
(Versos en bengalí por Ärî Bhaktisiddhânta Sarasvatî
Ùhâkura)
Consciente que Kèëòa y Su nombre son idénticos, uno
abraza exclusivamente el sendero del Santo Nombre; y por
eso aquél que es iniciado en el canto del nombre
apropiadamente debería ser honrado mentalmente como un
miembro de la familia.
Y aquél que sirve a Kèëòa mediante la continua adoración del
nombre, dentro de su corazón permanece siempre en Ärî
Vèndâvana-dhâma, considéralo un devoto intermedio;
ofrécele reverencias a sus pies y consérvalo como tu amigo
fiel en pensamiento y obra. Y aquél que mediante el servicio
íntimo al nombre llega a conocer su identidad divina, ve
Kèëòa y sólo Kèëòa en cada forma y en cada ser; viendo que
nada está separado de Kèëòa en toda la creación, él ve que
todas las almas sirven por igual a las preferencias de Kèëòa.
Has de saber que un devoto tan experto como éste es
sumamente venerado y apreciado sírvelo en pensamiento,
palabra y obra con deleite en el corazón: Con obediencia,
inquiere de él y sírvele, complácele en todos los aspectos,
por la gracia de una gran alma como ésta podemos alcanzar
los pies del Señor Kèëòa.
(Traducción de los versos en bengalí sobre instrucciones a un
devoto intermedio)
utsâhâdi-guòâ anukûlatvâd âdaraòiyâì
utsâhân niäcayâd dhairyât, tat tat karma-pravartanât
saôga-tyâgât sato vètteh, saàbhir bhaktiì prasidhyati (5)
Ärî-Rûpapâdânâê

Debido a que son favorables, uno debe honrar estas seis
cualidades, comenzando con el entusiasmo.
bhajane utsâha yâra bhitare bâhire, sudhurllabha kèëòa-bhakti
pâbe dhîre dhîre
kèëòa bhakti prati yâra viävâsa niäcaya, äraddhâvân
bhaktimân jana sei haya
kèëòa-sevâ nâ pâiya dhîra-bhâve yei, bhaktira sâdhana kare
bhaktimân sei
yâhâte krsnera sevâ krëòera santoëa, sei karme vrati sadâ nâ
karaye rosa
krëòera abhakta-jana-saôga parihari, bhaktimân bhakta-saôge
sadâ bhaje hari
kèëòa-bhakta yâhâ kare tad anusarane, bhaktimân âcaraya
jivane marane
ei chaya jana haya bhakti adhikâri, viävera-maôgala kare
bhakti paracâri
(Versos en bengalí de Ärî Bhaktisiddhânta Sarasvatî Ùhâkura)
Aquél que interna y externamente sirve con (I) entusiasmo,
gradualmente alcanzará la más extraordinaria devoción pura.
Inmerso en la devoción al Señor Kèëòa aquél que tiene (II) fe
firme es una persona leal y dedicada en el sendero. Piadoso
es el hombre que practica con (III) paciencia aunque no logre
el servicio al Señor. (IV) Cuando sirve al Señor Kèëòa sólo
para complacerle, el devoto jamás experimenta la ira. (V)
Abandonando la compañía de aquéllos que no son devotos y
permaneciendo siempre junto a aquellos que lo son, el
hombre piadoso sirve a Ärî Hari. (VI) Siguiendo la dirección
de los devotos puros que recorren el sendero, aquél que es
verdaderamente piadoso realiza sus prácticas como un
asunto de vida o muerte. Aquéllos que siguen estas seis
cualidades están calificados para lograr la devoción pura; a
través de su misión de prédica, ellos purifican el universo.
(Traducción de los versos en bengalí)
yukta-vairâgyam evânukûlam
yâvatâ syât sva-nirvâhaì, svîkuryât tâvad arthavit
âdhikye nyûnatâyâñ ca, cyavate paramârthataì (6)
Ärî Vyâsapâdânâm
Sólo la renunciación con devoción (yukta-vairâgya) es
favorable.
La persona de discernimiento genuino sólo aceptará lo
necesario para cubrir sus necesidades personales. Aceptar
más o menos de lo necesario puede ocasionar una caída en
las prácticas espirituales.
Ärî Vyâsadeva
tatra kèëòa-sambandhasyaiva prâdhânyam
tvayopabhukta-srag-gandha, vaso laôkâra-carcitâì
ucchiëùa-bhojino dâsâs, tava mâyâê jayema hi (7)
Ärîmad Uddhavasya
En la renunciación con devoción (yukta-vairâgya) el principio

fundamental es ver todo en relación con el Señor Kèëòa
(Kèëòa-sambandha-jñâna).
Adornándonos con los artículos que te han sido
ofrendados, tales como guirnaldas, ropas fragantes y
ornamentos, nosotros Tus servidores personales, que sólo
participamos de Tus sagrados remanentes, ciertamente
podremos conquistar Tu energía ilusoria (mâyâ).
Ärîmad Uddhava
sarvathâ hari-smèti-rakëaòam eva tâtparyam
alabdhe vâ vinaëùe vâ, bhakëyâcchâdana-sâdhane
aviklava-matir bhûtvâ, harim eva dhiyâ smaret (8)
El objeto fundamental es recordar a Ärî Hari constantemente,
en todo tiempo, lugar y circunstancia.
Si las personas que se ocupan en el servicio devocional al
Señor Hari no pueden obtener alimentos ni albergue a pesar
de sus esfuerzos, si pierden sus adquisiciones o las mismas
son destruidas, ellas, libres de ansiedad, deben abstraer sus
corazones profundamente en pensamientos acerca del Señor
Hari.
Ärî Vyâsadeva
sarvatra tad anukampâ daräanâd eva tat-siddhiì
tat te ‘nukampâê susamîkëamâòo, bhuñjâna evâtma-kètaê
vipâkam
hèd-vâg-vapurbhir vidadhan namas te, jîveta yo mukti-pade sa
dâya-bhâk (9)
Ärî Brahmâòah
Esto sólo es posible cuando uno puede ver la gracia del
Señor Supremo en todas las situaciones.
Aquél que con la esperanza de obtener Tu gracia, continúa
soportando los inauspiciosos frutos de su propio karma y
pasa sus días practicando la devoción hacia Ti, en cada
pensamiento, palabra y obra, es el heredero de la tierra de la
libertad, él alcanza el plano de la inmortalidad positiva.
El señor Brahmâ
sâdhu-saôgât sarvam eva sulabham
tulayâma lavenâpi, na svargaê nâpunar-bhavam
bhagavat-saôgui-saôgasya, martyânâê kim utâäiëaì (10)
Ärî Äaunakâdinâê
Sólo a través de la asociación de los devotos puros (sâdhu-
saôga) todo se logra felizmente.
Ni el logro del cielo ni la liberación, pueden compararse ni
siquiera levemente con la inconmensurable fortuna que se
obtiene mediante la asociación de un asociado del Señor
Supremo. ¿Qué decir entonces de los insignificantes bienes y
dominios de los mortales?
Los sabios de Naimiëâraòya, encabezados por Äaunaka Èëî
guru-padâäraya eva mukhyaì

tasmâd guruê prapadyeta, jijñâsuì sreyaì uttamam
äâbde pare ca niëòataê, brahmaòy upaäamâärayam (11)
Ärî Prabuddhasya
Entre todos los sâdhu-saôga, el más excelso es el servicio a
los pies de loto de un Maestro Espiritual fidedigno o Sad-
guru.
Así pues, la persona que busca el bien último debe
rendirse al Guru que está bien versado en las Escrituras
védicas (äabda-brahman) y conoce al Supremo Absoluto
Señor (Para-brahman); el mundo material no ejerce encanto
alguno sobre tal persona.
Ärî Prabhuddha
tatra äikëâ-sevâ-phalâptië ca
tatra bhâgavatân dharmân, äiksed guruvâtma-daivataì
amâyayânuvètyâ yais, tusyed âtmâtmado hariì (12)
Ärî Prabuddhasya
A los pies de loto de ese Sad-guru se alcanza la relación
divina, la práctica y el objetivo (sambandha, abhidheya y
prayojana).
Las divinas prácticas del servicio devocional puro, que
complacen a Ärî Hari (quien se entrega a Sus devotos), se
aprenderán mediante el servicio continuo a un Guru como
éste con plena sinceridad, sabiendo que él es nuestro amigo
y bienqueriente más querido, la personificación
supremamente adorable de Ärî Hari.
Ärî Prabuddha
tadîyârâdhanaê parama-phaladam
maj-janmanaì phalam idaê madhu-kaiùabhâre
mat prârthanîya mad anugraha eëa eva
tvad bhètya-bhètya-paricâraka-bhètya-bhètya-
bhètyasya bhètyam iti mân smara lokanâtha (13)
Ärî Kulaäekarasya
El servicio devocional al devoto otorga el fruto más elevado.
¡Oh Supremo Señor de todos los seres! ¡Oh destructor de
los demonios Madhu y Kaiùabha! Éste es el propósito de mi
vida, ésta es mi oración y ésta es Tu gracia: Que me
recuerdes como Tu sirviente, como el sirviente del sirviente
de un vaiëòava, como el sirviente del sirviente del sirviente de
un vaiëòava y como el sirviente del sirviente del sirviente del
sirviente del sirviente de un vaiëòava.
Ärî Kulaäekhara
tadiya-sevanaê na hi tuccham.
jñânâvalambakâh kecit, kecit karmâvalambakâì
vayaê tu hari-dâsânâê, pâdatrâòavalambakâì (14)
Ärî Deäikâcâryasya
El servicio al devoto del Señor no es algo insignificante.
Algunas personas se refugian en el sendero de la acción

(karma), mientras otros se refugian en el sendero del
conocimiento(jñâna). Pero en lo que a nosotros concierne,
hemos escogido como único refugio las sandalias de los
sirvientes del Señor Hari.
Ärî Deäikâcârya
asmâd ananya-niëùhâ
tyajantu bândhavâì sarve, nidantu guravo janâì
tathâpi paramânando, govindo mama jîvanam (15)
Ärî Kulaäekharasya
La dedicación exclusiva nace del servicio a los devotos.
Es posible que mis amigos me abandonen y que mis
Maestros (tradicionales) me censuren, pero la luz de mi vida
será siempre Govinda, la personificación del éxtasis divino
Ärî Kulaäekhara
aprâkèta-raty-udayaä ca
yat tad vadantu äâstrâòi, yat tad vyâkhyântu târkikâì
jivanam mama caytanya, pâdâmbhoja-sudhaiva tu (16)
Ärî Prabodhânandapâdânâm
También se desarrolla el apego supramundano.
Las Escrituras pueden decir lo que tengan que decir (en
sus diversas áreas de jurisdicción) y los lógicos expertos
pueden interpretarlas según su deseo. Pero en lo que a mí
concierne, mi alma y mi vida es el dulce néctar de los pies de
loto de Ärî Caitanyacandra.
Ärî Prabodhânanda Sarasvatî
sâdhya-sevâ-saôkalpaì
bhavantam evânucaran nirantaraì, praäânta-niìäeëa-mano-
rathântaraì
kadâham aikântika-nitya-kiôkaraì, praharëayiëyâmi sanâtha-
jîvitam (17)
Ärî Yâmunâcâryasya
El ferviente deseo de alcanzar la perfección en el servicio
devocional.
¿Cuándo floreceré en una vida de servidumbre como Tu
devoto eterno, apaciguado mi corazón porque cualquier otro
deseo es consumido al ocuparme ininterrumpidamente en Tu
servicio?
Ärî Yâmunâcârya
parikara-sidher-âkâôkëâ
sakèt tvad âkâra vilokanâäayâ
tèòi-kètânuttama-bhukti-muktibhiì
mahâtmabhir mân avalokyatâê naya
këaòe ‘pi te yad viraho ‘ti duhsahaì (18)
El anhelo de alcanzar la perfección de llegar a ser un servidor
asociado del Señor.
¡Oh mi Señor! Por favor llévame hacia la mirada de

aquéllos grandes devotos que en su íntimo deseo de
contemplar por sólo una vez Tu divina forma, consideran el
disfrute de los sentidos y la liberación como una bagatela y
cuya separación resulta insoportable incluso para Ti.
nirupâdhika-bhakti-svarupopalabdhiì
bhaktis tuayi sthiratarâ bhagavan yadi syât
daivena naì phalati divya-kiäora-mûrtiì
muktiì svayaê mukulitâñjali sevate ‘smân
darmârtha-kâma-gatayaì samaya-pratikëâì (19)
Ärî Bilvamaôgalasya
La realización de la naturaleza de la rendición incondicional.
¡Oh Señor Supremo! Si nuestra devoción por Ti fuese más
constante, Tu forma de adolescente surgiría (aparecería) en
nuestros corazones de manera espontánea. Entonces, no
habría la más leve necesidad de implorar las tres metas de la
religiosidad, la ganancia y el deseo sensorial dharma, artha,
kâma ni su negación en la forma de liberación mukti, porque
mukti personalmente nos serviría (como un concomitante
fruto subsidiario de la devoción, en la forma de liberación de
la ignorancia), con manos juntas en oración (como una
sirvienta predestinada); y los frutos de bhukti (el placer
transitorio que culmina con el logro del cielo) aguardarían
anhelantes sus órdenes (de surgir en nosotros alguna
necesidad de ellos para el servicio a Tus pies de loto).
Ärî Bilvaêangala Ùhâkura
vraja-rasa-äreëthatvam
ärutim apare smètim itare bharatam anye bhajantu bhava-
bhitâì
aham iha nandaê vande yasyâlinde paraê brahmâ (20)
Ärî Raghupati Upâdhyâyasya
La superexcelencia de la devoción en el humor de Vèndâvana.
Entre las personas que temen a la existencia material,
algunos veneran las Escrituras Äruti (Vedas), algunos adoran
las Escrituras smèti (los códigos religiosos suplementarios) y
otros adoran el Mahâbhârata. Pero en lo que a mi respecta,
yo adoro a Ärî Nanda Mahârâja, en cuyo patio juega la
Suprema Verdad Absoluta.
Ärî Raghupati Upâdhyâya
tatra bhajana-paddhatiì
tan-nâma-rûpa-caritâdi-sukirtanânu-
smètyoì krameòa rasanâ-manasi niyojya
tiëthan vraje tad anurâgi-janânugâmi
kâlaê nayed adhilam ity upadeäa-sâraì (21)
Ärî Rûpapâdânâm
El sendero de la devoción en el concepto de Vèndâvana.
kèëòa nâma-rûpa-guna-lîlâ-catustaya, guru mukhe äunilei

kirtana udaya
kirtita haile krame smaraòânga pâya, kirtana smraòa kâle
krama-pathe dhâya
jâta-ruci-jana jihvâ mana milaiyâ, kèëòa anurâga vraja
janânusmariyâ
nirantara vraja-vâsa mânasa bhajana, ei upadeäa-sâra karaha
grahaòa
Ùhâkura)
Cuando el nombre de Kèëòa, Su forma, Su naturaleza y
Sus pasatiempos divinos, se escuchan de boca de Ärî
Gurudeva, el corazón despierta cantando. A medida que
surge el canto puro, se alcanza el recuerdo, y así, cantando y
recordando, se asciende paso a paso. Aquellos que ocupando
su lengua y su mente comienzan a saborear el néctar, adoran
a Ärî Kèëòa siguiendo a los habitantes de Vraja. Reside
siempre en Vraja, en la devoción del corazón... Ciertamente
debes aceptar el néctar de esta instrucción.
vraja-bhajana-târatamyânubhûtiì
vaikuòùhâj janito varâ madhu-puri tatrâpi râsotsavâd-
vèndâraòyam udâra-pâòi-ramaòât tatrâpi govarddanaì
râdhâ-kuòàam ihâpi gokula-pateì premâmètâplâvanât
kuryâd asya virâjato giri-taùe sevâê vivekî na kaì (22)
El concepto ontológico comparativo de la devoción en
Vèndâvana.
vaikuntha haite äresthâ mathurâ nagari
janama labhila yatha kèëòacandra hari
mathurâ haite äreëtha vèndâvana dhâma
yathâ sâdhiyâche hari râsotasava-kâma
vèndâvana haite äreëtha govarddhana-äaila
giridhâri-gândharvikâ yathâ kriàâ kaila
govarddhana haite äreëtha râdhâ-kuòda-tata
premâmète bhâsâila gokula lampata
govarddhana giri-tata râdhâ’-kuòda châdi
anyatra ye kare nija kuñja puspa-bâdi
nirbbodha tâhâra sama keha nâhi âra
kuòàa-tira savobtama sthâna-premâdhâra
Ùhâkura)
Más elevada que Vaikuòùha es la ciudad de Mathurâ,
porque allí se produjo el advenimiento de Ärî Kèëòacandra
Hari. Superior a Mathurâ es Vèndâvana, el lugar sagrado
donde el Señor Hari disfrutó de la gozosa danza de la gracia
amorosa. Por encima de Vèndâvana-dhâma está la colina de
Govardhana, porque allí el levantador de la colina y Su
consorte llevaron a cabo sus pasatiempos íntimos. Más
elevada que la colina de Govardhana son las orillas del
Râdhâ-kuòàa, que la amante de Gokula inunda profusamente

con amor nectarino. ¿Quién osaría escoger otro lugar para su
adoración, menospreciando este lago sagrado al pie del
Govardhana? ¡Seguramente no habrá de encontrarse
semejante necio! Las orillas de Râdhâ-kuòàa son la morada
más excelsa del amor divino.
vraja-rasa-svarûpa-siddhau sambandha-jñânodaya-prakâraì
gurau goëùhe goëùhâlayiëu sujane bhû-suragaòe
sva-mantre ärî-nâmni vraja-nava-yuva-dvandva-äaraòe
sadâ dambhaê hitvâ kuru ratim apûrvâm atitarâm
aye svântar bhrâtaä caùubhir abhiyâce dhèta-padaì (23)
Ärî Raghunâthapâdânâê
Ärî Raghunâtha dâsa Gosvâmî
¿Cómo acercarse de manera apropiada para llegar a
comprender nuestra eternamente perfecta identidad divina en
la melosidad de la devoción de Vèndâvana?
gurudeve, vraja-vane, vraja-bhûmi-vâsî jane
äuddha-bhakte, âra vipra-gaòe
ista-mantre, hari nâme, yugala bhajane kâme,
kara rati apurva yatane
dhari mana caraòe tomâra
jâniyâchi ebe sâra, kèëòa bhakti vinâ ârâ
nâhi ghuce jivera saêsâra
karma,jñâna,tapaì, yoga, sakalai ta karma-bhoga,
karma chadaite keha nâre
sakala châdiya bhâi, äraddha-devira guòa gai,
yâôra kèpa bhakti dite pare
chadi dambha anuksana, smara asta-tattva mana
kara tâhe niskapata rati
sei rati prârthanâya, ärî-dâsa-gosvâmî pâya,
e bhakativinoda kare nati
(Versos en bengalí por Ärî Bhaktivinoda Ùhâkura)
(I) El divino Maestro, (II) Ärî Vèndâvana (III) Los residentes
de Ärî Vèndâvana (IV) Los vaiëòavas puros (V) Los brâhmaòas
(VI) El mantra venerable (VII) El Santo Nombre (VIII) El
anhelo de servir a la Divina Pareja: Adora a estos ocho con la
más grande dedicación.
¡Oh querida mente! A tus pies yo imploro. Ya hemos
aprendido la esencia: Nada excepto el servicio al Señor
Kèëòa disipa la experiencia ilusoria del alma. El deber, el
conocimiento, la penitencia, la meditación, en realidad todos
ellos son explotación: Ninguno puede liberarnos de la acción
y la reacción. Déjalos todos a un lado ¡oh hermano mío!
Canta las glorias de nuestra madre la buena fe, cuya gracia
por sí sola otorga la devoción pura. Destierra para siempre el
orgullo. ¡Oh mente mía! Recuerda tus ocho metas, adóralas
con corazón sincero. Anhelando ese corazón ferviente, a los
pies de Ärî Dâsa Gosvâmî, este Bhaktivinoda ofrece su
oración.
nâmâbhinna-vraja-bhajana-prârthanâ
aghadamana-yaäodânandanau nanda-sûno
kamalanayana-gopicandra-vèndâvanendrâì
praòatakaruòa-krëòâv ity aneka-svarûpe
tvayi mama ratir uccair varddhatâê nâma-dheya (24)
Una plegaria para saborear el néctar de la devoción en
Vèndâvana (Vraja-rasa), que no es diferente al servicio al
Santo Nombre en devoción pura (nâma-bhajana).
¡Oh Aghadamana! ¡Oh Yaäodânandana! ¡Oh Nandasûno!
¡Oh Kamalanayana! ¡Oh Gopîcandra! ¡Oh Vèndâvanendra!
¡Oh Praòatakaruòa! ¡Oh Kèëòa! Tú has aparecido en muchas
formas divinas, como éstas. Por lo tanto ¡Oh Señor! A quien
se le conoce por estos Santos Nombres, bondadosamente
permite que florezca mi afecto por Ti.
parama-siddhi-saôkalpaì
kadâhaê yamunâ-tire, nâmâni tava kirtayan
udbâspaì puòàarikaksa, racayisyâmi tâòàavan (25)
Kasyacit
El divino anhelo en separación es favorable para la
perfección.
¡Oh Señor de ojos de loto! ¿Cuándo danzaré a orillas del
Yamunâ, cantando Tu Santo Nombre con lágrimas en mis
ojos?
Un devoto
vipralambhe milana-siddhau nâma-bhajanânukûlyam
nayanaê galad-aäru dhârayâ, vadanaê gad-gada-ruddhayâ
girâ
pulakair nicitaê vapuì kadâ, tava nâma-grahaòe bhaviëyati
(26)
Ärî Ärî Bhagavataä Caitanyacandrasya
Servir al Santo Nombre con devoción pura (nâma-bhajana) en
el dolor de la separación es favorable para alcanzar la unión
con el Señor.
¡Oh Señor! ¿Cuándo se adornarán mis ojos con lágrimas
de amor que emanen como olas? ¿Cuándo en éxtasis
temblará mi voz? ¿Cuándo se erizarán los vellos de mi cuerpo
al cantar Tu Santo Nombre?
ärî-bhakta-vacanâmètântargata-
ânukûlyasya-saôkalpo nama tètiyo dhyâyaì
Así termina el tercer capítulo:

Aceptación de lo favorable
El néctar de las palabras de los devotos
en

CAPITULO CUATRO
de los devotos
Prâtikûlya-vivarjanam
Rechazo de lo desfavorable
bhagavad-bhaktayor bhakteh, prapatteì pratikulake
varjyatve niäcayaì prâti, kulya-varjanam ucyate (1)
El precepto de rechazar todo lo opuesto al servicio al
Señor y Su devoto y abstenerse de todo aquello que sea
contrario a una actitud de rendición, recibe el nombre de
prâtikulya-vivarjanam: Rechazo de lo desfavorable.
prâtikulya-varjana-saôkalpâdaräaì
na dhanaê na janaê na sundariê, kavitâm vâ jagadiäa
kâmaye
mama janmani janmaniävare, bhavatâd bhaktir ahaituki tvayi
(2)
El ideal en la resolución de rechazar lo desfavorable.
¡Oh Señor del universo! No tengo deseo alguno de riquezas
o progreso mundano ni deseo esposa, familia o sociedad,
tampoco ambiciono la religiosidad védica o la erudición
mundana. El único anhelo de Mi corazón es Tu servicio
devocional sin causa nacimiento tras nacimiento.
atrâpi tathaiva
nâsthâ dharme na vasu-nicaye naiva kâmopabhoge
yad yad bhavyaê bhavatu bhagavan purva-karmânurûpam
etat prârthyam mama bahu-mataê janma-janmântare ‘pi
tvat pâdâmbhoruha-yuta-gatâ niäcalâ bhaktir astu (3)
El mismo ideal expresado de manera similar.
¡Oh Señor! Yo no tengo fe en la religiosidad, ni en el
desarrollo económico, ni en el disfrute de los sentidos. Todas
estas cosas pueden llegar a acontecer como fueron
ordenadas, de conformidad con mi karma anterior, pero mi
sincera oración es que pueda yo tener una devoción resuelta
por Tus pies de loto nacimiento tras nacimiento.
Ärî Kulaäekhara
hari-sambandha-hinaê sarvam eva varjaniyam
na yatra vaikuòtha-kathâ sudhâpagâ, na sâdhavo bhâgavatâs
tad âärayâh
na yatra yajñeäa-makhâ mahotsavâh, sureäa-loko ‘pi na vai sa
sevyatâm (4)
Deva-stutau
Todo aquello que es ajeno a una relación con el Señor Hari,

debería ser rechazado.
Uno no debería residir allí donde no fluya el río de los
nectarinos temas acerca de Kèëòa, allí donde no pueda
encontrarse a los devotos rendidos de Kèëòa, ni allí donde no
se lleve a cabo el gran festival del canto del Santo Nombre de
Kèëòa, aunque sea el mismo cielo.
Oraciones de los semidioses
vyavahârika-gurvâdayo ‘pi pratikulam ced varjaniyâ eva
gurur na sa syât sva-jano na sa syât
pitâ na sa syâj janani na sâ syât
daivaê na tat syân na patiä ca sa syân
na mocayed yaì samupeta-mètyum (5)
Ärî Èëabhasya
Cuando se descubra que el Guru y los guardianes
tradicionales son desfavorables, también se les deberá
abandonar.
Aquél que no puede salvar a otras almas del mundo de la
muerte inminente, es decir, aquél que no puede enseñar el
sendero de la devoción, no puede ser un Maestro aunque se
le llame Guru. No puede ser un familiar porque no es digno
de esa designación; no puede ser un padre porque no está
calificado para procrear un hijo; no puede ser una madre
porque no debería engendrar un hijo; no puede ser un dios
porque los semidioses que no pueden liberar a otros del
cautiverio material no tienen derecho a aceptar la adoración
de la sociedad humana; y no puede ser un esposo porque su
mano no es apta para aceptar en matrimonio.
Ärî Èëabhadeva
sarvendriyair eva pratikula-varjane saôkalpaì
mâ drâksaê ksiòa-punyân këaòam api bhavato bhakti-hinân
padâbje
mâ srâksaê ärâvya-bandhaê tava caritam-apâsyânyad-
âkhyâna-jâtam
mâ sprâksaê mâdhava tvâm api bhuvana-pate
cetasâpahnavânân
mâ bhuvaê tvat saparyâ-parikara-rahito janma-janmântare ‘pi
(6)
La determinación de rechazar todo lo desfavorable a través
de todos los sentidos.
¡Oh Mâdhava! No me permitas ver a las personas carentes
de virtud que no tienen devoción por Tus pies de loto y no me
dejes escuchar las narraciones que no describan Tu
personalidad divina.
¡Oh Señor del universo! Que jamás entre yo en contacto con
aquellos que no tienen fe en Ti y que jamás, vida tras vida,
me vea privado de la compañía de Tus asociados quienes
están dedicados a Tu servicio amoroso.
Ärî Kulaäekhara
vyavahârikâdaraòiyani api tucchavat tyâjyâni

tvad-bhaktaì saritaê patiê culukavat khadyotavad
bhâskaram
meruê paäyati loëtravat kim aparaê bhumeì patiê bhètyavat
cintâ-ratnacayaê äilâäakalavat kalpadrunmaê kâëthavat
saêsâraê tròa-râäivat kim-aparaê dehaê nihaê bhâravat (7)
Sarvajñasya
Uno también debería ser indiferente hacia los objetos a los
que comúnmente se les dispensa respeto.
¡Oh Señor! Tu devoto considera que el océano es tan
insignificante como el agua que puede contenerse en la
palma de una mano, que el sol es una luciérnaga, que el
monte Sumeru es una piedrecilla, que el rey es un sirviente,
que las gemas que complacen los deseos son simples rocas,
que un árbol que complace los deseos no es otra cosa que
madera, que las ambiciones mundanas son bagatelas y que
su propio cuerpo es un peso insignificante que hay que
acarrear. Él sabe que todos los objetos desfavorables para la
devoción son triviales.
Sarvajña
hari-vimukha-saôga-phalasya anubhûti-svarûpam
varaê hutavaha-jvâlâ, pañjarântar-vyavasthitih
na äauri-cintâ-vimukha, jana-saêvâsa-vaiäasam (8)
Kâtyâyanasya
Una realización del resultado de asociarse con aquellos que
son adversos al Supremo Señor Hari.
Uno debería soportar el dolor de ser encerrado en una
jaula ardiendo en llamas, antes que cultivar la penosa
asociación de las personas adversas a la conciencia de
Kèëòa.
Katyayana
anya-devopâsakânâê svarûpa-paricayaì
âliôganam varaê manye,vyâla-vyâghra-jalaukasâm
na saôgaì äalya-yuktânâm, nânâ-devaika-sevinâm (9)
Keëâñcit
La verdadera posición de los adoradores de ‘otros dioses’.
Es preferible el abrazo de una serpiente, de un tigre o de
un cocodrilo, antes que sufrir la agonía de asociarse con
personas que adoran a los diversos semidioses.
Un venerable devoto
bhakti-bâdhakâ doëâs tyâjyâh
aty âhâraì prayâsaä ca, prajalpo niyamâgrahaì
jana-saôgaä ca laulyañ ca ëadbhir bhaktir vinaäyati (10)
Los defectos personales que obstaculizan la devoción deben
ser abandonados.
atyanta saôgrahe yâra sadâ citta dhâya,

atyahâri bhakti-hina sei samjñâ pâyâ
prâkèta vastura aäe bhoge yâra mana,
prayâsi tahara nâma bhakti-hina janâ
kèëòa-kathâ chadi jihvâ âna kathâ kahe,
prajalpi tâhâra nâma vèthâ vâkya kahe
bhajanete udâsina karmete praviòa,
bahu-ârambhi se niyamâgrahi ati dina
kèëòa-bhakta-saòga vina anya-sange rata,
jana-sangi ku-viëaya-vilâse vivrata
nânâ-sthâne bhrame yei nija svârtha-tare,
laulya-para bhakti-hina saêjñâ deya nare
ei chaya nahe kabhu bhakti adhikâri,
bhakti-hina lakëya-bhraëta viëayi saêsâri
Ùhâkura)
(I) Aquél cuya mente corre siempre tras la adquisición
desmedida, como un no devoto avariento debería ser
conocido. (II) Aquél que desea explotar algún objeto
mundano, es conocido como un no devoto que se esfuerza en
demasía. (III) Aquél cuya lengua habla de cualquier cosa
menos de los sagrados temas acerca de Kèëòa, no es más que
un chismoso de baja estirpe. (IV) Aquél que es apático hacia
la devoción, pero diestro en la explotación, es un miserable,
orgulloso usurpador de la posición del devoto superior. (V)
Aquél que se asocia con todos menos con los devotos puros
del Señor Kèëòa, es una frívola mariposa de sociedad inmersa
en el fango de los caprichos efímeros; (VI) Al que corre de
aquí para allá en pos de su propio plan egoísta, a tal hombre
se le conoce como un no devoto voluble. De estas seis
maneras, él jamás será apto para ofrecer devoción pura:
Desprovisto de amor divino, será una persona caída y
materialista.
yoëit-saôgasya prâtikulyam
niëkiñcanasya bhagavad-bhajanonmukhasya
pâraê param jigamisor bhava-sâgarasya
sandaräanaê viëayiòâm atha yoëitâñ ca
hâ hanta hanta viëa-bhakëaòato ‘py asâdhu (11)
La severa adversidad de la compañía femenina.
Para el renunciante que desea cruzar por completo el
océano de la vida material y ocuparse en el divino servicio
amoroso al Señor Supremo, mirar lascivamente a un
materialista y a una mujer es más dañino que ingerir veneno.
El Supremo Señor Ärî Caitanyacandra.
hari-vimukhasya vaêäâdidv âdaro bhakti-pratikulaì
dhig janma nas tri-vèd yat tad, dhig vrataê dhig bahu-jñatâm
dhik kulaê dhik kriyâ-dâkëyaê, vimukhâ ye tv adhokëaje (12)
Yâjñika-viprâòâm
Apreciar el nacimiento elevado y la cultura de una persona
adversa al Señor Hari es desfavorable a la devoción.
Nuestras tres clases de nacimiento (seminal, la investidura

del cordón sagrado y el del sacrificio: äaukra, sâvitrya y
daiksya) están condenados; nuestro voto de castidad está
condenado, nuestro vasto conocimiento de las Escrituras
está condenado, nuestro linaje está condenado, nuestra
destreza en los ritos religiosos prescritos está condenado;
todo está perdido porque nos hemos vuelto adversos al
trascendental Señor Supremo.
Los brâhmaòas del sacrificio
jaàe cid-buddir varjaniyâ
yasyâtma-buddhiì kuòape tri-dhâtuke
sva-dhiì kalatrâdisu bhauma ijyadhih
yat-tirtha-buddiì salile na karhicij
janeëv abhijñeëu sa eva eva gokharaì (13)
Ärî Ärî Bhâgavataì
Considerar que los objetos materiales son elementos
conscientes es una mentalidad desfavorable.
Aquél que considera que su cuerpo denso es él mismo,
pero que no se identifica con un devoto del Señor; que
considera que la esposa, la familia y los bienes parafernales
con ellos relacionados son sus posesiones, pero que no
siente afecto o apego por un devoto del Señor; que considera
que una imagen formada de tierra o de cualquier otra
sustancia es Dios, pero no concibe la venerable posición de
un devoto del Señor; que considera que un río o un lago es
un lugar sagrado de peregrinaje, pero no percibe a un devoto
del Señor como la morada de la Divinidad encarnada,
semejante persona es un asno entre las vacas, un necio
descomunal.
La Suprema Personalidad de Dios
cit-tattve jaàa-buddhir jaàâdhina-buddhir vâ aparâdhatvena
parivarjaniyâ
arcye viëòau äilâ-dhir guruëu nara-matir vaiëòave jâti-buddhir
viëòor vâ vaiëòavânâm kali-mala-mathane pâda-tirthe ‘mbu-
buddhih
ärî-visnor-nâmni-mantre sakala-kaluëa-he äabda-sâmânya-
buddhir
viëòau sarveävareäe tad-itara-sama-dhir yasya vâ nâraki saì
(14)
La ofensiva mentalidad de considerar que las adorables y
conscientes formas divinas son mundanas o subordinadas a
lo material, debe abandonarse por completo.
Todo aquél que considera que la Deidad adorable es de
piedra, que considera al Guru vaiëòava como un hombre
mortal, que piensa que el vaiëòava es limitado por casta,
linaje o credo; que considera al agua que ha lavado los pies
de loto del Señor Viëòu o de un vaiëòava como agua
ordinaria; que considera al Santo Nombre y al mantra del
Señor Viëòu, que destruye todos los pecados, como una
ordinaria vibración sonora; que considera al Dios de dioses,
el Señor Viëòu, al mismo nivel de los semidioses; semejante
persona es diabólica.
Ärî Vyâsadeva
tapaì prabhètinâê prâtikulyam
rahugaòaitat tapasâ na yâti, na cejyayâ nirvapaòâd grhâd vâ
na cchandasâ naiva jalâgni-suryair, vinâ mahat pâda rajo
‘bhisekam (15)
Ärî Jaàabharatasya
La adversidad de todos los esfuerzos basados en la
austeridad etc.
¡Oh Rahugana! Si el polvo de los pies loto de un devoto
puro no ha adornado nuestra cabeza, uno jamás podrá
alcanzar la devoción por el Señor Supremo mediante la
austeridad, la adoración védica o la religiosidad, ni por
guardar los votos monásticos, ni por seguir los deberes
religiosos de la vida de familia, ni mediante el estudio y la
recitación de los Vedas, ni por adorar al agua, al fuego o al
sol.
Ärî Jaàabharata
acyuta-sambandha-hina-jñâna-karmâder api prâtikulyam
naiëkarmyam api acyuta-bhâva-varjitaê
na äobhate jñânam alaê nirañjanam
kûùaì punaì äaävad abhadram iävare
na cârpitaê karma yad apy akâranam (16)
Ärî Nâradasya
La adversidad de las búsquedas basadas en el conocimiento
(jñâna) y la acción (karma) desprovistos de una relación con
el Supremo Señor Hari.
El conocimiento genuino, que está libre de la acción y sus
reacciones, jamás es favorable si está desprovisto de una
relación amorosa con el Señor Infalible, ¿cómo entonces la
acción, desdichada por naturaleza, puede ser enaltecida si no
se ofrece al Todopoderoso aunque sea totalmente
desinteresada?
Ärî Nârada
yamâdi-yoga-sâdhanasya varjanîyatâ
yamâdibhir yoga-pathaih, kâma-lobha-hato muhuh
mukunda-sevayâ yadvat, tathâddhâtmâ na äâmyati (17)
Ärî Nâradasya
La futilidad del control de los sentidos mediante la práctica
del yoga.
La mente agitada, capturada una y otra vez por sus
enemigos en la forma de la depravación que nace de la
lujuria y la avaricia, es directamente subyugada mediante el
servicio a la Suprema Personalidad de Dios, Mukunda. Jamás
se le podrá refrenar o apaciguar de la misma manera a través
de la práctica de la disciplina del yoga óctuple que
generalmente se basa en la represión sensual y mental (yama,
niyama, etc.).
Ärî Nârada
brahma-sukhâgraì pratikûla eva
tvat-sâkëât karaòâhlâda, viäuddhâbdhi-sthitasya me
sukhâni goëpadâyante, brâhmâòy api jagad-guro (18)

Ärî Prahlâdasya
El afán de alcanzar la bienaventuranza del Brahman debe
considerarse como desfavorable a la devoción.
¡Oh Guru del universo! Ahora que puedo contemplar
directamente Tu divina forma, habito en el océano del éxtasis
puro. Y todos los demás placeres, incluyendo la
bienaventuranza de fusionarme con el Brahman, parecen tan
insignificantes como el agua contenida en la huella del casco
de un ternero.
Ärî Prahlâda
mukti-sprhâyâì prâtikulyam
bhava-bandha-cchide tasmai, sprhayâmi na muktaye
bhavân prabhur ahaê dâsa, iti yatra vilupyate (19)
Ärî Ärî Hanumataì
El deseo de liberación es particularmente desfavorable.
Yo no tengo deseo alguno de aquella liberación cuya
finalidad es destruir el cautiverio material, en la cual la
relación de ‘Tú eres el amo y yo el sirviente’, se pierde por
completo.
Ärî Ärî Hanumân
sâyujya-mukti-sprhâ auddhatyam eva
bhaktiì sevâ bhagavato, muktis tat pada-laôghanam
ko muàho dâsatâm prâpya, prâbhavaê padam icchati (20)
Äiramaulinâê
La aspiración de ser uno con el Absoluto no es otra cosa que
arrogancia.
Bhakti es el servicio a la Suprema Personalidad de Dios y
mukti es pasar por alto ese servicio. ¿Qué necio ambicionaría
el trono de la liberación, recha-
zando la servidumbre al Señor?
Äiramauli
âtyantika-laya-sprhâ viveka-hinataiva
hanta citriyate mitra, smètvâ tân mama mânasam
vivekino ‘pi ye kuryus, trëòâm atyantike laye (21)
Keëâñcit
La asombrosa falta de discernimiento en el deseo por la
disolución última.
¡Oh amigo mío! Mi corazón simplemente queda atónito
cuando pienso en todas las personas de discernimiento, que
aspiran a la extinción del ser en una absolución perpetua e
indiscriminada.
Devoto venerable
mukter-bhakti-dâsya-vâñchâ bhakteä ca tat-saògân-
mâlinyâäaôkâ
kâ tvaê muktir upâgatâsmi bhavati kasmâd akasmâd iha
ärî kèëòa smaraòena deva bhavato dâsi padaê prâpitâ
dure tiëtha manâg anâgasi kathaê kuryâd anâryaê mayi
tvan-nâmnâ nija-nâma-candana-rasâlepasya lopo bhavet (22)

Kasyacit
La liberación implora que se le permita convertirse en
sirvienta de la devoción y la devoción percibe cuán impura es
la compañía de aquella.
- ¿Quién eres tú?
- Soy yo, la liberación (mukti).
- ¿Por qué has venido aquí de repente?
- ¡Oh señor! Debido a que siempre estás absorto en
pensamientos acerca de Ärî Kèëòa, he sido elevada a la
posición de tu sirvienta. Sólo manténte un poco alejada de
mí.
- ¡Oh! ¿Por qué eres tan duro con una persona inocente como
yo?
- Simplemente por mencionar tu nombre, la pasta de sándalo
o el tilaka Gopî-candana que adorna mi cuerpo y que
representa mi reputación como un devoto del Señor, se
desvanecerá por completo.
Un devoto
bahirmukha-brahma-janmano pi pratikulatâ
tava dâsya-sukhaika-saôginâm, bhavanesv astv-api kita-janma
me
itarâv asatheëu mâ sma bhud, api janma caturmukhâtmanâ
(23)
La adversidad de nacer sin conciencia de Kèëòa, incluso en la
posición del señor Brahmâ.
veda-vidhi anusâre, karma kari e saêsâre
jiva punaì punaì janma pâya
purva-kèta karma-phale, tomâra vâ icchâ-bale,
janma yadi labhi punarâya,
tabe eka kathâ mama, äuna he puruëottama,
tava dâsa-saôgi-jana ghare
kita-janma yadi haya, tâhâte o dayâmaya,
rahibo he santuëta antare
tava dâsa-saôga-hina, ye grhastha arvâcina,
târa grhe caturmukha-bhuti
nâ câi kakhana hari, kara-dvaya joàa kari’
kare tava kiôkara minati
Según los preceptos védicos, el alma que representa su papel
mundano, nace una y otra vez; si de acuerdo a mis acciones
previas o Tu divina preferencia, me resta otro nacimiento,
sólo una cosa tengo que decir: Por favor ¡oh mi Señor
escúchame! Si en la casa de Tu devoto pudiera nacer con el
cuerpo de un insecto, no sería más que por Tu misericordia,
en mi corazón sería siempre feliz. Privado de la compañía de
Tu devoto, en la familia de un no devoto ignorante, incluso
nacer como Brahmâ, el creador, jamás te lo pediría ¡oh
Señor! Ahora, con manos juntas ante Ti, esta es la fervorosa
oración de Tu sirviente.

gaura-bhakti-rasajñasya anyatra cid-rase ‘pi
prâtikulyânubhutih-
vâso me varam astu ghora-dahana-jvâlâvali-pañjare
ärî caitanya-padâravinda-vimukhair mâ kutracit saôgamaì
vaikunthâdi-padaê svayañ ca militaê no me mano lipsate
pâdâmbhoja-rajaä chatâ yadi manâg gaurasya no rasyate (24)
El devoto puro que ha saboreado el néctar inmaculado y
supremo de la devoción por Ärî Caitanyadeva desconfía de
todo lo demás, hasta el punto de considerar el cultivo de
otras relaciones espirituales como oposición.
Permítaseme permanecer en una jaula de fuego ardiente,
pero jamás en la compañía de personas adversas a los
sagrados pies de loto de Ärî Caitanya Mahâprabhu. Aunque
nunca llegue a saborear siquiera levemente el néctar de una
diminuta partícula del polen de los pies de loto de Ärî
Gaurâôga, mi corazón no ambiciona posición alguna en los
grandes planetas espirituales, encabezados por Vaikuòùha,
aunque sólo tenga que pedirla.
aikântika-bhaktasya këayâvaäiëta-doëa-daräanâgraho
varjaniyaì
drëtaiì svabhâva-janitair vapusaä ca doëair
na prâkètatvam iha bhakta-janasya paäyet
gaôgâmbhasâê na khalu bud-buda-phena-paòkair
brahma-dravatvam apagacchati nira-dharmiì (25)
Ärî Rûpa Gosvâmî.
La tendencia a encontrar los mortecinos remanentes de los
defectos personales en un devoto exclusivo debe
abandonarse.
svabhâva janita âra vapu-doëe këaòe, anâdara nâhi kara-
äuddha bhakta-jane
paôkâdi jaliya dose kabhu gaôgâ-jale, cinmayatva lopa nahe
sarva-äâstre bale
aprâkèta bhakta-jana pâpa nâhi kare avaäista pâpa yâya
kichu-dina pare
Ùhâkura)
Por defectos en su naturaleza o defectos en su cuerpo, no
se debe faltar el respeto al devoto puro del Señor Kèëòa. Si
aparece fango, espumas o burbujas en el agua del Ganges,
ésta nunca pierde sus atributos divinos, así lo declaran las
Escrituras. El devoto de la Divinidad nunca incurre en
pecado y si algún remanente queda, pronto desaparecerá
también.
para-doëânuäilanaê varjaniyam
para-svabhâva-karmâòi, yaì praäaêsati nindati
sa âäu bhraäyate svârthâd, asatyâbhiniveäataì (26)

Äri Äri Bhagavataì
La práctica de encontrar faltas en los demás tiene que ser
abandonada.
Juzgar a otros insustancialmente es un defecto y por lo
tanto dicha práctica debe ser abandonada. ¡Oh Uddhava! No
debes alabar ni injuriar la naturaleza y las acciones de los
demás porque quedarás absorto en la falsedad y perderás
aquello que es más beneficioso para ti.
La Suprema Personalidad de Dios
vraja-rasâärîtânâm bhukti-mukti-sprhâ tathâ aiävarya-miärâ
vaikuòtha-pati-sevâpi tyâjyatvena ganyâh
asad-vartta-veäya visrja mati-sarva-svahâranih
kathâ mukti-vyâghryâ na äròu kila sarvâtma-gilanih
api tyaktvâ laksmi-pati-ratim ito vyoma-nayaniê
vraje râdhâ-kèëòau sva-rati-maòidau tvaê bhaja manaì (27)
Ärî Raghunâthapâdânâm
Ärî Raghunâtha dâsa Gosvâmî
Para los devotos puros que se han refugiado en la melosidad
de la devoción pura de Vèndâvana, incluso el servicio
reverencial al Señor Nârâyaòa en Vaikuòùha es considerado
tan adverso como el deseo por los placeres mundanos o la
liberación.
kèëòa-vârttâ vinâ âna, ‘asad-vârttâ bali jâna,
sei veäyâ ati bhayaòkari
ärî kèëòa visaya mati, jivera durllabha ati,
sei veäyâ mati laya hari
äuna mana, bali he tomâya
mukti-nâme äârddulini, târa kathâ yadi äuni,
sarvâtma-sampati gili’ khâya
tad ubhaya tyâga kara, mukti-kathâ parihara,
laksmi-pati-rati râkha dure
se rati prabala ha’le, paravyome deya phele,
nâhi deya vâsa vraya-pure
vraye râdhâ-kèëòa-rati, amulya dhanada ati,
tâi tumi bhaja cira-dina
rûpa-raghunâtha-pâya, sei rati prârthanâya,
e bhaktivinoda dina-hina
(Poema en bengalí por Ärî Bhaktivinoda Ùhâkura)
Todo excepto el mensaje de Kèëòa, conoce como falso tal
pasaje, pues es peligrosa esa ramera. La devoción por el
Señor Ärî Kèëòa, que raras veces posee la jîva, aquella ramera
roba esa conciencia. ¡Oh querida mente! Por favor escucha
mi oración: Y si escuchas la proposición de la tigresa
llamada liberación, todas las buenas probabilidades del alma
ella devorará. Por favor, ambas tentaciones abandona, y la
liberación para que mencionar, si incluso la atracción por el
Señor Nârâyaòa tienes que frenar. Si hacia ese plano, te
sientes atraída, a Vaikuòùha serás arrojada, perdiendo la
oportunidad de residir en Ärî Vèndâvana. El amor de Râdhâ
Kèëòa en Vraja, el tesoro más preciado otorga, en tu corazón
eternamente adóralos. A los pies de Rûpa-Raghunâtha, esa

devoción implora, con toda humildad este acongojado
Bhaktivinoda.
iti ärî-prapanna-jîvanâmète ärî-bhakta-vacanâmètântargataì
prâtikulya-vivarjanaê nâma caturtho dhyâyaì
Así termina el capítulo cuarto

Rechazo de lo desfavorable
en
CAPITULO CINCO
de los devotos
Rakëiëyatîti viävâsaì
Confianza en la protección del Señor
rakëiëyati hi man krëno, bhaktânâm bândhavaä ca saì
këemaê vidhâsyatiti yad, viävâso ‘traiva grhyate (1)
‘Ciertamente el Señor Kèëòa me protegerá, porque Él es el
amigo de los devotos. Definitivamente Él nos bendecirá con
toda clase de éxito y prosperidad’. En este capítulo es
sustentada esa fe.
sarva-lokeëu ärî-kèëòa-pâdâbjaika-rakëakatvam
martyo mètyu-vyâla-bhitaì palâyan, lokân sarvân nirbhayaê
nâdhyagacchat
tvat-pâdâbjaê prâpya yadrcchayâdya, susthaì äete mètyur
asmâd apaiti (2)
Ärî Devakyâh
Los pies de loto del Señor Ärî Kèëòa son la única protección
en todos los planos de la vida.
¡Oh Supremo Señor! Aunque escape de todos los planetas
del universo por temor a la negra serpiente de la muerte, el
ser mortal no puede encontrar un lugar libre de temor. Pero
cuando se le bendice con la fortuna de llegar al refugio de
Tus pies de loto, su corazón se vuelve apacible y la propia
muerte huye de él.
Ärîmatî Devakî
mâyâdhiäasyaiva bhagavataì këema-vidhâtrtvam
viävasya yaì sthiti-layodbhava-hatur âdyo
yogeävarair api duratyaya-yoga-mâyaì
käemaê vidhâsyati sa no bhagavâês tryadhiäas
tatrâsmadîya-vimräena kiyân ihârthaì (3)
Ärî Brahmaòah
Sólo el Mago Absoluto, el Señor Supremo, es capaz de
otorgar toda fortuna.
El Señor Supremo de los tres mundos, quien es la causa de
la creación, la preservación y la aniquilación universal y cuya
energía mágica es insuperable incluso para los más grandes
yogîs, ciertamente nos bendecirá con toda fortuna.
¿Podríamos siquiera dudarlo?
El señor Brahmâ
âpady api ärî-kèëòa-kathaika-rakëaòa-viävâsaì
taê mopayâtaê pratiyanti viprâ, gaôgâ ca devi dhèta-cittam
iäe
dvijopaërtaì kuhakas takëako vâ, daäatv alaê gâyata viëòu-
gâthâì (4)
Ärî Visnurâtasya
Tener fe, incluso ante la ruina inminente, en que el mensaje
acerca del Señor Kèëòa (Ärî Hari-kathâ) es la única
protección.
¡Oh brâhmaòas puros! Imploro que ustedes
bondadosamente lleguen a conocerme como una alma
rendida y que la madre Ganges me acepte como aquél cuyo
corazón ha sido ofrecido al Señor Kèëòa. Que Takëaka, la
serpiente alada o cualquier creación mágica instigada por el
hijo del brâhmaòa, me muerda en el acto si así lo desea; pero
ustedes todos simplemente continúen cantando las glorias
del Señor.
Mahârâja Parîkëit
hari-dâsâ hariòâ rakëitâ eva
mâ bhair mandamano vicintya bahudhâ yâmiä ciraê yâtanâ
naivâni prabhavanti pâpa-ripavaì svâmî nanu ärîdharah
âlasyaê vyapaniya bhakti-sulabhaê dhyâyasva nârâyaòaê
lokasya vyasanâpanodanakaro dâsasya kiê na këamaì (5)
Ärî Kulaäekharsya
Los sirvientes del Señor Hari siempre están protegidos por el
Señor Hari.
¡Oh mente perversa! No te atemorices ante el pensamiento
de las múltiples y perpetuas torturas que mereces. Tus
enemigos, los pecados, no tienen reclamo sobre ti porque el
único Amo y Señor verdadero es Ärîdhara, el Señor Supremo.
Renuncia a tu apatía y abstrae tus pensamientos en el Señor
Nârâyaòa, quien felizmente puede ser alcanzado mediante la
devoción. ¿No es Él, quien destruye las calamidades en todos
los planetas, capaz de aniquilar los defectos de Sus
servidores personales?
Ärî Kulaäekhara
saêsâra-duhkha-kliëtanâm ärî-viëòoì paramaê padam
evaikâärayaì
bhava-jaladhi-gatânâê dvandva-vâtâhatânâê
suta-duhir-kalatra-trâòa-bhârârdditânâm
viëama-viëaya-toye majatâm aplavânâê
bhavati äaraòam eko viëòu-poto narâòâm (6)
Los sagrados pies de loto del Señor Viëòu son el único
refugio para las personas atormentadas por las miserias de la
naturaleza material.
Para aquellos que privados de embarcación han caído en
el océano de la existencia material, que se ven azotados por
el huracán de la dualidad basada en la atracción y la
aversión mundanas, que son aplastados por el peso de tener
que proteger una esposa, familia, etc., que se están ahogando
en el horrible torbellino de los placeres sensuales, el único
refugio es el salvavidas de los sagrados pies de loto de Viëòu,
el Señor Supremo.
Ärî Kulaäekhara
ärî kèëòa-bhajanam eva martyânâm amèta pradam

adam äariraê äata-sandhi-jarjaraê
pataty avaäyaê parinâma-peäalam
kim auëadhaê prchasi muàha durmate
nirâmayam kèëòa-rasâyanaê piba (7)
Ärî Kulaäekhara
Sólo la devoción pura por el Señor Kèëòa otorga la
inmortalidad al mortal.
äata sandhi jara jara, tava ei kalevara,
patana haibe eka-dina
bhasma kèmi visthâ habe, sakalera ghèòya tabe
ihâte mamatâ arvâcina
ore mana äuna mora e satya vacana
e rogera mahausadhi, kèëòa-nâma niravadhi,
nirâmaya kèëòa rasâyana
Marioneta danzante con cien coyunturas, tu espiral mortal
en sus últimos momentos: Esta forma física está destinada a
la destrucción. Cenizas a las cenizas, gusano y excremento,
lo que una vez fue hermoso es algo horrible... adorarlo es el
más grave error. Mi querida mente, escucha atentamente la
verdad: La panacea para este mal es cantar el nombre de
Kèëòa constantemente; Kèëòa es la vida de la inmortalidad.
aty-adhameëv api bhagavan-nâmno ‘bhiëta-dârtrtvam
satyaê bravimi manujâì svayaê urddhva-bâhur
yo yo mukunda narasiêha janârddaneti
jivo japaty anudinaê maraòe raòe vâ
pâëâòa-kâëthâ-sadèëâya dadâty abhiëtam (8)
Ärî Kulasekharasya
El Santo Nombre del Señor otorga el objetivo más preciado
incluso a los más caídos.
¡Oh civilización humana, con los brazos en alto yo
proclamo esta verdad! El Santo Nombre otorga todo el éxito
que pueda desearse, incluso a aquellos cuyos corazones son
tan duros como la roca o la madera y quienes en su lucha por
la existencia, cantan constantemente los nombres del Señor
tales como Mukunda, Narasiêha y Janârdana
Ärî Kulaäekhara
sva-äatrave ‘pi sad-gati-dâyako harih
aho baki yaê stana-kâla-kûùaê, jighâêsayâpâyayad api
asâdhvi
lebhe gatiê dhâtry-ucitâê tato nyaê, kaê vâ dayâluê
äaraòaê vrajema (9)
Ärîmad Uddhavasya
Ärî Hari otorga un destino divino incluso a Sus enemigos.
¡Cuán asombroso! Cuando Pûtanâ, la malévola hermana de
Bakâsura, trató de matar al niño Kèëòa ofreciéndole veneno
en sus pechos, alcanzó una posición digna de una nodriza del
Señor. ¿Podría yo alcanzar alguna vez un refugio tan

misericordioso como ese Señor Kèëòa?
Ärîmad Uddhava
âyogyânâm apy âäâ-sthalam
durantasyânâder apariharaòiyasya mahato
vihinâcâro ‘haê nr-paäur aäubhasyâspadam api
dayâ-sindho bandho niravadhika-vâtsalya-jaladhes
tava smâraê smâraê guòa-gaòam iticchâmi gatabhiì (10)
La reserva de la esperanza, incluso para los descalificados.
¡Oh océano de compasión! Yo no soy mejor que un
perverso animal sobre dos pies, el parásito más incorregible,
el interminable depósito de todo lo inauspicioso. No
obstante, permanezco libre de temor, recordando una y otra
vez las divinas cualidades de Tu persona, el ilimitado océano
del afecto y el amigo supremo.
asakrd-aparâdhinâm api mocakaì
raghuvara yad abhus tvaê tâdräo vâyasasya
praòata iti dayâlur yasya caidyasya kèëòa
pratibhavam aparâddhur mugdha sâyujyado ‘bhur
vada kim apadam âgas tasya te ‘sti këamâyâì (11)
El libera incluso a los ofensores reincidentes.
¡Oh Señor de la dinastía Raghu! Sólo porque inclinó su
cabeza ante Ti, fuiste misericordioso con aquél cuervo (tan
ofensivo, que hirió con sus garras el pecho de Sîtâdevî).
¡Oh encantador Kèëòa! Tú le concediste a Äiäupâla, quien
fue un ofensor nacimiento tras nacimiento, la salvación de
fusionarse en tu refulgencia (sâyujya-mukti).
Ahora por favor, dime si hay alguna ofensa que no puedas
perdonar.
äaraòâgata-helanaê tasminn asambhavan
abhûta-pûrvaê mama bhâvi kiêvâ, sarvaê sahe me sahajaê
hi duhkham
kintu tvad agre äaraòâgatânâê, parâbhavo nâtha na te
‘nurûpaì (12)
Para Él es imposible abandonar a sus devotos rendidos.
¡Oh Señor! Después de todo ¿qué desgracias sin
precedentes podrían recaer ahora sobre mí? Yo puedo tolerar
cualquier cosa; sin duda, la infelicidad es mi natural
compañera. Sin embargo, no sería propio de Ti abandonar
esta alma rendida, que ahora se encuentra ante Ti.
bahir anyathâ paradaräayato ‘pi svarûpataì pâlakatvam
nirâäakasyâpi na tâvad utsahe, maheäa hâtuê tavad pâda-
paôkajam
ruëâ nirasto ‘pi siäuì stanandhayo, na jâtu mâtuä caraòau

jihâsati (13)
Él es nuestro guardián innato, aunque externamente
demuestre otra cosa.
¡Oh Señor Todopoderoso! Incluso si me privas de toda
esperanza, nunca podría abandonar Tus pies de loto en
ninguna circunstancia. Si la madre se enoja y separa a su
hijo de sus pechos, ¿dejaría por ello el niño los pies (el
refugio) de su madre?
tad itarâärayâbhâvât tasyaivaika-rakëakatvam.
bhûmau skhalita-pâdânâm, bhûmir evâvalambanam
tvayi jâtâparâdhânâm, tvam eva äanaòaê prabho (14)
Skânde
Se ha demostrado que Él es el único refugio, puesto que en
realidad no hay más refugio que Él.
Para aquellos que han tropezado y caído al suelo, el
mismo suelo es el único apoyo que les permitirá levantarse
otra vez. De igual manera, para aquéllos que te han ofendido
¡oh Señor! Sólo Tú eres el único refugio.
Skanda Purâòa
nirâärayâòaê evaikâärayaì
vivèta-vividha-bâdhe bhrânti vegâd agâdhe
balavati bhavapure majato me vidure
aäaraòa-gaòa-bandho hâ krpâ-kaumudindo
sakrd-aktavilambam dehi hastâvalambam (15)
El único refugio para el que no tiene refugio.
Me estoy ahogando en algún lugar remoto de un océano
insondable y traicionero, el vasto océano de la frustración
barrido por la marea de la alucinación. ¡Oh amigo de los
desamparados! ¡Oh Luna de la Bendición! Por favor
concédeme ahora, aunque sea una vez, Tu mano amiga.
vilambâsahanasya bhaktasya tad raksaòa-viärabdhatvam
yâ draupadi paritrâne, yâ gajendrasya mokëaòe
nay ârte karunâ-murte, sâ tvarâ kva gatâ hare (16)
Jagannâthasya
El devoto necesitado de protección inmediata tiene plena fe
que el Señor vendrá en su ayuda.
¡Oh compasión encarnada! Ahora me encuentro en peligro.
¡Oh Señor Hari! ¿Dónde está esa premura que exhibiste para
salvar a Draupadî y libertar a Gajendra?
Jagannâtha
rakëiäyatiti-viävâsasya prakâäa-mâdhuryam
tamasi ravir ivodyan majatâm aplavânâm
plava iva trëitânâm svâdu-varëiva meghaì
nidhir iva nidhananâê tivra-duhkhâmayânâm
bhiëag iva kuäalaê no dâtum âyâti äauriì (17)

Ärî Draupadyâh
La dulzura revelada de la confianza en la protección del
Señor.
Como el sol que se levanta en la oscuridad, como una
nave para el que se ahoga sin remedio, como una nube de
lluvia fresca para el sediento; como un tesoro para el
desposeído, como un médico para el que está gravemente
enfermo. El Señor Kèëòa viene ahora para bendecirnos con
todo lo bueno.
Ärîmatî Draupadî
tad rakëakatve tat kâruòyan eva kâraòam
prâcinânâm bhajanam atulaê duëkaraê äròvato me
nairâäyena jvalati hèdayaê bhakti leäâlasaya
viäva-dricim aghahara tavâkaròya kâruòya vicim
âäa-bindukëitam idam upaity antare hanta äaityam (18)
Ärî Rûpapâdânâê
La causa de la protección del Señor es Su misericordia sola.
¡Oh destructor del pecado! Mi corazón es adverso a
cualquier rasgo de devoción y arde en el fuego de la
desesperanza, cuando escucho los incomparables y
formidables servicios devocionales que te ofrecieron los
grandes devotos predecesores. Pero ahora al escuchar acerca
de la ola de Tu misericordia que inunda el universo, lo más
profundo de mi corazón, salpicado por una gota de
esperanza, se ve apaciguado una vez más con fresco alivio.
bhagavath ärî-caitanya-rûpasya param audâryam
hâ hanta citta-bhuvi me paramoëarâyâm
sad-bhakti-kalpa-latikâôkuritâ kathaê syât
hèdy ekam eva paramâävasaniyam asti
caitanya-nâma kalayan na kadâpi äocyaì (19)
Ärî Prabodhânandapâdânâê
La magnanimidad suprema del Supremo Señor Ärî
Caitanyadeva.
¡Ay de mí! ¿Cómo germinará la encantadora enredadera de
la devoción que complace los deseos en los planos
desesperadamente áridos de mi conciencia?
A pesar de mi situación, una gran esperanza despierta en
mi corazón: Al cantar el nombre de Ärî Caitanyadeva, no
puede quedar nada por lo cual uno tenga que lamentarse
jamás.
ärî-gaurahareì sarvopâya-vihîneëu api rakëakatvam
jñânâdi-vartma-viruciê vraja-nâtha-bhakti-
rîtiê na vedmi na ca sad-guravo milanti
hâ hanta hanta mama kaì äaraòam vimûàha
gauro-haris tava na karòa-pathaê gato ‘sti (20)
Ärî Gaurahari es el salvador incluso de aquellos que carecen

de un método para acercarse.
No conozco la senda del amor en Ärî Vèndâvana, que
origina deslealtad hacia el mundo y la sabiduría. Ni vengo a
reunirme con los Maestros santos... ¿A quién habré de
rendirme, adónde iré? ¡Oh necio! Tú no puedes haber oído
acerca del dorado Señor, Ärî Gaura Mahâprabhu
iti ärî-prapanna-jîvanâmète ärî-bhakta-vacanâmètântargato
rakëiëyatiti viëvâso nâma pañcamo ‘dhyâyaì
Así termina el capítulo quinto:

Confianza en la protección del Señor
en
CAPITULO SEIS
de los devotos
Goptètve-varaòam
Aceptando el amparo
del Señor
he kèëòa pâhi mâê nâtha, krpayâtmagataê kuru
ity evaê prârthanaê kèëòaê, prâptuê svâmî-svarûpataì (1)
goptrtve varaòaê jñeyaê, bhaktair hèdyataraê param
prapaty ekârthakatvena, tad aôgitvena tat smètam (2)
‘¡Oh Kèëòa, por favor protégeme! Mi querido Señor,
bondadosamente acéptame como uno de los tuyos’.
Esta oración, así como la súplica para obtener a Ärî Kèëòa
como nuestro Amo y Señor, es el supremo consuelo para los
corazones de los devotos puros y es conocida entre ellos
como goptètve-varaòaê, Aceptando el amparo de Señor.
Debido a que expresa el mismo ideal de la rendición
incondicional, goptètve-varaòam es considerada como la
principal entre las seis ramas de la rendición.
ärî-bhagavato bhakta-bhâvenâäraya-prârthanam
ayi nanda-tanuja kiôkaraê patitaê mâê viëame
bhavâmbudhau
krpayâ tava pâda-paòkaja-sthita-dhûli-sadrëaê vicintaya (3)
Presentándose como su propio devoto, el Señor Supremo
implora refugio.
¡Oh Nandanandana! Hijo del rey Nanda, aunque soy Tu
sirviente eterno, por causa de la fructificación de Mis
acciones (karma) he caído en el terrible océano de la
existencia material, por favor, considérame como una
partícula de polvo a Tus pies de loto.
sarva-sad-guna-vigraha âtma-prado harir eva goptrtvena
varaòiyaì
kaì paòàitas tvad-aparaê äaranaê samîyâd
bhakta-priyâd rta-giraì suhèdaì kètajñât
sarvân dadâti suhèdo bhajato ‘bhikâmân
âtmânam apy upacayâpacayau na yasya (4)
Ärîmad Akrûrasya
Sólo se debe pedir amparo al Señor Ärî Hari, el Bien
Supremo, quien se otorga a Sí mismo.
Tú derramas Tu afecto sobre Tus devotos, Tu palabra es
veraz, Tú eres el amigo siempre agradecido. ¿Podría una
persona inteligente refugiarse en alguien que no seas Tú? Tú
colmas los deseos de las almas sinceras que te sirven,
dándote a Ti mismo y, sin embargo, no por ello creces ni

disminuyes.
Ärîmad Akrûra
ärî-kèëòa-caraòam eva prapannânâm santâpa-hâri-sudhâ-varsi
âtapatram-
tâpa-trayeòâbhihatasya ghore
santapymânasya bhavâdhvam iäa
paäyâmi nânyac charaòaê tavâôghri
dvandvâtapatrâd amètâbhivaèëât (5)
Ärîmad Uddavasya
Los pies de loto del Señor Kèëòa son el refugio que erradica
el sufrimiento de Sus almas rendidas y derrama néctar sobre
ellas.
¡Oh Señor! Para las personas afligidas por las tres miserias
de la horrenda marcha de la existencia material, no veo otro
refugio que la sombrilla de Tus santos pies de loto, de los
cuales se desprende la lluvia del néctar imperecedero.
Ärîmad Uddhava
ëaà-ripu-tâàitasya ëânti-hinasya sva-nâtha-caraòâärayam eva
abhayâäokâmèta-pradam
ciram iha vèjinârtas tapyamâno ‘nutâpair
avitrëa-ëaà-amitro ‘labdha-äântiì kathañcit
äaraòada samupetas tvat padâbjaê parâtmann
abhayam rtam aäokaê pâhi mâpannam isa (6)
Ärî Mucukundasya
Para el alma perturbada que está flagelada por sus seis
enemigos, sólo el refugio de los pies de loto de su Amo
natural le concede la inmortalidad libre de temor y de
aflicción.
¡Oh Alma Suprema! Desde tiempo inmemorial en este
mundo material, yo he sido atormentado por el pecado,
aguijoneado por el remordimiento y constantemente acosado
por mis seis enemigos insaciables (los cinco sentidos y la
mente). ¡Oh magnánimo dador de refugio! De alguna manera
he llegado a Tus pies de loto, que son la personificación de la
ausencia de temor, de la ausencia de aflicción y de la
inmortalidad positiva. Mi Señor, por favor protege a este ser
atribulado.
Ärî Mucukunda
labdha-svarûpa-sandhânasya kâmâdi-saôga-janya-nija-
vairupye-dhikkâra-yuktasya äaraòâgatasya ärî-hari-dâsyam eva
asac-ceëtâdito niëkèti kârakatvena anubhûtam
kâmâdinâê kati na katidhâ pâlitâ durnideäâs
teëâê jâtâ mayi na karuòâ na trapâ nopaäântih
utsrjyaitân atha yadu-pate sâmprataê labdha-buddhis
tvâm âyâtaì äaraòam abhayaê mâê niyuôkëv âtma-dâsye (7)
Keëâñcit
Una realización del alma rendida que descubre su eterna
identidad y proclama su perversidad originada por la
asociación con la lujuria, la ira, la codicia, la locura, la
ilusión y el odio, es rescatada para siempre de toda práctica

maligna mediante el servicio devocional al Señor Ärî Kèëòa.
¡Oh Señor! Por largo tiempo obedecí los interminables y
perversos dictados de la lujuria, la ira, la codicia, la locura,
la ilusión y el odio, pero ellos nunca se apiadaron de mí y yo
no he sentido vergüenza ni deseos de abandonarlos. ¡Oh
Señor de los Yadus! Después de todo esto, los estoy dejando
atrás. Por fin he encontrado mi verdadera sensatez: Me he
rendido plenamente a Tus pies de loto, que son la morada de
la ausencia de temor. Por favor, ocúpame ahora como Tu
servidor personal.
Un devoto venerable
upalabdha-krëòâärayaika-maògalasya câäraya-prâpti-
vilambane tad aprâpti-sambhâvanâyâm udvega-prakâäaì
kèëòa tvadiya pada-paôkaja-pañjarântam
adyaiva me viäatu mânasa-râja-haêsaì
prâòa-prayâna-samaye kapha-vâta-pitaih
kaòthâvarodhana-vidhau smaraòam kûùas te (8)
Ärî Kulaäekarasya
La expresión de angustia de alguien que ha comprendido que
el refugio del Señor Kèëòa es la única fortuna, en medio del
suspenso ocasionado por la demora de alcanzar ese refugio.
¡Oh Kèëòa! Por favor permite que mi mente se rinda de
inmediato a Tus pies, que se asemejan a las flores del loto,
de la misma manera que el flamenco entra en el laberinto de
los tallos de las flores de loto. ¿Cómo podré recordarte
cuando mi garganta se ahogue por la acción de los humores
corporales como aire, bilis y flema, en el momento de exhalar
mi último aliento?
Ärî Kulaäekhara
svarûpata eva ärî-kèëòasyâbhibhâvakatva-pâlakatva-daräanena
tadâäraya prârthanâ
krëòo rakäatu no jagat-traya-guruì kèëòam namadhvaê sadâ
krsnenâkhila-äatravo vinihatâì krëòâya tasmai namaì
Krëòâd eva samuthitaê jagad idaê kèëòasya dâso ‘smy ahaê
krëòe tiëthati viävam etad akhilaê he kèëòa rakëasva mâm (9)
Una plegaria para obtener el refugio del Señor Ärî Kèëòa, con
la visión que solamente Él es el guardián natural y el
sustentador de la entidad viviente.
Que el Señor Kèëòa, el Guru de los tres mundos, nos proteja;
ofrecemos nuestras reverencias al Señor Kèëòa en todo
momento. Kèëòa es el vencedor de todos los enemigos; yo
ofrezco mis reverencias a ese Kèëòa. Este mundo emana de
Kèëòa; sólo soy el sirviente de Kèëòa. Todo este universo está
situado solamente en Kèëòa. ¡Oh Kèëòa! Por favor protégeme.
Ärî Kulaäekhara
gopijana-vallabha eva parama-pâlakaì
he gopâlaka he krpâ-jalanidhe he sindhu-kanyâ-pate
he kaêsântaka he gajendra-karuòâpâriòa he mâdhava
he râmânuja he jagat-traya-guru he puòàarikâksa mâê
he gopijana-nâtha pâlaya paraê jânâmi na tvâm vinâ (10)
Kèëòa, el amado Señor de las gopîs, es el único guardián.
¡Oh protector de las vacas! Océano de misericordia ¡oh
Señor de la diosa de la fortuna! ¡Oh exterminador de Kaêsa!
Misericordioso liberador de Gajendra ¡oh dulce e ingenioso
Kèëòa! ¡Oh hermano menor de Balarâma! Guru de los tres
mundos ¡oh Señor de ojos de loto! ¡Oh querido Señor de las
gopîs! Por favor protégeme en todos los aspectos. No
conozco a nadie más que a Ti.
Ärî Kulaäekhara
nitya-pârëadâ api sarvâtmanâ ärî-krëòâärayaê prârthayante
manaso vèttayo naì syuh, kèëòa-pâdâmbujâärayaì
vâco ‘bhidhâyinir nâmnâm, kâyas tat-prahvaòâdisu (11)
Ärî Nandasya
Incluso los asociados eternos del Señor imploran Su refugio
de todo corazón.
¡Oh Uddhava! Que nuestros pensamientos se refugien en
los pies de loto de Ärî Kèëòa, que nuestras palabras sean el
canto de Sus Santos Nombres y que nuestros cuerpos le
ofrezcan reverencias.
Ärî Nanda
vraja-lîlasya ärî-kèëòasya pâlakatvaê prabhâvamayam
dadhi-mathana-minâdais-tyakta-nidraì prabhâte
nibhèta-padam agâraê ballavînâm praviëtaì
mukha-kamala-samîrair âäu nirvâpya dipân
kavalita-navanîtaì pâtu mâê bâla-kèëòaì (12)
Ärî Kèëòa, el Señor de los divinos pasatiempos en Vèndâvana,
otorga la más poderosa protección.
Que ese niño Kèëòa, quien al despertar con el sonido
originado por el batir de la mantequilla, entra
cautelosamente en los hogares de las pastoras de vacas,
apaga raudamente las lámparas con el soplo de Su boca de
loto y devora la mantequilla fresca, bondadosamente me
proteja.
sarvathâ yogyata-hinasyâpi prapatâv anadhikâro na
na dharma-nistho ‘smi na câtma-vedi, na bhaktimâôs tvac
caraòâravinde
akiñcano ‘nanya-gatiì äaraòya, tvat pâda-mulam äaraòaê
prapadye (13)
Ni siquiera una persona totalmente descalificada está
incapacitada para la rendición.
¡Oh Refugio Supremo! Yo no soy religioso, no conozco la
naturaleza del alma ni tengo devoción alguna por Tus
sagrados pies de loto: Por consiguiente, soy un desposeído.
He sido privado de todo bien, despojado de cualquier otro

refugio. Tal como soy, me rindo al polvo de Tus pies de loto.
ärî-bhagavataì krpâvalokanam evâäraya-dâtrtvam
aviveka-ghanândha-diômukhe, bahudhâ santata-duhkha-
varëiòi
bhagavan bhava-durddine patha, skhalitaê mâm
avalokayâcyuta (14)
El refugio del Señor Supremo es otorgado mediante Su
misericordiosa mirada.
¡Oh Señor! Esparciendo la oscuridad en todas las
direcciones, las nubes de la ignorancia constantemente
derraman lluvias de múltiples calamidades. En medio de esta
tormenta de sufrimiento material he perdido el camino. ¡Oh
Señor Infalible! Por favor dirige Tu mirada hacia mí.
jivasya bhagavat-pâlyatvaê svarûpata eva siddham
tad ahaê tvad rte na nâthavân, mad rte tvaê dayanîyavân na
ca
vidhi-nirsmitam etad anvayaê, bhagavan pâlaya mâ sma
jîhaya (15)
Se ha comprobado que es perfectamente natural para el alma
ser sustentada por el Señor.
¡Oh Señor! Sin Ti no puedo tener un guardián y sin mí, Tú
no tendrías un recipiente idóneo para Tu misericordia. Esa es
nuestra relación como el creador y lo creado. Por
consiguiente ¡oh Dueño mío! Por favor hazte cargo de mí y no
me abandones jamás.
prapannasya viviha-sevâ-sambandhaì
pitâ tvaê mâtâ tvaê dayita-tanayas tvaê priya-suhèt
tvam eva tvaê mitraê gurur api gatiä câsi jagatâm
tvadîyas tvam bhètyas tava parijanas tad gatir ahaê
prapannaä caivaê ta tv aham api tavaivâsmi hi bharaì (16)
Las diversas relaciones de servicio de un alma rendida con el
Señor.
Para toda la creación, Tú eres padre, madre, hijo amado,
bienqueriente y amigo. Eres el Guru universal, el refugio
último. Y yo también soy Tuyo, eres Tú quien me sustenta,
soy un miembro de Tu familia. Sólo Tú eres mi refugio, soy
un alma rendida a Ti y tal como soy, dependo de Ti.
bhagavathaä-caitanyacandrasya patita-pâlakatvam
saêsâra-duhkha-jaladhau patitasya kâma-
krodhâdi-nakra-makaraiì kavali-kètasya
durvâsanâ-nigaàitasya niraärayasya
caitanyacandra mama dehi padavalambam (17)
Ärî Prabodhânandapanânâm
Ärî Caitanyacandra protege a los caídos.
¡Oh Caitanyacandra! He caído en el miserable océano de
la existencia material y devorado por los tiburones y los
cocodrilos de la lujuria, la ira, la codicia, la locura, la ilusión
y el odio, me encuentro encadenado por deseos perversos y
no tengo refugio alguno. Bondadosamente concédeme el
refugio de Tus sagrados pies de loto.
nirâäasyâpi âäa-pradaê gaura-äaraòaê
hâ hanta hanta paramoëara-citta-bhûmau
vyarthi bhavanti mama sâdhana-kotayo ‘pi
sarvâtmanâ tad aham adbhuta-bhakti-bîjam
ärî-gauracandra-caraòaê äaraòaê karomi (18)
El refugio de Ärî Gauracandra da esperanzas a los
desesperados.
¡Ay de mí! Para cultivar el árido y rocoso desierto de mi
corazón, sencillamente han sido infructuosos miles y
millones de continuos esfuerzos. Por lo tanto, con toda la
determinación a mi alcance, abrazo el refugio de los pies de
loto de Ärî Gauracandra, la fuente de la milagrosa semilla de
la devoción pura.
ärî-kèëòa caitanya-prapannasya vairâgyâdi-bhakti-parikara-
siddhih
vairâgya-vidyâ-nija-bhakti-yoga-
äikëârtham ekaì puruëaì purâòaì
ärî-kèëòa-caitanya-äarira-dhâri
krpambudhir yas tam ahaê prapadye (19)
Ärî Sarvabhaumapâdânâm
Para el alma rendida a los pies de loto de Ärî Caitanyadeva,
los logros del desapego, el conocimiento etc., han
demostrado ser ornamentos concomitantes de la devoción.
El ilimitado océano de misericordia, la eterna Suprema
Persona que no tiene igual, apareció como Ärî Kèëòa
Caitanya para enseñar desapego, conocimiento divino y una
relación particular con Él en devoción. Yo me rindo a Él.
Ärî Sârvabhauma Bhaùùâcârya
ärî-kèëòa-caitanya-prapatir eva yuga-dharman
antaì krsnam bahir gauraê, darsitangâdi-vaibhavam
kalau saôkirtandyaiì sma, kèëòa-caitanyam âsritaì (20)
Ärî Jîvapâdânâm
La única religión pura de la era: La rendición a los pies de
loto de Ärî Caitanya Mahâprabhu.
Acompañado de Su séquito divino, el Supremo Señor Ärî
Kèëòa Caitanya ha aparecido en toda Su gloria prístina. En
esta era de Kali, nos refugiamos en Él mediante el método
característico del servicio devocional basado en el
Saôkîrtana, el canto de los Santos Nombres en congregación.

Internamente, Él no es otro que Kèëòa mismo y externamente
es el dorado Señor Ärî Kèëòa Caitanya.
Ärî Jîva Gosvâmî
ärî-caitanyâärîtasya parama-pumartha-prâptih
yo ‘jñâna-mattam bhuvanaê dayâlur
ullâghayann apy akarot pramatam
sva-prema-sampat-suddhayâdbhute ‘ham
sri krsna-caitanyam amuê prapadye (21)
Ärî Kèëòadâsapâdânâm
El alma rendida a Ärî Caitanyadeva alcanza la perfección
suprema de la vida humana.
Yo me rindo al ejecutor de obras milagrosas, Ärî Kèëòa
Caitanya, la misericordiosa Suprema Personalidad de Dios
que liberó al insano universo de la enfermedad de la
ignorancia y enloqueció totalmente al mundo con el tesoro
nectarino de Su dulce amor divino.
Ärî Kèëòadâsa kavirâja Gosvâmî
äruti-vimrgya ärî-hari-nâma-saêärayaòam eva parama-
muktânâm bhajanam
nikhila-äruti-mauli-ratna mâlâ, dyuti-nirâjita-pâda-paôkajânta
ayi mukta-kulair upâsyamâna, paritas tvâê hari-nâma
saêärayâmi (22)
El servicio devocional puro que ofrecen las grandes almas
liberadas: Completo refugio en el Santo Nombre del Señor, el
cual es buscado con afán por todos los Vedas.
Los Upaniëads, la cúspide de todos los Vedas, son como
una cadena de joyas trascendentales. ¡Oh Santo Nombre! Las
puntas de los dedos de Tus pies de loto, son adorados
eternamente por la refulgencia que emana de esas joyas. Las
grandes almas liberadas (encabezadas por Nârada y Äuka,
cuyos corazones reposan en la completa ausencia de
ambiciones mundanas) te adoran perennemente. Por lo tanto
¡oh divino nombre!, yo me rindo a ti en todo tiempo, lugar y
circunstancia.
iti ärî-prapanna-jîvanâmète ärî-bhakta-vacanâmètântargataê
goptrtve-varaòaê nâma ëaëto ‘dhyâyaì
Así concluye el capítulo sexto:

Aceptando el amparo del Señor
en
CAPITULO SIETE
de los devotos
Âtma-nikëepaì
Rendición plena
harau dehâdi-äuddhâtma, paryantasya samarpaòam
eva nihäeëa-rûpena, hy âtma-nikäepa ucyate (1)
âtmârtha-ceëtâ-äûnyatvaê, krëòârthaika-prayâsakam
api tan nyasta-sâdhyatva, sâdhanatvañ ca tat phalam (2)
evaê nikëipya câtmânaê, svanâtha-caraòâmbujât
nâkarëtuê äaknuyâc câpi, sadâ tanmayataê bhajet (3)
Ofrecer todo, desde el cuerpo y sus atavíos hasta el alma
pura, a los pies de loto de Ärî Hari, se conoce como âtma-
nikëepaì o rendición plena. Todas las actividades egoístas
son abandonadas y todo esfuerzo se lleva a cabo sólo por
Kèëòa; y eso también, hasta el punto de depender
completamente de Kèëòa para nuestros recursos y resultados.
Después que uno se ha entregado a los sagrados pies de loto
de su Señor jamás podrá ser desviado de esa posición y se
ocupará para siempre en el servicio devocional puro con todo
su corazón.
âtma-nikëepaä-câtma-nivedana-rûpam
krëòâyârpita-dehasya, nirmamasyânahaôkèteh
manasas tat svarûpatvaê, smètam âtma-nivedanam (4)
Keëâñcit
La autodedicación como autosacrificio.
La mentalidad divina (o ausencia de deseo de placer
personal en el intento de complacer al Señor) de quien por
amor a Kèëòa ha muerto para vivir en el servicio al Señor,
que no tiene apego por ningún otro objetivo y que está libre
de egoísmo, se conoce con el nombre de âtma-nivedanam, el
sacrificio pleno de sí mismo.
Un devoto venerable
tatra ceävarâti-sâmarthya-viävâsatvam
iävarasya tu sâmarthyân, nâlabhyaê tasya vidyate
tasmin nyasta-bharaì äete, tat karmaiva samâcaret (5)
Ärî Vyâsapâdânâê
La fe en la ilimitada capacidad del Señor ha de encontrarse
en esa dedicación.
Debido a su ilimitada capacidad, no hay nada inalcanzable
para el Señor Supremo. Por lo tanto, cuando uno permanece
libre de interés personal y depende de Él por completo,
verdaderamente cumple la voluntad del Señor.
Ärî Vyâsadeva
tad yantram evâtmânam anubhavati

yat kètaê yat kariëyâmi, tad sarvaê na mayâ kètam
tvayâ kètaê tu phala-bhuk, tvam eva madhusudana (6)
El alma consagrada percibe que simplemente es un
instrumento en la manos del Señor Supremo.
¡Oh Madhusûdana! Nada de lo que pueda haber hecho o de
lo que pueda hacer en el futuro, es por mi esfuerzo. Todo lo
haces Tú y sólo Tú eres el disfrutador de los resultados.
Ärî Kulaäekhara
hèdi tan niyuktatvânubhavân na mithyâcâraì
kenâpi devena hèdi sthitena
yathâ niyukto ‘smi tathâ karomi (7)
Gautamîya-tantre
La hipocresía no puede mostrar su rostro cuando esa
revelación del corazón se manifiesta.
Yo actúo como si una Deidad habitara en mi corazón.
Gautamîya-tantra
govindaê vinâ tatra sarvâtmanâ nânya-bhâvaì
govindaê paramânandaê, mukundaê madhusudanam
tyaktvânyaê vai na jânâmi, na bhajâmi smarâmi na (8)
En esa rendición no existe otro concepto que Govinda, en
cada pensamiento palabra y obra.
Yo sólo conozco, adoro y recuerdo al Señor Paramânanda,
Mukunda, Madhusûdana, Govinda.
Ärî Vyâsadeva
sarvatraivâbhista-deva-daräanam
ito nèsiêaì parato nèsiêho, yato yato yâmi tato nèsiêhaì
baìir nèsêho hèdaye nèsiêho, nèsiêham âdiê äaraòaê
prapadye (9)
Kesâñcit
Ciertamente, uno puede ver a su Deidad adorable en todas
partes.
Nèsiêha está aquí, Nèsiêha está allí, Nèsiêha está donde
quiera que voy. Nèsiêha está fuera y dentro de mi corazón.
Yo me rindo a ese prístino Señor Nèsiêha.
Un devoto venerable
anyâbhisandhi-varjitâ sthâyi-ratir eva syât
nâthe dhâtari bhogi-bhoga-äayane nârâyaòe mâdhave
deve devakînandane suravare cakrâyudhe äârôgiòi
lîlâäesa-jagat-prapañca-jathare viäveävare ärîdhare
govinde kuru citta-vèttim acalâm anyais tu kim vartanaiì (10)
El rechazo de todas las falsas motivaciones otorga un apego
constante por el Señor.
Él es tu Señor, conocido a través de Sus diversos

pasatiempos como Vidhâtâ, Anantaäayana, Nârâyaòa,
Mâdhava, Devatâ, Devakînandana, Suraäreëùha, Cakrapâòi,
Sârôgî, Viävodara, Viäveävara, Ärî Kèëòa y Govinda. ¿Qué
otra cosa podrías desear, excepto ofrecerle tus pensamientos
de manera ininterrumpida?
Ärî Kulaäekhara
paramâtmani svâtmârpaòam eva sarvathâ veda-tâtparyam
dharmârtha-kâma iti yo ‘bhihitas tri-varga
ikëâ trayi naya-damau vividhâ ca vârtâ
manye tad etad akhilaê nigamasya satyaê
svâtmârpaòaê sva-suhèdhaì paramasya puêsaì (11)
Ärî Prahlâdasya
La rendición plena es el único propósito de los Vedas.
La búsqueda de la religiosidad, de la prosperidad y del
disfrute sensual, han sido designados como los tres objetivos
de la existencia humana. Ellos abarcan las ciencias del
autoconocimiento, la elevación, la lógica, los principios de
gobierno y los diversos métodos de subsistencia, tales como
la agricultura, etc. Todos estos objetivos son planteados en
aquellas secciones de los Vedas que tratan acerca de las tres
modalidades de la materia y por lo tanto, los considero
transitorios. Por otra parte, sé que la consagración a la
Suprema Personalidad de Dios, el querido bienqueriente del
alma, es la única realidad
verdadera que los Vedas presentan.
Ärî Prahlâda
âtma-nikëepa-paddhatih
aparâdha-sahasra-bhâjanaê, patitaê bhima-bhavâròavodare
agatiê äaraòâgataê hare, krpayâ kevalam âtmasât kuru (12)
El sendero que conduce a la dedicación.
Después de haber cometido miles de ofensas y caído en el
terrible océano de la existencia material, no tengo más
refugio que Tú. ¡Oh Señor Hari! Bondadosamente acepta esta
alma rendida como Tu propiedad.
atra kecit dehârpaòam evâtmârpaòam iti manyante
cintâê kuryân na rakëayai, vikritasya yathâ paäoh
tathârpayan harau dehaê, viramed asya rakëaòât (13)
Kesâñcit
Algunos consideran que dedicación corporal es dedicación
de sí mismo.
Así como uno descuida la manutención de un animal que
ha sido vendido, similarmente, no hay razón para
preocuparse por el mantenimiento de nuestro cuerpo después
que éste ha sido ofrendado a los pies de loto de Ärî Hari.
Un devoto venerable
guòatita äuddha-ksetrajñasyaiva samarpitatvopaladdhih

vapurâdiëu yo ‘pi ko ‘pi vâ, guòato ‘sani yathâ-tathâ-vidhaì
tad aìaê tava pâda-padmayor, aham adyaiva mayâ samarpitaì
(14)
La realización pura, trascendental, del alma sobre su
capacidad para ofrecerse al Señor.
No importa cómo se me designe materialmente ni cuál
pueda ser mi carácter, ahora ¡oh Señor!, yo ofrendo todo este
sentido de ego a Tus sagrados pies de loto.
âtmârpaòasya drëtântaì
tan me bhavân khalu vètaì patir aôga jâyâm
âtmârpitaä ca bhavato ‘tra vibho vidhehi
mâ virabhâgam abhimaräatu caidya ârâd
gomâyuvan-mrga-pater balim ambujâkëa (15)
Ärî Rukmiòidevyâh
Un ejemplo de cómo ofrecerse uno mismo.
¡Oh Señor de ojos de loto! Te he escogido como esposo y
me ofrendo a Ti. Por eso, por favor ven y acéptame como
esposa antes que Äiäupâla, como el chacal que despoja al
león de su presa, repentinamente me arrebate, a mí, a quien
sólo Tú debes poseer.
Ärîmatî Rukminîdevî
tatra äuddhâhaôkârasya paricaya-samrddher-abhivyaktih
nâham virpo na ca nara-patir nâpi vaiäyo na äudro
nâhaê varòi na ca grha-patir no vana-stho yatir vâ
kintu prodyan-nikhila-paramânanda-puròâmètâbdher
gopi-bhartuì pada-kamalayor dâsa-dâsânudâsaì (16)
Una vívida revelación del tesoro a encontrarse en la
identidad del ego puro que se ha consagrado.
No soy un sacerdote, ni un rey, ni un mercader, ni un
obrero (brâhmaòa, këatriya, vaiäya, äûdra) ni soy estudiante,
ni padre de familia, ni padre de familia retirado, ni un
mendicante (brahmacârî, gèhastha, vânaprastha, sannyâsî).
Yo sólo me identifico como el sirviente del sirviente del
sirviente de los pies de loto de Ärî Kèëòa, el Señor de las
gopîs, quien es la personificación del nectarino océano
siempre creciente (que eternamente se revela), el cual
desborda con la plenitud del éxtasis divino.
aupâdhika-dharma-sarbandha-cchesdaä ca
sandhyâ-vandana bhadram astu bhavato bho snâna tubhyaê
namo
bho devâì pitaraä ca tarpaòa-vidhau nâhaê këamaì
ksamyatâm
yatra kvâpi nisadya yâdava-kulotaêsasya kaêsa-dviëaì
smâraê smaram aghaê harami tad alaê manye kim anyena
me (17)
Ärî Mâdhavendra Puripâdânâm

Todo vínculo con las religiones formales es cortado.
¡Oh plegaria de la mañana! Del mediodía y de la noche,
que todo lo bueno sea con ustedes ¡oh abluciones! Acepten
mis respetos ¡oh semidioses! ¡Oh antepasados! Por favor
perdónenme, yo no puedo cumplir con los preceptos de
ofrecerles sacrificios. Dondequiera que esté, yo habré de
erradicar mis pecados contemplando constantemente la joya
de la dinastía Yadu, el destructor de Kaêsa, y creo que para
mí es suficiente. ¿Qué otra cosa podría desear?
Ärî Mâdhavendra Purî
alaukika-bhâvodaye laukika-vicâra-tucchatvam
mugdhaê mâê nigadantu niti-nipuòâ bhrântaê muhur
vaidikâ
mandaê bândhava-sañcayâ jaàa-dhiyaê muktâdarâì sodarâh
unmattaê dhanino viveka-caturâì kâmaê mahâ-dâmbhikaê
moktuê na këamate manâg api mano govinda-pâda-sprhâm
(18)
Mâdhavasya
El despertar del divino afecto por Kèëòa demuestra que la
opinión mundana es pura trivialidad.
Los expertos moralistas pueden afirmar que soy un iluso,
los religiosos védicos pueden reiterar que estoy confundido y
mis asociados pueden tacharme de inculto. Mis propios
hermanos pueden humillarme y llamarme idiota, los ricos
pueden decir que estoy loco y los perspicaces filósofos
pueden criticarme duramente como un gran egoísta. Aun así,
mi corazón no puede desviarse en lo más mínimo de su
aspiración de servir a los pies de loto de Ärî Govinda
Mâdhava
hari-rasa-pâna-mattânâê jana-mata-vicâre nâvakâäaì
parivadatu jano yathâ tathâyaê, nanu mukharo na vayaê
vicârayâmaì
hari-rasa-madirâ-madâtimatta, bhuvi viluthâna natama
nirviäamaì (19)
Ärî Sarvabhaumapâdânâm
La opinión de la gente no tiene importancia alguna para los
devotos absortos en el éxtasis del servicio al Señor Hari.
Los chismosos podrán difamarnos, pero no les
prestaremos atención. Completamente embriagados con el
vino del éxtasis del servicio a Ärî Hari, danzaremos,
rodaremos por el suelo y perderemos el sentido.
Ärî Sârvabhauma Bhaùùâcârya
bahu-mânitâdvaitânanda-siêhâsanât vraja-rasa-ghana-murteä-
caraòe luòthana-rûpam-âtma-nikëepaòam
advaita-vithi-pthicair upâsyaì, svananda-siêhasana-labdha-
dikëaì
hathena kenâpi vayaê äathena, dasi-kètâ gopa-vadhu-vitena
(20)
Ärî Bilvaêangalasya
Abdicando el ostentoso trono de la bienaventuranza monista,

uno debe lanzarse al servicio a Ärî Kèëòa, la personificación
del divino éxtasis de Vèndâvana, rodando en el polvo de Sus
pies de loto.
Aunque soy venerable para los que deambulan por el
sendero del monismo y aunque he sido iniciado para subir al
trono de la satisfacción del ser, cierto engañoso amante de
las gopîs me ha convertido por la fuerza en una sirvienta.
anugraha-nigrahâbhedena sevyânurâga eva âtma-nikëepaì
viracayia mayi daòdam dinabandho dayâê va
gatir iha na bhavataì kâcit anyâ mamâsti
nipatatu äata-kotir nirbharaê vâ navâmbhas
tad api kila payodaì stuyate câtakena (21)
Ärî Rûpapâdanâê
Genuina dedicación de sí mismo significa profundo apego
por nuestro Amo, considerando que premio y castigo es lo
mismo.
¡Oh amigo de los necesitados! Ya sea que me castigues o
me premies, en todo el anchuroso mundo no tengo más
refugio que Tú. No importa que caiga un rayo o que
desciendan torrentes de agua fresca, el pájaro câtaka (que
sólo bebe el agua de lluvia que cae de lo alto) canta
perennemente las glorias de las nubes.
vraja-rasa-lampatasya svairâcâreëv âtma-nikëepasyaiva
paramotkarëaì
âälisya vâ pâda-ratâê pinaëtu mâm, adaräanâm marma-hatâê
karotu vâ
yathâ tathâ vâ vidadhâtu lampato, mat-prâòa-nâthas tu sa eva
nâparaì (22)
La cumbre de la dedicación es rendirse a los caprichos de Ärî
Kèëòa, el amante de Vèndâvana.
Kèëòa puede abrazar amorosamente a este sirviente de Sus
pies de loto reclamándome como algo suyo o puede destrozar
Mi corazón escondiéndose de Mí. Él es caprichoso y puede
hacer conmigo lo que desee, pero siempre será el único
Señor de Mi vida.
mahaudârya-lîlâmaya ärî-caitanya-caraòâtma-nikëepasya
paramatvam
pâtrâpâtra-vicâraòâm na kurute na svaê paraê vikëate
deyâdeya-vimaräako na hi na vâ kâla-pratikëaì prabhuh
sadyo yaì äravaòeksaòa-praòamana-dhyânâdinâ durllabhaê
datte bhakti-rasaê sa eva bhagavân gauraì paraê me gatiì
(23)
La grandeza de arrojarse a los pies loto de Ärî Caitanya

Mahâprabhu, el héroe de los divinos pasatiempos de la
magnanimidad suprema.
Él no hace distinción alguna entre el digno y el indigno, ni
hace diferencia entre Él mismo y los demás; tampoco toma
en consideración a quién se le debe dar o no y no hace
preparativos para un momento auspicioso o inauspicioso; Él
prontamente otorga el raro néctar de la devoción pura, que
comienza con escuchar acerca del Señor, contemplarle,
ofrecerle reverencias y abstraer los pensamientos en Él. Ese
Supremo Señor Gaurahari es mi único refugio
iti-ärî-prapanna-jîvanâmète ärî-bhakta-vacanâmètântargata
âtma-nikëepo nâma saptamo ‘dhyâyaì
Así termina el capítulo séptimo

Rendición plena
en
El néctar que da vida a la almas rendidas
CAPITULO OCHO
de los devotos
Kârpaòyam
Rendición con humildad
bhagavan rakëa rakëaivam, ârta-bhâvena sarvataì
asamorddhva-dayâ-sindhor, hareì kâruòya-vaibhavam (1)
smaratâêä ca viäeëeòa, nijâti-äocya-nicatâm
bhaktânâm ârti-bhâvas tu, kârpaòyam kathyate buddhaiì (2)
‘¡Oh Señor, por favor protégeme, protégeme....!’
Este íntimo sentimiento de angustia en los devotos, que
origina en ellos, en toda circunstancia, el recuerdo amoroso
de la gracia de Ärî Hari, el incomparable e insuperable
océano de la compasión, y que tiene la peculiaridad de
hacerles experimentar siempre la más lamentable privación,
es conocido por los eruditos como kârpaòyam: Rendición en
humildad.
ärî kèëòa-nâma-svarûpasya parama-pâvanatvaê, jivasya
durddaivañ ca
nâmnâm-akâri bahudhâ nija-sarva-äakits
etadrëi tava krpâ bhagavan mamâpi
durddaivan idräam ihâjani nânurâgaì (3)
El Santo Nombre del Señor es el purificador supremo y, sin
embargo, la desgracia del alma es negarlo.
¡Oh Señor! Sólo Tu Santo Nombre otorga al alma toda
fortuna y por eso has revelado Tus diversos nombres, tales
como Kèëòa y Govinda. En tu Santo Nombre has ofrecido
toda Tu potencia trascendental, sin establecer reglas y
regulaciones estrictas (filosóficas o de las Escrituras) de
tiempo, lugar o circunstancia para cantarlo. Querido Señor,
has derramado Tu misericordia sobre las entidades vivientes,
haciendo que Tu nombre sea fácilmente asequible y, sin
embargo, Mi desdicha, en la forma de ofensas (nâma-
aparâdha), no permite que en Mi corazón despierte el amor
por ese misericordioso nombre.
udbuddha-svarûpe svabhâva-kârpanyam
parama-kâruòiko na bhavat-paraì, parama-äocyatamo na mat
paraì
iti vicintya hare mayi pâmare, yad ucitaê yadunâtha tadâcara
(4)
Kasyacit
La humildad es el síntoma natural del alma cuando está

despierta.
¡Oh Señor Hari! Tú eres el supremo misericordioso que no
tiene igual y mi condición de vida es tan lamentable que no
tiene paralelos. ¡Oh Señor de la dinastía Yadu! Tomando esto
en consideración, dispénsame cualquier cosa que no
consideres apropiada para este miserable pecador.
Un devoto
mâyâ-vaäa-jîvasya mâyâdhîäa-kèpaika-gatitvam
naitan manas tava kathâsu vikuòtha-nâtha
samprîyate durita-duëtam asâdhu tivram
kâmâturaê harëa-äoka-bhayaiëaòârtaê
tasmin kathaê tava gatiê vimèëâmi dînaì (5)
Ärî Prahlâdasya
Ärî Prahlâda
La única esperanza del alma esclavizada por mâyâ es la
misericordia del Amo de mâyâ.
durita-duëita-mana asâdhu mânasa, kâma-harëa-äoka-bhaya-
eëaòâra vaäa
tava khatâ-rati kise haibe âmâra, kise kèëòa tava lîlâ karibo
vicâra
Ùhâkura)
¡Oh mente perversa! Pecaminosa, repleta de pensamientos
malignos: La lujuria, la risa, el llanto, el temor..., de la
búsqueda mundana te han hecho prisionera. ¡Oh Kèëòa!
¿Cuándo tendré apego por los temas que hablan de Ti?
¿Llegaré a comprender un día Tus siempre frescos
pasatiempos?
krëòonmukha-citte baddha-bhâvasya durvilâsa-paricayaì
jihvaikato ‘cyuta vikarëati mâvitrptâ
äiäno ‘nyatas tvag-udaraê äravaòaê kûùaäcit
ghrâòo ‘nyataä capala-drk kva ca karma-äaktir
bahvyaì sapatnya iva gaha-patiê lunanti (6)
Ärî Prahlâdasya
Ärî Prahlâda
Una jugarreta del infortunio: Una mentalidad adversa en el
corazón que aspira servir a Kèëòa.
jihvâ tâne rasa prati upastha kadarthe,
udara bhojane tâne viëama anarthe
carma tâne äayâdite, äravaòa kathâya,
ghrâòa tâne surabhite, caksu dräye yâya
karmendriya karme tâne, bahu-patni yathâ,
grha-pati âkarëaya mora mana tathâ
e mata avasthâ mora ärî-nandanandana,
ki rupe tomâra lîlâ kariba smaraòa
(Poema en bengalí por Ärî Bhaktisiddhânta Sarasvatî
Ùhâkura)
Arrastrado por la lengua hacia el sabor, por los genitales

hacia la perversión; el estómago innecesariamente apetece
un abundante consumo de alimentos. Exige la piel lujosas
comodidades, el oído, dulces conversaciones; el olfato
exquisitas fragancias reclama, y los ojos van en busca de
paisajes. Como un hombre con muchas esposas, abrumado
por sus exigencias, la mente es arrastrada por las demandas
de los sentidos. ¡Oh querido hijo de Nanda! Tal es mi
situación; ¿cómo podría en Tus dulces pasatiempos meditar
mi corazón?
puruëottama-sevâ prârthino bhaktsya nija-lajâkarâyogyatâ-
nivedanam
mat-tulyo nâsti pâpâtmâ, nâparâdhi ca kaäcana
parihâre ‘pi lajâ me, kiê bruve puruëottama (7)
Kasyacit
La sentida confesión de incompetencia de un devoto que
aspira al servicio a la Persona Suprema.
Mi vida criminal y pecaminosa no tiene paralelos. Todo lo
malo que pueda concebirse está en mí. ¡Oh Señor Supremo!
Incluso me siento avergonzado de acercarme a Ti con mi
súplica: Por favor perdona mis ofensas. ¿Qué más puedo
decir?
Un devoto
maògalamaya-bhagavan-nâmâbhâse pâpinâm âtma-dhikkâraì
kva câhaê kitavaì pâpo, brahma-ghno nirapatrapaì
kva ca nârâyaòety etd, bhagavan-nâma maôgalam (8)
Ajâmilasya
Los pecadores se recriminan cuando son expuestos a una
simple imitación del plenamente auspicioso Santo Nombre
del Señor (nâmâbhâsa).
¿Quién soy yo? Un engañador, un pecador, un profanador
de mi posición brahmínica, un vil desvergonzado. ¿Cuál es
mi posición frente a este Santo Nombre del Señor,
“Nârâyaòa”, la personificación de todo lo auspicioso?
Ajâmila
ärî-bhagavat-krpodaye brahma-bandhûnâm dâridryam api na
bâdhakam
kvâhaê daridraì pâpiyân, kva kèëòaì ärî-niketanaì
brahma-bandhur iti smâham, bâhubhyâê parirambhitaì (9)
Ärî Sudâmnaì
La misericordia del Señor ni siquiera considera la
descalificación de un brâhmaòa caído.
Soy el ser más pecaminoso y desvalido, así pues, ¿quién
soy yo en comparación con Kèëòa, el refugio de la diosa de la
fortuna? Él sabía que yo era el descalificado hijo de un
brâhmaòa y sin embargo me abrazó. En verdad es
sorprendente.
Ärî Sudâmâ
vidhâtur api hari-sambandhi-paävâdi-janma-prârthanâ

tad astu me nâtha sa bhuri-bhâgo, bhave ‘tra vânyatra tu vâ
tiraäcâm
yenâham eko ‘pi bhavaj-janânâê, bhutvâ niëeve tava pâda-
pallavam (10)
Ärî Brahmaòaì
El señor Brahmâ
Incluso Brahmâ, el creador universal, implora nacer como un
animal o como un pájaro, si esto fuese conducente al servicio
al Señor Hari.
ei brahma janme vâ anya kona bhave, paäu-paksi haye janmi
tomâra vibhave
ei mâtra âsâ tava bhakta-gana-sange, thâki tava pada-sevâ
kari nânâ raòge
(Versos en bengalí de Ärî Bhaktivinoda Ùhâkura)
En esta vida como el señor Brahmâ o en cualquier otra
parte, si nazco como animal o como pájaro, será por Tu
gracia. Mi único deseo es estar con Tus sirvientes, y en Tus
pasatiempos servir a Tus pies como uno de tus asistentes.
ananya-äaraòeëu mègeëv api bhagavat-kèpâ
kiê citram acyuta tavaitad aäeëa-bandho
dâseëv ananya-äaraòeëu yad âtma-sâttvam
yo ‘rocayat saha mègaiì svayaê iävarâòâm
ärîmat-kirîta-tata-pîàita-pâda-pîthaì (11)
Ärîmad Uddhavasya
El Señor es misericordioso hasta con los animales que se han
rendido a Él exclusivamente.
¡Oh Señor Kèëòa! El amigo de todos, en Tu forma como el
Señor Râma, incluso cuando las puntas de las espléndidas
coronas de los grandes dioses, encabezados por el señor
Brahmâ, fueron sometidas a Tus pies de loto, Tú
simplemente demostraste Tu afecto por los monos. Por
consiguiente, no es de extrañar que actúes como el
subordinado de Tus servidores exclusivos tales como Nanda
Mahârâja, las gopîs, Bali y otros.
Ärî Uddhava
bhagavat-krpopalabdha-mâhâtmyasya tat kaiôkarya-
prârthanâpi auddhatyavad eva pratîyate
dhig aäucim avinîtaê nirddayaê mâm alajaê
parama-purusa yo ‘ham yogi-varyâgragaòyaih
vidhi-äiva-sanakâdyair dhyâtum atyanta-dûraê
tava parijana-bhâvam kâmaye kâma-vèttaì (12)
Cuando por la misericordia del Señor se llega a percibir Su
gloria, hasta implorar Su servicio se considera una
impertinencia.
Pobre de mí, que soy impuro, impertinente, de pétreo

corazón y desvergonzado. ¡Oh Suprema Personalidad! Sólo
porque mis caprichos me dominan, me atrevo a implorar Tu
servicio, una posición prácticamente inconcebible incluso
para grandes y poderosas personalidades como el señor
Brahmâ, el señor Äiva y los cuatro Kumâras.
upalabdha-sva-dosa-sahasrasyâpi tac caraòa-paricaryâ-lobho ‘pi
avâryamâòaì
amaryâdaì ksudraä calamatir asûyâ-prasavabhûh
kètaghno durmâni smara-paravaäo vañcana-paraì
nräaêsaì pâpiëthaì katham aham ito duhkha-jaladher
apârâd uttiròas tava paricareyaê caraòayoì (13)
Aunque posea miles de defectos personales, un devoto jamás
puede contener su deseo de servir al Señor.
Soy inculto, perverso, voluble, envidioso, desagradecido,
orgulloso, esclavo de la lujuria, engañador, de pétreo corazón
y pecador. ¡Oh Señor! ¿Como podré cruzar este insondable
océano de miseria y alcanzar el servicio de Tus pies de loto?
prapannasya prapati-sâmânya-krpâyâm api nijâyogyatâ-
pratîtih
nanu prayatnaì sakèd eva nâtha, tavâham asmîti ca
yâcamânaì
tavânukampyaì smarataì pratijñâê, mad eka varjaê kim
idaê vratante (14)
Aunque por naturaleza el Señor es magnánimo con el alma
rendida ésta se considera indigna de recibir esa gracia.
¡Oh Señor! Aquél que recuerda Tu promesa y se rinde a Ti
por completo, declarando: “Soy sólo Tuyo”, es digno de
recibir Tu gracia. ¿Acaso soy el
único que no ha sido incluido en Tu promesa?
suspaëta-dainyenâtma-vijñaptih
na ninditaê karma tad asti loke, saharaäo yan na mayâ
vyadhâyi
so ‘haê vipâkâvasare mukunda, krandâmi sampraty agatis
tavâgre (15)
Súplica sincera en completa humildad.
¡Oh Mukunda! No hay actividad ofensiva en este mundo en
que yo no haya incurrido miles de veces. Ahora, no tengo
alternativa, sino simplemente sollozar ante Ti.
asiîma-krpasya krpâyâì äeëa-sîmântargatam âtmânam
anubhavati
nimajato ‘nanta bhavârnavântaä, cirâya me kulam ivasi

labdhaì
tvayâpi labdhaê bhagavam idânîm, anuttamaê pâtram idaê
dayâyâì (16)
La realización del sentimiento de sentirse fuera de los límites
de la misericordia del ilimitadamente misericordioso Señor.
¡Oh Señor!, yo me estaba ahogando en el insondable e
interminable océano de la existencia material y ahora,
después de un tiempo inconmensurable, he llegado a la
orilla: Tu Divina persona. Y Tú, por fin has obtenido al
receptor más apropiado para Tu misericordia.
bhagavad-bhaktasya svasmin dinatva-buddhir eva svâbhâviki,
na tu haktatva- buddhih
dinabandhur iti nâma te smaran, yâdavendra patito ‘ham
utsahe
bhakta-vatsalatayâ tvayi ärute, mâmakaê hèdayam âäu
kampate (17)
Jagannâthasya
Desde luego un devoto del Señor se considera bajo y jamás
piensa que es un devoto.
¡Oh Yâdavendra! Cuando pienso en Tu nombre,
Dînabandhu, el amigo de los caídos, yo que soy tan caído me
siento reconfortado. Pero al escuchar que Tú eres
Bhaktavatsala, afectuoso con los devotos, mi corazón
súbitamente se estremece.
Jagannâtha
äiva-virincy-âdi-sevya svasambandha-leäâsambhâvanayâ
nairâäyam
stâvakâs tava katurmukhâdayo, bhâvakâ hi bhagavan
bhavâdayaì
sevakâì äata-makhâdayaì surâ, vâsudeva yadi ke tadâ vayam
(18)
Dhanañjayasya
El devoto se siente decepcionado ante la improbabilidad de
lograr la más leve relación con el Señor Supremo, quien es el
adorable para los grandes dioses encabezados por el señor
Äiva y el señor Brahmâ.
¡Oh Señor! Los semidioses encabezados por el señor
Brahmâ de cuatro cabezas están ocupados en ofrecerte sus
plegarias de adoración; los semidioses encabezados por el
señor Äiva permanecen absortos meditando en Ti; y los
semidioses encabezados por el señor Indra, el ejecutor de los
cien sacrificios, son los portadores de Tus órdenes. ¡Oh
Señor Vâsudeva! Entonces, ¿qué somos nosotros para Ti?
Dhanañjaya
gaurâvatârasyâty-utkèëùa-phala-datvam-aty-audâryatvañ ca
vilokya tatrâti-lobhatvâd-âtmani-ati-vañcitatva-bodhaì
vañcito ‘ smi vañcito ‘smi, vaëcito smi na saêäayaì
viävaê gaura-rase magnaê, sparäo ‘pi mama nâbhavat (19)

Al ver al más magnánimo advenimiento del Señor como Ärî
Gaurâôga, quien otorga el don supremo del amor divino, el
devoto, experimentando un deseo insaciable por la
misericordia de este Señor, se considera totalmente enga-
ñado.
¡Engañado, engañado, no haya dudas que he sido
engañado! El universo entero fue desbordado con el amor por
Ärî Gaurâôga, pero, ¡ay de mí! Mí aciago destino no permitió
que yo recibiese el más leve roce de ese amor
ärî-gaura-sevâ-rasa-grdhnu-janasya tad aprâpty âäaôkayâ
khedoktiì
adaräaniyân api nîca-jâtîn saêvîkëate hanta tathâpi no mâm
mad-eka-varjaê krpyiëyatiti niròiya kiê so ‘vatatara devaì
(20)
Ärî Pratâparudrasya
El lamento de uno que anhela profundamente el servicio de
Ärî Gaurahari, ante el temor de no alcanzarlo.
Él posa Su mirada misericordiosa incluso sobre las
personas de bajo nacimiento quienes ni siquiera son dignas
que se fije en ellas, sin embargo, a mí no me recibe. ¿Es que
el Señor (Ärî Caitanyadeva) ha hecho Su advenimiento con la
resolución de otorgar Su gracia a todos menos a mí?
Ärî Pratâparudra
premamaya-svanâthâti-vadânyatopalabdhes tan nitya-
pârëadasya dainyoktih
bhavâbdhiê dustaraê yasya, dayayâ sukham utaret
bhârâkrântaì kharo ‘py esa taê ärî-caitanyam âäraye (21)
Ärî Sanâtanapâdânâm
Al percibir la extrema magnanimidad de su afectuoso Señor,
el servidor íntimo del Señor expresa profunda humildad.
Incluso este asno sobrecargado se refugia a los pies de
loto de Ärî Caitanya Mahâprabhu, por cuya gracia puede
cruzarse muy fácilmente el formidable océano de la
existencia material.
Ärî Sanâtana Gosvâmî
mahâ-prema-pîyûëa-bindu-prârthinaì svadainyânubhutih
prasârita-mahâprema, pîyûsa-rasa-sâgare
caitanya-candre prakate, yo dino dina eva saì (22)
Aquél que implora una gota del néctar del supremo amor
divino, se da cuenta de su propia pobreza.
Ahora que Ärî Caitanyacandra, el ilimitado y expansivo
océano del gozo del supremo amor divino, ha hecho Su
magnánimo advenimiento, todo aquél que permanezca
desamparado definitivamente es un pordiosero genuino.
vipralambha-rasâärîtasya parama-siddhasyâpi viraha-dunkhe

hèdayoghâtanam
ayi dina-dayârdra-nâtha he, mathurâ-nâtha kadâvalokyase
hèdayaê tvad-aloka-kâtaraê dayita bhrâmyati kiê karomy
aham (23)
Ärî Mâdhavendra Purîpâdânâm
Incluso el corazón de aquél que ha alcanzado la perfección
suprema del amor en separación, estalla a causa del dolor de
la separación.
¡Oh Señor de bondadoso corazón siempre magnánimo con el
desamparado! ¡Oh Señor de Mathurâ! ¿Cuándo te veré otra
vez? En Tu ausencia, mi corazón destrozado se estremece.
¡Oh amado mío! ¿Qué debo hacer ahora?
Ärî Mâdhavendra Purî
ärî-kèëòa-virahe asahâyavat svanâtha-karuòâkarëaòam
amuny adhanyâni dinântarâòi, hare tvad âlokanam antareòa
anâtha-bandho karuòaika-sindho, hâ hanta hâ hanta kathaê
nayâmi (24)
Ärî Bilvaêangalasya
El devoto que experimenta la separación de Kèëòa,
irremediablemente atrae la gracia del Señor de su vida.
¡Oh Hari! ¡Oh guardián del desamparado! Exclusivo
océano de la misericordia, ¿cómo pasaré mis desventurados
días y noches sin verte siquiera?
vrajendranandana-virahe taj-jiviteävaryâì svayaê-rupâyâ api
dâsivat kârpaòyam
hâ nâtha ramaòa preëtha, kvâsi kvâsi mahâ bhuja
dâsyâs te krpaòâyâ me, sakhe daräaya sannidhim (25)
Ärî Râdhikâyâh
Asumiendo la posición de una sirvienta, incluso Ärî Râdhikâ,
la heroína del hijo del rey Nanda, le suplica al Señor cuando
experimenta Su separación.
¡Oh Señor! Mi afectuoso consorte y amado héroe, ¿dónde
estás? Yo soy Tu humilde sirvienta, por favor ven a Mí.
Ärîmatî Râdhârâòî
vipralambhe ärî-kèëòa-ballabhânâm api grhâsaktavad
dainyoktih
âhuä ca te nalina-nâbha padâravindaê
yogeävarair hèdi vicityam agâdha-bodhaih
saêsâra-kupa-patitotaraòâvalambaê
gehaê juëâm api manasy udiyât sadâ naì (26)
Ärî gopikânâê
Como si fuesen personas apegadas al hogar, las gopîs, las
amadas doncellas del Señor Ärî Kèëòa, suplican
humildemente al Señor en Su separación.
¡Oh Señor del ombligo de loto! Tus pies de loto, el eterno
objeto de meditación en los corazones de los grande yogîs de
profundo intelecto, son el único recurso para liberar a las

almas que han caído en el pozo de la vida material. Que esos
sagrados pies de loto magnánimamente se manifiesten en los
corazones de estas ordinarias amas de casa.
Las gopîs
viraha-kâtaro bhakta âtmânam aty-asahâyaê manyate
gato yâmo gatau yâmau, gatâ yâmâ gataê dinam
hâ hanta kiê kariëyâmi, na paäyâmi harer mukham (27)
Äaôkarasya
Un devoto afligido por la separación se considera totalmente
desvalido.
Han transcurrido tres horas, han transcurrido seis horas,
han transcurrido nueve horas, ha transcurrido todo un día....
¡Ay de mí! ¿Qué voy a hacer? Ni siquiera he podido tener un
vislumbre de la cara de loto de Ärî Hari.
Äaôkara
govinda-virahe sarva-äunyatayâ aty-anâthavad-dirgha-duhkha-
bodha-rûpa-prema-ceëtâ
yugâyitaê nimeëena, caksuëâ prâvèëâyitam
äunyâyitaê jagat sarvaê, govinda-viraheòa me (28)
Debido a que en la separación de Ärî Kèëòa todo parece
vacío, los intentos de amor divino se tornan en dolor
interminable en medio de un extremo desamparo.
¡Oh Govinda! Cada momento de Mi vida parece un milenio
interminable. Las lágrimas fluyen de Mis ojos como torrentes
de lluvia y en Tu ausencia el mundo entero me parece vacío.
ärî-kèëòaika-vallabhâyâs tad virahe anubhutâkhila-prâòa-
ceëtâ-vyarthatâyâ deha-yâtrâ-nirvâhasyâpi lajâkara-äocya-
vyavahâravat pratitih
ärî-kèëòa-rupâdi-nisevaòaê vinâ
vyarthâni me ‘hany akhilendriyâòy alam
pâëâòa-äuëkendhana bhârakâòy aho
vibharmi vâ tâni kathaê hata-trapaì (29)
Keëâñcit
En la separación, cuando la fiel amada de Kèëòa advierte que
la razón de su existencia se ha visto frustrada, ella considera
que aun mantener su cuerpo es una tarea vergonzosa y
lamentable.
Mi querida amiga, sin el servicio a la forma divina, a la
naturaleza y a los pasatiempos de Ärî Kèëòa, todos mis
sentidos se han vuelto insensibles. Ahora bien, ¿cómo podré
soportar descaradamente la carga de estos sentidos que
parecen de roca o madera?
Un devoto venerable
ati-vipralambhe jîvita-praòayiòyâ rodanam api nija-dambha-
mâtratvena pratîyate
yâsyâmiti samudyatasya vacanaê viärabdham âkaròitaê
gacchan dûram upekëito muhur asau vyavètya paäyam api

tac chûnye punar âgatâsmi bhavane prâòâs ta eva sthitâh
sakhyaì paäyata jîvita-praòayinî dambhâd ahaê rodimi (30)
Rudrasya
Su amada, quien sobrevive a pesar de experimentar
profundamente Su separación, piensa que incluso sus
propias lágrimas sólo son producto del orgullo.
Cuando Él estaba a punto de partir, me dijo: “Me marcho”.
Yo escuché Sus palabras sin inmutarme. Al marcharse,
miraba hacia atrás desde lejos una y otra vez, pero no le
presté atención. Ahora, al regresar a mi hogar desprovista de
Kèëòa, continúo existiendo. ¡Oh amigas mías! Ved como lloro
movida por el orgullo de saberme el amor de Su vida...
Rudra
labdha-ärî-kèëòa-prema-parâkâëthasya pratikëaòa-
varddhamâna-tad-âsvâdana-lolupatayâ tad-aprâptivad pratitih,
tatra ärî kèëòa premòastu sarvoca-saubhâgyakara-parama-
sudurllabha pumarthatvañ ca sûcitam
na prema-gandho ‘sti darâpi me harau
vaêäi-vilâsy-ânana-lokanam vinâ
vibharmi yat prâna-pataôgakân vèthâ (31)
Aquél que ha alcanzado la cumbre del amor por Kèëòa se
presenta como alguien que ha sido privado de ese amor,
debido a que su insaciable deseo de saborearlo crece a cada
instante. Esto indica que el amor de Kèëòa otorga el bien
supremo y es la meta de la vida que rara vez se alcanza.
¡Oh amigo mío! Yo no tengo ni siquiera el más leve rastro
de amor por Kèëòa y, sin embargo, lloro con el único
propósito de exhibir Mi gran fortuna. Privado del rostro
encantador de Kèëòa tocando Su flauta, paso Mis días
inútilmente como un insecto insignificante.
iti äri-prapanna-jîvanâmète
ärî-bhakta-vacanamètântargatam
kârpanyaê nâma aëùamo ‘dhyâyaì
Así termina el capítulo octavo:

Rendición con humildad
en
CAPITULO NUEVE
Ärî Ärî Bhagavad-vacanâmètam
Palabras de néctar del
Señor Supremo
ärî-krëòâôghri-prapannânâê, kèëòa-premaika-kâôkëiòâm
sarvârti-ajñâna-hèt-sarvâ, bhîëta-sevâ-sukha-pradam (1)
prâòa-sañjivanaê sâkëâd, bhagavad-vacanâmètam
ärî-bhâgavata-gîtâdi, äâstrâc chaôgrhyate ‘tra hi (2)
Recopiladas de las Sagradas Escrituras, comenzando con
el Ärîmad-Bhâgavatam y el Bhagavad-gîtâ, he aquí el néctar
de las palabras que provienen directamente de la boca de
loto de la Suprema Personalidad de Dios. Este es el néctar
que erradica todo el sufrimiento y la oscuridad de las almas
rendidas a los pies de loto de Ärî Kèëòa y también de
aquéllos que desean alcanzar el amor exclusivo por Kèëòa.
Este néctar nutre las vidas de los devotos y deleita sus
corazones, satisfaciendo sus más caros deseos de servicio
devocional.
ärî-bhagavataì prapanna-klesa-haritvam
tvam prapanno smi saranam deva-devam janardanam
iti yaì saranam praptas, tam klesad uddharami aham (3)
Ärî Nârasiêhe
El Señor Supremo disipa el sufrimiento de Sus almas
rendidas.
Yo libro de todo sufrimiento a aquél que acepta Mi refugio,
diciendo: “¡Oh Dios de dioses! ¡Oh Refugio Supremo! Yo me
rindo a Ti”.
Ärî Nèsiêha Purâòa
tasya sakrd eva prapannâya sadâbhaya-dâtrtvam
sakrd eva prapanno yas, tavâsmiti ca yâcate
abhayaê sarvadâ tasmai, dadâmy etad vrataê mama (4)
Ärî Râmâyane
Si alguien busca Su refugio aunque sea una vez, Él le bendice
para siempre con la ausencia de temor.
Si alguien me pide refugio con sinceridad aunque sea una
vez, diciendo: “Soy tuyo”, Yo le otorgo valor para siempre.
Ésa es Mi promesa.
Ärî Râmâyana
sa ca sâdhunâê paritrâòa-kartâ
paritrâòâya sâdhunâê, vinâäâya ca duëkètâm
dharma-saêsthâpanârthâya, sambhavâni yuge yuge (5)
Ärî Gitâyâm
Él es el salvador de los santos.
Yo aparezco en cada era para redimir a los devotos santos,
vencer a los pecadores malvados y restablecer firmemente la
religión verdadera.
Ärîmad Bhagavad-gîtâ (4.8)

tasya prârthânurûpa-phala-dâtrtvam
ye yathâ mâê prapadyante, tâês tathaiva bhajâmy aham
mama vartmânuvartante, manuëyâì pârtha sarvaäaì (6)
Tatraiva
Él otorga cualquier fruto que le sea solicitado.
¡Oh Pârtha! En la misma medida que una persona me
adora, Yo soy asequible para él. En verdad, todos los
hombres siguen Mi sendero; ellos siguen el sendero que Yo
les revelo.
bahu-deva-yâjinâê ärî-krëòetara-devatâ-prapatir-
bhogâbhisandhi-mulaiva
kâmais tais tair hèta-jñanâh, prapadyante ‘nya-devatâh
taê taê niyamam âsthâya, prakètyâ niyatâì svayâ (7)
Tatraiva
La única razón por la cual los adoradores de los diversos
semidioses se rinden a ellos en vez de rendirse al Señor
Kèëòa, es la complacencia de los sentidos.
Las personas cuyo entendimiento ha sido echado a perder
por algún deseo material, se obsesionan por ese deseo y
aceptan las reglas y regulaciones apropiadas para adorar a
‘otros dioses’.
tat sarveäareävaratvajñânam eva karmiòâê bahu-deva-yajane
kâraòam
na tu mâm abhijânanti, tattvenâtaä cyavanti te (8)
Tatraiva
Debido a su ignorancia acerca de la posición de Ärî Kèëòa
como el Dios Supremo de todos los dioses, aquellos que
buscan la elevación adoran a muchos dioses.
Sólo Yo soy el disfrutador y el Señor de todos los
sacrificios. Aquéllos que adoran a los semidioses,
considerando que éstos son independientes de Mí, son
conocidos como adoradores superficiales (pratikopâsaka).
Ellos no comprenden Mi verdadera posición y por
consiguiente se desvían de la verdad. Cuando adoran a los
semidioses, encabezados por el dios del sol, como a
expansiones Mías, en última instancia pueden obtener un
resultado auspicioso.
tatra durmati-duëkèti-muàhatâ-rupo mâyâ-prabhâva eva
karâòam
na mâê duëkètino muàhâh, prapadyante narâdhamâh
mâyayâpahèta-jñanâ, âsuraê bhâvam âärîtâh (9)
Tatraiva
La causa de esta inteligencia atrofiada, de las inclinaciones
malignas y la necedad, es el poder de la ilusión (mâyâ).
Sumidos en mâyâ, los hombres necios y caídos que se

dedican al mal, recurren a la mentalidad demoniaca y no se
rinden a Mí.
dvandvâtitaì sukètimân eva ärî-kèëòa-bhajanâdhikâri
yeëâm tv anta-gataê pâpaê, janânâê puòya-karmaòâm
te dvandva-moha-nirmuktâ, bhajante mâê dràha-vratâì (10)
Tatraiva
Sólo el alma virtuosa que rechaza tanto la felicidad como la
infelicidad del mundo está calificada para adorar al Señor
Kèëòa.
Las personas virtuosas cuyos pecados han sido destruidos,
son liberadas de la felicidad y la infelicidad ilusorias y me
adoran con firme determinación.
ärî-kèëòa-prapatir eva mâyâ-taraòopâyo nânyaì
daivi hy eëâ guòamayi, mama mâyâ duratyayâ
mâê eva ya prapadyante, mâyâm etâê taranti te (11)
Tatraiva
La rendición a Ärî Kèëòa es la única forma de superar a mâyâ.
Mi energía ilusoria de tres modalidades (mâyâ) es
prácticamente insuperable. Sólo aquellos que se rinden a Mí
pueden superarla.
ärî kèëòa-prapatir eva äuddha-jñâna-phalam ity anubhavitur
mahâtmanaì sudurllabhatvam
bahunâê janmanâm ante, jñânavân mâê prapadyate
vâsudevaì sarvam iti, sa mahâtmâ sudurllabhaì (12)
Tatraiva
El propósito del conocimiento (jñâna) es la rendición
absoluta a los pies de loto de Ärî Kèëòa; es muy difícil
encontrar una gran alma que haya comprendido esta verdad.
Después de muchas vidas de continuas prácticas
espirituales, por la influencia de la asociación con los santos,
sâdhu-saôga, alguien llega a conocer Mi identidad y se rinde
a Mí completamente. Posteriormente él me alcanza y
comprende que todo sin excepción es de la naturaleza de
Vâsudeva. Una gran alma como ésta se encuentra muy rara
vez.
labdha-cit-svarûpasyaiva ärî-krëòe parâ bhaktih, ataì sâ
nirguòâ eva
brahma-bhutaì prasannâtmâ, na äocati na kâôkäati
samaì sarveëu bhuteëu, mad-bhaktiê labhate parâm (13)
Tatraiva
La persona que ha comprendido su naturaleza espiritual
constitucional se ocupa en el servicio devocional
trascendental a los pies de loto de Ärî Kèëòa; por
consiguiente, esa devoción transciende las tres modalidades
de la naturaleza material.
Mediante el conocimiento de la Verdad Absoluta no
diferenciada, uno puede alcanzar la satisfacción del ser,
liberarse de la lamentación y el deseo y percibir la igualdad
en todos los seres. Pero sobre todo, se ocupa en el servicio

devocional trascendental a Mi persona.
akhila-rasâmèta-murtiì ärî kèëòa eva jñâni-gaòa-mrgya-turiya
brahmaòo mulâärayaì
brahmaòo hi pratiëthâham, amètasyâvyayasya ca
äâävatasya ca darmasya, sukhasyaikântykasya ca (14)
Tatraiva
Ärî Kèëòa, la personificación de todas las melosidades
divinas, es la fuente absoluta del brahman no diferenciado,
en el cual desean fusionarse los buscadores de la liberación
como el cuarto estado del alma.
Siendo trascendental a las modalidades de la naturaleza,
sólo Yo, como la Verdad Axiomática pletórica de la
diversidad divina del Santo Nombre, forma, naturaleza,
asociados y pasatiempos, Soy el principio original y la fuente
de brahman, el destino último de aquellos que buscan la
liberación (jñânîs)
Yo, Kèëòa, la realidad trascendental, variada y axiomática,
sustento la inmortalidad, la inmutabilidad, la perpetuidad, la
eterna permanencia del amor divino y el éxtasis supremo de
las divinas melosidades de Vèndâvana (Vraja-rasa).
aupaniëat-puruëasya ärî-kèëòasyaiva yogi-jana-mrgyaê
nikhila-cid-acin-niyantrtvam
sarvasya câhaê hèdi sanniviëto, mattaì smètir jñânam
apohanañ ca
vedaiä ca sarvair aham eva vedyo, vedânta-krd veda-vid eva
câham (15)
Tatraiva
Abarcando tanto la individualidad como la colectividad, la
Autocracia Absoluta sobre los planos materiales y
espirituales es posesión exclusiva de Kèëòa, el Principio
Predominante del Macho Supremo, tal como ha sido
corroborado en los Upaniëads. Y Él es la meta buscada con
avidez por los yogîs.
Como el Señor Supremo Yo estoy situado en los corazones
de todas las almas. Como resultado de sus actividades
terrenales, el recuerdo, el conocimiento y el olvido de un
alma provienen únicamente de Mí. Por consiguiente, no solo
soy Brahman, el Espíritu Absoluto que penetra el universo,
sino que también soy la Superalma presente en los corazones
de las entidades vivientes que dispensa los resultados de sus
esfuerzos. Y por encima de mis adorables aspectos como
Brahman y Paramâtmâ, Yo soy el Guru de todas las almas, el
eterno dispensador de su buena fortuna. Soy Bhagavân, la
Suprema Personalidad de Dios, quien ha de ser conocido a
través de todos los Vedas; soy el creador y perfecto
conocedor de todas las axiomáticas conclusiones de los
Vedas (Vedânta).
tad-viëòoì paramaê padam eva gantavyaê, tac ca jñâninâm
anâvètti-kârakaê yoginâm âdi-caitanyasvarûpam karmiòâñ ca
karma-phala-vidhâyakam
tataì padaê tat parimârgitavyaê, yasmin gatâ na nivartanti

bhuyah
tam eva câdyaê puruëaê prapadye, yataì pravèttiì prasrtâ
purâòi (16)
Tatraiva
La meta deseada son los supremos y divinos pies de loto del
Señor Viëòu, quien decreta la emancipación última a los
liberacionistas (jñânîs), es el Supremo Señor de los ocupados
en la meditación (yogîs) y el premiador de los elevacionistas
(karmîs).
Así pues, uno debe ir en busca de esa meta suprema desde
donde no se regresa jamás: Los pies de loto del Señor Viëòu,
“Yo me rindo a Él, la Persona Original, de quien ha emanado
este eterno mundo material”.
avidyâ-nirmuktâì sampúròa-jña eva lîlâ-puruëottamaê ärî-
kèëòam eva nikhila-bhâvair-bhajante
yo mâm evam asaêmudho, jânâti puruëottamam
sa sarva-vid bhajati mâê, sarva-bhâvena bhârata (17)
Tatraiva
Aquéllos que están libres de la ignorancia y están dotados
con conocimiento pleno, ofrecen servicio a Ärî Kèëòa, el
Héroe Supremo de los pasatiempos divinos (lîlâ-
puruëottama), en todas las melosidades devocionales,
comenzando con la relación conyugal (mâdhurya-rasa).
¡Oh Bharata! El sabio consumado que está libre de la
ilusión y que por consiguiente sabe que sólo Yo soy la
Personalidad Suprema, me sirve en todos los aspectos
(melosidades).
karma-jñâna-dhyâna-yoginâm api (tat tad bhâvaê tyaktvâ) ye
mac cit-äakti-gata-äraddhâm-âärîtya bhajante ta eva sarva-
äreëthâh
yoginâm api sarveëâê, mad-gatenântarâtmanâ
äraddhâvân bhajate yo mâê, sa me yuktatamo mataì (18)
Tatraiva
De todos lo yogîs que siguen los senderos basados en la
acción, el conocimiento y la meditación (karma, jñâna,
dhyâna), los más excelsos son aquellos que (abandonando
sus respectivas actitudes) se refugian en la fe de sus cora-
zones en Mi potencia personal (svarûpa-äakti) y se ocupan
puramente en el servicio devocional a Mi persona.
En Mi opinión, entre todos los tipos de yogîs, el más
excelso es aquél que me entrega su corazón y me sirve con
devoción con fe sincera y profunda.
niravachinna-prema-bhakti-yâjino mat-pârëadâ eva parama-
äreëthâh
may-âveëya mano ye mâê, nitya-yuktâ upâsate
äraddhayâ parayopetâs, te me yuktatamâ matâì (19)
Tatraiva
Entre Mis asociados, los más sobresalientes son aquéllos que

me sirven ininterrumpidamente con devoción amorosa.
Aquél que con fe pura dedica toda su vida al servicio
devocional y abstrae su corazón en Mí, es definitivamente el
más excelso entre los devotos.
ärî-krëòe svayaê-ruptvaê sarvâêäitvaê sarvâärayatvaê cid-
vilâsamayatvañ ca
mattaì parataraê nânyat, kiñcid asti dhanañjaya
mayi sarvam idaê protaê, sutre maòi-gaòâ iva (20)
Tatraiva
Ärî Kèëòa, la forma original de Dios, es la fuente de todas las
encarnaciones, el refugio supremo y el disfrutador de la
Divinidad dinámica.
¡Oh Dhanañjaya! No hay nadie superior a Mí. Como perlas
ensartadas en un hilo, todo lo que existe está vinculado a Mí,
en Mi forma de Viëòu.
svayaê-rûpasya svarûpa-äakit-pravartanâm âärîtya râga-
bhajanam eva parama-pâòdityam
ahaê sarvasya prabhavo, mattaì sarvaê pravartate
iti matvâ bhajante mâê, budhâ bhâva-samanvitâì (21)
Tatraiva
La sagacidad suprema radica en râga-bhajana, la devoción
espontánea (presidida por la servidumbre a Ärî Râdhikâ) bajo
el ímpetu de la potencia personal del Señor Original, quien
es la personificación de la belleza.
Has de saber que Yo soy la fuente de todo cuanto existe,
ya sea material o espiritual. Al comprender esto, las almas
verdaderamente inteligentes me entregan sus corazones y se
dedican a Mi servicio devocional puro.
(Tan pronto como las personas que sienten inclinación
por el servicio amoroso, bhâva-bhajana, comprenden que la
forma original de Dios, svayâm-rûpa, es la fuente de todas las
corrientes de adoración y devoción, entonces, en la
melosidad de la divina relación conyugal, mâdhurya-rasa,
ellos inevitablemente experimentarán la profunda necesidad
de seguir íntimamente el ímpetu del servicio en toda su
extensión, ya que este ímpetu es la potencia personal del
Señor, svarûpa-äakti o la personificación femenina de la
cumbre de la devoción mahâbhâva-svarupâ. De este modo,
ellos alcanzan el servicio a Ärîmatî Râdhârâòî Ärî Râdhâ-
dâsya. Esto quiere decir que la potencia de Ärî Kèëòa es
también la que inaugura la adoración y la devoción por Él. Y
dedicarse al servicio devocional puro, siempre a la sombra de
ese concepto, con la devoción impoluta del corazón,
constituye para los gauàîya vaiëòavas el servicio al Guru o Ärî
Râdhâ-dâsya en mâdhurya-rasa).
mad-arpita-prâòâ mad-âärîtaì parasparaê sâhâyena mad-
âlâpana-prasâda ramaòâdi-sukhaê nityam eva labhante
mac-cittâ mad-gata prâòâ, bodhayantaì parasparam
kathayantaä ca mâê nityaê, tuëyanti ca ramanti ca (22)
Tatraiva
Mis servidores masculinos o femeninos que me han dedicado

toda su vida y se han refugiado en Mí completamente, se
ayudan unos a otros de conformidad con sus respectivas
aptitudes devocionales internas. Perennemente ellos
saborean las conversaciones acerca de Mí, la satisfacción de
servirme y el néctar de la devoción que culmina en Mí divina
relación conyugal.
Estos son los síntomas de esos devotos exclusivos:
Dedicados a Mí en alma y corazón, ellos intercambian
constantemente sus éxtasis devocionales mientras conversan
acerca de Mí. Al escuchar y cantar de esta manera, en la
etapa de la práctica sâdhana, ellos disfrutan de la felicidad
de la devoción; y en la etapa de la perfección sâdhya, o sea,
cuando alcanzan el amor divino prema, llegan a saborear la
melosidad de Mi íntima relación conyugal divina, en la libre
espontaneidad de Vraja.
bhâva-sevaiva bhagavad-vaäikaraòe samarthâ
patraê puspaê phalaê toyaê, yo me bhatyâ prayacchati
tad ahaê bhakty-upahètam, aänâmi prayatâtmanaì (23)
Tatraiva
Sólo el servicio amoroso, bhâva-sevâ, puede subyugar al
Señor Supremo.
Todo aquello que los devotos de corazón puro me ofrecen
con amor, como hojas de Tulasî, flores, frutas y agua, Yo lo
acepto con afecto sincero.
kèëòaika-bhajana-äilasya tat prabhâvena vidhuyamânâny
abhadrâòi durâcâravad drëtâny apidurabhisandhi-mulakavan
na garhaòiyâny api ca svarûpatas tad eka bhajanasya
paramâdbhuta mâhâtmyât saì sâdhur eva
sâdhur eva sa mantavyaì, samyag vyavasito hi saì (24)
Tatraiva
Por el poder de los efectos purificantes de la devoción por
Kèëòa, notorias cualidades inauspiciosas podrían aparecer en
el carácter de una persona exclusivamente dedicada al
servicio al Señor. Aunque tales faltas podrían parecer
abominables, las mismas no deben censurarse como si
nacieran de motivaciones perversas (como en el caso de los
no devotos), por el contrario, debido a la natural, maravillosa
y prístina gloria de su devoción exclusiva, ananya-bhajana,
ese devoto debe ser considerado un verdadero santo.
Si una persona me sirve con dedicación exclusiva, aun si
sus prácticas son abominables, se le deberá venerar como a
un verdadero santo, sâdhu, porque el propósito de su vida es
perfecto en todos los aspectos.
äodhana-prakriyâ-jâta-mala-nihsâraòaysa, malina-vastunaì
svâbhâvika-mala-vicchuraòena saha na kadâpy ekatvam,
tâdrg-bhaktaì këipraê äudhyati, na kadâpi naäyatiti
paramâävasa-pradatvam
këipraê bhavati dharmâtmâ, äaävac-chântiê nigacchati
kaunteya pratijânihi, na me bhaktaì praòaäyati (25)
Tatraiva
La seguridad suprema: La eliminación de la suciedad
mediante un proceso purificatorio y la emancipación natural
de la suciedad de un objeto contaminado nunca serán lo
mismo. El devoto se purifica rápidamente; él no se pierde
jamás.
¡Oh hijo de Kuntî! Esta es Mi promesa: El alma que acepta
la devoción exclusiva hacia Mí, ciertamente jamás fracasará.
A pesar de la depuración inicial y la repentina aparición de
sus defectos, tales anomalías pronto se desvanecen porque
me recuerda continuamente afligido por los impedimentos de
su servicio. Él se vuelve un devoto impecable en el
comportamiento natural y constitucional del alma y como
resultado de su devoción, alcanza la liberación suprema del
cautiverio de la maldad y de la piedad.
ghani-bhuta-viäuddha-sattva-murtim âärîtya tâmasa-prakètayo
‘pi paramâm gatiê labhante
maâê hi pârtha vyapâärîtya, ye ‘pi syuì pâpa-yonayaì
striyo vaiäyâs tathâ äudrâs, te ‘pi yânti parâê gatim (26)
Tatraiva
Al refugiarse en Ärî Kèëòa, la personificación de la bondad
pura, concentrada y sin mezcla, incluso los más depravados
alcanzan el destino supremo.
¡Oh Pârtha! Al refugiarse expresamente en la devoción
exclusiva hacia Mí, incluso las personas bárbaras, de bajo
nacimiento, que se alimentan de la carne de la vaca, las
mujeres corruptas como las prostitutas y los humanos de
clase baja como los mercaderes y obreros, pronto alcanzan el
destino supremo. Nada puede obstaculizar a aquellos que se
han refugiado en la devoción por Mí.
baddha-jivânâm prakèti-yantritatvaê iävarasyobhaya-
niyâmakatvañ ca
iävaraì sarva-bhutânâê, hèd-deäe ‘rjuna tiëthati
bhrâmayan sarva-bhutâni, yantrâruàhâni mâyayâ (27)
Tatraiva
Las almas condicionadas son esclavizadas por la naturaleza
material, pero el Señor es el controlador tanto de la
naturaleza como de las entidades vivientes.
¡Oh Arjuna! Como la Superalma, Yo estoy situado en el
corazón de todas las almas, Yo soy el amo y Señor de todos.
Por cada actividad de la entidad viviente en este mundo, el
Señor (Mi expansión plenaria, la Superalma) otorga el
resultado correspondiente. Así como un objeto colocado
sobre una rueda es inducido a dar vueltas, la entidad viviente
es inducida a girar en el universo por el poder omnipotente
del Señor. Instigado por Él, tu destino se cumplirá
naturalmente, de conformidad con tus actividades.
äuddha-jivânâm-aòucaitanya-svarûpatvât sa-sima-
svatantratâyâh sad-vyavahâreòa pareäâäraye parâ-äântih
tam eva äaraòaê gaccha, sarva-bhâvena bhârata
tat prasâdât parâê äântiê, sthânaê prâpsyasi äâävatam (28)

Tatraiva
Debido a su naturaleza constitucional como entidades
atómicas conscientes, las almas espirituales tienen
independencia limitada; mediante el uso apropiado de esa
independencia ellas se refugian en el Señor Supremo y de esa
manera alcanzan la paz suprema.
¡Oh Bharata! Ríndete a ese Señor en todos los aspectos.
Por Su gracia alcanzarás la paz suprema y la morada eterna.
bhakta-bândhavasya bhagavath parama-marmopadeäaì
sarva-buhyatamaê bhuyaì, äròu me paramaê vacaì
iëto ‘si me àràham iti, tato vakëyâmi te hitam (29)
Tatraiva
El más oculto de todos los tesoros ocultos del Señor: El
consejo más afectuoso del amigo querido del devoto.
Yo te he revelado Mis enseñanzas ocultas acerca del
Absoluto no diferenciado, y Mi aún más oculta enseñanza
sobre el dominio del Todopoderoso. Ahora escucha el más
recóndito de todos los tesoros ocultos acerca de Mí, la
Dulzura Absoluta. De todas la enseñanzas que he impartido
en este Gîtâ-äâstra, ésta es la más importante. Tú eres muy
querido para Mí y te la explico para tu óptimo beneficio.
parama-mâdhurya-murteì kâma-devasya kâma-sevânuäilanam
eva niäcitaê sarvottama-phala-prâptih-
man manâ bhava mad-bhakto, mad-yâji mâê namaskuru
mâm evaiyasi satyaê te, pratijâne priyo ‘si me (30)
Tatraiva
Sin duda alguna el logro más excelso es servir a los deseos
supramundanos (aprâkèta) de Cupido la dulzura absoluta.
Hazte Mi devoto, dame tu corazón. No pienses en Mí como
lo hacen los karma-yogîs, jñâna-yogîs, y dhyâna-yogîs. Lleva a
cabo todos tus esfuerzos como un sacrificio a Mí, la Suprema
Personalidad de Dios. Yo te prometo que entonces sin duda
alguna alcanzarás el servicio a Mí, la personificación de la
verdad, la sensibilidad y la belleza. Porque eres muy querido
para Mí, Yo te revelo esta devoción trascendental.
nikhila-dharmâdharma-vicâra-parityâgenâdvaya-jñâna-
svarûpasya ärî-vrajendranandanaika vigrahasya pâda-padma-
äaraòâd eva sarvâpac-chânti-purvaka sarva-sampat-prâptih
ahaê tvâê sarva-pâpebbhyo, mokëayiëyâmi mâ äuchaì (31)
Tatraiva
La única forma de liberarse de toda adversidad, el único
camino para encontrar el tesoro oculto, es abandonar toda
consideración de religiosidad o irreligiosidad y rendirse a los
pies de loto del Absoluto, la Hermosa Realidad, Ärî
Kèëòacandra, el divino hijo del rey Nanda.
Cualquier enseñanza que te haya transmitido para
impartirte el conocimiento acerca de Mi aspecto que todo lo
abarca, Brahman, y el conocimiento acerca de Mi aspecto

que todo lo penetra, Paramâtmâ, basándome generalmente
en: Los deberes de las clases socio-religiosas, el deber de los
mendicantes, la abnegación, el control interno y externo de
los sentidos, la meditación y la sumisión al dominio del
Absoluto; Yo te pido ahora que descartes todas y cada una
de esas prácticas religiosas y te rindas a Mí, la Suprema
Personalidad de Dios, Bhagavân. Entonces Yo te libraré de
todos los pecados de esta travesía por el mundo material, así
como de cualquier pecado en que puedas incurrir al
abandonar los deberes o prácticas religiosas antes
mencionados. No tendrás motivo para lamentarte porque la
misión de tu vida no ha sido cumplida.
ärî-harer eva sarva-sad-asaj-jagat-kâraòatvam
aham evâsam avâgre, nânyad yat sad-asat param
paäcâd ahaê yad etac ca yo,vaäisyeta so ‘smy aham (32)
Ärîmad-Bhâgavate
Ärî Hari es la causa de todos los mundos, densos y sutiles.
Antes de la creación de este universo, sólo Yo existía. Ni
lo denso ni lo sutil, ni siquiera el indefinible Absoluto no
diferenciado, Brahman, existían aparte de Mí. Después de la
creación, Yo existo como el todo, y después del cataclismo,
sólo Yo permaneceré.
Ärîmad-Bhâgavatam (2.9.33)
nikhila-sambandhâbhidheya-prayojanâtmaka-veda-jñânaê
tasmâd eva
jñânaê me paramaê-guhyaê, yad-vijñâna-samanvitam
sa-rahasyaê tad-aôgañ ca, grhâòa gaditaê mayâ (33)
Tatraiva
Todo el conocimiento impartido por los Vedas: La relación,
los medios y la meta (sambandha, abhidheya, prayojana),
surgen de Él únicamente.
Para ser misericordioso contigo Yo te imparto el
conocimiento más esotérico acerca de Mí, incluyendo la
comprensión de Mi naturaleza y Mis asociados (sambandha-
tattva) el inconcebible misterio de la devoción amorosa o
prema-bhakti (prayojana-tattva) y su elemento concomitante
en la forma de práctica devocional o sâdhana-bhakti
(abhidheya-tattva). Ahora escucha atentamente Mi mensaje y
acepta lo que voy a decirte.
ärî krëòâtmaka-dharmamayam eva veda-jñânaê tasmâd
brahmaòâdhigatam
kâlena naëtâ pralaye, vâòiyaê veda-saêjñitâ
mayâdau brahmaòe proktâ, dharmo yasyâm mad âtmakaì (34)
Tatraiva
El señor Brahmâ recibe de Ärî Kèëòa la enseñanza de la
eterna religión, la cual no es diferente de Ärî Kèëòa.
El mensaje de los Vedas es la religión eterna, que no es
diferente de Mí. En el transcurso del tiempo, cuando esas
enseñanzas eternas se perdieron con el cataclismo universal,
Yo se las transmití al señor Brahmâ en la alborada de una

nueva creación.
paramânanda-svarûpa-ärî-krëòâptir eva sarva-äreëtha-sukha-
prâptih
may arpitâtmanaì sabhya, nirapekëaya sarvataì
mayâtmanâ sukhaê yat tat, kûùaì syâd viëayâtmanâm (35)
Tatraiva
La felicidad suprema es alcanzar el servicio a Ärî Kèëòa, la
personificación del éxtasis divino.
Mis queridos santos, ¿dónde podrían encontrar los
materialistas la felicidad que Yo, la personificación del
éxtasis divino, derramo en los corazones de aquellos que me
ofrecen su alma y su vida y que por lo tanto, se han vuelto
indiferentes hacia todo lo demás?
karma-yogâdi-labhyaê phalaê vâñchati cet prâpnoty eva
kèëòa--bhakta
yat karmabhir yat tapasâ, jñâna-vairâgyataä ca yat
yogena dâna-dharmeòa, äreyobhir itarair api (36)
sarvaê mad-bhakti-yogena, mad-bhakto labhate ‘ ñjasâ
svargâpavargaê mad-dhâma, kathañcid yadi vâñchati (37)
Tatraiva
Cuando un devoto desea algún objeto asequible para los
practicantes de la religiosidad basada en karma, jñâna y
yoga, él rápidamente obtiene todos sus requerimientos.
Al ocuparse en el servicio devocional, Mi devoto alcanza
fácilmente cualquier cosa que pueda obtenerse en este
mundo a través de prácticas virtuosas como el deber, la
austeridad, el conocimiento, el desapego, la meditación, la
caridad o la religiosidad. Qué decir del logro del cielo o la
liberación, si incluso la residencia en Vaikuòùha-loka es suya
con sólo pedirla.
aikântikâ diyamânam api kaivalyâdikaê na vâñchanti
na kiñcit sâdhavo dhirâ, bhaktâ hy ekântino mama
vâñchati api mayâ dattaê, kaivalyam apunar bhavam (38)
Tatraiva
Aun cuando les sea ofrecida, los devotos exclusivos jamás
ambicionan la liberación, relacionada con la emancipación
en el Absoluto.
Aunque Yo desee ofrecérsela, Mis sagaces y santos
devotos exclusivos, jamás aceptarían la emancipación última
de fusionarse con el Brahman.
kaivalyâc-chreyaì sâlokyâdikam api necchanti
mat-sevayâ pratitaê te, sâlokyâdi-catuëtayam
necchanti sevayâ puròâh, kuto ‘nyat kala-viplutam (39)
Tatraiva
Ellos tampoco ambicionan la liberación positiva,
comenzando con la permanencia en la morada del Señor, que
es infinitamente superior a la emancipación primaria de
fusionarse con el brahman.
Si Mi devoto puro, consagrado, jamás acepta ninguna de

las cuatro clases de liberación positiva (sâlokya, etc), aun
cuando ellas en virtud del servicio que él me ofrece se
pongan a su disposición, ¿por qué habría entonces de anhelar
el disfrute materialista y la emancipación primaria en el
brahman (sâyujya-mukti), los cuales pronto son vencidos por
el paso del tiempo? Mediante sâyujya-mukti, la posición
eterna del alma cae en las fauces de la muerte. Así pues, el
disfrute sensorial y la liberación monista no son perma-
nentes.
prabalâ bhaktir eva bhagavad-vaäikaraòa-samartâ, na hi yoga-
jñânâdayaì
na sâdhayati mâê yogo, na sâòkhyaê dharma uddhava
na svâdhyâyas tapas tyâgo, yathâ bhaktir mamorjitâ (40)
Tatraiva
Sólo la devoción intensa puede subyugar al Señor Supremo;
pero la meditación, el conocimiento, etc. no pueden lograrlo.
¡Oh Uddhava! Las prácticas tales como el yoga de ocho
pasos, el conocimiento de ser uno con Brahman, la
religiosidad brahmínica y el estudio védico, así como
cualquier clase de austeridad, abnegación y ascetismo, jamás
podrán atarme como lo hace la intensa devoción.
kèëòa-bhaktiì ävapâkâm api janma-doëât punâti
bhatyâham ekayâ grâhyaì, äraddhayâtmâ priyaì satâm
bhaktiì punâti man-niëthâ, ävapâkâm api sambhavât (41)
Tatraiva
El Kèëòa-bhakti libera incluso a los bárbaros proscritos de la
contaminación de su bajo nacimiento.
A Mí, que soy muy querido para los sâdhus, sólo se me
puede alcanzar a través de la devoción que nace de la fe
pura. Incluso un proscrito come perros que se dedica a la
devoción exclusiva por Mí es liberado de las miserables
circunstancias de su nacimiento.
prabalâ bhakti ajitendriyân api viëaya-bhogâd-uddharati
badhyamano ‘pi mad-bhakto, viëayair ajitendriyaì
prâyaì pragalbhayâ bhaktyâ, viëayair nâbhibhuyate (42)
Tatraiva
Una devoción intensa libera del disfrute mundano incluso a
las personas de sentidos desenfrenados.
Debido a sus antiguos hábitos de complacencia sensorial,
es probable que aquél que emprende el sendero de la
devoción enfrente el obstáculo que su mente divague entre
pensamientos mundanos. Pero a medida que cultiva la
devoción, se desarrolla su actitud de servicio. Y mientras
más se incrementa su audacia en el servicio, más podrá
refrenar ese devoto materialista su atracción por lo mundano.
Para tales aspirantes, la única causa de fracaso es su falta de
sinceridad.
labha-äuddha-bhakti-bijasya nirviòòasyânubhûta-dukhâtmaka-
kâma-svarûpasyâpi tat tyâgâsâmarthya-garhaòa-äilasya tatra
niëkapata-niëthâ purvaka-yâjita-bhakty-aôgansya äanair
bhagavân hèsayoditaì san nikhilâvidyâ tat kâryâòi ca
vidhavaêsayan niravacchinna-nija-cinmaya-vilâsa-
dhâmaivâviëkaroti
jâta-äraddho mat-kathâsu,nirviòòaì sarva-karmasu
veda duhkhâtmakân kâmân, parityâge ‘py aniävaraì (43)
tato bhajeta mâê pritaì, äraddhâlur dràha-niäcayaj
juëamâòaä ca tâm kâman, duhkhodarksâêä ca garhayan (44)
proktena bhakti-yogena, bhajato mâ ‘sakrn muneh
kâmâ hèdayâ naäyanti, sarve mayi hèdi sthite (45)
bhidyate hèdaya-granthiä, chidyante sarva-saêäayâh
këiyante câsya karmâòi, mayi drëte ‘khilatmani (46)
Tatraiva
En el corazón de aquél que recibe la semilla de la devoción,
que es generoso y penitente, que confiesa su incapacidad
para abandonar el disfrute material aunque comprenda que
éste es la personificación del sufrimiento y que con
sinceridad se entrega incesantemente a todas las prácticas
de la devoción, el Señor Supremo se levanta como el sol
naciente para aniquilar toda ignorancia con sus reacciones,
revelando Su divina personalidad en toda su gloria prístina.
Aquél que ha desarrollado fe sincera en los temas acerca
de Mi nombre, naturaleza y pasatiempos, que se ha vuelto
indiferente a toda clase de trabajo fruitivo y sus
recompensas, que ha comprendido que todo disfrute de
pasión sensual eventualmente se transforma en miseria y sin
embargo no puede abandonar tales pasiones por completo;
ese devoto fiel, con el convencimiento que sus faltas serán
disipadas por el poder de la devoción, gradualmente llega a
aborrecer esas pasiones malignas que le esclavizan,
consciente de los estragos que causan y me sirve con amor.
Cuando su objetivo es puro y sincero, Yo le otorgo Mi
misericordia.
De esta manera, el devoto introspectivo se abstrae
continuamente en todas las prácticas del servicio devocional,
tal y como Yo las he enunciado. Y Yo, que estoy situado en el
corazón de Mi devoto, corto de raíz todos los impulsos
materiales que contaminan su corazón, reduciéndolos al
olvido.
Al llevarme a Mí, el Alma de todas las almas, a su corazón
no puede permanecer allí mal alguno. Para ese ferviente
aspirante a devoto, pronto el fuerte nudo del ego mundano es
desatado, todas las dudas son destruidas y toda actividad
material disipada.
jñâna-vairâgyâdinâê kadâcit äuddha-bhakti-bâdhakatvam ato
na bhakty-aôgatvam
tasmân mad-bhakti-yuktasya, yogino vai mad-âtmanaì
na jñânaê na ca vairâgyaê, prâyaì äreyo bhaved iha (47)
Tatraiva
Puesto que las prácticas basadas en el conocimiento y la
renunciación a veces son elementos que obstaculizan la
devoción pura, jamás podrán ser partes integrantes de la

devoción.
La práctica del gnosticismo árido y la abnegación estoica
(jñâna y vairâgya) es innecesaria y, por lo general, no pueden
ser benéficos para el devoto fiel que dedica su corazón y
todas sus actividades al servicio a Mis pies de loto. (Aunque
jñâna y vairâgya sean utilizados superficialmente en la etapa
preliminar, aun así no se los debe considerar como partes
integrantes de la devoción pura, la cual permanece
independiente en su superexcelencia divina).
äraddhâyâ eva kevala-bhakty-adhikâra-dâtètvaê na jâtyâdeh
kevalena hi bhâvena, gopyo gâvo nagâ mrgâh
ye ‘nye muàha-dhiyo nâgâh, siddhâ mân iyur añjasâ (48)
Tatraiva
La fe es lo que lo acredita a uno para la devoción pura y no el
nacimiento o ninguna otra calificación mundana.
¡Oh Uddhava! Simplemente por sus corazones
inmaculados, las doncellas pastoras, las vacas de Vraja, los
árboles encabezados por los yamalârjunas, los animales, las
serpientes encabezadas por la maligna Kâlîya y diversos
objetos de entorpecida inteligencia como los arbustos y las
enredaderas de Vèndâvana, obtienen la perfección y pronto
me alcanzan (aquí se hace referencia a las sâdhana-siddhâ
gopîs y a varios otros devotos que alcanzaron la perfección
mediante la práctica de la devoción pura).
äastra-vihita-svadharma-tyâgenâpi bhagavad-bhajanam eva
kartavaym
âjñâyaiva guòân doëân, mayâdiëtân api svakân
dharmân saêtyjya yaì sarvân, mâê bhajet sa ca sattamaì
(49)
Tatraiva
Uno debe adorar al Señor Hari aunque para ello sea
necesario abandonar los deberes prescritos en las Escrituras.
En las Escrituras religiosas, Yo, El Señor Supremo, he
instruido a los hombres acerca de los deberes en todas las
esferas sociales. Comprendiendo debidamente las cualidades
purificatorias de llevar a cabo esos deberes prescritos, así
como la falta al descuidarlos, aquél que abandona toda
lealtad a esos deberes para ocuparse en Mi servicio
devocional, es el mejor entre los hombres honestos (sâdhus).
sarva-jivâvatârâòâm apy âtma-svarûpaì svayaê-rupo vraja-
kiäora eva sakala-svarûpa-vètti-rasa-samâhâra-madhura-
bhâvena äruti-smèti-vihita-pati-devatâdi-niëùhâ-parityâgenaiva
tad-kriàâ-putalakair iva jivaiì kâma-rupânugatyena
bhajaniyaì nikhila-kleäa-dustasura-samaja-pati-putrâdi-
bhayât sa rakëiëyati eva
tasmât tvam uddhavotsrjya,codanâê praticodanâm
pravèttiñ ca nivèttiñ ca, ärotavyaê ärutam eva ca (50)
mâê ekam eva äaraòam, âtmânaê sarva-dehinâm
yâhi sarvâtma-bhâvena, mayâ syâ hy akutobhayaì (51)
Tatraiva
La forma original del Señor es Vraja-kiäora, el pastorcillo de

vacas adolescente de Vèndâvana, quien es el alma de todas
las almas y de todas las encarnaciones de Dios.
Abandonando los preceptos de los Vedas y otras Escrituras
afines que versan sobre la fidelidad hacia el esposo y las
personalidades venerables, comenzando con los semidioses,
uno debería, como el objetivo del alma en la divina relación
conyugal (el agregado natural de toda la tierna dulzura de la
devoción), seguir el sendero de ambicionar la unión con ese
trascendental pastor de vacas exclusivamente para Su placer
trascendental y servirle con devoción pura como si fuese una
muñeca para jugar en Sus manos. Él indefectiblemente lo
protege a uno del temor de las tribulaciones, los demonios,
la sociedad, el esposo, los hijos y la familia.
¡Oh Uddhava! Abandonando por completo los preceptos de
la religión incitados por los Vedas y respaldados por las
Escrituras Smèti, rechazando todas los mandatos y
prohibiciones, conocidas o por conocer, refúgiate exclusiva-
mente en Mí, el Alma de todos los seres: Ärî Kèëòa, la
dulzura absoluta. Cuando puedas hacer esto con todo el
sentimiento de tu corazón, estarás situado en Mi corazón y
nada podrá amenazarte.
jivânâm tyakta-bhukti-mukti-devatantarâpti-sprhânâm grhita-
ärî krëòânugatyamaya-jivanânâm eva nitya-svarûpa-siddhis-tad
antaraôga-ärî rupânuga-bhajana-parikaratvañ ca sampadyate
martyo yadâ tyakta-samasta-karmâ, niveditâtmâ vicikirëito me
tadâmètatvaê pratipadyamâno, mamâtma-bhuyâya ca kalpate
vai (52)
Tatraiva
Abandonando por completo todo deseo de disfrute material o
de liberación o el deseo de convertirse en uno de los
semidioses, las almas que se dedican al servicio a Ärî Kèëòa
conocen su eterna identidad divina, alcanzan el servicio
confidencial al Señor y se les admite en el grupo de
seguidores de Ärî Rûpa Gosvâmî.
Cuando el ser mortal abandona todo esfuerzo mundano, se
ofrece a Mi completamente y actúa exclusivamente según Mi
deseo, alcanza el estado del néctar o inmortalidad positiva.
Entonces se le acepta; él se vuelve apto para disfrutar la
cumbre del éxtasis divino, unido a Mí como alguien de Mi
familia.
sva-priya-parikareòa vinâ ärî-bhagavato ‘py âtma-satâyâm apy
anabhilâëaì
nâham âtmânam âäâse, mad bhaktaiì sâdhubhir vinâ
sriyañ câtyantikim brahman, yeëâê gatir ahaê parâ (53)
Tatraiva
Ni siquiera el Señor Supremo desea vivir sin la compañía de
Sus queridos asociados.
¡Oh el mejor entre los brâhmaòas! Sin la compañía de
aquellos sâdhus para quienes Yo soy el único refugio, no
deseo la bienaventuranza de Mi propia naturaleza ni Mis seis

opulencias eternas.
ananya-bhajanam eva ärî-bhagavato bhaktânâñ ca parasparaê
tyâgâsahane kâraòam
ye dârâgâra-putrâpta, prânân vittam imaê param
hitvâ mâê äaraòaê yâtâh, kathaê tâês tyaktum utsahe (54)
Tatraiva
En la devoción exclusiva, el Señor Supremo y sus devotos no
pueden soportar estar separados mutuamente.
Ellos han abandonado hogar, hijos, esposa, familiares,
riquezas, la vida, este mundo y el otro, sólo para rendirse a
Mí. ¿Cómo podría Yo pensar jamás en abandonarlos?
madhura-rasayaiva ärî-hari-vaäikaraòe mukhyatvaê
tatrâdhiëthitasya daräanam eva sampuròa-daräanam
mayi nirbandha-hèdayâh, sâdhavaì sama-daräanâì
vaäe kurvanti mâê bhaktyâ, sat-striya sat-patiê yathâ (55)
Tatraiva
La divina relación conyugal es el principio subyugador de Ärî
Hari y la visión de aquellos que la adoptan es perfecta y
completa.
Así como una esposa casta cautiva al esposo virtuoso, los
sâdhus de visión equilibrada me adoran con todo su corazón
y me cautivan con el influjo de su amor.
ärî-lîlâ-puruëottamasya svecâkèta-svâäraya-vigraha-
gaòânugatyamaya-nija-nitya-vraja-vâstava-mula-paricaya-
prakâäe priti-tattvasyaiva-maulikatvât, nyâyâdy asya tad
âärîtatvaê tad adhinatvañ ca, dvijasya hari-bhakta-vaäyatvañ
ca prakâäitam
ahaê bhakta-parâdhino, hy asvatantra iva dvija
sâdhubhir-grasta-hèdayo, bhaktair-bhakta-jana-priyaì (56)
Tatraiva
Por Su dulce deseo, El Señor Supremo Original de los
divinos pasatiempos, el hijo del rey de Vraja, es sumiso por
naturaleza con las almas que se han rendido a Él. En la
manifestación de la eterna identidad esencial del Señor se
revela que, debido a que el amor lo es todo para Él, la ley
naturalmente depende de y está subordinada al amor, y un
brâhmaòa está subordinado al devoto del Señor.
¡Oh mi querido brâhmaòa! Yo estoy subordinado a Mi
devoto y por consiguiente soy como aquél que no tiene
independencia. Los devotos sâdhus han cautivado Mi
corazón. Ni que hablar de Mis devotos, aquellos que están
consagrados a ellos también son muy queridos para Mí.
ärî-kèëòa-prapanneëu tyatâkhila-svajana-svadharmeëu tat-
pâdaika-rateëu tad-viraha-kâtareëu ärî-bhagavato nija-nâma-
prema-parikara-vègraha-lîlârasa-pradânena paramâtmiyavat
paripâlana-pratiäruti-rûpa paramâävâsa-vâòi
tam âha bhagavân preëthaê,prapannârti-haro harih
ye tyakta-loka-dharmâä ca, mad arthe tan vibharmy aham (57)
Tatraiva
Para los devotos que se han rendido a los pies de loto de Ärî
Kèëòa, que por Él han abandonado sus familias y sus deberes
prescritos y que profundamente absortos en Su servicio se
sienten angustiados por causa de Su separación, el mensaje
más tranquilizador del Señor es Su promesa de mantener la
vida de Su devoto como si fuese el familiar más íntimo,
otorgándole Su propio nombre, afecto, asociados, cuerpo y la
ambrosía de Sus pasatiempos.
El Supremo Señor Ärî Hari, el conquistador de la angustia
de las almas que se han rendido a Él, le dijo a Su muy
querida alma rendida (Uddhava, el mensajero): “Yo
personalmente sostengo a aquellos que han abandonado
deberes prescritos y obligaciones sociales por Mí”.
ärî-bhagavad-vacanâmètaê nâma navamo ‘dhyâyaì
Así termina el noveno capítulo:

Palabras de néctar del Señor Supremo
en
CAPITULO DIEZ
Avaäeëâmètam
Los divinos remanentes
del néctar
saôkîrtyamâno bhagavân anataì, ärutânubhâvo-vyasanaê hi
puêsâm
praviäya cittaê vidhunoty aäeëaê, yathâ tamo ‘rko ‘bhram
ivâti-vâtaì (1)
Cuando se escucha el canto de las glorias y cualidades del
Supremo Señor Hari, Él entra en los corazones de los
hombres para dispersar todas las miserias, tal como el sol
disipa la oscuridad y los fuertes vientos dispersan las nubes.
mèëâ-giras tâ hy asatîr asat-kathâ
na kathyate yad bhagavân adhokëajaì
tad eva satyaê tad uhaiva maôgalaê
tad eva puòyaê bhagavad-guòodayam (2)
Las palabras que no cantan las glorias del trascendental
Señor Ärî Hari son imaginarias, ilusorias y deben tenerse
como falsedad. Y las palabras que describen las divinas
cualidades del Señor son expresiones que deben tenerse
como verdad, ya que otorgan todo éxito y son la fuente de
toda virtud.
tad eva ramyaê ruciraê navaê navaê, tad eva äaävan manaso
mahotsavan
tad eva äokâròava-äoëaòaê nènâê, yad uttamaì-äloka-yaäo
‘nugiyate (3)
Sólo las palabras que a cada segundo difunden la fama de
Uttamaìäloka Ärî Hari (Aquél cuyas glorias al cantarse
destruyen la ignorancia del mundo) constantemente otorgan
un néctar siempre fresco, inauguran el gran festival del
corazón y dispersan el océano de la lamentación.
na tad vacaä-citra-padaê harer-yaäo
jagat-pavitraê pragròita karhicit
tad âôksa-tirthaê na tu haêsa-sevitaê
yatrâcyutas tatra hi sâdhavo ‘malâì (4)
Esas elocuciones que a pesar de su presentación
encantadora y florida no describen la fama de Ärî Hari, el
único que purifica el universo, sólo atraen a los hombres
superficiales que se asemejan a cuervos; pero los sabios
jamás les prestan atención. Esto es así, porque los sâdhus de
corazón inmaculado adoran las palabras melodiosas que
cantan las glorias del Señor Supremo.
yaäaì äriyâê eva pariäramaì paro, varôâäramâcâra-tapaì-

ärutâdisu
avismètiì ärîdhara-pâdamadmayor, guòânuvâda-
äravaòâdarâdibhiì (5)
El apego ostentoso a los deberes prescritos para la
jerarquía del varòâärama, así como a la práctica de
austeridades y al estudio de las Escrituras, simplemente
actúan como cómplices de nuestra reputación e influencia.
Pero a través de los servicios divinos, comenzando por
escuchar devotamente las glorias del Señor, se obtiene la
recompensa suprema de jamás olvidar los pies de loto de Ärî
Hari.
tasyâravinda-nayanasya padâravinda-
kiñjalka-miära-tulasi-makaranda-vâyuh
antar-gataì sva-vivareòa cakâra teëâê
saôkëobham akëara-juëâm api citta-tanvoì (6)
Una exquisita fragancia emanaba de la Tulasî entrelazada
con los estambres de los pies como flor de loto del Señor
Supremo de ojos de loto. Cuando la brisa que esparcía esa
fragancia divina penetró en las ventanillas de la nariz (del
Catuì-sana), originó júbilo en sus corazones y los vellos de
sus cuerpos se erizaron a pesar de su celoso apego por el no
diferenciado Brahman.
âtmârâmâä ca munayo, nirgranthâ apy urukrame
kurvanty ahaitukiê bhaktiê, ittham-bhuta-guno harir (7)
Los sabios que absortos en la bienaventuranza del alma
espiritual están completamente libres de las ataduras de las
imágenes mentales, se dedican también en inmotivado
servicio a Ärî Kèëòa, el ejecutor de obras maravillosas. Ésta
no es sino una de las cualidades del Señor Supremo Hari,
quien cautiva al mundo entero.
äròvataì äraddhayâ nityaê, gròataä ca sva-ceëtitam
nâtitdirghena kâlena, bhagavân viäate hèdi (8)
Prontamente entra el Señor en los corazones de aquellos
que con fe escuchan y cantan las glorias de Su personalidad.
nigama-kalpa-taror galitaê phalaê, äuka-mukhâd-amèta-
drava-saêyutam
pibata bhâgavataê rasam âlayaê, muhur ahor rasikâ bhuvi
bhâvukâì (9)
Esta Sagrada Escritura, que describe las glorias del Señor
Supremo, ha descendido intacta del árbol de los Vedas que
colma todos los deseos y se ve realzada por el néctar de la
boca de loto de Ärî Äukadeva Gosvâmî. ¡Oh conocedores de

las melosidades de la devoción! Por favor saboreen constan-
temente este fruto que es la personificación de esas
melosidades. ¡Oh devotos que han sido bendecidos con la
devoción del corazón! Mientras no se sumerjan por completo
en la realidad del éxtasis, es decir, hasta que sus corazones
se hayan diluido en la melosidad de la devoción, saboreen el
Ärîmad-Bhâgavatam durante sus vidas en este mundo (como
devotos puros de la Divinidad); y aun cuando sus corazones
se hayan desbordado, perennemente sigan libando este
supremo néctar divino.
upakramâmètañ caiva, ärî-äâstra-vacanâmètam
bhakta-vâkyâmètañ ca ärî, bhagavad-vacanâmètam (10)
avaäeëâmètañ ceti, pañcâmètaê mahâphalam
bhakta-prâòapradaê hèdyaê, granthe ‘smin pariveäitam (11)
Compuesto por cinco néctares (pañcâmètam) denominados
respectivamente Upa-kramâmètam, Ärî Äastra-vacanâmètam,
Ärî Bhakta-vacanâmètam, Ärî Bhagavad-vacanâmètam y
Avaäeëâmètam (Preludio para aproximarse al néctar, El
néctar de las palabras de las Escrituras, El néctar de las
palabras de los devotos, El néctar de las palabras del Señor
Supremo y Los divinos remanentes del néctar), en esta obra
se ha servido el fruto supremo que da la vida a los devotos y
deleita sus corazones.
ärî-caitanya-hareì sva-dhâma-vijayâc câtuh-äatâbdântare
ärîmad-bhaktivinoda-nandana-mataì kâruòya-saktir-hareì
ärîmad-gaura-kiäorakânvaya-gataì ärî-kèëòa-saôkirtanaih
ärî-siddhânta-sarasvatiti-viditaä câplâvayad-bhutalam (12)
Cuatrocientos años después que Ärî Caitanyahari regresara
a Su divina morada, una gran alma descendió en la divina
sucesión de Ärîla Gaura Kiäora Bâbâjî Mahârâja, como la
encarnación de la potencia de la misericordia del Señor
Kèëòa. Reconocido como la alegría de Ärîla Bhaktivinoda
Ùhâkura y renombrado en todo el universo como Ärîmad
Bhaktisiddhânta Sarasvatî, él desbordó este planeta Tierra
con ilimitado Ärî Kèëòa-saôkîrtana.
saubhâgyâtiäayât sudurllabham api hy asyanukampâmètaê
labdhvidâra-mates tadiya karuòadeäañ ca saôkirtanaih
sat-saôgair labhatâê pumartha-paramaê ärî-kèëòa-
premâmètam
ity eëa tv anuäilanodyama ihety agaä ca me këamyatâm (13)
Una gran fortuna recayó sobre mí. A pesar de ser algo tan
extraordinario, recibí el néctar de la misericordia de esa gran
alma a través de su magnánimo mandato: “Que al ejecutar el
saôkîrtana en sâdhu-saôga, puedas alcanzar la meta suprema
de tu vida: Ärî Kèëòa-prema. De manera que ahora trato de
llevarlo a la práctica; que cualquier ofensa en este intento me
sea perdonada”.
ärî-ärîmad-bhagavat-padâmbuja-madhu-svâdotsavaiì ëat-
padair
nikëiptâ madhu-bindavaä ca parito bhraëtâ mukhât guñjitaih
yatnaiì kiñcid ihâhètaê nija-para-äreyo ‘thina tan mayâ
bhuyo-bhuya ito rajâêsi pada-saêlagnâni teëaê bhaje (14)
Las abejas, embriagadas en el festival de libar la miel de
los pies de loto del Señor, susurran Sus glorias
incansablemente, de sus bocas caen gotas de miel que se
esparcen por doquier; para mi propio provecho divino,
cuidadosamente he recogido aquí algunas de esas gotas. Y
por ello, una y otra vez ofrezco mi adoración al polvo de los
sagrados pies de loto de esos santos.
granthârthaê jaàa-dhi-hèdi tv iha mahotsâhâdi-sañcâraòair
yeëân câtra satâê satirtha-suhèdâê saêäodhanâdyaiä ca vâ
yeëâñ câpy adhme krpâ mayi äubhâ pâthâdibhir vânyathâ
sarveëâm aham atra pâda-kamalaê vande punar vai punaì
(15)
Aquellos que en la preparación de esta obra infundieron
vitalidad en mi pobre corazón, que me ayudaron con el
estudio, lectura y corrección de la misma, o que de una u
otra manera contribuyeron a su publicación; a los pies de
todos esos devotos y hermanos espirituales bienquerientes,
que han derramado o derramarán en el porvenir su buena
voluntad sobre este humilde ser, ofrezco mis reverencias una
y otra vez.
gaurâbde jaladhiäu-veda-vimite bhâdre-sitâ-saptami
tatra ärî-lalitâ-äubhodaya-dine ärîman-navadvipake
gaôgâ-tira-manorame nava-mathe caitanya-sârasvate
sadbhiì ärî-guru-gaura-pâda-äaraòâd-granthaì samâptiê
gataì (16)
En el nuevo y encantador templo llamado Ärî Caitanya
Sârasvat Maùh, situado en las orillas del sagrado río Gaôgâ,
en Ärî Navadvîpa-dhâma, y en la asociación de los devotos, al
refugio de los pies de loto del divino Maestro y del Supremo
Señor Caitanyadeva, fue concluida esta obra en el Día del
Sagrado Advenimiento de Ärî Lalitâdevî, el séptimo día de la
luna brillante de Bhâdra, en el año 457 Gaurâbda (7 de
Septiembre de 1943).
iti ärî-prapanna-jîvanâmète avaäeëâmètam nâma daäamo
‘dhyâyaì
Así termina el décimo capítulo:

Los divinos remanentes del néctar
Así termina
Pueda esta ser una ofrenda al Señor Ärî Kèëòa
CAPITULO ONCE
GEMAS SELECTAS
Oraciones clásicas
del autor
I
Ärî Ärî Prabhupâda-padma stavakaì
sujanârvudâ-râdhita-pâda-yugaê
yuga-dharma-dhurandhara-pâtra-varam
varadâbhaya-dâyaka-pûjya-padaê
praòamâmi sadâ prabhupâda-padaê (1)
bhajanorjita-sajana-saôgha patiê
patitâdhika-kâruòikaika-gatim
gati-vañcita-vañcakâcintya-padaê
ati-komala-kañcana-dirgha-tanuê
tanu-nindita-hema-mròâla-madam
madanârvuda-vandita-chandra-padaê
nija-sevaka-târaka-rañji-vidhuê
vidhutâhita-huôkèta-siêha-varam
varaòâgata-bâliäa-äanda-padaê
vipulîkèta-vaibhava-gaura-bhuvaê
bhuvaneëu vikîrtita-gaura-dayam
dayaniya-gaôârpita-gaura-padaê
praôamâmi sadâ prabhupâda-padaê (5)
cira-gaura-janâäraya-viäva-guruê
guru-gaura-kiäoraka-dâsya-param
paramâdrta-bhaktivinoda-padaê
raghu-rûpa-sanâtana-kirti-dharaê
dharaòî-tala-kîrtita-jîva-kavim
kavirâja-narottama-sakhya-padaê
krpayâ hari-kîrtana mûrti-dharaê
dharanî bhara hâraka-gaura janaê
janakâdhika-vatsala-snigdha-padaê
äaraôâgata-kiôkara-kalpa-taruê
taru-dhik-kèta dhîra vadânya-varaê
varadendra-gaòârcita-divya-padaê
praòamami sadâ prabhupâda-padaê (9)
parahaêsa-varaê paramârtha-patiê
patitoddharaôe kèta-veäa-yatiê
yati-râja-ganaiì pari-sevya-padaê
praôamâmi sadâ prabhupâda-padaê (10)
vèsabhânu-sutâ-dayitânucaraê
caraòâärîta-reòu-dharas-tam-ahaê
mahad-adbhuta-pâvana äakti-padaê
Oración a los pies de loto de mi
amo y señor Ärîla Prabhupâda
-1-
Multitudes de almas excelsas y virtuosas sirven a sus pies
de loto con devoción. Él es el restaurador de la religión de la
era (el Ärî Kèëòa-saôkîrtana), el monarca regente (de la Viäva-
vaiëòava-râja-sabhâ, la Sociedad universal de los devotos
puros que son los verdaderos reyes o guías de todos) y quien
colma los más caros deseos de aquellos que disipan el temor
(de todas las almas). Ofrezco mis reverencias a los pies de
loto de esa insigne gran alma, adorable para todos.
Eternamente ofrezco mis reverencias al brillo que emana de
las puntas de los dedos de los sagrados pies de mi Señor.
-2-
Él es el líder de las almas afortunadas, bendecidas con el
tesoro de una profunda devoción pura. Él es sumamente
misericordioso con las almas caídas porque es su único
refugio; y sus inconcebibles pies sagrados son el refugio de
los seductores, seduciéndolos. A sus pies de loto ofrezco mis
reverencias. Eternamente ofrezco mis reverencias al brillo
que emana de las puntas de los dedos de los pies de loto de
mi Señor.
-3-
Ofrezco mis reverencias a su esbelta figura divina de matiz
dorado, encantadora pero impresionante. Esa hermosa forma
hace que el éxtasis loco de los tallos de los lotos dorados se
llene de vergüenza. Venerada por decenas de millones de
Cupidos, las lunas de las uñas de los pies de mi adorable
Maestro divino revelan la belleza de sus pies de loto.
Eternamente ofrezco mis reverencias al brillo que emana de
las puntas de los dedos de los sagrados pies de loto de mi
Señor.
-4-
Semejando la luna que deleita a las estrellas, él está
rodeado por su círculo de servidores personales y hace que
sus corazones florezcan con el éxtasis divino. Los no devotos

maliciosos huyen aterrados por el sonido de su rugido
atronador y las almas sencillas e inofensivas alcanzan la más
elevada fortuna al aceptar sus pies de loto. Ante él ofrezco
mis reverencias. Eternamente ofrezco mis reverencias al
brillo que emana de las puntas de los dedos de los sagrados
pies de loto de mi Señor.
-5-
Él ha revelado la vasta, magnífica belleza de Ärî Gaura-
dhâma, ha difundido por todo el universo las nuevas acerca
de la magnanimidad suprema de Ärî Gaurâôga y en los
corazones de aquellos que son dignos receptáculos de su
gracia, ha instalado firmemente los pies de loto de Ärî Gaura.
Ante él ofrezco mis reverencias. Eternamente ofrezco mis
reverencias al brillo que emana de las puntas de los dedos de
los sagrados pies de loto de mi Señor.
-6-
Él es el refugio eterno y el Guru universal de las almas que
se han rendido a Ärî Gaurâôga. Absorto en el servicio de su
Gurudeva, Ärî Gaura Kiäora, adora a Ärî Bhaktivinoda
Ùhâkura con todo su corazón. Ante él ofrezco mis reve-
rencias. Eternamente ofrezco mis reverencias al brillo que
emana de las puntas de los dedos de los sagrados pies de
loto de mi Señor.
-7-
Él es la ilustre personalidad que iza el estandarte que
canta las glorias de Ärî Rûpa, Ärî Sanâtana y Ärî Raghunâtha.
Su gloria es cantada por todo el mundo como no distinta de
aquella poderosa personalidad de brillante erudición: Ärî
Jîva. Y él se ha dado a conocer como aquél que es uno con
los corazones de Ärîla Kèëòadâsa Kavirâja y Ùhâkura
Narottama. Ante él ofrezco mis reverencias. Eternamente me
inclino ante el brillo que emana de las puntas de los dedos
de los sagrados pies de loto de mi divino Maestro.
-8-
Porque derrama su gracia sobre todas las almas, él es la
encarnación del Hari-kîrtana. Como el asociado de Ärî
Gaura, alivia a la madre Tierra de la carga de ofensas que
sobre ella se consuman. Y es tan magnánimo que su afecto
por todos los seres supera incluso el afecto de un padre. Ante
él, la mina de todas estas cualidades, ofrezco mis
reverencias. Eternamente me inclino ante el brillo que emana
de las puntas de los dedos de los sagrados pies de loto de mi
divino Maestro.
-9-
Para sus servidores rendidos, él es como un árbol que

complace los deseos (porque complace los anhelos de sus
corazones) e incluso los árboles se sienten avergonzados ante
su magnanimidad y tolerancia. Y las grandes personalidades
que pueden conceder dones también adoran sus pies de loto.
Ante él ofrezco mis reverencias. Eternamente me inclino ante
el brillo que emana de las puntas de los dedos de los
sagrados pies de loto de mi divino Maestro.
-10-
Como la joya más excelsa entre los paramahaêsas y el
príncipe del tesoro del Ärî Kèëòa-prema, la perfección
suprema de la vida, él aceptó las vestimentas de un sannyâsî
mendicante con el único fin de liberar a las almas caídas.
Los más ilustres tridaòàî-sannyâsîs sirven a sus pies de loto.
Ante él ofrezco mis reverencias. Eternamente me inclino ante
el brillo que emana de las puntas de los dedos de los
sagrados pies de loto de mi divino Maestro.
-11-
Él es el servidor íntimo más querido de la divina hija de
Ärî Vèëabhânu y yo me considero el más afortunado al recibir
sobre mi cabeza el polvo de sus sagrados pies. Ofrezco mis
reverencias a sus invencibles pies de loto, maravillosamente
purificadores. Eternamente me inclino ante el brillo que
emana de las puntas de los dedos de los sagrados pies de
loto de mi divino Maestro.
II
Ärîmad Bhaktivinoda-viraha daäakam
hâ hâ bhaktivinoda-ùhakura guroh dvaviêäatis te samâ
dîrghâd-duìkha-bharâd-âäeëa virahad-duìsthîkètâ bhûriyam
jîvânâm bahu-janma-puòya-nivahâkèëùo mahî-maòàale
âvirbhâva-kèpâm cakâra ca bhavân ärî-gaura-äaktiì svayaê (1)
dîno ‘haê cira-duëkètir na hi bhavat-pâdâbja-dhuli-kaòâ-
snânânanda-nidhiê prapanna-äubhadaê labdhuê samastho
‘bhavam
kintu audârya-gunât-tavâti-yaäasaì kârunya-äaktiì svayaê
ärî-ärî-gaura-mahâprabhoì prakatitâ viävaê samanvagrahît (2)
he deva stavane tavâkhila-guòânâê te viriñcâdayo
devâ vyartha-mano-rathâì kim u vayaê martyâdhamâì
kurmahe
etan no vibudhaiì kadâpy atiäayalankâra ity ucyatâê
äâstreëv eva ‘na pâraye ‘ham iti yad gâtam mukundena tat (3)
dharmaë carma-gato ‘jñataiva satatâ yogaä ca bhogâtmako
jñâne äunya-gatir japene tapasa khyâtir jighâêsaiva ca
dâne dâmbhikatâ ‘nurâga-bhajane duëùâpacâro yadâ
buddhiê buddhi-mataê vibheda hi tadâ dhâtrâ bhavân

preëitaì (4)
viëve ‘smin kiraòair yathâ hima-karaì sañjîvayann oëadhîr
nakëatrâòi ca rañjayan nija-sudhâê vistârayan râjate
sac-châstrâòi ca toëayan budha-gaòaê samodayaês
nûnaê bhûmi-tale äubhodaya iti hlâdo bahuì sâtvatâm (5)
lokânâê hita-kâmyâya bhagavato bhakti-pracarâs tvayâ
granthânâê racanaiì satâm abhimatair nânâ-vidhair daräitaì
âcâryaiì kèta-pûrvam eva kila tad râmânujâdyair budhaiì
premâmbho-nidhi-vigrahasya bhavato mâhâtmy-sîmâ na tat (6)
yad dhâmnaì khalu dhâma caiva nigame brahmeti saêjñâyate
yasyâêäasya kalaiva duhkha-nikarair yogeävarair mègyate
vaikuòùhe para-mukta-bhèôga-carano nârâyaòo yaì svayaê
tasyâêäî bhagavân svayaê rasa-vapuì kèëòo bhavân tat
pradaì (7)
sarvâcintyamaye parâtpara-pure goloka-vèndâvane
cil-lîlâ-rasa-raòginî parivètâ sâ râdhikâ ärî-hareì
vâtsalyâdi-rasaiëca sevita-tanor-mâdhurya-sevâ-sukhaê
nityaê yatra mudâ tanoti hi bhavân tad dhâma-sevâ-pradaì
(8)
ärî gaurânumataê svarûpa-viditaê rûpâgrajenâdètaê
rûpâdyaiì pariveäitaê raghu-gaòair âsvâditaê sevitam
jîvâdyair abhiraksitaê äuka-äiva-brahmâdi-samânitaê
ärî-râdhâ-pada-sevanâmètam aho tad dâtum îäo bhavân (9)
kvâhaê manda-matis tv atîva-patitaì kva tvaê jagat-pâvanaì
bho svâmin kèpayâparâdha-nicayo nûnaê tvayâ këanyatâm
yâca ‘haê karuna-nidhe varam imaê pâdâbja-mûle bhavat-
sarvasvâvadhi-râdhikâ-dayita-dâsânâê gaòe gaòyatâm (10)
Plegaria en la separación de Ärîla
Bhaktivinoda Ùhâkura
-1-
¡Ay de mí! ¡Oh Bhaktivinoda Ùhâkura! ¡Oh Guru supremo!
Durante veintidós años este mundo ha estado sumido en la
desdicha, por largo tiempo afligido por tu insoportable
separación. Tú eres la potencia de Ärî Gaura y
magnánimamente hiciste tu advenimiento en este plano
mundano, atraído por las obras virtuosas que las entidades
vivientes han llevado a cabo a través de numerosos
nacimientos.
-2-
Debido a que soy vil y miserable, no he tenido la dicha de
alcanzar el océano que otorga el tesoro de la rendición: El
océano del éxtasis de bañarse en una partícula del polvo de
tus sagrados pies de loto. Sin embargo, por causa de tu
magnánima naturaleza, concediste tu gracia a todo el
universo, revelando personalmente tu súper eminencia como

la personificación de la potencia de la misericordia de Ärî
Gaurâôga (o sea, al venir a este mundo, yo recibí su gracia).
-3-
¡Oh Señor! Incluso todos los semidioses, comenzando con
el señor Brahmâ, se sienten frustrados ante su incapacidad
para cantar (dignamente) las glorias de todas tus cualidades
divinas. ¿Que podría decirse entonces de los intentos de un
alma caída, de un simple humano como yo? Ciertamente, los
eruditos jamás desperdiciarían sus palabras elocuentes para
elogiar esta declaración, puesto que incluso la Suprema
Personalidad de Dios, el propio Ärî Kèëòa, ha cantado en las
Escrituras Su célebre confesión: na pâraye ‘ham: “No puedo
(reciprocar tu devoción)”.
-4-
En una época en que la religión era valorada en términos
de la relación corporal, en que la santidad era determinada
por la ignorancia y la práctica del yoga motivada por el
placer sensorial; en que la erudición era cultivada sólo para
el nihilismo, la japa practicada para obtener fama y la
penitencia ejecutada con fines de venganza; en que la
caridad era otorgada por orgullo y se perpetraban las
actividades más groseras y pecaminosas bajo el pretexto de
la devoción espontánea; y en tal situación anómala en que
hasta los intelectuales disentían entre sí... en ese mismo
instante, tú fuiste enviado por el Creador Todopoderoso.
-5-
Así como la universalmente refrescante luna se embellece
al difundir sus rayos nectarinos, nutriendo las plantas e
incitando el titilar de las estrellas, similarmente, se
considera que tu santo advenimiento en este mundo satisface
las Escrituras devocionales puras (a través del estudio
profundo) y bendice a los eruditos con la felicidad plena
(mediante las conclusiones axiomáticas perfectas que
descienden en la Sucesión Divina). Con tu aparición, el
éxtasis de los devotos no conoce límites.
-6-
Escribiendo numerosos libros y a través de diversos
métodos reconocidos por los devotos puros, has mostrado la
prédica del servicio devocional puro al Señor Supremo, para
beneficio del mundo entero. Hemos oído acerca de logros
similares que los eruditos intrépidos como Ärî Râmânuja y
muchos otros Âcâryas han alcanzado en épocas anteriores;
pero tus glorias, la verdadera personificación del néctar del
amor divino, no terminan (no pueden ser confinadas) aquí.
-7-
La sola refulgencia de Su divina morada ha sido designada

en los Vedas como brahman y hasta la expansión de la
expansión de Su expansión es buscada con afán por los yogîs
más preeminentes. Las más excelsas entre las almas
liberadas brillan esplendorosas como abejas a Sus pies de
loto. El origen primordial incluso del Ärî Nârâyaòa Original,
quien es el Señor del cielo espiritual sobre brahman, es el
Supremo Señor Original, la personificación de todas las
nectarinas melosidades, Ärî Kèëòa, y es a Él a quien tú te das.
-8-
Situado en la región más elevada del absolutamente
inconcebible cielo espiritual (en el planeta espiritual
conocido como Goloka) está situada la santa morada de Ärî
Vròdâvana-dhâma. Allí, rodeada por las äakhîs, Ärîmatî
Râdhikâ revela las melosidades de los pasatiempos divinos.
Con gran éxtasis, ella expande el gozo de la dulzura amorosa
en el servicio a Ärî Kèëòacandra, a quien se le rinde servicio
en cuatro relaciones, hasta la relación paternal. Tú ¡Oh
Ùhâkura Bhaktivinoda! Puedes otorgarnos el servicio a ese
sagrado dhâma.
-9-
Ärî Svarûpa Dâmodara, con la sanción de Ärî Gauracandra,
conoce el significado profundo de aquello que recibe la
adoración de Ärî Sanâtana Gosvâmî y que es distribuido por
los preceptores que conocen las melosidades trascen-
dentales, encabezados por Ärî Rûpa Gosvâmî, aquello que es
saboreado y realzado por Ärî Raghunâtha dâsa y sus
seguidores y celosamente protegido por los devotos
encabezados por Ärî Jîva Prabhu; y aquello que (desde respe-
table distancia) recibe la veneración de grandes
personalidades como Ärî Äuka, el señor Äiva, el principal
entre los semidioses, y el señor Brahmâ, el abuelo de todos
los seres. ¡Oh maravilla de maravillas! El nectarino éxtasis
del servicio a Ärî Râdhikâ, eso también tú puedes
otorgárnoslo.
-10-
¡Dónde estoy yo, que soy tan vil y pecador, y dónde te
encuentras tú, la gran alma que libera el universo! ¡Oh Señor!
Por tu gracia, sin duda alguna perdonarás mis ofensas. Ah
océano de misericordia, en el polvo de tus pies de loto yo
imploro esta bendición: Por favor haz que mi vida tenga
éxito, recomendando que se me admita en el grupo de Ärî
Vârëabhânavi Dayita dâsa, quien es el predilecto de tu
corazón.∗
∗ Esta oración a Ärîla Bhaktivinoda Ùhâkura (1838-1914), el pionero

de la devoción pura en la era actual, fue compuesta mientras aún
vivía el Guru del autor, Ärîla Bhaktisi-ddhânta Sarasvatî Ùhâkura
Gosvâmî Prabhupâda. Al leer los versos originales en sánscrito, Ärîla
III
Ärî Ärîmad Gaura-Kiäora-namaskâra Daäakam
guror guro me paramo gurus tvaê, vareòya gaurâòga-
gaòâgragaòye
prasîda bhètye dayîtâärite te, namo namo gaura-kiäora
tubhyam (1)
sarasvatî-nâma-jagat-prasiddhaê, prabhuê jagatyâê
patitaika-bandhum
tvam eva deva prakatî-cakâra, namo namo gaura-kiäora
tubhyam (2)
kvacid-vrajâraòya-vivikta-vâsî, hèdi vraja-dvandva-raho-vilâsî
bahir virâgî tv avadhûta-veëî, namo namo gaura kiäora
tubhyam (3)
kvacit punar gaura-vanântacârî, surâpagâ-tîra-rajo-vihârî
pavrita-kaupîna-karaôka-dhârî, namo namo gaura-kiäora
tubhyam (4)
sadâ harer nâma mudâ ratantaê, gèhe gèhe mâdhukarîm
aùantam
namanti devâ api yaê mahântaê, namo namo gaura-kiäora
tubhyam (5)
kvacid-rudantañ ca hasan naùantaê, nijeëùa-deva-
praòayâbhibhûtam
namanti gâyantam alaê janâ tvâê, namo namo gaura-kiäora
tubhym (6)
mahâyäo-bhaktivinoda-bandho, mahâprabhu-prema-sudhaika-
sindho
aho jagannatha-dayâspadenado, namo namo gaura-kiäora
tubhyam (7)
samâpya râdha-vratam uttamaê tvam, avâpya dâmodara-
jâgarâham
gato ‘si râdhâdara-sakhya-riddhiê, namo namo gaura-kiäora
tubhyam (8)
vihâya saôgaê kuliya-layânaê, pragèhya sevaê dayitanugasya
vibhâsi mâyâpura-mandira-stho, namo namo gaura-kiäora
tubhyam (9)
sadâ nimagno ‘pi aparâdha-paôke, hy ahaitukim eëa kèpâñ ca
yâce
dayâm samuddhètya vidhehi dînaê, namo namo gaura-kiäora
tubhyam (10)
Ärî Ärîmad Gaura Kiäora Bâbâjî Mahârâja
Prabhupâda comentó: “Ahora sé que tenemos un hombre calificado

para sostener el estandarte de nuestra sampradâya (divina sucesión)”
-1-
¡Oh divino Maestro de mi divino Maestro! Mi más
venerable preceptor, en el grupo de los más insignes
asociados de Ärî Gaurâôga eres supremamente adorable. Por
favor concédele tu gracia a este rendido servidor de tu
amoroso sirviente (Dayita dâsa). ¡Oh Gaura Kiäora! Una y
otra vez te ofrezco mis reverencias.
-2-
¡Oh venerable! Sólo tú revelas a mi Amo y Señor, quien es
conocido en todo el universo como Ärî Bhaktisiddhânta
Sarasvatî y quien es el único amigo de las almas caídas en el
mundo. ¡Oh Gaura Kiäora! Una y otra vez te ofrezco mis
reverencias.
-3-
Permaneciendo solitario en Vraja-dhâma, tu corazón
quedó absorto en los pasatiempos más secretos de la divina y
juvenil pareja de Vraja, mientras externamente llevabas el
comportamiento de un renunciante; en ocasiones parecía
como si trascendieras todas la austeridades conocidas. ¡Oh
Gaura Kiäora! Una y otra vez te ofrezco mis reverencias
-4-
A veces vagabas por los límites del Gauravana (las
fronteras de Ärî Navadvîpa-dhâma), recorriendo la playa
cerca de las orillas del Gaôgâ. ¡Oh Gaura Kiäora! Que vistes
el taparrabos sagrado y llevas el cuenco de un mendicante,
una y otra vez te ofrezco mis reverencias.
-5-
Cantando siempre el Santo Nombre de Ärî Hari en gran
éxtasis y pidiendo limosnas de puerta en puerta como una
abeja que recolecta miel de flor en flor, tú eres la gran alma
ante quien se inclinan incluso los semidioses. ¡Oh Gaura
Kiäora! Una y otra vez te ofrezco mis reverencias.
-6-
Desbordando amor por tu adorable Señor, a veces danzas,
a veces lloras, a veces ríes y nuevamente cantas en alta voz.
La gente te prodiga sus respetos. ¡Oh Gaura Kiäora! Una y
otra vez te ofrezco mis reverencias.
-7-
¡Oh amigo del glorioso Ùhâkura Bhaktivinoda!, ¡oh
incomparable océano del néctar de la devoción amorosa por
Mahâprabhu! Ärî Caitanyadeva!, ¡oh luna que recibiera la
gracia del vaiëòava Sârvabhauma Ärî Jagannâtha!, ¡oh Gaura
Kiäora! Una y otra vez te ofrezco mis reverencias.
-8-
Consumado el gran voto sagrado de Urja-vrata, elegiste el
día de despertar de Ärî Dâmodara para alcanzar el preciado
tesoro de su interna identidad como un äakhî dedicado al
servicio de Ärî Râdhikâ. ¡Oh Gaura Kiäora! Una y otra vez te
ofrezco mis reverencias.
-9-
Abandonando la compañía de los habitantes del pueblo de
Kuliyâ para aceptar el servicio de tu sirviente Ärî Dayita
dâsa, tu divina presencia se halla ahora en un santo templo
de Ärî Mâyâpura-dhâma. ¡Oh Gaura Kiäora! Una y otra vez te
ofrezco mis reverencias.
-10-
Aunque permanezco sumido en el lodo de las ofensas, yo
(un alma caída) imploro tu misericordia sin causa. Por
bondad sé magnánimo y libera a esta alma desolada. ¡Oh
Gaura Kiäora! Una y otra vez te ofrezco mis reverencias.
IV
Ärî Ärî Dayita Dâsa daäakam
nîte yasmin niäânte nayana-jala-bharaiì snâta-gâtrârvudânâê
uccair utkroäatâê ärî-vèëakapi-sutayâdhîryâ svîya-goëùhîm
pèthvî gâdhândhakârair hèta-nayana-manîvâvètâ yena hînâ
yatrâsau tatra äîghraê kèpaòa-nayana he nîyatâm kinkaro
‘yam (1)
yasya ärî-pâda-padmât pravahati jagati prema-pîyûsa-dhârâ
yasya ärî-pâda-padma-cyuta-madhu satataê bhètya-bhèôgân
vibharti
yasya ärî-pâda-padmaê vraja-rasika-jano modate sampraäasya
yatrâsau tatra äighraê kèpaòa-nayana he nîyatâê kiôkaro
‘yam (2)
vâtsalyaê yac ca pitro jagati bahumataê kaitavaê kaitavaê
kevalaê tat
dâmpatyaê dasyutaiva svajana-gana-krtâ bandhutâ vañcaneti
vaikuòtha-sneha-mûrteì pada-nakha-kiraòair yasya sandaräito
‘yam
yatrâsau tatra äighraê kèpana-nayana he nîytâê kiôkaro ‘yam
(3)
yâ vâòî kaòùha-lagnâ vilasati satataê kèëòa-caitanyacandre
karòa-krodâj-janânâê kim u nayana-gatâê saiva mûrtiê
prakâäya
nîlâdrî-äasya netrârpana-bhavana-gata netra-târâbhidheyâ
yatrâsau tatra äîghraê kèpana-nayana he nîytâê kiôkaro ‘yam
(4)
gaurendor asta-äaile kim u kanaka-ghano hema-hèj-jambu-

nadyâ
âvirbhûtaì pravaräair nikhila-jana-padaê plâvayan dâva-
dagdham
gaurâvirbhâva-bhûmau rajasi ca sahasâ saêjugopa svayaê
svaê
yatrâsau tatra äighraê kèpaòa-nayana he nîyatâê kinkaro
‘yam (5)
gauro gaurasya äisyo gurur api jagatâê gaura-gâtha
gaude gauàîya-goëùhy-âärita-gana-garimâ dravide gaura-garvî
gândharvâ gaura-vâùyo giri-dhara-parama-preyasâê yo
gariëùho
yatrâsau tatra äighraê kèpaòa-nayana he nîyatâê kinkaro
‘yam (6)
yo râdha-kèëòa-nâmâmèta-jala-nidhinâplâvayad-viävam etad
âmlecchâ_eëa-lokaêdvija-nèpa-vaòijaê äûdra-äûdrâpakèëùam
muktaiì siddhair agamyaì patita-jana-sakho gaura-kârunya-
äaktir
yatrâsau tatra äîghraê kèpaòa-nayana he nîytâm kiôkaro ‘yam
(7)
apy âäa vartate tat purata-vara vapur lokitum loka-äandaê
dîrghaê nîlâbja-netraê tila-kusuma-nasaê ninditarddhendu-
bhâlam
saumyaê äubhrâêäu-dantaê äata-dala-vadanaê dîrgha-
bâhuê vareòyaê
yatrâsau tatra äîghraê kèpana-nayana he nîyatâê kiôkaro
‘yam (8)
gaurâbde äûnya-bâòânvita-nigamamite kèëòa-pakëe
caturthyâê
pauëe mâse maghâyâm amara-gana-guror-vâsare vai niäânte
dâso yo râdhikâyâ atiäaya-dayito nitya-lîlâ-praviëùo
ytrâsau tatra äîghraê kèpana-nayana he nîyatâê kiôkaro ‘yam
(9)
hâ-hâ-kârair-janânâê guru-carana-juëâê pûritâbhûr-nabhaä
ca
yâto ‘sau kutra viävaê prabhupada-virahâdd-hanta äûnyâyitaê
me
pâdâbje nitya-bhètyaì këaòaê api virahaê notsahe soàhum
atra
yatrâsau tatra äîghraê kèpaòa-nayana he nîyatâê kinkaro
‘yam (10)
Oración a Ärî Ärî Dayita Dâsa
(Después de los pasatiempos manifestados de Ärî Ärîla
Bhaktisiddhânta Sarasvatî Ùhâkura)
-1-
Cuando la noche de Ärî Vêëabhânunandini llegaba a su
fin, ella repentinamente le llamó para que formase parte de
Su séquito, privando de su compañía a incontables almas
desconsoladas. Un gran lamento se levantó y sus cuerpos se

bañaron de lágrimas. Cuando fue arrebatado de este modo, el
mundo quedó sumido en la profunda oscuridad de aquél a
quien le han robado los ojos (hèta quiere decir robado y
nayana-maòi, la gema del ojo). El nombre íntimo de Sarasvatî
Ùhâkura es ‘Nayana-maòi’).
(Privados de la visión de mi divino Maestro) ¡Oh
desconsolados ojos míos (dina-nayana), (¡Oh salvador de los
caídos! Dina-nayana,) por favor lleven sin demora a este
servidor doquiera que esa gran alma pueda encontrarse!
(Aunque mi Maestro lleva el nombre de Nayana, o ‘aquél que
nos acerca’, en su misericordia el exhibe la mezquindad de
no llevarme hasta su compañía).
-2-
Desde sus pies de loto, fluye por todo el universo la
corriente nectarina del amor divino. Como abejas, sus
servidores preservan sus vidas libando la miel que destilan
sus pies de loto; y los devotos puros que se han refugiado en
las melosidades confidenciales de Vraja se deleitan en la
bienaventuranza de cantar las glorias de sus pies de loto. ¡Oh
Dina-nayana! Por favor lleva sin demora a este servidor
doquiera que esa gran alma pueda encontrarse.
-3-
El afecto paternal, tan altamente apreciado en el mundo es
un engaño colosal (como obstáculo al Hari-bhakti). El amor
matrimonial puro, socialmente reconocido, no es más que un
robo (porque menoscaba el deseo vehemente, tanto del
esposo como de la esposa, por alcanzar el tesoro del amor
exento de la superficialidad del prejuicio familiar). Y la
amistad común simplemente es un fraude. Yo he recogido
estos pensamientos en los rayos de luz que emanan de las
puntas de los dedos de los pies de loto de esa gran
personalidad, la personificación del afecto supramundano.
¡Oh Dina-nayana! Por favor lleva sin demora a este servidor
-4-
El divino mensaje cantado por Ärî Caitanyacandra
revoloteaba continuamente en los oídos de la gente. Desde el
oído, sólo para cumplir el significado del nombre ‘Nayana-
mani’, ¿reveló él su forma ante los ojos haciendo su
advenimiento en la mansión (templo) favorecido con la
mirada de Ärî Nilâcalacandra (en el momento del festival
Ratha-yâtrâ)? ¡Oh Dina-nayana! Por favor lleva sin demora a
este servidor doquiera que esa gran alma pueda encontrarse.
-5-
Extrayendo las impolutas aguas doradas del río Jambhu
mencionado en el Ärîmad-Bhâgavatam, se ha levantado esta
luna dorada sobre la montaña donde descendió (se ocultó) la
Luna dorada (Ärî Gauracandra), sólo para derramar torrentes

de lluvia sobre toda la campiña que fuera abrazada por el
fuego forestal (de las tres clases de sufrimientos). Y de
repente se ha escondido en el polvo de la tierra del
advenimiento de Ärî Gaurâôga. ¡Oh Dina-nayana! Por favor
lleva sin demora a este servidor doquiera que esa gran alma
pueda encontrarse.
-6-
Él posee la misma tonalidad de Ärî Gaura y aunque él, que
canta las nuevas acerca de Ärî Gaura, es el Guru (natural) de
todo el universo, aceptó ser el discípulo de un gran devoto
llamado Ärî Gaura Kiäora (el adolescente Gaura). En todo el
Gaura-maòàala, él es el almacén de la gloria de aquellos que
otorgan la entrada a la congregación de los gauàiya vaiëòavas
puros. Él ascendió con orgullo al encumbrado trono de la
prédica de las glorias del regalo del Dorado Señor Ärî Gaura
(el servicio a Ärî Râdhâ-Govinda en Vraja) a los vaiëòavas de
Draviàa (los devotos del sur de India quienes por lo general
adoran a Lakëmi-Nârâyaòa). La gloria de su dignidad brilla
incluso en el grupo de Ärî Gandharva y ocupa una posición
preeminente en el círculo íntimo de Ärî Giridhâri, en otras
palabras, él es el predilecto del Señor Mukunda. ¡Oh Dîna-
nayana! Por favor lleva sin demora a este servidor doquiera
que esa gran alma pueda encontrarse.
-7-
Él inundó todo el universo de incontables entidades
vivientes, ya fuesen brâhmaòas, këatriyas, vaiäyas, äûdras,
menos que äûdras e incluso mlecchas, con el oceánico néctar
del Santo Nombre de Ärî Râdhâ-Kèëòa. Aunque es
inabordable para los partidarios de la liberación o para los
yogîs que van tras la perfección, se le conoce como el amigo
de los caídos, la potencia de la misericordia de Ärî Gaurâôga.
¡Oh Dîna-nayana! Por favor lleva sin demora a este servidor
-8-
¿Tendré esperanzas de ver esa hermosa personalidad
dorada que hace que todo sea auspicioso para el mundo?
¿Tengo esperanzas de contemplar otra vez esa elevada figura,
sus ojos de lotos azules, su nariz que supera el encanto de la
flor de tila, su frente que hace que la media luna se llene de
vergüenza, su graciosa cara de loto, sus luminosos dientes
blancos como las perlas, sus largos brazos que se extienden
hasta sus rodillas? ¡Oh Dîna-nayana! Por favor lleva sin
demora a este servidor doquiera que esa gran alma pueda
encontrarse.
-9-
En el año 450 de nuestro Señor Gaurâôga, en el mes de
Pauëa, en el cuarto día de luna menguante de la estrella de
Maghâ, al finalizar la noche de Bèhaspativara (5: 30 a.m. 1 de

enero de 1937), ese más amado asistente de Ärîmatî
Vèëabhânunandini entró en los pasatiempos eternos. ¡Oh
Dîna-nayana! Por favor lleva sin demora a este servidor
-10-
Toda la tierra y los cielos se llenaron con los gritos de
angustia de la gente y de los discípulos dedicados al servicio
a los pies de loto de Ärî Gurudeva. ¿Adónde ha ido ese Gran
Maestro? ¡Ay de mí! Hoy, en la separación de Prabhupâda,
todo el universo parece vacío. El servidor de Gurudeva no
puede soportar ni un instante su separación. ¡Oh Dîna-
nayana! Por favor lleva sin demora a este servidor doquiera
que esa gran alma pueda encontrarse.
V
Ärîmad Rûpa-pada-rajaì prârthanâ daäakam
ärîmac-caitanyapâdau cara-kamalayugau netra-bhèôgau
madhu dyau
gauàe tau pâyayantau vraja-vipina-gatau vyâjayuktau
samutkau
bhâtau sabhrâtèkasya svajana-gana-pater yasya saubhâgya-
bhûmnaì
sa ärî-rûpaì kadâ mâê nija-pada-rajasâ bhûëitaê saêvidhate
(1)
pîta-ärî-gaura-pâdâmbuja-madhu-madironmatta-hèd-bhèòga-
râjo
râjyaiävaryaê jahau yo jana-nivaha-hitâdatta-citto nijâgryam
vijñâpya svanujena vraja-gamana-rataê cânvagât
gauracandraê
sa ërî-rûpaì kadâ mâê nija-pada-rajasâ bhûëitaê saêvidhate
(2)
vèndâraòyât prayâge hari-rasa-naùanair nâma-saôkîrtanaiä ca
lebhe yo mâdhavâgre jana-gahana-gataê prema-mattaê
janâêä ca
bhâvaiì svair mâdayantaê hèta-nidhir iva taê kèëòa-
caitanyacandraê
sa ärî-rûpaì kadâ mâê nija-pada-rajasâ bhûëitaê saêvidhata
(3)
ekântaê labdha-pâdâmbuja-nija-hèdaya-preëùha-pâtro
mahârtir
dainyair-duìkhâäru-pûròair daäana-dhèta-tèòaiì pûjayâmâsa
gauram
svântaì kèsòañ ca gaôgâ-dinamaòi-tanaya-saôgame sanujo
yaì
sa ärî-rûpaì kadâ mâê nija-pada-rajasâ bhûsitam samvidhate
(4)
svasya prema-svarûpaê priya-dayita-vilâsânurûpaika-rûpaê
dûre bhû-luòthitaê yaê sahaja-sumadhura-ärîyutaê sânujañ

ca
dèëtva devo ‘titûròaê stuti-bahu-mukham âslisya gâdhaê
rarañje
sa ärî-rûpaì kadâ maê nija-pada-rajasâ bhûëitaê saêvidhate
(5)
kaivalya-prema-bhûmâv-akhila-rasa-sudha-sindhu-sañcâra-
dakëaê
jñâtvâpy evañ ca râdha-pada-bhajana-sudhaê lîlayâpâyayad
yam
äaktiê sañcârya gauro nija-bhajana-sudhâ-dâna-dakëaê
cakâra
sa ärî-rûpaì kadâ mâê nija-pada-rajasâ bhûëitaê saêvidhata
(6)
gaurâdeäac ca vèndâ-vipinam iha parikramya nîlâcalaê yo
gatvâ kâvyâmètaiì avair vrasja-yuva-yugala-krîàanârthaiì
prakâmam
râmânanda-svarûpâdibhir api kavibhis tarpayâmâsa gauraê
sa ärî-rûpaì kadâ mâê nija-pada-rajasâ bhûëitaê saêvidhate
(7)
lîlâ-saêgopane ärî-bhagavata iha vai jaôgame sthâvare ‘pi
saêmugdhe sâgrajâtaì prabhu-viraha-hèta-prâya-
jivendriyânâm
yaä casid âärayaika-sthalam iva-gopala-jivadi-varge
sa ërî-rûpaì kada mâê nija-pada-rajasa bhûëitaê saêvidhate
(8)
ärî-mûrteì sâdhu-vètteì prakaùanam api tal-lupta-
tîrthâdikânaê
ärî-râdhâ-kèëòa-pâdâmduja-bhajanamayaê râga-mârgaê
viäuddham
granthair yena pradataê nikhilam iha nijâbhîëùa-devepsitañ
ca
sa ërî-rûpaì kadâ nija-pada-rajasâ bhûëitaê saêvidhata (9)
lîlâ-saêgopa-kâle nirupadhi-karunâ-kâriòa svâminâhaê
yat pâdâbje ‘rpito yat pada-bhajanamayaê gâyayitvâ tu gîtam
yogyâyogyatva-bhâvaê mama khalu sakalaê dusta-buddher
agèhòan
sa ërî-rûpaì kadâ mâê nija-pada-rajasâ bhûëitaê saêvidhata
(10)
Anhelando el polvo de los pies de
loto de Ärîmad Rûpa Gosvâmî
-1-
Ärî Rûpa Gosvâmî es la mina donde yace el tesoro más
preciado, el líder de los asociados del Señor Caitanya (la
Divina Sucesión que se conoce como el Rûpânuga-
sampradâya, ‘los seguidores de Ärî Rûpa’). En compañía de
sus hermanos, él resplandecía en (la provincia de) Gauàa,
haciendo que las fervorosas abejas gemelas, en la forma de
los ojos de loto de Ärî Caitanyadeva, liberan el néctar

mientras los pies de loto del Señor se movían con el pretexto
de visitar Vèndâvana. ¿Cuándo me bendecirá ese Ärîmad
Rûpa Prabhu con el polvo de sus santos pies de loto?
-2-
En Ärî Râmakeli-dhâma, el rey de las abejas, el corazón de
Ärî Rûpa, quedó embriagado al libar el vino-miel de los pies
de loto de Ärî Gauracandra y sacrificó su vida (en Hari-
kîrtana) para el beneficio de todas las gentes del mundo,
abandonando instantáneamente una vida de regia opulencia.
Después de informar a su hermano mayor Ärî Sanâtana, Ärî
Rûpa y su hermano menor Ärî Vallabha siguieron los pasos
de Ärî Caitanyadeva, cuyo corazón estaba absorto en ir
(desde Nîlâcala) a Vèndâvana. ¿Cuándo me bendecirá ese
Ärîmad Rûpa Prabhu con el polvo de sus santos pies de loto?
-3-
Ärî Caitanyadeva regresó de Vèndâvana a Prayâga-dhâma y
llevó a cabo el nâmâ-saôkîrtana rodeado de multitudes de
cientos de miles. Embriagado con el amor divino y danzando,
Él diluyó los corazones de cientos de fieles almas con Sus
asombrosos éxtasis trascendentales. Como si recuperara su
tesoro más preciado, Ärî Rûpa encontró a Ärî Caitanyadeva
en presencia de la Deidad Bindu Mâdhava. ¿Cuándo me
bendecirá ese Ärîmad Rûpa Prabhu con el polvo de sus
santos pies de loto?
-4-
En el lugar sagrado de la confluencia del Gaôgâ y el
Yamunâ, Ärî Rûpa alcanzó la unión íntima con los pies de
loto del amado Señor de su vida, el Señor que por dentro es
Kèëòa y por fuera es Gaura. Con solemne humildad, con una
pajilla entre sus labios y derramando lágrimas de dolor, él y
su hermano menor adoraron a Ärî Gaura-Kèëòa con amor
intenso. ¿Cuándo me bendecirá ese Ärîmad Rûpa Prabhu con
el polvo de sus santos pies de loto?
-5-
Ärî Caitanyadeva vio a Ärî Rûpa y a su hermano menor
rodando por el suelo a cierta distancia. Al ver a Su amado, a
Su predilecto, Su amor divino personificado en belleza y
encanto natural, Su exclusivo amigo inseparable en los
divinos pasatiempos, el Señor se acercó rápidamente a Ärî
Rûpa, cantando sus glorias profusamente y en éxtasis le
abrazó. ¿Cuándo me bendecirá ese Ärîmad Rûpa Prabhu con
el polvo de sus santos pies de loto?
-6-
Ärî Gaurahari sabía que (como eterno asociado del Señor)

Ärî Rûpa ya era experto en recorrer el ambrosiaco océano de
todas las melosidades en la tierra del amor puro (en vraja-
rasa). No obstante, para expandir Sus propios pasatiempos,
el Señor le permitió libar el dulce éxtasis del servicio a Ärî
Râdhâ y le empoderó para distribuir el néctar de Su servicio
devocional personal. ¿Cuándo me bendecirá ese Ärîmad
Rûpa Prabhu con el polvo de sus santos pies de loto?
-7-
Cuando Ärî Rûpa, por mandato de Ärî Gaurâôga, visitó Ärî
Puruëottama Këetra después de circunvalar a Ärî Vraja
Maòàala, él complació en grado sumo a Ärî Caitanyadeva y a
la perspicaz asamblea de los devotos, encabezada por Ärî
Svarûpa Dâmodara y Ärî Râmânanda Râya, con sus
ambrosiacos poemas acerca de los pasatiempos de la divina
pareja de Vraja. ¿Cuándo me bendecirá ese Ärîmad Rûpa
Prabhu con el polvo de sus santos pies de loto?
-8-
Cuando el lîlâ manifiesto del Supremo Señor Ärî
Caitanyadeva se retiró, todos los seres, incluyendo las
entidades inmóviles, se angustiaron profundamente afligidas
por el dolor. Ärî Rûpa y su hermano mayor fueron el único
refugio incluso para los devotos íntimos del Señor,
encabezados por Raghunâtha, Gopâla Bhaùùa y Ärî Jîva,
quienes casi perdieron sus vidas por causa de la separación
del Señor. ¿Cuándo me bendecirá ese Ärîmad Rûpa Prabhu
con el polvo de sus santos pies de loto?
-9-
Escribiendo muchos, muchos libros, él le transmitió al
mundo los más caros deseos de su adorable Señor Ärî
Caitanyadeva, principalmente la relación del servicio a la
Deidad, el establecimiento del código puro del
comportamiento devocional, la identificación de los lugares
sagrados perdidos y la revelación del sendero de la devoción
espontánea (râga-mârga) en el amoroso servicio
trascendental a Ärî Râdhâ-Govinda. ¿Cuándo me bendecirá
ese Ärîmad Rûpa Prabhu con el polvo de sus santos pies de
loto?
-10-
Poco antes de retirar su lîlâ manifiesto, por su misericordia
sin causa mi divino Maestro, Ärîla Sarasvatî Ùhâkura, me
entregó a los pies de loto de esa divina personalidad,
pidiéndome que cantase la gloriosa oración a sus pies de loto
(Ärî Rûpa-mañjarî-pada). A pesar de mi bajeza y haciendo
caso omiso de mis diversas calificaciones y
descalificaciones, ¿cuándo me bendecirá ese Ärîmad Rûpa
Prabhu con el polvo de sus santos pies de loto?
VI
Ärî Dayita Dâsa praòati pañcakam

bhayabhañjana-jayaäaêsana-karuòâyatanayanam
kanakotpala-janakojvala-rasasâgara-cayanam
mukharîta-dharanîtala-harikîrtana-rasanam
këitipâvana-bhavatâraòa-pihitâruòa-vasanam
äubhadodaya-divase vèëaravijâ-nija-dayitam
praòamâmi ca caraòântika-paricâraka-sahitam (1)
äaraòâgata-bhajanavrata-cirapâlana-caraòam
sukètâlaya-saralâäaya-sujanâkhila-varaòam
harisâdhana-krtabâdhana-janaäâsana-kalanam
sacarâcara-karuòâkara-nikhilâäiva-dalanam
äubhadodaya-divase vèëaravijâ nija-dayitam
atilaukika-gatitaulika-ratikautuka-vapuëam
atidaivata-mativaiëòava-yati-vaibhava-puruëam
sasanâtana-raghurûpaka-paramâòugaracaritam
suvicâraka iva jîvaka iti sâdhubhiruditam
sarasîtata-sukhadoùaja-nikaùapriyabhajanam
lalitâmukha-lalanâkula-paramâdarayajanam
vrajakânana-bahumânana-kamalapriyanayaôam
guòamañjari-garimâ-guna-harivâsanavayanam
vimalotsavam amalotkala-puruëottama-jananam
patitoddhèti-karuòâstèti-kètanûtana-pulinam
mathurâpura-puruëottama-samagaurapuraùanam
harikâmaka-haridhâmaka-harinâmaka-raùanam
Homenaje a Ärî Dayita Dâsa
-1-
Él (de forma divina) apareció en el lugar donde nació el
loto dorado, el océano de la melosidad de la divina relación
conyugal. Sus grandes ojos misericordiosos dispersan el
temor (de las almas que sufren) y proclaman la victoria (de
las almas rendidas). Su lengua (constantemente) hace vibrar
a todo el planeta Tierra con el Ärî Kèëòa-saôkîrtana; su
belleza reluce en las vestimentas del resplandor del sol
(azafrán), que purifica el universo y disipa el sufrimiento de
la existencia material. En su sagrado día de advenimiento, yo
(una y otra vez) me inclino ante ese directo asociado de Ärî
Vèëabhânunandinî y de aquellos que sirven a sus pies de loto.
-2-
Los devotos rendidos a la devoción pura eternamente son
protegidos por sus pies de loto. Él es adorable para las almas
puras dotadas con sinceridad y buena fortuna y acepta
(incluso) a aquellos que obstaculizan el servicio a Ärî Hari,
simplemente para enmendarlos. Como fuente misma de la
misericordia para los seres inmóviles, él destruye la
inauspiciosidad de todo el universo. En su sagrado día de
advenimiento, yo (una y otra vez) me inclino ante ese directo
asociado de Ärî Vèëabhânunandinî y de aquellos que sirven a
sus pies de loto.
-3-
Como un milagro, su cuerpo se mueve con placentera
elegancia y encanto más allá de la comprensión del mundo,
colmando las aspiraciones del artista. (O, danzando en
pasatiempos trascendentales al mundo, su artística forma
despierta el anhelo por el amor divino). Su intelecto supera
(incluso) el de los semidioses y es la nobleza encarnada
como comandante en jefe de los sannyâsîs (tridaòàî-yatis)
vaiëòavas. Los sâdhus de profunda inteligencia describen que
la naturaleza de su personalidad sigue meticulosamente la
línea de Ärî Sanâtana, Ärî Rûpa y Ärî Raghunâtha, y dicen
que él se encuentra en el mismo plano de Ärî Jîvapâda
(debido a que está maravillosamente repleto de conclusiones
teístas perfectas). En su sagrado día de advenimiento, yo
Vèëabhânunandinî y de aquellos que sirven a sus pies de loto.
-4-
A orillas del Ärî Râdhâ-kuòàa en Svânanda Sukhada
Kuñja, él se dedica al servicio de su Amado, y (además) está
muy encariñado con las divinas doncellas de Vraja
encabezadas por Lalitâ. Él es el supremo favorito de Kamala-
mañjarî, quien es preeminente en Vèndâvana, y con las
gloriosas cualidades de Guòamañjarî, erige la residencia de
Ärî Hari. En su sagrado día de advenimiento, yo (una y otra
vez) me inclino ante ese directo asociado de Ärî
Vèëabhânunandinî y aquellos que sirven a sus pies de loto.
-5-
Él es la encarnación del gozo inmaculado o es la gracia o
el gozo de Vimalâdevî. Él manifestó los pasatiempos de su
Advenimiento en Ärî Puruëottama Këetra, en la sagrada tierra
de Orissa, y reveló sus pasatiempos de redimir a las almas
caídas y derramar sobre ellas su misericordia (otorgándoles
el don del amor divino) en las ‘nueve islas’ o Navadvîpa.
Circunvalando el Gaura-dhâma de la misma manera en que
tradicionalmente se circunvala el Vraja-dhâma y el
Puruëottama-dhâma, él propaga continuamente el deseo
amoroso de Vraja, la divina morada de Vaikuòùha y el Santo
Nombre de Kèëòa. En Su sagrado día de advenimiento, yo

Vèëabhânunandini y aquellos que sirven a sus pies de loto.
Ärî Ärî Premadhâma-
deva stotram
TEXTO 1
deva-siddha-mukta-yukta-bhakta-vènda-vanditaê
pâpa-tâpa-dâva-dâha-dagdha-duìkha-khaòàitam
kèëòa-nâma-sîdhu-dhâma-dhanya-dâna-sâgaraê
TRADUCCION
Todas la glorias, todas las glorias a mi hermoso y dorado
Señor Gaurasundara, la divina morada del amor puro. Los
semidioses, los místicos, los salvacionistas, los yogîs y los
devotos puros del Señor Kèëòa, todos ellos cantan
constantemente en Su alabanza. Él remueve al instante las
miserias de todas las almas torturadas, quienes están siendo
abrasadas por el calor de sus propios pecados y, en
consecuencia, están consumiéndose incesantemente en el
gran fuego del bosque del mundo material. Bendito sea el
Señor, quien es un vasto océano de generosidad divina y la
morada de los dulces néctares de los Santos Nombres de
Kèëòa.
TEXTO 2
svaròa-koùi-darpaòâbha-deha-varòa-gauravaê
padma-pârijâta-gandha-vanditâôga-saurabham
koùi-kâma-mûrcchitâôghri-rûpa-rasa-raôgaraê
TRADUCCION
El lustre de Su hermoso cuerpo es más resplandeciente
que un millón de brillantes espejos de oro. La fragancia de
Su cuerpo es de una dulzura tal, que los aromáticos lotos y
las flores de pârijâta ofrecen humildemente sus oraciones en
adoración. Millones de cupidos, golpeados en su orgullo, han
caído desmayados a Sus pies de loto, incapaces de soportar
la visión de Su belleza sin paralelo. Sus miembros se
vivifican con los humores de amor del rasa que emergen y
fluyen continuamente de Su bella forma. Yo canto con gran
deleite las glorias infinitas de mi dulce Señor, mi dorado
Gaurasundara, la única morada divina del amor puro.
TEXTO 3
prema-nâma-dâna-janya-pañca-tattvakâtmakaê
sâôga-divya-pâëadâstra-vaibhavâvatârakam
äyâma-gaura-nâma-gâna-nètya-matta-nâgaraê
TRADUCCION
Él se expande como la potencia quíntuple del Pañca-tattva

con la finalidad de facilitar la libre distribución de los Santos
Nombres de Kèëòa, conducentes al logro del Kèëòa-prema, la
quinta meta. Él descendió a la tierra con toda Su opulencia,
equipado plenamente con armas divinas en Sus brazos
trascendentales y acompañado por Sus asociados. El mismo
Supremo Señor Äyâmasundara, apareció como
Gaurasundara, danzando y cantando los Santos Nombres en
éxtasis por la calles de Nadîyâ, como si fuera un habitante
ordinario. Yo canto con gran deleite las glorias infinitas de
mi dorado Gaurasundara, mi dulce Señor, la única morada
divina del amor puro.
TEXTO 4
äânti-puryadhîäa-kalyadharma-duìkha-duìsahaê
jîva-duìkha-hâna-bhakta-saukhyadâna-vigraham
kalyaghaugha-nâäa-kèëòa-nâma-sîdhu-sañcaraê
TRADUCCION
Él no pudo tolerar ver a Su devoto Advaita Prabhu, el
Señor de Äântipura, sumido en la lamentación debido a la
condición lastimosa de la era de Kali, la cual estaba saturada
de filosofías irreligiosas. Por lo tanto, Él apareció en Su
forma Vigraha para liberar a las jîvas de sus miserias, otorgar
felicidad a Sus devotos y destruir el veneno de Kali mediante
la distribución profusa del néctar de los nombres de Kèëòa.
Yo canto con gran deleite las glorias infinitas de mi hermoso
y dorado Gaurasundara, la única morada divina del amor
puro.
TEXTO 5
dvîpa-navya-gâôga-baôga-janma-karma-daräitaê
ärînivâsa-vâsa-dhanya-nâma-râsa-harëitam
ärî-haripriyeäa-pûjyadhî-äacî-purandaraê
TRADUCCION
Su nacimiento y pasatiempos divinos tomaron lugar en Ärî
Navadvîpa; en las riberas del sagrado río Gaôgâ. Él
bendijo la casa de Ärînivâsa, Ärîvâsa-aôgana, llenando los
corazones de todos con las bienaventuradas y trascen-
dentales melosidades del Santo Nombre. Él respetó y
adoró debidamente a Su madre Äacîdevî y a Su erudito
padre Ärî Miära; y para Sus esposas, Ärî Lakëmîpriyâ y Ärî
Viëòupriyâ, Él fue el Señor de sus vidas. Yo canto con
gran deleite las glorias infinitas del hermoso
Gaurasundara, mi Señor Dorado, la exclusiva y única
morada divina del amor puro.
TEXTO 6
Ärî Ärî Premadhâma-deva stotram 935
ärî-äacî-dulâla-bâlya-bâla-saôga-cancalaê
âkumâra-sarva-äâstra-dakëa-tarka-maôgalam
châtra-saôga-raôga-digjigîëu-darpa-samharaê
TRADUCCION
Como el hijo de Äacîdevî, Él disfrutó con otros muchachos
de Sus traviesos pasatiempos infantiles. Siendo tan sólo un
joven, adquirió gran maestría sobre todas las Escrituras y,
mediante Su habilidad en el método común de la lógica,
estableció el sendero auspicioso de la devoción para el
bienestar de todos. Ocurrió en la riberas del Ganges, cuando
en compañía de Sus estudiantes, derrotó el orgullo del
famoso paòàîta digvijayî. Yo canto con gran deleite las
glorias infinitas de mi dorado Gaurasundara, el Señor de la
belleza, la exclusiva y única morada del amor divino.
TEXTO 7
varjya-pâtra-sârameya-sarpa-saôga-khelanaê
skandha-vâhi-caura-tîrtha-vipra-citra-lîlanam
kèëòa-nâma-mâtra-bâlya-kopa-äânti-saukaraê
TRADUCCION
Sus pasatiempos infantiles fueron sumamente
maravillosos. Él acostumbraba a jugar alegremente con
utensilios desechados y con los animales inauspiciosos como
los perros y las serpientes venenosas. Una vez, fue raptado
por un ladrón que quería robar Sus costosos atavíos. Él
apareció ante el tîrtha vipra (un brâhmaòa que viajaba
constantemente visitando los santos lugares de peregrinaje) y
lo bendijo con los remanentes de Su alimento. Cuando el
Señor, frustrado, solía llorar, únicamente la pronunciación de
los nombres de Kèëòa lo sosegaba al instante. Yo canto con
gran deleite las glorias infinitas de mi dorado Gaurasundara,
mi dulce Señor, la exclusiva y única morada del amor divino.
TEXTO 8
snâna-gâôga-vâri-bâla-saôga-raôga-khelanaê
bâlikâdi-pârihâsya-bhaôgi-bâlya-lîlanam
kûta-tarka-châtra-äikëakâdi-vâda-tatparaê
TRADUCCION
Él solía jugar de muchas formas maravillosas con Sus
jóvenes amigos, mientras se bañaban en las aguas del
Ganges. Algunas veces, con un humor alegre, Él
acostumbraba hablarles dulcemente a las jóvenes muchachas
como si se burlase de ellas. En otras ocasiones, Él
presentaba argumentos y contra argumentos complicados
ante Sus confundidos estudiantes y profesores. Yo canto con
gran deleite las glorias infinitas de mi dorado Gaurasundara,

mi dulce Señor, la exclusiva y única morada divina del amor
puro.
TEXTO 9
ärî-nimai-paòàiteti-nâma-deäa-vanditaê
navya-tarka-dakëa-lakëa-dambhi-dambha-khaòàitam
sthâpitârtha-khaòàa-khaòàa-khaòàitârtha-sambharaê
TRADUCCION
Él fue respetado en todas partes como el erudito
escolástico Nimâi Paòàîta. Él solía aplastar el ego de los
orgullosos escolares nyaya de Su época mediante Sus
numerosos, originales e ingeniosos argumentos; y después
que derrotaba sus teorías tradicionales las restablecía
nuevamente. Yo canto con gran deleite las glorias infinitas de
mi dorado Gaurasundara, el Señor de mi corazón, la
exclusiva y única morada del amor divino.
TEXTO 10
äloka-gâôga-vandanârtha-digjigîëu-bhaëitaê
vyatyalaôkètâdi-dosa-tarkitârtha-dûëitam
dhvasta-yukti-ruddha-buddhi-satta-dhîmadâdaraê
TRADUCCION
El Señor señaló los defectos de la gramática ornamental
en los versos compuestos y recitados, de manera espontánea,
por el muy célebre escolástico Keäava Kâämirî, en alabanza a
la diosa Gaôgâ. Cuando el erudito trató de defenderse con
muchos complicados argumentos, aun esos argumentos
fueron derrotados por el Señor. A pesar que el Señor había
humillado al paòàîta al derrotar y frenar su apresurado
intelecto, sin embargo, le mostró todos los respetos y
honores debidos a un erudito escolástico sánscrito. Yo canto
con gran deleite las glorias infinitas de mi dorado
Gaurasundara, mi Señor amado, la exclusiva y única morada
del amor divino.
TEXTO 11
sûtra-vètti-ùippanîëùa-sûkëma-vâcanâdbhutaê
dhâtu-mâtra-kèëòa-äakti-sarvâ-viäva-sambhètam
ruddha-buddhi-paòàîtaugha-nânya-yukti-nirdharaê
TRADUCCION
Los sûtras, cortos pero potentes aforismos sánscritos, son
extremadamente intrincados, pero el Señor hizo que
afloraran los significados naturales de ellos junto con sus
diversos aspectos, mediante Sus maravillosas y elaboradas

explicaciones. Él demostró que, esencialmente, los dhâtus
(las 7.000 raíces sonoras sánscritas) expresan en el sentido
más completo a las energías de Kèëòa, el sostén único de
todos los universos. La sección escolástica se encontraba
totalmente perpleja y era incapaz de defender sus propias
conclusiones ante el Señor. Lo único que ellos podían hacer
era sentarse a escucharlo con mudo asombro. Yo canto con
gran deleite las glorias infinitas de mi Señor amado, mi
dorado Gaurasundara, la exclusiva y única morada del amor
divino.
TEXTO 12
kèëòa-dèëùi-pâta-hetu-äavdakârtha-yojanaê
sphota-vâda-äèôkhalaika-bhitti-kèëòa-bîkëaòam
sthûla-sûkëma-mûla-lakëya-kèëòa-saukhya-sambharaê
TRADUCCION
Él explicó que la mutua relación entre todos los sonidos
hablados y sus significados (sphoùa-vâda), ha sido
descubierta por la simple gracia de la mirada del Señor. Los
escolásticos sphoùa-vâda fabrican sus reglas y regulaciones
gramaticales alrededor del sphota; pero, en realidad, el dulce
deseo de Kèëòa es la única base. El propósito último de todas
las formas de energías, tanto burdas como sutiles, y sus
interacciones es proveer de placer a la Suprema Personalidad
de Dios, Ärî Kèëòa, tan solo como un aspecto de Sus
pasatiempos transcendentales. Yo canto con gran deleite las
glorias infinitas de mi hermoso y dorado Señor
Gaurasundara, la divina morada del amor puro.
TEXTO 13
prema-raôga-pâùha-bhaôga-châtra-kâku-kâtaraê
châtra-saôga-hasta-tâla-kîrtanâdya-sañcaram
kèëòa-nâma-sîdhu-sindhu-magna-dik-carâcaraê
TRADUCCION
Fue imposible para el Señor reasumir Su ocupación
académica después de Su regreso de Gayâ, a causa del
continuo surgir del amor divino dentro de Su corazón. Sus
alumnos, privados ahora y para siempre de la oportunidad de
estudiar bajo la instrucción de Nimâi Paòàîta, se condenaron
a sí mismos como los más caídos y desafortunados y, con
intensa humildad, imploraron y alabaron al Señor por Su
extraordinario genio como maestro. El Señor, viendo a Sus
estudiantes en semejante estado, sintió gran compasión y,
sobrecogido por la emoción del amor extático, los bendijo
anunciándoles las primeras buenas nuevas del Ärî Kèëòa-
saôkîrtana. Él indujo a Sus estudiantes a cantar las glorias
del Señor Kèëòa y ellos acompañaron el canto aplaudiendo
con sus manos. Entonces, todas las direcciones quedaron
inmersas en el océano de néctar que fluía de ese extático

kîrtana. Yo canto con gran deleite las glorias infinitas de mi
hermoso y dorado Señor Gaurasundara, la divina morada del
amor puro.
TEXTO 14
ârya-dharma-pâla-labdha-dîkëa-kèëòa-kîrtanaê
lakëa-lakëa-bhakta-gîta-vâdya-divya-nartanam
dharma-karma-nâäa-dasyu-duëùa-duëkètoddharaê
TRADUCCION
Él honró a los principios religiosos védicos y tomó el
refugio de las instrucciones de Su Maestro Espiritual para
introducir el Kèëòa-kîrtana. Él está siempre absorto en Su
extática danza del amor divino, acompañada por
instrumentos musicales, en medio del cantar y el bailar de
millones y millones de devotos. Él es el único salvador de los
malvados y pecaminosos demonios, quienes son culpables
por la declinación de las actividades piadosas y religiosas en
el mundo. Yo canto con gran deleite las glorias infinitas de
mi hermoso y amado Gaurasundara, mi Señor Dorado, la
divina morada del amor puro.
TEXTO 15
mleccha-râja-nâma-bâdha-bhakta-bhîti-bhañjanaê
lakëa-lakëa-dîpa-naiäa-koùi-kaòùha-kîrtanam
ärî-mèdaôga-tâla-vâdya-nètya-kâji-nistaraê
TRADUCCION
Cuando el rey de los mlecchas (Câôda Kazi) detuvo la
ejecución del Harinâma, el Señor puso fin al temor de Sus
devotos encabezando una procesión nocturna de saôkîrtana,
embellecida por cientos y miles de antorchas y por millones
de voces que cantaban el Santo Nombre; bailando al son de
la dulce música creada por la Ärî Mèdaôga, los karatâlas y
otros instrumentos. Él humilló al gobernante Kazi y luego,
por último, conquistó su corazón. Yo canto con gran deleite
las glorias infinitas de mi amado Gaurasundara, mi Señor
Dorado, la divina morada del amor puro.
TEXTO 16
lakëa-locanâäru-varëa-harëa-keäa-kartanaê
koùi-kaòùha-kèëòa-kîrtanâàhya-daòàa-dhâraòam
nyâsi-veäa-sarva-deäa-hâ-hutâäa-kâtaraê
TRADUCCION
En medio de un llover de lágrimas de dolor que caían de
los ojos de millones, Él alegremente cortó Su larga y
hermosa cabellera. Cuando aceptó Su daòàa, millones de
voces cantaban las glorias de Kèëòa. Luego, adonde quiera

que iba, la gente lloraba triste y desesperadamente cuando lo
veían envuelto en el vestido de un sannyâsî. Yo canto con
gran deleite las glorias infinitas de mi dorado y hermoso
Señor Gaurasundara, la divina morada del amor puro.
TEXTO 17
ärî-yatîäa-bhakta-veäa-râàha-deäa-câraòaê
kèëòa-caitanyâkhya-kèëòa-nâma-jîva-târaòam
bhâva-vibhramâtma-matta-dhâvamâna-bhûdharaê
TRADUCCION
Siendo el Señor de todos los yogîs, Él viajó por toda la
provincia de Râdhâ (Bengala) como un devoto, santificando
así la tierra entera con Sus pies de loto. Él fue conocido
como Kèëòa Caitanya y rescató a las almas condicionadas
mediante el cantar de los Santos Nombres. Él corría por
todas partes al igual que un hombre enloquecido,
embriagado por el éxtasis trascendental de Sus emociones
amorosas, con una apariencia que se asemejaba a una mon-
taña de oro. Yo canto con gran deleite las glorias infinitas de
mi amado Gaurasundara, mi Señor Dorado, la divina morada
del amor puro.
TEXTO 18
ärî-gadâdharâdi-nityânanda-saôga-vardhanaê
advayâkhya-bhakta-mukhya-vâñchitârtha-sâdhanam
këetravâsa-sâbhilâëa-mâtètoëa-tatparaê
TRADUCCION
La sociedad de Sus devotos se volvió aún más prestigiosa
gracias a la presencia de las personalidades excelsas como
Ärî Gadâdhara y Ärî Nityânanda. Él descendió a la tierra para
satisfacer los deseos de Ärîla Advaita Âcârya, el principal
entre Sus devotos. Para complacer a Su madre, prometió que
no se iría muy lejos sino que permanecería cerca de ella en
Puruëottama Këetra (Jagannâtha Purî). Yo canto con gran
deleite las glorias infinitas de mi hermoso y amado
Gaurasundara, mi Señor Dorado, la divina morada del amor
puro.
TEXTO 19
nyâsirâja-nîla-äaila-vâsa-sârvabhaumapaê
dâkëiòâtya-tîrtha-jâta-bhakta-kalpa-pâdapam
râma-megha-râga-bhakti-vèëti-äakti-sañcaraê
TRADUCCION
Cuando el Señor de los sannyâsîs llegó a Nîlâcala, primero

liberó al famoso paòàîta del Vedânta llamado Vâsudeva
Sârvabhauma y luego procedió al sur de India donde había
muchos seguidores de diferentes filosofías. Allí, al igual que
un árbol de deseos, satisfizo los anhelos de los devotos que
vivían en los distintos lugares sagrados. Él tuvo un encuentro
con Râmânanda Râya, quien era como una nube cargada de
devoción, y lo empoderó para que lloviera en todas partes las
melosidades del amoroso servicio espontáneo de Vèndâvana
(râga-bhakti). Yo canto con gran deleite las glorias infinitas
de mi amado Gaurasundara, mi Señor Dorado, la divina
morada del amor puro.
TEXTO 20
dhvasta-sârvabhauma-vâda-navya-tarka-äâôkaraê
dhvasta-tadvivarta-vâda-dânavîya-àamvaram
daräitârtha-sarva-äâstra-kèëòa-bhakti-mandiraê
TRADUCCION
Sus argumentos siempre frescos y originales, delineando
las reales conclusiones de los Vedas, devastaron los
repetidos intentos de Sârvabhauma (chala, vitaòàâ, nigraha y
otras técnicas) para establecer la filosofía vivartavâda de
Äaôkara, impersonal y atea, la cual es apoyada solamente
por hombres orgullosos de mentalidad malvada y demoniaca.
Contrariamente, el Señor predicó que el complejo entero de
las Escrituras védicas debe ser visto como un templo donde
se guarda como reliquia la devoción pura por Kèëòa (Kèëòa-
bhakti). Yo canto con gran deleite las glorias infinitas de mi
amado Gaurasundara, mi Señor Dorado, la divina morada del
amor puro.
TEXTO 21
prema-dhâma-dîvya-dirgha-deha-deva-nanditaê
hema-kañja-puñja-nindi-kânti-candra-vanditam
nâma-gâna-nètya-navya-divya-bhâva-mandiraê
TRADUCCION
Su divina figura, el lugar de morada del dulce amor,
embellecida por Sus marcados y hermosos rasgos y Sus bien
formados miembros, incrementa grandemente el placer de los
semidioses. Su alta y refulgente figura, más encantadora que
la luna, ridiculiza la belleza de cientos de doradas flores de
loto. Él personifica los humores siempre frescos de la bondad
transcendental y al éxtasis amoroso que surge del canto y la
danza de los Santos Nombres. Yo canto con gran deleite las
glorias infinitas de mi hermoso Señor Gaurasundara, mi
Señor Dorado, la divina morada del amor puro.
TEXTO 22
kèëòa-kèëòa-kèëòa-kèëòa-kèëòa-nâma-kîrtanaê
râma-râma-gâna-ramya-divya-chanda-nartanam
yatra-tatra-kèëòa-nâma-dâna-loka-nistaraê
TRADUCCION
Su peregrinaje por el sur de India fue hecho realmente con
el propósito de rescatar a los residentes de esa región. A lo
largo del camino, en los templos y santuarios, Él solía cantar
con dulces tonos: “¡Kèëòa Kèëòa Kèëòa Kèëòa Kèëòa Kèëòa
he!” Algunas veces, embelesado por indescriptibles
exaltaciones divinas, comenzaba a cantar “Râma Râma” y a
bailar dulcemente con ritmo extático. Él liberaba a todos sin
importar el tiempo, el lugar o las circunstancias, por
incitarlos magnánimamente a que cantaran los Santos
Nombres de Kèëòa. Yo canto con gran deleite las glorias
infinitas de mi dorado Señor Gaurasundara, la divina morada
del amor puro.
TEXTO 23
godavarya-vâma-tîra-râmânanda-saêvadaê
jñâna-karma-mukta-marma-râga-bhakti-sampadam
pârakîya-kânta-kèëòa-bhâva-sevanâkaraê
TRADUCCION
En Su famosa conversación con Râmânanda-Râya, la cual
es conocida en el Caitanya-caritâmèta con el nombre de
Râmânanda Saêvâda, Él concluyó que la posesión más
apreciable es el râga-bhakti o el amoroso servicio espontáneo
al Señor, realizado con el corazón limpio de todo jñâna
(conocimiento especulativo) y karma (actividades fruitivas); y
que Kèëòa, el Señor del pârakîya, el amor conyugal de Vraja,
es el objetivo exclusivo, la única base y recipiente del bhâva-
seva o el amoroso servicio extático. Yo canto con gran
deleite las glorias infinitas de mi hermoso Señor
puro.
TEXTO 24
dâsya-sakhya-vâtsya-kânta-sevanottarottaraê
äreëùha-pârakîya-râdhikâôghri-bhakti-sundaram
ärîvraja-svasiddha-divya-kâma-kèëòa-tatparaê
TRADUCCION
Él demostró que uno puede servir al Señor en variedades
de relaciones devocionales, progresando en excelencia desde
de la servidumbre a la amistad y del parentesco al amor
conyugal; y que, por último, el servicio devocional puro a los
pies de loto de Ärîmatî Râdhârâòî en el dulce humor del

amor conyugal en pârakîya por Vrajendranandana, es el más
hermoso de todos. Los divinos y espontáneos deseos
amorosos en su forma más prístina y pura pueden obtener
sus significados plenos únicamente en la personificación de
Ärî Vrajendranandana, el Ärî Kèëòa de Vraja Dhâma; tal
inspiración fue dada por Ärîman Mahâprabhu. Yo canto con
gran deleite las glorias infinitas de mi hermoso Señor
puro.
TEXTO 25
äânta-mukta-bhètya-trpta-mitra-matta-daräitam
snigdha-mugdha-äiëùa-miëùa-suëùha-kuòùha-harëitam
tantra-mukta-vâmya-râga-sarva-sevanottaraê
TRADUCCION
Él explicó que el devoto en el humor de adoración pasiva
disfruta el placer de la liberación del sufrimiento y que el
devoto en el humor de servidumbre se complace en el placer
de la satisfacción que surge del servicio en sí. El devoto en el
humor de la amistad goza del placer de servir al Señor
directamente bajo Su refugio; mientras que el devoto en
relación paternal o maternal disfruta de un intenso afecto por
el Señor como su hijo. Él reveló además, que el devoto en
amor conyugal svakîya se ve restringido de gozar los dulces
néctares del mâdhurya en su plena extensión, a causa de las
imposiciones de las instrucciones de las Escrituras. Empero,
cuando el servicio en mâdhurya se ve liberado de las
ataduras de las regulaciones de las Escrituras y se llena con
pârakîya, el amoroso humor conyugal de Vraja, entonces,
provee a Kèëòa del más grande placer, especialmente cuando
el elemento “vâmya” es añadido. Yo canto con gran deleite
las glorias infinitas de mi hermoso Señor Gaurasundara, mi
TEXTO 26
âtma-navya-tattva-divya-râya-bhagya-darsitaê
äyâma-gopa-râdhikâpta-kokta-gupta-ceëùitam
murcchitâôghri-râmarâya-bodhitâtma-kiôkaraê
TRADUCCION
Él reveló al afortunado Ärî Râya cómo había descendido
personalmente en Navadvîpa, para ejecutar Sus siempre
frescos pasatiempos divinos. Cuando Râmânanda tuvo así
ante sus ojos a la propia forma del Señor como el vaquerito
Äyâmasundara, quien aparecía ahora con la naturaleza del
amor misterioso en el humor y brillo de Ärî Râdhikâ, cayó
inconsciente a los pies de loto del Señor. El bondadoso
Señor revivió entonces a Su eterno y rendido sirviente. Yo
canto con gran deleite las glorias infinitas de mi hermoso

Señor Gaurasundara, mi Señor Dorado, la divina morada del
amor puro.
TEXTO 27
naëùa-kuëùha-kûrma-vipra-rûpa-bhakti-toëaòaê
râmadâsa-vipra-moha-mukta-bhakta-poëaòam
kâla-kèëòa-dâsa-mukta-bhattathâri-piñjaraê
TRADUCCION
En Kûrmakëetra en Jagannâtha Purî Él complació a un
devoto brâhmaòa abrazándolo afectuosamente y curándolo
así de su lepra, otorgándole un bello cuerpo. Por citar el
Kûrma Purâòa Él disipó toda la ilusión y los temores del
brâhmaòa del sur de la India conocido como Râma dâsa,
quien estaba bajo la falsa impresión de que su diosa
adorable, Sîtâdevî, había sido tocada por un demonio. Él le
demostró que la trascendencia está más allá de la
contaminación material y lo empoderó con la devoción pura.
Él salvó al ignorante brâhmaòa Kâla Kèëòa, quien había
caído víctima de mâyâ en las manos de la infame secta de los
Bhaùùathâris de Mâlâvara. Todas las glorias a mi hermoso y
dorado Señor Gaurasundara, la divina morada del amor puro.
TEXTO 28
raôganâtha-bhaùùa-bhakti-tuëùa-bhaògi-bhâäaòaê
lakëmya-gamya-kèëòa-râsa-gopikaika-poëaòam
lakëmya-bhîëùa-kèëòa-äîrëa-sâdhya-sâdhanâkaraê
TRADUCCION
Estando complacido con el servicio de Veôkata Bhaùùa de
Raôgakëetra (la cual está situada en las riberas del río
Kâverî), el lugar donde los vaiëòavas creen firmemente que la
adoración de Ärî Ärî Lakëmî-Nârâyaòa es el objetivo último,
el Señor, en un aparente humor de juego, le instruyó a
Veôkata que los pasatiempos (rasa) de Kèëòa están
completamente apoyados, mantenidos y protegidos por las
gopîs. Ya que Kèëòa es, en última instancia, la meta súper
excelente de todos los objetivos deseables, incluso
Lakëmîdevî está atraída por Él. Yo canto con gran deleite las
glorias infinitas de mi Señor Dorado, mi hermoso
TEXTO 29
brahma-saêhitâkhya-kèëòa-bhakti-äâstra-dâyakaê
kèëòa-karòa-sîdhu-nâma-kèëòa-kâvya-gâyakam
ärîpratâparudra-râja-äîrëa-sevya-mandiraê
TRADUCCION
Él les dio a Sus devotos la famosa escritura conocida
como el Brahma-saêhitâ, la cual está llena con las
conclusiones de la devoción al Señor Kèëòa. Él cantó de
manera amorosa los líricos versos del Kèëòa Karòâmètam, el
libro que describe los pasatiempos de Vraja, compuestos por
el poeta del sur de India Bilvaêangala Ùhâkura. El rey
Pratâparudra adoró Sus pies de loto, postrándose ante ellos y
colocándolos sobre su cabeza. Yo canto con gran deleite las
glorias infinitas de mi hermoso Señor Gaurasundara, mi
TEXTO 30
ärîrathâgra-bhakta-gîta-divya-narttanâdbhutaê
yâtri-pâtra-mitra-rudrarâja-hèccamatkètam
guòdicâgamâdi-tattva-rûpa-kâvya-sañcaraê
TRADUCCION
Rodeado por devotos absortos en el saôkîrtana que se
realizaba enfrente de la carroza del Supremo Señor
Jagannâtha, Él apareció como el divino Naùarâja, el rey de
los danzarines, asombrando a los peregrinos y a los amigos y
parientes del rey Pratâparudra, llenando así sus corazones
con maravilla. Gracias a Su potencia, el significado natural
de los pasatiempos del viaje de la carroza del Señor
Jagannâtha a Guòàicâ fue puesto manifiesto en el poema
compuesto por Ärîla Rûpa Gosvâmî (priyaì so’yaê...vipinâya
spèhayati). Todas las glorias, todas las glorias a mi hermoso y
TEXTO 31
prema-mugdha-rudra-râja-äauryya-viryya-vikramaê
prârthitâôghri-varjitânya-sarva-dharma-saôgamam
luòùhita-pratâpa-äîrëa-pâda-dhûli-dhûsaraê
TRADUCCION
El rey Pratâparudra de Utkala, atónito y embargado por la
emoción producida al presenciar el carácter del Señor, Su
refulgencia y Sus síntomas amorosos, abandonó todos sus
previos conceptos religiosos y tradiciones, junto con su
sentido de gloria real, heroísmo y poder. Entonces, el rey,
con un pensamiento único de anhelo por el Señor, se arrojó
ante Sus pies de loto para ser coronado por el polvo de esos
pies. Yo canto con gran deleite las glorias infinitas de mi
Señor Dorado, mi hermoso Gaurasundara, la divina morada
del amor puro.
TEXTO 32
dâkëinâtya-suprasiddha-paòàîtaugha-pûjitaê
äreèùha-râja-râjapâtra-äîrëa-bhakti-bhûëitam
deäa-mâtè-äeëa-daräanârthi-gaura-gocaraê
TRADUCCION
Cuando el Señor se encontraba en el sur de India, los más
famosos escolásticos Lo adoraron y reyes poderosos, junto
con sus ministros y miembros de familia, Lo honraron y
reverenciaron. Él fue para ellos la joya de la corona de la
devoción. Luego, acorde con la costumbre de los sannyâsîs,
fue de regreso a Su hogar, Bengala, para ver a Su madre, Su
tierra de origen y el Ganges por última vez. Yo canto con
gran deleite las glorias infinitas de mi Señor Dorado, el
hermoso Gaurasundara, la divina morada del amor puro.
TEXTO 33
gaura-garvi-sarva-gauàa-gauravârtha-sajjitaê
äastra-äastra-dakëa-duëùa-nâstikâdi-lajjitam
muhyamâna-mâtèkâdi-deha-jîva-sañcaraê
TRADUCCION
Ya que Su fama se había extendido a todo lo largo y
ancho, a partir de las noticias de Su arribo, toda Bengala,
orgullosa de Su Señor, se preparó para recibirlo y
glorificarlo. Incluso un puñado de engreídos ateos y
escépticos estaban avergonzados de su bajeza cuando vieron
cómo las multitudes honraban y amaban al Señor. A Su
llegada, Él revitalizó y rejuveneció a Su madre y a otros
devotos, quienes estaban falleciendo a causa de la
separación que sentían por Él. Yo canto con gran deleite las
TEXTO 34
nyâsa-pañca-varëa-pûròa-janma-bhûmi-daräanaê
koùi-koùi-loka-luvdha-mugdha-dèëùi-karëaòam
koùi-kaòùha-kèëòa-nâma-ghoëa-bheditâmvaraê
TRADUCCION
Cuando por último, Él regresó a Su madre tierra, Bengala,
después de cinco largos años de sannyâsa, millones de
personas corrieron para verle. Moviéndose intensamente, con
ojos llenos de ansiedad, ellos miraban a su Señor, quien
conquistó los corazones de todos. Hubo un tumultuoso y
continuo bullicio que se expandió por todas las direcciones y
alcanzó los cielos; millones y millones de voces hacían

resonar los Santos Nombres de Hari. Yo canto con gran
deleite las glorias infinitas de mi hermoso Señor
puro.
TEXTO 35
ârta-bhakta-äoka-äânti-tâpi-pâpi-pâvanaê
lakëa-koùi-loka-saôga-kèëòa-dhâma-dhâvanam
râma-keli-sâgrajâta-rûpa-karëaòâdaraê
TRADUCCION
Después de calmar a Sus devotos, quienes estaban
acongojados por no haber podido ver a Su Señor por mucho
tiempo, y después de haber liberado y perdonado a muchas
personas miserables y pecaminosas (como Câpâla
Gopâla,...), Él comenzó a marchar hacia Vèndâvana, la
morada de Kèëòa, llevando a miles y millones de personas a
Su espalda. En el camino, en Râmakeli, fue atraído por Ärî
Rûpa y su hermano mayor Ärî Sanâtana, a quienes les
expresó Sus sentimientos de amor. Yo canto con gran deleite
las glorias infinitas de mi Señor Dorado, mi hermoso
TEXTO 36
vyâghra-vâraòaina-vanya-jantû-kèëòa-gâyakaê
prema-nètya-bhâva-matta-jhâàakhaòàa-nâyakam
durga-vanya-mârga-bhaùùa-mâtra-saôga-saukaraê
TRADUCCION
El Señor prosiguió Su camino y llegó al bosque de
Jharikhanda (Jhâàakhaòàa) donde en forma mágica indujo a
los tigres, venados, elefantes y otras criaturas del bosque a
que cantaran con Él los Santos Nombres de Kèëòa. Danzando
dulcemente en el humor del amor divino y enloquecido por el
éxtasis, el Señor prosiguió fácilmente a través de los
inaccesibles senderos del bosque, acompañado tan sólo por
Balabhadra Bhaùùâcârya. Yo canto con gran deleite las
glorias infinitas de mi Señor Dorado, mi hermoso Gaurasun-
dara, la morada divina del amor puro.
TEXTO 37
gâôga-yâmunâdi-vindu-mâdhavâdi-mânanaê
mâthurârtta-citta-yâmunâgra-bhâga-dhâvanam
smârita-vrajâti-tîvra-vipralambha-kâtaraê
TRADUCCION
En Prayâga y Vârâòasî, en las riberas de los ríos Gaôgâ

(Ganges) y Yamunâ, Él visitó muchos templos y ofreció Sus
respetos a Deidades como la de Bindhu Mâdhava y otras.
Luego, ansioso de llegar a Mathurâ, comenzó a correr por las
riberas del Yamunâ hacia la ciudad, siguiendo el curso del
río. Él quedó inmerso en un intenso sentimiento de
separación por Vraja-dhâma, causado por los pensamientos
del Vraja-lîlâ que surgieron en Su mente. Yo canto con gran
deleite las glorias infinitas de mi hermoso y dorado Señor
TEXTO 38
mâdhavendra-vipralambha-mâthureëùa-mânanaê
prema-dhâma-dèëùakâma-pûrva-kuñja-kânanam
gokulâdi-goëùha-gopa-gopikâ-priyaôkaraê
TRADUCCION
Él saboreó el humor de la separación (vipralambha)
disfrutada por Mâdhavendra Purî en sus composiciones,
donde describe las lamentaciones de Ärî Râdhikâ por Su
amado Kèëòa, quien había partido para Mathurâ (“ayi dîna-
dayâdra nâtha... kiê karomyaham, mathurâ mathurâ...
madhurâ madhurâ” etc.). Finalmente, tuvo ante Sus ojos a la
divina morada del amor, Ärî Vèndâvana; así absorbió con
plenitud las escenas de los bellos jardines de flores y los
mismos bosques donde previamente había realizado Sus
pasatiempos. Él mostró tratos afectuosos hacia los gopas y
gopîs en los doce bosques de Vèndâvana (Gokula y otros). Yo
canto con gran deleite las glorias infinitas de mi hermoso y
TEXTO 39
prema-guñjanâli-puñja-puëpa-puñja-rañjitaê
gîta-nètya-dakëa-pakëi-vèkëa-lakëa-vanditam
go-vèëâdi-nâda-dîpta-pûrva-moda-meduraê
TRADUCCION
Cuando Él caminó a través de los bosques de Vèndâvana,
bellas flores rodeadas por abejorros que zumbaban dulces
vibraciones solían glorificarlo amorosamente a donde quiera
que iba. Pájaros expertos en entonar y bailar lo honraron con
sus cantares y cientos de árboles le ofrecieron sus reveren-
cias. Al instante surgió en Su memoria el recuerdo del
llamado cariñoso de los bueyes, las vacas y los terneros y así
Su corazón quedó inundado sobremanera por la dulce
corriente del amor. De esta forma, el Señor revivió Sus
pasatiempos previos con gran éxtasis. Yo canto con gran

TEXTO 40
prema-buddha-ruddha-buddhi-matta-nètya-kîrtanaê
plâvitâäru-kâñcanâôga-vâsa-câturaôganam
kèëòa-kèëòa-râva-bhâva-hâsya-lâsya-bhâsvaraê
TRADUCCION
Absorto totalmente en el amor divino, Él perdía toda
noción del mundo externo, cantando y bailando los Santos
Nombres en éxtasis, exactamente como un hombre
enloquecido. Las lágrimas que fluían incesantemente de Sus
ojos humedecían Su ropa y hacían brillar aún más Su forma
dorada cual oro fundido, inundando además el suelo en todas
las direcciones. En el humor del más elevado sentimiento de
amor (mahâ-bhâva), Él solía prorrumpir en irresistibles
llantos y fuertes risas, exclamando al máximo de Su voz:
“¡Kèëòa! ¡Kèëòa!” De esta forma, mediante los muchos
diferentes aspectos de Sus pasatiempos, el brillo de Su
belleza se exhibía más y más. Yo canto con gran deleite las
glorias infinitas de mi hermoso y dorado Señor Gaura-
sundara, la divina morada del amor puro.
TEXTO 41
prema-mugdha-nètya-kîrtanâkulâriùântikaê
snâna-dhanya-vâri-dhânya-bhûmi-kuòàa-deäakam
prema-kuòàa-râdhikâkhya-äâstra-vandanâdaraê
TRADUCCION
Embelesado así en el amor divino, el Señor, danzando y
cantando las glorias de Kèëòa, se acercó al sagrado lago, Ärî
Râdhâ-kuòàa. Él bendijo el agua de los arrozales inundados
al bañarse allí, revelando de ese modo que ese mismo lugar
era el Râdhâ-kuòàa. Entonces, de manera implorante, Él
recitó versos de las Escrituras que adoraban y glorificaban a
ese divino lago del amor, Ärî Râdhâ-kuòàa, llamado así en
honor a la suprema consorte, Ärîmatî Râdhârâòî. Yo canto
con gran deleite las glorias infinitas de mi hermoso y dorado
TEXTO 42
tintiàî-talastha-yâmunormmi-bhâvanâplutaê
nirjanaika-râdhikâtma-bhâva-vaibhavâvètam
äyâma-râdhikâpta-gaura-tattva-bhittikâkaraê
prema-dhâma-deva eva naumi gaura-sundaram
TRADUCCION
Mientras estaba en Vèndâvana visitando los distintos
lugares de pasatiempos, el Señor arribó al famoso árbol de
tamarindo (el cual existía desde el Dvâpara-yuga). Él se sentó
a la sombra de sus ramas y al presenciar las danzantes olas
del Yamunâ, la memoria del Jala-keli surgió dentro de Su
corazón, quedando así inmerso en los pensamientos de esos
confidenciales pasatiempos deportivos del Señor Kèëòa junto
con las gopîs en el agua. En ese apartado y pacífico lugar, Su
ser entero quedó embriagado por los pensamientos de Ärî
Râdhikâ, Su belleza y dulzura. Ese sitio está indicado a ser el
lugar de origen de Gaura-tattva, porque fue allí donde
Äyâmasundara quedó totalmente absorto en amor extático
por Ärîmatî Râdhârâòî. Ärîman Mahâprabhu, quien es el
origen de todo, vive eternamente en ese lugar. Yo canto con
gran deleite las glorias infinitas de mi hermoso y dorado
TEXTO 43
äârikâ-äukokti-kautukâàhya-lâsya-lâpitam
râdhikâ-vyatîta-kâmadeva-kâma-mohitam
prema-vaäya-kèëòa-bhâva-bhakta-hèccamatkaraê
TRADUCCION
El Señor mencionó la conversación ingeniosa y chistosa
que sostuvieron el loro con su pareja, en la cual Ärî Kèëòa, el
Supremo Cupido, es descrito como confundido por un gran
deseo en la ausencia de Ärî Râdhikâ: “La lora dijo, ‘Cuando
el Señor Kèëòa está con Râdhârâòî, es el encantador de
Cupido; sin embargo cuando está solo, Él mismo es
encantado por sentimientos amorosos, aun cuando Él
encanta el universo entero’”. Mediante este diálogo, el Señor
llenó de maravilla los corazones de todos los devotos al
revelar que la dulzura del carácter de Kèëòa estriba en que Él
es fácilmente subyugado por el amor. Yo canto con gran
TEXTO 44
ärî-prayâga-dhâma-rûpa-râga-bhakti-sañcaraê
ärî-sanâtanâdi-kâäi-bhakti-äikëanâdaram
vaiëòavânurodha-bheda-nirviäeëa-pañjaraê
TRADUCCION
En Prayâga-dhâma, el Señor empoderó a Ärîla Rûpa
Gosvâmî para que comprendiera y expusiera la finalidad, así
como también los medios, del amor divino en el humor de
Vèndâvana. En Kâäi-dhâma, les enseñó muy afectuosamente a
Ärîla Sanâtana Gosvâmî y a otros los principios y las

prácticas de la devoción pura. Por el pedido de los vaiëòavas
presentes, destruyó el obstinado orgullo de los muy estrechos
de mente impersonalistas de Kâäi, quienes creían ciegamente
en la egolatría. Él les otorgó la liberación resultante de la
devoción al Para-brahman, la Suprema Verdad Absoluta. Yo
TEXTO 45
nyâsi-lakëa-nâyaka-prakâäânanda-târakaê
nyâsi-râäi-kâäi-vâsi-kèëòa-nâma-pârakam
vyâsa-nâradâdi-datta-vedadhî-dhurandharaê
TRADUCCION
Después que Prakâäânanda Sarasvatî, el líder de los
cientos y miles de sannyâsîs mâyâvâdîs, fue rescatado de la
fosa del impersonalismo, el Señor liberó a los residentes de
Kâäi, quienes eran sannyâsîs en su mayoría, del océano del
nacimiento y la muerte, al otorgarles el canto de los Santos
Nombres del Señor Kèëòa. El Señor es el soporte
trascendental de la carroza de las nectáreas conclusiones de
las Escrituras védicas, las cuales han descendido en la
sucesión discipular que viene de Nârada y Vyâsa. Yo canto
TEXTO 46
brahma-sûtra-bhâëya-kèëòa-nâradopadeäakaê
äloka-tûryya-bhâëaòânta-kèëòa-samprakâäakam
äabda-vartanânta-hetu-nâma-jîva-nistaraê
TRADUCCION
En Kâäi, en la asamblea de los sannyâsîs mâyâvâdîs, Él
enseñó que el Ärîmad-Bhâgavatam es el comentario natural
del Brahma-sûtra, tal y como descendió de Ärî Kèëòa a
Brahmâ y luego a Nârada en el paramparâ, la sucesión
discipular. Después de Su explicación del catuì-sloki (los
cuatros versos principales del Ärîmad-Bhâgavatam), Él reveló
de una manera muy brillante a la no dual Suprema Verdad
Absoluta, la fuente autorefulgente del cosmos, la Suprema
Personalidad de Dios, Ärî Kèëòa. Él concluyó que únicamente
el äabda-brahman o la vibración trascendental de los Santos
Nombres de Kèëòa, puede recompensar a las entidades
vivientes con la más elevada y auspiciosa liberación del ciclo
de nacimientos y muertes. Yo canto con gran deleite las
TEXTO 47
âtmarâma-vâcanâdii-nirviäeëa-khaòàhanaê
ärauta-vâkya-sârthakaika-cidvilâsa-maòàanam
divya-kèëòa-vigrahâdi-gauòa-buddhi-dhikkaraê
TRADUCCION
Él hizo pedazos las doctrinas impersonalistas de
Äaôkarâcârya, mediante Su exposición de las sesenta y un
diferentes explicaciones del famoso verso âtmârâma del
Ärîmad-Bhâgavatam. Con la ayuda de numerosas referencias
de las Escrituras, Él trajo a la luz la dulzura transcendental
de los pasatiempos del Señor. Él denunció categóricamente
el horrendo concepto de que las adorables formas de las
Deidades de Kèëòa son una mera transformación de la
ilusoria y material modalidad de la bondad. Yo canto con
TEXTO 48
brahma-pâramâtmya-lakëaòâdvyaika-vâcanaê
ärî-vraja-svasiddha-nanda-lîla-nanda-nandanam
ärî-rasa-svarupa-râsa-lîla-gopa-sundaraê
TRADUCCION
Por citar el verso del Ärîmad-Bhâgavatam (brahmeti
paramâtmeti bhagavân iti äabdyate), armonizando de esa
forma tanto el concepto de Brahman como el de Paramâtmâ
(los cuales son considerados respectivamente por los jñânîs y
yogîs como las metas últimas), el Señor demostró cómo el
Brahman y el Paramâtmâ están incluidos y sobrepasados en
el elevado concepto de Bhagavân, la Suprema Personalidad
de Dios, quien es la suma y sustancia del conocimiento de la
Verdad Absoluta; el principio supremo y primordial de todas
las relaciones espirituales.
Luego, al introducir los incontrovertibles, confidenciales y
bienaventurados pasatiempos del Señor, Él indicó que
ciertamente por encima de Vaikuòùha (vaikuòùhaj janito varâ
madhupûrî), en Vèndâvana, la suprema e inconcebible Verdad
Absoluta, la Suprema Personalidad de Dios, Nandanandana,
apareció cumpliendo así con Su objetivo de mostrar Su
divina condición de hijo.
Por último, considerando en la plena extensión el concepto
de rasa-tattva en su más puro y cabal teísmo, Ärîman
Mahâprabhu determinó entonces la naturaleza real de la
personificación completa del éxtasis divino en Su aceptación
del papel de consorte en la original y principal de las rasas,
mâdhurya-rasa, la suma de todas las rasas. Al mismo tiempo,
Él indicó que el divino juego de los pasatiempos amorosos
del râsa-lîlâ, conducidos por la potencia personal de la

belleza toda (Ärîmatî Râdhikâ), es de manera exclusiva la
más elevada meta para todas las entidades vivientes. Yo
TEXTO 49
râdhikâ-vinoda-mâtra-tattva-lakëaòânvayaê
sâdhu-saôga-kèëòa-nâma-sâdhanaika-niäcayam
prema-sevanaika-mâtra-sâdhya-kèëòa-tatparaê
TRADUCCION
En una asamblea de intelectuales, Él determinó que
Râdhâ-Vinoda (el Señor Supremo, quien se encuentra
siempre absorto en amorosos y perfectos pasatiempos con
Ärîmatî Râdhârâòî ) es el único sambandha-tattva o la esen-
cia exclusiva de todo el conocimiento de las relaciones
espirituales, el cual desciende por sucesión discipular. Él
también señaló que el cantar de los Santos Nombres de
Kèëòa, en la asociación de los santos, es el método definitivo
(abhidheya) para obtener la más elevada meta realizable
(prajoyana), que consiste en el amoroso servicio devocional a
Gopîjana-vallabha, Kèëòa, el amado de Ärî Râdhikâ. Yo canto
TEXTO 50
âtma-râma-vâcanaika-ëaëùikârtha-daräitaê
rudra-saêkhya-äabda-jâta-yadyadartha-sambhètam
sarva-sarva-yukta-tattadartha-bhûridâkaraê
TRADUCCION
Él dio sesenta y un diferentes explicaciones del verso
âtmârâma del Ärîmad-Bhâgavatam. Al combinar
separadamente y de manera ordenada los muchos
significados intrínsecos de cada una de las doce palabras de
este verso, Él evidenció cómo este äloka es una reserva de
tesoros, lleno de los significados directamente relacionados
con el äuddha-bhakti-siddhânta, las conclusiones de la
devoción pura. Yo canto con gran deleite las glorias infinitas
de mi hermoso y dorado Señor Gaurasundara, la divina
TEXTO 51
ärî-sânatanânu-rûpa-jîva-sampradâyakaê
lupta-tîrtha-äuddha-bhakti-äâstra-supracârakam
nîla-äaila-nâtha-pîùha-naija-kâryya-saukaraê
TRADUCCION
Él reveló y estableció Su sampradâya a través de Ärî
Sanâtana y su hermano menor Ärî Rûpa, junto con Ärî Jîva y
los seguidores de todos ellos. Él enseñó la localización de
muchos lugares sagrados y predicó de manera perfecta las
äuddha-bhakti-äâstras, las Escrituras que hablan de la
devoción pura. También les reveló cuidadosamente a los
sirvientes de Ärî Jagannâtha Deva en Nîlâcala Su adorable
personalidad. Yo canto con gran deleite las glorias infinitas
de mi hermoso y dorado Señor Gaurasundara, la divina
TEXTO 52
tyâga-vâhya-bhoga-buddhi-tîvra-daòàa-nindanaê
râya-äuddha-kèëòa-kâma-sevanâbhi-nandanam
râya-râga-sevanokta-bhâgya-koti-duskaraê
TRADUCCION
Él condenó en forma enérgica a aquellos que externamente
se presentaban como renunciantes pero, que en lo secreto,
albergaban deseos materiales en sus corazones. Por otro
lado, alabó el inmaculado comportamiento confidencial del
gran vaiëòava Râmânanda Râya con las Deva Dâsîs de Ärî
Jagannâtha Deva cuando les enseñó el arte de la danza
dramática, con el único y puro deseo de servir a Kèëòa en el
humor del râga-bhakti. Más aún, Él declaró que semejante
oportunidad de servir al Señor en el humor del râga-mârga,
como la obtenida por Râmânanda, es muy rara de lograr y se
alcanza después de millones de nacimientos de buena
fortuna. Yo canto con gran deleite las glorias infinitas de mi
amor puro.
TEXTO 53
ärî-prayâga-bhaùùa-vallabhaika-niëùha-sevanaê
nîla-äaila-bhaùùa-datta-râga-mârga-râdhânam
ärî-gadâdharârpitâdhikâra-mantra-mâdhuraê
TRADUCCION
El gran Âcârya vaiëòava, Vallabha Bhaùùa (oriundo de la
provincia de Andhra) de la Äuddhâdvaita-sampradâya,
habiendo obtenido una vez la oportunidad, sirvió al Señor en
su casa en Prayâga-dhâma, con una devoción exclusiva e
ininterrumpida. Más tarde, en Ärî Puruëottama Këetra, el
Señor le concedió el privilegio de entrar en el amoroso
servicio conyugal del joven Kèëòa, haciendo los arreglos para
que aprendiera apropiadamente los mantras de las Escrituras
bajo la guía de Ärî Gadâdhara Paòàîta. Yo canto con gran

TEXTO 54
ärî-svarûpa-râya-saôga-gâmbhirântya-lîlânaê
dvâdaäâvda-banhi-garbha-vipralambha-äîlanam
râdhikâdhirûàha-bhâva-kânti-kèëòa-kuñjaraê
TRADUCCION
Sus pasatiempos culminaron en el Gambhîrâ-lîlâ en
compañía de Sus asociados más íntimos: Ärî Svarûpa
Dâmodara y Ärî Râmânanda Râya. Durante doce largos años
Él se sintió quemarse en el fuego de los profundos
sentimientos de separación por Kèëòa, los cuales saboreó
con Sus devotos más cercanos. Pero al mismo tiempo, era
como un elefante embriagado de amor por Ärîmatî
Râdhârâòî. Su ser entero vibraba con el Râdhâ-bhâva, porque
Él no era otro sino Kèëòa mismo, iluminado por el hermoso
cuerpo refulgente de Ärî Râdhikâ. Yo canto con gran deleite
las glorias infinitas de mi hermoso y dorado Señor
TEXTO 55
ärî-svarûpa-kaòùha-lagna-mathurâ-pralâpakaê
râdhikânu-vedanârta-tîvra-vipralambhakam
svapnavat-samâdhi-dèëùa-divya-varòanâëturaê
TRADUCCION
Abrazando el cuello de Ärî Svarûpa Dâmodara, Él comenzó
a recitar, muy tristemente los lamentos expresados por
Ärîmatî Râdhârâòî cuando Kèëòa partió para Mathurâ. Él
saboreó las emociones de dolor y desesperación
experimentadas por Râdhârâòî a causa de los intensos
sentimientos de separación por Kèëòa. El Señor, con el
corazón apesadumbrado, continuó describiendo las
realizaciones que experimentó estando absorto en esos pasa-
tiempos transcendentales, los cuales son como sueños para
los advenedizos. Yo canto con gran deleite las glorias
infinitas de mi hermoso Señor Gaurasundara, mi Señor
Dorado, la divina morada del amor puro.
TEXTO 56
sâttvikâdi-bhâva-cinha-deha-divya-sauëùhavaê
kûrma-dharma-bhinna-sandhi-gâtra-puëpa-pelavam
hrasva-dîrgha-padma-gandha-rakta-pîta-pâòàuraê
TRADUCCION
Los síntomas óctuples del amor divino (sâtvika) realzaban

la belleza de Su cuerpo trascendental. Algunas veces sucedía
que Sus miembros se retraían dentro de Su cuerpo al igual
que los de una tortuga; en otras ocasiones, Su cuerpo se
alargaba con los miembros flácidos y fuera de sus junturas.
Algunas veces Su cuerpo solía estar tan suave como una flor
de loto y a menudo Su piel se tornaba roja o amarilla o se
veía embellecida por el puro y blanco matiz de la flor de
mallikâ (jazmín). Yo canto con gran deleite las glorias infini-
tas de mi hermoso y dorado Señor Gaurasundara, la divina
TEXTO 57
tîvra-vipralamba-mugdha-mandirâgra-dhâvitaê
kûrma-rûpa-divya-gandha-lubdha-dhenu-veëùitam
varòitâli-kûla-kèëòa-keli-äaila-kandaraê
TRADUCCION
El Señor, sintiéndose muy confundido y acongojado a
causa de las emociones producidas por la separación, se
abalanzó en la entrada del templo de Jagannâtha.
Sobrecogido allí por un gran sentimiento de separación, cayó
repentinamente al piso, donde yació con Su cuerpo
convertido en una extraña forma contraída, la cual semejaba
a la de Kûrmadeva, la encarnación tortuga. Él fue rodeado
por vacas telâôgî que habían sido atraídas por la divina
fragancia que emanaba de su cuerpo. Yo canto con gran
TEXTO 58
indu-sindhu-nètya-dîpta-kèëòa-keli-mohitaê
ûrmi-äîrëa-supta-deha-vâta-raôga-vâhitam
yâmunâli-kèëòa-keli-magna-saukhya-sâgaraê
TRADUCCION
Una vez, en una noche de luna llena, mientras se paseaba
por las playas del océano junto con Sus devotos, saboreando
el néctar de los pasatiempos de Kèëòa, el Señor,
repentinamente vio el reflejo de la luna danzando sobre las
olas del océano y la reminiscencia de la belleza romántica de
los pasatiempos de Ärî Kèëòa en el río Yamunâ despertó
dentro de Su corazón, lo cual le emocionó sobremanera,
desmayándose en ese mismo lugar. Al siguiente instante, sin
ser notado por nadie, la divina forma del Señor, que parecía
dormida (y que se había vuelto muy liviana y tan flotante
como un pedazo de madera gracias a Su absorción extática),
fue entonces llevada por la brisa, con un ritmo dulce y alegre,
sobre las crestas de las olas del mar.
En ese momento, Él vio los maravillosos pasatiempos

transcendentales de los juegos acuáticos que Ärî Kèëòa
realiza con las äakhîs en el río Kâlindî y permaneció
sumergido en ese insondable océano del éxtasis. Yo canto
TEXTO 59
râtri-äeëa-saumya-veäa-äâyitârdra-saikataê
bhinna-sandhi-dîrgha-deha-pelavâti-daivatam
ärânta-bhakta-cakratîrtha-hèëùa-dèëùi-gocaraê
TRADUCCION
Los devotos cansados después de haber buscado a su
Señor durante toda la noche, finalmente Lo encontraron en
las tempranas horas de la mañana, yaciendo sobre las
mojadas arenas de Cakratîrtha, como una figura llena de
tranquilidad. Su divina forma, de buen talle, se encontraba
ahora muy alargada, relajada y dormida, con los miembros
fuera de sus junturas y completamente flácidos. Cuando los
devotos vieron a Su Señor, los ojos se les llenaron con
lágrimas de gozo. Yo canto con gran deleite las glorias
infinitas de mi hermoso y dorado Señor Gaurasundara, la
TEXTO 60
ârta-bhakta-kaòùha-kèëòa-nâma-karòa-hèdgataê
lagna-sandhi-suëùhu-deha-sarva-pûrva-sâmmatam
ardha-vâhya-bhâva-kèëòa-keli-varòanâturaê
TRADUCCION
Cuando el fuerte cantar de los Santos Nombres de Kèëòa,
realizado por los devotos en completa ansiedad, entró por el
oído del Señor y tocó luego Su corazón, inmediatamente Sus
dislocados miembros se juntaron de nuevo. De este modo, Su
previa y natural bella forma reapareció y, todavía semi
inconsciente, con el corazón apesadumbrado por el humor de
la separación, comenzó a describir los pasatiempos del
Señor Ärî Kèëòa percibidos por Él cuando se encontraba
completamente inmerso en Su absorción divina. Yo canto
TEXTO 61
yâmunâmvu-kèëòa-râdhikâli-keli-maòàalam
vyakta-gupta-dèpta-tèpta-bhâôgi-mâdanâkulam
gûàha-divya-mârma-moda-mûrcchanâ-camatkaraê
TRADUCCION
En Ärî Vèndâvana, los diferentes y variados pasatiempos de
Kèëòa con Râdhikâ y las äakhîs en las aguas del río Yamunâ
encantan el corazón y la mente de todos por Sus muchos
tratos amorosos; los cuales algunas veces son manifiestos,
algunas veces invisibles, otras brillantes y en ocasiones
llenos de gestos amorosos de satisfacción. Ärî Caitanya
Mahâprabhu distribuyó toda esa absoluta y encantadora
melodía del corazón que viene del reino divino, del mundo
confidencial y bienaventurado, la cual asombra al universo
entero. Yo canto con gran deleite las glorias infinitas de mi
amor puro.
TEXTO 62
âsya-gharëaòâdi-câtakâdri-sindhu-lîlanaê
bhakta-marma-bhedi-tîvra-duìkha-saukya-khelanam
atyacintya-divya-vaibhavâäritaika-äaôkaraê
TRADUCCION
Cuando Él veía la montaña Caùaka, restregaba Su cara
contra el suelo a causa de la insoportable pena producida por
la separación (ya que esta montaña le recordaba la colina de
Govardhana) o cuando en Su memoria veía los pasatiempos
acuáticos de Vraja, saltaba al océano, manifestando así los
síntomas de la divina locura del amor. Mediante esas divinas
indicaciones Él transmitía en los corazones de Sus devotos
las desesperadas olas del placer y la pena, traídas de las
insondables profundidades del gran océano del amor
trascendental por Kèëòa. Yo canto con gran deleite las glorias
TEXTO 63
ärotra-netra-gatyatîta-bodha-rodhitâdbhutaê
prema-labhya-bhâva-siddha-cetanâ-camatkètam
brahma-äambhu-veda-tantra-mègya-satya-sundaraê
TRADUCCION
El Señor Gaurâôga está más allá del límite del poder de la
vista y el oído y aturde a los más avanzados intelectos. Él
irrumpe en los corazones de aun aquellos que están firmes en
el autocontrol, inundándoles con amor (en otras palabras, Él
es inconcebible para ellos). En lo que respecta al señor
Brahmâ y al señor Äiva, incluso las Escrituras védicas y
tántricas, las cuales respectivamente son reveladas por ellos,
van tras la búsqueda de ese Señor Supremo. Yo canto con
TEXTO 64
vipra-äûdra-vijña-mûrkha-yâvanâdi-nâmadaê
vitta-vikramocca-nîca-sajjanaika-sampadam
strî-pumâdi-nirvivâda-sârvavâdikoddharaê
TRADUCCION
Él ha purificado al brâhmaòa y al äûdra, al escolástico y al
tonto, e incluso a los yavanas y otros no arios. Él es la
opulencia superexcelente poseída por todas las almas
gentiles y sinceras, tanto ricas como pobres, sin importar que
hayan tomado altos o bajos nacimientos. Él es aceptado en
forma unánime como el salvador de todos los seres tanto en
el mundo material como en el espiritual, sin distinciones de
masculino o femenino. Yo canto con gran deleite las glorias
TEXTO 65
sindhu-äûnya-veda-candra-äâka-kumbha-pûròimâ
sândhya-cândrakoparâga-jâta-gaura-candramâ
snâna-dâna-kèëòa-nâma-ëaôga-tat-parâtparaê
TRADUCCION
En el año de 1407 äakâbda (1486 d.C.), en el mes de
phâlguna, en un atardecer de luna llena, justamente
comenzando un eclipse lunar, la Suprema Verdad Absoluta,
Ärî Gauracandra, apareció como la luna. Un gran gozo
invadió los corazones de todos y muchos generosos regalos
de joyas y otros valiosos presentes fueron ofrecidos al Señor
y mucha caridad fue distribuida liberalmente en todas las
direcciones. Incontables multitudes se bañaron en las
sagradas aguas del Ganges; pero por encima de todo se
escuchaba el fuerte canto congregacional de los Santos
Nombres de Kèëòa (Harinâma-saôkîrtan). Yo canto con gran
TEXTO 66
âtma-siddha-sâvalîlâ-pûròa-saukhya-lakëaòaê
svânubhâva-matta-nètya-kîrtanâtma-vanùanam
advayaika-lakëya-pûròa-tattva-tat-parâtparaê
TRADUCCION
Él es la fuente de la bienaventuranza perfecta y
autoevidente, la cual está llena de pasatiempos amorosos
naturales. Su danza (nètya) surge de la embriaguez creada por
la inundación del placer trascendental, Su canto del Santo
Nombre y la fama del Señor Supremo (kîrtana) nace del

intento de disfrutar y distribuir esa bienaventuranza
espiritual. Esas dos características son los más naturales y
fundamentales síntomas sustanciales del principio absoluto
perfecto. Por lo tanto, Él es asamordhva, Verdad Suprema sin
mezcla, Aquél a quien nadie puede igualar o sobrepasar. Yo
TEXTO 67
ärî-purîävarânukampi-labdha-dîkëa-daivataê
keäavâkhya-bhâratî-sakâäa-kesa-rakëitam
mâdhavânudhî-kiäora-kèëòa-sevanâdaraê
TRADUCCION
Por aceptar iniciación de Ärî Îsvara Purî, el Señor expresó
Su misericordia y le otorgó Sus bendiciones. Él aceptó el
vestido de la orden de vida de renunciantes (sannyâsa) de
Keäava Bhâratî, rasurando Su larga y hermosa cabellera. Él
adoró el servicio amoroso puro en el humor conyugal a Ärî
Kiäora Kèëòa, el cual fue exhibido por Mâdhavendra Purî,
considerando este servicio como el más elevado de todos. Yo
TEXTO 68
sindhu-vindu-veda-candra-äâka-phâlgunoditaê
nyâsa-soma-netra-veda-candra-äâka-bodhitam
vâòa-vâòa-veda-candra-äâka-locanântaraê
TRADUCCION
Al igual que la luna, el dorado Señor Gaurasundara surgió
en el cielo de Gauàa (Ärî Mâyâpura) en el año de 1407
äakâbda. Él desplegó Su pasatiempo de la aceptación de
sannyâsa en el año de 1431 äakâbda y desapareció de este
mundo en el año de 1455 äakâbda. Yo canto con gran deleite
las glorias infinitas de mi hermoso y dorado Señor
TEXTO 69
ärî-svarûpa-râya-saôga-harëa-äeëa-ghoëanaê
äikëanâëùakâkhya-kèëòa-kîrtanaika-poëaòam
prema-nâma-mâtra-viäva-jîvanaika-sambharaê
TRADUCCION
Él reveló, con extático gozo, a Sus más íntimos y queridos

asociados, Ärî Svarûpa Dâmodara y Ärî Râmânanda Râya,
que el Kèëòa-nâma-saôkîrtan es el método más excelente de
bendición para todas las entidades vivientes de Kali-yuga:
“harëe prabhu kahe äuna svarûpa râma râya nâma saôkîrtana
kalu parama upâya”. En su famoso Äikëâëùaka, Él reservó
para el Ärî Kèëòa-saôkîrtana el más elevado sitial de honor y
enseñó, en forma conclusiva, que el canto con devoción de
los Santos Nombres de Kèëòa es el único medio de ayuda y
sustento para todos los seres vivientes dentro del universo.
Yo canto con gran deleite las glorias infinitas de mi hermoso
y dorado Señor Gaurasundara, la divina morada del amor
puro.
TEXTO 70
prema-hema-deva-dehi-dâsareëa-manyatâê
këamyatâm-mahâparâdhâ-râäireëa-gaòyatâm
rûpa-kinkareëu-râmânanda-dâsa-sambharam
TRADUCCION
¡Oh mi Señor Dorado! ¡Oh océano de amor! Por favor,
otorga el tesoro de tu afecto. Te suplico le des un poco de
atención a esta alma caída y perdona sus innumerables
ofensas. Por favor, mírala como a uno de los sirvientes de Tu
más querido e íntimo siervo, Ärî Rûpa. ¡Oh Señor! Tú eres el
único sostén y fuente de fortuna para este Râmânanda dâsa.
Todas las glorias, todas las glorias a Ti, mi dorado Señor del
amor divino, mi hermoso Gaurasundara. Yo canto por
siempre Tus glorias infinitas.
TEXTO 71
saäraddhaì-sapta-daäakaê-prema-dhâmeti-nâmakaê
stavaê ko’pi paùhan gauraê râdhâ-äyâmamayaê vrajet
TRADUCCION
Aquél que estudie, recite o cante con respeto, fe y
devoción estos setenta versos que llevan por nombre
“Premadhâma-deva-stotram” obtendrá el servicio devocional
a Ärî Gaurasundara, quien es Äyâmasundara mismo,
resplandeciendo con el lustre y el humor de Ärîmatî
Râdhârâòî.
TEXTO 72
pañcame äata gaurâbde-ärî-siddhânta-saravatî
ärîdharaì ko’pi tacchiëyas tridaòàî-nauti-sundaram
TRADUCCION
Este stotram ha sido compuesto en el año 500 de la era
Gaurâvda por un discípulo tridaòàî de Ärî Siddhânta
Sarasvatî llamado Ärîdhara.
EL AUTOR
Su Divina Gracia Srila Bhakti Raksaka Sridhara Deva Gosvami Maharaja

hizo su gloriosa aparición en 1895, en una familia altamente respetada de
la orden de Bhattacarya, en la humilde villa de Hapaniya del Distrito de
Burdwan en Bengala Oriental. Recibió su educación en la Universidad de
Baharampur. Habiendo tenido un piadoso nacimiento en Sri Gauda-
mandala, la sagrada región donde Sri Caitanya Mahaprabhu exhibió Sus
divinos pasatiempos sobre la Tierra, Srila Sridhara Maharaja desde muy
pequeño tuvo una afinidad natural por la misión de Sri Caitanyadeva, el
sankirtana, el gran canto congregacional de los Santos Nombres del
Supremo Señor.
En 1923 fue atraído por la gracia de Sri Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati

Gosvami a través de escuchar sus santas pláticas en Calcuta. Poco
después, en 1926, él se juntó con plena rendición al Sri Gaudiya Math y se
volvió un discípulo iniciado de su fundador, Srila Bhaktisiddhanta
Sarasvati Prabhupada. Más adelante, él aceptó la orden de sannyasa
(renuncia) en 1930. Reconociéndolo como un fiel estandarte de la prédica
de los preceptos del gaudiya-vaisnavismo, Srila Prabhupada le confió el
nombre de `Sri Bhakti Raksaka' que significa `El guardián de la devoción'
y además, haciendo eco de la declaración del gran preceptor vaisnava Srila
Jiva Gosvami (quien se refirió en sus escritos sánscritos al renombrado
comentarista del Srimad-Bhagavatam, Sri Sridhara Svamipada, como
bhakti-eka-raksaka, `Supremo Guardián de la Devoción'), Srila
Bhaktisiddhanta Sarasvati Prabhupada le dio el título de tridanda sannyasa
de `Sridhara'. De aquí que él se convirtió en Srimad Bhakti Raksaka
Sridhara Maharaja.
Como un prominente predicador en la misión de la Gaudiya Math, él viajó

extensivamente a través de India y predicó con fluidez en bengalí, hindi,
sánscrito e inglés, esparciendo las enseñanzas de Sri Caitanya
Mahaprabhu masivamente en universidades, seminarios públicos y
festivales de sankirtana.
Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati expresó también su aprecio por la

composición en sánscrito de Srila Sridhara Maharaja `Sri Bhaktivinoda-
viraha-dasakam', considerándola como un anuncio que aseguraba que los
grandes ideales y la dignidad de la divina sucesión de la Sri Gaudiya
(sampradaya) serían correctamente sustentados y predicados por tan
ilustre y sensible devoto como Srila Sridhara Maharaja. Y de hecho, como
un testimonio de esto, justo antes de su partida de este mundo mortal, Srila
Prabhupada le pidió que cantara en su presencia la sagrada plegaria Sri
Rupa-mañjari-pada, la cual es la más venerada por la comunidad Gaudiya-
vaisnava.
Un tiempo después de la desaparición de su divino Maestro y aunque Srila

Sridhara Maharaja era más inclinado al anonimato como un humilde
vaisnava, por el llamado del deber y la inspiración divina, él estableció el
Sri Caitanya Sarasvat Math en Sri Navadvipa-dhama, como un santuario
donde el santo mensaje de su Gurudeva, Sri Rupa y Sri Caitanyadeva
fuese predicado.
Srila Sridhara Maharaja compuso numerosas plegarias y comentarios en

sánscrito y bengalí. Sus palabras son aclamadas como joyas del
vaisnavismo puro por eruditos, filósofos y devotos de todo el mundo. Es el
autor del Sri Sri Prapanna-jivanamrtam, un tratado devocional en sánscrito
sobre el tema de la divina rendición, el cual se ha vuelto como un libro de
texto para devotos de todo el mundo.
En sus últimos años, no sólo hindúes, sino algunos cientos de discípulos

del más grande predicador mundial, Srila A.C. Bhaktivedanta Svami
Prabhupada, acudieron a Sri Navadvipa-dhama para escuchar las santas
conversaciones y los consejos de Srila Sridhara Maharaja. La aceptación
sincera de su divina dádiva y de aquellas palabras trascendentales por los
devotos genuinos es irrevocable, no sólo por la aceptación que el mismo
Srila Bhaktivedanta Svami Prabhupada hiciera de él como su siksa-guru,
sino por la fuerza de su propio mérito espiritual. De ahí que un gran
número de buscadores sinceros de todas partes del mundo acudieron
también a los pies de loto de Srila Sridhara Maharaja para volverse
discípulos rendidos del guardián de la devoción.
El 12 de agosto de 1988, Su Divina Gracia Srila Bhakti Raksaka Sridhara

Deva Gosvami Maharaja abandonó este mundo para entrar en los
pasatiempos eternos. Su desaparición no sólo anunció la partida de una de
las grandes figuras del firmamento de la Sri Gaudiya, sino de la luna
misma. Incluso la tierra misma tembló en dos ocasiones, prediciendo y
señalando el evento. Un divino templo, llamado "El Templo de la unión en
separación", fue erigido en su sagrado sepulcro en el Sri Caitanya Sarasvat
Math, Navadvipa, y es y será adorado continuamente por generaciones.

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CAPITULO UNO

La naturaleza del Supremo

Ärîmad-Bhâgavatam con la analogía de servir la raíz de un

estar dedicado al Centro, y al Centro significa al Todo.

La anterior concepción es el fundamento general de la

en las Escrituras. Tal asunto es conocido por los santos y

Dios se vuelva intensa, aquellos que la experimenten,

∗ En India hay una historia de un ganso que al observar los testículos

Sentiremos directamente quiénes somos sin la ayuda de

no podemos ir conforme a nuestro propio capricho y

han dado las Escrituras, las cuales proporcionan la historia

sangre, etc., es completamente innecesario. Conocer acerca

pensadores superiores de las provincias superiores. De esa

amigo. Pero si en cambio te permites a ti mismo ser

nosotros que selecciona: “Yo quiero esto, no quiero eso”.

también se desarrolla gradualmente. En términos generales,

Solamente en la vida humana tú prácticamente tienes el

Conciencia de Kèëòa: Amor y belleza

A comienzos del siglo veinte, el poeta bengalí Hemacandra

El estandarte del amor

Y la belleza saldrá victoriosa en todo el mundo. El amor

La conciencia de Kèëòa debe ser entronizada por encima

Sin esto, ¿qué tipo de beneficio están esperando de sus

Pero para comprender esto tienen que sumergirse

el plano del alma. Tienen que sumergirse de lleno en la

El fantasma del samâdhi

“Si con la ayuda de lógica Vedânta mal interpretada, te

el concepto impersonal, entonces estarás en samâdhi eterno.

Del autoengaño a la realidad

Aquí hay un concepto más elevado del mundo superior.

yâ niäâ sarva-bhûtânâê, tasyâê jâgarti saêyamî

Rasa: Éxtasis y felicidad

Así tenemos que acercarnos a todos con conciencia de

la práctica. Vengan y acepten lo que decimos”. Así tenemos

El dueño de los frutos

Tan sólo somos agentes y estamos trabajando porque Él

Autócrata, déspota y mentiroso

Dios no es un rey constitucional, sino un autócrata.

Absoluto. El mundo saldría perdiendo si en algo restringe Su

Kèëòa dice en el Bhagavad-gîtâ (2.47): “Nunca te apegues

“Medita siempre en Mí y hazte Mi devoto, adórame e

Santos, Sagradas Escrituras y Gurus

Los peregrinajes tienen como propósito escuchar a las

Bhagavad-gîtâ: “Cúrate a ti mismo”

Ärîla Ärîdhara Mahârâja: Hace muchos años un erudito

Sólo somos responsables de desempeñar nuestro deber.

Disolviendo el ego falso

Entonces llegará el día en que nuestro sentimiento egoísta

disturbios y ha de ser disuelto. No deberíamos pensar que el

Esto es vaiëòavismo. Si podemos actuar así, nuestra

Nuestro ego nos ha puesto a flote en la superficie de los

En el lenguaje de Hegel esto se denomina

Estudiante: Yo tengo un problema. Durante diez años he

El Sexo, la intoxicación y el oro

El Ärîmad-Bhâgavatam (1.17.38) nos aconseja rechazar

Santos: Escrituras vivientes

Estudiante: Entonces, ¿de qué manera podemos desarrollar

La tercera guerra mundial: Déjala que suceda

Estudiante: A mucha gente le preocupa la guerra nuclear,