Cómo los “intelectuales”

franceses han arruinado a

Occidente: El posmodernismo y
su impacto, explicado
por Helen Pluckrose

El posmodernismo representa una amenaza no solo

para la democracia liberal, sino a para la propia

modernidad. Esto puede parecer atrevido o incluso hiperbólico,
pero la verdad es que el conjunto de ideas y valores en las raíces del
posmodernismo rompió los límites de la academia y ganó gran poder
cultural en la sociedad occidental. Los “síntomas” irracionales e
identitarios son fáciles de reconocer, y muy criticados, pero su ethos
subyacente no está lo suficientemente entendido. Esto se debe en
parte a que los posmodernos raramente se explican con claridad, y en
parte a las contradicciones e incoherencias inherentes a un estilo de
pensamiento que niega la existencia de una realidad estable o de un
conocimiento confiable. Sin embargo, hay ideas consistentes en las
raíces del posmodernismo, y entenderlas es esencial si queremos
refutarlas. En el caso de los problemas que vemos hoy en el Activismo
por la Justicia Social, minan la credibilidad de la izquierda y
perjudican a regresar a una cultura irracional, tribal y “premoderna”.

El posmodernismo, grosso modo, es un movimiento artístico y

filosófico que comenzó en Francia en los años 60, produjo un arte
desconcertante, y una teoría más desconcertante todavía. Se acercó al
arte de vanguardia y surrealista y de ideas filosóficas anteriores,
especialmente las de Nietzsche y Heidegger, por su antirrealismo y su
rechazo del concepto del individuo unificado y coherente. Reaccionó
al humanismo liberal de los movimientos modernistas artísticos e
intelectuales, cuyos partidarios eran vistos como unos ingenuos
universalizadores de su experiencia occidental, de clase media y
masculina.

Rechazó la filosofía que valora la ética, la razón y la claridad con la

misma acusación. El estructuralismo, movimiento que (con una
confianza a menudo excesiva) pretendió analizar la cultura y la
psicología humanas según estructuras consistentes de relaciones, fue
atacado. El marxismo, con su entendimiento de la sociedad a través
de clases y estructuras económicas, fue visto como igualmente rígido
y simplista. Por encima de todo, los posmodernos atacaron la ciencia
y su propósito de alcanzar conocimiento objetivo acerca de una
realidad existente independiente de las percepciones humanas, las
cuales son tan solo otra forma de ideología dominada por
suposiciones burguesas occidentales. Resueltamente de izquierdas, el
posmodernismo tiene un ethos nihilista y revolucionario que resuena
con el espíritu de la época de posguerra y post-imperio occidental. A
medida que el posmodernismo continuó desarrollándose y
diversificándose, su fase de deconstrucción nihilista, inicialmente
más fuerte, se volvió secundaria (pero aun fundamental) a su fase
revolucionaria de “política identitaria”.

Ha sido objeto de disputa la cuestión de si el posmodernismo es una

reacción a la modernidad. La era moderna es el período de la historia
que testimonió el humanismo del Renacimiento, la Ilustración, la
Revolución Científica y el desarrollo de los valores liberales y los
derechos humanos, el período en que las sociedades occidentales
poco a poco vinieron a valorar más la razón y la ciencia que la fe y las
supersticiones como vías para el conocimiento, y desarrollaron el
concepto de persona como miembro individual de la especie humana
merecedor de derechos y libertades, más que como parte de varios
colectivos sujeto a rígidos roles jerárquicos en la sociedad.

La Enciclopedia Británica dice que el posmodernismo es “en gran

medida una reacción a las suposiciones y valores filosóficos del
período moderno de la historia occidental (en especial la europea)”,
mientras que la Enciclopedia de Filosofía de Stanford lo niega y dice
que “sus diferencias residen antes en la propia modernidad, y el
posmodernismo es una continuación del pensamiento moderno de
otro modo”. Sugiero que la diferencia reside en ver la modernidad en
términos de su producción o de su destrucción. Si vemos la esencia
de la modernidad como el desarrollo de la ciencia y de la razón, así
como del humanismo y del liberalismo universal, los posmodernos
son opuestos. Si vemos la modernidad como el derribo de las
estructuras de poder, incluyendo el feudalismo, la Iglesia, el
patriarcado y el Imperio, los posmodernos están tratando de
continuarla, pero sus blancos son ahora la ciencia y la razón, así como
el humanismo y el liberalismo universal. Por lo tanto, las raíces del
posmodernismo son inherentemente políticas y revolucionarias,
aunque de forma destructiva, o, como dirían ellos, deconstructiva.

El término “posmoderno” fue acuñado por Jean-François Lyotard en

su libro de 1979, La condición posmoderna. Él definió la condición
posmoderna como “incredulidad con respecto a los metarrelatos”. El
metarrelato es una explicación cohesiva de largo alcance para
fenómenos amplios. Las religiones y otras ideologías totalizadoras
son metarrelatos, en sus intento de explicar el significado de la vida o
todos los males de la sociedad. Lyotard defendió su sustitución por
“mini-relatos” para llegar a “verdades” menores y más personales. Se
dirigió al cristianismo y al marxismo de esa manera, pero también a
la ciencia.

En su opinión, “hay una interconexión estricta entre el tipo de

lenguaje llamado ciencia y un tipo de llamada ética y política” (p. 8).
Al ligar la ciencia con el conocimiento que ella produce para el
gobierno y el poder, él rechaza su pretensión de objetividad. Lyotard
describe esta condición incrédula posmoderna como general, y
defiende que a partir del final del siglo XX. “Una erosión interna de
los principios de legitimidad del conocimiento” empezó a causar un
cambio en el estado del conocimiento (p. 39). Por los años 60, la
“duda” resultante y la “desmoralización” de los científicos tuvo
“impacto sobre el problema central de la legitimación.” (p. 8)
Ninguna cantidad de científicos que le digan que no están
desmoralizados, ni con más dudas de lo que convenga a los
practicantes de un método cuyos resultados son siempre
provisionales y cuyas hipótesis nunca están “probadas”, podría
hacerlo dudar.

Vemos en Lyotard una relatividad epistémica explícita (creencia en

verdades o hechos personales o culturalmente específicos) y la
defensa de privilegiar la “experiencia vivida” en detrimento de la
evidencia empírica. Vemos también la promoción de una versión de
pluralismo que privilegia las perspectivas de grupos minoritarios en
detrimento del consenso general de científicos o de la ética liberal
demócrata, que son representadas como autoritarias y dogmáticas.
Esto es coherente con el pensamiento posmoderno.

Jean-François Lyotard

La obra de Foucault también está centrada en el lenguaje y el

relativismo, a pesar de que los aplica a la historia y a la cultura.
Llamó a este enfoque “arqueología”, porque se veía a sí mismo como
“desenterrando” aspectos de la cultura histórica a través de los
discursos registrados (un “discurso” que asume un punto de vista
particular). Para Foucault, el discurso controla lo que puede ser
“conocido” y, en diferentes períodos y lugares, diferentes sistemas de
poder institucional controlan el discurso. Además, el conocimiento es
un producto directo del poder. “En cualquier cultura dada y en
cualquier momento dado, siempre hay una “episteme” que define las
condiciones de posibilidad de todo conocimiento, sea expresado en la
teoría o silenciosamente invertido en la práctica”. [1]

Además, las personas se construyen culturalmente. “El individuo, con

su identidad y características, es la producción de una relación de
poder ejercida sobre los cuerpos, multiplicidades, movimientos,
deseos, fuerzas”. [2] No deja casi ningún espacio para la agencia
individual o autonomía. Como dice Christopher Butler, Foucault
“confía en creencias sobre el mal inherente de la posición de clase del
individuo, o su posición profesional, vista como ‘discurso’,
independientemente de la moralidad de la conducta individual. [3] Él
presenta al feudalismo medieval y a la moderna democracia liberal
como igualmente opresivos, y aboga criticando y atacando
instituciones para desenmascarar la ‘violencia política que siempre
ha sido ejercida de forma oscura a través de ellas’”. [4]

Vemos en Foucault la expresión más extrema del relativismo cultural

leída a través de estructuras de poder, en la que la humanidad
compartida, así como la individualidad, están casi enteramente
ausentes. Por el contrario, las personas son construidas por sus
posiciones en relación a ideas culturales dominantes, tanto como
opresoras, como oprimidas. Judith Butler se apoya en Foucault en su
papel fundacional en la teoría queer, centrándose en la naturaleza
culturalmente construida del género, como hizo Edward Said en su
papel similar en relación al post-colonialismo y el “orientalismo”, así
como a Kimberlé Crenshaw, en su desarrollo “interseccionalidad” y
su defensa de las identidades políticas. Vemos también la
equiparación del lenguaje con violencia y coerción, y de la razón y del
liberalismo universalista con la opresión.

Fue Jacques Derrida quien introdujo el concepto de

“deconstrucción”, y también fue él quien argumentó a favor del
constructivismo cultural y de la relatividad personal y cultural. Se
centró aun más explícitamente en el lenguaje. La frase más conocida
de este autor, “no hay nada fuera del texto”, se relaciona con su
rechazo a la idea de que palabras se refieran a cualquier cosa más allá
de ellas. Por el contrario, “no hay más que contextos sin ningún
centro de anclaje absoluto”. [5]

Por lo tanto, el autor de un texto no es la autoridad en términos de su

significado. El lector u oyente construye su propio significado
igualmente válido, y cualquier texto puede “engendrar hasta el
infinito nuevos contextos, de manera absolutamente no saturable”.
Derrida acuñó el término différance, que él derivó del verbo
“differer”, que quiere decir tanto “retardar” como “diferir”. Esto sirve
para indicar que no solo el significado no se cierra nunca, sino que
también es construido por las diferencias, especialmente por las
oposiciones. La palabra “joven” solo tiene sentido en su relación con
la palabra “viejo”; argumentaba, siguiendo a Saussure, que el
significado es construido por el conflicto entre esas oposiciones
elementales, que, para él, siempre forman un positivo y un negativo.
“Hombre” es positivo y “mujer” es negativo. “Occidente” es positivo; y
“Oriente”, negativo. Insistió en que “no estamos lidiando con una
existencia pacífica lado a lado, sino con una jerarquía violenta. Uno
de los dos términos gobierna al otro (axiológicamente, lógicamente,
etc.), o está por encima del otro. Para desconstruir la oposición, en
primer lugar, es necesario invertir la jerarquía en un momento dado.
[6] La deconstrucción, por lo tanto, implica invertir las jerarquías
percibidas, haciendo “mujer” y “oriente” positivos y “hombre” y
“occidente” negativos. Esto debe ser hecho irónicamente, para revelar
la naturaleza culturalmente construida y arbitraria de esas
oposiciones percibidas, en un conflicto desigual.

Vemos en Derrida más relativismo, tanto cultural como epistémico, y

más justificaciones para las políticas identitarias. Hay una negación
explícita de que las diferencias puedan ser otra cosa que opositoras y,
por lo tanto, hay un rechazo de los valores liberales de la Ilustración
en superar las diferencias y enfocarse en los derechos humanos
universales, y las libertades y el empoderamiento individual. Aquí
encontramos las bases de la “misandria irónica”, del mantra de que
“no existe el racismo inverso”, y de la idea de que la identidad
determina lo que puede ser entendido. También encontramos aquí el
rechazo de la necesidad de claridad en el discurso y en la
argumentación, así como entender el punto de vista del otro y evitar
la mala interpretación. La intención de quien habla es irrelevante. Lo
que importa es el impacto del discurso. Esto, sumado a ideas
foucaultianas, subyace en la creencia tan corriente en la naturaleza
profundamente dañina de la “microagresión” y sobre el uso
“equivocado” de términos relacionados con el género, la raza o la
sexualidad.

Jacques Derrida

Lyotard, Foucault y Derrida son tan solo tres de los padres

fundadores del posmodernismo, pero sus ideas comparten temas en
común con otros “teóricos” influyentes, y fueron utilizados por
posmodernos posteriores que las aplicaron en un creciente abanico
de disciplinas dentro las ciencias sociales y de las humanidades. Ya
hemos visto que esto incluye una sensibilidad intensa por el lenguaje
en el nivel de la palabra, y un sentimiento de que lo que el orador
quiera decir es menos importante que lo que se percibe, no importa
lo radical que pueda ser la interpretación. La humanidad compartida
y la individualidad son esencialmente ilusiones, y las personas son
perpretadoras o víctimas de discursos que dependen de su posición
social: una posición que es dependiente de la identidad, mucho más
que de su compromiso individual en la sociedad. La moralidad es
culturalmente relativa, así como la propia realidad. La evidencia
empírica es sospechosa, y también lo son las ideas culturalmente
dominantes, tales como la ciencia, la razón y el liberalismo
universalista. Estos son valores ilustrados ingenuos, totalizadores y
opresores, y hay la necesidad moral de aplastarlos. Lo más
importante son las vivencias, las narraciones y las creencias de los
grupos “marginados” que son igualmente “verdaderas”, pero ahora
deben ser privilegiadas sobre los valores de la Ilustración para
revertir la opresiva, injusta y completamente arbitraria construcción
social de la realidad, de la moralidad y del conocimiento.

El deseo de “aplastar” al statu quo, desafiar los valores e instituciones

aceptados en general y defender a los marginados es absolutamente
liberal en su ethos. Oponerse a eso es ciertamente conservador. Esta
es la realidad histórica, pero estamos en un momento único en la
historia en el que el statu quo tiene bastante consistencia liberal, con
un liberalismo que exalta los valores de la libertad, la igualdad de
derechos y de oportunidades para todos, independientemente del
género, la raza o la sexualidad. El resultado es la confusión en que
liberales veteranos que desean conservar esta especie de statu
quo liberal son considerados conservadores y aquellos que buscan
evitar el conservadurismo a toda costa están defendiendo el
irracionalismo y el antiliberalismo. Mientras los primeros
posmodernos intentaron en general desafiar discursos con discursos,
los activistas motivados por sus ideas se están volviendo más
autoritarios, y siguen hasta sus conclusiones lógicas. La libertad de
expresión está bajo amenaza porque el discurso es ahora peligroso.
Tan peligroso que las personas pueden, considerándose liberales,
justificar que se le responda con violencia. La necesidad de defender
un punto de manera persuasiva, utilizando el argumento racional, ha
sido sustituido por las referencias a la identidad y al odio puro.
A pesar de todas las evidencias de que el racismo, el sexismo, la
homofobia, la transfobia y la xenofobia son siempre menores en las
sociedades occidentales, académicos izquierdistas y los activistas de
la justicia social exhiben un pesimismo fatalista, posibilitado por
prácticas de “lecturas” interpretativas posmodernas, que valoran el
sesgo de confirmación. El poder autoritario de los académicos y de
los activistas posmodernos parece invisible para ellos mismos,
aunque es evidente para todos los demás. Como dice Andrew Sullivan
sobre la interseccionalidad:
La ortodoxia bajo la cual toda la experiencia humana es explicada,
y a través de la cual todo discurso necesita ser filtrado (…) Al igual
que el puritanismo, una vez conocido en Nueva Inglaterra, la
interseccionalidad controla el lenguaje y los propios términos del
discurso. [7]

El posmodernismo se convirtió en un metarrelato lyotardiano, un

sistema de poder discursivo foucaultiano y una jerarquía opresora
derridiana.

El problema lógico de la autorreferencialidad le ha sido señalado a los

posmodernos por filósofos con mucha constancia, pero eso es algo
que ellos tienen que abordar de forma convincente. Como
Christopher Butler apuntó, “la plausibilidad de la proposición de
Lyotard sobre el declive de las metarrelatos a finales del siglo XX
depende, en última instancia, de una llamada a la condición cultural
de una minoría intelectual”. En otras palabras, la hipótesis de
Lyotard deriva directamente de los discursos que lo rodeaban en su
burbuja académica burguesa y es, de hecho, un metarrelato hacia el
cual no es remotamente incrédulo. Igualmente, el argumento de
Foucault de que el conocimiento es históricamente contingente
necesita ser, él mismo, históricamente contingente, y me pregunto
por qué Derrida se molestó en explicar la infinita maleabilidad de los
textos con tanta amplitud, si yo podría leer todas sus obras y afirmar
que ellas son historias sobre conejos con el mismo grado de
autoridad.

Esta no es, por supuesto, la única crítica comúnmente hecha al

posmodernismo. El problema más flagrante del relativismo cultural y
epistémico fue muy bien tratado por filósofos y científicos. El filósofo
Davi Detmer, en Challenging Postmodernism, dice:
Consideremos este ejemplo, proporcionado por Erazim Kohak:
“Cuando intento, sin éxito, meter una pelota de tenis dentro de una
botella de vino, no necesito intentar varias botellas de vino y varias
bolas de tenis; antes de usar el cañón de inducción de Mill, llego,
intuitivamente, a la hipótesis de que las bolas de tenis no caben
dentro de botellas de vino ( …) Ahora estamos en condiciones de
cambiar las perspectivas posmodernas sobre la relatividad cultural
y preguntarnos: “Si creo que las pelotas de tenis no entran en las
botellas de vino, ¿puede demostrarme exactamente cómo es que mi
género, ubicación histórica y espacial , clase, origen étnico, etc.,
menoscaban la objetividad de este juicio? [8]

Sin embargo, él no encontró posmodernos dispuestos a explicar su

razonamiento, y describe una desconcertante conversación con una
filósofa posmoderna, Laurie Calhoun:
Cuando tuve la oportunidad de preguntarle si es un hecho o no que
las jirafas son más altas que las hormigas, ella replicó que este no
era un hecho, sino un artículo de fe religiosa en nuestra cultura.

Los físicos Alan Sokal y Jean Bricmont trataron el mismo problema

desde una perspectiva científica en Imposturas intelectuales
[Fashionable Nonsense: Postmodern Intellectuals’ Abuse of Science
(Sinsentidos de moda: El abuso de la ciencia por parte de los
intelectuales posmodernos)].
¿Quién puede, ahora, negar en serio el “gran relato” de la evolución,
excepto alguien preso por un relato maestro mucho menos
plausible, como el creacionismo? ¿Y quién quisiera negar las
verdades de la física básica? La respuesta es “algunos
posmodernos”.

y
En realidad, hay algo muy extraño en la creencia de que, digamos,
buscar leyes causales o una teoría unificada, o en cuestionarse sobre
si los átomos realmente obedecen a las leyes de la mecánica
cuántica, las actividades de los científicos son, de alguna forma,
inherentemente “burguesas”, “eurocéntricas”, “machistas” o incluso
“militaristas”.

¿Hasta qué punto el posmodernismo es una amenaza a la ciencia?

Hay ciertamente algunos ataques externos. En las recientes protestas
contra una conferencia de Charles Murray en Middlebury, los
manifestantes gritaron, en un juego:
La ciencia siempre ha sido utilizada para legitimar el racismo, el
sexismo, el clasismo, la transfobia, el capacitismo y la homofobia,
todos vistos como hechos y racionales, y apoyados por el gobierno y
el Estado. En el mundo de hoy, hay poco que sea un “hecho”
verdadero. [9]

Cuando los organizadores de la Marcha por la Ciencia tuitearon que

“La colonización, el racismo, la inmigración, los derechos, los
derechos indígenas, el sexismo, el capacitismo, la queer-trans-
intersexfobia y la justicia económica son cuestiones científicas” [10]
muchos científicos criticaron esta politización de la ciencia, y éste
descarrilamiento del foco en la preservación de la ciencia en pro de la
ideología interseccional. En Sudáfrica, los movimientos progresistas
de estudiantes #LaCienciaDebeAcabar y #Descolonización
anunciaron que la ciencia es sólo una forma de saber que la gente fue
enseñada a aceptar. Propusieron la brujería como alternativa. [11]

Fotografía de Drew Hayes

Sin embargo, la ciencia como una metodología no va a ninguna parte.

No puede ser “adaptada” para incluir el relativismo y los “saberes
alternativos”. Puede, sin embargo, perder la confianza del público, y
así el financiamiento estatal , y eso no es una amenaza que deba ser
subestimada. Además, en una época en que los líderes mundiales
dudan del cambio climático, los padres creen en falsas afirmaciones
sobre vacunas causar autismo y las personas se vuelven a
homeópatas y naturópatas como soluciones a enfermedades graves,
es peligroso en un nivel de amenaza para nuestra existencia destruir
todavía más la confianza de las personas en las ciencias empíricas.
Las ciencias sociales y las humanidades, sin embargo, están en
peligro de perder todo el reconocimiento. Algunas disciplinas dentro
de las ciencias sociales ya lo han perdido. La antropología cultural, la
sociología, los estudios culturales y los estudios de género, por
ejemplo, ya han sucumbido casi totalmente no solo al relativismo
moral, sino también al relativismo epistémico. La literatura inglesa
también, según mi experiencia, se enseña a partir de una ortodoxia
posmoderna. La filosofía, como hemos visto, está dividida, así como
la historia.

Los historiadores empíricos a menudo son criticados por los

posmodernos entre nosotros por afirmar que saben lo que realmente
sucedió en el pasado. Christopher Butler retoma la acusación de
Diane Purkiss de que Keith Thomas estaba permitiendo un mito que
fundaba la identidad histórica masculina en la “falta de poder y de
habla de las mujeres” cuando él traía evidencia de que mujeres
acusadas de brujería en general eran indigentes sin poder alguno .
Presumiblemente, debería haber afirmado, en contra de la evidencia,
que eran ricas, o mejor aun, hombres. Como Butler dice:
Parece que las afirmaciones empíricas de Thomas estaban en
conflicto con el principio rival de Purkiss organizador de la
narrativa histórica: el que debe ser utilizado para apoyar las
nociones contemporáneas de empoderamiento femenino (p. 36).

Tuve el mismo problema al intentar escribir sobre raza y género a la

vuelta del siglo XVII. Argumenté que el público de Shakespeare no
encontró tan difícil de entender la atracción de Desdémona por el
negro Otelo, que era cristiano y soldado de Venecia, porque el
preconcepto contra el color de la piel sólo se volvió dominante más
hacia el final del siglo XVII, El tráfico negrero atlántico ganó fuerza, y
las diferencias religiosas y nacionales eran mucho más profundas
antes de eso. Un eminente profesor me dijo que eso era problemático,
y me preguntó cómo las comunidades negras en los Estados Unidos
contemporáneos se sentirían ante mi afirmación. Si hoy hay
afroamericanos que se sienten mal con algo, se sigue que eso no pudo
haber ocurrido en el siglo XVII, o que es moralmente incorrecto
mencionar el hecho. Como Christopher Butler dijo,
El pensamiento posmoderno ve la cultura como conteniendo un
número de historias perpetuamente en competencia, cuya
efectividad depende menos de un apelo a un patrón de juicio
independiente que de apelar a las comunidades en las que circulan.

Yo temo por el futuro de las humanidades.

Los peligros del posmodernismo, sin embargo, no se limitan a los

sectores sociales que giran alrededor de la academia y de la justicia
social. Las ideas relativistas, la sensibilidad al lenguaje y el enfoque
en la identidad sobre la humanidad o la individualidad han ganado
terreno en el conjunto de la sociedad. Es mucho más fácil decir cómo
se siente uno que examinar rigurosamente las evidencias. La libertad
de “interpretar” la realidad de acuerdo con los propios valores de
cada uno alimenta una tendencia muy humana al sesgo de
confirmación y al razonamiento motivado.

Se ha vuelto de sentido común decir que la extrema derecha ahora

está usando las políticas de identidad y el relativismo epistémico en
un camino muy semejante al de la izquierda posmoderna. Por
supuesto, la extrema derecha siempre se basó en temáticas de raza,
género y sexualidad y fue propensa a visiones irracionales y anti-
científicas, pero el posmodernismo produjo una cultura más
ampliamente receptiva a eso. Kenan Malik describe el cambio:
Cuando sugerí de manera temprana que la idea de “hechos
alternativos” se basó en “un conjunto de conceptos que, en las
últimas décadas, fueron utilizados por radicales”, yo no estaba
sugiriendo que Kellyane Conway o Steve Bannon, mucho menos
Donald Trump, lean a Foucault o Baudrillard (…) pero sí que ciertas
alas de la academia y de la izquierda, en las últimas décadas,
ayudaron a crear una cultura que relativiza las perspectivas sobre
los hechos y el conocimiento — lo que fue visto de forma inofensiva —
 y, así, hicieron más fácil para que la derecha reaccionaria no solo
reaprovechara ideas reaccionarias, sino que promoviese esas ideas”
[12]

Este “conjunto de conceptos” amenaza con llevarnos a una época

anterior a la Ilustración, cuando la “razón” era vista no sólo como
inferior a la fe, sino también como un pecado. James K. A. Smith, un
teólogo protestante y profesor de teología, vio rápidamente las
ventajas del posmodernismo para el cristianismo y lo vio como una
corriente de aire fresco del Espíritu para relativizar los huesos secos
de la Iglesia “(p. 18). En Who’s Afraid of Postmodernism? En el caso
de que se trate de una persona,
Un compromiso serio con el posmodernismo nos animará a mirar
hacia atrás. Veremos que mucho que está bajo el rótulo de filosofía
posmoderna tiene puesto un ojo en fuentes antiguas y medievales, y
constituyen una significativa recuperación de formas premodernas
de conocer, ser y hacer “(p.25)

y
El posmodernismo puede ser un catalizador para que la Iglesia
retome su fe no como un sistema de verdad dictado por una razón
neutra, sino como una historia que requiere “ojos para ver y oídos
para oír” (p. 125)

Nosotros, a la izquierda, debemos tener mucho miedo de lo que el

“nuestro lado” ha producido. Claro, no todos los problemas de la
sociedad actual son por culpa del pensamiento posmoderno, y no
ayuda en nada sugerir que así sea. El crecimiento del populismo y del
nacionalismo en Estados Unidos y en Europa también se debe a una
extrema derecha de larga data y al miedo al islam promovido por la
crisis de los refugiados. Afirmarse en una posición rígida de
“antijusticieros sociales” y criticar todo lo que viene de esta parte de
la izquierda es también un efecto del razonamiento motivado y del
sesgo de confirmación. La izquierda no es responsable de la extrema
derecha, ni de la derecha religiosa, ni del nacionalismo secular, pero
es responsable de no preocuparse por cuestiones razonables,
haciendo más difícil que las personas razonables la apoyen. Es
responsable de su propia fragmentación, por las exigencias de pureza
y la discordia, que hacen hasta la extrema derecha parecer
cohesionada y coherente en comparación.

Para recuperar la credibilidad, la izquierda necesita retomar un

robusto, coherente y razonable liberalismo. Para ello, necesitamos
superar el discurso de la izquierda posmoderna. Necesitamos
enfrentar sus oposiciones, divisiones y jerarquías con nuestros
principios universales de libertad, igualdad y justicia. Es necesario
una coherencia de principios liberales para oponernos a todos los
intentos de evaluar o limitar personas por la raza, el género o la
sexualidad. Necesitamos expresar nuestras preocupaciones con la
inmigración, el globalismo y las políticas de identitad autoritarias que
están dando poder a la extrema derecha, en vez de tratar a las
personas que las expresan de “racista”, “sexista” o “homofóbico” y
acusarlas de querer cometer violencia discursiva. Podemos hacer esto
mientras seguimos oponiéndonos a las fracciones autoritarias de la
derecha que son genuinamente racistas, sexistas y homofóbicas, pero
que ahora pueden ocultarse tras una fachada de oposición razonable
a la izquierda posmoderna.

Nuestra crisis actual no es la de la izquierda contra la derecha, sino la

de la coherencia, de la razón, de la humildad y del liberalismo
universalista contra la incoherencia, el irracionalismo, la certeza
fanática y el autoritarismo tribalista. El futuro de la libertad, la
igualdad y la justicia parece igual de sombrío tanto con la izquierda
posmoderna como con la derecha de la pos-verdad ganando la guerra
actual. Aquellos de entre nosotros que valoramos la democracia
liberal y los frutos de la Ilustración y de la Revolución Científica — y la
propia modernidad — necesitamos ofrecer una opción mejor que
cualquiera de ambas.

Helen Pluckrose es una investigadora de humanidades que se

centra en la escritura religiosa por y para mujeres de la Alta Edad
Media y la Edad Moderna. Es crítica con el postmodernismo y el
constructivismo cultural que ve dominando en las humanidades
actualmente. En Twitter @HPluckrose
Notas
1. The Order of Things: An Archaeology of the Human
Sciences (2011) Routledge. p183
2. ‘About the Beginning of the Hermeneutics of the Self: Two
Lectures at Dartmouth.’ Political Theory, 21, 198–227
3. Postmodernism: A Very Short Introduction. (2002) Oxford
University Press. p49
4. The Chomsky — Foucault Debate: On Human Nature (2006) The
New Press. P41
5. http://hydra.humanities.uci.edu/derrida/sec.html
6. Positions. (1981) University of Chicago Press p41
7. http://hotair.com/archives/2017/03/10/is-intersectionality-a-
religion/
8. Challenging Postmodernism: Philosophy and the Politics of
Truth (2003) Prometheus Press. p 26.
9. In Sullivan http://hotair.com/archives/2017/03/10/is-
intersectionality-a-religion/
10. http://dailycaller.com/2017/01/30/anti-trump-march-for-
science-maintains-that-racism-ableism-and-native-rights-are-
scientific-issues/#ixzz4bPD4TA1o
11. http://blogs.spectator.co.uk/2016/10/science-must-fall-time-
decolonise-science/
12. https://kenanmalik.wordpress.com/2017/02/05/not-post-
truth-as-too-many-truths/