Disonancias interamericanas
Por Varios Autores
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Autores:
Adriana López-Labourdette
Valeria Wagner
Silvana Carozzi
Santiago Juan-Navarro
James Cisneros
Hermann Herlinghaus
Agnieszka Soltysik
Carl Good
Giovanni Rossi
Víctor Silva Echeto
Rodrigo Browne Sartori
Cornelia Sieber
Claudia Gronemann
Fernando Iwasaki
Varios Autores
Autores incluidos en esta antología: JACOB y WILHELM GRIMM E. T. A. HOFFMANN NATHANIEL HAWTHORNE HANS CHRISTIAN ANDERSEN FIÓDOR M. DOSTOIEVSKI CHARLES DICKENS THEODOR STORM BRET HARTE ZACHARIAS TOPELIUS ALPHONSE DAUDET ANTHONY TROLLOPE GUY DE MAUPASSANT AUGUST STRINDBERG NIKOLÁI S. LESKOV ROBERT LOUIS STEVENSON AMALIE SKRAM ANTÓN P. CHÉJOV THOMAS HARDY GUSTAV WIED SARAH ORNE JEWETT ARTHUR CONAN DOYLE LÉON BLOY WLADYSLAW REYMONT CLARÍN SAKI RAMÓN MARÍA DEL VALLE INCLÁN GRAZIA DELEDDA O. HENRY G. K. CHESTERTON JAMES JOYCE EMILIA PARDO BAZÁN DYLAN THOMAS RAY BRADBURY DINO BUZZATI TRUMAN CAPOTE PAUL AUSTER
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Disonancias interamericanas - Varios Autores
Créditos
Título original: Disonancias interamericanas.
© 2024, Red ediciones S.L.
© Adriana López Labourdette
© Valeria Wagner
© Silvana Carozzi
© Santiago Juan-Navarro
© James Cisneros
© Agnieszka Soltysik Monnet
© Carl Good
© Víctor Silva Echeto
© Rodrigo Browne Sartori
© Cornelia Sieber
© Claudia Gronemann
© Fernando Iwasaki
e-mail: info@linkgua-ediciones.com
Diseño de cubierta: Red ediciones S.L.
ISBN tapa dura: 978-84-1126-466- 2.
ISBN rústica: 978-84-9007-000-0.
ISBN ebook: 978-84-9007-001-7.
«Cualquier forma de reproducción, distribución, comunicación pública o transformación de esta obra solo puede ser realizada con la autorización de sus titulares, salvo excepción prevista por la ley. Diríjase a CEDRO (Centro Español de Derechos Reprográficos, www.cedro.org) si necesita fotocopiar, escanear o hacer copias digitales de algún fragmento de esta obra».
Sumario
Américas entre comillas. Crítica, cultura y pensamiento interamericanos 1
Créditos 4
Introducción 7
Las Américas y sus revoluciones: filosofías y vínculos interculturales 17
Bibliografía 35
La ciudad anarquista americana: Utopías libertarias en el Nuevo Mundo 39
Las utopías libertarias 45
La ciudad anarquista americana 48
Bibliografía 59
El recorrido mágico de la serpiente: Aby Warburg en las Américas. Antecedentes y disonancias para una teoría del entre 61
Introducción: primeras disonancias de rituales y de imágenes 61
Segunda disonancia: entre las Américas y el psiquiátrico 62
Bibliografía 72
Antropofagia como transgresión cultural. Una estrategia de différance (contraimperial) 75
Introducción: prohibición/transgresión 75
La différance como transgresión de las transgresiones 76
La multitud y el contraimperio 78
Transgresiones: abaporu-multitud-différance 82
Bibliografía 97
Topografía de la violencia/violencia mediática en el cine actual latinoamericano (Cidade de Deus y Amores perros) 99
Introducción 99
Bibliografía 128
Whitman en la frontera: el Álamo y la fragmentación lírica en «Canto a mí mismo» 129
Bibliografía 149
Del cuerpo eléctrico a los oscuros circuitos del deseo: Literatura queer transnacional de las Américas 151
Bibliografía 179
Ritmos urbanos. La ciudad contemporánea en el cine latinoamericano 181
Ritmos sin futuro 191
Recepción e interculturalidad 196
Bibliografía 198
Practicar espacios. Estrategias de localización e identificación en Todo Caliban, El Portero y How the Garcia Girls Lost their Accents 201
Bibliografía 223
Ningún lugar también es un lugar 225
Sobre las editoras y los colaboradores 229
Libros a la carta 235
Introducción
Japón, Nuevo Mundo, Indias, América, América Latina, Hispanoamérica, América del Norte, el Hemisferio Sur... las tierras americanas han sido una entidad múltiple y contagiosamente inestable desde que Europa tuvo a bien agregarle al mundo una «cuarta parte».¹ Conocida historia que ha sido contada una y otra vez en la literatura, el cine, la crítica, la teoría cultural; novelada por historiadores, filósofos, economistas, y que ha venido a constituir uno de los mitos de origen de la Modernidad y de aquella configuración mundial que Occidente imaginó definitiva pero que hoy se cuestiona con buena dosis de vehemencia y ansiedad.
Según esta historia, antes del «descubrimiento» de América el Mundo se dividía en lo desconocido y lo conocido. El «más allá» terrestre, sede de todo tipo de alteridades, se confundía con lo celestial, engendrando leyendas en un «más acá» incierto por el miedo a represalias divinas y a la amenaza de una repentina metamorfosis del Mundo en «otro», maléfico por desconocido. Con la emergencia de un Nuevo Mundo la faz de la Tierra cambió paulatinamente hasta llegar a representarse como un todo, pleno, asequible y estable en su totalidad. Durante este proceso de reajuste cosmogónico y epistemológico, Europa se posicionó al centro del Mundo, concibiendo al nuevo continente como un reflejo especular de sí misma, que completó al Viejo Mundo y selló la nueva configuración mundial. Es así que América, como propuso Edmundo O’Gormann (1958) hace más de medio siglo, no fue descubierta, sino inventada. Fue a la vez el revés, la sombra, el otro femenino, monstruoso o idealizado de Europa, pero también su traslación geográfica, su eco pre-histórico, su utopía.
Basta, sin embargo, regresar a la multiplicidad de entidades proyectadas sobre el continente —y no olvidemos que hasta no hace mucho tiempo, «hacer las Américas» todavía se perfilaba como objetivo real para muchos inmigrantes— para constatar que el proceso de invención no fue concluyente, y aún menos pacífico, ya que lo rigieron tanto el poder violento de las armas como el no menos implacable de la representación. Frente a ellos, las Américas —las imaginadas, pero también las practicadas— han opuesto continua resistencia. Partimos, entonces, de que no hubo —como suele presuponerse tácitamente— una simple imposición de un imaginario sobre una dócil realidad, como tampoco hubo una simple imposición de modelos económicos, políticos y sociales sobre pueblos vencidos y tierras vírgenes. Y más allá de los recurrentes relatos nacionales, no hubo tampoco, lo sabemos, una resistencia heroica de pueblos unidos, que desemboca en las naciones independientes y reestablece la armonía entre auténticas identidades americanas y sus representaciones. No se trata de un proceso unilateral, limpio de antagonismos y agotado en escenarios de conflictos maníqueos u ontológicos. Más bien, estamos ante la renovada no-coincidencia entre las proyecciones normativas de América y su materialidad histórica.
Es cierto que toda proyección y representación, así como sus correspondientes discursos, implican necesariamente una «disidencia» de lo real histórico y material respecto del imaginario que trata de normativizarlo o, al menos, insertarlo en un esquema de conocimiento ya existente. Incluso podríamos decir que lo real se manifiesta de manera más contundentemente «real» a través de su resistencia a los discursos que lo producen y lo legitiman en el marco de cada sociedad. Pero si lo real siempre «discrepa», en el caso de «América» su discrepancia está continuamente tematizada e ilustrada, hasta formar parte integrante de las conceptualizaciones y representaciones de lo americano. Colón veía y escuchaba lo que no existía ni tampoco se decía; Cortés omitía en sus relaciones lo que consideraba menos conveniente; Moctezuma vio llegar a Quetzacoátl, cuando quien llegaba solo era Cortés; los indígenas creyeron (o por lo menos los españoles creían que los indígenas creyeron) que los conquistadores eran dioses... y no lo eran. En todos estos lugares comunes de los relatos inaugurales de América, la existencia histórica y material se vislumbra a través de evidentes grietas en el discurso que la genera, o de la rotunda negación del imaginario por parte de los hechos.
Uno de los ejes principales de resquebrajamiento de las Américas imaginadas, proyectadas e idealizadas fue desde un principio, y sin duda sigue siéndolo, su interculturalidad. Desde los primeros encuentros y desencuentros se han opuesto y superpuesto diferentes cosmovisiones, formas de vida, códigos sociales, modos de organizar la percepción, principios generadores de sentido. Incluso asumiendo los puntos en común y las zonas de contacto generadas en el entrecruzamiento de estas visiones y versiones de las Américas, no cabe duda de que la multiplicidad de marcos culturales no solo no ha favorecido la producción de relatos compartidos y versiones estables de los acontecimientos, sino que también ha generado sospechas en torno a toda versión fija —oficial o no— tanto de la Historia como del presente. Ambos tiempos son particularmente difíciles de aprehender en un continente donde, como se señala repetidamente, coexisten regímenes económicos y organizaciones sociales aparentemente anacrónicos y mutuamente excluyentes en incómodas concurrencias de las que los diferentes grados de modernización y sus distintas temporalidades son solo los aspectos más discutidos. Quizás haya llamado menos la atención el ritmo con que esta complejidad histórica y material de las Américas se intensifica al compás de las interacciones entre los diferentes marcos culturales que se han movilizado para comprenderla y aglutinarla, tanto desde «dentro» —en el marco de relatos nacionales de integración cultural, o en las reivindicaciones de sus grupos étnicos— como desde «fuera» del continente.²
Las perspectivas «exógenas» que han alimentado y complejizado el imaginario americano merecen un apartado especial, porque han tenido un papel determinante en los procesos simultáneos de construcción y desconstrucción de las Américas. Para empezar, la invención de América post-colombina implica la negación de las perspectivas y visiones pre-colombinas, que solo perdurarán mediatizadas por la mirada occidental —en las transcripciones de las cosmogonías indígenas, en los tratados e historias de los frailes, en el sincretismo religioso, en los discursos nacionalistas, etc.—. Al mismo tiempo, junto al proceso de desintegración del «ecosistema» cultural americano precolombino, aparecen proyectos de conversión y unificación cultural al servicio de la empresa imperial: evangelización, unificación y control de las poblaciones, formación de la mano de obra indígena bajo nuevos criterios de producción, por ejemplo. Estos proyectos generan a su vez —antes, después, durante— variados procesos de identificación con la realidad continental que poco a poco se traducen en reivindicaciones de miradas propiamente «americanas». Paralelamente, va creciendo el descontento de la élite criolla hasta cristalizar en visiones de una América ontológicamente autónoma a través de medidas radicales, como la expulsión de los jesuitas en el siglo xviii. Así, las miradas «endógenas» se alimentan de las perspectivas desde el exilio, como será el caso de los «padres de la patria» delineando los contornos del ser nacional desde el extranjero. En definitiva, a medida que lo nacional extiende su dominio sobre el imaginario americano, las Américas se construyen a partir de una perspectiva falsamente unitaria, compuesta, en definitiva, a partir de posiciones endógenas y exógenas superpuestas. Superposición que se intensifica y también se auto-revela con las tecnologías de la información y de la comunicación, la globalización de los mercados y los importantes flujos migratorios de los siglo xx y xxi, hacia y desde las Américas, que al sistematizar los tránsitos de adentro hacia afuera, permeabilizan culturas y perspectivas. Pensamos que las visiones fragmentarias y múltiples generadas por la continua migración están siendo no solo reconocidas sino también adoptadas por las culturas de origen —efecto, también, de los lazos económicos entre migrantes y sus familias—. Se trata, en nuestra opinión, de visiones (y discursos) complementarios, que, como aquellas piezas de un jarrón roto con las que Walter Benjamin ilustraba la relación entre los idiomas en su ensayo sobre la tarea del traductor
, es preciso poner en contacto partiendo de la imposibilidad de reconstruir el objeto «original», cuya dudosa existencia solo podría conducir a que las dispersas piezas cobren sentido y valor al relacionarse entre sí.³
De lo anterior se desprende que los conflictos entre las proyecciones normativas de América y su materialidad histórica no se circunscriben a sus relatos inaugurales, sino que recorren las incontables historias del continente, desde que éste integra y reajusta la cosmogonía europea hasta la actualidad. En alternancia o superposición se han ido multiplicando los marcos culturales mediadores entre la experiencia y el conocimiento de «la realidad americana». La serie es extensa y abarca desde utopías, revoluciones, independencias y constituciones nacionales hasta los nuevos mercados y formas de gobierno; tentativas todas de disciplinar las socializaciones y formas de vida americanas que han encontrado —y todavía encuentran— no solo resistencias conscientes y organizadas, sino prácticas sociales y culturales destinadas a cuestionar la aplicabilidad de los modelos proyectados sobre las esferas socioeconómicas y políticas americanas. Más allá de la no comprobable validez de los modelos en cuestión, estas resistencias indican la existencia de varios imaginarios que pugnan por dominar sobre el resto y por llegar a gestionar lo real; o bien, para formularlo de manera menos agonística, la de imaginarios que negocian las condiciones de su coexistencia.
En la misma medida en que las tentativas de normativizar las realidades americanas han suscitado tensiones y negociaciones entre diferentes imaginarios, así también el empeño de «disciplinar» a las Américas en campos de estudios autónomos ha producido varios mapas conceptuales en compleja interacción. En el campo de los estudios literarios, particularmente, las respectivas literaturas americanas fueron estructuradas durante mucho tiempo según criterios coloniales y nacionales, asentados a su vez en modelos identitarios concluyentes de la cultura. En esta organización «colonial-nacional», las Américas se dividen a partir de las fronteras y los paradigmas culturales otrora impuestos por las potencias colonizadoras provenientes de Europa y reproducidas en gran medida después de las Independencias. Surge así un espacio interamericano fragmentado básicamente sobre un esquema de diferenciaciones lingüísticas, que supuestamente funda las identidades culturales, pero que en última instancia naturaliza las divisiones políticas del continente. Incluso los «Area Studies», originados durante la Guerra Fría y marcados por su correspondiente cosmovisión, a pesar de haber sido concebidos para reemplazar formalmente el marco colonial y nacional de las cartografías americanas, se construyeron a partir de la polarización Norte-Sur, sumando una capa más a los sedimentos identitarios anteriores. Por vías más o menos violentas, hemos aprendido, sin embargo, que tanto los criterios «coloniales-nacionales» como el eje dicotómico Norte-Sur no logran dar cuenta de gran parte de la producción cultural de las Américas, ya sea porque excluyen a grupos y actividades culturales importantes (idiomas y pueblos indígenas, culturas de los márgenes o expresiones fronterizas), ya sea porque fracasan al ser confrontadas con constelaciones identitarias y culturales movedizas, como la de los «latinos» en Estados Unidos o las formaciones nacionales caribeñas, para poner solo dos ejemplos.
A partir de los años ochenta, a medida que se van cuestionando los principios y políticas de identidad, se van afirmando concepciones diferenciales de las Américas, interesadas más en las interacciones entre los diferentes espacios culturales y políticos americanos que en constituir dichos espacios en armonía con los imperativos geopolíticos e ideales identitarios. Miradas sobre lo americano que no ignoran la vigencia de las plurales conceptualizaciones de las Américas, y suelen movilizarlas en la elaboración de un enfoque o problemática transversal. Pensemos, por ejemplo, en los estudios culturales, tal como los desarrollan Carlos Rincón, Beatriz Sarlo o Hermann Herlinghaus y también en los estudios hemisféricos, implementados por el Instituto Hemisférico de Performance y Política, en donde las categorías coloniales, nacionales pero también estéticas alimentan la reflexión crítica sobre los nexos entre estas prácticas culturales y la esfera pública en toda su amplitud. De estos enfoques, que hemos llamado «diferenciales», nos interesa su reconocimiento tanto de la importancia histórica y política de las tentativas de «disciplinar» el campo de estudios de las Américas, así como las circunstancias y condiciones de su fracaso. Todos ellos se esfuerzan por inscribirse críticamente dentro de la discordancia fundadora y productiva del imaginario de las Américas, y sobre las múltiples formas en que lo real actúa a la vez como resistencia y motor.
Disonancias interamericanas pretende contribuir a estos estudios diferenciales e interculturales de las Américas con propuestas particulares sobre las discrepancias, diferencias y discordias que generan las proyecciones, afirmaciones o declaraciones de lo americano. Para subrayar la coexistencia de discursos, así como sus vínculos e interacciones, hemos recurrido a la metáfora de la «disonancia», que evoca, por un lado, aquella, conocida, del contrapunteo como modo de articulación entre diferentes imaginarios y realidades, y por otro, el carácter constitutivo —abierta o subrepticiamente— de todo acorde dentro de un coro general. En alguno de sus escritos, Mijaíl Bajtín, teórico de la polifonía y del dialogismo, propone que toda frase es una respuesta, una intervención más en una conversación que remonta a los orígenes del lenguaje y de las formas de socialización que conocemos. No exista quizás un público capaz de gozar del efecto global de esta performance histórica y mundial, pero sí podrá el lector, como se verá en los ensayos que aquí ofrecemos, apreciar el juego de armonías entrelazadas, a veces bien orquestado y sereno, otras veces —tal vez las más— bullicioso y caótico.
Todos estos ensayos abordan de una manera u otra las disonancias producidas por los diferentes imaginarios, así como aquellas que surgen de las resistencias de lo real frente a los discursos que lo representan y lo norman. Como hemos sugerido previamente, tanto las diferencias entre los imaginarios y discursos como las resistencias que éstos generan están estrechamente vinculadas en las Américas, a su historia de relaciones interculturales, desplazamientos y disfracciones. Los autores de esta colección leen la historia de estas relaciones como procesos de diferenciación interamericana. Dentro de este marco, Silvana Carozzi propone una lectura del papel que tuvieron las teorías políticas europeas en el pensamiento independentista argentino y estadounidense, demostrando, por un lado, que estas teorías vienen a llenar un «vacío descriptivo» más que teórico, y por otro lado, que las naciones imaginadas a partir de ellas no corresponden a los efectivos impulsos revolucionarios. Junto al auge de las identidades nacionales se hace visible entonces una discrepancia fundamental entre la descripción y su objeto, así como entre la proyección y la realidad americana, que en el caso de Argentina, según Carozzi, parece apoyarse en la fe no-razonada en el poder performativo de la constitución.
Santiago Juan-Navarro prosigue con otro trazado del hiato entre proyección y articulación social efectiva en su artículo «La ciudad anarquista americana: Utopías libertarias en el Nuevo Mundo». En los casos que investiga Navarro, las tentativas de fundar nuevos cuerpos sociales y políticos (así como nuevas formas de vida) se apoyan en prácticas sociales ya existentes y no en la tácita creencia en el poder de auto-realización de las ideas. Sin embargo, los proyectos fracasarán, según Navarro, porque las poblaciones dependen económicamente de otras ciudades y naciones, cuyo funcionamiento no permite la existencia de alternativas «no alineadas». Al mismo tiempo, dichos fracasos señalan la existencia de un tejido de relaciones interamericanas que, si bien limita la autonomía de proyectos políticos puntuales y marginales, también intensifica la interdependencia e interculturalidad de los espacios americanos. En este sentido, los destinos desafortunados de los proyectos utópicos americanos no indican solo la predominancia de una lógica económica sobre regímenes políticos minoritarios, sino que también anticipan la importancia que cobrarán los procesos interculturales en el pensamiento político de las Américas y en las concepciones de la cultura en general.
Víctor Silva Echeto desarrolla este último punto en El recorrido mágico de la serpiente: Aby Warburg en las Américas. Antecedentes y disonancias para una teoría del entre
, en el que introduce el trabajo de Aby Warburg, bibliófilo peculiar y sorprendente historiador del arte que practicó un enfoque científico interdisciplinario, inter-categorial e inclasificable
, conocido como la ciencia sin nombre
. En diálogo con Serge Gruzinski, Silva Echeto pone en relación la teoría del entre que, según su argumento, subyace en la ciencia de Warburg, con el conocimiento de la cultura Hopi en América del Norte y los criterios que de ésta pueden derivarse para evaluar los contactos e intercambios entre las cosmologías primitivas
y el pensamiento tecno-científico. Como lo demuestra Silva Echeto, la mentalidad liminal —entre lógica y mágica— de los Hopi y su práctica científica sin nombre
permiten a Warburg reconocer la potencia esquizofrénica
de las prácticas culturales en general. De aquí, entonces, la necesidad de desarrollar metodologías y enfoques cruzados
para entender ese particular substrato intercultural americano que cuestiona la tradicional supremacía interpretativa tradicionalmente otorgada al conocimiento occidental, en realidad muchas veces incapaz de asimilar los espacios y hiatos entre las culturas.
Rodrigo Browne Sartori, por su parte, prosigue con una teorización de la interculturalidad en su ensayo «Antropofagia como transgresión cultural. Una estrategia de différance (contraimperial)». Browne Sartori elabora el potencial radical del pensamiento antropófago, que teoriza las prácticas interculturales como formas de resistencia a los modelos económicos e ideológicos asimilados al capitalismo y al imperialismo, e incluso como fuerza generadora de prácticas sociales y económicas inéditas. En la práctica inter-cultural antropófaga, el consumo —del que dependen el Capital y el Imperio— se convierte en un proceso de absorción creativa del «otro», mediante el cual surgen «otras» Américas, alimentadas por las mismas fuerzas deshumanizantes que amenazan a la multiplicidad humana.
El análisis de la violencia en el cine latinoamericano actual que nos ofrecen Claudia Gronemann y Cornelia Sieber [«Topografía de la violencia/violencia mediática en el cine actual latinoamericano (Cidade de Deus y Amores perros)»] cobra un nuevo matiz después de la invitación de Browne Sartori a reanudar la reflexión sobre cultura, mercado, imperio y alteridad a partir de la metáfora de la antropofagia. Las películas que analiza el artículo ejemplifican la ambigüedad de los mecanismos de recuperación y asimilación del otro: ambas problematizan el tópico de la violencia que ha venido a representar la realidad cotidiana latinoamericana en el mercado del cine. Igualmente, esta vertiente cinematográfica se sirve de ella para mediatizarse y acceder al público masivo, reproduciendo incluso la experiencia de la violencia irreflexiva. Al brindarle al espectador la violencia «latinoamericana» que espera, las películas se ofrecen como un producto más que refuerza una recepción consumista en vez de crítica. Pero, al poner en evidencia, como argumentan Gronemann y Sieber, las técnicas de escenificación de la violencia usadas en los medios, también oponen cierta resistencia al consumo acrítico y marcan, a través de dicha experiencia, la polifacética alteridad de la realidad americana. Las películas se proponen, de ese modo, como objetos de consumo portadores de un remanente inasimilable que genera reflexión.
Los artículos de Carl Good y de Agnieszka Soltysik se orientan hacia la tradición literaria del continente y contribuyen a identificar el tejido intertextual de las «otras» Américas desechadas por el imaginario polarizante que se complace en dividir al continente en Norte y Sur. En «Whitman en la frontera: el Álamo y el drama lírico en Canto a mí mismo
», Good examina el lugar del poeta norteamericano en la crítica literaria latinoamericana y pone en evidencia la dinámica de «desencuentro» que, por un lado, le impide a los críticos leer atentamente sus textos y, por otro, los obliga a consagrar la figura del poeta desde el hiato Norte-Sur. Según Good, sin embargo, la poesía de Whitman lejos de proponer una visión polarizada de las Américas establece fuertes vínculos interculturales entre los dos hemisferios. La América que Carl Good lee en el «Canto a mí mismo» de Whitman se caracteriza por su imprevisibilidad e indeterminación: es un proyecto político abierto que ni la pluma ni la visión logran capturar. Asimismo, la genealogía literaria e interamericana queer que propone Agnieszka Soltysik en su artículo «Del cuerpo eléctrico a los oscuros circuitos del deseo», sugiere que ninguna de las tantas «otras» Américas que se perfilan y se desdibujan a lo largo de nuestras lecturas se cierra sobre sí misma. Partiendo también de la figura emblemática de Whitman, Soltysik traza los diálogos y filiaciones entre poetas americanos del Norte y del Sur, y sus figuraciones de las emergentes —en tanto van cobrando visibilidad— prácticas queer. Asumiendo que la legislación de la sexualidad es uno de los ejes estructurantes de toda «forma de vida» organizada, el enfoque de Soltysik pone en evidencia la existencia de un tramado de contra-socializaciones y nuevas socializaciones que, por inscribirse dentro del marco americano, desentonan con los discursos normativos de las Américas.
Los tres últimos ensayos analizan y ejemplifican discursos y enfoques de lo que podríamos llamar la condición «post-normativa» de las Américas interculturales. Por ella entendemos la situación de coexistencia que no constituye una socialización intercultural «integrada» —basada en la comunicación y en los significados compartidos, en la idea de un futuro, de una historia común o de un horizonte de objetivos que se percibe como tal—, sino en la experiencia de un presente que elude la articulación discursiva. En esta línea se ubican las grandes ciudades latinoamericanas, que llaman la atención de James Cisneros, cuyos márgenes y periferias no entran en el modelo de la «ciudad letrada», zurcada por significados prescriptivos. Igualmente, los sujetos migrantes, cuya problemática identidad y posicionamiento en un ámbito extranjero examina Adriana López Labourdette se inscriben en esta problemática. En «Ritmos urbanos. La ciudad contemporánea en el cine latinoamericano», Cisneros resalta el interés de la metáfora del «ritmo» para dar una visión o impresión del conjunto «desfasado» que es la realidad urbana. Ciudades practicadas en una realidad investigada por Cisneros a partir de películas que, atentas a «la opacidad de la mediación entre lo actual y lo ideal», permiten vislumbrar los matices de las mediaciones y de la inmediatez que constituyen la urbe «contemporánea». Por su parte, en «Practicar espacios. Estrategias de localización e identificación en Todo Caliban, El portero y How the García Girls Lost Their Accents», López Labourdette traza el proceso de invención de espacios y tiempos interamericanos, a partir de las subjetividades de migrantes que deben situarse en tanto sujetos interculturales y cuestionar por ende la noción de identidad cultural y sus parámetros tradicionales. Cierra finalmente este compendio de voces y puntos de vista «Ningún lugar es también un lugar», de Fernando Iwasaki, una suerte de manifiesto a favor de identidades compuestas, que despertará trémulos ecos en sus lectores migrantes o en quienes, como nosotras, estén tras la búsqueda de réplicas decorosas a los comentarios sobre su involuntaria, pero también preciada, «otredad».
Adriana López Labourdette y Valeria Wagner
Ginebra, junio de 2010.
1. Véanse Edmundo O’Gorman, La invención de América [1958] (Mexico D.F.: Fondo de Cultura Económica, 1995); Enrique Dussel, The Invention of the Americas: Eclipse of «the Other» and the Myth of Modernity (Continuum Intl Pub Group, 1995); y Serge Gruzinski, Les Quatre parties du monde, Histoire d’une mondialisation (París, les éditions de La Martinière, 2004).
2. En este sentido, habría que aclarar la tesis según la cual el realismo mágico se inspira en América latina de situaciones reales, en las que reina lo imprevisible e inesperado porque las instituciones que deberían preveer el futuro y controlar los acontecimientos no logran hacerlo, con un análisis de las dificultades que encuentran dichas instituciones para aprehender tanto el pasado, como el presente cotidiano. En contextos de inestabilidad política y económica, cierto, pero también de interculturalidad, los hechos parecen desdoblarse, multiplicarse, a veces claramente en competición unos con otros, las más superpuestos y confundidos unos en otros. Se entiende entonces que el futuro sea tan elusivo como los relatos que deberían controlarlo.
3. Véase Walter Benjamin, «La tarea del traductor» [1923], en Angelus Novus, Barcelona, Edhasa, 1971.
Las Américas y sus revoluciones: filosofías y vínculos interculturales
Silvana Carozzi
I. El pasado americano es una fuente inagotable de estímulos para la investigación filosófica de la política. Cierta atención puesta sobre las lecturas declaradas por los intelectuales americanos de los siglos xviii y xix, por ejemplo, nos conduce permanentemente a constatar una forma de la recepción del pensamiento filosófico político europeo que, por haber puesto en juego predilecciones, identificaciones y antagonismos, sacude cualquier interpretación elaborada desde la clave de la mera pasividad.¹ Así, llama la atención la libertad que estos actores manifiestan en el «uso» de textos y conceptos en general, si con ello entendemos, por ejemplo, en nuestro campo de análisis, una apropiación retórica y persuasiva en función de objetivos revolucionarios. En cambio, no lo es si tras el muy actual recurso explicativo que alude a algo como el «uso» de los textos filosóficos por los actores, nos eximimos nosotros como investigadores de leer y analizar finamente las fuentes citadas, respaldándonos en la indudable ligereza con que se construyeron ciertos referentes conceptuales en el vértigo de una estrategia política de contenido pragmático. Entendemos al fin que, en el marco de los concretos usos de un autor filosófico en calidad de «figura conceptual»,² el primer interrogante que deberíamos plantearnos es sobre los motivos de esa a veces estentórea voluntad de adhesión a una y no a otra doctrina, en un marco de opciones que hubiese admitido diversas preferencias.
De nuestra parte —y es la hipótesis principal que aquí manejamos— proponemos que, sobre las innegables facilidades o dificultades en la circulación de libros y papeles provenientes de Europa, y sobre el también innegable factor que agrega