BOLETÍN DEL MUSEO CHILENO DE ARTE PRECOLOMBINO

Vol. 22, Nº 2, 2017, pp. 133-152, Santiago de Chile

ISSN 0716-1530

LAS SAYWAS DEL INKA EN EL DESIERTO DE ATACAMA: ¿UNA

INSCRIPCIÓN DEL CALENDARIO EN EL QHAPAQ ÑAN?
INKA SAYWAS IN THE ATACAMA DESERT: INSCRIPTIONS OF THE INKA
CALENDAR ALONG THE QHAPAQ ÑAN?

CECILIA SANHUEZA TOHÁA

Se presentan y analizan desde un punto de vista etnohistórico QHAPAQ ÑAN: EL CAMINO

y arqueoastronómico las llamadas saywas del Inka del Qhapaq
Ñan del desierto de Atacama (Región de Antofagasta, Chile).
“AMOJONADO” Y “MEDIDO”
A partir de dos casos muy diferentes (Lasana y Tocomar), se
sostiene que estas columnas o “tupus” estaban estrechamente Según las fuentes coloniales, cuando el Inka tomaba
vinculadas al culto solar estatal y a determinadas fechas del posesión de una nueva provincia, “medía”, “amojonaba”
calendario inkaico. Se complementan diversas metodologías y “repartía” sus territorios y recursos, reordenando el
que permiten demostrar que las saywas –que responden al
espacio social y productivo (Betanzos 1987 [1551];
mismo nombre que las columnas astronómicas del Cuzco–
cumplían también la función de medir el tiempo, indicando Sanhueza 2004). Así también, los Caminos del Inka
la salida del sol en hitos calendáricos tan relevantes como los fueron descritos por viajeros y cronistas como un
solsticios, pero esta vez situándose no ya en puntos estratégicos complejo sistema vial “amojonado” y “medido” a partir
de la capital del Imperio, sino en el propio Camino del Inka. de patrones de medición que, traducidos a categorías
Palabras clave: Qhapaq Ñan, saywas, arqueoastronomía,
hispanas, se denominaron leguas del Inca (Cieza de León
Región de Antofagasta, Inka.
1986 [1553]; González Holguín 1952 [1608]; Bertonio
Inka saywas (roadside cairns) found along the Qhapaq Ñan in 1984 [1612]; Guamán Poma 1992 [1615]).
the Atacama desert (Antofagasta Region, Chile) are presented En una publicación anterior (Sanhueza 2004),
and analyzed here from an ethnohistorical and archeoastro- propusimos posibles interpretaciones de las categorías
nomical perspective. Examining two very different cases (Lasana
de medición aplicadas y sus significaciones de carácter
and Tocomar), the authors argue that these cairns (also called
tupus) were closely linked to the state-sponsored cult of the sun espacial, temporal, social y ritual. Desde esa perspectiva,
and to specific dates in the Inka calendar. Here, complementary podemos señalar que los caminos estaban organizados
methodologies are applied to prove that the saywas –the term y medidos a partir de criterios relativos, que no corres-
used also for certain astronomical columns found in Cuzco– were pondían a unidades rígidas de medición, aplicando una
also used for measuring time, indicating the sunrise on very lógica similar a las que se utilizaban en las mediciones
important dates such as the solstice, in this case not at strategic
points in the capital, but on the Inca Road itself.
de superficies o espacios productivos, frecuentemente
Keywords: Qhapaq Ñan, saywas, archeoastronomy, Antofa- llamados tupus. Sus dimensiones variaban según una
gasta Region, Inka. serie de factores combinados que organizaban o “medían”

A
Cecilia Sanhueza Tohá, Investigadora asociada Universidad Bernardo O’Higgins, Centro de Estudios Históricos, Fábrica 1990,
Santiago. Museo Chileno de Arte Precolombino, Bandera 361, Santiago, email: csanhueza@hotmail.com
Recibido: febrero 2017. Aceptado: mayo 2017.
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el desplazamiento en los Andes, tales como distancia,

tiempo, energía humana aplicada y prácticas rituales
asociadas, entre otros (Sanhueza 2004).1
Guamán Poma (1992 [1615]: 327) define el Qhapaq
Ñan como un camino cuyas distancias estaban medi-
das y señalizadas: “con su legua y medida amojonado
y señalado”. Sin embargo, no atribuye a esa legua una
extensión determinada, aunque en su ilustración sobre
los caminos reales destaca la presencia de columnas de
piedra asociadas a las rutas (fig. 1). De acuerdo a los
vocabularios coloniales, estas columnas se conocían
principalmente con el nombre de saywa, y estaban
asociadas tanto a la medición de espacios o superficies
como a la de distancias de camino.

Sayhua: Mojón de tierras.

Sayhuani sayhuacuni: amojonar tierra hacer linderos
(González Holguín 1952 [1608]).
Chuta, Sayhua: Término en cada cien braças de tierra en
quadro, y señal de las leguas.
Chutatha, sayhuatha: Ponerle y señalar las leguas de camino,
como hazían en tiempo del Inga (Bertonio 1984 [1612]:
319, 288).

Por otra parte, estas saywas pudieron operar como

deslindes de territorios, provincias o suyus de mayor Figura 1. El Qhapaq Ñan y sus columnas según la ilustración de
o menor envergadura y jerarquía (Murúa 2004 [1590]; Guamán Poma de Ayala (1992 [1615]). Figure 1. The Qhapaq
Guamán Poma 1992 [1615]: 325, 847). Es decir, po- Ñan and its columns in an illustration of Guamán Poma de Ayala
(1992 [1615]).
dían representar fronteras importantes, como hemos
postulado en el caso de Vaquillas, en el borde sur de
la cuenca del salar de Punta Negra (Sanhueza 2005); también estrechamente asociadas al culto solar y a la
como también deslindar territorios menores, o incluso medición del tiempo calendárico.
segmentar localmente la vía para labores comunitarias En efecto, al menos en algunos casos, las sayhuas del
de reparación y mantención del camino (Cieza de León Qhapaq Ñan operaban como indicadores astronómicos
1986 [1553]: 41-42; Lynch 1995-1996: 191-192; Sanhueza y calendáricos. Antes de exponer estos avances de la
2004; Berenguer 2007). investigación, se hace necesaria una breve descripción
En definitiva, el término medir parece ser la traduc- y discusión respecto a los antecedentes astronómicos
ción española a una serie de prácticas de distribución del del valle del Cuzco.
espacio social y productivo, así como de organización
del desplazamiento y las comunicaciones en un exten-
sísimo territorio. Sostenemos que las columnas de los ASTRONOMÍA INKA EN LA METRÓPOLI.
caminos incaicos, llamadas frecuentemente tupus por ANTECEDENTES GENERALES
los españoles, pero cuya denominación específica era
saywa, estarían dando cuenta de diferentes sistemas de El circuito anual del sol, la caminata
marcación y medición del espacio, relacionados con la celeste
organización de territorialidades y con la medición de
distancias (Sanhueza 2004). Sin embargo, como expon- El circuito aparente del sol en el cielo representaba una
dremos a continuación, hemos podido comprobar que, serie de acontecimientos de profunda significación sim-
al menos en ciertos casos, las saywas del Inka estaban bólica, cosmológica y calendárica. Cada ciclo simbolizaba
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el recorrido que hacía Inti en el cielo durante el año. Los conjunto de elementos asociados a la actividad política,
solsticios pueden definirse como los momentos en que a la ritualidad y a la astronomía (Pino 2005).
el sol llega a los puntos extremos (al norte o al sur) de su Los cronistas suelen describir el ushnu de maneras
movimiento aparente con respecto a la línea ecuatorial. muy distintas, definiéndolo como “pilar”, “columna”,
A partir de allí comienza a “devolverse” para completar “mojón”, “piedra hincada”, “bolo”, “trono” o “asiento
su circuito anual. Este momento del calendario andino del Inca”, “tribunal”, “altar”, “escaño”, “estrado”, “placeta”,
es entendido y percibido hasta la actualidad como un “pila” o “fuente” (González Holguín 1952 [1608]: 358;
período (que puede abarcar algunos días) en que el sol Garcilaso de la Vega 1995 [1609]: 590-591; Santa Cruz
“se detiene” en el cielo para luego recomenzar su regreso Pachacuti 1993 [1613]; Guamán Poma 1992 [1615]: 239;
(Urton 1981: 488; Castro & Varela 2004: 295). Los solsti- Zuidema 1989: 402-454). Los investigadores sostienen
cios eran simbolizados en la tradición oral incaica como que esta curiosa diversidad de definiciones está refirien-
aquellos momentos en que el sol se “sentaba en su silla”, do a diferentes aspectos y funcionalidades asociados al
donde permanecía unos días detenido para comenzar ushnu, como también al conjunto de dispositivos que
luego a “caminar sin descansar” en sentido contrario podían conformarlo según las necesidades específicas
(Guamán Poma 1992 [1615]: 830). Es decir, de acuerdo de cada ceremonial (Zuidema 1989; Zecenarro 2001:
a su movimiento aparente, el sol “caminaba” desde su 184-186). Entre estas funcionalidades, este altar, pila
silla en el sur (solsticio de verano en el hemisferio sur), o placeta, era por excelencia el lugar del sacrificio a la
hasta su silla en el norte (solsticio de invierno), y de allí divinidad (Zuidema 1989: 425-430). Pero, en su acepción
se devolvía nuevamente, pasando por la línea equinoccial de “pilar”, “columna”, “piedra hincada” o “bolo”, era un
describiendo un círculo virtual (Zuidema 1966: 25). gnomon, es decir, un instrumento utilizado para obser-
En su recorrido anual, agrega Guamán Poma (1992 var y calendarizar los movimientos del sol, la luna y las
[1615]: 830), el sol tenía también una “silla” en cada estrellas.2 En ese sentido, se podía tratar de un elemento
“grado” del cielo, cada una de las cuales representaba fijo, como una columna, o movible, a veces un ídolo de
los meses andinos. fina confección, o un pilar o bolo de oro; otras veces
Estos relatos tenían profundas repercusiones en parece haber sido un palo o una sencilla pieza lítica de
la actividad productiva y ceremonial del Estado Inka. estructura alargada y recta, que se hincaba verticalmente
El calendario cuzqueño combinaba los ciclos solares sobre una base fija de la plataforma o de una columna
(solsticios y equinoccios) con los meses y ciclos lunares cuando se requería su función astronómica (Betanzos
y con la observación de los movimientos siderales. La 1987 [1551]: 51-52; Guamán Poma 1992 [1615]: 214;
observación astronómica permitía establecer y calcular Zuidema 1989: 408-412; Zecenarro 2001). El gnomon
el calendario estatal, señalando así no solo los hitos indicaba la posición de los astros celestes, principal-
significativos de la actividad económica, sino también mente el sol en su recorrido anual, su paso por el cenit
las importantes festividades y rituales asociados a ellos y anticenit; y permitía predecir y calcular los puntos
(Zuidema 1989: 402-407). Para ello, los inkas se valían de salida y puesta del sol, así como la proximidad de
de diferentes instrumentos de medición astronómica. los solsticios y equinoccios. Cuando el sol en su cenit
dejaba de proyectar sombra al mediodía sobre el gnomon
El Ushnu (evento que se da en diferentes fechas según la latitud
correspondiente), era un momento, según la tradición
Uno de los principales dispositivos astronómicos de la oral cuzqueña, en que la divinidad “se sentaba” también
ciudad del Cuzco y, en general, de las capitales o centros en la tiana o asiento del sol, simbolizada por uno de
administrativos de las provincias, era el ushnu. En sus los elementos constitutivos del ushnu: el escaño, según
orígenes, estas estructuras habrían tenido una función Zuidema (1989: 409-411), una columna o el propio
ritual dirigida básicamente a la recepción de ofrendas en gnomon según Zecenarro (2001: 185).
determinadas ceremonias (Zuidema 1989). Sin embargo, Por otra parte, la estructura del ushnu en su con-
durante el proceso de expansión, el ushnu se fue com- junto era entendida como un mirador, es decir como
plejizando, adecuándose a las necesidades imperiales. un punto central desde el cual se establecían líneas de
Su estructura se fue sofisticando arquitectónicamente, mira o virtuales ejes de orientación hacia el horizonte,
adoptando el aspecto de plataforma, e incorporando un utilizando como referente la disposición de los ceques y
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huacas, tanto para la observación y medición astronómica la luna cuando era nueva e llena e menguante, los cuales
(cuando esta última coincidía con un ceque), como para relojes hizo hacer de cantería encima de los cerros más
la organización espacial de la arquitectura urbana del altos a la parte do el sol salía y a la parte do se ponía”.
Cuzco. En ese sentido, el ushnu era un elemento orde- Estas columnas podían alcanzar “dos estados de altura” y
nador del tiempo y el espacio (Zuidema 1989: 430-445). su objetivo, agrega el cronista, era que “la gente común”
No obstante, el ushnu también tenía una gran reconociera el tiempo de sembrar y de cosechar.3 Por su
importancia como símbolo y emblema del poder po- parte, Cobo (1964 [1653]: 142) describe en forma más
lítico. Era el “trono y aciento de los Yngas”, emulando detallada la utilización de “pilares” para medir el tiempo y
a la divinidad solar, y cumplía la función de “tribunal”, predecir eventos importantes del año. Señala que existían
desde donde se administraba justicia (González Hol- dos pilares al oriente y otros dos al poniente de la ciudad,
guín 1952 [1608]: 358, 684; Zuidema 1989: 445-452). por donde salía y se ponía el sol cuando llegaba a los
Es decir, la función astronómica y la política estaban trópicos y: “al tiempo que salía y se ponía en derecho de
estrechamente vinculadas. los pilares de la banda del sur, mirando desde la dicha
ciudad, tenía por principio el año”. Distingue además otros
Las columnas astronómicas del valle del pares de pilares distribuidos en los entornos de la ciudad,
Cuzco según las fuentes coloniales que permitían establecer los meses del año.
Así como hay referencias a columnas grandes o
Diferentes cronistas y autores contemporáneos han imponentes, se describen también estructuras que parecen
descrito, analizado o discutido la función astronómica ser bastante más sencillas, como las que menciona Cieza
de las columnas del valle del Cuzco (Cieza de León 1973 de León (1973 [1550]: 214) en el cerro de Carmenga,
[1550]; Betanzos 1987 [1551]; Anónimo 1906 [1570- “de donde salen a trechos ciertas torrecillas pequeñas,
1584]; Sarmiento de Gamboa 1942 [1572]; Garcilaso de que servían para tener en cuenta con el movimiento del
la Vega 1995 [1609]; Cobo 1964 [1653]; Zuidema 1966, sol, de que ellos tanto se preciaron”.
1989, 2010; Zuidema & Urton 1976; Bauer & Dearborn Algunas versiones hablan de cuatro grandes co-
1998; Zecenarro 2001; Williams 2001, entre otros). lumnas, incluso de ocho, y otras de pares de columnas.
Aparentemente, la estructura de estos pilares Se distinguen columnas que permitían anunciar la
podía ser de mayor o menor complejidad y tamaño, llegada de solsticios y equinoccios, pero también otras
correspondiendo desde “pequeñas torrecillas” (Cieza que indicaban cada uno de los meses del año. Según los
de León 1973 [1550]), hasta grandes columnas como estudios realizados por Zuidema y Aveni (en Urton 1981:
las que describen Betanzos (1987 [1551]: 74), Sarmiento 6), el número y ubicación de los pilares obedecía a dife-
(1942 [1572]: 93) y Garcilaso de la Vega (1995 [1609]: rentes métodos de observación solar y celeste, según los
93), entre otros. Estas estructuras permitían “medir” requerimientos. Zuidema (1989: 409) señala que habría
los movimientos aparentes del sol (salidas y puestas), habido varias columnas del tipo gnomon en el Cuzco,
de la luna y de determinadas constelaciones y estrellas; y distingue al menos dos técnicas complementarias de
calcular la llegada de los solsticios y equinoccios y ca- lectura o medición. Una consistía en medir la sombra
lendarizar las actividades productivas y rituales del año que producía el instrumento con respecto al sol y una
(Cobo 1964 [1653]: 141-142; Zuidema 1989: 408-412; segunda en observar las salidas y puestas del sol u otros
Bauer & Dearborn 1998; Williams 2001). astros en el horizonte, utilizando las columnas como
Hay distintas, e incluso, contradictorias versiones referente a distancia.
en las fuentes respecto a la ubicación, tamaño y cantidad Es posible, al menos respecto a la primera técnica
en que podían presentarse estas columnas. Betanzos descrita, que las columnas fueran la base sobre la que
(1987 [1551]: 74) describe cuatro grandes pirámides o se ponía, cuando así se requería, el gnomon. Como se
“relojes” y señala que Inca Yupanqui las había mandado ha señalado, el gnomon era un instrumento simple,
instalar para observar a través de ellas los movimientos cuya característica era la de ser un elemento alargado
solares y lunares, “los cuales relojes hizo en esta manera o “enhiesto”, incluso un “palo” o “bolo” que se colocaba
que todas las mañanas e tardes miraba el sol en todos los verticalmente sobre una base (Zuidema 1989: 407-412).
meses del año mirando los tiempos del sembrar y coger y Según Zecenarro, los gnómones parecen haber sido una
ansi mismo cuando el sol se ponía y ansi mismo miraba variante pequeña de las grandes estructuras cónicas o
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troncopiramidales andinas y que se ubicaban vertical- por los dos pilares de en medio, era el momento de
mente sobre superficies niveladas. Señala que podían sembrar en el Cuzco, siempre en torno al mes de agosto
presentar formas cónicas o de paralelepípedos (es decir, de (Anónimo [1570-1584] 1906: 151).
ángulos rectos), los que son frecuentes en la arquitectura Como señala Zuidema, el sistema de lectura y me-
arqueológica incaica de santuarios y huacas (Zuidema dición a distancia requería situarse en un determinado
1989: 412, nota 3; Zecenarro 2001: 180). punto alineado, desde el centro del Cuzco, con los pilares
Con respecto al ushnu, Zuidema sostiene, como se de la periferia del valle. En base a esta misma crónica,
dijo, que el gnomon pudo haber sido una piedra movible, sostiene que ese punto central estaba en los ushnus de
puesta sobre esa estructura solo en los momentos en que ambas plazas públicas del Cuzco (Haucaypata). Como
cumplía su función astronómica, ya fuera cuando el sol decía el cronista Anónimo (1906 [1570-1584]: 151)
pasaba por el meridiano en general, o cuando este o la “es ansí, que, para tomar el punto del sol, entre los dos
luna pasaban por el cenit (Zuidema 1989: 419). pilares de en medio [en el horizonte] tenían otro pilar
No es nuestra intención describir y discutir aquí en medio de la plaça, pilar de piedra muy labrada, de
las posibles técnicas de lectura celeste que pudieron un estado de alto, en un paraje señalado al propósito,
implementarse en el Cuzco, sino destacar algunos ante- que le nombran Osno, y desde allí tomavan el punto del
cedentes relevantes. Según la versión de Betanzos (1987 Sol en medio de los dos pilares”.
[1551]: 74), las columnas que había ordenado poner Inca
Yupanqui consistían en “cuatro pirámides mármoles Pilares, sucancas y saywas. Una breve
de cantería”. Las dos de en medio eran de menor altura discusión desde el Cuzco
que las de los lados (que habrían tenido el doble de la
estatura de un hombre), “cuadradas” y apartada una Hasta el momento, no ha habido acuerdo entre los estu-
de otra por escasos metros. Al parecer, su descripción, diosos del calendario y la astronomía inka respecto a la
sobre todo en lo relativo a la posición y la extensión del cantidad, ubicación, orientación y técnicas de lectura y
espacio que separaba a una columna de otra, responde medición que se aplicaban a las columnas astronómicas
a una observación efectuada desde la distancia. Garci- del Cuzco. La terminología asociada está también en
laso de la Vega (1995 [1609]: 119-120), que dice haber discusión. La palabra sucanca, por ejemplo, ha sido
visto algunas de estas columnas, señala que se trataba interpretada de diferentes formas. Según Williams
de “ocho torres que labraron al oriente y otras ocho al (2001: 124), sucanca era una agrupación de marcadores,
poniente de la ciudad del Cozco, puestas de cuatro en torres o “torrecillas” que señalaba fechas significativas
cuatro, dos pequeñas en medio de otras dos grandes”. del calendario mediante la observación desde puntos
Respecto a las pequeñas, dice que se ubicaban a una prefijados, obedeciendo a una “astronomía de hori-
distancia de 18 o 20 pies (aproximadamente 10 pasos) zonte”. Habrían existido dos observatorios formados
una de otra, pero no explicita la distancia que separaba por sucancas, ubicados al este y al oeste del Cuzco, que
a las mayores (Garcilaso de la Vega 1995 [1609]: 119). marcaban la salida y puesta del sol respectivamente. Hacia
Por su parte, la descripción del cronista Anónimo el poniente, por ejemplo, se ubicaban cuatro sucancas
–en cuyas exhaustivas referencias se basan los estudios de formadas por cuatro torres cada una, emplazadas en las
Zuidema y Urton (1976) y Zuidema (2010)– señala una cumbres de diferentes cerros.
distribución mayor aún de las columnas en el espacio, Zuidema, por su parte, considera que sucanca era
describiendo una cierta proporcionalidad relativa de un referente de medición solar que podía consistir en
las distancias que separan a una columna de otra. Al un lugar en el que se ubicaban torres o columnas, pero
poniente, en una alta serranía, “hicieron cuatro pilares también podía tratarse de un sitio o accidente natural
a manera de torrecillas”, que se podían observar de a de la geografía del entorno del Cuzco (por ejemplo, una
dos o tres leguas de distancia, abarcando doscientos montaña). Para este autor, sucanca no era el nombre de
pasos entre ambos extremos y “50 pasos” entre las dos los pilares astronómicos, y reconoce muy escasos lugares
del medio (Anónimo 1906 [1570-1584]: 151).4 Según el en los cuales estas torres estaban realmente cumpliendo
autor, “entrando el sol por el primer pilar, se apercebían esa función. Por otra parte, señala que las saywas de los
para las sementeras generales, y començaban a sembrar ceques del Cuzco consistían en pilares o “mojones” cuya
legumbres por los altos, por ser más tardíos”; al entrar función era calendárica, pero no astronómica.5 Es decir,
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“permitían llevar la cuenta del calendario” (¿a la manera pilares o topos que llamauan ellos saybas, que están en
de un quipu?), pero no necesariamente estaban alineadas torno a la ciudad del Cuzco” (en Zuidema 2010: 174). A
con algún astro (Zuidema 2010: 121). Esto significa que su vez, en el vocabulario quechua más temprano que se
las saywas eran huacas del sistema de ceques que a veces conoce, el término sayhua aparece también asociado a
establecían los puntos de límite de estas líneas rituales en la medición de la posición del sol en el cielo. En efecto,
el espacio, y que eran objeto de ofrendas y ceremonias de acuerdo al vocabulario del dominico Fray Domingo
en fechas fijas del año de acuerdo a la organización del de Santo Tomás (1951 [1560]), primer misionero en
calendario cuzqueño. Esto último habría sido lo que les elaborar una gramática quechua, saywa era sinónimo de
confería su rol de huacas calendáricas, pero no de uso ticnu, término utilizado también en relación a deslindes
astronómico (Zuidema 2010: 115-122). o marcadores de superficies y distancias:

Sayua o ticno. Mojón o lindero de heredad.

LAS SAYWAS ASTRONÓMICAS DEL Mojonar heredad. Ticnoni o sayuani.
Mojonar camino. Lo mismo (Santo Tomás 1951 [1560]).
DESIERTO DE ATACAMA. LOS CASOS DE
LASANA Y TOCOMAR
Aunque con posterioridad a la edición de ese diccionario,
ya no volvemos a encontrar esta asociación entre ambos
Desde hace décadas, el registro arqueológico de los
términos, hacia 1608, el vocabulario de González Holguín
caminos incaicos de la antigua Región de Atacama
(1952 [1608]: 341) entrega una definición de ticnu que
(hoy Región de Antofagasta, Chile) ha mencionado la
lo vincula a la idea de gnomon y de cenit:
presencia de estructuras de piedra asociadas al camino,
reconocidas como “hitos”, “mojones” o “topus” (Núñez
Ticnun, o sayani. Estar de pie, o enhiesto o pararse.
1981; Niemeyer & Rivera 1983; Hyslop 1992; Lynch & Ticnu. El zenit o punto de la mitad del cielo.
Núñez 1994; Lynch 1995-1996; Berenguer et al. 2005). Intim ticnurayan. El sol está en el zenit.
Se trata de columnas de piedra cuya construcción Intim ticnuy cumun. El sol passa de mediodía o abaxa.6
manifiesta una previa planificación (a diferencia, por
ejemplo, de la apacheta), y que presentan una base Si en algún momento se entendió este vocablo como
aproximada de 1 m2, con alturas (en el caso de que se afín al de saywa, podemos concluir que ambos asociaron
encuentren mejor conservadas) que pueden alcanzar técnicas de deslinde y marcación de tierras y caminos
1,20 m. Frecuentemente se encuentran en parejas, entre con la medición del movimiento solar y específicamente
las cuales y equidistante pasa el camino. En otros casos, con la idea de cenit. El concepto de cenit tenía gran im-
se trata de una hilera de cuatro o más hitos alineados portancia en la cultura y conocimientos astronómicos
en forma transversal a la vía. Los investigadores con- andinos. En aymara, Bertonio (1984 [1612]) lo denomina
cluyeron inicialmente que estaban destinados a servir sunaque y lo define como “Zenith, o punto del cielo que
como guía o señalización de la ruta, en caso de que el corresponde a nuestra cabeça”, como “estar el sol en
camino se borrara (Hyslop 1992: 61, 174). Sin embargo, mediodía”, o estar el sol o la luna “sobre la cabeza”. Lo
estos dispositivos viales representan lo que podría ser asocia además con la “cumbre del cerro”, la “cumbre de
una nomenclatura bastante más compleja, asociada no la casa” o la “coronilla de la cabeza”. Ticnu en quechua
solo a la medición de espacio, sino también de tiempo. y sunaque en aymara nos remiten a un sistema de me-
A pesar de que, en el caso del Cuzco, se ha plantea- dición del tiempo donde el gnomon (el cerro, la casa
do la tesis de que los pilares o “mojones” denominados u otro hito) es el referente (Zuidema & Urton 1976).
saywas no fueran astronómicos, consideramos que Otra razón que nos llevó a sospechar una posible
en el caso del Qhapaq Ñan del desierto de Atacama, alineación astronómica de las saywas es que estas,
las evidencias etnohistóricas y astronómicas estarían aunque dispuestas en forma transversal al camino, no
arrojando una conclusión diferente. eran exactamente perpendiculares a aquel. Más bien
Polo de Ondegardo denomina “saybas” a las columnas dibujaban una diagonal en sentido este-oeste, lo que
astronómicas del Cuzco, señalando que, por ejemplo, nos advirtió que su función no era indicar la orientación
la celebración del equinoccio de marzo se establecía a del camino en caso de que este de borrara. Pero, en este
través de la observación del recorrido del sol “por aquellos caso, ¿a qué estaban apuntando?
 Las saywas del Inka en el desierto de Atacama / C. Sanhueza 139

Las saywas de Lasana SAYWAS DE LASANA

Este sitio se encuentra en el valle superior del río Loa

(correspondiente a la Región de Antofagasta, Chile) y
Chuquicamata
se ubica en lo que fue el noreste de la antigua provincia
colonial de Atacama. Esta zona corresponde a un corredor
que articula rutas provenientes de los oasis más bajos
del curso del río como también de la cuenca del salar de Calama
Atacama. Hacia el norte, el camino continúa en dirección
a los valles y altiplano de Tarapacá como también hacia
el altiplano meridional de Bolivia. El tramo de camino
incaico a que nos referimos va bordeando la profunda
quebrada del río Loa y, especialmente, desde la localidad San Pedro
de Atacama
de Lasana hacia el norte, está trazado en plena pampa
desértica por la ladera oeste del cañón, en forma más o
menos paralela al curso del río (Berenguer et al. 2005) Figura 2. Mapa con la ubicación aproximada de las saywas de Lasana.
Figure 2. Map with the approximate location of the Lasana saywas.
(fig. 2). Unos 14 km al norte de Lasana, se encuentra
una serie de hitos de piedra, muy bien construidos y
dispuestos en línea recta, que atraviesan el camino. Se Deslindes, líneas y ceques
trata de un alineamiento de estructuras de base cuadrada
que dibuja una línea transversal aunque inclinada, en una El sistema de ceques del valle del Cuzco, establecido
orientación aproximada este-oeste y en plena pampa. con fines religiosos, calendáricos, sociales y políticos,
Los dos hitos centrales, ubicados en ambos costados de estaba compuesto por una serie de huacas dispuestas
la vía, están separados entre sí por unos 8 m y alcanzan en virtuales líneas rectas irradiadas desde el centro
una altura de 1,20 m. La hilera o línea está compuesta urbano hasta perderse en el horizonte. Según Urton
por las dos columnas centrales, una tercera columna (1984: 15, 56), los ceques pueden ser entendidos como
ubicada a unos 200 m hacia el este, una cuarta a otros “líneas demarcatorias” que deslindaban el espacio ritual
300 m de distancia en la misma dirección y una quinta correspondiente a diferentes grupos políticos y sociales,
saywa, semi destruida, ubicada a una distancia superior regulando, por una parte, la interacción y confrontación
a los 400 m (fig. 3).7 entre ayllus y panacas, y por otra, estableciendo un
Coincidimos con Berenguer (2007), quien inter- ordenamiento espacial-territorial del valle de Cuzco.
pretó este alineamiento como un deslinde provincial Efectivamente, es significativo que los vocabula-
vinculado principalmente a la actividad minera inkaica rios de los siglos xvi y xvii asocien semánticamente el
en la región. Por tratarse de un sitio amojonado por el concepto incaico de ceque, como línea divisoria, con
Inca que abarca una extensión que no hemos vuelto la práctica institucionalizada de “amojonar”, “medir”
a encontrar en nuestras investigaciones posteriores, y “repartir”:
creemos que se trata de un sitio de especial jerarquía
(fig. 4). Si bien en el presente registro solo presentamos Sayhuani, sayhuacuni: amojonar tierras, hacer linderos.
y evaluamos cinco columnas (las dos centrales y tres Sayuac o cequec: deslindador.
hacia el este), resulta muy posible –desde el punto de Cequeni o sayuani: deslindar heredad o diuidirla con lindero.
Ceqque: raya, línea, término.
vista de la simetría que caracteriza a la arquitectura
Ceqqueni: rayar, linear, deslindar.
imperial– que originalmente se haya tratado de unas Allpa: La tierra de labor y el suelo.
ocho columnas (fig. 5). En efecto, además de las Allpa tupuk apu, o cequek apu: medidor o repartidor de tierras
mencionadas, pudo haber habido otras tres colum- (Santo Tomás 1951 [1560]; González Holguín1952 [1608]).
nas hacia el oeste que habrían sido destruidas con la
construcción de la carretera aledaña. Estas hipótesis La tarea de los ceques apu correspondería a la ilustración
deberán ser corroboradas en las siguientes etapas de de Guamán Poma en la que representa a estos “jueces”
investigación del sitio. (el “mojonador” y el “medidor”) llevando a cabo su tarea
140 Boletín del Museo Chileno de Arte Precolombino, Vol. 22, No 2, 2017

Figura 3 a y b. Las dos columnas centrales de Lasana. Entre ambas pasa el Camino del Inka (fotografías de W. Faúndez). Figure 3 a and
b. The two central columns of Lasana. The Inka Road runs in between them (photos by W. Faúndez).
 Las saywas del Inka en el desierto de Atacama / C. Sanhueza 141

Figura 4. Las sayhuas centrales de Lasana en línea. Al fondo, hacia el este, la flecha indica la tercera columna (fotografía de C. Vitry).
Figure 4. The main sayhuas of Lasana in line. In the background, towards the east, the arrow indicates the third column (photo by C. Vitry).

Figura 5. Saywa central del borde oeste del camino de Lasana (fotografía de C. Sanhueza). Figure 5. Central Saywa on the western edge
of the Lasana road (photo by C. Sanhueza).
142 Boletín del Museo Chileno de Arte Precolombino, Vol. 22, No 2, 2017

de deslindar territorios o jurisdicciones. Según Guamán

Poma, los amojonadores del Inca, recibían el nombre
de Sayhua checta suyoyoc (fig. 6). El significado de la
expresión se relaciona con “lindero” o “mojón” (“saywa”);
con “partir” o “dividir” (“cheqta”); y con aquel que
administra una provincia o una subdivisión (suyuyuq)
(González Holguín 1952 [1608]). Estas subdivisiones
o distritos se establecían principalmente en relación a
las actividades productivas, por lo que la construcción
del Qhapaq Ñan del Loa habría tenido como principal
objetivo unir y articular una ruta de acceso y de circu-
lación de recursos mineros de la región. El territorio
deslindado por el Inka marcaría, posiblemente, una de
las fronteras internas de Atacama, que a modo de ínsulas
o provincias territorialmente discontinuas, el Estado iba
amojonando durante su expansión (Berenguer 2007).
Otra ilustración de gran interés al respecto es la
representación de las saywas del Inka del manuscrito
de Martín de Murúa (2004 [1590]), en la que se pue-
den observar, justamente, líneas de saywas tipo ceques
organizando el territorio andino (figs. 7 y 8).

Las saywas y el sol

El avance de la investigación hizo indispensable el
apoyo científico de los astrónomos Juan Cortés López Figura 6. El “amojonador” y “medidor” del Inka, ejerciendo la
política estatal de amojonamiento y medición de tierras, recur-
del observatorio internacional Joint alma Observatory- sos y provincias. Figure 6. The “amojonador” (‘land marker’) and
National Radio Astronomical Observatory (nrao) y “medidor” (‘land measurer’) of the Inka, implementing the state
Sergio Martín Ruiz del European Southern Observatory policy of marking and measuring land, resources and provinces.
(eso). Con ese objeto, se elaboró una ficha específica
del sitio, incorporando la información básica requerida fecha muy relevante. Durante unos días Inti se detiene,
(utm, azimut, altitud, etc.). Se determinó el año 1500 sentado en su “silla”, para luego recomenzar su caminata
dc como una fecha aproximada y estandarizada para en sentido contrario para alcanzar el 21 de diciembre
realizar simulaciones con programas especializados su otra silla en el sur.
de astronomía respecto a las salidas y puestas de sol,
escogiendo como principales fechas de referencia los Las saywas de Tocomar
días de solsticios y equinoccios.
El resultado en el caso de Lasana –con un azimut La ruta que los españoles llamaron “del Gran Despoblado”,
de 64°– fue concluyente. El informe astronómico reveló se iniciaba en el borde sur del salar de Atacama, atravesaba
que la ubicación de las columnas al año ~ 1500 corres- longitudinalmente la región más árida del desierto y se
pondía a la salida del sol en el solsticio de invierno, tal extendía por unos 500 km hasta las cercanías del valle
como se pudo fotografiar con posterioridad. En efecto, de Copiapó. Aunque ha sido una ruta utilizada desde
la línea de saywas está orientada hacia el punto de sa- tiempos muy anteriores a los inkas (Lynch & Núñez
lida del sol en torno al 21 de junio, como lo muestran 1994), el camino del despoblado se distingue de otras
las figuras 9 y 10. Este alineamiento, que en su estado huellas producidas por el uso de personas o animales,
actual alcanza una longitud aproximada de 1 km y que por su trazado muy recto. Se trata de una huella despe-
bien pudo haber abarcado el doble de extensión en sus jada cuyo ancho puede abarcar, sobre todo en aquellos
orígenes, se orienta con el punto de salida del sol en una sectores menos alterados por el uso posterior, unos tres
 Las saywas del Inka en el desierto de Atacama / C. Sanhueza 143

Figura 8. Detalle de una saywa del Inka. Figure 8. Detail of an

Inka saywa.

Figura 7. Las “sayvas” o “mojones del ynga”, en la ilustración

de Murúa (2004 [1590]: 163). Nótese cómo están dispuestas en
líneas rectas. Figure 7. The “sayvas” or “mojones de ynga”, in an
illustration by Murúa (2004 [1615]: 163). Note how they are posi-
tioned in straight line.

metros, y en otros puede reducirse a una pequeña huella (fig. 11). Llegamos a ellas gracias a una fotografía publi-
de entre 30 y 60 cm (Iribarren & Bergholz 1972-1973: cada por Lynch (1995-1996) que llamó poderosamente
241-242; Lynch 1995-1996; González 2007). nuestra atención, puesto que las columnas (casi com-
Los estudios arqueológicos han coincidido en que pletamente destruidas) estaban unidas por una hilera
el Camino Inka del despoblado fue una vía expedita de piedras (fig. 12).8 Como se puede observar en la foto
destinada a las comunicaciones administrativas dentro del sitio, la columna correspondiente al lado este había
del Tawantinsuyu (especialmente desde y hacia las “pro- sido prácticamente arrasada en uno de sus costados por
vincias” de Chile) y apta solo para el tránsito de grupos maquinaria pesada, tal vez durante la construcción de
pequeños por su limitada provisión de agua. También un camino aledaño. A pesar de ello, es posible proponer
habría sido una vía de circulación de bienes y recursos, que el trazado de esta línea de referencia corresponde a
sobre todo mineros, incluso de minerales provenientes una antigua técnica de medición astronómica (fig. 13).
de los valles centrales de Chile (Niemeyer & Rivera En efecto, Sarmiento de Gamboa (1942 [1572]: 93)
1983: 254-157). Pero, además, esta ruta conectaba una describe un complejo sistema de “astrolabios” o “relojes
serie de sitios sagrados, especialmente santuarios de anuales” dispuestos hacia el levante y hacia el poniente
altura como el importante complejo ceremonial del del Cuzco, compuestos por columnas de piedra. Señala
volcán Llullaillaco (Niemeyer & Rivera 1983; Lynch que para demarcar la posición en la que el sol se despla-
1995-1996; Vitry 2008). zaría en ciertas fechas, el Inka había mandado a hacer
Las saywas de Tocomar se ubican en una extensa en el suelo y entre las columnas “ciertas rayas niveladas
pampa a orillas del borde sur del salar de Punta Negra conforme a las mudanzas del sol”. Esta técnica tenía no
144 Boletín del Museo Chileno de Arte Precolombino, Vol. 22, No 2, 2017

Figura 9. Amanecer del 21 de junio de 2015, marcando el solsticio de invierno en Lasana. La foto está tomada desde las dos saywas
centrales en dirección oeste-este (fotografía de Sebastián del Campo). Figure 9. Dawn of June 21, 2015, marking the winter solstice in
Lasana. The photo was taken from the two central saywas looking eastward (photo by Sebastián del Campo).

Figura 10. Salida del sol en el solsticio de invierno en Lasana (fotografía de Sebastián del Campo). Figure 10. Winter solstice sunrise in
Lasana (photo by Sebastián del Campo).
 Las saywas del Inka en el desierto de Atacama / C. Sanhueza 145

Figura 12. Despoblado de Atacama, saywas destruidas en el camino incaico de Tocomar. Al fondo, al oeste, la cordillera de Domeyko,
paralela a los Andes (fotografía de M. Núñez). Figure 12. Saywas in ruins along the Inca Road in Tocomar, Atacama Desert. In the bac-
kground, to the west, lies the Domeyko mountain range, parallel to the Andes (photo by M. Núñez).

Estación
Zaldivar Imilac

Mina Escondida

Zorras

SAYWAS DE TOCOMAR
Salar de
Punta Negra

Figura 11. Mapa con la ubicación aproximada de las saywas de Figura 13. Detalle de la línea de piedras semiincrustadas en la
Tocomar. Figure 11. Map with the approximate location of the tierra, que unía las columnas de Tocomar. Figure 13. Detail of a
saywas of Tocomar. stone road partially embedded in the soil, that used to connect the
columns of Tocomar.
146 Boletín del Museo Chileno de Arte Precolombino, Vol. 22, No 2, 2017

solo gran importancia astronómica, sino también ritual del calendario estatal. Como efectivamente agrega
y política, como se puede desprender de la descripción Garcilaso, las columnas más apreciadas por los incas,
de Garcilaso de la Vega (1995 [1609]: 120): eran aquellas que quedaban más próximas a la línea
equinoccial, puesto que en ellas “menos sombra hacía
Para verificar el equinoccio tenían columnas de piedra la columna al mediodía”. Así, las columnas que estaban
riquísimamente labradas, puestas en los patios o plazas que
más cercanas a la ciudad de Quito eran las más veneradas
había ante los templos del sol. Los sacerdotes […] echaban por
hilo, de oriente a poniente, una raya que por larga experiencia “porque decían que aquellas eran asiento más agradable
sabían donde debían poner un punto y otro. Por la sombra al sol, porque en ellas se asentaba derechamente y en las
que la columna hacía sobre la raya veían que el equinoccio se otras de lado” (Garcilaso de la Vega 1995 [1609]: 121).
iba acercando y cuando la sombra tomaba la raya de medio
¿Pudo la hilera de piedras de las sayhuas de Toco-
a medio, desde que salía el sol hasta que se ponía –y que a
mediodía bañaba la luz del sol toda la columna en derredor mar estar cumpliendo la función de esas “rayas” como
sin hacer sombra aparte alguna-, decían que aquél día era el punto de referencia para una observación solar in situ?
equinoccial. Entonces, adornaban las columnas con todas Otro hallazgo muy valioso que hicimos en este
las flores y yerbas olorosas que podían haber y ponían sobre
sitio fueron dos ejemplares de piedra (basalto) que,
ellas la silla del sol y decían que aquel día se asentaba el sol
con toda su luz de lleno en lleno sobre aquellas columnas. como mostraremos a continuación, eran dispositivos
que se colocaban sobre las saywas y que, de acuerdo a
En este caso, el cronista parece estar confundiendo el nuestras hipótesis, tenían una función o un significado
equinoccio con el paso del sol por el meridiano local y el asociado a la idea de gnomon. Previo a su descripción
cenit, evento que parece haber sido de gran importancia será necesario aportar algunos antecedentes.
(Williams 2001: 134). Según Zuidema (1989: 405-406),
el paso del sol por el cenit, es decir, aquel momento en Saywas y gnómones. Una nueva
que el gnomon no proyectaba sombra, era un aconte- hipótesis de trabajo
cimiento ceremonial muy significativo. Sostiene que la
referencia de Garcilaso, que hace coincidir el paso solar Como es sabido, la principal dificultad para estudiar las
por el cenit con el día del equinoccio, parece apelar a columnas del Cuzco y su funcionamiento calendárico y
una situación “ideal” que solo se presenta en las zonas ritual es que estas fueron destruidas por los extirpadores
ubicadas sobre la línea ecuatorial. No obstante, la téc- de idolatrías y solo en casos excepcionales se han podi-
nica descrita constituía un principio de medición y de do identificar algunas de sus bases o cimientos (Urton
predicción fundamental para las fechas importantes 2006). Así también las saywas de los caminos de Atacama

a b

Figura 14: a) Saywa en sector tambo de Catarpe, San Pedro de Atacama; b) Saywa de 2 m de altura (camino inkaico de Río Grande/Río
Salado), Atacama (dibujos a partir de Lynch 1995-1996). Figure 14: a) Saywa in the area of Catarpe, San Pedro de Atacama; b) Saywa,
2 m high (Inka Road, Río Grande/Río Salado), Atacama (drawings from Lynch 1995-1996).
 Las saywas del Inka en el desierto de Atacama / C. Sanhueza 147

frecuentemente han sido desarmadas y son escasas las de un pan de azúcar puntiaguda hacia arriba y enforrada
oportunidades en que se puede observar lo que pudo en una faja de oro la cual piedra hizo ansi mismo labrar
haber sido su estructura original relativamente completa. el día que mandó hacer al bulto del sol y esta para que el
En los casos en que estas se encuentran mejor común adorase” (Betanzos 1987 [1557]: 52). Esta otra
conservadas, es posible apreciar su parte superior o imagen venerada por “el común”, que consistía en una
superficie como una base que tiende a ser plana o lisa. piedra de la forma de un “pan de azúcar”, parece ser una
Creemos que esto respondía al propósito de poner un representación muy emparentada con los dispositivos
objeto sobre ellas, como lo demuestran algunos hitos o puestos sobre las sayhuas de Atacama. De allí que otro
“mojones” ubicados en otros sectores de Atacama. Efec- de los hallazgos valiosos que hicimos en el sitio de
tivamente, Lynch (1995-1996: 191) registra algunos hitos Tocomar fue el de ambos gnómones, semisepultados
de los caminos de Catarpe y Río Grande (en la región bajo las piedras. Ambos artefactos eran de basalto, pero
de San Pedro de Atacama) –e incluso los compara con destaca entre ellos el formato y tamaño de la pieza lítica
otros ejemplos similares de la región de Saxamar, en de la columna este que medía 66 cm de largo, 18 cm de
Bolivia– a los que describe como columnas de piedras ancho y 14,5 cm de grosor. Con cuatro caras bien defi-
cuidadosamente apiladas, que contienen lo que califica nidas en relación a los ejes longitudinales, presentaba su
como una “oreja” (ear) en su superficie (fig. 14). Las fotos extremo proximal (base) pulido. Esta pieza requería de
que reproducimos aquí provienen de la publicación ci- un soporte muy adecuado para su peso (que podríamos
tada y manifiestan, precisamente, la presencia de piezas calcular en unos 30 k) y tamaño. Es decir, es posible que
líticas “hincadas” o superpuestas sobre las columnas y la unión entre la pieza y la columna haya requerido de
cuyas características obedecen a la estructura recta y una técnica específica para mantenerla en forma vertical
vertical, así como al tamaño moderado del gnomon. (Wilfredo Faúndez, comunicación personal, 2012) (fig.
Como decíamos anteriormente, en los eventos 15). 9 El parecido entre esta pieza de basalto y las de las
en que el sol pasaba por el equinoccio o por el cenit, fotografías expuestas (fig. 14), como también la ilustración
según Garcilaso, los incas adornaban las columnas que de Martín de Murúa que presenta una piedra hincada
tenían puestas en un patio o plaza, “y ponían sobre ellas sobre una torrecilla, nos confirma la sospecha de que se
la silla del sol”, señalando que ese día “el sol se asentaba trata del gnomon o dispositivo que la coronaba (fig. 16).
con toda su luz”, lo que era ocasión de grandes festejos. Creemos que la representación de Martín de
Estas descripciones son doblemente interesantes puesto Murúa nos sitúa en un campo de significados comunes
que, además de describir una forma de medición y pre- que vinculan esa ilustración con la representación de
dicción de los movimientos solares, señala la diversidad la divinidad solar y con las saywas o columnas de los
de estructuras que podían servir de soporte material a Caminos del Inka. En ese sentido, estas piezas, dispuestas
la ritualidad solar. En este caso, la silla o asiento del sol, sobre cada saywa podían simbolizar el momento donde
el símbolo del poder de la divinidad celeste y el símbolo se “asentaba”, en determinadas fechas, la divinidad solar.
del poder político del Inca, no estaba sobre una placeta, Por sí sola, la información etnohistórica presentada
sino sobre una columna. Podríamos pensar, siguiendo a hasta aquí nos parece de gran relevancia para continuar
Zecenarro (2001: 182), que la metáfora y el símbolo del investigando. Pero, además, nuevamente el diagnóstico
“asiento” o “tiana” del sol era, al menos en estos casos, de los astrónomos se inclinó favorablemente al identificar
justamente el gnomon, es decir, la estructura vertical este alineamiento, cuyo azimut alcanzó los 63,73°, con el
que se colocaba sobre las columnas y sobre la cual la punto de salida del sol en el solsticio de invierno (Juan
divinidad se posaba o se “asentaba” en toda su plenitud. Cortés, comunicación personal, 2012).
En el Cuzco, solo la elite gobernante podía adorar
la representación “oficial” del Sol (Inti). Betanzos, la
describe como un “bulto” de oro en forma de niño de ALGUNAS PREGUNTAS Y
un año que se encontraba en el templo principal y a la CONCLUSIONES PRELIMINARES
que solo accedían el Inca y los grandes señores. Pero, a
su vez, existía otra imagen para que “el pueblo” pudiera El hecho de constatar una función astronómica al menos
adorar a la divinidad. Para eso, el Inca “hizo poner en en algunos casos de las saywas del Camino Inka del
medio de la plaza del Cuzco [...] una piedra de la hechura Desierto de Atacama representa un hallazgo importante.
148 Boletín del Museo Chileno de Arte Precolombino, Vol. 22, No 2, 2017

Figura 15. Pieza lítica de la columna este. Su

tamaño y forma natural fue especialmente se-
leccionada para ser esculpida y colocada sobre la
columna por donde sale el sol (fotografías de M.
Núñez). Figure 15. Lithic piece, eastern column.
Its natural size and shape was specially selected for
being sculpted and placed upon the column where
the sun rises (photographs by M. Núñez).
 Las saywas del Inka en el desierto de Atacama / C. Sanhueza 149

Figura 16. Ilustración de Martín de Murúa, siglo xvi, de lo que probablemente fue una saywa (2004 [1615]: 105v).
Nótese su parecido con la pieza de basalto encontrada en Tocomar. Figure 16. Illustration by Martín de Murúa, 16th
century, probably depicting a saywa (2004 [1615]: 105v). Note its resemblance to the piece of basalt found in Tocomar.
150 Boletín del Museo Chileno de Arte Precolombino, Vol. 22, No 2, 2017

Sin embargo, a la vez abre la puerta a un conjunto de inexplorado en los estudios del Qhapaq Ñan del norte
preguntas que, por el momento, no estamos en condi- de Chile. Sin embargo, ambos sitios son muy diferentes
ciones de responder. En primer lugar, estas columnas entre sí. Mientras uno presenta un largo alineamiento
aparentemente no estarían relacionadas con el tipo de de, por lo menos, cinco columnas, el otro consiste solo
“lectura” astronómica que suelen describir los cronistas en dos saywas, unidas por una hilera de piedras. ¿Por
coloniales para las del Cuzco. En general, los datos de esas qué el uso de formas y tecnologías diferentes?
columnas se refieren a un sistema de medición donde Hemos podido constatar, por otra parte, que el
estas se sitúan a distancia (horizonte), y donde el astro estudio del Qhapaq Ñan desde una metodología interdis-
(principalmente el sol) sale o se pone por entre medio ciplinaria, que incorpore los aportes de la etnohistoria, la
de ellas (Betanzos 1987 [1551]; Anónimo1906 [1570- arqueología y la astronomía, entre otros, puede abrirnos
1584]; Cobo 1964 [1653]; Williams 2001). Las saywas perspectivas de análisis que no habíamos sospechado
de Atacama, parecen estar obedeciendo a una lectura en los inicios de esta investigación. El Qhapaq Ñan
in situ que se parece más a la función astronómica del representaba un importante eje ordenador y articula-
ushnu como gnomon. Suponemos que las columnas del dor de la estructura de poder del Tawantinsuyu y, en
desierto de Atacama tenían el propósito de ser leídas ese contexto, las saywas no eran elementos azarosos.
desde el camino. En ese sentido, parecen estar represen- Se trataba de estructuras cargadas de significado que
tando un calendario astronómico “inscrito” en la tierra pudieron responder a distintas funciones o técnicas de
y específicamente en el Qhapaq Ñan. Una vez más toma lectura según el contexto y las características con que
sentido la idea de que los principios ordenadores del se presentaran.
espacio y el tiempo se aplicaban a los Caminos del Inca Los alineamientos de saywas en los Caminos
y, a la vez, se sacralizaban con la presencia o el paso de del Inka estaban en directo diálogo o relación con la
una divinidad celeste por sobre los “mojones del Inca”. organización de los astros en el espacio celeste y, por
Por otra parte, en ambos casos descritos destacan tanto, con el calendario andino. La estrecha asociación
las características, no solo desérticas, sino también ca- e interdependencia entre el orden celeste y el terrestre
rentes de población inmediatamente cercana. Se trata se materializaba en un discurso cosmológico estatal y
de espacios “vacíos” (sensu Berenguer & Pimentel 2006), en dispositivos específicos aplicados al paisaje.
ubicados fuera de los centros poblados y a una impor- Los Caminos del Inca representaban la presencia
tante distancia de los principales centros administrativos del poder estatal hasta en los más remotos confines del
inkaicos correspondientes.10 ¿Por qué razón, entonces, Imperio y reflejaban una forma de organizar cultural-
las columnas fueron emplazadas allí? mente el espacio geográfico, el espacio social y el orden
Pero, por otro lado, y más allá de su función cósmico. Si bien el desierto de Atacama fue conside-
simbólica y ritual, surge la pregunta respecto a la fun- rado por los españoles solo como una necesaria ruta
ción “operativa” de las saywas del camino. Como ya se de paso y como un territorio vacío, extremadamente
dijo, estas fueron llamadas generalmente tupus por los inhóspito e improductivo (Sanhueza 2005), desde la
españoles, concepto que no era equivocado. Ya hemos mirada andina constituyó un espacio de significados
mencionado sus posibles alcances como referentes de complejos. Ameritó la inversión de energía humana
medición de distancias y de territorialidades. Pero, si- y de la ingeniería estatal para sacralizar determinados
multáneamente, estaban midiendo también el “tiempo”, lugares o espacios cuidadosamente seleccionados, donde
es decir un tiempo calendárico asociado a fechas muy marcó la presencia de la divinidad solar ya no solo en
significativas del ciclo anual del sol, como los solsticios. los grandes centros urbanos o administrativos, sino
Es muy posible que las saywas de Tocomar constituyeran también en pleno despoblado.
también un deslinde o frontera sacralizada, ya fuera para
la mantención del camino y por tanto de los deberes
hacia el Estado en pleno despoblado, o también para
delimitar el acceso a ciertos recursos de valor. En defi-
nitiva, aunque las próximas etapas de la investigación
están aún pendientes, creemos que los sitios astronó-
micos de Lasana y de Tocomar abren un camino aún
 Las saywas del Inka en el desierto de Atacama / C. Sanhueza 151

NOTAS Pedro Hernández (geógrafo), José Berenguer, Carlos

González, Willy Faúndez, Gonzalo Pimentel, Lautaro
Núñez, Felipe Criado-Boado, José Pino, Christian Vitry,
1
En el trabajo citado hemos discutido más proli-
Valentina Figueroa, Pablo Mignone (arqueólogos).
jamente el concepto de “legua del Inca” y sus posibles
interpretaciones, incluyendo en dicho análisis la capa-
cidad de desplazamiento de los chasquis, como posible
unidad de medición. REFERENCIAS
2
“Bolo: Trozo de palo labrado, de forma alargada,
con base plana para que se tenga derecho” (rae, s.v.). Anónimo, 1906 [1570-1584]. Discurso de la sucesión y
gobierno de los Incas. En Juicio de límites entre Perú y
3
Un estado de altura correspondía, aproximada-
Bolivia. Prueba presentada al gobierno de la República
mente, a la estatura de un hombre. Argentina. “Chunchos”. V. Maurtúa, Ed., Vol. viii, pp.
4
Estas columnas descritas por el cronista Anónimo 149-165. Buenos Aires: Imprenta, Litografía y encua-
son las únicas que Zuidema (2010) considera efectiva- dernación de G. Kraft.
mente de uso astronómico. Bauer, B. & D. Dearborn, 1998. Astronomía e imperio en los
5
En este aspecto, el autor discrepa de la informa- Andes. Cuzco: Centro Bartolomé de las Casas.
ción otorgada por Cobo, quien sostiene que al menos Berenguer, J., 2007. El Camino Inka del Alto Loa y la crea-
ción del espacio provincial en Atacama. En Producción
algunos de estos pilares o huacas astronómicas estaban
y circulación prehispánica de bienes en el sur andino, A.
alineadas dentro de la estructura del sistema de ceques Nielsen, C. Rivolta & V. Seldes, Comps., pp. 413-435.
(Cobo 1964 [1653]: 172; Cobo en Zuidema 1966: 30). Córdoba: Brujas.
6
Cenit: punto en el cielo ubicado directamente arriba Berenguer, J., 2009. Chile bajo el imperio de los inkas. Santiago:
de un determinado observador, es decir, configurando Museo Chileno de Arte Precolombino.
un ángulo de 90°. Berenguer, J. & G. Pimentel, 2006. Arqueología de los espa-
7
Hacia el oeste se apreciaba una primera columna cios vacíos: una aproximación internodal a las relaciones
intersocietales. En Actas del xvii Congreso Nacional de
en muy malas condiciones de conservación, por lo
Arqueología Chilena, Vol. ii, pp. 1305-1308. Santiago:
que hasta no tener la completa certeza, decidimos no
Sociedad Chilena de Arqueología.
incorporarla a nuestro registro base. Berenguer, J.; Cáceres, I., Sanhueza, C. & P. Hernández,
8
Agradezco a la antropóloga Marinka Núñez por 2005. El Qhapaq Ñan en el Alto Loa. Región de Antofa-
haber puesto toda su energía y habilidad en terreno para gasta. Un estudio micro y macro arqueológico. Estudios
ayudarme a encontrar este sitio arqueológico. Atacameños 29: 7-39.
9
Agradezco al arqueólogo Wilfredo Faúndez, espe- Bertonio, L., 1984 [1612]. Vocabulario de la lengua aymara.
cialista en líticos, por su análisis de la pieza mencionada. Cochabamba: Ceres.
Betanzos, J., 1987 [1551]. Suma y narración de los Incas. M.
10
En efecto, las saywas de Lasana se encuentran a
C. Martín Rubio, Ed. Madrid: Atlas.
unos 14 km al norte del poblado y pukara homónimos Castro, V. & V. Varela, 2004. De cómo camina el sol durante
y a unos 40 km al noroeste del centro administrativo junio, de lo que se ve en el cielo y de lo que se comenta y se
Inka de Turi (Berenguer 2009). A su vez, las saywas de practica en la tierra. Oralidad y rituales en la subregión del
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