La colonialidad del saber:

eurocentrismo y ciencias sociales

Perspectivas latinoamericanas

Edgardo Lander
(Compilador)

Santiago Castro-Gómez
Fernando Coronil
Enrique Dussel
Arturo Escobar
Edgardo Lander
Francisco López Segrera
Walter D. Mignolo
Alejandro Moreno
Aníbal Quijano
 Consejo Latinoamericano Unidad Regional de Ciencias Sociales y
de Ciencias Sociales Humanas para América Latina y el Caribe

Secretario Ejecutivo:
Dr. Atilio A. Boron
Diseño y composición electrónica:
Jorge A. Fraga
Coordinador Area de Difusión CLACSO
Corrección:
Florencia Enghel
Impresión:
Gráficas y Servicios
Primera edición:
La colonialidad del saber: eurocentrismo y ciencias sociales.
Perspectivas latinoamericanas
(Buenos Aires: CLACSO, julio de 2000)
Arte de tapa e interior:
Sur. 501 años cabeza abajo. Realizado por “Proyecto Sur”,
República Dominicana, febrero, 1993.
 Contenido

Prefacio 7

Presentación 9

Edgardo Lander
Ciencias sociales:
saberes coloniales y eurocéntricos 11

Enrique Dussel
Europa, modernidad y eurocentrismo 41

Walter D. Mignolo
La colonialidad a lo largo y a lo ancho:
el hemisferio occidental en el horizonte colonial de la modernidad 55

Fernando Coronil
Naturaleza del poscolonialismo:
del eurocentrismo al globocentrismo 87
Arturo Escobar
El lugar de la naturaleza y la naturaleza del lugar:
¿globalización o postdesarrollo? 113

Santiago Castro-Gómez
Ciencias sociales, violencia epistémica y el
problema de la “invención del otro” 145

Alejandro Moreno
Superar la exclusión, conquistar la equidad:
reformas, políticas y capacidades en el ámbito social 163

Francisco López Segrera

Abrir, impensar, y redimensionar las ciencias sociales en
América Latina y el Caribe.
¿Es posible una ciencia social no eurocéntrica en nuestra región? 177

Aníbal Quijano
Colonialidad del poder, eurocentrismo y América Latina 201
 Ciencias sociales, violencia epistémica y el
problema de la “invención del otro”
Santiago Castro-Gómez 1

D urante las últimas dos décadas del siglo XX, la filosofía posmoderna y los
estudios culturales se constituyeron en importantes corrientes teóricas que,
adentro y afuera de los recintos académicos, impulsaron una fuerte crítica a las
patologías de la occidentalización. A pesar de todas sus diferencias, las dos co-
rrientes coinciden en señalar que tales patologías se deben al carácter dualista y
excluyente que asumen las relaciones modernas de poder. La modernidad es una
máquina generadora de alteridades que, en nombre de la razón y el humanismo,
excluye de su imaginario la hibridez, la multiplicidad, la ambigüedad y la contin-
gencia de las formas de vida concretas. La crisis actual de la modernidad es vis-
ta por la filosofía posmoderna y los estudios culturales como la gran oportunidad
histórica para la emergencia de esas diferencias largamente reprimidas.
A continuación mostraré que el anunciado “fin” de la modernidad implica
ciertamente la crisis de un dispositivo de poder que construía al “otro” mediante
una lógica binaria que reprimía las diferencias. Con todo, quisiera defender la te-
sis de que esta crisis no conlleva el debilitamiento de la estructura mundial al in-
terior de la cual operaba tal dispositivo. Lo que aquí denominaré el “fin de la mo-
dernidad” es tan solo la crisis de una configuración histórica del poder en el mar-
co del sistema-mundo capitalista, que sin embargo ha tomado otras formas en
tiempos de globalización, sin que ello implique la desaparición de ese mismo sis-
tema-mundo. Argumentaré que la actual reorganización global de la economía ca-
pitalista se sustenta sobre la producción de las diferencias y que, por tanto, la afir-
1. Instituto de Estudios Sociales y Culturales PENSAR, de la Pontificia Universidad Javeriana - Bogotá.

145
Santiago Castro-Gómez

mación celebratoria de éstas, lejos de subvertir al sistema, podría estar contribu-

yendo a consolidarlo. Defenderé la tesis de que el desafío actual para una teoría
crítica de la sociedad es, precisamente, mostrar en qué consiste la crisis del pro-
yecto moderno y cuáles son las nuevas configuraciones del poder global en lo que
Lyotard ha denominado la “condición posmoderna”.
Mi estrategia consistirá primero en interrogar el significado de lo que Haber-
mas ha llamado el “proyecto de la modernidad”, buscando mostrar la génesis de
dos fenómenos sociales estrechamente relacionados: la formación de los estados
nacionales y la consolidación del colonialismo. Aquí pondré el acento en el papel
jugado por el conocimiento científico-técnico, y en particular por el conocimien-
to brindado por las ciencias sociales, en la consolidación de estos fenómenos.
Posteriormente mostraré que el “fin de la modernidad” no puede ser entendido
como el resultado de la explosión de los marcos normativos en donde este pro-
yecto jugaba taxonómicamente, sino como una nueva configuración de las rela-
ciones mundiales de poder, esta vez ya no basada en la represión sino en la pro-
ducción de las diferencias. Finalizaré con una breve reflexión sobre el papel de
una teoría crítica de la sociedad en tiempos de globalización.

1. El proyecto de la gubernamentabilidad
¿Qué queremos decir cuando hablamos del “proyecto de la modernidad”? En
primer lugar, y de manera general, nos referimos al intento fáustico de someter la
vida entera al control absoluto del hombre bajo la guía segura del conocimiento.
El filósofo alemán Hans Blumemberg ha mostrado que este proyecto demanda-
ba, a nivel conceptual, elevar al hombre al rango de principio ordenador de todas
las cosas2.Ya no es la voluntad inescrutable de Dios quien decide sobre los acon-
tecimientos de la vida individual y social, sino que es el hombre mismo quien, sir-
viéndose de la razón, es capaz de descifrar las leyes inherentes a la naturaleza pa-
ra colocarlas a su servicio. Esta rehabilitación del hombre viene de la mano con
la idea del dominio sobre la naturaleza mediante la ciencia y la técnica, cuyo ver-
dadero profeta fue Bacon. De hecho, la naturaleza es presentada por Bacon como
el gran “adversario” del hombre, como el enemigo al que hay que vencer para do-
mesticar las contingencias de la vida y establecer el Regnum hominis sobre la tie-
rra3. Y la mejor táctica para ganar esta guerra es conocer el interior del enemigo,
oscultar sus secretos más íntimos, para luego, con sus propias armas, someterlo a
la voluntad humana. El papel de la razón científico-técnica es precisamente acce-
der a los secretos más ocultos y remotos de la naturaleza con el fin de obligarla a
obedecer nuestros imperativos de control. La inseguridad ontológica sólo podrá
ser eliminada en la medida en que se aumenten los mecanismos de control sobre
2. Cf. H. Blumemberg, Die Legitimität der Neuzeit, Suhrkamp, Frankfurt 197, parte II.
3. Cf. F. Bacon, Novum Organum # 1-33; 129.

146
 Ciencias sociales, violencia epistémica y el problema de la “invención del otro”

las fuerzas mágicas o misteriosas de la naturaleza y sobre todo aquello que no po-
demos reducir a la calculabilidad. Max Weber habló en este sentido de la racio-
nalización de occidente como un proceso de “desencantamiento” del mundo.
Quisiera mostrar que cuando hablamos de la modernidad como “proyecto”
nos estamos refiriendo también, y principalmente, a la existencia de una instan -
cia central a partir de la cual son dispensados y coordinados los mecanismos de
control sobre el mundo natural y social. Esa instancia central es el Estado, garan-
te de la organización racional de la vida humana. “Organización racional” signi-
fica, en este contexto, que los procesos de desencantamiento y desmagicalización
del mundo a los que se refieren Weber y Blumemberg empiezan a quedar regla-
mentados por la acción directriz del Estado. El Estado es entendido como la es-
fera en donde todos los intereses encontrados de la sociedad pueden llegar una
“síntesis”, esto es, como el locus capaz de formular metas colectivas, válidas pa-
ra todos. Para ello se requiere la aplicación estricta de “criterios racionales” que
permitan al Estado canalizar los deseos, los intereses y las emociones de los ciu-
dadanos hacia las metas definidas por él mismo. Esto significa que el Estado mo-
derno no solamente adquiere el monopolio de la violencia, sino que usa de ella
para “dirigir” racionalmente las actividades de los ciudadanos, de acuerdo a cri-
terios establecidos científicamente de antemano.
El filósofo social norteamericano Immanuel Wallerstein ha mostrado cómo
las ciencias sociales se convirtieron en una pieza fundamental para este proyecto
de organización y control de la vida humana4. El nacimiento de las ciencias so-
ciales no es un fenómeno aditivo a los marcos de organización política definidos
por el Estado-nación, sino constitutivo de los mismos. Era necesario generar una
plataforma de observación científica sobre el mundo social que se quería gober-
nar5. Sin el concurso de las ciencias sociales, el Estado moderno no se hallaría en
la capacidad de ejercer control sobre la vida de las personas, definir metas colec-
tivas a largo y a corto plazo, ni de construir y asignar a los ciudadanos una “iden-
tidad” cultural6. No solo la reestructuración de la economía de acuerdo a las nue-
vas exigencias del capitalismo internacional, sino también la redefinición de la le-
gitimidad política, e incluso la identificación del carácter y los valores peculiares
de cada nación, demandaban una representación científicamente avalada sobre el
modo en que “funcionaba” la realidad social. Solamente sobre la base de esta in-
formación era posible realizar y ejecutar programas gubernamentales.
4. Cf. I. Wallerstein, Unthinking Social Science. The Limits of Nineteenth-Century Paradigms . Polity Press, Lon -
dres, 1991.
5. Las ciencias sociales son, como bien lo muestra Giddens, “sistemas reflexivos”, pues su función es observar el
mundo social desde el que ellas mismas son producidas. Cf. A. Giddens, Consecuencias de la modernidad. Alianza
Editorial, Madrid, 1999, p. 23 ss.
6. Sobre este problema de la identidad cultural como un constructo estatal me he ocupado en el artículo “Fin de la
modernidad nacional y transformaciones de la cultura en tiempos de globalización”, en: J. Martín-Barbero, F. Ló-
pez de la Roche, Jaime E. Jaramillo (eds.), Cultura y Globalización. CES - Universidad Nacional de Colombia,
1999, pp. 78-102.

147
Santiago Castro-Gómez

Las taxonomías elaboradas por las ciencias sociales no se limitaban, enton-

ces, a la elaboración de un sistema abstracto de reglas llamado “ciencia” - como
ideológicamente pensaban los padres fundadores de la sociología -, sino que te-
nían consecuencias prácticas en la medida en que eran capaces de legitimar las
políticas regulativas del Estado. La matriz práctica que dará origen al surgimien-
to de las ciencias sociales es la necesidad de “ajustar” la vida de los hombres al
aparato de producción. Todas las políticas y las instituciones estatales (la escue-
la, las constituciones, el derecho, los hospitales, las cárceles, etc.) vendrán defi-
nidas por el imperativo jurídico de la “modernización”, es decir, por la necesidad
de disciplinar las pasiones y orientarlas hacia el beneficio de la colectividad a tra-
vés del trabajo. De lo que se trataba era de ligar a todos los ciudadanos al proce-
so de producción mediante el sometimiento de su tiempo y de su cuerpo a una se-
rie de normas que venían definidas y legitimadas por el conocimiento. Las cien-
cias sociales enseñan cuáles son las “leyes” que gobiernan la economía, la socie-
dad, la política y la historia. El Estado, por su parte, define sus políticas guberna-
mentales a partir de esta normatividad científicamente legitimada.
Ahora bien, este intento de crear perfiles de subjetividad estatalmente coor-
dinados conlleva el fenómeno que aquí denominamos “la invención del otro”. Al
hablar de “invención” no nos refirimos solamente al modo en que un cierto gru-
po de personas se representa mentalmente a otras, sino que apuntamos, más bien,
hacia los dispositivos de saber/poder a partir de los cuales esas representaciones
son construidas. Antes que como el “ocultamiento” de una identidad cultural
preexistente, el problema del “otro” debe ser teóricamente abordado desde la
perspectiva del proceso de producción material y simbólica en el que se vieron
involucradas las sociedades occidentales a partir del siglo XVI7. Quisiera ilustrar
este punto acudiendo a los análisis de la pensadora venezolana Beatriz González
Stephan, quien ha estudiado los dispositivos disciplinarios de poder en el contex-
to latinoamericano del siglo XIX y el modo en que, a partir de estos dispositivos,
se hizo posible la “invención del otro”.
González Stephan identifica tres prácticas disciplinarias que contribuyeron a
forjar los ciudadanos latinoamericanos del siglo XIX: las constituciones, los ma -
nuales de urbanidad y las gramáticas de la lengua. Siguiendo al teórico urugua-
yo Angel Rama, Beatriz González constata que estas tecnologías de subjetivación
poseen un denominador común: su legitimidad descansa en la escritura. Escribir
era un ejercicio que, en el siglo XIX, respondía a la necesidad de ordenar e instau-
rar la lógica de la “civilización” y que anticipaba el sueño modernizador de las eli-
tes criollas. La palabra escrita construye leyes e identidades nacionales, diseña
programas modernizadores, organiza la comprensión del mundo en términos de
inclusiones y exclusiones. Por eso el proyecto fundacional de la nación se lleva a
7. Por eso preferimos usar la categoría “invención” en lugar de “encubrimiento”, como hace el filósofo argentino
Enrique Dussel. Cf. E. Dussel, 1492: El encubrimiento del otro. El orígen del mito de la modernidad. Ediciones An-
tropos, Santafé de Bogotá, 1992.

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 Ciencias sociales, violencia epistémica y el problema de la “invención del otro”

cabo mediante la implementación de instituciones legitimadas por la letra (escue-

las, hospicios, talleres, cárceles) y de discursos hegemónicos (mapas, gramáticas,
constituciones, manuales, tratados de higiene) que reglamentan la conducta de los
actores sociales, establecen fronteras entre unos y otros y les transmiten la certeza
de existir adentro o afuera de los límites definidos por esa legalidad escrituraria8.
La formación del ciudadano como “sujeto de derecho” sólo es posible dentro
del marco de la escritura disciplinaria y, en este caso, dentro del espacio de lega-
lidad definido por la constitución. La función jurídico-política de las constitucio-
nes es, precisamente, inventar la ciudadanía, es decir, crear un campo de identi-
dades homogéneas que hicieran viable el proyecto moderno de la gubernamenta-
bilidad. La constitución venezolana de 1839 declara, por ejemplo, que sólo pue-
den ser ciudadanos los varones casados, mayores de 25 años, que sepan leer y es-
cribir, que sean dueños de propiedad raíz y que practiquen una profesión que ge-
nere rentas anuales no inferiores a 400 pesos9. La adquisición de la ciudadanía es,
entonces, un tamiz por el que sólo pasarán aquellas personas cuyo perfil se ajus-
te al tipo de sujeto requerido por el proyecto de la modernidad: varón, blanco, pa-
dre de familia, católico, propietario, letrado y heterosexual. Los individuos que
no cumplen estos requisitos (mujeres, sirvientes, locos, analfabetos, negros, here-
jes, esclavos, indios, homosexuales, disidentes) quedarán por fuera de la “ciudad
letrada”, recluidos en el ámbito de la ilegalidad, sometidos al castigo y la terapia
por parte de la misma ley que los excluye.
Pero si la constitución define formalmente un tipo deseable de subjetividad
moderna, la pedagogía es el gran artífice de su materialización. La escuela se con-
vierte en un espacio de internamiento donde se forma ese tipo de sujeto que los
“ideales regulativos” de la constitución estaban reclamando. Lo que se busca es
introyectar una disciplina sobre la mente y el cuerpo que capacite a la persona pa-
ra ser “útil a la patria”. El comportamiento del niño deberá ser reglamentado y vi-
gilado, sometido a la adquisición de conocimientos, capacidades, hábitos, valo-
res, modelos culturales y estilos de vida que le permitan asumir un rol “producti-
vo” en la sociedad. Pero no es hacia la escuela como “institución de secuestro”
que Beatriz González dirige sus reflexiones, sino hacia la función disciplinaria de
ciertas tecnologías pedagógicas como los manuales de urbanidad, y en particular
del muy famoso de Carreño publicado en 1854. El manual funciona dentro del
campo de autoridad desplegado por el libro, con su intento de reglamentar la su-
jeción de los instintos, el control sobre los movimientos del cuerpo, la domesti-
cación de todo tipo de sensibilidad considerada como “bárbara”10. No se escri-
8. B. González Stephan, “Economías fundacionales. Diseño del cuerpo ciudadano”, en: B. González Stephan (comp.),
Cultura y Tercer Mundo. Nuevas identidades y ciudadanías. Editorial Nueva Sociedad, Caracas, 1996.
9. Ibid., p. 31.
10. Id., “Modernización y disciplinamiento. La formación del ciudadano: del espacio público y privado”, en: B.
González Stephan / J. Lasarte / G. Montaldo / M.J. Daroqui (comp.), Esplendores y miserias del siglo XIX. Cultura
y sociedad en América Latina. Monte Avila Editores, Caracas, 1995.

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Santiago Castro-Gómez

bieron manuales para ser buen campesino, buen indio, buen negro o buen gaucho,
ya que todos estos tipos humanos eran vistos como pertenecientes al ámbito de la
barbarie. Los manuales se escribieron para ser “buen ciudadano”; para formar
parte de la civitas, del espacio legal en donde habitan los sujetos epistemológicos,
morales y estéticos que necesita la modernidad. Por eso, el manual de Carreño ad-
vierte que “sin la observacia de estas reglas, más o menos perfectas, según el gra-
do de civilización de cada país [...] no habrá medio de cultivar la sociabilidad, que
es el principio de la conservación y el progreso de los pueblos y la existencia de
toda sociedad bien ordenada”11.
Los manuales de urbanidad se convierten en la nueva biblia que indicará al
ciudadano cuál debe ser su comportamiento en las más diversas situaciones de la
vida, pues de la obediencia fiel a tales normas dependerá su mayor o menor éxi-
to en la civitas terrena, en el reino material de la civilización. La “entrada” en el
banquete de la modernidad demandaba el cumplimiento de un recetario normati-
vo que servía para distinguir a los miembros de la nueva clase urbana que empe-
zaba a emerger en toda Latinoamérica durante la segunda mitad del siglo XIX.
Ese “nosotros” al que hace referencia el manual es, entonces, el ciudadano bur-
gués, el mismo al que se dirigen las constituciones republicanas; el que sabe có-
mo hablar, comer, utilizar los cubiertos, sonarse las narices, tratar a los sirvientes,
conducirse en sociedad. Es el sujeto que conoce perfectamente “el teatro de la eti-
queta, la rigidez de la apariencia, la máscara de la contención”12. En este sentido,
las observaciones de González Stephan coinciden con las de Max Weber y Nor-
bert Elias, para quienes la constitución del sujeto moderno viene de la mano con
la exigencia del autocontrol y la represión de los instintos, con el fin de hacer más
visible la diferencia social. El “proceso de la civilización” arrastra consigo un cre-
cimiento del umbral de la vergüenza, porque se hacía necesario distinguirse cla-
ramente de todos aquellos estamentos sociales que no pertenecían al ámbito de la
civitas que intelectuales latinoamericanos como Sarmiento venían identificando
como paradigma de la modernidad. La “urbanidad” y la “educación cívica” juga-
ron, entonces, como taxonomías pedagógicas que separaban el frac de la ruana,
la pulcritud de la suciedad, la capital de las provincias, la república de la colonia,
la civilización de la barbarie.
En este proceso taxonómico jugaron también un papel fundamental las gramá-
ticas de la lengua. González Stephan menciona en particular la Gramática de la
Lengua Castellana destinada al uso de los americanos, publicada por Andrés Be-
llo en 1847. El proyecto de construcción de la nación requería de la estabilización
lingüística para una adecuada implementación de las leyes y para facilitar, además,
las transacciones comerciales. Existe, pues, una relación directa entre lengua y ciu-
dadanía, entre las gramáticas y los manuales de urbanidad: en todos estos casos,
11. Ibid., p. 436.
12. Ibid., p. 439.

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 Ciencias sociales, violencia epistémica y el problema de la “invención del otro”

de lo que se trata es de crear al homo economicus, al sujeto patriarcal encargado

de impulsar y llevar a cabo la modernización de la república. Desde la normativi-
dad de la letra, las gramáticas buscan generar una cultura del “buen decir” con el
fin de evitar “las prácticas viciosas del habla popular” y los barbarismos groseros
de la plebe 13. Estamos, pues, frente a una práctica disciplinaria en donde se refle-
jan las contradicciones que terminarían por desgarrar al proyecto de la moderni-
dad: establecer las condiciones para la “libertad” y el “orden” implicaba el some-
timiento de los instintos, la supresión de la espontaneidad, el control sobre las di -
ferencias. Para ser civilizados, para entrar a formar parte de la modernidad, para
ser ciudadanos colombianos, brasileños o venezolanos, los individuos no sólo de-
bían comportarse correctamente y saber leer y escribir, sino también adecuar su
lenguaje a una serie de normas. El sometimiento al orden y a la norma conduce al
individuo a sustituir el flujo heterogéneo y espontáneo de lo vital por la adopción
de un continuum arbitrariamente constituido desde la letra.
Resulta claro, entonces, que los dos procesos señalados por González Step-
han, la invención de la ciudadanía y la invención del otro, se hallan genéticamen -
te relacionados. Crear la identidad del ciudadano moderno en América Latina im-
plicaba generar un contraluz a partir del cual esa identidad pudiera medirse y afir-
marse como tal. La construcción del imaginario de la “civilización” exigía nece-
sariamente la producción de su contraparte: el imaginario de la “barbarie”. Se tra-
ta en ambos casos de algo más que representaciones mentales. Son imaginarios
que poseen una materialidad concreta, en el sentido de que se hallan anclados en
sistemas abstractos de carácter disciplinario como la escuela, la ley, el Estado, las
cárceles, los hospitales y las ciencias sociales. Es precisamente este vínculo entre
conocimiento y disciplina el que nos permite hablar, siguiendo a Gayatri Spivak,
del proyecto de la modernidad como el ejercicio de una “violencia epistémica”.
Ahora bien, aunque Beatriz González ha indicado que todos estos mecanis-
mos disciplinarios buscaban crear el perfil del homo economicus en América La-
tina, su análisis genealógico, inspirado en la microfísica del poder de Michel Fou-
cault, no permite entender el modo en que estos procesos quedan vinculados a la
dinámica de la constitución del capitalismo como sistema-mundo. Para concep-
tualizar este problema se hace necesario realizar un giro metodológico: la genea-
logía del saber-poder, tal como es realizada por Foucault, debe ser ampliada ha-
cia el ámbito de macroestructuras de larga duración (Braudel / Wallerstein), de
tal manera que permita visualizar el problema de la “invención del otro” desde
una perspectiva geopolítica. Para este propósito resultará muy útil examinar el
modo en que las teorías poscoloniales han abordado este problema.

13. B. González Stephan, “Economías fundacionales”, p. 29.

151
Santiago Castro-Gómez

2. La colonialidad del poder o la “otra cara”

del proyecto de la modernidad
Una de las contribuciones más importantes de las teorías poscoloniales a la
actual reestructuración de las ciencias sociales es haber señalado que el surgi-
miento de los Estados nacionales en Europa y América durante los siglos XVII al
XIX no es un proceso autónomo, sino que posee una contraparte estructural: la
consolidación del colonialismo europeo en ultramar. La persistente negación de
este vínculo entre modernidad y colonialismo por parte de las ciencias sociales ha
sido, en realidad, uno de los signos más claros de su limitación conceptual. Im-
pregnadas desde sus orígenes por un imaginario eurocéntrico, las ciencias socia-
les proyectaron la idea de una Europa ascéptica y autogenerada, formada histó-
ricamente sin contacto alguno con otras culturas14. La racionalización – en senti-
do weberiano - habría sido el resultado de un despliegue de cualidades inheren -
tes a las sociedades occidentales (el “tránsito” de la tradición a la modernidad), y
no de la interacción colonial de Europa con América, Asia y Africa a partir de
149215. Desde este punto de vista, la experiencia del colonialismo resultaría com-
pletamente irrelevante para entender el fenómeno de la modernidad y el surgi-
miento de las ciencias sociales. Lo cual significa que para los africanos, asiáticos
y latinoamericanos el colonialismo no significó primariamente destrucción y ex-
poliación sino, ante todo, el comienzo del tortuoso pero inevitable camino hacia
el desarrollo y la modernización. Este es el imaginario colonial que ha sido repro-
ducido tradicionalmente por las ciencias sociales y la filosofía en ambos lados del
Atlántico.
Las teorías poscoloniales han mostrado, sin embargo, que cualquier recuen-
to de la modernidad que no tenga en cuenta el impacto de la experiencia colonial
en la formación de las relaciones propiamente modernas de poder resulta no só-
lo incompleto sino también ideológico. Pues fue precisamente a partir del colo-
nialismo que se generó ese tipo de poder disciplinario que, según Foucault, ca-
racteriza a las sociedades y a las instituciones modernas. Si como hemos visto en
el apartado anterior, el Estado-nación opera como una maquinaria generadora de
otredades que deben ser disciplinadas, esto se debe a que el surgimiento de los es-
tados modernos se da en el marco de lo que Walter Mignolo ha llamado el “sis-
tema-mundo moderno/colonial” 16. De acuerdo a teóricos como Mignolo, Dussel
y Wallerstein, el Estado moderno no debe ser mirado como una unidad abstracta,
14. Cf. J.M. Blaut, The Colonizer`s Model of the World. Geographical Diffusionism and Eurocentric History. The
Guilford Press, New York, 1993.
15. Recordar la pregunta que se hace Max Weber al comienzo de La ética protestante y que guiará toda su teoría de
la racionalización: “¿Qué serie de circunstancias han determinado que precisamente sólo en Occidente hayan naci-
do ciertos fenómenos culturales que, al menos como solemos representárnoslos, parecen marcar una dirección evo-
lutiva de universal alcance y validez?” Cf. M. Weber, La ética protestante y el espíritu del capitalismo, Península,
Madrid, 1984, p. 23.
16. Cf. W. Mignolo, Local Histories / Global Designs. Coloniality, Subaltern Knowledges and Border Thinking.
Princenton University Press, Princenton, 2000, p. 3 ss.

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 Ciencias sociales, violencia epistémica y el problema de la “invención del otro”

separada del sistema de relaciones mundiales que se configuran a partir de 1492,

sino como una función al interior de ese sistema internacional de poder.
Surge entonces la pregunta: ¿cuál es el dispositivo de poder que genera el sis-
tema-mundo moderno/colonial y que es reproducido estructuralmente hacia aden-
tro por cada uno de los estados nacionales? Una posible respuesta la encontramos
en el concepto de la “colonialidad del poder” sugerido por el sociólogo peruano
Aníbal Quijano17. En opinión de Quijano, la expoliación colonial es legitimada por
un imaginario que establece diferencias inconmensurables entre el colonizador y
el colonizado. Las nociones de “raza” y de “cultura” operan aquí como un dispo-
sitivo taxonómico que genera identidades opuestas. El colonizado aparece así co-
mo lo “otro de la razón”, lo cual justifica el ejercicio de un poder disciplinario por
parte del colonizador. La maldad, la barbarie y la incontinencia son marcas “iden-
titarias” del colonizado, mientras que la bondad, la civilización y la racionalidad
son propias del colonizador. Ambas identidades se encuentran en relación de exte-
rioridad y se excluyen mutuamente. La comunicación entre ellas no puede darse
en el ámbito de la cultura - pues sus códigos son inconmensurables - sino en el ám-
bito de la Realpolitik dictada por el poder colonial. Una política “justa” será aque-
lla que, mediante la implementación de mecanismos jurídicos y disciplinarios, in-
tente civilizar al colonizado a través de su completa occidentalización.
El concepto de la “colonialidad del poder” amplía y corrige el concepto fou-
caultiano de “poder disciplinario”, al mostrar que los dispositivos panópticos erigi-
dos por el Estado moderno se inscriben en una estructura más amplia, de carácter
mundial, configurada por la relación colonial entre centros y periferias a raíz de la
expansión europea. Desde este punto de vista podemos decir lo siguiente: la moder-
nidad es un “proyecto” en la medida en que sus dispositivos disciplinarios quedan
anclados en una doble gubernamentabilidad jurídica. De un lado, la ejercida hacia
adentro por los estados nacionales, en su intento por crear identidades homogéneas
mediante políticas de subjetivación; de otro lado, la gubernamentabilidad ejercida
hacia afuera por las potencias hegemónicas del sistema-mundo moderno/colonial,
en su intento de asegurar el flujo de materias primas desde la periferia hacia el cen-
tro. Ambos procesos forman parte de una sola dinámica estructural.
Nuestra tesis es que las ciencias sociales se constituyen en este espacio de po-
der moderno/colonial y en los saberes ideológicos generados por él. Desde este
punto de vista, las ciencias sociales no efectuaron jamás una “ruptura epistemo-
lógica” – en el sentido althusseriano – frente a la ideología, sino que el imagina-
rio colonial impregnó desde sus orígenes a todo su sistema conceptual18. Así, la
17. Cf. A. Quijano, “Colonialidad del poder, cultura y conocimiento en América Latina”, en: S. Castro-Gómez, O.
Guardiola-Rivera, C. Millán de Benavides (eds.), Pensar (en) los intersticios. Teoría y práctica de la crítica posco -
lonial. CEJA, Santafé de Bogotá, 1999, p. 99-109.
18. Una genealogía de las ciencias sociales debería mostrar que el imaginario ideológico que luego impregnaría a
las ciencias sociales tuvo su origen en la primera fase de consolidación del sistema-mundo moderno/colonial, es de-
cir, en la época de la hegemonía española.

153
Santiago Castro-Gómez

mayoría de los teóricos sociales de los siglos XVII y XVIII (Hobbes, Bossuet,
Turgot, Condorcet) coincidían en que la “especie humana” sale poco a poco de la
ignorancia y va atravesando diferentes “estadios” de perfeccionamiento hasta, fi-
nalmente, obtener la “mayoría de edad” a la que han llegado las sociedades mo-
dernas europeas 19. El referente empírico utilizado por este modelo heurístico pa-
ra definir cuál es el primer “estadio”, el más bajo en la escala del desarrollo hu-
mano, es el de las sociedades indígenas americanas tal como éstas eran descritas
por viajeros, cronistas y navegantes europeos. La característica de este primer es-
tadio es el salvajismo, la barbarie, la ausencia completa de arte, ciencia y escritu-
ra. “Al comienzo todo era América”, es decir, todo era superstición, primitivis-
mo, lucha de todos contra todos, “estado de naturaleza”. El último estadio del
progreso humano, el alcanzado ya por las sociedades europeas, es construido, en
cambio, como “lo otro” absoluto del primero y desde su contraluz. Allí reina la
civilidad, el Estado de derecho, el cultivo de la ciencia y de las artes. El hombre
ha llegado allí a un estado de “ilustración” en el que, al decir de Kant, puede au-
tolegislarse y hacer uso autónomo de su razón. Europa ha marcado el camino ci-
vilizatorio por el que deberán transitar todas las naciones del planeta.
No resulta difícil ver cómo el aparato conceptual con el que nacen las cien-
cias sociales en los siglos XVII y XVIII se halla sostenido por un imaginario co-
lonial de carácter ideológico. Conceptos binarios tales como barbarie y civiliza-
ción, tradición y modernidad, comunidad y sociedad, mito y ciencia, infancia y
madurez, solidaridad orgánica y solidaridad mecánica, pobreza y desarrollo, en-
tre otros muchos, han permeado por completo los modelos analíticos de las cien-
cias sociales. El imaginario del progreso según el cual todas las sociedades evo-
lucionan en el tiempo según leyes universales inherentes a la naturaleza o al es-
píritu humano, aparece así como un producto ideológico construido desde el dis-
positivo de poder moderno/colonial. Las ciencias sociales funcionan estructural-
mente como un “aparato ideológico” que, de puertas para adentro, legitimaba la
exclusión y el disciplinamiento de aquellas personas que no se ajustaban a los
perfiles de subjetividad que necesitaba el Estado para implementar sus políticas
de modernización; de puertas para afuera, en cambio, las ciencias sociales legiti-
maban la división internacional del trabajo y la desigualdad de los términos de in-
tercambio y comercio entre el centro y la periferia, es decir, los grandes benefi-
cios sociales y económicos que las potencias europeas estaban obteniendo del do-
minio sobre sus colonias. La producción de la alteridad hacia adentro y la produc-
ción de la alteridad hacia afuera formaban parte de un mismo dispositivo de po-
der. La colonialidad del poder y la colonialidad del saber se encuentraban em-
plazadas en una misma matriz genética.

19. Cf. R. Meek, Los orígenes de la ciencia social. El desarrollo de la teoría de los cuatro estadios. Siglo XXI, Ma-
drid, 1981.

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 Ciencias sociales, violencia epistémica y el problema de la “invención del otro”

3. Del poder disciplinar al poder libidinal

Quisiera finalizar este ensayo preguntándome por las transformaciones sufri-
das por el capitalismo una vez consolidado el final del proyecto de la moderni-
dad, y por las consecuencias que tales transformaciones pueden tener para las
ciencias sociales y para la teoría crítica de la sociedad.
Hemos conceptualizado la modernidad como una serie de prácticas orienta-
das hacia el control racional de la vida humana, entre las cuales figuran la insti-
tucionalización de las ciencias sociales, la organización capitalista de la econo-
mía, la expansión colonial de Europa y, por encima de todo, la configuración ju-
rídico-territorial de los estados nacionales. También vimos que la modernidad es
un “proyecto” porque ese control racional sobre la vida humana es ejercido hacia
adentro y hacia afuera desde una instancia central, que es el Estado-nación. En
este orden de ideas viene entonces la pregunta: ¿a qué nos referimos cuando ha-
blamos del final del proyecto de la modernidad? Podríamos empezar a responder
de la siguiente forma: la modernidad deja de ser operativa como “proyecto” en la
medida en que lo social empieza a ser configurado por instancias que escapan al
control del Estado nacional. O dicho de otra forma: el proyecto de la modernidad
llega a su “fin” cuando el Estado nacional pierde la capacidad de organizar la vi-
da social y material de las personas. Es, entonces, cuando podemos hablar pro-
piamente de la globalización.
En efecto, aunque el proyecto de la modernidad tuvo siempre una tendencia
hacia la mundialización de la acción humana, creemos que lo que hoy se llama
“globalización” es un fenómeno sui generis, pues conlleva un cambio cualitativo
de los dispositivos mundiales de poder. Quisiera ilustrar esta diferencia entre mo-
dernidad y globalización utilizando las categorías de “anclaje” y “desanclaje” de-
sarrolladas por Anthony Giddens: mientras que la modernidad desancla las rela-
ciones sociales de sus contextos tradicionales y las reancla en ámbitos postradi-
cionales de acción coordinados por el Estado, la globalización desancla las rela-
ciones sociales de sus contextos nacionales y los reancla en ámbitos posmoder-
nos de acción que ya no son coordinados por ninguna instancia en particular.
Desde este punto de vista, sostengo la tesis de que la globalización no es un
“proyecto”, porque la gubernamentabilidad no necesita ya de un “punto arquimédi-
co”, es decir, de una instancia central que regule los mecanismos de control social20.
20. La materialidad de la globalización ya no está constituída por las instituciones disciplinarias del Estado nacio-
nal, sino por corporaciones que no conocen territorios ni fronteras. Esto implica la configuración de un nuevo mar-
co de legalidad, es decir, de una nueva forma de ejercicio del poder y la autoridad, así como de la producción de
nuevos mecanismos punitivos - una policía global - que garanticen la acumulación de capital y la resolución de los
conflictos. Las guerras del Golfo y de Kosovo son un buen ejemplo del “nuevo orden mundial” que emerge después
de la guerra fría y como consecuencia del “fin” del proyecto de la modernidad. Cf. S. Castro-Gómez / E. Mendieta,
“La translocalización discursiva de Latinoamérica en tiempos de la globalización”, en: Id., Teorías sin disciplina.
Latinoamericanismo, Poscolonialidad y Globalización en debate. Editorial Porrúa, México, 1998, p. 5-30.

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Santiago Castro-Gómez

Podríamos hablar incluso de una gubernamentabilidad sin gobierno para indicar el

carácter espectral y nebuloso, a veces imperceptible, pero por ello mismo eficaz,
que toma el poder en tiempos de globalización. La sujeción al sistema-mundo ya
no se asegura mediante el control sobre el tiempo y sobre el cuerpo ejercido por ins-
tituciones como la fábrica o el colegio, sino por la producción de bienes simbólicos
y por la seducción irresistible que éstos ejercen sobre el imaginario del consumidor.
El poder libidinal de la posmodernidad pretende modelar la totalidad de la psicolo-
gía de los individuos, de tal manera que cada cual pueda construir reflexivamente
su propia subjetividad sin necesidad de oponerse al sistema. Por el contrario, son
los recursos ofrecidos por el sistema mismo los que permiten la construcción dife-
rencial del “Selbst”. Para cualquier estilo de vida que uno elija, para cualquier pro-
yecto de autoinvención, para cualquier ejercicio de escribir la propia biografía,
siempre hay una oferta en el mercado y un “sistema experto” que garantiza su con-
fiabilidad21. Antes que reprimir las diferencias, como hacía el poder disciplinar de
la modernidad, el poder libidinal de la posmodernidad las estimula y las produce.
Habíamos dicho también que en el marco del proyecto moderno, las ciencias
sociales jugaron básicamente como mecanismos productores de alteridades. Esto
debido a que la acumulación de capital tenía como requisito la generación de un
perfil de “sujeto” que se adaptara fácilmente a las exigencias de la producción:
blanco, varón, casado, heterosexual, disciplinado, trabajador, dueño de sí mismo.
Tal como lo ha mostrado Foucault, las ciencias humanas contribuyeron a crear es-
te perfil en la medida en que formaron su objeto de conocimiento a partir de prác-
ticas institucionales de reclusión y secuestro. Cárceles, hospitales, manicomios,
escuelas, fábricas y sociedades coloniales fueron los laboratorios donde las cien-
cias sociales obtuvieron a contraluz aquella imagen de “hombre” que debía im-
pulsar y sostener los procesos de acumulación de capital. Esta imagen del “hom-
bre racional”, decíamos, se obtuvo contrafácticamente mediante el estudio del
“otro de la razón”: el loco, el indio, el negro, el desadaptado, el preso, el homo-
sexual, el indigente. La construcción del perfil de subjetividad que requería el
proyecto moderno exigía entonces la supresión de todas estas diferencias.
Sin embargo, y en caso de ser plausible lo que he venido argumentando has-
ta ahora, en el momento en que la acumulación de capital ya no demanda la su-
presión sino la producción de diferencias, también debe cambiar el vínculo es-
tructural entre las ciencias sociales y los nuevos dispositivos de poder. Las cien-
cias sociales y las humanidades se ven obligadas a realizar un “cambio de para-
digma” que les permita ajustarse a las exigencias sistémicas del capital global. El
caso de Lyotard me parece sintomático. Afirma con lucidez que el metarelato de
la humanización de la Humanidad ha entrado en crisis, pero declara, al mismo
tiempo, el nacimiento de un nuevo relato legitimador: la coexistencia de diferen-
21. El concepto de la confianza (trust) depositada en sistemas expertos lo tomo directamente de Giddens. Cf. op.cit.,
p. 84 ss.

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 Ciencias sociales, violencia epistémica y el problema de la “invención del otro”

tes “juegos de lenguaje”. Cada juego de lenguaje define sus propias reglas, que
ya no necesitan ser legitimadas por un tribunal superior de la razón. Ni el héroe
epistemológico de Descartes ni el héroe moral de Kant funcionan ya como ins-
tancias transcendentales desde donde se definen las reglas universales que debe-
rán jugar todos los jugadores, independientemente de la diversidad de juegos en
los cuales participen. Para Lyotard, en la “condición posmoderna” son los juga-
dores mismos quienes construyen las reglas del juego que desean jugar. No exis-
ten reglas definidas de antemano22.
El problema con Lyotard no es que haya declarado el final de un proyecto
que, en opinión de Habermas, todavía se encuentra “inconcluso”23. El problema
radica, más bien, en el nuevo relato que propone. Pues afirmar que ya no existen
reglas definidas de antemano equivale a invisibilizar – es decir, enmascarar - al
sistema-mundo que produce las diferencias en base a reglas definidas para todos
los jugadores del planeta. Entendámonos: la muerte de los metarelatos de legiti-
mación del sistema-mundo no equivale a la muerte del sistema-mundo Equivale,
más bien, a un cambio de las relaciones de poder al interior del sistema-mundo,
lo cual genera nuevos relatos de legitimación como el propuesto por Lyotard. Só-
lo que la estrategia de legitimación es diferente: ya no se trata de metarelatos que
muestran al sistema, proyectándolo ideológicamente en un macrosujeto episte-
mológico, histórico y moral, sino de microrelatos que lo dejan por fuera de la re -
presentación, es decir, que lo invisibilizan.
Algo similar ocurre con los llamados estudios culturales, uno de los paradig-
mas más innovadores de las humanidades y las ciencias sociales hacia finales del
siglo XX24. Ciertamente, los estudios culturales han contruibuido a flexibilizar las
rígidas fronteras disciplinarias que hicieron de nuestros departamentos de socia-
les y humanidades un puñado de “feudos epistemológicos” inconmensurables. La
vocación transdisciplinaria de los estudios culturales ha sido altamente saludable
para unas instituciones académicas que, por lo menos en Latinoamérica, se ha-
bían acostumbrado a “vigilar y administrar” el canon de cada una de las discipli-
nas25. Es en este sentido que el informe de la comisión Gulbenkian señala cómo
los estudios culturales han empezado a tender puentes entre los tres grandes islo-
tes en que la modernidad había repartido el conocimiento científico26.
22. Cf. J.-F. Lyotard. La condición postmoderna. Informe sobre el saber. Rei, México, 1990.
23. Cf. J. Habermas, Die Moderne – Ein Unvollendetes Projekt . Reclam, Leipzig, 1990, p. 32-54.
24. Para una introducción a los estudios culturales anglosajones, véase: B. Agger, Cultural Studies as Critical
Theory. The Falmer Press, London / New York, 1992. Para el caso de los estudios culturales en América Latina, la
mejor introducción sigue siendo el libro de W. Rowe / V. Schelling, Memoria y Modernidad. Cultura Popular en
América Latina. Grijalbo, México, 1993.
25. Es preciso establecer aquí una diferencia en el significado político que han tenido los estudios culturales en la
universidad norteamericana y latinoamericana respectivamente. Mientras que en los Estados Unidos los estudios
culturales se han convertido en un vehículo idóneo para el rápido “carrerismo” académico en un ámbito estructu-
ralmente flexible, en América Latina han servido para combatir la desesperante osificación y el parroquialismo de
las estructuras universitarias.
26. Cf. I. Wallerstein, et.al, Open the Social Sciences. Report of the Gulbenkian Commission on the Restructuring
of the Social Sciences . Stanford University Press, Stanford, 1996, p. 64-66.

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Santiago Castro-Gómez

Sin embargo, el problema no está tanto en la inscripción de los estudios cul-

turales en el ámbito universitario, y ni siquiera en el tipo de preguntas teóricas que
abren o en las metodologías que utilizan, como en el uso que hacen de estas meto-
dologías y en las respuestas que dan a esas preguntas. Es evidente, por ejemplo,
que la planetarización de la industria cultural ha puesto en entredicho la separación
entre cultura alta y cultura popular, a la que todavía se aferraban pensadores de tra-
dición “crítica” como Horkheimer y Adorno, para no hablar de nuestros grandes
“letrados” latinoamericanos con su tradición conservadora y elitista. Pero en este
intercambio massmediático entre lo culto y lo popular, en esa negociación planeta-
ria de bienes simbólicos, los estudios culturales parecieran ver nada más que una
explosión liberadora de las diferencias. La cultura urbana de masas y las nuevas
formas de percepción social generadas por las tecnologías de la información son
vistas como espacios de emancipación democrática, e incluso como un locus de hi-
bridación y resistencia frente a los imperativos del mercado. Ante este diagnóstico,
surge la sospecha de si los estudios culturales no habrán hipotecado su potencial
crítico a la mercantilización fetichizante de los bienes simbólicos.
Al igual que en el caso de Lyotard, el sistema-mundo permanece como ese
gran objeto ausente de la representación que nos ofrecen los estudios culturales.
Pareciera como si nombrar la “totalidad” se hubiese convertido en un tabú para las
ciencias sociales y la filosofía contemporáneas, del mismo modo que para la reli-
gión judía constituía un pecado nombrar o representar a Dios. Los temas “permi-
tidos” – y que ahora gozan de prestigio académico - son la fragmentación del su-
jeto, la hibridación de las formas de vida, la articulación de las diferencias, el de-
sencanto frente a los metarelatos. Si alguien utiliza categorías como “clase”, “pe-
riferia” o “sistema-mundo”, que pretenden abarcar heurísticamente una multiplici-
dad de situciones particulares de género, etnia, raza, procedencia u orientación se-
xual, es calificado de “esencialista”, de actuar de forma “políticamente incorrecta”,
o por lo menos de haber caído en la tentación de los metarelatos. Tales reproches
no dejan de ser justificados en muchos casos, pero quizás exista una alternativa.
Considero que el gran desafío para las ciencias sociales consiste en aprender
a nombrar la totalidad sin caer en el esencialismo y el universalismo de los me-
tarelatos. Esto conlleva la difícil tarea de repensar la tradición de la teoría crítica
(aquella de Lukács, Bloch, Horkheimer, Adorno, Marcuse, Sartre y Althusser) a
la luz de la teorización posmoderna, pero, al mismo tiempo, de repensar ésta a la
luz de aquella. No se trata, pues, de comprar nuevos odres y desechar los viejos,
ni de echar el vino nuevo en odres viejos; se trata, más bien, de reconstruir los
viejos odres para que puedan contener al nuevo vino. Este “trabajo teórico”, co-
mo lo denominó Althusser, ha sido comenzado ya en ambos lados del Atlántico
desde diferentes perspectivas. Me refiero a los trabajos de Antonio Negri, Mi-
chael Hardt, Fredric Jameson, Slavoj Zizek, Walter Mignolo, Enrique Dussel, Ed-
ward Said, Gayatri Spivak, Ulrich Beck, Boaventura de Souza Santos y Arturo
Escobar, entre otros muchos.

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 Ciencias sociales, violencia epistémica y el problema de la “invención del otro”

La tarea de una teoría crítica de la sociedad es, entonces, hacer visibles los
nuevos mecanismos de producción de las diferencias en tiempos de globaliza-
ción. Para el caso latinoamericano, el desafío mayor radica en una “descoloniza-
ción” las ciencias sociales y la filosofía. Y aunque éste no es un programa nuevo
entre nosotros, de lo que se trata ahora es de desmarcarse de toda una serie de ca -
tegorías binarias con las que trabajaron en el pasado las teorías de la dependen-
cia y las filosofías de la liberación (colonizador vesus colonizado, centro versus
periferia, Europa versus América Latina, desarrollo versus subdesarrollo, opresor
versus orpimido, etc.), entendiendo que ya no es posible conceptualizar las nue-
vas configuraciones del poder con ayuda de ese instrumental teórico27. Desde es-
te punto de vista, las nuevas agendas de los estudios poscoloniales podrían con-
tribuir a revitalizar la tradición de la teoría crítica en nuestro medio28.

27. Para una crítica de las categorías binarias con las que trabajó el pensamiento latinoamericano del siglo XX, véa-
se mi libro Crítica de la razón latinoamericana, Puvill Libros, Barcelona, 1996.
28. S. Castro-Gómez, O. Guardiola-Rivera, C. Millán de Benavides, “Introducción”, en: Id. (eds.), Pensar (en) los
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Santiago Castro-Gómez

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