Fundamentación de la Moral y la Ética.

INTRODUCCIÓN

La persona, la familia y sociedad en su gran mayoría, en pleno siglo XXI, demuestran

estar en crisis de valores, porque los niños y jóvenes han sido educados por parientes
cercanos a los padres, por situaciones de separación, embarazos prematuros y por el
trabajo oportuno de la pareja; esto ha generado un no control de las acciones, demasiada
permisividad, y la falta de educación en valores de parte de los padres.
Igualmente, las instituciones del Estado, han relegado o relativizado la formación en
valores, lo que constituye la escaza formación ética y moral, que en muchas de las
situaciones se ha delegado a las instituciones educativas y a los docentes que intentan
formar en la moral y ética a sus educandos.
Ante esta situación un poco crítica, es necesario afirmar que la formación académica
desde la ética y moral, se constituyen en un puente que permiten el análisis, reflexión y
toma de decisiones ante un escenario o dilema ético en crisis; por lo que es urgente
retomar la importancia de la ética y la moral en la formación evolutiva integral de la
persona.
La persona se forma en la familia, allí aprende los valores y pone en práctica aquellos
principios éticos que los padres le otorgan realizar en la relación con los parientes, amigos
y conocidos. Valores que se asimilan en la cotidianidad de la vida y que se constituyen
en el motor que puede generar alegría, paz, felicidad y bienestar personal, familiar y
social.
Por tanto, el siguiente artículo presenta una fundamentación antropológica de la ética y la
moral a nivel antropológico y filosófico, argumentando en la terminología respectiva, así
como presenta la diferencia entre los diferentes términos. Culminando con la
profundización de los respectivos principios éticos y sociales que dan identidad a la
persona, y que son indispensables para alcanzar la felicidad personal, mejorando la
calidad de vida del ser humano desde el buen vivir en sociedad.

1. DESARROLLO

1.1.- Fundamentación Antropológica

El ser humano en sus inicios evolutivos fue nómada, y de a poco se fue constituyendo en
un ser capaz de relacionarse con los demás y de ir formando grupos sociales o ayllus que
se caracterizaban por tener costumbres, que las iban aprendiendo y desarrollando en la
actividad diaria de caza, agricultura, pesca, y de guerra para protegerse de otros grupos

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sociales que les arrebataban sus mujeres, niños y varones con el fin de constituirlos en
esclavos.
Desarrollo social que les permitía compartir tradiciones, fusionar leyendas, mitos y hasta
los mismos lenguajes se iban perfeccionando con el pasar del tiempo y el desarrollo de
las nuevas familias, sociedades y civilizaciones.
El ser humano, tuvo que aprender a sobrevivir y a vencer al más débil para someterlo, así
empiezan a desarrollarse las clases sociales de señores y siervos. Comienzan los
privilegios, los malos tratos, la explotación y marginación del más poderoso en recursos,
guerreros y armas, en contra de los pueblos poco desarrollados en el arte de la guerra.
En este desarrollo social fue experimentando el amor y el odio, la vida y la muerte, la
libertad y la esclavitud, la riqueza y la pobreza, la marginación y la explotación, la
sobriedad y el hambre, la salud y la enfermedad, la sabiduría y la ignorancia, el poder y
la impotencia; es decir, fue descubriendo y desarrollando sobre el bien y el mal.
El pueblo comienza a necesitar de alguien que los dirija, que los guíe, los instruya, así, se
forman hombres y mujeres más dotados en fuerza física, mental y espiritual. La sociedad
necesita de normas y reglas para poder evitar el caos personal, y social. Se van
organizando en comunidades políticas, económicas, religiosas, y educativas. Surge la
estructura social menguada de diferentes actores sociales que se deben ir instruyendo en
el lenguaje, la escritura, la fe, las artes y la política. Aparece la clase privilegiada en todos
estos saberes, son los que mandan, y ordenan normas para que los otros las cumplan.
Surgen los poderosos que se imponen con sus reglas, e impuestos que deben ser
cumplidos y pagados por los menos afortunados en conocimiento.
Es la estructura social que castiga al que quiera revelarse, al que no se somete, lo mandan
a encerrar, torturar o matar delante de todo el pueblo para que aprendan que, si hacen eso,
terminaran mal. Se impone la ley del más fuerte sobre el más débil. El que tiene poder se
hace más poderoso económicamente, y el que no lo tiene, se vuelve sumiso, pobre,
marginado y esclavo.
Ante esta situación emergen ciudadanos, personas que buscan desde su bondad, y amor
por los demás, cambiar este sistema de poder. Y así, el ser humano reflexiona y busca
formas de mejorar la sociedad no por la fuerza, el odio, la matanza o la servidumbre, sino
por el diálogo, el consenso y la construcción de normas y leyes que involucren a todos,
los sancionen y exijan por igual.
Aparece, la conciencia moral personal, que reflexiona que las cosas pueden ser de otra
manera, que se puede vivir de otra forma. Quizás más libre, o vivir de forma más
armónica, más justa y equitativa entre unos y otros, evitando la barbarie y el descontento.
Seres humanos que se van sumando y constituyen un nuevo pensamiento, el pensamiento
moral; y se dan cuenta que es necesario reflexionar sobre lo que sucede para no quedarse
indiferente o renegado ante la realidad o situación de otros seres humanos, que son
explotados, perseguidos o torturados.
En Oriente, tenemos el código de Hammurabi; los diez mandamientos de los Judíos; y en
Occidente, la primera sociedad que se fue constituyendo en el pensamiento moral fue la
Grecia antigua. Son los griegos en el siglo VI a.C, los que reflexionan sobre lo bello, lo
bueno, lo verdadero, lo noble, que existe en las personas, animales y en la naturaleza
donde encuentran como fundamento la armonía. A lo bello, fuerte, valeroso, y bueno, lo

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llaman areté. Así aparece el areté del caballo, del guerrero, de la naturaleza, en su
expresión de belleza y majestuosidad.
Los filósofos griegos que amantes de la verdad, reflexionan, educan y logran grandes
debates públicos sobre lo que es bueno, bello y verdadero. Así Sócrates decía, cuando ya
cansado de tantas preguntas y respuestas, “solo sé que nada sé”. Argumento que se
constituía en la nueva palestra del saber, y convocaba al ser humano a seguir debatiendo,
argumentado y escribiendo aquellas frases que sus maestros y sabios decían.
Aparece la Sophia1, la sabiduría, desarrollada por seres humanos amantes de la Verdad;
se llamaron maestros, filósofos, que fueron seguidos, admirados y elogiados, así como
perseguidos y desterrados cuando su pensamiento cuestionaba la forma de poder perverso
e injusto de parte de reyes, o nuevas autoridades.
Los filósofos se dan cuenta que se debe formar al ciudadano noble, fuerte, valeroso, y
bello a partir de la educación de las artes, la gimnasia y la ética, desde la cual de sebe
educar al niño como persona moral, quién necesita desarrollar su conciencia moral, que
le permitirá descubrir lo que es permitido y lo que tiene prohibido realizar. Entonces,
comienza a valorar su acción como buena o mala, permitiéndose corregir o enmendar su
mal proceder a partir de la formación de la conciencia moral.

1.1.1.- La Conciencia
Conciencia lo mismo que en latín, conscientia, está en conexión con el saber, y abarca el
conocimiento de la realidad, se da cuenta del engaño, del error, de los deseos, de los actos
de voluntad, afectos, sentimientos y emociones. Permitiendo a través de la reflexión de
nuestra conciencia sobre nosotros mismos, y tener una conciencia de nosotros mismos
(conciencia de sí). Siendo el presupuesto necesario para el conocimiento y la libertad.
Algunos estudiosos de la conciencia expresan desde “la Filosofía analítica, que los
conocimientos de los fenómenos de la conciencia no pueden deducirse del saber objetivo
de las ciencias naturales, lo cual demuestra que la conciencia no puede reducirse a
procesos materiales”. (Brugger Walter, 2014, pág. 90)
Entonces, la conciencia nos permite tener lucidez de otros objetos, por tanto, existen
ciertos grados de claridad de la conciencia. “la cual, no pudo surgir de una vez en la
historia de la evolución, sino que necesitó formas previas de la conciencia animal, a la
que le faltaba todavía la espiritualidad, o sea, la conciencia explícita de sí mismo y de la
libertad, la reflexión y, también el conocimiento conceptual, abstracto, que va más allá de
lo sensible”. (Brugger Walter, 2014, pág. 90).
Una vez analizado el tema de la conciencia, se desarrolla el sentido moral de la conciencia
desde el aspecto filosófico.

1.1.2.- La Conciencia moral.

La conciencia en sentido moral designa “la capacidad que tiene el ser humano de juzgar
acciones y fines de la acción de acuerdo con normas éticas, así como de experimentar un

1
Del griego Σοφία "Sofía (sabiduría)"

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deber vinculante y los correspondientes impulsos para la acción en vivencias de
exhortación, aliento, justificación, culpa, arrepentimiento y satisfacción. La conciencia es
la base de la responsabilidad moral”. (Brugger Walter, 2014, pág. 92)
A nivel histórico, la Roma del siglo I a.C, presenta a Cicerón y Séneca, como autores que
fundamentaron sobre “la conciencia como fuente de una libre orientación moral. Tomás
de Aquino atribuye a la conciencia la capacidad de conocer los principios generales de la
acción moral, dispuesta por la naturaleza y radicada en la razón.” (Brugger Walter, 2014,
pág. 92)
En el siglo XX, Erick. Fromm, manifiesta que la “conciencia reflexiva puede considerarse
psicológicamente como el ámbito de la autodirección humana especializada en valores
éticos. Filosóficamente, la norma fundamental de hacer el bien y evitar el mal es una
evidencia que no requiere de una prueba ulterior, por lo que la persona consciente de la
responsabilidad ha de elaborar principios y normas morales mediante la formación de la
conciencia, y aplicarlos a casos particulares o individuales a través de la examinación de
la situación, teniendo en cuenta una pluralidad de circunstancias, consecuencias y
alternativas de la acción. Por esta razón, han de respetarse también decisiones de
conciencia de otros que se consideren erróneas, siempre que estas no lesionen los
derechos de los demás ciudadanos”. (Brugger Walter, 2014, pág. 93)
La conciencia es el juicio moral que posee el ser humano para decidir actuar bien o mal,
correcta o incorrectamente, y que permite saber si actuamos responsablemente o
pasionalmente, por tanto, reconocer si un acto es bueno o malo, si es voluntario, es decir,
realizado con plena autonomía, conciencia moral, y libertad.
Al respecto Blanco, plantea que “nuestro entendimiento se ve guiado e iluminado por la
conciencia. Esta es la brújula que se encarga de señalar el rumbo y distinguir el bien del
mal; es la misma inteligencia en cuanto es capaz de discernir el bien moral. No se trata
de una voz misteriosa ni de un oráculo profético; es, simplemente, la razón que juzga la
bondad o maldad de nuestras acciones. La conciencia se presenta como exigencia de
nosotros a nosotros mismos. No es una imposición externa sino las razones que resuenan
dentro del ser. Confucio la define así: “luz de la inteligencia para distinguir el bien y el
mal”, y se encuentra en todos los individuos y en todas las sociedades. Para los cristianos
es el santuario del alma en donde se escucha la voz de Dios”. (Blanco, 2013, pág. 214)
La conciencia moral es muy necesaria al momento de actuar, sin esta realidad moral en
la persona existiría una deficiencia intelectual que conlleva a la ausencia de valores
morales y por ende a la acción inmoral, que corrompe y despersonalización a la persona.
Por ello, es necesario ser consciente de nuestros actos, ante los cuales, debemos asumir
las consecuencias de estos, como lo expresa Max Weber, en ética de las consecuencias.
Solamente la claridad del sentido y significado de la conciencia moral, permitirá analizar
si el acto o acción ejecutada es moral o inmoral, es decir, si es lícito o ilícito.

1.1.3.- El Acto Moral.

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El acto moral es la acción ejecutada de manera libre y voluntaria, llevada a cabo en la
reflexión consciente y la inclinación personal, sea dada por interés, deseo, pasión;
interviniendo en el acto realizado, la conciencia, la libertad y la voluntad.
Así, todo acto moral tiene una intencionalidad y plena conciencia del acto que debe ser
voluntario y con una finalidad. Aristóteles en la Ética a Nicómaco señala que para
alcanzar un fin se requieren medios, es decir una serie de “acciones rectas” (Aristóteles,
2014, pág. 55) . Acciones cuya finalidad es un bien mayor: “Toda arte y toda
investigación, igualmente toda acción y libre elección parecen tender a algún bien; por
esto se ha manifestado, con razón que el bien es aquello hacia lo que todas las cosas
tienden”. (Aristóteles, 2014, pág. 23). Se escogen los medios para lograrlo, se tienen
estímulos, y motivos que llevan a emprender esa acción, la misma que tiene un resultado,
que puede o no coincidir con el fin propuesto.
Sin embargo, la moral se interesa por la eficacia de los medios, siempre que el fin sea
moralmente bueno, exigiéndose la búsqueda de los medios más adecuados. El “querer el
fin es estar dispuesto a poner los medios. Por ejemplo, no diríamos de nadie que intenta
ayudar a alguien si no pone los medios para prestar tal ayuda. Esto sucede porque, en
primer lugar, es imposible querer ayudar a alguien sin estar dispuesto a buscar los medios
necesarios para hacerlo. En segundo lugar, porque resulta increíble que alguien esté
dispuesto a poner tales medios sin ponerlos, a no ser que tenga una explicación
satisfactoria”. (López, 1991, pág. 353).
Poner los medios adecuados es de gran ayuda, por lo que se convierte en un acto moral
bueno, donde se implica el valor de la solidaridad y la libertad como la capacidad que
tiene la persona de actuar de forma responsable, respetuosa y voluntaria. Así, la
conciencia moral, discierne el sentido de la acción moral, evaluando la misma como acto
moral correcto, o incorrecto, lícito o ilícito, y de esta manera se va fortaleciendo o
relativizando el valor moral.

1.1.4.- El Valor moral.

El ser humano en el desarrollado de la conciencia moral posee la capacidad de determinar

su escala de valores, ya sean estos religiosos, sociales, de la profesión, que le permiten
responsabilizarse de las consecuencias de su acción en relación con otro ser humano, que
exige ser tratado como un fin y no como medio para alcanzar ese fin. Así lo argumenta,
la teoría de los Derechos Humanos declarados por la UNESCO, donde toda persona posee
una inviolabilidad que brota de la justicia, por tanto, se constituye en un Valor y no en un
objeto o cosa. De esta manera, una persona se va desarrollando como virtuosa, lo que a
largo plazo se constituirá en la felicidad de la persona en beneficio de la sociedad que es
la encargada de ir integrando una escala de valores que le dan una identidad social.
La escala de valores permite vislumbrar toda acción concreta que es valorada por la
persona y los demás a partir de un juicio moral, es decir, el valor del comportamiento
moral que se determina contrastándolo con las normas, principios y valores que rigen un
grupo social. Allí, se emite un juicio de valor “es infiel”, que tiene la base en una norma,
como: “la infidelidad es mala”, y en un valor: “La fidelidad es buena”, o en un principio:

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“No desear la mujer, ni nada de tu prójimo”. Así las normas, valores y principios se han
establecido a nivel social a partir de comportamientos concretos.
Según Rodríguez, “para ser una persona asocial que busca y lucha, la moralidad no puede
ser más que un constreñimiento necesario pero que no es bien recibido. Pero para los que
valoran la participación, la moralidad del acuerdo, a pesar de ser fuente de
constreñimiento, hace que su actividad compartida sea mutuamente bienvenida y, por
tanto, estable, asegurando de este modo la ausencia de engaño” (Rodriguez Lopez, 2006,
pág. 147).
Como vemos, es el sujeto el que valora el objeto a partir de una valoración y juicio de
valor, demostrando que tiene la capacidad y la voluntad de decidir para aceptar o no lo
que ha valorado. Al respecto, un ejemplo social donde: “la valoración de la participación
no tiene en ningún sentido un carácter moral, ahora bien, la cuestión fundamental es si
esta valoración de la participación, que sin duda se da, es una solución a las situaciones
del dilema. Para saber esto antes es preciso saber si la participación tiene valor como
medio o como fin.” (Rodriguez, 2006, pág. 148)
Todas las personas participan dentro de una cultura y sociedad, la misma que posee
costumbres morales, y de ellas se derivan las “preferencias personales que son reales,
típicamente basadas en sus propios intereses personales y en los intereses de aquellos que
le son más cercanos; así, son sus preferencias en el sentido de la palabra, las que cada
individuo tiene realmente y que determinan su función de utilidad.” (Rodriguez Lopez,
2006, pág. 170). Entonces, las culturas y sociedades poseen diversas escalas de valores
que le dan identidad, por tanto, esto se constituye en un valor moral.
Argumentada la fundamentación antropológica de la Ética a partir de la conciencia y
valoración moral desde una perspectiva personal y social, se presenta la situación ética a
nivel de una fundamentación filosófica.

1.2.- Fundamentación Filosófica.

El ser humano en el lenguaje filosófico designa la existencia de personas éticas y morales,

de acciones buenas y malas, de lícito e Ilícito, de justo e injusto, de personas virtuosas y
de personas viciosas. Con la apertura de términos a nivel del léxico filosófico moral, es
necesario persuadir al lector a tener una claridad conceptual a nivel filosófico, ante lo cual
se plantea la diferencia entre las mismas.
El término ética proviene del griego ethos, que significa costumbre. La definen como “La
doctrina sobre las costumbres”, por lo tanto, es el estudio sistemático de esas costumbres
en relación con la moral. La ética como filosofía de la moral, indaga, cuestiona,
reflexiona y conceptualiza sobre la moral y, la definen entonces, como la “teoría de la
moral”, o como la ciencia filosófica que se ocupa de los valores morales en sus distintas
formas.
La moral, en cambio, proviene del latín mos, moris, que significa costumbre personal en
relación con las normas de comportamiento que establecen la distinción entre lo bueno y
lo malo como criterio de perfección humana. Es así que, la moral hace referencia a las
costumbres y normas de comportamiento que posee una persona en familia y sociedad.

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Las costumbres y valores morales son aprendidos en instituciones sociales como son la
familia, la escuela, la iglesia, el estado, los medios de comunicación; que a nivel general
educan, sustentan, critican, y promueven la educación moral y ética desde la
interiorización de principios y normas
Avalados en García, se argumenta la diferencia entre ética y moral: “la Ética se referiría
así al suelo firme, al fundamento de la praxis, a la raíz de donde brotan todos los actos
humanos. Es el desde donde de la acción. Ethos como contraposición a pathos, es decir,
hábito y costumbre frente a lo inmodificable por la voluntad del ser humano… El término
moral, por su parte, es el conjunto de reglas o normas adquiridas por hábito y dirigidas a
la formación de aquello que es más propio de una persona, de su modo de actuar”.”
(García, 2014, pág. 9).
Clarificados en la conceptualización y diferencia entre moral y ética, se expone la praxis
moral que conlleva reconocer la moral personal.

1.2.1.- La Moralidad.

La moralidad es la moral ejecutada por el ser humano en la vivencia y práctica de sus

acciones desde donde se muestra como una persona moral o inmoral, lo que exige ser
consciente del valor y la norma que aplica en relación consigo mismo y a los demás. Así
en efecto, si la “Moral se refiere al conjunto de normas de acuerdo con las cuales los
hombres orientan sus vidas; los hechos morales son tanto los de la conducta y vida interior
de cada ser humano individual, como los que se vinculan a fines, normas y conductas de
grupos e instituciones”. (Colegio24hs, 2004, pág. 5)
Las normas de conducta dictan el proceder de las personas a nivel de mínimos y máximos.
Situación, ante la cual, Adela Cortina manifiesta que en la sociedad se aplica una Ética
de máximos, es decir, un niño que todo lo que ve, aprende un valor explicado y aplicado
en la familia como el respeto; o, el saludo a los mayores, que se interioriza y practica en
la relación con los parientes. Así, todo niño aprende a respetar a los padres y personas
mayores, observando en los adultos este valor; y éstos a la vez por fuerza moral, exhortan
practicar y testimoniar este valor en la sociedad.
Esta situación moral coherente produce la práctica axiológica de valores que se desarrolla
en el proceso de crecimiento psicológico y físico del niño, del adolescente y joven. Por
eso, existe el refrán, “educa a un niño en valores para que, en un futuro próximo, la justicia
legal no tenga que penalizar y encerrar a un adulto vicioso, pervertido y corrupto”. Los
valores, entonces, en la práctica del ambiente familiar se denomina ética de mínimos, y
éstos al ser expresados en sociedad constituye la ética de máximos donde se hace posible
la experiencia axiológica de la sociedad de Occidente2.
La práctica moral se establece en “el conjunto de actos concretos efectuados por el
hombre de acuerdo con la moral dominante en una sociedad determinada”. (Fregoso,

2
Occidente es la situación geográfica mundial que relaciona a toda persona que vive en Europa, y
América. Oriente, en cambio es Asia, África y Oceanía. Nosotros por vivir en América nos caracterizamos
como occidentales o latinoamericanos.

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2008, pág. 47). Y a partir de esto, se constituye una cultura de paz, de justicia y solidaridad
o, lo contrario, una cultura anarquista, violenta, depravada y corrupta.
La historia de la Filosofía Occidental muestra la tradición filosófica de la moral, que se
evidencia en los filósofos griegos de la Grecia antigua del siglo VI al siglo II a.C, quienes
reflexionan sobre el ser humano y su sentido último en la vida. Es, Aristóteles, un gran
filósofo griego que sistematiza en la felicidad como el fin último del hombre a partir de
la práctica de virtudes, necesarias para lograr la Eudaimonia, tan indispensable para
obtener la realización de la persona. Por consiguiente, se argumentará a continuación
sobre la Virtud moral.

1.2.2.- La Virtud.

Proviene del griego areté, que en su significado enuncia lo bello, virtuoso y extravagante
de un objeto, persona y de la naturaleza que muestran lo bueno, excelente, adecuado, apto,
a partir de una función específica, una tarea, prestación o capacidad. E igualmente, del
latín virtus que representa lo viril, la fuerza de carácter, el dinamismo, la valentía, entre
otras relacionada a la esencia y cualidad, conducta, y comportamiento de la persona que
al obrar logra efectos benéficos en la sociedad por la práctica de virtudes.
Dentro de las filosofías prácticas de la vida las virtudes son "criterios normativos para el
ejercicio de nuestras actividades y para el uso de nuestros bienes, y aunque no son sólo
eso, ya que, en cuanto hábitos, poseen además una dimensión afectiva y otra
disposicional”. (Rodríguez, 2010, pág. 100)
Según esto, el hombre como Hombre3 es bueno cuando la facultad de su razón (logos) se
halla en una buena disposición y por eso utiliza bien su capacidad especifica moral en los
diversos ámbitos de la vida.
Por tanto, la virtud peculiar del hombre es la buena disposición de la facultad de la razón.
Ya Platón resaltó la función clave de cuatro virtudes como son la prudencia, la fortaleza,
la templanza, y la justicia. La tradición cristiana hizo propia dicha doctrina (desde
Ambrosio se les dio el nombre de virtudes cardinales), y añadió las tres virtudes
teologales: fe, esperanza y caridad. Además, Tomás de Aquino concede mayor peso a la
justicia por el hecho de desligarla de la pregunta primaria por la vida feliz, planteada bajo
la perspectiva de ética de la virtud.
Así mismo, Aristóteles sobre la virtud expresa: “no basta con conocerla sino que hemos
de procurar tenerla y practicarla, o intentar llegar a ser buenos de alguna otra manera”.
(Aristóteles, 2014, pág. 294), e igualmente, “el hombre bueno y que vive orientado hacia
lo noble obedecerá a la razón, mientras que el hombre vil, que desea los placeres debe ser
castigado con el dolor, como un animal de yugo”. (Aristóteles, 2014, pág. 296). Sin
embargo, Kant argumenta que “Contemplar la virtud en su verdadera figura no significa
otra cosa que representar la moralidad despojada de todo lo sensible y de todo adorno,
recompensa o egoísmo”. (Kant, 2007, pág. 40).

3
Entiéndase hombre al ser humano en general, sin especificar al género masculino.

8
De esta manera, los seres humanos virtuosos, por ende, felices, al construir la familia y
sociedad desde la vivencia y práctica de valores, evitan a toda costa hacer y permanecer
en el mal porque degrada el aspecto antropológico del ser humano. Así, “el hombre que
ha de ser bueno debe ser bien educado y adquirir los hábitos apropiados, de tal manera
que pueda vivir en buenas ocupaciones, y no hacer ni voluntaria ni involuntariamente lo
que es malo, esto será alcanzado por aquellos que viven de acuerdo con cierta inteligencia
y orden recto y que tengan fuerza.” (Aristóteles, 2014, pág. 297).
La inteligencia (o ley natural), y la voluntad de obrar bien conlleva al ser humano a
diferenciar y clarificar entre la moral teórica y fáctica argumentada por la filosofía moral.

1.2.3.- Moral Teórica y Moral Práctica.

La moral teórica es la que hace referencia a los preceptos y valores que se afirman en el
discurso y que deberían coincidir con la moral de aquellos que guían de forma efectiva el
comportamiento de los miembros del grupo social. Y si no coincide el discurso con la
praxis moral aparece la doble moral4, es decir, se predica, pero no se practica.
Justamente, para hablar de un acto moral bueno o malo, es necesario la conjunción del
motivo, el fin determinado, el medio utilizado, además que el acto sea consumado,
entonces, se debe determinar si las consecuencias son a favor o en contra de la persona
que primeramente ejecuta la acción hacia aquella otra persona que la admite o la rechaza.
Por tanto, el ser humano debe comprender por qué los demás actúan como lo hacen, y
analizar sobre aquellos actos que no permiten la realización de la persona y su felicidad,
por ejemplo, el maltrato a los demás, la destrucción del medio ambiente, etc. No
solamente son intensiones o intereses, sino que a partir del cual, se genera la acción y sus
respectivas consecuencias, al punto que:
“Los motivos, nos impulsa a actuar o a perseguir un determinado fin, como las
intenciones, la conciencia del fin de la acción y la decisión de alcanzarlo, son elementos
constitutivos del acto moral, al igual que lo es la deliberación y posterior elección que tal
decisión suele suponer. Solo cuando se han tenido en cuenta estos factores es cuando
alcanzan calidad moral los factores objetivos, esto es, el empleo de los medios y los
resultados o las consecuencias” (García, 2014, pág. 14)
De tal manera, la moral practicada de manera coherente es la moral en acción, es decir,
cuando se actúa desde los valores y normas de comportamiento que conllevan al acto
moral voluntario y responsable teniendo como referencia los principios morales que guían
el comportamiento de las personas y que es necesario crearlos y profundizarlos.

1.3.- Los principios morales.

4
La doble moral es la incapacidad del ser humano de no aplicar en la práctica la filosofía moral que
predica o propone a un grupo de personas dentro de una institución o empresa.

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Los principios morales “son normas de conducta propias que la misma persona ha
asumido y por las cuales rige sus actos. (María Josefina Vidal Ledo, 2016, pág. 1). Por
consiguiente, los principios y normas de comportamiento se establecen en la familia y la
sociedad los profundiza para beneficiar a quien ejecuta la acción y evitar malograr
contrariamente a los otros.
Este beneficiar al otro significa poner en práctica la libertad y autonomía en la toma de
decisiones apropiadas. Ante lo cual, Kant resalta: “la autonomía del ser que por estar
dotado de razón y libertad le es decente inclinar su voluntad sólo a principios originados
en esa su racionalidad y libertad, y hacerlo desinteresadamente, sin desear ningún premio
o temer algún castigo” (Sierra, 2006, pág. 59). Solo así, sujeto autónomo guiado por la
razón práctica tiene la capacidad de apegarse a la ley moral universal que rebasa el
restringido ámbito de las reglas y normas sociales que la cultura puede o no reglamentar
desde las leyes jurídicas.
Aparece, así el Estado, que por medio de la Ley y el Derecho desempeña una tarea
reguladora que, con la autoridad vigente, obliga a su cumplimiento por la vía correctiva
sancionadora, y logra que la buena convivencia se logre de manera interna, justa y
democrática donde “toda persona tiene derecho a la libertad de pensamiento y expresión.
Este derecho comprende la libertad de buscar, recibir y difundir informaciones e ideas de
toda índole” (Liponezky, 2014, pág. 9)
Se construye un Estado de Derecho entendido bajo la premisa: “toda persona tiene
derecho a la libertad de pensamiento y de expresión. Este derecho comprende la libertad
de buscar, recibir y difundir informaciones e ideas de toda índole, sin consideración de
fronteras, ya sea oralmente, por escrito o en forma impresa o artística, o por cualquier
otro procedimiento de su elección". (Liponezky, 2014, pág. 9). Elección que conlleva y
se fundamenta en un principio denominado libertad.

1.3.1.- Principio de Libertad.

La capacidad del ser humano de decidirse a favor o en contra de una determinada acción
o conducta se denomina libertad. Libertad que se construye de manera efectiva a partir
del desarrollo cerebral y psíquico del sujeto, quien logra experimentar que, a mayor
libertad, mayor es la responsabilidad y la capacidad de amar, ser amado y servir.
Libertad fundamentada en la responsabilidad, es decir, la capacidad de atribuirse acciones
correctas. Además, el hecho y la esencia de la libertad se capta en la creación del bien, la
justicia, y la paz porque mientras más libre es la persona, mejor ciudadano se vive y
experimenta en relación con los otros.
Desde la libertad se puede argumentar, entonces: “Sin querer no hay nada querido, y sin
algo querido no hay querer. Conocer y querer son las dos formas de realización de la
persona. En su raíz ambas se compenetran recíprocamente. Solo una cosa conocida como
buena puede ser querida; y son formas previas del querer humano los impulsos, las
añoranzas, y las aspiraciones. A partir de ahí se forman deseos concretos. Sin esta base
de libertad no se produce ningún querer. Pero el mero deseo no es todavía un querer;
media entre ambos la decisión libre, la libertad, por la que escojo alguno de los deseos
que quiero realizar o no. Acción que puede tener dos formas, la de proporcionar realidad

10
a nuestros deseos o bien por la propia acción, o bien mediante la incitación a otras
personas para que las realicen. Por consiguiente, los hombres libres llegan a ser liberales,
y éstos son quizá los más amados, porque son útiles y lo son en el dar”. (Aristóteles, 2014,
pág. 103)
Por consiguiente, “la libertad humana a partir de, la libertad como estructura, tiene su
adonde, tiene su quehacer, tiene un norte al que orientar su navegación; es decir, tiene
una ética como contenido a cumplir”. (Garate, 1995, pág. 16)
El principio de libertad va acompañado de la responsabilidad, muy necesario e
indispensable para un correcto uso y desarrollo de la misma.

1.3.2.- El principio de Responsabilidad.

La responsabilidad es la capacidad que tiene la persona de ser consciente de las

consecuencias de sus actos, reconociendo al diferente como persona en igualdad,
dignidad y merecedora de respeto. Desde esta perspectiva, nuestros actos y decisiones
tendrán como finalidad el cumplimiento de los compromisos asumidos y de los acuerdos
establecidos, buscando siempre el bienestar de los demás.
La responsabilidad además incluye ser “corresponsable con”, el cuidado de la Vida de los
demás, de la naturaleza como bien común de todos; la Pachamama5 como espacio donde
nacemos, vivimos, crecemos, nos alimentamos, reproducimos y morimos; de quien nos
beneficiamos con sus productos y materia prima para generar y transformar en recursos
útiles para la evolución y buen vivir del ser humano en sociedad.
Principio de corresponsabilidad que conlleva a todos sentirnos responsables de nuestras
acciones y decisiones, ante las cuales, se debe asumir las consecuencias de nuestros actos.
Así, toda persona tiene una responsabilidad moral compartida, y reciproca en relación
con los demás y con el medio ambiente a quien debemos amar, cuidar y proteger. Por
tanto, ser irresponsable significa no cumplir con las normas y principios que deben guiar
la acción, la misma que es asumida con ligereza y permisividad que llevan a
consecuencias nefastas para la comunidad, familia o sociedad.
Así, la responsabilidad asumida debe estar justificada en el ámbito moral, ante lo cual, se
demuestra o no ser responsable. Por ejemplo, la responsabilidad social, está en relación a
la participación ciudadana desde donde “participo con responsabilidad política en la
elección del representante de gobierno” (Asamblea Nacional, 2008). (Artículo 83)
Por otro lado, en la aplicación de los valores, tenemos la responsabilidad ecológica de
cuidar y proteger nuestro planeta Tierra, antes que sea demasiado tarde y perezca la
humanidad y toda vida que nos rodea; por eso Hans Jonas presentó el principio
responsabilidad donde expresa:

“La frontera entre «Estado» (polis) y «Naturaleza» ha quedado abolida. La ciudad del
hombre, que antaño constituía un enclave dentro del mundo no humano, se extiende ahora
sobre toda la naturaleza terrenal y usurpa su lugar. La diferencia entre lo artificial y lo

5
Pachamama es un palabra en quichua que significa la madre tierra.

11
natural ha desaparecido, lo natural ha sido devorado por la esfera de lo artificial, y, al
mismo tiempo, el artefacto total —las obras del hombre convertidas en mundo, que
actúan sobre él y a través de él— está engendrando una nueva clase de «naturaleza», esto
es, una necesidad dinámica propia, con la que la libertad humana se confronta en un
sentido totalmente nuevo. En otros tiempos podía decirse fiat iustitia, pereat mundus,
«hágase la justicia y perezca el mundo», donde «mundo» significaba, naturalmente, el
enclave renovable situado en un Todo que nunca sucumbiría. Habiéndose convertido
ahora en una posibilidad real la destrucción del Todo por actos del hombre —sean
esos actos justos o injustos—, tales palabras no pueden ya ser pronunciadas ni siquiera en
sentido retórico. Cuestiones que nunca fueron materia de legislación penetran en el
campo de las leyes de que ha de dotarse la «ciudad» a fin de que haya un mundo para las
generaciones humanas venideras” (Hans, 2014, pág. 54).

El principio de responsabilidad transciende el ser humano hacia la conservación de la vida

existente en el contexto cultural- social y territorial, atribuidos como principio de bien
común de todos que no debemos enajenar ni usurpar en beneficio personal o de grupo.

1.3.3- Principio del Bien Común.

El principio de Bien común es la intensión clara y justa de utilizar, cuidar, proteger y

compartir voluntariamente los recursos que son humanos y ecológicos de patrimonio
cultural, y social de las futuras generaciones que no pueden ser usurpados como bien
personal o particular.
De esta manera, desde la Ética Social, la finalidad del Bien Común es permitir “vivir
bien”, porque se respeta y promueve el valor de la persona, procurando su bienestar y
felicidad como si fuera el bien propio y el bien social constituido en: “mi bien es que
usted realice y promueva su propio bien y felicidad”, o “mi felicidad está en que usted
construya su propia felicidad y la de los demás”. Así, “no se honra, en efecto, al que no
proporciona ningún bien a la comunidad, pues el bien común se otorga al que favorece a
la comunidad, y el honor es un bien común.” (Aristóteles, 2014, pág. 244)
Principio de Bien común que al trascender a la conservación del ecosistema se convierte
en un bien supremo que beneficia y protege la vida de las futuras generaciones porque se
respeta y promueve la vida.

1.3.4.- Principio de Respeto.

Respetar a la persona, es comprender que la libertad personal termina cuando comienza

la libertad del otro; es decir, que no se puede imponer, manipular, chantajear a otro para
ejecutar alguna acción que no sea permitida, consensuada por la persona, sino en
mantener una actitud correcta que permita respetar al otro en su dignidad.

12
Es entonces, que “la primera actitud que sugiere la consideración de la dignidad de todo
ser humano es la de respeto y rechazo de toda manipulación: frente a él no podemos
comportarnos como nos conducimos ante un objeto, como si se tratara de una "cosa",
como un medio para lograr nuestros fines personales. El principio de respeto, en toda
acción e intención, en todo fin y en todo medio, trata siempre a cada uno - a ti mismo y a
los demás- con el respeto que le corresponde por su dignidad y valor como persona. Todo
ser humano tiene dignidad y valor inherentes, solo por su condición básica de ser humano.
El respeto por la autonomía del individuo, que se sustenta esencialmente en el respeto de
la capacidad que tienen las personas para su autodeterminación en relación con las
determinadas opciones individuales de que disponen (Caixa", 2012)

Consenso, autodeterminación y autovaloración que conllevan la realización de la vida

virtuosa que exige ser atendida como buena y elegida como tal y no impuesta, porque lo
forzado no realizará al sujeto que la realiza. “Nadie es feliz involuntariamente”.
(Aristóteles, Ética a Nicomáquea III,5). Así en relación con los actos, cada uno deber ser
autónomo y responsable.
Por eso, valorar al otro significa respetar su libertad, y contribuir a su desarrollo integral,
aplicando la tolerancia como forma de aceptar la diferencia del otro.

1.3.5.- Principio de Tolerancia.

El principio de tolerancia se constituye en la apertura, aceptación de la alteridad que se

caracteriza por ser diferente, por contribuir al bienestar y madurez de la persona. Así, la
Tolerancia se establece en el respeto a la libertad y diferencia de los demás, para no
interferir en su desarrollo emocional y social, siempre que las acciones del otro se
presenten como justas, equilibradas y contribuyen al realce del valor de la dignidad del
otro.
El principio de tolerancia sino se aplica genera graves conflictos al interior de las
sociedades, haciendo difícil la realización del buen vivir. Por tanto, es necesario reconocer
que: “el principio de la tolerancia se enmarca dentro de la libertad de conciencia y los
limites basados en el interés común en el orden y la seguridad que ella tiene, esto, porque
el Estado no se puede preocupar de doctrinas filosóficas y religiosas, sino que regula la
búsqueda que hacen los individuos de sus intereses conforme a principios elegidos en una
situación inicial de igualdad y esta limitación es escogida en la posición original”.
(Álvarez, 2016, pág. 35).
La tolerancia humana no implica indiferencia ante los problemas y crisis sociales que se
presentan en la sociedad y en los diversos contextos culturales, donde se presenta el
desafío de tratar a los demás con ecuanimidad.

1.3.6.- Principio de Igualdad.

13
La igualdad es la práctica virtuosa de tratar al otro como nos gustaría que nos traten a
nosotros. Y comprometerse en respetar al otro en sus diferencias existenciales para no
discriminar por condición social, religiosa, sexual, o de alguna índole de tendencia
política.
Principio de igualdad que se expresa en la Constitución Política del Ecuador, del 2008 en
la Sección primera, donde los correlaciona con el Principio de participación, que en el
Art. 95 enuncia:
“Las ciudadanas y ciudadanos, en forma individual y colectiva, participarán de manera
protagónica en la toma de decisiones, planificación y gestión de los asuntos públicos, y
en el control popular de las instituciones del Estado y la sociedad, y de sus representantes,
en un proceso permanente de construcción del poder ciudadano. La participación se
orientará por los principios de igualdad, autonomía, deliberación pública, respeto a la
diferencia, control popular, solidaridad e interculturalidad” (Asamblea Nacional, 2008).
La participación de la ciudadanía en todos los asuntos de interés público es un derecho,
que se ejercerá a través de los mecanismos de la democracia representativa, directa y
comunitaria.
Como invoca la Constitución 2008, la igualdad entre personas lleva a la equidad porque
“lo equitativo, si bien es mejor que una cierta clase de justicia, es justo, y no es mejor que
lo justo, como si se tratara de otro género.., así lo justo, y lo equitativo son lo mismo, y
aunque ambos son buenos, es mejor lo equitativo”. (Aristóteles, 2014, pág. 157)
Principios personales que constituyen y son una fuerte referencia de los principios éticos
sociales que permiten una excelencia social, profesional y por consiguiente la felicidad
como el buen vivir de la sociedad.

1.4.- Ética y principios sociales.

1.4.1.- Los principios morales en la sociedad.

La aplicación de principios morales no es un proceso deductivo, sino una actividad del

juicio práctico reflexivo. Los principios morales representan un conjunto de valores que
orientan y norman la conducta de una sociedad concreta. Los valores que orientan la
sociedad son la honradez, la bondad, la solidaridad, la lealtad, la templanza, la fortaleza,
la puntualidad, la justicia y la igualdad.
La sociedad aplica las normas de comportamiento porque la conducta de las personas está
relacionada a la acción que realizan y desarrollan. Es en sociedad donde la persona actúa
como ciudadano. Y ser “buen ciudadano” implica formar la razón teórica y práctica de la
persona desde la niñez, etapa de la vida donde se interaccionan muchas normas y
conductas morales como: el saludo a los mayores; y, el que ingresa por la puerta, entra
saludando.
Es al niño al que se debe formar la conciencia moral y ética de respeto al otro, ser tolerante
ante la diferencia; actuar con respeto en las relaciones personales, a ser agradecido, a
pedir un favor; y, por último, formar la razón moral implica, educar en pensamientos
positivos como: ¡sí puedo, soy capaz, lo lograré, soy feliz¡; con la finalidad de gestar una

14
persona segura de sí misma, de su autoestima elevada, y de sus capacidades cognitivas
integradas.
El adulto y el joven tienen el deber y la responsabilidad de formar, educar y cuidar a la
niñez, en coherencia entre lo que se dice y se hace, no enseñar a mentir, y corregir para
que sus intereses no sean contrarios al bien de la familia en la relación sociocultural,
política y económica donde pueda ejercer los valores aprendidos que se despliegan en el
diagrama ético-social.
El diagrama ético- social, desarrolla de forma sistemática y sintética, los diversos niveles
de la axiología que permiten fundamentar una jerarquía de valores aplicables a la realidad
del ciudadano actual, el mismo que abarca de forma interactiva las diferentes aplicaciones
de la ética con la finalidad de ver congruencia en los valores.

Diagrama Ético Social

Diagrama 1: Ética y Axiología Aplicada. Autor: Jumbo Ítalo

La ética aplicada a diversos estamentos sociales, implica una gama de valores que
necesariamente deben conectarse e incorporarse en la vivencia y cultivarse
paulatinamente en la escala evolutiva del ser humano. En esta ocasión se presentan cuatro
esferas (religiosa, social, política y ecológica) que al interrelacionarse producen un efecto
positivo en la persona que los integra. De esta forma, planteamos:
El nivel ético religioso, hace hincapié en el principio de la caridad que admite establecer
vínculos sociales con las demás personas en relación de tolerancia y respeto, lo que
plenificará y realizará a la persona en la edificación del proyecto de vida.
El nivel ético social, establece unos principios a ser labrados como son la puntualidad y
el ahorro, en relación con los valores de tolerancia y justicia social que contribuyan a
relaciones formidables de amistad en todos los parámetros sociales. De esta manera,
15
construir la justicia social como la capacidad de “un hombre que actúa justamente por
elección, y obra justamente si solo obra voluntariamente.” (Aristóteles, 2014, pág. 152).
Y el ahorro que persuade evitar gastos indebidos del capital monetario, evitando
descender al círculo vicioso de consumo, endeudamiento y despilfarro.
Al respecto, el nivel ético político establece los principios de libertad y paz, a partir del
fortalecimiento de los valores como son la participación, la caridad, el respeto, la verdad
y la justicia social. Esta cultura de paz conlleva la vivencia de deberes y derechos
teóricamente existentes entre las personas y lo reglamentado en la sociedad, en cuya
inoperancia y violación se acude a la aplicación responsable de las leyes jurídicas que
penalizan, sancionan y obligan a la persona infractora por el incumplimiento de estas.
Por último, el nivel ético ecológico, robustece el principio de responsabilidad en relación
con la protección y defensa del Medio ambiente, como casa y bien común de todos los
organismos vivos, con el afán de conservar sin deteriorar los recursos naturales no
renovables.
Como advertimos, este diagrama ético-social admite a los ciudadanos asumir deberes y
derechos que deben cumplir por medio de códigos de ética, que en la actualidad son
importantes y relevantes dentro de las instituciones públicas y privadas; ante esta
necesidad actual, se establece la urgencia de éticas aplicadas que están en relación con las
instituciones que las representan en la pluralidad de sociedades, por ejemplo: la ética del
comunicador, la ética del ingeniero, la ética del educador; la ética religiosa, etc; es decir,
la ética obliga a la actualización de normas y deberes en torno a la reflexión y análisis del
hecho moral de las personas en sociedad porque la misma es cambiante y exige
reflexionar y actualizarse.
Por consiguiente, en la sociedad, el ciudadano se constituye en un ser político, que tiene
el deber de integrar diversas formas de participación ciudadana que le desafía a crecer
como persona y, por tanto, desarrollarse desde “el deber ser” un buen ciudadano que tiene
la obligatoriedad de cumplir las normas morales y actualizarlas a partir de su propia
realidad social.

1.4.2.- Ciudadanía y praxis ética.

La ciudadanía se forma en la célula social, la familia, donde se aprende los principios y

valores que darán origen a una nueva persona, y ciudadano que respeta la alteridad, vigila
y defiende su identidad social, cultural, económica y política.
Desde esta situación, es importante la formación académica en valores que tiene el deber
de formar al ciudadano, futuro profesional, en el aprendizaje que plantea la UNESCO en
relación a aprender a conocer, a convivir, aprender a ser, aprender a actuar, en relación al
fortalecimiento de las habilidades y destrezas; pero además debe aprender en relación a
mejorar sus actitudes, lo que significa, orientar el proceso y forma de pensar de manera
correcta y positiva. Ante esta situación, se presenta el segundo diagrama intitulado
“Desarrollo Integral ético de la persona”, que enseña el proceso mental y ético que debe
asumir la persona para constituirse en un buen ciudadano.

16
En primer lugar, desde el pensamiento filosófico, todos los seres humanos generamos
ideas, pensamientos, sean éstos positivos o negativos; lo cual conlleva a un sentimiento a
partir de la manera de pensar. Igualmente, este sentimiento generado sea positivo o
negativo, comporta una decisión correcta o incorrecta, la misma que se expresa en la
realización o no de la acción buena o mala, correcta o incorrecta, santa o pecadora, justa
o injusta, lícita o ilícita. La acción permite construir habilidad, que con el paso del tiempo
genera un hábito o costumbre, que desemboca en una actitud positiva o negativa
dependiente del proceso que se desarrolló en la formación de la persona. Por consiguiente,
todo este desarrollo cognitivo y psicológico de la persona a partir de la moral, ha
construido cultura, y es en la misma donde el ciudadano ejerce costumbres buenas o
malas. Todo depende del comportamiento y conducta en relación con los demás y en la
posibilidad activa, pasiva o indiferente en la participación política.
Gráficamente, se muestra lo expuesto, sobre las ideas, sentimientos, decisiones, acciones,
hábitos, costumbres, actitudes, y la cultura que influyen en el Estado y la política, que se
desarrollan y se asumen o no, de lo cual dependerá la creación de deberes y derechos a
partir de compromisos éticos del ciudadano.

1.- Ideas
2.-Sentimientos
3.-Decisión
4.-Acción
5.-Hábito
6.-Costumbre
7.-Actitud
8.-Cultura
9.-Estado
10.-Politica

Diagrama 2: Desarrollo Integral ético de la persona.

Autor: Ítalo Jumbo

La formación académica tiene el deber de educar y forjar personas morales y éticas; por
tanto, toda institución académica debe plasmar en su misión y visión, “el deber ser” del
futuro egresado y graduado constituido en honesto y buen ciudadano. Así se replica
entonces, que: “Las instituciones de educación superior deben contribuir a que los futuros
profesionales desarrollen una visión y sentido moral, que pueda guiar su práctica y refleje
en sus acciones un conjunto de valores (responsabilidad, solidaridad, sentido de la
justicia, servicio a otros). Ello obliga a preparar a los profesionales, y especialmente a los
educadores, a comprender las complejidades éticas y morales de su papel, para tomar
decisiones informadas en su práctica profesional”. (Bolívar, 2006, pág. 120)
La formación académica en relación con la aplicación de normas éticas, contribuye a
corto, mediano y largo plazo, a superar las actitudes de injusticia, pobreza y corrupción

17
con el fin de permear una sociedad más inclusiva, libre fraterna y en paz. Siendo necesario
que cada institución revise o reestructure su sentido de ser. Justamente:
“La reestructuración de las carreras universitarias y de la misión de la universidad del
siglo XXI ofrece una oportunidad institucional para rediseñar los planes de estudio,
configurando esta institución como una experiencia de vida que contribuye,
decididamente, al desarrollo moral de los estudiantes. Si las competencias son recursos
personales, en el núcleo de esos recursos están los valores, aun cuando sea una
competencia que se sitúa en un orden diferente.” (Bolívar, 2006, pág. 119)
En consecuencia, finiquitamos la reflexión ética, planteando la urgente necesidad de
fortalecer la formación académica desde la educación axiológica capaz de constituir
personas éticas que suscitan la realización profesional desde el patrocinio de valores
axiológicos que se proyectan en la operatividad social que promueven la justicia social,
el bien común y la solidaridad fraterna, que en esencia constituyen el buen vivir de la
sociedad.

Conclusión:

La Formación ética y la moral son los aspectos que guían el comportamiento del ser
humano, que lo diferencia del animal por estar siempre en constante desarrollo cognitivo
y moral, para configurarse como buena o mala persona dentro de la familia y la sociedad.
Entonces, solamente la práctica de las virtudes, desde la vivencia axiológica de los
valores, permitirán el éxito y la realización personal en proyección social que contempla
una vida feliz y en paz; porque la misión del ser humano es amar y ser feliz. Por
consiguiente, cada persona tiene la obligación y el deber moral y ético de amarse,
aceptarse, respetarse, valorarse y, dar felicidad; lo que significa ser recíproco con todos
aquellos con quien entra en relación, de quien la sociedad espera se constituyan en
personas virtuosas que en la práctica moral testimonian ser buenos y honrados
ciudadanos, por ende, excelentes profesionales.

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20
 Capítulo II:

Corrientes de la ética

Como conocemos, todas las culturas del mundo han desarrollado sus creencias acerca de
lo bueno y lo malo con respecto al comportamiento social. Todas las sociedades han
definido sus costumbres, normas, reglas, valores, etc., es decir han creado su moral. A
pesar de esto, no hay que confundir un sistema de creencias morales con el desarrollo de
una teoría moral propiamente dicha (Dussel, 2000). Al ser la Ética la filosofía de la moral,
es una disciplina que va muy unida a las corrientes filosóficas dominantes en determinada
época y sociedad. Así tenemos corrientes filosóficas en la Grecia clásica, en la Edad
media, en la Modernidad y también en la época contemporánea. En cuanto a lo social, es
evidente que todas las sociedades del mundo han tenido su sistema moral, pero no todas
han teorizado filosóficamente sus morales particulares, es decir no todas han desarrollado
una ética. En el presente capítulo analizaremos los modelos éticos surgidos
mayoritariamente en la sociedad europea y uno en la Latinoamericana (la ética de la
liberación).

1. La Ética en el mundo clásico

Gracias al origen de la filosofía en el Asia menor y su continuación en la Grecia clásica,

aparecieron varias corrientes de pensamiento: la cosmológica y materialista presocrática,
la sofística con su relativismo fundamental, el innatismo socrático, el idealismo platónico,
el eudemonismo aristotélico, etc. Estas corrientes, fueron la base racional para analizar y
entender el fenómeno moral generando así las diversas formas de entender la Ética.

Analizar todos los modelos de ética surgidos en esta época sería muy extenso, por esta
razón, en este acápite, sólo analizaremos tres modelos fundamentales: la ética de virtudes
de característica principalmente aristotélica, el epicureísmo y el estoicismo. Debido a la
gran influencia ejercida por Platón en el pensamiento Ético de occidente, haremos una
breve exposición de su pensamiento, en especial del dualismo antropológico, ya que
influyó grandemente en la formación de la moral cristiana en la edad media y la moral
protestante que todavía pervive en la actualidad en muchos grupos religiosos no católicos.

Para Platón (427-347 a.C.), el ser humano está compuesto de cuerpo y alma. El cuerpo
será la parte material, temporal y corruptible, mientras que el alma será aquello que es

21
inmaterial, puro y eterno. Esta visión negativa del cuerpo le lleva a Platón a expresar que
el alma está encerrada y encadenada en el cuerpo como en una celda y es obligada a hacer
todo lo que el cuerpo le pide en forma de deseos y pasiones (Bordoy, 2016). Para liberar
al alma, según Platón, el Hombre debe dedicarse a la filosofía, sólo así el Hombre,
llegando a ser un verdadero filósofo, podrá alejarse de las pasiones del cuerpo,
dominándolas para evitar entregarse a ellas (Bordoy, 2016). No es de extrañar que esta
visión del cuerpo haya generado una connotación negativa de lo sexual, dando como
resultado en la Edad media, una moral religiosa muy puritana y muchas veces represiva.

En lo referente al alma, Platón la caracteriza de tres formas: la concupiscible, la irascible

y la racional. En el mito del carro alado, el alma concupiscible, propia de los productores
como agricultores o artesanos, situada en el hígado, está representado por el caballo malo,
indomable y con una gran tendencia al mundo sensible. Esta parte del alma se relaciona
con el cuerpo, en ella se encuentran los placeres y deseos sensibles -el deseo sexual, la
comida, la fama, la riqueza, etc.- Por estar muy unida al cuerpo, esta alma se destruye
cuando muere la persona. El alma irascible, situada en el corazón, característica de los
guerreros, está relacionada con la voluntad, el valor y la fortaleza. Finalmente el alma
racional, ubicada en el cerebro, relacionada con la inteligencia y el conocimiento, es
característica fundamental de los filósofos. De los tres tipos de alma Platón inferirá las
virtudes fundamentales que debe cultivar todo ser humano: prudencia, fortaleza y
templanza, virtudes que Aristóteles también propondrá en su propuesta ética.

1.1. Ética de Virtudes

La ética basada en las virtudes fue desarrollada principalmente por Aristóteles (384-
322 a.C.). Para explicar el significado de virtud, Aristóteles analiza la naturaleza de las
acciones humanas. Observa que dichas acciones están dirigidas por los aspectos apetitivo
y volitivo de la persona, es decir, toda acción humana se la realiza en base a la volición,
la deliberación y la decisión. Es evidente que cuando queremos algo, primeramente
analizamos –deliberamos- la manera de conseguirlo y después tomamos una decisión
para realizar las acciones pertinentes para alcanzar el objetivo deseado. Tanto la
deliberación como la decisión requieren de un esfuerzo racional, después de un análisis
reflexivo se realizan las acciones correspondientes para obtener la opción elegida.
Gracias a las acciones es posible comprobar si se ha logrado el objetivo o no. De haber
logrado lo deseado, se repiten las acciones de modo que se llegue a dominar el modo de

22
obtener el fin, de esta forma se ha desarrollado un hábito. En lo que respecta al
comportamiento humano, el desarrollo de un hábito es el que genera un comportamiento
adecuado, el cual, Según Aristóteles (2001) da origen a la virtud.

La virtud es, por tanto, un hábito selectivo, consistente en una posición intermedia
para nosotros, determinada por la razón y tal como la determinaría el hombre
prudente. Posición intermedia entre dos vicios, el uno por exceso y el otro por
defecto. Y así, unos vicios pecan por defecto y otros por exceso de lo debido en
las pasiones y en las acciones, mientras que la virtud encuentra y elige el término
medio. Por lo cual, según su sustancia y la definición que expresa su esencia, la
virtud es medio, pero desde el punto de vista de la perfección y del bien, es
extremo. (Aristóteles, 2011, pág. 6)

De esta forma, indica que la virtud ética es el hábito de decidir bien conforme a
la elección del término medio entre dos extremos. Otra cosa son las virtudes dianoéticas
cuya función es descubrir la naturaleza de las cosas y los actos humanos. Para explicar
las características de las virtudes dianoéticas, Aristóteles analiza las funciones de la
diánoia o parte racional del alma. Tales funciones son: la teórica, la poiética y la práctica.

La racionalidad teórica, analiza las cosas que “no pueden ser de otra manera”, así tenemos
las leyes de la naturaleza, los elementos químicos, el surgimiento del universo, etc. En
general es el conocimiento científico. La poiética, -del griego “poiein”: hacer, fabricar,
producir- es la razón que ayuda a construir objetos, ya sea en el arte o en la industria.
Finalmente la racionalidad práctica, analiza el modo de conducir la vida de un modo
bueno y justo, a esta racionalidad le corresponde la virtud de la prudencia (phrónesis).

En lo referente a la racionalidad teórica, Aristóteles indica que la virtud es la sabiduría,

gracias a ella podemos entender el bien y el mal; lo verdadero y lo falso, convirtiéndose
en el grado más elevado de virtud. Por esta razón, la relaciona con la verdadera felicidad.
Aquí es donde aparece otro de los elementos principales de la ética aristotélica: la
felicidad.

En la ética a Eudemo, Aristóteles indica que la felicidad, en griego eudaimonía, se puede

alcanzar a través de la virtud, la prudencia y el placer. También indica que hay tres clases
de vida: la política, la filosófica y la del placer. La vida filosófica se encarga de la

23
prudencia y de la contemplación de la verdad; la vida política se ocupa de las acciones
nobles, bellas y gloriosas fruto de la virtud y, la vida del placer, que se basa en el disfrute
de los placeres corporales. Estas tres formas de vida tendrán sus virtudes específicas, a
través de las cuales toda persona puede llegar a la felicidad. (Aristóteles, 2013) Como
podemos ver, el fin de la ética elaborada por Aristóteles, es la felicidad del hombre, la
cual podía alcanzarse mediante la práctica de la justicia, la fortaleza, la templanza
(González Álvares, 2002).

Como es conocido, en la edad media, santo Tomás de Aquino se fundamentará en

Aristóteles para explicar su pensamiento filosófico-teológico y por ende su ética. Al ser
un personaje que pertenece a la cultura medieval es decir teocéntrica, Tomás de Aquino
se centrará en Dios, para vivir las virtudes y buscar la felicidad (González Álvares, 2002).

1.2. El Epicureísmo

Surge en el período Helenístico en el siglo IV a.C. en el momento en que Alejandro

magno ha consolidado un gran imperio y las Polys griegas han perdido la importancia
que tenían en el período clásico. El desconcierto político y moral, motivó en los
ciudadanos un gran desinterés por los asuntos de la ciudad, esta actitud hizo que
resurgiera el interés por la búsqueda de la felicidad de los individuos. En estas
circunstancia y siguiendo la tradición griega, se volverá a identificar felicidad y sabiduría;
dirán que sabio, es decir el hombre feliz, será aquel que vive de acuerdo con la naturaleza;
pero en esta época de desconcierto, no todos tenían la misma noción de naturaleza, en
consecuencia dicho concepto tuvo que ser definido posteriormente por cada corriente
particular.

En lo que respecta al hedonismo es una corriente filosófica que, al igual que el estoicismo,
surge en el siglo IV a.C. Su fundador es Epicuro de Samos (341 a.C.) y su fundamento
principal es la hedoné es decir el placer. Su propuesta fundamental es entender a la
felicidad como la vivencia del placer. Toda su estructura moral se construirá en base a
éstos dos parámetros: placer (hedoné) y felicidad (eudaimonía). A pesar de que no es la
primera ética hedonista de la historia, ya que tanto entre ciertos sofistas así como los
Cirenaicos, seguidores de Sócrates, ya habían propuesto al placer como base de una vida
feliz. No es sino hasta Epicuro que se estructuró un modelo hedonista propiamente
filosófico (Cortina Adela & Martinez Emilio, 1998)

24
Si bien es cierto que Epicuro opta por el placer como principio de todo bien, hay que
puntualizar que no se trata del placer descontrolado que al fin y al cabo solo causa dolor.
Se trata de aquel placer que hace feliz al hombre. Dicho placer es un placer tranquilo y
equilibrado. De no ser así devendrá en sufrimiento, en inquietud y en ansiedad. De esta
forma, Epicuro expresa que los verdaderos placeres son los del espíritu, es decir esos
placeres sutiles y refinados que dejan un recuerdo agradable de tal forma que hacen desear
su repetición (González Álvares, 2002). Es así como Epicuro piensa que, aquello que
hace posible la sabiduría y la auténtica felicidad es el placer y el entendimiento
calculador, siendo el entendimiento el que posibilita distinguir los tipos de placeres de
acuerdo al tipo de deseo. Lo dicho lo confirma Montserrat J. ( 2005) al citar la carta a
Meneceo, aquí Epicuro expresa que:

Del mismo modo hay que saber que, de los deseos, unos son necesarios, los otros
vanos, y entre los naturales hay algunos que son necesarios y otros tan sólo
naturales. De los necesarios, unos son indispensables para conseguir la felicidad;
otros, para el bienestar del cuerpo; otros, para la propia vida. De modo que, si los
conocemos bien, sabremos relacionar cada elección o cada negativa con la salud
del cuerpo o la tranquilidad del alma, ya que éste es el objetivo de una vida feliz,
y con vistas a él realizamos todos nuestros actos, para no sufrir ni sentir turbación.
[…] Por este motivo afirmamos que el placer es el principio y fin de una vida
feliz, porque lo hemos reconocido como un bien primero y congénito, a partir del
cual iniciamos cualquier elección o aversión y a él nos referimos al juzgar los
bienes según la norma del placer y del dolor. […] Cada placer, por su propia
naturaleza, es un bien, pero no hay que elegirlos todos. De modo similar, todo
dolor es un mal, pero no siempre hay que rehuir del dolor. Según las ganancias y
los perjuicios hay que juzgar sobre el placer y el dolor, porque algunas veces el
bien se torna en mal, y otras veces el mal es un bien. (pág. 61)

Como se puede observar, Epicuro indica que para llegar a la felicidad a través del placer,
toda persona debe tener una actitud reflexiva y prudente a la hora de elegir los distintos
placeres, pero, gracias a la razón prudencial, va más allá de la mera elección de los
placeres, propondrá un ideal de Ser humano. Esto lo podemos constatar cuando expresa
que:

25
 ¿A qué hombre considerarías superior a aquel que guarda opiniones piadosas
respecto a los dioses, se muestra tranquilo frente a la muerte, sabe qué es el bien
de acuerdo con la naturaleza, tiene clara conciencia de que el límite de los bienes
es fácil de alcanzar y el límite de los males, por el contrario, dura poco
tiempo, y comporta algunas penas; que se burla del destino, considerado por
algunos señor absoluto de todas las cosas, afirmando que algunas suceden
por necesidad, otras casualmente; otras, en fin, dependen de nosotros, porque
se da cuenta de que la necesidad es irresponsable, el azar inestable, y, en
cambio, nuestra voluntad es libre, y, por ello, digna de merecer repulsa o
alabanza? (pág. 64)

De esta forma Epicuro indica que el hombre debe superar los distintos miedos que le
aquejan: a los dioses, a la muerte, al destino y al dolor y tomar conciencia de que es un
ser con voluntad libre, hecho que lo hace responsable de sus actos.

1.3. Estoicismo

Surgida en el siglo III a.C. en Grecia, esta corriente perduró hasta el siglo II d.C. ya en el
imperio romano. Por esta razón aglutina a autores tanto griegos como romanos. Los más
destacados fueron: Zenon (301 a.C.) –fundador-, Posidonio, Séneca, Epicteto, Marco
Aurelio entre otros. Esta escuela es contemporánea y contraria al epicureísmo. Su
nombre proviene de la Stoa o pórtico, lugar en donde se reunían Zenón y sus primeros
discípulos. Este modelo es de carácter fundamentalmente moral. Su contenido es el de
entender al mundo como un cosmos, es decir un orden universal. Dicho cosmos está
regido por leyes inmutables que gobiernan todo, inclusive la vida humana. Por tal razón,
para conseguir la felicidad, el hombre debe adaptarse a dichas leyes. La forma en que se
consigue el fin descrito es la apatheia, un estado de indiferencia positiva frente a los
acontecimientos. Para lograr dicho estado se debe cultivar la ataraxia o
imperturbabilidad. De esta forma, al no dejarse perturbar por nada, el hombre alcanza la
perfección y la felicidad (González Álvares, 2002). Epicteto (2015) lo explícita de la
siguiente manera:

Si quieres ser dichoso, […] no desees por ahora nada con pasión; porque si deseas
cosas que no dependen de ti, es imposible que no te veas frustrado. Y si deseas las
que de ti dependen, advierte que no estas bastantemente instruido de lo que es

26
 necesario para desearlas honestamente. Por lo cual, si quieres hacer bien, acércate
a ellas de manera que puedas retirarte cuando quieras. Pero todo esto se ha de
hacer con medida y discreción.

Adicionalmente a las actitudes vitales, los estoicos desarrollaron la idea de igualdad

universal en virtud de la cual todos los hombres son iguales: libres o esclavos, griegos o
extranjeros, etc. Esto dio como resultado una visión universal del Hombre. (Epicteto,
2015) A este respecto es muy decidor lo expresado por Séneca:

El estoicismo es universalista; todo hombre, cualquiera, debe ser y en el fondo es soldado

del ejército cósmico, al mando de una Providencia que sólo quiere el bien de la especie
humana; la razón nos lo dice, ya que este ejército es el de la razón. Por tanto,
para enlistarse en él basta ser animal razonable; no se exige ningún otro título aparte del
de hombre: ni riqueza, ni nobleza, ni nacimiento libre. Hasta las mujeres son aceptadas.
(Citado por Veyne, 1995, pág. 146)

Otro aspecto interesante del estoicismo es su rechazo a los placeres corporales. En este
aspecto coincide con la filosofía de Sócrates y en especial con Platón, los que veían el
aspecto corporal como secundario o más aún negativo; inclusive Epicuro, como ya
mencionamos anteriormente, consideraba que el placer más elevado era el espiritual y no
el corporal. Epicteto (2015) expresa este rechazo de la siguiente manera:

El aplicarse demasiado a las cosas corporales es señal de un alma baja, como el

ser continuo en los ejercicios de comer y beber mucho, el darse demasiado a las
mujeres y gastar más tiempo del que es menester en las demás funciones del
cuerpo. Todo esto se ha de hacer de prisa y como de paso. Al espíritu se han de
dar todos nuestros cuidados.

Es muy interesante observar que desde la filosofía clásica hasta la helenística, la búsqueda
de la Felicidad ha sido el parámetro que se ha mantenido constante. Ya sea como virtud,
placer o ataraxia, la felicidad ha sido el aspecto central. Para alcanzarla, vemos que se
pone énfasis en el Espíritu, dejando la parte corporal-instintiva en segundo plano. Todas
estas influyeron grandemente en la formación de la moral cristiana dominante en la Edad
Media.

1.4. Síntesis de la primera sección

27
La ética como filosofía de la moral nace en Grecia. Debido a la trascendencia de sus ideas,
los filósofos más relevantes son Sócrates, Platón y Aristóteles, claro está, sin olvidar a
Zenón, Epicuro, etc. La filosofía platónica, en especial su dualismo antropológico, tuvo
una gran influencia en la moral de la Edad Media y en los grupos que en la actualidad
profesan el cristianismo protestante. En lo referente a Aristóteles, su ética está orientada
al logro de la felicidad. Propone que se puede alcanzarla mediante la práctica de las
virtudes. Prudencia, fortaleza y templanza serán las virtudes que hay que practicar
insistentemente para llegar a dominarlas, es decir llegar a ser virtuosos.

Para Epicuro el ideal es el mismo: la felicidad, lo que cambia es el medio. La hedoné, es

decir el placer será la vía para ser felices. Pero no se trata de un placer desmedido ni
desordenado, se trata de un placer prudencial y mesurado de modo que no cause un futuro
dolor. De hecho Epicuro dirá que el placer más elevado es el espiritual, es decir ese placer
que procede del intelecto, de la filosofía. Para lograr dichos placeres hay que superar el
miedo al dolor, al destino, a la muerte y a los dioses.

En la posición antagónica al Epicureísmo está el Estoicismo. Zenón propone buscar la

felicidad a través de la Ataraxia, es decir a través de la imperturbabilidad. Dice que es
necesario llegar a un estado emocional en el cual nada pueda perturbar la estabilidad
psicológica del hombre, de ese modo nada podrá hacerle daño. Para llegar a ese estado,
es necesario entender que existe una ley natural que rige todos los acontecimientos del
universo, todo está predestinado y el hombre nada puede hacer para cambiar el devenir
de los acontecimientos. Otro elemento fundamental en el estoicismo es su propuesta de
igualdad humana. Todos son iguales: esclavos y libres; ciudadanos y extranjeros; ricos y
pobres. Estas ideas también fueron asimiladas por el cristianismo.

Para reflexionar:

a) De acuerdo a Aristóteles ¿Cuáles son las funciones de las virtudes dianoéticas?

b) Indique cuales son los temores que debe superar el hombre para tener una vida
placentera y feliz.

c) Indique el modelo de ética en que se inspira la siguiente frase. Desarrolle su respuesta:

“Nada te turbe, nada te espante, todo se pasa, Dios no se muda, la paciencia todo lo
alcanza, quien a Dios tiene nada le falta: Sólo Dios basta.”

28
2. La Ética en el cristianismo y en la edad media

Para analizar la Ética en la Edad Media, debemos tomar en cuenta tres factores
fundamentales: el aporte de la filosofía griega, el auge y caída del imperio romano y el
surgimiento y consolidación del cristianismo. Como nos cuenta la historia, luego de la
muerte de Alejandro magno, el gran Imperio helenístico queda en poder de los generales
de Alejandro, principalmente: Casandro, Lisímaco, Ptolomeo y Seleuco. En medio de
esta convulsión geopolítica, aparecieron el epicureísmo y el estoicismo. Estas corrientes
filosóficas, como ya se analizó anteriormente, de una u otra manera, tuvieron la influencia
del pensamiento de Sócrates, Platón y Aristóteles. En occidente, ya desde el 753 a.C. irá
surgiendo un pueblo que llegará a dominar el mundo de la antigüedad: Roma. Como
conocemos Roma asimiló la cultura griega; no es casual que la mitología romana sea muy
similar a la griega. En el auge del poderío romano, en una provincia apartada llamada
Judea, apareció un personaje que trastocó la religión judía, dio una doctrina nueva y poco
a poco, desplazó a las religiones antiguas vigentes en el imperio: Jesús de Nazaret.

Jesús no fundó una corriente filosófica ni desarrolló un sistema moral, sin embargo su
mensaje de amor caló profundamente en la vida de sus contemporáneos y en quienes en
el futuro llegaron a conocer su pensamiento. Su obra no fue un sistema teórico de
pensamiento, lo que hizo en principio fue fundar una comunidad es decir una iglesia.6 La
primera iglesia de Jesús fueron sus doce apóstoles y fue a ellos a quienes les dio su
mensaje, es decir les dio su palabra, de esta manera se entiende que Jesús le dio su palabra
a la Iglesia. No escribió el nuevo testamento sino que instruyó a su Iglesia. Y es
precisamente la iglesia la que, en base a las enseñanzas de Jesús, escribirá el nuevo
testamento y organizará la biblia como la conocemos hoy.

La palabra que Jesús le dio a su primera Iglesia se centra en el mandamiento del amor;
“Un mandamiento nuevo os doy: Que os améis unos a otros; como yo os he amado”.
“Amaos los unos a los otros como yo os he amado” (Juan 13:34). La mayoría de sus
parábolas enseña que la relación entre los seres humanos debería centrarse en el amor, es
decir, en el perdón, la solidaridad, el respeto, la paz, la justicia, etc. Para entender a
ciencia cierta el mensaje de Jesús, es muy decidor el pasaje de la mujer adúltera:

6
Iglesia viene del griego Ekklesia que significa asamblea, es decir, comunidad, grupo, congregación. No
es una construcción física. Al edificio que hoy se denomina Iglesia, realmente es el templo.

29
 "Los escribas y fariseos le llevan una mujer sorprendida en adulterio, la ponen en
medio y le dicen: «Maestro, esta mujer ha sido sorprendida en flagrante adulterio.
Moisés nos mandó en la Ley apedrear a estas mujeres. ¿Tú qué dices?» Esto lo
decían para tentarle, para tener de qué acusarle. Pero Jesús, inclinándose, se puso
a escribir con el dedo en la tierra. Pero, como ellos insistían en preguntarle, se
incorporó y les dijo: «Aquel de vosotros que esté sin pecado, que le arroje la
primera piedra.» E inclinándose de nuevo, escribía en la tierra. Ellos, al oír estas
palabras, se iban retirando uno tras otro, comenzando por los más viejos; y se
quedó solo Jesús con la mujer, que seguía en medio. Incorporándose Jesús le dijo:
«Mujer, ¿dónde están? ¿Nadie te ha condenado?» Ella respondió: «Nadie, Señor.»
Jesús le dijo: «Tampoco yo te condeno. Vete, y en adelante no peques más.»"
(Juan, 8 4-11).

Como podemos ver, este pasaje, prácticamente marca el punto de inflexión en la forma
de entender a Dios. Del Dios de la ley del judaísmo al Dios padre que ama perdona y
salva proclamado por el cristianismo. Con el tiempo, el desarrollo de este mensaje fue
estructurando lo que después se catalogó como la doctrina cristiana, doctrina que influyó
en la moral del cristianismo naciente, el de la Edad media y, de una u otra manera, en la
moral de los siguientes siglos hasta la actualidad.7

En resumen, las corrientes filosóficas helenistas no influyeron sólo en Grecia, sino

también en Roma, convirtiéndose en la referencia ética para el mundo antiguo hasta la
aparición del cristianismo. Gracias a la doctrina cristiana surgió una filosofía y de hecho
una moral y una ética cristiana, los representantes más relevantes en la Edad Media
fueron: san Agustín de Hipona en el siglo V quien se basó en la filosofía platónica y,
santo Tomás de Aquino en el siglo XII, quien se fundamentará en Aristóteles.

2.1. San Agustín de Hipona

Nace en Tagaste, norte de África, en el año 354 d.C. y muere en el 430 d.C. A pesar de
que perteneció a la época romana, su aporte al pensamiento filosófico-teológico de la
época fue tan importante que influyó de manera notoria en gran parte de la Edad Media.
Muchos autores lo consideran el iniciador del pensamiento medieval, ya que su obra fue

7
Es importante aclarar que no todos los que han creído en Cristo han desarrollado una misma moral
cristiana. Desde el surgimiento de la reforma protestante y con ella las miles de denominaciones
cristianas, las ideas acerca de Jesús como de su doctrina han sido muy diversas, esto dio como
consecuencia que aparezcan muchas formas de entender el cristianismo y por ende la moral cristiana.

30
realizada en los días en que Roma fue invadida por los bárbaros, llegando a ser destruida
definitivamente en el 476.

En lo referente a su pensamiento ético, no realizó una exposición sistemática de ningún

sistema moral, pero es posible entender su aporte en este tema analizando el contenido
de sus obras. Agustín concuerda con la idea griega de que la moral es un conjunto de
orientaciones para que las personas alcancen la felicidad, pero, según él, “la felicidad sólo
puede encontrarse en el encuentro amoroso con el Dios-Padre que Jesucristo anunció en
su Evangelio.” (Citado por Cortina Adela & Martinez Emilio, 1998, pág. 66). Esto es así
debido a que, la felicidad, no es algo que se alcanza a través del conocimiento racional,
sino que se la obtiene mediante la vivencia del amor con aquel que nos ha creado libres.
Y es esa libertad la que le permite al Hombre, aún rechazar a Dios mismo.

Para Agustín, la moral, es la vía a través de la cual el hombre puede regresar a su lugar
de origen, es decir a Dios -representado en la Ciudad de Dios-. Aquí se parte de una
condición inicial: el Hombre está extraviado de Dios debido a sus tentaciones egoístas.
Pero Dios no abandona al Hombre y le envía la sabiduría encarnada, es decir envía a
Jesús y también le concede su Gracia, ese don gratuito que le ayuda a fortalecer su
voluntad débil. De esta forma, nuestro autor expresa que los verdaderos contenidos de la
moral no son otros que las enseñanzas de Jesucristo, sintetizadas en el mandato de “amar
a Dios y al prójimo como a uno mismo” (Mt, 22, 37-39). Según san Agustín, la única vía
verdadera para llegar a la felicidad será seguir los planteamientos de Jesucristo; considera
también que es un camino que todos los hombres pueden seguir, ya que no requiere el
conocimiento racionalista propio de los filósofos. (Cortina Adela & Martinez Emilio,
1998).

Un elemento importante que no puede pasar desapercibido en la concepción moral

agustiniana, es su herencia platónica. Salvo la eliminación de la creencia en la
reencarnación, Agustín planteará también un dualismo antropológico. A decir de Platón,
influenciado también por las creencias maniqueas, dirá que la diferencia entre lo bueno y
lo malo es irreconciliable. De la misma manera, continuará con la idea de que el hombre
está compuesto de cuerpo y alma, en donde el alma es la parte superior y buena, mientras
que el cuerpo es lo malo e inferior debido a su materialidad. Y es precisamente en el
cuerpo en donde, Según Agustín, radica el pecado (Miranda Fonseca, 2015). Este rechazo
al cuerpo es lo que generará un cristianismo muy puritano, en el cual inclusive la

31
sexualidad era vista como pecaminosa. Este pensamiento negativo, fue superado más
adelante por Tomás de Aquino y muchos otros teólogos católicos.

2.2. Santo Tomás de Aquino

Nace en Roccaseca, Italia, en el año 1227 d. C. y muere en la Abadía de Fossanova en

1274. Su pensamiento filosófico se desarrolla en base al pensamiento aristotélico. Cabe
recordar que las obras de Aristóteles no llegaron a Europa sino hasta el siglo IX con la
expansión del imperio islámico. En la Edad Media, tres fueron los personajes más
relevantes que estudiaron las obras de Aristóteles: Averroes (musulmán), Maimónides
(judío) y Tomás de Aquino (cristiano). Nuestro autor continuará con la corriente ética
eudemonista propuesta por Aristóteles, con la variante de que ubica a Dios como el fin
último del hombre, ya que es la fuente de la felicidad suprema. Por esta razón, “la vida
del cristiano se norma por la práctica de las virtudes, tanto teologales como naturales.”
(González Álvares, 2002, pág. 31). En el siguiente ejemplo notamos cómo santo Tomás
indica que la felicidad no está en las riquezas:

Es necesario responder que es imposible que la felicidad del hombre esté en las
riquezas. Al decir del filósofo en la Política, hay dos clases de riquezas, las
naturales y las artificiales. Las naturales son aquellas que sirven al hombre para
satisfacer sus necesidades naturales, como el alimento, la bebida, los vestidos, los
vehículos y las habitaciones y otras cosas semejantes. (…).
Pues bien, es evidente que la felicidad del hombre no puede consistir en las
riquezas naturales porque a éstas se las busca con otra finalidad ulterior, es decir,
para sostenimiento de la naturaleza del hombre y, por ello, no pueden ser fin
último del hombre sino que se ordenan al hombre como aun fin. De ahí que en el
orden de la naturaleza todas ellas están por debajo del hombre y hechas para el
hombre. (Tomas de Aquino, Art. 1)

Otro aspecto que también aparece en el planteamiento ético de santo Tomás, es la

influencia de la ética teleológica de san Agustín. Esto se puede notar cuando indica que
sólo en Dios puede hallarse la verdadera meta que busca el Ser humano (Cortina Adela
& Martinez Emilio, 1998). A este respecto santo Tomás expresa que:

“El objeto de la voluntad es el bien universal, como el objeto del entendimiento

es la verdad universal. De lo cual se sigue que nada puede aquietar la voluntad del

32
 hombre si no es el bien universal, que no se encuentra en ningún bien creado sino
solamente en Dios” (Tomas de Aquino, Suma Teológica, art. 8)

De esta manera, nuestro autor indica que la felicidad completa del Hombre, solo será
posible en la vida después de la muerte, pero mientras llega esa vida, la felicidad que más
se le asemeja es la contemplación de la verdad.

2.3. Síntesis de la segunda sección.

En el cristianismo, el comportamiento moral no se basa en una fundamentación filosófica,

se basa en la vida y el mensaje de Jesús. El mensaje central es el amor: a Dios, al prójimo
y a uno mismo. El amor a Dios vivido como amor al prójimo y a sí mismo, es la vía para
alcanzar la felicidad. Siguiendo esta visión, san Agustín afirma que la “virtud es el orden
del amor” y este amor sobrepasa la esfera racional, tal es así que dirá que el amor es
superior a la razón. De la misma manera, santo Tomás de Aquino, siguiendo a Aristóteles,
indica que la virtud es un hábito selectivo de la razón. Se llega a ser virtuoso a través de
la constante repetición de los actos buenos. También indica que la felicidad, no está en
las cosas materiales sino en Dios al cual se llega mediante la práctica del amor.

Para reflexionar:

¿Cuál es la novedad del cristianismo, en la búsqueda de la felicidad?

¿Qué elementos éticos son representativos en la ética de San Agustín y en la de Santo

Tomás de Aquino?

¿Es posible encontrar la auténtica felicidad en el ejercicio de la virtud?

3. La Ética, de la modernidad a la época contemporánea.

Al analizar, aunque brevemente a san Agustín y a Santo Tomás grandes representantes

de la Edad Media, observamos el gran esfuerzo que realizaron estos personajes para
fundamentar la fe -en este caso la fe cristiana católica- en la razón. Este esfuerzo
filosófico-teológico se realizó utilizando la filosofía griega, principalmente la de Platón
y Aristóteles. También es importante recordar que gracias a la creación de los monasterios
católicos a inicio y durante la Edad Media, mucho del conocimiento antiguo se rescató,
conservó y fue legado a las futuras generaciones. Gracias a este legado y a otros factores,

33
en los siglos XV y XVI aparecerán el Renacimiento que contribuyó grandemente en el
desarrollo de la corriente Humanista.

De acuerdo a la historia, el Renacimiento implicó un cambio radical en el

entendimiento de la ciencia, el arte, la política, la religión y, claro está, la ética. A decir
de Pérez Blázquez (2010):

El Renacimiento supuso una renovación de la ciencia, siendo considerado el

momento en el que se crea la ciencia moderna. Se dio un cambio hacia una ciencia
con carácter experimental, basada en la razón y en la observación. (pág. 7)

Como ejemplos de este giro hacia la ciencia tenemos a personajes como: Leonardo da
Vinci, quien no fue solo un gran pintor y escultor, sino que también se dedicó a las
ciencias; Nicolás Copérnico, quien desarrollo la teoría Heliocéntrica de carácter más
científico superando las especulaciones de Ptolomeo y Aristóteles; Paracelso desarrolló
tratamientos médicos de acuerdo a la especificidad de las enfermedades; Vesalio hizo
estudios de anatomía, mientras que Miguel Sevet descubrió la circulación de la sangre.

El desarrollo de la ciencia, también dio como resultado la aparición de la corriente

humanista. Todo aquello que era visto desde una perspectiva teológica pasará a ser
analizada desde una perspectiva antropológica. Aparecerá el llamado giro copernicano;
todas las disciplinas sociales y culturales, que antes eran vistas desde la perspectiva de
Dios, ahora serán analizadas en función del Ser humano. El hecho de desplazar a Dios
como fundamento del hombre y la sociedad, tuvo como consecuencia una nueva forma
de entender el bien y el mal, es decir se generó una nueva forma de entender la moral y
por ende la Ética.

Otro factor que significó un giro radical en el entendimiento del bien y del mal, desde la
perspectiva religiosa, fue el surgimiento de la Reforma Protestante en 1517. Debido a la
influencia de Martín Lutero y en especial a la de Juan Calvino, el cristianismo fue
interpretado desde distintas perspectivas. Ya no hubo una sola versión oficial promulgada
por un magisterio, en este caso el magisterio de la Iglesia católica presidido por el Papa,
sino que cada persona o grupo pudo hacer su interpretación particular. Es así como

34
surgieron muchas denominaciones cristianas que, basándose en la Biblia, desarrollaron
sus propias concepciones de lo bueno y lo malo.

Cabe destacar un hecho evidente en la historia del pensamiento del occidente europeo. Y
es que, en los lugares en donde el cristianismo protestante era la religión mayoritaria, fue
en donde se intentó matar a Dios. Así tenemos a Marx, Nietzsche y Freud, llamados por
Paul Ricouer como los maestros de la sospecha, y por Mircea Eliade: los grandes
reduccionistas. Estos personajes desarrollaron sistemas filosóficos tendientes a erradicar
a Dios de la conciencia del Hombre. Este fenómeno no aparece mayormente en lugares
en donde la fe católica era la fe mayoritaria. Un ejemplo claro es el caso de don Bosco.
Mientras que en Alemania (Marx y Nietzsche) y Austria (Freud) tratan de matar a Dios,
en Italia, en los mismos días, don Bosco, en base a su fe religiosa, realizaba una gran obra
en favor de jóvenes inmigrantes sumidos en la pobreza y el abandono. De esta forma,
queda en evidencia que no necesariamente la religión es el opio del pueblo como afirmaba
Marx o que Dios había muerto como decía Nietzsche. Es obvio que la religión puede ser
tomada como un instrumento tanto de edificación humana, como de destrucción humana,
todo depende de la forma en que los líderes religiosos encaminen las creencias y los
preceptos que toda religión tiene (Acosta, 2018).

3.1. Ética kantiana

Ya en el siglo XVIII, consolidado el giro antropológico, es decir consolidado y

radicalizado el humanismo, hace su aparición la Ilustración y la Modernidad. Kant (1724-
1804) filósofo prusiano precursor del idealismo alemán, elabora una nueva forma de
eticidad. Para desarrollar su sistema ético, distingue el ámbito teórico del práctico como
ya lo hiciera Aristóteles en el siglo IV a.C. Como sabemos, la razón teórica, es decir la
razón científico-técnica, estudia lo que ocurre en la naturaleza por su propia dinámica. La
razón práctica es diferente, estudia lo que el Hombre puede realizar libre y
voluntariamente de acuerdo a su criterio personal. Este tipo de racionalidad es la que ha
desarrollado la Ética ya que se refiere al comportamiento humano.

Basándose en la razón práctica, Kant entiende que todo Ser humano está consciente de
que debe cumplir ciertas reglas que le son incómodas, es decir, está consciente de que
debe obedecer ciertos imperativos categóricos, a pesar de que sus inclinaciones naturales
le indiquen lo contrario. Es así que, en Kant, el comportamiento Ético no depende de los

35
apetitos naturales sino del deber que reconocemos como criaturas racionales. (Cortina
Adela & Martinez Emilio, 1998). Para reconocer dicho deber, la condición fundamental
será la autonomía de la persona. De esta forma, el comportamiento moral estará basado
únicamente en la convicción personal y no en lo puedan indicar entidades externas como:
El estado, la Iglesia, la Cultura, etc. Cabe indicar que, el hecho de que alguien base su
comportamiento moral en preceptos ajenos a la voluntad personal, Kant lo cataloga como
heteronomía. De ahí que la propuesta kantiana sea superar esta actitud heterónoma. Para
lograr este objetivo el Hombre deberá guiarse por su razón y voluntad, desarrollar su
autonomía y guiarse por el Deber. Esto implica que el querer hacer el bien, el tener una
buena voluntad, debe fundamentarse en el hombre mismo y no en cosas externas a él.
(González Álvares, 2002).

Tanto la autonomía, como la buena voluntad y el deber, llevan a Kant (2007) a buscar
una forma para entender qué actos son morales y que actos no lo son. Buscará definir qué
es lo que debe guiar las acciones de los Seres humanos. En base a estas motivaciones,
desarrollará las tres formulaciones del Imperativo categórico:

Obra sólo según una máxima tal que puedas querer al mismo tiempo que se torne
ley universal”, (…) “Obra como si la máxima de tu acción debiera tornarse, por
tu voluntad, ley universal de la naturaleza,” (…) “Obra de tal modo que uses la
humanidad, tanto en tu persona como en la persona de cualquier otro, siempre
como un fin al mismo tiempo y nunca solamente como un medio (pág. 42)

Como podemos observar, Kant no proporciona preceptos concretos, sino que propone
una forma para que cualquier persona esboce la máxima de su acción, es decir, desarrolle
la idea que ha de guiar su comportamiento. La condición fundamental es que pueda
convertirse en ley universal. No se trata de cualquier idea antojadiza, sino que debe poder
ser compartida por todo Ser humano.

Otro de los aspectos importantes de la ética kantiana, es su propuesta universalista de

humanidad. Aquí exhorta a toda persona y sociedad, a tratar al Hombre como un fin en
sí mismo y no como un medio, es decir que, se debe tratar a las personas con respeto y
consideración ya que tienen una dignidad inherente. Debido a que es inherente, toda
persona merece respeto, sin importar su raza, condición económica, filiación política o
religiosa, etc.

36
Finalmente analicemos lo que Kant dice con respecto al bien moral. Según nuestro autor,
dicho bien, no reside en la felicidad, sino en conducirse con autonomía. También afirma
que el bien moral no es el bien supremo. Tal bien, será la unión entre el bien moral y la
felicidad a la que aspira todo Ser humano. La mera razón no puede alcanzar el bien
supremo, lo único que puede hacer es remitirnos a Dios (Cortina Adela & Martinez
Emilio, 1998). En palabras de Kant (2003) tenemos:

De esta manera, conduce la ley moral por el concepto de supremo bien, como
objeto y fin de la razón pura práctica, a la religión, esto es, al conocimiento de
todos los deberes como mandatos divinos, no como sanciones, es decir, ordenes
arbitrarias y por sí mismas contingentes de una voluntad extraña, sino como leyes
esenciales de toda voluntad libre por sí misma, que sin embargo, tienen que ser
consideradas como mandatos del ser supremo, porque nosotros no podemos
esperar el supremo bien […] más que de una voluntad moralmente perfecta (santa
buena), y al mismo tiempo todopoderosa, y, por consiguiente, mediante una
concordancia con esa voluntad. (pág. 113)

Con lo dicho, Kant indica que la razón no conduce ni a la incredulidad religiosa ni a una
demostración científica de la existencia de Dios. Solo expresa la necesidad de dar cabida
a la esperanza de que Dios exista; en otras palabras, la razón nos permite afirmar que
Dios existe no como una certeza absoluta, sino como un postulado más de la Razón.

3.2. Utilitarismo

El utilitarismo, es un modelo de ética que surge tanto de la corriente empirista inglesa así
como de la corriente emotivista de David Hume -también inglés-. Jeremy Bentham
(1748-1832) será el que lo estructure sistemáticamente mientras que John Stuart Mill
(1806-1873) lo perfeccionará en el siglo XIX. Su contenido filosófico se basa en el
principio de utilidad, de allí el nombre de utilitarismo. Otra de sus características
fundamentales es la de retomar el hedonismo clásico planteado por Epicuro en el siglo
IV a.C. pero con la innovación de tener carácter social y político, característica de la que
carecía el epicureísmo clásico.

El utilitarismo considera que:

37
 (…) lo que mueve a los hombres a obrar es la búsqueda del placer, pero considera
que todos tenemos unos sentimientos sociales, entre los que destaca el de
simpatía, que nos llevan a caer en la cuenta de que los demás también desean
alcanzar el mencionado placer. El fin de la moral es, por tanto, alcanzar la máxima
felicidad, es decir, el mayor para el mayor número de seres vivos. Por tanto, ante
cualquier elección, obrará correctamente desde el punto de vista moral quien opte
por la acción que proporcione «la mayor felicidad para el mayor número».
(Cortina Adela & Martinez Emilio, 1998, pág. 78 y 79)

Ya en 1764, Cesare Becaria formuló por primera vez el principio de utilidad, es decir: «la
máxima felicidad posible para el mayor número posible de personas». A pesar de esto, se
considera a Jeremy Bentham y a John Stuart Mill como los creadores del utilitarismo.
(Cortina Adela & Martinez Emilio, 1998)

Bentham construirá el utilitarismo en base a tres principios fundamentales, principios que

los considerará como verdades objetivas y evidentes: a) El individuo es la medida de la
organización social, esta es la razón por la cual considera que la sociedad sólo es un
cuerpo ficticio cuyos componentes son los individuos concretos. b) Lo que gobierna al
individuo son las percepciones de placer y pena; el placer, carente de pena es lo que
constituye la felicidad; c) La búsqueda de la mayor felicidad es el objetivo individual y
social último (Bentham, 1789).

Inicialmente, Bentham propone que la mayor felicidad de todos puede ser un objetivo
universal, pero se da cuenta que los modos de ser feliz son diferentes para cada individuo,
razón por la cual podrían entrar en conflicto. De hecho, la felicidad de uno podría ser la
infelicidad de otro u otros. Estas son las razones por las que Bentham considerará que el
objetivo universal de toda legislación deberá ser: procurar el mayor placer para el mayor
número posible (Bentham, 1789). De esta manera el utilitarismo busca conciliar el interés
personal con el deber y el bienestar social.

Según Mill, el criterio para realizar el deber es muy subjetivo, esto se debe a que es en la
mente en donde se producen las acciones y conductas; de ahí que la obligación moral no
sea algo innato sino adquirido a pesar de que siga siendo algo natural. Es cierto que la
facultad moral no es parte de la naturaleza biológica del hombre, pero sí se deriva de ella.
Es por eso que, gracias a los sentimientos, es posible entender la felicidad general como

38
criterio moral. Sentimientos como el deseo de unión con el prójimo es tan natural en el
hombre que sería imposible eliminar los intereses de todos. Es por eso que el interés
colectivo se promueve a través de la cooperación gracias a la cual se pueden alcanzar
fines comunes. De esta manera, los intereses comunes se convierten en intereses
personales. Por tal razón Stuart Mill (1980) indica que “el hombre llega a tener conciencia
de sí mismo como un ser que por supuesto concede atención a los otros” (pág. 65). Esto
le lleva a pensar que la moral no es impuesta por la sociedad o la educación, sino que
surge del deseo de felicidad de todos y cada uno de los seres humanos. (Vázquez, 2011)

En lo referente al principio de utilidad Mill indica que “la doctrina utilitarista establece
que la felicidad es deseable, y que es la única cosa deseable como fin; todas las cosas son
deseables sólo como medios para ese fin” (Mill, 1980, pág. 69). Este principio es
axiomático, su verdad es evidente por lo que no requiere de demostración. En este caso,
es evidente que todo ser humano desea la felicidad, es por eso que, dicho deseo, puede
convertirse en criterio moral y fin de la conducta. Y esto es así ya que, todo aquello que
el hombre desea: dinero, salud, bienes materiales, etc., son medios que comulgan con el
fin del utilitarismo, ya que “la felicidad no es una idea abstracta, sino un todo concreto;
y ésas son algunas de sus partes. Y el criterio utilitario lo sanciona y aprueba”. (Mill,
1980, pág. 73)

Como hemos dicho, el utilitarismo toma en cuenta también el elemento social. Es

imperativo la búsqueda de la felicidad general, es así como Mill afirma que “la felicidad
es el único fin de los actos humanos y su promoción es la única prueba por la cual se
juzga la conducta humana; de donde se sigue necesariamente que éste debe ser el criterio
de la moral, puesto que la parte está incluida en el todo”. (Mill, 1980, pág. 75)

3.3. La Ética del Súper Hombre

Este modelo de Ética se desprende del pensamiento de Friedrich Nietzsche (1844-1900),

como podemos ver este filósofo pertenece al siglo XIX. Surge en el contexto de la
corriente vitalista dominante en el último tercio del siglo mencionado. Alineado a ésta
corriente, Nietzsche defenderá lo irracional como característica del Ser humano, en
oposición al racionalismo y al empirismo dominante en Europa desde la aparición de la
Ilustración y la modernidad. Desde esta perspectiva, criticará el puritanismo represivo
existente en los grupos religiosos protestantes -hoy conocidos como evangélicos o

39
cristianos-. Paradójicamente Nietzsche nace en una familia cristiana evangélica, los
abuelos y el padre de Nietzsche fueron pastores protestantes; de hecho inicio sus estudios
de teología con el objetivo de ser pastor, pero abandonó dichos estudios para dedicarse
de lleno a la filología.

Después de su graduación, en 1864, Nietzsche comenzó sus estudios en Teología

y Filología Clásica en la Universidad de Bonn con la idea de convertirse en pastor
igual que su padre. Por un corto período de tiempo fue un miembro del
Burschenschaft Frankonia. Tras un semestre, para disgusto de su madre,
abandonó sus estudios de Teología y comenzó los de filología clásica con el
profesor Friedrich Wilhelm Ritschl. (Cristian de la Oliva & Estrella Moreno,
1999)

Es conocido que en su filosofía Nietzsche plantea la muerte de Dios. Ya hemos

mencionado la visión negativa del cuerpo que tenía Platón, pensamiento que heredó san
Agustín y que introdujo en el cristianismo. Con la reforma protestante, el pensamiento
dualista platónico-agustiniano se mantuvo fuertemente arraigado en los grupos no
católicos debido a que Lutero, fundador del protestantismo –hoy en Latinoamérica
llamado cristianismo- era un fraile agustino, muy conocedor y seguidor del mencionado
dualismo. Al ser Nietzsche parte de una familia evangélica muy religiosa, vivió esa
represión proveniente del puritanismo platónico-agustiniano-luterano, puritanismo que
terminó atacando desde el vitalismo reinante en su época.8

Otros factores sociales de la época fueron: la industrialización, los conflictos entre

burgueses y proletarios, el surgimiento de los nacionalismos, entre otros. En esta época
el proyecto racionalista de la Ilustración y la Modernidad empieza a caer en crisis. El
sueño de una sociedad fraternal, basada en la libertad e igualdad, desaparece, mientras
que Alemania se consolida como una nación. En este contexto surgirán también los
planteamientos de la voluntad de poder y el superhombre.

Desde la perspectiva de González Luis (2002), Nietzsche concibe al mundo como un caos
de fuerzas movidas por voluntades de poder que se expresan a través de la vida. Dichas

8
“Socialmente la época estaba marcada por la decadencia de la sociedad cristiano-burguesa alemana,
con su moral puritana llena de prejuicios; Nietzsche reaccionó contra la mediocridad y contra el
convencionalismo de la moral tradicional y su sistema de valores, porque son contranaturales y van contra
la vida.” Tomado de: www.juntadeandalucia.es

40
fuerzas hacen que el hombre tenga dos opciones: luchar por el poder o defender la
debilidad, surgen así dos tipos de hombres: los poderosos y los débiles. Nietzsche
cataloga a los débiles como mediocres, necesitados de un mesías. Al ser incapaces de
vivir por sí mismo necesitan de una sociedad, un orden jurídico, una religión y una moral.
Sus valores serían la igualdad, la humanidad, la caridad, el sacrificio. Por todo esto son
despreciables aunque útiles para cumplir funciones inferiores al servicio de los
poderosos.

En cambio, según Nietzsche, los poderosos son escasos y solitarios, son una raza superior
con valores opuestos a los de los débiles. Su regla moral será desarrollarse para alcanzar
el poder y la grandeza. Quien pueda realizar el ideal del hombre poderoso, llega a ser un
superhombre (en alemán: übermensch). El superhombre es duro, sin sentimientos,
inmoral o amoral. Busca sus fines, no justifica nada, está más allá del bien y del mal. Por
esta razón, la moral judeo-cristiana será una moral de esclavos. (González Álvares,
2002). En palabras de Nietzsche (2005) tenemos:

De manera que encontramos aquí un procedimiento opuesto al del hombre

aristócrata, el cual saca espontáneamente de su propio “yo” la idea fundamental
de “bueno” de donde saca por antítesis la de “malo”. El “malo” del aristócrata y
el “maligno” del rencoroso ofrecen un singular contraste: el primero es una
creación posterior, un accesorio, un matiz complementario; el segundo es la idea
original, el comienzo, el acto por excelencia en la concepción de una moral de
esclavos. (pág. 54)

De esta manera, Nietzsche propondrá las tres fases de la moral: la del camello, la del león
y la del niño. El camello cargado de deberes, oprimido y agobiado por los deberes que le
impone la moral. El león que se revela y destruye la moral vigente. El niño que vive de
acuerdo a sus instintos, es inocente y no tiene moral9, es el ideal del superhombre. De

9
“Tres transformaciones del espíritu os menciono: cómo el espíritu se convierte en camello, y el camello
en león, y el león, por fin en niño [...] ¿Qué es pesado? así pregunta el espíritu paciente, y se arrodilla,
igual que el camello, y quiere que se le cargue bien [...] ¿Acaso no es: humillarse para hacer daño a la
propia soberbia? ¿Hacer brillar la propia tontería para burlarse de la propia sabiduría? [...] Con todas estas
cosas, las más pesadas de todas, carga el espíritu paciente: semejante al camello que corre al desierto con
su carga, así corre él a su desierto. Pero en lo más solitario del desierto tiene lugar la segunda
transformación: en león se transforma aquí el espíritu, quiere conquistar su libertad como se conquista
una presa, y ser señor en su propio desierto. Aquí busca a su último señor: quiere convertirse en enemigo
de él y de su último dios, con el gran dragón quiere pelear para conseguir la victoria. ¿Quién es el gran
dragón, al que el espíritu no quiere seguir llamando señor ni dios? “Tú debes”, se llama el gran dragón.

41
esta forma el planteamiento Nietzscheano desemboca en un nihilismo moral, propio de
los poderosos, los dictadores, los empresarios, cuyo objetivo es triunfar al precio que sea,
guiados por el principio que ya lo expresaría Maquiavelo en el siglo XVI: “el fin Justifica
los medios”.

3.4. La Ética Marxista

La ética marxista aparece a mediados del siglo XX, es desarrollada por los seguidores de
la corriente materialista, de la cual Karl Marx (1818-1883) es uno de sus grandes
representantes. El contexto económico y social en el que Marx desarrolla su filosofía es
el de la revolución industrial en la Alemania del siglo XIX, de hecho Marx es
contemporáneo a Nietzsche. En la generación del pensamiento de Marx, es importante
mencionar su oposición al capitalismo que, según Weber, surgió en base a la ética
producida por el cristianismo protestante, en especial el calvinista. Así tenemos que:

Los principios protestantes calvinistas son lo que Weber adopta en relación con la
génesis de éste nuevo sistema, es el calvinismo lo que da lugar a esta moral
capitalista, al espíritu en pro del progreso que se materializa, como consecuencia,
en acumulación de riqueza. Descarta el luteranismo en base a que éste no supera
el tradicionalismo del trabajo al encontrarse apoyado en el Antiguo Testamento,
negando la superioridad moral de la vida ascética (propia de los monásticos en su
tarea de glorificar a dios) y además revela la necesidad de obtener pan para cada
día, sí, pero no para todos. Sin embargo, el calvinismo en base los principios de
la predestinación más la necesidad de glorificar a dios, sí sienta las bases de tal
moral capitalista. Esta concepción religiosa, logra implantar en la mente la
necesidad de glorificar a dios, de organizar la vida social entorno a sus deseos,
encontrando como único modo de conseguirlo la dedicación a su profesión, pues
el trabajo es bueno en sí al margen del enriquecimiento personal, y es visto como
el éxito social deseado por dios. Este sacrificio no es perseguido por una

Pero el espíritu del león dice “yo quiero” [...] Crear valores nuevos-tampoco el eón es aún capaz de
hacerlo: más crearse libertad para un nuevo crear, eso sí es capaz de hacerlo el poder del león. Crearse
libertad y un no santo incluso frente al deber: para ello, hermanos míos, es preciso el león [...] Pero
decidme, hermanos míos, ¿qué es capaz de hacer el niño que ni siquiera el león ha podido hacerlo? ¿Por
qué el león rapaz tiene que convertirse todavía en niño? Inocencia es el niño, y olvido, un nuevo comienzo,
un juego, una rueda que se mueve por sí misma, un primer movimiento, un santo decir sí [...] Tres
transformaciones del espíritu os he mencionado: cómo el espíritu se convirtió en camello, y el camello en
león, y el león, por fin, en niño”. Nietzsche, Así habló Zaratustra.

42
 recompensa material, sino que es prueba de ser el elegido, de la predestinación
sobre la que no se puede influenciar en dios. (Duque, 2012, pág. 1)

Es conocido que los calvinistas propusieron la teología de la predestinación. Según esta

teología, desde el inicio de los tiempos, Dios había predestinado a unos a la salvación y
a otros a la condenación. El signo para ser predestinado a la salvación sería el éxito
material, es decir, el éxito económico. Desde ésta lógica, el burgués, dueño del capital y
los bienes de producción sería el predestinado por Dios para la salvación, mientras que
el proletario, el pobre, el que vive en la miseria, estaría predestinado a la condenación.
Al ser un mandato divino, todo aquel que no poseía bienes materiales tenía que resignarse
a su suerte. Estas son las razones por las que Marx expresará que “la religión es el opio
del pueblo” y desarrollará una filosofía anti tea. De hecho fundamentará su filosofía en
la supuesta eternidad de la materia10 creando el materialismo dialectico. Como podemos
observar en la introducción a la Crítica a la Filosofía del Derecho de Hegel, Marx expresa:

La angustia religiosa es al mismo tiempo la expresión del dolor real y la protesta

contra él. La religión es el suspiro de la criatura oprimida, el corazón de un mundo
descorazonado, tal como lo es el espíritu de una situación sin espíritu. Es el opio
del pueblo.
(…)
La eliminación de la religión como ilusoria felicidad del pueblo, es la condición
para su felicidad real. El estímulo para disipar las ilusiones de la propia condición,
es el impulso que ha de eliminar un estado que tiene necesidad de las ilusiones.
La crítica de la religión, por lo tanto, significa en germen, la crítica del valle de
lágrimas del cual la religión es el reflejo sagrado. (Ruge, Arnold & Marx, Karl,
1844, págs. 75-81).

Como ya lo mencionamos anteriormente, el contexto religioso en que se desarrolla la

obra de Marx, es el contexto del cristianismo evangélico de corte calvinista. Si bien es
cierto que la crítica de Marx puede extenderse a todo tipo de religión, es necesario

10
“La materia de nuestro universo ofrece un aspecto muy diverso, contrariamente a cómo ésta se
presentaba en sus orígenes. En el Big Bang solamente existía una masa de energía en donde todo era
indiferenciado y confundido en un volumen casi puntual pero, a medida que la temperatura baja y el
universo se expande, aparecen nuevas estructuras que darán lugar a la materia tal como la conocemos
hoy en día. Las teorías más modernas apuntan al hecho de que el origen de la materia y la energía es
exterior al propio universo.” Pedro Vilarroig en:
http://www.ehu.eus/sem/macla_pdf/macla4_5/Macla4_5p15.pdf

43
 partir del contexto histórico específico. A este respecto, es interesante destacar que en
el siglo XIX, mientras en Alemania, Marx y Nietzsche y en Austria Freud, intentaban
matar a Dios, en Italia, Don Bosco, en base a sus creencias religiosas, ayudó a muchos
jóvenes pobres y marginados.11

Los elementos analizados fueron forjando la moral marxista. Además, el aporte social
e ideológico de Marx sirvió de base para las luchas de reivindicación de la clase obrera
de muchos pueblos del mundo. Es así como surgieron “sindicatos, grupos políticos de
izquierda, movimientos estudiantiles de protesta, pensamientos liberacionistas, grupos
defensores de los derechos humanos, movimientos de conscientización popular.”
(González Álvares, 2002, pág. 56)

Uno de los criterios que ayudaron a definir la ética marxista fue la praxis, siendo ésta
el criterio último de verdad. Para definir dicho criterio está: la acción, la producción,
el trabajo, la eficacia histórica, gracias a estos criterios se define la bondad moral. Es
así como Lenin, en su discurso pronunciado en el III Congreso de la Unión de
Juventudes Comunistas de Rusia el 2 de octubre de 1920 expresará:

Pero ¿existe una moral comunista? ¿Existe una moralidad comunista? Es evidente
que sí. Muchas veces se presentan las cosas como si nosotros no tuviéramos
nuestra propia moral, y con frecuencia la burguesía nos acusa a nosotros,
comunistas, diciendo que negamos toda moral. Esto es un procedimiento para
subplantar las ideas y echar tierra a los ojos de los obreros y campesinos.
¿En qué sentido negamos nosotros la moral?, ¿en qué sentido rechazamos la
moralidad?
En el sentido en que la ha predicado la burguesía al extraer esta moral de
mandamientos divinos. Claro está que, a este respecto, nosotros decimos que no
creemos en Dios, y sabemos muy bien que el clero, los terratenientes y la
burguesía hablan en nombre de Dios para defender sus intereses de explotadores.
O bien, en lugar de deducir esta moral de los imperativos de la moralidad, de los

11
Como es conocido, don Bosco creó el oratorio festivo, que no era más que un lugar de acogida para que
los jóvenes marginados de la época tuvieran un espacio seguro para recrearse y luego para aprender
oficios como la imprenta, la zapatería o la sastrería, oficios que les ayudaría a encontrar un trabajo digno,
evitando así caer en la delincuencia.

44
 mandamientos divinos, la deducían de frases idealistas o semiidealistas que en
definitiva, se parecían extraordinariamente a los mandamientos de Dios.

Otra de las categorías utilizada por Marx es la de alienación, y la ubicará como el

motivo principal da la deshumanización del obrero. Al inicio, la alienación, se la
analizó desde la economía y el trabajo, luego se la enfocó en ámbitos como la cultura,
el derecho, la religión y la moral. Marx dirá que, el Hombre se aliena moralmente
cuando se orienta por ideales falsos creados por la clase burguesa con el fin de explotar
a los trabajadores. También dirá que los ideales religiosos son alienantes, ya que
promueven la resignación de trabajador explotado, prometiéndole la felicidad en la
vida después de la muerte. Con el fin de superar la alienación social dada por la
diferencia de clases, Marx propondrá el ideal del hombre nuevo, que será consecuencia
de la sociedad comunista, es decir de aquella sociedad sin clases. Dicha sociedad se
alcanzará sólo a través de la revolución socialista, así se terminará con la explotación
y la división de clases. En base a lo dicho se entiende que la moral marxista es una
moral revolucionaria, en la que:

(…) Sus virtudes son la lucha, la solidaridad, el sacrificio por la causa

revolucionaria, el trabajo colectivo. Quien asume en su vida actitudes
revolucionarias en favor del socialismo, obra bien; quien entorpece la revolución
socialista o se desentiende de ella, obra mal. (González Álvares, 2002, pág. 56)

Cabe indicar que el Papa León XIII, en medio de la convulsión social provocada por
la lucha de clases y los planteamientos marxistas, escribió la encíclica Rerum
Novarum. Aquí se dieron lineamientos tanto para obreros como para patronos. Su
contenido moral, era de avanzada ya que promovía la justicia, la igualdad y el respeto
para todos los actores sociales.

3.5. La Ética material de los valores

Como respuesta y crítica a la ética formal kantiana, aparecerá a inicios del siglo XX la
ética material de los valores. Inmerso en la corriente axiológica y utilizando el método
fenomenológico de Husserl, Max Scheler intentará superar lo que a su criterio considera
erróneo en la ética de Kant. De acuerdo a Scheler, el error de Kant fue considerar que, en
el momento de entender la realidad moral, el Ser humano sólo usa las facultades de la

45
razón y la sensibilidad. Dirá que eso es un error, ya que la naturaleza del Ser humano no
es solo sensible y racional, sino también emocional. A decir de Scheler, el Ser Humano,
gracias a la «intuición emocional» también puede entender a priori la realidad, en este
caso la realidad del valor. Es así como: preferir odiar, estimar, amar, no son actos
sensibles ni racionales, sino emocionales, a través de los cuales es posible captar a priori,
contenidos materiales no sensibles, es decir se pueden captar los valores (Cortina Adela
& Martinez Emilio, 1998).

Gracias a una reflexión profunda acerca de la naturaleza de los valores, Scheler descubrirá
que los valores no son materiales, pero que sí existen realmente, como ya lo plantearía
Lotze antes que Scheler los valores no son, sino que valen; su naturaleza no es el ser sino
el valer. A decir de Sanches A. (2005):

El desarrollo de la axiología contemporánea comienza en la segunda mitad del

siglo XIX en el seno del neokantismo con Rudolf Hermann Lotze (1817-1881),
el cual declara que los valores no pertenecen a la esfera del ser, sino a la del
valer, por lo que no son entes, sino valentes. Según Lotze los valores se
manifiestan en la no indiferencia y en la no independencia ante los objetos y entre
ellos existe un orden jerárquico y esa jerarquía permite clasificarlos. Para este
pensador a los valores se le contraponen los contravalores y esta polaridad se
encuentra en la esencia de los mismos. (V5, N°2)

Con este precedente, Scheler creará una teoría del valor propiamente dicha, es decir
creará la axiología. En base a dicha teoría, nuestro autor dirá que los valores son
cualidades dotadas de contenido, independientes de las cosas y de los estados de ánimo
del sujeto, más aún, indica que, gracias a los valores, será posible articular de mejor
manera el bien y el deber. (Cortina Adela & Martinez Emilio, 1998)

Con el análisis de los valores, Scheler desarrolla la axiología, es decir la teoría del valor
o estudio de los valores; la sustentará en tres principios: 1) Los valores son positivos y
negativos es decir tienen polaridad; 2) El valor y el deber se relacionan. La realización
de un antivalor pone en evidencia la necesidad –el deber- de realizar el valor; 3) Los
valores tienen jerarquía. Hay valores superiores e inferiores y son captados gracias a la
intuición emocional. De estos principios Scheler infiere que el bien moral consistirá en

46
la voluntad de realizar un valor moral superior en lugar de uno inferior. (Cortina Adela
& Martinez Emilio, 1998)

3.6. Ética de la liberación

Esta propuesta ética pertenece al filósofo argentino Enrique Dussel y es la única que
aparece en el contexto latinoamericano. Relacionada estrechamente con la teología de la
liberación, aparece en Latinoamérica en la década de los sesentas. Esta ética surgirá de la
conciencia del estado de miseria y opresión en que se encontraba el pueblo
latinoamericano y muchos países del mal llamado tercer mundo. Como nos relata la
historia, en la época indicada, la pobreza en los pueblos de Latinoamérica era extrema y
era ocasionada por los grupos pudientes locales y la injerencia norteamericana en la
política y la economía de los países de centro y sur América. Como bien lo indica
Carolina Rojas (2013):

Hacia principios del siglo XX, era evidente el interés que Estados Unidos tenía en
el control total de los países de América Latina desde todo punto de vista: político,
económico y militar. Y era evidente, también, que dicho control sería ejercido de
una manera u otra. Así, en un discurso pronunciado en Nueva York en el año
1900, el (aún no) Presidente estadounidense, Theodore Roosevelt, utilizaría una
expresión para significar la clase de política exterior que debía ser aplicada a los
países latinos: “Speak softly, and carry a big stick” (“Habla suave, y lleva un gran
garrote”), insinuando que por medio de la fuerza (militar) la voluntad
estadounidense sería impuesta.

[…] Es en 1823 cuando aparece el presidente James Monroe, planteando la que

sería más tarde conocida como “Doctrina Monroe”. Esta Doctrina dice que no se
va a permitir ningún nuevo poder imperial fuera de América (europeo), en el
territorio americano (continente); no se va a permitir que una colonia europea pase
a manos de otra potencia europea, y si acaso cambia de manos tiene que ser,
únicamente, para convertirse en un territorio libre, y la parte más importante:
“América para los americanos”. Aquí se debe aclarar que el señor Monroe no se
refería a ‘americanos’ como habitantes del Continente de América, sino a los
ciudadanos de los Estados Unidos de América. (págs. 234-236)

47
 El contexto de miseria indicado, llevó a los teólogos latinoamericanos a elaborar
la Teología de la Liberación. Esta teología tenía como uno de sus planteamientos
principales la opción preferencial por los pobres, es decir, buscaba la reivindicación
económica, social y política, de las clases oprimidas. Esta fue la base sobre la cual Dussel,
filósofo argentino, estructurará primeramente la filosofía de liberación y luego la Ética
de la liberación.

El fundamento filosófico de la Ética de la liberación es la categoría definida por Dussel

como Totalidad cerrada. Dicha categoría se manifiesta en la actitud de personas, familias
o pueblos de mucho poder, yaqa sea económico, político, educativo, etc., que se cierran
sobre sí mismos en un egoísmo radical, negando la posibilidad y el derecho al desarrollo
intelectual y material de los demás, en especial de las clases más desposeídas o débiles.
Para ejemplificar lo dicho, Dussel (1977) recurre al mito bíblico de Caín y Abel:

El mito de Caín y Abel muestra simbólicamente una situación real, cuyo análisis
conducirá a una visión distinta del problema del mal. Caín es la totalidad y Abel
es el Otro. Lo que pasa es que Caín, por razones que aquí no interesan, mata a
Abel. ¡Vean como, de pronto, aparece el mal! El mal ya no es la determinación,
sino la eliminación de la alteridad; es justo lo contrario que para Hegel. Si el mal
es la determinación, el bien es la totalización; en tanto que si el mal es la
eliminación del Otro, entonces la totalidad cerrada es el mal y no el bien. (pág.
63)

Ante la Ética del poderoso que justifica las desigualdades económicas, sociales y
culturales, la Ética de la liberación propone a la práctica de la justicia como el indicativo
claro del bien moral. Aquí, la práctica de la justicia, no es más que reconocer los derechos
del oprimido y permitirle, no solo desarrollarse socialmente y económicamente, sino, en
esencia, dejarlo vivir. De esta forma podrá superarse la totalidad cerrada y egocéntrica
del poderoso. Como se puede ver, es necesario que todos los actores sociales, se esfuercen
por reconocer la dignidad humana del Otro, especialmente de los más vulnerables. El
hecho de hacerle justicia al Otro, de reconocer su dignidad humana, es lo que Levinas –
y de ahí lo toma Dussel- denomina alteridad. Gracias a la alteridad, se descubre la
realidad del Otro, pero no solo como un descubrimiento fenoménico, sino moral, es un
descubrimiento que me lleva a descubrir que el Otro es aquel del cual Yo soy responsable.

48
 Desde el momento en que el otro me mira, yo soy responsable de él sin ni siquiera
tener que tomar responsabilidades en relación con él; su responsabilidad me
incumbe. Es una responsabilidad que va más allá de lo que yo hago. (Levinas,
2000, pág. 80)

Es precisamente el principio de responsabilidad por el otro, el que dará origen a la

categoría de Alteridad, la que a su vez será tomada como base para superar la Totalidad
cerrada y hacerle justicia al oprimido. Como es lógico, el oprimido no es un ente teórico,
es una realidad específica que aparece en campos concretos de la vida, así pues:

En este sentido ético de ‘alteridad’ como perspectiva que ilumina la praxis de

liberación, penetra todos los ámbitos de la vida humana: la erótica, en la que el
rostro sexuado de la mujer se libera de la dominación del macho; la pedagógica,
que devuelve su palabra a ‘el otro’ en cuanto sujeto de la educación; el hijo frente
al padre, el alumno frente al maestro, el pueblo frente al Estado; la política, donde
se sustituyen las relaciones de dependencia y opresión por relaciones de
fraternidad y equidad entre naciones ricas y pobres, a nivel internacional, y entre
gobernados y gobernantes, a nivel nacional; la arqueológica que, desde una
comprensión de la religión como aceptación del totalmente Otro, rechaza toda
forma de fetichismo o divinización de la mismidad; y, finalmente, la económica,
que replantea las relaciones del hombre con la naturaleza, las relaciones de
producción y todas las formas de la relación económica, a partir de la actitud de
justicia con ‘el otro’, pobre y explotado. (González Álvares, 2002, pág. 63)

Al analizar la realidad actual de Latinoamérica, el África subsahariana, el sur del Asia,

principalmente, podemos ver que las desigualdades sociales y económicas siguen
causando injusticia, marginación, opresión y muerte. Ante esta realidad, vemos que la
Ética de la liberación es un aporte filosófico muy importante, esta ética debería ser
tomada en cuenta por los gobiernos del mundo, en especial cuando diseñan políticas
sociales y económicas. Como sabemos, los que detentan el poder político son los que
pueden ayudar a solucionar los problemas de la pobreza en el mundo. También es sabido
que los gobiernos sin ética, son los que agravan la situación de los ciudadanos,
especialmente de aquellos cuyos recursos económicos son escasos o nulos.

3.7. La ética civil

49
Surge en la segunda mitad del siglo XX y continúa desarrollándose hasta la actualidad.
Su principal gestor es la filósofa española Adela Cortina. Para su fundamento filosófico,
tomará elementos de la ética procedimental de Karl Otto Apel y posteriormente de
Habermas y también de la teoría de la justicia de John Rawls. Si bien es cierto que aparece
en el contexto de la posmodernidad, dicha ética objetará los planteamientos posmodernos
y planteará una opción para superarlos.

Como conocemos, luego de las distintas crisis del racionalismo moderno, surgieron varias
corrientes de pensamiento aglutinadas en lo que se denominó la posmodernidad. Así
aparecieron entre otras, el pensamiento débil, el deconstruccionismo, el
hiperindividualismo, el giro lingüístico, el politeísmo axiológico, etc. Como bien lo
describe Fouce José (2000), estas corrientes fueron configurando un estado caótico en
cuanto al comportamiento moral, llegando incluso a proponer la muerte de la ética. Se
dijo que, todo aquello que se refiera a la moral era:

“Relativismo y pluralismo. Revalorización de lo minoritario, lo mayoritario se

pone bajo sospecha. La ética ha muerto, no hay imperativos categóricos posibles,
el principio de placer lo domina todo, desaparecen las barreras, nada está
prohibido, hay que ser feliz, eso es lo importante.” (Fouce, 2000, pág. 61)

La realidad posmoderna descrita, es la que Adela Cortina intenta superar con su propuesta
de una Ética civil, cívica o mínima. En franca oposición a los planteamientos subjetivistas
y relativistas de la posmodernidad, propone un modelo de ética universalizable.
Siguiendo al Kant del imperativo categórico que pretende universalizar el fundamento
del comportamiento moral y a la ética dialógica de Apel y Habermas, nuestra autora
propone un modelo de ética que todos los ciudadanos puedan compartir. Esta propuesta
tiene como objetivo estructurar una sociedad en la que las relaciones interpersonales,
interinstitucionales y hasta interestatales, puedan ser llevadas a cabo en base a valores
universales dialógicamente legitimados.

Para desarrollar la propuesta indicada, Adela Cortina distingue los dos campos
fundamentales de la ética: justicia y felicidad. Aunque en la vida diaria justicia y felicidad
son dos caras de la misma moneda, es importante entender que todo aquello que se refiere
a la justicia, tiene la característica de exigible, no es opcional, hay cosas que todo ser
humano debe observar obligatoriamente en aras de construir una sociedad que puede
llamarse humana. Cosa muy distinta es la felicidad. Los ideales de felicidad pueden

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sugerirse, aconsejarse, proponerse, pero nunca exigirse. Cada persona, libre y
voluntariamente elegirá la mejor manera de ser feliz. Ya sea desde la religión, el
agnosticismo o el ateísmo, cada ciudadano elegirá su modo de realización personal
(Cortina, 1994).

En lo referente a la justicia, base de la ética civil, Adela Cortina expresa que:

Cuando tenemos algo por justo no estamos pretendiendo sólo expresar un

sentimiento (emotivismo), ni informando de que lo aprobamos (subjetivismo), ni
tampoco exigiendo que sólo lo tenga por justo nuestro propio grupo (relativismo),
sino que estamos pretendiendo que lo tenga por justo cualquier ser racional que
se sitúe en condiciones de imparcialidad; es decir, estamos pretendiendo que debe
tenerlo por justo cualquier ser racional que no se deje llevar por sus intereses
individuales o grupales, sino por intereses universalizables, porque creemos tener
razones suficientes para convencer a otras personas de que la propuesta satisface
tales intereses. (Cortina Adela & Martinez Emilio, 1998, pág. 117)

Como podemos observar, la justicia tiene la característica de la objetividad, no es sólo lo

que a alguien le conviene, le interesa o se imagina. Al ser un valor objetivo, la justicia, al
igual que todos los valores morales, trasciende al sujeto. Por esta razón se entiende que
lo moralmente justo es lo que satisface intereses universalizables, es decir esos intereses
que todos, sin distinción de raza, cultura, ideología política o religiosa, pudieran desear.
Aquí surge la interrogante: ¿cómo saber qué es aquello que puede ser universalizable?
De acuerdo a Adela Cortina (1996), la forma más idónea para descubrir lo que es
conveniente para todos, es el método procedimental propuesto por la ética discursiva.
Dicho método no es más que un procedimiento dialógico en condiciones de simetría.
Todos los posibles afectados por las normas a definirse, deben dialogar para llegar a un
consenso que les permitirá asumir de la mejor manera dichas normas.

Como podemos observar, las éticas de la justicia o éticas de mínimos, analizan la

dimensión universalizable del fenómeno moral, analizan aquellos mínimos que pueden
exigirse a todo ser racional. Cosa muy diferente son las éticas de la felicidad o éticas de
máximos, dichas éticas ofrecen ideales de realización personal, totalmente particulares y
respetables. Dichos ideales pueden ser de tipo religioso, ateo o agnóstico, también pueden
ser de tipo político, filosófico, cultural, etc.

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Algo muy importante a destacar es que: cuando se articulan armónicamente los mínimos
de justicia y los máximos de felicidad, se generan las condiciones óptimas, tanto morales
como políticas, de modo que la construcción de una sociedad más justa y tolerante tiene
más probabilidades de tener éxito. Cuando las normas morales se basan en unos valores
de justicia mínimos, las opciones de felicidad pueden ser vividas de manera que no
afecten a terceros. Los mínimos le dan a los máximos un marco de referencia para que
nadie construya su felicidad en base a la desgracia de los otros. Otra de las bondades de
la integración de mínimos y máximos, será la posibilidad cierta de construir una ética
universal, una ética que busque la justicia, respetando las opciones de felicidad de toda
persona, pueblo y cultura. (Cortina Adela & Martinez Emilio, 1998)

Para finalizar este apartado y sintetizando lo expuesto, entendemos que:

La ética pública cívica consiste en aquel conjunto de valores y normas que

comparte una sociedad moralmente pluralista y que permite a los distintos grupos,
no sólo coexistir, no solo convivir, sino también construir su vida juntos a través
de proyectos compartidos y descubrir respuestas comunes a los desafíos a los que
se enfrentan. (Cortina, 1998, pág. 109)

3.8. Síntesis de la tercera sección

La modernidad constituyó el giro cultural fundamental del occidente europeo. La religión

como elemento de legitimación del bien y el mal moral pasó a segundo plano, a pesar de
esto las ideas religiosas siguieron existiendo en la sociedad europea, es decir, la
modernidad no generó el ateísmo, ese fue un fenómeno posterior. Con la religión en
segundo plano, el Hombre, fundamentado en la razón, será quien legitime el bien y el mal
en el ámbito de la moral y la ética. En este contexto aparece Kant quien propone la ética
del Deber. A través de las tres versiones del imperativo categórico Kant buscará la forma
para normar el comportamiento moral. En el contexto del Empirismo ingles está el
utilitarismo. El principio de utilidad: el mayor bien para el mayor número de personas
posibles será la guía de legitimación de las normas morales. Cuando el racionalismo
cientificista hace crisis, aparecen Marx y Nietzsche. La crítica religiosa se radicaliza. Para
Marx la religión es el opio del pueblo, mientras que Nietzsche, con su enunciado: Dios
ha muerto, propone un nuevo modelo de ser humano: El súper hombre. Ya en el siglo

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XX, surge la ética axiológica. Para esta ética un acto es moral tanto cuanto realice un
valor, por el contrario si realiza un antivalor, el acto será inmoral.

En Latinoamérica, merece especial mención la Ética de la Liberación diseñada por

Enrique Dussel. Este autor hace una crítica a la filosofía eurocéntrica que negaba el Ser
de quienes no pertenecían a los centros de poder, de esta forma se opone a la metafísica
dogmática que se mostraba insensible al dolor de las víctimas y a la injusticia hecho que
justificaba la opresión, marginación y explotación de los pobres. De esta forma, la Ética
de la Liberación se opone a la situación de pobreza de los pueblos subdesarrollados y a la
dominación de la cual dichos pueblos son víctimas. Dussel tomará como punto de partida
de su ética, la vida humana en su integralidad. Esta vida humana exige alimentos,
vivienda, seguridad, libertad, valores culturales, etc. Para satisfacer tales necesidades
implica la práctica de la justicia, el reconocimiento de los derechos del Otro, la
autoconciencia de los problemas y la responsabilidad en su solución. Según Dussel, todo
el que obra éticamente debe producir, reproducir y desarrollar la vida de cada sujeto
humano en comunidad, en último término de toda la humanidad.

Finalmente se aborda la Ética civil propuesta por Adela Cortina. Esta autora toma en
cuenta que la sociedad actual es una sociedad por demás pluralista en lo político,
religioso, económico, moral, etc. Aquí conviven personas de distinta visión acerca de lo
que es la felicidad y las formas de alcanzarla. A aquello que permite a las personas ser
felices es lo que denomina máximos de felicidad. La otra dimensión del fenómeno moral
contemporáneo es la justicia. Todas las personas, sin importar sus opciones religiosas o
políticas, deben ser tratadas con justicia y respeto. Los valores que propenden a la práctica
de la justicia Adela Cortina los denomina mínimos de justicia. De ahí que una la ética
civil será una ética de la justicia, es decir una ética basada en los mínimos de justicia que
bien pueden ser compartidos por todos los que componen una sociedad pluralista.

Preguntas de reflexión:

a) Indique cómo Kant desarrolla la superación de la heteronomía.

b) Indique el principio ético que sirve para desarrollar las políticas económicas de la
mayoría de estados actuales.
c) ¿Cuál es la base sobre la que se desarrolla la ética axiológica?
d) Indique las causas por las cuales en la Alemania del siglo XIX se intentó matar a Dios.

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e) ¿la perspectiva ética latinoamericana en qué difiere con las demás éticas?
f) ¿Cuál es la diferencia entre los máximos y los mínimos según Adela Cortina?

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