Pedagogía de la resiliencia

Anna Forés es Profesora de la Escuelas Universitarias de Trabajo Social

y Educación Social Pere Tarrés. Universidad Ramón Lul.
Revista Misión Joven. No. 377 - 2008

La resiliencia es una metáfora generativa que construye futuros posibles sobre la

esperanza humana y la consecución de la felicidad ante los sufrimientos, los
traumas y el dolor padecido. Es un concepto que tiene un grande poder de
inspiración.

La eclosión y la fecundidad del concepto metafórico de la resiliencia hoy en día se

debe al secreto que evidencia la raíz misma de la resiliencia que no es otro que
abrir, saber enfocar, saber dirigir la mirada hacia un abanico enorme de
posibilidades y construir nuevas y enriquecidas realidades alternativas a partir de
aquellas. La resiliencia es la capacidad de un grupo o de una persona de afrontar,
sobreponerse a las adversidades y resurgir fortalecido o transformado. En otras
palabras, es la capacidad de una persona o de un grupo de desarrollarse bien,
para seguir proyectándose en el futuro a pesar de cruzarse con acontecimientos
desestabilizadores, encontrarse con condiciones de vida difíciles y padecer traumas
graves.

Cuando nos encontramos con situaciones que parecen no tener salida, la

resiliencia nos invita a desbloquear la mirada paralizada, dar vuelta atrás del
callejón sin salida y encontrar nuevas salidas, nuevas posibilidades. Consiste en
reanimar lo que creemos acabado, sortear aquello que parecía que no se podía
rehuir. «Reencantarnos» a nosotros mismos, redescubrir aquello extraordinario
que todas las personas poseemos, sacar a la luz nuestro «tesoro» escondido. El
proceso resiliente es parecido a la creación de la perla dentro de una ostra.
Cuando un granito de arena entra en su interior y la agrede, la ostra segrega nácar
para defenderse y, como resultado, crea una joya brillante y preciosa. Esta es la
caricia y la perla que queremos compartir a lo largo de este artículo.

Descubriendo la resiliencia

EL término resiliencia proviene del latín resilio que significa volver atrás, volver de
un salto, rebotar, saltar hacia atrás, ser repelido o resurgir. El concepto no es
nuevo en la historia. Se trata de un término que surge de la física y la mecánica,
de la metalurgia, y se refiere a la capacidad de los metales de resistir un impacto y
recuperar su estructura original. Este término también se usa en medicina,
concretamente en la osteología, donde expresa la capacidad de los huesos de
crecer en la dirección correcta después de una fractura.

Más tarde, el concepto fue utilizado en las Ciencias Sociales, como la psicología, la
pedagogía, la sociología, la medicina social y la intervención social con un
significado muy cercano al etimológico: ser resiliente significa ser rebotado,
reanimarse, avanzar hacia adelante después de haber padecido una situación
traumática.

1.1. Primera generación de investigación

EL concepto de resiliencia tal y como lo entendemos hoy en día, nace en los años
80. Surge como un intento de entender las causas y la evolución de las
psicopatologías. Concretamente, el término es utilizado por la psicóloga del
desarrollo Emmy Wermer que llevó a cabo un estudio longitudinal y prospectivo: el
seguimiento de 698 individuos (nacidos el año 1955) desde el periodo prenatal
hasta la edad de 32 años. Las niñas y niños eran los patitos feos de familias
pobres de los bajos fondos de la isla hawaiana de Kauai.

En su estudio, Emmy Wermer tuvo la intuición de considerar aquellos casos en que

se adaptaron positivamente y llegaron a ser adultos con una vida equilibrada y
competente a pesar de vivir situaciones de grande riesgo o adversidad durante su
infancia. Los etiquetó como personas resilientes.

Wermer forma parte de una serie de precursores o primera generación de

investigadores de la resiliencia que buscaban identificar los factores de riesgo y los
factores protectores que habían posibilitado la adaptación de los niños. Estas
investigaciones iniciales establecen la búsqueda alrededor de un modelo tríadico
donde se estudian tres grupos de factores: los atributos personales, los aspectos
relativos a la familia y las características de contexto donde están inmersos. De
esta manera, entre de otros, se descubrió que la educación compensaba los
déficits iniciales.

1.2. La segunda generación

A mediados de los años 90 surge una segunda generación de investigadores

(como Michael Reuter y Edith Grotberg, entre otros) que continúan preocupados
por descubrir aquellos factores que favorecen la resiliencia, pera ahora añaden una
nueva vertiente de investigación con el estudio de la dinámica y la interrelación
entre los distintos factores de riesgo y de protección.

La primera generación de investigadores considera la resiliencia como aquello que

se puede estudiar una vez la persona ya se ha adaptado, cuando ya es resiliente.
En otras palabras, sólo se puede etiquetar una persona de resiliente si ya ha
habido adaptación; entonces, la investigación se centra en encontrar aquel
conjunto de factores que han posibilitado la superación.

En cambio, la segunda generación de investigadores considera la resiliencia como

un proceso que puede ser promovido. Por tanto, las investigaciones se preocupan
más en dilucidar cuáles son las dinámicas presentes en el proceso resiliente con el
objetivo fundamental de ser replicadas en intervenciones o contextos similares. Es
necesario investigar, en un caso, la imbricación existente entre los distintos
factores de riesgo y los resilientes; y por orto lado, también es necesario estudiar
la elaboración de modelos que permitan promover la resiliencia de forma efectiva
mediante programas de intervención.

Todas las personas podemos ser resilientes. El desafío consiste en encontrar la

manera de promover la resiliencia en cada persona, tanto individualmente como en
las familias y las comunidades.

La segunda generación de investigadores rompe los esquemas fijos e inamovibles

respecto los factores. De esa manera, sus estudios constatan que la distinción que
se establece entre factores promotores y factores de riesgo es muy permeable. El
que para una persona puede significar un factor que ayuda a superar la
adversidad, en otra puede ser un factor de riesgo. Es más acertado referirse a una
mezcla sui generis de factores. En cada persona y situación sería necesario agitar
una coctelera con una mezcla determinada de factores.

Dentro de esta segunda línea de investigaciones, es conveniente destacar los

resultados y las reflexiones realizadas a partir del estudio de niños en situaciones
adversas llevadas a cabo por el BICE (Oficina Internacional Católica de la Infancia).
Es conveniente constatar que ellos son los responsables del primer libro sobre
resiliencia en el estado español: El realismo de la esperanza. Herido pero no
vencido. Un título precioso y adecuado.

A pesar de que en sus inicios las investigaciones alrededor de las personas con
resiliencia se dirigieron a estudiar una infancia marcada por situaciones
traumáticas, ahora el estudio de la resiliencia se ha extendido y entendido como
una cualidad que puede ser desarrollada a lo largo del ciclo de la vida. La
resiliencia se ha convertido en una categoría susceptible de ser aplicada a todo el
ciclo vital. No se trata de un proceso reducido a la infancia. Todo el mundo, en
cualquier etapa de su vida y en cualquier ámbito, puede encontrarse en una
situación traumática, la puede superar y salir fortalecido. Por eso podemos hablar
de educar y favorecer la resiliencia. Aunque no sea fácil especialmente si no le
vemos el sentido a nuestro dolor.

El sentido del sin sentido.

Nomos y teodiceas

Una persona violada, que ha sufrido maltratos, un joven que acaba detener un
accidente de tráfico y le acaban de comunicar que será tetrapléjico para el resto de
su vida esa persona herida pregunta a diestro y siniestro: ¿por qué yo?, ¿por qué
tengo que sufrir tanto?

Cada sociedad, cada persona está comprometida con la empresa, nunca acabada,
de construir un mundo con significación, de construir un nomas (todo aquello que
proporciona orden y sentido), de configurar un área que proporcione el sentido
suficiente a cada persona integrante para defenderse contra el terror: la muerte, el
sufrimiento, el sinsentido, el mal, la inseguridad. El nomas nos proporciona los
argumentos necesarios para combatir este dolor. Los orientales cambian la
pregunta por qué por la de ¿para qué? ¿Qué puedo aprender de esta experiencia?
Se trata de saber encontrar la respuesta a la pregunta ¿qué hay de bueno en todo
esto? Desde la fe y la esperanza la creación de sentido también resulta menos
difícil.

Es necesario dar razones del sufrimiento, de la muerte, del mal... Cualquier

amenaza o adversidad ha de ser vivida pero también explicada. Estas explicaciones
se llaman teodiceas. Teodicea quiere decir, etimológicamente, justicia divina. Las
teodiceas nos proporcionan sentido. Son aquel conjunto de representaciones,
actitudes y sentimientos que la sociedad suministra a cualquier persona para salir
de los callejones sin salida donde, con gran frecuencia, nos conducen los azarosos
caminos de la vida.

Esta actividad de dotación de sentido a la vida no es algo que se pueda disponer

individualmente, sino que se constituye en la comunicación; es decir, mediante la
comunidad. Todas las personas nos criamos y nos desarrollamos en comunidades
de vida (la familia, una orden monástica, la prisión) que, además, acostumbran a
ser comunidades de sentido. Toda comunidad de vida presupone la existencia de
una mínima comunidad de sentido.

El medio más seguro para torturar una persona es desesperarla afirmando que
«aquí no hay porqués». No tienes futuro. Si la persona que padece una agresión
no se le suministra las teodiceas pertinentes que la permitan digerir su horror, cae
al mundo de las cosas, se le somete a las cosas y ella misma se convierte en una
cosa. En muchas guerras se consigue incrementar el odio cuando a las personas se
les quita el aspecto humano y se les trata como cosas o animales, cuando en vez
de ver personas vemos ratas, o cucarachas parece menos horroroso atacarles o
aniquilarlos.

Francesc Torralba en su libro sobre el sentido de la vida nos dice: «para dotar de
sentido la vida, no hace falta tener muchas interacciones, ni conocer muchas
personas, ni disfrutar de una gran vida social. Lo único que hace falta es
profundizar en los vínculos, ir al fondo y darse cuenta de los misterios que esconde
el otro y que, solamente, si se exploran con delicadeza, querrá mostrarlos. No es la
cantidad de relaciones lo que da sentido a la vida, sino la calidad de vínculos, la
exquisitez del trato que somos capaces de dispensar.» Para poder tener vínculos
de calidad para poder ayudar a una persona que esté viviendo un momento
agonizante y traumático es necesario hacerlo resurgir al mundo de los seres vivos.
Y esto no es posible si no hay un proceso de construcción de sentido. Entonces sí
que hay porqués.

Cuando hay la capacidad de traducir en palabras, en representaciones verbales

susceptibles de ser compartidas, las imágenes y emociones experimentadas;
cuando posibilitamos otorgar sentido a todo, las volvemos a integrar a nuestra
comunidad de vida, las conferimos humanidad. Esta construcción de sentido
permite recuperar el sentimiento de pertenencia a un grupo que ampara las
mismas palabras, las mismas imágenes y las mismas explicaciones. ¿Podré algún
día ser feliz a pesar de todo lo que me ha pasado? Sí, por supuesto.

La resiliencia se edifica sobre este otorgamiento de sentido. Dar un sentido a la

vida constituye un elemento esencial que permite a la persona que ha padecido
una agresión sobreponerse a sus dificultades.

Cuando la búsqueda de sentido tiene un desenlace favorable, entonces, la persona

herida puede avanzar en su proceso de transformación. Al contrario, si esta
búsqueda continúa indefinidamente sin respuesta, sólo encontraremos una herida
que nunca cicatrizará: la sensación de desasosiego y el dolor persistirá por mucho
tiempo.

Hay una historia muy clarificadora sobre la importancia de poseer un sentido que
se atribuye al escritor y poeta francés Charles Péguy: «Charles iba en
peregrinación a la catedral de Chartres. En el camino se encontró un hombre
picando piedras, malhumorado y furioso. ¿Y usted que está haciendo?, pregunta el
escritor. Ya lo ve, pico piedras. Tengo sed, me duele la columna, lo perdí todo, soy
una subespecie humana que hace este trabajo miserable. Siguió caminando y se
encontró con otro hombre picando piedras. Repite la misma pregunta y éste le
contesta: Yo me gano la vida con este trabajo, estoy relativamente satisfecho. Se
encuentra con una tercera persona contenta que ante la misma pregunta, le
contesta sonriendo y ufano: Aquí estoy, construyendo una catedral. Esa misma
piedra desprovista de sentido acaba teniendo todo el sentido del mundo si le
sabemos otorgar.»

Viktor Frankl es un claro ejemplo de persona resiliente. Viktor nació en Viena en el

marco de una familia judía. En el otoño de 1942 fue apresado por el régimen nazi
juntamente con su esposa y sus padres. Fue deportado al campo de concentración
de Theresienstdten. En 1944 fue trasladado a Auschwitz y Dachau. Sobrevivió a
ese horror al ser liberado el 27 de abril de 1945 por el ejército norteamericano. Su
esposa y sus padres murieron en los campos de concentración.

Después de su liberación vuelve a Viena y escribe su famoso libro El hombre en

búsqueda de sentido donde describe su vida como prisionero. En esta obra
reconoce que, incluso, en las condiciones más extremas de deshumanización y
sufrimiento, el ser humano puede encontrar un sentido a su existencia. Más aún,
en los campos de concentración, quien perdía el sentido de la vida tenía pocas
posibilidades de sobrevivir. Si conoces el porqué de la vida, puedes soportar todos
los «cómos» a los cuales estarás sometido. El sentido devuelve a la persona
inmersa en situaciones trágicas a abrirse a los aspectos positivos de la existencia.

Proceso del realismo de la esperanza

Todos poseemos fortalezas en nuestro interior que nos permitirán superar las
situaciones adversas en diferentes grados y momentos en que éstas vayan
presentándose a lo largo de la vida. A pesar de todo, hay personas que no hacen
uso o hacen un uso diferente de esta capacidad, razón que nos explica por qué
hay formas diferentes de reaccionar ante las situaciones problemáticas. ¿Como es
posible este realismo de la esperanza? A través de un proceso.

> Darse cuenta

Todos recordamos el cuento del patito feo que da lugar al título de un libro de
Boris Cyrulnik sobre la resiliencia. El patito es un claro ejemplo de realismo de la
esperanza. Primero de todo, el se ve como diferente del resto de la familia,
básicamente porqué no es un pato sino un cisne. El patito es consciente de lo que
está pasando. Este darse cuenta es el primer paso en el camino que va del
realismo hasta la esperanza.

> Proyectar hacia el futuro

Una vez aceptada la realidad, una persona resiliente debe proyectarse hacia el
futuro. El patito feo debe proyectarse hacia al futuro y lo consigue cuando se
puede mirar al espejo en una familia de cisnes.

Viktor Frankl también fue consciente de su situación cuando estaba interno en el

campo de concentración. Frankl explica que una vez que estaba transportando
material desfalleció y un guardia nazi se le aproximó. Tuvo el presentimiento que
su hora había llegado pero sacó fuerzas de flaqueza y se levantó. El resorte que le
aguijoneó a seguir fue su imagen futura de conferenciante explicando al mundo las
barbaridades de los campos de exterminio. Encontró un porqué y eso lo mantuvo
vivo.

Dani Vidal perdió el brazo izquierdo y parte del derecho cuando era pequeño a
causa de una descarga eléctrica. El era consciente de su situación pero tenía un
sueño: el de cruzar los 18 kilómetros del estrecho de Gibraltar nadando. El mismo
afirma que sólo tenía dos posibilidades, quejarse y amagarse la vida o luchar o
hacer lo que quería, esta ha sido su elección. Como él dice «la gente tiene que
darse cuenta que la meta está allá donde uno la quiere colocar». Proyectó su
futuro y cruzó el estrecho en seis horas y veinte minutos. Vidal es campeón
paralímpico de natación.

> Imagen transformadora

Un tercer paso que es necesario tener es esta imagen transformadora. El patito

feo se ve como un maravilloso cisne, Frankl se ve impartiendo la conferencia y
Vidal se ve llegando al otro extremo del estrecho de Gibraltar, disfrutando de su
lucha personal y recibiendo todas las felicitaciones de todas las personas que han
creído en él.

> Actuar «como si»

Una vez nos hemos visto alcanzando lo que queremos hemos de actuar «como si».
Mahatma Gandhi decía que para llevar a cabo un cambio, lo hemos de encarnar. ¡Y
él sabía mucho de ello! Así es como la energía que tenemos se transforma y nos
dirige hacia aquello que hemos deseado. Es entonces cuando alcanzamos la
esperanza. Ya nos hemos metamorfoseado y hemos creado algo nuevo. Entonces,
volvemos a la vida como un cisne bello. La magia, un vez más, ha hecho acto de
presencia.

El realismo de la esperanza nos recuerda que el trabajo nos concierne a todos y

cada uno de nosotros, hemos de saber enfocar bien nuestras cualidades y
potencialidades, hemos de ser conscientes del poder que tenemos para poder
tener éxito. Como educadores, como padres podemos apoyar y sostener este
proceso

Educando para construir la resiliencia

Las escuelas son ambientes claves porqué las personas desarrollan la capacidad de
sobreponerse a las adversidades. Siguiendo la categorización de Grotberg, el
profesorado debe proporcionar al alumnado un ambiente estable «yo tengo») que
permita el desarrollo de sus fortalezas internas «yo soy») y su capacidad de
resolver problemas y establecer relaciones con los otros «yo puedo»).

Las escuelas resilientes, o las entidades educativas resilientes son aquellas que
promueven un sentimiento de comunidad y proporcionen al alumnado y al
profesorado la sensación de pertenecer a un lugar donde normalmente no existe la
intimidación, la delincuencia, la violencia o la alienación. Además, las escuelas
resilientes aportan a todos sus estamentos las herramientas necesarias para
afrontar, superar, fortalecer e, incluso, adaptarse a partir de acontecimientos
adversos.

El profesorado que promueve la resiliencia defiende un modelo que enseña e

incentiva al alumnado a mejorar y desarrollar aún más sus capacidades
académicas, físicas y sociales. La Rueda de la Resiliencia de la terapeuta clínica
Nan Henderson es un diagrama muy ilustrativo que recoge los seis pasos
necesarios para promover la resiliencia en las comunidades escolares.

Los pasos 1 al 3
mitigan los factores
de riesgo:

- Enriquecer los
vínculos, supone
fortalecer las
conexiones entre las
personas presentes
en la vida cotidiana
de la escuela.

- Fijar límites claros

y firmes.

- Enseñar las
habilidades para la vida incluye, entre otros, la resolución de conflictos, la
cooperación y las habilidades comunicacionales.

Los pasos 4 a 6 tienen que ver con la construcción de la resiliencia:

- Aportar afecto y soporte implica proporcionar el soporte incondicional. En la

rueda está sombreado porqué se considera el elemento fundamental.

- Establecer y transmitir expectativas elevadas: se trata de proporcionar una

esperanza de futuro factible.
- Dar oportunidades de participación significativa: supone otorgar a todas las
personas una alta cuota de responsabilidad con lo que sucede en el centro escolar
y dar la posibilidad de participación en las decisiones, la planificación, la resolución
de conflictos.

Diarios de la calle es una de las historias resilientes más notables e impresionantes

en el ámbito educativo. Y lo es además porque recoge en este libro los hechos
reales de los Freedom Writers, «los escritores de la libertad» y su profesora Erin
Gruwell. De esta realidad de hace menos de una década en Estados Unidos se ha
escrito el libro y también se ha rodado la película que lleva el mismo título: Diarios
de la calle.

El aula 203 representa el aula de los adolescentes que han fracasado en el sistema
educativo, jóvenes con vidas sacudidas por abusos sexuales, pobreza, exclusión,
drogas y con las armas como elemento de compañía.

En un contexto donde las bandas marcan los territorios y sus leyes negros,
asiáticos, latinos y blancos amenazados de muerte en al calle se encuentran
conviviendo en una misma aula.

En este contexto llega la recién licenciada maestra Erin Gruwell al Instituto Wilson
y a su aula 203. Erin Gruwell es el claro reflejo de una auténtica educadora que
cree en el potencial de sus estudiantes, escuchándoles y descubriendo que a
través de la escritura podrán expresar todas sus vidas y les proporcionará la
lectura y la escritura de sus propios diarios puentes de unión de los unos con los
otros. A través de la lectura de diversos libros pero especialmente los diarios de
Ana Frank y Zlata Filipovic descubren los estudiantes del aula 203 lo que significó
el Holocausto y comprenden la fuerza de la discriminación, de las bandas y de las
«guerras» entre iguales.

Mediante la lectura, la escritura, aprenden a ir superando su situación personal,

familiar y consiguen con su empeño traer a la aula no sólo a Zlata sino a personas
que sobrevivieron al Holocausto. La energía de Erin Gruell trasciende el aula 203 y
el instituto Wilson, consigue fundar la Freedom Writers foundation, organización
no lucrativa basada en métodos de los escritores de la libertad. Los escritores de la
libertad representan la rebelión del bolígrafo, se han convertido en embajadores de
la tolerancia, llegando a la universidad cuando nadie antes creía en ellos ni ellos
mismos. Ahora enseñan a otros adolescentes que hay otros caminos que la
violencia. La lectura del libro es la lectura de los fragmentos de sus diarios tanto
los de la educadora como los de los escritores de la libertad. Una lectura llena de
intimidad y que invita a reflexionar sobre los modelos educativos, las bandas, y la
sociedad. Es un auténtico canto a la esperanza.

Para concluir, quisiera compartir la esencia de un texto citado por Mar Romera en
la conferencia «De corazón a corazón» que recoge la esencia de este texto: «Un
reportero le preguntó a un agricultor si podía divulgar el secreto de su maíz, que
ganaba el concurso al mejor producto, año tras año. El agricultor confesó que se
debía a que compartía su semilla con los vecinos. ¿Por qué comparte su mejor
semilla de maíz con sus vecinos, si usted también entra al mismo concurso año
tras año?, preguntó el reportero. Verá usted, señor, dijo el agricultor. El viento
lleva el polen del maíz maduro, de un sembradío a otro. Si mis vecinos cultivaran
un maíz de calidad inferior, polinización cruzada degradaría constantemente la
calidad del mío. Si voy a sembrar y obtener buen maíz debo ayudar a que mi
vecino también lo haga. Lo mismo es con otras situaciones de nuestra vida.
Quienes quieran lograr el éxito, deben ayudar a que sus vecinos también tengan
éxito .Quienes decidan vivir bien, deben ayudar a que los demás vivan bien,
porque el valor de una vida se mide por las vidas que toca. Y quienes optan por
ser felices, deben ayudar a que otros encuentren la felicidad, porque el bienestar
de cada uno se halla unido al bienestar de todos.»

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