Ogba Ase Okaran Ofun

ÍFÁ ENERGÍA UNIVERSAL
JORGE TORRES "OCHEFUN"
EERGÍA UIVERSAL
ÍFÁ ENERGÍA UNIVERSAL JORGE TORRES “OCHEFUN” CONGO NGO 1

Under United States Copyright Office TXU-019-114
Sirve este libro para comprender y amar sin temer a los Orishas,
que son las deidades o "inteligencias superiores ", que rigen las
energías del universo.
Sea también un tributo -a la memoria de mi madrina

LIVIA LUZ MARTÍ(EZ
BABA TOLU
Jorge Torres "Ochefún'

Introducción
Durante miles de años el hombre ha tratado de encontrar su origen, dándole a

estas diferentes explicaciones.
La teoría del "hombre de fango", hecho por dios y cual hizo vivir dándole su
aliento.
La teoría de Darwin sobre la evolución de la especie, que nos sitúa, como
resultado de ese proceso, inmediatamente después de los simios.
Otra teoría, asegura que fuimos "depositados" en la tierra por los pobladores de
civilizaciones galácticas superiores y trata de explicar el porque algunas culturas de
la antigüedad sostenían una convivencia con los dioses, que "bajaban" del cielo. De
esos contactos, se afirma, recibieron las revelaciones que les permitió alcanzar
ciertos adelantos no logrados por similares culturas de su época. Por ejemplo: la
China, Egipto, Perú, México, etc. De esos contactos además recibieron conocimientos
que son guardados muy celosamente por sociedades secretas como: Los Masones,
Los Gnósticos, Rosacruces, Alquimistas, y algunas otras que existen sobre todo
Egipto, El Tibet, Asia, África, Suramerica, y el centro de Europa. Esta teoría presenta
un momento en la historia de esa "colonización" de la tierra en que por alguna
afección mutante, un grupo de esos colonizadores, resultaron en gigantes durante ese
proceso de adaptación a nuestro planeta. Dando así origen a la representación de
dioses gigantes en las mitologías de algunas culturas.
Esta última teoría puede (al igual que las dos anteriores) ser o no ser cierta. Pero
veamos que podemos concluir de cada una.
La primera del "hombre de fango". Es extremadamente dogmática, simplemente
se cree o no se cree, lo único que tiene a su favor es que ha sido adoptada por muchas
culturas y es, que sepamos la más antigua.
La segunda "del hombre mono". Nos ofrece la posibilidad de una creación animal
a partir del desarrollo de un elemento unicelular. Pero ¿Cómo se creo esa célula, de
donde salió? y en último caso el resto de la creación.
La tercera teoría, del "desembarco celestial" ha sido muy difundida en el mundo,
después del viaje de Julio Veme a la luna.

Pero cabe preguntamos si ese experimento que, supuestamente, hicieron esos

"Supermanes" dejándonos en la tierra responde a las interrogantes de la creación. Si
fuimos "traídos" por esas civilizaciones avanzadas, entonces llegamos "hechos". En
algún lugar del universo tiene que habernos creado. Pero ¿Quién, como y en último
caso, donde?.
Creemos ciertamente que culturas como la Egipcia, Los Incas, Los Mayas, etc. si
han estado en contacto material con seres de otras civilizaciones. Eso no esta científica-
mente probado, pero elementos como la construcción de las pirámides, la ciudad de
Machu-Pichu y otros elemento como el calendario de los antiguos indios de México,
los sistemas de regadío de los indios del Perú que vencían la gravedad. Nos sugieren
que ciertamente hubo de participar en ellos alguna civilización altamente desarrolla-
da. El porque esos contactos materiales se suspendieron no podemos determinarlo
con exactitud, pero es posible que haya sido por la lucha entre el bien y el mal que
aún el hombre libra.
Durante los últimos siglos el hombre se ha acercado cada vez mas a la realidad de
su origen, aprendiendo a conocerse a si mismo, a entrar en contacto con ese poder
energético que encierra su mente. Y de igual manera que ha encontrado respuestas
lógicas a preguntas sobrenaturales, encontrará en su propio futuro la respuesta de su
origen.
Mientras el hombre se empeñe en buscar el origen de su creación en el pasado,
mas lejos estará de encontrarlo. Se puede llenar la tierra de excavaciones arqueológicas,
que todo lo que hallará será únicamente la prueba de su presencia en ella.
El origen del hombre solo lo encontraremos si buscamos en el futuro.
No existe una maquina que nos transporte al pasado o al futuro según nuestro antojo.
Pero existen oráculos que pueden situarnos en esos puntos. El oráculo de los
gitanos, através de las cartas, u otros métodos surgidos de esa base nos pueden llevar
al pasado y al futuro de nuestra existencia material sobre la tierra, con algunas
incursiones al astral de las almas.
Otros sistemas basados en la meditación, nos acerca a un futuro mas lejano dentro
de nuestra existencia en el plano astral. Unos basados en el conocimiento de la misión
de nuestra alma en la tierra, por las experiencias de vidas anteriores, como los
Rosacruces. Otros basados en la concentración energía como los Budistas. Estos
sistemas tienen un gran valor en el desarrollo espiritual del humano, pero al igual que
la hipnosis regresiva, muy de moda en estos tiempos, tiene la limitación de que no

puede llevamos hasta la creación, pues termina la información en el punto en que la

memoria "genética" dejó de almacenar recuerdos de esas vidas pasadas. Sería
imposible llegar tan lejos en el tiempo por esa vía.
Por su parte uno de los sistemas conocidos y que mas créditos se le dan es la
"Cabala". Esta llega hasta un futuro lejano, mediante la interpretación material del
ciclo de la existencia.
Donde todos los acontecimientos se han de repetir en mayor o menor grado. Así
conociendo su historia, el hombre conocerá los acontecimientos futuros. Entre los
muchos exponentes de esa práctica que han adquirido renombre atrávez de la historia,
sin temor a equivocarme, puede afirmar que Nostradamus fué el mas reconocido.
La exactitud histórica y geográfica de muchos de los eventos profetizados por él así
lo acreditan.
Este sistema inculcado a los judíos por el primer profeta que reconoce la historia
como tal, Zaratustra. Quien estuvo en estrecha unión con los judíos durante la estancia
de estos en Babilonia. Según los ciclos de rotación de los astros el mundo se
acabará al terminar la era de Acuario es decir tan cerca como unos dos mil quinientos
años.
Momento en que Dios "vendrá a buscar" a tos "redimidos". Otros métodos
basados en las profecías de Búda y Mahavira son igualmente limitados en su futuro,
colocando al final de sus conocimientos el fin del mundo.
Es indudable que el fin del mundo nos preocupa tanto o más que la creación. Pero
creemos que para encontrar ese origen tenemos que avanzar en el futuro hasta
encontrarlo.
Porque la creación esta aconteciendo en el presente. Aún la creación no ha
terminado.
Pero existen un oráculo que no se limita a la post-creación y nos lleva mas allá de
la misma. Comienza en un pasado infinito y no tiene fin porque nos lleva hasta UD
futuro igualmente infinito. Ese oráculo es IFÁ. IFÁ llega hasta el último momento de
la existencia humana y continúa con la ascensión al nivel inmediato superior del
perfeccionamiento divino.
Este ciclo rotativo es interminable y sugiere un nivel determinado de desarrollo a
cada etapa existencial, que a su vez, también se cumple en diferentes ciclos propios.
Al final de cada uno de estos ciclos se nos han ido adicionando o ensamblando
diferentes virtudes que nos harán merecedores de alcanzar el plano inmediato superior.

Quizás le tome al alma muchas vidas materiales en el plano terrenal, para poder dar
ese pasó de avance. Quizás el alma pase muchos años entre una u otra encarnación,
cada vez, preparándose para la nueva vida material, donde se le hará la prueba (como
un examen de grado) que muestre al divino creador que está lista para regresar a ese
plano existencial donde volverá a recibir los conocimientos que le permita volver a
la tierra en forma de materia humana a pasar la siguiente prueba. Así una y otra vez
hasta graduarse y salir de este ciclo. Pero solamente para entrar en otro nuevo de
mayor perfeccionamiento.

En ese futuro está la creación. La creación es el comienzo de este ciclo en que

estamos pasando por diferentes vidas. Así fuimos creados en un ciclo anterior, donde
dios fué adicionando en cada sub-ciclo (vida) los diferentes componentes en que esta
existencia tenemos, tanto materiales como energéticos y espirituales. Igualmente para
llegar a ese ciclo inmediato anterior al que "vivamos", hubimos de pasar por otro
anterior. Y antes de ese otro y otro y así hasta un infinito.
De esa misma forma iremos avanzando hacia otro nivel superior, como
explicamos anteriormente.
Sencillamente igual a los niños del colegio que estudian varios niveles
elementales para luego pasar a un nivel inmediato superior en los estudios secundario
donde pasarán por diferentes niveles antes de estar capacitados a pasar a un superior,
que también tiene varios niveles. Solo que el comienzo está ubicado en el pasado
infinito y el fin en el futuro infinito.
En esos niveles anteriores se nos fué adicionando por dios los elementos
energéticos, materiales y del alma pertenecientes al nivel existencial inmediato
superior. (De igual manera que a los niños se les vá enseñando los fundamentos de las
asignaturas que estudiaran en los niveles superiores). En cada "reencarnación" se nos
fueron perfeccionando los componentes del alma, el aura y el cuerpo material.
Es indudable que nos somos los únicos creados por dios, existen seres en el universo
que desde tiempos de la antigüedad, buscan un acercamiento quizás tanto como
nosotros. Por los detalles de las personas que han tenido contacto de diferentes
magnitudes con esos extra-terrestres, y todo parece indicar que tienen diferentes
procedencias cósmicas.
Esos contactos inter-especies cósmicas son el comienzo de nuestra "creación". Así
como nosotros seguimos una línea infinita de existencialidad, esos otros seres también
se encuentran en una línea existencial que en un momento determinado del espacio y el
tiempo se unen cruzándose entre sí y producto de esos cruces surge una nueva
especie que seguirá su propia línea a de perfeccionamiento existencial y en algún
punto del espacio y el tiempo se encontrarán con otra especie y por voluntad de dios,
se unirán formando otra, cada vez mas desarrollada. Así se cruzarán unas y otras. Y
luego otras y otra vez, hasta el futuro infinito. Así dios nos creó y fué incorporándonos
cada vez (mediante esos cruces de especies) todos los elementos que conforman nuestro
cuerpo. Todo parece indicar que en este nivel existencial en que nos

encontramos, estamos siendo cruzados con alguna especie superior que nos esta
dotando de elementos de consciencia, inteligencia y comunicación, como el llamado
sexto sentido extra-sensorial o telepático. En ese constante cruce de las especies que
forman el universo ¡Ahí está la creación! e IFÁ nos lo enseña.
ODI MEYI:
SE ESTABLECIÓ LA FORMACIÓN DEL GENERO HUMANO.

¿QUE ES IFÁ?
Con la presentación de IFÁ ENERGÍA UNIVERSAL no pretendemos destruir
viejos conceptos mitológicos o ceremoniales, que por el contrario, respetamos y
cumplimos muy profundamente. Es nuestra idea analizar aspectos poco estudiados
sobre este conocimiento que unos consideran una religión y otros como parte de la
religión Yoruba. Nosotros modestamente creemos que IFÁ, mas que la adoración a un
culto religioso. Es una religiosa adoración a un culto. El culto de la naturaleza, sus
fuerzas, energías y poderes, en constante evolución.
Igualmente a las reacciones químicas resultantes de los estímulos físicos de la

materia, existen reacciones resultantes de los estímulos no físicos de la materia. Ambas
reacciones, la física (perceptible) y la no física (imperceptible) tienen un resultado en
común, que es la generación de energía. En esa vinculación entre lo perceptible (la
materia) y lo imperceptible (no materia) esta la energía. Lo perceptible pertenece a
nuestra dimensión existencial y lo imperceptible pertenece a otra dimensión, donde
nuestros sentidos físicos no tienen capacidad de recibir señales que activen su
funcionamiento. Pero conocemos esa otra dimensión porque tenemos elementos
componentes de nuestro organismo que pertenecen a ella. Por ejemplo: El sueño, el
pensamiento, la consciencia, etc. y esos elementos son activados por las energías
que se encuentra en esa "otra" dimensión. El conocimiento es un resultado de la
activación de esos elementos nuestros que pertenecen a esa dimensión. Uno de esos
conocimientos es IFÁ. Así definiremos a IFÁ, como un conocimiento que se encuentra
en la dimensión donde se unen las energías perceptibles de la materia y las energías no
perceptibles, las de la "no material". Si estudiamos el conocimiento que
encierra IFÁ encontraremos, no solo que se encuentra en ese punto existencial, sino
que esta allá desde antes de la creación.
Citaremos algunas enseñanzas de IFÁ que así lo sugieren y que aparecen en "El
Tratado de Odun". Es bueno aclarar al lector neófito, en forma global, que los oduns
son los doscientos cincuenta y seis aspectos que rigen la esencia de la existencia del
hombre y todo cuanto lo rodea, encerrándose en ellos todo el pasado, presente y
futuro individual y colectivo.

BABA EJIOGBE: Se formaron las aguas , las palmas , las espinacas .. .

Nacieron los vasos sanguíneos y la linfa. La columna vertebral y el esternón, sostén de
la caja torácica.
OGBE YEKÚ: Nace la virtud de la orina.
OKANA WORI: Se creó la tierra, nace su formación.
OGBE DI: Nace el parpadeo para la nebulización del globo ocular.
IWORI MEYI: Nacen los leucocitos y los anti-genes de la sangre.
Se hicieron las pestañas las cejas y los parpados.
IWORI BOGBE: Nacieron las hormigas.
IROSO TRUPON: Nace el sentido del oído.
OJUANI MEYI: Se crearon las manos y los pies.
OSA MEYI: Nacimiento de los glóbulos rojos.
OKANA SHE: Se creó la arena del río.
Estos son solo algunos ejemplos de un "testigo de la creación" que tiene el
conocimiento para narrarnos esos eventos. Pero IFÁ también nos muestra su
conocimiento de la aparición de las fuerzas del mal, lo que nos sugiere que su presencia
es aún anterior a la del mal. Veamos:
ODILOBE: Nacieron las entidades malévolas.
O JUANI MEYI: Nacen los seres deformes en el campo astral.
OGBE DI: Nacen los malos deseos de nosotros hacia los demás y de los demás hacia
nosotros.
OGBE WENE : Nace que la brujería tenga poder sobre la existencia humana.
IWORI BOGBE : Nacieron las injurias y la afrenta.
OYEKUN BIKA : Nace el duelo entre los hombres.
IWORI OBERE : Nacen los celos.
OBARA YEKU : Nace el vicio de fumar opio y marihuana.
ODI TURA: Nace el desenfreno sexual.
Si IFÁ conoció la creación y el surgimiento de las fuerzas malignas, entonces tiene

que haber conocido "todo" aquello que afectaría el producto de esa creación divina.
OKANA RETE : Nacieron los escalofríos.
OKANA JUANI: Nace el dolor de muelas.
OKANA ROSO : Nace el cáncer en las mamas de la mujer.
OKANA JUANI: Nace el exilio, el peregrinar en busca de la felicidad

OGBE YEXU : Aquí nace que el humano se limpie los dientes después de injerir
alimento .
OGBE BARA : Nace que los pájaros alimenten a sus hijos vomitando en sus picos.
Nace la gesticulación al hablar.
OGBE SA: Nace la anuria renal (riñón que no trabaja).
OYEKUN WORI: Nace la creación de la familia.
IWORI OGUNDA : Nace el susto.
ODI BARA: Nace el matrimonio.
OJUANI MEYI: Nace la fundación de los pueblos.
Como hemos visto en todos estos ejemplos. Los aspectos físicos, emocionales e
intelectuales de el desarrollo personal y colectivo de los hombres y su relación con la
naturaleza están dentro de las enseñanzas de IFÁ. ¿Como llego a IFÁ ese
conocimiento de la creación?. Sencillamente porque es parte de la creación y está en
el plano existencial donde reina dios, por eso IFÁ es infinito como nuestra existencia.
Sus enseñanzas llegan al futuro infinito porque son parte del indetenible ciclo
evolutivo, que en la búsqueda de la perfección de la especie comienza con cada nuevo
ciclo en un nivel inmediato superior de desarrollo.
Por ese motivo IFÁ habla de los poderes destructivos, de enfermedades,
calamidades etc., pero no hay en IFÁ una sola palabra que nos indique el fin de la
especie. Porque IFÁ es el hombre mismo, que al terminar este ciclo evolutivo en que
nos encontramos y ascendamos a uno superior ese conocimiento seguirá teniendo
vigencia y ascenderá con el hombre.
IFÁ ES LA ESENCIA MISMA DE LA EXISTENCIA TOTAL

LA CREACIÓ
La respuesta que nosotros tenemos a la interrogante de la creación es un concepto
teórico que puede ser compartido o no por los Babalawos (sacerdotes de IFÁ) pero
esta basado en la interpretación de las escrituras de IFÁ. Como tratamos de establecer
desde el principio. DICE IFÁ:
OWO I IFA IPA
OMORA I IMO
OMORA A MO
IGBATI A KO BA MO.
" IFÁ siempre habla en parábolas

es el sabio quien entiende su oratoria.
Cuando decimos que lo entiendes es el
hombre sabio quien lo entiende.
Si clamamos que lo entendemos
cuando en realidad no lo entendemos
entonces decimos que hay algo terrible en ello ".
La concepción de una creatura tan compleja y de tan alto nivel de perfección

como el hombre, resulta dogmático pensar que es el producto de un "capricho divino"
formado a partir de un bulto de barro arenoso. Es mas lógico pensar que el hombre
crease su propio dios omnipotente a creer que ese dios omnipotente nos crearía
nosotros a partir del "pegote" de fango.
Cuando dios decidió crearnos, tuvo necesidad de crear todos los seres vivientes y
elementos que hoy día lo componen, siguiendo un proceso de millones y millones de
años fue trayendo los componentes necesarios de la vida animal, vegetal y mineral.
Esos seres y elementos procedentes de diferentes partes del universo hubieron de ser
sometidos a un proceso de adaptación y desarrollo que comenzó con la tierra misma.
OKANA GIO: "Aquí se creó la tierra nació su formación"
Ese proceso de desarrollo y adaptación se efectuó a partir de la mezcla o "cruce" de
las diferentes creaturas previamente creadas. Tomando de ellas los elementos
necesarios, el divino creador, como un horticultor, fue obteniendo creaturas, plantas y
minerales cada vez superiores.

Los elementos de dimensiones superiores tales como; el pensamiento, la voluntad,

la inteligencia, la conciencia, etc. que son componentes energético-humanos, fueron
concentrados en la cabeza (DUMUSURÍ) así surgió el cerebro. ODI ROSO: "Nacen
los hemisferios cerebrales". Este sería el centro nervioso-energético
que gobernaría el cuerpo creado cuyos componentes procedían de entidades
pertenecientes a dimensiones inferiores (con menos desarrollo). Tales como las
viseras, músculos, huesos y los órganos reproductivos; que garantizan la "eternización"
de la creatura creada. Esos órganos provenientes de dimensiones inferiores
formaban parte de "cuerpos" compuestos en su mayoría por líquidos y su acción
motriz se efectuaba mediante la contracción y relajamiento de millones de micro-
organismos que "vivían" en ellos (similares a las células que componen nuestro
organismo). Como el cuerpo necesitaba una acción motriz y aunque el cerebro daba
las ordenes estas no eran ejecutadas. Así dios incluyó un sistema de irrigación que
hiciera fluir liquido a esas células y estas pudieran efectuar sus contracciones. Ese
sistema es el sanguíneo con sus venas arterias vasos y la sangre. Este sistema fué
dotado de sus propios micro-organismos que transmitieran las ordenes permitiendo
la fluidez constante del sistema. OSA MEYI "Nacen los glóbulos rojos". IWORI
MEYI: "Nacen los leucocitos".
Esos organismos vivos son los glóbulos y los genes que a su vez, estos últimos,
además de llevar ordenes al desarrollo del cuerpo, se encargarían de mantener las
características propias de cada elemento según su procedencia y así "perpetuar" la
adaptación. Por esa razón es tan diversa la composición de los genes.
Así se fueron adicionando los tendones y todos los elementos sensitivos del sistema
motriz humano.
No es el objetivo que nos ocupa hacer un análisis anatómico del ser humano, pero
necesitamos conocer algunos aspectos que puedan explicar claramente el proceso de
"la creación".
El sistema respiratorio purifica la sangre con el aire filtrado por los pulmones que
dan el impulso de compresión necesario al corazón para que impulse la sangre
atravéz de todo el cuerpo.
BABA EJIOGBE: "Nacen los pulsos respiratorios"
La caja torácica como protección a las viseras, la columna vertebral, como su
nombre lo indica el eje que soporta el cuerpo manteniendo su equilibrio y además por

su interior pasan todas las vías de comunicación directa entre el cerebro y el resto de los
órganos.
A algunos animales no se les siguió todo el proceso efectuado a los humanos y
aún mantienen sistemas de reproducción o locomociones muy inferiores, como los
reptiles, gusanos u otros insectos, anfibios y especies marinas. Sin embargo otras
especies animales tienen ciertos elementos mas desarrollados que los humanos.
Los Elefantes son reconocidos por una memoria sumamente poderosa, El Caballo
tiene un sentido que le hace "presentir" el peligro, El perro advierte la presencia del
dueño y comienza a mover su cola aún minutos antes que este llegue o ladra mucho
antes de que el intruso aparezca.
Luego de ese largo proceso de "cruces" y perfeccionamiento, quedó la creación
humana formada por tres partes fundamentales que están estrechamente vinculadas
en su funcionamiento. Esas partes son la materia, el aura y el alma.
LA MATERIA Y EL AURA (EERGÍA)
Thomas Troward, juez y conferencista inglés en su obra "The Creative Process in

the Individuáis" Se pregunta: ¿Que es la materia?. Y se responde lo siguiente: "Si la
forma no se expresara por medio de la sustancia sólida, las cosas fluirían y se
introducirían unas dentro de otras. La identidad individual no existiría. La voluntad la
mantiene unida en formas concretas, no de carácter individual, sino cósmico.
Definiremos la materia como la parte de nuestro cuerpo que "vemos" o percibimos
con nuestros cinco sentidos. De ese cuerpo material la parte mas importante es la
sangre. Ella es quien transmite la energía que conforma nuestra materia, através del
cuerpo. Lleva la energía de los centros nerviosos que se encuentran en nuestro cerebro
hacia una antena que la lanza al exterior. Esa antena es la piel y los cabellos, que
además reciben las ondas energéticas del exterior y las trasmite a la sangre, quien
la lleva a los centros nerviosos del cerebro para que este la distribuya por todas y cada
una de las células del organismo que componen nuestro cuerpo material.
Esa energía que esta en nuestro cuerpo (La que generamos y la que recibimos), y que
alimenta todas las actividades físicas, intelectuales y emocionales y es usada y redolada
según sea necesario. El proceso de reciclaje se produce cuando el centro

nervioso "reconoce" mediante la reacción de las células, la necesidad de mas cantidad

de ese tipo de energía y "comprenden", que está debilitada. Como un efecto de
auto defensa inmediato, hace llevar esa energía al cerebro y la reactiva en un proceso
continuo, utilizando las influencias energéticas que auto-produce y/o las recibidas
del exterior.
En el momento que las energías que están en el sistema no son necesarias, son
enviadas a la piel para ser expulsadas pero si las fuerzas exteriores que están accionando
sobre nosotros no permiten su salida entonces se convierten en materia para ser
desechadas como tal, através del sudor y otras secreciones. Pero si no provocamos el
sudor entonces ese desecho material se vuelve tóxico e irremediablemente la persona
enfermara y no le queda mas opción al centro nervioso que forzar el sudor mediante
un flujo de sangre a las células que harán subir la temperatura corporal y "botar" ese
desecho. La fiebre. Entonces tenemos dos tipos de energía dentro del sistema
nervioso-energético. La que generamos y la que recibimos del exterior y ambas
pueden ser positivas o negativas.
La energía que generamos y que transmitimos al exterior (sea positiva o negativa)
se divide en dos. Una es la que podemos percibir como el sudor el olor otras secreciones
corporales y descargas eléctricas. El otro tipo de energía es la que no podemos
percibir y que reacciona como una resistencia a las energías que actúan sobre
nosotros desde el exterior. Ese punto donde ambas energías se "enfrentan" en una
lucha de sobrevivencia por dominarse mutuamente. Se llama aura.
Si esa energía que predomina en el aura es positiva, entonces nuestra piel la transportar;
a los centros nerviosos y estos la llevarán a cada célula del cuerpo, que ahí
recibir esa energía positiva, reaccionarán en ese sentido. Los elementos "superiores"
que pertenecen a nuestro sistema (la voluntad el instinto, la inteligencia, etc.),
recibirán también esa energía positiva y generarán una cantidad de energía positiva
que será directamente proporcional a la recibida.
Entonces el sueño será placentero, la actividad intelectual se incrementará y la
actividad emocional nos llevará a un nivel de felicidad relativo a esa energía. Así
llegamos a la conclusión que la sangre es un elemento "material" de nuestro cuerpo que
realiza una función en dos dimensiones. La perceptible; transportando el oxigeno y el
"alimento" de las células y la imperceptible; transportando las ordenes energéticas
del sistema nervioso a esas mismas células. Veamos un ejemplo de la relación entre
el aura y la sangre atravéz de la piel y los cabellos:

Cuando ante un cambio de energía imprevisto recibimos una señal no

acostumbrada.
El centro nervioso se altera y va a generar una energía reaccionarte para equilibrar la
acción de la que ha sido recibida através de la cadena del aura-piel-sangre.
Si la intensidad de La descarga energética que hemos recibido devora nuestra aura
posesionándose de ella no va a dejar escapar la energía generada que fluye por la sangre
hacia la piel. Devolviéndola al cerebro, donde la voluntad, el instinto, el pensamiento,
etc. van a absorberla reaccionando a esa auto energía del cuerpo. Por otra
parte el cerebro continuará generando energías equilibrantes, que tampoco son
recibidas por el aura devorada. Como la sangre seguirá fluyendo se concentrará en la
"antena" que es la piel y allí se acumulará. Esa concentración de sangre aumentará la
temperatura del cuerpo y hará que la piel adquiera un color rojizo. La persona esta
"ruborizada".
Si la "descarga" de energía recibida es tan intensa que arrastra la sangre hacia los
centros nerviosos y este no pude reaccionar, entonces no habrá resistencia y no fluirá la
sangre. El cuerpo repentinamente se enfriará por la falta de fluido y provocará que
la piel y los cabellos reaccionen erizándose defensivamente contra el aura y por la
falta de fluido se tomara pálida.
En ocasiones esas descargas energéticas pueden ser tan fuertes que devora
totalmente el aura y paraliza el fluido sanguíneo, deteniendo el funcionamiento
respiratorio y cardiaco.
IROZO OGUNDA: Nace la muerte por paro cardiaco. La muerte repentina ...
¿Que sucede cuando estamos recibiendo energía negativa?.
Cuando estamos recibiendo energía negativa, nuestro centro nervioso va a generar
una energía negativa de similar magnitud a la recibida y la enviará al aura para evitar
que esa energía exterior entre en nuestro sistema energético. Ya que las cargas de
igual polarización se van a repeler.
Toda esa energía negativa (la que recibimos y la que generamos) van a incidir en
los elementos extrasensoriales de muestro sistema y por tanto nuestro sueño,
inteligencia instintos y pensamientos van a ser negativos. Así mismo la materia va a
estar recibiendo esa energía negativa y las células (que tienen inteligencia propia) van a
reaccionar negativamente recibiendo los desechos energéticos materializados e
invariablemente enfermarán y al debilitarse serán devoradas por otras que también
enfermarán y así otras y otras. Formándose una reacción en cadena.

Sobre este tipo de influencias energéticas negativas se han realizado varios estudios.
Veamos que dice al respecto el Doctor Joost Meerloo, psiquiatra de la Universidad
de Columbia en New York: "El estrés, el shock mental y los desajustes psíquicos
son factores importantes en el origen del cáncer".
Hemos dicho que la sangre es un elemento que cumple funciones para dos
dimensiones distintas, la perceptible y la imperceptible y que además es el transportador
de las ordenes y alimento que el centro nervioso envía a todo nuestro cuerpo.
La sangre también tiene otra función muy importante y es mantener los genes, que
fueron incluidos por el creador con el fin de "perpetuar" ta adaptación de los elementos
que componen el cuerpo. Los genes "almacenan" las características propias
de cada uno de esos elementos según su procedencia. Pero las reacciones de estos a
las influencias energéticas son variadas y algunas de esas reacciones son de "no
adaptación".
Esas "no adaptaciones" de algunos elementos también son almacenadas por los
genes que la transmiten al centro nervioso y eso hace que tengamos mayor o menor
capacidad de responder a ciertas energías. Así por esa capacidad genética seremos más
o menos susceptibles a virtudes y defectos físicos, intelectuales y emocionales. De ahí
que seamos susceptibles o predispuestos a efectos físicos como ciertas enfermedades,
color de los ojos, pigmentación de la piel, rasgos físico-raciales etc.
También a efectos intelectuales como la vocación, coeficiente de inteligencia,
resistencia psíquica, etc.
Los efectos emocionales podemos encontrarlos en reacciones a diferentes
situaciones como las fobias, la ambición, la envidia, etc.
La variada composición de los genes, debido a la diferencia del origen de sus con-
ponentes ha propiciado que durante todo el proceso de la creación (que aún está
desarrollándose), esos componentes genéticos hayan librado una lucha de poder por
lograr que sus características se impongan a las de los otros y en ese instinto de sobre-
vivencia los mas fuertes han ido devorando a los mas débiles y manteniéndose en la
"memoria genética" por generaciones hasta quizás ser devorados por otros.
La consecuencia que ha traído estas luchas de poder es una total independencia en el
desarrollo de las facultades de los diferentes componentes de los genes, que si bien
reaccionan estrechamente unidos ante los estímulos energéticos del aura y el alma.
No tienen dependencia mutua y las características físicas, intelectuales y emocionales

pueden ser variadas. El ser bello no implica ser inteligente, o agradable, saludable,
bondadoso, etc. y viceversa.
Esta independencia entre los componentes genéricos nos facilita que podamos
alterar sus reacciones ante ciertas energías sin afectar otros componentes. Haciendo
activar en el aura algunas energías que estimulen esas reacciones favorable o
desfavorablemente, según deseamos. Algo así como una especie de "cirugía" del aura
que va a incidir en la materia y el alma sea positiva o negativamente.
Entonces si hemos concluido que los genes almacenan en su memoria todos los
aspectos de la evolución estamos afirmando que los componentes del alma como el
instinto, pensamiento, conciencia, etc. también son memorizados por los genes.
Por tanto hay una capacidad de memoria genética en el alma y eso ayuda a comprender
el porque al reencarnar las almas frecuentemente vuelven a encontrarse.
Este tema lo explicaremos mas detalladamente en el capitulo dedicado al karma.

EL ALMA Y EL MUDO ESPIRITUAL

¿Que es el alma?. Hemos hablado algunos aspectos de la creación y explicamos
que estamos siendo creados a partir de elementos procedentes de diferentes
dimensiones. Una inferior donde está la materia, establecida por el tiempo y el espacio.
Una superior donde esta el aura establecida por el tiempo pero donde no existe el
espacio. Pues el otro elemento que compone el ser humano es el alma establecida en
una dimensión donde existe el tiempo pero tampoco existe el espacio. Esa alma es una
replica de nuestra materia pero en otro estado físico es como si vivimos dos vidas
simultaneas una con la materia y otra con el alma.
Esta última es la parte que mis interesa a dios aunque es la que menos cuidamos.
Nos preocupamos de darle a la materia las satisfacciones materiales alimentamos
nuestra aura con el ego y la vanidad pero pocos son los que se ocupan de alimentar el
alma, creyendo que ciertamente el arrepentimiento final los librará de las culpas de sus
acciones en el plano terrenal.
Así que definiremos el alma como nuestro propio "YO".
Ya dijimos que la materia, el aura y el alma están estrechamente vinculadas por
los elementos de la conciencia y las reacciones de los instintos, activados por estímulos
energéticos. Y que esos elementos que vinculan el alma con el resto del humano están
también en la memoria genética. Aunque al nacer olvidamos las experiencias de
vidas anteriores.
OJUAI MEYI: "Nace la virtud del alma de olvidar su vida pasada al nacer a
una nueva vida".
Esa memoria genética le brinda al alma su carga de "no adaptación" lo que la hace
susceptible a los aspectos del mal que pueden, mediante las energías negativas,
estimular la conciencia.
Por ser el alma la parte humana que mas le interesa a dios, la mantiene en un ciclo
constante de evolución y cuando la carga de energías negativas o el desgaste de la
materia las separa a ambas (materia y alma) el aura desaparece con la materia y el
alma pasa a un nuevo ciclo de instrucción para luego regresar al plano terrenal
ocupando una nueva materia designada por dios. Donde adquiere una nueva aura en el
momento mismo de la concepción. En ese instante es dotado de conciencia. Vive.

OFU BIRETE: "Nace la inmortalidad del alma".

Hay ocasiones en que la energía del aura es tan poderosa (negativa o positiva) que
se aferra mas al alma que a la materia La materia deja de existir pero el alma no
abandona nuestro plano existencia hasta que pueda descargar esa energía que la ata . El
tiempo que esa alma esté en esa situación dependerá de que pueda encontrar un aura
con el desarrollo necesario para que reciba esa energía que debe descargar. Esos son
los espíritus y a veces se niegan a descargar esa energía y se aférran al plano tierra;
unas veces por temor al castigo de dios otras por continuar alguna expiación de culpa
de otra vida anterior y quiere "ascender" con esa deuda paga y otras veces se aférran
a los placeres terrenales y tratan de dominar algún alma débil para através de su mate-
ria continuar ese disfrute. Los médiums son las personas que tienen la facultad de
comunicar con esos espíritus.
Muchas veces los espíritus se "elevan" cuando el alma de su médium se eleva y
los dos abandonan el plano terrenal juntos. A veces los espíritus no participan de
comunicación con los médiums y le descargan esa energía sin el conocimiento
consciente de la persona. Y ascienden.
Hay almas desencarnadas que se elevan a la dimensión superior, pero aún
mantienen ciertas energías que aunque no son tan fuertes para atarlos al plano tierra, si
tienen el suficiente poder para permitirles mantener comunicación con los médium
unidad.
¿A dónde van las almas después de la muerte?.
Creo que la mejor respuesta nos la pueden dar quienes han pasado esa experiencia.
Veamos que dicen algunos espíritus:
Sir. Oliver Lodge, en su obra Raymundo, relata las comunicaciones ínter-
dimensionales que tuvo con su hijo fallecido, Raymundo.
"Siento la seguridad que algo se desprende de la tierra, que forma los árboles, las
flores, etc....Quiero que las gentes se den cuenta que aquí pasa todo tan naturalmente
como en el plano terrenal". . . "Aquí hallarán facilidades si previamente adquieren
conocimiento de estas cosas. Es terrible cuando llegan aquí y se niegan a creer esto
durante varias semanas; creen estar soñando".

OSA IKA: "Nace la naturalidad de la muerte"

Sir Artur Conan Doyle, quien no necesita presentación, se refiere a lo dictado por
el espíritu de Lester Coliman este escribió:
"Estimo perfectamente explicable y natural el interés de los terrenos por averiguar
las formas en que están constituidos nuestros hogares y los establecimientos en los. que
se lleva a cabo nuestro trabajo, pero no es fácil hacer la descripción de estos en términos
terrenales".. ."Desde mi ventana admiro un paisaje extraordinariamente bello,
que se extiende a lo lejos en suaves ondulaciones. Y cerca de la mía existe una casa
donde viven en armonía varios espíritus, de los que trabajan en el laboratorio".
Y sobre el médium unidad y sabio sueco Manuel Swedenborg, el propio Conan
Doyle en su obra "El Espiritismo", nos narra: .,,
"Encontré que el otro mundo consistía en un número de esferas diferentes que
representan varios grados de luminosidad y felicidad, a cada uno de los cuales vamos
después de la muerte, según las condiciones espirituales que tenemos en vida..," ..
Allí somos juzgados de una manera automática"... "Halló casas en las que vivían
familias, templos en los que se adoraba, salones en los que las gentes se reunían para
fines sociales, palacios en los que reinaban soberano".
El periodista ingles William T. Sead en su libro "Cartas de Julia" refiere este
dialogo entre el famoso médium Station Moses. y el espíritu de Julia:
Mediun - ¿Las esferas son reales como en este mundo?.
Julia - - "En todo semejantes. Solo el cambio de las condiciones hace la diferencia.
Hay aquí flores, frutos, bellos paisajes, animales y pájaros como entre vosotros. Las
condiciones materiales son diferentes. Todas las manifestaciones de la vida en el
plano físico son una copia de las que suceden en las eternas moradas donde guarda
el creador sus secretos casi incomprensibles para la mente humana terrestre".
Por último referiremos un pequeño fragmento de los mensajes del espíritu de
Andrés Luiz, narrados por Francisco Xavier en su libro "La vida en el mundo
espiritual".
**¡Oh!. Camino de las almas, misterioso camino del corazón.
Es necesario recorreros antes de intentar la suprema ecuación de la vida eterna. . .
Seria extremadamente infantil, la creencia de que un simple "bajar el telón"
resolviese trascendentales cuestiones del infinito".

Creo prudente que analicemos estas citas a que hemos hecho referencia y
lleguemos a algunas conclusiones.
- "Halló templos en los cuales se adoraba".
Esto sugiere que existen deidades que son adoradas en ese plano
dimensionalmente superior al terrenal, por tanto las deidades están en un plano superior
a ese. Pensamos en deidades porque al divino creador "nunca" se le ha adorado en
templos.
- "Solo el cambio de condiciones hace la diferencia. Aquí hay flores, frutos, bellos
paisajes, animales y pájaros... Las condiciones materiales son diferentes".
Por esta cita deducimos que todo lo que ha sido creado en la tierra está dotado de
un aura y que de alguna manera esta presente en la evolución. Es decir una copia de la
materia. O quizás dios las obtuvo de allí para materializarlas en nuestra dimensión
mediante su composición atómica. Por lo que no podemos excluir la existencia de esa
anti-materia. Como elementos con la estructura que encontramos en las de la tierra y
que por su composición atómica sea dimensionalmente diferente a la que aquí tenemos,
haciéndola imperceptible a nuestros sentidos por lo que tendrían la capacidad
de fluir entre nosotros. Teniendo los electrones y protones en su núcleo y los neutrones
en sus niveles exteriores formando una especie de coraza que no deja salir esa
energía y que al entrar en contacto con nuestras estructuras moleculares no hace
ningún tipo de reacción como resultado de un desecho de energías. Algunos estudiosos
de los fenómenos paranormales, han logrado filmar con cámaras especiales las
vibraciones producidas en los campos magnéticos alrededor de algunos espíritus.
Esto además pudiera explicar que algunos espíritus se materialicen, dejando escapar
pequeñas cantidades de esa explosión contenida en los núcleos de sus átomos, que al
reaccionar con las cargas eléctricas de nuestro espacio desecharía una energía que al
convertirse en materia los hace perceptibles a la vista.
Continuemos con las citas del otro mundo:
- "El otro mundo consiste en un número de esferas que representan varios
grados....
A los cuales vamos después de la muerte, según el desarrollo espiritual que tenemos
en vida".
Si al llegar al otro mundo ocuparemos un determinado nivel después de ser
juzgados automáticamente, eso implica que al regresar a la tierra en una nueva vida

también vamos a venir en determinados niveles de felicidad diferentes, entonces ante

dios no todos somos iguales.
- "Es terrible cuando llegan aquí y se niegan a creer esto., creen estar soñando".
La afirmación de Raymundo no necesita comentarios.
OJUAIWORI: "Nació la espiritualidad, el espiritismo científico".
En páginas anteriores decíamos que podemos alterar las reacciones de energía del
aura y los componentes de la memoria genética que sobre ella actúan, haciendo activar
ciertas energías que desarrollen o disminuyan esas reacciones. Pero ¿Cómo
logramos esto?.
En todas estas citas anteriores y lo que hemos leído y oído sobre experiencias
espirituales no hemos encontrado ninguna referencia a las fuerzas del mal. Esto nos
sugiere que ese nivel espiritual está fuera del alcance de la acción de la maldad.
Por tanto si queremos "limpiar" la energía negativa del aura de una persona, lo
primero que debemos hacer es solicitar la ayuda de esos seres "elevados" que tienen
capacidad de acercarse a nuestras esferas terrenales. De esa forma nos aseguramos
que las fuerzas del mal no "defiendan" esa energía negativa. Es lógico suponer que
los espíritus no elevados que actúan con maldad tienen menos poder sobre la con-
ciencia que los que han avanzado a la esfera superior.
Pero si el Babalawo no es espiritista. Entonces ¿Cómo puede lograr la presencia
de esos espíritus elevados?.
El Babalawo tiene acceso a esas esferas através de los egguns, que son los
antepasados familiares y religiosos de cada persona.
En el momento que se efectúa la descarga de energía negativa, inmediatamente el
centro nervioso generará una energía equilibrante que será negativa y hará que la
energía positiva que es la que queda en el aura sea desplazada al exterior de esta (pues
la igual polarización va a producir un efecto de rechazo).
Una vez fuera del aura esa energía positiva va a formar una especie de sobre
envoltura positiva que le servirá de defensa al aura. Así se obtiene una "doble aura
positiva".
Mas adelante veremos como se realizan y funcionan estas "limpias" del aura. Por
ahora explicaremos que el babalawo, mediante la invocación puede hablar con esos
espíritus pues el conocimiento dé IFÁ le enseña a hablar con ellos, usando el oráculo de
Biague, sin necesidad de posesionarse. Ya que estos conocimientos le proveen
al sacerdote la facilidad de comunicación con otras dimensiones, incluidas las deidades

por la irradiación de estas y nunca por posesión, de esa forma IFÁ asegura que
otros poderes no puedan suplantar simuladamente su función en ningún evento
ceremonial.
OTRUPO AO: "Vinieron los egguns en forma de personas y Orumila los
descubrió".
LAS DEIDADES U ORISHAS

¿Que son las deidades y como es su composición?.
Como hemos explicado anteriormente, el alma esta en una esfera existencial
superior al plano terrenal, donde "existen templos en que son adoradas". Hemos dicho
que IFÁ es anterior al comienzo de la creación. Veamos que nos enseña IFÁ sobre los
Orishas.
"Cuando se creó el mundo habían tres principales. ESHU, el travieso y maligno.
ORUMILA, el pasivo que era bueno y malo, pero puro (sin pecados).
Y ABOMOREGUN, el dios de IFÁ, que gobernaba el mundo con severidad.
Luego dice IFÁ que "ESHU se fue e hizo su propio reino". .. . Pero ¿Donde vá el
maligno a reinar?. Donde está el mal. Ahí fué a reinar ESHU.
OTURA YEKU: "Nació el gran poder diabólico de ESHU".
DICE IFÁ: "Orumila entristeció y murió, yendo al cielo"...
"Más ABOMIREGUN, se interpuso ante OLOFIN (dios creador) y le pidió que
ORUMILA fuese su ADDFA, es decir el interprete de sus enseñanzas. Entonces
ORUMILA pasó a ser el "DIOS DE IFÁ".
Así tenemos a ABOMIREGUN sosteniendo al mundo. A ORUMILA como
interprete de la palabra de IFÁ y a ESHU reinando en el mal y como dueño de la
voluntad humana (OTURA DI). Decíamos que ABOMIREGUN "sostiene hace girar la
tierra". ¿Pero como? .
La respuesta es : Através de los Orishas (deidades) que son todas las energías que
la hacen girar la sostienen y la llevan al proceso evolutivo de la perfección humana.
Es posible que para muchos parezca sorprendente que los dioses Yorubas son
"ENERGÍAS". Pero en realidad nada sorprendente hay en ello si no pensamos en las
figuras "tarzanescas" de los negros con argollas y huesos atravesando sus narices. Si
tratamos de encontrar la lógica que los conocimientos de IFÁ han hecho perdurar

durante siglos y que en mayor o menor grado de interpretación ha llegado a nuestros

días para damos la respuesta A TODAS las interrogantes del hombre.
Hay una energía que se encuentra en las profundidades de la tierra en un constante
ciclo de activación que produce una gran fuerza centrífuga que la hace girar. Esa
misma fuerza tiene una fuerza de reacción que es la fuerza centrípeta la cual atrae
hacia si todo cuanto está al alcance de su poder energético y contrarresta la fuerza
centrífuga de expulsión. Cuando esas energías se desequilibran, se produce una
acción energética que hace que una predomine sobre la otra. Ese desequilibrio origina
que las distintas capas de la tierra se estremezcan, según la fuerza (centrífuga o
centrípeta) que predomine y se producen los sismos y las evacuaciones de energía
hecha materia através de los volcanes. Esa energía que se encuentra en
las profundidades de la tierra tiene un nombre "AGALLÚ".
Pero Agallú, como dijimos, produce una fuerza equilibrante que es resultado de las
acciones y reacciones de su propia fuerza.
Este resultado produce en ese punto de unión sus propias energías para aparte de
equilibrar las fuerzas centrífugas y centrípetas, también equilibrar las fuerzas
atmosféricas y cósmicas que son ejercidas sobre la tierra. Y esa energía que está en las
capas superiores de la tierra se llama ORISHAOCO.
Pero Orishaoco tampoco puede solo equilibrar las energías cósmicas que accionan
sobre la tierra y necesita de una fuerza energética que mantenga ese equilibrio entre
la fuerza que el esta generando desde la tierra y la fuerza que desde el cosmos se está
recibiendo de parte de todos los astros, para así poder mantener un equilibrio
energético de fuerzas que impida que la tierra se estrelle contra otros astros . Esa
energía que hace posible el equilibrio cósmico entre todos los planetas y todo lo crea-
do por dios en el universo, es la dueña de todo lo que sobre la tierra reina porque le
preserva de una destrucción.
Esa energía se llama OBATALA.

Así mismo la energía astral que es ejercida sobre nuestro planeta tiene un nombre.
ODUDUWA.
De igual manera tienen nombre todas las fuerzas de la naturaleza, aquella que
genera el caudal del río a su paso constante sobre el lecho y que acciona sobre las
riveras y todo cuanto le rodea se llama OSHUN.

O la que genera el sol al caer, sus rayos sobre la tierra y que nos da la vida o
puede matarnos. Es ORUN.
La concentración de energía que se produce en las capas atmosféricas inmediatas a
la corteza terrestre y que alteran la composición atómica de los elementos que están
en la atmosfera origina una sobre carga energética que para ser desechada debe ser
convertida en materia. Esa materia son los electrones que producen los rayos y que
se descargan en la tierra o en los espacios atmosféricos que no están sobre cargados.
Esa energía se llama SHANGO. SHANGO no es el rayo. Es la energía que lo produce.
De esa manera el pueblo Yoruba a adorado durante siglos a la naturaleza, sus
fuerza y energías, dándole a todas el "rango" de dioses u ORISHAS. A la desintegración
de los rayos del sol se le considera un dios, OSHUMARE. Al mar y toda la energía que
este encierra se le llama OLOKUN. A las capas superiores del mar con todas sus
especies y fuerzas se le llama YEMAYA.
Todos estos aspectos los analizaremos en capítulos posteriores dedicados a los
Orishas y sus cultos. Por ahora solo haremos referencia a la afirmación hecha por
Albert Einstein, cuando planteó su famosa teoría de la relatividad: "'Es indudable que
la materia esta compuesta de energías". Este principio rige la cultura "animista"
Yoruba pero "adorar" las energías de la naturaleza no es una exclusividad del pueblo
Yoruba, Mucho antes de que conociéramos esta cultura, ya el hombre adoraba esas
fuerzas representándolas como dioses. Los Chinos, Egipcios, Griegos, etc. Los
Hebreos en su concepción de los inicios también les representan en el llamado árbol
cabalístico (genealógico) de la vida.
PRINCIPALES DEIDADES ENERGÍAS QUE ASPECTOS QUE

ENCIERRAN REPRESENTAN
OBATALA ESTRATOSFERA UIFORMIDAD

ODUDUWA ASTRAL VOLUTAD
OLORU SOLAR VIDA
ORISHAOCO CORTEZA TERRESTRE PRODUCTIVIDAD
OSHU RÍOS AMOR - FERTILIDAD
OYA AIRE MOVIMIETO
OLOKU PROFUDIDAD DEL MAR FIRMEZA
OGU METALES-MIERALES GUERRA
OSA1 ATURALEZATERREAL VERDAD
OSHOS1 VEGETACIÓ AYUDA
YEMAYA SUPERFICIE MARIA FE - MATERIDAD
AGALLU PROFUDIDAD DE LA TIERRA FUERZA
SHAGO ATMOSFERA TEACIDAD
ORUMILA EVOLUCIÓ SABIDURÍA
ESHU MALÉVOLA PODER

Si analizamos esta tabla de las energías que encierran y los aspectos de la vida
representan, encontraremos una gran similitud con las mitologías de pueblos y culturas
de la antigüedad. Esto le dá a la mitología Yoruba un cierto grado de legitimidad natural
y a sus deidades las coloca en un punto de "presencia" permanente en el
desarrollo de la humanidad. Veamos algunas comparaciones mitológicas:
YORUBA GRIEGO EGIPCIO ÁRBOL DE LA VIDA
OBATALA ZEUS KNUM CHESED

OGUN ARES HORUS GEBURAH
SHANGO HELIOS ITAH TTFARETH
OSHUN AFRODITA SHU NETZACH
ORUMILA CRONOS NEFER BINAH
ESHU HERMES SET HOD
YEMAYA ARTEMISA ONIRIT YESOD
Resulta digno de destacarlas representaciones de dioses o simplemente de

significativos personajes que reflejan algún tipo de poder, en forma de gigantes.
Varias tradiciones culturales en distintas partes del mundo, los representan caminando
en altos zancos. En Asia, El sur de Europa y África. Otros pueblos refieren esta
representación con el uso de gigantescas mascaras. Es una práctica muy común
durante celebraciones "patronales" o que encierren un interés tradicional o de origen
étnico de dichos pueblos.
Entonces es posible que en algún momento de esa mezcla de elementos de la cual
hemos sido creados; por alguna imperfección genética de alguna de las especies
anteriores, se provocara una afección glandular ante un efecto de "no adaptación" que
resultara en un gigantismo transmitido genéticamente por generaciones y que fué la
base de esos pueblos de gigantes.
Veamos que DICE IFÁ: IKA IROSO: "Los hombres se convierten en gigantes,
tan altos como las palmas aprendieron el lenguaje de los animales haciéndose grandes
hechiceros. Pero se asustaron tanto de sus propios poderes que huían de sus mismas
"obras" El ewe (planta) Iré, los cogió por los cabellos y los hizo retroceder a su
existencia anterior".
De esta enseñanza de IFÁ deducimos que efectivamente existieron.
Además, al parecer fueron los primeros en domesticar los animales salvajes y tenían
grandes conocimientos astrológicos, de los poderes mentales y sobre todo de la
naturaleza. Estos conocimientos les permitieron encontrar un antídoto contra el
gigantismo que padecían; en la planta de Iré.

La expresión "retroceder a su existencia anterior", lógicamente significa el

regresar a su estado normal antes de que "los hombres se convirtieron en gigantes".
Y de la misma manera en que se fué transmitiendo generacional mente el gigantismo,
así fue desapareciendo.
El principio de causalidad que rige los mas "materialistas" conceptos científicos y
sin el cual consideran sus mas fervientes defensores no puede existir ningún
conocimiento. Lo podemos aplicar a esta ínter-relación mitológica y lógicamente
llegaremos a un origen común. Ese origen lo encontramos en el proceso de la creación.
Todas las corrientes religiosas (excluyo algunas sectas de origen islámico y cristiano,
que se auto denominan religión) coinciden en la existencia de dioses o "santos
patrones" que rigen ciertas actividades específicas cada uno y accionan sobre todo lo
que acontece en el plano terrenal a la manera de "ministros" de un gobierno celestial
presidido por dios.
No podemos pensar que dios "vive" solo en esa dimensión superior donde se
encuentra. Y los que viven junto a dios no pueden ser otra cosa más que dioses. Y esos
dioses tienen poderes divinos específicos pues solo hay uno Omnipotente. Esos poderes
específicos de esos dioses se pusieron a disposición del dios Omnipotente durante la
creación del universo y esas son todas las fuerza y energías que lo rigen y que forman lo
que podemos llamar el equilibrio universal o "la disciplina de la creación"
Esas son LAS LEYES DIVINAS.
Pero ¿Como los antiguos alegan haber convivido con los dioses?.
Si tenemos en cuenta que el proceso de la creación se está realizando con elementos
de diferentes dimensiones. Podemos pensar que en una etapa, anterior a la actual, si
pudimos haber convivido con los dioses. Es decir nuestra materia estuvo unida al
alma en ese plano existencial con un grado de dependencia mayor, lo que nos permitió
tener conciencia de lo que en ese plano superior ocurría. Allí los dioses tienen
contacto con las almas y como hemos visto en las citas de los espíritus que se han
comunicado desde el otro mundo,.. "Pasa todo tan naturalmente como en la tierra".
Cuando el hombre adquirió mayor desarrollo de conciencia (que es la que nos une al
alma), dios entregó mayor independencia a la materia y quedamos restringidos al
plano terrenal. En ese momento no tuvimos más acceso consciente a los dioses y a
ese plano donde todo es igual a la tierra.
De igual manera que las fobias y debilidades energéticas de las células y otras "no
adaptaciones" persisten en nuestra memoria genética através de siglos. Esa memoria

de la convivencia con los dioses perduró en el subconsciente humano durante mucho

tiempo, hasta que otras energías fueron devorándola y desapareció de nuestro centro
nervioso. Así como poco a poco cada uno de nosotros en ocasiones devora la memo-
ria del pasado reciente y en su lugar carga energías que nos enfoque la voluntad hacia
el futuro.
Por ese motivo no ha llegado a nosotros la memoria consciente de la convivencia
con los dioses. Porque hace siglos quedo "genéticamente" borrada esa memoria. Y lo
que conocemos de esa etapa de nuestra evolución nos ha [legado atravéz de las
narraciones mitológicas, por lo que erróneamente colocamos a los dioses "bajando" a la
tierra, cuando en realidad era el hombre quien "subía" al plano existencial de los
dioses.
Nuestra alma esta en contacto con las deidades (benévolas y malévolas) y la con-
ciencia y el aura nos lo transmiten. Nuestro centro nervioso responde a esos contactos
(permanentes) mediante la voluntad los instintos y otros elementos.
Pero necesitamos "ver" Jo que creemos. Esa es una reacción humana ante lo
imponderable. Es decir nuestra alma está en contacto con las deidades, nuestra aura está
en contacto con las deidades, pero nuestra materia no y eso es lo que nos hace falta.
"Ver" los dioses. Veamos una cita de la doctora Gina Cerminara, psicóloga y autora
del libro "Many Mansions": "El científico sé ha convertido pero se siente dividido
entre dos puntos de vista, el científico y las pruebas materiales de su experiencia.
Sabe y sin embargo no puede demostrarlo. Quizás su situación sea peor que la del
ignorante"... "Por otra parte el científico que ha tenido experiencias es nuestra más
fundada esperanza de llegar a un contexto en que se unen ambos conocimientos".
Pero el hombre ha erigido estarnas y ha creado imágenes que falsamente lo ponen en
contacto con los dioses. Sabe que se auto engaña, pero siente que dios le "reconocerá"
su búsqueda de ese acercamiento material y lo hace. La religión Yoruba no
adora imágenes. La adoración de imágenes surgió con el sincretismo religioso que
tuvo con el catolicismo al llegar a América y que dio lugar a toda una mezcla de ritos
y adoraciones que desarrollaron una especie de religión propia: la "SANTERÍA"
Nombre este que le dio la misma sub-cultura en que tuvo sus orígenes.
La verdadera "materialización" de los dioses Yorubas está en la concentración de
energías que obtienen de la naturaleza misma, mediante un proceso ceremonial y que
constituyen los llamados "secretos" de los dioses. Los elementos que componen esos
secretos no están exentos de elementos simbólicos que son los que en definitiva auto-

expresan el equilibrio mental de voluntad que impulsa la fé. Pero en su mayoría son
piedras, herramientas construidas de diferentes contexturas naturales y objetos o
partes de origen animal. Todos esos elementos naturales durante el proceso ceremonial
a que son sometidos y que en ocasiones dura varios días, van a adquirir una
capacidad energética inmensamente superior a la que poseen en su estado normal y a
la vez van a interrelacionar al sacerdote (me niego a decir santero) con la deidad que
posee el poder divino sobre esa energías específicas. Esto le permitirá en el futuro
tener un contacto de tipo "material" con esa deidad. Incluidas las deidades malignas
e IKU (la muerte) que son parte del sistema religioso Yoruba.
En páginas anteriores hablamos de "descargar" la energía negativa del aura de un
humano para con ello obtener que automáticamente se cargue de energía positiva y
lograr no solo la sanación de la materia sino también la sanación del aura y el alma.
Analizaremos ahora las posibilidades que nos brinda la naturaleza atravéz de las
sustancias que contienen las plantas, minerales y animales. Pero además las
posibilidades curativas que la energía de estos poseen y como son utilizadas por los
sacerdotes de IFÁ y los sacerdotes ORISHAS
CEREMOIA DE ASIETO DE ORISHAS
Los poderes medicinales y energéticos de las plantas, los minerales y animales

están presentes en la ceremonia de iniciación de un nuevo sacerdote. Se le conoce como
ceremonia de asiento de los Orishas. De dicho ritual obtendrá el sacerdote los
poderes para adquirir los conocimientos que le permitan posteriormente utilizar las
energías de la naturaleza.
El sacerdote mayor que se encarga de presentar al aspirante ante los Orishas se le
llama "padrino" Este ha efectuado varias ceremonias, previas a la iniciación para
conocer la deidad que protege al futuro sacerdote y a la cual se le llama "Ángel
de la Guarda". Esa deidad, designada por dios, será el principal Orisha a quien se la
rendirá culto en esta ceremonia de iniciación. Los dioses u Orishas, como hemos
dicho, tienen el poder de energías y rigen aspectos de la vida específicos, por ese
motivo los elementos naturales que se utilizan en la ceremonia estarán relacionados
a esos poderes. Los Otaces (piedras) por ejemplo, que llevarán los secretos de Shango
deberán incluir una Piedra de Rayo (resultante de la descarga de un rayo sobre una

roca); las de Oshun serán escogidas en el río, los de la diosa Yemaya serán escogidas
en el mar, las de Agallú deben ser de origen volcánico, etc. Estos otaces pasan una
ceremonia de investigación en la que el padrino pregunta a los dioses si dicho elemento
tiene la capacidad de recibir y encerrar las energías necesarias para interrelacionarse
directamente con el futuro sacerdote. El método usado para esta investigación es el
oráculo de Biague, que consiste en tomar cuatro pedazos de la corteza
interior de un OBI (coco) seco y lanzarla al aire, según la posición en que caigan al
piso será la respuesta.
Las herramientas que cada deidad tendrá junto a los otaces son diferentes en cada
uno y están igualmente elaboradas de diferentes materiales. Los componentes animales
que algunos Orishas llevan en sus "secretos" también son diferentes y específicos de
cada uno. Los receptáculos en que se depositarán y donde "vivirán", son también
diferentes en su forma, color y/o material; puede ser cemento, metal barro, madera
porcelana, etc.
Teniendo todos estos componentes listos, se comienza la ceremonia con la
invocación de las deidades mediante rezos y cantos.
Durante esa invocación se van estrujando en agua fresca las ramas de ciertas
plantas escogidas para extraerles el sumo que se le llama OMIERO. Ese omiero servirá
para lavar todos los elementos que mencionamos y los caracoles o cuaris que en
el futuro utilizará el sacerdote para comunicarse con los Orishas mediante el oráculo
del diloggun. El nuevo sacerdote también se baña con ese omiero y separará una
cantidad suficiente para beber y bañarse en los próximos siete días que durarán las
ceremonias. Estos baños tienen como objetivo limpiar el aura de la persona y de los
elementos componentes de la deidad, a la vez que le transmite las propiedades
energéticas de dichas plantas. Terminada esta etapa se procede a los sacrificios que
tienen como fin que através de los mismos elementos y el receptáculo donde se
mantendrán,
adquieran las fuerzas energéticas que contiene la sangre.
Antes de sacrificar cada animal se le "presenta" al nuevo sacerdote tocándolo con
los puntos "chakras" Yorubas, que son la nuca, los hombros, rodillas, píes, partes
genitales, pecho, manos y frente. Los animales también son diferentes en el sacrificio a
cada deidad.
Concluido los sacrificios ya el sacerdote está interrelacionado con la
representación de la deidad, que con la energía recibida de las plantas y la sangre de los

animales ha quedado lista para ofrecerle acceso a sus poderes e influencias.

Hay ritos efectuados durante todo este proceso ceremonial, que no detallarnos por
ser considerados como aspectos muy Íntimos de la religión los cuales han sido
celosamente guardados por los sacerdotes, durante siglos. Lo que si les aseguro que
esas imágenes vistas en algunas películas de Hollywood, donde aparecen los
participantes de ceremonias rituales de este tipo bañándose en sangre y comiendo las
viseras de los animales nada tienen que ver con la realidad ceremonial Yoruba.
De una manera muy parecida se efectúan las ceremonias de iniciación de un

babalawo, que son realmente de índole muy estrictamente secretas, dado los poderes y
conocimientos a que se tiene acceso. Pero la elaboración del Omiero, los baños y
sacrificios y las invocaciones a Orúmila, la deidad de IFÁ son fundamentalmente
iguales o los efectuados en el Asiento de Ocha.
EL BIE Y EL MAL
El bien y el mal son relativos al grado de intensidad que tengan y al prisma conque
se miren. Lo que para unos es bien para otros es mal. Para el Demonio "lo bueno es la
maldad y para Dios lo bueno es la bondad. Pero hay un punto equilibrante en la
intensidad de ambos donde se manifiesta un equilibrio. Donde el mal tiene rasgos de
bondad y el bien adquiere características malignas.
IKA BEMI: "La maldad está oculta tras las estampas del bien"
OTURA YEKU: "Nace la espiritualidad del diablo"
Ocurre una especie de cruce entre el bien y el mal, donde los elementos
desechados por el bien en ese proceso evolutivo de la especie, son absorbidos por el mal
y con ellos seguirá su propia línea evolutiva hacía su perfeccionamiento de lo maligno.
Lo que no es desechado por el bien, continúa la línea de desarrollo del bien y esas
energías son las que predominan en esta línea existencial en que nos encontramos.
Pero en el plano existencial del mal, ¿hay también un alto desarrollo evolucional?
Esta pregunta es difícil responderla desde acá, pero es de suponer que así sea. Que en
ese plano el mal haya obtenido un gran desarrollo de los elementos que ha recogido
de los desechos del bien durante todo el gran proceso de la creación. Y que las criaturas
imperfectas y monstruosas de instintos malévolos, surgidas de las mutaciones

resultantes los "cruces" ínter especies, han hallado su existencia en ese plano del mal y
allí se han continuado entremezclando y logrando diferentes capacidades y formas.
Tal como nosotros hemos ido perfeccionándonos con nuevos elementos benévolos.
Esa dimensión donde habitan esas creaturas y elementos horribles y malignos es el
infierno, donde reina el demonio.
En algún punto de esa línea infinita que ambos comparten ahora llegará el
momento en que habrán de separarse. Ahí estaremos listos para el próximo ciclo y
nuestro concepto del tiempo ya habrá cumplido su misión y desaparecerá. El final de
este periodo será lo que los profetas llaman "el fin del mundo" No será que desaparezca
la especie humana, simplemente que pasaremos a esa nueva etapa de desarrollo. No
será un cambio repentino en el que Dios viene a buscar a los "redimidos". Es el proceso
de la creación, paulatino y constante. En los últimos tiempos de este ciclo, el mal
ante la imposibilidad de captar todos los elementos, instintos y conciencia humanos,
provocará efectos destructivos en el bien. El bien a su vez producirá efectos benévolos
en el infierno, pero también imposibilitado de captar las virtudes que allí existen,
desistirá y entonces decidirán separarse definitivamente. Tomaran el "acuerdo" de
seguir cada uno su línea existencial sin intervenir en la del otro.
OSA LOFOBEYO: "Se sientan juntos a la mesa por primera vez Abita (el diablo) y
Olofin (dios).
De esa forma los que sigan la línea del mal, sentirán que han triunfada. Y los que
sigan la línea del bien sentirán que han triunfado igualmente y al perderse el concepto
del tiempo que actualmente tenemos habremos entrado en un ciclo que nos parecerá
eterno.
OCHE PAURE: "Nace la puerta al cielo. La eternidad"
IROSO TOLDA: "Habla la sensación del tiempo. Los relojes se paran"
Ahora podemos preguntarnos. ¿Se volverán a encontrar nuevamente el bien y el mal?.
Por lo que dice IFÁ, si se reencontrarán. Pues Abita y Olofín en esta separación se
sentarán a la mesa "por primera vez".
Esto implica que vendrá una nueva ocasión en que se sienten a la mesa otra vez.

SAACIÓ E ITERCAMBIO DE EERGÍAS
El babalawo no solo conoce las propiedades medicinales de las plantas y árboles o

de los minerales y animales, sino que además conoce las propiedades energéticas de
las mismas, por ese motivo son parte importante en la obtención de fuerzas que se
busca en las diferentes ceremonias en que participa.
De las propiedades medicinales no creo necesario que Pongamos algún ejemplo,
pues la medicina naturista ha adquirido un gran desarrollo y todos conocemos productos
como el cartílago del tiburón, aceites animales y minerales que unido a las obtenidas
de las plantas forman una farmacopea muy utilizada actualmente por quienes no
quieren correr los riesgos que encierran los productos medicinales que artificialmente
se logran el los laboratorios mediante reacciones químicas.
Vamos a pasar directamente a explicar algunos métodos de sanación que son
utilizados por los babalawos en los que se utilizan las propiedades energéticas de las
plantas y animales para sanar el aura y el alma, junto a la materia física.

Si tenemos en cuenta el conocimiento de las energías naturales que posee el

babalawo, veremos como las afecciones energéticas pueden ser sanadas, utilizando esas
propiedades que ellas poseen en el aura y que al igual que los humanos están dota-
dos de un sistema de irrigación sanguíneo, las plantas tienen un sistema de irrigación
clorofílico que las mantiene en constante Intercambio de energías entre su centro
nervioso y e] aura o envoltura invisible que las rodea y con ello su equilibrio energético.
Si el aura de una persona tiene una sobre carga emocional de energía negativa que
envía al conciente de su centro nervioso la señal de alimentar un recuerdo, no importa
su procedencia, sea este bueno o malo esta señal hará que su pensamiento genere en la
voluntad esa característica y la transporte a la materia y el aura. Como consecuencia
esta energía llegara al alma, así todo su sistema humano actuará en función:
de esa energía retrospectiva. Como una reacción equilibrante, generará esa misma:
energía para renovar la que va expulsando, esto hace que su aura se cargue cada ve:
más y más de la negatividad. Entonces invariablemente comenzará un ciclo
retrospectivo general (físico, intelectual y emocional). Su desenvolvimiento en todas la
actividades vitales, comenzarán a frenarse produciendo un "estancamiento" en si
desarrollo hacia el futuro. Luego se reflejará en el presente, hasta adquirir la fuerza
necesaria para comenzar a retroceder hacia la señal de ese "recuerdo" que generó 1a
energía negativa. En ese punto comienza la alteración total del sistema humano.
La materia: Los desechos energéticos materializados llegarán a las células y esta;

enfermarán. Al no tener la sangre cargas positivas para alimentar las células sanas,
estas serán devoradas por las enfermas. Así las células, que están dotadas de
inteligencia propia, dejarán de resistir ante el empuje de las enfermas. Se rendirán.
El aura: Las capacidades emocionales en función de esa influencia retrospectiva,
ante la imposibilidad de "revivir" ese recuerdo perdido en el tiempo y en ocasiones
en el espacio. Van a desaparecer y la persona sentirá indiferencia ante la vida.
El alma: Ante esa indiferencia, las capacidades intelectuales de la conciencia
disminuirán su intensidad. Disminuye el coeficiente de inteligencia y se pierde la fé
porque el alma esta perdiendo la fuerza que le permite mantenerse en su plano
existencial y cada vez se acercará mas al plano terrenal, actuando más y más en función
del aura y la materia, lo que la hace mas accesible a las fuerzas del mal. Así el alma
comenzará a funcionar concientemente hacia el recuerdo y la persona puede llegar a
actitudes malévolas. Comenzará engañándose a si mismo para luego recurrir,
crecientemente, al mal; en busca de su "felicidad", que está en tiempo y espacio en un
pasado inalcanzable. El fin del ciclo de la vida se acerca.
Todo este proceso se realiza simultáneamente y responde a estímulos energéticos
diferentes. En el ejemplo hemos usado un "recuerdo" pero ese desequilibrio en función
del presente, puede responder a estímulos de diferentes procedencias; personas,
actividades, sentimientos, etc. También pueden ocurrir desequilibrios energéticos
antes posibilidades, es decir ante el futuro.
Puede tener origen Kármico (este tema lo abordaremos con profundidad mas
adelante), recuérdese que la memoria genética nos trasmite cierta predisposición a
influencias energéticas.
Después de analizar la incidencia de energías negativas en sistema humano.
Veamos como el babalawo puede hacer sanación con el uso de las energías de las
plantas.
Ilustrando en el ejemplo anterior.
El babalawo. cojera unos gajos de la planta llamada Llantén, Prodigiosa, Bledo
Blanco u otras que él conoce y con ella "limpiara" a la persona sacudiendo su cuerpo
como si lo estuviese desempolvando, mientras la persona gira sobre sus pies hacia
la izquierda en la dirección que gira la tierra al producir su energía equilibrante. Esta
acción hará que se produzca un intercambio de energías entre el aura de la planta y
el aura de la persona. Por el instinto de sobrevivencia la mas fuerte, la humana, devorará
la mas débil, la de la planta, tomando de ella su energía positiva y como reacción va a

expulsar una cantidad equivalente de energías negativas y simultáneamente generará

una cantidad de energías positivas, directamente proporcional a la recibida
en su centro nervioso através de la piel y transportada por la sangre. Así llega esa
energía a la materia y la concentración que esta produce en el aura será absorbida por
el alma, mediante la reacción de conciencia y voluntad.
La planta por su parte al recibir esa energía negativa, através de su sistema de
irrigación clorofílico, tratará de hacerla llegar a su centro nervioso, que no podrá
reaccionar ante la descarga porque las ramas fueron cortadas perdiendo su conexión con
los centros nerviosos, por tanto esa energía quedará en los gajos de la planta hasta
que esta seque y desaparezca.
Pero sigamos con el mismo ejemplo de la energía retrospectiva que tiene a la
persona "estancada".
La señal ha sido identificada por el babalawo, mediante su interpretación del
oráculo de IFÁ y la tiene ubicada en el pasado de la persona con un OSOBO (influencia
negativa) OFO (perdidas) ORÍ INU (conducta propia) y está en el Odun Qgunda-
Trupo, cuyo verso o refrán dice: "El clavo bien puesto cuesta trabajo sacarlo". El
caso estuvo plenamente identificado.
Pero sin embargo la consulta con el oráculo dá como resultado igualmente un
OSOBO OFO, pero en vez de ser ORÍ INU es EGGUN (espíritus). El proceso del
SARAYEYE (limpieza) se haría igual pero las plantas a utilizar serían otras que
deben tener propiedades energéticas diferentes. En este nuevo caso se utilizan el Mar
Pacifico, Espanta Muerto, Vencedor, Anamú u otras que llevararán al centro nervioso
una señal de retrospectiva, es decir que regrese a sus reacciones anteriores. Y el centro
nervioso va a transmitir a la materia, el aura y el alma esa señal de regresar a su
estado anterior. Es decir antes de recibir esa influencia espiritual. Y así reaccionarán
y esa influencia espiritual y ese espíritu será rechazado por el sistema humano y
desaparecerá.
Entonces si invertimos las plantas y al del primer ejemplo le aplicamos el
Sarayeye del segundo y viceversa, obtendremos unos resultados desastrosos pues van a
recibir la energía positiva de la planta pero esta va a dar una señal al centro nervioso que
va a reaccionar hacia donde está el origen de la carga negativa y lo que hará será
avivarla.

Con estos ejemplos hemos querido alertar a las personas que se auto-recetan sus
propias limpiezas, que eso puede resultar en ocasiones, muy perjudicial si no se tiene
el conocimiento.
Este proceso de sanación que actúa sobre la materia, el aura y el alma que están en
estrecha comunión necesita de la participación activa del consultado, quien debe
estar conciente de su función dentro del proceso.
La profesora Nona Coxhead en su libro "Los Poderes de la Mente" manifiesta un
concepto muy real de la interrelación entre ambas partes pero sobre todo de parte del
sanador. Dice lo siguiente:
- "En el terreno de las curaciones extra médicas el denominador común parece ser
la sintonización.
Cualquiera que sea la forma que adopte la curación desde la imposición de manos
a la llamada cirugía psíquica, se produce en el curandero una fusión de la energía del
cuerpo con la mente, que acelera las fuerzas reparadoras, que crea la sintonización de
las células, que tienen su propia inteligencia... No importa el método que siga ni la
creencia de que se valga. Los pensamientos y sentimientos del sanador, deben estar
totalmente seguro de que debajo de la imperfección hay base de perfección. Esta
perfección es la fuerza curativa".
Las influencias energéticas que actúan constantemente sobre nosotros son muchas
y variadas. Las que entran al sistema nervioso por la piel através del aura, son solo una
parte, quizás la mayor. La espiritual, la envidia, el "mal de ojos", etc.
Pero hay otras influencias (influencias no son las energías en sí, son aspectos que
alimentan las energías) que nos llegan por los sentidos materiales, incluido el sentido
telepático que está en desarrollo aún. Cuando estas influencias energéticas son tan
fuertes que dominan los aspectos energéticos fundamentales como la voluntad, la
conciencia, etc. El caso es mas serio y demanda del babalawo el uso de conocimientos y
procedimientos más fuertes que puedan contrarrestar ese efecto.
Entonces, según el caso, utilizará con esos fines reparadores del equilibrio personal
del consultado, la energía que puede obtener de los animales. Estos animales van a
cumplir el mismo proceso de intercambio energético, que vimos, hacen las plantas.
Pero van a intercambiar mayor cantidad de energías y por esa razón deben utilizarse

solamente animales sanos. De acuerdo a la intensidad de las fuerzas negativas que

accionen sobre la persona, a la procedencia u origen de esa energía y a su ubicación
en el ciclo del plano existencial humano, así será el animal o los animales utilizados
para la ceremonia.
Si la energía negativa se encuentra en tiempo y espacio ubicada el futuro de la
persona es posible que sea necesario el uso de otros elementos u objetos que
participarán activamente en la ceremonia de "limpieza" para con su presencia hacer
grabar en los centros nerviosos de la persona y sus elementos que están enlazados al
alma, una reacción de rechazo o atracción sobre lo que sea deseado y de esa manera
cuando se acerque al aura de la persona la situación prevista, todo su sistema reaccione
de la forma deseada.
Debido a que el alma tiene un alcance existencial mucho mas amplio que el que
poseen el aura y la materia, puede participar en los eventos de nuestro futuro inmediato,
es decir en las actividades futuras de este ciclo de vida.
Por ejemplo: El babalawo ha identificado en el "registro" o investigación de la
persona, que tiene una energía negativa de carácter existencial o Kármico y que la
reacción equilibrante de esa energía le harán recibir un disparo de arma de fuego.
OGBE SHE: "Nacimiento del revolver, habla de tiros. Enfermedades del

estomago y viseras".
En este ejemplo el osobo o energía negativa puede venir acompañado de Arun

(enfermedad) o Arayé (malicia humana) Ikú (la muertel) Ona (azote, golpe). En esos
casos está determinado que la persona tiene un alto riesgo de recibir ese disparo que le
afecte el estomago y las viseras. Entonces serán utilizados en la ceremonia uno o mas
proyectiles de armas de fuego, con los que se limpiar la persona frotándoselos en la
materia y el aura con los rezos y rituales correspondientes para que ese elemento sea
rechazado por el sistema humano. El aura de la persona devorará la energía del aura
del proyectil que forma su campo magnético y enviará esa señal al centro nervioso
con el instinto subconsciente de rechazo y temor, así llegará al alma esa señal y como
hemos dicho que el alma participa en los eventos de nuestro futuro inmediato,
reaccionará esa energía evitando la sucesión de acontecimientos que puedan traer como
consecuencia el contacto físico con el proyectil.

Luego de realizada esta parte de la ceremonia se procederá a el sarayeye con el

animal que puede ser un ave o "de cuatro patas". Una vez absorbida la energía negativa
en un proceso igual al que explicamos sucede con el sarayeye de las plantas, debe
sacrificarse el animal inmediatamente antes que su sangre haga llegar esta energía al
centro nervioso y el animal pueda reaccionar expulsándola. La sangre del sacrificio
será vertida en los "secretos" que componen lo que llamamos la materialización de
la deidad de quien reclamamos su energía, para que esos elementos absorban esa
energía y mediante la interrelación que poseen con el dios, este la deseche. Algo a
detallar es que cuando el sacrificio requiere por su envergadura el uso de animales de
cuatro patas, después de consumado hay que sacrificar un ave y con sus plumas
cubrir el receptáculo donde están los elementos de la deidad para que esa especie de
envoltura formada por las plumas cree un aura temporal que proteja el proceso de
absorción de energía que realizará el dios. En el caso del ejemplo que nos ocupa debe
ser utilizada la energía de Oggun que es quien posee los poderes sobre los metales.
Aunque esa decisión no es del babalawo e IFÁ señalará en la consulta que deidad
debe utilizarse porque "defenderá" la persona. En ocasiones se presentan situaciones
de "contaminación" energéticas de mayor envergadura y es necesario que la sangre
del sacrificio sea vertida directamente sobre la propia naturaleza que encierra la
fuerza de la deidad, es decir: la tierra, el río, el mar, en el tronco o las raíces de un
árbol determinado. Estos animales sacrificados serán desechados. Al contrario de los
animales ofrendados a las deidades para su "alimentación" de energías, que deben ser
cocinados y comidos normalmente como muestra de la benevolencia de la acción.
Algo así como sentarnos a la mesa a comer del menú al que invitamos un amigo
"especial".
Todas estas complejas ceremonias están acompañadas de una serie de elementos
mitológicos y rituales, que unido a los rezos (algo muy usual y de probada eficacia
en todas las religiones) y que no vamos a detallar por ser nuestro único objetivo la
explicación del porque de estas ceremonias para que el neófito conozca que no se
trata de ceremonias fanáticas y oscurantistas, sino que son el producto de un
conocimiento ancestral de las mas intrincadas fuerzas que rigen la naturaleza y sus
relaciones.
Sin temor a ser considerado sectarista o fanático me atrevo a afirmar que no hay
otro sistema religioso en el mundo que tenga la capacidad de, utilizando los poderes de
la naturaleza y nuestra propia existencia, alterar el destino individual y colectivo.

Quizás los conceptos materialistas del conocimiento humano no encuentren explicación

a muchos de estos actos que encierran no solo aspectos parasicológicos, sino
que en ellos se aplican, desde tiempos remotos los mas "modernos" fundamentos
teóricos de la física y la química energética logrando que el hombre deje de ser el
resultado del destino para convertirse en el destinatario de esos resultados.
Sabemos que a nuestros ancestros religiosos no les fué necesario conocer a Newton
para darse cuenta que la manzana cae y mientras mas alto la deje caer con más y más
velocidad será su caída. Tampoco tuvieron que conocer a Galileo para saber que la
tierra gira sobre sí misma a su izquierda ni necesitaron de Einstein para saber que
cuando la "lógica" de la materia desaparece con la energía se pierden las dimensiones
del tiempo y el espacio y el hombre se apodera del futuro.
El Físico y matemático Werner Heisenberg, creador de uno de los mas avanzados
conceptos de la física moderna, la Teoría de la Incertidumbre, en su obra escribió lo
siguiente:
- "Cuando descendemos al nivel atómico, el mundo objetivo en el espacio y el
tiempo, deja de existir y los símbolos matemáticos de la física teórica se refieren solo a
posibilidades no a hechos".
Hay una máxima científica que expresa:
- "La capacidad de predecir el curso de un fenómeno es una buena indicación de
la veracidad de una teoría".
Al principio de este estudio hablamos de Nostradamus, el profeta y explicamos su

sistema cabalístico de estudios de la reincidencia de los ciclos evolutivos y el gran
acierto que han tenido muchas de sus profecías. Ciertamente predijo los cambios que
se avecinan a partir del año 2001, en que comenzara un proceso de revitalización de
los conceptos filosóficos que rigen la existencia del hombre. Y los dogmas religiosos
que atan su desarrollo irán desapareciendo.
Hemos querido referir algunos párrafos de la magnifica obra de la periodista

Argentina Alicia Galloti, "Las profecías del futuro".

Citamos:
- "La evolución del pensamiento filosófico llevará a una crisis de las ideas
religiosas" (estas ideas son las que llamamos dogmas religiosos).
A continuación la cuarteta referida al final de esos dogmas y el reencuentro del
hombre consigo mismo. Modestamente interpretada por nosotros que somos estudiosos
de Ifá y no de profecías, dice así:
En breve volverán los sacrificios:
contraventores sufrirán el martirio
ya no habrá monjes, ni abates, ni novicios,
la miel será mucho mas cara que la cera
(1-44)
La idea del sacrificio no implica sacrificios humanos, hace muchos años estos
dejaron de practicarse, de hecho en América nunca fueron admitidos como práctica
religiosa Yoruba.
El martirio sufrido por los contraventores no implica tampoco la tortura, la
incineración o algún tipo de práctica genocida o inquisidora. La obvia referencia al
"martirio", es el sufrimiento de los efectos del demonio y las fuerzas del mal que
tendrán presa fácil en quienes no mantengan sus almas y sus auras "limpias" de energías
negativas.
La tercera línea de la cuarteta nos indica claramente el fin de las iglesias
tradicionalmente basadas en la fé dogmática, que irremediablemente sucumbirán en una
sociedad en evolución hacia la civilización del futuro, ante el empuje de las pruebas
científicas que van desenterrando del remoto pasado la fé del hombre en el
conocimiento de la realidad de sus dioses.
La última línea es una prueba de la ilustración de esta profecía pues Nostradamus
quizás nunca supo que en la mayoría de las ceremonias Yorubas son utilizadas
grandes cantidades de miel.
A los veinte años del reinado de la luna

transcurridos siete mil años, otro tendrá su jerarquía
cuando el sol lome sus cansados días,
entonces cumplida y consumada será mi profecía
(1-48)

En el séptimo milenio (del asentamiento y comienzo del pueblo Egipcio), a los

veinte años de la desaparición definitiva de la Luna (iglesia católica), el Sol (el
racionalismo, el resultado de la evolución del pensamiento humano en su mas alto
grado de desarrollo por encima de todas las creencias) tomará su lugar y alcanzará el
mismo rango de importancia que tuvo la iglesia católica en el pasado ("otro tendrá su
jerarquía").
Y tal cosa sucederá hasta el fin de los tiempos. ("Entonces cumplida y consumada
será mi profecía").
Veamos algunas otras prácticas de sanación muy utilizadas por los babalawos que
son los baños astrales y las ofrendas de Adimus . Los baños astrales consisten en extraer
el sumo de la clorofila de ciertas plantas, estrujándolas en agua fresca y en muchos
casos agregándoles oirás sustancias que son usadas en las ofrendas de adimiú que se
le hacen a las deidades, como la cascarilla (una especie de tiza hecha del polvo
obtenido de cáscaras de huevo de gallina), aceite de frutos, minerales, animales, leches
de animales, miel de abejas etc. Estos baños son recomendados cuando los
problemas de influencias energéticas son de menor "fuerza" y en muchas ocasiones
como un complemento de algún otro tratamiento ceremonial.
Los Adimús, son ofrendas u obsequios que se presentan a las deidades. Todos
reaccionamos atractivamente ante diferentes olores, alimentos y artículos de nuestra
predilección. De igual manera las deidades reaccionarán ante ciertos estímulos, que
son mayormente aumentos, frutas, dulces y flores. Como supimos por los testimonios
de las almas que desde "el mas alía" se han comunicado con los médiums y que
previamente citamos, en el plano existencial donde se encuentran "todo pasa tan
igual y normalmente como en el plano terrenal". Por tanto podemos deducir que en
el plano superior donde se encuentran los dioses, junto al creador, también sucede
"todo igual" que en los planos inferiores y existen animales y árboles como en planos
inferiores. De ahí la preferencia de las deidades por determinados frutos, alimentos
flores, etc. Que cuando les son ofrendados notamos en nuestras vidas una inmediata
influencia benefactora.
Estas ofrendas son también entregadas al alma de los seres queridos al fallecer.
Diversos estímulos se les presentan tradicionalmente en diferentes partes del mundo.
Ni aún las mas occidentales influencias religiosas han podido erradicar esos rituales.
Esta practica es algo natural y hasta los mas materialistas y ateos mantienen
arraigadas esas costumbres y "ponen flores" a sus muertos.

En el caso de los dioses ocurre algo similar mucho creyentes de religiones

occidentales no "comprenden" el porque de las ofrendas de Adimús que practican las
más antiguas religiones con origen Asiático, Medio Oriente, África y América. Sin
embargo todas las religiones occidentales también ofrendan flores, licores e incienso a
sus deidades .
EL KARMA
La regresión existencia! mediante la hipnosis se ha convertido en un tratamiento

muy popular en estos tiempos, se practica para buscar solución a problemas
psicológicos de los pacientes haciéndolos regresar en el tiempo hasta su infancia para
que mediante el diálogo se pueda conocer que impresiones han quedado grabadas en su
memoria y así conocerse el origen de sus traumas. El especialista en hipnotismo va
preguntando al paciente acerca de los detalles que necesecita saber, y este le responde
desde el pasado en que se encuentra.
Estos tratamientos hipnóticos fueron practicados desde la antigüedad en Egipto,
China, Sur América, y otros lugares del planeta, aunque con diferentes formas de llegar
a la hipnosis unos dando a beber u oler al interesado ciertas sustancias alucinantes
y otros logrando adormecer la mente de la persona con un total relajamiento que
debilitase el aura para así obtener una fácil presencia del alma en la materia.
Los resultados de estas prácticas han puesto no solo de manifiesto la existencia del
alma, sino que además han demostrado que esa alma tiene memoria genética,
lográndose en muchos casos que la persona hipnotizada retroceda en el tiempo hasta
situarse en vidas anteriores. En la mayoría de los casos estudiados los pacientes han
reconocido en esas vidas pasadas a personas que están relacionadas con ellas en su
actual cielo y han encontrado el motivo de sus reacciones de afecto o rechazo ante
esas personas. Además se ha probado que las actitudes de esta vida, responden a con-
secuencias de sus actitudes en vidas pasadas y en muchos casos son la corrección, en
este cielo de las imperfecciones anteriores. Estas imperfecciones a corregir son los
llamados karmas y se manifiestan de diferentes maneras. Dice un viejo proverbio: "Lo
malo que hagas en esta vida lo pagarás en la otra". Otro proverbio popular dice: "dios
castiga sin palos sin piedras".

Estas expresiones demuestran un instinto humano del conocimiento del kárma, del
tenor al castigo divino y al tener que "volver" a pagar por los sufrimientos y daños
que ahora ocasionemos intencionalmente a nuestros semejantes a las almas que claman
por ayuda o por el irrespeto a las leyes divinas:
Estos Karmas están dados por la aceptación del mal, lo que le hará relativo a este
un mayor o mejor grado de satisfacción o sufrimiento. Recordemos la afirmación de que
el "mas allá" esta compuesto de "un numero de esferas que representan varios grados de
luminosidad y felicidad" y que seremos juzgados según las condiciones de
espiritualidad que tengamos en vida. Esto implica que para dioses no todos somos
iguales y que al regresar seremos también ubicados en diferentes grados de felicidad.
El Kárma podemos afirmar que es el punto de unión de las fuerzas de acción y reacción
que mutuamente ejercen el bien y el mal y la corrección del Karma representa
los aspectos del mal que van desechándose durante la evolución. De ahí el temor que
en todas las religiones se tiene al castigo de dios, pues su furia implacable nos plantea
seguir el camino de la perfección o ser desechados.
Y el ser desechados nos llevará a al infierno, a seguir la línea existencial del mal.
Por una parte las, fuerzas del bien tratan de perfeccionarnos haciendo decrecer en
nosotros las influencias del mal, pero por otra parte las fuerzas del mal se resisten ;
mantienen esas energías en el subconsciente de la memoria mediante los componentes
de los instintos, pensamiento e inteligencia.
No solo los Kármas nos llevan a la evolución del bien, hay Kármas malignos que
impiden las manifestaciones de bondad e incitan a la perdida de la fé en dios. Esas son
las tentaciones del demonio manifestadas en la predisposición de la materia a los
excesos terrenales o presentes en deformaciones físicas.
En el aura se manifiestan también de diferentes maneras e inconscientemente la
persona genera energías negativas como la envidia la ambición o el llamado "mal de
ojos" La carga kármica negativa mas peligrosa es la del alma que origina reacciones de
instintos destructivo que aplicados con inteligencia pueden resultar en eventos
malignos de gran magnitud como los asesinatos en serie de personas con cierta
particularidad que karmicamente los asesinos rechazan. O los sentimientos
discriminatorios de cualquier tipo, que llegan a ocultarse incluso tras el escudo de la fé
religiosa.

Sin embargo el Kárma no es un aspecto solamente individual del hombre, existen

kármas familiares y colectivos que pueden abarcar pueblos enteros y hasta regiones de
la tierra. Esos kármas harán pagar "justos por pecadores" pues responden a situaciones
de Índole colectivas y en esos casos las almas relacionadas tienen que ser parte
de la corrección de los errores. Y la historia esta llena de ejemplos de pueblos que
con una desmedida ambición han sometido a otros y luego han sido sometidos de
igual forma.
Las cargas kármicas que como consecuencia de la justicia divina tenemos que
"arrastrar" en nuestro paso por la vida representan nuestro desarrollo espiritual, es como
la asignatura que el estudiante réprobo y debe volver a repasar para someterse nueva-
mente a un examen de conocimientos y poder seguir de aprobarlo, al nivel inmediato
superior.
Mas las cargas kármicas negativas resultan en extremo peligrosas para nuestro
desarrollo existencial porque van a impedir la corrección de los errores cometidos en el
cíelo anterior pues están grabados en la memoria del alma y tienen esa ventaja sobre
las correcciones que debemos cumplir, las que debemos ir incorporando en el desarrollo
de nuestras vidas, teniendo que vencer la reincidencia de esas reacciones que ya
traemos y ante las cuales sucumbimos anteriormente..
Ahí en esa carga kármica maligna es precisamente donde el babalawo, através del
conocimiento de IFÁ, trabaja mas activamente desechando esas influencias kármicas
negativas através de las propias fuerzas del mal reconociendo la verdadera magnitud
de su poder y las energías que este encierra.
Por ese reconocimiento es que ESHU la deidad maligna es adorado y considerado
el mas poderoso de todos los Orishas.
Resulta más fácil obtener su perdón, mediante su culto ceremonial, que derrotarlo,
pues cuando se lucha contra él se esta luchando contra una fuerza similar a la de dios
porque Abita (el diablo) le apoya. Cuando se le halaga y reconoce, ESHU a cambio
nos ayuda a eliminar esas cargas malignas. Por eso se dice que es el quien abre las
puertas o cierra las puertas, el dueño de todos los caminos (incluidos los del cielo y
el infierno). Y cualquier otra deidad con su apoyo es literalmente invencible. Así
podemos concluir que el kárma no es necesariamente inseparable del destino e IFA
nos ayuda a superarlo antes de abandonar el plano terrenal. No es necesario sola-

mente conocer el origen del kárma sino que lo mas importante es corregirlo. Para
corregir los kármas necesitamos de la experiencia de los Orishas, pues ellos pasaron en'
su evolución por el proceso que nosotros estamos sufriendo. No debemos temer exigirle
a Dios que nos ayude al desarrollo del alma. No todo lo malo que nos sucede en
este plano terrenal es castigo divino. ¡NO!, dios no quiere que sus hijos sufran y
tenemos derecho a exigirle como se exige al padre que cuide su hijo y lo eduque y au-
mente, así tiene el que educarnos y alimentarnos el alma. A veces una especie de
auto inquisición subconsciente nos convierte en estoicas creaturas dogmáticas que
temen tomar el futuro en sus manos, prefiriendo dejar "todo" en las divinas manos
del creador. ¿Sabe usted para qué nos esta desarrollando Dios?. Para que seamos
dioses, ¡Sí!, para que nuestras almas Hegen a ese nivel de perfección en que podamos
ayudarle en el crecimiento y desarrollo de otras líneas existenciales en proceso de
creación en el infinito universo. El conocimiento que ha puesto Dios en el hombre
para que este domine el espacio sideral no responde a una inquietud divina de que
realicemos viajes de placer a otros astros ni los grandes adelantos en el control de las
energías que rigen las fuerzas de la naturaleza o los agigantados avances en el campo
de la genética son un regalo vano de Dios.
Esos conocimientos se los ha entregado dios al hombre porque ha comprendido
que queremos dominar el futuro y para lograrlo tenemos que salir de los limites
terrenales, conocer nuevas especies, intercambiar conocimientos con ellas y adquirir las
capacidades de subsistencia y dominio de la dimensión del tiempo, de la comunicación
telepática y de los elementos necesarios para llegar a dominar la dimensión
del espacio.
El acercarnos a las deidades que ya han vivido este ciclo y recibir de ellas esa
experiencia nos ayuda a preparar nuestra alma para ese futuro inmensamente superior
en que Dios espera de nosotros una perfección divina, por eso se dice que nos hizo a
"su imagen y semejanza" porque quiere que seamos Dioses y vivamos con el la
creación universal.
"Dime con quien andas y te diré quien eres", reza un viejo refrán popular alusivo
a la manera en que se juzga la virtud de unirse quienes piensan y actúan de forma
similar. Entonces "anda" con los dioses para que dios te juzgue como tal, y para que
aprendas a portarte como tal.

LOS PRICIPALES ORISHAS

"ODDUWA"
ODDUWA no es un muerto, como sugieren algunos autores neófitos y aún

religiosos.
ODDUWA es poder de ABOMIREGUN, el único dios conocido desde los

tiempos de la creación y quien dá firmeza al conocimiento ancestral que encierra a
todos los ORISHAS en el infinito universo y a todas las fuerza que lo rigen y que se
mantiene en lo mas intrincado de nuestra propia existencia, perdurando atravéz de
millones de años. Quizás por esa sobre-existencia es que ha sido considerado por
algunos, como el "muerto mayor" . Pero en si ODDUWA es el poder de la reflexión de
la palabra de IFÁ en OLORUN para ser interpretada por ORUMILA.
ODDUWA es pues la firmeza del BABALAWO ya que representa el ojo que esta
en OLORUN mediante el cual ORUMILA puede ver el conocimiento de IFÁ para
transmitírselo a los BABALAWOS. El BABALAWO que lo recibe de su padrino solo
se lo puede pasar o entregar a otro BABALAWO si este tiene ODUN ¡letra! para
recibirlo y tiene la edad y seriedad necesaria para recibirlo. Por ser uno de los poderes
de ABOMIREGUN para la interpretación de IFÁ es que solo los BABALAWOS
Pueden tenerlo. Aunque muchos OMO-ORISHAS aseguran tenerlo y entregarlo a
sus ahijados por poseer los "secretos" de la deidad, lo cierto es que los verdaderos
"secretos" de ODDUWA no son los que se pueden encontrar en algunos libros
religiosos con mayor o menor veracidad. Los secretos de ODDUWA están en ese
conocimiento que brinda de IFÁ y que es la fuerza con que ABOMIREGUN sostiene y
hace girar el mundo en su relación astral, como DIOS DE IFÁ. Este ORISHA al que
no tenga letra de tenerlo, no puede recibirlo aunque sea BABALAWO y no puede
verlo comer. Así es que hay unos BABALAWOS ALAWO OMOFA, OLUWOS, u
OMOKOLOBA. Los OMOFA son los que pueden recibir a ODDUWA para pasar a
ser OLUWOS, que es mayor en OSHA, por tanto ODDUWA solo se le entrega a
hombres muy probados en la religión y come cuando se recibe IFÁ, cuando se entrega y
a fin de ano. Cuando los BABALAWOS son hijos legítimos de SHANGO, no
tienen problemas, porque heredan la virtudes de SHANGO y cuando el hijo lo obedece

y lo congratula, SHANGO por este camino de IFÁ es OGODO que quiere decir
"El pastor de Ovejas", que son las que leen los oráculos de todos los seres vivientes
sobre la tierra. Por eso los hijos de SHANGO son envidiados, por nacer con esas
cualidades que debe tener un Rey, por eso es que se dice así:
SHAGÓ KPEMEYI KOSIKA ILAYE OH MI BABA

IGBATI I BABA OTO REROCO IGIDATAIIDAY DURÓ
(Shangó no hay dos es uno solo en el mundo es mi padre. Cuando mi padre lanza
palabra no hay quien la detenga). Por ese motivo es que el propio ORUMILA para
consultar el oráculo de OGODO, que se llama ALABASHA tiene la ayuda de
SHANGO que es quién lo interpreta y por esa razón el Opkuele tiene una "pata de
ORUMILA y otra de SHANGÓ" para que así la adivinación pueda ser completa
abarcando todo el oráculo de IFÁ.
Contrariamente a una bastante arraigada creencia popular de que SHANGO
desampara a sus hijos que se inician en IFÁ, la realidad en que la mayoría de sus hijos
varones tienen este camino de Ogodó. Lo que sucede con Shangó es que precisa-
mente por ser intérprete del oráculo es más exigente que otros ORISHAS si sus hijos
se inician en IFÁ sin haber sido "elegidos" para ello. Aunque en realidad ningún
OMO-ORISHA debe iniciarse en IFÁ si no ha sido elegido. Pero sucede que pagan-
do el derecho se inicia en IFÁ y se le entrega ODDUWA a quienes en ocasiones no
tienen "ESE CAMINO".
ORUMILA representa la vista y en aquel tiempo no existían seres humanos y él
era el ADIFA (consultador de IFÁ), por eso desde entonces el lo vé todo; pasado,
presente y futuro. Es un dios de IFÁ que baja solo en África y es representado por el
Arco iris (OSHUMARE), su asiento esta en territorio IYEWO y su vestuario se
representa de blanco con una gorra blanca que se adorna con caracoles y que representa
la par de la naturaleza. Lleva una banda cruzada hecha de un cordón adornado con
caracoles y una varita de unos cuatro o cinco pies con una curva en el mango. Este
OSHUMARE es la representación de la insignia en el cielo de un maja que trata de
agarrarse el rabo y no puede. El arco iris parece como una mitad de ese maja que está
en el cielo y la otra pasa por debajo de la tierra, donde esta ABOMIREGUN,
sosteniéndola y haciéndola girar. El cuerpo de ese Maja Celestial que representa el
Arco iris IFÁ lo repartió en 21 anillos y se quedo con la cabeza y el rabo que es el que

hace girar la cabeza, siendo final de la creación (De ahí la importancia en IFÁ de
ORAGUN que es el fin que hace mover la cabeza que es EJIOGBE y dando
movimiento a todo lo que entre ellos existe). Los 21 anillos son los caminos de los
ORISHAS principales. Al dividir los 365 días que tiene el año entre los 256 ODUN
el resultado que arroja toca a un día y sobra 109, estos se dividen entre los 21 anillos
y tocan a 5, que son los días de la antigua semana YORUBA. Entonces sobran 4 y
estos son los puntos cardinales del tablero de IFÁ que dominan todos los ODDUN y
se abarca todos los días del año dominándolo día a día de la manera siguiente:
DOMINGO: OYOAIKÚ DÍA DE INMORTALIDAD ORUNI (el sol)

LUNES: OYOAYI DÍA DE ÉXITO FINANCIERO OSHUKAREI (el arco iris)
MARTES: OYOISEGUN DÍA DE LA VICTORIA IRAWO (las estrellas)
MIÉRCOLES: OYORIRU DÍA DE CONFUCION KOLEABE (mercurio)
JUEVES: OYOASESE DÍA DE NUEVA CREACIÓN KOLERIN (Júpiter)
VIERNES: OYOETI DÍA DE CONTRARIDADES OLORE (Venus)
SÁBADO: OYOABANETA DÍA DE TRES RESOLUCIONES BAWO (saturno).
MITOS SOBRE ODDUWA

Los mitos sobre esta deidad contienen algunos detalles conflictivos. Unos le
describen como masculino y otro como femenino.
Esto último parece tener un origen posterior, basándose en el FEYISARA
SOPEIN que considera las deidades Yorubas como fuertemente auméristícas y algo
fantásticas. Los mitos relativos a la feminidad de la deidad son mas ampliamente
aceptados. Casi no hay duda que fue originalmente una deidad femenina. En el concepto
de progenitura de su raza que tienen los Yorubas. Por las Leyendas de heroína y líder
que a su alrededor se han formado y la tendencia machista de la cultura Yoruba, es de
suponer que se fue creando el concepto de la masculinidad de ODDUWA. Y son
estos mitos relativos a su representación, pues ya hemos visto quien es ODDUWA
como deidad superior y su papel como energía astral en la creación y su relación con
IFÁ. Estos mitos podemos dividirlos en dos grupos de adoradores: Primero los mas
antiguos, que consideran a la deidad como la personificación de las virtudes y
purezas. El segundo grupo, mas reciente que la adoran en ritos que envuelven una

desenfrenada inmoralidad. Una investigación sobre estas diferencias, muestran a

ODDUWA como la primera mujer de OBATALA, dios de la pureza. Pero como su
marido tenia tantos atributos, con los siglos se fue degenerando la leyenda y se
tejieron alrededor de ella las mas repugnantes historias de infidelidades y placeres
sexuales con un cazador que encontró en el bosque etc. con el que huyó y fundó la
ciudad de ADO. Si analizamos las características generalmente conocidas del pueblo
Yoruba, nos daremos cuenta que un pueblo como ellos jamás hubieran escogido una
persona de esas cualidades para representar a la honrosa progenitora de su raza.
Ahora bien la representación que de la pareja hace el pueblo Yoruba tos muestra
fundidos en un abrazo eterno entre OBATALA y ODDUWA, que representa la unión
entre el cielo y la tierra. Por lo que aceptamos como más lógica y probablemente más
creíble de ser realmente representativa de esa cultura la imagen de la madre heroína
de los Yorubas.
Su existencia de los primeros tiempos de la creación, como hemos dicho, la
situación en una existencia comparada con la de OBATALA, en el momento histórico
que las deidades eran independientes y se le sitúa al lado de OLORUN, con quien
participó en los trabajos de la creación. Siendo ese, probablemente, el motivo por que
los Yorubas la representan como una mujer sentada con un niño en los brazos y se le
llame también en algunos lugares de África IYA AGBE (madre calabaza), cuya imagen
es de dos calabazas blancas muy unidas entre si.
ORIGE HISTÓRICO
ODDUWA es sobreviviente de una deidad EGIPCIA. El origen de su nombre ha
sido escogido en el sentido fonético, por varios escritores y estudiosos, como incierto.
Pero estudios realizados de las palabras que han sufrido ese sincretismo fonético nos
dan un significado de sentido: DUDU significa NEGRO e IWA significa
EXISTENCIA. Si tenemos en cuenta la mitología Yoruba de ser ODDUWA la
progenitora de esa raza encontramos en la contracción de esas palabras un significado
lógico al nombre DUPU-IWA (negro con propia existencia). El nombre puede ser
también originado de la contracción de las palabras ODU y DUA.
ODU quiere decir "jefe" DUA viene de la palabra Egipcia y DUA-T que significa
"el otro mundo" Por lo que la acepción de esta teoría como cierta nos darla el nombre
ODUDUA como (El señor del otro mundo). Si tomamos en cuenta esta segunda

posibilidad; entonces podemos pensar que los YORUBAS tomaron el nombre Egipcio
de ODUDUA y se lo aplicaron a su creadora.
¿Cua1 es la verdad de su origen?. Dos factores pueden ayudarnos a contestar esta
pregunta. El primero es que otro nombre de ODDUA es YEMUHU o YEMU que
significa el mut-viviente o madre mut. La palabra YE proviene del este de África y
significa "del viviente" o madre . La palabra MUHU, es el nombre de la diosa Egipcia
y la costumbre Yoruba de omitir la letra "H" sustituirla y por la "T" nos explica
porque ellos se refieren a YEMUHU como la madre mut.
- El segundo factor es la unión entre OBATALA y ODDUDUWA, que como
hemos visto es la unión del cielo y la tierra. Algo similar existía en la antigua religión
egipcia, donde una de sus deidades es MUT o NUT y la otra SHU, KHNUM y SEB.
OBATALA, la otra deidad de la unión ha sido plenamente identificada con KNUM.
un texto egipcio, en Esua, identifica a SHU con KHNUM, cita que NUT se levanto
y se colocó bajo ella como una gran columna de aire y !o describe a el sosteniendo el
piso del cielo sobre sus cuatro soportes.
Todo lo anteriormente analizado demuestra que ODUDUWA deriva su nombre
del título de OSIRIS o RA como "DIOS DEL OTRO MUNDO" y que es la
supervivencia de NUIT o NUT "la Madre, que fué una deidad muy popular en EGIPTO.
La similitud de concepción entre la diosa Egipcia y la Yoruba es una evidencia
adicional de la teoría de una conexión directa entre la religión de ambos pueblos.
La forma de adoración, tanto en sus rituales como en la composición de sus "secretos"
han sufrido en América distintas alteraciones; sin embargo en Cuba se ha mantenido
una gran similitud con los Yorubas.
RECEPTÁCULO
En un cofre de plata se colocan: Un esqueleto metálico que representa la
inmortalidad de la deidad. Los secretos de imposición. Todo esto se cubre con algodón
y un fino paño blanco. Oduduwa se mantiene en alto y nunca se abre.
ATRIBUTOS
Estos van a la sopera y son: Dos bolas de marfil, un caballo blanco y 16 otás de
río, loma y camino. Treinta y seis caracoles mudos, espada, machete, caballo un globo
terráqueo y dos muñequitos iguales. Tiene también UKRE. Se atiende los jueves.

COLLARES
Lleva un collar de nácar y coral de 18 pulg. de largo. 16 centas blancas y 8 punzo.
El coral separa las secciones de nácar. Según el camino, puede variar y achicarse las
secciones de nácar o substituirse por cuentas blancas, aunque tiene que llevar el diseño
del camino con nácar, separados por coral.
Siempre después de los tres primeros toques de OBATALA se le toca a
ODUDUWA, el baile no es obligatorio, pero debe ser saludado por los Babalawos que
han recibido la deidad, tocando el suelo con la punta de los dedos de ambas manos.
CAMIOS DE ODUDUWA
Además de los elementos antes mencionados que conforman los atributos de la

deidad. También según el camino debe tener entre los elementos que la conforman los
siguientes componentes:
ODUDUWA EL SATÍSIMO
Un maja, un camaleón, un muñeco, una manilla, una campana, una cara, dos
manos, dos pies, un corazón dos riñones un hígado, un vaso y una guadaña.
ODUDUWA AYAGUA
Este es el sordo. En la pieza que lleva se le ponen dos pitos, uno abierto y otro
cerrado. El Diloggun se le ensarta en un alambre, solo se lava con cogollos de maribo
de ORUMILA. Este vive y come arriba de una palma.
ODUDUWA ABELLY-LUKOSO
Este es doble, vive en el techo y va en una jaba, dentro las piezas y son de Araba
por donde nace el sol. Las piezas se visten de eyá y acoide.
ODUDUWA OLUKO
Lleva en el comedero 32 caracoles (16 y 16), come 7 clases de akuko, lleva al lado
palos de san Ramón, que come con él, lleva leri de Ikú, escalpelo y casco, sable, leri
de etú (16), guadaña se viste con cuentas blancas dejando el pico y los ojos fuera.

ODUDUWA ODOFATOLO
Este lleva carátula y los rayos del sol, con un ojo que representa el ojo de
OLORUN para ver IFÁ, come aure meyi se cura el cuero y se forran las piezas con el.
Al cuero se le abre 16 ojales y en cada uno se pone una pluma de loro.
ODUDUWA ATAÑA
Lleva 4 atanás de plata y 4 amarillas y de marfil gordas, dos tamborcitos planos de

plata. Uno lleva una faja de caracol.
ODUDUWA ABEYI
Lleva el cuerpo entero de awera (codorniz). Lleva todos los ingredientes.
ODUDUWA ARIWO
Lleva cascabeles, y objetos que hagan ruido. .
ODUDUWA OBAIBO
Lleva escalera y bastón de curva. También 6 ojos de caracoles
ODUDUWA OKARAN
Sus herramientas son de cedro y plata.
ODUDUWA AKUALOSINA
Afuera tiene 4 ojales y un ojo y lleva hilo de plata adornado con cuentas.
ODUDUWA AWESY
Lleva un esqueleto de plata adornado con cuentas que vá fuera del receptáculo.
Este camina con ASOWANO.

PARA DARLE DE COMER

A ODUDUWA
Siempre se la dará gallo a SHANGO y ternera a ODUDUWA, también se le dá
abo pero con los cuerno torcidos. También comida a ORÍ. Esto se hace en el medio del
patio haciéndose el trazo y la cruz de azufre. Si se va a dar este ORISHA no puede
faltar kola ewe de yanten apoto, platanillo, baye ororú y amansa guapo.
Cuando se le dá adié, etu y luego eyele. Este ORISHA no tiene ewe ni iyo, en todas
sus comidas precisa: adid shewe, ishú, (la gallina tiene que ser jaba), se le cocina
falda de ternera, pero antes de poner un adié cruda. Las piezas pueden ser de plomo
pero es mejor que sean de plata, manilla de marfil, irofa de adíe, 32 piezas, 32 acidié.
Si dá ewe aye se le pregunta como se llama y que come. Algunos comen zun zún,
otros canarios, etc. alguna leri va dentro. Se pregunta como se llama su ita, si
el awo lleva su manilla los demás llevan su crucifijo en las manos. Hay quienes llevan
Oye de los grandes pintorreteados, llevan ELEWA y OZUN.
OBSERVACIÓ: Para tener ODUDUWA, debe tener BROMU y BROSIA
ODUDUWA lleva leri pelo de Yanakún que eseba de OLOFIN, pero no puede ser
cuando se dá leri. se pone a secar y se viste de cuentas blancas.
Allí es donde lleva todas las piezas. Ayaguna es el sillón de ODUDUWA y es una
Akofa en su aro en al medio de esta es donde lleva toda su fuerza que luego va dentro
de ODUDUWA. Si ODUDUWA pide abo se hacen los trazos marcando las 4
esquinas del patio con azufre y se le dá candela y cuando echa el humo es que se le
da el abo a las piezas puestas en una palangana. Mientras se le canta a ODUDUWA,
no se baila porque el muerto haciendo limpieza se hace. Se prepara OMIERO, 4 omi
de OLOKUN omi del río, y se ponen tos ODUN mayores en una palangana y al que
haya salido para hacer limpieza se le pone el ewe. Todas estas cosas se ponen en el
medio de una palangana con el agua añilada y se tapa con un paño blanco. Todo debe
limpiarse con oñi, adié, moneda de plata y lo echan cuando se termina. Todo esto va
al mar.
Cuando se dá Eure a ODUDUWA, la lengua de esta se asa y se le dá a comer a
los awoses antes. Solo se hace un ISHE-Osain con la punta de la lengua de la eure,
okán de etún, tierra de 7 lugares distintos y el último de ile ikú, 7 clases de ataré se

entizan con hilo blanco y negro y lleva aguja, algunas veces come 7 pájaros distintos, se
pregunta si algo mas y si va encima de una Ceiba.
ISHE-OSAI DE ODUDUWA:
Se manda a hacer ikoko con un agujero en el medio que por ahí salga dicho ikoko,
va colgada se buscan 7 igi de ile Ibu, 7 pocos de tierra de idu distintos, 7 pocos de
Oyú de gato prieto. Este ISHE-OSIN come gallinuela, zun zun y otros 5 tipos de
animales. Así todo awo que tiene ODUDUWA se defiende de todo Itoria araye. Se
pregunta si se hace de ojo Alaguema, la lengua de la misma o de ojo de gato. Va en un
ikoko y se pregunta si lleva igi. La lengua de ODUDUWA, esto es si se desconfía de
algún ahijado o itori araye, se le pica la punta de la lengua de la eure que se le dá a
OUDUWA, se entiza 16 agujas en forma de cruz. Luego se hace ISHE-OSAIN en
una ikoko chiquita y se clava en una Ceiba para que se seque. La igba de ODUDUWA
al igual que la de ABANA se forra con mucho algodón y luego con cuentas blancas.
OTA: Cuando se pone la palangana en el patio. Y se hacen los trazos con azufre, la
candela se da con 32 mechas de epo y se pone en alto. Cuando el fuego se acaba
ODUDUWA no tiene eyebale. Se recoge y sirve para ORISHA. Cuando el awó abre
el año se le da comida a ODUDUWA. Ayalúa es una agbaní que come por fuera, esta
pintada de azul y por dentro en forma de arco iris y solo come gallinuela.
Hay que echarle eñi de carey sino no hay ODUDUWA Ewuru awo es secreto en
tierra de Agbado.
Los hijos de ODUDUWA no tiran caracol
ODUDUWA debe estar en alto.
No se puede andar en paños menores con ODUDUWA dentro de la casa.
No se puede tener sexo contra natura y la mujer no se debe montar encima del
hombre y tiene que taparse con una sabana blanca cuando está en el acto, porque su
vida corre peligro.
Recuerde que ODUDUWA representa a OLOFIN en cuanto a moral y respeto.
Para darle gracias al coco de agua hoy Dudo BARA IFÉ MODUPUE OBI
OKETA
Padre nuestro en YORUBA

BABAWA TINLE TI OKE ORUN, OWÓ LI ORUKO, ISHOBARE, DE IRÉ SURE

NIKI ASHELI AIYÉ, BITI OKE ORUN, FU WA LI ASHE, OYÓ WA LI ONI
DARI IGBESE, WA YI WA BI AWA, TI DARIYI AWON ONIBESE, WA MA
SI FÁ WA SI INU DENO, SUGBON GBA WA, NÍ INÚ FULSI AMIN.
REZO CEREMOIAL DE ODUDUWA

OKOU MORÚN SERÚN, OKUO AWA NÍ FEO JUU, OKUO ONÍ BARABO
NIREGÚN
ONIBE BOLIFE ORUBO.
OSÍ KAKUOLA KE KE KE
OTÚN KAKUOLA LE LE LE
AWÁ EBIN AWÁ OFÁN AWÁ EBO
ABARAKUANDY INISHÉ OLOFIN
TELILE UN TINYE TEMÚ MI ESBILE KUFUMI
EMALO AOMOY MILEY
ETÚN KUAKOLA KE KE KE
AOSÍN KAKUOLE LE LE LE
AWÁ OBIN OLORUN GOGOLO AWÁ OTÓLO
AWÁ KOIKO KINISHE OLOFIN TENTILE KUNFUMI
EMALO AOMONILEI
ETÚN KAKUOLA KE KE KE
AOSÍN KAKUOLA LE LE LE
SOMOLILEI ETÚN KAKUOLA LE LE LE
AOSÍN KAKUOLA
OUN ODUDUWA LENIYÚ, OWO OLORUN OWO UN MINI NINI OSA UN PINI
PINI. ABEBE OYÚ UN POMI FOLOFI INIABGBASHE MOYUBESE FOLOFI
BOLOFI BABA RI MI ABÓMINÚ
ASHIELE KUDEFÚN EDÚN LELEKÚN KASHILA KULEDUN ODUN WALWA
.MAMAKENI OMAOMARA KIKENI KASHILEKUFEDUN KOYOFO KEYE
ASHISHÉ

Después que entre el bodún que hace su confesión.
AWAEBIN LA BABOSA OTÓLA CAMELLO AWAKOIKO LA JIRAFA,

OWO MI PINI PINI MI MANO ES LIMPIA SI OLOFIN ME VE ME PREMIARA
ASHILEKUNFEDUN, QUE ABRA LA PUERTA DEL BODUN, AOMARA
KIKENI, EL HIJO LEGITIMO NO RETROCEDE, ASHILEKUNFEDUN, VAMOS
A ABRIR LA PUERTA DEL BODUN, KOYOLO KEYE ASHISHE, QUE PASE
LA RELIGIÓN.
SHIWÓ KOROYUO OMÓ AWÓ TITÚN.

HIJO NUEVO, DESCUBRISTE LOS OJOS.
IFA LA DEIDAD DEL ORÁCULO

IFÁ la deidad del oráculo es la más importante y popular en la tierra Yoruba,
aunque su reconocimiento no ha sido tan general como el de ESHU, incluso de acuerdo
con los mitos. Está en varios aspectos, por debajo de ESHU, la posición que ocupa en
cada Yoruba y su vida, es única. Entre algunas tribus, no se le adora tan frecuentemente
como a ESHU o alguna otra deidad local, pero su importancia es del
conocimiento de todos. A IFÁ se le adora o se le consulta en todas las decisiones
importantes y sus decisiones no pueden ser desatendidas menospreciadas o incumplidas
con impunidad. Creer en IFÁ es uno de los más importantes hitos de la inmensa trama
que constituye la vida religiosa del pueblo Yoruba. Es un factor vital de su
estado psicológico, aún en la época actual a pesar de haber transcurrido más de un
siglo de intensa evangelización cristiana y más de dos siglos de penetración
mahometana en el país. La creencia en IFÁ persiste incluso entre algunos de las
ramas mas civilizadas de las agrupaciones de Yorubas pertenecientes a otras religiones
de las antes mencionadas. El deseo de entrar dentro de la seguridad del futuro,
es un factor esencialmente humano. Rodeado como está, de tantos peligros el hombre
no puede menos que confiar en alguna deidad oracular que le sirva de guía y mentor.
Los Yorubas nativos, se acercan a IFÁ en busca de esa guía, para cualquier asunto sea
grande o pequeño. La existencia del sistema oracular de IFÁ está investido de
una importancia tal que inclusive la influencia moderna de otras religiones ha sido
mínima.

LOS SACERDOTES DE IFA

Los sacerdotes de IFÁ se les conocen como BABALAWOS que en Yoruba quiere
decir "Padre u hombre mayor que conoce los secretos" o un "Adepto en misterios"
Debido a la popularidad de que goza este culto el número de Babalawos es grande.
El sacerdocio de IFÁ es atractivo porque es lucrativo hay un proverbio entre los
Yoyubas que reza: "El Babalawo nunca muere de hambre". EBI KO LEPA BABAL-
AWO. Otro dice que el más sabio de los sacerdotes es que adopta IFÁ. La iniciación
de este culto es muy costosa. El estudiante culto debe pasar un largo proceso de 3 a
7 años. Durante ese tiempo tiene que memorizar largos pasajes, la eficiencia depende
de la calidad de los versos y mientras más prontos lo consiga mas corto será su
entrenamiento.
No se ha encontrado nadie que pueda lograr la maravilla de aprender todos los
pasajes de IFÁ y sus versos pero tan pronto el estudiante adquiere unos conocimientos
mínimos que le permitan desempeñarse como sacerdote, estará listo para la ceremonia
de iniciación. La cual incluye ceremonia de purificación mediante el agua, además de
pasar la prueba del PINODU. Esta consiste en sumergir las manos en el agua
sagrada de IFÁ y después recibe en las palmas aceite caliente procedente de una
lámpara que frotara en todo su cuerpo. Si no recibe quemadura o lesión se convierte en
sacerdote de IFÁ, que ha dado prueba de ser intocable por ninguna enfermedad y por
lo tanto puede salvaguardar y proteger a los demás. Hay tres clases de sacerdotes de
IFÁ. Los de primera fase se llaman ÓLORI, los de segunda ORISA y los de tercera
AWON TI TE NI IFÁ. Los de primera fase les esta permitido adorar a IFÁ pero no
adivinar através de su oráculo y sufrirán si lo hacen. Los de segunda si pueden utilizarlo
para adivinar pero no pueden recibir nada a cambio de ello. Los de tercera
fase, que han llegado a ese grado mediante las ceremonias hechas con los OLODU o
BABALAWOS si les esta permitido comer cualquier sacrificio que sea ofrecido o
comer frente a IGBA ODU o la calabaza sagrada o vaso sagrado de IFÁ. Privilegios
que le son concedidos a los que hayan pasado las dos primeras fases. Todo
BABALAWO, debe eliminar todos los bellos de su cuerpo y vestir de blanco o azul
claro.

ORIGE MITOLÓGICO DEL CULTO.

El culto de IFÁ es el mejor organizado del sistema religioso de los Yorubas. Hay
varios cultos y leyendas que explican el origen del culto y dan detalles de acerca del
dios o deidad, algunos de los cuales citaremos aquí. Los iremos exponiendo basándonos
en las relaciones que puedan existir entre ellos pero utilizando los detalles que
puedan servirnos como guía para lograr aclarar su origen verdadero.
El primero de estos mitos fué dado a la publicidad por OYSYLE KERIBO en una
publicación del gobierno de EGBA, en ABEOKUTA en el año 1906; Y dice así:
IFÁ era nativo del IFASO, cerca de IFE, proveniente de una familia pobre. Durante
su juventud sintió aversión hacia el trabajo manual y por esa razón tuvo que mendigar el
pan. Buscando alivio a sus penurias para mejorar su situación, acudió a ver un
sabio que lo aconsejara y este le enseño el arte de adivinar, historias tradicionales y
algo de medicina como un medio fácil para ganarse la vida. Después de esto fué muy
popular. Los 16 ODUN originales corresponden a las 16 historias que no eran conocidas
y después de su muerte se consideró que no tenia familia y fue deidificado. El
siguiente mito fue dado a conocer por el Coronel Ellis y que luego fue sintetizado por
el Dr. Farrow como sigue:
En los primeros días de la creación del mundo, cuando la raza humana era muy
reducida, los dioses no recibían las ofrendas y sacrificios suficientes, por lo tanto tenían
que trabajar para subsistir. Ifá se dedicó a pescadero y no teniendo éxito en esa
labor consulta a ESHU (también llamado Elegbara), quien le dijo que si podía conseguir
16 nueces de palma de Orugán, el le enseñaría como adivinar el futuro y beneficiar a la
humanidad y por consiguiente recibir a cambio de esto una abundancia de
ofrendas, pero estipulo que siempre entre todas las ofrendas que recibiera, el
escogería una de ellas que sería suya. IFÁ acepto y fue donde ORUGAN a pedirle a
este las nueces, diciéndole para que las quería y ORUGAN satisfecho con el proyecto
se apresuró a conseguirle las nueces, a lo que le acompaño su mujer, siendo esta la
que abrió las nueces por IFÁ. ELEWA enseño a IFÁ, quien a su vez le enseño a
ORUGAN, convirtiéndose así IFÁ en el primer BABALAWO.
Otro mito interesante fué publicado por el difunto Febisara Sopein en su crónica
Nigeriana dice:

IFÁ nació en IFE cuna de los Yorubas. Fué un hábil médico con una gran
práctica, que además era un eminente y ágil adivinador.
Después que se hizo famoso fundó la ciudad llamada IPETU, convirtiéndose en su
Rey. Gente de todas partes del país acudían a él y entre todos los que lo visitaban
escogió a 16 hombres.
Se dice que los nombres de aquellos hombres son iguales que los de los símbolos
de la adivinación u ODUS. Probablemente por su orden de aparición, ese orden aún
persiste en nuestros días.
Otro mito que muestra la intima relación entre IFÁ y ESHU, según cita Dennets
en su libro "Estudios Nigerianos", es la siguiente: Según la historia ODUDUWA no
tenia mas OR1SHA que IFÁ y cada vez que consultaba a alguien, consultaba a IFÁ,
Un día IFÁ le llevó un sacrificio a ODUDUWA y este quedó tan agradecido y
satisfecho con la ofrenda que; como muestra de su agradecimiento por tal ofrenda, le
regaló a su esclavo ESHU a IFÁ. Desde ese entonces ESHU se convirtió en su
mensajero y es por eso que cuando alguien quiere hacer un sacrificio a IFÁ, dicen que
es mejor quedar bien antes con su mensajero, por que este es una entidad muy malvada.
OTROS OMBRES DE IFÁ

Los Yorubas son muy aficionados a darles muchos títulos a las deidades y
personas distinguidas. Ellos se oponen a que una persona distinguida sea llamada por su
nombre, y por eso algunas veces substituyen los nombres por títulos a continuación
damos a Ud., una relación de algunos de los títulos dados a IFÁ por diferentes tribus
que componen el pueblo Yoruba.
ORUMILA OLODUMARE IKOFORIJI

ALUJENI MINI ERITUNDE
EDU ALAJIKI ELA
OYIGIBIGI OBA OLOFAA SIN L-OLA
OKITIBIRIA-PA-OJO-IKU-DE

ORIGE HISTÓRICO
Investigar el origen histórico del culto de IFÁ; Es una tarea fácil si aplicamos la
teoría de la estrecha relación que existe entre las culturas Yoruba y la del antiguo
Egipto.
A pesar que la existencia del sistema completo no ha podido ser halladas en los
jeroglíficos del antiguo Egipto si se ha podido hallar los elementos esenciales en
algunos libros antiguos. Muchas de las ideas afines que relacionan a ambas culturas
son indiscutiblemente las reliquias de la fé ORISHA. El primer punto a notar es el
mismo nombre de la deidad "IFÁ".
La palabra deriva directamente del titulo dado por los Egipcios a OS1RIS,
(NEFER).
La explicación es la siguiente: Toda vez que un nombre Yoruba comienza con una
sílaba, la consonante inicial de un nombre tomado de otro idioma o lenguaje, recibe
un prefijo-vocal o simplemente desaparece, especialmente si es una consonante nasal
débil. Por lo tanto explica que la consonante inicial de "NEFER" desaparece, quedando
solamente "EFER".
El sonido es representado en el lenguaje Yoruba por una "I" y el sonido "ER". que
no existe en Yoruba, se cambia por una "A". Es así como la palabra "NEFER", se
convierte en "IFÁ".
Vale la pena significar que la consonante inicial N no desaparece y más bien es
retenida en la palabra cuando esta se combina con otra palabra. Por ejemplo: OPE-
NIFA u OPE-LIFA; esto significa el nombre de el árbol de donde se obtienen las
nueces utilizadas por los adivinadores de IFÁ.
El siguiente punto que vamos a considerar es el origen del termino ODU. Entre
los antiguos Egipcios existió la creencia de que la residencia o morada de los muertos
estaba dividida en regiones o dominios (AATS, OTS y ODS) y que estaban bajo el
dominio de diferentes deidades. Los textos referentes a las Pirámides, que aparecen
en el libro "Book of The Dead" (libro de los muertos) contiene frecuentes alusiones
a los Aats o dominios de Horus y Set y cita a los Aats de Sekhet-Aaru sobre los cuales
gobierna OSIRIS. En vista de los elementos que aparecen en la religión Yoruba y que
han sobrevivido de la fe de OSIRIS, tal como se ha señalado anteriormente; no sería

sorprendente que el culto o creencia de las Aats que presidió OSIRIS, también estu-
viera vigente. Un factor importante es que la creencia aún vive en el culto a IFÁ La
mayoría de las palabras que encierra el culto Yoruba se derivan directamente de los
nombres que aparecen en los Aats (OT, OD) y como derivado de las mismas reglas
de modificación que sufren las palabras de lenguaje extranjero que se incorporan al
lenguaje Yoruba, tal como sucede con los Anglisismos etc, en nuestra lengua castellana.
Esta derivación se explica de la manera siguiente:
Aat: La primera "A" es substituida por "O" según aparece en varios libros sobre el
tema. La segunda se elimina. La “T" se convierte en una "D" y además recibe una
vocal para poder formar una silaba propia. Ya que en el lenguaje Yoruba no hay
sílabas que cierren. De ahí que la palabra Aat se convierte en "ODU"
y son palabras que se encuentran en los libros Egipcios como equivalentes de Aat.
Las dos listas de Aats, Ots, u Ods del Sakhet-Aaru, según se han reproducido por el
profesor E. Wallis Budge en su libro de los muertos merece ser considerada. El
número de Aats en la primera lista es de 14 y en la segunda es de 15. Ahora bien el
número de Odus de IFÁ es de 16, lo que hace deducir fácilmente que se derivan de
una de las dos listas anteriores y que los Yorubas agregaron dos al número final de la
primera lista.
Uno por OSIRIS mismo para quien pusieron (Eji-ogbe), el cual según la fe de
OSIRIS, se esperaba que al morir encontrara un lugar en los campos Aaru. El otro
para el que se consulte el cual hace un total de 17, la necesidad de que un ODU más
represente al que se consulta es reconocida por el hecho que muchos sacerdotes de
IFÁ agregan una nuez mas a las 16 originales.
Esta nuez se conoce con el nombre de ADELEU que quiere decir el ODU que
vigila la casa y nunca es usado con el propósito de adivinar. (En Cuba se les llama
"testigos" pero tienen el mismo propósito).
También es de notar que cada uno de los Odu es descrito como teniendo dos
características.
OBARA MEYI, OSHE MEYI, etc. La explicación a esto es que cada ODU tiene
un dominio y una deidad que reina sobre él. Una parte de ese ODU MEYI representa al
ODU en si y la otra a la deidad que lo gobierna, otro punto en común son las historias
que el Babalawo narra al "salir" el ODU o recita un verso o refrán apropiado con
el significado adivinatorio de dicho ODU. Un gran número estas historias las

encontramos en el libro del Rey Epega titulado "Ifá Imole-Re". Entre las historias y
cantos y las conclusiones a que llega el profesor Ellis en su "Libro de los Muertos" hay
un parecido tan grande, no solo en el sistema, sino en el lenguaje y el contenido de las
historias. El parecido es tan grande que es imposible aceptarlo como accidental.
La conclusión irrebatible a la que se llega es que los pasajes Yorubas modelados son
basados en los de OSIRIS en los Aats de Sekhe-Aaru.
Otro punto importante es que para poder situar los resultados de su adivinación, es
que los Babalawos usa los símbolos Egipcios que son las rayas y los ceros (I - O).
A continuación expondremos una tabla comparativa de las cuatro listas de los 16
ODUS principales de IFÁ para que podamos apreciar las diferencias fonéticas
percibidas por los diferentes estudiosos de la materia en las regiones Yoruba.
En su libro de los muertos el profesor Budge, como citamos en las explicaciones

de palabras Yorubas derivadas del antiguo Egipcio, da a conocer los cambios que han
sufrido los términos en el Antiguo Egipto por lo que se ha llegado a las conclusiones
inobjetables de la relación existente entre las dos religiones.
Según se observa en los ODUS explicados anteriormente, esto desmiente los
trabajos publicados en los cuales se ha tratado de explicar de una manera caprichosa y
sin fundamento histórico, el origen de idea e idioma Yoruba. Es muy interesante
comparar los títulos de IFA con aquellos de OSIRIS que aparecen en "El Libro de los

Muertos" y en los que se describen las relaciones existentes entre ellos. Veamos
algunos ejemplos.
- ORUMILA: La traducción literal de esta palabra es "El cielo sabe quienes son
aquellos que serán salvados" No existe duda alguna que se deriva de: HORU -M-LA,
una de las combinaciones de los nombres de los dioses Egipcios. Compárese con
(HOR-M-KHUTI)
"LA" es el nombre del dios Egipcio que se representaba como un León, que para
los Yorubas es el Rey de los Animales.
- ELA: Se deriva de LA.
- EDU: Es la contracción de EYI y DIDU que significa "aquello que es negro" .
Derivándose la palabra de DIDU. Que es nombre de la imagen negra de OSIRIS.
Las historias mitológicas que se han dado en páginas precedentes, también

contienen elementos del mito de OSIRIS. La bondad de IFA, su deidificación etc. son
detalles que establecen un paralelo con OSIRJS. Su unión estrecha con ESHU es
increíblemente paralela a la estrecha relación de OSIRIS y SET.
Las referencias que se hacen a ORUGAN en estas historias también son
significativas. Esta palabra significa "sol del medio día".
Ahora bien, el nombre del dios del sol entre los egipcios es "RA". El rey del sol
dijo:
"Yo soy Khepera en la mañana, Ra en el medio día y Tum en la noche". La relación
entre Osiris, RA, SHU, y SET ya se ha explicado y es muy importante ver una prueba
más de estas relaciones en las referencias que a ellas hacen los versos de IFA, que
muchas veces exigen la presencia de estas deidades o ausencia de ellas para lograr
efectos en el resultado de la ayuda que la adivinación brinda al consultado.
Prohibiendo o exigiendo, según el caso un horario determinado para completar alguna
actividad.
Por tanto podemos afirmar que es en IFA donde mejor se refleja todo lo que ha
sobrevivido e influenciado del culto de OSIRIS en los cultos Yoruba. Aunque no ha
sido encontrado un sistema idéntico, pero si uno similar conocido como DERB. El fue
FUL o DERB-EL-RAML, descubierto en épocas modernas por James Hamilton
según aparece en su libro "Errando por el África del Norte". Debemos aclarar también
que el método de adivinación de IFA no está solamente confinado a los Yorubas.
Entre los IBOS se conoce con el nombre de EFA y también en otros lugares,

últimamente como AFA o AGA. Esto Talbot, en su libro lo describió así: El encanto
consiste en dos cuerdas o líneas, cada una formada por cuatro caracoles "osing" Estas
dos se colocan una al lado de la otra en cada una de las manos del adivinador.
Aquellos que están a la derecha se supone que son masculinos y los de la izquierda
femeninos, se lanzan los caracoles atados por las cuerdas y estos pueden caer en una
gran cantidad de combinaciones y como consecuencia un experto NBONI tiene una
extensa base sobre la cual trabajar. De esta descripción podemos sacar algunas cosas
notables. La palabra Osing es la forma nasal pronunciar Osiris que por anteriores
páginas sabemos que derivo su nombre a IFA.
El título del adivinador NBONI. NBO se deriva de BAU o BO BO-U, que
significa alma o almas y UN que quiere decir una persona o ser humano. NBONI por
tanto significa "La persona (humano) del BAU es decir que posee de una manera
especial el alma de sus ancestros. Una expresión similar aparece entre Los Yorubas y se
la aplica a los Sacerdotes hijos de SHANGO.
El nombre MAGBA, esto es MA-GBA, OMA(R-O-OMO-(n) AGBA), gente de
BA.
Sistemas similares encontramos entre los pueblos de Nigeria del sur, nombrados
IJAWS. POPOS, IBOS, IBTOS-BIOS, EKOIS, IYKLES y otros, muchos de ellos
usan 4 cuerdas o hileras de caracoles o nueces con cuatro en cada una; que tienen sus
nombres originales de IFA. Correspondientes a los mismos de los ODUS.
CELEBRACIÓ DEL DÍA DE IFA

La noche del mismo día se dedica al festival de IFA. IFA es el complejo sistema
del oráculo Yoruba, se dice que fue introducido por ORUMILA y a este se dedica la
celebración.
Las leyendas son variadas y contradictoria, algunos dicen que ORUMILA era un
ciego procedente de la ciudad de Tapa en Nupe.
Otros dicen que ODUDUWA se lo encontró en IFE. De acuerdo con Jhonson, el
oráculo de IFA fue introducido a OYÓ durante el reinado del ALAFIN OFIRAN, el
nuevo gobernador. Estas tradiciones pueden indicar que este oráculo de IFA fué
adoptado por los Yorubas de otras "gentes" pero si podemos asegurar que ha sido
magníficamente asimilado por este pueblo. Hoy es el sacerdote de IFA, quien
establece la relación entre las diferentes deidades que componen su panteón religioso

las ordena y organiza según los mitos desde una especie de templo de IFA.
Como hemos visto el sistema es poético y se manifiesta através de historias, fábulas,
que los sacerdotes deben conocer "de memoria: y esto se manifiesta durante las
celebraciones de BrA donde los sacerdotes "escogidos" consultan a los feligreses y les
dedican los mas hermosos versos de JPA. Por ejemplo:
Estoy bendiciendo a dos y no a uno. Esto fue profetizado por la rosa al lirio de agua que
llega hasta el fango, origen de la creación.
El tiempo de la creación ha llegado.
Estas palabras dichas a una mujer es signo de que tendrá un niño.
A este feligrés se le aconseja que adore a OBATALA con este verso:
El cielo es inmenso, pero en él no crece la hierba
Dios de los IGBOS, yo extiendo hacia ti mi mano. Dame las riendas del mundo y
adorado serás.
A este se le aconseja que adore a IFA:
El río corre el río se vá al pasar su cuello bajo una nariz la extrae
Esto fué profetizado a mil novicios que creían que IFA eran solo semillas de palma
Y seguirán a IFA.
Comúnmente se dice que el oráculo no ha tenido alteración desde que llegó a los
Yorubas. Más sin embargo algunas referencias recientes citan que a partir de la época
en que se introdujo el Muslims en la tierra Yoruba, han sido hechas algunas adiciones.
El festival de IFA comienza con los desayunos de los oficiantes los cuales son
atendidos por las "APETEVI", que son las esposas de los sacerdotes, que han sido
iniciadas en el culto de JPA.
Aunque ellas no pueden ser sacerdotes si juegan un papel importante en todo lo
relacionado a los preparativos de las fiestas de ese día. Cocinan los alimentos, que son
elaborados en su mayoría con los animales, frutas, etc., que desde el día anterior se
han estando ofrendando al Dios. A las mesas del templo solo pueden sentarse lo
sacerdotes que son AWO-TI-TE-NI-IFA, que son los que ya están consagrados con
todas las ceremonias de rigor para ser reconocido por ORUMILA. La bebida principal
de el brindis es una especie de vino de palma llamado Shekete. Cuando es el momento
de la música ritual, esta solo puede ser interpretada por Babalawos consagrados en el
culto de AÑA, quienes realizaran primero una ceremonia privada que tiene como
fundamento rendir tributo a los tambores que son para ellos deidades Al comenzar la

música ceremonial todos en orden de jerarquía pasaran saludando los tres tambores,
los cuales también serán saludados en su propio orden jerárquico.
Durante la noche los Babalawos reunidos en el palacio colocan un palo o vara de
hierro con 16 lámparas de aceite, que representan los 16 ODUN de IFA y las cuales
encienden para comenzar las danzas Los Babalawos comienzan cantar sus versos
representetativos de sus propios ODUN al compás de los AGOGO o campanas.
Después que cada grupo termino de cantar sus poemas todos los sacerdotes se
levantan a bailar alrededor de las lámparas. La celebración dura hasta altas horas de
la mañana.
ATRIBUTOS DE ORUMILA
Tablero de IFA o Até (Hecho de madera de Ceiba de 16 " diámetro)
Dos manos de ikines (semillas de palma kola)
Un Idefa (manilla con los colores verde y amarillo)
Un Uroke (escobilla de crin de caballo)
Un Irofa (cuerno de venado)
Una brocha (una brochita similar a las usadas para untar el jabón de afeitar)
El resto de los atributos que son competencia del Babalawo van dentro de la batea
de ORUMILA.
COLLARES
Su collar e ide son de cuentas alternas verdes y amarillas.
OFREDAS
Se le sacrifica: Chiva y Gallina Negra (preferiblemente), Venado, Jicotea, Peces,
tanto de mar como de río (siempre que no sea de carne prieta ). No come Gallos,
Moluscos ni animales de rapiña.
Hemos tratado de hacer un análisis profundo de algunos aspectos fundamentales
de ORUMILA el ORISHA y de IFA la ENERGÍA UNIVERSAL y como hemos
explicado en varios puntos de este análisis los sacerdotes de IFA, deben ser personas
escogidos por la deidad. Por ese motivo omitiremos en este trabajo todo lo relativo a
los aspectos ceremoniales del culto a ORUMILA e IFA.

ORIMILA ELERI IPI
Después de la invocación del Dios se procede a la MOYUBA, que en muchos

casos varía de acuerdo a la "casa" esto es el rezo que directamente realiza cada
BABALAWO. La moyuba más común es la siguiente :
MOYUBA
OTÚN AWÓ OBA, OSINITÍ LAWÓ, ASHÉ
SHEWELE SHEWELÉ OMO LAYE, LORDAFÚN
BABALAWO, IRÉ KAURE, OBA-BIÑA
OMI TUTO, ONA TUTO, TUTO NEENE, TUTO AWO
TUTO OMA, TUTO ILÉ, TUTO LAROGBA, TUTO LAWE IKOKO,
TUTO ARIKU BABAWA: TUTO INLE OWERE OMAYA
OMI: FUN ODDARA, OMI: FUN INLE, FU-MI ASHE.
IBA INLE AFOKAN, IBA INLE OWERE, IBA BOGBO ORUMILA
YIKOTÚN, IBA BOGBO ORUMILA YIKOSY
IBA OLORUN AKOKOIMBRE, IBA AYITE IRAWO,
IBA ASHUBBA, IBA ASHEDDA, IBA AKODDA, BABA ARIBO

Detrás de cada uno de los 16 ODUN de los que hemos hablado hay otros 16,
subordinados a los principales. Lo que hace un total de 256 ODUN. Detrás de cada uno
de esos 16 ODUN subordinados hay a su vez otros 16 que son subordinados de estos, lo
que los convierte en un total de 4,096. Para los que hay una historia apropiada o verso
que aparece en las tablas de adivinación. En muchos casos las historias, fábulas,
refranes o versos, se pueden referir a similares moralejas pero sin perder cada una su

individualidad. Esta cantidad de consejos hace inmensamente probable que el uso

correcto de estas tablas sea efectivo.
Estos ODUN como hemos dicho tienen los subordinados que son la combinación
mutua de cada uno de ellos con los otros pero en un aspecto sencillo de las
representaciones de cada uno en los efectos vitales. Y a su vez cada uno tiene sus
subordinados que están dados por el momento astral de cada persona, las influencias
extraterrenales y/o las influencias terrenales Estos según sea favorables (IRÉ) o
desfavorables (OSOBO); están subdivididos según los aspectos que le hagan favorable
o no y a su vez por el orden de efecto o consecuencias probables que sobre la persona
consultada hayan ejercido, están ejerciendo o puedan ejercer en el futuro. Muchas veces
el solo hecho de conocer la influencia de estos aspectos en el futuro, nos permite
alterar sus consecuencias. De ahí parte el fundamento del oráculo de IFA.
La respuesta del Oráculo de IFA se da en parábola:
IFA siempre habla en parábolas

es el sabio quien entiende su oratoria
Cuando decimos que lo entiende es el
hombre sabio el que lo entiende
Si nosotros clamamos que lo entendemos
cuando en realidad no lo entendemos
entonces decimos que hay algo terrible sobre eso.
Cuando un ODU en particular aparece en la tabla de adivinación, el BABALAWO

recita el verso cuenta la historia correspondiente, interpretando La respuesta a lo que
pregunta el cliente tan bien como pueda.

De estos ODUN como hemos dicho el príncipe es considerado BABA EJIOGBE.

Cuando aparece este en la tabla de adivinación el Babalawo se dá cuenta de la gran
importancia que tiene la ocasión y después de prevenir a la persona consultada acerca
de la respuesta que espera y canta rápidamente las siguientes palabras:
IFA fue consultado por ORUMILA cuando este fue a recibir autoridad del
todopoderoso. El hizo sacrificios, y el todopoderoso le dio autoridad fueron a verlo
todo lo que el dijo sucedió. Desde entonces se dice así sea.
Hay otras deidades que son consultadas por los Yorubas como oráculos. El jefe es
Órele, considerado un mensajero de IFA y se le consulta sobre cosas de poca
importancia ya que resulta más barato consultarlo a él que a IFA. En teoría se supone
que sea consultado todos los días por todo el mundo, aunque en la práctica no es así.

ESHU LA MAYOR DEIDAD ETRE

LOS ORISHAS
Después de OLORUN, La suprema deidad, ESHU es la única deidad
generalmente conocida a través de la tierra Yoruba. Entre la concepción de OLORUN y
la de ESHU hay una gran diferencia. La concepción de OLORUN, es la de espíritu
bueno, puro y bondadoso. Un personaje demasiado remoto para ser adorado. No hay de
él ninguna representación, tanto de tipo como de forma. Por el contrario ESHU
pertenece al séptimo amnísticio. Es un ORISHA que ocupa el lugar mas importante
dentro de todos los demás ORISHAS. El es representado por distintas imágenes, recibe
adoraciones en forma de ofrendas, rezos y debe ser atendido antes que ningún otro
ORISHA reciba una ofrenda. Entre ESHU e IFA, el dios de la adivinación, existe una
relación cercana. En el oráculo de BARIFA están grabados los números del 1 al 5 que
representa los días de la antigua semana Yoruba. Pero no aparece el numero 7, que
representa EJE, significa la perfección de lo maligno.
Por tanto ese efecto opera los 5 días de la semana. Es decir todos los días del año.
La adoración a ESHU es simple, pero a veces mortal, sacrificios le son hechos,
generalmente en forma de monedas echadas dentro de su Urna. A veces gallos, Chivos,
perros, etc, son sacrificados y su sangre salpicada en la figura de piedra que representa
la imagen de ESHU. El siempre se contenta con recibir una parte de las ofrendas que le
son hechas a los demás ORISHAS.
Cuando se consulta para adivinación, unas simples monedas son suficientes para
contentarlo. En algunas ocasiones entre sus mas devotos adoradores en Ileshá u Ondó, o
en el mas comparativo pueblo civilizado de Abeokuta, sacrificios humanos eran
ofrendas para propiciar este supremo poder del mal ya que la adoración de ESHU es
tan inmensa y popular en tierra Yoruba.
Los nombres específicos de ESHU: ELEWA, ELEGBARA, LEGBA, representan
una dificultad se supone que significa el que toma el que ataca con un palo, el que
toma un cuerpo o el que salva. El significado de la palabra ESHU, nombre popular
de la deidad, también ha sido difícil de explicar. Se supone que es obscurecer, por lo
que significaría "obscuridad".
El último significado este, es casi correcto pero requiere una amplia explicación.

A ESHU se le acreditan cualidades buenas y malas. El es reconocido como una

deidad malévola, al igual que beneficiosa. No es fácil explicar tal contradicción pues un
refrán Yoruba dice que :Hay un ESHU bueno y uno malo". ESHU rere wa buruku
wa. La fácil explicación del refrán significa que ESHU no es tan negro como lo pin-
tan, no es satisfactoria.
Cuando se pinta de negro el realmente es negro.
Algunas de sus imágenes lo representan como deidad masculina, otras como
femenina. La primera figura portátil de la imagen descrita es una figura femenina,
mientras que la segunda figura es masculina.
Esto puede confundirse con la idea de que hay un ESHU femenino y uno masculino o
que hay un diablo femenino y otro masculino.
La realidad es que parte de la imagen que lo represente, siempre se le trata de el.
Esto no lo excluye de tener ciertas cualidades femeninas y ciertas masculinas.
La religión Egipcia contiene cierta dualidad entre OSIRIS Y Set. Osiris es el poder
benefactor, tanto moral como en la base de la natura externa. Set por el contrario es
el engendro de todo lo que los Egipcios consideraban maligno. Entonces si Osiris
para los Yorubas es familiar, deben tener una deidad que represente el enemigo de
Osiris. Esa deidad es ESHU. El se reconoce como el enemigo de OLORUN y se
supone que vive en constante oposición a él. La concepción de Set una deidad
maligna viviendo en constante oposición a Osiris estriba en la raíz de la concepción
de ESHU, en relación a OLORUN. Esta identificación de deidad Yoruba ESHU, con
la deidad egipcia SET o SUT, es fuertemente respaldada por la razón del refrán
Yoruba que es aplicada igualmente a Osiris o Set. Al igual que los Yorubas dicen que
ESHU es el enemigo de OLORUN .
Sus adoraciones despiertan mayormente temor. Como el poder supremo del mal,
el temor despertado del dios de su malevolencia conlleva a ovíparas ofrendas
constantemente ofrecidas a el. Su descripción general es conocida por BURUKU, el
maligno hasta la muerte, siempre dispuesto a hacer maldad . En consecuencia de su
malevolencia, su urna es hecha fuera del pueblo o fuera de la casa.. Luego el dicho
"ESHU KO NI ISA, A KO ILE RE SI ITA.
O sea "ESHU no tiene carácter, su casa esta hecha para él en la calle". Se dice que
anda con un bastón anudado que se llama AGONGO OGO, con el que ataca a sus
enemigos o a aquellos que indiscretamente lo deshonran. En algunas partes del país
es honrado activamente. La adoración ofrecida a el por sus devotos no aparenta ser

despertada enteramente por temor. A veces es inspirada por su fuerza, en consecuencia

de la cual, rezos, regalos, ofrendas etc. son no solo para evitar su malevolencia sino para
recibir sus favores esencialmente contra los enemigos. Hay una fuerte ciencia en sus
poderes y disposición de conceder favores y beneficios a sus adoradores, y esto
acontece por el hecho que nombres relativos a la deidad son llevados por los Yorubas:
ESHU-BI (ESHU ME TRAJO)

ESHU-RI (SACERDOTE DE ESHU)
ESHUGAYI (SALVADO POR ESHU)
ESHUTOSI (ESHU ES SUFICIETE PARA ADORAR)
La representación de ESHU asume distintas formas. Comúnmente se representa

por medio de una pieza de piedra o madera, enterrado en la tierra de forma inclinada. La
ceremonia de enterrar la piedra es conocida como "GIGUN ESHU" Una piedra tal se
encuentra cerca de la entrada de cada pueblo, cubierta por una casita tosca hecha de
hojas de ikin, soportados por 4 palos o por columnas de fango, en los lugares cercanos a
las costas se substituyen las hojas de Ikin por planchas de zinc. Otra forma de
representación es la de la cazuela de barro con un hoyo en el medio,
hundida en la tierra. Esta forma es la que se encuentra en la ciudad de IBEJU y otros
pocos lugares.
Ahora, la forma mas común de representación entre los Yorubas es la de una
columna de fango que a veces es sólida y a veces esta adornada con tres huecos
redondos.
En la ciudad de Benin y otros pocos lugares, tres caracoles reemplazan a los
huecos.
Las columnas son generalmente hechas de fango o de madera y colocadas en
cojines de orufó o de barro. Aquí se le brindan ofrendas de sangre o aceite de palma. La
deidad es generalmente representada como un ser humano, desnudo sentado sobre sus
pies con las rodillas encorvadas y los brazos cruzados o sentado con las manos des-
cansando sobre las rodillas. Las imágenes portátiles de ESHU, también son hechas
con forma humana:
La primera, representa un diablo en postura arrodillada sujetando con sus manos

un par de senos femeninos. Otra figura es una imagen pequeña de unas 3 pulgadas de
alto, pero de un interés especial porque no es una figura humana, sino que emerge de

una figura cuadrada. En la espalda y los dos lados esta grabada una tablilla similar a
la tablilla de escribir mahometana y tiene grabados en el frente y la parte trasera de
la imagen, la representación de los 16 ikines utilizados para la adivinación de IFA.
En el antiguo Egipto, SHU fue el dios del espacio entre la tierra y el cielo. Su
representación era la de un dios en posición arrodillada sosteniendo al cielo con ambas
manos luego se confundió con RA, el dios del sol y se convirtió en dios del Sol.
Como dios del sol fue considerado un dios benefactor y como una personificación del
poder, el era pues, el proveedor de la vida y el principio que anima la materia; por
su influencia benigna. En años posteriores, producto de la sequía le fue puesta mas
atención al calor abrasador del sol que los efectos benignos de sus rayos. Además del
calor abrasador, es el espantoso dios del Sol, aliado de SET y el asno, animal de SET,
también llamado SHU parece haberle pertenecido a el también. La derivación de la
palabra SHU es dada como a continuación:
La raíz de la palabra deriva de un significado doble; primero:

"abrasador" segundo: "extenderse, crecer". Le han considerado tanto como una deidad
benévola, así como malévola. El parecido entre el dios egipcio SHU y el dios
Yoruba ESHU ayudarán a desenredar el misterio acerca del último. Esta claro que la
concepción de ESHU es una función de la concepción de SET y de SHU. La
palabra YORUBA Shu significa igualmente extenderse y cubrir por encima de algo
y luego para obscurecer. Por ejemplo la expresión Yoruba "Orun shu" significa "El
cielo nublado" o en otras palabras "las nubes se han extendido sobre el cielo".
El verbo Yoruba significando caída es SHU-BU, esto es esparcirse sobre o cubrir un
lugar (BU- el lugar), tanto en Yoruba como en egipcio antiguo.
La deidad Yoruba deriva su nombre y carácter, ambos de SET, el enemigo de Osiris
y SHU, el dios considerado primeramente como benefactor y luego como "el espantoso
dios del sol", aliado cercano de SET. La razón por que ESHU es considerado
con cualidades adversas de beneficencia y malevolencia, se pone en claro. Esa
beneficencia y malevolencia son trazables a la concepción de SHU. Mientras que su
malevolencia es trazable a SET. Una ilustración de la fusión o función de elementos
de la mitología egipcia en la religión Yoruba, puede darse con el apoyo de un pasaje
del libro de Dennets "El reverso de la mente del hombre negro".
El pasaje contiene una descripción de una casa JUJU indígena cerca de la ciudad
de Benin, dice:

"Al entrar, tu notarás que un hombre sin piernas, OKE, el portero, entonces
girando hacia la izquierda; verás una figura de barro vestida de armaduras de cadenas
como en los tiempos de Isabel, montado a caballo. Es llamado OKAKWO, o un oficial.
Pasando a lo largo de la pared de la izquierda encontramos una figura vestida como
un ministro o IYASE, en el espacio abierto del centro de la escuadra hay dos figuras,
una a tu derecha y otra a tu izquierda, mientras este de pie con la espalda hacia la
puerta, frente a AKO. La de la izquierda representa a OYISHA (dios), y la derecha a
ESHU. ESHU está vestido como esclavo, en trapos y con un sombrero, llevando a la
cintura un cuchillo y un palo llamado Agongo en la mano derecha. Oyisha al contrario
esta vestido como un rey. Estamos ahora parados frentes del trono de AKE,
quien vestido como Rey, sentado con una esposa (IREBU), con su bebe a cada lado
de el. AKE es el nombre de un dios. El significado de la palabra, es un hacha es
bueno explicar que un hacha es el símbolo de un dios en el antiguo Egipto. Iyase
significa a su vez "el vivo SET" OYISHA es el titulo genérico, que los egipcios daban
un dios. La figura AKE, quien vestido como un dios esta sentado con esposa y bebe
a cada lado de él; fuertemente sugiere que se trata de una reliquia de la figura de la
divinidad terna de HORUS e ISIS. Padre, madre e hijo. Irebu es derivado de Rebú,
una población al sur de Egipto, a la que se hacen frecuentes alusiones en los
jeroglíficos. La práctica de simbolizar un dios en forma de hacha es muy conocida en
Benin y otras partes de la tierra Yoruba en general. El nombre es algunas veces
el cetro de una deidad adorada o al distrito habitado por un rey a quien se le atribuyen
los máximos poderes de autoridad atribuidos por la deidad. La dificultad que anal-
izamos anteriormente dada por las características femeninas que se le a tribuyen a
ESHU y al origen y significado de la palabra ELEGBARA, lo explicaremos a
continuación.
Ya hemos aclarado que la concepción de ESHU es en parte la concepción del dios
SHU. También vimos que SHU se convierte en "dios del sol" al fundir su cuerpo con
el de "RA" Pero es que "RA" es conocido por dos nombres de otras deidades que han
sido identificadas con el. Es, en Egipto, el único dios conocido por tres nombres
distintos. Como el dijo "Yo soy KHEPORA por las mañanas, Ra al medio día, y TUM
por la tarde. Entonces tenemos que la fusión de SHU dentro de RA, facilitaría la
substitución de otros nombres de KHEPERA Y TUM a RA por SHU.
Como resultado de esto, el nombre de ELEGBARA el alternativo para la letra inicial
de KH, es un sonido débil, que seguido de una vocal y omitido propio de los Yorubas

a menos que ocurra en una palabra monosilábica, cuando es seguido por una vocal
en medio de la palabra, se convierte en una "K" fuerte. Cuando es seguido por con-
sonante, igualmente se convierte en una K fuerte, pero en este caso debe darse una
vocal para formar una nueva silaba, pues en Yoruba, cada consonante debe tomarse
su propia vocal. La KH en Khepera es omitida, dejándose EPERA.
El sonido labial R no existe en Yoruba, su lugar lo toma la B o la P labial que sea
fuerte gruesa deletreada en otros idiomas africanos KP. En el caso de "Epera" la P se
toma "GH" y la palabra viene a ser "EGBERA" Como un substituto para SHU, quien
como primeramente se notó, simbólicamente poder, la palabra viene a ser "poder".
Una duplicación de la vocal inicial de una palabra con la letra, le es siempre añadida
a la palabra inicial para significar "abundancia totalidad y perfección".
Entonces la palabra se convierte en "ELEGBARA", el cambio de la tercera "Epera".
A es fácil de explicar comparando la palabra con "AGBARA" (poder), que es una
modificación de Egbera.
El cambio es tal vez sugerido por una palabra que a veces es agregada a Elegbara.
Dicha palabra es Bara o Legba, que es el nombre completo de Elegbere, Elegba o
Legba y que son derivados de la palabra Kheoere. Esta identidad de Elegbara con
Kepera explicara la razón por la que ESHU es acreditado con características femeninas
Khepera es un dios, no una diosa.
El porque los griegos prefirieron darle una connotación femenina seria base de
otro estudio, que en realidad no influye ni es de importancia para nuestro análisis. Así
como seria base de otro estudio la similitud de ritos y conceptos de las deidades,
no solo de la mitología griega, sino también las antiguas culturas del FUN asiático o de
los Persas.
Volviendo a nuestro tema: La identificación de ESHU por SET, también arroja luz
sobre el origen de una deidad conocida como el dios de un imperio prospero, el dios
de la paz del reino, o el señor de la oración. Por tanto el nombre de OBA UFON u
OBALUFON, que es otro nombre de ESHÜ. Que se supone derivado de Tifón, el
nombre griego de SET o SUT. En confirmación de la identificación hecha debe
notarse, que el cerdo, animal cuya forma asume mitológicamente de vez en cuando
lleva un nombre Yoruba que lo asocia con Tifón. La palabra Yoruba para el cerdo es
ELE-DE, que se deriva de la palabra DEB, egipcia que quiere decir, agujerear o
agujereando. Así que la palabra ELE-DE, quiere decir "el que agujerea, el que atraviesa
o tiene el instrumento para atravesar". Hay que recordar que Tifón en forma de cerdo

atravesó los ojos de Osiris, mientras cazaba de noche, la razón de que los Yorubas le
pusieran ese nombre al cerdo es obvia.
OBALUFON, posee considerable poder, porque es el mismo dios como SET y
como SHU, quien es reconocido como una identificación con ESHU que durante los
últimos siglos ha propiciado los sacrificios.
Algunas de las historias que se tejen alrededor de ESHU, ELEWA, ELEGBARA

o como usted prefiera llamarlo muchas veces proceden de populismos derivados de las
propias fábulas de IFA, que unas veces por la poca cultura de sus narradores y otras
obedeciendo a intereses no religiosos; han adquirido significados diferentes a los que
originalmente aparecen como objetivo de consejo en las tablas de adivinación. No
obstante a nadie quepa duda de que es el mas importante y poderoso de todos los
ORISHAS, sin el nada se puede obtener. Se dice con razón que es quien "abre y
cierra los caminos" es en realidad según se le antoje; todo el IRÉ del universo o todo
el OSOBO que puede paralizar la influencia astral sobre nosotros (OTONU).
Sea de aclarar que para los YORUBA ELEGBARA y ESHU son la misma
deidad, que como hemos explicado tiene los poderes de benevolencia y maldad. No
como aseguran algunos autores que ELEGBARA es el del bien y ESHU el del mal. En
América especialmente en Cuba, su culto es muy popular y sagrado para los
practicantes de la religión Yoruba que goza de mucho arraigo. En Brasil el culto a
ESHU ha adquirido inmensa popularidad de adoración.
COLLARES
Cuentas negras y rojas, alternas una de cada una o alternas en grupos de tres.
También cuentas negras y blancas. Puede llevar azabaches y coral negro; según el
camino, que esta dado por el ODUN de IFA en que se presente la deidad.
ATRIBUTOS
Según el mismo concepto, del ODUN en que haga acto de presencia cuando se
hace la investigación para el neófito que será iniciado en la religión. Así serán los
atributos, pues no todos los ELEWA son niños juguetones, hay caminos de ELEWA
cuyos atributos son elementos de caza o pesca. De esa misma forma serán también
escogidos por IFA, mediante el Babalawo los atributos que conformarán su confección,

así como su receptáculo y materiales a utilizar. A continuación relacionamos los

materiales que son comunes y deben estar presentes en todo ELEWA:
Una piedra negra

Tres granos de pimienta de Guinea
Tres pedacitos de Oro
Tres pedacitos de Plata
Una piedra preciosa
Tierra de los 4 caminos
Tierra del ferrocarril
Ashe de Osha (obi, ozun, kola, erun)
Ewe (polvo de las 21 plantas)
Tres ikines
Tierra del frente de la casa
Tierra de atrás de la casa
Iye de IFA
Dinero
Manteca de Corojo
Pescado ahumado
Jutia ahumada
Espuela del gallo
Una cuchillita
Aguardiente
Un pedacito del tabaco, que se fuma durante su elaboración.
OFREDAS
Chivo, Venado, Gallo, Pollo, Jutia, ratón, Guinea, algunos ELEWA se comen 2
palomas, pero la mayoría no la come.
CAMIOS MÁS COOCIDOS DE ELEWA

. En los libros que continuarán, la serie IFA ENERGÍA UNIVERSAL irán
apareciendo los distintos ELEWA en los respectivos ODUN en que nacen y allí
encontrarán los secretos relativos a cada uno.


Y otros que tienen distinta elaboración y objetivos.

Muchos ESHU son específicos de BABALAWO y solamente "trabajan" bajo la
influencia de los ODUN por lo que no son un objeto de adoración caprichosa, debido
a que si la deidad no ha pedido acompañar a la persona; los resultados de su "obra"
pueden ser fatales. En ocasiones sus "cargas" son dictadas a través de IFA, con
elementos específicos para los objetivos y la persona para quien se elabora.
La importancia que encierra esta deidad, como hemos visto en esta humilde
recopilación, es tanta que su confección deriva en el futuro de quien lo recibe. Algo así
como una huella digital; "pues donde quiera que la persona ponga su mano quedará
marcado el efecto de ESHU" para bien o para mal.

OGU
Una de las deidades a las que aún se adora en la tierra Yoruba es OGUN. En
algunas partes es adorado individualmente en otras es adorado por pueblos. Pero en
ILESA es adorado como un dios nacional. Allí se celebran anualmente ritos elaborados
y ceremonias por el B A (jefe) principal de la ciudad que son efectuados por sacerdotes
señalados especialmente para esos eventos.
OGUN es: "el dios del hierro" "el dios de la guerra" "el dios de los cazadores" "el
dios de los herreros". Los cazadores no salen de caza, sin antes ofrecerles un sacrificio
apropiado a esta deidad. Su adoración se mantiene vigente por los cazadores,
soldados y guerreros; así como otros que usan el hierro o implementos de hierro lo
adoran. Ellos buscan su ayuda y protección para asegurar el éxito de su trabajo. Se
considera su símbolo sagrado la espada o la lanza. Los herreros también tienen el
yunque y la fragua como símbolos sagrados del ORISHA.
No es de extrañar encontrarse estos objetos entre los atributos que los nativos
ofrecen al dios en sus receptáculos.
Jurar por el dios OGUN es una forma severa de jurar. Los que siguen esta deidad
consideran que el perjurio es una seria ofensa y en la antigüedad era castigada con la
muerte. El gobierno británico en Nigeria, reconoció siempre esta forma de jurar
como valedera, cuando en la presencia de un testigo en las cortes de justicia, se le
hacia jurar por OGUN. Este juramento se administraba mediante la presentación de
una pieza de hierro que el testigo en cuestión debía besar. Otra forma de jurar común
es aquella de jurar sobre la tierra. Su validez descansa parcialmente en la creencia de
que la tierra, el último lugar de descanso de ¡os mortales, castigará a los que juren en
vano sobre la tierra que contiene depósitos de hierro en su interior y esto es tan sagrado
como jurar sobre el propio dios o sobre la pieza de hierro.
OGUN es una de las deidades a las que usualmente se le hacían sacrificios humanos
en la tierra Yoruba. En épocas de grandes crisis, esos tiempos en que oficialmente se
decidía entres las tribus declarar una guerra, tanto ofensiva como defensiva un ser
humano era sacrificado y se ofrecía al dios para propiciar su apoyo y asegurar el
éxito. Usualmente la victima era un esclavo, al que se le compraba con dinero
recaudado de los fondos públicos. El día antes del sacrificio, se le vestía como un gran
Rey, con grandes ceremonias se exhibía por las calles, plazas y mercados, con mucha

pompa. El honor conferido a la victima era una expresión cabal de la creencia de que
la recompensa por su muerte o sacrificio sería la reencarnación, volviendo a nacer
como un Rey.
La gente de Ilesa usualmente celebra su festival y su ceremonia conocida como
"IBEGUN" En conexión con esta ceremonia, los adoradores se reúnen en un espacio
cuadrado enfrente del "AFÍN" (palacio). Los sacerdotes señalan que el perro sea
estirado a todo lo largo mediante el amarre de sus patas traseras y delanteras hacia atrás
y adelante respectivamente. Cuando se estira hasta el punto de casi partirse por la
mitad; el Awo o sacerdote, corta el perro con un solo tajo de la espada y la multitud
eleva inmediatamente un tumultuoso grito que da comienzo a los rezos elevados al
dios.
Cada herrero sacrifica un perro anualmente a OGUN. La cabeza del perro se ata a
la parte superior de la tienda del herrero para hacer ver que el sacrificio anual ha sido
efectuado. Así los cuentes pueden estar seguro que las piezas de hierro que el herrero
elabore tienen el consentimiento de OGUN.
OGUN es descendiente de YEMOJA y la palabra OGUN es una forma
modificada de la palabra egipcia KHU. El derivado de la palabra sugiere que el dios ha
sobrevivido de un dios egipcio. Los detalles anteriores se utilizan como guía para
verificarlo como un prototipo.
El primer punto es su nombre, derivado de KHU, nombre conocido de HORUS,
dios que fue patrón de varias provincias en Egipto.
Es el mismo dios conocido por los babilonios como KHUR. El segundo punto es
que es el dios del hierro y la guerra; es patrón de los cazadores y herreros. Esta
descripción es idéntica a la que citaremos a continuación correspondiente a Horus y
NIN-IP, según el profesor Sayce expone: Aunque el nombre KHAR o KHUR es y será
el HORUS egipcio, tiene mucho en común con el dios babilonio NIN-IP.
HORUS y OGUN son dioses de guerra y así como los seguidores de HORUS eran
trabajadores del hierro, también NIN-IP era dios del hierro. El profesor Sayce
establece que HORUS de EDFU, era servido por los herreros y los altares o capillas
que fundó para conmemorar su conquista de Egipto eran conocidas como las
"Herrerías". Tal identidad de detalles pueden ser llevados a la conclusión de que
OGUN es, sin lugar a dudas, sucesor o descendiente de HORUS, el patrón de los
faraones Egipcios, quienes con sus armas de metal conquistaron los nativos egipcios y
que como seguidores del dios eran conocidos como "Los Herreros".

Otro factor debe señalarse: HORUS ha sido identificado con NI-IP, el dios del hierro.
La palabra Yoruba para el hierro es "I-RIN" que sin dudas, se deriva de NTN. Esta
conclusión se basa en la regla (de la que hemos hablado anteriormente) que cada
nombre Yoruba debe comenzar con una vocal y la otra regla es que se usa la R por la
N en Yoruba y algunos otros lenguajes del este de África cuando precede una vocal
fuerte.
En su paso a América OGUN, no sufrió los cambios que otras deidades y sigue
manteniendo su personalidad solitaria y protectora, que unida a su imagen de hombre
fornido y valiente, hace pensar al devoto en el "amigo" a quien recurrir cuando hay
situaciones de pelea. Siempre unido a ELEWA forma con el y OCHOSY una trilogía
de deidades consideradas invencibles por los creyentes de la fe Yoruba.
La mas antigua mitología Yoruba, lo sitúa como uno de los dioses que emanó del
cuerpo de YEMOJA o YEMAYA "diosa de los peces" según el significado de la
palabra (este punto lo veremos mas adelante). Desde este punto de vista mitológico no
se le conoce un padre. Sin embargo otros apuntes mitológicos mas recientes lo sitúan
como hijo de OBATALA y YEMU según se ha aceptado por la mayoría de los
creyentes. Lo cierto es que la energía que encierra este ORISHA, proviene desde los
tiempos de la creación.
Lo que lo sitúa entre los mayores y su adoración no se limita solo a los .Yorubas,
sino que precede al conocimiento del dios por parte de este pueblo. El hierro, que lo
representa ha sido parte fundamental en el desarrollo del hombre a partir de la llamada
"Era de los Metales" por tal motivo es de suponer que cuando OLORUN creó el
mundo; hubo de crear una deidad que se hiciera cargo de enseñar al hombre a utilizar
los metales.
Geburah uno de los personajes cabalísticos que ocupa un lugar entre las siete
estaciones inferiores del árbol de la vida, Ares en la mitología Griega, GU en la
mitología asiática del Fon, NIN-IP en Babilonia u Horus en Egipto; todos tienen una
similitud de representación en cuanto a sus cualidades forma de adoración y sacrificios,
y al temor que despierta entre quienes adoran al dios, pues el "perder su protección"
significa que la desgracia tocará nuestras vidas.

COLLARES
Cuentas verdes negras, alternas. Según la "casa de santo" esta distribución puede
variar, así como los colores que en el caso de Ogun Aladá, se le alternan cuentas azul
marino. Ogún Aguaniye se alternan cuentas color café. Ogún también puede llevar
cuentas moradas alternando. Las cuentas rojas alternas en algunos collares de Ogun,
son propias de sacerdotes de OGUN o SHANGO, que han recibido una ceremonia
que significa un tratado de paz entre ambos ORISHAS, donde se le entrega a OGUN
un "juego de sus herramientas hechas de Ceiba" y a SHANGO un juego de sus
herramientas hechas de hierro. Se representa por un guerrero a caballo que tiene dos
caras una mirando hacia cada hombro y sus brazos en alto están unidos por una
cadenita y lleva en una mano un machete y en la otra un oché.
ATRIBUTOS
Su juego de herramienta principal esta compuesto por:
Machete, Guataca, Rastrillo, Pala, Pico, Barreta, Martillo, un Yunke. Puede
incluirse 4 clavos de ferrocarril, 4 herraduras de caballo y un fuelle de herrero.
Lleva una flecha de OCHOSI y aparte de un otá propio, lleva otro de OCHOSI.
Vive en un caldero de hierro de tres patas.
OFREDAS
Chivo, Gallo, Paloma, Guinea, Jutia, Cerdo, Camero, Perro, Toro.
CAMIOS DE OGU
OGUN OYÓ: Es el Rey Ogún, poderoso y benefactor.
OGUN ONILE: El campesino, granjero que es trabajador y bondadoso.
OGUN BALENYE: Labrador que habita en el bosque
OGUN ARERE: Guerrero y forjador de hierro.
OGUN ODE: Cazador brusco y fornido, conocedor del monte.
OGUN AWANIYE: Dueño del monte y de la Boa.
OGUN ALAWEDE: Negro montuno, irrasible y brutal.
OGUN AROKE u OLOKO: Campesino, recolector, vive en el pueblo.
OGUN ECHTBIRIKI: Valiente, guerrero feroz. Enemigo de SHANGO.
OGUN OKE o AFÁN AMULE u OGUNBI: Dueño de las montanas

OGUN ALADA: Guerrea junto a YEMEYA.

OGUN NAKO NIKO: Es tramposo y habilidoso.
OGUN KOBU-KOBU: Este es el matador.

OCHOSI
Esta deidad se le cita como hijo de YEMOJA o YEMAYA, fué una de las
deidades que broto de su interior; según se cita en la antigua mitología Yoruba. Por
tanto es hermano de OGUN y su adoración esta muy unida a este. A OCHOSI se le
reconoce como "patrón de los cazadores", quien conoce muy bien lo intrincado de los
bosques y sobre todo la naturaleza de los animales. Lo que propicia a sus adoradores la
facilidad de cazar y los protege en su peligrosa labor, además de llevar los animales a
las trampas o huecos donde deben caer para ser capturados vivos.
De esa forma se considera que colabora con su hermano OGUN.
OCHOSI tiene dos formas de representación; una de ellas es un simple arco y la otra es
un hombre con un arco.
El nombre de OCHOSI es una contracción de dos palabras, OSU y OSI. La
primera se deriva del nombre SHU que ya hemos analizado y la segunda es una
contracción de OSIRIS, deidad esta que ha sido ampliamente explicada con anterioridad
en este estudio.
A OCHOSI, además se le atribuyen poderes mágicos, pues se cuenta que puede
desaparecer y con facilidad aparecer en otro lugar rápidamente, pues como conocedor
del monte sabe bien como lograr estos efectos. Además es intimo aliado de OZAIN,
quien rige la flora de la naturaleza y de el ha aprendido los secretos mágicos y
milagrosos de algunas plantas, esto lo une en su culto a INLE y su asistente ABBATA;
que son la representación del médico en el panteón Yoruba. Todas estas cualidades y
asociaciones con otras deidades hacen de OCHOSI un temido "ochode" o brujo; pero en
si sus acciones son mayormente benéficas. Si tenemos en cuenta que antiguamente [a
caza no se hacia solamente para capturar animales, sino que también se cazaban seres
humanos para tomarlos como esclavos que luego eran vendidos o simplemente para ser
sacrificados a los dioses. Entenderemos porque de la concepción de "ochode" que en
algunas partes del África Septentrional se tiene de el.
Afirmándose que quienes caen en sus garras jamás regresan. Este aspecto nos
lleva a encontrar su representación como "Dios de la Justicia" connotación esta muy
popular en cuba.
Ochosi pasó entonces a ser el patrón de los "Rancheadores", una especie de
cazadores cuyo oficio como representantes de la justicia era capturar a los negros

esclavos que huían de las plantaciones y a quienes los negros temían no solo por el
miedo de ser regresados al trabajo esclavo sino mayormente por la crueldad del trato
que estos les daban a sus victimas.
Así el culto a OCHOSI fue conformándose como hoy en día lo conocemos en
América: "Patrón de los Cazadores y Pescadores", por las cualidades antes
mencionadas; "Patrón de los Cirujanos" por su aleación con OGUN (dueño de los
metales el bisturí), y con INLE-ABBATA (los médicos); "patrón de la Justicia" por la
definición de su unión con quienes cazan al que huye de la misma. Muchas personas lo
asocian con los Guardias Rurales y la Policía e incluso a las cárceles les llaman "La
Casa de OCHOSI" cuando en realidad este benéfico santo vive en el monte. En el
Diloggun se presenta en el numero dos Eyioco y su mas conocido refrán es el de
"Flecha entre
Hermanos", vaticinando ese tipo de dificultades; en una referencia a la guerra que
según la mitología, libro con OGUN en alguna etapa de su existencia y que terminó
como la mas sólida unión entre ORISHAS, después, de la unión de ORUMILA y
ESHU.
Sea pues venerado, OCHOS1 como lo que es una deidad benéfica y protectora
que nos ayuda en la lucha por la subsistencia y vigilante del cumplimiento de la justicia
"sagrada" aunque esta a veces no concuerde con la justicia de los hombres.
COLLARES
Su collar es doble con cuentas azul prusia y ámbar. Estos dos collares se unen a
intervalos por una cuenta de coral. Además se le adorna con colmillos de animales
feroces y/o caracoles.
El collar de OCHOSI, puede ser elaborado con cuentas verdes y de coral,
alternando con el color azul.
ATRIBUTOS
Lleva un asta o tarros de Venado tres perros, un arco y flecha, anzuelo, lanza,
escudos y todos los instrumentos relativos ala caza, pesca y armas de fuego. Cuando
vive con OGUN lleva un otá en la cazuela de este, pero cuando tiene fundamento
entonces lleva 7 otaces en su propia cazuela de barro o de metal de tres patas.

OFREDAS
Venados, Chivo, Gallo, Pollo, Paloma, Jutia, Codorniz , Guineas y todo tipo de
aves y animales cazados .
CAMIOS
A OCHOSI se le considera un solo camino en la mayoría de las "casas de santo"
Otras le consideran los siguientes caminos.
OCHOSI OGUGU: El que vive en cazuela de hierro y lleva leri de iku en su
secreto
pues el brujo aliado de OZAIN.
OCHOSI ODDE: Es el viejo médico y curandero que conoce las propiedades
medicinales de las plantas y raíces, fuerte aliado de INLE-ABBATA. Hay quienes lo
consideran el padre de OCHOSI y no el mismo OCHOSI. Aunque la mitología Yoruba
sitúa a OCHOSI entre las deidades emanadas de YEMAYA, por lo que no se le
reconoce padre.
OCHOSI LAWEDE: Es un guerrero y justiciero aliado de OGUN, que no tiene
compasión con sus enemigos. Vive Junto a este y va tallado en madera usa una mascara
de metal escudo y lanza.
REZO DE OCHOSI
OCHOSI ODDE-MATA, ONIBEBE, OCHOSI AWYLO
OCHOSI SAMBERE, SAMBEREKE, SHEMBERILORO
SIRE, SIRE, ODDE-MATA: BUSILE MI
KOTO BAE, LETIKUO-MI AYUBA.

OLOKU
OLOKUN es uno de los dioses que surgió de la diosa YEMAYA. La palabra ORI-
OKUN; compáresela con O-LORUN, señor o propietario del paraíso. Denota al
propietario o señor del mar. OLOKUN es por lo tanto la deidad que preside en el mar
y es adorado principalmente por las personas que residen cerca del mar o tienen
relación directa con el, tales como marinos, pescadores, remeros, etc.
En la playa Victoria, cerca de la ciudad de Lagos, en Nigeria; se le ofrecen sacrificios
a la deidad. En la antigüedad estos sacrificios eran humanos. Actualmente es muy
reducido el número de sacerdotes que rinden este culto de sacrificios, principal-
mente se le sacrifican cerdos debido a la similitud de la formación y distribución de
sus viseras con las de los humanos. De esta forma se pretende engañar al dios, para
no hacer sacrificios humanos pero no siempre se consigue y se dice que alguno de los
participantes de la ceremonia es devorado por la deidad hacia las profundidades del
mar.
Estas ceremonias realizadas por los devotos comienzan temprano en la mañana y
continúan hasta bien entrada la tarde. Los hombres que le rinden el culto se visten de
negro o negro-azul, ya que el color de la deidad es el negro. Las mujeres se visten de
Blanco, por ser este el color de OLOKUN-SU, la esposa de OLOKUN. Las ceremonias
comienzas con una serie de postraciones y genuflexiones (ósea de rodillas se
inclinan hacia adelante y hacia atrás), luego sigue una comida simple. Luego los que
saben nadar se lanzan al agua a nadar y seguidamente comienza la danza. Un aspecto de
la ceremonia es la comida suntuosa. En ocasiones, considerables cantidades de
los alimentos preferidos por los adoradores. Después de la comida lo que queda se
arroja al mar como ofrenda a la deidad. Aparte del sacrificio de los animales, el baile
y la alegría son la generalidad de la ceremonia que termina así en una gran fiesta a
OLOKUN.
OLOKUN-SU o ELESU es la esposa de OLOKUN y es la guardiana del limite
entre la laguna Lagos y la ensenada de Benin, allí suponen los Yorubas que habita, en
ese limite o división. Ningún pescador puede atravesar esta región con impunidad. Su
barca se hundirá y el puede resultar ahogado. Más de una calamidad han sufrido
incluso embarcaciones de largo calado en esta zona.

Tal y como el mar agitado se supone que sea una indicación e disgusto de
OLOKUN, también la entrada de una ensenada y la parte de una ensenada con una
laguna o río que se agite marcadamente señalara el disgusto de su esposa OLOKUN-
SU. Cerca de la entrada de la ciudad de Benin hay un altar dedicado a OLOKUN.
Frente a La entrada del altar hay unas marcas hechas con tiza que llaman la atención del
visitante y que son antiguos símbolos del dios OLOKUN. Los habitantes de Benin
creen que la deidad del río OBA, fué la primera esposa de OLOKUN y que la segunda
esposa lo es OAPOBA o IGBAGON. Unos de los mitos mas corrientes es el que
citamos a continuación; lo hemos seleccionado porque es muy típico entre las historias
de lluvias y diluvios en la tierra Yoruba dice que: OLOKUN muy disgustado con los
humanos por haberse descuidado en su culto o adoración, se propuso destruirlo todo
inundando la tierra.
Ya había destruido gran numero de pueblos cuando OBATALA interfirió con el
para salvar a los que quedaban forzando a OLOKUN a que regresara a su palacio y lo
ató con siete cadenas de hierro, hasta que el prometió abandonar esa empresa.
Se ha hecho referencia a OLOKUN, el dios propietario del mar, como una de las
deidades menores, Hay evidencias tanto en ILE IFE, como en Benin, de que una vez
este fue una de las deidades mayores. Aproximadamente a dos millas al norte de ILE
IFE, hay una arboleda o bosque conocido como EBO-OLOKUN actualmente esta súper
poblado con árboles maderables. En este lugar fueron encontradas gran cantidad de
obras de arte antiguas en las excavaciones que realizara el profesor Leo Froebenius
y sus colegas. Las reliquias encontradas incluyen una gran cantidad de lechos de
cristal gran cantidad de terracotas con figuras de cabezas humanas y de animales
fragmentos de urnas, jarras y otros objetos de alfarería. Pero lo más importante que
se encontró en EBO-OLOKUN es la cabeza de bronce del mismo dios OLOKUN. El
profesor Froebenius describió la reliquia de la siguiente manera: Mide 14 1/2 pulgadas
desde el extremo donde se encuentra la diadema hasta el extremo inferior del
cuello de la misma; la cara desde el borde de la frente hasta la barbilla, 16 1/3 pulgadas.
Es hueca y esta firmemente cincelada, como el mejor ejemplo de escultura
romana. Uno puede decirse que es negro en sus facciones aunque esta cubierto de
unas finas líneas tatuadas, lo que contradice cualquier teoría de que fue traída de otro
lado. La forma de los labios, los ojos, las orejas y todo el contorno de la cara nos
prueban que estamos ante una verdadera obra de arte. La diadema que rodea la

cabeza es especialmente notable. Hay una flor en el centro y se eleva entrelazada

hasta formar un botón en el que termina.
Los mitos mas comunes entre los habitantes de Ile Ifé sugieren que OLOKUN fue
creador del mundo y de las deidades mayores ODUDUWA y ORISHANLA. Sus
terracotas son conocidas como EBORA o IMOLE. Una persona que busque la lógica
no puede dejar de preguntarse cual es el origen de estas reliquias. Los habitantes de
Lagos y otros lugares cercanos al mar adoran a OLOKUN, pero "¿porque los habitantes
de Ile Ife y Benin? que están' alejados del mar; adoran de tal forma al dios de
los Océanos, cuando muchos de ellos nunca siquiera han visto el mar.
De acuerdo a la gente de Ifé la residencia de OLOKUN es el fondo del mar. He aquí la
explicación: Este océano o mar, estaba antiguamente al lado de la ciudad de ILE
IFE. Habiendo construido la ciudad, se retiro el dios hasta el fondo de un río adyacente.
La gente de Ilesha, a unas 20 millas de ile Ifé dicen que OLOKUN vive en una
montasa sagrada. La de Benin cree que vive en el fondo del río conocido por el nombre
de Owre u Ore. Entonces la verdadera respuesta está en la conexión histórica que
existe entre la cultura primitiva Yoruba y la antigua civilización Egipcia. De acuerdo
con la mitología egipcia; Tum o Atemu era el dios del océano el alma de los abismos
de las profundas aguas. En Heliopolis fue identificado como RA, y se conocía
como Atm-Ra o Ram-Tum, lo que ha sobrevivido de Ra en la tierra Yoruba, sugiere
también la vigencia de Tum.
Tan cercano es el parecido entre Tum y Olokun que es difícil considerar a uno
ajeno al otro. Debe recordarse que Tum, el dios egipcio del océano, es muy a menudo
descripto en los libros egipcios como "El auna de Ra" eí alma (khun) de almas (khus).
Ahora el significado de OLOKUN es el dueño de Ku o Kus, esto es "el que posee el
alma o almas", porque el alma de un dios vive alli o porque es la mente de donde
brotan vapores acuosos de color blanco que se asemejan a las almas o Khus. Ambos
Tum y Olokun son los dioses del océano. Ambos están conectados en la creación.
Tum era considerado como el creador. Olokun es adorado en ile Ifé donde se supone,
por sus habitantes que todos los hombres fueron creados (blancos y negros). En
Egipto Tum vivía en una montaña. En Ilesha ciudad Yoruba, Olokun se supone que
vive en una montaña donde existe un altar dedicado a él. Olokun como una imagen
o duplicado de Tum, es un elemento que aun vive en la tierra Yoruba, en la misma
forma que vivió en la cultura Heliotitica de Egipto.

La figura de OLOKUN que describió el profesor Froebenius, ha despertado varios

comentarios dice: "uno puede considerarse como negro en sus facciones...a pesar de
estar cubierto con líneas finamente tatuadas". Las características del negro son de una
frente ancha y aplastada, nariz y labios gruesos y llenos sobresalientes. Un estudio
imparcial de la figura nos mostrará que estas características son evidentes aunque no
en una forma exagerada. Las características de un hombre negro con facciones finas
típico del oeste de África. Además los tatuajes corresponden a "finos tatuajes faciales
y marcas" que se han encontrado en esta parte de África entre las tribus de la tierra
Yoruba .
El nombre de EBO-OLOKUN también es de considerar. La palabra EBO, viene
del egipcio "U-EB" que significa "sacerdote o puro" se aplica a "alguien que debe
verificar la pureza de las victimas sacrificadas". La palabra por lo tanto significa
también "sacrificio" "ofrendas de pureza" en Yoruba. Por consiguiente "EBO-
OLOKUN" es pues el sacrificio mismo. El lugar de sacrificio del dios OLOKUN. La
palabra Ebo-Ra puede ser proveniente de la misma fuente. Ebo-Ra quiere decir
"sacrificio a Ra" el dios del Sol y ese es precisamente el término que se le da en Ilé-Ifé a
las terracotas encontradas en Ebo-olokun. La existencia de sacrificios a Olokun y
sacrificios a Ra en el mismo lugar constituye una prueba elocuente de lo identificados
que están OLOKUN y TUM-RA.
La otra palabra Imole significa "el niño de la tierra, o el ser viviente" Su forma
completa es Omo-Ilé. Es probable que sea una forma modificada de IYE, "aquello
existente o vivo". El gran número de reliquias encontradas en Ebo-olokun sugiere
extraordinariamente que era un antiguo cementerio. Las reliquias incluyen cuentas u
oválanos, terracotas de toda clase de animal y hombres, jarras, urnas, alfarería y una
gran capa así como un montón de cenizas. Todos estos objetos han sido encontrados
en un cementerio egipcio. El profesor Flinders Petrie en un escrito relacionado con
los funerales egipcios dice:
"Una gran hoguera tuvo lugar en el funeral y las cenizas de la materia vegetal e
inclusive la arena que se quemó debajo de ella se esparcieron y posteriormente se
enterraron en la tumba".
Las jarras de cenizas halladas en ile-Ifé tenían algunas las figuras de Ushebit que
usualmente eran depositadas en las tumbas egipcias. Otros artículos que han quedado
son también similares o idénticos a los que han sido hallados en tumbas de Egipto.
No hay entonces ninguna duda histórica de que la figura de OLOKUN, las reliquias

de EBO-OLKUN y los nombres de EBORA e IMOLE constituyen lazos indiscutibles

entre la tierra Yoruba y el Antiguo Egipto.
Entonces podemos afirmar que este ORISHA es un Orisha mayor e incluso en
Lagos, Benin y algunas otras partes de la Tierra Yoruba existen sacerdotes dedicados a
su adoración, es decir "se corona" y su representación la describimos en la figura de
bronce encontrada por el profesor Froebanios, la cual es representadas en forma de
mascara o careta que se usa para sus mas íntimas ceremonias.
COLLARES
Los collares de OLOKUN son de muy variados diseños. El mas usual es el azul
muy obscuro combinados con otros tonos de azul mas claro, rojo, corales o verde.
También el negro combinado con cuentas azul añil y rojo.
ATRIBUTOS
Caretas, sirenas, maja, caballito de mar, cadenas (7), estrella de mar, y todos los
animales que viven en el mar. Lleva dos manos de caracoles: de las cuales una va atada
a la figura de una muñeca de dos caras que representa a OLOKUN-SU o ELESU, que
es su inseparable esposa y la otra va en una ikoku pequeña que vive también dentro
de su tinaja. Lleva una piedra negra y redonda y una piedra blanca más pequeña, (de
Elesu). Se le ofrendan monedas de distintos países pues el mar conoce el mundo
entero.
OFREDAS
Gallo Blanco, Cerdo, Venado, Pollos, Pato, Camero, Ganso, Jicotea, Aves
marinas y Palomas.
REZO DE OLOKU
SHAWADE LADE OLOKUN, SHAWADE LADE OLOKUN.

OLOKUN ENYE ENZI, OLKUN-SU ENYE ENZI
LOKOLA NAAYE, EMISHE OMO OLOKUN O RERENU
ABORISHA IWU OLOKUN BUSILE-MI
ATEWO ASHE MISHE MODUCUE OLOKUN.

OLORU
Igual que todas las religiones primitivas, la religión Yoruba es eternamente de un
carácter absorbente. Cada fase de su vida esta vinculada por algunas observaciones
religiosas, ellos viven en un constante sentido consiente de sus parentescos con las
deidades y las fuerzas ocultas de la naturaleza. Viven comen aman y mueren
religiosamente.
La religión es puramente animática. Lo misterioso, lo peculiar, lo no familiar al
igual que las grandes fuerzas naturales son consideradas como dotadas de espíritus a
través de cuyos agentes poseen las formas peculiares o poderes "sobrenaturales" que los
separa como objeto de veneración de antepasados, juegan un papel en la religión y
de allí nace la veneración a los cultos de muchos dioses y señores. Algunos son motivo
de adoración para las mayorías, otros para pequeños grupos tribales y otros para
individuos. Algunos escritores y estudiosos han tratado de hallar la existencia de grados
entre las numerosas deidades Yorubas y han llegado a la conclusión que resulta
prácticamente imposible describir algún orden de grado en este complejo sistema
religioso, cuyo número exacto de deidades es variable y cuyo orden de jerarquía es
también variable según los diferentes orígenes tribales de los cultos.
- Olorun, la deidad suprema. El creador, quien no tiene representación material y se
le rinde tributos a través de ORUN, el sol. Orun también significa rezo o imploración
y en algunos lugares se le reza a Olorun mediante el culto al sol bueno que nos da la
vida, el dueño de la luz. Se le considera el mayor de los Orishas y sobre todas las
deidades, con un carácter único, poseedor de todos los atributos de omnipotencia. Es el
juez justo e imparcial, el que imparte justicia, el benefactor y quien hará el llamado
juicio final a todos los humanos e incluso a los dioses, quienes son juzgados por el
en sus actitudes.
El es Olorun Oloré el benefactor a quien se recurre cuando las deidades no escuchan
nuestras suplicas.
Olorun Alani, el misericordioso a quien pedimos perdón por nuestros pecados.
Olorun Eleda, el divino creador del universo.
Olorun Alayo, es el ser viviente, ese dios que vive dentro de cada uno de nosotros.
Olorun Elemi, es el dueño del alma.

Olorun Oga-ogo, el altísimo quien mora en el cielo en la eterna gloria de las almas
inmunes al mal.
Olorun Adake-dajo, es el dios juez, activo y callado que nos vigila constantemente en
nuestro paso por el plano terrenal.
Todos estos títulos dados por los nativos a Olorun nos demuestran la costumbre
Yoruba de representar todas las acciones y efectos con sus respectivas deidades. Así
Olorun que es el Gran Dios, se le nombra con diferentes títulos según el motivo de
adoración.
OLODUMARÉ
Olodumare representa el Universo, es la representación de todo lo material creado

por Olorun y a su vez todo lo espiritual, por lo que encierra el concepto de todas las
energías, del aura universal. Es en sí las leyes divinas de la física, de la matemática,
de la religión y el comportamiento humano, por lo que Olodumare esta en el bien y
en el mal, en el mas allá, en el alma de las personas, en el calor del fuego en la fuerza
del hierro. Es una deidad tan superior que al igual que Olorun, no tiene representación
física ni colores característicos, aunque lógicamente se le acredita el blanco por la
pureza que representa este color no tiene "comida" ni adimús.
La grandeza de Olodumare es tal para los Yorubas que a él se le encomiendan las
almas de los egguns, "ibae ibae bayen tonú, embelese Olodumare" "se eleve al cielo
y pueda postrarse a los pies de Olodumare" significando la aceptación divina del
alma del fallecido, que luego con esa bendición podrá ayudarnos a luchar con los
problemas terrenales.

OLOFI
Olofi es la personificación material de las virtudes propias de la creación. Olofi es
la representación del respeto a dios, la paz y la voluntad divina.
Este Orísha es quien repartió los poderes naturales que rigen las diferentes deidades
y solamente se le rinde culto en las ceremonias de IFA, pues solo puede ser recibido
por los babalawos con un alto grado de conocimientos. Es Olofin quien entrega los
poderes de la adivinación y las virtudes de sanación a los sacerdotes de IFA, en la
ceremonia de iniciación que el presid .
Se le considera la única deidad suprema que tiene "contacto" con el sacerdote a
través de su fundamento sus atributos son de una pureza tal que se mantiene retirado del
resto de las deidades y no pueden ser vistos por quien no sea babalawo.
Se considera a Olofi como el "BA" (jefe) de todos los Orishas e incluso algunas
historias le atribuyen la paternidad de los primeros Orishas que fueron directamente
creados por el y a quienes dio los cargos celestiales que ostentan. Es Olofi quien
recibe los eboces que mediante las deidades se hacen para el beneficio de la
humanidad, su mensajero es Osun, quien le avisa del comportamiento tanto humano
como de las deidades.
Las ceremonias de su culto, como hemos dicho tienen un carácter muy privado v
cuando "come" animales de cuatro patas es realmente un gran acontecimiento entre los
babalawos de la "casa" ya que aparte de la ceremonia de iniciación de IFA, solo
"come" en ocasiones muy especiales y participar en esa ceremonia es considerado
una bendición sagrada . Recibir su aché es un honor.
Es olofin quien decide cuando nacemos y cuando puede venir Iku (la muerte) por
nosotros y es la única deidad de fundamento que tiene poder absoluto sobre todo lo
creado.

OBATALA
El Orisha Mayor, siguiendo en importancia a IFA, quien es conocido
popularmente como el grandioso el escultor del ser humano. Pertenece al sistema
anímico en la creencia en el ser, el espíritu o alma y domina la adoración y respeto del
Yoruba. La descripción antropomorfica que brinda a los dioses figura humana, le hace
mas accesible a la adoración que Olorun, 0lodumare y el propio Olofin que aunque
tiene fundamento este es de acceso muy reservado a un selecto grupo de hombres y no
tiene representación antropomorfica aunque con frecuencia se le refiere como un
hombre viejo y cansado. Este hecho hace del culto de Obatalá uno de los mas
importantes de la religión Yoruba, pues es el quien único da acceso a todos los
humanos, por lo que se llana "el dueño de todas las cabezas". Y aunque en la práctica
no eclipsa el culto de ninguna otra deidad los practicantes de la fé Yoruba le consideran
solo por debajo de Olorun, Olofi y Olodumare.
Los mitos relacionados con Obatalá son muchos y variados. Uno de ellos, quizás
el mas difundido, es que Olorun creo todas las cosas, incluyendo a Obatalá y antes de
retirarse al reino celestial, encomendó a Obatalá la tarea de concluir la creación.
Se dice que cuando el hombre se estaba creando fué Obatalá quien le adiciono los
ojos nariz oídos y boca cubriéndolo luego con la piel. Otro mito le atribuye la
creación del hombre de arcilla a el sólo. También se le considera que es quien forma
el feto en el útero de la mujer y se le atribuyen los defectos físicos de nacimiento
cuando considera justo algún castigo.
También es considerado como el protector de las entradas y salidas de los pueblos
por lo que con frecuencia se le representa como un jinete que cabalga en un caballo
blanco con una lanza acompañado de una serpiente un pez, una tortuga y un leopardo.
Obatalá es el único de los dioses Yoruba que tiene uniformidad de colores, todo
en el es blanco. Su adoración requiere ropa blanca, sus comidas son blancas, sus
adimuces son blancos, etc.
El adorarlo es muy simple, se le hacen ofrendas poco costosas, como caracoles de
babosas, pan, dulce de clara de huevo, merengue y en ocasiones especiales se hacen
bailes y fiesta en su honor.

Las mujeres embarazadas que desean tener un niño, le hacen ofrendas pidiéndole
el varoncito. Se le tiene por muy leal y legal.
En Porto Novo, sirve como arbitro en aquellas disputas en que es necesario
encontrar un culpable.
El origen histórico de Obatalá puede ser conocido fácilmente si consideramos que
su nombre puede ser dividido en tres partes
Oba TÍ Ala. Oba ya sabemos que significa rey, la palabra Ti significa "de" o
"perteneciente a" Ala se ha traducido en algunos estudios como blanco por lo que su
significado seria el de "Rey que pertenece a lo blanco" o "que le pertenece lo blanco".
Ahora bien, las ideas que se asocian con el dios a que se refiere este nombre sugieren
ampliamente un origen egipcio. La palabra Ala es una modificación de la palabra
Latur, Laur-au, que es el nombre dado por los antiguos egipcios al río Nilo y esta
palabra se convirtió en Laro. Timón, el matemático de la antigüedad usaba la palabra
Ala para referirse al manantial del que se forma el Nilo, al cual llamaba Phi-Ala, en el
cual la palabra Phi, solo significa un pronombre masculino en el lenguaje egipcio y
Ala es la forma modificada de Ialo. Por tanto la palabra Obatalá puede significar
"dios del Nilo", en un sentido literal y religioso o "un dios del Nilo".
¿Pero cual de los dioses del Nilo puede ser Obatala?.
Si Obatala ha sido descrito como el alfarero que trabaja el barro e hizo con este al
hombre y la mujer. Entonces sin lugar a dudas el dios egipcio que recibió el titulo de
alfarero en la mitología de Egipto fue Khnu .
En Philae, Khnum se describe a si mismo como el alfarero que moldea a los
hombres y los dioses. Por esta razón se le conoció como el "Creador de todo lo que
existe, padre de los padres, del reino celestial de la tierra, del mundo bajo la tierra, el
agua, las montañas y se le asignó como quien le daba vida a los bebes".
Por todos esos detalles de identidad entre ambas deidades, Khnum en Egipto y
Obatalá en la tierra Yoruba, podemos afirmar que esta deidad es una descendiente o
sobreviviente de Khnum, el dios del Nilo del antiguo Egipto. Otro aspecto a considerar
es que muchos estudiosos de la cultura del antiguo Egipto han concluido que
muchos negros vivieron en Elephantine. Es muy probable que ese contacto con la
cultura del antiguo Egipto, haya propiciado la adoración de Khnum bajo el nombre
de Obatalá (un rey del Nilo). Por lo que puede haber sido también relacionado el
color blanco con el color blanco del Nilo en la parte de Elephantine donde fluye sin
mezclarse con el Nilo azul, se considera que fué precisamente en esta ciudad de

Elephantine donde mas influyo la cultura y religión Egipcia sobre los primitivos
Yorubas.
Sobre los mitos que alrededor de Obatalá se han tejido son muchos y
controversiales. Al igual que casi todas las deidades Yorubas, unos lo describen como
masculinos y otros como femeninos. Este último concepto es considerado como un
elemento de aceptación dado su carácter pasivo y bondadoso, pero la acepción de
Oduduwa como madre del pueblo Yorubar sitúa a Obatalá como masculino y esposo de
Oduduwa. Mas en realidad se le conocen veinticuatros caminos de los cuales algunos
son femeninos y otros masculinos.
Aunque en realidad se le dan seis títulos principales.

1-Orisha Popo. "Orisha que hace la arcilla", u Orisha Alamorere " el que posee la
mejor arcilla". Este título se lo otorga el mito de la creación con arcilla del hombre y
la mujer.
2-Onsha Oj'enia. El que crea u origina la vida del ser humano, el de la existencia.
3-Alaba-ni-ase. Este título se le otorga por su gran poder, "el que propone y a la vez
dispone"
4-Orishanla. "El gran Orisha'"
5-Obaba Arugbo. "El padre anciano de la barba gris"
6- ORISHA GBIGBINIKI. "El grande Orisha o corpulento"
Sin embargo los "caminos" mas reconocidos de sus manifestaciones terrenales
son los siguientes:
OSHALA, OBALA U ORISHALA: Este es un Obatalá femenino que

representa una viejita muy conocedora de los secretos religiosos y los poderes de la
convergencia de las fuerzas astrales por lo que cuando se posesiona de alguna persona
se le marca de inmediato una X a ambos lados de la cabeza con manteca de cacao,
para que aclare su memoria. La X representa el centro de convergencia de los cuatro
puntos cardinales es decir nuestra existencia. Aunque este símbolo (muy utilizado en
toda ceremonia por las distintas religiones de origen Africano) es con frecuencia
substituido erróneamente por una cruz. Entre sus atributos lleva una bola de marfil o en
su defecto una de billar blanca que simboliza nuestro planeta, al cual mantiene en

equilibrio cubriéndolo con su manto blanco de pureza. Esta deidad "vive" envuelta
en algodón dentro de una sopera blanca.
OBAIBO. BABA IBO: Es un Obatalá masculino representa un viejito que es la

esencia del pensamiento divino y el respeto a sus leyes y misterios, en los cuales no se
puede incursionar sin su autorización. Quien tenga esa osadía recibirá un castigo
eterno. Sus hijos son regularmente personas muy espirituales, cuyas almas están en
un alto nivel de desarrollo.
OBA LUFO: Es un Obatalá masculino y se le considera el mayor de todos que

tiene el poder que impone el respeto a su vejez y a su experiencia pues se dice que
existe desde la creación del sol. Y no hay Orisha que desatienda o desobedezca sus
peticiones. Fué quien dio a los humanos el don de la palabra y la bendición para que se
puedan reproducir ejercitando el acto sexual.
OSHA GRIÑA: Es un Obatalá muy viejito y se le considera un mensajero de

Olofin que cuida de la discreción religiosa y es muy severo con quienes violan esas
reglas de conducta. Por su edad tiene movimientos temblorosos y debe tenerse en un
lugar cálido abrigado. Osha Griñan puede "ver" todo lo que sucede en el día y la noche,
la Lechuza le pertenece y a través de sus ojos ve en la obscuridad. Es el guardián de los
secretos que Olofin guarda en las montañas y aunque se le representa con muletas,
cuando se enfurece, las tira y empuña su machete que tiene forma de cimitarra árabe
y con el cual es un experto guerrero. Defiende y es defendido por Salako y Talabi los
ibellys, varón y hembra respectivamente, a quienes cuida en la casa de olofin donde
habita en la montaña.
OBA MORÓ: Es un Obatalá masculino es el único que no viste y de blanco. Su

vestimenta es de color morado. Como su nombre dice es el "Rey de la bondad" Su mis-
ión es la de ayudar a todo aquel que lo necesite conocedor de los secretos medicinales
que encierra el universo es un gran curandero y salvador de almas por ese motivo
muchos dicen que es el propio dios.
Su principal ayudante es Eshu Agbaile, que se monta en un ota de oke, no se carga
y se lava con mucho peregun y atipóla, este Eshu vino al mundo en Oshé Fun para,
como su nombre indica, "recoger" los eboces en el ilé y llevarlo a su destino.

BABA FURURU: Es masculino y quien sirve de instructor a los jóvenes para que
durante su aprendizaje religioso no se pierdan en los laberintos y trampas del mal.
Como es un gran conocedor de la brujería vigila el trono de los yawoses para que
nada "malo" se haga. Su presencia sugiere modestia y humildad, por lo que con
frecuencia hace pasar bochornos a los sacerdotes que aunque tengan conocimientos
carecen de esas virtudes. Este Obatalá es masculino.
BABA ACHO: Este Obatalá es masculino. Es muy pulcro y le desagrada cuando

los yawoses no visten impecablemente de blanco por lo que con frecuencia les hace
pasar serios bochornos a quienes desobedecen esa regla. Baba Acho fue quien dio a
los Orishas sus trajes de gala cuando Olofin venia a visitarlos en la tierra. Según los
Yorubas cuando algún sacerdote se presentaba en ceremonias mal vestido era castigado
por este Obatalá y nunca mas lo invitaban a participar de otras ceremonias,
quedando así condenado a seguir mal vestido para toda la vida.
AYAGUA: Es un Obatalá varón, guerrero, valiente y osado. Algunos le

confunden con Shangó, por la similitud de ambos cultos, pero Ayaguna es un Obatalá
que según la mitología Yoruba es el creador de las guerras y las conquistas, peleando
llegó hasta el medio oriente. Entre sus atributos están la espada, el machete, el caballo y
vive en un castillo. Sus hijos tienen las virtudes de la osadía y tomar rápidas decisiones
temerarias sin inmutarse ante el peligro. Su collar lleva cuentas rojas alternas cada
ocho, blancas u ocho rojas alternas cada dieciséis blancas.
ALAWEMA: Este Obatalá es considerado un mensajero de Shangó que tiene

poderes sobre la Ceiba y es el dueño del camaleón que habita sobre este árbol por lo
inaccesible que es para los depredadores. Alawema es también un hábil guerrero, un
astuto estratega muy difícil de vencer con métodos convencionales de lucha. Pero al
contrario de Shangó y Ayaguna, que son conquistadores, este es un guerrero defensivo
al que se encomienda la defensa del pueblo ante un inminente ataque de otras tribus y
se le rinden grandes tributos después de ser rechazados los enemigos.
EKEIKE: Es de la tierra Iyebú, como Eshú es guardiero del pueblo y se

representa como un anciano guerrero que con su inteligencia y conocimiento del uso de
la pólvora, hace emboscadas a los enemigos a quienes asusta y hace huir despavoridos.
El hijo de este Obatalá cuando hace el ebo meta debe darle primero de comer a

babawa (el techo de la casa) y para amarrar el ilé en las cuatro esquinas debe disparar
fulminante o quemar fula en forma de círculo (O), nunca en forma de (X).
YEKU-YEKU, YEKU OO: Es un Obatalá anciano, aunque hay quienes le
consideran una anciana. Este Orisha es la representación de la humildad la
perseverancia y el perdón. A el se le pide por las almas de los difuntos para que en la
próxima vida tengan la felicidad que no tuvieron en la que acaban de abandonar. Este
Obatalá no se deja ver la cara y fluye como un espíritu emanando de la sopera. Lleva
bastón y su collar se adorna con marfil y bolas de nácar. En su fundamento lleva una
piedra que se forma en el estomago de la vaca con la tierra que digiere junto con la
hierba. Esa piedra antes de lavarse con el omiero hay que lavarla bien con Yagruma y
llevarla al babalawo para que le rece los meyis e Ika Trupon sobre el tablero.
EJU YOBI: Es un Obatalá masculino se dice que es el rey de lo mucho y de lo

poco, porque sus hijos siempre son reyes aunque sea de un pequeño reinado. Ejun Yobi
representa larga vida para sus hijos pues él derrota a Iku con Iwereyeye (peonía).
También se le conoce como el rey de lo mucho y de lo poco porque se dice que su
reinado solo dura un día, cada día. Así día a día reina todo el año y toda la vida, pues
no tiene riquezas guardadas, pero siempre tienen las que necesecita. Cuenta la historia
que teniendo trescientos sesenta y cinco esclavos no podía mantenerlos a todos y
entonces les dio la libertad con la condición que trabajaran sus tierras, cuidaran y
procrearan sus animales y que cada uno le suministrara todo lo necesario para él y su
familia un día al año. Los esclavos aceptaron agradecidos y besando sus pies le
juraron fidelidad.
TALABI: Obatalá femenino que toma su nombre de la menor de los ibelly. Esta
Obatalá es fiscalizadora de la conducta personal de los Omorishas se le teme por su
rectitud ya que castiga las acciones que denigran los conceptos religiosos. Cuando se
le pide perdón por esas malas acciones se hace la sorda y hasta que sea cumplido el
castigo no se reciben sus favores.
COLLARES:
El collar de Obatalá es blanco v se le combinarán los colores característicos de
cada camino. Ayaguna, Oshagriñan y Ochalufon rojo y caracoles. Oba Moró, morado.
Ochanla marfil y nácar.

Alawema verdes. La distribución de los colores se hacen según la preferencia de

cada casa en intervalos de ocho dieciséis o veinte y cuatro cuentas blancas de por
medio.
ATRIBUTOS:
Plata y metales blancos. Corona de plumas de loro (entre cuatro y dieciséis). Un
sol, una luna, seis manillas, que también pueden sur dos, cuatro, ocho o dieciséis. Un
maja, una mano que empuña un cetro (poaye). Dos huevos de marfil. Ocho o dieciséis
babosas (okotos). Manteca de cacao, cascarilla y algodón. Le pertenece la pandereta.
Lleva bandera blanca. Agogo de plata.
OFREDAS:
Chiva blanca, Paloma, guinea, gallo blanco y gallina blanca.
REZO DE OBATALA
OBATALA OBA TAISA OBA TAYANO OBE RIGULANO

CAITOGUE OCUNI ALLE COFIE EDEMU BABA MI AYAGUNA
NANA LEYIBO YECUA BABA ORUMILA ORDUA AREMU OZA
BEYI OLODU BABAMI AYUBA.

YEMAYA
Esta deidad es femenina es la que representa el agua. La palabra aplicada por los
Yorubas es Yemoya o Yemoja que representa una contracción de Yeye-omo-Eya que
quiere decir "Madre de los peces" y la palabra orno se utiliza en sentido genérico para
significar la totalidad por lo que se afirma como madre de todos los peces.
Yemayá se casó con Aganyú y de esa unión nació un hijo llamado Orungan. Se dice
en la mitología Yoruba que orungán cometió incesto con su madre. Ella horrorizada
se apartó de el pero fue perseguida por su malvado hijo, cayendo bocarriba en el
suelo, por el cansancio. Corrientes de agua comenzaron a brotar de su cuerpo y
paulatinamente formaron una laguna emenando de su cuerpo las siguientes deidades:
OLOSA (diosa del lago), OLOKUN (dios del mar), DADA (dios de las plantas),
OGUN (dios del hierro), OYA (diosa de los vientos), OSHUN (diosa de los ríos),
OBA (diosa de las almas), ORISHAOKO (dios de la agricultura), OSHOSI (dios de
la caza), OKE (dios de la montaña), AJE-SHALUGA (dios de la salud), SHOPONA
(dios de la viruela), ORUN (dios del sol), OSHU (diosa de la luna).
De esta forma se le atribuyen a ella el origen de varios de los dioses Yorubas mas
conocidos en América, atribuyéndosele a casi todos los demás dioses originales su
origen por creación de Obatalá y Oduduwa.
Después que los Yorubas dejaran las fértiles tierras de Egipto el nombre adoptado
de Ye-mo-ja es sugerido por su nombre como descendiente de una de las deidades del
río Nilo, probablemente de la diosa Onirit o Nihit, que conjuntamente con sus
congeneres masculinos los Hepis, fueron descritos por los Egipcios con las deidades
protectoras o guardianes de los peces.
El nombre Orungan (dio del mediodía) ha sido explicado ya.
Muchos de los nombres de las deidades que emanaron de Yemaya pueden ser
reconocidos en la mitología Egipcia con uní similitud asombrosa, lo que ratifica la
conexión o descendencia entre ambas culturas religiosas.
- OLOSA u Omolosa como también se le conoce hemos dicho que la palabra "orno" es
utilizada en el lenguaje yoruba con un carácter genérico. SA en Egipcio significa lago o
laguna, por lo que la acepción de Olosa como diosa de "todos los lagos" nos demuestra
ese vinculo en el lenguaje.

- OLOKUN: Olo significa como hemos dicho una síntesis de la palabra genérica
"orno", Oku significa en Yoruba "mar", y esta deidad se relaciona con la esencia del
alma de los hombres debido al concepto antiguo de que el alma es una especie de
"vapor" emanado del hombre como el vapor del agua que emana del mar.
La relación lingüística esta en que la palabra KHU en el antiguo lenguaje Egipcio
significa "alma", esto le da a la palabra OLOKUN su sentido de "dueño del mar" de
donde emana el alma, ósea la firmeza del hombre sobre la tierra.
- DADA: Viene directamente de Da, el nombre del león Egipcio.
- OGUN: Explicamos anteriormente que es la forma modificada de la palabra
(KHU), contracción de Horus, dios de la guerra Egipcio.
- OYA: "Ya" es una modificación de la palabra egipcia "Ye".
- OSHUN; Viene del SHU el dios del antiguo Egipto.
- OBA: "BA" es una acepción lingüística del antiguo Egipcio que también significa
"alma"
- OSHOSI: SHU y OSI son deidades del antiguo Egipto.
- OKE: "Dios de la montaña" (Horus-ba-khu)
- Ajeshaluga: Esto es "el ser viviente de Salug" Dios de la salud Egipcio que habitaba en
la isla Salug.
- SHOPONA: Se explicara más ampliamente con posterioridad.
- ORUN: De ORU dios del sol.
- OSHU : Se deriva de khonsu la deidad egipcia de la luna.
Sin dudas podemos a firmar que Yemaya "La diosa de todos los peces" así como
las deidades que emanaron de su cuerpo son descendientes o se derivan de las deidades
egipcias antiguas. Sin dudas es YEMAYA considerada en el mundo Yoruba como la
madre de la vida y de ella nace la esencia de la fe por lo que se le debe un gran respeto
y devoción y las ofensas que se le infrinjan serán duramente castigadas por todas las
deidades. Se le considera muy astuta y capaz de realizar los mas extraordinarios
milagros. Su carácter es indomable y le gusta cazar y chapear, pues es quien mejor
maneja el machete. En el dilogun habla en el numero siete "ODDI" su día es el sábado
(Saturno). Sus colores son el azul y el blanco.
En diferentes abalares o "caminos" fue mujer de Agayú, de Orumila de Asowano
(Babalu-Aye) y algunos patakies la sitúan como esposa de Oggun, aunque esto es
poco aceptado por los estudiosos de la mitología Yoruba, debido a que Oggun es su
hijo por ser una de las deidades emanadas del sufrimiento del incesto de su hijo

Orungan y es poco probable que sostuviera una relación incesta con otro hijo.
También Shangó quiso tener relaciones con ella sin reconocer la madre que lo crió y
fué severamente castigado por ella al extremo de perder sus poderes, salvándole del
castigo la intervención de OBATALA quien hizo ver a YEMAYA la inocencia del
acto de Shangó quien desconocía la verdadera identidad de la diosa. Por ese motivo
nos inclinamos a considerar incierto el incesto con Oggun.
COLLARES:
Siete cuentas de cristal transparente (de agua) y azules.
En Ocuti son de azul marino.
En Yemaya Ayaba, son azul pálido.
En Yemaya Asesu son de azul oscuro y perlas opalinas.
En las diferentes casas cuando el Omo-orisha es Oni-oni de nacimiento (hijo de
Yemaya y Shangó), se le alternan cuentas rojas y/o caracoles.
ATRIBUTOS:
Un sol (Orun).
Una luna llena (Oshú).
Un ancla (dakoduro).
Salvavidas (yika).
Siete remos (alami).
Siete aros (bopa).
Una llave (shilekun).
Una estrella (irawo)
Siete aros de plata .
Un iruke (rabo de caballo) con la empuñadura adornada de azul y blanco.
Un agogo (campanita) plateado .
Un agbebe (abanico) redondo de plumaje de pavo real o con varillaje de nácar y
oro adornado con caracoles.
Además según el gusto se le incluyen en el receptáculo (que será una sopera
adornada en azul y blanco) toda clase de figuras de peces, caballitos de mar, conchas,
etc. todo relativo al mar de donde salieron los primeros caracoles con que se implanto
el oráculo de dilogun.

OFREDAS:
Come Carnero (casi siempre junto a su hijo Shangó), gallo, palomas, guinea,
jicotea, pato, gallina, loro, ganso, codorniz, cucarachas y Yemaya asesú come cerdo.
Ademas Yemaya Ocute no come pato.
Sus adimuses (ofrendas de halagó) preferidos son el Ochinchin, que es un guiso
de camarones, alcaparras, vegetales y huevo revuelto. Siete peloticas de gofio, El melao
de caña. Eko o tamales de maíz cocinados sin grasa y en formas de pirámides envueltos
en hojas frescas de plátano. Olelé que es una masa de frijoles caritas bien sazonados
con aliños. Quimbombó, Bolas de plátano verde hervido, dulce de coco, melón
de agua, peras, manzanas, y todas las frutas arenosas. Todo tipo de peces, aunque
prefiere la anguila, el pargo y la chema. Le gustan los perfumes suaves de fragancias
florales como verbena, violeta, jazmín etc.
CAMIOS:
Los caminos de Yemayá son variados y complejos pues la mitología Yoruba ha
colocado a esta diosa en diferentes posiciones de importancia, ya sea unida a otros dios-
es o con las virtudes propias que la caracterizan. Veamos los mas importantes o
usuales que le son atribuidos y algunas de esas características a que nos referimos.
YEMAYA OKUTI u OKUTE: Es la portera de Olokun (el dios del mar),
pero se le encuentra alternamente en los nos, lagos y en el monte donde es la
"machetera" en unión de su hijo Ogun (aunque hay estudiosos que la sitúan como
esposa de este) por este camino "come" junto a Oggun. Esta fase de "amazona" de
Yemaya la convierte en una temible guerrera que usa siete machetes y las herramientas
de Oggun colgadas a la cintura. Incansable trabajadora, tiene un genio vio-
lento, rencoroso y fuerte. Esta es la Yemaya preparadora de "afocheses" (polvos
mágicos) y le encanta danzar con un maja enroscado en sus brazos. Le pertenece el
ratón, animal este que utiliza para enviar mensajes a sus hijos.
En ocasión de encontrarme yo durante los dias de consagración como sacerdote en el
cuarto de IFA, en la casa de mi padrino OSALOFOBEYO; cuenta mi abure Roger
Rivero BABA-EYIOGBE, quien también se estaba consagrando como Babalawo que
en las noches le despertaba la conversación que yo (dormido) sostenía con un
ratoncito que se acomodaba entre los receptáculos de las deidades y las velas y
atentamente "escuchaba" lo que yo balbuceaba, emitiendo ese sonido característico de
"los ratones cuando yo dejaba de hablarle.

Así cada noche durante la semana de consagración. Aunque yo tengo coronado

Shango, mi madre en Osha es precisamente YEMAYA OKUTE, de quien por suerte
recibo gran protección.
YEMAYA AWOYOZ: Es la mayor de las Yemaya, usa siete sayas para guerrear
y defender a sus hijos y protegidos. Esta Yemaya se pone los adornos de Olokun y se le
pone una corona de Oshumare (el arco iris), cuando se presenta. Se le reza lo siguiente:
"YEMAYA AWOYO OKERE OKU OLOMI KARAGBO OSA YA BIO
LEWU EYITEGBD AWA SHILEKU YEMAYA OBII KU WA YO
KUEAA OKU IYA SA ORÍ ERE EGBA MIÓ". Yemaya Awoyo que estas lejos
en el mar, dueña del agua, tú que comes camero, madre de cabello de plata que pare la
laguna, madre nuestra protectora, mujer perfecta única que extiendes el mar. Madre que
piensas, sal- vanos de la muerte ampáranos.
YEMAYA AKUARA: Vive en la confluencia de los ríos con su hermana
OSHUN, es bailadora, alegre y no hace obras de mal, cuida a los enfermos pues es
curandera. Amarra a los Abikú (espíritus errantes de niños)
YEMAYA ASHABA o AYABA: Es muy sabia, voluntariosa y usa en el tobillo
derecho una cadena de plata. Es altanera y su fría mirada es irresistible. Esta es la
Yemaya que fue mujer de Orumila y se le considera en Baba-Eyogbe la secretaria de
Olofi.
YEMAYA KONLA: Esta vive en la espuma del mar y entra y sale con la marea
entre el limo marino trayendo a la costa las riquezas del mar así como los restos de los
naufragios que la resaca deposita en las costas. Ayuda a los navegantes marinos
habitando es sus remos o en la hélices de los barcos.
YEMAYA ASESU: Una de las mas respetadas y temidas, vive en las aguas
turbias cloacas y letrinas. Recibe sus ofrendas en compañía de los muertos. Es benévola
pero sus concesiones son tan lentas en efectuarse que se dice que cuenta una a una las
plumas del pato que se le sacrifica y como siempre se equivoca en la cuenta comienza
de nuevo, así una y otra vez, por lo que cuando se le pide algo se debe hacer en
unión de otra deidad (según cada caso) para que esa otra deidad se impaciente y le
apure en los resultados.
YEMAYA MAYALEO O MAYALEWO: Vive en el monte, dueña de los
manantiales su presencia es inagotable como estos. Vive con su hijo Ogun y come con
este. Es una eficaz bruja.
YEMAYA OKOTO: La del mar con fondo rojizo, donde hay conchas.

YEMAYA LOKUN NIPA: La que tiene la fuerza del mar, vive en lo profundo
junto a su hijo Olokun.
YEMAYA AYABA: Ti-Gbe-Ibu-omi, madre de Shangó, que vive en lo profundo
del mar.
YEMAYA YALODDE: Es la reina de reinas, ocupa los cuatro punto cardinales y
domina los conocimientos geográficos, se le considera muy benefactora con sus
protegidos.
YEMAYA AFREKETE o AGANA; Es una bruja que también usa un maja pero
esta por ser coja lo utiliza para arrastrarse sujetándose del reptil. Siempre esta en
movimiento por lo que le llaman "la caminadora".
Hay otros títulos que se le dan a Yemaya según las funciones que realiza en cada
momento ya hemos visto que los Yoruba tiene la costumbre de poner gran cantidad
de títulos a las deidades.
REZO DE YEMAYA
YEMAYA ACHERERE IYA MI LATEO YEMAYA ASYABY ,OLOKUN IBU

TAGANA DEDDE WANTELEKUN EKO BAYEREO ARAGBA IBU LAOMI
KOFIE OLE MI IYA MI AYUBA.

OSHU
Oshún es el nombre de la diosa del río que lleva el mismo nombre.
Es la segunda esposa de Shangó. El río pasa cerca de la ciudad de Osogbo, donde se
le adora muy activamente, el nombre de esta ciudad es realmente Oshún-ogbo, pues
esta compuesto por la palabra Oshún. Esta deidad es muy adorada es toda la tierra
Yoruba, muy especialmente en Abeokuta donde se pueden ver sus fieles seguidores
usando el collar de cuentas ámbar que es el distintivo de su culto. Los adoradores de
la diosa saben como hacer subir los cocodrilos a la superficie del río para ofrendarles
alimentos que le preparan a la diosa y le entregan a estos animales que son sagrados de
la diosa los cuales llevan marcas especiales.
Oshún es una de las deidades que en tiempos de gran necesidad se le ofrecía
sacrificios humanos. El origen del nombre de esta deidad lo encontramos en el dios
Egipcio Shu o Sut y del cual hemos hablado anteriormente.
COLLARES
Sus collares son de cuentas amarillas o ámbar, aunque en el caso de Oshun Ibú,
Oshún Oloddi y Oshún Gumii llevan además ensartadas cuentas rojas, verde esmeralda
o amarillo mate. Los collares de coral también le pertenecen.
ATRIBUTOS
Cinco manillas, cinco adanes, una media luna, dos remos, un sol, una estrella,
oshún Kole lleva además una corona con veinte y una piezas, un mortero, un machete
cinco carretéeles de hilo y cinco agujas. Oshun Ibu-Aña lleva además tres tamborcitos.
OFREDAS
Gallinas, gallos, guineos, jicotes, patos, chivo (castrado), venados, pavos reales
canarios y caimanes. Oshun Ibu-Akuara come también codornices. Además de los
animales se le ofrecen palanquetas de gofio con miel de abejas, naranja dulce
lechuga, acelga, chayóte, tamal de maíz, Ochinchín que es una comida religiosa que
se le prepara en acontecimientos especiales, todos los mariscos y peces de río se le
ofrecen ahumados. Almendras, espinaca, perejil, boniato y especialmente la calabaza
que para Oshún es un fruto sagrado.

CAMIOS
OSHUN GUMII: (también Bumi, Bomo o Yumu). Es la que teje redes, fabrica vasijas
de barro y es vieja y sorda. La más rica de todas, no le gustan las fiestas y es muy
severa. Esta Oshún es muertera y tiene relaciones con Ogún. Vive en el fondo del río
donde se mece en una mecedora.
OSHUN YEYE MORO: (Yeye Kary). Es la mas alegre y coqueta. Le gusta las fiestas
mirarse al espejo y maquillarse.
OSHUN KAYODE : Es también fiestera y coqueta pero muy servicial.
OSHUN MIWA: Tiene una conducta similar a las dos anteriores
OSHUN AÑA : Es la guardiana de los tambores sagrados, fue mujer de Orumila .
OSHUN SEKESE: Es sumamente seria y severa. Es considerada una perfeccionista de

la religión.
OSHUN AKUARA: Vive en la desembocadura del río en el mar. Amarra los abikus, no
hace maleficios solo "amarres" de amor, es dada a cuidar los enfermos y le encanta la
música.
OSHUN FUMIKE: Es la que obra sobre las mujeres estériles para que puedan concebir.
Quiere mucho a los niños.
OSHUN OLODI: (Ololodi). Es una señora mayor que vive en el fondo del río donde
teje y borda. Es sorda como Yumú y no baila. Solo se ocupa de asuntos serios.
OSHUN FUNKE: Sabia, tiene grandes conocimientos y enseña a sus hijos.
OSHUN EDE: Es hogareña y juiciosa, aunque le gustan los bailes y la música. Es

toda una señora.

OSHUN NIGUE: Como su nombre indica, vive en la manigua.
OSHUN IBU-KOLE: (Kole-Kole, Bankole, Akala-Kala). Es una hechicera

empedernida, inseparable de la tiñosa con quien hace obras maléficas es extremamente
pobre y vive en la miseria.
OSHUN AWE: En este camino la diosa es muy triste y afligida, junto a Ikú (la
muerte). Por lo que es una "muertera" excepcional.
Según el sincretismo religioso se le considera La Santísima virgen de la Caridad

del Cobre patrona de Cuba por lo que su adoración y culto en ese país han trascendido
la popularidad de otras deidades entre la población general.
REZO A OSHU
OSHUN MORILLELLEO, OBÍNI ORO

A BEBE OROSUM, BONI KOLALEKE IYA
IYAMI KOLLU SOUM, ILEYE KARI WANARY,
GANARY OGALE KUASE AÑIA, AYUBA.

BABALÚ-AYÉ
SAN LÁZARO BENDITO, patrón de los pobres y afligidos, de los enfermos y
desamparados, es una de las deidades mas respetadas y consideradas en Cuba donde se
le tiene a un nivel de afecto popular tan alto que hay un dicho popular que reza "Sin San
Lázaro no hay milagro". Este Santo era nativo de una aldea cerca de Jerusalén y venia
de una acaudalada familia tenia una hermana llamada Marta, que era mayor que él, pero
su hermana menor llamada María era dueña del castillo de Magdalon y por ese motivo
se le conocía como María Magdalena. Jesús Cristo era amigo de la casa y gustaba de
visitarla. Según cuentan los sagrados evangelios Cristianos, este Lázaro enfermo y
murió, por lo que al enterarse Jesús del acontecimiento fue a su casa y a pesar de que el
infeliz llevaba cuatro días muerto, Jesús se le acercó al lugar en que le velaban y le dijo
en el nombre de Dios "Lázaro levántate y anda". Esta historia nos la narra el odú
oragun, Lázaro resucito y luego de volver a la vida tuvo que abandonar el país y
después de algunas peripecias migratorias fue parar a Francia, donde llegó a ser obispo
de Marsella bajo el imperio de Domiciano. Luego fué hecho prisionero y ejecutada.
Como cuando Lázaro fue resucitado por Jesús estaba envuelto en vendas como era la
costumbre de preparar los muerto para enterrarlos, así se le representaba a la figura del
mártir, esa vestimenta facilitó que los Africanos lo asociaran con "Babalú-Ayé" una de
las principales deidades Yorubas como lo dice el titulo que ostenta "Baba" quiere decir
viejo padre o sabio, Ilu quiere decir pueblo y Ayé quiere decir "el mundo", en el
concepto de toda la gente, por lo que Babalú- Ayé quiere decir el padre viejo y sabio de
toda la población del mundo. Este título hace méritos a su veneración pues en África se
le conoció como la deidad de la viruela, la lepra y las enfermedades venéreas, en
general era conocido como él patrón de las enfermedades de la piel y se le conocía
como Shakpata o Chopono que era el terrible dios de la viruela.
Al llegar a América estos Africanos trajeron el culto a Babalú-Ayé, que era
fundamentalmente dirigido a tener contento al dios para que de esa forma les salvara de
las epidemias, como los efectos de las epidemias de viruela, la lepra y otras afecciones
epidémicas no tenían el efecto devastador de África, se desarrollo entre los practicantes
la creencia de la aceptación del dios en la nueva tierra a todas las ofrendas que se le
hacían, principalmente en Matanzas, donde su culto creció por ser la mayoría de los
negros, procedentes de Arará es la región de África donde se considera se estableció la
deidad al llegar a nuestro plano tierra ya donde se le conocía como AYAMU o

ASOWANO ya que de nombre de Babalú-Ayé es de origen Lucumí. La imagen del

Santo Católico fue deviniendo con el tiempo en una imagen más milagrosa y popular y
así fue poco a poco vistiéndosele de tela de yute o saco y de paríos morados, con sus
muletas y sus perros que lamen las llagas del leproso. Las ceremonias relativas a
Babalú-Ayé son de carácter mas secretivo, que las de la mayo-
ría de las deidades Yorubas, pues ni aún los Omorishas, las Omode o Santeros [como se
tos llama popularmente a los sacerdotes] y ni siquiera los Babalawos que no hayan
recibido a la deidad están autorizados a oficiar en dichas ceremonias ya que este "santo"
no se corona directamente, ni en Cuba ni en África sino que se "'recibe", esto quiere
decir que se efectúa esa ceremonia donde se obtiene la irraciación de la deidad mediante
un proceso complicado de interrelación entre, los oficiantes, el receptor y la deidad
donde el nuevo "Lazareno recibirá los atributos y secretos de Babalú-Ayé" y que le dará
el proceso al mismo. Entre esos atributos esta AJA, que es una deidad, representada por
la escobilla de Babalú-Ayé y es un espíritu que lleva a Orí, el pensamiento o
inteligencia de la persona hacia bosque profundos donde le enseña las propiedades
medicinales de las plantas, esta palabra Aja se deriva de Je, que quiere decir el que vive
y es la deidad que dará al iniciado en el culto de Babalú-Ayé los poderes curativos que
se les acreditan.
Como hemos dicho el nombre inicial de la deidad al llegar a África era Shopona o
Sopongo y en las investigaciones que al respecto realizara el Dr. Fellonara Shopin y el
Dr. Fairow, así como el Coronel Ellis, esa deidad como así todas las que han
sobrevivido la migración musulmana y la migración cristiana en el Norte de África,
proviene del culto que en Egipto se le hiciera al dios Shokpona, que era un muchacho
malvado que a menudo creaba grandes conmociones y problemas en su pueblo y en una
ocasión golpeo hasta la muerte a un habitante del pueblo por lo que lodos lo detestaban
y fue vendido por sus padres a un medico de otro pueblo y este le enseño el uso de las
plantas venenosas y el muchacho desarrollo el poder de crear enfermedades que
transmitía a los pobladores mediante los aumentos y las aguas. El culto de este dios
refleja un carácter muy temido. Los templos y altares, así como los adornos de su
adoración se encontraban en la maleza fuera de las ciudades donde los sacerdotes
realizaban sus ritos con los enfermos que les eran entregados por los familiares y a
quienes después de morir, los sacerdotes le tomaban propiedad de su espíritus. Pero los
familiares con tal de no contagiarse le entregaban las victimas y en muchas ocasiones
sacerdotes inescrupulosos propagaban la enfermedad para apoderarse así de sus

victimas. Por ese motivo se conoció al dios como ALA-PADUPE, que quiere decir uno
que se le da gracias por matar. Ahora bien esta deidad es conocida por los Yorubas
desde mucho antes de estar en tierra Lucumi, aun antes de estar en África del Norte
donde estuvieron establecidos entre Egipto y Abicinia cuando eran
simplemente los descendientes de Canaan, pertenecientes a la tribu de Nomrod y que
habían sido expulsados de Arabia por Yoruba (de ahí el nombre) hijo de Kahtáan, de
esa etapa del pueblo Yoruba se conocía en el sur de Arabía a Pua-nit o el alma viviente
de PUNT y que aun es adorado en esa región con el nombre de ATTHAR, que es el
dios de PUNT del sur de Arabia y que fue adorado entre los Pantis con el nombre de
NYAN-KU-PO [N]. Y entre los que hablan ewe, se les decía SO-PO-NA. Y que llego a
Egipto con el nombre de HATHOR, recuperando su nombre de Shopona al llegar a
Nigeria. Aunque aun en algunas regiones Yorubas usan el nombre Hathor, la dama del
Puint, para nombrar a un extraño para ellos, dios llegado a la existencia después de la
migración occidental. Quiere esto decir que los Yorubas adoramos a Babalú-Ayé desde
mucho antes de llegar a África, donde su culto abarco desde los Bantu, los Ijesaw,
Ibibios, Congos, Fon, y es conocido como Cuballende, Pungu-futila, Agroniga,
Tatapansua, Paco-lemba, e infinidad de nombres según la regla o lugar donde se le
adore. Babalú-Ayé habla por los signos de tozo, Ojuany e Irete y por todo lo
anteriormente explicado se le considera como el conductor de la carreta que lleva a Olla
los cadáveres de Ikú le envía a Oroiña y con su adoración los creyentes buscan que nos
ayude como compensación a no hacer ese viaje en su carreta, además de ser realmente
benevolente en el nuevo concepto de protector de los enfermos y pobres. Nació de
Nana-burucu (la enfermedad) y Obatalá por lo que se deriva que es una deidad
equilibrante, cuenta un Patata que siendo el muy joven llamado Asowano era un hombre
muy creyente e incorruptible y en una discusión que tuvo Eshu con Obatalá este se
vanagloriaba de haber podido dominar con su maleficio a todos los humanos, a los que
Obatalá le respondió que existía un hombre llamado Asowano que aun se mantenía fiel
a los preceptos divinos y entonces Eshu encolerizo y como castigo le mando la lepra,
pero el hombre no renegaba de dios, entonces le mando viruela y tampoco renegó,
entonces le mando la sífilis y el hombre solo pedía a dios que
tuviera compasión de el pero no renegaba pues estaba convencido que esa era la
voluntad de dios, entonces en el pueblo por miedo al contagio fue expulsado en Ofún-
Nalbe [Ejiolbe] aunque hay un pataki en Irete-obara que el sedujo a la hermana de
Agallú, Dada-ballanai y la contagió de su enfermedad y como consecuencia también lo

expulsaron del reino Lucumí, al verse así despreciado y sin un lugar donde estarse fue a
ver a Orula y este le mandó hacer un ebó que debía votar en un lago, así lo hizo y
cuando fue a botar el ebó decidió quedarse en la laguna, pues al fin allí tenia agua.
Resultó que la laguna era de aguas medicinales y cuando el comenzó a bañarse en esa
agua comenzó a curarse y al cabo de unos meses estaba completamente curado. Una
mañana sintió gentes que se acercaban y era la avanzada de la comitiva de Shangó que
le capturo y lo llevaron a la presencia del jefe, quien al verlo lo reconoció y le pregunto
que el hacia por esos parajes alo que Asowano le contó toda la historia de sus
enfermedades y su curación y Shango le dijo que en un pueblo por donde el había
pasado no hace mucha había una epidemia y que todos estaban muriendo y como el rey
había muerto decían que Iku no se compadecería de ellos por no tener cabeza, así que le
dijo que fuera a curarlos y a Asowano le respondió que el no podía porque el lago
estaba aquí y no podía llevárselo, entonces Shango ordeno a sus ayudantes que vaciaran
todo el vino que traían y echaran ahí agua de la laguna para que acompañaran a
Asowano al pueblo de Arara que necesitaban un rey y como agradecimiento le regalo a
Shango la estera que usaba para dormir y fue esa la primera donde se tiro el caracol en
Oshe melly cuando Oshun estaba enferma y Olla llamó a Shango para que la consultara.
Así fue que llego a ese pueblo con el agua y comenzó a curar a todos y enterrando los
cadáveres y pintando las casa de blanco logro dominar la epidemia y fue nombrado rey
y gobernó por muchos años hasta envejecer y entonces como era tan bueno y justo los
habitantes le nombraron como Babalu-Aye. Sobre el secreto de Sakuana que antes de
nacer Asowano otro tuvo que morir para renacer como esta Sakuana es el espíritu de
Asowano que por la gracia de Abita [el demonio] fue impedido de nacer porque San
Lázaro que en el cielo se llamo KELEJEWE-KUTO fue engaño por Amn (la
enfermedad] e Ikú (la muerte] y nació en otro mundo, por ese engaño, pero cuando
Arun e Ikú se dieron cuenta de que Abita quería acabar con toda la humanidad entonces
se opusieron pues si se acaban las personas ellos se quedan sin comida y así hicieron
que otro muriera y renaciera en aquel mundo para que Asowano reencarnara y naciera
en este mundo mediante una ceremonia llamada de Sakuana. De esa si no podemos dar
ningún detalle pues es extremadamente privada y riesgosa y se utiliza en caso extremo
para salvar alguna vida importante y después de esto no puede coger sol porque la
sofocación puede matarlo no porque se vuelva algo diabólico o mucho menos como
escuché a un propio santero comentar, si no porque le produce dolores muy fuertes de
cabeza al llegar a ella la sangre calentada por el sol. Pero en realidad esta historia nos

prueba de la acción equilibrante de todo cuanto acontece en nuestro mundo, y de la

fuerza que tiene Babalú-Ayé para resolver las cosas mas increíblemente imposibles, así
que ellos que le adoran y atienden síganlo hacinado y sobre todo háganse merecedores
de sus bendiciones con su comportamiento, porque a veces las personas creen merecer
mas de lo que en realidad les corresponde por sus actitudes para los demás. Babalú-Ayé
tiene sus propios asistentes que además de Aja, son su propio Ozun y su propio Eshu o
Elewa, que es Afra, esto puede darle al neófito una idea de la importancia y jerarquía
que tiene esta deidad dentro del panteón Youba, pues además de poder "trabajar" como
se le dice en el argot de nuestra religión a realizar sus obras de sanación y solución de
todos tos problemas que en general se le pueden presentar a quienes en el buscan ayuda
como explicaba aparte de poder hacer su obra con otras deidades fundamentalmente
trabaja con las Egguns o espíritus protectores y antepasados de la persona a quien se le
hace la obra para beneficio. El poder de San Lázaro es tan grande que las
demostraciones de fe del pueblo cubano los días 17 de diciembre, día de su festividad
son multitudinarias y desde los lugares más recónditos de la isla. Llegan las personas a
pagar promesas por el cumplimiento de milagros concedidos por Babalú-Ayé con
ofrendas o caminando de rodillas e incluso arrastrándose para demostrar al santo su
devoción y agradecimiento. Una de las cosas, mas importantes de Babalú-Ayé es la
facilidad de comunicación con los espíritus que tienen sus hijos y por consiguiente de
alejar los malos espíritus con obras que en ocasiones son tan sencillas como el ser
sacudido dándosele golpecillos con el Aja a la persona poseída por el espíritu. Ya que
como dijimos al descender de la dimensión celestial, primero estuvo en la dimensión de
los espíritus como nos enseña el Oddú Ofun-funi [Ojuany] que en confirmación de su
poder cuando Jesús Cristo caminaba su calvario hacia Golgota, la hermana de Lázaro
María Magdalena limpio a Cristo con un paño blanco su rostro sudado y ensangrentado
por la corona de espinas y ese rostro, el de Cristo, quedo marcado en aquel paño, pero
aparte de ese poder sobre los espíritus, también Babalú-Ayé heno poderes sobre Arun
[una enfermedad] ya que es hijo directo de Nana- buruku que es la nana o madre de
todas las enfermedades, tanbien es aliado de Babalú-Ayé, ozain ya que en Irete-ka
cuando Olokun quiso meterse a la tierra a cobrarle a Orishaoco la ofensa que este
hiciera [en Ogbe-di] a Aggana-Eri, la hija deforme de Olokun, Ozain para no perder
bajo el agua sus dominios bajo custodia de Orishaoco, porque a Ozain también
pertenecen los dominios que están bajo custodia de Olokun, pero
cada uno tiene su función en el equilibrio terrenal, los poderes de la tierra y los del mar,

el caso es que Ozain pidió ayuda a Babalú-Ayé y este con su asistente Afra que es la
piedra porosa del arrecife donde se sentaba Aggana-Eri la hija de Olokun, impidió qu el
mar Olokun, con su fuerza devastadora penetrara a la tierra y en pago a ese favor Ozain
entregó a Babalú-Ayé los poderes de la curación del cáncer con la raíz del Jagüey y la
planta de higuereta enseñándole la justa medida en que debe proporcionársela a los
enfermos.
Hay una faceta o característica de Babalú-Ayé, que no es muy reconocida por las
personas es su Avatar como el joven Asowano que en Irete-She era marido de Ochun
[Afradi-Illa], que quiere decir la madre que parió a Afra, el Eshu asistente de Babalú-
Ayé, como hemos explicado. El asunto es que en este camino el era muy mujeriego y
por haber engañado a Oshun con otra, este lo maldijo ante Olofi, por lo que enfermo de
sífilis y a los pocos días murió, entonces todas las mujeres se lamentaron de su muerte y
llorando le pidieron a Olofi que le devolviera a la vida y hasta Oshun se arrepintió y lo
quiso de vuelta a la vida por lo que fue a ver a Orumila y ese le mando a hacer un ebo
que consistía en una mezcla de miel de abejas y canela que regaría por el palacio de
Olofin, cuando Olofin despertó se sintió como extasiado y alegre por lo que mando a
buscar a la persona que había hecho aquello de regar esa sustancia tan agradable y al
estar Ochun frente a el le pido que preparara mas de esa sustancia a lo que ella le
respondió que no podría hacerlo sin la ayuda de Babalú-Ayé, fue entonces que en
Oragun, Olofin resucito a Babalú-Ayé y fue precisamente este pataki uno de los
principales motivos por lo que los Yorubas sintetizaron a Babalú-Ayé con San Lázaro.
Este es el camino de Aluja, que es el San Lázaro o Babalú-Ayé que entra y sale de la
tumba del cementerio. Ahora bien el Oddu que representa a Babalú-Ayé y que se
considera la personificación misma del santo es Eyelembere [Irete melly] que quiere
decir es que se ríe de la muerte y es el encargado de resucitar a los muertos es aquí
donde impera también su mamá Nana-buruku y por medio de ella, el esta en contacto
directo con los elementos del agua, ya que Nana-buruku nace en las aguas encantadas y
habita en los pozos de agua desde el principio de la población de nuestro planeta y es
tan antigua como los elementos minerales y vegetales, de ahí la firmeza que obtiene
Babalú-Ayé que como hemos dicho esta en un alto nivel
de poder y lo demuestra el hecho de que le ha sido concedido por Olofin su propio
Ozun, que deidades de firmeza no han recibido esa concesión de tener su propio
Ozun que como sabemos es el heraldo de panteón Yoruba, es decir la deidad que
enlaza directamente con dios la ejecución terrenal de las deidades.

Babalú-Ayé como marido de Yemaya es un Ozainista que trabaja con las 21 o

maja como su mujer y es capaz de producir los mas increíbles efectos en las personas o
para bien o para mal. También como marido de Olla es Shakpata el temible conductor
de cadáveres al cementerio, pero sobre todo como jefe de los espíritus, como
amigo de Ozaia y como el gran amigo del rey Shango es sin lugar a duda uno de los
mas adorados santos en todo el sincretismo religioso católico-yoruba y su culto y
adoración es parte importante de un pueblo que ha vivido de la pobreza, la escasez y
el peregrinar. Sea pues Asowano Babalú-Ayé, Cuallende, San Lázaro, Shakpata,
Sopona o como le llamemos protector nuestro y que bendiga a todos los que bien nos
quieren y perdone a los que odian y humillan.
Maferefun y que siempre, de todo corazón les deseo que puedan encontrar apoyo
en esas muletas de caoba africana que Obatalá le entrego con su Aja en Ojuani melly
para que con su obra fundara este pueblo de seguidores que cada día somos mas gracias
a su bendición.
REZO A BABALU-AYE
BABALU-AYE ARO COCÍ ARO COCÍ IKU, COCÍ YARI BABA HE BABA
SOROSO
BABALU-AYE OMO OBA ORISHA AYE AYE. BABALU-AYE EGUGU OYA,
BABALU-AYE COCÍ IKU, COCÍ YARI. BABA AYUBA MAFEREFUN.

OYA-YAZA
Por ser dueña de los cementerios donde la asisten Oba Yewua y Babalu-aye,
cuenta con todo un ejercito de Egguns [espíritus], esto unido a su poder sobre las
centellas y los vientos con los que pueden formar temporales y tomados le hace
realmente terrible en su furia y aunque no goza ante la popularidad de otros dioses
Yorubas entre lo Aleyos si goza de un gran respeto y devoción entre los practicantes de
la fe afro-cubana ya que siempre esta acompañada de su marido Shangó que cuando este
pelea ella pelea y cuando Shango esta triste ella se encargara de pedirle cuentas al
causante de esa tristeza. Oya es unas de las deidades emanadas de Yemaya, por lo que la
mitología Yoruba no le reconoce ningún padre aunque todos los Orishas emanados de
Yemaya fue protegida y educada en el conocimiento de la religión por Obatala quien la
ofreció a Olofi en consagración divina para que recibiere de este los poderes que se le
acreditan. La palabra "Oya" viene de la palabra "Ye" usada en el airea occidental y que
significa existir, por lo que Oya quiere decir "ser viviente", identificándosele con el
espíritu de los antepasados que aunque hayan dejado de existir como materia aun su ser
es viviente. Su templo esta en la ciudad de Lokoro, cerca de Porto Novo dende se le
representa con una imagen que simboliza su culto y es una mujer hermosa que tiene
ocho cabezas que rodean la parte central en alusión directa a los ocho afluentes del río
Níger y su delta, ya que es Oya la diosa de este importante río del cual ha tomado su
nombre [Odo-Oya] que es como conocen los nativos a ese río, que se
formo de las lagrimas que derramo Oya al conocer la noticia de la muerte de Shango y
su regreso al cielo. Oya fue casada con Ogun pero el día que conoció a Shango quedo
perdidamente enamorada y Shango que para esos asuntos de faldas no se las mide la
pretendió y asi Oya escapo con el desatándose entre ambos una cruel guerra, un día
estando Shango en un tambor los hombres de Ogun lo prendieron y encerraron en un
calabozo con siete vueltas de llave, como el pilón de Shango había quedado en casa de
Oya esta al ver que su marido no llegaba movió el pilón y pudo ver que estaba preso por
lo que formo en el cielo siete centellas que rompieron la rejas de calabozo y Shango
escapo en medio de la confusión creada por un remolino que Oya
hizo descender sobre el lugar, así vino ella en otro remolino y saco ileso a Shango. Tal
es la obsesión de Oya por Shango que en una ocasión para que este no se escapara con
otras mujeres lo dejo encerrado en su casa y puso a Iku (la muerte) a cuidar la puerta,
pues a quien único le tiene miedo Shango es a la muerte, pero Oshun que también era

amante de Shango fue a buscarlo y se presento en la puerta y comenzó a brindarle

aguardiente a Iku y con su jovialidad logró emborracharle así que cuando cayo en un
estado de ebriedad total, se metió en la casa y cubrió completamente con cascarilla a
Shango sacándolo de allí, cuenta este pataki que Shango envalentonado al ver a Doi en
el piso le dio tres patadas antes de partir. Oshun entonces comenzó a acariciar a Shango
tratando de propiciar un acercamiento intimo, pero shango que sabia que
aunque es el dueño del rayo. Oya centella y forma tomados y remolinos, no hacia nada
mas que pensar en Oya, por lo que no acepto las pretenciones de Oshun y salió a buscar
a Oya, no sin antes recibir la amenaza de Oshunque le dijo "prepárate que cuando te
encuentre en un tambor me las vas a pagar", es por eso que despierta tanto interés
cuando durante una fiesta Yoruba ambos Orishas se posesionan de sus hijos. Oya
controla a Ikú a través de su poder sobre los Egguns, de hecho en el Obi es decir en el
oráculo de Biague, con el coco, Oya habla con Oyekun, cuando todos los cocos caen
boca abajo y en muchas ocasiones las personas se asustan sale esa letra pensando que
Ikú se esta haciendo presente y entonces se toman medidas ante
este acontecimiento, pero primero hay que ver si es Oya que viene a través del coco con
toda su fuerza, especialmente si esta involucrado en la situación un hijo o hija de
Shango, ya que aquí es donde Iku quiso engañar a Olofi y le pidió la mano de su hija
Osaunle para con ella tener poder sobre la mala tentación y así dominar los instintos
humanos y como dote le ofreció a Iwi, el palo. Iku convenció a Abbo y a Ogga la soga
que eran compañero de Iwi, y les dijo que si se le ayudaban al camero no lo sacrificarían
y a la soga no la cortarían. Pero Oya estaba pendiente de engaño y pudo adivinar cuales
eran las verdaderas intenciones de Ikú así cuando el camero y la soga habían amarrado
el palo para entregarlo a la muerte, Oyá envió un remolino que hizo al camero volar por
los aires y a la soga se desenredo quedando hecha flequitos, entonces Ikú como no pudo
llevarte el Iwi a Olofi le dijo al camero desde hoy en adelante te comeré en sacrificio
pero el camero le dijo "Oya no te dejara comerme porque yo soy la comida de su marido
Shango", a lo que Ikú le respondió "entonces me comeré a tu mujer" y desde entonces
se sacrifica la camera al muerto para que Ikú se la coma y librar a la persona que hacen
la ofrenda de la muerte, elese Oya. Oyá la reina de Kosó le avisaron que su marido
Shangó se había ahorcado, llego un emisario gritando "Oba oso" [el rey cuelga] y ante
la noticia enseguida un grupo de traidores quiso arrebatarle el poder a Oya, por lo que
esta tuvo que huir al monte con sus seguidores y allí organizarse, entonces cogió una
gran cantidad de calabazas y las vacío quitándole las tripas y semillas y rellenándolas

con pólvora y cuando su enemigos celebraban por haberla hecho huir, se aparecieron en
la aldea Oya y sus seguidores e hicieron explotar esas calabazas rellenas de pólvora
lanzándolas en todas las direcciones y los enemigos asustados corrían de un lado al otro
preguntando quien hace esto alo que los seguidores de Oya gritaban "Oba Koso" el rey
de Koso, es decir Shango y así temiendo todos la furia del guerrero todos huyeron
creyendo que eran rayos enviados por Shangó lo que ocasionaba aquellas explosiones.
Esa es Oyá la que sacó a Shangó del cautiverio en que lo tenían sus enemigos
vistiéndose con su capa y dándole una de sus espadas, porque Oyá cuando vá a la guerra
pelea con dos de espadas, una en cada mano. La Virgen de la Candelaria, Santa Teresita
de Jesús, Centella-Endoki en el palo, donde habla por los Nkobos que son las conchas
que usan muchas casas de paleros, allí habla por Mariwanga, también el palo se le
conoce como Vira-vira Remolino, noche oscura viento-malo y algunos otros nombres
de carácter mas regional. En Kimbisa se le llama Mpungu, Mama-Wanga, Yaya-Kenwe
y Mariwanga. En Osha se le saca en Cuba un solo camino, pero en realidad tiene varios
caminos que son;
Oyá Tapa, que es la tierra takua, igual de Shangó, donde se hizo mujer de este y es
la que usa las dos espadas entre sus atributos.
Oyá Odo, la que consintió la tierra de Koso junto a Shango y fue su reina, es la
que vive el río Odo-Oya y es la que esta acompañada siempre de su ayudante "Afefe",
la brisa.
Oyá Funke, la mujer de Ogun, con quien aprendió a hacer sus espadas.
Oyá Obinidodo, la de da salud y riqueza a sus hijos, entregada al trabajo religioso
de IFA después de la muerte de Shango.
Oyá-Oyawa, también vive en el río Níger y se representa por la jicotea.
Oyá-Yansa-Oriri, es la que vive en el cementerio y se le atribuyen los poderes
sobre el lejano más allá o Ara-Orun
Oyá-Dumi, es la que esta en la puerta del cementerio, es la que dice "dumi"
[dámelo] cuando llegan los muertos.
Oyá-Mimú, vive en el cementerio también y es la que acompaña a Shangó a los
bailes y le gusta la rumba y la bebedera, Mimú que quiere decir beber, tomar tragos.
Oyá-Bi, la que hace que los espíritus sigan "viviendo", es decir quien les dá vida
después de la muerte para que puedan reencarnar.
Estos son los nueve caminos de Oyá que también tiene nueve colores, en si esta en
el espacio vinculada al arco iris que fue creado por Olofi cuando Eshu se fué a reinar

en Aima, la tinieblas, para que cada orisha tuviera su color ya que Eshu reinaba sobre
el negro, por eso Oyá que domina ese paso de transición entre la vida y la muerte
tiene poder sobre todos los colores menos el negro, aunque para el aleyo le parezca
relativo por ser el negro un símbolo de luto.
A Oyá se le llama sacudiendo la vaina de framboyán como si fuese una maraca,
este sonido imita el de esas vainas llenas de semillas cuando el viento las mueve y
manifiesta la necesidad que tenemos de su presencia. El árbol del Framboyán
perteneciente a Shangó, le fué entregado por este a Oyá cuando en una ocasión ella
lo buscaba y al no encontrarlo hizo con el viento sonar sus semillas, de ahí que
Shango también la llamara de esa manera.
Es por esta historia que en las madrugadas el tronco del Framboyán cruje y se dice
que es el corazón de Oyá que llama a su amado.
ATRIBUTOS
Corona de nueve picos, de los cuales penden una herramienta de cada uno; una
guataca, un ochosi, rayo, guadaña, palo, azadón, rastrillo, hacha, y lleva nueve manillas
de core.
También un iruke, de cola de caballo y la vaina de framboyán con que se llama.
OFREDAS
Chiva, Paloma, gallina, guinea [todas negras]
REZO DE OYA
OYA ALLEWE AYILODA OBINI LLAWE AWIDIMULE

ABILICO OBINI CHAKOTO BERUKAN
TELEKU ARE Y OYA, OYA YUMUSEOSO AYUBA

SHAGO
Conocido como el dios del trueno, el rayo, el baile y la música, dueño de los
tambores ceremoniales "Ilu-Bata" y poseedor de la belleza viril, es también dueño del
pilón o asiento de consagración de los sacerdotes de la religión Yoruba. Es también
patrón de los guerreros y se le atribuyen cualidades de mucha inteligencia y astucia para
poder vencer sus guerras. Una de las deidades mas conocidas en América con su hacha
bipene se le rinde tributo con frecuencia, haciéndosele sacrificios y ofreciéndole
adimuses. Sus caminos mas conocidos son:
Shangó Ogodo, que es el pastor de las ovejas de Olofi, sabio y conocedor de los
secretos del conocimiento ancestral de Abomiregun, que es el principio de la creación
que rige tofos los conceptos y leyes de la vida. Es de la tierra Takua.
Shangó Oba-aña. El rey de los Ilu-Batá dios de la danza y música religiosa.
Shangó Eyee. Es el que hecha fuego y rayos por su boca, usa un machete y un maso
parecido a un bate de baseball y una citara o sable árabe en forma de media luna.
Shangó Elu-wekón. El que recibió el ashe de Osain para conocer las cualidades
buenas y malas de las plantas y lleva consigo el hacha de doble filo.
Shangó Olufina. Es el que vive en la Ceiba y por ese camino es aliado inseparable
de Ogún con quien incluso comparte su caballo llamado Ensilo.
Shangó Beralube, Que es adivino y usaba el tablero de IFA antes que Orumila,
ese tablero se lo cargaba Eshu Baraiñe, que fué quien le quito la venda de los ojos
cuando sus enemigos le tendieron una trampa en Obara-kana.
Shangó ObaKoso. El rey de Koso que tiene su trono en la palma y consagra el
árbol, es un guarachero y caprichoso dios algo soberbio y arrogante.
Shangó Imalo, inseparable marido de Olla, es el de los truenos y rayos que
provoca tormentas. Y hay que pedirle permiso para cruzar frente al cementerio.
Shangó Anagú, Es amigo de San Lázaro pero anda con la madre de este Nana-
buruku y los majases, es un brujo que mata a sus enemigos enfermándolos.
Shangó Jakuta, Es un astuto guerrero que pelea con piedras que lanza con su onda
y que reemplazó a Jakuta una antigua divinidad solar.
El origen de Shangó se confunde con la vida del rey Africano del mismo nombre
pero en la mitología de la organización religiosa Yoruba el aparece como hijo de Agallú
y Obatalá en uno de sus caminos femeninos como Oduwa. Según cuenta un pataki ella
vino a la tierra y en su caminar por la tierra se encontró con Agallú que se dedicaba a

cruzar a las personas desde una orilla de un río hasta la otra orilla en un pequeño bote,
allí se enamoraron Oduwa y Agallú y tuvieron relaciones, donde ella quedo embarazada
y regreso al cielo y tuvo su niño y como es costumbre entre los Yoruba, vino un
babalawo a consultar a la creatura recién nacida y salió el nombre de Shangó que quiere
decir "problema". Un día cuando el niño había crecido y ya caminaba era tan intranquilo
que la madre en un momento de cólera lo cargo y lo lanzo al espacio, saliendo el niño
como una bola de fuego por el aire y en la tierra estaba Yemaya lavando su ropa en la
orilla del río y vio como se le acercaba aquella "cosa" que venia del cielo y haciendo
una especie de hamaca con su falda le recibió y en ese momento se formo el niño,
preguntándole Yemaya su nombre este le respondió "Shangó" a lo que ella le dijo
"Cawo Osi ile" [de donde viene el saludo a Shangó, CABIOSILE] que quiere decir
"cabo" una expresión que denota jerarquía e importancia y la expresión "osé Le." que
quiere decir estas en mi casa no hay problemas.
Yemaya que es la madre de crianza de Shangó se le considera en la mayoría de los
lugares como la madre, pero en si este orisha no es de los que se emanaron de
Yemaya, y esta historia nos enseña como llegó a ser amparado y protegido por la
diosa en este camino. Fué Yemaya quien viajo hasta el cielo a conseguirle a Shangó
el ekuele de la adivinación que le pertenecía a Obatalá y al ser sorprendida por este
quedo castigada durante cuarenta días haciendo las labores de servidumbre, al cabo
de este tiempo Obatalá le pregunto si aun insistía en darle protección a Shangó y en
darle el "ekuele' y Yemaya respondió que si, por lo que Baba impresionado por la
decisión de la diosa se lo entrego y así al cabo de los cuarenta días regreso con el
ekuele para Shangó. Luego el orisha Shangó dejo el ekuele en manos de Orumila y
este para siempre recibir de el la irradiación del oráculo de Ogodó marco una de las
patas con los colores de Shangó, por este motivo el ekuele tiene una para amarilla y
verde y la otra roja y blanca.
Cuando Shangó quiso tener los tambores de consagración, fué también Yemaya
quien se los pidió a Obatala. Para eso Yemaya sedujo a Orichaoco y lo convenció de
enseñarle el secreto de como sembrar el ñame y así Shangó sembró ñame y cuando
recogió su cosecha se la llevo a Obatala, en medio de una sequía y Baba estuvo tan
contento con el obsequio que le ofreció lo que quisiera a cambio, a lo que Shangó le
pidió los tambores Ilú-Batá y así fué como llegó también a ser el rey de los tambores
de consagración.

Shangó también es el padre de los Ibellys Slako y Talabí, los hijos de Oshún
quien a pesar de nunca haber sido su esposa legitima fué la única que tuvo hijos con él.
Fue esposo de Obba quien se sacrifico mucho por el pero en si nunca fué la mujer a
quien amo aunque durante su unión se considera que es donde surge el matrimonio
perfecto ya que a esta diosa siempre le demostró respeto y consideración.
Fue sin embargo con Oyá con quien Shangó encontró la mujer que necesitaba por su
temperamento agresivo ante las dificultades y su valor como guerrera, ella le ayudó
a conquistar tierras, le ayudo a vencer enemigos y siempre estuvo a su lado.
ATRIBUTOS
Hacha de doble filo
Hacha de una sola hoja con una forma de citara en su opuesto
Copa
Espada
Un alfange o espada curva
Achere, hecho de carapacho de jicotea.
Seis otaces
Una piedra de rayo
COLLAR
Cuentas rojas y blancas, el rojo representa la sangre, la guerra y la pasión del
amor y el blanco representa la paz y la pureza.
OFREDAS
Carnero, gallo rojo, codorniz, jicotea, guinea, pavo, toro. También el plátano,
harina de maíz, quimbombó, mamey rojo, manzana y dulces.
REZO A SHAGÓ
SHANGÓ OLUCO AZA OZAIN CHERERE ADACHE COCOMI

JIKOKI OMO LADA BERINI CHEREBO MI OLUOSO ALLALA KOSO
AYUBA ORISHAOCO, ORISHAOCO SHANGÓ ECU AFEFE OROGODO
GAILO TIGUARO AYUBA

Ogba Ase Okaran Ofun

Cargado por

Copyright:

Formatos disponibles

Ogba Ase Okaran Ofun

Cargado por

Información del documento

Descripción original:

Derechos de autor

Formatos disponibles

Compartir este documento

Compartir o incrustar documentos

Opciones para compartir

¿Le pareció útil este documento?

¿Este contenido es inapropiado?

Copyright:

Formatos disponibles

Ogba Ase Okaran Ofun

Cargado por

Copyright:

Formatos disponibles

ÍFÁ ENERGÍA UNIVERSAL

JORGE TORRES "OCHEFUN"

ÍFÁ ENERGÍA UNIVERSAL JORGE TORRES “OCHEFUN” CONGO NGO 1

Under United States Copyright Office TXU-019-114

Sea también un tributo -a la memoria de mi madrina

ÍFÁ ENERGÍA UNIVERSAL JORGE TORRES “OCHEFUN” CONGO NGO 2

Durante miles de años el hombre ha tratado de encontrar su origen, dándole a

ÍFÁ ENERGÍA UNIVERSAL JORGE TORRES “OCHEFUN” CONGO NGO 3

Pero cabe preguntamos si ese experimento que, supuestamente, hicieron esos

ÍFÁ ENERGÍA UNIVERSAL JORGE TORRES “OCHEFUN” CONGO NGO 4

puede llevamos hasta la creación, pues termina la información en el punto en que la

ÍFÁ ENERGÍA UNIVERSAL JORGE TORRES “OCHEFUN” CONGO NGO 5

ÍFÁ ENERGÍA UNIVERSAL JORGE TORRES “OCHEFUN” CONGO NGO 6

En ese futuro está la creación. La creación es el comienzo de este ciclo en que

ÍFÁ ENERGÍA UNIVERSAL JORGE TORRES “OCHEFUN” CONGO NGO 7

ÍFÁ ENERGÍA UNIVERSAL JORGE TORRES “OCHEFUN” CONGO NGO 8

Igualmente a las reacciones químicas resultantes de los estímulos físicos de la

ÍFÁ ENERGÍA UNIVERSAL JORGE TORRES “OCHEFUN” CONGO NGO 9

BABA EJIOGBE: Se formaron las aguas , las palmas , las espinacas .. .

Si IFÁ conoció la creación y el surgimiento de las fuerzas malignas, entonces tiene

ÍFÁ ENERGÍA UNIVERSAL JORGE TORRES “OCHEFUN” CONGO NGO 10

IFÁ ES LA ESENCIA MISMA DE LA EXISTENCIA TOTAL

ÍFÁ ENERGÍA UNIVERSAL JORGE TORRES “OCHEFUN” CONGO NGO 11

" IFÁ siempre habla en parábolas

La concepción de una creatura tan compleja y de tan alto nivel de perfección

ÍFÁ ENERGÍA UNIVERSAL JORGE TORRES “OCHEFUN” CONGO NGO 12

Los elementos de dimensiones superiores tales como; el pensamiento, la voluntad,

ÍFÁ ENERGÍA UNIVERSAL JORGE TORRES “OCHEFUN” CONGO NGO 13

LA MATERIA Y EL AURA (EERGÍA)

Thomas Troward, juez y conferencista inglés en su obra "The Creative Process in

ÍFÁ ENERGÍA UNIVERSAL JORGE TORRES “OCHEFUN” CONGO NGO 14

nervioso "reconoce" mediante la reacción de las células, la necesidad de mas cantidad

ÍFÁ ENERGÍA UNIVERSAL JORGE TORRES “OCHEFUN” CONGO NGO 15

Cuando ante un cambio de energía imprevisto recibimos una señal no

ÍFÁ ENERGÍA UNIVERSAL JORGE TORRES “OCHEFUN” CONGO NGO 16

ÍFÁ ENERGÍA UNIVERSAL JORGE TORRES “OCHEFUN” CONGO NGO 17

ÍFÁ ENERGÍA UNIVERSAL JORGE TORRES “OCHEFUN” CONGO NGO 18

EL ALMA Y EL MUDO ESPIRITUAL

ÍFÁ ENERGÍA UNIVERSAL JORGE TORRES “OCHEFUN” CONGO NGO 19

OFU BIRETE: "Nace la inmortalidad del alma".

ÍFÁ ENERGÍA UNIVERSAL JORGE TORRES “OCHEFUN” CONGO NGO 20

OSA IKA: "Nace la naturalidad de la muerte"

ÍFÁ ENERGÍA UNIVERSAL JORGE TORRES “OCHEFUN” CONGO NGO 21

ÍFÁ ENERGÍA UNIVERSAL JORGE TORRES “OCHEFUN” CONGO NGO 22

también vamos a venir en determinados niveles de felicidad diferentes, entonces ante

ÍFÁ ENERGÍA UNIVERSAL JORGE TORRES “OCHEFUN” CONGO NGO 23

LAS DEIDADES U ORISHAS

ÍFÁ ENERGÍA UNIVERSAL JORGE TORRES “OCHEFUN” CONGO NGO 24

durante siglos y que en mayor o menor grado de interpretación ha llegado a nuestros

Esa energía se llama OBATALA.

ÍFÁ ENERGÍA UNIVERSAL JORGE TORRES “OCHEFUN” CONGO NGO 25

PRINCIPALES DEIDADES ENERGÍAS QUE ASPECTOS QUE

OBATALA ESTRATOSFERA UIFORMIDAD

ÍFÁ ENERGÍA UNIVERSAL JORGE TORRES “OCHEFUN” CONGO NGO 26

OBATALA ZEUS KNUM CHESED

Resulta digno de destacarlas representaciones de dioses o simplemente de

ÍFÁ ENERGÍA UNIVERSAL JORGE TORRES “OCHEFUN” CONGO NGO 27

La expresión "retroceder a su existencia anterior", lógicamente significa el

ÍFÁ ENERGÍA UNIVERSAL JORGE TORRES “OCHEFUN” CONGO NGO 28