Laudato Si

ISSN: 0120-131X • ISSN: 2389-9980 (en línea) | Vol. 44 | No. 102 | Julio-diciembre • 2017 | pp.
301-346
Cuestiones Teológicas | Medellín-Colombia
http://dx.doi.org/10.18566/cueteo.v44n102.a05
Cómo citar este artículo en APA: Cardona Ramírez, Hernán y Ánjel, Memo (2017). La impronta bíblica
de Laudato Si’. Diálogo a dos voces entre la encíclica y los inicios del Génesis.
Revista Cuestiones Teológicas, 44 (102), 301-346.
Artículo recibido el 2 mayo y aprobado para su publicación el 20 junio de 2017.
LA IMPRONTA BÍBLICA
DE LAUDATO SI’.
Diálogo a dos voces entre la encíclica
y los inicios del Génesis1
THE BIBLICAL IMPRINT OF LAUDATO SI’. Dialogue between
the encyclical and the Beginning of the Book of Genesis
A IMPRONTA BÍBLICA DE LAUDATO SI’. Diálogo a duas vozes
entre a encíclica e os inícios do Gênesis
Hernán Cardona Ramírez, sdb.*

Memo Ánjel**
1
El artículo representa un avance del proyecto de investigación titulado: El cuidado de
la casa común (una conversación con Génesis 1-2), aprobado en la convocatoria de la
Pontificia Universidad Javeriana (Bogotá), sobre el impacto de la encíclica Laudato
Si´ del Papa Francisco. El proyecto está registrado en la Vicerrectoría Académica de la
Pontificia Universidad Javeriana, registro SIAP, ID Propuesta: 00007610. El artículo es
escritos a dos voces, desde la visión católica y la visión judía. Los autores ya hicieron un
trabajo similar con el libro Los Salmos (Tehilim), Medellín, UPB- PUJ, 2017.
* Doctor en Teología de la Universidad Pontificia Bolivariana (Medellín). Docente de
la Pontifica Universidad Javeriana (Bogotá). Es escritor de varios artículos y libros que
abordan diferentes tópicos bíblicos y teológicos.
Correo electrónico: hd.cardonar@javeriana.edu.co
ORCID: 0000-0003-4290-3075
** Doctor en filosofía de la Universidad Pontificia Bolivariana (Medellín). Escritor y autor
de novelas, cuentos y ensayos; varios de sus textos han sido traducidos al alemán y al
italiano. Docente del Centro de Humanidades de la Universidad Pontificia Bolivariana
(Medellín).
Correo electrónico: jose.angel@upb.edu.co
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Hernán Cardona Ramírez, sdb - Memo Ánjel
Resumen
La conciencia ecológica en la sociedad contemporánea, aunque en verdad ha
crecido, encuentra con frecuencia voces disonantes capaces, incluso, de negar
el calentamiento global y sus nefastos efectos. Consciente de esta realidad, y
de otras conexas a ella, el Papa Francisco, en su carta Encíclica Laudato Si´,
busca mover las decisiones de todos nosotros para hacernos responsables del
cuidado de nuestra casa común. Uno de sus argumentos apunta a recuperar la
sabiduría de vida contenida en los relatos ancestrales de los pueblos y culturas,
entre ellos, los relatos de la creación, en el libro bíblico del Génesis. El texto
fue escrito por comunidades judías hacia el s. V a.c. y asumido luego por la
tradición cristiana. Para hacer propio el reto propuesto por el Papa, los autores
del presente artículo, un judío y un católico, hacen un ejercicio de hermenéutica
bíblica para desentrañar los criterios de vida presentes en este ancestral saber
sapiencial, en un diálogo armónico a dos voces (judía y cristiana). Los textos
de este tipo invitan a los habitantes de la casa de todos a tomar decisiones
responsables desde la ética ciudadana, a partir de la propia experiencia de fe,
pero a la vez comprometidos con una civilización capaz de generar espacios de
convivencia, solidaridad, justicia y paz.
Palabras clave
Medio ambiente, Encíclica Laudato Si’, Génesis, Hermenéutica bíblica.
Abstract
The ecological awareness of contemporary society, though has indeed increased
during last years, frequently finds disagreement of some people, who might
even deny global warming and its severe consequences. Aware of this situation,
and of some others that are related to, Pope Francis in his encyclical Laudato
Si’ aims for developing awareness among us of the care of our common place.
One of his arguments is the recovery of the wisdom of life that is found within
ancestral stories of different people and cultures, among which he includes
the story of creation of the Book of Genesis. The latter was written by Jewish
communities approximately during the 5th century b. C. and later included
302 | Cuestiones Teológicas, Vol. 44, No. 102 (Julio-diciembre, 2017)

La impronta bíblica de Laudato Si’. Diálogo a dos voces entre la encíclica y los inicios del Génesis
within Christian tradition. To respond to the challenge posed by the Pope, the
authors of the article -a Jewish and a Catholic- present a biblical hermeneutical
exercise to find the guidelines of life included in the sapiential wisdom. These
kinds of writings are an invitation to every inhabitant of the planet to make
responsible decisions based on civic ethics and their own experience of faith,
but committed to a civilization capable of creating scenarios of coexistence,
solidarity, justice, and peace.
Key Words
Environment, Laudato si’ Encyclical, Book of Genesis, Biblical Hermeneutics.
Resumo
A consciência ecológica na sociedade contemporânea, apesar de ter crescido, se
topa com frequência vozes dissonantes capazes, incluso, de negar o aquecimento
global e seus efeitos nefastos. Ciente dessa realidade, e de outras ligadas a ela, o
Papa Francisco, em sua carta Encíclica Laudato Si’, busca comover as decisões
de todos nós para nos fazer responsáveis do cuidado de nossa casa comum. Um
dos seus argumentos aponta para a recuperação da sabedoria de vida contida
nos relatos ancestrais dos povos e culturas, entre eles, os relatos da criação, do
livro bíblico do Gênesis. O texto foi escrito por comunidades judaicas perto
do s. V a.c. e assumido depois pela tradição cristã. Para fazer próprio o desafio
proposto pelo Papa, os autores do presente artigo, um judeu e um católico,
fazem um exercício de hermenêutica bíblica para desentranhar os critérios de
vida presentes nesse ancestral saber sapiencial, em um diálogo harmónico a
duas vozes (judaica e cristã). Os textos desse tipo convidam os habitantes da
casa de todos a tomar decisões responsáveis a partir da ética cidadã, da própria
experiência da fé, mas ao mesmo tempo comprometidos com uma civilização
capaz de gerar espaços de convivência, solidariedade, justiça e paz.
Palavras-chave
Meio ambiente, Encíclica Laudato Si’, Gênesis, Hermenêutica bíblica.
Cuestiones Teológicas, Vol. 44, No. 102 (Julio-diciembre, 2017) | 303

INTRODUCCIÓN
El Papa Francisco, en la Encíclica Laudato Si`, de manera particular, en
el capítulo segundo, presenta las trazas bíblicas de su exposición2. Él es
consciente del rechazo a la idea de un Creador en el campo de la política y
de la cultura actual, pero, también, enfatiza las riquezas aún desconocidas de
las experiencias religiosas, en orden a una ecología integral para un desarrollo
pleno de la humanidad (ver No. 62). La crisis ecológica y sus múltiples
causas, dice el Papa, no solo se afrontan desde un único modo de ver la
realidad, sino también desde: los aportes de las culturas de los pueblos, la
espiritualidad, el arte, la poesía; imposible dejar de lado ninguna forma de
sabiduría (No. 63). Los cristianos, y también numerosos grupos de creyentes
(entre ellos los judíos), ofrecen argumentos y valiosas motivaciones para
cuidar a los hermanos y hermanas más frágiles y de manera particular la
naturaleza (No. 64).
En este contexto desempeña un rol fundamental la teología de la

creación, la cual no es posible presentar completa en esta ocasión, sin
embargo, sí es posible preguntar qué dicen los grandes relatos bíblicos sobre
la relación entre el ser humano con la creación, con su historia, con el mundo
circundante. En el libro del Génesis cada ser humano es creado por amor
(Gen 1,26.31); por esa razón cada persona posee una dignidad particular
(No. 65). Los relatos de la creación, como narraciones llenas de signos y de
lenguaje simbólico, contienen criterios actuales sobre la existencia humana
y la realidad histórica; ellos sugieren cuidar tres relaciones esenciales: con
Dios, con el prójimo, con la tierra (No. 66).
Los relatos del Génesis, añade el Papa, invitan a los habitantes del
planeta a labrar y cuidar el jardín de la creación (cfr. Gen 2,15). Labrar
implica: cultivar, arar, trabajar; mientras cuidar significa: proteger, custodiar,
preservar, guardar, vigilar (No. 67). Por este motivo todos los seres humanos
tienen una responsabilidad ante la tierra, de la cual Dios es su dueño, pero
quien la entrega a las personas para hacer de la historia su espacio de salvación
(No. 68). En estos relatos antiguos, marcados por la vida, la historia y los

2
Papa Francisco. Laudato Si`. Roma – Vaticano, 24 de mayo de 2015. Capítulo II. Nn.
62-100.

signos, está latente una convicción actual: todos los elementos de la creación
están relacionados y el auténtico cuidado de la casa común, de la vida, de las
relaciones con la naturaleza, son inseparables de la fraternidad, la justicia y
la fidelidad a los demás. Esta conversación a dos voces, entre un judío y un
católico, pretende de una manera muy sencilla, desentrañar no solo las
riquezas de los antiguos relatos bíblicos, sino a la vez, poner en el escenario
de nuestra historia, las resonancias actuales y programáticas de aquellas
convicciones, entreveradas en los relatos del Génesis en sus inicios narrativos,
para motivarnos a asumir opciones responsables con la «casa común».
1. CON UN PRINCIPIO CREÓ EL SEÑOR

P. HERNÁN:
En las Pirqé Abbot3, una colección de máximas de maestros judíos del s.

II, se lee:
Rabbí Ishmael, decía: quien estudia solo para enseñar recibe recompensa por
su estudio y por su labor de profesor. Pero quien estudia para poner en práctica
recibe recompensa, porque estudia, porque enseña, porque guarda la Palabra
y porque pone en práctica la Torá.
Este sería un buen comienzo para acercarse al Génesis (Gen). En

hebreo el nombre es “bereshit”, de la raíz “reshit”: comienzo, primicia, lo
mejor; ya desde Génesis 1 se encuentra el fundamento del ser humano.
Allí de manera breve, pero precisa y programática, se indica quién es el
ser humano, qué obra ha creado el Señor: “por qué esta historia tuvo un
inicio”.4 “Bereshit” (comienzo o inicio) no es una indicación del principio
temporal de la realidad, no se dan indicaciones sobre la formación de la
historia, de la creación, de la realidad, más bien revela su origen, su sentido
verdadero, su significado más profundo. Se dice “en principio” para decir
no lo que ha sucedido en primera instancia, o sea, primero la luz, después,

3
Tratado de los padres, libro en el cual se fundamenta la ética judía.

4
Ver. Blenkinsopp. El pentateuo, p. 77 ss.

la separación, luego, la tierra…5 Este no es el objetivo del relato; dice “en

principio” para señalar el origen de la revelación, de todo cuanto da sentido
a la realidad. Incluso se podría traducir: “Con un principio creó el Señor los
cielos y la tierra…”6
Y ¿qué es la realidad? Para el hebreo todo se funda en el Señor. Para

entender la creación debemos ir a su origen, a su identidad primera, a su
sentido creador. El libro primero de la Biblia nos pone delante del sentido
fundamental de la historia, de cuanto el Señor tiene para decirnos, que la
creación y, en ella, el ser humano está en una relación creatural con su Señor,
quien es su creador. De entrada, al ser humano debería bastarle saber una
sola verdad: somos criaturas.7
Génesis 1 repite con mucha frecuencia: la creación es un “hacer” de

Dios, bajo una modalidad, el ritmo de siete días, con una letanía litúrgica
asombrosa: la tarde, la mañana, el inicio del día, el ocaso de la jornada.
Además, el Señor (Elohim, en hebreo) crea haciendo. Dios hace. En el v. 7 se
dice: Dios hizo (verbo hebreo, ásah: hacer, trabajar, producir) el firmamento;
v. 16: Dios hizo las dos grandes lumbreras; v. 25: Dios hizo la fieras de la
selva; v. 26: hagamos al ser humano a nuestra imagen y semejanza. Y en el
v. 31: el Señor vio cuanto había hecho y era muy bueno.8

5
Para Gen 1,1-3: Paul Beauchamp. (2005) Création et séparation. Étude exégetique du
chapitre premier de la Genèse. LD 201, Paris: Le du Cerf, pp. 112-142.
6
Para posibles estructuras del libro del Génesis: Cfr. J.L. Ska. (2001) La estructura del
libro del Génesis. En Introducción a la lectura del Pentateuco. Claves para la interpretación
de los cinco primeros libros de la Biblia. Estella: Verbo Divino, pp. 38-47; J. L Ska. (2013):
El Pentateuco: un filón inagotable. Estella, Verbo Divino, pp. 43-63; G. J. Wenham.
(1987) Genesis 1-15 (Word Biblical Commentary), Word Books, Waco; G. J. Wenham.
(1999) “The Priority of P” Vetus Tetamentum 49 pp. 240-258; J. Blenkinsopp. (2011)
Un-creation, Recreation: A Discursive Commentary on Genesis 1-11. T&T Clark,
London-New York; Felix García López. (2003) El Pentateuco. Estella: Verbo Divino;
Th. Römer. J.D. Macchi. Ch. Nihan. (2007) Guida di lettura dellÁntico Testamento.
Bologna: Edizioni Dehoniane, pp. 59-99. Pablo. R. Andiñach. (2012) Introducción
Hermenéutica al Antiguo Testamento. Estella: Verbo Divino, pp. 81-100.
7
Ver. L`Hour. (2013) Génesis 1-11.
8
Ver. Fokkelmann, J.P. (1991) Narrative Art in Genesis: Specimens of Stylistic and Structural
Analysis. Eugene, Oregon: Wipf and Stock Publishers. 1991.

Los verbos hacer, crear se repiten con frecuencia. Dios crea, otra manera
de decir, el Señor hace.9 En principio Dios creó (Gen 1,1: verbo hebreo, bara),
después, en el v. 21: Dios creó los grandes monstruos marinos. Luego en el
v. 27: Dios da o pone (verbo hebreo, nathan) los astros. Dios puso las dos
luces en el firmamento para iluminar el cielo. Seguido de crear al ser humano,
Dios le otorga las plantas y esto también es un hacer, da como alimento al
ser humano los vegetales. En Génesis 1, Dios hace, crea, pone, da10.
En el v. 17 Dios puso en el firmamento del cielo las dos luminarias11 y

en el v. 29 se dice: El Señor da toda planta y toda semilla como alimento.
Estos dos verbos traducidos en castellano como poner o dar, en hebreo son
acepciones del mismo verbo «nathan». Dios pone las luces en el cielo, Dios
las da para el beneficio del ser humano y de la creación. Este hecho crea un
juego de palabras con el alimento vegetal que el Señor da. Las luces se ponen
en el cielo, se ponen porque se dan a las personas. El cielo es el dominio de
Dios. Estas luces representan el dominio cósmico de Dios porque son las
luces que regulan el tiempo y las estaciones, comunes en el mundo oriental.
El tiempo es un don de Dios para el ser humano, porque es el don del ritmo
de la creación, el don de las estaciones que se alternan para dar vida; es el
don del tiempo hecho historia. Dios da las plantas como alimento, y ese
don está a la par con la donación de los astros, tanto el alimento como el
tiempo, son dones de Dios desde el comienzo para el beneficio nuestro. Y así
se escriben los seis días de la creación para llegar al culmen: el ser humano.
Él es el punto de referencia: cuanto se crea beneficia a las personas.12
Hay dos rasgos iniciales de la acción creadora de Dios: El Señor crea

separando y crea con la fuerza y la eficacia de su Palabra. La creación es una
acción: separar y dividir. Dios dijo: haya luz; y la luz fue. Dios vio que la
luz era buena y separó la luz de las tinieblas. Y llamó a la luz día y a las
9
Ver Botta. (2014) El pentateuco. 2014
10
Ver. Brueggemann, W. (1982) Genesis, Interpretation. A Bible Commentary for Teaching
and Preaching, Louisville, Kentucky: John Knox Press Atlanta.
11
Sobre la posible influencia de otras culturas en la redacción del relato de la creación, ver.
Ska. (2003) Los enigmas de pasado.
12
Sorondo, Marcelo. “El cuidado de la casa común: lectura desde lo ético y educativo”
Ponencia presentada en el Simposio Javeriano sobre la Carta Encíclica Laudato Si`.
Bogotá 24 de octubre de 2016.

tinieblas noche. Primero separa y luego da nombre (llama). La separación es

fundamental. No hay luz si no está separada de las tinieblas. En los vv. 6-7:
Y Dijo Dios; haya el firmamento en medio a las aguas, para separar las aguas
de las aguas. Y Dios hizo el firmamento y separó las aguas que están bajo el
firmamento de las aguas que están encima del firmamento.
La creación existe porque hubo separación entre luz y tinieblas, entre

las aguas de arriba y las de abajo. También se separa el mar como distinto de
la tierra; y la tierra es seca porque está separada del mar, porque es diferente
y así es diversa del mar.13
Los astros sirven para distinguir, para separar el día, la noche, las
estaciones, los tiempos. Cuando aparece la vegetación, todo árbol debe
dar su fruto según su especie. Y también los animales: todo animal según
su especie.14 Hay un elemento repetido la separación, la división y la
diferenciación, pero ahora se añade varias veces la expresión: “según su
especie”.15
Pero la separación no es fractura ni un ataque a la comunión de vida

ni a la unidad, sino distinción. Y aunque parezca una realidad obvia, para el
Génesis es fundamental dejar clara la separación y la distinción. Para existir
es necesario aceptar la diferencia. El ser humano no existe si no acepta su
diversidad -diversidad, pero no fractura- de los otros y de Dios. Y como un
hecho para muchos seres humanos contradictorio, la diferencia permite la
comunión.16
13
Ver. Ska, Jean Louis S.J. Los enigmas del pasado historia de Israel y relato bíblico. 2003.
14
Sobre la relación y las diferencias entre la evolución y la creación. Cfr. Gianfranco Ravasi.
Darwin e il Papa. Il falso dilema tra evoluzione e creazione, Bologna, EDB, 2013. Pp.
32-34. Mircea Eliade. Il mito delléterno ritorno. Archetipi e ripetizione. Roma: Borla,
1999. H. Bergson. Lévoluzione creatrice. Milano: Raffaello Cortina, 2002.
15
Para una mirada narrativa del libro Génesis, es decir, esa relación entre narrativa y exégesis
bíblica: Cfr. Jean Louis Ska. Il libro sigilato e il libro aperto. Bologna: EDB, 2005. Pp.
193-206.
16
Sobre la dimensión comunitaria de la creación de Dios, ver: Julio Martínez, S.J. “El
cuidado de la casa común: lectura desde lo ético y educativo” Ponencia en el Simposio
Javeriano sobre la Carta Encíclica Laudato Si`. Bogotá 24 de octubre de 2016

Además, Dios crea con su palabra eficaz,17 Él dice, Él habla y se hace

realidad, la creación llega a existir. Así como es evidente la separación, ahora
es visible, el hablar de Dios.18 Él dice y la realidad es histórica. La fuerza
de Dios es su voz, su hablar, la Palabra eficaz de Dios crea, da la vida. Los
Salmos 33 y 66 reafirman esta exposición del Génesis. Por la Palabra del
Señor fueron hechos los pájaros, del soplo de su boca (otro modo de decir
Palabra, voz), todo fue hecho. El Señor manda y todo existe. En el texto
hebreo de Génesis 1, la expresión “Dijo el Señor” (wayyomer Elohim) se repite
diez veces (Gen 1, 3.6.9.11.14.20.24.26.28.29). Quizás estas diez palabras
corresponden a las diez palabras de la Torá. Buena parte de la tradición
judía camina por el sendero de esta interpretación. Existe una relación con
el número diez, pero no solo. Son diez “Palabras” creadoras de la entera
realidad. Esta interpretación le da un enorme valor a la Torá para la vida
social del pueblo de Israel y de las naciones en general.
En Génesis 1 la vida, la existencia, la realidad, dependen de la obediencia

a las diez palabras proferidas por el Señor.19 En Génesis 1, la obediencia a
las diez palabras de Dios genera la realidad para el ser humano individual,
pero sobre todo como asamblea y como comunidad, la obediencia a las
diez palabras del decálogo de la Torá le otorgan la vida. Hay relación entre
los eventos y la Torá que da vida al hombre, por la Torá el ser humano vive
y no lo hace de cualquier manera sino que vive la vida divina,20 la vida
originaria, la vida del proyecto querido por Dios. Esta es la vida a la cual
el ser humano está llamado, en la cual no existe la muerte (En Génesis 1 la
muerte no se asoma).21
17
Acevedo. Creación y palabra: la acción creadora de Dios por medio de su palabra (GN 1).
2016
18
Ver. Auzou, Georges. En un principio Dios creo el mundo historia y fe. 1976
19
Ver. Davies, PH. R. - Clines, D.J.A. (eds.) The World of Genesis: Persons, Places,
Perspectives, Sheffield 1998.
20
El fin último de la ley es que el pueblo tenga vida, es decir, quien viva la ley y se mantenga
en fidelidad a Yahvé tendrá vida en abundancia. Dios crea el universo con diez palabras,
por ello en la dinámica creadora de cuanto existe está de por medio la acción de la Palabra
de Dios. Ver. Renaud. La alianza en el corazón de la Torá. 2009
21
En el primer capítulo del Génesis, Dios solo engendra vida, no muerte. De ahí que lo
propio de Dios es en sí mismo la vida como un valor propio cuando Dios crea. Ver.
Cotter. Genesis. 2003

MEMO:
Bereshit es el origen del mundo y de D’s en el mundo para la comprensión

de los hombres22. Es el inicio, la cabeza, lo necesario para entender y lo
posible para usar en bien del hombre y de las comunidades que este crea
para lo doméstico, sea su familia, los vecinos, los animales, las plantas o las
palabras, pues todo necesita de la creación para poderse manifestar en la vida.
Y en este inicio lo único posible al entendimiento son los cielos y la tierra,
además de las divisiones posibles para que cada elemento sea debidamente
identificado, ya por el opuesto, ya por su sitio en la tierra. Así que, como
dicen los cabalistas23, haciendo de Bereshit, Bará Shesh (creó seis), en esa
creación de seis días con sus noches, con sus espacios definidos y actos
posibles, están todas las probabilidades del entendimiento. No hay más
conocimiento que el que los primeros versículos de Bereshit (Génesis) genera,
pues en esas palabras están todas las demás palabras y en esa espacialidad
están todos los espacios posibles, aun los que no se ven pero que el hombre
de fe presume.
Y en Bereshit, D’s habla después de que crea. Habla para que las criaturas
y creaturas existan, para que tengan un sitio, y le permitan al hombre mirar
hacia lo alto y a sus pies, a la derecha y a la izquierda, entender el adelante y
el atrás, el arriba y el abajo. Así que el bará shesh, esos seis días primordiales
(que a la vez son palabras primordiales porque son un Yo-Tú24), crean una
situación inicial, fundamental, para que el mundo (cielos y tierra) pueda
ser ordenado y nombrado, establecidos como hechura de Dios y obedientes
a su orden de creación. Nada es sin un primero, nada es sin un después.
La tarea de D’s es ordenar el caos, el vacío, y permitir que su Ruáj25

(espíritu de D’s) mueva las aguas y que a partir de ese movimiento el tiempo
comience a existir para lo creado: en días que permiten ver lo que es real e
inamovible y en noches que permiten preguntar acerca de lo que está lejos
y no se alcanza. Así que crea lo cercano y lo lejano, lo que se toca y aquello
22
Los rabinos dicen: existe el mundo porque existe D’s. Si hay mundo hay D’s; si no hay
mundo, no hay D’s.
23
Ver. Scholem, Gershom. «... todo es cébala». Diálogo cón Jorg Drews» 2001
24
Ver. Buber, Mordekhai Martin. Yo y tú. 2005.
25
Ver. Kaplan. El libro de la creación. 1994

que no se toca, dotando a su creación de la palabra sagrado, pues es sagrado

lo que Dios hace y el hombre no puede hacer. Bará Shesh, creo seis y al
séptimo día descanso D’s para que ya nada fuera lo que no es ni se dieran
dones que hubiera olvidado. Todo se completó en ese bará shesh y no hay
nada por fuera de esto, que es la vida.
Y en este Bereshit está, como dice Maimónides26, todo lo que no es D’s

pero si su presencia en palabras que se hicieron hechos completos y útiles,
posibles para el conocimiento y las preguntas esenciales. Porque Bereshit,
antes que una respuesta a una necesidad, es una gran pregunta: ¿Qué movió
a D’s a hacer el mundo? ¿Quizá se expandió y cuando se contrajo de lo
que quedó entre la contracción y la expansión el mundo fue hecho? Los
cabalistas27 le dan vueltas a estas preguntas. Porque es claro que D’s para
ser D’s no requirió de hacer el mundo, pues el permanece en la vida y la no
vida, en el tiempo y el no tiempo. Algunos rabinos dicen que D’s no creó el
mundo sino que lo dio, que su acto de creación fue de bondad para que la
vida existiera y en ella el hombre, y que este crecería entendiendo la gloria
de Dios, sería imagen de lo hecho por Él.28 Y en ese acto de bondad, lo que
hizo fue perfecto y las palabras que pronunció perfectas, pues así cada cosa
fue cada cosa, cada animal cada animal, cada planta cada planta, el agua
fue agua y los cielos, cielos. Todo fue exacto en su forma y medida, en su
ubicación y contextura, en su papel sobre la tierra y el trascurrir del tiempo.
¿Y el hombre? Fue la hechura de lo anterior, y por eso entendió, y comenzó
a ser humano en la medida que conoció la bondad de D’s.
Y si bien se puede aducir que D’s no necesita el mundo nosotros si lo

necesitamos, pues en él estamos y nos es imposible no ser en la creación que
nos rodea y nos contiene, que nos dota de palabras y de conocimiento entre
lo bueno y lo malo, entre lo que es posible y no lo es, entre las distinciones,
y, al tiempo, las relaciones necesarias para que podamos ser unos frente a
los otros.
Pero haya necesitado D’s hacer el mundo o no, las únicas certidumbres
son que el mundo es y que nosotros somos y estamos relacionados con él,
26
Ver. Maimónides. Obras filosóficas y morales. 2006
27
Ver. Scholem, Gershom. «... todo es cébala». Diálogo cón Jorg Drews» 2001
28
Ver. Kaplan. El libro de la creación. 1994

porque antes de que nosotros existiéramos el mundo fue creado para nosotros
como un bien y, como dice Baruj Spinoza29, conocerlo como extensión y
entendimiento, como cosa creada por un creador y como creación dadora,
pues la creación de D’s no para de dar en tanto que en ella se contiene todo,
lo que sabemos y no sabemos, lo que es a nuestro entendimiento y aquello
que no es posible de entender.30 Y esta es la diferencia entre D’s y su creación,
que Él es ilimitado y la creación contiene límites a nuestro entendimiento,
que es más limitado aún que la creación. D’s, entonces, creó el mundo. Y el
mundo es por lo que hubo en seis días y en seis noches, en el movimiento
que propició el Ruáj y en la letra vav que es el hombre anclado en la tierra
y a su vez la espina dorsal que lo sostiene31.
2. DIOS BENDICE LA CREACIÓN

P. HERNÁN:
Otro dato novedoso en el comienzo del Génesis, es la insistencia en dar un

nombre, nombrar los elementos de la creación.32 En el mundo bíblico el
nombre no es una palabra convencional para señalar una cierta realidad,
más bien es la fuerza real de lo nombrado, revela su sentido más profundo.
El nombre revela la realidad de cada criatura.33 El nombre corresponde a
29
Spinoza. Tratado teológico-político. 1997
30
Al respecto entendemos claramente que el mundo es el ámbito privilegiado en donde
acontece la existencia, es decir, la vida de los seres creados por Dios. El libro del génesis
nos deja claro que Dios creó todo cuanto existe con su palabra, por pura gratuidad y
generosidad. Y al crearnos en el mundo nos hace dependientes: existimos en el mundo,
con el mundo y para el mundo.
31
Si bien el texto bíblico resalta la creación en siete días, el séptimo día Dios descanso.
En sentido estricto, creó todo en seis días. Para el autor bíblico la culminación de la
creación, es el día sexto, con el ser humano. Ver. Ibáñez Arana, Andrés. Para comprender
el libro del génesis. 1999
32
Ver. Aranda, G. Literatura judía intertestamentaria. 2000.
33
El nombre en la biblia revela la identidad de la creatura. Dios da nombre a las cosas
para que de esta forma las cosas sean como deben ser, es decir, según la determinación
nominalista de la creación. De ahí que cuando Dios revela el nombre de la creatura
creada revela también su identidad, lo que lo caracteriza de otros seres.

quien en verdad se ama. Por tanto, conocer el nombre y, aún más, dar el
nombre a alguien, o a las cosas, significa ejercitar un dominio sobre alguien,
o sobre estas cosas, porque se posee el secreto, la llave para entrar en la vida
más profunda de quien es nombrado.34
Si Dios da un nombre quiere decir que ejerce un dominio sobre

todo; Él es el Señor; todo le pertenece y no solo da el nombre, mejor aún,
Él pone el nombre a los seres; asimismo Adam (la humanidad)35 en el v.
2,22 pone el nombre a los animales; la humanidad tiene un señorío sobre
los animales creados por Dios. Si Dios crea y da un nombre, entonces de
él viene la identidad de la creación: dar el nombre implica crear, y con el
nombre sucede el ser.
Otros textos de la Biblia refuerzan este dato. Isaías 40,26:
Levanten sus ojos a lo alto miren, ¿Quién ha creado los astros?, Él hace salir
el número preciso para su ejército y les llama a todos por el nombre, grande es
su poder y su vigor. No le falta ninguno.
Baruc 3,34-35: “Brillan los astros en su puesto de guardia llenos de alegría,

él los llama y dicen: ¡Aquí estamos!, y brillan alegres para su Creador”. Dios
llama por el nombre y nos llena de gozo”.
Como un momento culminante de estas primeras confesiones de fe,

“Dios bendice”. En 1,21-22 Dios bendice los peces y los pájaros; en el v.28
bendice al varón y a la mujer; y en el v. 2,3 bendice el shabat36, el día del
descanso de Dios. Dios bendice: Dios crea, separa, elige; por eso su hablar
es bueno, es eficaz, crea la bendición que dice. Jugando con la expresión
bendecir (decir bien), entonces, Dios crea aquel bien que dice, conoce el
bien que dice. Dios dice bien, creando todo bueno. Cada creación, cada
día de la creación, Dios dirá que es bueno... El mundo bueno está bajo la
34
Ver. Sicre. El pentateuco. 2006
35
Ver. L`Hour. Génesis 1-11. 2013
36
Sobre el Shabat, o séptimo día de la creación: H. Weiss. A Day of Gladness: The Sabbath
among Jews and Christians in Antiquity. University of South Carolina Press, Columbia
SC, 2003.

palabra eficaz de Dios, quien dice el bien y por ese motivo hace el bien.
Dios es bueno y hace bueno todo lo creado; sus criaturas son el resultado
de su palabra eficaz.37
Al hablar bien de Dios debe corresponder el bien decir del ser humano,
y, de ese modo, las personas hablan bien de quien hace el bien: El Señor.
El verbo bendecir (barak en hebreo, de donde viene berakah: bendición)
asoma solo tres veces, para las últimas obras de la creación, es decir, cuando
la creación llega a la vida: primero la luz, luego el firmamento, el agua,
la tierra con la hierba, los astros y cuando aparecen los animales y el ser
humano, solo en este momento, aparece el verbo bendecir.38 Cuando aparece
la vida, asoma la bendición. La bendición es inseparable de la vida. Así como
sucede con el verbo crear (bará) que aparece solo al inicio “Dios creó”; y
para la creación del varón y de la mujer39, en el sexto día (Gen 1,27) y en
la conclusión (Gen 2,3).40
Si dividimos la semana de la creación en dos grandes bloques; el primero

representa la creación de cuanto permite la vida: el ambiente, el escenario en
el cual la vida crece y se multiplica; la luz, el firmamento, el agua, la tierra,
y la hierba. En este mundo está la vida. Los primeros tres días permiten el
mundo. Después, viene la creación de los astros y luego comienza la vida.41
El 5º día fueron creados los peces y los pájaros; el 6º día el ser humano:
varón y mujer; y el 7º el día del reposo. La función de los astros consiste
en separar las dos vertientes de los dos bloques. Los astros separan las obras
de la vida y las obras bendecidas. En el 4º día son creados los astros y este
dato tiene su importancia particular. La creación de los astros en el 4º día
es un poco extraña y quizá parece poco coherente con todo el relato. Al 4º
37
Ver. Acosta. Dios, hombre, creación. 2015
38
Ver Rad, Gerhard von. El libro del Génesis. 2008
39
Sobre el ser humano en los inicios de la Biblia: A. Wenin. L´homme biblique. Lectures
dans le premier Testament. Paris: Le du Cerf, 2004.
40
Dios crea y a la vez bendice lo creado por que todo lo ha hecho bien. La creación del
varón y la mujer es el acto culmen del hacer-bendecir de Dios. Al crear con su palabra
hace participes a sus creaturas de la vida y a su vez les da el mundo para habitarlo. Ver.
L`Hour. Génesis 1-11. 2013
41
Ver. García, F. El Pentateuco. 2003.

día Dios crea la lumbrera mayor y la lumbrera menor (una manera de decir
el sol y la luna), pero ya Dios había creado en el primer día la luz y había
separado la luz de las tinieblas y había llamado a la luz día y a las tinieblas
noche, entonces ¿Por qué el sol y la luna en el cuarto día?
Para el texto bíblico ya hay luz y tinieblas, es decir, la posibilidad del

tiempo; existen el día y la noche42 ¿Qué añaden los astros? Los astros están
unidos a la luz y a las tinieblas. Pero, mientras el día-noche hace fluir un
tiempo siempre igual, cuando son creados el sol y a la luna el tiempo cambia.
El tiempo cósmico día-noche y noche-día llega a ser tiempo humano, se
puede contar, tiempo en el cual existen las semanas, los meses, las estaciones,
los años. El texto es muy explícito, los astros son el signo de las estaciones, los
días y los años. Si se mira la luna se sabe cuándo sembrar y cuándo recoger,
cuándo efectuar las fiestas agrícolas43 y las fiestas litúrgicas.
¿Cuándo celebrar la pascua? No basta contar los días, noche-día, día-

noche, se debe mirar la luna. Y así, los astros (considerados divinidades en
otras culturas paralelas a Israel) son aquí criaturas de Elohim,44 y tienen la
función de transformar el tiempo cósmico o cronológico en tiempo litúrgico,
humano, histórico, sagrado; capaz de valorar las relaciones con lo creado
y, sobre todo, con el creador, uno de los objetivos del tiempo litúrgico. El
tiempo cósmico llega a ser sagrado, en el 4º día, con la creación de los astros,
por lo tanto, solo cuando el tiempo cósmico llega a ser tiempo sagrado
aparecen la vida y la bendición.
42
Para Agustín de Hipona, sobre la creación del primer día, Dios no podía crear fuera
del tiempo y del espacio, por eso, creó primero la luz y las tinieblas, condición de
posibilidad para que las cosas existan. La cuestión del tiempo en el Génesis es enigmática,
sin embargo, nos queda claro que Dios crea los seres en el tiempo. Ver. Agustín. Las
Confesiones. Madrid: BAC, 2013
43
Sobre el contexto agrícola y el colorido campesino de Gen 2-3. T. Stordalen. Man, Soil,
Garden. Basic Plot in Genesis 2-3 reconsidered. JSOT 53 (1992). Pp. 3-26.
44
Para el autor bíblico, la creación de los astros en el cuarto día, descubre cómo estos
cuerpos celestes fueron creados por Dios-Elohim y por lo tanto no constituyen ninguna
divinidad como en otras culturas (sumerios, egipcios, babilonios). El Dios de Israel está
por encima de las divinidades. Ver. Ska, S.J. Los enigmas del pasado historia de Israel y
relato bíblico. 2003.

MEMO:
Berajá y Jai (bendición y vida) son la baita (la casa), ese lugar que se habita
y se ordena para vivir sin temores. Por eso, dicen los rabinos45, Bereshit se
escribe con bet, la segunda letra del alefato y no con álef, que es la primera.
Álef es el silencio, la letra de D’s que contiene las demás letras (y al contenerlas
ya todo es posible), y bet es la casa, la del hombre y la de Él (Bet-El), el
mundo donde se da la vida para que las posibilidades sean continuas, y
ese espacio en el que nos humanizamos en la medida en que entendemos,
convivimos y nos hacemos necesarios los unos a los otros, entendiendo por
otros a: el agua, el aire, las plantas, los animales y demás bienes de los que
nos provee la tierra y a las que hay que corresponderles con agradecimiento.
Bereshit, entonces, habla de la casa, de lo que contiene y es un don para

que la vida del hombre sea digna. Digna en entendimiento de la creación,
digna en el saber que somos más en la medida que seguimos unidos a los
fundamentos de la Torá, digna en hacernos para que los demás estén bien
y digna en nosotros mismos, que somos los que hacemos de la casa cuando
esta se convierte en bendición. Porque la bendición, berajá46, es reconocer los
dones de la creación47 (de D’s) y situarnos en ellos en condición de dignidad,
es decir, reconociéndolos como absolutamente necesarios y benefactores,
pues la casa son los bienes que tenemos (en el caso de la creación, lo que
hemos recibido) y los que nos sitúan en el mundo: es el cielo y la tierra,
el otro y lo sagrado, un claro en el bosque (siguiendo a Heidegger) y un
estar ahí (Dasein)48 viviendo lo recibido (Lebenswelt49). O, profundizando
más, el Tú permanente de Buber50, que es siempre una respuesta que nace
de la creación y de D’s que la contiene en sus atributos de extensión y
entendimiento, como escribe Spinoza en su Ethica more geométrica.51
45
Cosgrove. Teología judía de nuestro tiempo. 2012
46
Uno de los tratados del Talmud es Berajot.
47
Ver. Alef-Jojma. El Talmud. 2009
48
Ver. Heidegger. Ser y tiempo. 2003
49
Si bien se traduce como vivir en el mundo, también es vivir el mundo.
50
Ver. Buber, Mordekhai Martin. Yo y tú. 2005.
51
Ver. Spinoza. Ética demostrada según el orden geométrico. 1980

Carl Sagan52, el científico que quiso ser ateo, reconoce la tierra como
nuestro pequeño hogar, uno donde nos situamos y transformamos en la
medida en que usamos cada cosa como es debido, en el que producimos
el fuego que nos calienta y el ánimo que nos hace transformadores y en el
que, a la vez, vamos conformando el habla de acuerdo a las acciones que
ejecutamos. Un habla que convoca, diferencia, sitúa, define y, en términos
aristotélicos,53 nos provee de características: situaciones en escenarios diversos
y ejecutando acciones distintas. Porque esto, la casa, es podernos mover y
en el movimiento vivir, poder reposar y durante este reflexionar. Un lugar
seguro, el primero al que llega el ser humano (este que se ha hecho en los
fundamentos) y el último que deja, pues no dejamos de estar en la casa y
en la historia que hacemos de esa casa, que es la nuestra y la de las cosas, la
de nuestros actos y caminos.
Bereshit (que contiene ese bará shesh) es la casa que recibe el hombre
(representado por Adán) y en la que se hace humano si sigue inmerso
en los órdenes de la creación, que son la vida que se extiende y de la que
damos cuenta con cada paso que damos. Pasos que nos definen, nos sitúan,
nos acusan, si es del caso, o nos abrazan cuando todo se ha hecho bien.
Bereshit es una conciencia, una enseñanza, un camino que propicia todos
los encuentros; y el hombre y la mujer son en él en calidad de creados que
contienen las palabras de la creación, que son las que nombrar el reconocer
y el agradecer.
3. EL SER HUMANO CREADO A IMAGEN DE DIOS

P. HERNÁN:
En el quinto día después de la creación de los astros viene bendición, he ahí

la plenitud o el culmen de la vida. En el quinto día son creados por el Señor,
los comienzos de una vida particular: la vida de los peces y de los pájaros. La
Ver. Sagan, Carl Edward. Cosmos. 1997

52
Aristóteles. Metafísica. 1998

53

palabra de Dios sobre ellos es una palabra de bendición,54 es decir, Dios los
bendice: crezcan, multiplíquense, llenen las aguas del mar, y, por su lado,
las aves se multipliquen en la tierra. Desde el hebreo si fuera la raíz “para´”,
significa dar fruto, es decir, ser numerosos; la frase ser fecundos significa
“dar fruto” y la bendición no se puede separar de esta entrega de los frutos.
Llenar las aguas del mar y que los pájaros se multipliquen sobre la tierra
parece un mandato pero es, a la vez, una bendición.55
El hilo nuevo de la vida es bendición cuando obedece a este mandato,

es una promesa, un don de gracia, tanto la riqueza de los peces como la
abundancia de las generaciones. La vida se multiplica en la riqueza de
las especies a pesar de ser todas tan distintas. Y la abundancia pasa de un
individuo a otro, de una generación a otra; como una manera de vencer
la muerte, ir más allá de ella, porque cuando alguien muere sobrevive en
otro individuo que ha generado, su carne continua viva en el hijo y en la
comunidad que los protege.56 Por tanto, en el momento de la generación
la vida revela su condición de eternidad, mientras instaura la cadena de la
vida, la típica cadena de la generación de la vida que va más allá de la muerte
de la persona, por este motivo, en la riqueza de las diversas especies, en la
fecundidad y la abundancia de cada generación que atraviesa la muerte la
vida se muestra «bendecida», es decir, ha recibido y recibe la bendición.57
Dentro de esta trama, la bendición viene en forma de mandato, no

como un imperativo moral sino en cuanto que la vida bendecida se revela
como tal (como en las diez primeras palabras de Génesis 1), porque en el
ejercicio de la fecundidad, se descubre el mandato de Dios sobre la vida. El
Señor no deja acabar la vida.
54
Ver. Acevedo. Creación y palabra: la acción creadora de Dios por medio de su palabra (Gen
1). 2016
55
El acto creador de Dios por su Palabra es abundante. La bendición a lo creado es la
prueba que todo lo ha hecho bien. En este sentido, la creación participa de la bendición
del Señor y le comunica la gracia de la vida como un acto generoso y pleno. Para Gen
1, la fecundidad tanto de la tierra, como de los animales y del ser humano es la mayor
bendición recibida de parte de Dios. De ahí que, en otros pasajes de la biblia, se considere
una desgracia o maldición la esterilidad (Gen. 11, 29-30; Gen. 25, 21, 24, 26; Gen. 29,
31; 1Sam. 1-2; 6-11; Luc. 1, 5-7), pues no se participa de esta bienaventuranza.
56
Ver Rad, Gerhard von. El libro del Génesis. 2008
57
Ver. Girón Blanc. Narraciones bíblicas de la creación. 2002

El texto habla de los peces del mar y los pájaros de la tierra, no dice:
“las aves del cielo”, porque el cielo es de Dios, en cambio, los pájaros están
unidos a la tierra, es decir, comparten el espacio vital de la tierra. Si bien
los pájaros vuelan en el cielo, en realidad viven en la tierra, allí se alimentan
y hacen sus nidos, en la tierra ponen los huevos, en la tierra el pájaro
encuentra su hábitat cuando no vuela en el cielo. De los pájaros se dice “que
se multipliquen en la tierra”, no dice “que llenen la tierra” como se dice de
los peces, porque quien debe vivir en la tierra y llenarla es el ser humano;
la tierra debe ser llenada de manera distinta por el hombre.
En el sexto día, son creados los seres vivientes terrestres (animales

domésticos, reptiles, fieras según sus especies) y después, en el último y
definitivo nivel terrestre, el ser humano: varón y mujer.58 Y según el v. 1,28,
el Señor los bendijo (al varón y a la mujer): sean fecundos, multiplíquense,
llenen la tierra y sométanla59; dominen los peces del mar, los pájaros del
cielo y todos los seres vivos que atraviesan la tierra. Y el Señor añadió: Les
doy una hierba que produce semilla y está sobre toda la tierra, y cada árbol
cuyo fruto que produce semilla serán su alimento, a todas las bestias salvajes,
a todos los pájaros… yo les doy un alimento: toda la hierba; y así fue.
Dios vio que todo lo que había hecho era todo muy bueno. La tierra
produce los seres vivientes según su especie. «La tierra produce» en hebreo
de manera literal se dice: “hacer salir”. La tierra hace salir la hierba, pero se
dice igual de los animales terrestres y Dios hace salir a los seres terrestres
sobre la tierra; y hará salir al pueblo de la esclavitud de Egipto para la «vida».
58
Sobre Gen 1,26-27. P. Merlo. Límmagine di Dio. Maschio e femmina in Gn 1,26-27 e
nella figura di Dio. Anthropotes 21 (2005). Pp. 105-119. A. Schüle. Made in the “Image
of God”. ZAW 117 (2005), pp. 1-20. S. L. Herring. A Transsubstantiated humanity:
The Relationship between the Divine Image and The Presence of God in Genesis in
26f. Vetus Testamentum 58 (2008), pp. 480-494. J. A. Berman. Created Equal. Oxford:
University Press, 2008. B. K. Waltke. Genesis. A Commentary. Zondervan: Gran Rapids,
2001. Pp. 66-76. Norbert Lohfink. La estatua de Dios. Creatura y arte según Génesis
1. En: A la sombra de tus alas. Bilbao, DDB, 2002. Pp. 35-55.
59
Desde la filosofía, Hans Jonas destaca la responsabilidad con la creación como principio
del cuidado, como se ha dicho en Laudato Si`, la Casa Común. Ver. Jonas, Hans. El
principio de responsabilidad: ensayo de una ética para la civilización tecnológica. Barcelona:
Herder, 1995.

Quizá detrás de esta presentación se encuentren tradiciones antiguas

(¿mitos?)60, sobre la tierra como tierra madre que genera los animales.61 Por
tanto, en ese contexto mítico62 los animales son el fruto del vientre de la
tierra; pero aquí los animales pertenecen a la tierra, forman parte de aquella
dimensión y Dios les da hierba para vivir. También el ser humano vive sobre
la tierra, vive de la tierra y, en cierta medida, pertenece a aquella dimensión.63
Estamos en el punto culminante de la creación, estamos en la última

obra creada por el Señor, delante del ser humano, en su condición de varón
y de mujer, cumbre de lo creado a imagen de Dios, es decir, señor de lo
creado, dominador de los animales, custodio y señor de la tierra. Ha nacido
la obra definitiva de Dios y se asemeja como un hijo se asemeja al padre, a su
imagen; el hijo de Adam es imagen de Adam, el hombre es imagen de Dios.64
La creación más bella hecha a imagen de Dios, preparada de manera

cuidadosa y con toda atención, es creada el mismo día de los animales. La
creación del ser humano, a pesar de ser la creación más bella, no tiene un día
propio.65 El ser humano es creado el mismo día de los animales, recibe de
alimento el mismo alimento de ellos y le es otorgada, al menos en la primera
parte, la misma bendición de los animales, pero es imagen de Dios. Surge
entonces una pregunta: ¿Por qué el ser humano es una creación especial de
Dios, pero a la vez no tiene un día propio en la creación?
MEMO:
Adam (de Adamá: tierra roja) ha sido hecho de la tierra, ha nacido de ella
y tiene en sí todos sus componentes, desde los más simples hasta los más
complejos. Tiene de los cielos y del agua, de los animales y de los vegetales,
del espacio y del tiempo, del movimiento y del entendimiento. Es una
imagen completa de la creación de D’s y está en la capacidad de entenderla
en los órdenes prescritos. Pero Adam no es D’s sino la suma de lo que D’s
hizo y por eso, situándose en lo creado (siendo de acuerdo a lo creado),
60
Ver. Ska, Jean Louis S.J. Los enigmas del pasado historia de Israel y relato bíblico. 2003
61
Ver. Gibert, P., Bible, mythes et récits de commencement. 1986.
62
Ver. Aranda, G. Literatura judía intertestamentaria. 2000.
63
Ver. Blum, E., Studien zur Komposition des Pentateuch. 1990.
64
Ver. L`Hour. Génesis 1-11. 2013
65
Ver. Wenin, A., Studies in the Book of Genesis. Literature, Redaction and History. 2001.

puede gobernar la creación; estando en ella y no sobre ella, sus límites son
la creación misma y por fuera de ella no es adamá (la tierra que permite
estar vivo) sino caos y vacío, que son el desorden y, en consecuencia, el no
entendimiento.
Los libros que contienen el lenguaje y, por lo tanto, lo que se ha

entendido del mundo tienen un prólogo y un epílogo: en el prólogo se
determina la intención, la potencia que llevará a la acción; y en el epílogo el
resultado. En la creación de D’s, D’s es el prólogo y el texto. Es un contenido
que se hace y se define en la palabra «bueno». Y fue bueno que esto pasara
y eso bueno se marcó en el tiempo: fue la tarde y el día, las palabras que
hicieron posible que los contenidos existieran y fueran ellos ya por siempre.
Porque la palabra es por siempre, pues tiene nombre y definición, función
y acción posible. Y en la palabra que concluye la creación está el hombre,
que es el epílogo y el resultado de que lo creado tenga quien lo comprenda.
Y así el hombre, más que una imagen de D’s, es quien debe entender a D’s
pues le han dado todos los elementos para hacerlo: la creación está en él y se
mueve por ella, pero no como un total entendido sino de pregunta que el Tú
responde. Así, el gobierno del hombre no nace de un deseo de gobernar sino
de un saber gobernar66, siendo la pregunta al Tú la que contiene la respuesta,
y al contenerla la mantiene como fundamento para poder gobernar sin que
haya equivocación.
Los judíos jasídicos67, al plantearse el asunto del hombre como imagen

y semejanza de D’s, son claros en que D’s no es un espejo, un ente lejano y
con fronteras, sino un querer ser en D’s, lo que implica que D’s acoge y en
la acogida el hombre es. Y para ser en Él, para habitarlo, es necesario amar
la creación y alegrarse con ella. Amar la creación (el verbo en hebreo es
Hajavá) implica ser en ella y tener la razones y contenidos de ella. Esto es,
conocer la creación, hacer parte de ella en condición de creado y lograr serlo
66
Sobre la capacidad de gobernar en el contexto social y político de Colombia en relación
con los aportes de Laudato Si`. Ernesto Guhl Nannetti. “La política ambiental colombiana
en las dos últimas décadas y Laudato si”. Ponencia presentada en el Simposio Javeriano
sobre la Carta Encíclica Laudato Si`. Bogotá 16 de junio de 2016. Recuperado de http://
www.javeriana.edu.co/institucional/pensamiento-ambientaleducacion (13/05/17)
67
Shmuel Yosef Agnon, Premio Nobel de literatura 1966, es quizá el mejor representante
literario de los jasidim: sus personajes son en D’s, no reclaman, no piden, solo se alegran
en Él. Y en esta alegría, la creación es y D’s es.

a partir del entendimiento, que es lo que propicia la imagen. Pues somos

imagen no en vernos sino en sabernos, no en desear sino en cumplir, no en
referencia sino como parte, no en pensar sino en alegrarse.
El hombre (que a su vez contiene a la mujer) es el epílogo de la

creación. Es un resultado final para que pueda trascender. No es un hombre
haciéndose, es un hombre hecho, compuesto de todos los elementos posibles
para que D’s se le revele en la medida en que entiende la creación. D’s no
se revela en el vacío sino en lo creado, en el hombre mismo que está en
relación con lo que existe y es como es y no de otra manera. La palabra que
brota (lo revelado) está en la que nombra. La revelación, entonces, no es
una palabra nueva, es la palabra que existe (la creada) y se amplía en ella. Y
en esta revelación (que es un entendimiento mayor) se construye la imagen
y semejanza; imagen en tanto que va de límite en límite, sin desbordarse;
semejanza en tanto que entiende las razones de D’s y las hace propias.
La conciencia del epílogo, de ser el resultado de la creación, de las palabras

que al ser pronunciadas se volvieron cuerpo y en esta corporeidad establecieron
límites y espacios, características y participación en el tiempo son el hombre,
la potencia del hombre, el entender para que la acción sea razonable y en este
punto lograr la alegría, pues no hubo confusión sino claridad. Claridad que
requiere de un recorrido, así como el sol que rompe la oscuridad pero no de
una vez sino avanzando. Y en la creación de D’s, que es una iluminación,
están los caminos, los inicios, las direcciones, los movimientos, los reposos y
los encuentros. Y en estos encuentros, la imagen crece y la semejanza crece.
Y el hombre se hace reconociéndose en que ha sido hecho.
4. DESAFÍOS Y TENTACIÓN: HACIA UNA ECOLOGÍA RESPONSABLE

P. HERNÁN:
En el libro del Génesis el ser humano es paradoja y, a la vez, signo elocuente.68

Es, ante todo, la última obra de la creación, el culmen, la obra más bella,

68

con una dignidad sin igual; y, por otro lado, es creado el mismo día con los
animales. Con ellos comparte la naturaleza; recibe, al menos en la primera
parte, la misma bendición y el mismo alimento de los animales (la vegetación).69
El texto insinúa cuál es la vocación del hombre: unir estas dos realidades;
de entrada contradictorias, por ello es una tarea difícil, pues lleva en su
venas, en sus músculos, en su dinamismo interno ‘el aliento divino’ y
los componentes de la naturaleza, como una ‘dimensión animal’. Los
movimientos parecen opuestos, incluso contradictorios, pero por ese sendero
camina el proyecto humano.70 Sólo así se realizará como persona: es un signo
divino en el mundo, signo -de algún modo- del cielo y, al mismo tiempo,
es consciente de su pertenencia a la tierra. La tentación constante del ser
humano será ‘huir’ de esta contradicción, simplificando o eliminando una
de las dimensiones: Yo soy animal, una bestia o al contrario, yo soy dios.71
La tentación de sustituir a Dios, de transformar el ‘ser-imagen’ de Dios

en una ‘igualdad’ con Dios, más aún, en una superposición o sustitución,
elimina a Dios y hace del ser humano el “único Señor de lo creado”: yo soy
como Dios, yo soy el señor de la vida, yo soy el principio de la realidad,
yo soy el principio de mí mismo... Pero se olvida el origen, el hombre es
creatura, imagen de Dios; ingiere el mismo alimento de los animales, es
creado el mismo día con los animales, tiene su misma bendición.72
La otra tentación es: “somos bestias, somos animales”, por lo tanto todo
se resuelve según los instintos animales, inicia con el nacimiento y termina
con la muerte; todo se resuelve a nivel horizontal, importa solo sobrevivir...
69
Ver. Wenham, G.J. (1987) Genesis 1-15.
70
En Gen 1, Dios creó al varón y a la mujer, en igual condición, les donó su Espíritu de vida
para que participaran, al igual que las demás creaturas de la bendición de vida. Al crear
Dios a la humanidad el mismo día que los animales afirma que todos somos “creaturas
de Dios”. El mundo, como lo ha dicho el Papa Francisco en la Encíclica Laudato Si`, es
nuestra casa común que compartimos no solo con otros seres humanos, sino también con
los animales que de alguna manera nos posibilitan al existencia. La dimensión comunitaria
cósmica que nos presenta el génesis es de gran armonía y equilibrio: todo lo creado se
abastece, es suficiente y no hay signos contradictorios de muerte. Ver. Hamilton, V.P.
(1994) Genesis 1-17.
71
Rad, Gerhard von. El libro del Génesis. 2008
72
Ver. García, F. (1988) El hombre, imagen de Dios en el Antiguo Testamento.

Pero, se olvida un dato, quien come el alimento de los animales es a la vez

creatura, la última obra de Dios, por lo tanto tiene una finalidad particular.73
La posible contradicción entre las dos realidades en verdad es aparente,

porque en la tarea de asumir un proyecto de vida, estas dos dimensiones
sirven de marco a las acciones de las personas. Allí se debe buscar la unidad:
el ser humano es una creatura, imagen de la divinidad, signo en el mundo y
no sustituye a su creador, porque el día que lo intente se destruye, y queda
sin horizonte referencial. En este punto el libro del Génesis habla de la
bendición para el ser humano como: “fecundidad y dominio”. Creado el
mismo día con los animales, el ser humano recibe la bendición divina, al
menos en la primera parte: “Sed fecundos -dad fruto- y multiplicaos y llenad
las aguas de los mares...” (v.22). Y la bendición sobre el ser humano dice:
“Sed fecundos y multiplicaos y llenad la tierra...” (v.28). La bendición trae a
la vez el mandato y la promesa de la vida en la fecundidad.74
Asoma además una relación entre la bendición a los seres humanos y la

bendición a los primeros seres vivientes creados: los peces del mar y las aves
del cielo. Cuando fueron creados los animales terrestres Dios ve que todo
era bueno, pero el texto no añade la bendición (v.25). Y el hecho resulta
extraño. Es una manera de dar prioridad a la creación y a la bendición del
ser humano en el sexto día (en la primera bendición quedaron incluidos
todos los seres vivos). La bendición del sexto día es para las personas y sirve
de base para hablar del dominio o la gestión del hombre sobre la creación.
En el relato literario quedan al menos tres bendiciones explícitas del

Creador: los peces y las aves, el ser humano y el shabat (día de reposo,
día de descanso). El número tres es importante, es un número pleno (las
dimensiones del tiempo: pasado, presente y futuro), por lo tanto, la triple
bendición habla de la plenitud de bendiciones sobre la vida.75 Todo lo creado
73
La responsabilidad de la humanidad, frente a lo creado es de suma importancia. La
humanidad es lo último que Dios crea y por lo tanto el culmen y plenitud de la obra
creadora de Dios. Al respecto, según Hans Jonas, la humanidad tiene en relación a la
creación, la responsabilidad de proteger y velar por la vida. Ver. Jonas, Hans. (2000) El
principio vida. Hacia una biología filosófica. Madrid: Trotta.
74
Ver. Gómez-Acebo, I., (ed.). (1997) Relectura del Génesis.
75
Ver. Acevedo. (2016) Creación y palabra: la acción creadora de Dios por medio de su palabra
(Gen 1).

es bueno, es el momento de la plenitud, de la bondad, de la belleza… Así

obra Dios siempre y desde el comienzo.76
Los peces deben llenar los mares, las aves, por el contrario, no llenan
el cielo ni tampoco llenan la tierra, sólo deben multiplicarse sobre la tierra.
¿Quién debe llenar la tierra? Los seres humanos y los animales terrestres.
El hombre comparte con los animales su espacio vital y allí el ser humano
con la bendición divina tiene su predominio.77 El hecho explicita la frase:
“dominad sobre los animales”. Los animales con la bendición reciben la tarea
de multiplicarse “cada uno según su especie”; por tanto hay una pluralidad
de especies en el mundo animal, pero no hay pluralidad de especies para el
ser humano, es “una sola especie”. Esta ‘unicidad’, en la ‘no multiplicidad’,
lo hace ‘similar a Dios’ (Dios es “Uno” Dt 6,4).78
La bendición, en el caso del hombre, no se acaba en la multiplicidad y

en llenar la tierra, al contrario, prosigue y esta constatación es determinante:
“someted la tierra y dominad en los peces del mar, en las aves del cielo y en todo
animal que se arrastra por la tierra”. Por lo tanto la propagación de la especie
humana está unida desde el inicio al “señorío sobre la creación”, pues este
dominio hace al ser humano imagen de Dios; es el signo de la bendición
donada al hombre. Cuando el hombre ejerce su señorío sobre la creación
evidencia su condición de bendito, mientras se multiplica y llena la tierra.79
76
Ver. Hamilton, V.P. (1994) Génesis 1-17.
77
Según el Papa Francisco, las creaturas participan de la existencia dada por Dios en esta
casa común que es el planeta tierra. Es responsabilidad de todos velar por el cuidado de
la casa. En una cultura basada en el paradigma tecnocrático capitalista que arrasa con
todo a su paso en pro de unos pocos, se hace difícil un cambio de mentalidad ecológico
para la preservación y conservación del ambiente. Ver. Francisco Papa (2015) Carta
Encíclica Laudato Si’ sobre el cuidado de la casa común.
78
El ser humano participa de la unidad de Dios porque fue creado a su imagen y
semejanza. La fraternidad según Génesis 1, hacer pensar en la dimensión comunitaria
de la humanidad creada por Dios. Al participar del proyecto divino de salvación como
corresponsables de esta gran misión, somos acreedores del bienestar social, ecológico,
político, cultural de lo que existe, en sus múltiples formas, en la tierra. Ver. Acosta R.
(2015) Dios, hombre, creación: hacia una ecoteología bíblica.
79
Sobre el significado del dominio y el sometimiento de la creación. Ver. Jonas, Hans.
(2000) El principio vida. Hacia una biología filosófica. Madrid: Trotta,

MEMO:
Bendecimos lo que hay, pues esto a lo que tenemos acceso porque la tierra
y los cielos lo dan, es lo que nos permite estar vivos. Y bendecir es entrar
en la casa y ver que ahí todo es bueno, pues nos protege y, a la vez, nos da
una continua oportunidad. La palabra berajá (bendición) comienza por bet
porque es la casa misma. Así, bendecir es estar en la casa y agradecer estar
ahí. Y la casa del hombres es la creación de D’s. Una casa enriquecida con
el lenguaje y la inteligencia, que nacen del hombre en la medida en que se
encuentra con la naturaleza, la entiende y valora. Porque la casa, contenida
en la bendición, es un encuentro, en un Tú buberiano80, en el que hay una
respuesta y, con base en ella, un entender a D’s a través de sus obras.
Los días de la creación, que son siete, están significados en el judaísmo

por la Menoráh, ese candelabro de siete brazos que proporciona luz y,
simbolizando la luz, el entendimiento posible de las intenciones de D’s,
cifradas todas en la vida. Pero, a la vez, la Memoráh nos dice que hay un
libro por leer y ese libro es lo creado, que se lee como lo creado por una
fuerza superior y que nos indica que debemos hacer para continuar en el
mundo como gobernantes de éste, pero no en calidad de alguien con poder
sobre las cosas, sino como ordenador de estas cosas, para que en ellas la vida
tenga un sentido. La creación es un libro de encuentros y, como consecuencia
de esto, D’s revela la Torá para que los encuentros tengan sentido, y sean
mejores para el hombre en relación con lo creado.81
El siete, número que ni crea ni es creado, que en el alefato está

significado por la letra zain (el hombre que trata de llegar a D’s), es el D’s
mismo en unión a lo creado. Y este número no crea porque en él ya todo
está creado hasta el final. Y no ha sido creado porque es creación permanente
de entendimiento con relación a lo existente, que es una totalidad. El siete
es un estando, un siendo, un viviendo; no es un final, es un existiendo. Y
en la medida en que entendemos, bendecimos, pues todo entendimiento
es un encuentro que nos favorece, pues en él hay una respuesta.
80
Para Martín Buber, hay dos palabras primordiales: Yo-Tú. Y son primordiales porque no
solo tienen que ver con la creación de D’s sino con el entendimiento de esta creación.
Ver. Buber, Mordekhai Martin. (2005) Yo y tú. Madrid, España: Caparrós Editores.
81
Kaplan, Aryeh. (1994) El libro de la creación.

En Bereshit82donde todo se dio, incluido el descanso, la totalidad es

manifiesta y el trabajo del hombre es llegar a esa totalidad que, en última
instancia, se contiene en Dios. Así que no gobernamos el mundo haciendo
de él lo que queremos, sino que este gobierno es un reconocer para ordenar,
mantener y permitir encuentros que nos hagan más digna y noble la
condición de vivir; siendo la dignidad el saber que somos los otros y lo
otro, y la nobleza el haber entendido que sin la creación de D’s no somos.
Y en este siete, que contiene el tiempo, hay tres bendiciones de D’s:

sobre los peces, porque estos son posibles por el agua; sobre las aves, porque
estas son posibles por el aire; y sobre el hombre y el shabat porque el hombre
solo es posible en el reconocimiento a y de D’s, esto es lo que los diferencia
de los animales. ¿Qué significa reconocer a D’s? Saber que está ahí, que no
es una invención, que existimos en calidad de hombres; lo que significa que
somos pensantes y que al pensar sobre la creación, lo que debemos gobernar
es nuestro pensamiento para que, a partir de él, se conciba bien lo que ha
sido bien creado. En esto que se ha creado en orden y completo, el hombre
pueda ser en orden y completo. Esta es la bendición83.
La creación del mundo y el hombre en él, en una especie de

antropocentrismo debido al lenguaje, hace posible que todo pueda
a sucederse en el tiempo, lo bueno y lo malo: lo bueno, nace de un
entendimiento correcto y de unos fundamentos claros para entender; lo
malo que aparece cuando no se quiere entender o se carece de fundamentos
y nos vamos en meros deseos. Porque en la creación, aparece también el libre
albedrío84. Y en este concepto que nos coloca frente a los caminos que se
82
Leibowitz, N. (1981) Studies in Bereshit.
83
El mandato divino de dominación sobre todo lo creado no significa acabar con todo,
antes por el contrario, obliga a ser corresponsables de la creación de Dios, es decir, velar
por su protección y cuidado. Según Hans Jonas se ha malinterpretado este versículo de
la Biblia justificando la explotación y el mal uso de los recursos naturales. Ver. Jonas,
Hans. (1995) El principio de responsabilidad: ensayo de una ética para la civilización
tecnológica. Barcelona: Herder. Ver. Francisco Papa. (2015) Carta Encíclica Laudato Si’
sobre el cuidado de la casa común. Ver. Acosta R. (2015) Dios, hombre, creación: hacia
una ecoteología bíblica.
84
Uno de los primeros, dentro de los Padres de la Iglesia, en tratar el tema sobre el «libre
albedrío» fue Agustín. Él pregunta “¿Dios es el creador, autor del mal? Dios no ha
creado el mal. Con base en Gen 1, todo lo creado participa de la bondad de Dios, de

bifurcan, somos en la creación o nos negamos a ella, nos sabemos creados y

optamos por el bien o nos descreamos y seguimos el camino del mal. Uno
es el caso de Abel y Set, otro el de Caín.
5. LA FECUNIDAD Y LA ALIMENTACIÓN
P. HERNÁN:
La bendición, la posibilidad de multiplicarse y de ser fecundos, tanto por

parte de los seres de la creación como de las personas, asoma en el libro del
Génesis como un ‘don divino’; según el texto, en este regalo se manifiesta la
fidelidad de Dios a los seres humanos. De hecho, la fecundidad será después
el signo de la fidelidad de Dios a su promesa y a su Alianza.85
Cuando Dios hace el juramento de fidelidad a Abraham, le dice: “te

haré numeroso” (cf. Gén.17,5-6). Con Abraham se hace historia el proyecto
divino de salvación y se manifiesta la fidelidad de Dios a su palabra primaria,
la de Gén.1: “sean fecundos”. La gran promesa a Jacob es similar: “te haré
numeroso” (Gén. 35,11). Cuando las promesas de Dios parecen olvidadas
porque el pueblo de Israel es llevado al Exilio de Babilonia, y el pueblo
está diezmado, ha perdido la tierra, signo de la promesa y la bendición de
Dios, en este momento la intervención salvífica de Dios se resume en estas
palabras: “Yo los haré retornar y los haré de nuevo numerosos”. Las promesas de
‘consolación’ de Jeremías y Ezequiel van en esta línea, y abren el horizonte
hacia las promesas futuras86.
Ahora bien, la fecundidad está en relación con el «dominio». En el v.28,

se dice del dominio: “sobre los peces del mar, sobre las aves del cielo, y sobre todo
ser viviente que se arrastra sobre la tierra”. Este término arrastrarse aparece en
el v.24 y se repite en el v. 25, a propósito de los “reptiles y las serpientes”. ¿Y el
su bendición. Pero, como se afirma en Gen 3, Dios respeta la libertad del ser humano
y que obre de acuerdo a sus decisiones.
85
Ska, J.L. (2012) Introducción al Antiguo Testamento.
86
Ídem. (2015) Antico Testamento. 2. Temi e letture.

resto de los animales? Se trata de un problema aparente, porque el término

sirve para indicar el movimiento de los reptiles, pero también un modo de
moverse silencioso, ligero, al acecho; es decir, significa no sólo arrastrarse
sino «moverse» y allí caben muchos seres de la creación. De todos modos
la insistencia en los reptiles (v. 28), y el énfasis en la serpiente, prepara la
narración de Génesis 3, donde queda al descubierto la desobediencia de los
seres humanos y el influjo de la serpiente.87
Sobre los animales y sobre la tierra, el ser humano debe dominar. Y el ser
humano es “imagen de Dios”. Pero como «imagen» no sustituye a Dios, del
cual él es imagen. Por lo tanto: dominio sobre la tierra y sobre la vida, pero
«dominio recibido», no poseído en propiedad, dominio en cuanto: “sólo si es
vivido en obediencia al creador”. En Génesis 1 el ser humano es dominador
del mundo y de la vida, pero no se trata de un dominio cósmico absoluto,
ni señorío totalizante, sino dominio y señorío dentro de la obediencia a su
creador. Un dominio vivido no como una conquista sino como un don
recibido del creador, y delante de quien se juega la responsabilidad personal
y comunitaria88.
Un comentario de la tradición judía al Salmo 115 (parte integrante

del Gran Hallel y por ese motivo orado en la pascua) dice: “Los hombres
deben comprender y reconocer que sólo Dios es el soberano de todo, y los
hombres son sus ministros sobre la tierra”. Pero Rabi di Alexander da un
paso adelante: “¿Qué significa esta frase? Que los cielos son ya cielos, pero
la tierra, en cambio, Dios la ha dado a los hijos de los hombres para que
éstos la transformen en cielo”. El dominio del ser humano sobre la tierra,
en obediencia al creador acogiendo su bendición, le entrega el marco
dentro del cual se transforma la tierra; es un dominio dentro del Reinado
de Dios; el ser humano, como rey de la tierra, ejercita el dominio del
87
Sobre el paraíso: Ska, J.L. (2013) Nuestros Padres nos contaron. Cuaderno Bíblico 155.
Estella: Verbo Divino. Pp. 21-25.
88
En los vv. 14-16 la temática es similar a la de Gén.1: “El Señor los haga fecundos, a ustedes
y a sus hijos. Sean benditos del Señor, quien hizo cielos y tierra. Los cielos, son los cielos del
Señor, pero la tierra la ha dado a los hijos del hombre”.a Por lo tanto: creación, fecundidad,
bendición, donación de la tierra, son también de Dios, pero la ha dado a sus hijos.

verdadero Rey, del Señor Dios.89 En este mismo contexto se debe leer
y orar el Salmo 8.
La realidad de la dependencia del ser humano de su creador se afianza

en otro elemento, él recibe para nutrirse el mismo alimento de los animales:
Yo les doy toda hierba de semilla que existe sobre la tierra, así como todo árbol
que lleva fruto de semilla; serán su alimento. Y a todo animal terrestre, a toda
ave del cielo, y a todo ser que se arrastra sobre la tierra, animado de vida, yo
doy en alimento toda hierba verde (vv. 29-30).
Y como dice Dios así ocurre. Por lo tanto, los seres humanos y los
animales se nutren con un alimento similar: hierba (vegetales y frutas). De
allí que aquí «comer» signifique: hacer entrar en nosotros de lo que está
afuera (es externo) para asimilarlo y de ese modo transformarlo en carne,
transformarlo en vida. Según el texto la vida de las personas está destinada a
alimentarse día tras día, y con elementos o productos externos. Las personas
no tenemos la vida, debemos tomarla cada día fuera de nosotros; no somos
el origen de la vida, no puedo nutrir mi vida conmigo mismo, esta no se
agota en mí, yo no soy el principio ni el gestor de la vida.90 Mi existencia
tiene necesidad de apoyos externos para seguir en la historia. Es un bello
modo de decir: todo ser humano es creatura dependiente; creerse omnipotente
o eterno es una ilusión, ese falso ideal se rompe cada vez que nos sentamos
a la mesa para comer.
89
Si bien Dios ha dado al ser humano el mandato de gobernar, dominar y regir sobre la
tierra, esta verdad no le da el derecho de ir en contra del orden creado por Dios. Cuidar
de la tierra, la casa común, es el mandato del ser humano sobre la tierra. Ver. Jonas,
Hans. (1995) El principio de responsabilidad: ensayo de una ética para la civilización
tecnológica. Barcelona: Herder. Ver. Francisco Papa. (2015) Carta Encíclica Laudato Si’
sobre el cuidado de la casa común. Ver. Acosta R. (2015) Dios, hombre, creación: hacia
una ecoteología bíblica.
90
Dios da la existencia y el modo de sustentarla. Este carácter de dependencia permite
reconocer la bondad de Dios al donarnos la vida y lo necesario para vivir dignamente.
En Gen 1 no hay signos de muerte, exclusión, hambre, injusticia y despilfarro. Todo es
creado a su medida y por ello nadie debería carecer de lo necesario. Ver. Francisco Papa.
(2015) Carta Encíclica Laudato Si’ sobre el cuidado de la casa común.

Los momentos importantes de la vida se enmarcan, tanto en el mundo

bíblico como en el mundo no bíblico, con el «banquete», en el cual se come
con otros. Nos alimentamos de la vida, compartimos el mismo alimento
para existir. Y este contexto podemos reflexionar sobre la imagen contraria el
«ayuno». Comer significa tomar la vida de fuera; pero en realidad nos hace
vivir no el alimento sino quien nos da el alimento: El Señor Dios. Vivimos
porque el alimento nos viene dado. Dios nos da el alimento y ayunamos
para hacer memoria de una realidad profunda: el pan no nos hace vivir sino
el hecho de recibirlo de Dios,91 “no sólo de pan vive el hombre sino de toda
palabra que sale de la boca del Señor” (Dt 8,3).
MEMO:
Abraham es uno de los personajes más interesantes de Bereshit92 (El Génesis).

Su tarea es oír a D’s, comprenderlo y hacer un altar en memoria de ese
entendimiento que contiene la palabra fecundidad. La creación es fecunda,
es una y dadora permanente; en ella son fecundos los bienes y los seres
humanos, son fecundas las palabras y la conciencia. Y en esta fecundidad
nos hacemos a la medida que entendemos, pues no es una fecundidad
desbordada sino debidamente ordenada, es necesario entenderla para que el
uso de lo que se nos da, y el agradecimiento que provoca, nos haga humanos.
Siguiendo el diálogo de El Cratilo93, la palabra crear contiene en sí

todo lo creado, cada persona y cosa; a su vez contiene su destino, que no es
un azar sino un camino, y este, que son los fundamentos (la esencia de lo
fundante), contiene a su vez todas las posibilidades de la creación, siendo
esta la vida que tenemos y en la que nos hacemos, si entendemos que es
una bendición. Así, Abraham es fecundo porque está bendecido y entiende
que estarlo es multiplicar los bienes para él y para otros. Sus altares, que
91
Los alimentos constituyen el modo por el cual el ser humano se integra de manera
arraigada a la creación: al crearnos en la tierra y al darnos la existencia nos vinculamos
con todo lo creado por Dios. El alimento constituye la base para procurar la existencia:
su escasez priva de lo fundamental para vivir, pero su abundancia nos puede apartar de
la mirada de Dios. En Gen 1 no cabe el uso desmedido de los recursos naturales. Ver.
Francisco Papa. (2015) Carta Encíclica Laudato Si’ sobre el cuidado de la casa común;
Acosta R. (2015) Dios, hombre, creación: hacia una ecoteología bíblica.
92
Ver. Albertz, R. (1999) Historia de la religión en tiempos del Antiguo Testamento.
93
Platón. (2002) Cratilo o sobre el lenguaje.

construye en la medida en que entiende y agradece, son las señales de haber

entendido a D’s y la razón del camino. Un camino que le provee mientras
avanza, que es fecundo en los encuentros con el Tú94, en palabras nuevas
que son fecundadas por las anteriores, las primeras dichas por D’s, esas que
hicieron el mundo y el entendimiento posible.
Lo externo que nos llega, pues siempre estamos en condición de

exterioridad dado que somos producto de lo que nos provee vida (el aire,
el agua, el sol, la luna, los alimentos, el otro), es fecundo. La alteridad95
ha producido la ética, la religión, la filosofía, la ciencia, la cultura, lo que
nos hace humanos. Y desde esta, D’s provee sin cesar, pues Él es presencia,
dador, juez, creador de conciencia y simultáneamente otorga preguntas que
construyen las respuestas en torno a lo dado. Recibimos de la creación externa
y al recibir creamos la interioridad, que no es un huir, ni un esconderse, sino
un estar para recibir, admirar y entender el significado de estar bendecidos
en el haber sido creados. La bendición es el don, lo que recibimos y nos
permite ser en los fundamentos (la Torá) para que ese don primero, que es
constante, no se dañe. Elmdon es la vida y esta se nutre de la vida misma,
que es la nuestra y la de los otros, que es lo otro que existe y nos hace a
todos en relación permanente y en situación de bendición.
Lo creado está bendito, es sagrado, proviene de D’s y D’s se manifiesta

en ello, no como un panteísmo, sino como la razón de lo que crea.96 Todo
tiene una razón y una esencia fundamental, todo contiene un camino
hacia la creación y en esa creación hacia D’s. De esta manera nos hacemos
y, siguiendo el camino, el trazado por las palabras primeras, la bendición
se extiende en el tiempo porque en la extensión que hacemos con lo que
nos llega está presente siempre la bendición, que es el tiempo de vivir, el de
sembrar, cosechar, el de agradecer y el de admitir que somos porque hemos
sido creados.
94
Ver. Buber. (2005) Yo y tú.
95
Ver. Levinas, Emmanuel. (2002) Totalidad e infinito.
96
La creación contiene a D`s en cuanto creador, y lo creado está contenido en D`s en
cuanto creatura. Esta dialéctica relacional existencial nos hace caer en cuenta de que la
creación es el primer escenario por el cual se manifiesta o se revela Dios. En efecto, D`s
permite que todo lo creado participe de manera efectiva en su divinidad. Ver. Cosgrove.
(2012) Teología judía de nuestro tiempo.

Somos fecundos, entonces, ya para crecer, ya para entender. Y esta

fecundidad que tiene como metáfora las estrellas del cielo, las olas del mar, los
colores de la naturaleza, las formas de vida y las palabras dichas que contienen
a su vez más palabras, nos hace en D’s. No porque agreguemos a su creación
sino porque encontramos en esta lo no sabido, lo que apenas estamos
entendiendo, esto que nos hace frente a lo otro y el otro, fundamentados en
esas palabras primordiales que Martin Buber ha llamado Yo-Tú97, siendo el
tú la respuesta continuada, la que no se detiene porque en lo creado está el
tiempo, las transformaciones, los descubrimientos y el ser más en condición
de fundamentos y de D’s, que es la fecundidad.
6. ALIMENTARSE CON HIERBAS Y CON VEGETALES

P. HERNÁN:
El Señor les da a los animales y a los seres humanos el mismo alimento: la

hierba, los vegetales, los productos de la naturaleza. Por lo tanto, el proyecto
originario del Creador, implica otra consecuencia importante: la vida dada
por Dios y de la cual el hombre se apropia mientras se alimenta; no necesita
matar para subsistir. Más allá de una cuestión vegetariana, la cual no asoma
aquí, desde el punto de vista simbólico tiene un hondo significado: ni los
seres humanos, ni los animales tienen necesidad de matar para vivir, ni
deberían matarse entre sí. La vida de Dios, la vida originaria, no se alimenta
de la muerte, no necesita matar al otro para afirmarse, en ese contexto respeta
y promueve la vida de los demás.98
El dominio del ser humano sobre la creación, las plantas, los animales;
se ejerce en el ámbito de la convivencia, la amistad, sin matar ni violentar a
nadie. Las personas ejercen el dominio haciendo crecer la vida, en todas sus
Ver. Buber.(2005) Yo y tú.

97
En Génesis 1 no hay referencia a la muerte. Y la creación vive gracias al alimento dado

98
por Dios, un alimento común para todos: «las hierbas del campo». No hay necesidad
de sacrificios, de muerte, de acabar con el entorno para subsistir. Dios da lo necesario
siempre. Para el Papa Francisco, el ser humano como responsable principal de la casa
común, es garante de la subsistencia equilibrada y digna de toda persona. Ver. Acosta
R. (2015) Dios, hombre, creación: hacia una ecoteología bíblica.

dimensiones y posibilidades. Esa soberanía no destruye ni mata a los otros

para vivir. El relato tampoco insinúa la vida vegetariana de los primeros
seres humanos, sino se refiere más bien a un proceso de humanización.99
Después del Diluvio (Gen 6-9) asoma un momento significativo en

la creación cuando el ser humano mata animales para alimentarse. Por lo
tanto, el proyecto primero de Dios defiende la vida, pero esa propuesta se
altera por el pecado del ser humano. Y cuando el pecado toma alas o intenta
llegar a su máxima expresión destruye la creación.
El diluvio100 es un signo de este dominio del pecado sobre lo creado;

se configura una memoria: el ser humano debe recordar con frecuencia las
implicaciones del retorno al caos. Se hace necesaria la intervención del Creador
para darnos una segunda o tercera oportunidad. Dios hace una nueva
creación; repuebla la tierra con seres humanos y los animales según su especie.
Con Noé y su familia recomienza la creación; retornan los hombres, los
animales, la vida. Retorna también la bendición, y Dios de nuevo bendice al
hombre (Gen 9,2-7) como en Génesis 1, pero con una diferencia dramática
y fundamental: Esta bendición comprende y acepta como un hecho la violencia;
este dato era desconocido en el relato de Génesis 1.
La nueva bendición de Dios es idéntica a Génesis1 al principio y al final.

Pero en el centro del pasaje se recogen los eventos y las consecuencias para
los seres humanos y la creación, de los eventos sucedidos desde Génesis 3:
la violencia se ha instaurado en el mundo. Después del diluvio la relación con
los animales ha cambiado de raíz. Ya no hay un dominio en la cercanía y la
amistad, sino el dominio de la violencia del ser humano contra los demás,
ahora mata para vivir; es el fundamento de la frase “infundirán temor y miedo
a todos los animales” (Gen 9,2), esta realidad no existía en Génesis 1.101
99
Ver. Wenham, G. J. (1987) Genesis 1-15, Waco.
100
Ska, Jean Louis S.J. (2003) Los enigmas del pasado historia de Israel y relato bíblico.
101
En Génesis 1, todo está a favor de la vida, solo después del diluvio se permiten los
sacrificios de animales, en la nueva creación. Y allí ahora es necesario saber administrar
los alimentos del Señor. Ver. Francisco Papa. (2015) Carta Encíclica Laudato Si’ sobre el
cuidado de la casa común.

En Génesis 1 todo es bueno, todo es vida, y la vida es tres veces bendita.

Pero con el pecado102 la vida queda marcada por la muerte, las relaciones se
ven afectadas por la violencia. El miedo se instaura en la relación entre las
personas y los animales; una relación envuelta en la violencia y en la sangre,
una relación de muerte capaz de circundar a las personas. Dios bendice a la
humanidad, como en Génesis1, pero dentro de la bendición pone el aviso,
la advertencia. En Génesis 1 todo era bendición, relación plena con la vida,
ahora en cambio, la bendición prevé la amenaza y un castigo: “Quien vierta
sangre de hombre, por otro hombre será su sangre vertida, pues a imagen
de Dios hizo Él al hombre” (Gen 9,6).103
El hecho de ser creado a imagen de Dios no solo abre a la plenitud

de la vida sino que pone freno a la violencia. La muerte ahora existe, y la
bendición de Dios se une a la sanción para tratar de limitar esta situación
de violencia generada por la desobediencia de los seres humanos (pecado).
Ahora el ser humano está marcado por: la sangre, el miedo y la muerte. El
versículo (Gen 9,6) se convierte en el freno para detener esta espiral de
muerte, pero sin llegar nunca a extirparla. Quiere limitar el daño, pero no
eliminarlo.104
MEMO:
La creación es dadora porque proviene de un D´s que ha otorgado la vida

y todo lo que está contenido en ella es para que siga vivo, ya que la vida es
una cadena de elementos y fundamentos cercanos, un sistema que nos hace
interdependientes y nos permite estar interconectados y, de esta manera, no
perdidos sino interactuando siempre. Lo que se hace en la vida se conecta
con todo lo que vive y, en esta conexión necesaria e inmutable, el vivir es una
permanencia en D’s, pues por fuera de él nada existe. Es la idea y el hecho
102
Sobre el jardín de Dios y el jardín de Edén: Mario Liverani. (2003) Oltre la Bibbia.
Storia antica di Israele. Bari: Latreza. Pp. 262-264; T. Stordalen. (2000) Echoes of Eden.
Genesis 2-3 and Symbolism of the Eden Garden in Biblical Hebrew Literature. Lovaina:
Peeters. Pp. 321-331.
103
104
Ver. Blenkinsopp. El pentateuco. P. 77 ss.

perfecto, el entendimiento único y la extensión única, como dice Baruj

Spinoza, al hablar de los dos únicos atributos que podemos percibir de Él.105
La vida obedece a la cercanía y la amistad. Las aves son amigas del aire
y los peces del agua, las plantas de la tierra, los animales de los espacios que
caminan y el hombre (que es una sumatoria de todo lo anterior) está en
potencia de ser amigo de todo lo que ve, siente y usa para estar en comunidad:
el lenguaje, el conocimiento, las palabras del otro, los fundamentos habidos,
la creación manifiesta y los órdenes naturales que son los que rigen el mundo
para que este sea dador.106
Cercanía y amistad son hechos correlacionados, al igual que alejamiento

y maldad, pues lo que está cerca, y en estado de filia, se nutre y lo que se
aleja se dispersa y se pierde. Y al perderse aparece el pecado, que es un irse
contra la naturaleza y, por extensión, contra la creación y los órdenes que la
sostienen. Ese pecado contra la creación, que es el primero que aparece en
Bereshit, es el de la sangre, seguido por un segundo que es el de la mentira.
Caín mata a Abel y la sangre se riega sobre la tierra., esa sangre que toca la
exterioridad es vida que se muere, niega la bondad y señala al criminal, que
para defender su crimen miente. Así, de un pecado de sangre, nace también
la mentira; en ésta las sociedades se corrompen.
Que en Bereshit la sangre sea una señal de destrucción, implica que el

hombre es débil y que si no está sujeto a unos fundamentos que controlen
el caos que a veces nace en él, el hombre se perderá. Ya no será parte de la
creación sino sujeto de redención, o sea, alguien a quien hay que crear de
nuevo. ¿Pero cómo crear de nuevo a un hombre que va a la guerra y mata
animales? En Bereshit hay una primera respuesta: es necesario un diluvio
que ponga al hombre en estado de miedo intenso y, así, al sentirlo, conozca
el miedo que ha causado en otros; en ese miedo de sí mismo conozca el
temor de D’s. Porque D’s no castiga, es el hombre quien se crea el castigo,
Spinoza. (2000) Tratado de la reforma del entendimiento.

105
Sobre la muerte y la vida: Ver. Marchadour. (1982) Muerte y vida en la biblia. Navarra:
106
Editorial Verbo Divino.

quien al pecar prepara su estado de soledad intensa y así, solo entre unas
aguas embravecidas, sabe que si daña la creación el peor daño acaece sobre
él. En esta soledad la creación desaparece y el hombre, que ha pecado, es
consciente de lo que siente sin exterioridad. Julio Cortázar decía: me siento
más solo que un gato, solo que yo lo sé y el gato no.107
Luego del diluvio aparece un primer mandamiento que D’s da a Noáj:

No comerás carne con sangre, refiriéndose a que la sangre de un animal o de
un hombre no debe estar presente en la vida. Si bien se permite la muerte
de animales, se le da primacía al uso de esos animales antes que matarlos: la
oveja dará la lana y la leche, la vaca la leche y su fuerza para tirar del arado,
el caballo será caballo y no se podrá comer, etc. Muchos rabinos promueven
el vegetarianismo, que implica alimentarse sin recurrir a la violencia. Los
árboles dan los frutos y no se resienten al darlos, igual las legumbres. En la
relación hombre planta no hay violencia, como si la hay en la relación con el
animal que mata. Cuando los arqueólogos descubren tumbas muy antiguas,
por lo común encuentran que el cadáver tiene un fémur roto, la clavícula
rota, lo que quiere decir que hubo una lucha y en esa lucha mucha violencia,
lo que implica la ira y el dolor, la desesperación y el perder la creación.108
Cuando aparece la muerte buscada la aceptación de ser creado se

rechaza, en este rechazo la vida se confunde y pierde su sentido. Para que
esto no pase aparece la palabra obedecer, que es ubicarse en situación de
creación. Obedecer no es una imposición, es seguir las reglas, situarse en
ellas y ser libre siguiendo un fundamento. Los animales obedecen, las plantas
obedecen, el mar obedece ¿Por qué el hombre desobedece?
Cortázar, Julio. (2009) El perseguidor.

107
La violencia es el signo de muerte más demarcado en nuestro contexto colombiano.

108
Si desde el principio el proyecto original era la comunión vital existencial entre todas
las creaturas, la violencia imprime rasgos de la no-vida, o la renombrada cultura de la
muerte.

7. EL SHABAT: DÍA DE DESCANSO, DE REPOSO, DÍA DE LA VIDA

P. HERNÁN:
Hola Memo, según sus valiosas apreciaciones el ser humano como varón
y mujer son llamados por el Creador, en un ambiente amistoso, a ser sus
testigos del dominio y de la gestión del mundo en sintonía con Él. Como
últimos seres creados el varón y la mujer pueden considerarse como el
culmen de la creación. Pero el ser humano no agota el momento creativo,
después de él hay todavía un día: el día del descanso de Dios; el séptimo día,
el shabat”109. Dice el texto: “Dios en el séptimo día dio por concluida la labor
que hiciera. Y bendijo Dios el día séptimo y lo santificó; porque en él cesó Dios
de toda la obra creadora que él había hecho” (Gen 2,1-3). El ser humano es
el último en esta cadena, y todo lo creado ha sido hecho en vista de él pero,
a su vez, las personas fueron creadas en orden al «shabat». Por lo tanto,
el ser humano no agota el sentido de la creación, el significado original
se revela en el séptimo día con la bendición de esa jornada (llamada más
tarde por los griegos: sabbaton). Las personas son creadas en orden al día
de descanso, es decir, para entrar en la dimensión divina, en el reposo de
Dios en el séptimo día.
Durante seis días Dios creó, por seis días ha visto que todo era bueno,
y en el séptimo el Señor contempla lo bueno de su obra. Es el día de la
contemplación, del gozo, de la afirmación de la bondad en cuanto Dios ha
creado. El ser humano con su alabanza, celebra como bueno a aquel Dios que
ha hecho todo muy bueno. Este es el sentido del shabat para los creyentes.110
El ser humano, creado por Dios, ejercita el dominio sobre lo creado,

y, por lo tanto, es también creador de algún modo, no como origen, sino
en unión con el Creador. Éste interviene en el mundo en respuesta a la
obra de Dios, prolongando su obra. Dios domina el mundo y, por ello, las
personas prosiguen la obra creadora. El ser humano no sustituye ni remplaza
al creador; el único Creador es el Señor.
Ver. Navarro. (2010) La Torah.

109
Ver. Heschel, Abraham Joshua. (1984) El shabat y el hombre moderno.

110

En este contexto, el shabat, el día de descanso, se transforma en el

momento de la celebración de Dios como creador.111 Adentrarse en el
reposo de Dios quiere decir entrar en la dimensión del gozo de la creación
como una obra buena; insertarse en la alabanza a Dios como origen de esta
bondad y hacer fiesta por ello.112
Y Dios, quien vio que «todo era bueno», cede ahora la palabra, en el día
del shabat, a los seres humanos, quienes en respuesta a aquel «todo bueno»,
alaban a su creador, pues creo todo bien. El hombre es el ben-decido, dice
bien de Dios (he aquí la bendición), quien a su vez ben-dice (dice bien,
habla bien del ser humano). El Señor por su palabra eficaz, es también
bene-facente, bene-factor, hacedor del bien. Él hace buenas todas las cosas
porque es bueno. Génesis 1 concluye con esta última bendición, se bendice
el reposo del último día.
Después de este recorrido por Génesis 1, quedan varias preguntas, una

de ellas es: ¿Cuál es la época de redacción de un texto tan significativo a
lo largo de la historia? Las dataciones en este contexto son hipotéticas, sin
embargo, hoy en día la mayoría de estudiosos ubica el texto en el exilio de
Babilonia,113 cuando el pueblo de Israel sufre la expropiación de la tierra,
ve su región destruida y el pueblo es llevado en deportación como esclavos
a tierra extranjera. En el siglo VI a.C., cuando los Babilonios invaden el
reino de Judá y Jerusalén.
El problema para el reino de Judá es interpretar su historia personal.114

La tentación, como siempre, es ver la historia a la luz del pecado del otro y
encontrar en ello la justificación para uno mismo; Judá cae en esta tentación,
en vez de interrogarse por su responsabilidad, acusan del pecado al reino
111
El Shabat constituye el día por el cual se celebra la vida como don, tarea y compromiso.
El sentido de fiesta de la creación permite reconocer su dimensión comunitaria como
consecuencia inmediata del generoso acto de Dios al hombre. Además, cabe resaltar la
dimensión ecológica del shabat en cuanto no solo descansa D`s sino también todo lo
creado. Ver. Mahecha. (2011) El Shabat una estrategia ecológica de Dios.
112
Ver. Mahecha. (2011) El Shabat una estrategia ecológica de Dios.
113
Ver. Römer, Thomas. (2004) Introducción al Antiguo Testamento.
114
Campbell, A.F. (1993) Sources of the Pentateuch.

del Norte. La tentación es decir: ellos han pecado, nosotros no; estamos vivos,
tenemos el Templo de Jerusalén.115
Con la llegada de los Babilonios, el pueblo no es más un pueblo

numeroso, porque con la invasión quedó diezmado.116 La tierra no existe
porque el pueblo es deportado. El templo desaparece porque ha sido
destruido. No hay descendiente de David en el trono porque la monarquía
está acabada, pues el territorio de Judá se encuentra bajo la dominación
babilonia. La crisis está no solo en la pérdida de la Tierra, sino en haber
perdido a Dios. Dios no se ha ido, los seres humanos se alejaron de Él. Y
Dios ¿qué hace?, ¿se deja vencer por el pecado del hombre?, ¿dónde está la
salvación?, ¿por qué deja que las naciones digan “dónde está su Dios”? Es el
dilema del exilio: ¿Dónde está Dios? He aquí la esencia de la crisis.117
En este momento de angustia, de muerte total, cuando Israel no tiene

ni patria, ni reino, ni tierra, ni perspectivas de vida, porque la fecundidad
se acabó -se termina en el momento en el que Israel lo pierde todo y se
encuentra inmerso en la muerte-, la fe de Israel permanece viva y de ella brota
Génesis 1, y allí se le canta al Dios de la Vida. Allí están la esperanza y la
fe: es posible volver de la muerte; Dios nos regala una nueva oportunidad.
Nuestro Dios es creador y Señor de todo. Israel es capaz de abrirse a la fe
en un Dios que “con un Principio” ha puesto su palabra de vida. Ésta al
borde de la muerte y próxima a desaparecer, mirando a la creación, aprende
a abrirse a la esperanza de una vida que no muere; allí Israel recobra la vida
y vence la muerte.
MEMO:
El shabat es el día de descanso y de renovación.118 Cumplidos los seis días de

la creación D’s descansó y la creación comenzó a girar en torno a Él y a ser
115
Ver. Blum, E. (1984) Die Komposition der Vätergeschichte.
116
117
Ver. Ska, Jean Louis S.J. (2003) Los enigmas del pasado historia de Israel y relato bíblico.
118
Sobre el Shabat, o séptimo día de la creación: H. Weiss. (2003) A Day of Gladness: The
Sabbath among Jews and Christians in Antiquity. University of South Carolina Press,
Columbia SC.

en Él. El hombre, que es a su imagen y semejanza, recibió el fundamento

del descanso. En la creación, que es movimiento que no se detiene, también
se da el descanso que no para, que se regula, para que la vida sea cada vez
nueva. Los planetas descansan cuando hacen su retrogradación, las plantas
cuando llega el invierno, los animales cuando asumen el sueño y reposan,
los peces al buscar el fondo de las aguas, el viento al detenerse. Todo se
mueve y no se mueve. En éste sistema, como pasa también con el corazón
que hace su diástole y sístole y se detiene, lo que se mueve es reconocido
al suspenderse. La creación, así, no es una apariencia (como pensaba
Parménides119) sino una realidad, que al descansar es lo que hay, y permite
tomar, cuidar y reconocer como esto que nos da la vida a su vez contiene
movilidad y reposo. Los físicos dirán que todo movimiento es una suma
de quietudes, que lo que se mueve está quieto antes de que una fuerza lo
adelante. Pasa como con la fotografía y el arte, son momentos detenidos de
algo que no paraba de moverse. Y en esto de parar y seguir está el tiempo; y
éste es cuando se mueve, y no es cuando se detiene, como descubrió Albert
Einstein al hablar de las ondas gravitacionales.
En el judaísmo, el shabat es la fiesta principal y en ella el judío es rey.

Un rey que descansa y se ha preparado para verse bien, oler bien (por esto
hay que tomar un baño en profundidad y vestirse con las mejores ropas)
y comer bien, con especias y pan trenzado (jalá120), pues en la festividad
la comida en familia representa la vida habida, lo logrado, las bendiciones
obtenidas. Y para la celebración de este sábado, que va de luna a luna, está
prohibido todo tipo de trabajo y solo se puede agradecer (orar y recibir
con la oración la novia del shabat), entender la base de los fundamentos
(leer y discutir la parashá121), admirar lo mejor que se ha hecho, pues en esa
hechura nos diferenciamos del animal, y enseñar a otros, pues en reposo el
hombre es libre y sus experiencias de libertad (de haber cumplido con los
fundamentos) deben ser expresadas delante de los otros.
119
Zubiria. (2016) El poema doctrinal de Parménides.
120
La jalá es un pan trenzado para indicar que el día sábado se une lo divino con lo humano.
Y al partir este pan, se le echa encima un poco de sal, para que haya paz y bienvenida.
121
Trozo de la Torá que se lee cada sábado.

En el Shulán aruj, el libro de José Karo, se entiende que para el hombre

la mesa está servida, indicando con ello que ahí está la creación. Y esa creación
se magnifica el sábado, cuando todo reposa, aun el infierno, como sugiere
Isaac Bashevis Singer122, en uno de sus cuentos. Y en este reposo, aparece la
renovación, pues la creación es permanente en estado de ser siempre nueva.
Por esta razón, el shabat comienza con la bendición que hace la mujer
frente a las velas que se han colocado en la mesa; ella es la continuidad de
la vida y el fuego, el elemento transformador. La vida y la transformación
se entienden en el reposo.
En Nabuco, la ópera de Verdi, que interpreta el exilio de los judíos en

Babilonia, el mundo se mueve lento, se acelera y se detiene. En el detenerse la
ópera se vuelve obra en estado de admiración: son las palabras y los silencios,
la letra bet (la casa) que se detiene para volver a la álef (el silencio inicial).
Quizá esta obra musical sirva para demostrar que el reposo es una liberación
en el agradecimiento, un detenerse y ser libre porque se ha entendido la
libertad de lo creado, que es un ordenarse para que el movimiento sea
armónico y el descanso un volver a empezar, pero no de cero, sino de lo
entendido en ese descanso.
En calma las aguas descansan, en la noche descansa la luz, en el hombre

descansan los músculos, en el tiempo los días de la semana, que luego del
shabat vuelven a comenzar. Y este don del descanso, que solo es entendido
por el hombre, es la bendición de este sobre la creación, que está ahí y es
allí cuando se asume el descanso de un día, uno que, si se vive bien, renueva
seis, renueva la libertad, renueva el pensamiento y renueva al hombre.
Dios descansó y ese fue su ejemplo; descansó para que lo creado fuera una
renovación permanente, para que entendamos el silencio como un elemento
necesario para que las palabras tengan sentido.
El primer shabat de la creación, el del descanso de D’s, hizo posible al

hombre en estado de bendición. Y esa bendición es cada seis días, cuando
el mundo se detiene porque el hombre se detiene, cuando las palabras son
las mejores y los dones de D’s se entienden en la belleza.
Premio Nobel de literatura 1978.

122

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ISSN: 0120-131X • ISSN: 2389-9980 (en línea) | Vol. 44 | No. 102 | Julio-diciembre • 2017 | pp.

Artículo recibido el 2 mayo y aprobado para su publicación el 20 junio de 2017.

Hernán Cardona Ramírez, sdb.*

302 | Cuestiones Teológicas, Vol. 44, No. 102 (Julio-diciembre, 2017)

Cuestiones Teológicas, Vol. 44, No. 102 (Julio-diciembre, 2017) | 303

En este contexto desempeña un rol fundamental la teología de la

304 | Cuestiones Teológicas, Vol. 44, No. 102 (Julio-diciembre, 2017)

1. CON UN PRINCIPIO CREÓ EL SEÑOR

En las Pirqé Abbot3, una colección de máximas de maestros judíos del s.

Este sería un buen comienzo para acercarse al Génesis (Gen). En

Cuestiones Teológicas, Vol. 44, No. 102 (Julio-diciembre, 2017) | 305

la separación, luego, la tierra…5 Este no es el objetivo del relato; dice “en

Y ¿qué es la realidad? Para el hebreo todo se funda en el Señor. Para

Génesis 1 repite con mucha frecuencia: la creación es un “hacer” de

306 | Cuestiones Teológicas, Vol. 44, No. 102 (Julio-diciembre, 2017)

En el v. 17 Dios puso en el firmamento del cielo las dos luminarias11 y

Hay dos rasgos iniciales de la acción creadora de Dios: El Señor crea

Cuestiones Teológicas, Vol. 44, No. 102 (Julio-diciembre, 2017) | 307

tinieblas noche. Primero separa y luego da nombre (llama). La separación es

La creación existe porque hubo separación entre luz y tinieblas, entre

Pero la separación no es fractura ni un ataque a la comunión de vida

308 | Cuestiones Teológicas, Vol. 44, No. 102 (Julio-diciembre, 2017)

Además, Dios crea con su palabra eficaz,17 Él dice, Él habla y se hace

En Génesis 1 la vida, la existencia, la realidad, dependen de la obediencia

Cuestiones Teológicas, Vol. 44, No. 102 (Julio-diciembre, 2017) | 309

Bereshit es el origen del mundo y de D’s en el mundo para la comprensión

La tarea de D’s es ordenar el caos, el vacío, y permitir que su Ruáj25

310 | Cuestiones Teológicas, Vol. 44, No. 102 (Julio-diciembre, 2017)

que no se toca, dotando a su creación de la palabra sagrado, pues es sagrado

Y en este Bereshit está, como dice Maimónides26, todo lo que no es D’s

Y si bien se puede aducir que D’s no necesita el mundo nosotros si lo

Cuestiones Teológicas, Vol. 44, No. 102 (Julio-diciembre, 2017) | 311

2. DIOS BENDICE LA CREACIÓN

Otro dato novedoso en el comienzo del Génesis, es la insistencia en dar un

312 | Cuestiones Teológicas, Vol. 44, No. 102 (Julio-diciembre, 2017)

Si Dios da un nombre quiere decir que ejerce un dominio sobre

Otros textos de la Biblia refuerzan este dato. Isaías 40,26:

Baruc 3,34-35: “Brillan los astros en su puesto de guardia llenos de alegría,

Como un momento culminante de estas primeras confesiones de fe,

Cuestiones Teológicas, Vol. 44, No. 102 (Julio-diciembre, 2017) | 313

Si dividimos la semana de la creación en dos grandes bloques; el primero

314 | Cuestiones Teológicas, Vol. 44, No. 102 (Julio-diciembre, 2017)

Para el texto bíblico ya hay luz y tinieblas, es decir, la posibilidad del

¿Cuándo celebrar la pascua? No basta contar los días, noche-día, día-

Cuestiones Teológicas, Vol. 44, No. 102 (Julio-diciembre, 2017) | 315

Bereshit, entonces, habla de la casa, de lo que contiene y es un don para

316 | Cuestiones Teológicas, Vol. 44, No. 102 (Julio-diciembre, 2017)

3. EL SER HUMANO CREADO A IMAGEN DE DIOS

En el quinto día después de la creación de los astros viene bendición, he ahí

Ver. Sagan, Carl Edward. Cosmos. 1997

Aristóteles. Metafísica. 1998

Cuestiones Teológicas, Vol. 44, No. 102 (Julio-diciembre, 2017) | 317

El hilo nuevo de la vida es bendición cuando obedece a este mandato,

Dentro de esta trama, la bendición viene en forma de mandato, no

318 | Cuestiones Teológicas, Vol. 44, No. 102 (Julio-diciembre, 2017)

En el sexto día, son creados los seres vivientes terrestres (animales

Cuestiones Teológicas, Vol. 44, No. 102 (Julio-diciembre, 2017) | 319

Quizá detrás de esta presentación se encuentren tradiciones antiguas