Sangría en El Nei Jing
Sangría en El Nei Jing
Sangría en El Nei Jing
El Huang di Nei Jing (de aquí en adelante referido como Nei Jing) es el texto seminal pre-moderno de la
medicina China. Compilado durante la Dinastía Han (206 a.e.c. - 220 e.c.), consiste en dos libros, el
Su Wen (Preguntas Elementales) y el Ling Shu (Pivote Divino). De los dos, el Su Wen se enfoca más en
desarrollar un marco de correspondencias sistemáticas entre el mundo natural y el cuerpo usando las
imágenes de las teorías de cinco fases y yin-yang, mientras que el Ling Shu está escrito más como un
texto clínico de teoría de canales, técnicas de acupuntura, y la aplicación de la acupuntura en el
tratamiento de una amplia variedad de enfermedades. En menor medida, el Nei Jing además contiene
pasajes que describen el uso terapéutico de terapias relacionadas con la acupuntura, como la
moxibustión y las sangrías.
Interesantemente, una lectura cuidadosa de términos cambiantes en el Nei Jing da luz al
desarrollo de la teoría de canales. Este cambio en términos da a entender que la acupuntura y la teoría
contemporánea de canales creció desde un modelo médico anterior enfocado en los vasos y en la
sangría, la que en los escritos médicos chinos tempranos era un foco esencial (Epler, 1980). En los
textos médicos chinos más antiguos en existencia, los manuscritos médicos de Ma Wang Dui, a los
recorridos hoy conocidos como canales de acupuntura se les refiere con el término mai 脈, que
significa “vasos,” y no jing 經, el término asociado con los “canales” en los tiempos modernos. La
palabra mai se refiere más de cerca a lo que hoy sería considerado estructuras del sistema vascular real
del cuerpo; el radical del ideograma chino mai 脈 significa “carne” (肉) e implica que estos vasos serían
entidades anatómicas tangibles. El término jing 經, en contraste, está escrito con el radical referente a
una red o a conexiones parecidas a cuerdas (糹). El significado inherente del ideograma jing 經 es
menos físico y más tangible, como es la naturaleza general del sistema de canales en contraste con los
vasos sanguíneos físicos. En el tiempo de la compilación del Nei Jing, ambos términos mai y jing
estaban en uso, y ambos términos aparecen en distintos capítulos del texto.
Este cambio de términos, del usar mai en la escritura más temprana al uso de jing en el Nei Jing,
marca un giro conceptual significativo en relación a la sangría y la acupuntura. En los manuscritos
médicos de Ma Wang Dui, las únicas terapias que influían sobre los vasos sanguíneos eran la
moxibustión y el lancear; no hay mención de la terapia de acupuntura con agujas finas. En el tiempo
del Nei Jing el desarrollo de una sistema de canales asociado con el movimiento de qi marcó un cambio
en el enfoque terapéutico. Mientras en tiempos anteriores los médicos abrían el cuerpo (como en la
sangría) para simplemente remover las influencias malignas, la terapia del Nei Jing se centra en las
enfermedades de repleción y vacío de qi, siendo el qi ahora la sustancia fisiológica dominante en el
cuerpo. En consecuencia la acupuntura se vuelve primordial por sobre la sangría ya que la acupuntura,
en vez de la sangría, armoniza el vacío y repleción de qi.
El Nei Jing es entonces una colección de tratados de varios períodos, con aquellos que se refieren
a mai y la terapia de sangría siendo más antiguos, y aquellos que se refieren a jing y la acupuntura
siendo más recientes (Epler 1980; Unschuld 2003). Referencias explícitas a la terapia de sangría están
ampliamente representadas en mucho del Nei Jing; 20 capítulos del Su Wen, y 26 capítulos del Ling Shu
se refieren a ella específicamente y muchos otros se refieren a terapias que podrían ser referencias
indirectas a la sangría (Zhang, Chen, y Guo 2012). Incluso las descripciones del Nei Jing de las
manipulaciones de agujas de acupuntura muestran una relación cercana con la sangría y sus funciones
terapéuticas de remover males patógenos del cuerpo. Por ejemplo, el énfasis sobre abrir o cerrar el
agujero al retirar la aguja para controlar la retención o pérdida de qi a pesar de su naturaleza inmaterial
e invisible, es una referencia clara a la apertura de la superficie del cuerpo para dar paso a la sangre y
es muy probablemente derivado de la terapia de sangría (Epler 1980).
En el Nei Jing, la sangría se aplica con mayor frecuencia en áreas generales del cuerpo, vasos
sanguíneos visibles, o en los canales, y menos a menudo en puntos de acupuntura específicos. El área
más común referida para la sangría es la fosa poplítea, seguida del maléolo lateral y medial. Hay poca
referencia a la sangría de las extremidades superiores (Epler 1980). Las indicaciones para la sangría son
amplias e incluyen enfermedades específicas como también tipos generales de pacientes, tales como
pacientes con enfermedades crónicas (ver más adelante para indicaciones específicas).
1. “Usar sangría para tratar repleción de la sangre” 血實宜決之— Su Wen, Capítulo 5 (Yin Yang
Ying Xiang Da Lun).
“Punzar la construcción para dar paso a la sangre” 刺營者出血 — Ling Shu, Capítulo 6 (Shou
Yao Gang Rou)
Estos son pasajes básicos que definen qué puede tratar la sangría y a qué nivel puede ser
aplicada. Una de las acciones más importantes asociadas con la sangría es la acelerar la
expulsión de estasis de la sangre, puesto que la estasis de sangre es una forma de repleción de
sangre. Una segunda forma de repleción de sangre es el calor de la sangre. La asociación de la
sangre con la construcción-ying ilustra la cercana relación entre qi y sangre. Además explica
por qué la sangría puede rectificar el qi como también a la sangre.
2. “Tratar las personas en el Este con agujas de piedra” 東方治宜砭石 — Su Wen, Capítulo 12 (Yi
Fa Fang Yi Lun)
El Yi Fa Fang Yi Lun (Discurso sobre Distintos Tratamientos Adecuados para el Uso en
Distintas Regiones, Su Wen, Capítulo 12) discute cinco métodos de tratamiento que
corresponden a las cinco regiones de China. Aquí las agujas de piedra (bian 砭) se refiere a las
técnicas de sangría y de abrir pústulas o abscesos. Este capítulo explica que las personas que
viven en el Este de China tienen dietas ricas en sal y pescado. El sobre-consumo de pescado
causa acumulación de males de calor en el jiao medio, y el sobre-consumo de sal se describe
como dañino para la sangre. Así, las personas en el Este son tratadas con sangría para despejar
la repleción de calor. Además, debido a este calor en repleción estas personas desarrollan llagas
que han de abrirse con agujas de piedra.
3. “Los coágulos de sangre crónicos deben ser expelidos” 宛陳則除之 — Ling Shu, Capítulo 1
(Jiu Zhen Shi Er Yuan).
“La sangre podrida que ha sido acumulada debe ser tratada con sangría para remover los
coágulos lentamente” 菀陳則除之者,出惡血也 — Su Wen, Capítulo 54 (Zhen Jie).
Estos pasajes llevan la atención a la idea de que la estasis crónica de sangre necesita ser
expelida, y que esto se logra con sangría. La medicina china cree que la enfermedad crónica
engendrará eventualmente estasis de sangre. Así, para tratar enfermedades crónicas, la sangre
debe ser acelerada y la estasis expelida.
5. “Cuando los vasos sanguíneos están enfermos, regular la sangre” 病在脈,調之血 — Su Wen,
Capítulo 62 (Tiao Jing Lun).
“Cuando la sangre está enferma, regular la red de vasos” 病在血,調之絡 — Su Wen, Capítulo
62 (Tiao Jing Lun).
La sangre se relaciona tanto con los vasos sanguíneos como con la red de vasos (luo mai 絡
脈). El método principal de rectificación de la sangre, además de la acupuntura y las hierbas, es
la sangría. La sangría puede ser usada para tratar enfermedades de los vasos sanguíneos, una
idea discutida más a fondo en el Guan Zhen (Agujas en el Uso Formal, Ling Shu, Capítulo 7;
ver más adelante más información). Ya que la sangría se realiza en la red de vasos, puede
también tratar patologías de la sangre en general, incluyendo por ejemplo la estasis de sangre y
el calor en la sangre.
6. “Si ocurre anudamiento en la red de vasos esto es desarmonía de la sangre, sedar para
deshacerse de coágulos y restaurar el movimiento” 其結絡者,脈結血不和,決之乃行 — Ling Shu,
Capítulo 64 (Yin Yang Er Shi Wu Ren).
De acuerdo a Wiseman, "nudo" o "atadura" (jie 结) implica que algo se ha puesto tieso,
tenso o duro. En este caso donde hay acumulación local de un mal patógeno de algún tipo,
como una acumulación de flema estática o de sangre. Aquí, el Ling Shu describe una atadura o
anudamiento en la red de vasos, queriendo decir estasis de sangre. Para tratar esto uno necesita
sedar y remover los coágulos, lo que se logra con sangría.
7. “Cuando una persona vive una vida pausada y es feliz, la enfermedad surge en la carne;
tratar con agujas de piedra” 形樂志樂,病生於肉,治之以鍼石 — Su Wen, Capítulo 24 (Xue Qi Xing
Zhi).
Esta frase necesita ser comprendida en el contexto del resto del Xue Qi Xing Zhi (Sangre y
Qi, Forma Física y Mente, Su Wen, Capítulo 24). Otra línea en este mismo capítulo dice que
cuando una persona vive una vida pausada pero sufre emocionalmente, la enfermedad ataca
los canales y necesita ser tratada con acupuntura y moxibustión. La medicina china cree que el
daño interno por los siete afectos (el sufrimiento emocional) perturba particularmente el
gobierno del curso libre del Hígado. Así, el qi se estanca fácilmente, y entonces, como
resultado, surgen otras enfermedades (Wiseman y Ellis 1996). Por ende, en tanto el patrón
original de desarmonía es la depresión del Hígado (estancamiento de qi en los canales), la
acupuntura y la moxibustión son el tratamiento efectivo puesto que son mejores en rectificar el
qi. Cuando las personas llevan una vida pausada (p.ej., tienen suficiente alimento y no tienen
deseos materiales), y son emocionalmente felices, están menos propensos al daño interno por
parte de los siete afectos. Así, la enfermedad que surge puede ser por una vida de excesos,
como la acumulación de humedad y flema debida a irregularidades dietéticas, o patrones de
estasis de sangre por inactividad combinada con indulgencia en alimentos suculentos. Tales
enfermedades se manifiestan como patógenos en repleción de base material (al nivel de la
carne), y como tales deben ser drenados con sangría.
8. “Uno puede liberar sangre y qi del Yang Ming 刺陽明, 出血氣; uno puede liberar sangre sin
dañar el qi en el Tai Yang 刺太陽,出血惡氣; uno puede liberar la sangre sin dañar el qi en el Jue
Yin 刺厥陰,出血惡氣” — Su Wen, Capítulo 24 (Xue Qi Xing Zhi).
Hay diferencias en la distribución de qi y sangre en los diversos canales basado en sus
designaciones en seis etapas. El Yang Ming está repleto de qi y sangre, y el Tai Yang y el Jue
Yin están repletos más de sangre que de qi. Por ende, es relativamente seguro liberar sangre de
los vasos asociados con estos canales, sin preocupación de dañar el qi o la sangre. Zhang Zi
He, el fundador del Período Jin-Yuan de la escuela de Ataque y Purgación (Gong Xia Pai 攻下
派) también señaló que ya que Tai Yang y Yang Ming están llenos de sangre, son los canales
más apropiados para la terapia de sangría (Chen et al. 2012).
Áreas comunes de sangría son, por ejemplo, la fosa poplítea, que, como se mencionó antes,
es el área más frecuentemente citada para la sangría en el Nei Jing. Este área está por supuesto
localizada en el Tai Yang del Pie. En la acupuntura de Tung, el tronco posterior es una de las
áreas más comúnmente sangradas y todos los puntos del tronco posterior, con pocas
excepciones, son solo sangrados y no punturados. Este uso de la sangría satisface entonces las
reglas en este pasaje.
El Guan Zhen (Agujas en Uso Formal, Ling Shu, Capítulo 7) es el locus classicus de muchas técnicas de
acupuntura clásica aún usadas en la práctica clínica moderna. Es en este capítulo, como también en el
Jiu Zhen Shi Er Yuan (Nueve Agujas y Doce Orígenes, Ling Shu, Capítulo 1), que son introducidas las
Nueve Agujas y descritas sus manipulaciones. En términos de la escritura general del capítulo, no está
escrito específicamente en el formato de pregunta y respuesta entre Qi Bo y Huan Di como es en la
mayor parte del Nei Jing, pero, de acuerdo a Ma Yuan Tai (o Ma Shi, médico de la Dinastía Tang
(618-907 e.c.) que escribió importantes comentarios sobre el Ling Shu), el estilo del capítulo es
consistente con una discusión ofrecida por Qi Bo.
La sangría hace varias apariciones en el Guan Zhen. Primero está en la descripción general de la
aguja lanza (feng zhen 鋒針) que es la predecesora de la aguja de sangría moderna, la aguja de tres filos
(san leng zhen 三棱針). Este capítulo explica que la aguja lanza se usa para sangrar los vasos luo y se usa
para tratar enfermedades que yacen en lo profundo, por ejemplo enfermedades que han entrado a los
cinco zang. Más adelante en el capítulo, se enumeran 12 métodos de punturación basados en los 12
canales. El método doce, zan ci (贊刺), es cuando la punturación produce intencionalmente sangrado;
aunque el uso de la aguja lanza no se especifica, está implícito. Este método se indica en el texto para
tratar inflamación y abscesos (yong 癰).
Luego de la discusión de las Nueve Agujas, sus métodos, y los 12 métodos por canal, hay una
descripción en el estilo característico de las correspondencias sistemáticas de los métodos de
punturación con las cinco fases, y por ende, por extensión, los cinco zang y los cinco tejidos. Bao wen ci
( 文刺), la punturación de manchas de leopardo, se describe como la punturación de jing luo
superficial, visibles como nevos aráneos ("angioma en araña"), para crear sangrado que se asemeja a
manchas en la superficie de la piel. Este método es un modo de tratar los vasos sanguíneos y está
relacionado entonces con la fase fuego y trata el zang Corazón.
Para resumir, en este capítulo clave del Ling Shu vemos la sangría indicada para enfermedades crónicas
o que yacen en lo profundo, enfermedades de inflamación, abscesos, y enfermedades del zang
Corazón o los vasos sanguíneos.
Sangría en el Xue Luo Lun 血絡論
El Xue Luo Lun (Tratado sobre la Red Sanguínea, Ling Shu, Capítulo 39) ofrece una mirada detallada a
la patología de la red de vasos sanguíneos así como también una perspectiva general de la importancia
diagnóstica de la respuesta del paciente a la terapia de sangría. Como tal, es un capítulo interesante y
ciertamente útil para la clínica moderna.
Para comenzar, el capítulo discute que estos males, cuando no están albergados en los canales
principales, estancan la sangre en la red-luo de vasos. Además, el Miu Ci Lun señala que cuando esto
ocurre provoca enfermedades extrañas o inusuales (qi bing 奇病), corroborando aún más el lazo entre
la estasis de sangre y las enfermedades crónicas. El tratamiento para estas condiciones es, no es de
sorprenderse, la sangría.
Las siguientes secciones del Xue Luo Lun discuten la respuesta de los pacientes a la sangría.
Primero, si una persona se desmaya después de la sangría significa que mientras el qi es abundante la
sangre estaba vacía. Cuando hay abundancia de qi y sangre, la sangría puede conducir a un fuerte
salpicado. Si el yang qi está estancado (p. ej., si hay frío interno), entonces el color de la sangre después
de la sangría será negra y su consistencia turbia. Palidez seguido a la sangría significa que había una
desarmonía entre el yin-interior y el yang-exterior en el paciente. Cuando hay hinchazón que se forma
después de la sangría (es decir, hay un hematoma que aparece rápidamente seguido a la técnica de
sangría), hay una acumulación de yin-humedad en el paciente. Cuando hay repleción tanto de yin
como yang, aún cuando el terapeuta remueva una gran cantidad de sangre, el paciente no presentará
eventos adversos.
1. Caries Dental
El Miu Ci Lun (Tratado sobre la Punturación Errada, Su Wen, Capítulo 63) dice, “Para caries dental
punturar Yang Ming de la mano. Si esto no funciona, punzar el vaso sobre el diente dañado [para
liberar sangre] y se curará.” Por ejemplo, en textos contemporáneos, puntos como Shang Yang (IG-1) y
Er Jian (IG-2) se indican para enfermedades de los dientes. Estos puntos pueden ser sangrados para
tratar estas indicaciones.
2. Epistaxis
El Za Bing (Enfermedades misceláneas, Ling Shu, Capítulo 26) dice, “Cuando un sangrado de nariz no
se detiene, tratar el Tai Yang del pie. Para coagular la sangre, tratar el Tai Yang de la mano. Si no se
detiene, punturar Wan Gu (ID-4). Si aún no se detiene el sangrado, punzar Wei Zhong (V-40) hasta
que sangre.”
3. Impedimento (Bi 痺)
Como se mencionó antes, Guan Zhen (Agujas en Uso Formal, Ling Shu, Capítulo 7) indica sangría para
el tratamiento de impedimento crónico. Este capítulo, y el Jiu Zhen Shi Er Yuan (Nueve Agujas y Doce
Orígenes, Ling Shu, Capítulo 1) puede además ser leídos como una inferencia a que la sangría por
cierto trata toda enfermedad crónica.
Shou Yao Gang Rou (Longevidad, Muerte Prematura, Robustez, y Sensibilidad, Ling Shu,
Capítulo 6) da una descripción general de la duración del tratamiento en base a la duración de tiempo
que ha estado presente una enfermedad. Comienza diciendo que una enfermedad de nueve días de
duración requiere tres tratamientos. Una enfermedad de duración mayor requiere más tratamientos, y
las condiciones más crónicas requieren sangría. Específicamente, dice, “En impedimento de larga data,
inspeccionar los vasos sanguíneos superficiales y tratar liberando sangre.”
4. Cefalea
El Jue Bing (Enfermedad Jue, Ling Shu, Capítulo 24) dice, “Para la cefalea Jue cuando los vasos de la
cabeza están con dolor, el corazón está triste, el paciente llora, la cabeza tiembla y los pulsos agitados ()
están llenos, punzar para liberar sangre luego regular () el Jue Yin del pie.” Este es un caso de repleción
del Hígado causando cefalea. Zhang Shi (o Zhang An Yin, médico de la Dinastía Tang que escribió
comentarios sobre el Ling Shu como colaborador de Ma Yuan Tai) explica que esto significa sangrar
los vasos en la cabeza localmente, y luego punturar puntos en el canal de Hígado Jue Yin del pie
(Nghi, Dzung, y Nguyen 2005). Por ejemplo, muchos puntos en el canal de Hígado Jue Yin se indican
para cefalea, como Tai Chong (H-3).
El mismo capítulo sigue, “Para cefalea Jue cuando el paciente suspira y está olvidadizo, y el
dolor no es detectable con la presión, tratar los pulsos agitados en la derecha y la izquierda de la
cabeza, seguido por el Tai Yin del pie.” En este caso Zhang Shi dice que ya que el Bazo gobierna la
reflexión (yi), hay olvido cuando la cefalea se asocia al canal Tai Yin del pie. Aconseja sangría local en
la cabeza y luego punturar el canal del Bazo Tai Yin (Nghi, Dzung, y Nguyen 2005). Por ejemplo,
puntos distales del canal del Bazo como Tai Bai (B-3) y Gong Sun (B-4) están indicados para cefalea
(O'Connor y Bensky 1993; Tsay 1997).
Finalmente, el Jue Bing (Enfermedad Jue, Ling Shu, Capítulo 24) señala, “Para cefalea Jue
cuando el paciente tenga dolor agudo y los vasos a anterior y posterior de las orejas estén calientes,
drenar liberando sangre, luego tratar el Shao Yang del pie.” En este caso el dolor agudo resulta de una
agitación en ascenso del Fuego ministerial, que es gobernado por el Shao Yang. De acuerdo a Zhang
Shi, el tratamiento consiste en sangrar los vasos a anterior y posterior de la oreja, y luego punturar el
Shao Yang del pie en puntos como Zu Lin Qi (VB-41) (Nghi, Dzung, y Nguyen 2005).
9. Dolor Lumbar
El Za Bing (Enfermedades misceláneas, Ling Shu, Capítulo 26) dice que la sangría en Wei Zhong
(V-40) se indica para dolor lumbar, como es el caso en los textos modernos de acupuntura. El Ci Yao
Tong (Punzar para Dolor Lumbar, Su Wen, Capítulo 41), una capítulo dedicado específicamente para el
tratamiento de dolor lumbar, enumera múltiples indicaciones y contraindicaciones asociadas a la
sangría para dolor lumbar durante las distintas estaciones:
• “Dolor de espalda del vaso Tai Yang del pie — sensación pesada en el cuello, la espina dorsal,
las nalgas y la espalda; sangrar la grieta derecha (probablemente se refiere a la fosa poplítea,
Wei Zhong (V-40)) en el canal principal del Tai Yang, pero no sangrar en primavera”
• “Dolor de espalda del vaso Shao Yang [del pie] — se siente como si la piel fuese punzada por
agujas, el paciente no puede mirar hacia arriba o hacia abajo y no puede mirar alrededor;
sangrar el final del hueso Shao Yang (probablemente Yang Ling Quan (VB-34)), pero no
sangrar en verano.”
• “Dolor de espalda del vaso Yang Ming [del pie] — tan doloroso que el paciente no puede
mirar hacia atrás y está aquejado por el pesar; sangrar tres marcas frente a la tapa de la rodilla
en el Yang Ming (probablemente Zu San Li (E-36)), no sangrar en otoño.”
• “Dolor de espalda del Shao Yin del pie — el dolor jala desde el interior de la espina dorsal;
sangrar dos marcas sobre el maléolo interno en el Shao Yin (probablemente Fu Liu (R-7)); no
sangrar en primavera, demasiado sangrado causará debilidad de la sangre.”
• “Dolor de espalda del Jue Yin [del pie] — dolor severo y tensión como un arco para flechas
cuando se estira; punturar el caso del Jue Yin fuera de la pantorrilla y sobre el talón, en el área
donde se sienten pequeños sitios duros como perlas (probablemente Li Gou (H-5))”
• “Dolor de espalda del vaso separador (jie mai) (canal que no existe en la práctica
contemporánea de acupuntura, probablemente se refiere a una rama del canal de Vejiga Tai
Yang del Pie) — dolor torácico, vista reducida, incontinencia urinaria; punzar el vaso
separador localizado en el borde externo de la grieta detrás de los tendones de la rodilla
(probablemente Wei Yang (V-39)); punzar los vasos oscuros hasta que la sangre cambie de
color [se torne roja].”
Los anteriores son algunos ejemplos de tratamiento del capítulo, aunque hay otras recomendaciones.
Notar además que este capítulo discute la idea de que al sangrar, la “dosis” apropiada de tratamiento es
liberar sangre hasta que el color cambie de oscuro (sangre estancada e insalubre) a brillante (sangre
sana).