Nana Buruku
Nana Buruku
Nana Buruku
Nanán en Candomblé
Orisha mayor del Panteón yoruba. Puede ser "ángel de la guarda" y coronarse en
la ceremonia de Kari Osha, este a diferencia de los menores que no se coronan:
Es la divinidad de la llovizna, del lodo, la mediadora entre la vida y la muerte. Su culto es de
procedencia fon, ashanti y arará (Dahomey), sobre todo de territorio Mahins. Naná es anterior
a la llegada de Oduduwá a Ilé Ifé y tuvo posteriormente un enfrentamiento con Oggún, por eso
sus ebos no se hacen con cuchillo de hierro, se realizan con un cuchillo hecho de caña brava.
Desde la perspectiva vudú, todas las entidades espirituales llamadas Vodouns (entre los
yorubas Orishas) surgen o nacen de Nanán Baruqué. Nanán Baruqué se considera una
energía femenina que representa la sustancia primordial del universo. Nanán Baruqué ama
mucho a sus hijos y les desea lo mejor en las tareas que ella ha establecido para ellos en la
creación.
Desde la perspectiva yoruba a Nanán Baruqué se la considera diosa de los misterios y
simultánea a la creación del mundo. Cuando Oduduwa separó las aguas estancadas y liberó
la tierra, Nanán apareció en el punto de contacto de estos dos elementos: el lodo, lugar donde
se la ubica.
Genealogía[editar]
Es una deidad andrógina; su culto es de origen dahomeyano (oeste de África, en la república
de Benín). Nanán Baruqué tuvo a los gemelos Mawu-Lissa, que es el principio de dualidad
femenino-masculino, Mawu-Lissa son los gemelos encargados de realizar la obra de la
creación del mundo. Con el tiempo la creencia en Nana Buluku fue asimilado por otras
culturas vecinas a los Dahomey, como el pueblo yoruba, que la adoptó en su Panteónde
divinidades, denominándola Orisha de origen Arara.
Procedencia[editar]
Entre los creyentes de origen Iyesá la consideran un Obatalá y entre los de origen Nina Popo,
un orisha independiente; para el pueblo Jeje, de la región de la antigua Dahomey, significa
"madre”, aunque al ser considerada divinidad suprema a veces se representa como un orisha
masculino.
Su culto es de procedencia fon, ashanti y arará.
Otros nombres o denominaciones son Nana Buruku, Nana, Nana Burukú, Burukú, Nabuku y
Anamburuku. Basados en estudios antropológicos y teológicos, investigadores e historiadores
de la cultura africana coinciden en decir que los vodouns, no son divinidades directas del reino
Dahomey, sino de tribus anteriores a ellos que estaban asentadas en lo que posteriormente
pasó a llamarse Dahomey y hoy en la actualidad en La República de Benín. Los Dahomey
cuando colonizaron o invadieron esa zona tomaron para ellos estas divinidades, luego los
yorubas hicieron lo mismo; esto indica que Nana y sus hijos son más antiguos que las
divinidades yorubas colocando la cronología de los Vodouns, antes de la era, edad del hierro y
de la aparición de Obatala y Yemanja. Debido a que son anteriores a los orishas, inclusive sus
ebos deben ser realizados con herramientas fabricadas con huesos, piedras o rocas.
Cultos[editar]
A través de esta adaptación, Olorúm sigue siendo el creador, Òbatala el padre de casi todos
los orishas y Yemanja la madre de casi todos los orishas y Nana la madre de las divinidades
vudú transformada en orishas y abuela de los orishas.
Una vez que Nana fue feminizada, asume y toma el rol como otras divinidades femeninas
yorubas, basado en el concepto de la maternidad, como así también Nana pasa a ser la
primera esposa de Òshalá y de allí comienzan a crearse otras historias sobre Nana, en
consecuencia de este cambio.
Yemaya y Oshun son responsables de la vida que va a nacer y posteriormente del cuidado de
la misma, Nana realiza el camino inverso, conduce al terreno astral a las almas de los
muertos, la señora del reino de la muerte es como la tierra blanda, que recibe los cadáveres,
los arrulla y les da calor, es una repetición o simbolismo de cuando nos encontramos en el
vientre materno, a través de ella son modificados y preparados para poder nacer nuevamente,
porque solo a través de la muerte podrá acontecer posteriormente la nueva reencarnación, el
nuevo nacimiento. Pero los yorubas para demostrar más aún la supremacía de Òshalá
consideran que Nana tiene el poder de recoger los muertos y retrabajarlos para una nueva
reencarnación pero es Òshalá el que permite este nuevo nacimiento determinando de qué
materia prima básica será hecha cada esencia energética que animará ese nuevo cuerpo, o
sea cual será su Orisha de cabeza.
Poderosa y temible, al danzar acuna el ibiri, que representa a la multitud de espíritus de los
muertos, los ritos o sacrificios asía ella siempre comienzan por la ofrenda del agua que debe
ser vertida en la tierra, necesita ser apaciguada constantemente, es la madre/abuela, la tierra,
la gobernante de los muertos y de las mieses, se dice que ibiri nació junto a Nana, y que
formaba parte de su placenta. Nanã es una de las iabás más temidas, tanto que en algunas
tribus cuando su nombre era pronunciado todos se tiraban al suelo. Señora de las dolencias
cancerígenas, está siempre al lado de su hijo Omulu. Protectora de los inválidos, deficientes
mentales, enfermos y con defectos visuales. Por ser la divinidad más antigua representa la
memoria ancestral: es la madre antigua (Iya Agba) por excelencia.
Ritos[editar]
Rito En Cuba[editar]
Rito Arará Según el rito arará dentro de la práctica de la santería, Naná no se alimenta de la
sangre de los animales que se le sacrifican, lo hace de su espíritu. En la ceremonia de
entrega, se coloca su receptáculo sobre un triángulo pintado en el piso con Osun y cubierto
por hojas de tabaco, se recibe su cetro llamado Ibirí y su collar.
Su culto ha sido considerado de diferente forma por los descendientes de los arará y de los
yoruba. El culto de origen arará la considera madre de Babalú Ayé, e incluso, hasta uno de
sus caminos. En ese culto es una deidad misteriosa y terrible que vive, en forma de majá, en
ríos, manantiales y cañas bravas. En algunos lugares se la invoca en ojos de agua, lagunas,
pozos y desembocaduras de ríos; aunque en los sábados santos se le puede llamar inclusive
en los pozos. Según algunos Naná es madre de las aguas dulces; pero también lo es de las
aguas fangosas de los pantanos. Babalú Ayé y Naná parecen proceder del
tronco ewé- ashanti; sus caminos fueron establecidos por los mina, fon y arará. El culto de
origen yoruba la considera Madre de Dios y abuela de todos los Obatalá; se le representa por
un triángulo isósceles que se cubre con yeso y humo de tabaco y, al igual que Obatalá, puede
ser hembra y macho; su poder es inmenso.
Rito de Nana Buluku en la santería en Cuba. Sus elekes (collares) se confeccionan
alternando cuentas blancas de leche con cuentas azul profundo, otros los confeccionan de
cuentas azules, blancas y rojas.
En la ceremonia de entrega, se coloca su receptáculo sobre un triángulo pintado en el piso
con Osun y cubierto por hojas de tabaco, se recibe su cetro y su collar.
Ofrendas. Se le ofrenda manteca sin sal y caña. Se le inmolan gallinas, palomas, pollos,
gallinas de guinea y puerco. Según el rito Arará, Naná no se alimenta de la sangre (eyerbale)
de los animales, sino de su espíritu, es por esto que sus animales mueren asfixiados y luego
se trozan con un cuchillo de caña brava, que es uno de sus atributos.
En la ceremonia de entrega, se coloca su receptáculo sobre un triángulo pintado en el piso
con Osun y cubierto por hojas de tabaco, se recibe su cetro y su collar.
Filiación: para los yorubas fue creada por Olorún / Olorúm, para los pueblos de donde ella
proviene es padre/madre creador/a.
Dominio: el nacimiento como figura ancestral y matriarcal, sobre el reino de los muertos,
es responsable por la reestructuración de los muertos para que vuelvan a nacer.
Gobierna en los pantanos, aguas lodosas, en los límites de todas las aguas con tierra,
lluvia, en los manglares luego cuando fue transformada en orisha se le agregó regencia
también en lo más profundo del mar.
Elemento: Agua y tierra
Día de la semana: para algunos es el martes, mientras que para otros es el sábado
Colores: dependiendo de la línea religiosa, ile, o guía espiritual son: azul oscuro; rosa con
blanco; blanco con negro; rosa
Bebida: agua, agua de lluvia ambas con miel.
Símbolos: ibiri,( ramo de hojas de palma o paja de la costa curvados con adornos de
buzios) abanico, buzios
Frutas: sandía, melón, uvas de todo tipo, peras, moras, bambú, manzanas rojas, coco,
vainilla, aceitunas
Metales: oro, plata, estaño, alpaca Ferramentos: ibiri, abanico, buzios, monedas doradas,
ostras de mar y de río
Flores y plantas: junco de los pantanos, rosas blancas, jazmín, planta de la moneda,
sauce de pantano, lirio, peral, manzano, coquero, bambú, morera, lavanda, laurel, romero,
árbol del incienso, olivo, eucalipto, violetas.
Hierbas: benjuí, ruda, laurel, menta guine, cipo dorado, alcanfor, palo santo, contra yerba.
Regencia en el cuerpo: sangre, ojos, cerebro, músculos y huesos de la columna, cabellos
zona de la cadera y pelvis
Su día: es el 26 de julio
Sincretismo católico: Santa Ana madre de la Virgen María
Saludos: Saluba Nana o ¡Maferefún Nana, Saluba!
Sus caminos en el culto de santería son:
En Santo Domingo[editar]
Al igual que en el caso de Obatalá, puede identificarse con Mambó, Vieja Mambó o Mamita
Mambo.
En Brasil[editar]
Es deidad de agua -la más vieja de ellas-, y está considerada como la madre de todos los
orishas. En algunos lugares, Naná Burukú es considerada también como la Madre Suprema
de la Creación asociada al barro con que fue moldeado el primer hombre, al fondo de los ríos
y los mares, a las aguas estancadas y a los pantanos y al punto de contacto de las aguas con
la tierra. Acoge en su regazo a los muertos, a nuestros antepasados y simboliza la fertilidad y
el renacimiento.
Naná es señora de muchos caracoles, que simbolizan la fecundidad, la riqueza y la muerte.
Su fundamento se asienta en un recipiente de barro estampado conteniendo agua, miel y los
otá. Cuando se manifiesta esgrime el ibiri, bello objeto ritual hecho de fibras de palma o de
paja de la costa trenzado con tiras de cuero, caracoles y cuentas azul oscuro y blancas, sus
colores. Usa corona y collares de caracoles cruzados en el pecho en bandolera.
Los hijos de Naná Buluku. Los iniciados que son elegidos por Nana Buluku tienen un
temperamento introvertido y calmado. Son muy activos y aprecian el orden y la limpieza. Son
muy discretos y cumplidores de los contratos y las promesas, dedican su vida al trabajo, tiene
una apariencia algo asexuada.
Representación[editar]
Se la representa con un bastón de hojas de palmera (conocido como Ibiri)1 y se relaciona con
ella el agua (en particular el agua dulce), la tierra y el lodo.
Referencias[editar]
1. ↑ Orixas
Bibliografía[editar]
"Leyendas Africanas de los Orixás" de Pierre Fatumbi Verger
David H. Brown; "Santeria Enthroned: Arte, Ritual, y la innovación en una religión afro-
cubana"
"Enciclopedia de la religión africana" por Molefi Kete Asante y Ama Mazama
"Nuestras madres, nuestras fuerzas, nuestros textos: Manifestaciones de AJE en la
Literatura Africana (negros de la diáspora)" por Teresa N. Washington
"Los Orishas en Cuba", Natalia Bolívar