La Historia Interminable

Una lectura alquímica de La historia interminable
The Nevending Story as an Alchemical Piece of Work
ROBERTO CÁCERES BLANCO

Universidad Autónoma de Madrid. Campus Cantoblanco Ctra. Colmenar, km.15, 28049
Madrid (España).
tajo.arte@gmail.com
ORCID: https://orcid.org/0000-0002-9889-8570
Recibido: 26-1-2018. Aceptado: 24-4-2018.
Cómo citar: Apellidos, Nombre, “Una lectura alquímica de La historia interminable”,
Castilla. Estudios de Literatura 9 (2018): 263-292.
DOI: https://doi.org/10.24197/cel.9.2018.263-292
Resumen: —Se titula La Historia Interminable —explicó Bastián—. Por fuera es de color cobre y
brilla si se mueve de un lado a otro. Tiene dos serpientes dibujadas, una clara y otra oscura, que
se muerden la cola. Por dentro está impreso en dos colores... y tiene unas letras capitulares muy
grandes y bonitas (Ende, 1982: 416). ¿Qué es La historia interminable? ¿Una novela fantástica?
¿Un libro para niños? En las décadas precedentes, el trabajo de destacados especialistas ha
abierto el camino a diferentes niveles de lectura en una obra que ha demostrado ser bastante más
compleja, en cuanto a lo que a su significado se refiere, de lo que podría parecer a priori.
Atendiendo a su valor polifónico y siguiendo la senda de aquellos estudios que vislumbraron un
sentido esotérico de la obra, observándola desde una perspectiva hermenéutica a través de sus
principales elementos simbólicos, el presente artículo realiza un análisis estructural y semántico
de carácter comparativo que concluye con la lectura de La historia interminable como un
elaborado tratado de alquimia espiritual y filosofía hermética.
Palabras clave: fantasía; alquimia; hermetismo; Michael Ende.
Abstract: “It’s called the Neverending Story,” said Bastian. “It’s bound in copper-coloured silk that
shimmers when you move it around. There are two snakes on the cover, a light one and a dark
one, and they’re biting each other’s tails. Inside it’s printed in two different colours—and there
are big beautiful capitals at the beginning of the chapters.” (Ende, 1982: 416)
What is The Neverending Story? A Fantasy novel? A children’s book? Over the decades, the studies
of renowned specialists have cleared the way for many different levels of interpretation of this
piece of work, which has shown itself to be much more complex regarding its meaning than it
might appear at first glance. With specific attention to its polyphonic value and while following
the path of these studies that have discerned an esoteric significance in the literary work,
observing it from an interpretive perspective through its principle symbolical elements, this article
conducts a structural and semantic analysis of the comparative character which concludes
that The Neverending Story is an elaborate discourse on spiritual alchemy and Hermetic
philosophy.
Keywords: fantasy; alchemy; hermeticism; Michael Ende.
CASTILLA. ESTUDIOS DE LITERATURA, 9 (2018): 263-292

ISSN: 1989-7383
264 Roberto Cáceres Blanco
INTRODUCCIÓN
La historia interminable
A pesar de lecturas de mayor profundidad realizadas por destacados

especialistas (Roman Hocke, Klaus Berger, Kath Filmer o Veljka Ruzicka
Kenfel), La historia interminable ha sido considerada de forma general
una obra de fantasía destinada principalmente al lector infantil o juvenil y
valorada, en consideración a esta premisa, de una forma parcial.1
La obra ha sido estudiada en anteriores trabajos dentro del marco
genérico de la narrativa de mundos épicos imaginarios.2 Sin embargo, un
análisis en profundidad pone de manifiesto diferentes niveles de
interpretación que permiten, además de esta primera lectura, otras más
complejas. El planteamiento inicial de la obra (un libro que se escribe
según es leído, en el que autor, lector y protagonista coinciden en un acto
de creación y recreación simultáneo), da testimonio de una problemática
que excede los planteamientos de la tradición épica que animan dicho
género. También debemos tener en cuenta que, aunque el modelo de
mundo al que pertenece Fantasía, un mundo ficcional no mimético o
inverosímil (observado desde la perspectiva de la teoría de los mundos
posibles de Tomás Albaladejo), pertenece a la misma categoría que la de
los universos imaginarios desarrollados por autores como Tolkien, Martin
o Eddison; este se presenta dentro de la ficción en una confrontación
dialéctica con el mundo “real” en el que habita Bastian, y tiene carácter de
mundo espiritual o de mundo interior, y no la entidad de un verdadero “otro
mundo” como los que animan la narraciones de mundos épicos
imaginarios.
1
Respecto a la opinión del propio Ende en cuanto a la idea de categorizar la literatura
diferenciando entre literatura infantil y literatura para adultos, citaremos aquí lo siguiente:
“Los inicios de lo que hoy llamamos literatura infantil se sitúan en los comienzos del siglo
XIX. Antes existían los cuentos, pero éstos de ninguna manera eran solo para niños”
(Ende, 1996: 83). En su opinión, el mundo habitado por los autores anónimos de las
antiguas historias era igualmente habitable para adultos y para niños, y las diferencias
consistían únicamente en el “grado de saber y de sabiduría” del lector.
2
La narrativa de mundos imaginarios es un género nacido en la primera mitad del siglo
XX que se caracteriza principalmente por asumir rasgos estéticos de la tradición épica y
desarrollar sus narraciones en universos imaginarios. A este género pertenecen desde las
primeras novelas épicas del siglo XX escritas por J.R.R. Tolkien o E.R. Eddison, hasta la
saga contemporánea de G.R.R. Martin, Canción de hielo y fuego.

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Por otra parte, toda la obra de Michael Ende se caracteriza por el fuerte
compromiso de cambio sociocultural que anima el espíritu del llamado
“nuevo romanticismo”3 —colectivo de escritores germano surgido en los
años setenta del siglo XX, del cual Michael Ende es considerado el más
eminente representante (Kenfel, 1993)—; un compromiso crítico que no
forma parte, en primera instancia, de los intereses esenciales de la tradición
de la narrativa de mundos imaginarios.
A través de una estética neorromántica muy renovadora, Ende se
embarca en la búsqueda de la recuperación de los valores culturales de un
humanismo que considera en decadencia —cuando no en grave peligro—
por la deriva del pensamiento racionalista de su tiempo. Esta búsqueda se
manifiesta en las páginas de La historia interminable en una desaforada
reivindicación del arte y la cultura universales como elementos esenciales
de la construcción humana. Las referencias son tan abundantes como
significativas: desde el espejo de Lewis Carrol o J. Matthew Barrie, que
lleva al niño-hombre a romper el cerco de sus sentidos para penetrar en su
mundo interior; hasta la inscripción “Haz lo que quieras”, emblema de la
búsqueda de la verdadera libertad que el Auryn toma de Gargantúa y
Pantagruel de Rabelais (Ende, 1996: 391); pasando por el retorno al hogar
de la Odisea homérica y los escenarios imaginarios de pintores como el
Bosco, Goya y, sobre todo, su padre, Edgar Ende.
Es destacable, con relación al tema que nos ocupa, la fascinación
mostrada por los autores de este nuevo romanticismo —manifiesta de
forma especialmente significativa en la obra de Ende— por los temas y
elementos de carácter esotérico y espiritual.4 Por ello, nuestro autor, y muy
particularmente La historia interminable, han sido estudiados también
desde una perspectiva hermenéutica a través de sus principales elementos
simbólicos, y relacionados con las esferas espiritualistas tanto del
cristianismo como del esoterismo oriental (Berger, 1988; Hocke, & Kraft,
3
Este colectivo está compuesto por autores como Paul Maar, Janosch, Gunter Herburger,
Reiner Kunze, Peter Richsel y el propio Michael Ende. Algunas de las características
principales que definen su literatura son la poetización de la vida, la naturaleza como
sujeto y no como el objeto de la producción artística, un marcado interés por la cultura
popular y su conservación y su contraposición a la cultura de las clases burguesas, el
descubrimiento de los mitos y su lenguaje simbólico como obras artísticas de la
naturaleza, y la crítica a las normas: la figura de “Taugenichts” como modelo positivo
contra la industrialización (Kenfel, 1993: 21-25).
4
Las relaciones de La historia interminable con la religión y el romanticismo han sido
estudiadas por Kath Filmer en «Religion and romanticism in Michael Ende’s The
Neverending Story» (1991: 59-64).

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1997). La obra también ha sido observada como una representación del

mundo del inconsciente (Gronemann, 1985) y el viaje de Bastian por
Fantasía como una exploración de las ideas del filósofo Steiner sobre libre
albedrío como principio subyacente (Schaefer, 2008). Tampoco han
faltado tentativas más llamativas como las que relacionan La historia
interminable con la teoría de la evolución de Darwin (Voss, 2010), pero
esta línea de investigación es menos relevante con relación al tema que nos
ocupa.
Más allá de una lectura estrictamente ideológica o psicoanalítica, y
siguiendo la senda trazada por aquellos estudios que apuntan a una
significación esotérica de la obra, atendiéndola en cuanto viaje hacia el
ocultismo (Berger, Hocke o Filmer), el presente artículo pretende avanzar
un paso más y ofrecer una lectura específica de La historia interminable
como tratado de alquimia o filosofía hermética, que expone, adaptando el
lenguaje simbólico de dicha tradición al de la narrativa fantástica, el
proceso de realización de la Obra alquímica. Al margen de otras
implicaciones relativas la hermenéutica religiosa, perfectamente
aceptables, consideramos que, tanto la estructura interna de la obra como
el empleo del lenguaje simbólico, se corresponden —más que con ningún
otro— con el modelo de la tradición hermética. Con este propósito hemos
realizado un análisis comparativo de dichos elementos simbólicos y
estructurales de La historia interminable poniéndolos en relación con los
que conforman la estructura poética de algunos de los más relevantes
testimonios de textos alquímicos (Tomás de Aquino, Geber o Paracelso).
A su vez hemos tomado como guía los estudios sobre la alquimia
realizados por varios de los más destacados especialistas (Jung, Eliade,
Burckhardt, Klosowsky o Fulcanelli).
1. “CUANDO VARIAS PERSONAS LEEN EL MISMO LIBRO, ¿LEEN

REALMENTE LO MISMO?”
La pregunta que titula este apartado —extraída de «Cuarenta y cuatro

preguntas al amable lector» del propio Ende (1996: 63)—, puede
ayudarnos a poner de relieve la idea del autor sobre la multiplicidad
semántica de la literatura. Toda su obra tiene un carácter muy complejo en
lo que se refiere a significación, pero La historia interminable es,
seguramente, el ejemplo más claro de literatura polifónica. Como ya ha
sido rigurosamente estudiado por los autores anteriormente citados, bajo
la historia que narra las aventuras de Bastian y Atreyu en el mundo de

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Fantasía, subyace todo un universo de significativas referencias filosóficas

y esotéricas. Las relaciones de Michael Ende con el esoterismo, el
misticismo oriental y el conocimiento hermético son sobradamente
conocidas. Él mismo afirmaba sin reservas haber creído siempre, “como
la mayoría de los hombres sensatos, en ángeles, demonios y en un universo
espiritual, jerárquicamente ordenado, de inteligencias y seres de los más
diversos géneros” (1996: 73).5 En cuanto a sus estudios y lecturas afirmó
lo siguiente:
Es verdad, en el transcurso de mi vida, en mi búsqueda de referencias que

pudiesen sacarnos del desierto de nuestra civilización actual, me he metido
a veces en los más azarosos laberintos. No te será fácil hallar una figura
medianamente importante —en sentido tanto positivo como negativo— del
esoterismo, la mística o la magia (cualquiera que sea el sentido que se dé a
esta palabra) con la que yo no haya andado a vueltas. Y al hacerlo, he tenido
por fuerza que abrirme trabajosamente paso a través de montañas de libros
de la llamada literatura “ocultista” (1996: 389).
Por otra parte, como hemos señalado, el empleo de la literatura como

instrumento de cambio social es uno de los rasgos principales del grupo de
los nuevos románticos. Ende afirmaba estar convencido de que el arte y la
poesía acercan más a la verdad que la triste imagen de la realidad de lo
solo-demostrable, una realidad que en el mundo de hoy pretende ser
—según sus propias palabras—, no solo hegemónica, sino lo único cierto,
la única verdad (1996: 73). Por ello, siempre abogó por un nuevo género
de ciencia, una ciencia que posibilitase el retorno a una realidad más
humana, que hiciese al hombre volver a sentir el mundo como algo suyo,
y fertilizase el desierto de la civilización (1996: 96 y 97).
Esta nueva ciencia, esta forma “más humana” de entender el mundo o
la realidad que ha sido interpretada desde los parámetros tanto del
esoterismo oriental como desde el misticismo cristiano, está
profundamente relacionada con la filosofía hermética y la alquimia. Pero,
5
Por afirmaciones de este tipo, los sectores más reaccionarios de la sociedad de su tiempo
llegaron a acusarle de satanismo, recibió demandas de explicación por parte de pedagogos
preocupados por la influencia que sus libros podían ejercer en los niños, e incluso —
según sus propias palabras— se hizo una especie de campaña contra él en ciertos
ambientes protestantes (Ende, 1996: 389). Si bien, en su «Carta a un ilustrado» responde
a algunas de estas acusaciones, que pretendían relacionarle con Alistair Crowley, y
califica a este de “kitsch hermético” y “comicastro de su propia doctrina” sobrestimado
por aquellos que lo identifican con el Maligno (Ende, 1996: 390).

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para asumir esta relación, se hace necesario abandonar todas aquellas

concepciones de la alquimia como un antepasado primitivo de la química
o como una especie de sistema mágico de carácter materialista, y asumir
esta ciencia como un complejo sistema espiritual presente en culturas muy
lejanas en el tiempo y el espacio, que se caracteriza principalmente por su
carácter ritual y por el empleo de las operaciones y procesos de
transmutación de piedras o metales de forma simbólica. Debemos hacer
hincapié en el carácter simbólico de la alquimia espiritual y resaltar que
—como afirma Burckhardt— esta no estaba unida necesariamente a
operaciones metalúrgicas externas, aunque se sirviera de ellas para
establecer un símil (1924: 321). En este sentido, algunos autores señalan,
por ejemplo, que la alquimia hindú (Rasayana) y numerosos conceptos
tántricos tibetanos guardan relación con el taoísmo esotérico, y que este, a
su vez, no se puede separar de la alquimia china (Klossowski, 1993: 18).
Llegados a este punto, podemos retomar el hilo de la pregunta que
abre el apartado: cuando varias personas leen el mismo libro, ¿leen
realmente lo mismo? O, esclareciendo un poco más nuestra propuesta:
¿Podemos leer la historia interminable como una novela de aventuras
fantásticas y también como un tratado de alquimia?
Para comenzar, debemos explicar que un tratado de alquimia es un
texto de carácter simbólico que describe a través de un complejo código
(que solo los adeptos conocen) los procesos necesarios para la realización
de la Gran Obra. Refiriéndose a este código hermético, Sinesio afirmaba
que los verdaderos alquimistas se expresan siempre a través de imágenes,
figuras y metáforas, que hacen sus escritos comprensibles solo a las “almas
sabias”; y que en su obra trazan cierto camino y se atienen a cierta regla,
“de manera que el sabio pueda entender y, finalmente, lograr, tras algunas
pruebas, todo cuanto ellos describen de manera encubierta” (en
Burckhardt, 1994: 23).6 Geber, otro ilustre alquimista, escribió que
dondequiera que aparentemente había hablado de “su ciencia” con mayor
claridad, en realidad se expresaba en la forma más oscura, encubriendo el
verdadero significado de sus palabras (en Burckhardt, 1994: 24). Por su
parte, Klossowski de Rola se refiere a la naturaleza oscura de los textos
alquímicos de la siguiente forma:
6
Sinesio: adepto alquimista que probablemente vivió en el siglo IV. Se ha discutido si
este Sinesio y el homónimo obispo de Cirene (379-415), que fue discípulo de la platónica
Hipatia de Alejandría, son la misma persona.

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Aunque llenos de hermosas promesas, estos textos contienen

invariablemente gran número de complicadas estratagemas, que tienen como
fin desalentar a los frívolos. Están escritos con un lenguaje a menudo tan
oscuro e inaccesible que su estudio requiere años de absoluta dedicación;
hay que leerlos una y mil veces antes de poder entender su exégesis. Este
carácter secreto constituye una de las bases de la alquimia, e incluso los
alquimistas modernos hacen gala de ello (1993: 9).
De modo que parece razonable, en atención a lo dicho, que, si el autor

de La historia interminable quiso escribir el libro como un tratado de
alquimia, lo hiciera de modo encubierto. La alquimia es una ciencia de la
experiencia que requiere la participación de quien pretende comprenderla,
aún en el caso de que la intromisión en este “arte” se limite al papel de
estudioso o lector y no al de iniciado o adepto. La oscuridad del lenguaje
de estos textos no solo tiene la función de desalentar a los frívolos: todo
texto alquímico se impone como un juego que obliga al lector a la
realización de la búsqueda de las respuestas que revelan el código que cifra
el propio texto. Como afirma Klossowski de Rola, los textos constituyen
un desafío, una prueba para quienes pretenden comprender su mensaje y
“conocer su interior”. Compara a estos lectores —a quienes atribuye el
calificativo de heroicos— con Teseo, quien igualmente se enfrenta a un
laberinto que desafía la lógica lineal, que en este contexto —dice
Klossowski— carece de utilidad. Este lector-heroico al que se refiere
puede verse reflejado claramente en Bastian —protagonista de la obra— y
La historia interminable constituye el laberinto a través del cual el
buscador se encuentra a sí mismo: la verdad última, su auténtica voluntad.
En este sentido, la inscripción que abre la narración de la obra se nos
presenta como la primera evidencia del libro que tenemos ante nuestros
ojos, el primer enigma. El libro podía haber comenzado de la siguiente
forma:
LIBROS DE OCASIÓN
Propietario: Karl Konrad Koreander
Pero el letrero está escrito al revés, tal y como se vería desde la parte
de dentro de la tienda. De tal modo que, cuando, posteriormente, el
narrador describe la escena en la que el Viejo de la Montaña Errante
comienza la relectura-reescritura de La historia interminable (Ende, 1982:
187), el propio Bastian se encuentra confuso y no entiende las primeras

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palabras del anciano: “Noisaco ed sorbil rednaerok darnok Irak

oirateiporp”, y se pregunta por qué habla una lengua extranjera o recita una
especie de sortilegio. Sin embargo, al comienzo del libro, Bastian aún no
ha aparecido en escena, y tampoco es el señor Koreander quien ve el
letrero, ya que se encuentra al final de la sala, oculto tras “una pared de
libros de la altura de un hombre” (Ende, 1982: 7). El letrero, por lo tanto,
es una señal para el lector, es a él a quien se lo muestra el narrador. Es una
invitación a participar en el juego de La historia interminable, un signo
que nos introduce en la narración y nos dice que las cosas allí dentro no
son lo que parecen, que hay que saber interpretar los mensajes de un modo
diferente (en este caso, concretamente, al revés) para poder entenderlos.
2. ELEMENTOS Y ESTRUCTURA DE LA HISTORIA INTERMINABLE COMO

TRATADO DE ALQUIMIA
2. 1. El color y la imagen
Uno de los elementos de la obra que llama la atención del lector en

primera instancia es el empleo del color en la edición del texto. Impreso
concretamente en dos colores: verde y rojo, que el autor describe en el
propio texto como color verdemar y rojizo cobre (1982: 184 y 189).7 Lejos
de tratarse de una elección meramente estética, estos colores tienen un
valor semántico dentro de la estructura de la obra. Más allá de la simple
diferenciación de los sucesos acaecidos en el mundo de las “criaturas
humanas” y en el de Fantasía, estos dos colores llaman la atención sobre
dos estados o posturas frente a la Obra alquímica: en la filosofía hermética
el verde representa simbólicamente la raíz de todas las cosas, el sujeto en
estado primario que remite al iniciado; el rojo representa el estado de
perfecta fijación y fijación perfecta que se conoce alquímicamente con el
nombre de “Rosa Roja” y se relaciona con la piedra filosofal, el objetivo
de la Obra. En el libro, el verde se emplea en la narración de la búsqueda
realizada por el iniciado, en la primera parte Atreyu (cuyo color es también
el verde) y después Bastian. El rojo se emplea para la narración de los
sucesos del mundo real, el ámbito en el que debe realizarse definitivamente
7
El narrador de La historia interminable se refiere al libro en el que escribe-habla el Viejo
de la Montaña Errante, que Bastian reconoce como igual al que él mismo lee y pretende
relacionarse también con el que el lector tiene ante sus ojos.

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la transmutación, la obtención de la piedra filosofal y la entrega del Elixir

de la Vida (en la novela las Aguas de la Vida).
Como señalan todos los estudiosos del tema, en el arte alquímico el
color siempre forma parte del mensaje. La tintura es la propiedad esencial
del “compañero” o “fermento” del mercurio en el proceso de la
“Amalgama” del Blanco o el Rojo (Tomás de Aquino, 2001:75). Ya sea
de forma metafórica o física, el “teñimiento” es uno de los procesos
descritos en la totalidad de los textos alquímicos, independientemente de
su procedencia o antigüedad. La piedra filosofal, símbolo de intimidad de
las sustancias, tiene todos los colores, esto es: todas las potencias
(Bachelard, 1948: 44). La Gran Obra se representa como un conjunto de
trabajos metalúrgicos en el que la “materia”, llamada en ocasiones “sujeto”
o “mercurio”, manifiesta varios procesos de “transmutación” y adquiere
diferentes colores. Estos colores siguen un orden que Tomás de Aquino
(2001: 67) establece de la siguiente forma: negro, blanco, citrino y rojo.8
La Piedra —escribe también Bachelard (1948: 44)— está dotada de una
infinita potencia de teñimiento, y toda la alquimia se duplica con una paleta
simbólica que pasa del negro al blanco, del blanco al cetrino, del cetrino al
rojo triunfante.
Un análisis detallado de la estructura interna de La historia
interminable permite establecer un esquema que relaciona, a través del
significado simbólico de estos colores, la Gran Búsqueda narrada en el
libro con la Obra descrita en los textos alquímicos de la tradición:
—El color simbólico del primer trabajo de la Obra es el negro, que da
el nombre de “nigredo” a la culminación de esta primera parte del proceso,
y se describe como la corrupción y muerte del sujeto dentro del Huevo
Filosofal, donde luchan los dos principios contrarios que lo forman. Este
concepto de corrupción y muerte está presente desde un principio en la
obra, en la aniquilación de Fantasía a través de la Nada (la “nada” es otro
de los nombres empleados para la designación del estado de nigredo). Esta
aniquilación culmina con la llegada de Bastian, que se produce —muy
significativamente— en el huevo-casa del Viejo de la Montaña Errante tras
el encuentro de este con su contrario: la Emperatriz Infantil (Ende,1982:
177-190).9 En la obra hay otros ejemplos de este enfrentamiento entre los
8
Sobre nigredo, albedo, citrinatas y rubedo, véase también Forgerons et Alchimistes
(Eliade, 1977: 167).

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contrarios, generalmente relacionados con el simbolismo del color. El

primero de ellos lo representa la lucha entre Fújur —el dragón blanco de
la suerte— e Igrámul el Múltiple —descrito como una nube negra que
cambia de forma sin cesar (Ende, 1982: 70-ss.)—. Al igual que en la
descripción de la Obra alquímica, de esta lucha prevalecerá en primer lugar
el negro, estado de nigredo.
—El primer trabajo o grado de perfección, culmina cuando de dicha
“muerte” surge una humedad metálica y volátil que los alquimistas
denominan “Mercurio de los Sabios”. Klossowski describe este proceso de
la siguiente forma: “se eleva en el vientre del viento y vuelve a caer
sublimado sobre la Nueva Tierra de la que ha de emerger finalmente”. En
La historia interminable, este proceso se presenta como la culminación de
la Gran Búsqueda de Atreyu y el comienzo de la Obra de Bastian, que da
lugar a la regeneración de Fantasía. Efectivamente, Bastian se eleva en el
vientre del viento:
La cáscara del gran huevo fue rota en pedazos por una fuerza tremenda,
mientras se oía el oscuro retumbar de un trueno. Comenzó a soplar un viento
tempestuoso que surgió de las páginas del libro que Bastian tenía entre las
rodillas, de forma que las páginas comenzaron a volar desordenadamente.
Bastián sintió la tormenta en el pelo y el rostro, se quedó casi sin aliento, las
llamas de las velas del candelabro de siete brazos danzaron y se pusieron
horizontales, y entonces un segundo viento tormentoso, más poderoso aún,
agitó el libro y apagó todas las luces (Ende, 1982: 190).
Tras esto, el siguiente capítulo nos presenta a Bastian flotando en la

nada: “No sentía ya el peso de su propio cuerpo. Tanteó con las manos a
su alrededor y se dio cuenta de que flotaba. No había ya colchonetas ni
suelo firme” (Ende, 1982: 193). La cuestión de “caer sublimado sobre la
Nueva Tierra” no plantea demasiados problemas de interpretación en la
obra de Ende. Bastian es de hecho el motor de creación de la nueva
Fantasía —el espíritu que cae sublimado para dar forma a la creación, cuyo
sustrato es la propia Emperatriz como representación de la materia prima
de dicha creación—: “Fantasía nacerá de nuevo de tus deseos, Bastián, que
se harán realidad a través de mí”, dice ella a continuación. La nueva
creación (o recreación, si tenemos en cuenta el carácter cíclico del universo
9
El estado de nigredo viene precedido por un proceso en el que el sujeto, dividido en dos
principios opuestos y complementarios, se cuece en una lucha de contrarios que da como
resultado su propia “muerte”.

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de Ende) surgirá de un punto de luz que acabará iluminándolo todo, es el

preludio del estado denominado albedo:
Del puntito de la palma de Bastián salía ahora un resplandor apenas

perceptible, que rápidamente aumentó, iluminando en la oscuridad
aterciopelada sus dos rostros de niño, tan distintos, inclinados sobre el
prodigio. Bastián retiró lentamente la mano y el punto luminoso quedó
flotando entre los dos como una estrellita (Ende, 1982: 195).
— En el transcurso del segundo trabajo se alcanza la blancura, estado

del sujeto que se denomina “albedo” (atendiendo al susodicho orden
simbólico de los colores de la Obra alquímica, la Emperatriz representa el
blanco, que se corresponde en la tradición con el símbolo metálico de la
plata y planetario de la luna, lo que remite al nombre que le da Bastian:
Hija de la Luna).10 Tras la muerte del sujeto y justo antes de la obtención
del color blanco, se produce una etapa llamada “Cola de Pavo Real”, en la
que se manifiestan un sinfín de hermosos colores. Esta etapa se describe
en la obra en los capítulos XIII, XIV y XV, que narran las dos primeras
creaciones de la nueva Fantasía de Bastian: Perelín, la Selva Nocturna y
Goab, el Desierto de Colores (1982: 192-229). En la selva de Perelín, miles
de plantas y flores luminosas de colores surgen en la oscuridad como
estrellas extendiéndose como un bosque luminiscente sin parar; después,
Graógraman, un gigantesco león llamado la Muerte Multicolor, destruye
la selva transformándola en un desierto de arena de colores (este proceso
se invierte cada noche). Tanto el propio proceso parcial de Cola de Pavo
Real como el macroproceso de la aniquilación y renacimiento de Fantasía
remiten a dos conceptos esenciales de la alquimia: la oposición de los
contrarios y el ciclo (el ciclo es uno de los temas principales de la obra y,
de hecho, es el que le da título).
10
La ofrenda del nombre actúa como ritual que activa la regeneración de Fantasía. Esta
regeneración y muerte se produce en un ciclo interminable, por ello, Koreander le dice a
Bastian en su reencuentro que se puede regresar a Fantasía siempre que se invente un
nuevo nombre para la Emperatriz, esto es, siempre que se esté en condiciones de realizar
el ritual alquímico de la Gran Obra:
—¡Deja que te diga algo un viejo y experimentado viajero de Fantasía, muchacho! Es un
secreto que nadie quiere saber allí. Si piensas en ello, también tú comprenderás por qué.
No puedes ver otra vez a la Hija de la Luna, eso es verdad... mientras sea la Hija de la
Luna. Pero si puedes darle otro nombre la volverás a ver. Y cada vez que lo consigas será
de nuevo la primera y la única vez (Ende, 1982: 418).

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— El citrino, amarillo, representa generalmente en la simbología

alquímica el sol o el oro, el sujeto purificado de la Obra (aunque se
considera un color de transición y en algunos autores la simbología del oro
se expresa con el rojo y no con el amarillo). En la novela de Ende, el sujeto
está representado por el protagonista: Bastian (y por el propio lector).
Aunque su purificación no está culminada hasta la realización de la Obra,
por ello Bastian es representado con todos los colores (como sujeto de la
piedra filosofal tiene todos los colores, todas las potencias). De este modo
en su primera apariencia en Fantasía se le describe así:
Parecía un joven príncipe oriental. Llevaba un turbante de seda azul, y

también era de seda azul su casaca bordada de plata, que le llegaba hasta las
rodillas. Sus piernas estaban enfundadas en altas botas rojas de cuero fino y
flexible, cuyas puntas se curvaban hacia arriba. Sobre la espalda le caía
desde los hombros un manto que brillaba como la plata, con el alto cuello
subido (Ende, 1982: 198).
El azul que en la tradición alquímica se denomina “coereleus”. Es el

color de la madurez y la contemplación, y se puede relacionar con la
condición de Gran Sabio del nuevo Bastian (nombre que le dan Pensadores
Profundos del Monasterio de las Estrellas). Al rojo como símbolo de la
Piedra Filosofal ya nos hemos referido. No es casual que sea el color de
sus botas, la prenda que cubre sus pies, ya que estos deben encaminarle
hacia la obtención de la Piedra cuando solo, sin montura ninguna, deba
concluir su búsqueda. La plata de su manto es el color simbólico del
mercurio, que representa el sujeto o la materia sobre el que se realiza la
Obra.
— Para completar el ciclo de colores de la Gran Obra alquímica
(según la describen Tomás de Aquino, Geber o Bachelard) volveremos a
hablar del rojo, que —como ya hemos dicho— en la mayoría de los
testimonios representa simbólicamente la Piedra Filosofal, y al que los
alquimistas dan muchas denominaciones, entre ellas “Rey Rojo” o “Azufre
de los Sabios” (Klowssoski de Rola, 1993: 6). Tomás de Aquino describe
la Gran Obra alquímica como un conjunto de operaciones mediante el cual
se obtiene el Mercurio, entendido en este caso como la “sustancia
purificada fruto de la reducción a materia prima del sol y la luna” (2001:
67-69). Explica que todo está contenido en el mercurio y que el sol y la
luna, al ser más perfectos, contienen más mercurio, se mezclan al rojo y al
blanco y se fijan en el fuego (2001, 67-69). Tras la preparación del

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mercurio, que en su terminología podríamos identificar con el “sujeto”

(que en La historia interminable es representado, como decíamos, por
Bastian), se realiza la operación de la “amalgama”, que consiste en la
preparación de la “medicina” a partir del mercurio más el “fermento” o
“compañero”. Tomás de Aquino distingue entre dos procesos de
amalgama: la Amalgama del Blanco y la Amalgama del Rojo. En la obra
de Ende la primera tintura o Amalgama del Blanco se producía con la
unión del mercurio o sujeto (Bastian) con el fermento blanco (la
Emperatriz Infantil); la segunda tintura, la amalgama del rojo se produce
con la unión del sujeto con el fermento o compañero rojo (Xayide). La
reina hechicera roja del trono de coral es quien ayuda a Bastian a
manifestar su última transmutación antes de continuar solo, sin pasado ni
nombre, hasta culminar su búsqueda para llevar a su padre las Aguas de la
Vida.
Otro elemento formal que destaca en la obra, y que la relaciona con

los tratados de alquimia, son las ilustraciones que se nos presentan como
letras capitulares en el libro (por supuesto, estas mantienen los dos colores
de la impresión). Los textos alquímicos son tradicionalmente
acompañados de ricas ilustraciones y grabados cifrados en un código muy
concreto. Titus Burckhardt dice al respecto:
Si bien es cierto que el estudio de la alquimia a través de los textos resulta

verdaderamente desalentador, no lo es menos que el desesperanzado
estudioso puede descubrir en las pinturas alquímicas un camino, repleto de
maravillas, para penetrar en el corazón de la materia. Y es que los alquimistas,
a través de sus imágenes, han expresado de una forma ingeniosa y casi
siempre muy bella, cosas de las que nunca llegaron a escribir (1994: 9).
En estas ilustraciones se representa por ejemplo tradicionalmente el

mercurio en la figura del dios romano del mismo nombre (sincretismo del
dios Hermes de los griegos o del dios Thot de los egipcios). También es
común la representación de los planetas como símbolos de los diferentes
metales y de otros elementos relacionados con la mitología, como el
caduceo o la estrella de Salomón. Todo en el arte alquímico tiene sentido:
el color, la posición de las figuras, sus complementos, etc.
Las hermosas ilustraciones de La historia interminable fueron
realizadas por la artista Roswitha Quadflieg, y presentan todos los
capítulos, salvo el primero (que podríamos considerar una especie de

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prólogo, ya que tampoco está numerado), con una letra capitular ordenada
alfabéticamente y que es la primera letra a su vez del texto de cada capítulo.
Como indica el propio subtítulo del libro: La historia interminable. De la
A a la Z, el alfabeto y el significado de las letras tienen una gran
importancia en la obra de Ende —prestaremos atención a esta cuestión más
adelante—. El análisis pormenorizado de las veintiséis ilustraciones de
Quadflieg para la obra haría precisa la redacción de un artículo propio y
excedería el objetivo del presente estudio, por ello, nos limitaremos a
señalar algunos detalles cuya lectura puede relacionarse más sencillamente
con el arte alquímico:
La primera ilustración, por ejemplo —letra A—, representa, a través
de las figuras de los mensajeros que se encuentran el Bosque de Haule, los
cuatro elementos que, según describe la filosofía hermética, componen la
materia. Estos cuatro elementos son uno de los pilares sobre los que se
sustenta la alquimia y son representados habitualmente en las ilustraciones
de sus tratados.11 Algunos adeptos, como el monje Ferrarius definen la
alquimia como “la ciencia de los Cuatro Elementos, que se encuentran en
todas las sustancias de la creación pero que no son de naturaleza vulgar”
(en Klossowski de Rola, 1993: 17). Su importancia es tal que puede llegar
a considerarse que la práctica de este arte consiste simplemente en lograr
que estos elementos se conviertan unos en otros. También el célebre
Nicolas Flamel coincide en este punto y afirma que la alquimia consiste en
el conocimiento de los Cuatro Elementos (incluidas sus estaciones) que se
transforman mutua y recíprocamente unos en otros. Flamel afirma que
todos los filósofos coinciden en este punto (en Klossowski de Rola, 1993:
17). Para que estas transmutaciones sean posibles, los Cuatro Elementos
deben entenderse por tanto como combinaciones de cuatro características
de las sustancias y no como elementos constitutivos propiamente dichos,
ya que para el hermetismo toda la realidad se compone de una única
sustancia. Podríamos definirlos más o menos del siguiente modo:
Calor + Sequedad = Fuego

Calor + Humedad = Aire
Frío + Sequedad = Tierra
11
Estas representaciones pueden mostrar los cuatro elementos por separado, a través de
diversos dibujos simbólicos (por ejemplo, las diferentes partes o miembros de una figura
caracterizadas con diversas formas y colores), o emplear signos ya convencionalizados
como la estrella de Salomón o la cruz.

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Frío + Humedad = Agua
En la obra de Ende hay más referencias a los Cuatro Elementos, pero

nos limitaremos aquí a añadir otra que también se representa en las
ilustraciones, en este caso en la que abre el capítulo VIII, letra H; y que,
en sus esquinas, rodeando a Atreyu y Fújur, muestra los cuatro gigantes de
los vientos, que el texto describe luchando constantemente entre sí y les
atribuye el color y las características de los diferentes elementos (1982:
126 y 127).
Dejando a un lado los Cuatro Elementos, podemos observar otras
muestras de la simbología alquímica en las ilustraciones. La del capítulo
XI —letra K— representa a la Emperatriz Infantil en su litera de viaje, del
mismo modo que se representa tradicionalmente a Mercurio (dios que se
corresponde con el símbolo planetario y metalúrgico del mismo nombre y
con Hermes Trismegisto, padre de la alquimia) como materia pasiva,
personificado en el Horno del alquimista. Sobre ella, se muestra el Auryn
(Uróboros) rodeando una fuente, la Fuente de la Vida, el Elixir. La
ilustración del capítulo XII —letra L—, muestra el Huevo Filosofal, en el
que se encuentra el Viejo de la Montaña Errante. Y, para cerrar esta
cuestión, en el siguiente capítulo la ilustración muestra una enorme flor
roja que, junto a otras muchas más pequeñas, sale de la maleza verde.
Como ya hemos señalado, en la alquimia, la raíz de todas las cosas es
simbólicamente representada por el verde, el sujeto en estado primario, y
esta flor representa el estado de perfecta fijación y perfección fijada que se
conoce alquímicamente con el nombre de “Rosa Roja”.
2. 2. El Auryn
Nos hemos referido con anterioridad al Uróboros: el dragón, o la

serpiente, que se muerde su propia cola. Un símbolo de enorme
universalidad y vigencia, cuyo empleo para representar una fuerza cósmica
se halla extendido por toda la Tierra y que de modo especial designa
aquellas artes tradicionales que, como la alquimia, se refieren al mundo
anímico. Habitualmente representado en el arte alquímico dentro del
Huevo Filosofal, se muerde la cola como símbolo de la naturaleza
encadenada y de la materia sin forma (Burckhardt, 1994: 55). Esa materia
informe —llamada generalmente materia prima o sujeto en los textos
alquímicos— está contenida en el Huevo Filosofal como dos principios
contrarios pero complementarios, designados simbólicamente por los

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alquimistas como el Azufre (solar, caliente y masculino) y el Mercurio

(lunar, frío y femenino), que podemos relacionar con los dos principios del
Yin y el Yang (representación de la cultura china equiparable en los
aspectos esenciales al Uróboros).12 El Auryn —Uróboros de La historia
interminable— asume esta simbología en su representación a través de dos
serpientes que se muerden la cola mutuamente, una clara y otra oscura, que
representan estos dos principios.
De la Materia Prima (en la que conviven esos dos principios
antagónicos y complementarios que actúan uno sobre el otro) surgen, tras
la culminación de los tres trabajos u operaciones que componen la Gran
Obra alquímica, la Piedra Filosofal y el Elixir de la Vida. Desde el punto
de vista de la filosofía hermética, la Piedra Filosofal —representada
también por el Oro o el Sol— es la materia que ha alcanzado, a través de
la “transmutación”, su forma perfecta; del mismo modo que la naturaleza
transforma el cristal en diamante o que el mundo fue formado
originalmente a partir del caos informe. La Gran Obra es, pues, una
repetición simbólica o ritual del acto creador o del proceso de la naturaleza.
Así lo considera Mircea Eliade, para quien la alquimia puede interpretarse
como una aceleración técnica, en el atanor (horno del alquimista que
representa la tierra como madre de las piedras y metales preciosos) de la
gestación del cristal en diamante o del plomo en oro (1977: 211-216). En
última instancia, se trataría de acelerar la historia y dominar el tiempo
(Eliade, 1977: 46). Del mismo modo, tras la culminación de la Gran
Búsqueda de Atreyu, Bastian, a través del poder del Auryn, empleando el
espíritu de sus deseos (Azufre) da forma a la materia prima caótica de
Fantasía (Mercurio), comenzando de nuevo la Creación (o, si se prefiere,
recreación). Es relevante que la creación de Bastian tiene carácter absoluto,
no crea una nueva Fantasía a partir del instante ritual de la creación, es
decir, solo el futuro, sino que crea la totalidad del tiempo de Fantasía,
incluso el pasado.13 La relación simbólica entre la Gran Búsqueda de La
historia interminable y la Obra alquímica se hace patente en este caso
concreto por la ruptura del Huevo Filosofal (el huevo en el que vive el
Viejo de la Montaña Errante en el libro) que da paso a la incursión de
12
Para un estudio más profundo de las diferencias y similitudes de estos dos principios
en la cultura indoeuropea y china ver Los dioses soberanos de los indoeuropeos (Dumézil
& Chiener, 1999: 81-84).
13
En la Biblioteca de Amarganz (homenaje a la biblioteca de Babel de Borges), por
ejemplo, se encuentran escritas desde tiempos inmemoriales todas las historias que
Bastian ha inventado (Ende, 1982: 258 y ss.).

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Bastian en el mundo de Fantasía y a la posterior transmutación de ambos

(Ende, 1982: 190).
El Uróboros (Auryn) representa al mismo tiempo la unidad y la
totalidad, es —en palabras de Klossowski— “el elocuente símbolo del Uno
Eterno e Infinito que representa perfectamente el gran ciclo del universo,
así como su reflejo, la Gran Obra” (1993:14). Por ello, la creación de
Fantasía, la Obra alquímica realizada por Bastian —y anteriormente por
Koreander y por otros muchos— se manifiesta como un proceso cíclico,
como una historia interminable. El Uróboros es al mismo tiempo la más
perfecta representación del ciclo eterno y de la unidad absoluta que
anuncia la Tabla Esmeralda, y la representación por tanto de la relación
entre el microcosmos y el macrocosmos expresada en la sentencia “lo de
arriba como lo de abajo” de dicho texto. Esta relación puede comprenderse
a cualquier nivel: Hombre-Dios, Átomo-Universo, etc.; y se refleja en el
libro a través de dos transmutaciones diferentes o, si se prefiere, una
transmutación a dos niveles: un nivel que afecta al macrocosmos de
Fantasía y otro que afecta al microcosmos de Bastian.
Aunque, como hemos señalado, la Materia Prima de la Gran Obra está
formada por dos principios que los alquimistas denominan generalmente
Azufre y Mercurio, estos dos términos —y también el de materia prima—
no son ni mucho menos unívocos en todos los textos alquímicos y las
descripciones de los trabajos u operaciones de la Obra varían mucho de
unos autores a otros. Esto hace necesario un arduo trabajo comparativo y
decodificador para arrojar algo de luz sobre el problema que nos ocupa y
poder leer la Gran Búsqueda de Atreyu y Bastian a partir de la tradición de
Paracelso, Geber, Avicena o Tomás de Aquino. Una primera definición
del mercurio asimilaría el concepto al de “materia” en oposición al de
“forma”, representado por el Azufre (también llamado en algunos textos
“fuego” o “sal”). Desde esta perspectiva, la oposición, simplificada, es la
siguiente:
Azufre = principio activo / Mercurio = principio pasivo.
Aunque el esquema es bastante más complejo,14 esta simplificación

nos resulta suficiente para establecer una primera analogía que sitúa
simbólicamente a la Emperatriz Infantil —representante incontestable de
la naturaleza de Fantasía— como el mercurio, materia prima o principio
14
Para una explicación más detallada ver Alquimia. El arte secreto, (Klowssoski de Rola,
1993: 17-19).

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pasivo; frente a Bastian, quien, como principio activo, da forma a Fantasía.

Este mercurio, como materia prima pasiva, se ajusta a la definición de
Tomás de Aquino que lo asume como la reducción a materia prima del sol
y la luna (2001: 67-69), sobre todo si entendemos estos símbolos en su
condición de contrarios: así la Emperatriz Infantil representaría la
reducción esencial de los dos principios contrapuestos de Fantasía, lo que
explica que el personaje gobierne sobre todas las criaturas del reino, sean
estas buenas o malvadas, oscuras o luminosas. En el mismo sentido, Vasile
Valentin decía que el mercurio es “el huevo de la naturaleza”, la madre de
“todos los seres engendrados por la bruma tenebrosa” (en Jung, 1934: 53),
y que la obra alquímica consistía principalmente en separar la prima
materia, es decir, el caos, en un principio activo —el alma—, y otro pasivo
—el cuerpo—, y luego reunirlos bajo la figura de personajes por la
conjunción de las Bodas Alquímicas. De esta alianza, decía Valentin, nacía
el Filius Sapientiae o Philosophorum, esto es, el mercurio transmutado.
Podemos observar perfectamente la representación de este proceso en el
citado ejemplo de la obra de Ende, entendiendo el fruto de la unión entre
la Emperatriz Infantil y Bastian: la regeneración de Fantasía, como el
Filius Sapientiae (Bastian llama a la nueva Emperatriz Infantil, Hija de la
Luna, y este ritual de bautizo es el origen de la nueva creación). Pero —
para no perdernos en el complejo y tramposo laberinto de la terminología
alquímica y poder descifrar el proceso descrito simbólicamente por
Ende—, debemos distinguir el producto final de la Gran Obra —la Piedra
Filosofal y el Elixir de la Vida—, del Mercurio Fermentado, aunque ambos
pueden recibir en los textos otros nombres compartidos como el de
“medicina”. A su vez, debemos distinguir este Mercurio Fermentado del
mercurio común y del Mercurio como uno de los dos principios de la
Materia Prima, opuesto al Azufre.
La mayoría de los textos alquímicos describen la culminación de la
Obra como el fruto de un violento enfrentamiento dentro del Huevo
Filosofal entre los susodichos principios opuestos. Enfrentamiento del que
tras la aniquilación de ambos, de su muerte simbólica, surge uno nuevo
perfeccionado por la transmutación de estos. En el libro, Ende nos ofrece
numerosos ejemplos de esta lucha de contrarios. El primero —ya citado
aquí— es la lucha ente Fújur, el dragón blanco de la suerte, contra Igrámul
el Múltiple. El dragón blanco representa la luz, la suerte, la bondad, la
armonía y la unidad; frente a él, el monstruo Igrámul es la oscuridad, la
desgracia, la estridencia y la multiplicidad. La escena es, además, una
primera representación de la etapa de nigredo, como podemos observar a

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partir de la aparente victoria del negro de Igrámul sobre el blanco de Fújur.

Pero esta victoria, como todo en la alquimia, no es definitiva; ya que,
siguiendo los preceptos herméticos, no es más que un preludio de la
victoria de la luz que dará paso al blanco, la etapa de albedo, representada
en este caso por la curación y triunfo del dragón de la suerte. El veneno de
Igrámul, que anuncia la muerte de Atreyu y de Fújur, se convierte en una
“medicina” (como hemos apuntado, “medicina” es uno de los nombres
empleados para designar al Mercurio Fermentado, el sujeto tras la
trasmutación producida en el primer trabajo), una esperanza para Fantasía
y un medio de realización de la Búsqueda al transportar a los protagonistas
hasta el Oráculo del Sur.
Podemos encontrar varios ejemplos más: uno es el también citado
encuentro entre la Emperatriz Infantil y el Viejo de la Montaña Errante.
Otro lo representan los dos Colonos que viven junto al Oráculo (la ciencia
práctica enfrentada a la ciencia teórica). Pero el ejemplo más evidente es
el representado por la lucha de Graógraman y su desierto de colores contra
Perelín, la Selva Nocturna; un ciclo interminable de victoria y muerte, tan
inexorable como el del día y la noche. Por último, señalaremos la oposición
entre Atreyu y Gmork, tan espléndidamente escenificada en la imagen
final del capítulo IX, que nos ofrece al temible hombre lobo (criatura que
no pertenece a ninguno de los dos mundos), ya muerto, atrapando entre sus
fauces la pierna del héroe, de quién aún depende la supervivencia de
Fantasía (Ende, 1982: 148 y 149).
Si observamos la imagen del dragón que se muerde su propia cola
tridimensionalmente, esta lucha de contrarios que simboliza la tensión
entre las fuerzas opuestas que mantienen en marcha el ciclo del Uróboros,
el Azufre y el Mercurio, es representada habitualmente en el arte alquímico
—como en La historia interminable en el Auryn— por dos serpientes. Tal
y como lo describe Burckhardt, su modelo a escala macrocósmica son las
dos espirales polarizadas, una ascendente y otra descendente, que
describen la trayectoria solar en los solsticios de invierno y de verano
(1994: 105). Podemos relacionarlo, respecto a este modelo, con el
simbolismo del caduceo, y también con el modelo tántrico. Estas dos
fuerzas, Pingala e Ida según la terminología tántrica, dibujan una espiral
unida en sus extremos (recordemos que en el Auryn cada serpiente muerde
la cola de la otra) en torno a Merudanda, que es la prolongación del eje del
mundo a escala microcósmica. La primera, Pingala, representa los
atributos de sequedad y calor, es de color rojo y, como el azufre alquímico,
simboliza el Sol. La segunda, Ida, como el mercurio, asume las cualidades

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del frío y la humedad, su color es el blanco, su metal la plata, y su astro la

Luna. Podemos aplicar también este esquema a La historia interminable.
Para ello, debemos considerar el proceso de la Gran Obra según lo describe
Tomás de Aquino al hermano Reinaldo, proceso en el que, tras la
preparación del mercurio —que en la obra de Ende equivale a la
culminación de la Búsqueda de Atreyu que da como fruto la llegada de
Bastian—, se realizan las dos operaciones de Amalgama del Blanco y
Amalgama del Rojo a las que ya nos hemos referido (Tomás de Aquino,
2001: 75 y ss.). En este caso el propio Bastian sería la Materia o el
Mercurio Preparado sobre el que actúan el fermento blanco —la
Emperatriz Infantil— y el fermento rojo —la reina bruja Xayide—
respectivamente.
2. 3. La Cábala, alquimia del verbo
Como hemos señalado, la alquimia es una ciencia del conocimiento

de enorme complejidad cuyo significado excede la metáfora metalúrgica.
Hemos observado algunas de las premisas principales de su simbología y
metodología, prestaremos ahora atención a otra cuestión determinante para
profundizar en la relación del hermetismo con La historia interminable: la
cábala, el valor del verbo; que está relacionada con el carácter secreto u
oculto de esta ciencia. La alquimia se expresa simbólicamente y en ella
todo, hasta el más mínimo detalle, tiene un valor o significado. Tanto los
números que expresan el tiempo de duración de las operaciones o la
proporción de las sustancias empleadas, como las propiedades atribuidas a
los metales o la geometría de las figuras representadas, actúan como signos
de un código complejo. Hemos trabajado con algunos sistemas de signos
concretos como el color y la imagen, ahora prestaremos atención al signo
por excelencia: el verbo, la palabra y, en su forma más elemental, la letra.
Ya hemos llamado la atención sobre la importancia del alfabeto en la obra
de Ende, al referirnos a las ilustraciones de las letras capitulares y el
subtítulo de la novela. Será suficiente citar estas dos preguntas del propio
autor para poner de relieve su reflexión sobre la importancia del signo
escrito y concretamente de la letra y el número (conceptos muy
relacionados en los alfabetos antiguos):
¿No es completamente asombroso que la totalidad de la literatura

alemana, inglesa, francesa, española e italiana conste tan solo de veintiséis
letras?

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¿Le parece a usted posible que Dios, tal y como lo presenta la cábala,
haya creado el mundo a partir de veintidós letras y diez números? (1996:
64).
La respuesta a la primera pregunta —que puede interpretarse como un

guiño a La Biblioteca de Babel de Borges— encierra una definición no ya
de la literatura, sino de la propia naturaleza del lenguaje, que podemos
entender como un conjunto finito de signos y reglas capaz de producir un
número ilimitado de proposiciones o significados. Por otra parte, nos
remite al sistema de capitulado del libro (los capítulos comienzan con las
veintiséis letras ordenadas del alfabeto). La segunda pregunta es bastante
más compleja y excede las pretensiones de este trabajo, nos limitaremos,
por lo tanto, a asumirla como una reflexión del autor sobre la posibilidad
de que, como afirman los cabalistas, las sagradas escrituras (la
combinatoria de sus signos) encierren verdades sobre las leyes que rigen
el mundo desde la creación.
Respecto a la relación con la alquimia, Burckhardt refiere las palabras
de Artefius, alquimista medieval, que afirma abiertamente que el suyo es
un arte cabalístico que se revela solo de palabra y está lleno de secretos. Y
advierte que
aquel que quiera interpretar de acuerdo con el significado ordinario de las

palabras lo que han escrito los otros filósofos —es decir, los otros
alquimistas—, se perderá en los pasadizos de un laberinto del que nunca
podrá salir, pues le faltará el hilo de Ariadna (1994: 32).
Por su parte, Reinhard Federmann afirma también que la doctrina

alquímica se encuentra en el sistema químico de Geber y acompaña a la
alquimia desde ese momento durante toda su historia (1976: 71). Como la
alquimia, la cábala es una ciencia que responde a un complejo código
secreto, basada, por tanto, en la interpretación no literal los signos. En el
alfabeto hebreo las letras tienen valor fonético, pero, además, también
tienen carácter ideográfico y significado propio. Tienen nombres y son al
mismo tiempo cifras, es decir, tienen un valor numérico, pero —como
señala el propio Ende— esos valores numéricos no son únicamente
cuantitativos sino sobre todo cualitativos. Por ejemplo, dice nuestro autor,
“el uno, el Aleph, es el número mayor, es la unidad inconcebible de todo,
encierra en sí todas las oposiciones, es impronunciable o, mejor dicho, es

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una consonante inaudible, y significa “la cabeza”, incluso, más

exactamente, la «cabeza de toro»” (1996: 107 y 108).
La importancia otorgada por Ende a la cábala y al poder oculto de la
palabra se hace manifiesta en otro de sus relatos: Un laberinto, recopilado
en la obra titulada El espejo en el espejo. En él, Ende nos presenta a un
pueblo nómada en su búsqueda de una palabra “por la que todo se relaciona
con todo”. Para este pueblo, el mundo solo se compone de fragmentos que
no tienen nada que ver los unos con los otros, y esto es así desde que
perdieron La Palabra (2014, 60: 62). Existe un claro paralelismo con la
búsqueda del verdadero nombre de Dios de los cabalistas.
La significación de los nombres de los personajes es también un
elemento relevante de la estructura semántica de La historia interminable.
Resulta revelador que los nombres completos de Bastian y Koreander (los
dos viajeros humanos de Fantasía que el libro nos da a conocer) estén
compuestos por tres iniciales idénticas. Como el resto de los elementos de
la obra que hemos estudiado, esta coincidencia tan artificialmente
llamativa —sobre la que los propios personajes llaman la atención en la
novela (Ende, 1982: 9)— no es fortuita. Aunque Ende mantuvo una
postura hermética en sus declaraciones tanto en esta como en otras
cuestiones relevantes de la obra (actitud, por otra parte, muy característica
de los alquimistas), también dio algunas pistas sobre el simbolismo en
varios de los nombres de la obra e, incluso, mencionó la cábala
habitualmente al respecto:
La cábala, que da un sentido metafísico a los diferentes sonidos, me sirvió

de guía a la hora de elegir los nombres de los personajes. Atreyu es Atreo,
héroe de la mitología griega, cuyo nuevo nombre tiene una sonoridad
evocadora de las lenguas indias de América (1984: en línea).
Ende pone sobre la pista al lector, pero deja para él la labor de

interpretar las señales que siembra por toda la obra. Es cierto que Atreyu
recuerda fonéticamente a Atreo, pero —más allá de esta similitud señalada
por el propio autor— no encontramos punto alguno que relacione de forma
determinante al héroe griego con Atreyu. Por el contrario, podemos hacer
otras analogías que cobran relevancia observadas a través de un prisma
cabalístico. Adán, el primer hombre, comienza por la primera letra, alef
(‫ ;)א‬igual que Atreyu, el primer héroe de la obra de Ende. Hasta aquí parece
que no tenemos más que una coincidencia, pero el significado puede
llevarnos a encontrar una relación más determinante: Adán, que es el padre

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de todos los hombres, significa tanto “hombre”, como “rojo” o “sangre”.

La oposición de su nombre al de Atreyu resulta reveladora, ya que Atreyu
significa, según él mismo explica a Caíron: “Hijo de Todos” (1982: 43), lo
que le opone al adánico padre de todos los hombres. Pero, además, frente
a los significados de “rojo” y “sangre”, el héroe de La historia
interminable pertenece al pueblo de “los hombres de hierva” o los “pieles
verdes”. Su piel es verde en oposición al “rojo” de Adán, lo cual nos remite
a la reiterada contraposición de los dos colores en la obra. Respecto a la
importancia significativa de la propia inicial, Alef, se trata de la única letra
que se abstuvo de la petición para iniciar la Creación y Dios la premió más
tarde, por su humildad, poniéndola al principio de los mandamientos que
empiezan por la palabra anojí: “yo soy” (Camuñas & Villarubia, 2007: 18-
23). Esta narración de la letra alef es paralela al caso de Atreyu, que no
está presente entre los sabios que ofrecen sus diagnósticos a la enfermedad
de la Emperatriz Infantil —y ni siquiera se cuenta entre los mensajeros
enviados a la Torre de Marfil—, pero, sin embargo, es elegido por ella para
portar el Auryn y llevar a cabo la Gran Búsqueda (Ende, 1982: 21-47).
Otro rasgo que relaciona al personaje con la letra es que —como hemos
señalado— alef puede traducirse como “cabeza de toro”, y los pieles
verdes son específicamente cazadores de búfalos púrpuras. El héroe sueña
varias veces con un gran ejemplar que estaba destinado a cazar.
Si bien, se podría alegar —al ser observadas aisladamente— que estas
conclusiones adolecen de ser algo especulativas, el análisis en profundidad
del conjunto de los nombres más relevantes de la obra arroja la suficiente
luz sobre el asunto como para valorar positivamente nuestra propuesta.
Como apuntamos al comienzo de este apartado, la primera premisa que
orienta nuestra investigación hacia la relación de la obra con la cábala es
la llamativa coincidencia entre los nombres completos de Bastian y
Koreander: La construcción del nombre del protagonista —Bastian
Baltasar Bux— con la triple marca de sus iniciales, es suficientemente
reveladora, pero, además, la fórmula se reitera en el nombre del librero —
Karl Konrad Koreander—. Partiendo de la premisa de que el autor declaró
en numerosas ocasiones no creer en las casualidades, y recordando que la
historia comienza con el extraño juego del letrero invertido en el cristal
(letrero que —como ya señalamos— tiene la función de comunicar algo al
lector y que, curiosamente, es necesario leer de derecha a izquierda, que es
como se leen los textos hebreos); parece lícito pensar que Ende está
llamando la atención abiertamente sobre el tema.

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La letra hebrea que equivale a la latina de las tres iniciales del

protagonista es la Beth (‫)ב‬. Sobre ella, en el Sefer Yetzirah se dice lo
siguiente:
La beth se adelantó ante el Uno Santo, bendito sea, suplicó: Señor del
universo, haz que el mundo sea creado a través de mí, pues todos los
habitantes del mundo darán gracias a través mío, ya que está escrito:
“Bendito es el señor para siempre” —barúj adonai leolám—. (...) Dios
atendió la petición de beth y creó el mundo a través de ella, pues también
está escrito: “En el principio Dios creó el cielo y la tierra” —Bereshít bará
Elohim et ha-shamayím ve-et ha-áretz— (en Camuñas & Villarubia, 2007:
18-23).15
Como dice el texto la beth es la primera letra de la sentencia que

anuncia en las escrituras la creación del mundo, y esto es suficiente para
que Dios haga efectiva dicha función: el verbo es acción, la palabra genera
la realidad. Y en La historia interminable, la triple beth de Bastian es
también el “sujeto” a partir del cual se crea el mundo de Fantasía, esa es
su primera función: la creación. El significado de beth es la “casa”, “dentro
de”, y también el “Templo de Jerusalén”. Refiere simbólicamente al
recogimiento, la meditación, la búsqueda interior, “abordar el trabajo de
búsqueda de no-verdades como un encuentro con lo sagrado” (Camuñas &
Villarubia, 2007: 69-79), que en la obra de Ende representa el camino que
Bastian debe recorrer para encontrar su verdadera voluntad.
En su obra Zen y Vedanta, cuenta Arnaud Desjardins cómo, al llegar al

asharam de Swami Prajnanpad —que luego sería su maestro durante siete
años—, éste le preguntó qué había venido a hacer a la India y él respondió
que había ido a buscar la Verdad. Prajnanpad le dijo: “¡No, no debes buscar
la Verdad! ¡Debes buscar tus no-verdades! Conforme las vayas
descubriendo, se irán cayendo solas, y finalmente, cuando no te quede
ninguna, eso es la Verdad” (en Camuñas & Villarubia, 2007: 69-79).
Exactamente como dice Prajnanpad, cada deseo de Bastian representa

una no-verdad descubierta en su búsqueda, y se manifiesta como un
recuerdo que se cae. Solo cuando el protagonista pierde el último recuerdo
15
Sefer Yetzirah “Libro de la Formación”, que alude a los 22 senderos de la sabiduría: los
10 sefirot del Árbol de la Vida y las 22 letras hebreas (3 madres, 7 dobles y 12 simples).

ISSN: 1989-7383
encuentra el camino de hacia las Aguas de la Vida y hacia su verdadera

voluntad.
Según la cábala, las letras están relacionadas con otros elementos de
la realidad: números, cualidades, órganos, etc. El planeta de la beth es la
luna, que nos resulta fácil relacionar con Bastian a través de la Emperatriz
Infantil, a la que el protagonista otorga el nuevo nombre de Hija de la Luna.
Su órgano es el ojo derecho, que enfatiza la voluntariedad de la búsqueda
(mirar con intención de encontrar), y su cualidad la sabiduría, que es la
cualidad esencial de la que el alquimista se vale para realizar su Gran Obra.
Su signo zodiacal es el de Cáncer, relacionado con los ciclos y ritmos de
la naturaleza (a los que ya nos hemos referido en relación con el Uróboros,
la aceleración del tiempo en el Atanor y la matriz del Huevo Filosofal), y
sugiere la idea de un retroceso, lo que implica una constante revisión del
pasado en la búsqueda de las no-verdades (Camuñas & Villarubia, 2007:
69-79). Esta búsqueda es escenificada en la que realiza Bastian al final de
la obra en la Mina de las Imágenes cuando, a través de estas —que
representan los sueños olvidados de los hombres—, se produce la revisión
del pasado una vez que el protagonista ha perdido todos sus recuerdos a
cambio de sus deseos, cuando las no-verdades se han desprendido ya
(Ende, 1982: 391-401). Consideramos que no es necesario insistir en la
relación de la metáfora minerológica con la alquimia.
Si Bastian es el encargado de realizar la Gran Búsqueda en el presente,
representa al buscador; Koreander es el guardián del libro, que ya conoce
sus secretos, la gloria y el sufrimiento que la aventura encierra. La letra
ebrea Kaf (‫ )כ‬es la inicial de kissé “el trono” de Dios; kavod, su “honor”,
y kether, su “corona”, que parecen referirse a las tres esferas superiores del
pilar central del Arbol de la Vida, que se relacionan directamente con los
tres trabajos u operaciones de la Obra alquímica. Kether, la Corona, remite
al concepto de shearim —puertas y medidas—, y taharot —limpiezas y
purificaciones—, que sugieren una serie de pasos sucesivos como los que
en un proceso alquímico buscan obtener un ser totalmente puro (Camuñas
& Villarubia, 2007: 170-173). En cualquier caso, los tres conceptos ponen
de manifiesto la naturaleza heroica, de salvador, de Koreander. Pero el
Sefer Yetzirah menciona también que ante la seguridad del triunfo de la
letra kaf Dios tuvo que recordarle que habría “palmadas” —Kafot— de
desesperación por las desgracias de Israel (Camuñas & Villarubia, 2007:
28). Lo que nos advierte de los trabajos y sufrimientos que el héroe debe
sufrir para realizar la Búsqueda. Es importante señalar también que la letra

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kaf está relacionada con el concepto de reencarnación,16 dato destacable,

ya que el héroe de la obra de Ende se nos presenta como una especie de
reencarnación del salvador humano en el eterno ciclo de La historia
interminable.
En la palabra barúj, “bendito”—que se escribe en hebreo con kaf final
(‫—)ך‬, se relacionan ambas letras, beth y kaf, de forma muy especial; ya
que representan el comienzo y el final de uno de los nombres de Dios y,
además, el camino a través del cual los sabios pueden llegar hasta él.
Camino que en La historia interminable es representado por la Gran
Búsqueda alquímica de la que Bastian y Koreander han sido protagonistas,
y cuyo símbolo es el libro que media entre ambos, la escalera a través de
la que el héroe debe ascender.
En cuanto a la kaf final, serás el broche de toda mi obra. Pues, por ser la
creación un acto de amor es también un acto de bendición, y por eso
completas la palabra barúj, “bendito”, por la que elegí a beth para que la
comenzara, y por la cual los que hayan sido sabios conocerán que la escala
para subir hasta Mí soy Yo mismo y estoy dentro de ellos. Pues Barúj es
también uno de mis nombres, y su número es el del Árbol de la Vida, el cual
también es, en definitiva, la esencia de cada ser creado (Camuñas &
Villarubia, 2007: 18-23).
CONCLUSIONES
Podemos concluir, tras el análisis de los diferentes elementos

estudiados en el presente artículo, que La historia interminable presenta
—aparte de otras lecturas de carácter más convencional o de las más
atrevidas y renovadoras realizadas por especialistas como Roman Hocke,
Klaus Berger, Kath Filmer— un nivel semántico que nos permite
interpretar la obra específicamente como un tratado de alquimia o
hermetismo.
Asumiendo una perspectiva iluminada por la creencia en una realidad
absoluta que se opone al mundo profano de las “irrealidades”, y partir de
las asombrosas imágenes de su Fantasía —verdaderas revivificaciones de
16
“Si se suman los valores de las iniciales de esas tres palabras que representan las tres
esferas superiores del Árbol, más la cuarta, Malhut, que corresponde al plano físico, se
obtiene el resultado de 470; este número proporciona la expresión be-leb va-nefesh: «en
cuerpo y alma», que confirma la atribución de la reencarnación a la letra kaf ” (Camuñas,
& Villarubia, 2007: 171).

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las imágenes de la antigua tradición hermética que Ende, siguiendo el

pensamiento simbolista de su padre, consideraba pre-lógicas y pre-
individuales (Ende, 1996: 111-119)—, nuestro autor construye el armazón
de un verdadero tratado de alquimia que se nos presenta como una escalera
para alcanzar la ascensión espiritual: la verdadera voluntad. Lo hace
estableciendo un paralelismo entre dichas “irrealidades” —que podemos
asimilar a las citadas no-verdades de las que hablaba Prajnanpad— y el
paradigma de un mundo racionalista y materialista, vacío de espíritu y de
verdad que, en última instancia, no constituye un “mundo” propiamente
dicho, sino que es —en palabras de Mircea Eliade (2008: 93) — lo “irreal”
por excelencia, lo no-creado, lo no-existente: la nada que devora las
verdades de Fantasía. La Gran Obra alquímica, el viaje de la historia
interminable —viaje que el lector recorre junto a Bastian—, es el laberinto
que el alquimista (representación del sabio trascendente que todo hombre
lleva dentro) debe recorrer a través de sí mismo.
El Laberinto es el cuerpo del Minotauro, cuando Teseo va de aposento en

aposento en busca del monstruo, se convierte poco a poco en el Minotauro.
Éste se lo ha incorporado. Por eso es imposible que Teseo le mate al final, a
no ser que se mate a sí mismo. Cada uno se transforma en aquello que busca
(Ende, 1996: 76).
En La historia interminable, Ende nos muestra en vivo el proceso de

la Gran Obra, nos habla de la alquimia verdadera. Nos dice que el
verdadero alquimista no pretende convertir en oro los metales ordinarios
aplicando ciertas fórmulas químicas secretas, sino que busca la perfección:
el Oro, el Sol, sí, pero en un sentido simbólico. Y así, el verdadero
alquimista, tras su búsqueda descubre —como Bastian— que él mismo es
la sustancia, la materia prima que debe perfeccionarse y se transforma en
su propio Oro y en su propio Sol. De manera que —como explicaba Titus
Burckhardt— la conversión del plomo en oro, en su sentido espiritual, no
es otra cosa sino la recuperación de la nobleza original de la condición
humana. “Por eso —escribía Ende en otro lugar— no aspiramos a las
´verdades objetivas´ sino a la sabiduría. Pues los misterios del mundo se
abren solo a quien está dispuesto a dejarse transformar por ellos” (1996:
96).

ISSN: 1989-7383
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Una lectura alquímica de La historia interminable

The Nevending Story as an Alchemical Piece of Work

ROBERTO CÁCERES BLANCO

CASTILLA. ESTUDIOS DE LITERATURA, 9 (2018): 263-292

A pesar de lecturas de mayor profundidad realizadas por destacados

CASTILLA. ESTUDIOS DE LITERATURA, 9 (2018): 263-292

CASTILLA. ESTUDIOS DE LITERATURA, 9 (2018): 263-292

1997). La obra también ha sido observada como una representación del

1. “CUANDO VARIAS PERSONAS LEEN EL MISMO LIBRO, ¿LEEN

La pregunta que titula este apartado —extraída de «Cuarenta y cuatro

CASTILLA. ESTUDIOS DE LITERATURA, 9 (2018): 263-292

Fantasía, subyace todo un universo de significativas referencias filosóficas

Es verdad, en el transcurso de mi vida, en mi búsqueda de referencias que

Por otra parte, como hemos señalado, el empleo de la literatura como

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para asumir esta relación, se hace necesario abandonar todas aquellas

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Aunque llenos de hermosas promesas, estos textos contienen

De modo que parece razonable, en atención a lo dicho, que, si el autor

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palabras del anciano: “Noisaco ed sorbil rednaerok darnok Irak

2. ELEMENTOS Y ESTRUCTURA DE LA HISTORIA INTERMINABLE COMO

Uno de los elementos de la obra que llama la atención del lector en

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la transmutación, la obtención de la piedra filosofal y la entrega del Elixir

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contrarios, generalmente relacionados con el simbolismo del color. El

Tras esto, el siguiente capítulo nos presenta a Bastian flotando en la

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de Ende) surgirá de un punto de luz que acabará iluminándolo todo, es el

Del puntito de la palma de Bastián salía ahora un resplandor apenas

— En el transcurso del segundo trabajo se alcanza la blancura, estado

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— El citrino, amarillo, representa generalmente en la simbología

Parecía un joven príncipe oriental. Llevaba un turbante de seda azul, y

El azul que en la tradición alquímica se denomina “coereleus”. Es el

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mercurio, que en su terminología podríamos identificar con el “sujeto”

Otro elemento formal que destaca en la obra, y que la relaciona con

Si bien es cierto que el estudio de la alquimia a través de los textos resulta

En estas ilustraciones se representa por ejemplo tradicionalmente el

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Calor + Sequedad = Fuego

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Frío + Humedad = Agua

En la obra de Ende hay más referencias a los Cuatro Elementos, pero

Nos hemos referido con anterioridad al Uróboros: el dragón, o la

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alquimistas como el Azufre (solar, caliente y masculino) y el Mercurio

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Bastian en el mundo de Fantasía y a la posterior transmutación de ambos

Aunque el esquema es bastante más complejo,14 esta simplificación

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pasivo; frente a Bastian, quien, como principio activo, da forma a Fantasía.

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partir de la aparente victoria del negro de Igrámul sobre el blanco de Fújur.

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del frío y la humedad, su color es el blanco, su metal la plata, y su astro la