Resúmenes de las Ponencias

El rol del filósofo renacentista en las utopías modernas de

Tomas Moro, Francis Bacon y Tommaso Campanella.

María Salomé Fernández Batista

Profesora de Historia.
Estudiante de la Licenciatura de Ciencias Históricas en la Facultad de
Humanidades y Ciencias de la Educación.
salomebatista2@hotmail.com

En la ponencia presentaré una comparación de la Utopía de Moro, La

Nueva
Atlántida de Bacon y La Cuidad del Sol de Campanella que tiene por
objetivo analizar el nuevo rol que adquiere el filósofo en el
Renacimiento. Desde la publicación de la Utopía de Moro (1516) a la
de Campanella (1623) y Bacon (1627) el pensamiento renacentista
pasó del un utopismo moralizador a un utopismo activo. En las obras
la presencia del espíritu cristiano, el combate a las desigualdades
sociales, la abolición de la propiedad privada, el desarrollo científico,
la idea de progreso, la oposición a la concepción maquiavélica, el
sacrificio personal en aras del colectivo, el humanitarismo y la
renovación del género humano que todas plantean suponen un nuevo
posicionamiento del filósofo dentro la sociedad europea de los siglo
XVI y XVII. Los creadores de las utopías que fueron contemporáneos
de la presión de la escolástica, imperante en las universidades, y del
Santo Oficio, se enfrentaron a la determinación de su contexto
histórico y sufrieron las consecuencias de su rebelión. Así la muerte
como la prisión fueron sus castigos. Moro, Bacon y Campanella, muy
distintos en trayectorias personales, escribieron sus utopías con un
propósito moralizador práctico para superar los conflictos políticos,
económicos, sociales y científicos que vivían en su presente. El
filósofo natural no se posiciona como un simple espectador,
conocedor e intérprete de la naturaleza sino que interviene en ella.
Por ejemplo, observamos que la idea de progreso se hace práctica a
través del análisis de la realidad que se intenta superar. En
conclusión, la ponencia releva el contenido de las utopías indicadas y
analiza la posición del filósofo en el Renacimiento, que fue un
contexto histórico marcado por el cambio en todos sus aspectos.
“Una mirada escéptica sobre el realismo científico”.

Alejandro V. Thiry
Universidad de Buenos Aires.
Estudiante de Filosofía: Facultad de Filosofía y Letras.
E-Mail: alethiry@gmail.com

Caracterizo al realismo científico como la tesis que engloba los

siguientes realismos: ontológico, epistémico, semántico y progresivo.
Sólo defenderé al tercero. Con respecto a los otros guardaré una
postura escéptica. Comienzo utilizando la tesis de la equivalencia
empírica de las teorías. Dado que siempre se emplean hipótesis
auxiliares en la contrastación de una teoría científica, enuncio la tesis
de esta forma: Para todo par <T,A> (T es una teoría y A es un
conjunto de hipótesis auxiliares) existe otro par <T´,A´>, tal que T y T
´ son lógicamente incompatibles y <T,A> y <T´,A´> son
empíricamente equivalentes. Como se sabe, si esta tesis es
verdadera, ya no se puede afirmar que los términos teóricos de T
refieran ni que ella sea aproximadamente verdadera. Lo novedoso de
mi análisis consiste en que considero qué pasaría si la tesis es falsa,
llegando, en este caso, a una postura escéptica.
También analizo la versión débil, i.e., <T,A> y <T´,A´> son
empíricamente equivalentes hasta ahora. Utilizando la tesis Duhem-
Quine argumento que no podemos escapar al escepticismo
nuevamente y muestro que dos críticas que a la tesis de marras le
han hecho Laudan y Leplin no tienen sustento.
Además considero el argumento de la inducción pesimista.
Laudan ofrece varios ejemplos de teorías exitosas en el pasado, que
ahora se las considera falsas. Se han criticado dichos ejemplos,
aduciendo que no pertenecen a ciencias maduras, a lo cual respondo
que la mecánica de Newton es una teoría de la Física (ciencia
madura) pero no se la puede considerar verdadera a la luz de la
relatividad einsteniana.
“Una aproximación crítico-política al espacio kantiano”

Mg. Fernando Beresñak

Investigador
IIGG (Instituto de Investigación Gino Germani) – UBA (Universidad de
Buenos Aires)
beresnakfernando@hotmail.com

Sea cual fuere su significado más propio, resulta harto evidente

que la política debe contar con una concepción espacial ajustada.
Ello, puesto que es a partir de ella y, en definitiva, sobre lo que hay
en ella que la política define e inserta sus prácticas. En ese sentido, la
ponencia objeto de este resumen aportará una perspectiva posible al
afrontar una de las concepciones espaciales modernas que marcaron
fuertemente nuestra contemporaneidad: se inquirirá sobre el modo
en que Immanuel Kant conformó la concepción de espacio que puede
vislumbrarse en su texto Crítica de la Razón Pura. Durante el trayecto
argumentativo, el trabajo pondrá de manifiesto que la operatoria
kantiana sobre el espacio (una de las dos formas a priori de la
sensibilidad) resulta en una compleja interiorización de aquél en el
ser humano. Si bien aquí se considera que, dentro de ciertos límites,
es posible –e incluso quizás necesario- pensar al espacio de esa
manera, se demostrará que resulta imperioso ampliar el marco de
aquella reflexión e indagar de manera no antropomórfica en otra
posible concepción espacial. Para ello, se trabará especialmente sobre
algunas de las temáticas que le permiten a Kant sostener dicha
operatoria, tales como el modo de comprender el espacio físico, la
relación entre lo sensible y el intelecto, y sus respectivas implicancias
en la metafísica. Finalmente, dentro de un marco filosófico adecuado,
y sosteniéndose en la importancia política de la temática, se intenta
reabrir la reflexión sobre la naturaleza del espacio y sobre las
posibilidades de conocerla.
Rousseau: el fundamento igualitarista y la noción de libertad
en el pasaje de “forzar al hombre a ser libre”

Lic. Fernanda Diab

Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación- UdelaR
fernanda.diab@gmail.com

El capítulo VII del Libro Primero del Contrato social, contiene

uno de los pasajes más controvertidos del pensamiento de Jean-
Jacques Rousseau, uno de los que ha generado mayor rechazo, a la
vez que ha sido interpretado desde diversas perspectivas. En este
pasaje, luego de haber establecido el objeto y la necesidad de la
existencia del contrato, Rousseau afirma que para mantener la
estabilidad de un estado justo, es necesario ejercer sobre los
ciudadanos un poder coercitivo que garantice la obediencia a las
leyes que lo sostiene y que ellos mismos se han impuesto. Es
justamente ésta última condición la que obliga a cada ciudadano a
obedecer el pacto, sin embargo la inminente o la efectiva
desobediencia de los deberes civiles justificarían el constreñimiento
heterónomo del sujeto. La interpretación estándar de tal pasaje
refiere precisamente al compromiso necesario que los buenos
ciudadanos de un estado deberían mantener en virtud de que este
sea justo y estable, interpretación que podría aplicarse a cualquier
modelo de estado, aun los más liberales. Sin embargo no es esto lo
destacable y original del planteo del filósofo, sino su afirmación de
que tal coerción no significa más que forzar a los hombres a ser
libres. Hay quienes han interpretado este “forcing to be free” desde
una concepción densa de la noción de voluntad general y por ello o
bien han defendido una perspectiva fuertemente participacionista de
la ciudadanía (Affeldt: 1999) o bien han juzgado, a partir de este
pasaje, a Rousseau como un enemigo de la libertad (Berlin: 2004).
Otras interpretaciones más “liberalizantes” le han adjudicado un
carácter formal a la voluntad general, identificándola con la noción de
razón pública (Rawls: 2009; Bloom: 1996). El propósito de este trabajo
es apoyar el tipo de posición que permite interpretar el forcing to be
free desde la perspectiva de un republicanismo moderado, que se
conecta con la noción de libertad como no-dominación. Aquí se
pretende mostrar la relación entre el pasaje referido y la defensa de
este tipo de libertad, a la vez que tratar de establecer cómo la fuerza
igualitarista de la argumentación rousseauniana no excluye una
posible defensa de la libertad individual.
“La paradoja de la opinión falsa en Eutidemo”

Luciano Silva
Universidad de la República, Uruguay
elpaisdelespejo@hotmail.com

El objeto de nuestra ponencia es el tratamiento crítico que la paradoja

de la opinión falsa recibió en Eutidemo de Platón. El enfoque que
haremos del objeto será en relación a la distinción entre “tratamiento
crítico qua estrategia de refutación (del argumento)” y “tratamiento
crítico qua estrategia de interpelación (al agonista)”, y en relación al
método socrático según Vlastos (“The Socratic Elenchus”). El interés
de este estudio deriva del interés del estudio de la paradoja de la
opinión falsa en Platón. Se aplica, en la obra de Platón, “paradoja de
la opinión falsa” a todo argumento que concluye que no se puede
opinar falsamente. La formulación “clásica”, pero no única, de la
paradoja es la formulación en Sofista: algo que no es no se puede
decir; ahora bien, opinar algo falso es opinar algo que no es; luego, no
se puede opinar falsamente.
La paradoja aparece en Eutidemo en la formulación clásica. El
tratamiento crítico de la paradoja que Platón hace, mediante
Sócrates, en Eutidemo consiste, en la forma que nos interesa, en
defender que la aceptación de la paradoja por parte de sus
“agonistas”, los sofistas Eutidemo y Dionysodoro, los hace incurrir en
irracionalidad: el vehículo para defender que los sofistas incurren en
irracionalidad si admiten la paradoja es, en Eutidemo, mostrar la
incompatibilidad lógica entre la conclusión de la paradoja y ciertas
creencias obligatorias para la racionalidad de algunas acciones de
estos. Ejemplo paradigmático de tales acciones es “invitar a que lo
refuten”.
La guerra de las ciencias

Viviana Rébora
Mastrando en filosofía contemporánea. Universidad de la República,
Uruguay.
trascendentalizaciones@gmail.com
Bruno Latour ha hecho interesantes aportes a la filosofía, sociología,
historia y hasta a la ciencia misma. La llamada Guerra de las ciencias
es una reacción ante el tipo de estudio que inaugura Latour tal como
La vida en el laboratorio. Pero el autor que parece haber roto con las
dicotomías más clásicas como mente-cuerpo, naturaleza-sociedad,
humanos-no humanos, causas-efectos etc. Guarda interesantes
silencios. Más es lo que se deja ver por sus enrevesadas
ambigüedades que por sus coherentes afirmaciones. Ciencia en
acción; como seguir a los científicos e ingenieros a través de la
sociedad es un interesante libro donde en el segundo capítulo titulado
laboratorios Latour envuelve a sus lectores con su estilo e ironía
característica minando el texto de ambigüedades que reflejan que
una de las dicotomías más sólidas no pudo ser corroída por su
filosofía. A saber el clásico problema de la demarcación. Al mismo
tiempo parece negar que existan problemas de interpretación entre
los científicos, el científico es el portavoz de la naturaleza. Latour
termina el capítulo evidenciando como en las disputas científicas
aparecen dos marcadas instancias, simbolizadas con el bifronte Jano,
con su cara realista y relativista. ¿Es que la visión del neo positivismo
jamás ha muerto? ¿O resucitó acaso en quien parecía estar en las
antípodas del mismo?
Mi exposición se concentrará en los siguientes puntos:
1. Ambigüedad del comienzo del capítulo comparado con
afirmaciones del autor al correr de todo el capítulo, en
relación al actante disidente en las controversias científicas.
Aquí plantearé dos posibles interpretaciones respecto a esta
ambigüedad y la posible razón de la misma.
2. ¿Ausencia del problema de la interpretación y neutralidad
del científico? ¿Cómo entender la noción de portavoz?
3. El rol de la naturaleza y la consecuencia realista y relativista
en los diferentes momentos de la controversia científica.
Algunas consideraciones a propósito de “De la Historia de
“Ideas” a la Historia de los “Lenguajes Políticos”. Las
escuelas recientes del análisis conceptual. El panorama
latinoamericano” de Elías J. Palti

Yamandú Acosta**

A partir del excelente artículo de Elías J. Palti que aporta un

explícito y documentado desarrollo de la tesis que sostiene “el
tránsito de la antigua Historia de “Ideas” a la llamada `nueva Historia
Intelectual´”1 la ponencia se propone efectuar algunas
consideraciones tendientes a discutir la eventual inadecuación a la
realidad –al menos en Latinoamérica- en la que a nuestro juicio se
incurre al (des) calificar a la Historia de las Ideas – mencionada por
Palti como “Historia de ``Ideas´´ “- de “antigua” frente a la “nueva”
Historia Intelectual, la que habría venido para quedarse, sustituyendo
aparentemente total y definitivamente a la que parecería quedar
entonces relegada a la condición de mero antecedente histórico.
Encontramos y procuraremos argumentarlo, que esta
inadecuación a la realidad se da explícitamente en el caso de América
Latina, en la que según nuestro modo de ver y entender, la Historia
de las Ideas como disciplina intelectual y como movimiento
institucionalizado a escala continental, no alcanzando aún un siglo de
vida, se encuentra en un presente de total vitalidad, que ha implicado
el proceso de sus propias transformaciones epistemológico-
metodológicas a lo largo del tiempo transcurrido2.
Se cumplirá el objetivo propuesto a través del señalamiento de
tres de los mitos que construye el texto de Palti.

**
Universidad de la República, Montevideo, Uruguay. Correo electrónico: yamacoro@adinet.com.uy
1
Elías J. Palti, “De la Historia de “Ideas” a la Historia de los “Lenguajes Políticos”. Las escuelas
recientes del análisis conceptual. El panorama latinoamericano”, Anales Nº 7-8, 2005, 63-81, 63.
2
Yamandú Acosta, “Historia de las Ideas e Identidad”, Revista de la Facultad de Derecho Nº 26, Facultad
de Derecho, Universidad de la República, Montevideo, 2007, 9-22.
El lenguaje en Heidegger.
Ricardo Nicolon.
Uruguay. IPA.
rnicolon@hotmail.com

En la primera mitad del siglo XX el intento de superación de la

metafísica como realidad y como lenguaje dominante ocupó a los
filósofos del lenguaje en sus modalidades analíticas y hermenéuticas.
Surgió el problema entonces, de querer expresar realidades diferentes
manteniendo el lenguaje dominante que es metafísico. Heidegger
mostró este problema e intentó solucionarlo tomando un camino
propio que denominó sendas perdidas o caminos del bosque, que no
era un camino dado de antemano.
Sobre el fundamento y el escepticismo; el conocimiento según
On Certainty.

Lic. Victoria Lavorerio

vicc_lav@hotmail.com

En esta ponencia, trataré dos interpretaciones contrapuestas sobre

dos temas centrales de la exégesis de Sobre la certeza: el
fundacionalismo y el escepticismo. Mientras que Avrum Stroll
defiende que Sobre la Certeza avanza una nueva clase de
fundacionalismo, Michael Williams nos dice porqué Wittgenstein no es
fundacionalista. El hecho de que existan proposiciones que son
necesariamente infundadas, sumado a las numerosas entradas donde
se encuentran palabras como “fundamento”, “trasfondo”, etc.
suscitan lecturas que proclaman un fundacionalismo epistémico en
Wittgenstein, como ejemplo de esto veremos a Avrum Stroll. La
pregunta que guiará mi investigación es dónde reside exactamente la
diferencia entre afirmar y negar el fundacionalismo en Wittgenstein.
Si se aboga a favor del fundacionalismo en Wittgenstein, éste será,
como ya veremos, peculiar y claramente distante a los
fundacionalismos tradicionales. De hecho, es gracias a sus
peculiaridades, sostiene Stroll, que el proyecto fundacionalista
wittgensteiniano logra sortear muchas de las dificultades con las que
se han encontrado otras formas de fundacionalismos tradicionales.
En la segunda parte de la ponencia, enfocaré mi atención en otro de
los grandes desacuerdos en la interpretación de Sobre la Certeza: la
respuesta de Wittgenstein al desafío escéptico. Es bajo la
consideración de cuál es ésta, si es que la hay, que la cuestión del
fundacionalismo epistémico adquiere una nueva dimensión. Me
propongo examinar la relación entre Wittgenstein y el escepticismo
para echar luz sobre la posibilidad de la lectura fundacionalista.
Posmodernidad y dialéctica

José Manuel Martínez

Dr. en Humanidades y Artes por la UNR (Rosario, Argentina). Magister
en Ciencias Políticas (UNSM, San Martín, Argentina) y Licenciado en
Derecho y en Filosofía por la UBA (Universidad de Buenos Aires,
Argentina). Posición: Titular de Pensamiento y Estética Moderna y de
Estéticas contemporáneas de la UMSA (Universidad del Museo Social
Argentino, Buenos Aires, Argentina).
martinez_jose_manuel@hotmail.com

Irónicamente, para el pensamiento posmoderno, tanto la teoría de la

ideología como las propias ideologías materiales contemporáneas son
“errores” de una “falsa consciencia” de un yo imposible y en tanto
que dimensiones de la praxis grupal son juegos hegemónicos de una
consciencia cínica. El año 2010, Fredric Jameson publicó, en Verso,
Valences of Dialectic”, un importante aporte al análisis crítico que va
más allá de su propio trabajo sobre la Dialéctica Negativa de T.W.
Adorno y de sus trabajos sobre la lógica cultural posmoderna. En la
ponencia se hace una especial referencia a las operaciones
interpretativas que él propone para la indagación en lo Real, en
relación con las tendencias ideológicas y críticas contemporáneas,
tanto las de tradición dialéctica como las estructuralistas y
deconstructivas, tendiendo puentes a partir del desarrollo de ciertas
categorías de mediación (en la tradición dialéctica). Se esboza una
cierta deconstrucción dialéctica de propósito “realista”. El mapeo y la
replicación son los procesos de indagación en lo Real (indagación
siempre hipotética de un noúmeno detrás de los fenómenos
ideológicos). En “Posmodernism” ya había señalado como la
replicación de los procesos del sistema del capitalismo tardío es la
característica común de la cultura contemporánea, ahora generaliza
este punto de vista y lo extiende a todo el pensamiento
contemporáneo particularmente al más crítico. Para Jameson, si hay
alguna chance de aproximación –intermitente- a lo Real es
precisamente por la replicación deconstructiva y dialécticamente
mediadora de los procesos de mapeo. En la ponencia se trabajan esas
categorías.
Cesare Beccaria – De los delitos y de las penas. La sociedad
tiene todo el derecho de defenderse pero no de vengarse.

Ady Beatriz Martínez Carreras

Instituto Italiano de Cultura
Adymar27@hotmail.com

Cesare Beccaria fue jurista, economista y estudioso de filosofía.

Supo darle a las páginas de su obra De los delitos y de las penas
mucha humana emoción al presentar sus alegatos contra el derecho
penal de su época con un lenguaje sencillo, claro que cautivó a los
espíritus libres que comprendieron el mensaje y despertaron a una
realidad que era imprescindible modificar.
Con otros estudiosos y juristas y guiado por los filósofos franceses de
la Enci-clopedia abrió el camino para abolir la tortura y la pena de
muerte.
Sus ideas son estudiadas en los cursos de Derecho, pero también es
recordado en los cursos de Literatura italiana.
El debate medieval realismo-nominalismo: miradas desde el
sur

Silvia Magnavacca
(UBA - CONICET)
Prof. Titular Regular de Filosofía Medieval de la Universidad de Buenos
Aires
silmagna@ciudad.com.ar

En esta contribución, de unas ocho páginas de extensión, la A. se

propone en primer lugar, recordar en qué consiste el debate realismo-
nominalismo. En segundo término, indica el relieve filosófico de esta
querella y su trascendencia que hace que sus ecos lleguen, explícita o
implícitamente, a nuestros días. En tercer lugar, traza las líneas
fundamentales de esa discusión durante su momento culminante en
el siglo XII, diseñando las posiciones que resultan de ella: el realismo
extremo y platonizante de Guillermo de Champeau, el vocismo
“nihilista” de Roscelino, y el nominalismo moderado, implícitamente
aristotélico, de Pedro Abelardo. En cuarto lugar, analiza la perspectiva
de Jorge Luis Borges al respecto y su análisis de la vigencia del tema,
lectura rastreable en varias de sus obras principales. Por último, la A.
ejemplifica tal vigencia desde otro ángulo, esta vez no literario: una
conversación rioplatense de la vida cotidiana.
Algunas ideas para pensar el encuentro entre filosofar y
educar.
Reflexión desde el film: Escritores de la libertad

Prof. Nirian Carbajal.3

Instituto de Formación Docente “Comenio”. Canelones. CFE.
nirian08@hotmail.com

El pensamiento filosófico ha
constituido, y se ha constituido a sí
mismo, históricamente, como una
herramienta para la reflexión y para
estimular nuevos modos de
pensamiento y de existencia. 4

El curso Filosofía de la Educación 5 situado en el último año de la

carrera docente, nos coloca ante desafíos interesantes:

a) delinear su campo de estudio, centrando la mirada en las

problemáticas educativas desde una actitud filosófica; evitando caer
en una retórica filosófica que no alcance su anclaje en las cuestiones
educativas.

b) generar un estado de “movilización” teórica que permita la

interpelación de los fundamentos y legitimaciones desde el interior
mismo de la acción de educar, develando los supuestos y las
consecuencias de las intervenciones pedagógicas a nivel individual y
colectivo.

Desde el film “Escritores de la Libertad” 6 es posible habilitar una

reflexión filosófica movilizadora acerca de los fundamentos de las
políticas educativas, las directivas de las autoridades, las posturas
docentes y las relaciones educativas que acontecen. Cada uno de los
episodios y diálogos que se generan, nos invitan a problematizar las
razones que justifican y han justificado las prácticas educativas en
diferentes modalidades y contextos. El encuentro entre el filosofar y

3
Profesora de Filosofía. Efectiva en los cursos de Filosofía de la Educación y Pedagogía en el
Instituto de Formación Docente de Canelones. Uruguay
4
Fundamentación de la asignatura FILOSOFÍA de la EDUCACIÓN en la currícula Propuesta Programática SNFD
Núcleo de Formación Profesional Común. Plan 2008
5
Asignatura perteneciente al Núcleo de Formación Profesional Común en el Plan 2008-
SUNFD
6
Producción a cargo del Director: Richard Lagravenese, basada en la historia real de la maestra Erin Gruwell
( protagonizada por Hillary Swank), en su primer trabajo como maestra de una preparatoria de Los Ángeles. Estados
Unidos / 2006
el educar, se plantea al situar la reflexión filosófica en el examen
crítico de los discursos y de las prácticas educativas. Indagar
filosóficamente las cuestiones educativas, nos permite aproximarnos
a la complejidad de la práctica social de educar, en tanto encrucijada
de cuestiones axiológicas-antropológicas-epistemológicas, que
obstaculizan o habilitan a los sujetos en los procesos de
humanización. Este encuentro entre el filosofar y el educar, se realiza
desde tres perspectivas de análisis: a) la filosofía a secas; b) una
filosofía de la existencia y c) una mirada hermenéutica.
La inquietud del lenguaje
La génesis del lenguaje en la Fenomenología del Espíritu de
Hegel

MSc Roberto Fragomeno

Escuela de Filosofía - Universidad de Costa Rica
robfrago@galeon.com

En Hegel no podría estudiarse el lenguaje como un producto

separado del soporte, es decir, de quien habla y de las contingencias
de la enunciación. Por ejemplo: para comprender un término no solo
hay que conocer la lengua en la cual se pronuncia sino ser hablantes
de la misma, participar de una misma experiencia cultural. La
vinculación de lenguaje y soporte no solo pone en acción la lengua de
los protagonistas sino también la lucha sobre el uso del lenguaje
mismo. El lenguaje siempre es el de las luchas aunque no siempre se
revisen los oscuros cimientos sobre los que se edifiquen esas luchas,
porque nadie gusta creer y aceptar que su uso del lenguaje no es
universal sino faccioso. En todo caso, es fundamental la organización
lingüística del deseo pues quien no lo organiza no está en condiciones
de gozar o rechazar el goce porque la ley del habla no proviene de la
misma lengua sino de la ley del deseo cuya constitución es negar el
deseo de la ley. El pensamiento de Hegel no es ajeno a los
condicionamientos históricos del sujeto pero no hizo de ellos un
determinismo cultural. Y este es el tema de esta ponencia que, si lo
pudiera resumir diría: quiero mostrar como la dinámica de la
modernidad se construye y se dice al mismo tiempo que construye y
dice su lenguaje.
Fabulação e misticismo em Bergson: dois aspectos da religião

Pablo Enrique Abraham Zunino

Universidade de São Paulo / FAPESP (pós-doutorando)
Dirección de mail: zunino@usp.br

Ao longo da sua obra, Bergson estabelece uma série de

oposições conceituais tais como espaço e duração, matéria e
memória, inteligência e intuição. Seguindo essa linha de raciocínio,
qual seria a oposição que marca a sua última obra – As duas fontes
da moral e da religião? Trata-se da oposição entre fechado e aberto.
Ora, para além da oposição entre moral “fechada” e moral “aberta”, o
autor distingue a religião “estática” da religião “dinâmica”; o objetivo
deste trabalho é precisamente investigar esses dois sentidos da
palavra “religião”, de acordo com a leitura dos dois capítulos centrais
do livro. A “função fabuladora”, segundo Bergson, é uma espécie de
antídoto contra a representação que a nossa própria inteligência faz
do imprevisível, sobretudo, da inevitabilidade da morte. A religião
estática se caracterizaria, então, pelo uso da magia e pela produção
de seres imaginários que garantem não só a preservação da
sociedade, senão também a integridade pessoal dos indivíduos. Num
segundo momento, a análise bergsoniana da “experiência mística”
nos permitirá compreender, por contraste, em que sentido a religião
dinâmica pode proporcionar uma “abertura”, entendida como uma
“conversão” da religião estática, que tem ainda um alcance
metafísico significativo.
The notion of potentiality in the modal interpretation of
quantum mechanics

Christian de Ronde –
Dto. de Filosofía "Dr. A. Korn" UBA/CONICET
cderonde@gmail.com

In this presentation we attempt to discuss the notion of potentiality in

the context of modal interpretations (MI) of quantum mechanics. For
this purpose we shall analyze the meaning of the notion of quantum
possibility in the orthodox formalism of quantum mechanics following
the distinction between modal interpretations which start from
metaphysical principles (MIMP) and modal interpretations which start
from the mathematical formalism (MIMF). Within this context we
discuss the importance of empiricist and realist positions, and
propose to advance towards a position which we name metaphysical
constructivism. Finally, we propose the introduction of the notion of
ontological potentiality ?based on the Aristotelian concept of
*rationaln potentiality*? as a conceptual scheme which can allow us
to provide a coherent account of the non-standard idea of possibility
present within the MI.
Representación matemática en la mecaníca cuántica estándar

Nahuel Sznajderhaus
Universidad de Buenos Aires
nsznaj@gmail.com

Cuando se trabaja en un sistema cuántico de N s pines interactuantes

de idéntica magnitud s (aunque no necesariamente idénticos), se
tiene una representación de SO(3) sobre los observables del sistema.
Esta representación de Heisenberg, que actúa sobre los observables y
no sobre los estados, puede equiparse con un producto escalar
deviniendo en un espacio de Hilbert. Dado que toda representación
unitaria vectorial de un grupo de Lie compacto (e.g. SO(3)) es
completamente reducible, podemos descomponer al espacio de
Hilbert formado por los observables en suma directa de sub-espacios
dos-a-dos ortogonales entre sí de modo que cada uno de ellos sea
invariante para la representación, llegando a representaciones
irreducibles. Las representaciones de SO(3) son conocidas, y son
equivalentes a los espines de magnitud entera no negativa. El hecho
de que estos operadores sean de magnitud entera no está claramente
desarrollado en la literatura de la mecánica cuántica (ver por ejemplo,
Massiah, 1962, Galindo & Pascual, 1991 or Jauch, 1968). En este
trabajo nos interesa discutir esta problemática esclareciendo los
argumentos mencionados, en vistas de llegar a un algoritmo capaz de
construir sistemáticamente las bases de los sub-espacios dado el par
de valores (N, s). A su vez analizaremos las consecuencias referidas a
la interpretación de la mecánica cuántica que se derivan de este
problema.
Sobre teorías cerradas y paradigmas: un dialogo entre Werner
Heisenberg y Thomas Kuhn

Christian de Ronde
Dto. de Filosofía "Dr. A. Korn" UBA/CONICET*
cderonde@gmail.com

Ana Fleisner
Universidad de Buenos Aires*
afleisner@gmail.com

En este trabajo nos proponemos analizar conjuntamente la noción de

teoría cerrada de Werner Heisenberg y la noción de paradigma
propuesta por Thomas Kuhn. Heisenberg sostiene que una teoría es
un cierto número de conceptos interconectados con un formalismo
matemático que permite el acceso a un conjunto de fenómenos bien
determinados. Por su parte la noción de paradigma de Kuhn, definida
inicialmente como la estructura que determina un período de ciencia
normal, es sustituida en su obra por la de matriz disciplinar
compuesta por cuatro elementos: generalizaciones simbólicas, que
incluyen las leyes fundamentales y contienen los conceptos
fundamentales de la matriz, modelos que clarificarán la naturaleza de
los referentes admisibles en las generalizaciones simbólicas, valores o
criterios de evaluación y ejemplos paradigmáticos o problemas
prototípicos a los que se aplican las generalizaciones simbólicas.
Argumentaremos que las nociones de teoría cerrada y paradigma o
matriz disciplinar presentan profundas diferencias si bien, como
señala Bokulich, podrían ser ambas consideradas como distintas
derivas de una idea común a ambas. En este sentido analizaremos la
noción de inconmensurabilidad utilizada por ambos autores
distinguiendo su sentido y significado. Finalmente, nos interesa
discutir si las propuestas de Heisenberg y Kuhn pueden o no ser
consideradas como reflejos de posturas "realistas", "pragmáticas" o
meramente "instrumentalistas".
Modal logic in quantum systems

Hector Freytes
Department of Mathematic FCEyA - UNR/CONICET
Department of Philosophy - University of Cagliari – Italia
hfreytes@gmail.com

In the usual terms of quantum logic, a property of a system is related

to a subspace of the Hilbert space H of its (pure) states or,
analogously, to the projector operator onto that subspace. A physical
magnitude M is represented by an operator M = ?ai Pi acting over the
state space. The real numbers ai are related to the outcomes of
measurements of the magnitude M and projectors Pi to the mentioned
properties. Thus, the physical properties of the system are organized
in the lattice of closed subspaces L(H) (also called quantum logic [1] ).
Furthermore, each self-adjoint operator M has associated a Boolean
sublattice WM of L(H) which we will refer to as the spectral algebra of
the operator M. Assigning values to a physical quantity is equivalent
to establishing a Boolean homomorphism v: WM ? 2 where 2 is the
two-element Boolean algebra. Thus we can say that it makes sense to
use the ?classical discourse? this is, the classical logical laws are
valid? within the context given by M. One may define a global
valuation of the physical magnitudes over L(H) as a family of Boolean
homomorphisms (vi : Wi ? 2)i?I such that vi | Wi ?Wj = vj | Wi ? Wj for
each i, j? I, where (Wi)i?I is the family of Boolean sublattices of L(H).
This global valuation would give the values of all magnitudes at the
same time maintaining a compatibility condition in the sense that
whenever two magnitudes shear one or more projectors, the values
assigned to those projectors are the same from every context. It is
well known that the Kochen-Specker theorem rules out this possibility
[2]. This impossibility to assign values to the properties at the same
time satisfying compatibility conditions is a weighty obstacle for the
interpretation of the formalism. Van Fraassen was the first one to
formally include the reasoning of modal logic to circumvent these
difficulties presenting a modal interpretation of
Quantum logic in terms of its semantical analysis [3]. In this work we
enrich the orthomodular structure by adding a modal operator and a
Hilbert style calculus is developed.
Ideia e alma em Kant – dialética da imaginaçao em Schelling

WinuE Cota Pacheco

(Pós-doutoranda)
Universidade de São Paulo (USP), Brasil.
mariliacota@hotmail.com
Ao contrário do que Schelling deixa a entender no seu ensaio do
Timeu, a Ideia, em Kant, não está apartada da alma. Tal relação fica
mais evidente nos “Paralogismos” onde encontramos: “(...) a
expressão eu, enquanto ser pensante, indica já o objeto da
psicologia, a que se pode chamar ciência racional da alma, se eu
nada mais aspirar a saber desta a não ser o que se pode concluir
deste conceito eu, enquanto presente em todo o pensamento e
independentemente de toda a experiência (que me determina mais
particularmente e in concreto).”7 Certamente é possível afirmarmos
que o modo de Schelling ultrapassar os limites que Kant havia
imposto à razão, sem cair em Schwärmerei ou em antinomias e
paralogismos, é justamente recorrendo ao mito que exprime a
identidade daquilo que é em si e não admite “composição” de ser e
não ser. A ausência de composição significa uma forma de pureza que
só pode ter lugar na razão. Neste trabalho mostraremos como
Schelling no seu ensaio sobre o Timeu identifica a racionalidade
enquanto princípio da relação entre ideia, representação e ideal tanto
em Kant como em Platão, diferenciando o tipo de relação. Em seguida
apresentaremos a relação entre ideia e alma em Kant em
“Paralogismos da Razão Pura.” Finalizaremos com algumas
considerações sobre a origem kantiana da dialética da imaginação em
Schelling no âmbito de seu Timeu.

7
CRP, A 341-342, B 399-400.
Sobre la racionalidad de los agentes modelados en Behavioral
Economics bajo la condición de loss aversion.

Pablo S. García
Sandra B. Maceri
Universidad de Buenos Aires (UBA), Facultad de Ciencias Económicas
(FCE)
Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas (CONICET)
pabloseba77@hotmail.com
smaceri@conicet.gov.ar

La Expected Utility Theory (EUT) surge en forma de teoría axiomática

en 1944, y rápidamente es reconocida como la teoría de la decisión
en condiciones de riesgo e incertidumbre capaz de brindar un
fundamento adecuado para una multiplicidad de modelos de la
economía neoclásica. En 1979 Daniel Kahneman y Amos Tversky
presentan la denominada Prospect Theory, una teoría rival que
incorpora al análisis de las decisiones humanas factores psicológicos,
haciendo lugar a un viejo reclamo por el realismo que Herbert Simon
había proferido en 1955. Así como EUT fundamenta la economía
neoclásica, Prospect Theory hace lo propio con la Behavioral
Economics. En efecto, sus modelos incorporan agentes con
características psicológicas que surgen del trabajo de laboratorio 8 y
se apartan de EUT. La Prospect Theory fue propuesta por Tversky y
Kahneman para comprender, en buena medida, un efecto particular
observado en tales experimentos, que se difundió en la teoría
económica bajo el nombre de Framing Effects.
Ahora bien, contra las interpretaciones más usuales, entendemos que
es posible concebir como racionales a los agentes modelados en
Behavioral Economics, a pesar de que los agentes en ella
modelizados se apartan de la concepción tradicional de racionalidad,
fundada en la teoría neoclásica bajo el efecto llamado loss aversion,
que suele atribuirse a un carácter de tipo irracional.

8
Weisman, D. (2010) “Prospect Theory: ¿Una teoría de la decisión neoclásica?” DOCUMENTOS DEL
CIECE, Análisis filosófico–epistemológico de Prospect Theory y la Neuro-Economía, 6, 27-43.
Karl Marx y la Paradoja de la Riqueza Abstracta

Dr. Mauro Castelo Branco de Moura

Universidad Federal de Bahía y CNPq.
mcbmoura2@gmail.com

La mayor parte de los comentaristas de la obra de Marx se ha

descuidado en la explicitación de la paradoja de la riqueza
propiamente burguesa (o riqueza abstracta) y que consiste en su
característica crucial de ser, a la vez, objetiva y extra-sensorial. Una
tal omisión dificulta sobremanera la comprensión de su
desdoblamiento natural en el examen de la riqueza ficticia (o
imaginaria) realizado en la Sección V del Libro III de El Capital y que
prevalece de forma amenazadora en los días de hoy, lo que confiere
una actualidad aún más grande a la obra de Marx, por el hecho de
que el carácter enigmático de la riqueza ficticia es aún más radical
que el de la forma de la cual se origina. El examen del tránsito de la
riqueza abstracta a la ficticia, pasando por las precisiones
conceptuales que lo hacen posible, puede ser de gran valía para la
utilización del legado teórico de Marx en la coyuntura actual.
Lutero entre la teología y la política

Hernán Borisonik
(Conicet / UBA / IIGG)
hbori2@yahoo.com

Frente a la apreciación jurídica de aspectos que, hasta entonces,

solamente habían sido tratados desde el ámbito sagrado y a los
grandes cambios sociales que caracterizaron a la entrada en la
Modernidad, las proclamas civiles de tal período se identificaron tanto
con banderas políticas como religiosas. Específicamente en Alemania,
esta situación tomó ribetes muy particulares, dada la ausencia de un
Estado nacional consolidado y la gran ruptura que significó la Reforma
Protestante.
Nos proponemos problematizar el fuerte vínculo que existe entre
pecado y delito en los escritos de Martín Lutero acerca de las
llamadas revueltas campesinas alemanas del siglo XVI. Abogando por
el establecimiento de un Estado con poder absoluto, y en contra de la
Iglesia romana, Lutero condensó muchas de las tensiones que
determinaron los rumbos del Occidente moderno. Pues, mientras que
fue quien pretendió separar categóricamente a lo material y lo
político de lo espiritual, fue él también quien propuso que sea el
gobierno civil el que castigara los “pecados” de los campesinos. Así, a
través de sus intensas críticas a las revueltas, será posible observar
una de las caras que asumió la fuerte imbricación entre política,
economía y religión –que ha caracterizado a la historia occidental–, en
un momento de enorme potencia.
Do corpo simples ao composto pelas lentes de Spinoza.

Ravena Olinda
Ravena Olinda <ravenaolinda@gmail.com

O presente trabalho tem por objetivo analisar o conceito de corpo

apresentado por Spinoza em sua obra maior, Ética. É na segunda
parte desta obra que Spinoza define o corpo como um modo que
exprime de maneira definida e determinada a essência da substância
enquanto considerada como coisa extensa, em seguida afirma que
todos os corpos estão em movimento e repouso e que são estas
proporções de movimento e repouso que dão aos corpos, mais
simples, sua singularidade. Esses corpos, considerados mais simples,
compõem outros corpos e conseqüentemente compõem um
indivíduo. Portanto, para compreender o que Spinoza define por
individuo faz necessário analisar a natureza dos corpos simples, isto
é, o que constitui e o que caracteriza um corpo enquanto modo
determinado e singular, ressaltando as definições, os axiomas, as
proposições e todas as suas conseqüências lógicas para explicitar o
pensamento de Spinoza acerca da constituição do corpo, de suas
características singulares, e ainda como esse indivíduo, composto de
corpos mais simples, se mantém existindo e quando o mesmo deixa
de existir.
Monteverdi, la Camerata y los griegos

Ronel Alberti da Rosa

PUCRS y Faculdade IDC, Porto Alegre, Brasil
albertidarosa@yahoo.com.br

Ese trabajo se propone a investigar las influencias estéticas que

formaron el concepto de seconda prattica en la ópera Orfeo, una
favola in musica (1607), de Claudio Monteverdi. El Orfeo nació de
conceptos y tradiciones que, venidas desde la Antigüedad, han sido
releídas y transformadas por los teóricos florentinos del comienzo del
siglo XVII en una nueva forma de expresión. El resultado del trabajo
de Claudio Monteverdi y de su libretista Alessandro Striggio
representó la junción de muchas corrientes: el Neoplatonismo del
Renacimiento, el Aristotelismo, las teorías simpáticas acerca del
orden del universo y de las leyes de las transmutaciones alquímicas –
todo eso, por supuesto, en harmonía con la doctrina cristiana -,
apasionadas discusiones sobre el papel de la poesía y el de la música
un una nueva forma de arte que, así se añoraba, podría dar nueva
vida a la tragedia de los antiguos griegos. La cuestión que se
proponía a resolver era: como hacer para restituir a la música el
mítico poder que había poseído en la Antigüedad?
El stilo rappresentativo de Monteverdi se construyó en diálogo
con aquello a que los renacentistas crían haber sido la música de los
antiguos griegos. La recuperación de la tragedia ática en forma de un
drama musical fue un proceso por lo cual fueron deducidos algunos
principios estéticos que, como veremos, tenían aciertos – pero
también equívocos – que se revelaron muy productivos. Posiblemente,
el aspecto más visible de ese proceso haya sido el gran aumento de
la importancia de las reglas de la retórica clásica. En la música, la
polifonía, que comienza a ser crecientemente despreciada a favor de
la homofonía, tenía su fundamento en la aritmética y en las reglas de
las proporciones - configuraba una verdadera metafísica sonora de
moldes platónicos, en la que prevalecía la perfección de la forma y
del tratamiento de los sonidos sobre el significado individual del texto
cantado. Empero, con el cambio de paradigma en favor de la palabra,
a retórica pasa a orientar, apoyada por la teoría de los afectos, las
inflexiones rítmicas y melódicas que deberían ser asumidas por la
composición.
Agencia criminal: el problema del mal y la agencia humana
en el contexto de la violencia en colombia

Víctor Espinosa Galán

Profesional y licenciado en Filosofía
Magister en Educación
Estudiante de doctor en Educación
Docente Universidad Pedagógica Nacional
Docente Instituto Pedagógico Nacional
Docente Universidad Minuto de Dios
Victorespinosa44@hotmail.com

La presente ponencia pretende, en el marco de la discusión sobre el

problema del mal conectar el tema de la agencia humana, a partir de
análisis de algunas declaraciones de los paramilitares en Colombia en
el contexto del proceso de justicia, paz y reconciliación.

Lo anterior implica una indagación filosófica sobre la acción humana

desde las actuales teorías sobre la agencia humana. Inicialmente la
ponencia, intenta interpretar la posibilidad de pensar un tipo de
agencia para los seres humanos hacedores de mal.

En este sentido y, dentro del desarrollo de la argumentación se señala

que acciones malas son parte autentica de la realidad, pues su
existencia constituye hoy un tipo de agencia humana, que podría, de
manera hipotética llamarse agencia de maldad o, para el caso de los
paramilitares agencia criminal. La ponencia busca entre otras cosas,
mostrar que las acciones malas también son un acto de la voluntad y
de una evaluación fuerte.

La pretensión de esta ponencia es mostrar la plausibilidad de un

modelo de agencia humana que se soporta en las acciones malas,
teniendo como base el modelo de racionalidad clásica expuesto por
Searle y la discusión contemporánea sobre la filosofía del mal. La
línea argumentativa tendrá como referente los modelos de agencia
de Arendt, de Taylor y de Harry Frankfurt que serán desarrollados y
problematizados a lo largo de todo el trabajo, sin perder de vista el
contexto de las declaraciones de los paramilitares.

Una teoría realista moderada sobre las disposiciones

Nilda Robles
UBA
nildarobles@gmail.com

En su obra Dispositions (2008) Stephen Mumford presenta una

teoría funcionalista de las disposiciones en la que afirma la existencia
real de las propiedades disposicionales. Formula una distinción
conceptual entre las adscripciones de propiedades disposicionales y
las adscripciones de propiedades categóricas, pero niega una
distinción ontológica entre dichas propiedades. En su lugar, propone
un monismo neutral para teorizar acerca de las propiedades que
existen en la naturaleza.

Al tiempo que defiende la existencia de propiedades

disposicionales, ofrece un argumento para salvaguardar las
explicaciones disposicionales de la acusación de trivialidad. La
adopción – con restricciones – de un criterio causal para la existencia
de propiedades le facilita el camino para formular una tesis central de
su teoría: cada (instancia de una) disposición es idéntica a su base
categórica causal. Mumford aclara que esta tesis debe entenderse
como afirmando que el referente de una adscripción disposicional y
de una categórica es el mismo, en la medida en que cumplen una
misma función causal.

En relación con estos aspectos, señalaré: (i) que el argumento

mediante el cual Mumford intenta negar trivialidad a las explicaciones
disposicionales no es convincente; (ii) que su argumento de identidad
entre instancias de disposiciones e instancias de propiedades
categóricas descansa en una suposición contraria a los hechos; (iii)
que, como consecuencia de los criterios de identidad entre instancias
que su teoría propone, las propiedades disposicionales se multiplican
innecesariamente.

Bibliografía
Mumford, S (1998) Dispositions, New York: Oxford University
Press, 2008.
La naturaleza de las leyes puente en recientes propuestas
neo-reduccionistas y sus implicaciones ontológicas.

Mariana Córdoba
(CONICET-UBA) marianacordoba16@yahoo.com.ar

Recientes discusiones en filosofía de las ciencias especiales

recuperan el modelo de reducción interteórica clásico (Nagel 1961).
Estas discusiones recurren a argumentos que dilucidan el problema
de la forma lógica y el contenido de las leyes puente para defender
sus tesis, las que convergen en la siguiente afirmación: el modelo
nageliano es esencialmente correcto, es aplicable a ciertas relaciones
entre teorías científicas, si se realizan determinadas correcciones a la
formulación original. Analizaré las caracterizaciones de las leyes
puente de Needham (2010)9 y de Dizadji-Bahmani, Frigg y Hartmann
(2010)10, de acuerdo con las cuales tales enunciados son
implicaciones en un sentido, no suponen eliminación de conceptos y,
por tanto, de entidades (N), o enunciados que expresan correlaciones
factuales que se diferencian en leyes de asociación de entidades y
asociación de propiedades (DFH). Argumentaré que estas
caracterizaciones presentan limitaciones significativas. En primer
lugar, afirman que las leyes puente (N) o de asociación de entidades
(DFH) pertenecen a la teoría reductora, lo que permite cuestionar que
sean consideradas puente. En segundo lugar, la distinción entre
enunciados que asocian entidades o propiedades no viene exigida
desde una perspectiva lógica. Por último, ambas propuestas
evidencian compromisos ontológicos no explicitados. Si bien N
establece que las entidades referidas por la teoría reducida no son
eliminables, desestima explícitamente qué consecuencias ontológicas
presenta esta afirmación. DFH, por su parte, adoptan una posición
eliminativista para las leyes de asociación de entidades, lo que
supone que las (idénticas) entidades referidas por distintos ítems
lingüísticos son entidades auto-identificantes.

9
En adelante, “N”.
10
En adelante, “DFH”.
El mundo desdoblado: sobre el status epistemologico de la
revolucion copernicana

Diego Pelegrin
diegopelegrin@hotmail.com
Doctorando Facultad de Filosofía y Letras, Universidad de Buenos
Aires; Becario Agencia-FONCyT (PICT 2007 – 01546: “Semántica,
ontología y realismo estructural”; Directora: Dra. Nélida Gentile).
Docente Universidad de Buenos Aires y Universidad Nacional de La
Plata; Miembro del proyecto UBACyT 2010-2012: "El problema de la
causación y de las leyes en el debate realismo-antirrealismo"
(Directora: Dra. Nélida Gentile – Codirectora: Dra. Susana Lucero).

¿Es la revolución copernicana una auténtica revolución? ¿Es legítimo

afirmar que en el De Revolutionibus orbis está ya presente una
ruptura revolucionaria con respecto a la astronomía antiguo-
medieval? Una larga y diversa tradición historiográfica ha tendido a
responder estas cuestiones de modo negativo: el De revolutionibus no
expresaría en sí mismo una auténtica revolución, sino más bien el
vacilante primer paso de una de ellas. Así se han expresado autores
como Kuhn, Toulmin y Goodfield, Koyré, Lakatos, Evans, entre otros,
para quienes, con más o menos matices, la astonomía de Copérnico
estaría todavía muy lejos de la astronomía moderna y el De
Revolutionibus no sería más que una suerte de reescritura del tratado
de Ptolomeo. En este trabajo sugeriremos que si esta respuesta es
indiscutible desde un punto de vista astronómico, no lo es desde una
perspectiva epistemológica, desde una perspectiva focalizada en la
relación entre el conocimiento y su objeto. En efecto, siguiendo las
intuiciones de Polanyi, para quien sería en “la nueva concepción de la
realidad” que subyace en el tratado de Copérnico en donde radicaría
su carácter novedoso, defenderemos que 1) el De Revolutionibus
expresa una ruptura radical y fundamental en la naturaleza del objeto
del conocimiento y en la naturaleza de la relación con ese objeto, y 2)
que dicha ruptura puede ser subsumida bajo la fórmula
desdoblamiento del mundo.
Experiências alternativas: estágios supervisionados e o
ensino de filosofia

Rogério Alessandro de Mello Basali

Professor Adjunto da Universidade de Brasília
Área: Ensino de Filosofia
Doutor em Ética e Filosofia Política
rogeriobasali@unb.br

Buscaremos comunicar uma breve análise das primeiras experiências

de utilização do Fórum Permanente de Estudantes para as práticas
obrigatórias do Estágio Supervisionado, na Licenciatura em Filosofia
da Universidade de Brasília. O Fórum Permanente de Estudantes é
uma ação vinculada aos fundamentos do Programa de Avaliação
Seriada – PAS/UnB. Esse programa seriado é uma modalidade de
ingresso alternativa ao vestibular e o Fórum é um projeto de extensão
universitária que permite inserir contatos diretos entre estudantes
universitários e secundaristas nas atividades do Estágio
Supervisionado e possibilita, com isso, significativas intervenções
para o ensino de filosofia nas escolas. Essa ação, que visa contribuir
para a formação dos futuros professores pode, ao mesmo tempo,
qualificar o contato dos estudantes de escolas públicas com a
filosofia, por meio de novas percepções para ambos os universos de
referências desses estudantes. Para os universitários, essas
experiências constituem-se num conjunto de exercícios de elaboração
e realização de práticas de ensino, capazes de interferir
positivamente em seus processos de formação profissional, ao passo
que, para os estudantes secundaristas, para as escolas e seus
professores, essas mesmas experiências podem vir a alcançar os
mais diversos sentidos e desdobramentos. Falaremos, portanto, de
experiências alternativas para os estágios obrigatórios e para o
ensino de filosofia que, apesar de serem relacionadas ao PAS/UnB,
podem e devem ser ampliadas e realizadas em qualquer lugar, tendo
como pressuposto e exigência fundamental a necessária interação
entra a universidade e a educação básica.
"La relación entre impulsos (triebe), moral y política: un
enfoque desde la obra Aurora, de F. nietzsche"

Luís Rubira
Universidade Federal de Pelotas - Brasil
luiseduardorubira@gmail.com / lrubira@usp.br

"En *Aurora* nietzsche inaugura la destrucción de los " majestuosos

edificios de la moral" hasta entonces construida por filosofía, en
particular por Kant. La destrucción se produce del entendimiento de
que la esfera de la razón está rodeada por un universo de pulsiones
determina, incluso, las posiciones morales y políticas del hombre. La
presenteponencia pretende aclarar cómo el filósofo alemán hace la
construcción de sus posiciones, donde se encuentran ellas en el la
obra *Aurora*, cuáles son sus consecuencias y de que pensadores
Nietzsche parte para llegar a un entendimiento sobre la soberanía de
los impulsos frente a la razón".
Una aproximación posible entre David Hume y el singularismo
causal

Prof. Juan Pablo Vazquez

(UBA / ANPCYT)
jpavazquez@gmail.com

En su Tratado de la naturaleza humana, Hume realiza una dura

crítica a la idea de causalidad. El filósofo griego Stathis Psillos en su
obra Causation and explanation (2002) recoge la idea humeana de
causación y la sintetiza dentro de lo que se ha dado en llamar el
Regularity View of Causation (RVC), según el cual la causalidad queda
reducida a mera conjunción constante. Por otra parte, Psillos hace
referencia también a la idea de causación singular, como una postura
contraria a la visión humeana, ya que afirmaría la posibilidad de que
haya causación sin que sea necesaria la presencia de regularidades.
En el presente trabajo se argumentará, en primer lugar, que la
identificación que presenta Psillos entre la visión de Hume y el RVC no
es adecuada, principalmente porque plantea un realismo causal con
el cual Hume no tendría por qué estar de acuerdo. En segundo lugar,
se afirmará que la posibilidad de causación singular como relación
entre particulares que acontece en el mundo no se ve excluida por la
posición de Hume, si se tiene en cuenta la diferencia que este filósofo
realiza entre relaciones filosóficas (aquellas que suceden en el
mundo) y relaciones naturales (las que se dan entre las ideas en la
mente). Por último, se defenderá que la postura de Hume es
gnoseológica, es decir, acerca de cómo surgen las ideas en la mente
y cómo se relacionan entre sí, pero en cuanto al aspecto ontológico
(si existe o no la causación en el mundo y cómo es), Hume se
mantiene agnóstico, por lo que no habría una contradicción verdadera
entre la postura humeana y la visión singularista.
En la plaza o en la cama: ni putas, locas o meretrices.

Margaría, Florencia Paola

Estudiante de Lic. Ciencia Política en la Facultad de Ciencia Política y
Relaciones Internacionales – Universidad Católica de Córdoba.
Direccion de E-mail: flormargaria@hotmail.com
Seccion temática (tentativo): Ética y filosofía política – Filosofía
Contemporánea.
El caso de AMMAR CBA desde una perspectiva de las
Representaciones Sociales.”

La configuración de un campo representacional de la prostitución de

mujeres posibilita un análisis en dos dimensiones. Una, de contenidos
hegemónicos, de discursos de orden y sentido común. Otra, de
contenidos emancipadores y polémicos que entran en tensión con la
primera esfera. Esto es lo que, siguiendo a Jodelet (1984; 2008),
denomina como las esferas de la subjetividad (trans-subjetividad e
inter-subjetividad) como determinantes en la formación de las
representaciones sociales. En este marco, entonces, situamos al
discurso polémico de las mujeres de la Asociación de Mujeres
Meretrices de Argentina, Sede Córdoba, que genera nuevas
representaciones sociales en torno a la prostitución y con ello, un
nuevo sujeto: la mujer trabajadora sexual.
Interação e Atribuição de Estados Mentais: Aspectos Sociais
da Psicologia do Senso Comum

Guilherme Sanches de Oliveira

Mestrando em Filosofia
Universidade de São Paulo (Brasil)
gui.gso@gmail.com

Lynne Rudder Baker (1999) identificou na literatura recente em

filosofia analítica dois sentidos gerais com que a expressão
“psicologia do senso comum” tem sido empregada: primeiro, como o
entendimento ordinário que explica o comportamento humano com
termos como ‘crença’, ‘desejos’, ‘intenções’, etc.; segundo, como
uma interpretação de tais explicações como sendo parte de uma
“teoria popular” com generalizações / leis que utilizam
os termos ‘crença’, ‘desejos’, ‘intenções’, etc. Assim compreendido, o
segundo sentido é a formalização filosófica do primeiro. Matthew
Ratcliffe (2006) argumenta que, tanto como habilidade para explicar
comportamentos com termos intencionais quanto como teoria que
articula tais termos na forma de leis, a psicologia do senso comum é
incompatível com nossa prática cotidiana. Ele defende que, seja em
interações do tipo primeira-segunda pessoa ou primeira-terceira
pessoa, nosso entendimento interpessoal raramente se baseia em
tentativas explícitas de atribuir atitudes proposicionais ou de
explicar/prever o comportamento de nosso próximo utilizando tais
atitudes. Antes, para ele, nossa habilidade ordinária para
entendimento mútuo é baseada
em uma compreensão prática de instituições sociais relevantes, e
construída por meio de processos cognitivos interativos e
corporificados. Neste trabalho, eu rejeito a conclusão de Ratcliffe de
que a psicologia do senso comum é incompatível com nossa prática
sócio-cognitiva ordinária. Apontando experimentos de Nichols e Stich
(2003), eu argumento que a atribuição de atitudes proposicionais é
central à nossa capacidade de compreender as pessoas ao nosso
redor e a nós mesmos. Fica mantida, assim, a psicologia do senso
comum (ao menos no primeiro sentido de Baker).
Frege, Verdade e a Identity Theory of Truth

Kariel Antonio Giarolo

Doutorando em Filosofia
Universidade Federal de Santa Maria – UFSM
Brasil
karielgiarolo@gmail.com

O presente trabalho tem como objetivo principal apresentar e

discutir algumas teses fundamentais acerca da concepção fregeana
de verdade, em especial, com respeito a chamada teoria da verdade
como identidade. Frege, ao longo de seus textos, oferece uma série
de teses, por vezes divergentes, sobre o conceito de verdade.
Encontramos elementos que o aproximam de um realismo sobre
verdade, de um deflacionismo sobre verdade, de uma teoria da
verdade como asserção e mesmo com uma estranha teoria da
verdade como identidade. Este último ponto será o foco capital do
trabalho. Julian Dodd, principalmente em An Identity Theory of Truth
de 2000, irá atribuir a Frege esta teoria. Os argumentos essenciais de
Dodd dizem respeito à crítica fregeana à teoria da verdade como
correspondência e a identificação entre fatos e pensamentos
verdadeiros, ambas encontradas no artigo Der Gedanke de 1918. Tal
identificação seria uma resposta às tentativas de definir verdade dos
teóricos da correspondência. Entretanto, a interpretação de Dodd
parece ser implausível. Em primeiro lugar a teoria da verdade como
identidade é considerada por alguns comentadores como sendo um
gênero limite de teorias da correspondência, o que implicaria que,
Frege ao refutar a teoria da correspondência, também refutaria a
teoria da identidade. Em segundo lugar, o contexto no qual Frege
identifica fatos com pensamentos verdadeiros é um contexto
epistemológico, não tendo qualquer ligação com o tema da verdade.
Frege busca explicar o que são fatos e seu papel na ciência e não dar
uma caracterização do que é verdade. Assim, procurarei apresentar
as teses de Frege, a posição de Dodd e, por fim, criticar tal posição.
Notas acerca de la psicología platónica de República: del
carácter inevitable de la stasis a infelicidad como destino

Natalia Costa Rugnitz

Universidade Estadual de Campinas, Unicamp, São Paulo, Brasil.
Agencia de fomento: FAPESP
E-mail: Natalia.costa.rugnitz@gmail.com

Partiendo del análisis comparado de los dos “casos” que Platón trae
en República IV para delimitar las partes del alma - el del sediento y
el de Leoncio- apuntaré que lo que tradicionalmente se entiende por
conflicto psíquico no solo incluye episodios de dramaticidad
semejante a la stasis de la polis, sino también enfrentamientos en los
moldes del Principio de los Contrarios que el sujeto resuelve sin
mayores dificultades, sometiendo dócilmente a la parte menos
prominente de sí mismo. Estos sucesos constituyen episodios tan
cotidianos que, al incorporarse al fenómeno del conflicto, parecen
hacer de él algo prácticamente ineludible. Pero si el conflicto es
ineludible, dada la relación entre armonía psíquica y eudaimonia
establecida explícitamente por Platón en República, es posible
vislumbrar cierto “pesimismo” impregnando la concepción de la
condición humana del antiguo: si la autodiscordia y la falta de unidad
son inevitables para el hombre, entonces éste no podrá jamás
alcanzar la completa felicidad que tanto ansía. Este truncamiento
parece corroborarse al considerar, además, algunas características
que Platón adjudica a las partes aisladamente, y que se muestran
como frenos para la consecución del estado mental superior. Teniendo
esto en cuenta, la presente comunicación derivará en el siguiente
cuestionamiento: ¿cómo conciliar este presunto pesimismo platónico
con la evidente confianza, que emana ciertamente del diálogo como
un todo, en la posibilidad de acceder realmente a una psique
equilibrada y saludable?
Aspectos filosóficos y políticos de la tolerancia religiosa:
Algunas reflexiones sobre el pensamiento de Jean Bodin y
Guillaume Postel

Claudia Marcela Lavié

Investigador/docente
Institución de Pertenencia: Universidad de Buenos Aires, Facultad de
Filosofía y Letras y Universidad Nacional de General Sarmiento, ICI
Dirección electrónica: claudialavie@argentina.com y
clavie@ungs.edu.ar
Teléfono: 011-4572-9755
Dirección postal: Burela 2650, U2 CABA

El objeto de este trabajo es la recuperación de las primeras

reflexiones sobre la tolerancia, que tuvieron lugar en la época de las
guerras de religión en Francia, en la que numerosos humanistas se
interrogaron por las condiciones materiales y espirituales de la
compaginación de las diversidades confesionales, requisito esencial
para la concordia. Nos referiremos esencialmente a tres obras: De
Orbis terrae Concordia (1544) obra del humanista hebreizante
Guillaume Postel, Les Six Livres de la République, (1576) y el
Colloquium Heptaplomeres de rerum sublimium arcanis abditis
(1588), obras del jurista y teórico político Jean Bodin (1529-1596). De
estos textos, a los que necesariamente hemos de situar en un
contexto histórico y discursivo que de cuenta dé su sentido, nos
interesa rescatar la antropología filosófica y la concepción del saber
que posibilitó las reflexiones irénicas. Su elección se debe, además de
su interés erudito per se, a que su variedad pone de manifiesto que,
ya desde su formulación inicial, la defensa de la tolerancia tuvo
distintos fundamentos antropológicos y gnoseológicos. En ese
sentido, presentaremos primero una formulación basada en la
posibilidad de universalización de la razón humana, a partir de lo
común de los hombres y sus credos. En segundo lugar, nos
referiremos a una forma que, opuestamente, sostiene que la
racionalidad humana en su máxima expresión consiste precisamente
en acordar a partir de diferencias irreductibles. A su vez, en este
segundo caso, presentaremos dos formas, según su fundamento sea
político o etico.
Contextualismo meta-epistemológico

Rodrigo Laera
Investigador de la Universidad de Barcelona
rod_rocking@yahoo.es

Esta ponencia propone una alternativa contextualista, o

contextualismo meta-epistemológico (CME), al problema del criterio.
Dicha alternativa consiste en que se puede optar por el particularismo
o por el metodismo según el contexto de reflexión en el que se
encuentre el sujeto. Dado que los criterios de conocimiento cambian
dependiendo de las circunstancias, podría argumentarse que el CME
se acerca al relativismo epistémico. Sin embargo, la diferencia entre
ambos reside en que el relativismo epistémico considera que no hay
una jerarquía de criterios: todos los criterios de conocimiento son
igualmente válidos, pues hay muchas maneras de conocer el mundo.
En cambio, el CME sostiene que el conocimiento es una
generalización a partir de criterios que pueden ser fijos en un
contexto determinado, ya que con gran frecuencia han resultado más
efectivos que otros criterios competidores. Por ejemplo, aunque la
percepción sea más falible que una teoría científica, suele ser lo
suficientemente fiable como para establecerse como criterio en
muchos contextos de la vida cotidiana, mientras que en los contextos
académicos la reflexión científica suele ser la más adecuada. Por
último, se discuten las implicaciones de aplicar el CME en la obtención
de conocimiento básico, entendido como conocimiento fácil, en el
contexto de la vida diaria.
La crisis de la concepción de la economía como ciencia
separada

Eduardo R. Scarano
(CIECE, FCE-UBA)
eduardo.scarano@gmail.com
investigador/docente

Se muestran algunas objeciones a la teoría estándar o neoclásica que

debilitan o eliminan la caractrización de la economía como ciencia
separada. Se entiende ciencia separada de la manera que Stuart Mill
la caracterizó y la economía estándar o neoclásica retiene como uno
de sus rasgos distintivos.El objetivo de esta exposición es mostrar
algunas de las consecuencias metodológicas más significativas de
estas críticas.
La insatisfacción creciente de los economistas con la teoría estándar
debido a sus fallos predictivos, a la pauta de progreso muy distinta a
la de las ciencias como la física y, especialmente, los contraejemplos
–incluso experimentales- a la teoría de la racionalidad conducen a
diferentes elaboraciones teóricas que critican la restricción de que la
teoría económica sea una ciencia separada.
La primera consecuencia que se examina es cómo afecta a la teoría
de la racionalidad (por ejemplo, la racionalidad limitada o Prospect
Theory).
La segunda, se relaciona con la incorporación de otros aspectos o
vínculos no económicos en la teoría que conducen no solo a la
reformulación de la economía sino de las ciencias sociales. Las
alternativas usuales que se discuten es si estamos ante una
interciencia o ante una reorganización completamente nueva del
conocimiento social, es decir, de la generación de una intraciencia.
En tercer lugar, la incorporación de factores emocionales para
explicar y predecir el comportamiento de los agentes es una hipótesis
muy firme basada en la evidencia empírica. Ahora bien, las
emociones pueden considerarse cognitivamente o de una manera
distinta lo cual nos pone ante una concepción de la racionalidad
completamente novedosa en la tradición filosófica.
Finalmente, en lugar de examinar algunas exploraciones alternativas
como respuesta a la crisis de la teoría estándar exponemos algunas
propuestas, especialmente de orden metodológico, para sostener la
teoría. Nos referimos, por ejemplo, a las concepciones de Varian –
conocimiento aproximativo generado por los modelos-, al continuo
instrumentalista de disciplinas, defendido por Rosenberg o a la
distinción normativo/empírico. Estas propuestas constituyen un
comportamiento diferente al típico de la comunidad científica ante
una crisis descripto por Khun.
A abordagem de Steven Crowell ao problema da
normatividade a partir
da fenomenologia hermenêutica de Heidegger

Gabriel Henrique Dietrich.

Aluno de graduação no curso de Licenciatura Plena em Filosofia pela
Universidade Federal de Santa Maria.
dietrichgabriel@gmail.com

Steven Crowell apresentou uma série de críticas à abordagem da

normatividade empreendida por Korsgaard. Nessa abordagem,
presente em “The Sources of Normativity” (1996), os conceitos de
agência, identidade prática e autoconsciência desempenham papel
fundamental. Dito de modo sucinto, Korsgaard extrai da
autoconsciência a capacidade do ser humano de orientar-se por
normas ou padrões de comportamento. Crowell, por sua vez,
identificará um equívoco ou ambiguidade no conceito de
autoconsciência apresentado por Korsgaard. Esse mesmo equívoco
terá ainda duas implicações negativas para a abordagem de
Korsgaard: 1) uma aporia em seu conceito de pessoa (ou
humanidade) e 2) uma distorção racionalista na sua fenomenologia
da ação. Ao mesmo tempo em que caracteriza cada um desses
problemas, Crowell busca na fenomenologia hermenêutica de
Heidegger um tratamento alternativo para o problema da
normatividade. Mais especificamente, o modo como Heidegger
tematiza o Dasein em “Ser e Tempo” servirá como solução para os
problemas enfrentados pela proposta de Korsgaard. Assim, Crowell
lançará mão da ontologia do cuidado, presente já em “Ser e Tempo”,
como a resposta adequada ao problema da normatividade. Nosso
trabalho tem por objetivo expor e avaliar este debate. Para tanto,
será preciso reconstruir a argumentação tanto de Korsgaard quanto
de Crowell e, além disso, avaliar se as bases textuais utilizadas por
Crowell para justificar sua interpretação são suficientes. Se tal
interpretação mostrar-se como justificada, então a fenomenologia
hermenêutica de Heidegger servirá como base desde a qual um
tratamento frutífero ao problema das fontes da normatividade pode
ser desenvolvido.
Racionalidad implícita y marcos de la eleccion: una análisis
crítico de los presupuestos filosoficos de la economía

Pablo García (CONICET, UBA)

Javier Díaz Bay (UCCUYO, UBA)
pabloseba77@hotmail.com

El proceso de elegir es, desde Smith, una cuestión recurrente en el

pensamiento económico. Y, desde ya, en su epistemología. Además, y
con mayor énfasis en los últimos años, el modo en que los individuos
seleccionan sus preferencias es importante también en psicología,
sociología y antropología. Los objetos de las preferencias y las
elecciones pueden ser diferentes y también los criterios de elección
para optar entre ellos. En el razonamiento de los economistas,
además, se postula el supuesto de racionalidad para el proceso de los
agentes. Ahora bien, laestrecha vinculación entre elección y
racionalidad, en el caso del agente económico, está ligada a la noción
de utilidad como hilo conductor conceptual. Sin embargo, en esta
aproximación teórica es necesario un supuesto fuerte: un marco
ordinal de las preferencias. En este artículo analizaremos de qué
forma el marco con el cual se ordena la elección influye sobre la
elección misma (framing effects), y cómo a partir de ese hecho se
configuran distintos paradigmas que determinan tipologías de
elección diferentes y la racionalidad implicada en ellas. Para
demostrarlo, se presentará un experimento enmarcado en la teoría
de la "preferencia revelada". El objetivo, será encontrar violaciones al
axioma débil de la preferencia revelada, buscando contradicciones
empíricas al interior mismo de la teorización sobre las elecciones. En
segundo lugar, se buscará contrastar el efecto de una elección
absoluta, presente en la utilidad cardinal, con la utilidad instrumental
ordinal en la cual se apoya el análisis económico.
Relacionalismo na Ontologia Fundamental

Bruno De Prá Michels (estudante)

Universidade Federal de Santa Maria
depramichels@hotmail.com ou bdepramichels@gmail.com

O relacionalismo ontológico endossa a tese de que a identidade dos

entes é de cunho relacional. Isto significa que a identidade é
constituída, em parte, pelas relações que os entes mantém entre si,
incluídas também as relações temporais. Neste sentido, o
relacionalismo implica uma noção de subdeterminação ontológica, de
acordo com a qual certas classes de objetos adquirem determinação
apenas a partir de suas relações com outros entes. O objetivo do
presente trabalho é apresentar a interpretação relacionalista da
ontologia fundamental de Martin Heidegger em Ser e Tempo.
Segundo esta interpretação, elaborada por David Webermann,
Heidegger subscreveria a tese da subdeterminação relacional dos
objetos e por esta razão rejeitaria a ontologia da subsistência
(Vorhandenheit) como incompleta e inadequada. Na medida em que a
concepção relacional da identidade ontológica baseia-se na distinção
entre propriedades intrínsecas e propriedades extrínsecas, assim
como no reconhecimento de que as propriedades extrínsecas podem
ser metafisicamente determinantes da identidade de objetos, uma
das consequências da interpretação relacionalista de Ser e Tempo é a
alegação de que Heidegger discrimina dois tipos diferentes de
possibilidades brutas de objetos, as que são constitutivas da
identidade de objetos e as que não são. Por essa razão deteremo-nos
em mostrar que o relacionalismo em Ser e Tempo, seria responsável,
em última instância, pela recusa de Heidegger em admitir a ontologia
da subsistência, cuja implicação é uma concepção unilateral da
identidade ontológica, segundo a qual entes são auto-contidos e não-
relacionais.
Da Ética à Antropologia: Kant sobre o sumo bem

Solange Dejeanne
Unifra, Santa Maria/RS – Brasil
sdejeanne@gmail.com

Na Crítica da razão prática Kant afirma que a lei moral ordena a

promoção do sumo bem, tendo em vista tratar-se do objeto da razão
pura prática. Contudo, a realização do sumo bem implica condições,
por assim dizer, extrínsecas à própria lei moral, - tais são o postulado
da existência de Deus e da imortalidade da alma. É certo, de acordoo
com Kant, que o sumo bem não pode servir como móbil para observar
o dever moral, e que o sumo bem ocupa antes o âmbito da religião
que o (âmbito) da Ética propriamente dita. Mas, antes mesmo de ser
objeto da Religião, uma questão se impõe acerca do sumo bem: é
precisamente a de saber em que medida ele pode ser objeto da razão
pura prática, e em que medida a lei moral pode ordenar a promoção
do sumo bem, sem implicar qualquer fissura no sistema da filosofia
crítica. Disso trata-se nesta comunicação. E a hipótese é de que é
preciso considerar o tema não apenas de uma perspectiva
estritamente transcendental, na qual Kant situa o critério supremo da
moralidade, e na qual ele define o homem como ser moral, mas,
antes, de uma perspectiva antropológica que tem em vista o homem
empírico, mas que justamente contemple o ponto de vista
transcendental de acordo com o qual Kant pode definir o homem
como um ser livre. Pois, mesmo a razão pura precisa reconhecer a
necessidade de adequar nossa felicidade àquilo que ela reconhece e
prescreve como bom, já que o homem enquanto tal não pode
simplesmente abrir mão de sua felicidade.
Imaginação e percepção em Plotino.

Profa. Dra. Loraine Oliveira

(Professora Adjunta, Departamento de Filosofia, Universidade de
Brasília)
Email: loraine.oliveira@yahoo.fr

O presente estudo objetiva apresentar a relação entre a imaginação e

a percepção na filosofia de Plotino. Imaginação e percepção
relacionam-se tanto com objetos advindos do sensível, como do
inteligível. Neste caso, cabe indagar sobre o papel de cada uma no
processo cognitivo. A imaginação (φανταστικόν) é a faculdade
cognitiva da alma que possui dupla atividade: ela recolhe a dispersão
dos dados sensíveis, a projetando na unidade da imagem, e dissolve a
unidade do pensamento ao introduzi-lo na linguagem, imagem
temporal do pensamento eterno. Em outros termos, ela desdobra o
ato de pensar e sintetiza os dados oriundos da sensação. Α percepção
(ἀντίλεψις) parece constituir uma espécie de receptáculo para as
impressões sensíveis, mas também para as impressões inteligíveis. É
uma tomada de consciência tanto daquilo que vêm pelos sentidos,
como da intelecção.
Ora, em outros termos, a imaginação parece ser a faculdade, da qual
a percepção constitui uma atividade. A relação entre ambas poderia,
sumariamente, ser assim expressa: A imaginação, no que concerne
ao conhecimento do sensível, parece produzir a percepção das
qualidades dos objetos que são apreendidos pelos sentidos. Dito de
outro modo, ela parece permitir a tomada, a captura de um objeto
exterior, ou seja, um certo domínio cognitivo deste objeto, na
condição de phántasma figurativo. Por outro lado, com respeito às
imagens provenientes do inteligível, a imaginação desperta a alma e
a faz perceber a atividade noética que ela sempre exerce, mas nem
sempre percebe que está exercendo.
La tesis de realizabilidad múltiple y su relación con la
autonomía de la psicología: reformulaciones actuales desde la
filosofía de las neurociencias.

Adrian Omar Ramírez

(Estudiante avanzado en la licenciatura en Psicología, Universidad
Nacional de Córdoba, Argentina).
adrianomarramirez@gmail.com

La tesis de realizabilidad múltiple sostiene que las propiedades

mentales pueden ser realizadas por distintos soportes físicos
(Putnam, 1967). Tal tesis precedió al funcionalismo (Fodor, 1968),
junto al cual sostuvo la defensa tradicional de la autonomía de las
explicaciones psicológicas respecto de explicaciones neurocientíficas
(Fodor, 1974). Esta tríada autonomía-realizabilidadmúltiple-
funcionalismo ha sido abordada actualmente dentro del ámbito más
acotado de la filo-sofía de la psicología y de las neurociencias (Bechtel
& Mundale, 1999; Feest, 2003; Shapiro, 2004, 2008), y se han
planteado nuevas tesis autonomistas que no se ligan necesariamente
con la tesis de realizabilidad múltiple (Bechtel, 2008), o las
explicaciones psicológicas en términos puramente funcionales
(Craver, 2007), así como nuevas alternativas reduccionistas o
integracionistas (Bickle, 2003; Piccinini & Craver, 2011). También
están quienes aportan nuevas evidencias para sostener la existencia
de la realizabilidad múltiple en la era de las neurociencias (Aizawa,
2008; Aizawa & Gillett, 2009; Aizawa & Gillett, 2011). Estos nuevos
abordajes, si bien plantean la vigencia de temas ya clásicos en
filosofía de la mente, actualizan los debates en torno al problema
mente-cuerpo cuestionando las relaciones tradicional-mente
supuestas entre realizabilidad múltiple, funcionalismo y autonomía,
en relación a modelos explicativos de interfase psicológico-
neurocientíficos. En el presente trabajo se plantea la importancia de
abordar estos temas provenientes de la filosofía de la mente, incluso
dentro de las ramas más naturalizadas de la filosofía de la psicología
y las neurociencias, por oposición a ciertas opiniones de modelos
explicativos neurocientíficos de corte netamente metacientífico
(Bickle, 2008).
Alegato a favor de la teoría esencialista de las leyes de la
naturaleza.

Pedro Martínez Romagosa

Estudiante de grado UBA
pedro.m.romagosa@gmail.com

El nuevo esencialismo es una teoría metafísica general, originalmente

propuesta por Brian Ellis como una fundamentación metafísica del
realismo científico (Ellis, 2001). La misma postula una ontología de
clases naturales de objetos, propiedades y procesos determinadas por
las propiedades esenciales de sus miembros. De acuerdo con la teoría
de las leyes de la naturaleza que de ella se deriva, las leyes de la
naturaleza describen las propiedades esenciales de las clases
naturales (Ellis, 2002).
Dicha teoría ha sido sometida a poderosas objeciones (Mumford,
2006). Se ha señalado, que si bien ofrece buenas razones para
aceptar la existencia de clases naturales, no lo hace igualmente
respecto de las propiedades esenciales o esencias reales de dichas
clases. Una segunda objeción consiste en señalar que la propuesta
esencialista resulta ser reduccionista y eliminativista respecto de las
leyes de la naturaleza. Al estar fundadas en las propiedades
esenciales de las clases naturales, son ellas (las propiedades
esenciales, fundamentalmente las propiedades disposicionales como
los poderes causales) las que cumplen el rol que tradicionalmente se
atribuye a las leyes de la naturaleza.
En el presente trabajo se examinan críticamente ambas objeciones,
con el objetivo de mostrar que resultan de relativa debilidad y escasa
pertinencia para la teoría de las leyes del nuevo esencialismo. Sin
embargo, no se pretende adoptar la posición esencialista, sino
mostrar la conveniencia de una concepción epistémica de las leyes de
la naturaleza.
De la opacidad epistemológica: Análisis y reconstrucción de
una etnografía experimental

Aäron Moszowski Van Loon

Estudiante de doctorado del Posgrado en Filosofía de la Ciencia de la
Universidad Nacional Autónoma de México
Dirección institucional: Instituto de Investigaciones Filosóficas,
Circuito Mario de la Cueva s/n, Ciudad Universitaria, C.P. 04510,
México, D.F.
Teléfono particular: 52 (55) 5645-1465
moszowski75@yahoo.com.mx

Resumen: El objetivo principal de la ponencia es introducir un

concepto que enriquece sustancialmente el debate entre realistas e
idealistas: el concepto de “opacidad epistemológica” [epistemic
murk], que ocupa un lugar central en la ontología que Michael
Taussig, una de las figuras más influyentes de la antropología sobre
Colombia en lengua inglesa,explora en Shamanism, Colonialism, and
the Wild Man: A Study in Terror and Healing, una etnografía
experimental de 1987.La reconstrucción detallada de la ontología que
se perfila en dicha etnografía revela que Taussig adopta un realismo
de raigambre kantiana que tiene cierta afinidad con el “realismo
interno” de Hilary Putnam. Partiendo del hecho de que el lenguaje es
constitutivo de la realidad, hablar de opacidad epistemológica implica
automáticamente hablar de opacidad al nivel de los objetos o las
“cosas para nosotros”. Desde esta perspectiva, la noción de
“realidades
múltiples” —una noción ambigua, pero preñada de fuerza,— empieza
a adquirir sustancia. Aparte de enriquecer el debate entre realistas e
idealistas, el concepto de “opacidad epistemológica” también permite
arrojar una luz novedosa sobre la polémica en torno a la construcción
del Otro en la antropología social: en efecto, Taussig no conceptualiza
la realidad como una multiplicidad de mundos de la experiencia con
fronteras bien delimitadas —nuestro mundo, el mundo del Otro,
etcétera—, sino como una multiplicidad de "mundos de la
experiencia" localmente construidos que están en constante cambio.
A un nivel más generaly en el sentido kantiano de los términos,la
ponencia pone al descubierto la utilidad del conocimiento a posteriori
para el refinamiento del conocimiento a priori.
Negação na lógica de termos e na lógica proposicional.

Elton Luiz Rasch

Mestrando PPGF/UFSM - Bolsista CAPES
el.rasch@gmail.com

Na comunicação proposta se pretende apresentar o tratamento

operação de negação na lógica de termos e na lógica proposicional, a
partir da obra “A Natural History of Negation” de Laurence Horn.
Inicialmente será feita uma revisão das oposições em Aristóteles e se
mostrará como, a partir dessa teoria de oposições, surgiram duas
noções de negação, a saber, a negação de termo e a negação de
predicado. A seguir se mostrará, apoiando-se no quadrado de
oposições categóricas, que a negação de predicado se identifica com
a oposição contraditória, enquanto a negação de termo se identifica
com a oposição contrária. Depois, será mostrado que a atuação da Lei
do Terceiro Excluído se mantém apenas na oposição contraditória,
enquanto que a Lei de Não Contradição se mantém tanto na oposição
contraditória como na oposição contrária. A seguir, utilizar-se-á a
negação proposicional, para fins de comparação com as negações da
lógica aristotélica, revelando as diferenças entre elas. Nesse sentido,
se problematizará a adequação da identificação da noção de negação
de predicado com a negação da lógica proposicional, uma vez que a
noção de negação predicativa é a que mais se aproxima da negação
proposicional. Nesse sentido, o principal problema a ser abordado
trata da manutenção das vinculações existenciais presentes no
quadrado. Serão mostrados quatro modos de resolução do problema.
A parte conclusiva se dará por uma analise do problema de
identificação de proposições negativas e afirmativas, tanto na lógica
aristotélica quanto na lógica proposicional, apresentando-se as
principais propostas de resolução dessa questão.
O argumento da funda de Davidson

César Meurer
Doutorando em Filosofia na Universidade do Vale do Rio dos Sinos –
UNISINOS. Contato: <cfmeurer@yahoo.com.br>

Em “True to the facts” (1969), Donald Davidson critica a teoria

correspondentista da verdade com um argumento hoje conhecido
como ‘argumento da funda’ (the slingshot argument). Esta
comunicação dedica-se a apresentar os pressupostos e o
funcionamento desse argumento. Mostrarei que ele é inspirado na
lógica extensionalista de Frege e que seu funcionamento depende,
por conseguinte, da adesão a uma semântica de orientação fregeana.
Para Davidson, o argumento da funda demonstra que a ideia de
correspondência é ininteligível.
Nietzsche e a fisiologia da arte

Camilo Lelis Jota Pereira

(Mestrando em Filosofia - UFOP)
E-mail: camilofilosofia@yahoo.com.br

A comunicação pretende explorar a relação entre fisiologia e arte na

obra de Nietzsche. O tema será abordado através da apresentação de
alguns aspectos da obra filosófica do autor que dão margem a
compreender o pensamento nietzschiano sobre a atividade artística
como um reducionismo às funções naturais do corpo. Tal perspectiva
de compreensão será cotejada com outros aspectos da obra de
Nietzsche nos quais o filósofo supera esse suposto reducionismo e,
sem descartar o papel da psico-fisiologia na atividade artística,
apresenta a insuficiência de uma reflexão informada apenas por
dados científicos no que diz respeito à compreensão da arte, quando
estas buscam reduzi-la ao cognoscível. Assim, pretendemos
argumentar que mesmo o filósofo propondo uma fisiologia da arte,
este conceito não revela uma empreitada cientificista de Nietzsche.
El asesinato de Moritz Schlick o La derrota de la razón

Silvia Lecueder
estudiante de la Licenciatura en
Filosofía,
silvia.lecueder@gmail.com

El 22 de junio de 1936, el filósofo Moritz Schlick fue acribillado a

balazos en las escaleras de la Universidad de Viena por Johann
Nelböck, un doctor en Filosofía que había sido su discípulo. Murió
instantáneamente y el asesino fue apresado sin ofrecer resistencia.

Schlick fue fundador de un movimiento llamado El Círculo de Viena,

que significó un cambio radical en la filosofía tradicional, una
revolución paralela a la que ocurrió en la ciencia, en la matemática y
en la biología. Desarrolló una Filosofía científica caracterizada por el
empirismo, el análisis del lenguaje y la lógica. A medida que este
movimiento crecía, también crecía el nacionalismo y el antisemitismo
a su alrededor.

Si bien la pena por asesinato era la horca, Nelböck fue condenado a

diez años y estuvo solamente dos en prisión, ya que fue liberado al
producirse la anexión de Austria al Tercer Reich en 1938.

En ese entonces no era ya considerado un psicópata asesino sino un

héroe pangermánico que había acabado con la influencia a favor de la
ciencia liberal y abierta que ejercían los positivistas lógicos; un
"joven idealista" que había sido víctima de la corrupción que Schlick y
sus amigos judíos y ateos pregonaban.

Quiero contar esa historia y analizar las razones por las que se
cometió el crimen: el amor de una mujer, la locura, la política, la
religión y la filosofía.
Heidegger e a psicanálise freudiana: notas sobre uma
desconstrução.

Caroline Vasconcelos Ribeiro11

Nos Seminários de Zollikon, o filósofo Martin Heidegger, com a atitude

desconstrutiva que lhe é peculiar, convida os participantes –
profissionais e estudantes de psiquiatria – a encontrar as verdadeiras
certidões de nascimento de conceitos oriundos da teoria psicanalítica,
tais como: inconsciente, pulsão, projeção, recalque. Para Heidegger, a
metapsicologia freudiana ergue-se sobre um solo ontológico marcado
por conquistas da metafísica moderna e é servil ao modelo científico-
natural, na medida em que reduz o homem a um aparelho psíquico
regido por pulsões e governado por determinações causais. Segundo
Heidegger, qualquer tentativa de explicar o existir humano a partir de
princípios da física e do jogo de forças pulsionais antagônicas, acaba
por concebê-lo exclusivamente como coisa objetificada. O filósofo
critica a marcante associação da psicanálise freudiana com a física
clássica e questiona sobre sua capacidade de pensar genuinamente o
existir humano, visto que se serve de categorias mecanicistas,
estrangeiras aos modos de ser do Dasein. Com essa comunicação,
pretendemos expor as veementes críticas heideggerianas dirigidas à
psicanálise freudiana e problematizar se, de fato, essa teoria é
tributária do legado da metafísica moderna e dos procedimentos
científico-naturais.

11
Professora Adjunta da Universidade Estadual de Feira de Santana (UEFS). Doutora em Filosofia pela
Universidade Estadual de Campinas (UNICAMP). Email: carolinevasconcelos@hotmail.com
Una revisión de las críticas de Karl Popper al
instrumentalismo y el subjetivismo de la interpretación de
Copenhague

Carlos Andrés Russo

(Estudiante de Grado)
Institución: Facultad de Filosofía y Letras - Universidad de Buenos
Aires
andresrusso2005@hotmail.com

Karl Popper desde su primer libro La lógica de la investigación

científica(1934) hasta en su última publicación Un mundo de
propensiones (1989) manifestó un consecuente interés por elucidar
lo que denominó el "embrollo cuántico", es decir, la intrusión
subjetivista en la física contemporánea conspicuamente expresada en
la interpretación de Copenhague de la mecánica cuántica, sostenida
por las tesis de sus principales referentes: Bohr y Heisenberg. La
restauración de cierto realismo y objetivismo en física compatibles
con su posición falibilista serían para el filósofo austríaco una
empresa epistemológica impostergable. Esto lo llevó no sólo a
amonestar severamente el instrumentalismo y el subjetivismo de la
interpretación de Copenhague sino también a tomar distancia del
afán realista determinista célebremente defendido por Albert Einstein
en su polémica contra Bohr. Nuestro trabajo se propone reconstruir
sistemáticamente dichas críticas para dar una caracterización precisa
de la posición realista crítica de Popper y fijar así su lugar de privilegio
respecto del prolífico debate entre el realismo y el antirrealismo
científico. Nos atendremos para cumplimentar dicho propósito a
mostrar que la intrusión de la subjetividad en el mundo microscópico
responde a una equívoca interpretación del indeterminismo cuántico
asociada a una caracterización subjetivista del cálculo de
probabilidades, que Popper entendió debía ser reemplazada por una
versión propensivista del mismo.
Una revisión de las críticas de Karl Popper al
instrumentalismo y el subjetivismo de la interpretación de
Copenhague

Pamela Reyes Galgani.

Profesora de Filosofía. Estudiante de Magíster en Filosofía.
Institución en la que trabaja: Universidad de Concepción, Chile.
pamreyes@udec.cl

La ponencia que propongo expone la disputa entre la Teoría de la

Evolución y el movimiento norteamericano denominado
Creacionismo Científico (Morris 1961). Las principales motivaciones
del Creacionismo Científico para llevar a cabo su proyecto anti-
evolucionista refieren a cuestiones de carácter religioso y moral. Se
arguye que la aceptación de la teoría evolucionista, opuesta a la
revelación divina y a la autoridad que emana de la Biblia, propone el
advenimiento de un nuevo paradigma despojado de formulaciones
morales asociadas al Cristianismo: La visión del hombre creado a
imagen y semejanza de Dios, amo y señor de todo el Universo es
desestimada y en su lugar aparece el hombre emparentado con todo
el reino animal y sometido a los mismos mecanismos de
supervivencia. Esto último, según la perspectiva creacionista, tiene
consecuencias nefastas tanto en el plano ontológico como social.
El objetivo principal de la presente propuesta de exposición es
mostrar cómo algunos planteamientos de la teoría sistémica en
biología, logran presentar algunos puntos de vista que pueden
resolver centros de conflicto surgidos en el seno de esta disputa.
Desde una perspectiva biológica, la visión sistémica diferencia los
planteos descriptivos de los que surgen como una proyección del
observador, siendo los primeros, los que debieran formar parte del
discurso científico estricto. Luego, la perspectiva social sistémica,
expande su propuesta a la esfera social problematizando la instancia
del encuentro del ser vivo con su medio a fin de dar cuenta del
surgimiento de conductas que son fundamentales para la
sobrevivencia de los organismos.
O papel da razão e das paixões na filosofia política de Thomas
Hobbes.

Juliana Pereira Tigre

Graduanda em Ciências Econômicas pela UFVJM
julianatigre@yahoo.com.br

Rafael Lucas Santos Avelino

Graduando em Ciências Econômicas pela UFVJM
rafael_santos359@hotmail.com

Cláudio Eduardo Rodrigues (orientador)

Professor Adjunto da FACSAE/UFVJM
claudio.eduardo@ufvjm.edu.br

Dentre os muitos pensadores modernos, os estudiosos tendem a

considerar Thomas Hobbes – filósofo britânico do século XVII – como o
primeiro crítico profundo da concepção tradicional de mundo físico e
ético hierarquizado. Hobbes rompe definitivamente com as noções
defendidas pela tradição filosófica acerca da sociabilidade natural dos
seres humanos e de supremacia da razão em relação às paixões.
Além disso, Hobbes é um dos principais defensores da tese de que o
ser humano, a partir de seus interesses e cálculos mentais, é a fonte
criadora e legitimadora das instituições sociais e políticas. A partir
dessas premissas, neste trabalho, realizamos uma discussão acerca
dos fundamentos do consentimento político na filosofia de Hobbes,
buscando entender os papéis desempenhados pela razão e pelas
paixões na constituição da sociedade política. Analisamos o estado
natural descrito por Hobbes verificando como as paixões determinam
as ações humanas, levando os indivíduos a buscarem aquilo que lhes
causa prazer e se afastarem do que lhes provoca dor ou sofrimento.
Frente à caracterização hobbesiana do estado natural, também foram
investigadas as origens e o papel desempenhado pelo Estado Civil.
Nesse sentido, o presente trabalho pretende investigar como se dá o
processo de passagem do estado de natureza para o Estado Civil,
analisando as maneiras pelas quais a razão e as paixões promovem
modificações nos interesses dos indivíduos, levando-os a se
submeterem ao poder de terceiros. Para a realização dessa pesquisa,
foi feita a leitura, análise e discussão de textos de Hobbes, bem como
de textos de comentadores de sua filosofia, no intuito de verificar as
posições que os mesmos adotam em relação à temática da razão, das
paixões e dos fundamentos do Estado.
Formação do Estado Civil a partir da razão e paixão na
filosofia política de Thomas Hobbes.

Rafael Lucas Santos Avelino

Graduando em Ciências Econômicas pela UFVJM
Bolsista de Iniciação Científica FAPEMIG
rafael_santos359@hotmail.com

Juliana Pereira Tigre

Graduanda em Ciências Econômicas pela UFVJM
Julianatigre@yahoo.com.br

Cláudio Eduardo Rodrigues (orientador)

Professor Adjunto da FACSAE/UFVJM
claudio.eduardo@ufvjm.edu.br

O período da filosofia moderna é caracterizado por uma crítica

profunda da concepção tradicional de mundo que subordinava o
humano a um ordenamento natural superior e hierarquizado. Dentre
os pioneiros dessa crítica a concepção tradicional de mundo está o
filósofo Thomas Hobbes (1588-1679). Hobbes afirma que o homem é,
através de uma construção racional e sistêmica, o criador das
instituições sociais e políticas. Neste sentido, o presente trabalho
pretende investigar as concepções de razão e paixão na filosofia
política de Hobbes, buscando compreender o papel desempenhado
pelas mesmas para a constituição do Estado Civil. Pretende-se
também investigar a natureza do individualismo e suas influências
sobre a vontade humana na constituição das relações sociais. Para
atingir tais objetivos, este trabalho propõe-se, enquanto pesquisa
bibliográfica, promover a leitura e a discussão de textos de Hobbes,
em especial de sua obra Leviatã, buscando analisar a constituição
natural do homem e entender que o Estado Civil não é produto
natural, mas sim, produto artificial, fruto da racionalidade humana.
Mitología de lo humano. La “máquina antropológica”
agambeniana a la luz de la filosofía de la mitología de Furio
Jesi.

Paula Fleisner
(Doctora en Filosofía por la Universidad de Buenos Aires y docente de
la materia Estética del Departamento de Filosofía de la misma
universidad)
pfleisner@gmail.com

En L’aperto, l’uomo e l’animale, Giorgio Agamben presenta su

concepto de “máquina antropológica” para explicar el proceso por el
cual Occidente ha fabricado lo “humano” a partir de la escisión y
jerarquización de lo viviente. Aunque sin referirlo más que
subrepticiamente, Agamben refiere allí esta idea al modelo
epistemológico central de la filosofia de la mitología de Furio Jesi, el
concepto de “máquina mitológica”. En dos artículos anteriores a
aquel libro, “Il talismano di Furio Jesi” y “Sull’impossibilità di dire Io”,
Agamben ya había analizado la importancia de la ciencia del mito
jesiana como una lectura crítica e irónica de la mitología que permite
socavar la secreta solidaridad entre las categorías binarias sobre las
que se fundan las certezas ideológicas de una cultura.
Heredero de la distinción entre mito y mitología que elaborara K.
Kerényi, Jesi critica la noción clásica de mito como “epifanía de
fuerzas extrahumanas”, hegemónica incluso entre los estudiosos, y
piensa el funcionamiento bipolar de una máquina de producir
mitologías cuyos extremos – el mito y la historia- se interrelacionan
produciendo una zona de indiscernibilidad entre ambos. Por ello, el
mito es, en la concepción de Jesi, un incognoscible, una no-sustancia,
algo que no está [ciò che non c’è], una nada que da la impresión de
ser algo y que, no obstante puede servir para dirigir en su nombre
una movilización colectiva.
En este trabajo analizaré la concepción jesiana de la mitología,
específicamente algunas de sus consideraciones metodológicas
presentes en Materiali mitologici, con el objetivo de señalar su
influencia en las consideraciones agambenianas acerca de la
construcción de lo humano.
A contradição vista como uma relação na aritmética transreal

Walter Gomide
(Universidade Federal de Mato Grosso, UFMT)
waltergomide@yahoo.com
James A. D. W. Anderson
(Reading University, UK)
j.anderson@reading.ac.uk

A aritmética transreal permite a divisão por zero de maneira

consistente. Ela trata o zero e o infinito positivo simetricamente, tal
que qualquer fórmula envolvendo o zero tem uma expressão dual
envolvendo o infinito positivo. Damos aqui uma simples fórmula,
definida na aritmética transreal, que traduz a flecha de Peirce (não-
ou), quando zero é interpretado como o falso e infinito positivo como
o verdadeiro. Com esta fórmula, podemos traduzir, para o universo
dos números transreais, todos os valores logicamente possíveis de
uma contradição. Primeiramente, avaliamos a contradição vista nas
lógicas clássicas com os mutuamente excludentes valores de verdade
verdadeiro e falso. Posteriormente, é considerada a contradição sob a
ótica das lógicas não-clássicas (como a “lógica do paradoxo, de
Priest, onde se definem as “dialetéias”), as quais permitem que
proposições possam ser simultaneamente verdadeiras e falsas.
Finalmente, a contradição é vista como uma proposição nem
verdadeira, nem falsa (“gaps”).
La dolce utopia.Arte y política en la estética relacional

Cecilia Kröpfl y Jorge Roggero

(UBA)
jorgeroggero@hotmail.com

En El malestar en la estética, Jacques Rancière caracteriza al presente

del arte actual como un presente “post-utópico”, un presente que ya
no cree en la radicalidad del arte ni en su “capacidad de contribuir a
una transformación absoluta de las condiciones de existencia
colectiva”.12 Según Rancière, el arte contemporáneo exhibe una
indecidibilidad respecto de su relación con la política en las cuatro
figuras de la exposición en que se manifiesta: el juego, el inventario,
el encuentro y el misterio. Pero ¿Cómo debe interpretarse esta
indecidibilidad?
Este trabajo se propone examinar el diagnóstico de Rancière a partir
de la propuesta de Nicolas Bourriaud de una estética relacional y de
un análisis de la obra de algunos de los artistas actuales más
representativos. Retomando la expresión de Maurizio Cattelan,
Bourriaud entiende que el arte contemporáneo, persigue una dolce
utopia, una micro-utopia –en el sentido en el que la entiende Felix
Guattari–, una utopia sin teleología ni grandes relatos, una utopia que
no refiere a grandes revoluciones, sino a pequeños intersticios
abiertos en el campo social. “Este es justamente el carácter de la
exposición de arte contemporáneo en el campo del comercio de las
representaciones: crear espacios libres, duraciones cuyo ritmo se
contrapone al que impone la vida cotidiana, favorecer un intercambio
humano diferente al de las ‘zonas de comunicación’ impuestas”.13

12
J. Rancière, El malestar en la estética, trad. M. Petracca, L. Vogelfang y M. G.
Burello, Buenos Aires, Capital Intelectual, 2011, p. 27.
13
N. Bourriaud, Estética relacional, trad. C. Beceyro y S. Delgado, Buenos Aires,
Adriana Hidalgo, 2006, p. 16.
“Una crítica a la noción ciceroniana de “res publica”, desde la
perspectiva de san Agustín.”

Joaquin A.Pegoraro.
Universidad de Buenos Aires.
Estudiante.
pegorarojoaquin@gmail.com

Esta comunicación analizará, en un primer momento, el concepto

ciceroniano de “res publica”, expuesto en su obra “De republica”
(ca.54.a.C.). Una vez desarrollada dicha definición, procederé, en un
segundo momento, a contextualizar la apropiación que hace de la
misma san Agustín en su libro “De civitate Dei”. Ello permitirá
evidenciar las convergencias y divergencias respecto de los términos
fundamentales para ambos pensadores, en la constitución de una
República justa. Finalmente presentaré en paralelo conceptos claves
como son: “pueblo”, “justicia”y “derecho”, a fin de sostener como
hipótesis que la legitimación del poder (y por tanto la instauración de
un Estado de Derecho) es diferente en uno y otro autor, sin embargo
mencionadas diferencias, no impiden concebir ciertos conceptos que
atraviesan a ambos pensadores.
Memória como ação: a contribuição de Wittgenstein e a
psicologia contemporânea

César Schirmer dos Santos

UFSM - Universidade Federal de Santa Maria
cesarschirmer@gmail.com

Não é raro que a investigação filosófica sobre a memória parta do

pressuposto de que há correlatos internos que correspondem a
elementos experimentados no passado pelo sujeito, e que lembrar é
contemplar tais correlatos. Contra essa tendência, filósofos como Reid
e Wittgenstein argumentaram que esses supostos correlatos não
teriam nenhum papel na explicação da memória. Partindo de bases
independentes, a psicologia empírica a uma visão semelhante a essa
sobre a memória.
Wittgenstein colocou em xeque as teorias que buscam algo que
esteja no interior do sujeito, e apresentou alternativas que focam nas
ações desempenhadas pelas pessoas, e nos contextos que conferem
sentido a tais ações, de modo que a mente é apresentada como algo
que emerge da vida social e cultural (Zettel §608), “[…] ao nível da
pessoa como um todo” (McDonough), não ao nível de fenômenos
subpessoais, como os estados neurais, pois pensar, e lembrar, é algo
que uma pessoa faz.
A visão da memória como algo intrinsecamente pessoal, ao
invés de subpessoal, é base para um argumento contra a teoria
representacionalista da memória, segundo a qual memória é o
armazenamento de representações. Essa visão colapsa, por três
problemas. Primeiro, memória é uma habilidade, e não há
armazenagem de habilidades. Segundo, o representacionalismo é
circular, pois pressupõe a memória. Terceiro, o representacionalismo
está comprometido com a falácia do homúnculo. Assim, ainda que
uma representação venha a ser uma pista que leva uma pessoa a
lembrar, tomar uma memória por uma representação que é
consultada pela pessoa é um erro.
Estética marginal

Rafael Acácio de Freitas

Pós-graduando da Universidade Federal de São Paulo (UNIFESP), São
Paulo, Brasil.
rafael.freitasde@gmail.com

Como analisar, comentar e interpretar as intervenções gráficas

urbanas, como graffiti, stencil, stickers e congêneres a partir da
estética e filosofia da arte? Esta é a principal questão que orienta o
presente trabalho. Partindo do pressuposto de que a cidade, o suporte
por excelência de tais expressões artísticas, não é o polígono político-
industrial que foi na altura do século XIX, mas o polígono dos signos,
da mídia, do código. E que as intervenções gráficas urbanas, seja na
sua expressão individual, seja na dimensão coletiva de sua percepção
parecem estabelecer um combate de significados, não se importando
com a arquitetura, sujando, transgredindo, incomodando e
sobrepondo-se, que reivindica um espaço político emancipado.
Pretende-se revisitar algumas das relações de tensão nas tradições da
modernidade, como a estética da autonomia e o impulso
vanguardista de superação da autonomia e recondução da arte para a
prática da vida, assim como a problemática da categoria da obra de
arte na modernidade. Para tanto, serão realizados três percursos
argumentativos: um breve contorno analítico dos conceitos de
modernidade, vanguarda e obra de arte; identificação e descrição de
um recorte (espacial e temporal) de um conjunto de manifestações e
práticas que correspondem às expressões artísticas, aqui
denominadas intervenções gráficas urbanas e por fim um esboço
interpretativo de tais expressões a luz da estética e filosofia da arte.
A justificação prima facie das crenças perceptuais

DR. Carlos Augusto Sartor

UNIVERSIDADE FEDERAL DE SANTA MARIA, BRASIL
carlos.sartori@terra.com [1]
carlos.augusto.sartori@gmail.com [2]

O problema que a filosofia encontra na percepção é o conflito

entre a natureza da experiência perceptual e a possibilidade da ilusão
e da alucinação. Além disso, é preciso explicar como a percepção
fornece razões para as crenças sobre o mundo exterior. Trata-se de se
perguntar quais são as razões para se pensar que as crenças obtidas
pela experiência sensorial são verdadeiras. Isso constitui um duplo
problema: de um lado, quer-se mostrar quais são os objetos imediatos
da percepção, o que é dado pela experiência perceptual. Por outro
lado, a questão diz respeito à justificação das crenças sobre o mundo
empírico com base na experiência perceptual. Seguindo a teoria
fundacionista moderada de Robert Audi, pretende-se mostrar que há,
pelo menos, quatro elementos envolvidos na percepção: aquele que
percebe, o objeto percebido, a experiência perceptual e a relação
causal entre o objeto percebido e aquele que o percebe. Também faz-
se distinção entre a percepção simples, a percepção objetual e a
percepção proposicional. A distinção é importante devido ao papel
justificacional que cada tipo de percepção exerce. Um agente poderia
ver um vaso vermelho sobre a mesa (percepção simples), mas se ele
não tivesse o conceito de vaso, de vermelho e de mesa ele não
formaria a crença de que ele vê um vaso vermelho sobre a mesa
(percepção objetual) e nem a crença de que há um vaso vermelho
sobre a mesa (percepção proposicional). Esses dois tipos de
percepção são experiências verídicas, uma vez que implicam a
verdade: no caso da percepção objetual, das propriedades
percebidas; no caso da percepção proposicional, a verdade da
proposição em que o agente crê. Assim, pode-se formular um
princípio segundo o qual, quando uma crença perceptual é formada
em virtude ou de que se percebe que algo é assim ou de se perceber
que algo é ou está assim, essa crença sempre terá justificação prima
facie.
Democracia y Biopolítica: Diagramas y particularidades
teóricas en América
Latina.

Luna Follegati Montenegro

Docente/Estudiante de Doctorado
Centro Interdisciplinario en Estudios de Género, U. de Chile.
Licenciada en Historia. U de Chile.
Magíster en Comunicación Política. U de Chile
Estudiante de Doctorado en Filosofía Política.
Universidad de Chile
lfollegati@gmail.com

La lectura biopolítica desarrollada por Foucault, y continuada por

diversos
autores contemporáneos, nos explicita las conexiones que genera el
poder para forjar una inclusión dominante en todas las esferas de la
vida. La comunidad soberana, desde esta lectura, no sólo propicia y
aniquila nuestra libertad, sino que también el sentido mismo de
nuestra existencia individual y colectiva. Ello, desde la contradicción
generada por un Estado biopolítico que pretende regular y proteger el
cuerpo de los individuos por una parte, pero que por otra aplaca
nuestra existencia: aquello que salvaguarda el cuerpo (individual,
social y político) es también aquello que impide su desarrollo.
En la extinción del espacio común, la noción economicista de los
nuevos tiempos juega un importante papel. Las prácticas biopolíticas
y los procesos de
industrialización lograron imprimir una lógica productiva en los
individuos, y una promesa política como respuesta a las
desigualdades. En este sentido, la democracia no sólo imprime una
idea de subordinación a la ley, desde los sujetos, sino también una
mutua dependencia y relación entre éstos y el sistema, interacción
que está radicada en las posibilidades de adquisición económica, y en
la libertad para alcanzar dichos fines.
Frente a lo anterior, en la presente ponencia realizaremos una breve
caracterización de lo que podríamos denominar como democracia
biopolítica,
amparándonos en autores como Roberto Espósito, Giorgio Agamben,
Jean-Luc Nancy, entre otros. Luego de ello, perfilaremos cuáles serían
las pertinencias, similitudes y diferenciaciones que se reconocerían en
el espacio Latinoamericano, como figura que hipotéticamente
presentaría diferencias en cuanto a las construcciones diseñadas por
los filósofos de países desarrollados, a partir de problemáticas como
procesos de desarrollo democrático-económicos incompletos, junto
con las propias configuraciones de la subjetivas política que
reconocen en América Latina.
Lecturas sobre el género, lo humano y la vida vía Butler y
Agamben.

Luna Follegati Montenegro

Docente/ Estudiante Doctorado
Centro Interdisciplinario de Estudios de Género, Universidad de Chile
Licenciada en Historia. U de Chile.
Magíster en Comunicación Política. U de Chile
Estudiante de Doctorado en Filosofía Política.
Universidad de Chile
lfollegati@gmail.com

Los actuales planteamientos de la perspectiva biopolítica nos han

llevado a
pensar sobre las condiciones que la propia vida ha adquirido en los
contextos modernos.
La humanidad ha estado marcada por diversos sistemas de poder y
dominación que constantemente han diferenciado las relaciones entre
unos y otros. Más allá de las transformaciones situadas desde la
sociedad disciplinaria, la biopolítica extiende las estrategias de dicha
disciplina a otros espacios de aplicación, mediante la corporización
del cuerpo colectivo en población cuyo objeto –muy sucintamente-
sería producir un sujeto social regulado y autodisciplinado. En este
contexto, el énfasis de la ponencia propuesta radica en poder pensar
y tensionar las nociones biopolíticas desarrolladas por Giorgio
Agamben y Judith Butler.
Reconociendo algunos elementos de la biopolítica desde Michel
Foucault en adelante, nos preguntaremos si el concepto de vida en el
autor italiano puede entenderse desde las claves filosóficas y
feministas entregadas por Butler. Lo interesante del análisis reside en
que las problemáticas de subordinación y dominación derivadas de la
diferencia sexual, corresponderían también a una forma de operación
del sistema biopolítico, cuya ejemplificación se representa en el homo
sacer como conjunto normativo que restringe y normativiza,
generando paralelamente una ficticia libertad. En este sentido, los
énfasis de Butler y Agamben se diferencias en los fundamentos que
causarían la condición de vulnerabilidad estructural que posee la
vida, apuntando tanto a la estructura posibilitante de ello (noción de
soberanía) como las relaciones culturales y sociales que también
fomentan la condición de exclusión y vulnerabilidad, cuestionando
desde ambas riveras la factibilidad real del existir.
¿Es el argumento nomológico una “inferencia a la mejor
explicación”?

Roberto Miguel Azar

(estudiante de grado)
Universidad de Buenos Aires (UBA)
Facultad de Filosofía y Letras
Argentina
robertoazar86@gmail.com

De acuerdo a la postura epistemológica denominada “Realismo

Nomológico” (RN), y defendida por Armstrong – entre otros –, las
regularidades son fundamentadas por leyes de naturaleza –
entendidas como relaciones entre universales – que existen
objetivamente en el mundo. Según Stephen Mumford – en su libro
Laws in nature –, todo aquel que adhiera a esta posición aceptará la
legitimidad de lo que se puede llamar el argumento nomológico,
forma regimentada e idealizada de varios argumentos que han sido
ofrecidos más informalmente por quienes han estado a favor de
distintas versiones del RN. En el presente trabajo, comenzaré
revelando que el mencionado argumento presenta una innegable
semejanza estructural con el clásico argumento del diseño inteligente
con el que se ha pretendido probar la existencia de Dios al menos
desde la Edad Media. Acto seguido, escrutaré de manera crítica los
argumentos que David Hume ha esgrimido en sus Diálogos sobre la
religión natural con el fin de refutar definitivamente a los defensores
del argumento del diseño inteligente, a la vez que examinaré la
pertinencia del dudoso supuesto por él asumido de que “dicho
argumento se basa en una Inducción por analogía”, supuesto que, en
principio, colisiona con la que considero la manera más natural de
interpretar el argumento del diseño inteligente (y, por extensión, el
argumento nomológico), a saber, como una inferencia a la mejor
explicación. De estas consideraciones surgirá un nuevo modo de
interpretar el argumento del diseño inteligente – más afín a la
propuesta de William Paley en su Teología natural, aunque no
exactamente coincidente con ella – que, a su vez, proyectará
interesantes consecuencias en lo relativo a la naturaleza y los
alcances del argumento nomológico.
Una teoría realista sobre las disposiciones: respuesta a Nilda
Robles

Matías Alejandro Guirado

UBA
postulacionismo@gmail.com

En Dispositions (Mumford, 1998) Stephen Mumford promueve una

concepción funcionalista de las disposiciones y sostiene que la
distinción entre las instanciaciones individuales de las propiedades
disposicionales y los realizadores causales subyacentes en sus
manifestaciones empíricas es meramente conceptual. Niega así la
existencia de una diferencia ontológica entre propiedades categóricas
y disposicionales.
En “Una teoría realista moderada sobre las disposiciones”, Nilda
Robles argumenta que la teoría funcionalista de Mumford es
insatisfactoria. Sostiene, en particular, (a) que esta teoría es incapaz
de promover explicaciones disposicionales no-triviales; (b) que la
identidad presunta entre las disposiciones y los fundamentos
categóricos de sus manifestaciones carece de
sustento a la luz del normal desempeño de la ciencia; (c) que, en
virtud de la alegada identidad, las propiedades disposicionales se
multiplican innecesariamente. Concluye así que el monismo neutral
de Mumford es inaceptable, ya que “la función causal que una
propiedad categórica pueda cumplir es lo único que permite
identificar una disposición”.
En el presente trabajo ofrezco una defensa de la teoría de Mumford.
Para esto argumentaré (a*) que hay explicaciones disposicionales no-
triviales en la ciencia; (b*) que las manifestaciones observables de las
disposiciones postuladas en estas explicaciones - cabe conjeturar-
carecen de sustento categórico; (c*) que, si distinguimos
adecuadamente las disposiciones de sus instancias, resulta evidente
que las propiedades disposicionales no proliferan innecesariamente.
Concluyo entonces que no estamos en condiciones de dilucidar los
roles causal y explicativo adjudicados a las disposiciones en términos
del peculiar perfil causal desempeñado (de haberlos) por los
realizadores categoriales de sus manifestaciones.
"Armonía matemática y física del sonido en la génesis de la
teoría musical de Marin Mersenne"

Brenda Basílico
(CONICET - Universidad de Buenos Aires - Universidad de Estrasburgo)
brendavbasilico@gmail.com

A principios del siglo XVII, la naciente física del sonido acentuó las
dificultades del abordaje matemático de la música presentando una
nueva vía de investigación musicológica. En el presente trabajo
pretendemos dar cuenta de la tensión entre los enfoques, matemático
y físico, en dos estudios musicales de Marin Mersenne de los años
1625 y 1626 respectivamente: La vérité des sciences contre les
sceptiques ou les pyrrhoniens y el manuscrito Livre de la nature des
sons. En el primer escrito, de carácter apologético, Mersenne se
proponía mostrarle al escéptico las verdades matemáticas,
indiscutibles por su perfecta abstracción. El Mínimo confiaba en que
su discurso acercara al escéptico a Dios, pues el ejercicio de su
entendimiento lo desvincularía de la materia y de los sentidos, a los
que estaba tan arraigado. (VS, II, 3, p. 277). En esta obra, la música
fue presentada como una parte de la aritmética especulativa que
trata de las proporciones numéricas y es capaz de provocar en el
espíritu del escéptico un "dulce concierto", "elevarlo y fortalecerlo".
(II, 6, p. 348). Sin embargo, la investigación que revela el manuscrito
de 1626 y el intenso intercambio epistolar de su período de
producción apologética muestran la preocupación de Mersenne por
cuestiones relativas a la física del sonido, las cuales no fueron
abordadas en La vérité de sciences ni tampoco formuladas en sus
escritos sino hasta 1636, año de la publicación de la Harmonie
Universelle.
El puzzle de Kripke desde una perspectiva fregeana

Tomás Federico Castagnino

tcastagnino@gmail.com
Adscripto de la cátedra de Filosofía del Lenguaje de la Universidad de
Buenos Aires

La nueva teoría de la referencia al volverse hacia el milleanismo

reavivó los problemas para los que el descriptivismo ofrecía una
respuesta clara ("George
IV quiso saber si Scott era el autor de Waverley" y "Cicerón es Tulio").
En "A Puzzle about Belief" Kripke plantea el siguiente problema: si *a*
y *b*son distintos nombres de un mismo referente (o un mismo
nombre en distintos
idiomas), y si el significado de *a* y *b* se agota en su referente,
¿cómo es posible que alguien pueda creer, racionalmente, que *a*
tiene la propiedad P y que *b* no tiene la propiedad P? ¿Por qué
podemos decir que "Londres es hermosa y London es horrible" es una
contradicción? ¿Por qué podemos decir que es posible que Pierre crea
"Londres es hermosa y London es horrible" y siga siendo racional? En
el trabajo que sigue, examinaré el problema del sentido intentando
dar una respuesta posible al *puzzle* de Kripke. Consideraré que el
concepto de sentido, o alguna noción suficientemente similar, es
necesaria para dar cuenta de las diferencias cognitivas entre
afirmaciones correferenciales de identidad y que el modo de
determinar la noción de significación cognitiva debería basarse en el
hecho de que los hablantes construyen representaciones mentales de
los objetos nombrados; estas representaciones pueden pensarse
como si fueran archivos dentro de los cuales las personas almacenan
aquellas propiedades que le adjudican a los objetos. Mi uso de la
palabra "sentidos" se
distinguirá del de Frege en que los consideraré individuales y no
colectivos.
Filósofos wittgensteinianos: ¿cartógrafos o psicoanalistas?

Rodrigo Cárcamo Aguad.

Magister en Filosofía. Universidad de Valparaíso, Chile. Docente de la
Universidad Pedro de Valdivia, Chile.
profesorcarcamo@gmail.com

A comienzos de los años '80 los filósofos Peter Hacker y Gordon

Baker escribieron en conjunto el reconocido trabajo Wittgenstein:
Understanding and Meaning. Más tarde, a principios de los años ’90,
Baker cambió radicalmente su modo de pensar y en su trabajo PI
§122: Neglected Aspects se dirigió críticamente hacia su antiguo
compañero. Hacker, por su parte, escribió una contra-critica llamada
“Gordon Baker’s Late Interpretation of Wittgenstein” recién en 2007,
cuando Baker ya había fallecido.

Para Gordon Baker, la filosofía de Wittgenstein es una filosofía

exclusivamente negativa, destructiva; y es de suma importancia
comparar sus métodos con los métodos propios del psicoanálisis. Para
Hacker, en cambio, junto al aspecto negativo de la filosofía de
Wittgenstein hay un aspecto positivo, constructivo, elucidatorio, y
ambos aspectos deben complementarse entre sí; pero el carácter
complementario de ambos aspectos -nos advierte Hacker-, sólo puede
observarse en la obra de Wittgenstein si reducimos la importancia de
las afirmaciones en las que Wittgenstein comparó sus métodos con
los del psicoanálisis. Según Hacker, Wittgenstein no instaría a los
filósofos a trabajar como si fuesen psicoanalistas, sino como si fuesen
cartógrafos que elaboran mapas conceptuales para ayudar a quienes
están perdidos en las laberínticas calles del lenguaje.

Nuestra ponencia tiene como objetivo reconstruir y analizar

críticamente los argumentos esgrimidos en el debate Hacker-Baker.
Específicamente, intentaremos reconstruir tal debate atendiendo a las
distintas interpretaciones y traducciones del concepto
wittgensteiniano “Übersichtlichkeit”.
Representações e Proposições: revendo a distinção fregeana

Dr.ª Sofia Inês Albornoz Stein

UNISINOS – PQ/CNPq
siastein@me.com

Uma das principais divergências entre a posição naturalista de

Ruth Millikan e o naturalismo liberal de John McDowell guarda relação
com o uso do conceito de representação em ambos. Segundo Millikan,
representações são veículos de conteúdo discursivo compartilhado, e,
enquanto tais, podem e devem ser investigadas por uma filosofia
vinculada à ciência empírica, em especial à biologia evolucionista.
Sem manter a oposição originária fregeana entre representação e
pensamento, podemos seguir os naturalistas e falar de
representações como algo objetivo, compartilhado na comunicação,
porém, simultaneamente, fazê-las corresponder a proposições, algo
semelhante ao que Frege chamava de pensamentos, suscitados pela
expressão de uma frase. À primeira vista pode não haver desde esta
perspectiva algo que desaprove uma visão naturalista da
representação. Quando, entretanto, o conteúdo representacional é
considerado como algo que pode ser investigado enquanto fenômeno
empírico, resultado de interações entre seres vivos em evolução, ele
perde a característica normativa considerada por McDowell como
necessária para que seja parte da esfera cultural humana, na qual as
relações semânticas são resultado de ações voluntárias livres regidas
por normas sociais e não por redes causais naturais. Não há
discordância entre Millikan e McDowell acerca da existência de
representações, pensamentos proposicionais e crenças
proposicionais, expressas por enunciados em situações de
comunicação, nem tampouco de que pode haver um acordo sobre
essas entre os falantes, acordo dependente da relação com fatos e
objetos. Porém há, sim, discordância em relação à natureza das
representações e acerca do tipo de acesso que temos a elas. Millikan
insiste que seja possível esclarecer o que sejam representações por
meio de descrições psicológicas e biológicas do comportamento
humano em comunidade. McDowell observa com profundo ceticismo
os intentos de explicar empiricamente a natureza de conteúdos
mentais proposicionais, de cunho representacional, e de seus objetos.
Representações, para ele, são parte da forma de pensar de mentes
que participam de um “espaço das razões”, perguntando por e
apresentando justificativas para ações. A natureza desse espaço, sua
natureza racional, permite a avaliação, por parte dos sujeitos
participantes, de proposições e de suas relações, o que pode culminar
em avaliações e decisões que chamamos de livres. Neste caso, o
pensar é visto como aquilo que possibilita a emancipação de
determinações biológicas e não como conseqüência delas. Nossa
exposição quer esclarecer as diferenças fundamentais entre as
noções de representação em Millikan e McDowell.
El contenido de las impresiones en McDowell

Juan Saharrea
(Universidad Nacional de Córdoba)
juansaharrea@gmail.com

Según McDowell el estatus conceptual y, por tanto, libre y

responsable de los juicios se extiende a las impresiones.

Por otra parte señala una diferencia: en tanto que los juicios son
“el ejercicio de capacidades conceptuales” esas mismas capacidades
son “actualizadas en la percepción”.

En base a estas consideraciones cabe atribuir un doble carácter

a las impresiones: por un lado se supone que están fuera del control
de su poseedor (es decir son “involuntarias”). Por otro, y dado que
están conceptualmente estructuradas, las impresiones son parte del
ejercicio de nuestra libertad en la misma medida en que nuestros
juicios lo son.

Nuestro trabajo intenta reflexionar sobre estas atribuciones y en

particular sobre esta última -quizá la más problemática- que persiste
una vez que McDowell ha asumido que las impresiones son
conceptuales.

Con este fin vamos a detenernos en la relación entre el carácter

“receptivo” e involuntario de las impresiones y el rango de
“espontaneidad” de nuestras capacidades conceptuales. Nuestra
hipótesis es que debe suponerse cierta indeterminación en el
contenido conceptual de la impresiones al punto que dos hablantes
pueden diferir en cuanto a la descripción que dan de lo que ven y aún
así no tener problemas para comunicarse. Asimismo esta
indeterminación puede explicar por qué nuestra imagen de las cosas
a veces se modifica. Si probamos esto es posible dar un sentido en el
que decimos que a veces somos libres y responsables frente a las
impresiones y, por ende, frente a nuestra imagen del mundo.
¿Decir la vida? o el problema de la representación y del
discurso en la Fenomenología Material de Michel Henry

Patricia Ema Knorr

Investigadora-docente
Universidad Nacional de General Sarmiento, Argentina
pknorr@ungs.edu.ar

Este trabajo se propone indagar el estatuto problemático de la

representación en la fenomenología material de Michel Henry. El
proyecto henriano supone una crítica radical de la tradición ontológica
occidental y de su heredero, el programa galileano de la ciencia, en
tanto conciben una forma única de fenomenalidad, la del “ser puesto
delante”, la del objeto. Esta tradición no ha sabido reconocer el “ser”
más que bajo un único modo de manifestación: el aparecer ek-stático
del mundo, la mundanidad, a la que el hombre solo puede acceder
bajo el modo de la representación, en la distancia insalvable entre
sujeto y objeto. En la inversión fenomenológica operada por Henry, en
cambio, se devela un modo más originario del aparecer del ser: la
venida a sí de la vida en su autoafección pática, radicalmente
inmanente. Solo en la auto-afección de la afectividad es posible el
experimentarse a sí mismo sin distancias, como materia viviente. Es
en este fondo invisible e inekstático del pathos primordial de la Vida
-de lo existente- donde, en segundo término, se funda un aparecer
ek-stático del mundo que la razón retiene como una entidad
fantasmal o ideal en la re-presentación. Si, en tanto modo de
inteligibilidad fundado en la ek-stasis del mundo, toda representación
-y por tanto todo lenguaje o discurso de la ciencia, la filosofía o el
arte- se ve viciada de irrealidad, se plantea una paradojal dificultad:
dar cuenta de la vida -decir la vida- sin perder su esencia pática en el
intento.
Ante la Ley

Bruno J. Borge
UBA
bruno_borge@yahoo.com.ar

En su Laws in Nature (2004), Sthepen Mumford boga por una

metafísica que dé cuenta de relaciones modales objetivas (de re)
subyacentes a las regularidades observables, pero sin la postulación
de leyes que soporten el peso de esa necesidad, un Realismo Sin
Leyes (RSL), según su propia clasificación. La posición que este RSL
viene a impugnar, i.e. el Realismo Nomológico (RN), sostiene en
cambio que hay leyes naturales que son (en algún sentido interesante
del término) responsables de conjunciones contantes que sustentan
el carácter regular de la realidad. El argumento de Mumford para
desarticular RN toma la forma de un dilema: o bien las leyes son
internas a las propiedades (o eventos) que gobiernan/determinan, o
bien son externas a ellos; en cualquiera de los dos casos resultaría
imposible dar una explicación satisfactoria de cómo esa relación de
gobierno/determinación tiene lugar. Ese resultado conjuntamente con
la convicción de que la modalidad objetiva ha de ser salvada, justifica
la transición hacia un realismo modal eliminativista respecto de las
leyes, que postula poderes y propensiones inmanentes para ocupar
su lugar. El objetivo del presente trabajo es mostrar, por una parte,
que los resultados del mencionado argumento dependen de
concepciones de “ley” y “gobierno/determinación” que un defensor
del RN bien podría (o tal vez debería) no aceptar, y, en segundo lugar,
que la metafísica alternativa de poderes/propensiones adolece, en el
mejor de los casos, de los mismos problemas que se le achacan al RN.
El dolor enseña u cómo vivir prudentemente: educación
filosófica de los trágicos griegos

Jason de Lima e Silva

Departamento de Metodologia de Ensino (MEN)
Centro de Educação (CED)
Universidade Federal de Santa Catarina (UFSC) – Brasil
(jlimaesilva@yahoo.com.br)

En una de las tragedias de Esquilo hay lo siguiente dicho:

pathei mathos, el dolor enseña (Agamemnon, 177). Es evidente que
aprender por el placer sea no solamente posible sino preferible, pero
también es difícil negar el facto de que la sentencia trágica trae
alguna verdad. La cuestión del Protagoras de Platon, a respecto de la
posibilidad o no de uno enseñar la virtud, vuelve a su lector con el
problema de la garantía de que, una vez enseñada, como saber se lo
virtuoso siempre desee e practique su virtud. Si aprendida, ¿cómo
mantenerla? Lo real ni siempre es terrible, tal como en las tragedias
se muestra. Pero, las contingencias del mundo revelan lo cuán frágil
es la vida humana, y esa fragilidad aparece como el argumento de
muchos dramas trágicos. El concepto de phronesis, muy valioso al
pensamiento ético de Aristóteles, surge en la forma de sustantivo y
verbo en el pensamiento y en el teatro trágico en el siglo V a.C.. Con
base en este concepto, ensayaré recuperar el problema del dolor
como parte de la condición humana y medida de la acción en el
mundo, entre lo conocido y lo desconocido, el posible y el efectivo, el
esperado y el inesperado. Si la prudencia sirve de principio de la
educación, el arte y la filosofía trágicos enseñan ser el error lo más
común entre los humanos, y es por eso mismo tan costoso el trabajo
de la prudencia cuanto trabajoso es ser y se hacer dichoso.
Sobre a impossibilidade da identidade no Tractatus

Prof. Dr. Rogério Saucedo Corrêa

(UFSM).
rogerio.fsc@gmail.com

No Tractatus Logico-Philosophicus o sinal de identidade é banido da

linguagem com sentido e usado como uma regra de tradução. Esta
concepção está associada à recusa em se considerar expressões do
tipo “a = a” e “a = b” como proposições elementares e necessárias
ao mesmo tempo. Nesse sentido, o objetivo deste trabalho é
apresentar alguns argumentos que sustentam a tese tractariana
segundo a qual expressões de identidade não podem ser elementares
e necessárias ao mesmo tempo. Resumidamente, expressões de
identidade não podem ser elementares e necessárias ao mesmo
tempo porque se forem elementares, então possuem sentido. Se elas
possuem sentido, então não são necessárias. Se expressões de
identidade forem necessárias, então não são elementares, pois
proposições necessárias não têm sentido. Tudo isso está assentado
em quatro princípios: o princípio da independência lógica das
proposições elementares, o princípio da independência do sentido em
relação à verdade e falsidade efetiva da proposição, o princípio da
completude da análise e o princípio princípio do caráter determinado
do sentido.
Notas sobre la Concepción Freudiana de Cientificidad y su
Fundamentación en el Determinismo Causal

Guilherme Marconi Germer

Doctorado en Filosofía / Universidade Estadual de Campinas

(Unicamp)
Agencia de fomento: Fapesp
Orientadores: Profs. Drs. L. R. Monzani e O. Giacoia Jr.
Email: guilhermeguita@uol.com.br

La presente comunicación se propone analizar e interpretar la

concepción de ciencia de S. Freud, para lo cual (i) examinará su
discurso, defendiendo luego (ii) que una de sus raíces o soportes
filosóficos más coherentes se encuentra en la fundamentación que
Schopenhauer da a la ciencia (psicológica), en base al determinismo
causal (psicológico). Al respecto del discurso freudiano, (i) se
comentarán su defensa de que el objetivo científico es el
conocimiento de la verdad, y su fuente la investigación intelectual y
empírica; así como su distinción entre ciencia y “Weltanschauung”
(religión y filosofía); su advertencia sobre el uso científico de
conceptos convencionales y trans-objetivos (ASSOUN, 1997, p. 72); su
destaque de que las ciencias son unilaterales, pero pueden contribuir
a la construcción de una filosofía unitaria positivista; su adhesión al
determinismo científico, etc.. Al respecto de esa última concepción,
(ii) se expondrá que Freud aprendió los principios del determinismo
con los representantes de la “Escuela de Helmholtz”, pero que, sin
embargo, cuando los aplicó empíricamente “a los fenómenos
mentales prescindiendo de toda base anatómica” y “reintrodujo en la
ciencia ideas de ‘propósito’, ‘intención’ y ‘fin’” (JONES, 1953, p. 64-7),
se aleja de esa escuela y se acerca más al determinismo presente en
la concepción de ciencia de Schopenhauer, en la cual puede decirse
que encuentra una fundamentación epistemológica más coherente
con su discurso.
Críticas a las críticas de la visión regularista de las leyes

Susana Lucero
UBA
susanalucero8@fibertel.com.ar

El problema de la causación y de su relación con las leyes constituye

actualmente un tema en debate en Filosofía de la Ciencia. Las
controversias suscitadas en este campo no son ajenas al más
tradicional y clásico enfrentamiento entre realistas y antirrealistas
científicos. Por una parte se encuentran los partidarios de la visión
regularista de las leyes y de la causación que adhieren a la tradición
inaugurada por Hume y desarrollada por sus continuadores. Para
ellos, las leyes se reducen a conjunciones constantes de fenómenos y
la causalidad es concebida como una instanciación de dichas
regularidades. Esta posición asume que las leyes son contingentes;
no contrae, por ende, ningún compromiso con modalidades de re, en
particular excluye cualquier tipo de necesidad que pudiera vincular
los referentes de los términos que figuran en los enunciados nómicos.
La visión regularista se inscribe en el llamado “antirrealismo
nomológico”. En el lado opuesto del debate, encontramos a un
conjunto de filósofos -conocidos como los “necesitaristas”- que
postulan la existencia de una conexión necesaria entre propiedades o
universales; de modo que las leyes naturales no se reducen a una
mera conjunción constante. Hay un plus, un ingrediente extra en las
leyes que es precisamente una conexión necesaria de re, no lógica ni
conceptual sino natural. Esta posición conforma el “realismo
nomológico” que defienden Dretske, Tooley y Armstrong, entre otros
autores. Todos ellos han formulado severas críticas a la posición
regularista. Este trabajo se propone refutar algunos argumentos
esgrimidos por Armstrong. Mis objeciones se dirigen a cuestionar
especialmente el papel que juega la inferencia a la mejor explicación
y el concepto de racionalidad que se halla implícito en las críticas de
Armstrong.
Explicación y verdad. Aportes para pensar al sujeto de la
educación a partir de Foucault y Ranciére.

Profesor Leonardo Colella

(UNGS – CONICET) – Buenos Aires – Argentina.
lcollela@conicet.gov.ar
Profesora Cintia Córdoba
(UNGS) – Buenos Aires – Argentina.

La intención de esta comunicación es indagar sobre la

posibilidad de interpretar algunos conceptos foucaultianos como
antecedentes del pensamiento de Rancière sobre el estudio de los
modos de subjetivación en la educación, al mismo tiempo que
intentar identificar en Rancière una profundización de algunos
aspectos nodales de la obra de Foucault. Sostenemos que la crítica y
la propuesta filosófico-político-educativas realizadas por Rancière
podrían encontrar un sustento analítico en los aportes teóricos de
Foucault sobre el sujeto y el poder, superando el mero análisis de las
técnicas disciplinarias e incorporándole el estudio de las técnicas de
sí mismo.
El análisis de la lógica de la verdad en Foucault y su diagnóstico
de las sociedades de normalización encuentran cierta continuidad en
la crítica rancieriana a la explicación y a la sociedad del menosprecio.
Ambos hacen foco en las prácticas que intervienen en la constitución
subjetiva. Rancière restablece en el eje central del análisis filosófico-
educativo lo que, paradójicamente, bajo el nombre de Foucault iba
perdiendo vigor: el sujeto. Asimismo, introduce un tema esencial para
el cruce entre educación y política emancipatoria: la igualdad. Se
trata de pensar si la igualdad será una instancia a conquistar a futuro
mediante la transferencia de conocimientos, o si la igualdad debe
postularse como punto de partida, en la consideración de la
educación como la construcción de un sujeto colectivo que aborde un
problema en conjunto, para vivir la experiencia de transformar la
relación que se tenía con el propio saber, y a la vez, para
transformarse a sí mismo.
La angustia del astillero: Onetti y Kierkegaard

Juan Manuel Terenzi

Becario CNPq a nivel de maestría en Teoría Literaria
Universidade Federal de Santa Catarina – UFSC, Brasil.
jmterenzi@hotmail.com

Deseamos en este trabajo establecer un diálogo entre la novela

El astillero de Juan Carlos Onetti, y algunos aportes teóricos
conceptualizados por el filósofo danés Soren Kierkegaaard.
En El astillero, protagonizado por uno de los más destacados
personajes onettianos, Larsen/Junta/Juntacadáveres, identificamos
una serie de cuestiones que pueden ser analizadas a través del
prisma teórico-filosófico de Kierkegaard. Entre ellas, los conceptos de
angustia y de la enfermedad mortal, que están permanentemente
atravesando e injertándose en la narrativa de Onetti, más
específicamente en aquellas ambientadas en Santa María, como es el
caso de El astillero.
Desde las primeras palabras leídas somos trasladados a ese
ambiente fantasmagórico y sórdido del astillero en ruinas y
decadente. La muerte lo atrapa no sólo a Larsen, el único personaje
que muere físicamente, sino más bien a todos los que habitan ese
locus enfermizo. Sin embargo, también encontramos aspectos
eróticos y poblados de dudas, cuando nos damos cuenta de que
existe una relación entre Larsen y Angélica Inés, hija de Jeremías
Petrus (dueño del astillero).
Para lograr esta discusión, los libros El concepto de la angustia y
La enfermedad mortal/Tratado de la desesperación serán
fundamentales para basar teóricamente nuestra lectura de El
astillero. De esta manera, pensamos aproximar dos importantes
nombres del pensamiento occidental que debatieron el sufrimiento, la
angustia y la muerte desde geografías y tiempos distintos, aunque
sus ideas y contribuciones filosóficas y literarias todavía siguen
impactándonos.
Alegoría y símbolo en Walter Benjamin

Eduardo Elizondo
UNR-UCEL
eduelizondo@gmail.com

En este trabajo tendremos como línea de investigación la doble

vertiente de sentido que comprende las reflexiones de los ensayos
benjaminianos en torno al «documento», conforme a los conceptos de
«alegoría» y «símbolo». Una concerniría a su acepción decimonónica
de cuño marxista historicista ya presente en el Trauerspiel y puesta
en juego en los ensayos sobre Baudelaire. La otra vertiente de sentido
consistiría en la interpretación metafísica fundamentalmente
asentada en sus cavilaciones sobre los poemas en particular (no
necesariamente de la literatura en general, ni de la poesía como
discurso en general concebible desde una perspectiva estrictamente
formalista, sino del poema como un algo en lo cual habla y se encarna
la trama de «lo poetizado»), desarrollada en los ensayos sobre
Hölderin en vinculación al concepto goetheano de «contenido» y en
el Trauerspiel al de «símbolo» y de un modo muy peculiar en el
ensayo sobre el surrealismo. Esta doble vertiente, diseminada y
reconfigurada en distintos ensayos, se reúnen en una figura agónica –
metonímicamente cristalizada en los conceptos benjaminianos de
«alegoría» y «símbolo»-: la tensión irresoluble entre dos tradiciones
del pensamiento occidental que reverberan insistentemente en las
preocupaciones intelectuales de Benjamin, produciendo distintas
oscilaciones en sus escritos que circularmente viran de una estética
de resonancia mística a un abordaje estético político de los
documentos literarios, de la perspectiva de un estatus sagrado del
lenguaje a un minucioso trabajo de recoger los efectos
redireccionados del magma histórico en los imaginarios alegóricos, de
los silencios aforísticos de sus luminarios momentos reflexivos a la
obsesiva diagramación de un continuum de datos empíricos, de la
posibilidad de un pensar metafísico en la era del tardocapitalismo
industrial a la aún presente contribución en la producción de estudios
sociales y culturales.
La regla de reconocimiento en Hart y el problema de seguir
una regla.

Serrana Delgado
Docente grado 1 filosofía del derecho en facultad de derecho udelar
Estudiante de FHCE
serranadm@hotmail.com

Uno de los problemas fundamentales en teoría del Derecho es

el de la validez de las normas. El concepto mismo de validez refiere a
la propia normatividad del derecho. ¿Por qué nos obligan las normas
jurídicas? El problema se presenta en relación con justificar la validez
de la primera norma. Una posible respuesta a dicho problema fue la
del teórico del derecho inglés Hart, quien planteó su tesis de la regla
de reconocimiento que desde el punto de vista de su “naturaleza” es
una práctica social concordante, pero a su vez desde el punto de vista
de su función sería un criterio de validez del ordenamiento jurídico.
Pretende que sea al mismo tiempo práctica y patrón. La ponencia
pretenderá analizar la tesis haitiana contrastándola con la paradoja
escéptica de Kripkenstein, la que pone de manifiesto los problemas
que plantea la justificación del seguimiento de reglas, producto de
que no podría haber un hecho que tenga significado y no sea él
mismo el seguimiento de reglas, por ende habría ya reglas cuando
pensamos incluso en una regla de tipo constitutiva como la de Hart.
Seguiríamos ya una regla cuando pretendemos constituirla y por ende
las reglas no estarían fundamentadas en hechos. La teoría práctica de
las reglas de Hart presentaría un déficit explicativo de la tensión entre
convención, consenso, hechos, práctica y reglas. Quizás sea
conveniente, como propone Davidson para el lenguaje, no intentar
explicar el fenómeno de la normatividad del derecho en clave de
reglas compartidas
Investimento no ensino de filosofia através do PIBID-Filosofia
da UFRRJ

Miécimo Ribeiro Moreira Júnior

Universidade Federal Rural Rio de Janeiro - Graduando
miecimoribeiro@gmail.com

O presente trabalho se trata de um relato da experiência vivida

durante a realização do Programa Institucional de Bolsas de Iniciação
a Docência, do curso de filosofia da Universidade Federal Rural do Rio
de Janeiro. Este programa teve início em maio de 2010 e terá seu
término em maio de 2012. Para que fiquem claros os objetivos e a
organização do projeto, será apresentada a proposta do PIBID num
todo, e em seguida a proposta do subprojeto de filosofia, cujo tema é
‘Redes sociais e processos de (des)subjetivação’. Para dar
consistência ao objetivo de apresentar o tema do subprojeto, será
feito um breve relato das discussões teóricas que ocorreram. Após a
conclusão desta etapa de apresentação da organização, será feita a
apresentação da atuação dos bolsistas em quarto escolas que
colaboraram ao longo destes dois anos com o subprojeto de filosofia
(Colégio Estadual Presidente Dutra, CIEP-155 Nelson Antelo Romar,
Colégio Técnico da Universidade Rural e a Escola Politécnica de Saúde
Joaquim Venâncio). Por fim, o trabalho irá conter uma apresentação
geral da produção dos bolsistas nas etapas de atuação nas escolas,
tendo como foco as propostas e atividades executadas dentro das
escolas, e em seguida a apresentação do blog onde se encontram
disponíveis relatórios, dicas e fotos do subprojeto de filosofia. E
concluindo, exponho o importante resultado deste investimento na
formação de professores.
Foucault leitor de Kant: o que é uma ontologia histórica de
nós mesmos?

Rodrigo Diaz de Vivar y Soler

UFSC – Brasil
diazsoler@gmail.com

What is Enligthenment? Esta é a pergunta que Foucault se faz em

1984, curiosamente o ano de sua morte. No enunciado deste
questionamento encontra-se um duplo efeito: o primeiro é retomar a
pergunta formulada por Kant no século XVIII. E o segundo é
reinscrever a problemática da Aufklärung para pensar o tempo
presente. O presente trabalho detém-se sobre este texto de Foucault
inserindo-o numa problematização ética que recai sobre aquilo que
Foucault chamou de ontologia histórica de nós mesmos como crítica
radical do tempo presente, como prática de liberdade e como modo
de subjetivação. Para Foucault a relevância do texto kantiano
intitulado was it Aufklärung? Consiste no fato de que essa é uma
questão a qual todo o pensamento moderno e contemporâneo não
pôde se furtar a responder. Dentro da história do pensamento, essa
inquietante pergunta permanece sem solução. A leitura praticada por
Foucault em relação a esse texto de Kant aponta suas conclusões
para uma atualização do papel da crítica na contemporaneidade. Se
outrora este conceito fora utilizado somente pelos domínios de uma
lógica formal e de uma epistemologia como critério de um ceticismo
filosófico, agora a crítica deve ser pensada como atitude-limite, ou
seja, como ruptura prioritária da atividade intelectual na luta contra
toda forma de arbitrariedade possível. A conseqüência maior desta
atitude-limite, define-se pelo fato de que a crítica assume um teor
prioritariamente histórico que compõe as práticas, os jogos, os
discursos e os modos de estetização de existência responsáveis por
fazer do sujeito aquilo que ele é. Isto seria o próprio entrecruzamento
da genealogia com a arqueologia. Neste sentido, uma ontologia
histórica de nós mesmos não é a tentativa de vislumbrar qualquer
projeto utópico de liberdade ou de razão universal. Ela ocupa um
papel que está inserido numa atitude-experimental de liberdade.
Neste sentido, ela não reivindica a liberdade, mas a exerce pelos
domínios das rupturas, das práticas de transgressão e dos modos de
resistência. É, portanto. Uma liberdade inserida numa substância
ética e no exercício do sujeito sobre si mesmo. Entretanto, resta
empreender um último questionamento: quais são os limites que
podemos transpor?

Romantismo e Sociedade: uma leitura marxista de Lukács do

Espírito do Cristianismo e seu Destino de Hegel

Adilson Felicio Feiler

Doutorando em Filosofia pela PUCRS
E-mail: feilersj@yahoo.com.br

Hegel, ao questionar o formalismo kantiano, apresenta as mediações

históricas representadas pelas instituições sociais como veículos
pelos quais as leis, que em si são vazias e imediatas alcançem a sua
determinação. Ele abre, com a sua dialética, uma perspectiva social,
que pela superação de contradições vai se alcançando a
autoconsciência do espírito. Contudo, inicia este projeto de crítica ao
kantismo dualista e formalista pela sua manifestação histórica mais
representativa: o fenômeno do cristianismo. Nesta análise, Hegel
mostra que o cristianismo incorre no erro de no movimento dialético
promover a exteriorização do sujeito que não é capaz de realizar o
seu movimento do retorno a si, como autoreflexão, permenece
estranho, por isso, alienado. A leitura de Lukács é a de que Hegel não
tenha em vista, com esta obra da juventude, tematizar o cristianimo
enquanto fenômeno religioso com interesse teológico e místico, mas
apenas social e institucional. Por isso, mostramos que mesmo se
Hegel tem em vista, em seus escritos da juventude, o aspecto social e
político da Europa da época, os aspectos: teológico e místico,
tipicamente cristão, são inseparáveis daquele aspecto social. É
possível apostar numa interpretação social da obra do jovem Hegel
sem o abandono dos aspectos teológicos e místicos que dele se
depreendem?
Entre a religião e a política: Hannah Arendt, leitora de
Kierkegaard

Marcio Gimenes de Paula

Universidade de Brasília - UnB
Departamento de Filosofia
marciogimenes@unb.br

Hannah Arendt (1906-1975), mulher, judia e pensadora foi uma das

figuras mais desafiadoras do século XX. Sua sólida formação
filosófico-teológica e sua percepção aguçada dos totalitarismos foram
fundamentais para o respeito adquirido junto ao ambiente acadêmico
e político. Múltiplas foram as interpretações de sua obra e os
estudiosos seguem, até os dias atuais, debruçados sobre todos os
possíveis desdobramentos da sua filosofia. Desse modo, o intuito da
nossa comunicação é avaliar aqui uma dessas questões, a saber, a
influência do pensador dinamarquês Søren Aabye Kierkegaard (1813-
1855) no seu pensamento que, segundo nossa concepção, parece
pouco avaliada até o presente momento. Para tanto, deteremos nossa
análise no texto Søren Kierkegaard (publicado em 1932) e em O que é
filosofia da existência? (de 1946), ambos publicados na coletânea
Compreender – formação, exílio e totalitarismo. Em um grau menor,
analisaremos fragmentos das obras A Condição humana, Entre o
passado e o futuro, Homens em tempos sombrios, sempre tendo
como referência a influência kierkegaardiana no pensamento da
autora. Nosso trabalho possui as seguintes subdivisões: (1) um breve
panorama da vida e obra da autora; (2) Hannah Arendt, leitora de
Søren Aabye Kierkegaard; (3) Hannah Arendt e a época moderna: a
questão da dúvida; (4) Considerações finais.
A idéia em Deleuze

Luiz Manoel Lopes

Doutor em Filosofia
Professor de filosofia da UFC- Cariri
lluizmanoel@hotmail.com

A proposta deste trabalho é apresentar como o filósofo Gilles Deleuze

trata a Idéia em sua concepção de filosofia como teoria das
multiplicidades. A teoria das diferenciais da consciência, elaborada
por Maimon, ganha enorme atenção por parte de Deleuze ao definir a
filosofia como teoria das multiplicidades possuidora de dois princípios
básicos: o de determinação completa e o de determinação recíproca.
O propósito desta pesquisa, além de tratar do estatuto da Idéia,
consiste também em delinear as relações filosóficas que Deleuze
mantém com a filosofia transcendental. As tensões apontadas por
Kant em relação à metafísica de Leibniz são retomadas por Deleuze
quando se interessa pela teoria das diferenciais em Maimon. A
discussão, no final do “Método de Dramatização”, entre Alex
Philonenko e Gilles Deleuze, acerca do estatuto da Idéia nos pós-
kantianos, deixa-nos entrever a importância do pensamento de
Maimon. Deleuze, por sua vez, modifica o estatuto da Idéia
aproximando-a do virtual e por este viés veremos como tece criticas à
relação entre o possível e o real. O possível não é menos que o real, o
possível é o real mais a intenção de torná-lo anterior ao próprio real.
A comunicação tratará de sublinhar como do trânsito da Idéia às
coisas deparamo-nos com os dois princípios apontados por Deleuze e
como o conceito de multiplicidade destaca-se no seu modo de pensar
o estatuto da Idéia.
A possibilidade simpliciter

Pedro Merlussi
Universidade Federal de Santa Catarina (Brasil)
Mestrando em Filosofia
p.merlussi@gmail.com

Parece plausível aceitar que nem tudo o que é logicamente possível é

absolutamente possível: ¬(◊LP → ◊P). Uma proposição é logicamente
possível num sistema S se, e só se, sua forma proposicional é
consistente com os axiomas de S. Por exemplo, dada a lógica clássica,
a proposição expressa pela frase “Sócrates é um cartão de crédito” é
uma possibilidade lógica, pois sua forma proposicional não implica
contradição alguma. E uma proposição é absolutamente possível se, e
só se, é possível, sem qualquer qualificação. Estamos propensos a
aceitar que é uma possibilidade lógica – mas não uma possibilidade
absoluta (simpliciter) – que Sócrates seja um cartão de crédito; daí a
plausibilidade em aceitar que a condicional ◊LP → ◊P seja falsa. Por
outro lado, parece plausível aceitar que a necessidade lógica acarreta
a necessidade absoluta: □LP → □P. Por exemplo, se é logicamente
necessário que P → P, parece se seguir que é necessário que P → P.
Nesta comunicação, meu objetivo principal consiste em argumentar
que a posição de que a possibilidade lógica não acarreta a
possibilidade absoluta, mas que a necessidade lógica acarreta a
necessidade absoluta, é implausível. Defenderei que a necessidade
lógica é absoluta se, e só se, a possibilidade lógica também o é. Em
segundo lugar, meu objetivo nesta comunicação consiste em levantar
algumas objeções ao que procuro defender e após isso oferecer boas
respostas.
Filosofía y crítica de arte en Carlos Vaz Ferreira

Alejandro Fielbaum.
Estudiante de magíster en
Estudios Latinoamericanos en la Universidad de Chile
afielbaums@gmail.com

La filosofía del arte de Carlos Vaz Ferreira ha sido escasamente

investigada, pese a que múltiples ejemplos de las propuestas
filosóficas centrales del autor suelen hallar sus ejemplos más
recurrentes en la experiencia de la creación y el goce artístico. En
particular, nos interesará pensar el ejercicio de la crítica de arte como
una forma de canalizar la flexibilidad del conocimiento, en la que Vaz
Ferreira insiste en variados textos, en cierto goce de la percepción
que requiere la suspensión de antinomias y categorizaciones que sólo
impedirían la libertad en el arte. Por ello, el autor exigirá al crítico de
arte una apertura epistemológica incluso mayor que la que podría
tener uno u otro artista, pues sólo así podría valorar a las distintas
escuelas sin dogmatismo. En tal sentido, recoge el emergente tópico
de la autonomía del arte instalado por la literatura modernista. Desde
tal recepción, fundamenta la posibilidad de cierta valoración del arte
desde y para una emergente perspectiva filosófica. Pues instala la
chance de cierta creatividad en el pensamiento posibilitada por la
creación ajena, pero que no deriva simplemente de tal percepción,
sino de la activa modulación del propio juicio para valorar la obra de
arte. En tal sentido, el ejercicio filosófico de la crítica de arte otorga
un rendimiento concreto a la lógica viva que demostraría su viabilidad
allí donde debe jugarse, a saber, en las prácticas que considera
indicativas a la manifestación misma de la libertad y la originalidad
como lo serían las ligadas al arte.
Epieikeia *e particularismo na ética aristotélica

Prof. Dr. João Hobuss

(investigador/docente)
Universidade Federal de Pelotas - Brasil
joao.hobuss@gmail.com

La intención de esta comunicación es mostrar la importancia que

tienen las circunstancias de la acción o las particularidades del caso
dentro de la ética aristotélica, especialmente cuando Aristóteles
analiza su concepción de equidade (epieikeia), visto que las
circunstancias no son eliminables con respecto a la acción del agente
moral, del prudente. Por esta razón, el prudente tiene como
característica esencial el hecho de poseer la experiencia y la
percepción moral de las circunstancias relevantes. La misma
estructura aparece cuando Aristóteles examina el concepto de
equidad y de lo equitativo en el libro V de la Ethica Nicomachea. Lo
equitativo es lo que corrige la ley en función de la generalidad de la
misma, generalidad que impide dar cuenta de los casos particulares.
Esto ocurre por la naturaleza misma de la esfera práctica, marcada
por la irregularidad, lo que hace que la ley tenga que ser limitada a lo
que se produce 'lo más de las veces'. De pronto, parece que hay una
identidad de enfoque entre el ámbito moral y el ámbito jurídico: de un
lado, la generalidad expresada en la premisa 'lo más de las veces', y
de otro, el recurso a las circunstancias de la acción y a las
particularidades del caso. En este sentido, se pretende examinar, a
través de la noción de la epieikeia, la 'tensión' entre lo general y lo
particular, que muestra que Aristóteles ya había concebido la
necesidad de estos dos momentos sin caer en algún tipo de
formalismo carente de contenido.
La mujer en la concepción materialista de Diderot

Fabiana Tamizari
USP/Brasil
fabitamizari@yahoo.com.br

En casi todos los países, la crueldad de las leyes reunense contra las
mujeres a la crueldad de la naturaleza." Esta frase resume el
pensamiento de Denis Diderot (1713-1784), al evaluar la situación de
las mujeres en su texto Sobre la Mujer, 1772. Para Diderot, las
diferencias entre hombres y mujeres son esencialmente el resultado
de la constitución material de los seres y no un plan divino. En su
evaluación, las mujeres estaban en desventaja por su constitución
material, ya que se enfrentan a dificultades para disfrutar plenamente
de su sexualidad, así como las dificultades asociadas con la
maternidad menstruación y la menopausia. Esta constitución también
se refleja en la relación con los sentimientos de las mujeres que,
cuando fuera de balance, puede llegar a la histeria, la locura y el
fanatismo religioso. Además de la constitución desfavorable la mujer
en Diderot se enfrentó a una condición de represión social en el que
sus deseos son a menudo subordinados bajo la supervisión y control
de los hombres. Para el pensador francés, este impregna toda la
historia de la humanidad, desde los tiempos salvajes hasta el mundo
contemporáneo, la tarea de la mujer fue la de atender las
necesidades de los hombres, esto se ha visto reforzado en en la visión
diderotiana, por la fuerte influencia de la religión cristiana y las
normas morales. De este modo, el autor tuvo en sus visiones, por un
lado, refuerza la imposibilidad de las mujeres a transformar sus
condiciones en la medida en que condenó la "debilidad de sus
cuerpos", por su parte, vio algunas condiciones culturales
responsables de la sumisión de la mujer , argumentando que debido a
que no son naturales, pero, los edificios históricos se podría cambiar.
A Correlação entre as noções de “Vontade” e “Medida” no
diálogo De beata vita de Santo Agostinho

Josadaque Martins Silva

UNIFESP- Mestrando Universidade Federal de São Paulo
E-mail: josadaquemartins@bol.com.br

Procurar-se-á por meio desta comunicação expor certas direções para

um estudo da correlação entre as noções de “vontade” e “medida” no
diálogo De beata vita de Santo Agostinho. O diálogo De beata vita
consiste numa reflexão sobre a felicidade, tendo como ponto de
partida o desejo universal de ser feliz, observável, segundo
Agostinho, em todos os seres humanos. Ao perguntar-se pela
natureza da felicidade, Santo Agostinho se dá conta de que o ser
humano só pode ser feliz se tem o que quer, mas, por outro lado,
como aprende de Cícero, constata que ter o que se quer é diferente
de ser feliz, pois nem sempre o ser humano deseja aquilo que é bom,
podendo estar submisso à malícia da vontade. Sob essa perspectiva,
a posse de bens pode ser compatível com a infelicidade – sinônima de
carência –, caso não se possua a sabedoria, ou seja, a medida da
alma que orienta a vontade para desejar o que é bom. Neste aspecto,
a comunicação terá como objetivo, assim, expor o sentido atribuído
por Santo Agostinho à sabedoria como medida da alma (e, portanto,
como orientadora da vontade), no processo de busca da felicidade.
 “O hilemorfismo aristotélico e eventuais aproximações com a
tese funcionalista”

Prof. Dr. Giovane do Nascimento

(UENF)
giovanenascimento@gmail.com

O nosso trabalho apresenta duas tarefas fundamentais a serem

desenvolvidas. Por um lado, pretendemos abordar a concepção de
alma (psiquê) em Aristóteles, considerando, sobretudo, a discussão e
exposição levadas a cabo no De Anima. Por outro lado, buscaremos
confrontar essa concepção com abordagens contemporâneas
características da filosofia da mente, mais exatamente com a
corrente funcionalista, com o objetivo de avaliar a plausibilidade da
concepção aristotélica.
As concepções envolvidas no conceito de alma de Aristóteles
contribuem substancialmente para o debate em torno do monismo,
mais especificamente, do materialismo, e do dualismo. Ao nosso ver,
a tese defendida por Aristóteles apresenta uma certa sutileza que o
distancia seja de um reducionismo materialista, que compreende a
alma (forma) como uma mera configuração de elementos materiais,
seja de um dualismo que admite a alma e o corpo como substâncias
separadas deparando-se, então, com o problema da dificuldade em
explicitar o nexo de união entre elas.
As afecções da alma são ta pathé logoi enhuloi eisin, ou seja, são
formas materializadas, envolvendo, como diríamos hoje, um lado
mental e outro corporal. Assim, para dar conta das afecções da alma
é necessária a cooperação de dois especialistas. De um lado, o
phusikos dará conta das condições materiais do corpo apropriadas
para realizar a função mental. De outro lado, o dialektikos ocupar-se-á
com a análise do mental enquanto tal. Pretendemos, desse modo,
analisar em que consiste uma tal relação.
Contigencia, liberdad y creatividad

Y, realmente, la alta afinidad entre racionalidad e

irracionalidad es perturbadora. Tan perturbadora
como mirar primero una foto de los físicos y
ingenieros renombrados como Einstein, Bohr,
Planck, Heisenberg, Braun etc. y después una
otra de Hiroshima en 1945. Tan perturbador y
asustador como mirar un videoclip de una línea
de montaje de la Ford de los años 30 y un
documentario sobre la fabricación de difuntos en
Ausschiwitz. (Brüseke, 2001, p.211-212).

Prof. Wellington Lima Amorim14

Prof. Sérgio Ricardo Silva Gacki15

Resumen: Soluciones que deben ser implementadas para corrigir la

ineficiencia de las atividades que desarollan metodologias
disciplinarias, interdisciplinarias y transdisciplinarias estan entre otras
en la educacion de los ciudadanos... La possibilidad de ofrecerse una
educacion superior que los permitan el successo nel mundo
academico y nel mundo de trabajo. Este pressuposto non es possible
sien que se haga una democratizacion del acesso al conoscimiento y
opportunidades del desarrollo personal. Asi que la estrutural
organizacion en la educacion diebe tener como meta principal: el
nivel de calidad educativa.

Abstract: The solution for the development of activities in

disciplinary,interdisciplinary and transdiciplinary methodologies,
where there is a lack or inefficiency, is to provide an environment
where students can get the best tools to continue their education and
to improve their skills . By allowing them open access to the academic
world, focusing on their performance, thus preparing them for the
professional world. This however can only happen if a greater
democratization in education takes place, and access to equal

14
Dr. en Ciencias Humanas – Universidade Federal do Maranhão – Dirección
Postal:Calle 3100 – 480 – 505 – Centro – Balneário Camboriu – Santa Catarina -
Brasil – CEP: 88330-304 – E-mail: wellington.amorim@gmail.com
15
Dr. en Educación – Universidade Federal do Rio Grande do Sul - Dirección Postal:
Calle Blumenau, 798 – Santo André – São Leopoldo – RS – Brasil – CEP: 93044-020 –
E-mail: srgacki@hotmail.com
opportunities and knowledge is offered. Therefore the entire structural
organization in Education should place greater emphasis on quality.

Los TRES Alcibíades, o la relación entre maestro y discípulo en

el modelo socrático platónico y su vigencia en nuestros días

Dra. Andrea Díaz

(Universidad of the Republic of Uruguay)
diazgena@gmail.com

Vamos a hablar de la vigencia de la FILOSOFIA DE LA EDUCACION a

partir de una lectura en clave ético educativa del momento socrático-
platónico desde las claves hermenéuticas brindadas por último
FOUCAULT (a partir de los últimos cursos dados en el Collége de
France, comenzando por La Hermenéutica del Sujeto hasta El Coraje
de la Verdad). Allí aparece la filosofía entendida como “arte de
existencia”, desde una impronta ético educativa fundamental que se
expresa en la idea de que no puede hacer ni hablar de Filosofía sino a
partir de una coherencia entre bios y logos (vida y pensamiento). Esta
coherencia, presupuesto que convierte al maestro en maestro, la
“aprende” el discípulo a partir de una relación muy particular con el
mismo. En esta relación se develan conceptos centrales como
“inquietud” y “cuidado de sí” (epimeleia heautou, cura sui) ligados al
autoconocimiento (gnothi seauton). Esta ponencia se titula los tres
Alcibiades, porque implica una revisión de los aspectos ético
educativos de la relación entre Sócrates y Alcibiades, entendida como
una relación paradigmática, que nos ayudará a entender cómo y por
qué educar filosóficamente.
La dimensión estética del espacio público

Lic. María Fabiana Luna

Docente – UdelaR-Liccom
mafabiana.luna@gmail.com

El espacio público, desde la modernidad, se lo ha entendido como el

lugar privilegiado en el que se desarrolla el diálogo público y donde
los sujetos se constituyen en sujetos autónomos a través del uso
público de su razón. Esta concepción liberal del espacio público tenía,
entre otros condicionantes, el de asegurar un acceso igualitario a
todos aquellos que quisieran participar del mismo bajo la estima que
es a la vista del público donde se reflexiona, se examina y se justifica
el carácter justo de las instituciones.
Sin embargo, el proyecto moderno presentó desde sus inicios
un cúmulo de contradicciones que fueron perfilando las diversas
problemáticas a las que se enfrentó la esfera pública, contraviniendo,
en cierta forma, la pretensión primera con que nacía el modelo liberal
de espacio público. Una de las dificultades que me interesa abordar
se vincula con aquellas formas discursivas que por su pretensión
explicativa y totalizadora de la realidad se tornan en un determinado
momento dominantes bajo un marco institucional que prescribe y
organiza la experiencia de los sujetos.
En este sentido, mi propósito es mostrar cómo a partir de la
categoría de distanciamiento propuesta por Paul Ricoeur; la escritura,
en particular, el lenguaje en su dimensión estética, tiene la capacidad
de instaurar momentos de autonomía que son alcanzados por los
procesos de descontextualización a los que está sujeto todo texto,
específicamente, su falta de constreñimiento a toda referencia de
carácter ostensivo es lo que resulta relevante para una crítica de las
ideologías puesto que toda realidad dada puede ser resignificada en
una posibilidad de ser desplegada delante del texto constituyéndose
en una crítica de lo real.
La estructura hermenéutica del conocimiento
antropológico

Dra. Yara Altez

Docente-Investigadora
Escuela de Antropología - Universidad Central de Venezuela
yara.altez@gmail.com

El status epistemológico de las humanidades y las ciencias sociales

ha sido preocupación y motivo de estudio entre algunos autores
desde las últimas décadas del siglo XX, abriéndose por tanto un
debate interesante en base a conocidas tendencias
postestructuralistas y posmodernas. Desde entonces la filosofía
hermenéutica de estirpe gadameriana, aparece como opción o
recurso fundamental para reflexionar sobre disciplinas como la
sociología y la antropología. Pero en el caso de esta ponencia en
particular, se quiere destacar que el conocimiento sobre el Hombre, la
sociedad y la cultura –el conocimiento antropológico- puede
examinarse en base a la categoría conceptual estructura de la
comprensión, desarrollada por Hans Georg Gadamer en Verdad y
Método. Con ello se pretende también verificar la pertinencia de la
hermenéutica ya como posible “herramienta epistemológica” con la
cual hurgar sobre las propuestas cognoscitivas de las humanidades y
ciencias sociales en general. Mientras tanto, algunos adelantos de
este posible debate pueden señalarse hasta llegar a decir que: el
conocimiento antropológico ostenta una estructura hermenéutica en
donde el intérprete y la tradición anuncian el eclipse del
cartesianismo, cuando la historia efectual reclama el justo lugar de
los prejuicios durante el proceso de la investigación. Podrá entonces
hallarse en esta ponencia, una específica lectura de la filosofía
hermenéutica que la convertiría ya en debate epistemológico, con
miras a suscitar nuevas reflexiones de cara a la antropología en el
siglo XXI.
Fundação e categoria da natalidade no pensamento político
de Hannah Arendt

José Luiz de Oliveira

(UFSJ)
jlos@ufsj.edu.br

Para Hannah Arendt, o homem, por meio de sua experiência de

nascimento, se apresenta a este nosso planeta como um ser recém-
chegado. Isso quer dizer que cada recém-chegado a este mundo é
capaz de inaugurar mais uma situação que se desponta como uma
novidade. É devido ao nascimento que os homens se apresentam
como dotados da capacidade de começar. É importante considerar
que, de acordo com algumas análises feitas por Hannah Arendt,
somos levados a admitir que o tema que mais se adequa à faculdade
humana de começar é o da fundação. Isto é, nessas análises,
evidencia-se que existe uma posição que vem ao encontro do
propósito de demonstrar a combinação existente entre natalidade e
fundação na perspectiva arendtiana. Incentivados pelos caminhos de
abordagens em torno da fundação no seio da história da filosofia
política, o nosso propósito aqui é o de descrever os pontos de
aproximação do entendimento de Arendt em relação à nossa tradição
republicana. Analisaremos em que medida Arendt se amparou na
relação entre natalidade e fundação para construir uma filosofia
política capaz de sustentar as suas análises acerca da fundação do
corpo político no âmbito das revoluções modernas.
Las relaciones entre filosofía y retórica: una cuestión política

Armando Villegas Contreras

Universidad Autónoma del Estado de Morelos (UAEM)/ Seminario
Alteridad y Exclusiones/UNAM
rmandovic@uaem.mx

Las relaciones entre filosofía y retórica han sido, desde siempre,

problemáticas. Tradicionalmente, desde Platón, se ha dicho que la
primera es el lugar privilegiado del concepto, del conocimiento y de lo
verdadero. La segunda en cambio es presentada como una técnica,
como un arte que persuade mediante el uso de artificios del lenguaje
llamados tropos. Este arte de persuadir, normalmente no tiene el
estatuto de verdad o, simplemente, no busca lo que la filosofía. La
retórica puede ser falsa o verosímil, la filosofía, sólo busca decir la
verdad.

Estas relaciones, a lo largo de la historia de la filosofía, han

intentado delinear los límites y las posibilidades de distintos discursos
como el poético, el científico y el de la filosofía misma. Son estas
relaciones las que serán analizadas en el trabajo “Filosofía y retórica”
que se podría decir, también es la historia del discurso literario como
articulador de ficciones y el filosófico como productor de verdades.
Distinción cuestionable ya que pone en marcha una serie de
exclusiones y valoraciones que en el análisis mismo del
funcionamiento del lenguaje, han probado, más de una vez, su
fracaso.

Esta separación, más que una cuestión metodológica involucra,

aspectos políticos de apropiación del discurso.
Subjetividad, arraigo terreno y cuerpo propio: Una relectura
desde Hannah Arendt del debate Ricoeur-Parfit.

Anabella Di Pego
anadipego@gmail.com
Docente/Investigadora
CONICET / IdIHCS. Facultad de Humanidades y Ciencias de la
Educación. Universidad Nacional de La Plata. República Argentina.

En el presente trabajo nos proponemos abordar algunos de los

desafíos que enfrentan los procesos de constitución de la subjetividad
en el mundo contemporáneo. Nos serviremos para ello de los
desarrollos de Paul Ricoeur sobre la identidad en Sí mismo como otro
y de las consideraciones de Hannah Arendt en torno de La condición
humana hacia la segunda mitad del siglo XX. En el primer apartado,
reconstruimos someramente las críticas de Ricoeur a la concepción
reduccionista de Derek Parfit, con el objeto de mostrar las dos
condiciones básicas de la existencia humana sobre las que se
sustenta la cuestión de la identidad: el arraigo terreno y la
experiencia del cuerpo propio. Ricoeur advierte que los casos
ficcionales de Parfit conducen a una situación de indecibilidad, en la
medida en que suponen una aproximación a la identidad entendida
meramente como mismidad, al tiempo que desconocen esas dos
condiciones básicas de la existencia humana. En contraposición,
Ricoeur sostiene que ni la Tierra ni el cuerpo propio pueden ser
reducidos a meros objetos físicos, sino que se encuentran a la base
de la posibilidad de nuestras experiencias de la espacialidad y de la
temporalidad de los objetos físicos. No obstante, a partir del análisis
de Hannah Arendt es posible advertir que algunos sucesos del siglo
pasado – particularmente la alienación de la Tierra y los campos de
concentración y exterminio – han erosionado estas condiciones,
volviéndolas problemáticas. En este contexto, en el segundo apartado
examinamos el enfoque de Arendt, bajo la hipótesis de que permite
reconsiderar las críticas de Ricoeur a Parfit, no para dar por saldada la
controversia entre ambos filósofos, sino más bien para poner de
manifiesto, algunos de los desafíos que enfrenta la constitución de la
subjetividad en las sociedades contemporáneas.
¿Qué es problema científico a partir de la controversia de
Popper con la escuela de Frankfurt?

Carlos Arturo Hernández Díaz

carhedy@gmail.com
Docente Universidad Libre Bogotá, Colombia.

En el desarrollo del pensamiento de Karl R. Popper, resulta importante

la
disputa en torno a la metodología de las ciencias sociales sostenida
con la
Escuela de Frankfurt, especialmente con Theodor W. Adorno, iniciada
en 1961
en el Congreso de la Sociedad Alemana de Sociología realizado en la
Universidad de Tubinga, cuyo tema fue “La lógica de las ciencias
sociales”.
Si bien la disputa se centra en los aspectos metodológicos de las
ciencias
sociales, el desacuerdo y la discusión entre ambas posiciones va más
allá
de la concepción misma del método, pues mientras en el racionalismo
crítico
es posible disociar la metodología de las ciencias sociales de su
objeto de
estudio, para la dialéctica el método se identifica con las acciones
transformadoras del objeto, esto es, con la realidad social. La cuestión
es, entonces, si la disputa, centrada en cuestiones metodológicas,
logra
establecer algún acercamiento entre la dialéctica y el racionalismo
crítico
como teorías de filosofía social. El mayor resultado de esta discusión
consiste en el reconocimiento de las diferencias de ambas
concepciones.
Así, por ejemplo, aunque ambas teorías se autodenominan “críticas”,
por un
lado, la “teoría crítica de la sociedad”, como denomina la Escuela de
Frankfurt su posición y, por otro, el “racionalismo crítico” de Popper, la
crítica que ejercen parte de distintos presupuestos y su desarrollo
sigue
derroteros distintos.
Motivos pós-modernos da Metafísica: Para a mediação do
pensamento metafísico e do pensamento pós-metafísico na
chamada pós-modernidade

Prof. Dr. Manuel Moreira da Silva

Universidade Estadual do Centro-Oeste do Paraná
mmdsilva@yahoo.com.br

Trata-se de explicitar os motivos pós-modernos da Metafísica e com

isso demonstrar a coexistência ou a mediação do pensamento
metafísico e do pensamento pós-metafísico na chamada pós-
modernidade. Demonstrar-se-á que, embora o pensamento
atualmente homogêneo se afirme pós-moderno e pós-metafísico,
levando às últimas consequências a crítica do pensamento metafísico
e uma suposta superação da Metafísica a partir de sua vinculação à
Denkform do pensamento moderno como fim e consumação da
mesma, o que o caracteriza não é nenhum motivo pós-metafísico
autêntico, mas um esforço contrário ao pensamento metafísico.
Desse modo, o que ocorre é a instauração de motivos de pensamento
antimetafísicos ainda genuinamente modernos, nos quais o que há de
especificamente moderno é apenas o caráter de ruptura com a
tradição, com a grande tradição metafísica de Platão a Hegel
entendida nos limites da representação, e portanto a condução
daqueles motivos para além do projeto moderno como tal; com isso,
porém, os motivos aludidos ainda permanecem no horizonte do
projeto moderno propriamente dito. Assim, o caráter antimetafísico
dos mesmos e o seu aspecto pós-metafísico atingem apenas a
Denkform do pensamento moderno, fundada na representação, não
uma metafísica além da representação, além do projeto moderno;
portanto, não uma metafísica com motivos pós-modernos. Mas seria
isto, uma metafísica com motivos pós-modernos, algo possível? Eis o
problema que se impõe investigar neste trabalho.
Casas de filósofos alemães

Vera Grienesen
UFRGS
Mestranda, ao programa de pós-graduação da Universidade Federal
do Rio Grande do Sul
veragrienesen@hotmail.de

A capacidade que o homem tem de se concentrar e refletir não é

sempre igual. Ademais de sua disposição pessoal, o meio físico que o
circunda pode chegar a ser de importância decisiva para a
produtividade intelectual. Enquanto um necessita a interlocução
inspiradora, outro se recolhe ao silêncio do seu quarto e um terceiro
ainda pode preferir uma caminhada ao ar livre. Calor ou frio podem
igualmente estimular a especulação como também cores, claridade,
neutralidade ou sombra, espaços amplos ou intimistas. Existem
pessoas para quem essas circunstâncias exteriores precisam ser
sempre constantes, enquanto que, para outras, o decisivo é a
variedade do estímulo. Isso também vale para filósofos. Como
arquiteta, meu propósito é de contribuir ao debate filosófico com a
apresentação de uma série de ambiências físicas que alguns filósofos
alemães escolheram para trabalhar, ou nos quais viveram sem tê-los
questionado ou desejado mudar. As paisagens, os meios culturais e as
casas marcadas por esses parâmetros, os quais pretendo examinar do
ponto de vista tanto estético como antropológico, serão o tema de
minha comunicação. Escolhi para meu projeto casas de Kant, Hegel e
Nietzsche, três filósofos alemães que apresentam rico contraste entre
si. Certamente não poderemos responder conclusivamente à
pergunta acerca de uma possível influência dos lugares onde esses
homens viveram e trabalharam no conteúdo de suas obras – se houve
uma influência e quão intensa ela pode ter sido -, mas esperamos que
ela estimule a discussão concernente ao lugar do estético no
desdobramento da atividade filosófica.
Ser no es un pensamiento definitivo.

Lic. Diana María López

FHUC-UNL
dianalopez@bionik.tv

En la Ciencia de la lógica de 1812-1816, específicamente

tomando como base el tránsito de la “Doctrina del ser” a la “Doctrina
de la esencia”, Hegel pretende dar cuenta del devenir del ser en su
inmediatez –como ser simple- al ser como es en verdad o en esencia
(Die Wahrheit des Seins). Aquí se plantea que la esencia del ser
inevitablemente parece ser, para el saber que quiere conocer la
verdad, algo aparte del ser o lo que subyace al ser en sí. Sin embargo,
sostiene que la misma idea de esencia socava esta apariencia y la
expone como una ilusión: la esencia del ser no resulta ser algo aparte
del ser o lo que subyace al ser sino más bien lo que el ser en sí es en
su verdad. Según Hegel, por tanto, no habría un fundamento oculto al
ser. Adopta esta perspectiva porque considera que el concepto de
esencia en sí socava la ilusión (que ésta genera) de que existe un
fundamento del ser, y de este modo prepara el camino para la
comprensión no-fundante de que el ser es en sí razón
autodeterminante (para-sí), Concepto [Begriff] o “Idea”. El trabajo
pretende dar cuenta de una esfera, la de la Esencia, que es así por
excelencia la de la mediación. En ella se cumple el proceso dialéctico
por el que el ser se eleva a la esfera del concepto y la lógica objetiva
a la lógica subjetiva.
Sistemas formales sin lenguaje formal

Alejandro Chmiel
UDELAR
Uruguay
alejandro.chmiel@gmail.com

Los sistemas formales han estado ligados –de una u otra forma- a un
lenguaje formal; podemos considerar los trabajos de Frege, Hilbert,
Tarski y Gentzen en este sentido. Los lenguajes formales: (1) pueden
ser definidos esquemáticamente i.e. recursivamente (2) sus
propiedades estructurales nos dan una noción de secuencia de
formación, de fórmula y subfórmula, que nos permite construir reglas
de inferencia esquemáticas sobre dicha estructura sintáctica (como el
sistema de Gentzen) (3) las diferentes categorías -sintácticas y
semánticas- de símbolos del lenguaje nos permiten definir una noción
de sustitución en el sistema. A los sistemas formales que se soportan
en lenguajes formales se los puede llamar sentenciales. Desde el
trabajo de Barwise y Etchemendy, se ha trabajado en un nuevo
concepto de sistema formal que se soporta en un sistema de
representación diagramático -el cual sustituye al lenguaje formal-,
como son los sistemas propuestos por Sun-Joo Shin y Nathaniel Miller.
A estos sistemas formales se los puede llamar diagramáticos. En este
trabajo nos proponemos comparar ambos tipos de sistemas formales,
observando en qué medida la pérdida -en el sistema de
representación diagramático- de ciertas propiedades estructurales
que tienen los lenguajes formales –como cierto tipo de recursividad-,
afectan el sistema formal; teniendo en cuenta, especialmente, el
impacto sobre las reglas de inferencia. Finalmente se intentará
presentar un cierto modo de clasificar sistemas formales en virtud de
dos coordenadas: (1) recursividad y (2) contenido informacional del
sistema de representación; proponiendo un cierto vínculo entre
ambas.
Diagramas y cálculo en Lambert

Oscar Miguel Esquisabel

UNQ-UNLP / CONICET
Argentina
omesqui1@speedy.com.ar

Las concepciones semióticas de Lambert, que continuaban la

tradición leibniziana relativa al concepto de conocimiento simbólico,
se concretaron en dos programas de formalización. Por una parte,
Lambert ensayó la construcción de diversos cálculos lógicos que
tomaban como modelo el álgebra, dando lugar así a una teoría de
“ecuaciones conceptuales”, al estilo de la lógica booleana. Por otra
parte, propuso la representación diagramática de las estructuras
silogísticas como modelo por excelencia de tratamiento de las formas
lógicas. Es así que en su obra fundamental, el Nuevo órgano, de
1764, presentó un método sistemático para la representación
diagramático lineal para las formas silogísticas. Lo interesante, y
curioso, del caso, es que Lambert parece privilegiar la representación
diagramática por sobre el cálculo lógico cuasi-algebraico, ya que pese
a que los ensayos de construcción de un cálculo son bastante
anteriores al Nuevo órgano, el único método que en dicha obra se
expone sistemáticamente es el diagramático, mientras que sólo hay
ocasionales referencias a otras posibilidades de tratamiento formal de
las estructuras lógicas. Esta actitud de Lambert obedece, por lo
menos en el contexto del Nuevo órgano, al hecho de que, en el marco
de sus reflexiones sobre el conocimiento simbólico, le confiere a los
diagramas una mayor evidencia o certeza que a las operaciones
operaciones formales con fórmulas. Ello plantea, entre otras
cuestiones, es si el método diagramático de Lambert puede ser
concebido como cálculo. En el presente contexto, se expondrá el
método diagramático lambertiano y se planteará una evaluación de
su naturaleza y alcance.
Diagramas en pruebas geométricas por reductio ad absurdum

Abel Lassalle Casanave

UFBA / CNPQ
Brasil
abel.lassalle@gmail.com; seoanej@hotmail.com

Después del drástico rechazo, a fines del siglo XIX, al uso de recursos
que genéricamente podríamos llamar gráficos en demostraciones
matemáticas, la literatura reciente en filosofía de las ciencias
formales ha vindicado su legitimidad. Si denominamos homogéneas a
las pruebas exclusivamente lingüísticas que según la concepción
standard de demostración predominante durante el siglo XX serían
las únicas demostraciones posibles, entonces la vindicación
mencionada supone una noción heterogénea de demostración. En
particular, las demostraciones de la geometría sintética clásica –un
caso paradigmático de demostración heterogénea- han recibido una
atención creciente. Se distingue en una demostración euclidiana
entre una parte textual, que autoriza pasos de la demostración acerca
de aspectos denominados exactos y una parte gráfica –el diagrama-
que autoriza pasos acerca de aspectos denominados co-exactos. En
esta comunicación pretendo mostrar, en primer lugar, cómo la
distinción exacto / co-exacto ilumina el concepto de demostración por
reductio ad absurdum. En segundo lugar, pretendo examinar una
posible objeción a la tesis de que las figuras puedan ser consideradas
bajo la especie de muestras. ¿De qué podría ser muestra un diagrama
en una demostración por reductio si por definición el diagrama no
podría “instanciar” los conceptos involucrados?
Demostraciones como diagramas

Javier Legris
UBA / CEF-CONICET
Argentina
jlegris@retina.ar

En la filosofía actual de las ciencias formales existe una animada

discusión acerca de la función de los diagramas en las
demostraciones. De acuerdo con la concepción predominante, los
diagramas cumplen una función secundaria (exclusivamente didáctica
o cognitiva) en las demostraciones, las que deben entenderse como
secuencias de enunciados o proposiciones. Esta concepción supone
que los diagramas aluden a aspectos intuitivos que deben eliminarse
de los procedimientos demostrativos. La discusión se inscribe en el
marco de la oposición “gráfico-lingüístico” en las formas de
representación científica, y en el marco del razonamiento
diagramático y el razonamiento heterogéneo. Esta comunicación
propone invertir el problema, afirmando que las demostraciones son
diagramas. Esto no es más que seguir la perspectiva que Charles
Sanders Peirce (1839-1914) defendió en la última etapa de su
pensamiento, a partir de su teoría semiótica: demostrar es construir
un ícono o diagrama. Lo relevante de estos signos es su naturaleza
estructural. Sobre esta base se analizarán los conceptos que entran
en juego en esta perspectiva y se extraerán algunas consecuencias
concernientes a los siguientes aspectos: 1) el carácter necesario del
conocimiento demostrativo, que depende de la observación de signos
y la ejecución de acciones sobre ellos; 2) La existencia de
demostraciones que contienen hipótesis, que está vinculada con la
idea de hacer experimentos con diagramas; 3) el empleo de
diferentes tipos de signos en las demostraciones, tales como fórmulas
algebraicas o figuras geométricas, ya que todas tienen un cierto
grado de iconicidad. Estas consecuencias sugieren que esta
perspectiva está más próxima a la práctica demostrativa en las
ciencias formales que la concepción predominante.
Acerca dos diagramas de Euler e Venn

Bruno R. Mendonça
Mestrando em Filosofia / UFSM
Brasil
bruno.ramos.mendonca@gmail.com

Avalia-se as vantagens dos diagramas de Venn frente aos diagramas

de Euler tendo como base a análise feita por Venn (1834-1923) –
algebrista da lógica mais conhecido pelo criação dos diagramas que
recebem seu nome – desse mesmo tópico em Symbolic Logic (1881).
A análise de Venn foca-se em dois pontos: em primeiro lugar, ele
reconhece como os diagramas de Venn representam a forma lógica
da proposição diferentemente dos diagramas de Euler, i.e., Venn
reconhece como os artifícios simbólicos de um sistema diagramático
são mais sofisticados do que os de outro; além disso, Venn aponta ao
menos duas vantagens da representação da lógica por diagramas de
Venn em comparação com os diagramas de Euler. Como primeira
vantagem tem-se a capacidade dos diagramas de Venn de
representar pacotes parciais de informação. Em segundo lugar, os
diagramas de Venn oferecem um método sistemático de avaliação da
validade lógica de argumentos, o que falta em diagramas de Euler.
Conclui-se, desse modo, que os diagramas de Venn configuram um
conjunto original de sistemas diagramáticos, distinto dos diagramas
de Euler, cujas características básicas podem ser encontradas ainda
em sistemas diagramáticos tais como os diagramas de Carroll.
El problema de la generalización universal en las pruebas
euclidianas

Guillermo Nigro
UDELAR / CSIC
Uruguay
aquiyaceguille@gmail.com

Cuando se examinan las pruebas que aparecen en los Elementos (I-III

especialmente) qua pruebas heterogéneas, surge la interrogante
acerca de la legitimidad de que algunos pasos de las mismas estén
basadas en diagramas. Unas de las dificultades están relacionadas
con la legitimidad de inferir una conclusión universal partiendo de un
diagrama particular; dicho problema puede ser formulado con la
siguiente interrogante: ¿cómo puede alguien que examina una prueba
euclidiana estar justificado en creer que la proposición es verdadera
de cualquier figura? En esta ponencia está dedicada a presentar –y
criticar- una respuesta clásica a este problema que podemos
denominar representacional y a proponer –a modo de bosquejo- una
alternativa, que podemos denominar computacional. Cuando
probamos un enunciado de la forma ‘∀x (Fx → Gx)’ partimos de ‘Fa’
donde ‘a’ tiene un estatus especial: representa un individuo arbitrario
o un individuo representativo de la clase de los F. En este caso, el uso
de ‘a’ es, estrictamente hablando, innecesario (ya que cada formula
en la que ‘a’ ocurre puede sustituirse por una formula universal —i.e.
∀x (…x…)). Fenómenos como este sugieren que en este contexto los
diagramas no son indispensables en la prueba, por lo que no sirve
como explicación de las pruebas heterogéneas. Otra alternativa sería
ver a ‘a’ como el nombre propio de algún objeto como el triángulo
general (como sostenía Locke). Ambas alternativas brindan una
explicación de la generalidad basadas en lo que ‘a’ representa. La
alternativa que se presenta aquí incluye tomar a ‘a’ como un índice,
donde la generalización se realiza por medio de un proceso iterativo
que nos da, para el diagrama de la clase adecuada, una prueba de la
proposición deseada.
Figuras, íconos y diagramas

Matías Osta
UDELAR
Uruguay
matiasosta@fhuce.edu.uy

Las matemáticas, debido a los múltiples y sumamente diversos

modos de representación que utilizan, constituyen todo un desafío
para cualquier teoría semiótica. Dentro de estas, la Geometría
Euclidiana es un desafío especial, por su uso combinado de
elementos sentenciales y representaciones visuales. La ambiciosa
teoría semiótica de Peirce parece solventar estas dificultades. Posee
un sistema de clasificación de los signos sumamente amplio que da
cuenta, tanto de los primeros, como de las últimas. En el sistema
antedicho, Peirce distingue a los diferentes tipos de signos según el
modo a través del cual representan a sus objetos. Las
representaciones visuales entran dentro de la categoría de los
icónicos: signos cuya característica principal es representar a sus
objetos a través de cierto tipo de semejanza con los mismos. Debido
a que esta semejanza puede ser de diversas formas, existen
subclases de íconos, siendo una de estas, la de los diagramas, la
clase en la que Peirce incluía a las figuras geométricas. Sin embargo,
las definiciones que da el filósofo del concepto de diagrama son
diversas y difíciles de armonizar, lo que complica la tarea de clasificar
a las figuras geométricas. Este trabajo tiene como intención principal
explorar la semiótica de las figuras geométricas para evaluar en que
medida se adecúan a la teoría de Peirce. En especial, se intentará
problematizar la supuesta pertenencia de estas figuras a la clase de
los diagramas.
Termos negativos e diagramas

Frank Thomas Sautter

UFSM / CNPq
Brasil
ftsautter@ufsm.br

A silogística suporta a discussão de, pelo menos, quatro diferentes

formas de negação. As reconstruções modernas costumam interpretar
a negação silogística exclusivamente em termos de negação
judicativa. Lukasiewicz utiliza, em Aristotle’s Syllogistic from the
Standpoint of Modern Logic, um par de atos cognitivos: o ato de
asserção e o ato de rejeição, sendo esse último o locus de uma
negação. Prior utiliza, em Formalized Syllogistic, um par de cópulas
predicativas: a cópula est e a cópula non-est, sendo essa última o
locus de uma negação. Diversas reconstruções do final do século XIX
e início do século XX utilizam negação terminística ou termos
negativos. Examinarei a utilização de termos negativos na quarta
edição, de 1906, do manual de lógica Studies and Exercises in Formal
Logic, de John Neville Keynes. A introdução de termos negativos tem,
como consequência imediata, a obtenção de um octógono de
oposições. As novas relações de oposição não dependem de
pressupostos existenciais, ao contrário das relações de contrariedade,
subcontrariedade e subalternidade. Keynes também desenvolve um
método diagramático de decisão, adaptado do método de Euler.
Nesse método, cada juízo categórico é associado a uma coleção de
diagramas básicos, e a validade pode ser expressa em termos da
continência de uma coleção de diagramas em outra. O ganho
associado à introdução de termos negativos pode ser medido pela
quantidade de tipos de diagramas básicos: cinco no caso da utilização
somente de termos positivos, sete no caso da utilização de termos
positivos e negativos.
Diagramas e isomorfismo

Sérgio Schultz
Pós-doutorando / PUC-Rio/FAPERJ-Capes
Brasil
sergioschultz@yahoo.com.br

Uma idéia um tanto comum nas discussões filosóficas acerca de

diagramas é que estes representam por isomorfismo. Defende-se
basicamente, em primeiro lugar, que há um isomorfismo entre o
sistema de signos diagramático e o domínio de objetos ou conceitos
representados e que, além disto, o isomorfismo constitui a relação de
representação entre os signos diagramáticos e os entes. Esta tese
costuma ser assumida como sendo trivial ou, ao menos, como
inocente de um ponto de vista conceitual. Contudo, um olhar mais
atento começa a revelar pressupostos e consequências nada triviais
desta tese. Relações de isomorfismo se dão entre estruturas
matemáticas e não entre objetos ou conceitos. Ao falar de um
isomorfismo entre diagramas e o objetos/propriedades, pareceria que
os diagramas seriam concebidos não como signos que podem ser
usados e compreendidos, mas sim em termos de uma estrutura
matemática abstrata. Enquanto que uma tal concepção pode ser útil
para investigações lógico-matemáticas acerca de sistemas de
diagramas, é duvidoso se ela é sustentável de um ponto de vista
filosófico-conceitual. Também, sistemas de signos – sejam linguagens
naturais, sejam sistemas como os diagramas geométricos de Euclides
– são coisas que usamos para comunicar, descrever e, principalmente
no caso de diagramas, para provar e explicar. Não é nada claro que
usar um signo para provar algo possa ser igualado a usar (recorrer a)
uma estrutura matemática para provar algo. É a noção de signo e de
uso de signos pressuposta pela tese do isomorfismo que
examinaremos em nossa apresentação.
Definición y visualización

José Seoane
UDELAR / ANII/ANEP
Uruguay
seoanej@hotmail.com

La concepción según la cual las representaciones visuales deben

excluirse de las demostraciones matemáticas ha sido ampliamente
dominante. Este punto de vista -cuya justificación explícita es harto
infrecuente- suele apoyarse en la convicción de una potencialidad
falaciosa, supuestamente connatural a tal forma de representación.
Esta sensibilidad intelectual parece exigir, asimismo, la suspicacia
respecto de la representación visual en el contexto de las definiciones
matemáticas rigurosas. El objeto de esta exposición es, precisamente,
la exploración de la interacción entre componentes sentenciales y
visuales en el caso de las definiciones matemáticas. La conjetura a la
que se arriba sostiene la existencia de una suerte de irreductibilidad
metodológica entre aquellas definiciones compuestas exclusivamente
por sentencias (definiciones sentenciales) y aquellas que apelan a la
representación visual como un modo relevante de codificar
información matemática (definiciones heterogéneas o visuales). En
particular, importa subrayar el diferente papel que desempeñan, en
este contexto, el componente sentencial y el componente visual. Esta
diferenciación tal vez permita, por una parte, entender cómo se
comportan ambas dimensiones, cuando se apela a tales definiciones
en tramas demostrativas heterogéneas y, por otra, analizar mejor qué
ha fracasado en aquellos casos paradigmáticos de generación de
raciocinios falaciosos, vinculados a las definiciones de naturaleza
preponderantemente visual.
Moralidade, Valores e Naturalismo

Adriano Naves de Brito

(Unisinos-Brasil)
andebrito@me.com

Neste trabalho, proponho-me a esboçar as bases de uma teoria

imanente dos valores que os ampare na economia dos sentimentos
envolvidos na confrontação moral característica da vida social de
animais com sistema nervoso complexo, em especial de algumas
espécies de mamíferos e, dentre elas, a homo sapiens. O que dá a
esses sentimentos uma dimensão moral é o modo como interferem e
determinam o comportamento mútuo dos indivíduos em grupo,
processo mediante o qual os valores são elaborados, sustentados e
transmitidos. A fim de compreender a dinâmica dos valores morais no
âmbito das pressões afetivas mútuas que os indivíduos exercem uns
sobre os outros, tomarei a semântica como modelo. As teorias
semânticas foram desenvolvidas no século XX sobretudo para dar
conta dos enunciados assertóricos. A idéia aqui é que os binômios
verdadeiro-falso e bom-mal coligem valores que partilham estruturas
equivalentes de funcionamento e legitimação, tal que vale a pena
explorar esta equivalência a fim de entender o fenômeno do valor e,
com ele, o da moral desde uma perspectiva naturalizada. O itinerário
será o seguinte: depois de uma breve crítica à tradição
contratualista, assento as bases para uma teoria naturalizada do
valor mediante o recurso ao modelo de explicação do significado nos
termos da linguagem ordinária. Concluo, então, com a defesa da tese
de que o bom, numa perspectiva evolucionista, não é inconciliável
com as inclinações naturais humanas e apresento um esboço,
amparado no modelo semântico, de como valores morais devem ser
explicados numa perspectiva naturalista.
Razão, paixões e individualismo nas filosofias de Hume e
Hobbes

Cláudio Eduardo Rodrigues

(UFVJM/Brasil)
Apoio FAPEMIG
claudio.eduardo@ufvjm.edu.br

Oposta à tradição, a Modernidade é caracterizada pela elevação e

valorização do indivíduo e de sua da subjetividade, como lócus da
produção do conhecimento e da verdade, bem como fundamento dos
valores morais e do comportamento humano. Promovida por diversos
filósofos, dentre os quais encontramos Thomas Hobbes e David
Hume, essa valorização do indivíduo é derivada de uma antropologia
ou investigação acurada da natureza humana que levou tais
pensadores a sustentarem: a) a tese da riqueza das paixões e suas
influências sobre a vontade e conduta humana, b) certa concepção de
razão, cujo papel restringe-se a instrumento de cálculo dos meios
para atingir os fins. Frente essa caracterização da modernidade, o
presente trabalho pretende investigar o caráter do egoísmo e
individualismo na filosofia de Thomas Hobbes, a partir da análise
rigorosa e cuidadosa sobre os papéis da razão e das paixões. Tal
estudo possibilita-nos participar do debate estabelecido por Hume em
relação às teses de Hobbes, bem como das discussões atuais em
torno do individualismo hobbesiano, em que encontramos pelo menos
duas posições antagônicas. De um lado, estão aqueles que defendem
a tese que, nessa filosofia, o estabelecimento da sociedade e do
Estado são total e profundamente derivados de motivações egoístas
e, de outro, os intérpretes que advogam que as instituições só são
possíveis a partir de um egoísmo mitigado.
“La egologia. Un quiebre epistemologico en materia de
interpretacion.

Profesor Eduardo Héctor Mendez.

Docente adjunto interino del departamento de Filosofía del Derecho
de la Facultad de Derecho de la Universidad de Buenos Aires.
edumen84@hotmail.com

Tributario del pensamiento filosófico de Husserl y Heidegger,

Carlos Cossio creó con su Teoría Egologica, los cimientos de una
verdadera Escuela jurídica en la que abarcó el estudio crítico de la
Ciencia dogmática del Derecho e ingresó -con la estructura propia de
su teoría- en diversos ámbitos temáticos: de Filosofia Política con
escritos que guardan una notable actualidad, producto de la síntesis
egologica-marxiana, que derivaron en un estudio de la ideología como
factor de ocultamiento; del tiempo existencial aplicado al Derecho;
estudios abarcadores de la problemática axiológica; el rescate de la
función arcóntica de la filosofía como ineludible formación del
operador jurídico, etc. Pero su idea de conformar una Filosofía de la
Ciencia del Derecho, lo llevó ontológicamente a incursionar en temas
hermenéuticos desde la vertiente fenomenológico-existencial,
reduciendo la teoría kelseniana a un espacio de lógica jurídica formal.
Desde su mirada realista, desembocó en una filosofía de carácter
culturalista, por lo que el Derecho, tomado como conducta humana
en interferencia intersubjetiva, motivó que el objeto a interpretar,
sea de conductas y no de normas. Para Cossio el deber ser no es una
mera categoría mental, sino un “deber ser existencial”, apropiado por
un sujeto con proyectos e histórico. Partiendo del acto gnoseológico
de la comprensión y con la utilización de un método empírico
dialéctico, de carácter abierto, cercano a ciertas posturas que
posteriormente indagaría Gadamer, Cossio enfatizó la labor creadora
del Juez, como “canon” del sujeto cognoscente, y como sujeto no
“espectador”, sino “protagonista”. No es casual que su paradigmático
libro “La Teoria Egologica del Derecho y el concepto jurídico de
libertad” comience en su introducción con el dedicado a la
“Fenomenología de la sentencia”, definiendo a ésta como la
“interferencia del juez con las partes”. En definitiva la postura de la
presente comunicación atenderá a establecer los aportes que ha
generado el pensamiento cossiano en materia de interpretación,
teniendo en mira fundamentalmente, que no son las leyes o
instituciones las que quedan sometidas al análisis egologico, sino el
propio operador jurídico, como objeto del experimento egologico.
La egologia como fundamento de una nueva filosofia politica.

Profesor Eduardo Héctor MENDEZ.

Docente Adjunto interino del Departamento de Filosofía del Derecho
de la Facultad de Derecho de la Universidad de Buenos Aires.
Mail: edumen84@hotmail.com

La presentación está dirigida a sostener que el herramental

egologico brinda una serie de presupuestos para pensar la política
desde nuevas perspectivas. Se parte además del acercamiento del
creador de la Teoría Egologica al marxismo, producido en la década
de 1960, y su intento provocador de mixturar dicha filosofía con el
materialismo. Sabido es que la Teoría Egologica encuentra su
fundamento en la fenomenología de Husserl y la filosofía existencial
de Heidegger. Dichas Escuelas dieron sustrato a una filosofía
culturalista, de contornos realistas, y de radical historicidad. En su
obra aún inédita “Ideología y Derecho”, el autor avanza en el análisis
de una dimensión existencial de la política. Vivir significa ser entre
los hombres (ser-con, diría Heidegger) y actuar con sujetos y entre los
sujetos. Avanza en su crítica al formalismo jurídico y decía Cossio “la
enseñanza de Kelsen, como dogma, en la Argentina de hoy (1962), es
la legitimación de un Estado controlado por nuestra oligarquía
capitalista de viejo cuño, por lo que se puede concluir que existe una
ideología capitalista cuando el jurista de hoy en día, trabaja con la
idea de que el Derecho es norma. Pero el secreto está en que el
capitalismo, para madurar necesitaba contar con una calculabilidad
jurídica de los negocios …”. Contra la política, desde la política. Esto
parece decir el iusfilosofo tucumano. Pero arremete a favor de un
imperativo categórico de filosofar, como sustrato de la refundación de
la política, con sujetos participativos. Y en su vinculación con el
Derecho y la política, considera a ésta como un objeto cultural, pues
ambos contienen valoraciones jurídicas. En síntesis se tratará de
exponer un pensamiento tal vez poco conocido del autor de la Teoría
Egologica, que parte de la Filosofía del Derecho, y nos sitúa en el
ámbito político existencial.
"O contexto semântico-formal e os fatores subjetivos"

Nalui Batista de Almeida1

Orientador: Eduardo Gomes de Siqueira2
Bolsista de Iniciação Científica PIBIC/CNPq/ Universidade Federal Rural
do Rio de Janeiro (UFRRJ), Discente do Curso Filosofia; e-mail:
nalui_girassol@hotmail.com; 2. Professor Dr. do Instituto de Ciências
Humanas e Sociais (UFRRJ).

O objetivo desse estudo é situar os problemas do conhecimento

e da linguagem (o significado) a fim de preparar a abordagem do
tema proposto, o contexto semântico-formal, compreendendo as
limitações auto-impostas à noção de contexto tal como adotada na
abordagem analítica do problema do conhecimento. O ponto de
partida deste estudo é a investigação de um aspecto básico da
problemática epistemológica contemporânea, qual seja, a noção
(restrita) de contexto adotada na abordagem analítica do
conhecimento, o contexto semântico-formal. Tendo em vista que é
nesse tipo de contexto que se busca solucionar os problemas sobre o
conhecimento em conexão com os problemas da linguagem, o
presente trabalho possui o intuito de focalizar este sentido mais
estrito que se pode atribuir ao contexto na análise linguística de
problemas epistêmicos, a saber, o sentido lógico-formal. Ao
analisarmos como a Semântica formal trabalha, podemos identificar
que apesar dela excluir os fatores internos e psicológicos do sujeito,
não conseguiremos tratar de significados se só focarmos nos aspectos
objetivos do sujeito e da linguagem, pois existem situações nas quais
o significado depende, de modo inextrincável, dos fatores subjetivos
que esse tipo de contexto tende a excluir.
Uma filosofia da literatura em Auerbach e Curtius

Denilson Cordeiro
Professor de filosofia na UNIFESP
denilsoncordeiro@yahoo.com.br

Com base em estudo das obras de Erich Auerbach e de Ernst Curtius,

esta pesquisa pretende investigar os limites e as possibilidades da
historiografia literária a partir da compreensão da confluência dos
campos da história e da literatura, sobretodo a partir do séc. 19, e da
distinção entre historiografia literária e historiografia da literatura.
Sabemos que é no séc. 19 que surge a possibilidade da chamada
“consciência histórica da literatura” ou da “conciencia artística da
história”. A crítica histórica, tributária do romantismo, funda a filologia
e a história literária. Entendidas como esse campo de convergência
que liga a história à literatura, que permitirá ler a literatura como
documento de valor histórico, compreender a história como um
gênero de valor e naturaza também literários, fazer literatura de
cunho histórico (Marx afirmava ter conhecido mais sobre a história da
sociedade francesa com Balzac do que com toda a sociologia
francesa) e historiografia literária (Jakob Burckhardt, por exemplo),
essas novas áreas tornam-se rapidamente campos
epistemologicamente estruturados (objetos, campos de estudo e
metodologia de investigação). Mas com Auerbach e Curtius instaura-
se, no séc. 20, a chance de compreender essa espécie de zona de
indistinção na qual coabitam os sentidos indiferenciados dessas áreas
em questão. Falar de uma filosofia da literatura resulta do esforço de
tentar descrever alguns dos sentidos cabíveis desse lugar e, claro,
assim participar da sua invenção.
Pensamento e crítica em hannah arendt: da crise na educação
moderna

Vinicius de Faria dos Santos

Graduando em Filosofia na Universidade Federal Rural do Rio de
Janeiro, Brasil
vinicius.ufrrj2010@gmail.com

O referido trabalho é oriundo das discussões desenvolvidas ao longo

da vigência do subprojeto Filosofia do PIBID – Programa Institucional
de Bolsas de Iniciação à Docência – na Universidade Federal Rural do
Rio de Janeiro (UFRRJ). Proponho-me a encetar uma discussão
concernente à reflexão arendtiana sobre a educação moderna, sua
gênese e desdobramentos. Para tanto, convirá estabelecer algumas
conexões teóricas gerais entre as teses de Arendt a respeito da crise
da educação e sua reflexão filosófico-política sobre a crise da
modernidade bem como no modelo de educação na América como
presentificação da mesma. Aqui, viso corroborar a hipótese de que
uma das principais contribuições da filosofia arendtiana para pensar a
crise contemporânea da educação se encontra em sua
problematização do binômio “crítica” e “crise”, o qual põe em xeque
o paradigma tradicional “crise/reforma”. Arendt, com muita
perspicácia, nos mostra que crítica e crise são fenômenos modernos
indissociáveis e nos convida a enxergar a crise como momento
privilegiado para o exercício da crítica, do próprio processo educativo,
inclusive. Nesse sentido, é válido assinalar a própria atividade
filosófica, dada sua dimensão crítico-argumentativa, como locus
primus para tal labor. El presente trabajo es oriundo de las
discusiones desarrolladas durante el período de vigencia del proyecto
de Filosofía del PIBID – Programa Institucional de Bolsas de Iniciación
a la Docencia – en la Universidad Federal Rural del Rio de Janeiro
(UFRRJ). Propongo-me a empezar una discusión concerniente a la
reflexión arendtiana sobre la educación moderna, su génesis y
desdoblamientos. Para tanto, estableceré algunas conexiones teóricas
generales entre las teses de Arendt a respecto de la crisis de la
educación e su reflexión filosófico-política sobre la crisis de la
modernidad así como en el modelo de educación en América como
presentificación de la misma. Aquí, viso corroborar a hipótesis de que
una de las principales contribuciones de la filosofía arendtiana para
pensar la crisis contemporánea de la educación se encuentra en su
problematización del binomio “crítica” y “crisis”, lo cual pone en
cuestión el paradigma tradicional “crisis/reforma”. Arendt, con mucha
perspicacia, nos muestra que crítica y crisis son fenómenos modernos
indisociables y nos invita a ver la crisis como momento privilegiado
para el ejercicio de la crítica, del propio proceso educativo, inclusive.
En ese sentido, es válido señalar la propia actividad filosófica, dada su
dimensión crítico-argumentativa, como locus primus para tal labor.
La transgresión del Ojo II: consideraciones sobre la noción de
trasgresión en Georges Bataille.

María Luz Moreno

Universidad de Buenos Aires, Argentina
mlmoreno@buenosaires.gob.ar

Recorriendo los escritos de Georges Bataille podemos encontrar en su

obra teórica y literaria la presencia de la noción de trasgresión. Dicho
concepto parece encerrar una relación fundamental con la
constitución del orden social a través de su conexión con los tabúes y
prohibiciones. La trasgresión lejos de ser un concepto azaroso
presenta dos acepciones que regulan y traspasan la vida de los
individuos. Es así que en primer lugar, la trasgresión
organizada aparece como un movimiento que se configura en la
irrupción de la prohibición en el orden de lo cotidiano. Si bien, dicha
trasgresión funciona como ruptura, al mismo tiempo en la superación
de las proscripciones sociales refuerza estas últimas. En segundo
lugar, la trasgresión indefinida ya no funciona con un carácter
constructivo dentro de la sociedad, sino que se configura como un
levantamiento de todas las prohibiciones donde el individuo se ve
envuelto en un túmulo de violencia que no parece tener un fin
específico y pone en suspenso las normas que una vez regularon el
accionar social. Con lo cual en esta última presentaría el problema del
desborde y la anomia dentro de la comunidad. Emprenderemos este
problema que presenta la transgresión indefinida recorriendo la obra
literaria de Bataille “La Historia del Ojo” de 1928. A fin de trazar un
recorrido que nos permita comprender los alcances y limitaciones de
la noción de trasgresión tanto en su forma organizada como
indefinida. Asimismo marcaremos los problemas de la configuración
de estas definiciones en el periodo de 1928 a 1930 a fin de mostrar
las influencias y diferencias con los desarrollos filosóficos hegelianos.
Ensino de filosofia: problema filosófico?

Patrícia Del Nero Velasco

Universidade Federal do ABC (UFABC)
patricia.velasco@ufabc.edu.br
Guilherme Szymanski Ribeiro Gomes
Centro Universitário Belas Artes
guilherme.gomes@belasartes.br

Nas Universidades brasileiras, o tema do Ensino de Filosofia é pouco

recorrente dentro dos Programas de Pós-Graduação em Filosofia, nos
quais a referida temática não é considerada como problema de
investigação filosófica. Os profissionais que desenvolvem pesquisa
sobre Ensino estão alocados em Programas de Educação. Nas
graduações, esta cisão é igualmente diagnosticada: nos cursos de
Licenciatura em Filosofia, cursos de formação de professores na área,
há uma dicotomia entre as dimensões filosófica (determinada pelas
temáticas e pelos conteúdos) e pedagógica (marcada pelas
metodologias e pelas didáticas). E a primeira é valorizada em
detrimento da segunda. Pergunta-se: não haveria pressupostos
filosóficos do ensino de Filosofia? O presente trabalho tem como
objetivo procurar responder afirmativamente à questão
supramencionada. Defender-se-á que ensinar Filosofia pressupõe uma
atitude filosófica prévia de reflexão sobre conteúdos e metodologias,
os quais, por sua vez, estão necessariamente atrelados a certa
concepção de Filosofia. Determinar o que e como ensinar requer que
respondamos antes: que é isto, a filosofia que será ensinada? Neste
sentido, e dada a diversidade de respostas possíveis, a decisão sobre
o que e o como se ensina escapa ao campo da didática. Compreende,
pois, problema de pesquisa filosófica.
Sobre la distinción entre los sentidos epistémico y ontológico
de la subjetividad en John Searle.

E. Marisa Muguruza
Instituto Federal de Ciência e Tecnologia – Campus Porto Seguro -
Bahia/Universidad Federal de Bahia (IFBA/UFBA)
marisa_muguruza@yahoo.com.br

John Searle considera que el supuesto básico que mantiene vivo todo
el debate entre las diferentes posiciones filosóficas que pretenden
explicar la relación entre lo mental y lo físico, es considerar “mental”
y “físico” categorías ontológicas mutuamente excluyentes. Por el
contrario, sostiene que los dos términos no son antagónico desde el
momento en que el mundo funciona de tal manera que algunos
procesos biológicos son cualitativos, subjetivos y de primera persona,
posición ésta que dio en llamarla “naturalismo biológico”. Esto
significa admitir que los fenómenos mentales subjetivos existen
objetivamente. La estrategia de Searle para defender su tesis pasa
por reformular la distinción entre subjetividad y objetividad señalando
que ambos conceptos tendrían tanto una versión epistémica cuanto
una versión ontológica, reconociendo ciertos fenómenos cuya
existencia sería la de un hecho objetivo, aunque fuesen subjetivos. El
problema surge cuando intenta resolver cómo se relaciona la
objetividad con la subjetividad, o mejor, cómo se puede obtener
conocimiento (epistémicamente) objetivo sobre fenómenos mentales
(ontológicamente) subjetivos, partiendo de una supuesta
irreductibilidad ontológica de los fenómenos subjetivos. Se pretende
en este trabajo analizar hasta qué punto la estrategia argumentativa
del filósofo es suficiente para explicar los fenómenos mentales
subjetivos en concordancia con una visión científica del mundo.
Ser “conservador” para un conservador uruguayo: Luis
Alberto de Herrera.

Pablo Langone
plangone17@gmail.com

La ponencia que presentaré se nutre de una doble motivación:

por un lado, iniciar un proyecto de investigación sobre el pensamiento
conservador en el Uruguay del siglo XX; por otro incursionar en el
instrumental teórico de la Historia Conceptual. Entonces, con dichas
herramientas buscaremos recuperar el concepto de "conservador" en
la obra —y sobre todo en el discurso— de Luis Alberto de Herrera
(1873-1959), contextualizando su significado y estableciendo vínculos
con otras voces significativas en el discurso del autor escogido como:
“nación”, “patria”, “tradición”, “raza”, “libertad”, “justicia social”, y
con una particular concepción de Historia y una reconstrucción
idealizada del pasado. La relevancia de analizar el discurso de Herrera
radica en que partimos de concebir la matriz ideológica del
herrerismo como constitutiva del Uruguay contemporáneo, una
constitución que conoce de antagonismos y rivalidades con el
batllismo pero también de complementaciones y confluencias
coparticipativas.


Instituto de Historia de las Ideas, Facultad de Derecho, UDELAR, Uruguay.
Escepticismo y aprioridad contextual

Pablo Melogno
Universidad de la República
Montevideo, Uruguay
pmelogno@gmail.com

Gary Ebbs ha señalado que la noción de aprioridad contextual

introducida por Putnam en “Two dogmas revisited” no resiste cierto
tipo de escepticismo si no es adecuadamente justificada. El planteo
escéptico consiste en afirmar que la elección de un enunciado sólo es
racional cuando se tienen bases epistémicas para aceptarlo, y que la
imposibilidad de un sujeto de especificar las condiciones en las que el
enunciado podría ser falso no provee bases epistémicas para su
aceptación, de lo que puede concluirse que no son posibles los
enunciados a priori. Se revisan los argumentos propuestos por Ebbs
frente a este ataque; se defiende que las bases epistémicas por las
que un científico protege una serie de principios de la crítica no se
reducen únicamente no especificar condiciones de falsedad, sino a
que el no indagar estas condiciones es un requisito para el éxito de la
empresa científica. Se revisa la afirmación de Ebbs de que la
racionalidad de los enunciados a priori remite a los límites del
esquema conceptual de quien los defiende. Se afirma que la fertilidad
cognitiva de los principios a priori es de relevancia para su
sustracción a la crítica. Se analiza la distinción entre concebir la
falsedad de un enunciado y especificar sus condiciones de su
falsedad, mostrando que una estrategia posible para responder al
desafío escéptico consiste en indagar no las razones que un sujeto
puede aducir para la aceptación de un enunciado a priori, sino las
condiciones que puede requerir para su abandono. Finalmente, se
afirma que el desafío analizado por Ebbs puede ser superado sin
necesidad de abandonar la noción de aprioridad absoluta, mostrando
el carácter autocontradictorio del planteo escéptico.
Las leyes reinan pero no gobiernan

Nélida Gentile
Universidad de Buenos Aires
nellygentile@gmail.com

En Laws in Nature (2004), Mumford defiende una particular

concepción a la que denomina “realismo sin leyes” por cuanto
rechaza la existencia de leyes en la naturaleza pero reconoce otras
formas de necesidad natural. Mumford parte del supuesto de que,
según los realistas, la presencia de regularidades en el mundo
solamente quedaría explicada si hay leyes que “gobiernan” tales
fenómenos. Con el propósito de refutar el realismo nomológico
Mumford plantea el siguiente dilema: o bien las leyes gobiernan
efectivamente los fenómenos o bien no lo hacen. Pero, si se acepta el
primer cuerno del dilema y las leyes desempeñan un rol gobernante,
entonces surge otro dilema: o bien las leyes son externas a aquello
que gobiernan o bien son internas. Si son externas, entonces debe
explicarse cómo se relacionan con aquello que gobiernan y así se cae
en una posición esencialista. Si, por lo contrario, las leyes son
internas a los hechos, no puede explicarse cómo logran gobernarlos.
En ambos casos, pues, las leyes no cumplen ninguna función de
gobierno de los fenómenos naturales. Por lo tanto, debe aceptarse el
segundo cuerno del dilema inicial, a saber, que las leyes no gobiernan
y, en consecuencia, no hay tales leyes en la naturaleza. Pero, junto
con esta tesis negativa referida a la existencia de leyes en la
naturaleza, Mumford sostiene una tesis positiva y sostiene que la
función que desempeñan las leyes puede ser cumplida por otro tipo
de entidades. Asume así una ontología que incluye la existencia de
propiedades disposicionales portadoras de caracteres modales, esto
es, clusters de poderes causales que cuando se instancian en los
objetos del mundo establecen relaciones necesarias. Por nuestra
parte, argumentamos que la propuesta de Mumford sólo desplaza los
términos del debate: el intento de prescindir de las leyes y trasladar
su papel a las propiedades disposicionales de las cosas no resuelve la
cuestión, pues esas mismas propiedades caerían dentro del alcance
del dilema. En contra del realismo modal defendemos un punto de
vista deflacionario respecto de las leyes, una posición que asigna a
las leyes solamente un rol epistémico quitándole la función
prescriptiva de gobernar los fenómenos.

Ontología y Gnoseología en Sartre

Mag. Marta Bayarres

mbayarres@montevideo.com.uy

Sartre distingue dos clases de ser en el mundo, el ser para- sí y el ser

en-sí, tratándose, en el primer caso de la conciencia y en el segundo,
de lo no consciente.
Desde esta perspectiva parecería que estamos frente a una
reiteración del dualismo cartesiano, separando la mente del cuerpo,
lo inmaterial de lo material.
Sin embargo intentaremos mostrar que esta asociación es incorrecta.
Para ello es importante aclarar lo que Sartre entiende por “ser”, en
frases tales como “ser para-sí”. Si bien la expresión puede ser usada
como sustantivo, refiriéndose a “un ser”, por ejemplo, Sartre la utiliza
para referirse a modos de ser.
Distingue más de un modo de ser, el ser en-sí, el ser para-sí, el ser
para-otro, y no se trata sino de diferentes maneras de ser del hombre
en el mundo, no de distintos seres.
A política da educação inclusiva e seus fundamentos
filosóficos

Marian Ávila de Lima e Dias

Universidade Federal de São Paulo
mariandias@uol.com.br

A premissa de que a escola constitui-se em um espaço capaz de

abarcar todas as crianças e adolescentes ainda está distante de se
tornar realidade no Brasil, embora tenham ocorrido avanços. A
organização contemporânea da nossa sociedade, em especial nos
seus aspectos econômicos e políticos tornou um imperativo moral a
recusa a qualquer forma de segregação entre os homens. A
desigualdade se converte então em tema de discussão nas diferentes
áreas do conhecimento e passam a ser produzidas declarações
internacionais e legislações nacionais nesse sentido. Porém, os
avanços numa sociedade que não tem sido capaz de se repensar de
forma radical, buscando apenas aperfeiçoamentos nas relações que
institui, levam inevitavelmente a pensar também nas repetições
regressivas que esta mesma sociedade opera. Dentro do modo de
produção capitalista a pujança econômica de alguns grupos e países
assim como os avanços tecnológicos em prol do prolongamento da
vida dos indivíduos expõem a irracionalidade da manutenção da
miséria e da violência sobre os homens. Neste cenário, a produção de
excluídos é inevitável. Assim, torna-se necessário investigar mais
detidamente as políticas que orientam a inclusão dos excluídos em
qualquer das instituições sociais, uma vez que é grande a
possibilidade de tais ‘avanços’ entrarem numa cadeia de produção
inócua. Esta comunicação tem por objetivo analisar os avanços e
retrocessos presentes na proposta de inclusão escolar a partir da
investigação do modo como os princípios filosóficos que sustentam as
ideias de igualdade e de respeito às diferenças individuais tem sido
incorporado por esta política.
Relectura de EPICTETO, *Conversaciones.*

Prof.-adj. Enrique Puchet C.

(Inst. de Educación, Dpto. de Historia y Filosofía de la Educ.)
enriquepuchet@gmail.com

(1) Los exponentes del Estoicismo en la Antigúedad ofrecen ocasiones

privilegiadas para debatir sobre la contribución de la Filosofía al tema
de
la conducta humana en cuanto importa a la práctica educativa.
Material de primer orden son las *Conversaciones* o
*Disertaciones* (Diatribai), de EPICTETO (siglos I-II d. C.), recogidas
por el importante historiador ARRIANO. (2) Esta relectura aporta la
certeza de que la raflexión del estoico, siempre centrada en el perfil
de la "hombría de bien" (en Platón, *Apología de* *Sócrates*, se podía
leer: *aner agathós*)-, se sitúa en dos planos que implican diferentes
grados de exigencia normativa. A saber: (2.1) Un plano de civilidad
cotidiana en cista de la convivencia de seres razonables; (2.2) Un
nivel de exigencia máxima, que es aquel, más clásico, en el que se
alza el ideal dominante del Sabio. Mostrar lo que uno y otro
representan como guías de la tradicionalmente denominada
"educación moral", es el propósito de esta ponencia.
¿Cometen las lógicas del sentido común la falacia de
confundir implicación con inferencia?

Carlos A. Oller
Departamento de Filosofía
Facultad de Filosofía y Letras, Universidad de Buenos Aires
Facultad de Humanidades y Ciencias de la Educación, Universidad
Nacional de La Plata
carlos.a.oller@gmail.com

El estudio formal del razonamiento de sentido común se originó en el

campo de la inteligencia artificial en las últimas décadas del siglo XX.
Los investigadores de este campo señalaron que la lógica deductiva
clásica no es suficiente para modelizar el razonamiento humano. En
efecto, los seres humanos suelen extraer conclusiones razonables a
partir de información incompleta en ausencia de evidencia que haría
implausibles a esas inferencias. Pero, también suelen retractar esas
conclusiones si éstas resultan incompatibles con la nueva información
que reciben, y por ello el razonamiento de sentido común —a
diferencia del razonamiento deductivo— es no-monótono. Sin
embargo, se alegó que quienes construían formalismos que
pretendían reflejar este tipo de razonamientos confundían cuestiones
propiamente lógicas —pertenecientes a la teoría de la demostración—
con cuestiones epistemológicas [Israel, 1980]. En este trabajo
discutiremos si quienes pretenden construir lógicas del sentido común
cometen efectivamente la falacia categorial de confundir inferencia o
razonamiento con implicación lógica [Harman, 1984, 2002], y si las
lógicas no-monótonas pueden denominarse “lógicas” en algún
sentido fuerte del término.
La libertad del trabajador en el capitalismo contemporáneo
según Gerald Cohen.

Daniel Malvasio
Departamento de Filosofía de la Práctica, Facultad de Humanidades y
Ciencias de la Educación, Universidad de la República, Uruguay.
Depto. de Filosofía, Instituto de Profesores Artigas, ANEP.
dmalvas@adinet.com.uy

La revisión de algunas tesis fundamentales del marxismo,

emprendida por Cohen a partir de su autocrítica a la versión ortodoxa
del materialismo histórico, ha tenido en la teoría de la explotación un
persistente foco de interés. Con respecto a la expropiación capitalista
de valor excedente, una cuestión relevante a determinar –desde
Marx- es la naturaleza de la opresión que sufren los trabajadores, en
intercambios que revisten la forma de contratos voluntarios, aunque
celebrados bajo la privación de acceso a los medios de producción.
Basándose en el principio de que estar obligado a actuar significa no
tener otras opciones aceptables, la estrategia de Cohen rechaza por
igual las repuestas del determinismo marxista y del libertarianismo
nozickeano. El trabajo se propone examinar sólo su crítica al
marxismo, sustentada en el argumento de que los asalariados
individualmente no están forzados a vender su fuerza de trabajo,
debido a que existen más vías de salida de la posición proletaria que
trabajadores tratando de salir. En segundo lugar, se consideran las
objeciones al argumento que basadas en los mismos supuestos de
Cohen, cuestionan la calidad de la inferencia o la veracidad de su
premisa. Finalmente, apelando a cierta conceptualización de la
libertad rastreable en Marx y cuyas implicaciones extrae Amartya Sen
por medio de la teoría de la elección social, se procura mostrar lo
poco convincente que resulta la conclusión de Cohen. Se entiende
que su evaluación empobrece el significado de la libertad, en la
medida que omite tematizar la cuestión ética más amplia de lo que
cuenta como una forma de vida lograda, y que sólo en estos términos
es posible determinar qué opciones son razonables y de ahí, qué
acciones son genuinamente libres o forzadas.
Acerca de la ambigüedad de los conceptos freudianos

Ibarra, Romina
UBA-CONICET
romi_alemagno@yahoo.com.ar

En la presente comunicación me propongo examinar porqué ciertos

conceptos fundamentales de la teoría y la clínica psicoanalítica, tales
como inconciente, pulsión, libido, etcétera, resultan ambiguos o
paradójicos. No obstante, antes de examinar la ambigüedad de tales
conceptos, en la primera sección de esta comunicación realizaré un
breve recorrido relativo a la evolución de la teorización freudiana
sobre los fenómenos clínicos de su interés, en particular, sobre la
histeria. Ello me permitirá introducir la dicotomía presente en Freud
entre el registro de la significación psicológica (o del “sentido
dramático”) y el registro de la conceptualización objetivante
mecánico-biológica de los fenómenos en cuestión. Introducir esta
dicotomía resulta relevante a los fines de la presente comunicación
puesto que concluiré que es precisamente la pretensión de conciliar
ambos registros en la explicación del campo de sus fenómenos, la
que moviliza a Freud a invocar un rango de conceptos
fundamentalmente ambiguos en su naturaleza. Esto es así, debido a
que tales conceptos le permitirán, en razón de su ambigüedad psico-
biológica, pasar del carácter objetivo de los fenómenos (cantidades
de energía nerviosa, funcionamiento cerebral) al carácter subjetivo de
los mismos (inhibición, excitación de tal o cual función) sin que
parezca que cambia de terreno. En este sentido, remarcaré el valor
heurístico que tales conceptos poseen para pensar la complejidad de
los fenómenos clínicos y situaré en dicho papel su gravitación y
permanencia.
El culto del reemplazo
Kuhn y Lakatos en el ideario urbano local

Laura Alemán
Arquitecta, magister en ordenamiento territorial y desarrollo urbano
Estudiante de filosofía
Instituto de historia de la arquitectura (FARQ-UdelaR)
alemanlau@gmail.com

La evolución local de las ideas urbanas exhibe durante el siglo XX un

aspecto discontinuo: aparece jalonada por sucesivos enclaves que se
imponen de modo excluyente e instauran el deber ser de la ciudad en
cada estadio. El estudio detallado de este proceso revela que esta
lógica fragmentaria responde en casi todos los casos a una estructura
de tipo kuhniano: los modelos urbanos que se suceden funcionan
como paradigmas científicos en la versión que el “primer kuhn” ofrece
al respecto. Esto culmina en tiempos actuales con la oposición de dos
modelos rivales que se disputan su adecuado ajuste a los hechos: una
contienda que adopta en principio la forma de una rivalidad lakatiana
(y opone por ende programas de investigación) y que no se ha
dirimido aun en términos de progresión y regresión relativas.
Tales afirmaciones resultan de una mirada atenta al desarrollo que el
ideario urbano local experimenta durante el siglo pasado. Una
exploración que asume como hipótesis la fractura conceptual del
proceso e intenta apresar la lógica que la preside en términos de
racionalidad y progreso. Así, el derrotero estudiado se define a priori
como una accidentada secuencia —belleza-control-memoria-
equilibrio-incertidumbre— cuya aparente incoherencia resulta
inquietante e induce a reflexionar al amparo de lo que kuhn y lakatos
han aportado en su análisis de la ciencia.
Dos usos antitéticos de la misma metáfora.
La metáfora organicista según Juan de Salisbury y Marsilio de
Padua.

Agustín Brousson
Universidad de Buenos Aires
agbrousson@gmail.com

Los enfrentamientos que fueron dándose entre el papado y el

principado a partir del siglo XI y hasta entrado el XIV, dieron comienzo
a la producción de un gran caudal de escritos sobre teoría política,
cuyo objetivo no era otro que el de servir de sustento teórico a la
posición que se pretendía defender. De estos conflictos entre el poder
temporal y el poder espiritual, sin lugar a dudas, el más importante
fue aquel en el que ambos se diputaban la supremacía sobre el otro;
conflicto que halló su punto más alto en la llamada querella de las
investiduras. Con respecto a estas disputas, uno de los hechos más
importantes es la reaparición en Occidente de la Política de
Aristóteles, que brindó a los autores de los siglos XI-XIV un modelo de
cómo argumentar sobre cuestiones políticas.
De los numerosos autores que produjeron escritos en el marco
de estas polémicas, nos dedicaremos al estudio de dos: Juan de
Salisbury y Marsilio de Padua. La razón por la cual prestaremos
atención a estos dos filósofos es que el discurso de ambos,
representantes de posiciones contrapuestas, al momento de referirse
al modo en que debería estar constituida la comunidad política, se
tiñe de un leguaje médico, que alcanza su máxima expresión en la
utilización de una metáfora organicista, en la que la comunidad es
descrita como un organismo. Es objeto del presente trabajo exponer
la posición de ambos autores reponiendo el contexto histórico y
partiendo del análisis de ésta metáfora.
Pluralidad de ciencias en el estudio de la ciencia
A cincuenta años de la ERC

Prof. Mag. Karina Silva Garcia

Doctorando en Lógica y Filosofía de la Ciencia – Universidad de
Valladolid, España / Docente en Facultad de Humanidades y Ciencias
de la Educación – UdelaR
mag.silva.garcia.karina@gmail.com

Hasta la década de los 60 los estudios de la ciencia respondían a una

tesis realista-racionalista, caracterizada por entender el incremento
de la capacidad predictiva y explicativa del conocimiento científico
como sinónimo de progreso científico. A partir de la década de los 70,
consecuencia del giro socio-histórico producido por la publicación de
la Estructura de las Revoluciones Científicas de Thomas Kuhn en
1962, la ciencia pasa a ser considerada como una actividad humana
más. Comienza a entenderse que el conocimiento científico posee las
mismas limitaciones cognitivas que el hombre. Los científicos son
seres humanos que viven y se desarrollan dentro de un contexto
social puntual. Este contexto se filtra en la actividad científica de
modo inevitable. Los estudios sociales sobre la ciencia, inaugurados
con el Programa Fuerte de Edimburgo a manos de B. Barnes y D.
Bloor, determinan una nueva forma de entender y estudiar a la
ciencia. Factores históricos y sociales externos a la actividad científica
pasan a ser estudiados con el objetivo de mostrar cuáles son las
conexiones históricas y contingentes entre el conocimiento y los
distintos intereses sociales.
El objetivo que perseguimos aquí es mostrar cómo las perspectivas
feministas, marxistas, etnometodológicas y sociológicas desarrolladas
bajo la rúbrica de Estudios de Ciencia Tecnología y Sociedad, son el
resultado mediato de la obra publicada en 1962 y cuyo cincuenta
aniversario se cumple en este año.
Sobre la realidad del tiempo y su dirección

Nicolás Agustín Moyano Loza

CONICET-UNdMDP
nicolasmoyanoloza@gmail.com

Algunos filósofos sostienen que el paso del tiempo y su

dirección hacia el futuro son meras apariencias subjetivas que no
poseen ningún correlato objetivo. Tales filósofos apelan a una
diferencia entre apariencia y realidad, basada en la distinción
psicológico-físico. A pesar de todo, dado que el tiempo aparente
parece fluir, debe existir alguna característica en la realidad física que
permita explicarlo. Con este objetivo, se han desarrollado diferentes
posturas que buscan explicar la dirección del tiempo a partir de las
diferentes flechas del tiempo que surgen en la física, y,
principalmente, en la flecha cosmológica.
Sin embargo, como señala Huw Price en su Time’s Arrow and
Archimedes Point, todas estas explicaciones parecen presuponer la
dirección del tiempo, que es justamente lo que se quiere explicar. La
razón, según Price, es que los conceptos de pasado, presente, y
futuro –y, con ellos, el de dirección del tiempo– están tan ligados a
nuestro lenguaje que es imposible pensar sin hacer uso de ellos. Por
tal motivo, sugiere pensar el problema de la dirección del tiempo
desde una postura atemporal.
Mi intención será mostrar que la estrategia de Price sólo elimina
la circularidad de las explicaciones reduccionistas descartando el
propio concepto de tiempo. La razón de esto, sugiero, es que el
pasaje temporal es ontológicamente básico y es el fundamento a
partir del cual una serie de sucesos puede ser entendida de manera
temporal. De este modo, concluiré que las posturas atemporales no
parecen adecuadas para entender el tiempo.
La consolidación del Estado y la educación estatal en el
Renacimiento. Primer esbozo.

Gerardo Garay
Prof. de Filosofía
Lic. Ciencias de la Educación
Prof. Asistente Dpto. de Historia y filosofía de la educación.
gerardo.garay@gmail.com

Un acontecimiento decisivo para el significado de la educación en

Occidente es el hecho de que la preocupación explícita por “los
nuevos”, es decir por aquellos niños, que al superar la infancia están
a punto de entrar a la comunidad de adultos para ejercer su actividad
política, no se desarrolló conceptual ni políticamente hasta el siglo
XVIII, época en la que la educación se convirtió en instrumento de la
política y la propia actividad política se concibió como una forma de
educación. La génesis de este proceso va a requerir previamente el
esfuerzo por dar fundamento racional al poder del Estado sin recurrir
a un orden o a una ley superior que justifique su existencia. La obra
de Marsilio de Padua y de Nicolás Maquiavelo, aunque distanciadas en
el tiempo, responden a este mismo esfuerzo. La consolidación de un
nuevo arquetipo del poder estatal requerirá rápidamente la formación
de un nuevo tipo de ciudadano. La presente reflexión pretende
recorrer este proceso.
Autoridad judicial y agencia moral.

Ricardo Andrés Marquisio Aguirre.

Asistente (G2) de Teoría y Filosofía del Derecho en la Facultad de
Derecho de la Universidad de la República (UDELAR).
rmarquisio@gmail.com

En una sociedad democrática se acepta como inevitable que existan

jueces llamados a decidir sobre los conflictos de la vida social.
Empero, resulta una cuestión abierta cuál es el punto de vista que
legitima su actividad. En este trabajo se presentan, de modo crítico,
cuatro “ideologías judiciales” o puntos de vista desde los que se
justifican las decisiones de los jueces: el juez legalista (la boca inerte
que repite las palabras de la ley), el juez constitucional (cuyo
programa es la realización de mandatos constitucionales) el juez
activista (que actúa desde la defensa de una visión sustantiva de
cómo debe ser el mundo social) y el juez como agente moral. Para
este último modelo, se presenta una justificación, desde un ideal
regulativo de la democracia, según el cual resulta una exigencia de la
razón práctica que la sociedad se constituya como un agente
colectivo organizado para la construcción pública de la justicia social.
La legitimidad de la función judicial surge de la necesidad de que, en
un mundo social de existencia necesaria pero de contenido
radicalmente contingente, las disputas morales sean decididas según
criterios públicos de justicia, por individuos que tengan en cuenta las
razones que la sociedad, como agente colectivo organizado, les
proporcione. La autoridad legítima de los jueces exige que éstos
actúen como agentes morales autónomos en un contexto donde la
justicia social sólo puede ser concebida como tarea pública y
colectiva.
Sobre la noción de cuerpo propio en el contexto del proyecto
de naturalización de la fenomenología

Dr. Juan F. Franck

Departamento de Filosofía – Facultad de Humanidades
Universidad de Montevideo
jfranck@um.edu.uy

Hay una coincidencia entre algunos fenomenólogos y representantes

del denominado proyecto de naturalización de la fenomenología (e.g.
Merleau-Ponty, Varela, Changeux), por un lado, y de la filosofía
analítica (e.g. Flanagan, Metzinger, Strawson, Parfit), por otro. La
posición en la que se encuentran es la negación de la existencia de
un sujeto distinguible del cuerpo humano, abarcando en esta noción
los procesos neuronales. La preocupación por no afirmar un sujeto de
tipo cartesiano lleva a concentrar la subjetividad y la conciencia en la
experiencia del propio cuerpo, que sería otra dimensión de la realidad
corpórea y cuyas propiedades estarían todas al alcance de una
perspectiva naturalista. Luego de hacer notar esta coincidencia, el
trabajo aborda sucintamente y de manera fenomenológica la noción
de cuerpo propio. Se hace notar que, a pesar y también en virtud de
la ambigüedad que le es inherente, dicha noción no justifica la
naturalización de la subjetividad. Al mismo tiempo se desprende del
planteo que la atención a la subjetividad corpórea no resulta
suficiente para resolver la cuestión de la existencia o no de un sujeto
cuyas propiedades no serían simple continuación de propiedades
naturales, estudiadas por las ciencias naturales. La pregunta que
cabe es hacer es si un dualismo semántico, como el propuesto por
Ricoeur despeja las dudas al respecto tanto de la filosofía como de la
perspectiva de las ciencias.
Los 160 años de la teoría de la doble verdad

Ignacio Pérez Constanzó

ignacioperezconstanzo@gmail.com
Profesor en la Universidad de Montevideo
Investigador Activo en el Sistema Nacional de Investigadores de la
ANII

La historia sobre la filosofía tardo-medieval y temprano-moderna

conoció la teoría de la doble verdad, que ganó mucha fama desde el
tratamiento que hiciera de ella Ernst Renan en 1852. Según tal
doctrina, Averroes y otros posteriores del mundo cristiano
mantuvieron que algunas cosas podían ser afirmadas desde la mera
inteligencia filosófica, alcanzadas mediante la mera razón, y que tales
datos podían ser contrarios a los obtenidos por la fe religiosa, pero de
modo autónomo y aproblemático. Tal doctrina tuvo dos visiones
extremas: unos defendieron que la filosofía había sido una actividad
oculta ante la autoridad, y que entonces debía realizarse mediante
este subterfugio; otros, en cambio, lo consideraron un modo hipócrita
o descabellado de actuar.
Desde un punto de vista historiográfico, se han examinado varias
veces tales doctrinas a la luz de los nuevos aportes y estudios. Al día
de hoy, casi no hay profesional de las humanidades que sostenga que
tal teoría haya sido sostenida antes de la modernidad, o que su
presencia fuera tal como inicialmente se indicó. El motivo es que no
hay casi indicios de ello. Lo que sí ha existido es un destacable debate
de siglo y medio que implica posturas respecto a otros puntos, tales
como la vinculación entre la razón y la fe, el mismo desarrollo de la
historiografía, el devenir del positivismo y sus implicancias y, en
definitiva, las posturas ante toda respuesta mítica, supra-racional o,
incluso, no-científica.
Expondré el devenir de esta teoría en los últimos 160 años, así
como algunas implicancias que desde allí podemos obtener hoy.
El hombre saturnino en Ficino y Kierkegaard
Andrea María Noel Paul
(UNGS-UNC- becaria CONICET)
apaul@ungs.edu.ar

La melancolía como un temperamento asimilado a la tristeza o

pesadumbre ha generado en la historia de la filosofía diversos
interrogantes que convergen en un mismo problema: ¿Está el sujeto
melancólico hundido en la más profunda meditación? ¿Es en el sujeto
melancólico donde la capacidad creadora alcanza su máxima
expresión? A lo largo de la historia generalmente se la consideró
como uno de los cuatro humores, “la bilis negra”, y de ahí su
semejanza con un estado de tristeza que desencadena los más
profundos pensamientos, que, a su vez, hacen del sujeto un sujeto
extraño a la vida que, enajenado de ella, pierde su disfrute. No es el
objetivo de este trabajo realizar un análisis exhaustivo del concepto
de melancolía en la historia de la filosofía. En este trabajo
intentaremos desarrollar las respuestas que, a través de sus obras,
Marsilio Ficino y Sören Kierkegaard brindaron sobre la melancolía
desde distintos contextos filosóficos. El primero, en el siglo XV,
retomando las doctrinas antiguas afirmó que Saturno, como símbolo
de la melancolía, influye en los hombres llevándolos a un estado de
fervor por la contemplación determinando, de esta manera, al genio
creador. El segundo, ya en el siglo XIX, comprendió la melancolía
como un estado del hombre sumergido en la más profunda
desesperación por conciliarse con el mundo del sujeto moderno
donde ser hombre significa ser solitario.
El futuro de la estética como filosofía de la mente

Valentin Ferdinan
vferdinan@alumni.stanford.edu

Las teorías del arte imperantes—analítica, institucional y sociológica—

reducen la obra de arte a los mismos elementos: un artefacto situado
en un marco interpretativo. En esta ponencia voy a sostener que la
estética debe abandonar provisoriamente la concentración en la
definibilidad del arte y regresar a sus orígenes, a la filosofía del
conocimiento, entendida ahora como filosofía de la mente. Esbozaré
algunas de las condiciones iniciales para una reorientación de la
disciplina que se inspire en el pasado sin quedar atrapada en él.
Primero, habría que desacoplar la investigación de la observación del
arte contemporáneo; segundo, concentrarse en la noción de arte y no
de obra de arte. Paralelamente, terminar con el reduccionismo
filosófico abriéndonos a la idea de que las estructuras fundamentales
puedan ser más complejas que las estructuras manifiestas; además,
aceptar que a lo largo de la evolución del arte las estructuras
complejas muten en estructuras simples y viceversa. Por último,
concebir la investigación global en el marco de una historia natural de
los sentidos elaborando descripciones historizadas, ni reduccionistas
ni lineales.
A influência de Álvaro Vieira Pinto na filosofia da educação de
Paulo Freire

Rodrigo Marcos de Jesus

Docente da Universidade Federal do Mato Grosso/Brasil
rodrigomarcosdejesus@yahoo.com.br

Álvaro Vieira Pinto, filósofo brasileiro, um dos principais intelectuais

do Instituto Superior de Estudos Brasileiros – ISEB morreu esquecido
no ano de 1987. Paulo Freire, um dos maiores nomes da filosofia da
educação no século XX, foi grande admirador de Vieira Pinto e
bastante influenciado por suas ideias. Principalmente nas obras
Educação e Atualidade Brasileira, Educação como Prática da
Liberdade e Pedagogia do Oprimido. Porém nos estudos freireanos ou
nos trabalhos sobre filosofia brasileira pouco se discute as relações
entre esses dois autores. A presença de Vieira Pinto, entretanto, é
marcante em categorias centrais do pensamento freireano, tais como:
o homem como ser de relação no e com o mundo; conscientização;
consciência ingênua e consciência crítica; ser mais; inédito viável.
Nosso trabalho pretende apontar essa influência principalmente a
partir da leitura histórico-filosófica da sociedade brasileira dos anos
1950-60 realizada por Álvaro Vieira Pinto nas obras Ideologia e
Desenvolvimento Nacional e Consciência e Realidade Nacional e por
Paulo Freire nos escritos supracitados. Investigaremos, assim, a
compreensão de ambos os autores sobre as mudanças histórico-
sociais ocorridas no Brasil naquele período e a função da educação
nesse processo. Destacaremos a relação entre política e educação, o
lugar do povo na constituição da democracia e o diálogo como
elemento estruturante de uma nova concepção de educação.
Niilismo e História em Nietzsche.

Ícaro Meirelles Figueredo

Graduando em filosofia na Universidade Federal Rural do Rio de
Janeiro, Brasil
icaro_mei_fig@hotmail.com

O objetivo deste trabalho consiste em abordar alguns aspectos

da compreensão de Nietzsche a respeito da história ocidental, e
como, a partir da elaboração do conceito de niilismo, pensou de uma
forma mais própria o nexo entre história e vida. Explorar que a partir
da elaboração do conceito de niilismo, a compreensão de história
para o filósofo tornou-se mais bem definida, pensando desta forma o
niilismo como a marcha da história ocidental. Expor a visão
nietzschiana da história como sendo um processo de crise e
decadência dos valores fundamentais, com os quais se conduziu a
história humana como um todo. Demonstrar as principais críticas
nietzschianas a respeito da história da filosofia e do conhecimento,
entre elas, a crítica à idéia de verdade, que segundo o filósofo,
acompanhou e moldou a história do homem ocidental e a história da
filosofia. Nietzsche vê os valores que regiam a cultura ocidental como
valores decadentes, assim como enxerga a história como um
processo de decadência e crise. Seguindo esta lógica, ele traz a idéia
de niilismo como desvalorização dos valores supremos, que regiam a
cultura até então. Nietzsche diagnostica a civilização ocidental como
inserida em uma crise niilista.
La mediatización en la comunicación artefactual: algunas
interrogantes vinculadas a la cuestión del sentido

Ricardo Viscardi
rgviscardi@gmail.com
Inst. de Filosofía
UdelaR

El tradicional criterio de gobierno de las imágenes visuales por la

índole fonética del lenguaje se encuentra crecientemente
cuestionado, en razón de la característica multimedial de las actuales
tecnologías de la comunicación. Se trataría sin embargo de una
proliferación que admite un ordenamiento crítico alternativo, en
cuanto el canal de la transmisión se concentra en un soporte
informático, que incorpora a un único procedimiento de formalización
digital un sinnúmero de medios de comunicación. La articulación del
sentido con la experiencia parece establecerse, en este contexto
tecnológico, a partir de una mediación pública que el mismo canal
hace posible, pero que se concibe en tanto efecto de la transmisión
que vehiculiza un artefacto y no en tanto actividad compartida en la
naturaleza. Se produce entonces una reversión del tradicional
conflicto entre mediación y mediatización , en cuanto lejos de coartar
y anular la mediación, la mediatización numérica de la base natural
proporciona un vehículo universal del sentido. En cuanto una
acrecida potencia de programación posibilita la mayor convergencia
de medios de comunicación, esta unificación de la información
promueve paradójicamente una diversificación interactiva de los
contextos y promueve por esa vía una multiplicación de las
estrategias mediáticas.
Memoria colectiva y experiencia histórica

Rosa Belvedresi
(U. N. de La Plata –CONICET)
rosabelvedresi@gmail.com

La constitución de la memoria colectiva representa un problema

filosófico digno de atención, en la medida en que en ella se expresan
no sólo cuestiones políticas y sociales tales como ¿quién constituye la
memoria colectiva?, o ¿qué pasado es objeto de recuerdo en esa
modalidad?, por ejemplo. Las discusiones en torno a los modos en
que las sociedades eligen recordar deja expuesta una dimensión más
profunda vinculada a las maneras de procesar y comprender las
experiencias históricas. En este trabajo mi objetivo será considerar el
juego de tensiones entre expectativas y experiencias (Koselleck) para
analizar filosóficamente a la memoria colectiva en relación a sus
modalidades de vinculación con el pasado. Este análisis involucrará
re-evaluar el uso de categorías como “verdad” o “fidelidad” (Ricoeur)
y habrá de proponer modos alternativos de comprender la dimensión
epistémica de la memoria. Si bien la oposición clásica entre historia y
memoria no puede sostenerse sin cualificación para el caso de la
conformación de un pasado compartido como objeto de
rememoración, no puede soslayarse, sin embargo, la diversidad de
pretensiones y demandas que cada una (historia y memoria) tienen
que cumplir. La cuestión se complejiza cuando el discurso de la
memoria se presenta como adecuado para abordar aspectos del
pasado considerados “traumáticos”, es decir, aquellos para los cuales
el lenguaje narrativo propio de la historiografía habría de resultar
insuficiente.
Ponencia: La traducción de “Logos” en Heráclito.

Prof. Alejandro Nogara

anogara6@hotmail.com

Esta ponencia es una parte del curso “Logos y dáimon” dictado

en la SFU en el 2011, junto con Lic. Luciano Silva y Mag. Marta
Bayarres. En ella mostraré la importancia de la filología clásica para la
historia de la filosofía a través de un caso particular: el análisis del
concepto de Logos en Heráclito.
La doxografía antigua, influenciada en gran medida por el
estoicismo, asoció el concepto de Logos de Heráclito con el de
inteligencia universal. De ahí proviene la común tendencia a traducir
“Logos” por “Razón”.
Sin embargo, varios filólogos de los siglos XIX y XX (Reinhardt,
Burnet, Mondolfo, Gigon,…) señalaron la influencia estoica como
distorsionante del original sentido del concepto heraclíteo. Así,
algunos buscaron interpretaciones menos metafísicas y más
lingüísticas de “Logos”, basándose en el significado original del
término.
En la ponencia se señalarán los problemas de la traducción del
término “Logos” en Heráclito, se expondrá la interpretación lingüística
de Burnet (Early Greek Philosophy, 1920) a modo de ejemplo, y luego
se mencionarán algunas críticas a dicha interpretación.
La selección de los marcos de racionalidad: ¿una cuestión
semántica?

Miguel Molina
Departamento de Lógica y Filosofía de la Lógica
(FHUCE, UdelaR)
migmolus@gmail.com

Parece haber acuerdo acerca de que las disputas sobre marcos de

racionalidad deductiva (por ejemplo, las que enfrentan a intuicionistas
y clásicos, a proponentes de una u otra lógica modal como adecuada
para la resolución de un determinado problema metafísico) se
asientan en último término en diferencias semánticas. Se trata de
dirimir el comportamiento semántico adecuado de conectores u
operadores, y en definitiva, de clarificar el significado de algunas
palabras o expresiones del propio lenguaje natural.
Sin embargo, cuando se trata de desacuerdos acerca de marcos de
racionalidad adecuados a problemas en los que se debe inferir bajo
incertidumbre, o sea, donde se pone en juego una racionalidad
inductiva (por ejemplo, defensores de la teoría de Dempster-Schafer y
bayesianistas objetivos), la argumentación en favor de normas de
racionalidad puede hacerse principalmente, según Jon Williamson, por
caminos que enfrentan la siguiente disyuntiva: o se trata de
argumentos por derivación, los que están casi seguramente
condenados a no ser persuasivos, o se trata de argumentos por
interpretación (por ejemplo, se pueden interpretar grados de creencia
como cocientes de apuesta).
Según parece mostrar la literatura acerca de la inferencia bajo
incertidumbre, estas interpretaciones remiten directa o
indirectamente a problemas de racionalidad práctica, y no es claro
que en este contexto los desacuerdos sean siempre semánticos. En
esta ponencia se plantea la cuestión de si será posible reducir los
conflictos de racionalidades inductivas a problemas semánticos, y qué
consecuencias pueden derivar de la imposibilidad absoluta o de la
simple incapacidad de hacerlo.
Ricardo Rojas. La resignificación de Civilización y Barbarie en
el espejo de la intrahistoria unamuniana

Emmanuel Romero
Estudiante de la Carrera de Ciencia Política de la Facultad de Ciencias
Sociales de la Universidad de
Buenos Aires. Integrante del Proyecto de Investigación UBACyT
20020090200392 (2010-2012) titulado
“Civilización y Barbarie: La construcción de la identidad nacional y la
configuración de la otredad en el pensar americano”, con sede en el
“Instituto de Estudios de América Latina y el Caribe” de la Facultad
de Ciencias Sociales (UBA), y dirigido por la Dra. Graciela Liliana
Ferrás. Dirección de correo electrónico:
emmanuel.romero80@yahoo.com.ar

Esta ponencia pretende indagar cómo la vieja antinomia sarmientina

Civilización
y Barbarie es resignificada en La restauración nacionalista (1909) de
Ricardo Rojas, y cómo esa resignificación está imbuida por el
concepto de intrahistoria del bilbaíno Miguel de Unamuno, clave
(generalmente desatendida por la vasta literatura sobre su obra) para
entender su nacionalismo de matriz democrática e indoamericana.
Si hay en la obra rojiana una urgencia posible, ésa es la de una
conciencia. La restauración nacionalista, aparecida sugestivamente
en la víspera del Centenario de la Revolución de Mayo, vilipendia la
historia de los infortunios de una Historia dictada con europeísticos
remedos, y ensaya la voluntad de la redención que Rojas creía
acuciante: una conciencia nacional.
¿Cómo restaurar la nación? Rojas lanza la certidumbre de que por
debajo de la Historia impregnada de cronologías y de crónicas, corría
una Tradición eterna (aunque fuese aquella urgencia la sugerente
última de la obra, decir esa eternidad a su vez implicaba transformar
el abordaje del –provisorio- silencio sobre una genealogía de la
nación: era posible una eternidad hacia atrás). Según el ensayista
argentino, esa nación no se haría carne en los innumerables hombres
que atiborraban este suelo signado por el caos del “mercantilismo
cosmopolita”, hasta que la educación no los incorporara informando
sobre ese persistente espíritu creador, sobre la imagen completa de
la Civilización, de la cual el Progreso era sólo su envoltura. La
enseñanza de la Historia debía dar conciencia de nación, salvando
ese alma argentina que subsistía en la sombra silenciosa de la
intrahistoria.

El problema de las funciones del inconsciente: perspectivas

adaptativas y no adaptativas.

Sigwald, Eric
(estudiante de grado, UNC)
Moreno Frias, Santiago (estudiante de grado, UNC)
misaelmf13@gmail.com
Universidad Nacional de Córdoba
ericsig@gmail.com

Entre la ciencia cognitiva y el psicoanálisis se han establecido dos

sentidos distintos que definen lo inconsciente. El inconsciente
cognitivo pareciera ser solo referido al procesamiento de la
información, y es “automatico, frío y cognitivo” (Berlin, H., 2011).
Para el psicoanálisis, el inconsciente es estructural, afectivo y
dinámico.
Además, existen otro tipo de discusiones, de las cuales quizá la más
problemática sea aún la manera en la que se puede caracterizar la
conciencia como proceso diferenciado de los procesos inconscientes.
Finalmente, otro punto que es eje de polémica es la función que
cumplirían estos procesos inconscientes dentro del sistema psíquico
del individuo. Para esto, recuperamos la idea presentada por Custers
y Aarts (2010) y otros autores (Lang et al. 1998; en Berlín, 2011)
sobre el potencial adaptativo del procesamiento inconsciente de los
estímulos emocionales, intentando ponerla en tensión con las
primeras tesis psicoanalíticas acerca del potencial patógeno de las
representaciones inconscientes.
A través del presente trabajo, intentaremos plantear dos posibles
soluciones a este problema: la primera es la consideración acerca de
la aparente existencia de elementos adaptativos o desadaptativos
dentro de lo inconsciente. La segunda, acerca de la existencia de
procesos mentales adaptativos o desadaptativos, de los cuales lo
inconsciente o lo consciente de cada uno es solo una forma de
caracterización, que depende del acceso consciente o no a los
mismos.
Por último, se pretende problematizar las conclusiones del trabajo de
Custer y Aarts quienes desprenden la idea de adaptación de la noción
de integración de información sin conciencia.
A questão da emancipação em Adorno e Ranciére.

Guido Lamim Monteiro

Graduando em Filosofia da Universidade Federal Rural do Rio de
Janeiro
E-mail: guido_3j2@hotmail.com

Através de algumas aulas sobre a questão da emancipação

apresentando as visões de Theodor Adorno e Jacques Ranciére, de
uma apresentação do filme “A Onda”, o professor deverá propor aos
alunos que desenvolvam um texto confrontando tais visões ou
escolhendo uma para defender. Este é o passo inicial para minha
proposta pedagógica.
“É o pensar livre e rigoroso que permite alguém determinar o que é
ou não é correto de ser feito em determinada situação”. (ADORNO,
Theodor. Educação e emancipação 1995, p. 174). De certa forma é
desta maneira que Th. Adorno enxerga a emancipação, um pensar
livre. Esse pensar livre deve ser exercido em uma sociedade
democrática e é adquirido através de um sistema educacional que
estimule o exercício da consciência, se opondo completamente a
Indústria Cultural, que desarticula o pensar livre através de
mecanismos hostis. Adorno teria uma visão de emancipação
embasada na visão de Kant sobre esclarecimento (Aufklärung), o que
seria interessante levar ao conhecimento do aluno.
Com uma visão completamente diferente de Adorno, Jacques
Ranciére, com base nos estudos de Joseph Jacotot, afirma em “O
mestre ignorante” que não existe uma educação emancipadora.
Quando o professor tenta ser um emancipador ele propõe uma
desigualdade das inteligências. Como um professor que teoricamente
teria como objetivo a igualdade iniciaria esse processo através de
uma desigualdade? Este objetivo seria no mínimo utópico.
Existindo uma relação direta com estas duas visões, o filme “A Onda”
seria um facilitador tanto para o professor quanto para o aluno. Na
leitura de Adorno, podemos observar como uma tentativa de
emancipação frustrada, influenciada pela Indústria Cultural. Na leitura
de Ranciére é nítida a confirmação de sua teoria. O protagonista
partindo de uma desigualdade e mantendo essa desigualdade,
levando às últimas consequências.
Michel Foucault y su rescate de la parrhesía socrática

Prof. Marina Camejo

Ayudante grado 1 de Historia y Filosofía de la Educación
FHCE, UdelaR
leticm@gmail.com

Michel Foucault en “El coraje de la verdad” lleva a cabo un examen

de la función del decir veraz, de la parrhesía en política. Pretende
mostrarnos que la noción de parrhesía es ante todo y
fundamentalmente una noción política. Para ello en primera instancia
se intentará esclarecer la noción de parrhesía y las formas diversas en
que ésta se presenta. En segunda instancia en este trabajo se hará
hincapié en la figura de Sócrates y la relación que este tiene con la
parrhesía, bajo el entendido de que con Sócrates surge una parrhesía
propiamente ética. Esto último nos remitirá a realizar una relectura de
la Apología de Sócrates y del Fedón. En el primero se buscarán
aquellos elementos que dan cuenta de la actitud parrhesiasta así
como del objetivo de la misión socrática que consiste en el cuidado
de sí de los hombres. En el Fedón nos centraremos en el ciclo de la
muerte de Sócrates, ciclo que permite visualizar la imposibilidad de
reducir la veridicción socrática pero además diálogo que da cuenta de
elementos que nos permitirán acercarnos al cuidado de sí como
llamado ético.
La consideración de los derechos como metas como
paradigma para la comprensión de la naturaleza de los
derechos sociales

Prof. Miguel Andreoli

miguelandreoli@gmail.com

Los derechos sociales han tenido desde las primeras décadas del siglo
pasado un creciente reconocimiento legislativo en lo nacional y en lo
internacional, pero a la vez hay consenso en que adolecen de
debilidad en la fundamentación filosófica. Afirmamos que la razón de
esta flaqueza es relativa a que el paradigma de lo que es un derecho
se consagró con los llamados derechos de primera generación, que
generan la obligación de restricción a las intervenciones ilegítimas en
la esfera personal del individuo. Es desde esta perspectiva que a los
derechos sociales parece faltarles fundamentación moral. Creemos
que una mejor perspectiva para entender la naturaleza y el tipo de
reivindicaciones que estos derechos sostienen, se puede lograr
considerando a los derechos como metas. Esta es una forma de
comprensión más adecuada para entender a la autonomía, no como
una condición ya dada en los sujetos, sino como algo que se puede
promover alcanzando un conjunto de estados de cosas que la
posibiliten, conjunto de metas que son el objetivo de los derechos
sociales. Este es un paradigma que permite determinar más
adecuadamente el tipo de obligaciones que estos derechos generan y
el tipo de moralidad que los fundamenta, así como el vínculo interno
que tienen con las condiciones de legitimación de las actuales
democracias.
El problema de la conciencia

Saal, Aarón L.
Universidad Nacional de Córdoba, Argentina
aaronsaal@gmail.com

Nadie puede dudar que el problema de la conciencia es temible dado

las multiples facetas que presenta el fenómeno así designado,
entendido no sólo como actualidad de la experiencia, sino
igualmente como el hecho de ser una persona en su mundo.
Interioridad del vivenciar, escisición sujeto-objeto y autoreflexión
parecen contarse entre sus rasgos más descollantes. No debería en
este punto ocultarse a nuestra reflexión que el término en el uso
cotidiano se emplea muchas ocasiones en forma transitiva – ser
consciente de-, pero en muchas otras en modo intransitivo -ser o
estar consciente-. (En ingles el termino empleado en este sentido es
„aware“, como distinto de „awake“. Así estar consciente puede en su
forma mas simple referir a estar despierto „ to be awake“, pero „to be
aware“ significa ser consciente de algo. Existe consenso en que
mientras hay grados para el estar despierto, existen lapsos de tiempo
en los cuales somos conscientes de un contenido. La complejidad
aumenta cuando se hace referencia a la conciencia de sí „self
conscious“)
Estas caracterizaciones han sido objeto de fuertes disputas en las que
se persigue el objetivo de mostrar como la mayoría de nuestras
intuiciones acerca de la conciencia y del yo resultan falsas.
Tampoco podemos dejar de señalar la fragilidad de eso que llamamos
conciencia, su constante posibilidad de pérdida en determinados
estados como los furores, las ausencias, la locura y hasta el sueño; los
cuales parecen que robar al individuo el dominio de sus actos en el
sentido más amplio del término.
El presente trabajo intenta de recuperar el aporte de la psicopatología
a la discusión filosófica sobre el problema de la conciencia y mostrar
que éste último, tiene aspectos más complejos que lo que se ha
denominado canónicamente en problema "difícil; es decir poder
explicar cómo estados físicos del cerebro dan lugar a experiencias
subjetivas, o a la así llamada conciencia fenoménica.
Heráclito e sua cosmologia: comentários acerca de seus
fragmentos

Flávio Luís Gomes de Vasconcellos

Graduando em Filosofia pela Universidade Federal Rural do Rio de
Janeiro, Brasil
E-mail: flaviovasconcellos1984@gmail.com

Em sua cosmologia, Heráclito trata da realidade com frases curtas e

ambíguas, cujos sentidos são intencionalmente obscuros, (portanto
tendo recebido o epíteto de o obscuro). Viso nesta apresentação
expor as interpretações de alguns de seus comentários e explicar a
causa de Heráclito ter permanecido na história como o filósofo do
devir e falar sobre a crítica contemporânea já ter demonstrado que
essa interpretação é reducente. Sob variáveis aparências, ele
compreende uma lei, um princípio visto como unitário. Há uma lei de
interdependência dos contrários, onde cada par de opostos uma
unidade indivisível, o lógos, a razão que governa todas as coisas.
Segundo ele, todos os homens possuem o logos, mas na sua maioria,
não tem capacidade de ouvi-lo. Os homens tem o logos, mas apenas
os homens despertos o sabem.
O referido trabalho é parte de um ensaio requerido pelo Professor
Doutor Admar Almeida da Costa na disciplina Filosofia Antiga I no
Curso de Licenciatura Plena em Filosofia (UFRRJ).
O enraizamento da reflexão política contemporânea no
Esclarecimento

Vinicius Berlendis de Figueiredo

Departamento de Filosofia da
Universidade Federal do Paraná (UFPR) / CNPq
viniciusbf@yahoo.fr

Reavendo a intuição do célebre livro de R. Koselleck, Crítica e crise

(1959), argumenta-se aqui que muitos dos parâmetros da reflexão
política contemporânea têm origem no processo moral movido pela
inteligência burguesa ao Antigo regime no curso do século XVIII. A
ideia é identificar, no Esclarecimento, a origem de esquemas
conceituais que, mesmo após a realização da revolução burguesa,
ainda presidem nossa compreensão da política. Da negatividade da
crítica que questiona o poder de transformação da política, à
moralização da política que recusa a racionalidade própria das
dinâmicas do poder, passando pelo recurso a esquemas teleológicos
cuja utopia comporta o fim da política, em todos esses casos, eis o
ponto a desenvolver, o que se reafirma é a subsunção da política a
expectativas orientadas pela consciência moral e por sua realização
no mundo da vida.
Nietzsche e o corpo como grande razão.

Patrícia Boeira de Souza

Universidade Federal Rural do Rio de Janeiro, Brasil
patiboeira@hotmail.com

Este trabalho tem por objetivo a exposição de argumentos que

vão ao encontro da crítica nietzscheana àqueles que desprezam o
corpo. Na obra Assim falou Zaratustra, mais especificamente no
discurso “Dos desprezadores do corpo”, Nietsche problematiza a
concepção de homem criada pelos metafísicos, a qual é reforçada,
posteriormente pelo ideal cristão. Para Nietzsche, o homem foi
transformado por esses (ideais) em um composto de alma e corpo,
em que a alma está inferida de valores divinos e elevados e o corpo
seria o representante do maléfico, do perecível, ou seja, o cárcere da
alma. Mas Nietzsche não está de acordo com essa tradição; muito
menos com esses valores divinizantes concedidos à alma e renegados
ao corpo. Essa dualidade não existe para Nietzsche, pois o corpo é a
“grande razão”, se apresenta como “uma pluralidade com um só
sentido, uma guerra e uma paz, um rebanho e um pastor”, querendo
ser potencia, proceder como corpo “que está sempre a escuta, que
confronta, conquista, destrói, comanda e é também soberano do Eu”.
Esse “Eu” se apresenta como um instrumento do corpo, dessa grande
razão que não se limita a ser matéria, sendo antes um composto de
forças, uma multiplicidade. O desprezo pelo corpo é uma forma de
aniquilar os instintos e submeter o homem a uma consternação,
negando a este o direito de ser um inteiro em sua pluralidade. É a
negação da vida.
Tiempo, cambio y mecánica cuántica

Alan Heiblum16 – Martín Narvaja17

mulbieh@gmail.com – martinnarvaja@hotmail.com

De acuerdo con una extendida tradición filosófica que puede

remontarse hasta el mismo Aristóteles, el tiempo tendría una
dependencia tanto conceptual como ontológica con respecto al
cambio. Más aún el paso del tiempo no sería, en esencia, otra cosa
que una medida cuantitativa del cambio. La perspectiva contraria,
defendida a finales de la década de 1960 por Shoemaker, suele
atribuirse a Newton. La misma sostiene la posibilidad conceptual y
ontológica de disociar tiempo y cambio. Un punto crucial en la
disputa de estas posiciones subyace a la relación entre tiempo y
relojes físicos. Consideraremos a tal efecto la cuestión del carácter
continuo o discreto de los relojes con respecto al carácter continuo o
discreto del tiempo. Finalmente, trasladaremos esta discusión al
ámbito de la mecánica cuántica en donde el tiempo es usualmente
considerado como un mero parámetro continuo, analizando allí
distintas interpretaciones como pudieran ser la así llamada
Interpretación de Montevideo de Gambini et al., así como la
Interpretación Modal Hamiltoniana de Castagnino y Lombardi.

16
Universidad Nacional de Tres de Febrero (UNTref), Universidad Austral (AU),
Agencia Nacional de Promoción Científica y Tecnológica (ANPCyT)
17
Universidad de Buenos Aires (UBA), Consejo Nacional de Investigaciones
Científicas y Técnicas (CONICET).
Hobbes, Rousseau e a Linguagem

Alécio Donizete da Silva

Universidade Federal do Mato Grosso (UFMT)
aleciodonizete@yahoo.com.br

Este trabalho investiga e compara as concepções de linguagem

em Hobbes e em Rousseau. Procura mostrar que enquanto no
Leviatã, Hobbes prioriza aspectos cognitivos da linguagem, atrelando-
a à razão em sua origem e em sua constituição, Rousseau vincula a
linguagem aos sentimentos, enfatizando a necessidade de
comunicação das paixões. Enquanto Hobbes vê na linguagem
humana uma propensão para a objetividade e para a cientificidade,
isto é, para o estabelecimento de um discurso verdadeiro, Rousseau
faz a eloquência preceder à ciência. Para o autor do Ensaio sobre a
Origem das Línguas, o que comanda os processos de fala são os
desejos de persuadir, seduzir, dominar. O trabalho aponta que ao
suspeitar da possibilidade de um discurso verdadeiro, Rousseau
circunscreve a linguagem humana a um contexto de disputa e de
interesses e destaca o estatuto político da linguagem desde sua
origem.
El mundo físico, la fìsica y el principio de clausura causal

Hernán Miguel
Ciclo Básico Común – Universidad de Buenos Aires
Categoría: investigador/docente
ciencias@retina.ar

El principio de clausura causal es crucial para desestimar la capacidad

causal de lo mental sobre lo físico. Sus defensores sostienen que
tiene apoyo empírico y por lo tanto debe interpretárselo como
descriptivo y no como prescriptivo.
Sin embargo en caso de ser así, debería aceptarse que su validez es
tan contingente como la de cualquier otro principio científico y se
debería poder indicar de qué teorías proviene un principio empírico
como este. Por otra parte, si fuese un principio válido a pesar de los
cambios de teorías, entonces su origen empírico comienza a
desdibujarse.
En el presente trabajo argumento que el principio de clausura causal,
en caso de ser descriptivo es falso en varias de sus formulaciones y
que su mejor suerte le espera en la dimensión de lo prescriptivo, pero
no acerca del mundo físico sino acerca de la física que estamos
dispuestos a proponer para dar cuenta del mundo físico. Así como
aceptamos sin dificultad dos acepciones para el término “historia” es
momento de poner en primer plano que la física y el mundo físico son
entidades diferentes. El mundo físico es aquello de lo que la física
pretende dar cuenta, así como la historia elaborada por los
investigadores pretende dar cuenta de la historia de los
acontecimientos acaecidos. Frente a esta doble existencia del mundo,
pre y post modelado, se debe ubicar al principio de clausura causal
como un principio normativo de la física como modelo del mundo
físico y no como un resultado empírico.
El fin de la historia y el motor de la historia

Eduardo Piazza
Instituto Historia de las Ideas, Fac. Derecho
Centro Estudios Interdisciplinarios Uruguayos, FHCE
e/mail: Edward@montevideo.com.uy

La impactante tesis que Fukuyama puso en circulación alrededor de

1990, paralelamente a la rápida autodesarticulación del bloque
socialista, parece haber encontrado contrapruebas en los 20 años
transcurridos desde su formulación; y consecuentemente haber
pasado ella misma al desván de la historia. Desde nuestro punto de
vista seguiría, sin embargo, manteniendo interés, lo que justifica que
ocasionalmente sea quitada de ese desván, para reclinarla en un
diván más o menos filosófico y practicarle un ideo-análisis. Tal como
se supone que ocurre en situaciones similares, el propósito de este
análisis no será defenderla ni tampoco atacarla, aunque puede que
transite también por alguna de estas vías.
Es sabido que la tesis de Fukuyama resultó de difícil digestión incluso
para sus compañeros de ruta, entre otros motivos porque buscaba
marcar un perfil propio que lo volviera notorio en el conjunto. Pero
además su marcada formación en filosofía lo lleva a incluir entre sus
fundamentos teóricos a Hegel y Nietzsche, normalmente rechazados
por la tradición liberal anglo-parlante, que Fukuyama integra, como
contrarios a ella.
En particular la influencia de Hegel lo conduce a plantear una filosofía
de la historia que comparte problemas, aunque no respuestas, con
Marx y otras variaciones dentro de la tradición de ideas socialistas.
Uno de los más interesantes entre estos problemas, consistirá en
decidir cuál(es) sería(n) los mecanismos que producen el movimiento
que llamamos historia. Intentaremos enfocar este tema sin
pretensiones de agotarlo en el reducido marco de esta ponencia.
Asimetría temporal y retrocausación

Rolando Núñez Pradenas

Becario Proyecto de investigación "Causación, explicación y
contrafácticos" – ANPCyT, Universidad de Buenos Aires.
Doctorando Universidad Nacional de La Plata
nunez.rolando@gmail.com

En física, las leyes parecen presentarse de manera simétrica

temporalmente, en el sentido en que cualquier interacción que ocurra
en una dirección temporal, tiene su correlato en una interacción con
la orientación contraria. Esto va a tener una gran relevancia para la
noción de causalidad, puesto que en general parece existir una
distinción objetiva en la dirección temporal en la que ocurren los
procesos. No parece ser lo mismo afirmar que el que yo haya
golpeado con mi martillo al vaso causa que el vaso se rompa a decir
que el que el vaso se rompe causa que mi martillo lo golpee.

Sin embargo, el autor australiano Huw Price, en su libro Time´s Arrow

and Archimedes´s Point, intenta demostrar que esta asimetría
temporal es aparente y no es una característica del mundo, sin más
bien un componente dado por una parte, por nuestra perspectiva
sobre el tiempo, y por otro lado, por ciertas condiciones
“contingentes” de nuestro universo. De este modo, podemos aceptar
a juicio de Price el uso de una T-simetría en la física sin necesidad de
comprometer nuestra idea de causalidad en el sentido de que no
necesariamente esto significaría comprometernos con la posibilidad
de pensar en causalidad simétrica.

Ahora bien, este no va a ocurrir en el microuniverso de la cuántica,

pues a juicio de Price no es posible justificar del mismo modo que en
el macrouniverso la aparente asimetría temporal. A partir de esto,
Price afirma que en el caso de la cuántica, si aceptamos T-simetría,
nos comprometemos necesariamente con la idea de causación hacia
el pasado. Esto nos llevará a tener que revisar la noción de causalidad
para poder explicar cómo quedan las relaciones causales que
permiten correlaciones preinteractivas.
A “imagem poética” desafia o princípio de não contradição?

Telma Scherer
Universidade Federal de Santa Catarina – UFSC, Brasil.
Estudiante de doctorado - Teoria Literária. Graduada en Filosofía –
UFRGS, Rio Grande do Sul, Brasil.
telmascherer@gmail.com

Aprendemos com Aristóteles, no livro IV da Metafísica, a

respeitar o princípio de não-contradição como peça chave que
sustenta os nossos raciocínios, mantendo a linguagem possível, clara
e operante. Com a sua demonstração, o filósofo de Estagira aliciou
seguidores para toda uma tradição que analisou e creditou a sua
formulação para esse princípio.
Ao mesmo tempo, Aristóteles inaugurou o pensamento sobre as
artes literárias com a Poética, restituindo aos artífices da palavra uma
compreensão das especificidades do seu fazer que não existiu dentro
das concepções platônicas. Afastando todos os prejuízos a respeito
dos que se dedicam à mimese com o mesmo afinco que o filósofo
dedica à contemplação, Aristóteles pontuou elementos estéticos
suficientes para séculos de produção artística.
No século XX, alguns poetas, críticos e pensadores se puseram
a formular teorias a respeito do que é a poesia, quais seus principais
elementos e a maneira como se relacionam com o pensamento
tradicional. Assim é que Octavio Paz, em O arco e a lira, enuncia os
termos do seu entendimento da “imagem poética”, compreendida
como principal eixo definidor desse tipo de arte. Entre as assertivas
de Paz, está a de que a imagem poética desafia o principio de não
contradição. Em quais termos se pode admitir este desafio, se ele
pode ou não se sustentar e de que modo é o objeto da exposição.
 Realizabilidad múltiple y Modelos de explicación en psicología
y neurociencias

Ahumada, José
joseahumada@gmail.com
Docente/investigador
Universidad Nacional de Córdoba

A diferencia de los que sostienen los defensores de modelos de

explicación mecanicistas por niveles múltiples de que el problema de
la realizabilidad múltiple es indiferente a la discusión acerca de la
semejanzas o diferencias de estos modelos con los modelos
funcionales de explicación psicológica, creemos que esto no es así.
Ambas posiciones requieren o dependen del concepto de realizabildad
múltiple en algunas de sus variantes y parece muy difícil sostener
actualmente formas tradicionales de realizabiliad múltiple ante las
evidencias científicas vinculadas a la consolidación de memoria tanto
de largo como de corto plazo. Dirimir el tipo de realizabildiad múltiple
involucrada en estas dos perspectivas es clave para entender sus
posiciones respecto a la autonomía de la psicología y a su
plausibilidad como modelos que aspiran a establecer un nivel
explicativo más allá del molecular y celular. La existencia de estos
niveles explicativos es clave tanto para el funcionalismo como para
la explicación mecanicista. Pero la literatura reciente muestra que hay
varios tipos de realizabilidad múltiple, que establecen conexiones
muy diferentes entre capacidades psicológicas y su realización física.
Esto ha sido de algún modo pasado por alto en el debate sobre
explicación en psicología y neurociencias. En este trabajo se intentará
presentar y analizar las diferentes variantes para luego determinar las
consecuencias que tienen sobre los conceptos de explicación,
reducción y autonomía. En relación al funcionalismo, se analizará en
qué medida es posible defenderlo vinculándolo a alguna variedad de
realizabilidad múltiple en oposición a más recientes intentos
(Weiskopf 2011) de hacerlo apelando a abstracciones y
ficcionalizaciones .

Weiskopf, D. A. (2011). Models and mechanisms in psychological

explanation. Synthese, 313–338.
Una caracterización mimética de la música tonal: la
representación musical y la expresión musical.
Una crítica interdisciplinaria al reduccionismo simbólico del
mundo de Nelson Goodman.

Washington A. Morales Maciel.

(Docente).
Sección de estética, Instituto de Filosofía, Facultad de Humanidades y
Ciencias de la Educación, Universidad de la República, Montevideo,
Uruguay.
wamm1756@gmail.com

Nelson Goodman sostuvo que la música es un sistema simbólico. Mis

observaciones a la fundamentación de esta tesis son: 1)a) la
expresión no es referencial (aunque, en Goodman, "referencia" es un
término primitivo (Shottenkirk, 2009) existe evidencia textual
explícita que permite entenderlo tanto como sinónimo de
“denotación” e implícita según la cual es concebida, la expresión,
como deudora de la denotación) en tanto la expresión musical supone
la vivencia de emociones evocadas por los sonidos musicales, esto es,
en virtud de que la expresión musical no puede ser comprendida en el
marco de referencia del sistema epistémico de Goodman, el cual evita
comprometerse con la existencia de estados mentales y emotivos;
1)a.1) la expresión musical es comprensible en virtud de la
familiaridad que existe entre los resultados estadísticos de los
espectrogramas de la voz humana en estado de alegría y tristeza y la
teoría musical tonal desde su estabilización por J. S. Bach (Purves,
2010); 1)a.1.1) una consideración de estos resultados a la luz de un
argumento de Juan Fló (1989) justificaría la ineptitud de la semiótica
en la comprensión del reconocimiento de emociones en tanto tal
reconocimiento es análogo al reconocimiento de la sintomatología
acústica de eventos tristes, el cual en modo alguno posibilita la
reducción de la experimentación de sensaciones a los procesos
cognitivos de discernimiento de menciones; y, finalmente, 1)b) la
única clase de música que permitiría su tratamiento semiótico es la
clase de la música programática, la cual guarda un parentesco con el
arte conceptual contemporáneo.
Virtude e vicissitude na ética de Giordano Bruno

Luiz Carlos Bombassaro

luccas_99@yahoo.com

Como parte de um grande projeto de mudança conceitual, a filosofia

de Giordano Bruno inclui uma completa renovatio não somente das
concepções ontológicas e cosmológicas ainda vigentes na
Renascença, mas também das concepções éticas, estéticas e
epistemológicas. Seu projeto ganha visibilidade nos escritos italianos,
do Candelaio aos Eroici furori, e é desenvolvido nos escritos latinos,
embora por razões óbvias permaneça inacabado. Após subverter a
estética tradicional e transformar completamente as concepções
metafísicas que davam sustentação à cosmologia aristotélica, Bruno
propõe uma reforma ético-moral. Em Spaccio della bestia trionfante,
depois de ter mostrado os nefastos efeitos da fé e da teologia tanto
no plano da cosmologia quanto no plano da filosofia da natureza, o
Nolano quer juntar os laços, rompidos por séculos de barbárie, entre
religião e sociedade civil. Considerado uma etapa decisiva na
construção do seu projeto filosófico, num movimento que oscila entre
a imagem e o conceito, o Spaccio apresenta as conseqüências ético-
políticas e religiosas da sua nova ontologia da unidade e da sua nova
cosmologia do infinito, pressupondo que à nova concepção de mundo
deveria corresponder uma nova concepção de homem. Sua crítica
dirige-se inicialmente aos “falsos guias” e os “cruéis condutores” da
humanidade, responsáveis pela crise do século. Para Bruno, a
perversão moral-religiosa do cristianismo (e por extensão da
Reforma), a ignorância produzida pelo aristotelismo e sua imagem de
mundo e o pedantismo humanista com sua redução à letra morta do
texto são indicativos de que é chegada a hora de uma transformação
radical no modo do homem entender ao mundo e a si mesmo. Por
isso, propõe uma reforma do intelecto que terá como conseqüência
uma transformação ética.
Evolución, desarrollo y ambiente escolar: tensiones
epistémicas y valorativas en la investigación psicopedagógica
en la Argentina (1900-1920)

Ana María Talak y Pablo Vícari

UBA - ANPCyT
atalak@psi.uba.ar, atalak@hotmail.com, pablovicari@hotmail.com

En la Argentina, el campo disciplinar de la psicología científica

comenzó a consolidarse desde las primeras décadas del siglo XX. La
disciplina no solo abordó los temas y los marcos teóricos de las
tradiciones vigentes a nivel internacional, sino que intentó responder
a las problemáticas sociales acuciantes en la época. Una de ellas fue
la necesidad de elaborar conocimiento científico en torno a los niños,
su desarrollo psicológico normal y el aprendizaje, con el fin de
orientar la naciente intervención estatal en el campo de la educación
pública. El objetivo de este trabajo es analizar algunas de las
tensiones existentes en la producción del conocimiento psicológico
elaborado específicamente en relación a las prácticas educativas
llevadas a cabo en escuela primaria estatal dentro del período 1900-
1920 en la República Argentina. Se analizan ciertos supuestos
teóricos y valorativos que subyacían en los diseños de investigación
psicopedagógicos y en la interpretación de los datos que a partir de
ellos se inferían. Por un lado, se asumían postulados evolucionistas,
en una versión más spenceriana, según los cuales tanto el desarrollo
filogenético como el ontogenético describen caminos universales y
lineales que conducen a metas únicas esperables en términos de
normalidad-anormalidad. Por otro lado, los diseños de investigación,
el campo de acción e indagación, respondían a una realidad escolar
de características locales e históricamente situadas, que no eran
vistas como tales, sino consideradas como el ambiente que promovía
el desarrollo esperado, universal. Se explicitan así las dificultades
presentes en el marco teórico de la psicopedagogía de la época, en
relación a las tensiones epistémicas y valorativas que se desprendían
de la articulación problemáticas de estos aspectos teóricos y
prácticos.
Lo numerable del tiempo en Aristóteles: una lectura de
Physica iv.14, 223a25-26.

Sergio Javier BARRIONUEVO

Universidad Nacional de General Sarmiento
sjbarrionuevo@gmail.com

El estudio del tiempo [χρόνος] realizado por Aristóteles en Physica

IV.10-14 presenta, entre otras cosas, un argumento oscuro en torno al
vínculo tiempo-alma (223a21-28), la oscuridad del pasaje no radica
sólo en la estructura del argumento, sino también en lo
hermenéuticamente problemático que resultan sus premisas. En este
trabajo proponemos discutir la interpretación de la premisa 223a25-
26, rechazando la interpretación ‘realista’ propuesta por algunos
intérpretes, según la cual el tiempo en tanto número tendría
existencia independientemente del alma. Nos proponemos mostrar
que en el caso del tiempo el carácter de numerable [ἀριθμητόν] no lo
hace existir independientemente del alma, a diferencia de lo que
podría ocurrir con lo sensible [αἰσθητόν]. El trabajo expondrá, en
primer lugar, los lineamientos del argumento aristotélico en torno al
vínculo entre tiempo y alma; luego, se pasará revista a la base de la
interpretación ‘realista’; en tercer lugar, se argumentará sobre la
dependencia del tiempo respecto del alma; por último, se propondrán
unas consideraciones finales en torno a la discusión propuesta.
Empirismo, leyes naturales y leyes lógicas.

Rodolfo Gaeta
UBA- UNLu
rodygaeta@gmail.com

Las manifestaciones más vigorosas de la concepción empirista

del conocimiento han sido, sin duda, las indagaciones emprendidas
por el conjunto de filósofos identificados con el empirismo lógico y
otros autores que pueden considerarse cercanos a este movimiento.
La perspectiva adoptada por esos filósofos puede caracterizarse, a
grandes rasgos, como una consecuencia de la crisis que enfrentó la
teoría kantiana ante la aparición de las geometrías no-euclideanas, el
desarrollo de la fundamentación de la matemática y el impacto
producido por los avances de la física, especialmente la teoría de la
relatividad y la mecánica cuántica. Los empiristas lógicos
reformularon la clasificación de los juicios elaborada por Kant de tal
manera que los enunciados propios de las ciencias fácticas
mantuvieron su carácter sintético pero sacrifican su validez a priori,
mientras que las formulas de la matemática pura conservaban su
aprioricidad, mas se ubicaban en el dominio de las proposiciones
analíticas. Así, los enunciados de las ciencias fácticas sólo pueden
presentarse a título de hipótesis y, por consiguiente, --en la medida
en que no resulta plausible pensarlas como verdades necesarias—
quedaría descartada la posibilidad de que describan auténticas leyes
de la naturaleza..
Por otra parte, si las fórmulas de la matemática expresan
proposiciones analíticas, no queda claro en qué sentido puede decirse
que son verdaderas y a priori. La críticas de Quine a las tesis de los
empiristas lógicos obligar a reconocer que, en todo caso, los
enunciados matemáticos y aun los de la lógica a la que
supuestamente aquellos se reducen, son en última instancia
sintéticos a posteriori, como había sugerido Mill. El holismo de Quine
representa una versión más reciente de esas ideas. Pero el propio
Quine, en sus últimas años, concluyó que los enunciados
matemáticos carecen de contenido empírico. En el presente trabajo
se analiza esta cuestión, se señala que la posición de los empiristas
lógicos oscilaba entre tres alternativas, el logicismo, el formalismo y
algunas versiones del convencionalismo, con el resultado de que no
pudieron formular una doctrina consistente al respecto. Se sugiere,
entonces, que una solución más adecuada requiere reformular una
vez más los conceptos y reconocer que las leyes de la lógica y la
matemática tienen un alcance fáctico aun cuando su criterio de
aceptación difiere del que corresponde a los enunciados de las
ciencias fácticas.
A relação entre Homem e Natureza nos escritos de juventude
de Friedrich Nietzsche

João Vitor Lomeu Teixeira Barroso – Estudante de Graduação.

Universidade Federal Rural do Rio de Janeiro – UFRRJ
jvlomeu@hotmail.com

O presente trabalho tem por objetivo demonstrar como o pensamento

estético do filósofo alemão Friedrich W. Nietzsche se insurge contra os
valores do homem moderno, a partir de uma reflexão da arte trágica
grega. Para tanto, em sua obra de estréia O Nascimento da Tragédia e
em seus escritos preparatórios para esta obra, o filósofo/filólogo
fundamenta sua crítica à metafísica racional – exaltada pela tradição
filosófica desde Sócrates – a partir da apologia de uma metafísica de
artista que teria como elementos constituintes os dois instintos
estéticos da natureza, a saber, o apolíneo e o dionisíaco. Dando
continuidade ao projeto iniciado por Winckelmann e Schiller de pensar
a arte trágica grega como modelo para a arte alemã de seu tempo, o
jovem Nietzsche executa um novo e desafiador retorno aos gregos, a
fim de afirmar a arte como a atividade metafísica da vida. Assim
como seus antecessores, Nietzsche admite a existência de uma alma
grega harmonizada, mas descobre o elemento protagonista na
constituição do homem grego: a natureza dionisíaca. Ao elaborar uma
inédita análise da tragédia grega, Nietzsche afirma a necessidade da
relação destes dois instintos estéticos naturais não somente na
produção da arte trágica, mas também no constructo da alma grega:
naturalmente o grego deseja o sofrimento e a verdade do instinto
dionisíaco, e por isso, cria o mundo de beleza do deus Apolo para
conseguir suportar a dor da existência.
El gesto pictórico en la fenomenología de Maurice Merleau-
Ponty.

Virginia Cordovés Bella

Universidade Federal de Ouro Preto.
(Capes)
mvcordoves@hotmail.com

La intención de nuestra comunicación será, en primera instancia,

presentar y analizar la idea de percepción en Merleau-Ponty,
vinculándola a la reflexión del filósofo en torno a la creación pictórica.
Indagaremos en algunos de los aspectos estéticos y cognoscitivos
elaborados en la obra del filósofo, refiriéndonos especialmente a tres
de sus ensayos: La duda de Cézanne (1945), El lenguaje indirecto y
las voces del silencio (1952), y, El Ojo y el Espíritu (1960).
A través de la noción de gesto pretendemos aproximarnos al
movimiento de génesis y producción de la pintura, por el cual, el
artista hace posible que una nueva significación se torne expresión en
el mundo. A partir de aquí, apuntaremos uno de los problemas que la
reflexión de Merleau-Ponty intentará esclarecer: ¿cómo es posible que
la obra de arte comporte una nueva significación? Y más aún, ¿cómo
acontece que la obra, siendo un signo particular y material, instaure
un sentido inédito?.
La pintura, en cuanto expresión, es para el filósofo irrupción de una
significación, que, de ninguna manera se encontraba antes de la
producción del signo artístico. Por consiguiente, la creación estética
no puede ser la consecución de una idea preconcebida, en estos
términos, la obra no puede reducirse a una función representativa, ni
de la idea, ni del objeto.
Enmarcado en el abordaje de aspectos estético-cognoscitivos,
examinaremos los vínculos entre el conocimiento perceptivo – en
tanto modo primordial de acceso al mundo, según lo entiende el
filósofo- y la creación pictórica, considerada ésta como una
manifestación privilegiada de aquella condición cognoscitiva.
A importância da persuasão na educação ateniense: da
retórica à dialética a partir do Fedro de Platão

João Carlos P. Silva

Graduando em Filosofia na Universidade Federal Rural do Rio de
Janeiro, Brasil
joao-carlosps@hotmail.com

A retórica como meio de convencimento de massa, partindo da

perspectiva platônica, pode ser legitimamente aceitável em um
contexto pedagógico se utilizada sob a perspectiva dialética? A
resposta para tal questão está diretamente ligada à idéia de que a
crítica platônica à retórica consiste no fato de a persuasão obtida
como resultado se dá de forma completamente indiferente à
veracidade do discurso retórico que a gerou. Entretanto, se a
deficiência da retórica apontada por Platão for de exclusividade de
personagens como os sofistas, então a “arte ou téchnē”, retórica livre
de tal deficiência, pode ter um papel considerável na filosofia de
Platão. O fato é que a eficiência da persuasão como resultado obtido
através seja da retórica sofística ou da retórica a partir de uma
perspectiva dialética platônica, não deixa dúvidas sobre a
importância deste elemento em qualquer concepção pedagógica
ateniense. Para evidenciar tal importância, a exposição se dará
principalmente a partir do diálogo Fedro de Platão, onde a proposta
pretende analisar tanto a partir da perspectiva retórica quanto da
perspectiva dialética, a importância da persuasão e as conseqüências
que ela acarreta.
O referido trabalho é oriundo dos resultados parciais obtidos ao longo
do PIBIC – Programa Institucional de Bolsas de Iniciação Científica – na
Universidade Federal Rural do Rio de Janeiro (UFRRJ) referente ao
projeto: O papel da persuasão na articulação entre filosofia e política
em Platão, apresentado pelo professor Doutor Admar Almeida da
Costa, cujo plano de atividade do bolsista tem como título: Retórica e
Dialética no Fedro de Platão.
O que é a sabedoria trágica no jovem Nietzsche?

Felipe Szyszka Karasek

[Doutorando em Filosofia pela PUCRS, Professor da Faculdade IDC/RS]
felipe.s.karasek@gmail.com

Nietzsche afirma ter percebido a verdadeira oposição, o instinto que

degenera e que se volta contra a vida, manifestados no cristianismo,
na
filosofia de Schopenhauer, na filosofia de Platão e no idealismo como
exemplos típicos. Contrário a isso, afirma ter encontrado uma fórmula
de
afirmação suprema da existência, nascida da abundância e da
superabundância, a qual provinha de um dizer Sim à vida sem
reservas,
também ao sofrimento, à culpa, a tudo o que é estranho e
questionável na
existência. O dizer Sim à vida não é apenas uma elevada percepção,
mas
significa, para Nietzsche, uma percepção mais profunda, mais
rigorosamente
firmada e confirmada por ciência e verdade. Não é necessário
desconsiderar
nada do que existe, porque nada é dispensável. Os filósofos
argumentam que
os aspectos da existência rejeitados pela moral cristã e outras
moralidades
niilistas possuem inclusive uma posição infinitamente mais elevada
na
disposição dos valores do que aquilo que o instinto de décadence
pôde
abonar, achar bom. O objetivo deste estudo consiste na investigação
do
conceito de sabedoria trágica em Nietzsche a partir de reflexões
acerca da
possibilidade de uma psicologia da dor nos escritos do filósofo
alemão.
Emmanuel Levinas: una respuesta ética al problema del mal

Analía Giménez GIUBBANI

agimenez1@correo.um.edu.uy

Emmanuel Levinas (1906-1995) fue un filósofo lituano de origen

judío, que ha vivido de cerca los acontecimientos históricos del siglo
XX en Europa y ha centrado su reflexión en la comprensión del ser
humano. El autor critica el humanismo occidental y propone el
humanismo del Otro, que se fundamenta en la responsabilidad
absoluta por el otro hombre.
Esta ponencia tiene como objeto tematizar la cuestión de la
ética en Levinas como contestación al sufrimiento inútil. En esencia,
se buscará mostrar cómo a través del análisis del sufrimiento el autor
llega a la infinitud de la responsabilidad hacia el Otro inscripta en su
Rostro, y por tanto a Dios. La exposición se divide en tres secciones.
En primer lugar abordaré el problema del mal desde un punto de vista
fenomenológico y sus consecuencias; en segundo lugar, me referiré a
lo que Levinas denomina el “fin de la teodicea”, que deriva de los
acontecimientos históricos del siglo XX. Finalmente, de modo más
breve, presentaré la venida de Dios a la idea a través del encuentro
con el Otro y la obligación de responder por su sufrimiento.
Lo que procuro defender es que se puede comprender mejor
todo el proyecto filosófico levinasiano si se lo concibe como una
respuesta ética al problema del mal. Esta tesis implica aseverar que
en Levinas interviene la historia acaecida, lo que se hace inteligible
en su texto “El sufrimiento inútil”, que tomaré de guía para mi
exposición.
De Pitágoras a Plutarco: la filosofía como misterio

Arturo Garcé
julialuisa@adinet.com.uy

La filosofía griega tiene un pasado del cual parte y contra el cual

reacciona. Una de sus vertientes --la "itálica"-- surge del
enfrentamiento
con los cultos mistéricos (dionisíacos, órficos, eleusinos) de los siglos
VII y VI A.C.: ceremonias secretas que aseguraban al iniciado su
salvación
al hacerlo participar de lo divino. Esa corriente, el pitagorismo,
transpone
racionalmente estas ideas; será ahora el saber quien purificará al
alma que
reencontrará su destino celeste. La filosofía sera el verdadero
misterio; el
filósofo, el verdadero iniciado. Se intentará mostrar el desarrollo de
este
esquema durante casi ocho siglos, en base fundamentalmente al
Proemio del
Poema de Parménides, y a textos platónicos: en especial, de Fedón,
Fedro,
Banquete y República. Por último, se hará la confrontación con un
pasaje de
Plutarco, en donde confluyen pitagorismo y platonismo.
M. Friedman y H. Sankey: sobre la idea de una racionalidad
histórica de alcance
pluscontextual

Ricardo Navia
Universidad de la República, Uruguay
naviamar@adinet.com.uy

La tesis de la inconmensurabilidad entre teorías y entre

paradigmas científicos, implica un cuestionamiento al carácter
racional de la empresa cognoscitiva, al menos, de sus transiciones
interparadigmáticas. A partir de ello, la motivación decisiva para la
transición durante las revoluciones científicas se apoyaría en
motivaciones extrateóricas, como suelen interpretar los relativistas, o,
como intenta salvar el propio Kuhn, en una evaluación de la
capacidad para resolver problemas en base a criterios poco
significativos o demasiado sensibles al contexto.
Frente a ello, Friedman (2001) acuña una concepción de la
empresa cognitiva en tres niveles que permite explicar la racionalidad
de la transición a partir de criterios y teorías que se van
sedimentando por los logros científicos y las construcciones filosóficas
anteriores, pero que parecen tener una aplicabilidad pluscontextual.
Así mismo, se postula la incidencia en la elección interparadigmática
de la exploración filosófica de los paradigmas competitivos en
relación a las teorías vigentes y a las que pugnan por estarlo.
Por su parte, Sankey (1999) se propone evitar las
consecuencias relativistas o irracionalistas que pueden derivarse de la
misma inconmensurabilidad. En él, lo original consiste en que lo hace
a partir del reconocimiento de varias de las tesis centrales de la
“epistemología kuhniana”. Para Sankey la afirmación de una elección
no-algorítmica no implica que no haya criterios; pero luego debe
enfrentar el problema de cómo hacer que estos criterios no sean
dependientes de la teoría y entonces de algún modo circulares. A su
vez, la inclinación diferencial de estos criterios conduce a la
posibilidad de una pluralidad de teorías incompatibles e igualmente
racionales, sobre las cuales después hay una elección que queremos
estudiar.
El objetivo de esta comunicación es: 1 Reconstruir
sumariamente algunas de las tesis y argumentos de ambos autores. 2
Revisar algunas objeciones formuladas a ambas propuestas. 3 Evaluar
la posibilidad de su integración.
Globalización y Educación: El Sujeto Absoluto Comunicacional
y el Sujeto a Educar

Luis Maseda
Docente Filosofía de la Educación
Institutos Normales de Montevideo
e-mail:luisdaniel56@adinet.com.uy

Desde la caída del socialismo real, iniciada con el derrumbe del Muro
de Berlín y culminada con la disolución de la Unión Soviética, el
capitalismo se planetariza sin admitir límites.
En primer lugar, planteamos que el sistema capitalista postula el
surgimiento de una nueva realidad: la aldea global o la globalización
caracterizada por la fluidez, la transparencia informativa, la
hiperconectividad informática y la desterritorialidad.
En segundo lugar, analizamos la sustitución de la realidad a través de
imágenes y discursos de los mass media como mecanismo central de
este proceso. La globalización implica la colonización de la
conciencias, la conquista implacable de las subjetividades.
No existe posibilidad de diferenciarse, no hay posibilidad de negación.
Desde cientos de millones de pantallas y de imágenes se impone la
esclavitud de lo mismo, que se reproduce incesantemente. Al decir de
Baudrillard, “se ha cometido un crimen”.
En tercer lugar, presentamos y comentamos algunas reflexiones de
Jean- Francois Lyotard que resultan ser paradigmáticas respecto a la
globalización.
Por último, planteamos que la globalización impacta de lleno en la
educación: los problemas de la educación actual son emergentes de
la neo realidad instalada a fines del siglo pasado. El desarrollo
capitalista pone en cuestión a la sobrevivencia del hombre como
especie, arrebata la libertad y la creatividad. La educación debe ser
un espacio de resistencia para rescatar al sujeto pensante, introducir
la alteridad y posibilitar proyectos colectivos de transformación
social. Para ello es imperativo dudar, dudar de todo; rescatar esta
postura de la tradición cartesiana.
El debate onto-teológico en la primera lectura árabe de la
Metafísica de Aristóteles. Alkindi, Alfarabi y Avicena.

Dr. Francisco O’Reilly

(Facultad de Humanidades -Universidad de Montevideo)
forreilly@um.edu.uy

El desarrollo y lectura de la obra aristotélica en el mundo árabe

presenta la peculiaridad de un corpus con obras pseudo-aristotélicas
de origen neoplatónico, en especial el Liber de Causis y la Teología de
Aristóteles. Estas obras ocupan un lugar especial en la lectura de las
obras de Aristóteles, y un caso paradigmático es el debate sobre el
sujeto-objeto de la metafísica. En este sentido encontramos las
lecturas que realizan Alkindi, de tipo teologizante, y Alfarabi, de tipo
ontologizante, quienes marcaron dos modos de comprensión. A esto
se le agrega la síntesis que busca realizar Avicena, quien justamente
habría encontrado en esta pregunta una de las mayores dificultades
en la lectura de Aristóteles. Avicena presenta en su Kitâb al-Shifâ’ un
debate sobre la cuestión onto-teológica de la metafísica dirimiendo
las posturas de Alkindi y Alfarabi. A lo largo de la ponencia se
presentaran cada una de estas posiciones finalizando en un análisis
sobre el sujeto-objeto de la metafísica dentro de la obra aviceniana.
Religión y sociedad: una relación problemática

Lic. Cecilia Soler

csoler@um.edu.uy
Facultad de Humanidades
Universidad de Montevideo

El objetivo de esta ponencia es presentar una breve introducción

histórica de la relación entre la sociedad, especialmente en su
dimensión pública, y la religión. Frente a la pluralidad de las
sociedades actuales, la tolerancia como valor fundamental y la
necesaria neutralidad del estado, parece imprescindible que la
religión permanezca en el ámbito privado, sin injerencias en las
decisiones de carácter global. La pregunta es si esto es posible y aún
deseable. En el fondo del problema subyace el enfrentamiento de dos
dimensiones, ambas fundamentales, pero que con frecuencia
colisionan: la pretensión de verdad y el respeto a la libertad.

En el desarrollo diacrónico se tendrán en cuenta diferentes autores,

como ser, Hobbes, Locke, A. Smith, Rousseau, Tocqueville, Schmitt y
Voegelin. Se mostrarán las dificultades que encierra esta relación, una
problemática real que incluye ciertamente aspectos abiertos a una
ulterior profundización.
El ser en Ortega desde la razón histórica
Juan José García
Dr. en Filosofía por la Universidad Católica Argentina
Prof. del IEEM, Escuela de Negocios de la Universidad de Montevideo
jjgarcia@um.edu.uy

Ortega postula una razón histórica que comprenda las cosas humanas
en su constitutiva historicidad. Desde esta perspectiva afirma que el
“ser” nace en Grecia para compensar el hueco dejado por la “huida”
de los dioses. Y sostiene que esta noción implica la creencia en algo
permanente más allá de la apariencia mudable de las cosas, y en que
ese algo puede captarse por el conocimiento –que estos primeros
filósofos identificaron con el pensamiento, puntualiza, aunque se trate
sólo de una de sus posibles modalidades. Partiendo de esta
interpretación, considera que la pregunta por ese ser idéntico no es
una dimensión perenne del hombre sino la respuesta de aquellos
hombres ante una exigencia vital. Tesis expresada en varios escritos
suyos, aunque algunos concluyan que es un tema no resuelto en su
filosofía. Quizá porque el filósofo madrileño, sin establecer
explícitamente la distinción, en otros escritos afirma que el hombre
intenta descubrirle un ser a las cosas cuando al hacer su vida se le
convierten en dificultades. Pero en este segundo sentido se trata del
ser entendido como “esencia”, que prefiere denominar
“consistencia”, porque responde a la necesidad del hombre de saber
en qué consisten, como paso inicial para clarificar la circunstancia
que le ha tocado vivir. Intento de desvelarles su ser que, aunque
fundamentado en ellas, sólo surge cuando las enfrenta porque le
“fallan”. Un develamiento que no acometería de no haber
experimentado la resistencia de la realidad, aunque después pueda
transformarse en objeto de interés teórico.
La revolución historiográfica en Thomas Kuhn

Prof . Graciela Gioscia

UCUDAL
robgio@adinet.com.uy

T .Kuhn contribuyó para el cambio de concepción de la historia de la

ciencia de corte presentista y acumulativa, dando lugar a lo que él
mismo ha denominado una revolución historiográfica. En dicha
revolución ha jugado un papel preponderante la influencia de
Alexander Koyré quien entiende que la historia de la ciencia hay que
escribirla desde los contextos de producción, en este sentido Kuhn
considera que en tales contextos “hay algo más desde donde se
hace historia de la ciencia y que hay que tener en cuenta para poder
interpretar el pasado.
Alberto Methol Ferré y “la otra” Modernidad

Bárbara Díaz
Universidad de Montevideo
bdiaz@um.edu.uy

Alberto Methol Ferré fue un filósofo e historiador uruguayo, con alma

profundamente latinoamericana. Su pensamiento, de singular
hondura y originalidad, está aún poco estudiado. Quizás lo que más
se conoce es su postura fervientemente integracionista. No obstante,
esto es consecuencia de una singular reflexión sobre el devenir
histórico global. Esa meditación sobre el sentido de la historia lo llevó
a plantearse la pregunta sobre la esencia de “lo moderno”.
Methol consideraba que, por fuera y por debajo del mainstream
filosófico de la Modernidad –una Modernidad que podría llamarse
“secularizadora”– corría otra línea, que él iniciaba con Vico y Pascal,
que pasaba por algunos nombres del romanticismo alemán y por
franceses como Tocqueville; que en el siglo XX se nutría de nombres
como Dawson y Maritain, y culminaba en el Concilio Vaticano II, que
veía como el momento de reconciliación de la Iglesia con el mundo
moderno, particularmente con la Reforma Protestante y la Ilustración.
En esta búsqueda de otra línea moderna, que podríamos llamar
“trascendente”, se encontró con otro pensador que discurría por
cauces similares a los suyos, y a quien siguió y trató personalmente:
Augusto del Noce.
En esta ponencia me propongo exponer en líneas generales el
pensamiento metholiano acerca de la Modernidad, en diálogo con
otros autores que sostienen ideas similares y plantear posibles líneas
de investigación sobre esta cuestión.
La polémica entre Ronald Dworkin y Richard A. Posner en
torno al análisis económico del Derecho y a la teoría del
Derecho: elementos para repensar el tratamiento actual de
algunos derechos económicos y sociales
Marcela P. Vigna
mpvigna@gmail.com

Si bien el Análisis Económico del Derecho ha tenido importantes

desarrollos en los últimos tiempos, también ha tenido sus detractores
y entre ellos se sitúan autores de teoría del Derecho contemporánea
de primera línea como Ronald Dworkin.
En varios trabajos publicados entre 1979 y 1980 titulados “Why
efficiency?” y “Is wealth a value”, el autor dirige una dura crítica a las
posturas de Richard A. Posner- considerado uno de los precursores de
este tipo de estudio- lo que dió origen a un intercambio de artículos
entre ambos autores.
Casi 20 años después- entre 1997 y 1998- se produce un nuevo
intercambio entre ellos, cuyo centro fue la crítica que Posner dirigió a
la Teoría del Derecho- haciendo extensivos sus planteos no solamente
a Dworkin sino también a H.L.A. Hart y Jurgen Habermas,
básicamente a partir de “Conceptions of Legal ‘Theory’: A Response
to Ronald Dworkin” y “The Problematics of Moral and Legal Theory”.
El presente trabajo tiene por objeto hacer una presentación de ambas
críticas, procurando efectuar algunas reflexiones sobre la relación
entre Derecho, Teoría del Derecho y Economía, pensando en una
ejemplificación de los vínculos referidos en el tratamiento actual de
los derechos económicos y sociales.
Teoría de la argumentación jurídica: entre la pretensión
de universalidad y los condicionamientos de la recepción

Oscar Sarlo (**)

ossarlo@gmail.com

Recientemente se ha críticado a la denominada ‘teoría estándar de la

argumentación jurídica’, por su carácter idealista.
Sin embargo, creo esa crítica sólo tendría sentido en quienes
pretenden su alcance universal. En realidad, el error está más en
quienes situados fuera del contexto de producción la aceptan como
una teoría universal, sin advertir que se trata de una teoría particular
referida a la práctica en ciertos tribunales de alta calidad
argumentativa, como son los tribunales que conocen en materia de
constitucionalidad o ciertos tribunales internacionales o
supranacionales.
Para evaluar la pretensión de universalización de esta u otras teorías
particulares en el derecho, es preciso tomar en consideración la teoría
de la recepción, que nos muestra los condicionamientos que existen
en los contextos de recepción y aplicación de los teorías, frente a las
condiciones de los contextos de producción de las mismas.

**
Catedrático de Filosofía y Teoría del Derecho en la Universidad de la República
(Uruguay).
Intento de construccion de una teoria general de la
responsabilidad civil
Especial referencia a la responsabilidad de los auditores y
calificadores de riesgo

Andrés Mendive Dubourdieu18

andres.mendive@gmail.com

En los últimos veinte años el exceso de información financiera y

la complejidad de la misma han determinado que los individuos se
topen con dificultades de acceso a aquella. En tal escenario aparecen
entidades que suministran información de forma especializada. Sin
embargo, dicho informe puede ser inexacto o fraudulento, viéndose
afectada la inversión realizada.
Lo anterior nos enfrenta a la necesidad de determinar bajo qué
condiciones la sociedad uruguaya reconoce a sus jueces la facultad
de condenar a dichas entidades por los daños que puede haber
sufrido aquel tercero, aún cuando ambos no se hallan vinculados
contractualmente entre sí.
Consideramos como hipótesis de investigación sujeta a
corroboración que la responsabilidad civil es una herramienta para
afrontar la cuestión: la sociedad decide manejar algunos riesgos como
aceptables y, por lo tanto, no desplazar la consecuencia económica
que pesa sobre quien lo sufre.
De ese modo, adoptamos una concepción de la responsabilidad
civil como respuesta normativa, no natural, a los daños que se
producen en una sociedad dada. Tal respuesta implica la exigencia de
verificación de ciertos requisitos o condiciones para que un individuo
esté obligado a internalizar los daños sufridos por otro. Tales
requisitos implican necesariamente una selección de los perjuicios a
ser resarcidos. De ese modo, el legislador ejerce una decisión de
carácter político y económico consistente en proteger o no a
determinados intereses y promover o no determinadas actividades.

18
Aspirante a Profesor Adscripto de la Facultad de Derecho de la Universidad de la
República.
“Los fundamentos ideológicos del principio de obligatoriedad
de la educación nacional como primera transformación del
estado liberal”

Luis Delio
lmdelio@gmail.com

Nuestra colaboración examina algunos aspectos de la construcción

jurídico-política del principio de obligatoriedad de la enseñanza
primaria pública. Dicha construcción se inscribe en el ámbito
controversial de las transformaciones del estado liberal nacional en
sus primeros tiempos, particularmente desarrollados en medios
jurídicos (Facultad de Derecho) y preparatorios del primer sistema
educativo nacional (Reforma Vareliana) como expresión de las
iniciales “políticas públicas”.
La justificación del “valor” en la práctica y la teoría del arte
contemporáneo

Inés Moreno
ins.moreno@gmail.com

El propósito de esta ponencia es reflexionar sobre un aspecto

particularmente problemático en el contexto de la práctica y la teoría
del arte en el mundo contemporáneo: La ausencia de una teoría de la
valoración del arte que indique fundadamente cuales son los criterios
que justifican las elecciones a favor de unas obras y en detrimento de
otras desde la práctica, y cuales serían los fundamentos teóricos
desde los cuales valorar las obras de arte desde con una perspectiva
filosófica.
Me referiré fundamentalmente-en lo que tiene que ver con las
prácticas- a las artes visuales por considerar este campo
particularmente paradigmático de las anomalías o incongruencias que
señalo.
En la tradición histórica, hasta mediados del siglo XX, toda teoría del
arte determinaba, implícita o explícitamente, criterios de valoración
que justificaban argumentalmente sus preferencias en el campo de la
creación artística, una teoría sobre la definición del arte implicaba,
necesariamente, una teoría sobre la valoración. Luego de la mitad del
siglo XX, las teorías que sostienen la indefinibilidad del arte o aquellas
que reconociendo su definibilidad defienden el carácter puramente
contextualista del arte, como la Teoría Institucionalista del Arte de
George Dickie, no dan cuenta del procedimiento de valoración de un
modo suficiente. El alejamiento de la valoración estética de las obras
de arte, como criterio dominante, que comienzan a plantear las
vanguardias históricas pero que continúa dominando el panorama del
arte, en el escenario contemporáneo, con las posturas
conceptualistas, da paso fácilmente a las teorías de tipo
procedimentalistas y contextualistas.
La cuestion del vacio en heidegger y sus puntos de contacto
con la nocion de nada en la filosofia budista.

Rafael Lagomarsino

rafaellagomarsino@333.hotmail.com

La cuestión de la nada en el pensamiento de Heidegger es muy

interesante por los puntos en común que se pueden encontrar con la
noción de vacío de la filosofía oriental y más específicamente con la
noción de vacuidad del budismo pues esta entrelazado
necesariamente con una ética que se origina de la serenidad en el
caso del pensamiento de nuestro filosofo occidental y al mismo
tiempo va a estar necesariamente entrelazado con lo que son las
éticas soteriológicas originarias de oriente.
El conocimiento en tanto comprensión que origina modificaciones en
nuestra concepción del mundo y de nosotros mismos y por ende
establece modificaciones en nuestro comportamiento ético es el
pensamiento fundamental de este trabajo.
Para el taoísmo el vacio no es una forma de vacio absoluto sino que
es fundamentalmente una fuente de plenitud de la cual se origina
todo tanto a nivel cosmogónico como a nivel individual, sé concibe
por parte de esta filosofía como una forma de recipiente que en
función de su vacuidad puede contener todo.
Según los textos tradicionales orientales la esencia misma del Tao es
la vacuidad y por lo tanto el ideal del sabio consistirá en alcanzar una
vacuidad que permita al individuo resonar con esta totalidad, que
permita en definitiva contener en su acción al universo.
Heidegger va a pensar a la desocultacion en términos de iluminación
en tanto hay una apertura a la luz del ser que es lo que va permitir al
ser humano el existir comprometido con la apertura de lo abierto y
por ello retroceder ante la fuerza atrayente de lo que el considera
ente para poder ver todo el transcurrir y la ilusión del ente desde la
apertura del ser; este pensamiento esencialmente existencialista de
Heidegger nos va a proponer necesariamente un cambio de vinculo
con el mundo o en sus palabras un cambio del ser ahí en el mundo.
O problema das alternativas teóricas: contribuições da
historiografia da ciência
Marcos Rodrigues da Silva
Universidade Estadual de Londrina (PR/Brasil)
mrs.marcos@uel.br

Um dos argumentos realistas acionados para a defesa na crença da

verdade das teorias científicas no momento de sua aceitação é o
argumento da inferência da melhor explicação: a) uma evidência E
deve ser explicada; b) a hipótese H explica melhor E do que outras
hipóteses rivais; c) conclusão: H é passível de crença em sua verdade.
Este argumento tem sido fortemente atacado por filósofos anti-
realistas, e recentemente tal ataque ganhou um novo reforço: o
argumento da inexistência de alternativas rivais, de Kyle Stanford;
argumento este que incide diretamente na premissa (b) acima
mencionada. Para Stanford, a dificuldade seria a de que a evidência
histórica mostra que nem sempre existem hipóteses alternativas em
competição. Nesta comunicação pretendemos, em um primeiro
momento, apresentar a estrutura do argumento da inferência da
melhor explicação; em seguida, discutimos o problema da
inexistência de alternativas rivais; finalmente, apresentamos um
estudo de caso baseado no trabalho historiográfico de Gustavo
Caponi sobre a emergência do programa filogenético de Darwin como
uma exemplificação das dificuldades levantadas por Stanford.
A relevância da unidade focal de significação no projeto
metafísico aristotélico

Rodrigo Santos Silva Magalhães

magalhaesrodrigo@msn.com

A unidade focal (pròs hen) aparece como conceito decisivo para

o projeto metafísico aristotélico e defendemos a historicidade da
Metafísica e a conciliação da teologia com a ontolodia. Nessa
pespectiva Aristóteles, nos primeiros trabalhos, teria rejeita o
platonismo, ao menos no que concerne à metafísica; entretanto com
os anos a rejeição foi se enfraquecendo e maduro Aristóteles volta a
sustentar certas teses que, embora em um diapasão não platônico,
evidenciam uma retomada da metafísica. E isso só é possível com a
noção de unidade local. Um bom exemplo é a relação da Ethica
Eudemia, da Ethica Nicomachea e da Metafísica, onde é possível
observar a negação de uma ciência do ser na Ethica Eudemia, uma
revisão na análise da amizade na Ethica Nicomachea e um
deslocamento da unidade focal da amizade para o ser. Na Ethica
Eudemia Aristóteles lança mão da unidade focal, sendo aplicada
apenas à unificação das formas da amizade sem se referir ao ser,
como ele fará no livro gama, da Metafísica. Já na Ethica Nicomachea
ele revisará essa noção de amizade relacionando-as por analogia e a
unidade focal será deslocada da questão da amizade para o ser.
Nesse território a unidade focal será bem mais frutífera. Na sua fase
de descrença Aristóteles fez uma metafísica regional: o Categorias
ocupando-se do sensível e o Livro lambda da Metafísica do não
sensível, além de tentar criar uma conectividade das regiões a partir
do Primeiro Motor. É somente com o deslocamento da unidade focal
da Ethica Eudemia, para o ser é que será possível uma metafísica
geral, pois o ser continua se dizendo de muitas maneiras, mas todos
eles fazem referência à substância, não por analogia, ou por uma
perspectiva de co-destruição, mas pela unidade focal.

El gobierno de la educación como fuente de desafío a la

filosofía política contemporánea
Pablo da Silveira

“Gobierno de la educación” es el nombre de un área de la

reflexión filosófica que se ocupa de la educación como objeto de
decisiones públicas. En el correr de los últimos años, el tema ha
entrado con fuerza en la agenda de los filósofos políticos. La lista de
quienes le han prestado atención incluye, entre otros, a Bruce
Ackerman, Elizabeth Anderson, David Archard, Harry Brighouse,
Randall Curren, Joel Feinberg, William Galston, Amy Gutmann, Richard
Hare, Will Kymlicka, Charles Larmore, Stephen Macedo, Onora O’Neill,
Adam Swift y Alan Wolfe.
Intentaré argumentar que, entre las razones que explican este
interés, hay dos especialmente importantes.
La primera es que la reflexión sobre el gobierno de la educación
nos obliga a abandonar un supuesto central de la filosofía política tal
como es practicada en las sociedades democráticas. Ese supuesto es
que existe una cierta relación de simetría entre los ciudadanos: cada
uno de nosotros puede ser objeto de decisiones políticas, pero al
mismo tiempo puede ser sujeto de esas decisiones. Esto es
justamente lo que no ocurre en el caso de los menores de edad. Los
miembros de las nuevas generaciones son objeto de las decisiones
que tomemos sobre su educación, pero durante un largo lapso no les
reconocemos la capacidad de evaluarlas ni influir sobre ellas.
Tampoco podemos esperar a que desarrollen estas capacidades para
incorporarlos a la discusión, porque nunca llegarán a desarrollarlas si
no empezamos por tomar decisiones que los afecten.
La puesta en cuestión de este presupuesto genera toda una
serie de interrogantes, varios de los cuales caen fuera de la reflexión
estrictamente filosófica. Pero hay al menos dos cuestiones que
aceptan ser tratadas con los útiles de la filosofía política. La primera
puede formularse así: si los miembros de las nuevas generaciones no
están en condiciones de tomar decisiones sobre su propia educación,
¿quién debe tomarlas por ellos? La segunda cuestión puede
formularse de este modo: si bien no podemos someternos al juicio
actual de los miembros de las nuevas generaciones acerca de la
educación que están recibiendo, sí es posible someternos a su juicio
futuro. ¿Qué condiciones normativas deben cumplirse para que este
juicio ex-post pueda formularse con niveles aceptables de
racionalidad y autonomía?
La segunda razón que explica el renovado interés de los
filósofos políticos en el gobierno de la educación es que permite
discutir varios problemas clásicos de la disciplina bajo un ángulo
especialmente iluminador. De ese conjunto de problemas, voy a
mencionar solamente dos. Uno es el lugar que debe ocupar la familia
como institución en la reflexión sobre la justicia social. El otro es el
problema de la igualdad de oportunidades y el papel que debe o no
jugar en relación a ella la idea de mérito individual.

Algunas observaciones sobre la cuestión del sentido

Carlos E. Caorsi
UDELAR
cecaorsi@hotmail.com

En este apretado resumen me propongo realizar algunas

consideraciones provisionales acerca del sentido, basándome en
algunos pasajes de la discusión por parte de Russell 19 de la doctrina
de Frege20 y unas pocas proposiciones del Tractatus de Wittgenstein.21
No pretendo, sin embargo, realizar una exégesis de ninguno de estos
autores ni tomar partido por ninguno de ellos, sino tan sólo esbozar

19
Russell, Bertrand “On Denoting” (1905). Cito por la versión española de Néstor Míguez y Thomas M.
Simpson, en Simpson, Thomas M., Semántica filosófica: Problemas y discusiones, Siglo XXI Edit. Bs. As.
1973, págs. 29- 48.
20
“Uber Sinn und Bedeutung” (1892). Cito por la versión española de Eduardo Rabossi y Eugenio
Bulygin, en Simpson, Thomas M., Semántica filosófica: Problemas y discusiones (1921), Siglo XXI Edit. Bs.
As. 1973, págs. 3-27.
21
Wittgenstein, Ludwig Tractatus Logico-Philosophicus, Versión española de Enrique Tierno Galván,
Alianza Editorial, Madrid, 1973.
ciertas consideraciones que me fueron sugeridas por la lectura de los
mismos.
1. En la semántica de Frege, a todo signo corresponde un
sentido y una denotación, aunque en algunos casos esta última puede
estar ausente. Lo que es claro, en todo caso, es que el sentido nunca
puede estar ausente y que parece ser parte constitutiva de un
signo.22
2. En la semántica de Russell, no hay sentidos y en algunos
casos hay denotación.
3. Las críticas de Russell a Frege, se apoyan en lo que él
considera las dificultades insalvables que se presentan en cuanto
consideramos “la relación entre el sentido23 y la denotación”. En el
desarrollo de las mismas plantea que dicha relación no debe ser “una
relación meramente lingüística a través de la frase (lo cual me parece
correcto) sino que debe hallarse implicada una relación lógica que
expresamos diciendo que “el sentido denota la denotación” (lo cual,
por cierto no es atribuible a Frege y además me parece incorrecta).
Agrega a su vez “que no podemos mantener la conexión entre el
sentido y la denotación, y al mismo tiempo impedir que sean una y la
misma cosas; y también que no podemos comprender el significado si
no es por medio de frases denotativas”. De esta última observación
considero que la primera parte “que no podemos mantener la
conexión entre sentido y denotación e impedir que sean una y la
misma cosa”, no es correcta, pese a que establece una proximidad
del sentido con la denotación que me parece iluminadora. En cuanto
a la segunda parte “que no podemos comprender el sentido si no es
por medio de frases denotativas”, me parece en lo esencial
básicamente correcta.
4. Considero que gran parte de las críticas24 planteadas por
Russell a la semántica de Frege en “On Denoting” contienen lo que
podríamos considerar errores de apreciación de la teoría de este
último y que le atribuye muchas veces tesis que sin duda Frege no
sostiene. Un ejemplo de ello es la afirmación de que “cuando aparece
‘C’, hablamos del sentido de C. Es claro que Frege distingue entre el
uso de una expresión, la mención de una expresión, caso para el cual
ponemos la expresión entre comillas y la mención del sentido de una
expresión, que no se obtiene –como le atribuye Russell- poniendo la
22
Dice Frege: “Es natural pensar que con un signo (un nombre, una combinación de palabras, un
grafismo) está conectado, además de lo designado por él, que puede llamarse la denotación del signo, lo
que yo denominaría el sentido del signo, en el cual está contenido el modo de presentación”. ( Op. Cit.
Págs. 4-5)
23
Sin bien Russell utiliza la expresión “meaning” para referirse al “sinn” de Frege, y en las traducciones
al castellano se emplea correctamente la expresión “significado” y no “sentido” para traducir la misma,
usaré en la mayor parte del texto la expresión “sentido”, en cursivas en los lugares donde Russell utiliza
“significado”.
24
Dice Russell: “La relación entre el significado y la denotación plantea ciertas dificultades curiosas, que
parecen bastar por sí mismas para probar que la teoría que conduce a ellas debe ser errónea.
Cuando deseamos hablar del significado de una frase denotativa, como opuesto a su
denotación, el modo usual de hacerlo es usando comillas. (…) Para comenzar diremos que, cuando
aparece C hablamos acerca de la denotación; pero cuando aparece ‘C’, hablamos del significado. Pero la
relación entre el significado y la denotación no es una relación meramente lingüística a través de la
frase: debe hallarse implicada una relación lógica, que expresamos diciendo que el significado denota la
denotación. Pero la dificultad que se nos presenta es que no podemos mantener la conexión entre el
significado y la denotación y al mismo tiempo, impedir que sean una y la misma cosa; y también que no
podemos comprender el significado si no es por medio de frases denotativas”. (Op.Cit. pág. 39-40)
expresión entre comillas, sino poniendo la expresión entre comillas y
prefijándole la expresión “El sentido de …”.
Sin embargo, considero que estos errores, tantas veces
atribuidos a la interpretación de Russell, arrojan cierta luz sobre, y tal
vez se justifiquen por, cierta dificultad que – a mi modo de ver -
presenta la teoría de Frege y que se hace manifiesta en particular en
la nota al pie 2 de “Uber Sinn und Bedeutung”. 25 La dificultad está
vinculada, a mi modo de ver, con la asignación de sentido a lo que
Frege llama “nombres propios genuinos” como “Aristóteles”. Veamos
cómo se genera la dificultad:
El nombre “Aristóteles” no sólo tiene denotación, sino que
-según Frege- debe tener además sentido. Si bien Frege no es
totalmente explícito en “Uber Sinn und Bedeutung” respecto del
estatus del sentido, una de las cosas que dice acerca del mismo es
que en él está contenido el modo de presentación. Qué debe
entenderse por el modo de presentación se hace explícito
fundamentalmente a través de los ejemplos de expresiones con
distinto sentido y la misma denotación presentados por Frege. Es
claro que “el lucero matutino” y “el lucero vespertino”, son dos signos
que “presentan” una misma denotación de modo distinto; uno de
ellos presenta al planeta Venus como siendo el cuerpo celeste más
brillante en el cielo de la mañana y el otro como siendo el cuerpo
celeste más brillante en el cielo de la tarde. En ambos casos la
denotación es presentada por ciertos rasgos que la caracterizan y en
ambos los rasgos que se usan son diferentes. Pero ¿podemos decir lo
mismo del nombre “Aristóteles”? No parece que “Aristóteles”
contenga un modo de presentación de Aristóteles. Y tal es así que en
la referida nota 2 de su artículo Frege recurre a la descripción definida
“el discípulo de Platón y el maestro de Alejandro Magno” -que sí
contiene un modo de presentar a Aristóteles- para explicitar el
sentido de “Aristóteles”. Y esto último parece inclinar la balanza a
favor de la afirmación de Russell de que no podemos comprender el
sentido si no es por medio de frases denotativas.
Sin embargo me interesa detenerme en el modo en que Frege
explícita el sentido de “Aristóteles” por medio de la descripción “el
discípulo de Platón y el maestro de Alejandro Magno”, porque creo
que es en gran parte responsable del uso “inadecuado” de las
comillas en las críticas de Russell a Frege.
Frege introduce el sentido de “Aristóteles” del siguiente modo:
El sentido de “Aristóteles”: el discípulo de Platón y el maestro de
Alejandro Magno.
Pero este modo de presentar el sentido no deja de ser oscuro.
Por un lado está la cuestión de cómo debemos interpretar los dos
puntos “:”. ¿Cómo estableciendo algún tipo de identidad? Por otro
lado, la expresión de la derecha de “:” aparece sin comillas, con lo
cual parece estar siendo usada y por lo tanto denotando a

25
Dice Frege en dicha nota “En el caso de los nombres propios genuinos como “Aristóteles”, las
opiniones pueden diferir en lo que atañe al sentido. Por ejemplo podría ser aceptado como tal el
siguiente: el discípulo de Platón y el maestro de Alejandro Magno.” (Op. Cit. Pág. 5).
Aristóteles.26 Si por otra parte aceptamos, como parece ser el caso,
que la expresión del lado izquierdo de “:” denota le sentido de
“Aristóteles” parece que estamos muy cerca de la afirmación de
Russell, de que “no podemos impedir que sean una y la misma cosa”.
No solucionaría la cuestión poner entre comillas la expresión del lado
derecho de “:” porque en ese caso, si bien evitaríamos la anterior
identificación, no evitaríamos es que el sentido y el signo sean la
misma cosa. Me parece que el modo más aceptable de dar el sentido
de “Aristóteles” por medio de la expresión “el discípulo de Platón y el
maestro de Alejandro Magno”, es poniendo en el lado derecho de “:”
la expresión: El sentido de “el discípulo de Platón y el maestro de
Alejandro Magno”. Con ello la expresión se limitaría a establecer una
sinonimia:
El sentido de “Aristóteles”: el sentido de “el discípulo de Platón
y el maestro de Alejandro Magno”
Pero se trataría de una sinonimia esclarecedora. Y resulta
esclarecedora en la medida en que asocia al nombre “Aristóteles” un
modo de presentación que el propio nombre no tiene. Es decir, en
tanto que el signo “Aristóteles” no presenta a Aristóteles de ningún
modo, el signo “el discípulo de Platón y el maestro de Alejandro
Magno”, lo presentan como teniendo ciertos rasgos que permiten
identificarlo.
Pero obsérvese que al establecer una sinonimia, no mostramos
el vínculo de un signo con su denotación, sino con otro signo. Decir
que el signo “A” tiene el mismo sentido que el signo “B” ¿en qué
medida aclara cual es el sentido del signo “A”? ¿En qué se diferencia
esta situación de la de dar la edad de Juan diciendo que es la misma
que la edad de Pedro, cuando no conozco la edad de Pedro? En el
caso de las edades la cuestión se solucionaría agregando, y la edad
de Pedro es, digamos, 7 años. Sin embargo no se puede hacer lo
mismo en el caso del sentido, agregando y el sentido de “B” es el
sentido de “tal y tal”, porque todo lo que puedo hacer en este caso es
apelar a otra sinonimia y este camino parece no tener fin 27. Pero es
precisamente en este punto donde creo que juegan un rol
fundamental las observaciones de Wittgenstein que mencione al
principio. Se trata de las siguientes proposiciones de su Tractatus:
(2.17) Lo que la figura debe tener en común con la realidad
para poder figurarla a su modo y manera – justa o falsamente – es su
forma de figuración.
(2.172) La figura, sin embargo, no puede figurar su forma de
figuración; la muestra.
(2.221) Lo que la figura representa es su sentido.
Considero que estas proposiciones, y en particular (2.172)
resultan esclarecedoras respecto del punto en que estamos. Un signo
como “el discípulo de Platón y el maestro de Alejandro Magno”
contienen un modo de presentación de Aristóteles y ese modo de
26
Por un desarrollo de estas observaciones véase mi “Nuevas observaciones acerca de las oscuridades
de “On Denoting” reimpreso en Caorsi, Carlos E. Observaciones Filosóficas, UDELAR/CSIC, 2009.
27
Porque en este caso se plantearía para ‘el tal y tal’ lo que observamos que se plantea para “el
discípulo de Platón y el maestro de Alejandro Magno”.
presentación debe ser tal que sea uno de los modos en que
Aristóteles se presenta. Es la adecuación entre el modo de
presentación contenido en el sentido y el modo en que la denotación
se presenta, lo que hace que ésta sea la denotación de dicho signo.
Sin embargo el signo no puede decir cuál es ese modo de
presentación, (sin caer en una cadena infinita de sinonimias) sino que
para usar una expresión de Wittgenstein, lo muestra. El sentido de “el
discípulo de Platón y el maestro de Alejandro Magno” no puede ser
esclarecido por otro signo, como no sea estableciendo una sinonimia
que nos remite a una regresión al infinito y si no se detiene en algún
punto pierde su cometido, sino que se muestra en el propio signo. Así,
“el discípulo de Platón y el maestro de Alejandro Magno” muestra algo
que el signo “Aristóteles” no muestra y por eso la sinonimia en este
caso resulta esclarecedora.
Pero si este es el caso, ¿porqué no optar, como lo hizo Stuart
Mill entre otros, por sostener que no todo signo tiene sentido y que en
particular los nombres propios genuinos no lo tienen? La respuesta
que se me ocurre es que ser competente en el uso de un nombre,
supone saber a qué objeto se aplica, e identificar ese objeto supone la
capacidad de reconocer ciertos rasgos del mismo. Pero podría decirse,
tomando la distinción russelliana entre conocimiento por familiaridad
y conocimiento por descripción, que esto sólo se aplica a aquellos
nombres que, como en el caso de “Aristóteles” hemos aprendido por
medio de frases descriptivas, pero no a nombres que hemos
aprendido en base a tener familiaridad con su portador. Sin embargo,
el conocimiento del portador de un nombre aún cuando se obtenga
por familiaridad, no se obtiene con el portador despojado de todo
rasgo. Y son esos rasgos los que nos permiten identificar el objeto en
otras ocasiones, o saber a quién se aplica el nombre. Puede que no
reconozca a Pedro, el hijo de Juan y de María a cuyo bautismo asistí
hace años y no he vuelto a ver. Sin embargo, aún en este caso, sé
que Pedro es el hijo de Juan y de María, aún cuando no pueda
reconocerlo cuando lo veo. Con ello, el modo de presentación
contenido en el sentido del signo muestra sus vínculos con la
denotación.
A modo e somera conclusión. Considero que Frege está en lo
correcto en exigir que todo signo tenga sentido y que en ese sentido
se encuentra contenido el modo de presentación. Qué gran parte de
los errores que se atribuyen a la interpretación russelliana de la
doctrina de Frege se originan en no tener en cuenta lo señalado por
Wittgenstein, que interpreto como afirmando que no puede
explicitarse el sentido de un signo, sino que eso es algo que el signo
muestra. Qué Russell parece estar en o cierto al sostener que no se
puede entender el significado si no es por medio de frases
denotativas, ya que sólo estas parecen contener un modo de
presentación de la denotación. Y qué, finalmente el modo de
presentación muestra esa doble faz que lo vincula al signo por un
lado y a la denotación por el otro. Es decir que el modo de
presentación contenido en el sentido, es tanto un modo de
presentación a través del signo como un modo de presentación desde
la denotación. Y que la fuente originaria de ese modo de presentación
parece estar más del lado de la denotación que desde el lado del
signo.

Realismo y Verdad

Antonio Farro (IPA)

El par realismo – irrealismo se presenta hoy al panorama filosófico

como una de las más conspicuas parejas antitéticas. Sin embargo, no
siempre parece claro cuál es el contenido y alcance de cada elemento
involucrado en la oposición, más allá de la simple y vacía intelección
de ésta última.
El panorama es poco alentador por cuanto es la propia noción de
realismo en base a la cual adquiere sentido su apuesta de irrealismo;
la que precisamente se desdibuja no solo por su vaguedad, son
incluso muchas veces por su inconsistencia. No es de extrañar
entonces que uno de los filósofos contemporáneos más destacados
afirme que: “el realismo no posee uno, sino mil rostros”.
Una metáfora que decididamente no solo está encaminada a exponer
la multiplicidad de las propuestas sobre la naturaleza del realismo,
sino fundamentalmente a devaluarlas.
Quizá convenga entonces convocar a Sócrates para encontrar lo
constante y uno en lo diverso y suponer que si en dicha metáfora se
sigue utilizando la denominación de “realismo” como sujeto de
diversos y variables como ser: “realismo metafísico”, “realismo
común”, etc., existen motivos para no renunciar y buscar si lo hay, un
hilo conductor que nos permita una salida de un real o quizá
imaginario laberinto.
Un primer punto a considerar sería entonces saber si contamos hoy
con una noción reductible por ejemplo a un número básico de tesis
que permitan conformar una noción relativamente precisa y
consistente de lo que oferta conceptualmente el realismo, o si por el
contrario sólo nos enfrentamos a un impenetrable enjambre de
problemas lógicos-semánticos, ontológicos y epistemológicos que
finalmente nos dejan con las manos vacías.